El Zohar – Bereshit – clase 7

Zohar 29 06 03

En el libro “Cabalá para el Estudiante” Baal ha Sulam dice:

Punto 4) En el santo libro del Zohar; ya que la profundidad de la Sabiduría en el

santo libro del Zohar está cerrada con cientos de miles de puertas, y nuestro lenguaje
humano es demasiado pobre para adquirir una simple expresión, para expresar
siquiera un sólo asunto en ese libro. Significando que, si pudiéramos asimilar incluso
un sólo asunto en el sistema real, podríamos entender todo, tendríamos alguna
comprensión de toda la realidad.

La aclaración de lo escrito es la escalera, no nos explica qué estamos estudiando

ahora, o cómo es construido el mundo Superior. Sino que la aclaración, es sólo una
escalera para ayudar al lector a ascender a los elevados asuntos y escrutar el mismo libro.
Entonces, utilizando solamente tu mente sin querer lograr un grado espiritual, con el
Zohar no sentirás nada, sólo será peor para ti. Tenemos que ascender en la escalera.
Realmente al escalarla vemos de lo que habla el Zohar. Entonces, necesitamos corrección
interna y con respecto a ésta vemos qué nos dice el libro.

Por eso encuentro necesario preparar al lector. Significando, este estudio no es

iniciar a adquirir conocimiento espiritual, no obtendrás nada de éste si no mejoras
internamente a través de los grados. Entonces, descubres lo que está escrito en el libro.
Tenemos que preparar al lector y darle la manera con definiciones claras, cómo
elevarse al libro.

Primero, necesitas saber que este libro habla sólo acerca de valores de diez
Sefirot en general. Pero el Zohar no habla específicamente acerca de nada además de la
espiritualidad y la estructura del alma; que consiste de diez Sefirot, que son llamadas
KaHaB, HaGaT, NeHYM y sus combinaciones. Es como las 22 letras del lenguaje
hablado, las cuales son suficientes para mostrar cada Sabiduría. Entonces, los valores y
las combinaciones de los valores en las diez Sefirot, son suficientes para mostrar cada
Sabiduría en el libro del cielo.

De hecho hay tres definiciones de las que tenemos que ser muy cuidadosos.

Aunque ahora tenemos que entender que son sólo diez Sefirot, debemos tener
en mente que toda la realidad es entendida sólo dentro del alma, externamente es sólo
luz infinita, abstracta. Todos los mundos, todos los Partzufim, todo, los animales, las
bestias, todo de lo que el Zohar escribe, es solamente valores dentro de las diez Sefirot
del alma. Además de eso no hay nada, la criatura es diez Sefirot, y todo dentro son
todos los mundos, todos los Partzufim, todas las Sefirot, todo lo que ocurre en todo lo
que pudieras pensar. Aparte de la Luz del Ein Sof, la que es abstracta e inconcebible,
nada hay.

Por eso, dice que tenemos que ser muy cuidadosos con estas dos definiciones. Que
tenemos que ser muy cuidadosos de no pensar en algo más; porque empezaras a

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imaginar asuntos que no tienen nada que ver con el Zohar, sino sólo con una salvaje
imaginación.

La primera definición limitante: Las cuatro maneras de iluminación, de

conocimiento, son llamadas: materia, forma en la materia, la forma abstracta, y la
esencia. Cuatro grados de profundidad; y por lo tanto, así también es en las diez
Sefirot.

Sabe que de la esencia y la forma abstracta en las diez Sefirot, el Zohar no se

relaciona en absoluto ¿Por qué? Porque estudiamos sólo lo que podemos percibir con
nuestras vasijas. Y la forma abstracta y la esencia, no las podemos percibir, por lo
menos no lo suficiente como para discusión; sino sólo la forma de la sustancia. Cómo,
ésta forma, está vestida en la sustancia. Esa, es la primera definición.

De los cuatro grados de iluminación, de los cuatro grados de conocimiento, el

Zohar se relaciona sólo con dos. Y si crees que el Zohar se relaciona con el tercero y el
cuarto te equivocas. El Zohar no habla de ello.

La segunda definición limitante: Todo lo existente en la Divina realidad que

trata sobre la creación de las Almas, Sus creaciones, y su forma de existencia, está
condicionada por los siguientes tres aspectos: Ein Sof Baruch Hu (El Mundo del
Infinito), el mundo de Atzilut y los tres mundos BYA.

Este es el mundo de Atzilut; y aquí tenemos los mundos Beria, Yetzira y Assiya.
Sabe que El Zohar no se relaciona sino sólo con los tres mundos BYA donde están las
vasijas rotas, almas rotas, las almas de los justos. Sólo aquí, donde estamos nosotros
quienes demandamos corrección, pues nosotros necesitamos corrección, sólo aquí es
desde donde habla el Zohar, desde el Parsa hasta el Sium, los mundos Beria, Yetzira,
Assiya. Pero acerca de Ein Sof y el mundo de Atzilut, sin conexión a nuestras almas, el
Zohar no se relaciona con ellos en absoluto.

Y la tercera definición: En cada uno de los mundos de BYA existen tres aspectos:
i) las diez Sefirot, que son nuestra santidad en esos mundos. ii) las almas, Neshamot,
Rajot, Nefashot de la gente, y iii) el resto de la realidad, como los Mala’achim,
Levushim, Heichâlot que son numerosos: Tal como en nuestro mundo que tenemos
muchos inanimados, vegetativos, animados, y no mucho del hablante… pero siempre 70
naciones. Ve cuántas formas en el inanimado, y también en el animado hay miles de
formas.

Entonces sabrás que aunque el Zohar habla mucho acerca de los detalles, acerca
de todo; debes saber que el Zohar fundamentalmente habla sólo acerca de las almas de
la gente en este mundo, el Zohar es para el propósito de las almas y dirigido a las
almas. Y las otras cosas que explica, es decir las diez Sefirot y los Rajots – espíritus y
demonios, y el animado y el vegetativo en los mundos con sus nombres, es solamente
para explicar lo que el Zohar recibe de estos; porque hay una conexión, es como en
nuestro mundo que estamos conectados con todo. Entonces, así también es en la

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espiritualidad. Y con lo que no se relaciona a la recepción de las almas, el Zohar no

habla de ello, ni incluso una sola palabra.

Los cabalistas no lo explican, porque no lo necesitamos. Necesitamos sólo corregir

nuestra alma, y sólo lo que necesitamos para nuestra corrección, eso es de lo que nos
habla, y no nos da nada para conocimiento general; eso no es para nosotros.

Lo que necesitas para la corrección lo recibirás, de otra manera no. Por lo tanto,
debes estudiar de todo lo que está escrito en el Zohar sólo acerca de lo que respecta a
las almas.

Estas tres definiciones son muy estrictas. ¿Qué significa? ¿Por qué? ¿Qué es tan
estricto acerca de estas? ¿Qué puedo hacer? ¿Puedo cambiar algo en el cielo? Si no soy
cuidadoso con ellas, y las tomo fuera de proporción, entonces estaré confundido y será
inútil el estudio del Zohar. Por lo tanto, trataré de extender el entendimiento de estas
tres definiciones, tanto como pueda de manera que sean entendibles para cada uno;
porque el Zohar es para cada uno, para elevarse en el grado en los peldaños de la
escalera, para a través del estudio de éste libro, alcanzar el final de la corrección.

El Zohar habla sólo acerca de las almas, acerca de nosotros. Y nosotros, cuando
vemos este libro, y ahora que vamos a empezar a leer, vamos a empezar a leer solamente
lo que pertenece a nuestra corrección, eso es todo, eso es lo que es importante. Elevarse
en los grados.

Sustancia es el deseo de recibir, y la forma vestida en la sustancia son los logros,

los conocimientos más elevados de esa sustancia que es el deseo de recibir; y existe la
forma abstracta que no está relacionada con la forma vestida en la sustancia. Tenemos
la sustancia que es el deseo de recibir, la forma vestida en la sustancia es el Creador;
que es la forma de otorgamiento. Estudiaremos de ello. La forma del deseo de otorgar
se viste sobre el deseo de recibir, el deseo de recibir trabaja en otorgamiento con el
propósito de otorgamiento, y tenemos recepción por otorgamiento. Es decir, la misma
forma de otorgamiento dentro, es la misma sustancia de recepción. Es posible que pase.
Pero en las formas abstractas del Creador que no están vestidas en la criatura, o en la
esencia que es el Creador mismo, nosotros no nos relacionamos con ello.

Otra vez les recuerdo: ya que no vamos a saber nada del Zohar porque no explica
tanto; pero con el fin de elevarnos, para purificarnos a nosotros mismos, para abrir
nuestros corazones en las preparaciones internas a sentir el sexto sentido, y a través de
éste sentir la realidad circundante. Por lo tanto, no importa dónde empecemos, podemos
empezar doscientas páginas después y continuar desde ahí. Lo importante es el
propósito durante el estudio, y eso es empezar a sentir de lo que habla el Zohar.
Significando que, a través del sexto sentido, la pantalla, la luz circundante, comencemos
a sentir de forma natural este mundo; así es como queremos ser, sólo estar en ello.

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Sabe que todas estas Mochin, que descienden de ZON de Atzilut, están
incluidas en los Ta’amim que son el primer Zohar de Bereshit, que es Arich Anpin y
Abba ve Ima Superior. Porque llevan a Bina fuera, como Zohar Satim, en los tres
puntos Holam, Shuruk, Hirik, el signo de AK

Tenemos a Arich Anpin, que es Keter de Atzilut.

Atik es el más grande porque es la primera restricción; pero aquí habla de Arich
Anpin; tenemos a Keter, Hochma. Bina va fuera de Peh; y por lo tanto todo Atzilut es
realmente dejado por ésta Bina que sale de Arich Anpin. Están también Abba ve Ima,
YESHSUT y ZON. Abajo está el Parsa, después los mundos BYA – Beria, Yetzira, Assiya.
Entonces, aquí sólo nos da los nombres: el primer Zohar, el segundo Zohar, Zohar Satim,
con respecto a la iluminación que dan estos Partzufim a las almas. De lo que hablamos
realmente aquí, es que las almas que desde abajo suben a Atzilut, y reciben la luz, y se
unen en la corrección. De hecho la Sulam – escalera, es para ascender a través de los
mundos de BYA al mundo de Atzilut, y ascender junto con ZON de Atzilut al Partzuf
Arich Anpin. El Partzuf Arich Anpin, su grado, es llamado “El final de la corrección”. Si el
alma; significando, cada uno de nosotros, se eleva a los mundos de BYA en toda esta
escalera hasta Arich Anpin, llega al final de la corrección, y ese es nuestro objetivo.

Por eso Arich Anpin pone a Bina afuera en Zohar Satim, y los tres puntos Holam,
Shuruk, Hirik y el Zivug en Nekudot de Hirik que es el Masach de ZON también se
extiende desde el grado de Hassadim de Abba ve Ima Superior; que son Ta’amim.

¿De qué se trata esto? Aprendimos que todo lo que nos ocurrió a nosotros en el
mundo de Nikudim es porque: se tomó una parte de Bina vinculada con Malchut. Bina,
siendo los atributos del Creador, y Malchut siendo los atributos de la criatura. Cuando se
atan juntas, con ello tienen el deseo de lograr el propósito de Malchut, teniendo la
posibilidad de asemejarse a Bina. Malchut, siendo deseo de recibir, cuando toma las
intenciones de Bina para otorgar, se convierte en receptor con el propósito de otorgar. En
otras palabras, se iguala al Creador, esta igualdad al Creador es adhesión. Y ahí, en la
espiritualidad si eres como alguien, estas en adhesión con él. Entonces, el deseo que
tienen en el mundo de Nikudim es hacer un mundo tal que los atributos de Bina llegaran
abajo de Parsa, a Malchut. Lo que pasó fue que pensaron que podían trabajar así,;pero de
esa manera no puede ser, y las vasijas se rompieron.

Como resultado del rompimiento debajo de Parsa, se creó una conexión entre las
rotas Bina y Malchut; nada va arriba, nada va a bajo, Bina y Malchut están mezcladas
juntas y rotas juntas. ¿Qué paso después? -Eso es en el mundo de Nikudim.-

En el mundo de Atzilut, hay una corrección diferente: Tenemos Bina, y tenemos

Malchut. La corrección es que nosotros probamos todas las vasijas rotas - aquí no hay
ninguna Malchut - De todas las vasijas rotas primero ponemos, sobre ellas, al mundo de
Atzilut. Debajo de Atzilut, y encima de todas las vasijas rotas, ponemos las que se pueden
elevar a Bina. Entonces, con lo que nos quedamos es sólo con el Lev haEven – corazón de
piedra, que no podemos corregir; aparte de este, todo lo demás podemos elevarlo a
Atzilut. Y cuando elevamos todos los demás a Atzilut, es llamado Rapach Netzutzim - 288

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chispas; dejando solamente el corazón de Piedra abajo. Juntas todas las chispas, tenemos
Shach Nitzutzim – 320 chispas. Y entonces, cuando nosotros transfiramos todas las chispas
228 de BYA a Atzilut, será el final de la corrección. Pero para corregir a Malchut con el
propósito de otorgar, debemos elevarla a Arich Anpin. Tenemos Arich Anpin, Abba ve Ima
y ZON. Arich Anpin es el final de la corrección, ese es su grado, además de que eso es
toda la idea.

Por lo tanto, los Ta’amim son de los tres aspectos llamados: Superior, Medio e
Inferior; los Ta’amim Superiores Pashta Rabbi – señales por encima de las letras al leer
la Torá, son las mismas Abba ve Ima. Los Ta’amim de en Medio: son Psik y Makef, los
cuales vienen dentro de las letras, son la inclusión de YESHSUT con Abba ve Ima;
significando, la extensión de Bina como los tres brazos. Y la ‘Psik – coma,’ es la
inclusión del punto de Holam, que es la salida de Bina afuera, y que permanece en MI
en las letras Alef, Lamed, Hey, que descienden a ZON. Estas señales nos dicen en qué
estado está el Partzuf, por eso es llamado Psik –coma, que separa entre Galgalta ve
Eynaim y AHP, y trae el grado a Katnut. Y la Makef es la inclusión del punto de
Shuruk; significando después, cuando las Ta’amim brillan y llevan las letras Alef,
Lamed, Hey a Bina, por lo cual se crea el punto de Shuruk en Bina; significando cuando
Bina recibe Gadlut, y los Ta’amim inferiores, debajo de las letras, como Tabi y
Abnachta, ellos regresan a este porque ZON llega con ELEH cuando regresa a Bina, y el
Zivug en la pantalla de ZON continua y se extiende también por los Ta’amim
Inferiores.

Aprendimos que tenemos tres puntos que llegan con el propósito de llenar a ZON.
Keter, Abba, ve Ima. Cuando el punto de Keter es llenado, es llamado Holam, cuando Abba
ve Ima es llenada con Galgalta ve Eynaim de ZON es Shuruk, y AHP de ZON, las reales
vasijas de recepción, son Hirik. Eso es lo que tenemos en Nekudim, así es como la luz se
extiende de arriba para abajo. Pero La luz que bajó desde arriba causó el rompimiento.

Entonces en el mundo de Atzilut tenemos: Holam existe, Shuruk existe, y Hirik no lo

hacemos como lo hicimos en Nikudim, abajo; sino que ahora nosotros creamos Hirik al
elevar estas vasijas, y la corrección de Hirik es hecha ahí, arriba del Parsa. Eso es llamado
AHP de Alia, AHP elevado. ¿Cómo es expresado en las letras? Cuando leemos es
expresado a través de los Ta’amin, que giran alrededor de las letras.

Y dice:

Los Maskilim brillarán, las letras y los puntos. Los Maskilim de los que habla
son letras y puntos, es decir ZON y YESHSHUT. Y estos se elevan para lograr las
luces, y brillan de los tres Ta’amim: los superiores, los de en medio y los inferiores.

Zohar, la melodía de los Ta’amim, que son los Ta’amim Superiores encima de
las letras. Después el Raki’a que es Ta’amim que se extiende en los Nigunim;
significando, estos Ta’amim se extienden dentro de la extensión de la melodía, y ellos
son los Ta’amim inferiores debajo de las letras; significando el grado de Hassadim, por

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la vestimenta de Hochma, a cuyo tiempo la Mochin se extiende en los inferiores

completamente.

Son las mismas acciones -Holam, Shuruk, Hirk- expresadas como están en el texto
de la Torá cuando la leemos, y no en las Sefirot. Cuando todas y cada letra describen la
situación, qué tipo de luz tiene cada letra, y la justificación de la mayoría; es decir,
aquellas comas de los Ta’amim que son llamados Psik y Makef que detienen la melodía,
que son el Ta’amim central dentro de las letras. También hay las señales dentro de las
letras; pues la Psik y Makef, que son ‘coma y línea en la línea,’ son la inclusión de los tres
brazos, aquellas tres fuentes; ya que por ellas nosotros podemos escuchar la palabra.
Significando, los Mochin son creados y entregados a los inferiores. Es decir, las pausas
entre las palabras son la extensión de la luz a los inferiores.

Y después que explica los tres tipos de Ta’amim, Zohar Rakia, Masdike Rabbi que le
dan Mochin a YESHSUT y ZON en cada extensión; el texto regresa a aclarar la esencia de
Mochin de YESHSUT y ZON.

Entonces, después de que explica cómo la Mochin baja de Arich Anpin y de AVI a
YESHSUT y ZON, ahora es importante para nosotros saber cómo la Mochin proviene de
YESHSUT y ZON y nos eleva y nos corrige. Y dice que:

Las letras y los puntos, que son ZON y YESHSUT, letras son Nekudot, brillan
como Uno. YESHSUT es llamado el Rosh de ZON de Atzilut, por eso trabajan juntos,
como un Partzuf; porque a través del acto de la pausa en los Ta’amim central, que son
la pausa creada por ‘Psik y Makef,’ ZON tiene la fuerza de brillar con YESHSUT como
Uno, porque debido a la Psik –coma, las letras ELEH, este YESHSUT desciende a ZON
y se elevan en un grado. Entonces AHP de YESHSUT desciende a GE de ZON, eso es lo
más importante ¿Por qué? Porque la conexión que tenemos en los Partzufim del Mundo
de Atzilut, es a través del grado de YESHSUT estando en la mitad Superior de YESHSUT,
y su mitad inferior ya está dentro de ZON. Y ZON viste a YESHSUT, y AHP de ZON
están dentro de BYA, y sólo aquí tenemos GE de ZON.

Entonces esa es la conexión entre YESHSUT y ZON, porque en este lugar están
juntos, y esa es la conexión entre los grados a través de la que cada grado inferior puede
unirse al grado Superior. Y si el grado Superior se eleva, entonces esta parte del inferior
obtiene la luz de la Sabiduría, y esto crea un movimiento en los mundos. Si el inferior
puede adherirse al Superior, entonces el Superior comienza a elevarlo, y de hecho eso es
lo que necesitamos en nuestra situación, sentir – descubrir, al inferior. Nosotros somos
los inferiores, y el Superior en nosotros; porque las AHP del Superior están dentro de
nosotros, porque de esa manera cayó la escalera, Y adentro, definitivamente, están las
AHP del grado Superior, y si podemos encontrarlas, si las sentimos, si queremos
identificarnos con estas; estamos incluidos con estos juntos, él lo siente y empieza a
elevarnos, y así es como vamos desde nuestro mundo al mundo Superior.
Esas AHP que continúan para este mundo, para nuestro mundo, y nosotros las
vestimos; eso es lo que somos nosotros. Entonces, el descubrir las AHP de ZON en
nosotros, y unirnos con estas, adherirnos a estas, es nuestro trabajo. Y si podemos hacerlo

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Él comienza a elevarnos en la escalera espiritual para que podamos continuar

ascendiendo naturalmente. Dejamos de ser ciegos, salimos de la oscuridad, comenzamos
a sentir cómo es construida la escalera y como avanzar hacia adelante. Es una imagen
clara.

La realidad alrededor de nosotros es AHP de ZON, eso es lo que conduce nuestro

trabajo en general, y me da condiciones para unirme a éste. Entonces, yo me lo imagino
como lo que me rodea, lo imagino todo a mí alrededor. Gira a mí alrededor dándome
sensaciones, ¿qué sensaciones? Sensaciones de que yo estoy en un tipo de realidad, por
eso toda la realidad que puedo sentir es llamada AHP de ZON, las AHP del grado
Superior. Este me da ésta sensación. Entonces, a través de éste creando realidad en mí
que es ficticia, mis sentidos me dan esa impresión de que existe fuera de mí, es hacia mí.
Entonces, si ahora comienzo a pensar cómo se relaciona conmigo, cómo me relaciono a
éste como algo más interno, más alto, más grande, más espiritual, y yo comienzo a
conectarme con él, que él es más interno y yo soy más externo, que él es más digno. Nos
elevamos.

Significa que él es más profundo dentro de mí. Y la búsqueda empieza

internamente, no externamente, en algo que es más precioso para mí. De esa manera,
lentamente comenzamos a sentirlo, y entonces si me identifico con él a pesar de todas las
situaciones que crea a mí alrededor, si aun quiero identificarme con él, empieza a
elevarme. Entonces AHP de Elyon trabaja a mí alrededor, me da la sensación de mi
mundo, ese es su trabajo en mí, y cuando yo busco por él, busco por algo más interno en
mí. Así es como siempre describimos los grados. El Superior rodea al inferior, eso es
llamado que le da toda la guía, providencia, dirección. Así, eleva al inferior por libre
elección a hacer un trabajo más interno. Entonces, el inferior empieza a buscar dentro de
sí mismo al Superior, y así es como expresa en nuestras palabras la conexión entre
nosotros y los mundos superiores. Más interno, más externo, son tipos de conexiones
que nosotros describimos, porque ni externo, ni interno, no hay volúmenes aquí en la
espiritualidad; es solamente cómo expresamos la causa de la conexión.

Abramos “Cabalá para el Estudiante” en hebreo página 106: “La Asociación de

Rachamim y Din, cómo Malchut trabaja con Bina. No es una cuestión de Malchut con
Bina. Cualquier inferior con Bina es llamado Malchut y Bina, porque el Superior da y
es más como Bina, y el inferior recibe entonces, es más como los atributos de Malchut.

Entonces ¿qué dice aquí? Cómo el Superior crea el mundo a mí alrededor,

entonces, desde este mundo yo quiero entrar a la conexión con Él, lo cual está más dentro
en mí. El trabajo es la opción, es decir, “elige vida”. Significando; descubre al Superior,
que su situación es más hacia la tuya, lo cual yo siento como muerte espiritual. Y eso es
adhesión; la cual es Lishma; y por ello llegamos a estar en adhesión con la Luz de luces.
En otras palabras, colgarnos al Superior, ¿Cómo lo hacemos? Cuando hay providencia
Superior, no hay espacio para elección; porque el inferior, por ello, puede elevarse al
Superior. Si hay providencia Superior, el inferior puede mostrarse a sí mismo, está bajo
esta providencia, me muestra el bien, soy atraído hacia él, no hay escape. No hay
necesidad para mí de ser independiente aquí de mi propia naturaleza. Por ello el

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 7

 El Zohar – Bereshit – clase 7

Superior elevó Malchut a Eynaim, lo que creó la ocultación, es decir; el inferior pone su
carencia-déficit en el Superior. Siente al Superior, las AHP del Superior que tiene
cercanas. Digamos aquí cuando conectamos a las AHP del Superior es como si fuera ‘sin
sabor,’ no lo puedo sentir, está oscuro. No hay Gadlut en el Superior, y entonces los
atributos del Superior parecen imperfectos. La espiritualidad no es atractiva y no hay
ninguna razón para ella. Por eso estas vasijas tienen semejanza de forma con los
inferiores. ¿Por qué el Superior se oculta a sí mismo? Para estar en el mismo grado que el
inferior. Significando, así como no ve vida en el inferior, así no hay sustancia en el
Superior, significando que no siente sabor en Torá y Mitzvot; significando, en cada acto
de otorgamiento (eso es llamado Torá y Mitzvot), en ellos no tiene sustento.

Entonces nosotros en este mundo, en esa situación, que lo que el Superior nos da
en sus AHP todo es peor, no sentimos ningún sabor en ello. En la espiritualidad todo
parece vacío, quizás hay algo, pero no es tanto. Y entonces, en esa situación,
específicamente en esa situación, en esa obscura situación, donde no encuentro atracción,
donde me siento cansado. ¿Qué es cansancio? Falta de interés. Si les doy algo interesante,
comenzarán a brincar. En esta situación hay espacio para elección. Entonces, nuestra
situación en este momento, esta sensación: “mmm…puedo escuchar, estoy sentado frente
al libro de Zohar”. Esto es un presente desde arriba porque hay espacio para elección.
Entonces el inferior puede considerar que la ocultación que siente es porque el Superior
se restringe a sí mismo, a favor del inferior. Por eso sentimos así en nuestras vasijas, eso
es llamado: “Israel en el exilio, la divinidad está con ellos”. Israel en el exilio es nosotros
con nuestras vasijas el Superior está con nosotros, la Divinidad está con nosotros. El
sabor que siente que no puede ver ninguna vida en la espiritualidad, no es su culpa, no
puede ver ninguna vida en la espiritualidad, entonces el Superior a propósito nos da ‘sin
sabor’ Entonces no nos apresuramos a la espiritualidad.

Creo que así nos sentimos, pero aun guardamos esta sensación de lamento. Aun
estamos aquí, no en la calle. Esta es una situación delicada. Esta es una situación de
elección que nos es entregada desde arriba. Y si la persona se sobrepone, y dice que el
sabor amargo que encuentra en esto es porque ‘él no tiene las vasijas adecuadas para
recibir la munificencia’; significando, porque sus vasijas rotas son de recepción y no de
otorgamiento, y lamenta que el Superior tenga que ocultarse a sí mismo, y por ello hay
espacio para el esplendor del Superior. Es decir, no es que tengamos que llegar a esa
situación, no es por el hecho de que ahora me siento mal, no es que no tenga nada en mi
vida y sólo me siento mal porque dije cosas malas acerca del Superior que hace esto a mi
favor, no puedo justificar Su acto en mí, porque estoy hablando desde mi sensación
egoísta, y no por la adición de la perseverancia al objetivo. Y entonces, cuando tengo el
resplandor, si lamento que estoy inmerso en mi ego, que mi estomago se siente mal, no
me intereso en nada, sólo soy una bestia en esa situación. Si sólo eso determina mi estado
de ánimo, si yo lamento eso, eso es llamado Aliyat MAN, elevando el MAN. Esta
aniquilación interna que siento, que el inferior está en exilio bajo el control de su
bestialidad, por ello, ahora el Superior inmediatamente empieza a elevar sus AHP; lo
hace en el minuto en el que tenemos esa sensación, que lamentamos que tenemos esa
difamación, que estamos bajo el control de deseo de recibir, que la corporalidad es más
valiosa que la espiritualidad.

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 8

 El Zohar – Bereshit – clase 7

Ascenso significando que el Superior eleva sus AHP, es decir que puede mostrarle
al inferior el lugar de los placeres en las AHP del Superior, en el minuto en que la
persona realmente lamenta estar en la corporalidad, el Superior comienza a brillar.

Inténtenlo.

Y entonces empieza a sentir el elogio en el lugar en las vasijas de AHP que el

Superior ahora puede mostrar. ¿Cómo podemos revelarlo? Porque lo hizo a propósito,
entonces verás cuánto estás controlado por tu deseo de recibir, y si lo lamentas, eso es
todo. Ahora te da la fuerza para elevarte por encima. Y si es así, entonces resulta que él
eleva las GE del inferior, nuestras GE se elevan junto con las AHP del Superior, y con ello,
cuando el inferior ve la virtud del Superior, entonces el inferior se eleva. Esto es
considerado, que el inferior se eleva con el Superior.

Entonces, tenemos cien personas aquí, en este lugar, todos verán cómo todos salen
del mismo horno, es la mejor situación (seriamente), verán no hay mejor situación que
este tipo de sensación; que él está sentado con el libro, y está desesperado. Y ahora sólo
tiene que ver porque está desesperado; porque su corporalidad sólo lo arruina, y si lo
lamenta, se une a las AHP del Superior y ellas lo elevan.

¿Cómo llegamos a lamentar la desconsideración al Superior, envés de lamentar mi

propia sensación? Esa es la elección. Si nos elevamos, después de eso no necesitas nada.
Verás lo que enseñamos; abres tus ojos, ves la realidad tal como es, sientes al Superior. Es
todo, tú tienes logro. Aquí en algunas líneas dice lo que tenemos que hacer, toma años
hacerlo. Porque para llegar a lamentar que me siento mal, llegar a sentir que porque
tengo ese mal sentimiento con ello maldigo al Creador, eso toma mucho. Primero debo
lograr la grandeza del Creador a pesar de su ocultación, y eso es sólo con el estudio y el
ambiente. Es lo único que puede darme la sensación de la grandeza del Creador. No es
que lo conozca en mis sentidos, es... digamos, un lavado de cerebro. El ambiente tiene
que darme ese conocimiento como publicidad para que yo considere al Creador como
más importante que yo mismo. Si puedo hacerlo, me comenzaré a lamentar. No que me
siento mal; sino que con mi mal sentimiento lo hago sentir mal a Él, sufro porque pienso
mal de Él. En otras palabras, si empiezo a estar más relacionado con las AHP del Superior
que con mi propia situación, Él mismo se abre a mí, y me eleva

¿Cuál es la diferencia entre AHP de ZON y las almas de los justos? La diferencia es
que AHP de ZON es la vasija que eleva el MAN de los justos, AHP de ZON están abajo
del Parsa a propósito; para que, como una red de pesca, puedan atrapar cualquier deseo
que se adhiera al querer elevarse al mundo de Atzilut. En el minuto en el que quieras
pertenecer, no a tu ego sino a Atzilut, en ese minuto eres capturado y elevado; y entonces
eres llamado ‘alma de los justos,’ entonces ese deseo es llamado ‘almas de los justos.’

En resumen; todo nuestro trabajo es unirnos a esas AHP. Entonces, si pensamos en

eso al leer el Zohar, el propósito del Zohar se ejecutará, y es darnos fuerza, ese es el asunto

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 9

 El Zohar – Bereshit – clase 7

de esto, no tiene el objetivo de darnos algún tipo de información; sino sólo conectarnos a
las AHP del Superior y empezar a elevarnos con él.

Para adherirnos a las AHP del Superior necesitamos, no solamente un grupo,

necesitamos a todo el mundo. El mundo entero fue creado para ello, nada fue creado por
una sin razón. Sólo fue creado para ello. Todos en el grupo deben sentir de esa manera, y
entonces todos deben estar preocupados por el otro y también podrán así sentir el deseo
colectivo, y todo podría ser un poco más fácil y rápido. Mientras que, si cada persona
piensa que puede ir por sí mismo, eso es simplemente imposible. Es sólo a través de la
conexión con otros deseos.

Entonces, estas letras ELEH descienden de YESHSUT a ZON, y se adhieren a él

formando un grado. Esto es, cuando la Makef coloca estas letras ELEH en el grado de
YESHSUT y las conectan a GE, a MI; el ZON se eleva hasta el lugar de YESHSUT y
brilla con él como uno. Aquí nos explica sobre estos dos grados entre ZON y YESHSUT;
pero hay algo que sucede entre nosotros y las AHP de ZON. Y él dice: en el viaje entre
los caminos ocultos; significando que esa Ohr es el gran Mochin, la cual viene en 3
especies, 3 brazos de Holam, Shuruk, Hirik, los cuales son caminos ocultos. Y si no
fuera por el trabajo de estas tres Yesods, ZON no hubiera podido ser creado y los
inferiores no podrían alcanzar Mochin. Entonces, todo este proceso de Holam, Shuruk,
Hirik sucede en ZON; pero nosotros lo mantenemos no como el descenso que marca el
rompimiento de las vasijas; nosotros lo hacemos diferente con las AHP. Las vasijas rotas
van al AHP de ZON, después se elevan y así es como tenemos Holam, Shuruk, Hirik sobre
el Parsa.

Esta es la total corrección de Atzilut, hablaremos sobre ella una y otra vez.
Tenemos dos mil páginas frente a nosotros, más o menos, no las he contado, nunca he
contado cuántas páginas hay en el Zohar; pero estaremos hablando en ellas de las mismas
cosas; ¿Por qué hablaremos de las mismas cosas? Porque cada uno de nosotros tiene un
alma. El alma está compuesta de 10 Sefirot, estas están divididas en 320 partes; el corazón
de piedra y 298. Nosotros también podemos decir que estas diez Sefirot, la estructura del
alma, están divididas por 248 tendones y 365 partes de ella.

Entonces, tenemos 613 deseos en el alma. En cada deseo, en cada grado de la

situación, en la situación, en cualquier situación posible, nosotros hacemos exactamente
las mismas cosas, la misma fórmula. Nosotros elevamos las AHP, las vasijas de recepción
al mundo de Atzilut, el cual es GE. A Malchut nosotros la elevamos a Bina; nosotros
somos incluidos con nuestro ego, con nuestro deseo de recibir, en Bina. Esa es la única
cosa que nosotros hacemos, nada más. Y esto es porque nosotros lo hacemos en cada
deseo, y en toda clase de incidentes. De esta manera, nosotros corregimos el alma
completa, y todas las partes en ella. Es todo lo que tengo que hacer hoy, y mañana y
pasado mañana, y cada vez me sabe diferente.

Ahora, nosotros no diferenciamos todas estas partes lo suficiente. ¿Por qué

pensamos como que cada momento es nuevo? Porque en cada momento se nos presenta
un nuevo Reshimo, cada minuto, y entonces yo siento un nuevo mundo, algo cambia cada

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 10

 El Zohar – Bereshit – clase 7

momento. Pero en la espiritualidad, como nosotros leemos, todo es igual, igual, igual,
nada cambia. En la espiritualidad los cambios son dentro de mí. ¿Por qué? Porque de
hecho nosotros debemos ir a un tiempo que es llamado “Doble Ocultamiento” y, a un
tiempo llamado “Ocultación Simple”. Y después, cruzamos la barrera, y llegamos a un
tiempo llamado “recompensa y castigo”; el cual está arriba de la barrera y es el camino
de la revelación. Y después está el amor. Y todo esto está en cuatro grados. Durante la
preparación tenemos dos grados; estos son nuestro tiempo. Nosotros también tenemos
los 613 deseos en cada uno. Y debemos pasar por todos estos 613 deseos que están en mí
durante el doble ocultamiento, y entonces las acciones que yo realizo se llaman “egos”.
En el ocultamiento simple, cuando voy por estos 613 deseos, les llamamos “errores”,
luego trabajo en recompensa y castigo y les llamo “Mitzvot”, primero Mitzvot de castigo,
y luego los Mitzvot de amor, hasta que todo se convierta en UNO.

Aun ahora, cuando tenemos un deseo y comenzamos a estudiar, de hecho

nosotros sentimos lo mismo, pero no piensen que es lo mismo. Él lo escribe de manera
muy precisa, completamente precisa: Cada página, cada línea que leo, me leo a mí mismo, mis
613 deseos por los que aun tengo que pasar; yo no los siento, porque yo estoy en ocultamiento para
ir a través de ellos. Y si no voy a través de ellos en este mundo, no tendré ninguna sensación de
sabor de ellos. Si no voy a través de ellos nunca tendré la revelación. Así que debemos leer esto,
algunas veces lo sentiré muy vinculado a mí, y una y otra vez, es lo mismo, los mismos
puntos, ustedes deben recordarlo, hablamos de lo mismo todo el tiempo. Pero de hecho,
nosotros no estamos repitiendo nada, sencillamente lo estamos procesando todo. Más y
más nuevos deseos, nosotros procesamos el doble ocultamiento, el ocultamiento simple,
vamos a través de todos ellos, cuando terminamos todos ellos, entonces iremos a través
de ellos y sólo entonces, alcanzaremos la revelación. Y antes de terminarlos, nunca
entraremos a la revelación espiritual.

¿Cómo sabemos dónde estamos, si en doble ocultación u ocultación simple?,

nosotros podemos verlo al ir pasando por estos deseos, y si es doble o simple ocultación,
yo puedo ver si es doble o simple; pues en la doble ocultación yo condeno
completamente al Creador, y en la simple yo me mantengo siempre pensando que, a
pesar de todo lo que yo sienta, de todo lo que suceda, todo será para mi favor. Por tanto,
existe una diferencia en el cómo yo me relaciono generalmente con el Creador. En cada
situación, yo puedo determinar si es doble o simple ocultación. Pero sobre el deseo, qué
deseo es… eso me es imposible de saber o determinar, por eso se le llama ocultación.
¿Dónde está la ocultación? El hecho es que debo sentir deseos que están ocultos de mí. Lo
diré de otra manera… Si yo ahora tengo luces que están en mí; pero yo soy inconsciente,
y pasan todas las situaciones y todo pasa en mí pero, yo, sencillamente no las siento. Lo
que me sucede, es lo que debe sucederme en todos los grados. Yo estoy en el Ein Sof y
todo pasa, los Zivugim, todo. Pero en el último grado, mis sensaciones… se desconectan
de mí. Es como si durmiera toda la vida y estuviera desconectado. Sin embargo, tengo
mis 10 Sefirot, mis diez partes del alma, el alma deleita a las vasijas, todo, mis vasijas
están llenas, pero yo no las siento, es como si estuviera bajo anestesia. Y lentamente, a
través de que uno mismo se ponga en este trabajo, uno puede ir purificando, por decirlo
de alguna manera, los sentidos; para que poco a poco nos permitan tener conciencia para
alcanzar la meta.

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 11

 El Zohar – Bereshit – clase 7

Todo viene de ahí; esto significa que estos tres caminos de los tres caminos
ocultos, traen todo el Mochin en ZON en los Mundos. Y sepan que en esta parte del
ZHR nosotros decimos que los Ta’amim los cuales son Abba ve Ima, Zohar Raki’a y
Matik’Arevim, ellos están en Abba ve Ima sólo como transferencias a YESHSUT y ZON;
y nada para ellos mismos. Pues AVI siempre es Avira Dakhya que es llamada Ohr Avir
Luces del Aire, no Zohar. AVI es GAR de Bina, no necesitan nada para ellos mismos,
son Hafetz Hesed, ese es su grado, y eso nunca cambia. Y debido a que ahí no está la
Luz de Sabiduría; sino sólo está la de Misericordia llamada Avir, enfatizamos que esta
es la Luz de Hassadim, y que vestida en la Hochma se llaman Avira Dakhya. Un
Maskilim isirou para el Amadim y el soporte de ese Apeyron. Los Maskilim en sí
mismos son Amodim las columnas en el soporte Superior, los cuales completamente
buscan otorgar todo lo que ese Apeyron y su soporte necesitan. “Existen”, significa
HaGaT, y “soporte” significa NHY. Ahora, esto es lo que el ZHR dice:

Usted debe saber que el Zohar es la Luz, o la iluminación de Hochma. Y dice

que este Zohar es tomado sólo para el soporte de Nukva de ZA, llamada Apeyron.
Entonteces, el lugar de Kavim ve Samchim es HaGaT NHY y para nada para los grados
encima de esta. Y los Maskilim en sí mismos, son las son las Sefirot desde el Chazeh y
hacia arriba de ZA, y los Kelim Nukva están desde el Chazeh y hacia abajo de ZA.

ZON de Atzilut es, realmente, una estructura especial, muy especial ¿Por qué?
Nosotros tenemos al Partzuf ZA, ¿Cómo se creó el Partzfu ZA? De las cuatro fases de la
luz directa nosotros tenemos las raíces, Keter, de la cual vienen las luces, después se
forma Hochma, Behina Alef, la primera fase, el deseo de recibir. Ese deseo de recibir,
cuando estaba lleno de Luz él deseaba dar; si recibe menos luz la sensación de: “¿de
dónde viene la Luz?” lo hace ir a la raíz y ahora desea ser como la raíz. Entonces, Behina
Bet desea asemejarse a la raíz. Ahí se llama Bina y desea asemejarse a la raíz, a Keter. El
acto de cómo ella desea asemejar a la raíz, a eso se le llama ZAT de Bina. El GAR de Bina,
desea asemejarse a la raíz, y ZAT de Bina es ya un programa en sí mismo, que dice cómo
asemejar a la raíz. Y luego ZA es como su acción, ZA es un hijo para su madre, para Bina,
la cual le da vida, y a esto se le llama “de arriba hacia abajo y ejemplo”, lo que significa
recibir para otorgar, lo que es asemejarse a la raíz.

ZA es un ejemplo de Bina, de cómo asemejar a Keter, la cual es el Creador. Y

después de eso tenemos a Malchut, que es la criatura. Malchut de hecho necesita, según el
plan de la Creación, ser como el Creador; entonces ZA es llamado el Creador. Para
nosotros, él es ejemplo de cómo deberíamos ser, es nuestro Superior, y el grado Superior
siempre es el Creador.

Para comenzar, Malchut es semejante a ZA únicamente en un punto; ZA es sólo

vasijas HaBaD HaGaT de Galgalta que, como nosotros sabemos, son las GE, vasijas de
otorgamiento. Y Malchut es sólo un punto en todas las vasijas de NHY de ZA. Y en la línea
más pequeña de Malchut aparte de este punto de Keter, están todos debajo del Parsa. Y
estas vasijas están rotas, las vasijas de Malchut están rotas. Ahora, el propósito es llevar a
Malchut y a ZA al estado de Gadlut. Entonces, ZA será Gadol, estará en Gadlut por HaGaT

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 12

 El Zohar – Bereshit – clase 7

NHY. Y Malchut no estará en Katnut; pero tomará primero que nada el NHY de ZON, el
cual revela la línea inferior de Malchut, y después irá al lado del grado de ZON; es decir,
estarán en el mismo grado. Tenemos pues al Creador, a la criatura los dos están iguales,
como uno, y esto es todo el Pensamiento y Propósito de la Creación. ¿Cómo inicia? ¿Nos
lo dice aquí? ¿Qué somos nosotros?, somos el Partzuf de Malchut, las partes rotas de la
línea inferior, e iremos como deseamos, a ser partes de ZA; a asemejarnos a ZA, ser como
el Creador. Esto es que demandamos de Malchut su elevación sobre el Parsa, y una su
estructura opuesta a ZA.

Ahora el Zohar es la luz de Hochma, y dice que este Zohar es sólo para sostener
a Nukva de ZA llamado Apeyron (esta es una nueva Nukva) y para nada para los grados
encima de ella, y los Maskilim en sí mismos, ellos son los Superiores Kavim ve
Samchim las Sefirot de Chazeh y hacia arriba de ZA, abajo están los Kelim Nukva.
Nukva se mantiene bajo Tiffeter, pues Tifferet es Chazeh de ZA; y entonces ellos
mismos son vasijas que deben aprender a recibir cualquier cosa de este Zohar, de esta
iluminación; la cual es Hochma, ya que ellos reciben todo el placer de Hassadim, luz
de Misericordia. Pero, para otorgar lo que necesitan a Nukva, llamada Apeyron, la cual
necesita la luz de la Sabiduría, ellas (las vasijas de ZA) son realmente GE, pero ellas
extienden la luz de Hochma, la abundancia que llevan dentro de ellas, aunque ellas
mismas no la necesitan. Y dice que, aunque ellas no necesitan esta abundancia, esta
iluminación, de todas maneras ellas la reciban para el beneficio del Apeyron;
significando, para Nukva. Ya que el Apeyron no está completado, sino sólo a través de
esta Luz de Sabiduría. Este secreto está tácito en el verso: “Feliz es aquel; quien educa
a los pobres” Maskil es ZA. Pobre es Nukva, ella no tiene nada, todo lo recibe de su
marido, de ZA; quien recibe el Zohar, la iluminación para el Dall, para el pobre, quien
la necesita. Este Hiru, el Vak Superior de ZA, pues este no brilla si Galgata ve Eynaim
de ZA… ellos no necesitan Hochma; ellos la toman únicamente para Nukva, sino, no serían
capaces de buscar a Apeyron para corregirlo, otorgándole lo que necesita. Significando
que si ellos no tienen la necesidad para la corrección del Superior, de corregir el Apeyron,
el deseo de recibir, entonces ellos dejan la Luz del Zohar, pues ZA deja la Luz de Hochma,
sólo porque Nukva puso sus necesidades dentro de él; porque por él mismo él
únicamente toma la luz de Hassadim, significando el HaBaD HaGaT de ZA. Ellos no
necesitan nada, ellos son GE; ellos son como Gar de Bina.

Item 16, Y ellos brillan como el Zohar de este Raki’a, el cual se mantiene sobre
estos Maskilim y se dice sobre esto: “Y sobre la cabeza de la Jayá estaba el aspecto de
un firmamento como el color del hielo terrible”. Este es el Raki’a de YESHSUT. Que el
Zohar de este Raki’a que brilla para ZA; quien es llamado Hoithah, y también brilla a
las cabezas de esos animales llamados Apeyron. Jaya debe ser éstas bestias que reciben
la Luz de la Sabiduría, que después brilla a HaBaD HaGaT de ZA en el Chazeh y arriba
de ZA, que son los Rashim, las cabezas; significando que ellos dan la luz de la
Sabiduría llamada Zohar al Apeyron.

Entonces, ZA recibe la luz de YESHSUT (Zat de Bina es llamado YESHSUT), este

es el Raki’a, y lo que aquí reciben se llama Zohar, y estos kelim se elevan y obtienen la luz
de HaBaD HaGaT de ZA. Existen dos luces en Zohar Raki’a: Una es ZAT de Bina, la cual

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 13

 El Zohar – Bereshit – clase 7

es el Rosh de ZA, esta luz es el Zohar de la creación para todas las criaturas. La primera
es la eliminación de Hochma llamada Luz Circundante. La segunda Luz, es la Luz de
Hassadim, la Luz de la Misericordia, que es Avira Dakhya de Aba ve Ima Superior. En
GAR de Bina tenemos la Luz de la Misericordia que es Avira Dakhya. Y en ZAT de
Bina, llamada YESHSUT existe Luz de la Sabiduría, la Ohr Hochma a la que nosotros
llamamos Zohar.

Y ahí, un Zivug nunca se detiene, de la Superior Aba ve Ima, siempre hay ahí en
ese grado la luz de Hassadim. Entonces, resulta que en el mundo de Atzilut tenemos a
Atik ve Arich Anpin que son los Partzufim de Hochma. Tenemos que Aba ve Ima crearon a
propósito el Partzuf Hassadim quien constantemente sostiene la Luz de la Misericordia
(Hafetz Hessed). La segunda restricción, nunca toca a Aba ve Ima, de otra manera los
hubiera roto. Por tal razón, la Superior Aba ve Ima siempre está en Zivug hecho sobre la
Luz de la Sabiduría, y ellos no envían nada de la Luz de la Sabiduría hacia abajo, a menos
que las vasijas inferiores suban desde abajo, y cuando ascienden, entonces es que ellas
reciben la Luz de la Sabiduría. Eso es lo que dice, no se preocupen, poco a poco lo
entenderán.

Qué más dice, dice que la segunda Luz, la Luz de la Misericordia es segunda luz
que tiene Zohar Raki’a. El Zivug de la Superior Aba ve Ima nunca se detiene, la primera
Luz es llamada Zohar. Si el Zivug se detiene deja de brillar, pero sólo, tanto como las
almas de los justos elevan su MAN desde abajo; es decir, si elevan sus buenos deseos,
entonces revelan a los Maskilim que reciben esta Luz de la Sabiduría desde el Raki’a
para darla al Apeyron. Los Maskilim reciben la iluminación de Hochma desde el
Raki’a para darla al ZA y de ahí al Apeyron llamado Nukva. Así, para realizar todo
esto, debe haber Zivugim Pasik, intermitentes entre ellos; a menos que los inferiores
brillen en un interminable Zivug; y aquí dice que ellos se elevan para recibir la Luz de
Avira Dakhya; significando que ahí hay un Zivug Lo Pasik, que nunca termina. Y en
esa fase, ellos siempre brillan. Sólo la iluminación del Zivug por la luz de Hassadim es
Zivug Nedi; por esto es que todo el mundo de Atzilut, desde el Parsa hacia arriba, es
llamado GE; porque Hassadim es quien controla ahí. Y dice:

Este Zohar de Natik que viene de ahí, significando para mostrar la segunda luz
del Raki’a llamada Ne’hiru y no Zohar, luz de Sabiduría; y esta es también la luz de
ZA en general, llamada Torá. ZA es llamado Korshe Brichu, el Creador, y la Luz que
transmite a Malchut es llamada Torá. Las partes de la Luz que Malchut recibe para
extenderse y ecualizarse con ZA, primero se llama Mitzva. Estas luces se llaman
luminarias; pequeña luminiscencia que ZA entrega a Malchut. Y esta es también la Luz
de ZA, a la cual se le llama Torá, la cual siempre brilla sobre su grado. Lo que significa
que ZA disfruta, por sí mismo, del deseo de recibir, y entregar esta luz llamada Zohar,
esta luz que nunca se detiene. Ya que ZA también está en Hassadim y toma la Luz de
Hochma, y sólo la entrega según el deseo de Malchut para elevarse a él, en ese grado él
entrega. El deseo de Malchut es elevarse a él y ser como él, un otorgante. Si Malchut se
eleva a él, entonces él le entrega la Luz de la Sabiduría; los atributos de ambos son
iguales, sus atributos son “otorgar” Y para ello es que Malchut recibe. ¿Cómo puede

Bereshit 1.7 – El Zohar Página 14

 El Zohar – Bereshit – clase 7

este egoísmo (Malchut) dar? Porque está recibiendo con el objetivo de otorgar, por ello
ZA tiene luz de Sabiduría.

Cuando Malchut se une a ZA, ella comienza a extender la luz de la Sabiduría. ¿Por
qué? Ella dice que para entregar la luz que tiene; pero cuando quiere otorgar con el fin de
desempeñar este acto de otorgar, ella debe tener luz de Sabiduría; pues para ella otorgar,
es recepción con el fin de otorgar. Pues lo que ella tiene son vasijas de recepción; y ZA
tiene vasijas de otorgamiento. Por tanto, ellos pueden hacer Zivug y toda la luz de
Hassadim le permite entregar a ZA. Para Malchut, hacer Zivug significa hacerlo sobre la
luz de la Sabiduría.

Traten, y sientan lo íntimo, las preguntas introdúzcanlas en los sentimientos, y ese

Zohar nos dirá de forma interna. Es como una novela sobre la vida de otra dimensión.
Traten de sentir y ser parte de esa vida.

Por ahora, terminamos.

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