Shusho Itto (Unidad e igualdad de práctica y realización)

Rev. Seijun Ishii

Universidad Komazawa

Shusho Itto (修証一等) concisamente plasma el punto de vista de Dogen

Zenji acerca de práctica y realización. Shu (修) significa “práctica” mientras
que sho (証), “realización como fruto de la práctica”. Itto (一等) representa “la
unidad y la igualdad”. Las cuatro palabras juntas significan “unidad e
igualdad de práctica y realización”.
En términos generales, la práctica religiosa pretende mejorar las
cualidades religiosas de los practicantes. En ese caso, la relación entre
práctica y realización se asemeja a aquella existente entre causa y efecto. No
obstante, shusho itto rompe radicalmente esta relación aceptada de manera
general entre práctica y realización. Establece que son una e inseparables.
Esta idea está basada en el concepto de “el ser es originalmente buda”,
fundamento filosófico de la escuela meridional de Ch’an que considera a
todos los seres vivos como originalmente buda.
Por consiguiente, debemos entender que shusho itto no es una mera idea
filosófica exclusiva de Dogen Zenji, sino una visión común en el Zen sobre la
práctica y la realización. De hecho, aunque no se haya expresado de forma
explícita, otros maestros Zen, contemporáneos de Dogen Zenji, también
compartieron la misma formación filosófica, como han señalado académicos
como Sokuo Eto (Shobogenzo Josetsu, Iwanami Shoten, 1959) y Makoto
Funaoka (Shusho Ittoron no Shuhen, Estudios Universitarios de
Hokkaido-Gakuen en Cultura No. 2, 1994).
No obstante, Dogen Zenji estaba seriamente preocupado por el hecho de
que la enseñanza de "el ser es originalmente buda” pudiese inducir a
desatender la práctica. Hizo especial hincapié en la necesidad de la práctica
activa aduciendo que “practicamos precisamente porque ya somos budas”.
Por ello, además del término “shusho itto,” también empleamos la expresión
honsho myoshu (la maravillosa práctica de la iluminación original) para
enfatizar la singularidad de su punto de vista sobre práctica y realización.
Keizan Zenji heredó esta enseñanza de shusho itto junto con el énfasis en
zazen. Se convirtió en la base de la doctrina de Soto Zen.
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Origen del término

Dogen Zenji define esta frase de cuatro caracteres chinos en la octava
pregunta y su respuesta en el Bendowa.

Suponer que práctica y realización no son una misma cosa es

una visión de quienes se encuentran fuera de la vía, en el Dharma
de Buda son lo mismo. Esto se debe a que la práctica basada en la
realización se produce en el momento de la práctica, la práctica de
la mente del principiante es en sí misma la iluminación original
completa.

Como se puede observar aquí, Dogen Zenji refleja la separación de

práctica y realización como “una visión de quienes se encuentran fuera de la
vía” y ve la unidad e igualdad de ambas como elementos básicos para la Vía
de Buda. Asimismo, destaca la unidad de práctica y realización con la noción
de shojo no shu (la práctica basada en la realización). Afirma que éste es el
motivo por el que todas nuestras cualidades de buda se manifiestan
plenamente incluso cuando recién comenzamos a practicar la Vía de Buda.
El origen de shusho itto se remonta a la historia del pensamiento Zen
chino. Eruditos como Sokuo Eto (Shusotoshiteno Dogen Zenji, Iwanami
Shoten, 1944), Kodo Kurebayashi (Dogen Zen no Kenkyu, Komazawa
Daigaku Zengaku Kenkyukai,1963) señalan que el diálogo entre Daikan
Eno, el sexto maestro ancestral y Nangaku Ejo acerca de la “no
contaminación de práctica y realización” proporciona un telón de fondo para
este concepto.
Me gustaría presentar el diálogo entre Eno y Nangaku al citarlo del Eihei
Koroku de Dogen Zenji, Vol. 9, Juko No. 59.

El maestro Zen Nangaku Ejo visitó una vez al sexto ancestro (Eno). El
ancestro le preguntó: “¿De dónde vienes?” Ejo respondió: “Vengo de Suzan,
donde vive el Maestro Nacional Ann.” El ancestro replicó: “¿Qué es lo que así
viene?” Ejo no sabía la respuesta. Después de practicar con Eno durante ocho
años, finalmente pudo aclarar este interrogante. Entonces le dijo al ancestro:
“Ahora puedo comprender la pregunta: ‘Qué es lo que así viene?’ que me
preguntó cuando llegué aquí por primera vez.” El ancestro dijo: “¿Cómo lo has
comprendido?” Ejo dijo: “Si intento explicarlo con palabras no doy en el
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blanco.” El ancestro respondió: "Entonces, ¿existen o no práctica y

realización? “Es incorrecto decir que no existen práctica y realización. Lo que
ocurre es que no debemos contaminarlas (con impurezas)", dijo Ejo. El
ancestro dijo: “La no contaminación es precisamente lo que los budas han
protegido y cuidado. Yo soy así. También tú eres así. Incluso los ancestros de
la India eran así.”
Dogen Zenji cita este diálogo muchas veces en sus enseñanzas. Dogen
muestra, al utilizar la expresión: “Si intento explicarlo con palabras no doy
en el blanco” que el Dharma de Buda no puede definirse con palabras fijas.
Además, implica que es necesario que práctica y realización no estén
contaminadas con impurezas (la no contaminación de práctica y realización)
para lograr una comprensión de las mismas.
Sin embargo, el significado principal de “no pueden ser contaminadas” era
levemente distinto de la interpretación dada por Dogen Zenji. En un
principio quería decir que no era necesario contar con “una práctica como
proceso hacia la realización” porque somos originalmente buda. Dogen Zenji
lo invierte para que adquiera el significado de que es necesario contar con
una práctica sin anticiparse a la realización. Esta inversión provoca que
tanto la práctica como la realización se coloquen dentro de la misma
categoría de la no contaminación. Éste es el origen de la expresión, shusho
itto.
Todas las citas presentes en este diálogo en el escrito de Dogen Zenji
suponen, al igual que la cita anterior tomada de Eihei Koroku, Juko no. 59,
que Nangaku Ejo fundó su comprensión del Dharma de Buda tras practicar
con el sexto ancestro durante ocho años. Se trata de una descripción que se
encuentra en el Tensho Kotoroku, vol. 8. No obstante, según la descripción en
el Keitoku Dentoroku chino, Ejo le proporcionó a Eno una respuesta adecuada
en el momento en el que se conocieron. Así que, Dogen Zenji eligió
deliberadamente agregar una descripción que afirmaba que la práctica de
ocho años fue necesaria para que Ejo pudiese ofrecer esa respuesta. Al
hacerlo, intentó hacer hincapié en que es necesaria la práctica constante
para activar la realización. Asimismo, esta idea se presenta en el Bendowa:
“Aunque este inconcebible Dharma esté presente de manera abundante en
cada ser humano, no se manifiesta sin la práctica y no se alcanza sin la
realización”.
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La práctica basada en la realización y la historia de pulir una teja

para hacer un espejo
En cuanto al trato de shusho itto dado por Dogen Zenji, he señalado que la
“práctica” ha de comprenderse como “la práctica basada en la realización” en
el Bendowa. En este sentido, en el Zazenshin del Shobogenzo se encuentra
una expresión característica del relato en el que Nangaku pule una teja para
hacer un espejo.
Esta historia se refiere a un diálogo entre Nangaku Ejo y Baso Doitsu. El
tema del relato es, fundamentalmente, que Baso estaba apegado a hacer
zazen para convertirse en buda y Ejo, al mostrarle que por más que se pula
una teja nunca llega a ser un espejo, rechaza una forma de práctica, zazen,
por considerarla innecesaria en base a la pretensión de que se es
originalmente buda. Shudo Ishii, en su artículo “Contemplar la frase clave de
Dahui Zonggao” (kanna) y su “Explicación de la historia: ’Pulir una teja para
hacer un espejo’”(Anuario del Instituto Zen de la Universidad Komazawa,
vol. 9, 1998), escribió que el propósito inicial del relato no tiene nada que ver
con el énfasis que Dogen Zenji pone en zazen como práctica sin el objetivo de
convertirse en buda.
La idea de que la propia mente es Buda se expresa como “La mente
misma es Buda”, y se convierte en la idea de que todas las actividades
cotidianas constituyen la Vía. Se rechaza de este modo el concepto de que
este tipo de mente puede manifestarse sólo mediante una forma especial.
No obstante, Dogen Zenji no interpreta esta historia de esa manera. La
interpreta como poner el acento en la necesidad de zazen precisamente
porque somos buda. Para reforzar este punto de vista, Dogen Zenji modificó
radicalmente la premisa de esta historia, según Genryu Kagamishima
señala en su libro, Dogen Zenji to Inyokyotengoroku no Kenkyu (Mokujisha).
Dogen Zenji presenta esta historia en el Zazenshin del Shobogenzo de la
siguiente manera:

Baso, Maestro Zen Daijaku de Kosei, estudió con Nangaku,

Maestro Zen Daie. Tras haber recibido íntimamente el sello de la
mente de Nangaku, Baso se dedicaba ininterrumpidamente a la
práctica de zazen.

Dogen Zenji añadió la parte subrayada. No es posible encontrar ninguna

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otra fuente que contenga esa frase. Son tan sólo unas pocas palabras, sin
embargo este añadido nos hace pensar que Baso estaba sentado en zazen
después de haber recibido el inka (certificado) de parte de Nangaku. Dicho de
otro modo, por haber añadido esta premisa, el resto de la historia se
desarrolla en base a la hipótesis de que el zazen de Baso fue “la práctica
basada en la realización”.
Gracias a este aporte, el diálogo que niega en un principio la necesidad de
zazen, hace hincapié de ese modo en la necesidad de la práctica de zazen
como un buda.

Honsho Myoshu (La maravillosa práctica de la iluminación original)

Hasta aquí he hablado acerca de shusho itto en el pensamiento Zen en
general y su singular desarrollo en el Zen de Dogen Zenji. Hay otra
expresión, honsho myoshu - (本証妙修), que incluye el mismo concepto de
shusho itto. Esta frase proviene de una línea en el Bendowa: “Libera esta
maravillosa práctica y la iluminación original colmará tus manos. Libera la
iluminación original y esta maravillosa práctica se reafirmará en todo tu
cuerpo".
Honsho (iluminación original 本証) es “el estado intrínseco del despertar”
y myoshu (práctica maravillosa 妙 修 ) es “ la práctica completamente
unificada con la iluminación original”. Así el significado de honsho myoshu es
muy parecido al de shusho itto. No obstante, shusho itto simplemente
muestra la unidad de estas dos, mientras que honsho myoshu es una
expresión utilizada en contra de la perspectiva de la doctrina de la
iluminación original (hongaku 本 覚 ) planteada por la Escuela Tendai
japonesa. Honsho myoshu se ha utilizado tradicionalmente con el matiz de
“práctica realizada luego de haber alcanzado la perfección”.
Pero Noriaki Hakamaya, en su artículo “Un punto de vista fundamental
para entender a Dogen” (Shugaku Kenkyu vol. 28, 1986 Hongakushiso
Hihan, Daizo Shuppan 1989), alegó, desde la posición del budismo crítico que
el propio Dogen Zenji nunca había utilizado el término honsho myoshu.
También indicó que honsho myoshu es justamente el concepto que Dogen
Zenji criticaba con firmeza como pensamiento de la iluminación original.
Posteriormente, Genryu Kagamishima debatió este asunto en su artículo
“Observaciones sobre Honsho Myoshu” (Komazawa Daigaku Bukkyo Gakubu
Ronshu, vol.18, 1987). Concluyó que ambos términos, shusho itto y honsho
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myoshu, representan la postura filosófica de Dogen Zenji, pero que shusho

itto podría entenderse como un término filosófico característico de su
aprendizaje en China, incluido el Zen. Junto con lo anterior, agregó que
honsho myoshu es un término adecuado para expresar la esencia del punto
de vista de Dogen con respecto a la práctica y la realización según la
perspectiva de la doctrina de la iluminación original planteada por la
Escuela Tendai japonesa.

Escrito originalmente en japonés por el Rev. Seijun Ishii

(Traducido por el Rev. Issho Fujita, con asistencia del Rev. Tonen O'Conner y el Rev.
Zuiko Redding)

Mayo de 2013: Nuevo editorial “Términos básicos esenciales de la enseñanza Soto Zen” -
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