Simran

SIMRAN
SANT KIRPAL SINGH JI
SIMRAN
El Dulce Recuerdo de Dios
ASOCIACIÓN EL BOSQUE DE KIRPAL

SANT BANI ASHRAM
Sant Kirpal Singh Ji
Simran
© ES PROPIED
AD DE:
Asociación El Bosque de Kirpal
Edición 2008
Diagramación y armada electrónica:

Gente Nueva Editorial
Impreso en Colombia
Printed in Colombia
Editado en Colombia por:

Asociación el Bosque de Kirpal
Subachoque - Cundinamarca
Colombia
www.elnaam.org
Queridos hermanos y hermanas:
Me han solicitado enviar un mensaje en
el aniversario de mi nacimiento. El día de mi
nacimiento físico fue el 6 de febrero de 1894. La
verdadera fecha de mi nacimiento fue aquella en
la que me senté físicamente a los sagrados pies
de mi Maestro Sawan Singh, en febrero de 1924.
Pero aún más verdadera es la fecha en que re-
nací en el más allá y encontré a mi Maestro en
toda Su gloria el año de 1917, siete años antes de
encontrarlo físicamente.
Guardo respeto por las sagradas escrituras

de todos los Santos que vinieron en tiempos
pasados, ya que todas ellas fueron escritas por
inspiración de Dios. Yo tuve la inmensa fortuna
de sentarme a los pies de mi Maestro y lo que
entrego a ustedes es aquello que recibí de Él. Lo
encuentro semejante a lo que han dicho todos
los Santos del pasado. La diferencia se encuentra
en el lenguaje o en la forma de expresión, pero el
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tema al que se refieren es el mismo. Todos ellos

hablan de la forma de liberar nuestras almas de
la mente y de la materia, y de cómo conocerse sí
mismo y conocer a Dios.
En el momento de la Iniciación, el Maestro

o Satgurú toma un lugar dentro del devoto. El
estará siempre con ustedes incluso hasta el fin
del mundo, y les brindará toda ayuda posible.
El jamás los abandonará ni los desamparará.
El mantendrá en una paz perfecta a aquel que
fije su mente en El con plena fe. Hay esper-
anza para todos. El poder Maestro viene al
mundo para salvar a los pecadores y ponerlos
en el camino de regreso a Dios. A ustedes les
corresponde mantener su devoción hacia El y
cumplir Sus mandamientos. Lo demás le cor-
responde a Él.
Dios es amor. Ustedes también son amor.

El amor es el factor poderoso para encontrar a
Dios. Aquel que no ama, no conoce a Dios. Por
lo tanto: Amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón, con toda tu alma y con toda tu mente.
Deseo que sean los practicantes del Verbo y no
solamente quienes oyen acerca de el, porque
una onza de práctica vale más que toneladas
de teoría. Hay una gran necesidad de reforma-
dores, pero no de los demás, sino de sí mismos.
Obtendrán a Dios como recompensa. A todos
les deseo que Dios bendiga sus esfuerzos por
El Dulce Recuerdo de Dios 9
recorrer el camino de regreso a El, camino que

se encuentra dentro de ustedes. Mi amor y mis
mejores deseos están con ustedes y siempre los
acompañarán. El misterio de la vida se resuelve
en compañía de aquellos que lo han resuelto
para sí mismos. ¿Cómo encontrar un hombre
así? Aquel que ha resuelto este misterio puede
ayudarnos a encontrar esa misma Verdad.
Alguien preguntó al Gurú Nanak cómo

encontrar un verdadero y genuino Maestro o
Gurú, y cuáles eran los signos para reconocerlo.
El Gurú Nanak contestó: “El cuerpo humano es
un templo de Dios, y dirigiéndonos hacia lo in-
terno es como encontramos a Dios. Existe un
camino que conduce desde esta casa del cuerpo
hasta la otra casa que yace en nuestro interior
(llamada Nij Ghar o Sach Khand), y que es el
Verdadero Hogar donde el alma encuentra
paz infinita. El cuerpo humano es solamente
una casa arrendada que se nos ha dado por un
tiempo determinado, es decir, el lapso de nues-
tra vida, hasta que el alma es lo suficientemente
sabia para ganar el acceso a su morada perma-
nente de eterna bienaventuranza. Ahora bien,
un Maestro genuino y verdadero es aquel que
puede mostrarnos el camino que conduce hasta
el Reino de Dios dentro de este cuerpo, y que
puede guiar al alma de etapa en etapa hasta que
llega a ese reino en donde ella alcanza la pleni-
tud de su naturaleza”.
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El cuerpo humano está sujeto a la descom-

posición y la desintegración, como todas las
cosas materiales. Incluso este mundo sufrirá la
disolución. Solamente Sach Khand o el Reino
de Dios, es eterno e indestructible. El proceso
de la Disolución alcanza hasta la región llamada
Triloki o de los tres mundos (los planos físico,
astral y causal), mientras que el proceso de la
Gran Disolución abarca hasta el más sutil de los
planos causales, aunque no puede llegar a Sach
Khand o Sat Lok, Mukam-i-Haq, como la llaman
los mahometanos (musulmanes), la Nueva Je-
rusalén de los cristianos, ya que es el verdadero
Reino de Dios del cual hablaba Jesucristo. Por lo
tanto, los Santos han establecido a Sach Khand
como Su meta, la cual está fuera del alcance de la
Disolución y de la Gran Disolución.
Luego, el Satgurú o Maestro Verdadero se-

ñala el camino hacia el Reino de Dios. El nos
dice que la Música Divina, compuesta de cinco
melodías o armonías, está siempre resonando
en el cuerpo. Es una sinfonía constante que ac-
túa como lazo de unión de la creación con el Cre-
ador. Es la escalera que el alma debe ascender
paso a paso cuando avanza en su viaje hacia el
Reino de Dios. Esta Música es increíblemente
melodiosa y no hay nada en la Tierra que se le
compare; ejerce poderosa atracción y su encanto
es irresistible. Las diferentes melodías empiezan
a resonar desde Sahansdal Kanwal (la región del

Loto de Mil Pétalos) y llegan hasta Sach Khand.
El Alma Maestra concede al alma humana un
contacto con el extremo inferior de estas notas
musicales, además de alguna experiencia sobre
la manera de retirar la corriente sensorial del
cuerpo; ambos aspectos deberán ser desarrol-
lados mediante la práctica diaria.
El Satgurú viene al mundo con el tesoro del

Naam. Los musulmanes le dan el nombre de
Nada-i-Asmani (o música celestial) y los cris-
tianos lo describen como el Verbo. El tesoro del
Naam no es patrimonio de ningún país, religión,
comunidad o casta en particular. Este tesoro lo
distribuye libremente un Alma Maestra sin mi-
rar ninguna de las consideraciones anteriores.
El aspirante puede ser un bramán o guerrero
kshatriya, un hindú o musulmán, o pertenecer
a cualquier otra religión. Esto no tiene la menor
importancia. Cada uno de nosotros puede apre-
nder el arte de la vida y la ciencia de la espiritu-
alidad, con el objeto de encontrar el camino de
salida hacia el Reino de Dios, que es la herencia
común de todas las personas y el bien supremo
de la vida.
Asimismo, el Alma Maestra puede venir al

mundo con la apariencia externa que El estime
conveniente. Esto no debe tener importancia
para los aspirantes a la espiritualidad. Cualqui-
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er consideración de este tipo sería sin duda un

obstáculo y un notable perjuicio. La única con-
exión que tenemos con el Alma Maestra es de
naturaleza puramente espiritual, y no de caráct-
er temporal. El santo Kabir, a pesar de ser un
tejedor musulmán, contaba entre sus seguidores
con grandes líderes rajput de la India como Bir
Singh y Bhaghail Singh. Igualmente, Sant Ravi
Das, de profesión zapatero, tenía en su sagrada
congregación a Mira Bai, una princesa rajput,
así como al Rajá Pipa. Lo único que debemos de-
terminar es si el Maestro es un Shabda Sanehi,
o sea, Aquel que ama al Verbo y es el Verbo per-
sonificado, y quien desde el comienzo podrá dar-
nos una experiencia directa de la Corriente del
Sonido o Shabda. Si El llena estas condiciones,
no deberíamos tener ninguna duda, de ninguna
clase, en aceptarlo como Maestro y aprender de
El la ciencia de la espiritualidad.
El macrocosmos está dentro del microcos-

mos. El cuerpo humano es el prototipo del uni-
verso, y mucho más que eso. Dentro de él hay
millones de sistemas solares con sus soles, lunas
y planetas girando alrededor. Además, dentro
del cuerpo está resonando la más dulce de las
dulces melodías que proviene del verdadero tro-
no de Dios, el Rey Verdadero. Un místico musul-
mán nos dice a este respecto: “Cuando escuché
las cautivadoras acordes de aquella melodía ce-
lestial, tanto la Kaaba –el lugar más sagrado del
culto musulmán– como el templo de los adora-

dores de ídolos, me resultaron malas caricaturas
comparadas con el estado de embriaguez divina
que sentí.”
A su vez, Maulana Rumi nos dice: “Los San-

tos son los verdaderos devotos de Dios, ya que
siempre escuchan la Divina Música interior.
Esta música infunde vida a los amantes de Dios.”
Shamaz Tabriz, otro santo musulmán, también
se refiere a esa música de la siguiente manera:
“En todo momento una extraña forma de llama-
do viene del Cielo. Es la única voz que escucho.
Benditos son en verdad quienes escuchan este
llamado”.
Esta melodía es única en su naturaleza.

No existe lengua que pueda describirla: turco,
árabe, persa o cualquiera otra. En realidad, es
en sí misma un lenguaje sin palabras y una ley
no escrita. El profeta Mahoma declaró una vez
que escuchaba la voz de Dios, tal como podía
escuchar cualquiera otra voz. Y cuando se le
preguntó por qué otros no podían escucharla,
respondió: “Ustedes no pueden escuchar esta
voz porque tienen los oídos sellados. Rueguen
sin demora que un Alma Maestra rompa el
sello, y luego escuchen con toda atención des-
de el silencio de su corazón”. La señora Annie
Besant, la gran teósofa, le ha dado el nombre
de la Voz del Silencio y dice que el silencio se
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hace audible cuando la mente se encuentra en

reposo absoluto.
“El Reino de Dios está dentro de ustedes”,

decía Cristo. El problema se encuentra en que lo
buscamos fuera, y no lo encontramos. El hombre
no ha ahorrado ningún esfuerzo en su búsque-
da de Dios. Lo ha buscado en los ríos sagrados
(como el Ganges), en las montañas cubiertas
de nieve de Badrinath, Kailash y Amarnath; en
lugares recónditos de los bosques y en los sitios
sagrados de la antigüedad, pero sin éxito alguno.
Puesto que la “puerta de salida” hacia Dios se
encuentra en lo interno, tendrán que encontrar
a un Maestro que conozca el Camino y que les
sirva de guía hasta alcanzar la meta. Esto sola-
mente puede hacerlo un verdadero Maestro, y
nadie más.
Ahora surge la pregunta: ¿Dónde podemos

conectarnos con esta Música Divina? El Maestro
responde: “Esta Música Divina se encuentra
resonando en sukhmana. (sukhmana es un fila-
mento central ubicado entre dos filamentos late-
rales llamados Ida y Pingala, que recorre toda la
espina dorsal y pasa por un punto entre las dos
cejas hasta llegar directamente a Sach Khand - o
Shah Rag como lo llaman los musulmanes). Esta
música puede ser escuchada por el alma en lo
más profundo de su ser cuando se va despojando
de cada una de sus envolturas (la física o gruesa,
la mental o sutil y la causal) en el curso de su

paso por los diferentes lokas o regiones: el sol,
la luna, las estrellas, los espíritus (Pithrian), las
deidades (Devian), etc. En cada etapa la música
se hace más arrobadora que antes, hasta que en
Par Brahm (más allá de los tres lokas) el alma
adquiere la luminosidad de su gloria prístina;
allí la música se vuelve sumamente encantado-
ra, se escucha en toda su intensidad y con una
continuidad sin fin. A esto se llama el Ajapa Jap,
que resuena constantemente en un Lenguaje Sin
Palabras. A medida que el alma lo escucha se si-
ente cautivada y como resultado, la mente y sus
facultades externas se inmovilizan por falta de la
inspiración que solían recibir del Espíritu, hasta
que gradualmente pierde el dominio sobre el
alma. La doncella de alta alcurnia, siendo como
es una gota del océano de Sat Naam, es liberada
de las garras de la mente y entonces sigue adel-
ante sin restricción alguna”.
Naturalmente, es imposible describir con

palabras las sublimes melodías, ya que ellas es-
tán más allá de toda descripción debido a la falta
de una forma adecuada para expresarlo.
En la actualidad y debido a su constante aso-

ciación con la mente, las almas han adquirido la
tendencia a moverse hacia abajo y hacia lo ex-
terno, por medio de las facultades que actúan
externamente. Esta es la razón por la cual ellas
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no pueden captar internamente la Corriente del

Sonido (o Elixir de Vida). Un vaso colocado boca
abajo puede permanecer siglos bajo la lluvia y no
le caerá una sola gota dentro; pero si se coloca
boca arriba, se llenará con uno o dos chubascos.
Eso es exactamente lo que sucede al alma. Cu-
ando el Alma Maestra la coloca en posición cor-
recta mediante el retiro de la corriente sensorial
y luego le concede un contacto con la vivificante
Corriente del Sonido, la copa del espíritu, seme-
jante a una flor de loto, empieza a recibir más y
más del agua de la inmortalidad hasta impreg-
narse completamente de ella y es salvada para
siempre.
La mente, como ustedes lo saben, está siem-

pre en busca de placeres de una u otra clase. Pero
los placeres de este mundo son transitorios, y
vienen siempre con un aguijón en el fondo. Un
poeta inglés decía: “Es una pena que nuestra
risa más sincera esté mezclada con algo de do-
lor.” Esta renegada que es la mente sólo puede
ser subyugada si en vez de los placeres externos,
se le da a probar el placer interno que producen
las encantadoras armonías de la Música Divina
- el Verbo. Cuando la mente prueba este dulce
Elíxir, es separada de los goces mundanos y
queda dominada. El alma queda entonces libre.
Este es el remedio único que han utilizado los
sabios para controlar la mente. Ha demostrado
ser efectivo en todas las edades: en la Edad de
Oro, la de Plata, la de Cobre, y es así incluso en

la Edad de Hierro o Kali Yuga. El Sat es eter-
no. Existió en el principio existió en el medio
(a través de las diferentes eras), y permanecerá
por toda la eternidad. La Música Divina de Sat
es, por lo tanto, el remedio soberano para aqui-
etar la mente. A su debido tiempo, y mediante la
práctica constante, el alma se absorbe completa-
mente en el Elíxir del Naam y la mente se vuelve
totalmente inofensiva.
Como se dijo anteriormente, la Corriente del

Sonido comienza a partir de Turya Pad cuando
el alma ingresa al Más Allá, luego de haberse
retirado la corriente sensorial del cuerpo. Las
cinco melodías van resonando una tras otra, a
medida que se avanza de un plano espiritual al
otro hasta llegar a Sach Khand. Uno tiene que
asirse a cada una de estas melodías o armonías
para recorrer un plano tras otro y llegar al pla-
no final. Únicamente allí el alma asegura la sal-
vación y pone fin al ciclo de los nacimientos y
muertes. Este es el gran propósito de la vida,
el cual se logra mediante la gracia de un Alma
Maestra.
El Santo Maestro Shamas Tabriz dice: “El

Gran Dios nos ha arrojado fuera de la casa y ha
cerrado firmemente la puerta detrás de los ojos.
El Mismo viene hasta nosotros en su vestidura
humana a llevarnos de vuelta al rebaño.” El mét-
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odo que utiliza para permitirnos entrar de nuevo

se explica a continuación.
Primero uno tiene que retirarse al silencio

del alma, antes de empezar a escuchar las cinco
armonías de la Música Divina. Se debe retirar
la corriente sensorial hasta el asiento del alma
situado detrás y entre las dos cejas. A partir de
este centro, que es el séptimo contando de abajo
hacia arriba, comienza el viaje hacia lo interno.
Cuando el alma se ha elevado por encima de
los seis chakras o ganglios que hay en el cuerpo
físico o Pind, se dirige hacia el séptimo centro
llamado Sahansdal Kanwal (Loto de los mil Pé-
talos), en donde capta la primera de las cinco ar-
monías de la Música Divina para así continuar
avanzando a partir de allí. El Naam está ausente
de los seis chakras inferiores. En realidad, estos
son el sepulcro del cual tenemos que elevarnos
hasta llegar al punto en donde comienza la Gran
Avenida de la Espiritualidad.
Otro Santo explica: “En el séptimo centro

se empiezan a escuchar las cinco armonías de
la Música Divina, después de retirar la morada
temporal del alma del cementerio del cuerpo,
que comprende los seis chakras inferiores. De
aquí en adelante, la Música Celestial se hace
cargo del alma y la eleva de etapa en etapa hasta
lograr su consumación final con el Sat Purush o
Sat Naam.”
Casi todos los Santos han coincidido en los

requisitos que debe poseer un Verdadero Mae-
stro. El Gurú Arjan nos dice: “Acepten como
Gurú a aquel hombre que puede darles una ex-
periencia de la Verdad o Naam. No hay duda que
es algo indescriptible, pero debemos tener algu-
na experiencia de ello.” En suma, es aquel Ser
que puede sintonizarnos con el Shabda o Música
Divina.
Kabir también se expresa en los mismos té-

rminos: “Tenemos muchos y grandes sadhus.
Guardo respeto por todos ellos. Pero tengo el
más grande aprecio por aquel que es uno con
el Verbo y puede conectarnos con esa realidad.
El está por encima de todos”. Swami Shiv Dayal
Singh se expresa de manera parecida: “Un Gurú
es aquel que tiene amor por el Shabda y no prac-
tica ningún otro método salvo éste. Quien haga
la práctica del Shabda es el perfecto Gurú. Sién-
tate a Sus pies y El te dará un contacto con el
Shabda”. Aquel que sea el Verbo personificado,
el Verbo hecho carne que habitó entre nosotros,
y que además pueda darnos un contacto con el
Verbo, El recibe el mayor respeto de todos los
Santos. Todas las escrituras sagradas alaban Su
grandeza en volúmenes completos. Y sólo por la
gracia de Dios un jiva (o alma encarnada) en-
cuentra a un Alma Maestra o Guía de esta mag-
nitud y versado en la ciencia del Surat Shabda
Yoga. El Maestro en su infinita compasión re-
20 Simran
cibe a esta alma en su círculo y la une con la Cor-

riente del Sonido, y de ese modo la coloca en el
sendero de la liberación final.
El Gurú Nanak afirma que El es un admi-

rador del ser humano que llega hasta su ver-
dadero hogar en esta forma. El camino del Su-
rat Shabda Yoga, como lo ha descrito el Gurú
Nanak, es el más natural de todos. Pueden prac-
ticarlo tanto hombres como mujeres, jóvenes y
viejos. Incluso los niños puede practicarlo con
facilidad. Fue diseñado por Dios mismo, sin
ninguna intervención humana, y por lo tanto
no admite adición, alteración o modificación.
Es una ley de Dios que nadie puede llegar a El
sin la ayuda de un Alma Maestra. Esto lo han
anunciado casi todos los Santos que han venido
hasta el presente.
El Maestro nos enseña cómo retirarnos del

cuerpo y entrar en contacto con la Corriente del
Sonido, el Verbo interno. Hay muchas maneras
de retirarse del cuerpo, pero la concebida por
los Santos es la más natural y la más rápida. Se
logra por medio del SIMRAN o repetición de
los nombres de Dios. Por lo tanto, me gustaría
explicarles en detalle un aspecto importante de
este tema, y que es el primer paso para elevarse
internamente. Respecto del Verbo o Naam ya les
he dado una charla por separado, de manera que
ahora les hablaré acerca del Simran.
*********
Todo el mundo está haciendo Simran de una
u otra clase. En efecto, nadie puede prescindir
del Simran. Un ama de casa, por ejemplo, está
continuamente pensando en sus necesidades
de cocina, como harina, legumbres, especies y
pimienta, no sea que alguna de ellas le llegue a
faltar. Ella piensa en recetas para nuevos pla-
tos y comidas exquisitas. Igual le ocurre a un
granjero. El siempre está pensando en arar la
tierra, hacer los surcos al campo, sembrar las
semillas, cosechar y cosas similares, además de
su ganado y el forraje. Un comerciante tiene su
mente ocupada en los artículos de su tienda y
está pendiente del alza o baja de los precios de
la mercancía con la que comercia, y en cómo
obtener buenas ganancias en su negocio. Un
profesor sueña, igualmente, con su escuela, sus
clases, alumnos y lecciones, y tiene su atención
completamente fija en estas cosas. Asímismo,
un constructor se absorbe en los problemas de
la mano de obra, los materiales y los diferentes
procedimientos de construcción. Luego cada
uno de nosotros está siempre pendiente de
una u otra cosa. Esta estrecha asociación con
el mundo deja una huella en la mente humana,
que con el transcurso del tiempo se vuelve in-
deleble y produce la completa identificación
del sujeto con el objeto. Por lo tanto se dice:
“En aquello que piensas, en eso te conviertes”
22 Simran
o “Allí donde está tu mente, allí estás tú tam-

bién”, sin importar donde se encuentra el ser
físico.
Siendo éste el caso, los Maestros toman a

la persona desde este punto donde hay menor
resistencia. Puesto que nadie puede prescindir
del Simran, los Maestros tratan de reemplazar
un tipo de Simran con otro tipo. Reemplazan el
Simran del mundo y de los objetos y relaciones
mundanas por el Simran del Nombre de Dios
o Verbo. Así como el primero conduce a la dis-
tracción de la mente, el segundo la conduce con
dirección al cielo llevándola a alcanzar la paz
mental y la liberación del alma. Son necesar-
ias como mínimo tres a cuatro horas diarias
de Simran, y este tiempo puede incrementarse
gradualmente. Los mahatmas no abandonan el
Simran un solo instante. Y como se trata pura-
mente de un proceso mental (que debe llevarse
a cabo con la lengua del pensamiento) ninguna
cantidad de labor física o manual puede inter-
ferir con ello. Al cabo del tiempo se vuelve au-
tomático y constante durante las 24 horas del
día, como el mecanismo de un reloj. Mientras
las manos están entregadas al trabajo, la mente
descansa en el Señor.
Ahora les daré algunos detalles de fórmulas

prescritas para hacer el Simran o repetición del
nombre de Dios.
Todas las personas están ocupadas haciendo

Simran de una forma u otra. Algunas hacen Sim-
ran con la ayuda de unas cuentas insertadas en
una cuerda llamadas rosario. Este tipo de Sim-
ran no permite mantener una atención sin inter-
rupciones porque mientras se ejecuta, se deben
pasar las cuentas con los dedos y cada vez que
se cumple una vuelta y se llega al nudo principal
hay que invertir de nuevo el rosario. En esta for-
ma no puede haber una devoción con la atención
totalmente centrada, sin la cual no hay ganancia.
Debido a la práctica constante, los dedos pasan
automáticamente las cuentas mientras que la
mente vaga sin freno alguno. Por esta razón, las
Almas Maestras insisten en la práctica del Sim-
ran mental, o sea, el realizado con la lengua del
pensamiento, ya que el único Simran que pro-
duce beneficio es aquel que se lleva a cabo con la
atención concentrada.
También hay personas que hacen el Simran

con la lengua. Esta forma de Simran no es mejor
que el ejecutado con ayuda de un rosario. Aquí
la lengua se mueve sin cesar dentro de la boca,
mientras la mente vaga todo el tiempo fuera de
control.
Algunos hacen Simran con su atención en

el asiento de la glándula tiroides. Esto tam-
poco tiene mucho valor, a menos que se haga
con la atención enteramente fija en ella. Igual-
24 Simran
mente, otros hacen el Simran en el asiento del

corazón, al compás de sus latidos; pero aquí
también el requisito primordial es mantener
una fuerte e incondicional atención, antes de
que se pueda esperar algún beneficio. Otro
tipo de Simran se ejecuta con las vibraciones
del aliento, cuando los aires vitales entran o
salen. Esto tan sólo produce una quietud tem-
poral y de poco valor.
Cada una de las prácticas (o sadhanas) aquí

mencionadas es más eficaz que la inmediata-
mente anterior, pero ninguna de ellas es sufici-
entemente eficaz a menos de que se realice con la
atención absolutamente fija. Una persona podrá
experimentar un poco de calma por cierto tiem-
po, pero no puede ayudar al espíritu a retirarse,
ni concentrarse en el asiento del alma que se en-
cuentra ubicado detrás del entrecejo.
Por lo tanto, las Almas Maestras de todas las

épocas y todas las latitudes han ido a la raíz mis-
ma del asunto: el descubrimiento del Ser inte-
rior llamado Atma-Siddhi, la experiencia del Ser
Inmutable, más allá del tiempo, el espacio y la
causalidad. Esto es algo que es más sutil, eleva-
do, noble, puro y poderoso en toda la creación,
y para ello han prescrito el Simran del más alto
orden, o sea, aquel que se lleva a cabo mental-
mente en el Terreno Sagrado, en el umbral de
la puerta de Dios, acerca de la cual Cristo decía:
“Golpead y se os abrirá”. Además, el Evange-

lio dice con respecto a la atención concentrada:
“Si tu ojo fuera uno solo, tu cuerpo entero es-
taría lleno de luz”. Este ojo se conoce en sán-
scrito como Shiv-Netra o Dev-drishti. Los mu-
sulmanes lo describen con el nombre de Nukta-
i-Sweda. William Woodsworth, el gran poeta
romántico, se refiere a este mismo ojo como el
“Ojo Interno”.
Los Santos musulmanes clasifican el Simran

o Zikir en cinco categorías:
l.- Zikir-i-Lassani o sólo Zikir, que se hace

con la lengua. También se le llama Kalma-e-
Shariet o Nasut.
2.- Zikir-i-Qalbi, que se hace en el asiento del

corazón mediante el proceso de Jabas-i-Dam
(Pranayama o control de la respiración). Técni-
camente se le llama Kalma-i-Tariqat o Malqut.
3.- Zikir-i-Ruji, que se ejecuta con atención

total y es conocido también como Kalma-i-
Marefat o Yabrut.
4.- Zikir-i-Siri, aquel que conduce al secreto

interno de la realidad. Se le llama Kalma-i-Ja-
quiqat o Lajut.
5.- Zikir-i-Khaffi, o aquel que permite abrir

la puerta secreta. Se le llama Jajut.
26 Simran
Maulana Rumi, un santo musulmán, al

hablar del Zikir o Simran considera tan sólo al
Zikir del más alto orden como de ayuda para
manifestar la realidad interior, o sea, el Zikir-i-
Ruji, en oposición a Zikir-i-Lassani.
Igualmente, el Rishi Sandilya nos dice en

su Upanishad que el Simran llamado Bekhri y
ejecutado con la lengua es bueno, pero que el
Upasu, ejecutado lentamente con el aliento es
mejor aún, mientras que el Manski, ejecutado
mentalmente con la lengua del pensamiento, es
el mejor y supera todos los demás.
El Asiento del Simran
Veamos ahora en dónde se debe hacer la

repetición del Naam. El Terreno Divino en el cual
debe realizarse el Simran se ubica en el punto
central ubicado entre las dos cejas y conocido por
diversos nombres tales como el Tercer Ojo, Tisra
Til, Shiv Netra o Nukta-i-Sweda. Es la puerta de
salida que conduce a los planos sutiles. Cuando
se está despierto, es el asiento del espíritu o de
la psique y se encuentra ubicado por sobre los
seis ganglios del cuerpo. Tenemos que trascender
tanto el plano astral como el causal por encima
del plano físico. Los yoguis, paso a paso recorren
los seis centros físicos uno tras otro hasta que los
atraviesan completamente y logran elevarse por

sobre el plano físico. En vez de descender a los
ganglios inferiores del cuerpo, y luego volver a
atravesarlos en nuestro recorrido hacia arriba,
es más fácil y muchísimo mejor empezar el viaje
más adelante, directamente desde el estado de
despertar del asiento del alma, el cual está ubica-
do detrás de los dos ojos. La manera más fácil de
retirar el espíritu del cuerpo y concentrarlo en su
propio centro es por medio del Simran mental, tal
como lo indica un Alma Maestra.
Los Nombres Básicos de Dios
Veamos ahora en qué consiste el Simran y la

relación existente entre el Nombre y lo nomb-
rado.
Para la práctica del Simran existen dos clases

de nombres: el original y el derivado. Por lo gen-
eral, la gente practica el Simran con alguno de
los Nombres derivados o que se refieren a los
atributos de Dios, según el atractivo que tengan
para cada persona. Esto puede ser bueno y útil
hasta cierto punto, pero no puede servir cómo
un ábrete Sésamo hacia los planos elevados y es-
pirituales en nuestro interior.
Las Almas Maestras siempre practican y re-

comiendan el Simran del más alto orden, a sa-
28 Simran
ber, el de los Nombres Originales o Nombres

Básicos Dios, ya que éstos abren ventanas en-
cantadas y despliegan panoramas que conducen
a los reinos espirituales dentro del cuerpo. Estos
Nombres vienen cargados y con la energía de la
transferencia de pensamiento que generalmente
los acompaña cuando un Alma Maestra los co-
munica a un aspirante. El magnetismo de estos
Nombres tiene el poder de atraer y halar el alma
hacia los planos con los cuales están relaciona-
dos. Las palabras que son implantadas como en
un injerto, y que están cargadas con el Espíritu
Divino del Maestro, no tardan en producir su
fruto. Cristo dice a este respecto: “Yo soy la vid,
vosotros sois las ramas. Así como las ramas no
pueden prescindir de la vid, así vosotros no po-
déis prescindir de mí ... morad en mí y mis pal-
abras morarán en vosotros”.
Adicionalmente, estas palabras encanta-

das del Maestro, o Nombres Básicos de Dios,
tienen el poder de dispersar las fuerzas de la
obscuridad que pudieran salir al encuentro del
espíritu y asaltarlo a lo largo de su recorrido. El
Simran de estos Nombres ayuda al alma tanto
en el plano físico como en su avance por cada
uno de los planos supra-físicos. Por lo tanto, es
imperativo que el Simran de esos Nombres se
haga tal como lo prescribe el Alma Maestra, ya
que ellos se encuentran cargados de un enorme
poder espiritual que los poderes negativos no
pueden soportar y del que huyen como expul-

sados por un encantador . Palabras inmortales
y eternas del Maestro como estas, transmiten
vida eterna al alma dentro la cual penetran y
echan sus raíces. La muerte no puede acercarse
a un alma así. Por esa razón se ha dicho: “No
tomarás el Nombre de Dios en vano”. Cada
nombre tiene su propio significado, influencia,
energía y poder. Si uno piensa en el hielo, recu-
erda el frío cortante y como nos hace temblar.
El pensamiento de fuego trae a la mente sus
atributos de calor y calidez. La palabra “abo-
gado” sugiere juicios y juzgados, y la palabra
“médico” evoca de inmediato imágenes de hos-
pitales, enfermos y depósitos de medicinas, en-
tre otras. Es un dicho común: “En aquello que
pienses, en eso te conviertes”. Se dice que el
pensamiento es la clave del éxito. Hay siempre
un fuerte lazo entre el nombre y lo nombrado, y
mucho más grande y fuerte aún es el lazo exis-
tente entre Dios y Sus Nombres. Puede decirse
que Dios Mismo reside y tiene existencia en Sus
propios Nombres (en los originales y básicos,
no en aquellos que son derivados o se refieren
a Sus atributos).
El Simran de los Nombres Básicos de Dios

ejerce una influencia inevitable sobre la mente.
Estos Nombres conducen al dhyan (contem-
plación o visión interior), haciendo que el espíri-
tu se olvide del mundo y de los objetos mundan-
30 Simran
os. Durante la meditación, lo único que perman-

ece es la concentración en el Simran, hasta que
desde lo profundo del gran silencio del corazón
(el llamado Hirday Kamal de los Santos o Ter-
reno Divino detrás del entrecejo) surge una inc-
esante Corriente de Sonido que ayuda al espíritu
a elevarse, haciendo que se retire del cuerpo (sin
romper, claro está, el cordón plateado) y lo guía
en su recorrido por los diferentes planos espiri-
tuales. La forma luminosa del Maestro perman-
ece siempre con el espíritu, guiándolo y prestán-
dole ayuda a cada paso. Este Principio del Soni-
do es el lazo de unión entre Dios y el hombre, y
de esta forma establece un vínculo indisoluble
entre el Creador y Su creación.
Algunos sabios se han referido a esta Corri-

ente del Sonido de diversas maneras. Los libros
de los Vedas hablan de ella como el Sruti (aquello
que puede oírse). Los Upanishads la describen
como Nad o Udgit (melodía del otro mundo).
Los musulmanes la llaman Bang-i-Asmani o
Kalma. En el Gurbani encontramos referencias
al Shabda, y en los Evangelios se menciona como
el Verbo. Los seguidores de Zoroastro la llaman
Sarosha, y los franceses le han dado el nombre de
Elan-vital o impulso de vida.
Después que la conciencia haya echado raíces

en este Principio del Sonido o Voz del Silencio,
el espíritu ha asegurado la vida eterna. No existe
otro camino que conduzca a Dios salvo éste, y

puede lograrse tan sólo mediante el Simran de
los Nombres de Dios. “Golpead y se os abrirá”,
ha predicado el Evangelio. Emerson lo llama
“Golpear hacia dentro”. Es posible golpear a la
puerta únicamente cuando la mente se aquieta
con ayuda del Simran, y el espíritu se retira y se
concentra ante la puerta misma de Dios. Este es
entonces, el camino dispuesto por Dios Mismo,
pero nadie puede encontrarlo sin la gracia de
un Alma Maestra, de un experto en la ciencia de
la espiritualidad, y que la conozca no sólo en la
teoría como la conocía Yaguiavalkia, sino en la
práctica como Ashtavakra, y que haya transcen-
dido todos los planos (el físico, sutil, causal y
más allá) y haya sido comisionado por Dios para
conducir otras almas hacia El.
Cómo hacer el Simran
Para realizar el Simran uno debe adoptar

una posición cómoda, y luego fijar la atención
en el Terreno Sagrado que queda entre y de-
trás de las dos cejas. El Simran es un proceso
enteramente mental, y se debe llevar a cabo
mentalmente con la lengua del pensamiento,
mientras la mirada debe fijarse en el punto
justo entre y detrás del entrecejo, como se ha
indicado anteriormente. Las Palabras tal como
32 Simran
han sido dadas por el Maestro deben de forma

lenta repetirse mentalmente o con la lengua
del pensamiento. Debe realizarse sin causar
tensión alguna o hacer presión en la frente. Se
puede comenzar con una media hora aproxi-
madamente de esta práctica, o el tiempo que
se estime conveniente, pero debe extenderse
progresivamente a dos o tres horas al día, o in-
cluso más. El Simran de los Nombres Divinos
induce a la mente a ir a lo interno y la aleja de
los pensamientos mundanos y de otros asuntos
externos, hasta que permanece fija y en equi-
librio perfecto.
Algunos realizan el Simran con los ojos cer-

rados, otros con los ojos abiertos. Los primeros
a veces se hunden en una modorra o somno-
lencia conocida con el nombre de Yog Nidra,
mientras los segundos a veces mantienen la
mente ocupada con los alrededores. Por lo
tanto, uno debe permanecer alerta contra am-
bos errores. El Simran con los ojos cerrados
es preferible, siempre y cuando uno mantenga
plena conciencia. Debe realizarse todos los días
con regularidad y a una hora fija. Hafiz, un poe-
ta sufí de Persia, decía: “La única tarea es orar,
sin tener en cuenta si nuestra oración es acep-
tada o no.” Esto significa que debemos recor-
dar al Señor internamente, sin afán de recibir
nada. Debemos dejarlo todo a cargo del Señor
o Maestro, Quien está actuando desde lo alto.
Así como necesitamos alimento para el cuerpo,

el alma también requiere alimento. Ponemos
mucho cuidado en alimentar al caballo (el cu-
erpo) pero dejamos morir de hambre al jinete,
al espíritu, que es la fuente de vida que vivifica
al cuerpo y sin la cual éste no tiene ningún val-
or. Debemos proporcionar alimento al espíritu
con mayor regularidad que al cuerpo, no im-
porta donde nos encontremos y si estamos en
nuestro país o fuera de él, y cualesquiera sean
las circunstancias. Esta debería ser nuestra
primera y mayor preocupación.
El Simran del Naam o Verbo es el elíxir de vida,

y es en efecto una panacea para todas las enfer-
medades físicas o mentales, ya sean accidentales
o que estén en nuestro destino. Es el alimento del
espíritu, y cuando el espíritu se encuentra fuerte
y saludable transmite al cuerpo una carga de cor-
rientes vitales de luz y vida, con la cual disipa toda
obscuridad de la cabeza a los pies. Es el pan de
vida del cual nos hablaba Cristo cuando decía que
no sólo de pan vive el hombre. Pero sí puede vi-
vir sólo del Nombre de Dios. El Simran y el Dhyan
o meditación, inundan el espíritu con el agua de
vida. El espíritu se se encuentra con su naturale-
za, se eleva impulsado por su latente divinidad y
se precipita con vehemencia como un torrente de
montaña hacia el Océano de Vida, que es su origen
eterno, hasta fundirse en ese Océano y perder su
identidad separada.
34 Simran
No existen limitaciones en cuanto al tiem-

po o lugar para realizar el Simran. Puede hac-
erse en cualquier sitio y hora, sentado o de pie,
caminando o en la cama, pero debe hacerse en
un estado plenamente consciente. Las tempra-
nas horas de la mañana (el período del Amrit
Vela) son las mejores para el Simran. Una cena
frugal y liviana compuesta de leche y frutas,
junto con las abluciones matinales, son una ex-
celente ayuda. La pureza en pensamiento, pal-
abra y obra contribuye decididamente al éxito
del Sadhana (o disciplina espiritual), ya que la
vida ética antecede a la vida espiritual, y es en
efecto el cimiento sobre el cual se ha de levan-
tar la estructura espiritual. Para una persona de
familia es sumamente necesario observar una
disciplina estricta de vida en lo relacionado con
la dieta, las bebidas y las conversaciones. Una
vez más, el Simran debe realizarse lentamente
y las Palabras repetirse o pensarse con toda
claridad. Todo este proceso debe llevarse a cabo
con amor, devoción y la atención concentrada,
para asegurar un rápido resultado. Cuando se
hace correctamente y durante un cierto tiempo,
sobreviene al espíritu un estado de embriaguez
divina y se experimenta una sagrada calma. To-
dos los pensamientos mundanos se desvanecen
como nubes en el aire y el espíritu se siente libre
de su habitación corporal y es irresistiblemente
atraído hacia lo alto por el Poder Invisible del
Maestro. Al retirarse en esta forma de los planos

sensuales, el espíritu se concentra en su propia
sede y allí alborea la luz interior, y una tras otra
se van revelando las experiencias espirituales en
formas tales como el cielo estrellado, la luna y el
sol. Encontramos frecuentes referencias a estas
experiencias en todas las escrituras, tanto anti-
guas como modernas, tales como los Vedas, los
Upanishads, el sagrado Corán, el Gurbani, los
Evangelios y otras. Los profetas Mahoma y Moi-
sés hablan de las diversas luces interiores. En la
Biblia se hacen frecuentes referencias al trueno
y al relámpago en conexión con la Voz de Dios
mientras le hablaba a los profetas.
Cuando el espíritu atraviesa estas etapas ini-

ciales y alcanza el plano sutil, se presenta la for-
ma luminosa del Maestro, se hace cargo del alma
y la conduce de plano en plano a lo largo de su
recorrido espiritual. El trabajo del Simran con-
cluye con el advenimiento del Maestro, ya que
en adelante el alma del aspirante se encontrará
completamente en las manos del Alma Maestra.
El Gurú Arjan, el quinto gurú de los sikhs,

ha hecho un recuento elogioso de los resultados
que uno puede obtener mediante la práctica de
la dulce remembranza del Verbo. El nos recalca
la importancia de recordarlo a El en todo mo-
mento, valiéndose de las mismas palabras que
han utilizado otros Santos del pasado. Existen
36 Simran
muchos nombres de la Realidad Única mas

nuestro propósito y finalidad son comunes.
Tenemos que empezar con el nombre para es-
tablecer contacto con lo Nombrado. Salvo que
logremos este contacto con lo Nombrado, no
podremos derivar el beneficio completo de la
repetición de las palabras. Por ejemplo, agua se
dice water en inglés, aqua en latín, pani y aab
en urdu y persa, jal y nir en hindi, pero la sola
repetición de estas palabras no puede calmar-
nos la sed. Sólo cuando bebemos del líquido que
se conoce con tantos nombres, es que calmamos
la sed.
La repetición del Simran del mundo y de sus

ambientes se ha posesionado de tal manera de
nosotros que nos hemos convertido en el mundo
y esos ambientes. Tenemos que utilizar el mismo
método con el fin de eliminar todos los pensam-
ientos mundanos de nuestro interior, o sea, re-
cordar dulcemente al Señor en los nombres que
los Santos nos han dado hasta el presente. De
modo que el Simran tiene un doble propósito.
Uno es el de retirarnos del cuerpo físico utilizan-
do el Simran de las palabras cargadas que nos da
un Maestro competente. El segundo es el de ex-
pulsar el mundo y sus pensamientos de nuestro
interior mediante el recuerdo constante del Se-
ñor, siguiendo los diversos métodos prescritos y
cuya descripción se acaba de ofrecer en detalle.
Kabir habla acerca del Simran
Les he dado un resumen de todo lo relacio-

nado con el Simran. No está de más ofrecer a
ustedes las palabras de diversos Santos sobre
este tema. Les ofrezco a continuación las pal-
abras de Sant Kabir. El nos dice:
Un gran consuelo es el Nombre

de Dios. Cura todas las enferme-
dades. Además, la remembranza
del Nombre de Dios nos conduce
directo a El.
Más adelante dice Kabir:
Entre quienes tienen una po-

sición elevada o humilde, en-
tre quienes son pobres o ricos,
grande es aquel que ora; pero
más grande aún es aquel que lo
hace sin esperar nada a cambio.
El poder y la riqueza no bastan para hacer al

hombre. Tanto la pobreza como la riqueza son
transitorias. Un hombre de Simran se yergue
muy por encima de la humanidad. El recibe mu-
chas más bendiciones que el resto. La mayoría
de la gente ansía las cosas mundanas. Algunos
desean hijos, otros anhelan riquezas, otros van
38 Simran
tras el nombre y la fama. El Padre bondadoso,

desde luego, concede los deseos a todos. Sin em-
bargo, un hombre de Simran no pide nada. El
anhela a Dios con el único interés de Dios mis-
mo y por tanto, se convierte en la gloria suprema
para Dios.
En cierta ocasión, Akbar, el gran emperador

mogol, se extravió mientras cabalgaba y sintió
sed. Encontró a un campesino cerca de un pozo
y le pidió de beber. El campesino ató el cabal-
lo del emperador a un árbol, y le sirvió agua y
comida sin imaginar quien era el visitante. El
rey estaba complacido con su hospitalidad, se
dio a conocer e invitó al campesino a acudir a
él en caso de cualquier necesidad. Pasado un
tiempo, el campesino tuvo oportunidad de visi-
tar la capital y fue a ver al rey, puesto que había
sido invitado. Al llegar al palacio real, encontró
que el rey estaba ocupado orando y al final pidió
a Dios paz y prosperidad para su reino. Al ver
esto, el campesino se sintió humillado por haber
ido a mendigar ante un mendigo, ya que él tam-
bién podía dirigirse directamente al Gran Dios,
quien escucha por igual las oraciones tanto del
rico como del pobre.
El Gurú Nanak ha dicho: “¿Por qué hemos

de pedir a Dios cosas del mundo?” Aquellos que
aman el cuerpo y las relaciones corporales van
camino al infierno pero aquel que hace el Sim-
ran sin esperar nada a cambio, él es verdadera-

mente grandioso. Nosotros solemos orar pidien-
do la realización de nuestros deseos y anhelos.
Pero mientras el hombre o la mujer se encuen-
tren llenos de éstos, el cuerpo humano lejos de
ser un templo de Dios, es la morada de Satanás.
Por esta razón Kabir dice que Dios ama a los que
aman únicamente a Dios, sin otro propósito que
el amor a Dios. La escrituras de los sikhs se re-
fieren a lo mismo diciendo: “¿Qué cosa debería
pedir yo? No hay nada duradero en el mundo.
Puedo ver que en el mundo todo es transitorio.”
Kabir dice:
En los momentos de dolor ora-

mos a Dios, en los momentos de
placer nos olvidamos de El. Si
oráramos en los momentos de
placer, el dolor jamás se presen-
taría.
Acudimos a Dios solamente cuando nos sen-

timos asediados por todos lados. Es la aflicción
y no la abundancia la que nos vuelve hacia Dios.
Si no olvidáramos a Dios en la prosperidad, la
adversidad jamás se nos acercaría. Los momen-
tos difíciles se presentan solamente como resul-
tado de los pecados cometidos al olvidar a Dios.
El Simran (o sea, la continua remembranza de
Dios) es un tónico para el alma y fortalece día
40 Simran
a día nuestra voluntad. Las adversidades y las

pruebas, por más severas que sean, no pueden
doblegarnos. Atravesamos ilesos y sonrientes las
tormentas que nos depare el destino. El Simran
es una panacea para todos los males del mun-
do. Es un remedio poderoso y hace maravillas
para eliminar las preocupaciones cuando todos
nuestros esfuerzos han fracasado. Un hombre
de Simran jamás tiene ansiedades o preocupa-
ciones.
Para que el Simran sea efectivo, éste debe ser

continuo y constante. Una vez, Moisés el profeta
de los hebreos, sintió que él era el más devoto
entre todas las criaturas de Dios. Con actitud or-
gullosa, preguntó a Dios si existía en el mundo
un devoto más grande que él. El Dios Supremo
le contestó a Moisés que entre Sus devotos se
contaban muchas aves y animales, además de
los seres humanos. Le señaló entonces un ave
solitaria que vivía en el bosque y pidió a Moi-
sés que se acercara a esa ave, si quería conocer
las grandes profundidades de la devoción. Como
Moisés no conocía el lenguaje de las aves, Dios le
concedió esa facultad con el objeto de que pud-
iera hablar con ella. Moisés se acercó al ave y le
preguntó cómo se encontraba. Ella le contestó
que entregada como estaba a la remembranza
constante (o Simran), mal podía permitirse
tiempo alguno para charlas inútiles, salvo si se
trataba de complacer al Señor que lo había en-
viado a él. A continuación, el profeta le preguntó

si tenía alguna preocupación o problema en el
cual él pudiera ayudarle. El ave le contestó que
no tenía ningún problema, pero que si el pro-
feta quería hacerle un favor, podía acercarle la
fuente de agua que estaba a cierta distancia de
allí, ya que el volar hasta ella para saciar su sed
interfería con su Simran. Este incidente golpeó
el orgullo de Moisés.
El Gurú Nanak nos habla de manera pare-

cida: “Si te olvido ¡Oh Dios! incluso por una
fracción de minuto, es como si pasaran más de
cincuenta años”. Y añade: “Tiene vida sólo aquel
que está en continua remembranza de Dios. Oh
Nanak! Todos los demás están muertos”. La
repetición del Simran debe hacerse a toda cos-
ta. La constante remembranza de Dios es una
fuente de vida para el devoto. El Gurú Nanak
dice: “Si te recuerdo, estoy vivo. Si me olvido de
Ti, es como estar muerto.” Hay muchos recursos
para desarrollar la concentración. Algunos se
mantienen de pie por horas y horas. Otros po-
nen los brazos en alto. Algunos practican ejer-
cicios respiratorios como el Pranayama, y otros
duermen sobre clavos o se sientan bajo el sol
ardiente con cuatro fuegos encendidos a su al-
rededor (Panch Agni Tap o la austeridad de los
cinco fuegos). Pero todos estos son métodos ar-
tificiales. El Simran, o el recuerdo de Dios, es el
único medio natural y el más fácil de practicar
42 Simran
y desarrollar. Puede practicarse con igual facili-

dad tanto por el joven como por el viejo, tanto en
el hogar rodeado de parientes y amigos como en
medio de sus actividades.
Kabir agrega:
Habiendo olvidado la oración en

medio del placer, oramos única-
mente en medio del sufrimiento.
Kabir dice: Oraciones como estas
son todas en vano.
Si recordamos al Señor sólo cuando estamos

en dificultades y no nos preocupamos de El en
circunstancias de comodidad, Dios - dice Sant
Kabir - tampoco escucha oraciones egoístas
como éstas, murmuradas en vano cuando una
enfermedad nos aflige o enfrentamos un pleito
judicial, etc. La oración debe ser incesante, des-
bordante como la pasión de un amante, quien
no olvida a su amor un solo instante. Cuando un
hombre se enamora de una mujer, lleva grabada
su imagen en la mente a toda hora, ya sea dor-
mido o despierto, sentado o caminando. Si uno
pudiera llevar consigo el amor a Dios en esta
forma, sería algo ciertamente grandioso.
Kabir pasa a explicarnos la forma cómo debe

realizarse el dulce recuerdo de Dios y nos da otro
ejemplo parecido. El dice:
Atiendan sus oraciones como las

doncellas de una aldea, quienes
conversan cuando van cami-
nando mientras su atención está
siempre fija en el cántaro que ll-
evan sobre la cabeza.
La rutina diaria de la vida, dice Kabir, no debe

interferir con el Simran. Cuando las doncellas de
una aldea van a recoger el agua llevan uno o más
cántaros sobre la cabeza, y avanzan bromeando
y conversando entre ellas por un camino que no
están mirando, sin perder el equilibrio de sus
cántaros porque su atención está fija en ellos.
Igualmente, nosotros no deberíamos olvidar el
Simran, aun en medio de la agitación de la vida
diaria o de las obligaciones mundanas.
De nuevo, dice Kabir:
Atiendan sus oraciones como

las vacas cuidan de sus terne-
ros, que aun comiendo yerba en
la pradera nunca olvidan a sus
crías.
Cuando un pastor lleva las vacas a pastar en

el campo, las vacas no se olvidan de las crías que
han dejado en el establo. Todo el tiempo, mien-
tras se alimentan de la hierba, su atención está
fija en sus terneros. De la misma manera, mien-
44 Simran
tras estemos ocupados con nuestros intereses

mundanos, no debemos olvidar jamás nuestro
objetivo y nuestra meta en la vida: la realización
de Dios.
Kabir nos da otro ejemplo para explicar y de-

jar claro el hecho de que debemos estar en con-
stante recuerdo del Señor:
Atiendan a la oración como el

avaro cuida de su dinero, cuya
mente está siempre puesta en la
riqueza que ha acumulado.
Un limosnero reúne su dinero mendigando

cada centavo y se mantiene contándolo día y
noche. Dormido o despierto sueña todo el tiem-
po con su pequeño tesoro. Nosotros, al igual que
el mendigo, también debemos llevar la cuenta
del Simran que hacemos diariamente y tratar de
acumular poco a poco la riqueza del Naam, sin
olvidarnos de ella un solo instante.
Kabir nos ha dado muchos ejemplos para

hacernos entender el auténtico valor de aquel
Simran verdadero que produce frutos. El dice:
Amen la oración como el venado

ama el sonido de la trompeta,
que arriesga su vida y su liber-
tad por escuchar el dulce sonido
de la música.
El ciervo de cascos ligeros no puede ser cap-

turado de otra forma, salvo cuando los caza-
dores lo atraen hasta la trampa con el sonido de
la trompa. Está tan enamorado del sonido que
se siente irresistiblemente atraído hacia él, e in-
defenso coloca la cabeza sobre el instrumento
musical. De la misma manera, cuando nuestra
inquieta mente escucha el sonido del Nad (o
Corriente Interna del Sonido) se siente encan-
tada, se aquieta y permanece inmóvil. El alma
libre entonces de los tentáculos o las garras de la
mente, puede elevarse fácilmente hacia las más
altas regiones espirituales.
Kabir nos da un nuevo ejemplo. El dice:
Amen la oración como la polilla

ama la luz, que pierde la vida al
ser consumida por la llama, an-
tes que alejarse de ella.
La luz es la vida misma para las polillas. La

aman tan apasionadamente que no vacilan en
quemarse hasta morir, antes que evitarla. Por lo
tanto, Kabir Sahib nos dice que debemos amar al
Simran como si fuera el aliento mismo de nues-
tra vida, cualquiera sea nuestra condición, de
pobres o ricos, de sanos o enfermos, dormidos o
despiertos, y debemos estar dispuestos como la
polilla a sacrificar la propia existencia por devo-
ción a nuestro ideal.
46 Simran
Y dice de nuevo Kabir:
Abandónense en la dulce remem-

branza como el kit (un insecto)
se entrega al birangui (otro in-
secto), y de cuya entrega surge
convertido en birangui.
El birangui tras llevar al kit cerca de la

muerte, lo revive concediéndole su poderosa
atención. Cuando el kit recobra la vida, ya no
es en realidad un kit, se ha transformado en un
birangui, saturado como está con el impulso de
vida que éste le transmite. De igual manera, dice
Kabir, aquel que hace el Simran y absorbe toda
su atención en él, obtendrá un nuevo nacimiento
y una nueva vida muy diferente a la vida de los
sentidos que ha llevado hasta ese momento. Este
es el “segundo nacimiento” del que hablan todos
los Santos. Cristo afirma: “A menos que pierdas
esta vida, no podrás obtener la vida eterna”. “A
menos que un hombre nazca del agua (primer
nacimiento) y del espíritu (segundo nacimien-
to), no podrá entrar en el Reino de Dios”. “El
primer nacimiento fue de semilla corruptible; el
segundo será de semilla incorruptible”. Esto es
lo que puede llamarse un nacimiento en Cristo, y
cuando realmente sucede, podremos decir como
San Pablo: “No soy yo, sino Cristo quien habla
en mí”.
El principio de la vida mediante injertos

obra tanto en la plantas como en el hombre, y
está de acuerdo con las leyes de la naturaleza.
Hazrat Baziad Bustanvi, un hombre sumamente
piadoso y devoto, miró dentro de sí mismo en
cierta ocasión y no encontró nada más que a
Dios. Sintiéndose en un estado de embriaguez
divina, exclamó: “Soy Dios”. Sus discípulos no
estaban acostumbrados a oír estas palabras apa-
rentemente sacrílegas, y se preguntaron qué po-
dría haberle sucedido al Pir (Maestro). Después
de algún tiempo, cuando el Maestro volvió de su
estado de conciencia superior, le preguntaron
por qué había dicho que él era Dios, lo cual esta-
ba en completo desacuerdo con sus enseñanzas
habituales de que Dios no podía presentarse en
un cuerpo humano. El Maestro les explicó que
no había sido él, sino alguien más, quien había
proferido las palabras “Soy Dios”. (Porque de
acuerdo con la ley del Corán, él podía ser con-
denado por herejía después de haber pronuncia-
do tal blasfemia). Pasado un tiempo, al mismo
Hazrat una vez más le sobrevino un estado de
embriaguez divina y empezó a exclamar “Soy
Dios”. Esta vez, algunos de sus discípulos cayer-
on sobre su Maestro con palos, lanzas y espadas.
En el Masnavi, escrito por Maulana Rumi, que
es el poema original de esta narración, se dice
que todo aquel que lanzó un golpe a la cabeza,
las piernas o los brazos del Maestro, le fueron
48 Simran
mutiladas sus propias extremidades, mientras

el Maestro todavía fuera de sí, seguía cantando
“Soy Dios”. Los discípulos asombrados pidi-
eron al Pir explicaciones de este incidente. Y él
sonriendo les informó que aquel que funde su
pequeña entidad (su alma) con la gran entidad
(o Alma suprema), se convierte en uno con Dios
y nadie podrá golpearlo o hacerle daño.
De manera semejante se menciona en el

Ghat Ramayana, libro sagrado de los hindúes,
que cuando Tulsi Sahib de Hathras, quien era
un hombre de gran devoción, visitaba a Baji Rao
Hulkar, jefe del clan maharata de la ciudad de
Stara, le dijo en una oportunidad: “La gente ve
mi vestidura física (el cuerpo), pero en realidad
yo vivo fuera de ella”.
Nuestro propio Maestro Hazur Baba Sawan

Singh Ji realizaba una vez una gira por la ciudad
de Gujranwala en el Punyab cuando algunos de
sus oponentes llegaron con ánimo provocador.
El Maestro estaba dentro de la casa y se levantó
a recibirlos. Se encontraba en un estado de em-
briaguez divina, y les dijo: “Mírenme, ¿quién
soy yo?” y todo quedó en silencio. Esa es una
experiencia común entre aquellos en ocasiones
están embriagados de Dios. Expresiones como
estas nos muestran el verdadero significado del
Simran.
Sant Kabir nos da muchos ejemplos. El dice:
Amen la oración como el pez ama

el agua, que prefiere la muerte a
ser separado de su elemento.
El agua es el elemento vital para los peces,

y sin la cual no pueden vivir. Un pez preferiría
morir antes que vivir sin ella un solo instante.
Así mismo, el Simran (o Corriente del Soni-
do) es el elemento vital en el cual vivimos, nos
movemos y tenemos nuestro ser. A menos que
nos demos cuenta de esta verdad fundamental
mediante una práctica verdadera, no podremos
obtener paz.
Y El sigue explicando:
Oremos con todo nuestro cora-

zón, desde el silencio del alma;
aíslense del mundo exterior para
correr el velo que cubre la Ver-
dad interior.
El Simran debe hacerse con la lengua del

pensamiento y no con la lengua física. Se trata
de un proceso completamente mental que debe
practicarse tan sólo después de cerrar las vías
de salida de las facultades exteriorizantes. El
tesoro del Simran debe mantenerse oculto de la
gente mundana. Es la riqueza más preciada y de
50 Simran
un valor tal que la gente del mundo difícilmente

puede comprender. La realidad alborea sola-
mente cuando se corre el velo detrás de los ojos.
Cristo también decía a este respecto: “Buscad y
hallaréis. Llamad y se os abrirá”.
Kabir, al referirse a los procesos externos

que solemos adoptar como Simran, nos dice:
Con la práctica de dar vueltas

al rosario nos complacemos a
nosotros mismos, sin embar-
go, no ganamos nada; pero si
hiciéramos de la mente nuestro
rosario, veríamos alborear la
luz interior de nuevo.
La práctica de dar vueltas al rosario nos sat-

isface mentalmente, pero no nos conduce a nin-
guna parte. Si diéramos vueltas al rosario de la
mente, seríamos testigos de la Luz de Dios que
está en lo interno. Kabir Sahib dice que no hay
necesidad de pasar las cuentas del rosario, ya
que mientras las manos están ocupadas pas-
ando cuentas, la mente está fija en las cuentas
rosario externo y no le es posible retirarse a lo
interno, y sin esto no hay ganancia alguna. Por
el contrario, en el momento en que la mente se
absorbe en el Simran (concentración mental),
la cortina de hierro se abre de par en par con el
“ábrete sésamo” de las palabras encantadas.
Dice Kabir:
Hemos pasado edades enteras

dando vueltas al rosario, y aun
así nuestras mentes no han cam-
biado; por lo tanto, abandonen
las cuentas de madera y adopten
las de la mente.
Por lo tanto Kabir Sahib dice que mal-

gastamos la vida entera haciendo obras ex-
ternas para ganar mérito, pero el alma no en-
cuentra un punto de entrada. El velo interior
no se abre, y el alma permanece en lo externo.
De manera que debemos dar vuelta al rosario
mental, y éste actuará como un botón que al
oprimirse dará al alma acceso a los planos es-
pirituales internos.
Kabir explica además:
El constante fluir de las sublimes

melodías sinfónicas, de origen
divino, subyugan a la mente.
Con la práctica de la concentración se pro-

duce una sensación de entumecimiento que au-
menta gradualmente en las manos y los pies, y se
esparce por el resto del cuerpo hasta que la cor-
riente sensorial se enfoca en el centro del alma
detrás del entrecejo (de donde proviene cuando
52 Simran
uno está despierto). La energía allí concentrada

entonces se recoge en el velo detrás de los ojos,
el cual se rasga dejando a la vista un panorama
resplandeciente. A su vez, aparecen el sol y la
luna mientras se escucha la melodiosa Corriente
del Sonido que proviene de más allá. Estos inin-
terrumpidos acordes musicales continúan reso-
nando por sí solos. Cuando se ha alcanzado este
nivel, no queda al aspirante más que hacer sino
absorberse en esta música.
Kabir continúa diciendo:
El verdadero rosario está en la

mente, todo lo demás es engaño
y ostentación mundana. ¡Ay! el
rosario de la rueda persa sola-
mente saca agua.
Un Simran efectivo debe caracterizarse por

el amor, la devoción y el afecto con los cuales
se hace. Si sólo por medio del rosario pudiéra-
mos llegar a Dios, entonces el gran rosario de
la rueda persa podría también lograr lo mismo.
Pero la experiencia diaria nos demuestra que no
puede lograr tal cosa. (Los rosarios de la rueda
persa son las cuerdas a las que están sujetas las
vasijas que sacan el agua, pero nada más).
Por su parte, los chinos han inventando la

que denominan “Rueda de las Oraciones”. Cu-
ando ésta se pone en movimiento da unas mil

vueltas. Ellos transcriben un mantra o un himno
sagrado sobre un pedazo de papel y lo colocan
en la rueda, luego la ponen en movimiento y se
sienten muy satisfechos de haber repetido el
himno sagrado mil veces, pero sin ningún resul-
tado. El Simran hecho como un loro, repitiendo
un mantra de esta forma miles de veces, no pro-
duce ningún fruto.
Entre los hindúes ortodoxos existe la prácti-

ca de escribir diariamente sobre un papel, miles
de veces, la palabra Ram o la Palabra para Dios.
Pasado un tiempo cortan cada palabra Ram y
la envuelven formando pastillas de harina, las
cuales lanzan a la corriente de algún arroyo, y
creen haber ganado un mérito religioso. Con
esto solamente se recuerda un poco a Ram. Si
uno les dijera que Ram se encuentra dentro de
ellos mismos, no lo creerían. De esta manera, ni
encuentran a Ram ni obtienen nada substancial.
De igual forma, los Purbias, que son miem-

bros de una secta ortododoxa que da gran im-
portancia a los ritos externos y se esfuerzan por
ejecutarlos con fe religiosa, suelen tomar un
baño en las aguas de un arroyo temprano en la
mañana, y lo hacen como un acto de mérito reli-
gioso. En cierta ocasión, unos Purbias fueron de
viaje a Kabul, en Afganistán, un país montañoso
al noroccidente de la India y donde el clima por
54 Simran
lo general es bastante frío. Uno de ellos fue a to-

mar un baño al río Kabul, pero vaciló en entrar
al encontrar el agua tan helada. Pensó en una
buena estrategia para eludir la dura prueba y a
la vez satisfacer sus escrúpulos. Tomó una pie-
dra y la lanzó a la corriente diciendo: “Oh pie-
dra, que tu baño sea también el mío”. Después
de haber dicho esto emprendió su regreso y en
el camino se encontró con otro Purbia que iba al
río para sus abluciones matinales. Este último le
preguntó si se había bañado con ese frío tan in-
tenso. El primero le contó del baño tomado indi-
rectamente a través de una piedra. Acto seguido
el otro lo abrazó y le dijo: “Que tu baño sea tam-
bién el mío”. Así es como el ciego guía al ciego, y
ambos caen al foso como resultado de acciones
ejecutadas ciegamente.
Kabir se refiere una vez más al rosario dici-

endo:
Has desperdiciado mucho tiem-

po con el rosario de madera.
Toma ahora el rosario mental,
que no tiene nudo al final. Oh
Kabir, la práctica de rezar el ro-
sario hecho de cuentas de made-
ra es una tarea muy laboriosa,
pero el rosario mental constante
es un fenómeno tan natural como
las cuentas de la respiración (de
entrada y salida). Es una prác-

tica que se da incesantemente y
sin esfuerzo alguno.
En las cuentas del rosario hay un nudo prin-

cipal. Cuando se completa una vuelta hay que in-
vertirlo para que el efecto no se neutralice, ya que
las cuentas hay que comenzarlas a pasar desde
el mismo lado. Así pues, Kabir nos aconseja que
adoptemos el rosario natural de la respiración,
el cual por ser interminable y continuo no tiene
nudos y no necesita que se le invierta.
Kabir dice más adelante:
Tras girar de manera continua

e infructífera, el rosario exclamó
en tono de queja: ¿por qué me
das vueltas y vueltas? Da vueltas
al rosario de la mente, si quieres
la guía de un Maestro. Pasar las
cuentas y contar cada vuelta con
los dedos son actos carentes de
todo mérito, que se llevan a cabo
con una mente errante. ¿Cómo
se puede encontrar a Dios con
una mente insensata?
Y continúa diciendo:
Cuando se hacen abluciones o

ejercicios purificadores, como
56 Simran
pasar las cuentas del rosario, etc.,

la mente no está inmóvil. ¿Cuál
es, después de todo, el beneficio?
Mientras se pasan las cuentas y
se da vueltas al rosario con los
dedos, la mente vaga por todos
lados como un potro desbocado.
Todas estas acciones no sirven de
nada. Se puede encontrar a Dios
solamente a través de un Mae-
stro viviente, y si seguimos fiel-
mente Sus instrucciones se apre-
nde a dominar la mente y se le
hace dar vuelta hacia el otro lado
( es decir, hacia dentro y arriba,
en vez de la dirección habitual de
mirar hacia afuera y abajo).”
La práctica de la concentración y la de enfo-

car la mente, tan sólo se puede lograr mediante
el Simran prescrito por un Alma Maestra, y de
ningún otro modo.
Kabir Sahib enfatiza nuevamente este punto:
Inútil es el rosario que no puede

desatar el nudo de la mente. El
verdadero cielo se encuentra
solamente a los pies del Maestro.
No se necesitan demostraciones
externas, todo debe hacerse in-
ternamente. ¿Para qué perder

el tiempo con el mundo exterior?
Estoy ahora entregado a mi Se-
ñor interiormente.
El Simran, como se ha dicho anteriormente,

es un proceso mental e interior, y como tal, en
este sentido no pueden ser de utilidad alguna el
rosario ni otras ayudas. Podemos alcanzar el es-
tado de perfecta bienaventuranza por medio de
la concentración a los pies benditos del Maestro,
mediante una fe inquebrantable en Sus instruc-
ciones y al ponerlas en práctica. No existe atajo
alguno en este camino, excepto el Simran ense-
ñado por un Maestro. Se lee así mismo en la Bib-
lia: “Sé tú también el practicante de la Palabra
(o Verbo) y no quien únicamente oye acerca de
ella”, y entonces entrarás a la Nueva Jerusalén.
Conclusión
El Naam o Verbo está dentro de ustedes.

Deberán encontrarlo interiormente. La obser-
vancia de rituales externos y la práctica de las
llamadas acciones meritorias, no pueden ser de
ninguna ayuda en este propósito. Mientras el
inconmensurable tesoro de la Divinidad yace
escondido dentro de nosotros mismos, estamos
yendo a buscarlo en lo externo, y de esa manera
todos nuestros esfuerzos son en vano.
58 Simran
Emerson dice a este respecto: “El cuerpo hu-

mano es un templo de Dios. Por lo tanto, Dios
tan sólo puede manifestarse desde su interi-
or”. El contacto del espíritu de cada persona o
del alma humana, con el Alma Suprema puede
lograrse desde luego a través del Alma Maestra
por medio de la Corriente del Sonido o Verbo.
Otro Santo, llamado Bikha, dice: “Oh Bikha, no

existe hombre hambriento en este mundo. Cada
uno tiene un diamante de valor infinito dentro de
sí. No saben cómo retirarse del cuerpo, concentrar
la corriente sensorial y trascender los chakras in-
feriores del cuerpo. Esta es la razón por la cual se
sienten hambrientos. Lo tienen dentro de sí, pero
no saben cómo salir del cuerpo y encontrarlo”.
El contacto con la Corriente del Sonido o

Verbo se logra por medio del Simran, el cual re-
tira la corriente espiritual del cuerpo. Cuando
esta corriente llega al asiento del alma en estado
de plena conciencia, sólo entonces el alma po-
drá entrar en contacto con el Poder Conscien-
te interior que actúa en la creación entera. En
consecuencia, resulta evidente que el Simran, o
proceso del dulce recuerdo del Verbo, es el paso
que hay que dar para entrar en contacto inte-
riormente con el Verbo. Por lo tanto, el primer
paso es la práctica del Simran o repetición de las
palabras cargadas recibidas de un Maestro com-
petente. El segundo paso se da cuando el alma
se retira a su asiento en el cuerpo, o sea detrás

y en medio de las dos cejas, y entra en contacto
con el Verbo interior llamado también Naam,
Shabd, Nad, Akash Bani, Kalma, Sarosha, etc.
Este Verbo tiene dos fases: una de Luz y otra de
Sonido, las cuales el alma experimenta cuando
entra en contacto con este Poder. Ella ve la luz
de Dios y oye las dulces sinfonías compuestas
de arrobadoras armonías de la Corriente del
Sonido, que está resonando internamente y es
de una dulzura tan sublime e indescriptible que
no existen palabras apropiadas para describirla.
Farid, un santo musulmán, dice: “Oh Se-

ñor, existen muchas cosas dulces en este mundo
como la miel, la leche de búfalo, el azúcar, pero
la dulzura que transmite tu Nombre, Oh Señor,
es mucho más dulce que todas ellas.” Esto es
algo que debe realizarse en la práctica y apre-
ciarse personalmente. No se trata de una mera
rutina, o de simples habladurías. Es algo que
debemos experimentar mediante el contacto in-
terno. Aquellos que han saboreado el dulce elíxir
hablan de ello en los términos más elogiosos.
En cierta ocasión, el Gurú Nanak se reunió

con Babar el gran rey de la India, quien en ese
momento estaba ingiriendo una bebida narcoti-
zante. Lo ofreció al Gurú Nanak y éste le con-
testó: “Babar, la droga que estás tomando pierde
su poder narcotizante. Pero la embriaguez que
60 Simran
yo obtengo mediante el contacto con la Palabra

de Dios es eterna y no puede disminuir jamás”.
Esto es un asunto muy interesante. Quienes han
probado esto una vez, aunque sea poco, nunca
lo pueden olvidar. Todos los placeres del mundo
y todas las demás cosas pierden importancia y
valor ante sus ojos.
La constante remembranza del Señor con-

cede además un despertar al hombre que la
practica. Tennyson cita en sus “Memorias” la ex-
periencia que tuvo en un trance hacia un desper-
tar, que resulta interesante conocer. El escribe:
Desde mi niñez he tenido habitu-

almente una especie de trance
hacia un despertar, en momen-
tos en los que me encontraba
completamente solo. Esto gener-
almente se me presentaba medi-
ante la repetición de mi propio
nombre dos o tres veces en forma
silenciosa, hasta que repentina-
mente, como algo que provenía
de la intensidad de la conciencia
individual, esta individualidad
parecía desvanecerse y disolv-
erse en un ser sin límites. Y esto
no fue algo que sucedió en un es-
tado de confusión, sino en un es-
tado de perfecta claridad, seguri-
dad y gran sabiduría, más allá de

las palabras, donde la muerte no
era más que una risible imposibi-
lidad. En este estado, la pérdida
de la personalidad (si así fuera)
parecía la única verdadera vida.
Me avergüenzo de mi pobre de-
scripción, pues acaso ¿no he di-
cho ya que este estado está más
allá de toda descripción por me-
dio de las palabras?
Tennyson obtenía este despertar recordan-

do dos o tres veces, con toda calma, su propio
nombre. Esto era, por decirlo así, como si se es-
tuviese sumergiendo en su propio ser, el alma.
Si nosotros nos sumergiéramos mediante el
constante recuerdo en nuestra fuente y punto
de origen, que es Dios, y nos entregáramos a
nosotros mismos a la realidad total, cuan mayor
y embriagante sería nuestro despertar y nuestro
estado de conciencia. Consideremos este asunto
con toda atención.
Gracias por su paciencia al escucharme.
Kirpal Singh
La impresión de este libro se terminó
en el mes de diciembre de 2008
en los talleres gráficos de
Gente Nueva Editorial
Teléfono 320 21 88
Bogotá, D.C. Colombia

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SANT KIRPAL SINGH JI

ASOCIACIÓN EL BOSQUE DE KIRPAL

Diagramación y armada electrónica:

Editado en Colombia por:

Guardo respeto por las sagradas escrituras

tema al que se refieren es el mismo. Todos ellos

En el momento de la Iniciación, el Maestro

Dios es amor. Ustedes también son amor.

recorrer el camino de regreso a El, camino que

Alguien preguntó al Gurú Nanak cómo

El cuerpo humano está sujeto a la descom-

Luego, el Satgurú o Maestro Verdadero se-

a resonar desde Sahansdal Kanwal (la región del

El Satgurú viene al mundo con el tesoro del

Asimismo, el Alma Maestra puede venir al

er consideración de este tipo sería sin duda un

El macrocosmos está dentro del microcos-

culto musulmán– como el templo de los adora-

A su vez, Maulana Rumi nos dice: “Los San-

Esta melodía es única en su naturaleza.

hace audible cuando la mente se encuentra en

“El Reino de Dios está dentro de ustedes”,

Ahora surge la pregunta: ¿Dónde podemos

la mental o sutil y la causal) en el curso de su

Naturalmente, es imposible describir con

En la actualidad y debido a su constante aso-

no pueden captar internamente la Corriente del

La mente, como ustedes lo saben, está siem-

Oro, la de Plata, la de Cobre, y es así incluso en

Como se dijo anteriormente, la Corriente del

El Santo Maestro Shamas Tabriz dice: “El

odo que utiliza para permitirnos entrar de nuevo

Primero uno tiene que retirarse al silencio

Otro Santo explica: “En el séptimo centro

Casi todos los Santos han coincidido en los

Kabir también se expresa en los mismos té-

cibe a esta alma en su círculo y la une con la Cor-

El Gurú Nanak afirma que El es un admi-

El Maestro nos enseña cómo retirarnos del

o “Allí donde está tu mente, allí estás tú tam-

Siendo éste el caso, los Maestros toman a

Ahora les daré algunos detalles de fórmulas

Todas las personas están ocupadas haciendo

También hay personas que hacen el Simran

Algunos hacen Simran con su atención en

mente, otros hacen el Simran en el asiento del

Cada una de las prácticas (o sadhanas) aquí

Por lo tanto, las Almas Maestras de todas las

“Golpead y se os abrirá”. Además, el Evange-

Los Santos musulmanes clasifican el Simran

l.- Zikir-i-Lassani o sólo Zikir, que se hace

2.- Zikir-i-Qalbi, que se hace en el asiento del

3.- Zikir-i-Ruji, que se ejecuta con atención

4.- Zikir-i-Siri, aquel que conduce al secreto

5.- Zikir-i-Khaffi, o aquel que permite abrir

Maulana Rumi, un santo musulmán, al

Igualmente, el Rishi Sandilya nos dice en

El Asiento del Simran

Veamos ahora en dónde se debe hacer la