Hitler y La Tradición Cátara. Jean-Michel Angebert

Las
relaciones entre los cátaros y el movimiento nazi se analizan de una

forma sorprendente y amena, haciendo luz sobre las coincidencias existentes
entre ambos fenómenos históricos y su relación con el Santo Grial.
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Jean-Michel Angebert
Hitler y la tradición cátara

Otros Mundos - 29
ePub r1.0
Rob_Cole 21.11.2016
Título original: Hitler et la tradition cathare
Jean-Michel Angebert, 1971
Traducción: Rosa María Bassols
Retoque de cubierta: Rob_Cole
Editor digital: Rob_Cole

ePub base r1.2
«Hay otros mundos,
pero están en éste».
ELUARD
Y por ello confío mi «Cruzada contra el Graal» al
pueblo francés, que ampara, dentro de los límites de su
gran patria, el antiguo castillo del Graal.
OTTO RAHN
PREFACIO
Existen ya varias obras excelentes dedicadas a esclarecer los inquietantes y
prodigiosos «arcanos mágicos» del nacionalsocialismo. Por tanto, al recibir el
manuscrito de Hitler y la tradición cátara, que nosotros presentamos al público,
emprendemos un trabajo que no hará más que, como se dice vulgarmente, abrir
puertas que ya están abiertas, volver a decir —menos bien— cosas que han perdido
su originalidad. Y, no obstante, no es éste el caso. Dejamos al lector el asombro que
no dejará de manifestar ante los asombrosos hallazgos de los que tendrá
conocimiento. Descubrirá cómo, para explicar la carrera «mesiánica» de Adolf Hitler,
uno se ve en la necesidad de hacer intervenir, en definitiva, explicaciones, causas
secretas, más extraordinarias aún que las que se encuentran en la más descabellada
fantasía.
La presente obra se lee de un tirón, pero suscitará muchos comentarios, muchas
hipótesis y conjeturas. ¿Llegamos por fin a la revelación de todo el expediente
«oculto» del hitlerismo? Parece realmente que así es.
SERGE HUTIN
PRÓLOGO
A pesar de los millares de obras aparecidas desde el final de la guerra sobre el
nacionalsocialismo, el fenómeno hitleriano sigue siendo un enigma.
En efecto, la mayoría de los autores, al tratar el problema nazi bajo una óptica
puramente racional, sólo han bordeado el tema.
La aceleración de la Historia y la masa de descubrimientos que la acompañan nos
sumergen. Cada vez es más difícil encontrar una obra que abarque totalmente un
tema determinado. El método de investigación histórica se ve en sí dificultado por la
absurda regla consistente en no explotar los archivos durante los treinta años
posteriores a su redacción.
¿Qué podemos imaginar, entonces, acerca de los orígenes secretos del

movimiento nacionalsocialista, cuyos archivos fueron cuidadosamente embalados o
dispersados a los cuatro vientos? En efecto, una parte fue sustraída por los fieles de
última hora, e ignoramos el emplazamiento de las cajas perdidas en el corazón de los
Alpes Bávaros, que los ocultan; los aliados arramblaron con todo lo que no había sido
quemado, y es probable que la publicación de tales documentos esté proscrita para
siempre.
El escritor se ve reducido —¿por qué no confesarlo?— a investigaciones
fastidiosas y a cotejos bastante extraños, aunque significativos.
Por nuestra parte, la lectura de una obra, rarísima en Francia en la hora actual, La
Cruzada contra el Graal, de Otto Rahn, sirvió de punto de partida a nuestra
investigación sobre los orígenes secretos de la cosmogonía hitleriana. La Corte de
Lucifer en Europa (no traducido al francés), del mismo autor, confirmó nuestra
primera hipótesis: existía realmente un vínculo entre el nacionalsocialismo y la
búsqueda del Graal cátaro. La obra de Saint-Loup, Nouveaux Cathares pour
Montségur, aparecida en 1969, confirmó nuestra idea básica y nos alentó a proseguir
en este camino.
Luego, de día en día, llegan alientos de todas partes, y lo que para nosotros no era
más que una investigación especulativa se ha impuesto como una evidencia que no
queremos retrasar por más tiempo en comunicar a la opinión pública.
Creemos que no se debe retroceder ante el peligro, venga de donde venga, sino,
por el contrario, aclarar las tinieblas del conjunto del conocimiento. Los historiadores
del III Reich fracasaron en su intento de explicación, porque no habían intentado
trascender cierta visión conformista de la Historia. El mito hitleriano sólo puede ser
comprendido situándolo en un sistema filosófico de comprensión del mundo, en el
seno de una corriente histórica de la que no forma más que un eslabón dentro de la
cadena de los tiempos.
Los que impulsaron a Alemania a abrazar el estandarte de la cruz gamada no
están muertos. Se hallan entre nosotros, como lo estaban en todas las épocas y, sin
duda, lo estarán hasta el Apocalipsis. El nacionalsocialismo no fue para ellos más que
un vehículo, y Hitler solamente un instrumento. La empresa fracasó. Se trata ahora de
resucitar el mito con otros medios, tal como fue realizado en el pasado. El objetivo de
este libro es levantar el velo y divulgar las grandes corrientes que atraviesan la
Historia, corrientes subterráneas secretas, es cierto, pero muy reales y potentes,
animadas como están por hombres imbuidos de una creencia fanática en su misión.
Las fuerzas ocultas se preparan en la sombra, en tanto que, sobre la escena, actores
impasibles representan tranquilamente una pieza inmutable ante los ojos de un
público ignorante.
Desgraciado aquel que intenta penetrar en estos misterios, ya que es al punto
denunciado como el autor del escándalo.
El fariseísmo y la hipocresía son el patrimonio del mundo moderno, y los que nos
leen lo saben; pero estamos decididos a proseguir, cualesquiera que sean las
reacciones de los tartufos y de los tradicionalistas. Este libro, que se propone aclarar
al público hechos deliberadamente sumergidos en el silencio, no es más que el
primero de una serie que tratará de los aspectos secretos de todos los grandes
fenómenos históricos, desde Confucio hasta Napoleón.
La pequeña llama de la esperanza no ha dejado nunca de brillar en el corazón del
hombre, por lo que creemos que nuestra obra no habrá sido inútil. Éste es nuestro
deseo más ardiente. El lector está harto de mentiras y de engaños seudohistóricos.
Nosotros le confiamos nuestra obra con toda serenidad.
INTRODUCCIÓN
En Berlín, este 30 de abril de 1945, los jardines de la Cancillería han adquirido un
aspecto lunar: la ciudad se ha convertido en la Sodoma o la Gomorra del siglo XX.
A ocho metros bajo la superficie del suelo, dentro del bunker del Führer, se oculta
la araña en el centro de su tela. Seguido por Goebbels y su ayudante de campo, Adolf
Hitler profetiza: «Ya lo veréis. Los rusos sufrirán la mayor y más sangrienta derrota
de su Historia ante las puertas de Berlín».
Pero Goebbels, que tres meses antes proclamaba: «Si tenemos que desaparecer,
toda la Tierra temblará», repetía este día a todo aquel que quería escucharle: «Ésta no
es solamente la derrota militar del III Reich; es toda una concepción del mundo lo
que se desploma».
Veinticinco años después de esta declaración, queda planteada una pregunta:
¿Cuál era, pues, esta nueva concepción del mundo? ¿Cuál era, para emplear una
expresión alemana, esta Weltanschauung que la Alemania nacionalsocialista quería
expandir por toda la Tierra?
Sigue desconociéndose sobre qué concepción del hombre descansa el nazismo (al
menos, en el espíritu de sus guías espirituales); a lo sumo, se creía poder buscar en
una cierta Logia del Vril (emanación de la Rosacruz) y en la personalidad de Karl
Haushofer, los balbuceos de la Weltanschauung hitleriana. En esta dirección
trabajaron autores como Louis Pauwels y Jacques Bergier en su célebre obra El
retorno de los brujos[1].
No obstante, Bergier y Pauwels cometieron un error de filiación en la tradición a
la cual vinculaban el nazismo: es cierto que en esta tradición existía, de hecho, una
corriente oriental, pero ésta ha venido a incorporarse a una corriente principal,
propiamente occidental, y que, por simplificación, calificaremos de corriente graálica
hiperbórea…
Por nuestra parte, preferimos el enfoque más objetivo e histórico del fenómeno, y
el mismo título de nuestra obra, Hitler y la tradición cátara, plantea el angustioso
problema de los ciclos metafísicos.
Siendo el catarismo la forma más reciente y elaborada del maniqueísmo, uno no
se asombra de la relación que tiene con el hitlerismo, que es una manifestación
sorprendente de la nueva gnosis, y la filosofía cátara de dos mundos opuestos
representados por la luz y las tinieblas. En la cosmología nazi, el Sol ha desempeñado
efectivamente, como en los cátaros, un papel esencial, en tanto que símbolo sagrado
de los arios, frente al simbolismo femenino y mágico de la Luna, tan caro a los
pueblos semitas. Así, pues, se comprende mejor el odio, con tendencia a la locura
obsesiva, que Hitler manifestaba frente a los judíos. Dentro de su óptica dualista, y
fiel a la inspiración profética de Manes, el Führer veía en la raza judía, en los cabellos
negros, en la piel mate, el polo tenebroso de la Humanidad, en tanto que los arios,
rubios y de ojos azules, constituían el polo luminoso. Al proceder a una selección
biológica despiadada, Hitler, que aborrecía la materia y todas las «escorias» que se
relacionan con ella, comenzando por la sexualidad (incorporándose así en este punto
a la doctrina albigense), pretendía extirpar del mundo material sus elementos
impuros, introducidos por el satanismo judío y la cábala hebraica (para volver a
utilizar una fraseología comprometida), a fin de arrastrarlo, cuerpo glorioso, a la vía
triunfante del retorno a las fuentes divinas. Esta tentativa, digna de un orgullo
luciferino, no es, sin embargo, nueva. Siempre se ha encontrado, en todas las épocas,
locos o profetas para predicar un Evangelio en oposición flagrante con las religiones
reveladas y enseñadas a los pueblos por la autoridad temporal; pero no todos tuvieron
el triste privilegio de causar la muerte de millones de seres humanos. Sin duda, los
medios modernos de destrucción no son extraños a esta hecatombe, pero es preciso
darse cuenta de que cuando un hombre, simple mortal, se imagina que posee la
verdad y la clave de todo conocimiento, está dispuesto a reducir a cenizas el mundo
entero con objeto de hacer triunfar su idea. Hitler no procedió de otro modo. En tanto
que los cátaros y, antes que ellos, los maniqueos y los gnósticos se habían consumido
en las llamas de la hoguera, rodeándose así de la aureola del martirio, se ha visto,
luego a la oveja inocente perseguida transformarse en un Moloch devorador y a las
nuevas hogueras de Auschwitz quemar a otros «herejes». De este modo, la Historia,
lejos de servir de lección, es un perpetuo comenzar. Pero la violencia no triunfó allí
donde el mártir había fracasado. La hora del triunfo gnóstico aún no había sonado, ya
que dos poderes se levantaban, eternos y vigilantes, contra el enemigo común: la
Iglesia Romana, perpetua adversario de la gnosis, a la que acosa bajo todas sus
formas, y la religión de Israel, que pretende corromper para su único provecho los
misterios del conocimiento integral. No obstante, mucho antes que los cátaros,
hombres, filósofos, escritores, profetas, se habían sublevado contra el conformismo
de su tiempo e intentado encontrar por sí mismos los secretos del Universo y de la
tradición primordial. Desde Zaratustra, el profeta iranio que recibió la iniciación del
Verbo Solar, hasta Ahura-Mazda, pasando por Manes, el fundador perseguido de una
religión de principios grandiosos, aunque en contradicción con el cristianismo
enseñado por la Iglesia, se llega naturalmente a la gnosis, movimiento de una
importancia tal que justificaría por sí mismo este libro.
Filosofía que se inserta en el interior del cristianismo, pero que pretende
trascenderlo, la gnosis ofrece a sus adeptos una cosmogonía, es decir, una concepción
y una explicación del Universo, tanto material como espiritual, visión que,
indudablemente, tenía que atraer a numerosas élites intelectuales a las que dejaba
insatisfechas el comentario apologético de los Evangelios. Los gnósticos aportaban
con ellos un conocimiento esotérico, en oposición a la vulgar «Pistis», o creencia de
las masas. La verdadera doctrina, revelada a un reducido número, no debía ser
propagada por el pueblo. Esta religión aristocrática chocaba con los principios de la
naciente Iglesia Católica, atrayendo hacia sí al conjunto de los fieles, cualquiera que
fuera su grado de conocimiento, y la amenazaba de muerte. Por eso, los Padres de la
Iglesia denigraron sistemáticamente a los autores gnósticos. Habiéndose revelado la
refutación como insuficiente, pronto vinieron las persecuciones, y el gran profeta
Manes, digno continuador de la gnosis, fue cargado de cadenas y ejecutado, cuando
sus escritos se habían dispersado ya a los cuatro vientos. Los obispos persiguieron a
los maniqueos. La herejía fue así destruida: pero si el maniqueísmo fue extirpado del
Asia Menor, encontró, sin embargo, asilo en el seno del Imperio bizantino, en las
comunidades búlgaras del siglo vil, que lo introdujeron en Italia trescientos años más
tarde. Desde ahí, se propagó, como un reguero de pólvora, a toda la Europa medieval,
a Alemania, a Francia, a Hungría. Pero es en el Mediodía provenzal y languedociano
donde la herejía encuentra una acogida particularmente favorable. En este hermoso
país occitano florecía, bajo el impulso de una nobleza visigótica, una civilización
refinada, muy avanzada respecto a sus primos del Norte. Recogiendo los temas
maniqueos, afinándolos, apoyándose en el Evangelio de Juan, sobre todo el del
Apocalipsis, cuya visión aporta a la fe el apoyo de una cosmogonía sagrada, los
cátaros —ya que es así como se los llamaba (del alemán Ketzer: puro)—, cuyas
costumbres eran irreprochables, denunciaban la corrupción y la bajeza de la clerecía
de su tiempo, entregada a la lujuria y a la corrupción, hundida en las riquezas
materiales y prisionera del Príncipe de este mundo. En sus reuniones secretas, los
albigenses más puros (otra denominación de los cátaros), llamados hombres buenos o
perfectos, predicaban una doctrina mucho más elaborada, bebiendo sus fuentes en los
libros antiguos de los grandes sacerdotes del Sol y de todos los grandes iniciados,
desde el faraón Akenatón hasta el divino Platón, heredero de la tradición de la
Atlántida. Así, el pentágono, símbolo pitagórico del Sol, era para los cátaros un signo
sagrado, motivo por el cual construyeron su templo-fortaleza, Montségur, según esta
forma arquitectónica. Estudiaremos con más detalle el fenómeno cátaro en el curso de
nuestro desarrollo, en el cuerpo mismo de la obra, pero esto está en el centro de
nuestro tema: exterminados, perseguidos, quemados, los albigenses fueron torturados
en nombre de la Iglesia Católica Romana y de su Inquisición, pero la llama del
espíritu continuó brillando. Los templarios, en el seno del cristianismo, recogieron la
llama. Mientras tanto, los libros secretos, dispersados, perdidos o mutilados, no
fueron comprendidos más que parcialmente, y la Rosacruz, secta nacida después de la
destrucción de la Orden del Temple, sólo transmitió una doctrina alterada, y
presentaba ya los signos de una decadencia espiritual que derivó en la
francmasonería, imagen degradada de una ciencia esotérica originalmente pura. No
obstante, es preciso ver con claridad que, después del cisma protestante que sacudió a
la Iglesia hasta el siglo XVII, las tradiciones gnósticas se encontraron mezcladas de
elementos extraños, lo que acarreó la confusión actual de todas las sectas que, desde
el Renacimiento, pretenden cada una poseer la verdad proclamándose portadores de
la tradición esotérica. Entre éstas se destaca un grupo, porque contiene un poder de
atracción y una energía espiritual que hacen de él un centro iniciático del más alto
interés; se trata de la secta de los Iluminados de Baviera, fundada en el siglo XVIII por
Adam Weishaupt, profesor de Derecho Canónico en la Universidad de Ingolstadt.
Los Iluminados de Baviera («Iluminaten Orden») tenían como base el Evangelio
de Juan, por oposición a las otras logias masónicas que aceptaban a judíos entre sus
miembros. Así, estos iluminados prefiguraban claramente el racismo antes de tiempo,
o, si se prefiere, la segregación.
Como ocurre en toda sociedad secreta, el código de obligaciones era severo y no
daba lugar a ningún individualismo para el iniciado que pertenecía a la Orden.
Recordemos tan sólo que el signo de reconocimiento de estos adeptos consistía en
colocar la mano en forma de visera, como si estuvieran deslumbrados por la luz del
Sol: este signo estaba —el lector ya lo habrá adivinado— en estrecha correlación con
la luz y, en consecuencia, con su adjetivo de iluminados. Nosotros podemos
simplemente señalar que la adoración solar, de origen pagano, distingue a los
iluminados de las otras formas de la masonería, que tienen como base el cristianismo.
Cabe señalar otra distinción: en las logias iluministas se daban cursos de retórica
aplicada, o, para emplear un concepto más moderno, de acción psicológica, con
objeto de persuadir a los espíritus hostiles o poco receptivos.
Se sitúa hacia 1790 el declive de los Iluminados de Baviera, aunque no su
desaparición, ya que numerosas resurrecciones tienen lugar (la última de ellas en
1912) y se desarrollan como por casualidad en Austria…
Señalemos, por lo demás, que el iluminismo se expandió siempre con más vigor
en este último país, ya que Austria representaba, a los ojos de los adeptos de la secta,
una barrera contra las influencias judías, muy fuertes en esta región de Europa.
De este modo, el iluminismo preparó de un modo natural el camino hacia el
pangermanismo, debido a que formaba una rama autónoma de la francmasonería,
cuyos objetivos fueron transferidos y pervertidos; el internacionalismo dio lugar al
nacionalismo, y el humanismo cristiano se transformó en racismo, de suerte que
aparece el término «raza semítica», pudiéndose hablar con propiedad de gnosis
racista.
Todas estas corrientes debían encontrar su plena expansión después de 1914 en el
famoso grupo Thule, gran proveedor de los dirigentes racistas neognósticos: el bien
correspondía al ario y el mal, al semita. Sobre la base de esta filosofía neomaniquea,
servida por el gran sacerdote que fue Dietrich Eckart se apoyaron todas las
sociedades nacidas de la rama iluminista, de las cuales las más conocidas son la
Unión del Martillo (se trata aquí del martillo de Thor, Dios de la mitología nórdica) y
los Compañeros de Viaje, y de las cuales la más secreta es sin duda la Sociedad de los
Buscadores del Graal (en las ramificaciones mundiales en 1938).
A partir de aquí, el lector comprenderá sin dificultad por qué el programa del
grupo Thule es idéntico (o poco le falta) al del NSDAP[2].
Es interesante indicar que el mentor del grupo Thule, Dietrich Eckart (nacido el
23 de marzo de 1869 y muerto el 26 de diciembre de 1923), participó en la marcha de
Hitler sobre Múnich, con ocasión del «putsch» fracasado del 9 de noviembre de 1923.
También encontramos en este grupo esotérico a Antón Drexler, fundador del
partido obrero alemán[3] y el primer protegido político de Dietrich Eckart, antes de
que su atención se dirigiera al «cabo bohemio». Por supuesto, Hitler también formó
parte de la secta, así como Rosenberg y muchos otros…
El grupo Thule terna como mérito principal, a los ojos de sus iniciadores, el
constituir un centro de reunión para todas las otras sociedades ocultistas de la misma
tendencia y reinsertarse de este modo con la gran tradición germánica.
Por lo que se refiere a la leyenda de Thule, de donde la secta tomó su nombre, lo
que ha sobrevivido hasta nosotros a través del romancero germánico es el culto de la
Copa de oro. El uso de la copa sagrada en las libaciones fue patrimonio de los
pueblos celtonórdicos.
Por su parte, la mitología nos enseña que Iris (cuyo nombre designaba el arco iris)
sacaba en una copa de oro el agua de la Estigia necesaria para los juramentos de los
dioses. Ahora bien, los Antiguos habían considerado siempre la raza del Arco, nacida
del arco iris —es decir, la raza nórdica o ártica—, como la primera raza humana.
El origen del carácter sagrado de la copa utilizada en las libaciones religiosas está
explicado en el Timeo de Platón, relativo a la Atlántida. Platón relata que los diez
reyes de este Imperio comenzaban sus reuniones con el sacrificio de un toro, del que
recogían la sangre en una copa. El brotar de la sangre, símbolo de vida y de
renovación, entraña el carácter sagrado del recipiente que la contiene. Hay que ver
aquí el origen lejano del Graal, que estaría, por tanto, ligado a la tradición
indoeuropea. Pero esto no es más que una hipótesis; hay otras que conceden un lugar
importante al budismo, sin, no obstante, contradecir a la primera.
Sea la que fuere, este concepto, surgido de Occidente, habría seguido una larga
peregrinación en Oriente para finalmente regresar entre las manos de los celtas
representados por los druidas, en el curso del viaje de José de Arimatea.
Esta copa, verdadero testigo del relevo, según la leyenda occidental (que contiene
seguramente un fondo de verdad), debía llegar hasta los cátaros; su simbolismo era
doble: por una parte, representaba el Vaso del Conocimiento, y, por otra, la Copa de
la Sangre Pura.
Al haberla utilizado los cátaros con fines místico-religiosos, no sin haberla
ocultado, con ocasión de las persecuciones del siglo XIII, a la codicia de los no
iniciados, todas las investigaciones ulteriores referentes al Graal debían girar sobre el
último refugio de la herejía albigense, Montségur.
Esto nos explica el prodigioso interés que representaba, para los investigadores
alemanes del grupo Thule, este monte languedociano, tanto más cuanto que entre las
sectas afiliadas figuraba la Sociedad de Buscadores del Graal, de la que el intelectual
Otto Rahn debía ser el personaje central.
CAPÍTULO PRELIMINAR: OTTO RAHN Y LA
CRUZADA CONTRA EL GRAAL
1. El buscador
Un hermoso día de verano del año 1931, los habitantes de Lavelanet, ya levantados a
esta hora de la mañana, pudieron reparar en un joven alto y delgado, de mirada clara,
vestido con una camisa de boy-scout y calzado con pesadas botas de montaña, que se
dirigía hacia el castillo de Montségur, el cual destacaba, sobre el fondo verde
esmeralda de los bosques, la blancura de su sarcófago de piedra. Este joven, por aquel
entonces de veintisiete años de edad, que escalaba los senderos que conducían al Pog,
habría podido suscitar muchas preguntas. ¿Qué venía a hacer a este lugar inhóspito,
perdido en el corazón de la región más agreste del Ariége? ¿Quién era? ¿Cuál era su
misión? Otto Rahn —así se llamaba este joven alemán enamorado de la Romanía
cátara— hizo un alto al llegar al pie de la enorme puerta que daba acceso al interior
de la fortaleza devastada. ¿Qué podía representar a sus ojos este lugar misterioso que
atravesaban los primeros rayos del astro solar?
Montségur, Tabor de los cátaros de Occitania y último refugio de la herejía
albigense, es uno de estos lugares elevados donde mora el espíritu. Desde tiempos
inmemoriales, el Pog, o espolón rocoso sobre el cual se alza el castillo, fue
considerado un lugar sagrado.
Ya en la época protohistórica los iberos se daban cita, hacia el equinoccio de
otoño, sobre el Tabor pirenaico. Se destaca, así, sobre las pendientes del Soularac,
uno de los dos picos del macizo del Tabe, un cromlech muy raro formado por dos
círculos de piedra erguidos y tangentes. Este monumento fue objeto de culto desde la
época neolítica, y desde entonces no ha dejado de ser frecuentado, ya que los
católicos edificaron más tarde sobre los mismos lugares una capilla dedicada a san
Bartolomé, cuya fiesta se celebra el 24 de agosto, alejando de este modo el contenido
de las viejas costumbres paganas. Se conoce igualmente la tradición según la cual los
dos lagos que contiene el macizo de San Bartolomé, el de las Truchas y el del Diablo,
son lugares encantados. No se puede, dice la costumbre, tirar allí una piedra sin
desencadenar al punto las furias celestes. De hecho, en esta región montañosa las
tempestades son muy frecuentes y de una rara violencia. Para los amantes del
misterio, digamos que los druidas, muy numerosos en los Pirineos cuando los celtas
ocupaban estas regiones, trazaron en este lugar un círculo mágico que al profano le
está prohibido franquear; de ahí el nombre de lago de las Truchas[4], deformación de
la palabra druida.
Al margen de su situación inexpugnable, en la cima de un espolón rocoso casi
inabordable, el castillo de Montségur[5] presenta extrañas disposiciones: las murallas
de la fortaleza están, en efecto, desprovistas de almenas, salvo sobre el muro oriental,
que cae sobre una cortadura vertiginosa. Una puerta de entrada monumental, la
ausencia de torres de franqueo, el abandono de gran parte de la zona rocosa, dejada
sin protección, y la misma forma de la construcción, hacen de Montségur un
monumento único. Tal como está construido, el castillo parece un largo cofre de
piedra de forma pentagonal, al cual está adosado un torreón rectangular. Todas estas
observaciones dan lugar a suponer que el monumento fue construido no en función de
imperativos militares, sino según un plan de arquitectura sagrada. A partir de aquí,
uno puede pensar legítimamente, y toda la epopeya albigense nos lo confirma, que
Montségur fue, sin lugar a dudas, un templo dedicado a un culto, lugar elevado
llamado a ofrecer, en caso de invasión, una enconada resistencia.
Las observaciones, sumamente interesantes, de Fernand Niel en su libro
Montségur, la montagne inspirée, demuestran que el plan de construcción del edificio
permitía señalar con asombrosa exactitud las principales posiciones del sol en su
salida. Antiguo templo maniqueo dedicado al culto solar, Montségur se convirtió en
el Monte Tabor de los cátaros, según una filiación espiritual que es, hoy día, cada vez
más difícil negar.
Resulta interesante notar que otros castillos occitanos, como el de Quéribus, en
las Corbiéres, que también sirvió de refugio a los albigenses, o el de Puivert (donde la
madre de Trencavel, vizconde de Carcasona, fue cortejada), presentan, en cierto
grado, disposiciones parecidas.
Henri Coltel, que hace algunos años, realizó investigaciones en el sudoeste de
Francia, aporta un refuerzo a la tesis de Fernand Niel; descubrió, en efecto, unos
cuarenta subterráneos de los siglos XI y XIII, y pudo constatar:
1. Que todos estos subterráneos contienen una sala-capilla provista de una especie de
altar.
2. Que, por lo que se refiere a una misma región, todos están orientados de modo que
convergen hacia un mismo punto.
Tras un profundo estudio de estas construcciones, Henri Coltel se convenció de

que no eran única ni esencialmente refugios, sino, sobre todo, lugares cultuales,
donde los cátaros, desde antes de las persecuciones, celebraban ceremonias
iniciáticas.
En 1931, Otto Rahn sabía o presentía todo esto. Por ello, pasó tres meses en la
región de Montségur, antes de regresar, en 1937, para una segunda estancia después
de la aparición de su obra La Cruzada contra el Graal, aparecida en Alemania en
1933.
Pero, en 1931, los habitantes del pequeño municipio de Montségur no debían de
tener dudas del honor que les hacía, desde el otro lado del Rin, cierto cenáculo que se
preparaba activamente a fundar el III Reich.
El hecho es que este intelectual alemán había sido encargado por Alfred
Rosenberg, autor de la famosa obra El mito del siglo XX, de verificar la exactitud de la
hipótesis siguiente: ¿Era realmente Montségur el Montsalvat o Monte de la Salvación
de las leyendas arturianas, que ocultó el Santo Graal?
Para resumir la importancia de esta búsqueda, es preciso señalar que Otto Rahn
era un especialista, con gran porvenir, del estudio de la Romanía. Se sabe que los
cátaros expandieron su proselitismo (en los siglos XI y XII) hasta Alemania y, sobre
todo, en Franconia[6], lo que explica el interés de nuestros vecinos por esta corriente
de pensamiento de base religiosa. Recordemos que el rector de la catedral de Colonia
(Eckbert) consiente a los cátaros de Renania la celebración de una fiesta en honor de
su gran iniciador Manes[7], prueba de que la secta de los cátaros estaba entonces
sólidamente implantada en territorio germánico.
Hay que creer que las investigaciones de Otto Rahn estaban respaldadas en lugar
privilegiado, o que sus recursos eran mejores que los de sus predecesores, ya que su
obra tuvo una gran resonancia en Alemania y en el Mediodía languedociano. En su
libro, el joven escritor situaba el Graal en Montségur, y hacia de los cátaros los
últimos depositarios del objeto sagrado. Más aún, emitía la hipótesis de que el Graal
no podría ser otra cosa que la copa de esmeraldas de la leyenda cristiana.
La segunda estancia de Rahn en Montségur fue mucho más larga; enviado por el
«Sacro Colegio» hitleriano, parece, no obstante, que Rahn no había dado fin a sus
investigaciones, ya que posteriormente fue organizada una tercera misión, para, en
apariencia, desembocar…
En 1936, apareció en Alemania una segunda obra de Otto Rahn que confirmaba,
si es que aún era necesario, el talento del historiador y del filósofo: La corte de
Lucifer en Europa, donde el autor desarrolla sus tesis catarizantes apoyándose en
argumentos políticos.
Después de su corta estancia, en 1937, Otto Rahn, de nuevo en Alemania, no
debía ya reaparecer jamás en el Languedoc, y en 1945, corrió el rumor de que había
sido decapitado por los nazis en un campo de concentración. Parece que esta
hipótesis, acreditada por Gérard de Sède en su obra El tesoro cátaro[8], es un poco
aventurada. Por nuestra parte, preferimos ceñirnos a la explicación dada por Saint-
Loup en su último libro: Nouveaux Cathares pour Montségur.
La investigación que el autor ha efectuado cerca de las autoridades de la
República Federal de Bonn permite confirmar que Rahn desempeñó un alto cargo en
las SS de Himmler. Por otra parte, los papeles dejados por el ministro Rosenberg
permitieron a Saint-Loup saber el verdadero fin del intelectual nacionalsocialista.
Ofrecemos aquí in extenso la conclusión de la investigación realizada por nuestro
autor[9].
«Rahn se suicidó absorbiendo una dosis de cianuro en la cima de la montaña de
Kufstein, por razones político-místicas y también por razones íntimas».
(Probablemente, en el mes de marzo de 1939).
El comienzo de explicación que nos ofrece Saint-Loup parece corresponder
adecuadamente al sentimiento profundo del escritor alemán: este último, arrastrado
por sus investigaciones, pudo preferir, a la guerra devastadora preparada por el
III Reich, la revelación al hombre blanco de su verdadera naturaleza, la cual consistía
en hacer de Alemania una comunidad de puros, de perfectos.
Esta concepción de Rahn se oponía tanto a la política seguida a partir de una
cierta época por los dirigentes nazis, que no le dejó otra alternativa que seguir la
política oficial del partido o suicidarse.
Habiendo, sin duda, perdido toda esperanza de residir en el Languedoc (sabía
demasiado de esta región), no le quedaba otra solución que utilizar el veneno. Y a la
manera del suicidio cátaro (el Endura) Rahn abandonó un mundo que él ya no
comprendía, y que iba a reavivar, mediante los hornos crematorios, las bombas de
fósforo y la explosión atómica de Hiroshima, una hoguera de Montségur a escala
planetaria.
2. El Graal, ¿mito o realidad?
En todas las leyendas, se hace mención de un objeto de virtudes extraordinarias que,
a partir de cierta época, habría desaparecido misteriosamente. La interpretación
simbólica del Graal más comúnmente admitida es aquella que consiste en asimilarla a
la copa de que se sirvió Jesús en la última Cena, y en la cual José de Arimatea
recogió la sangre del Salvador procedente de la herida del costado, producida por el
lanzazo del centurión Longinos. Esto nos permite hacer notar que la copa está con
frecuencia asociada a la lanza, pero el estudio de la complementariedad de los
símbolos nos llevaría demasiado lejos de nuestro tema.
Volviendo al tema de la copa, estudiaremos su significación antigua en los
capítulos siguientes, que se refieren a la Gran Tradición. No obstante, sin desvelar
nuestro tema, señalemos que la pérdida del Graal (vaso sagrado del conocimiento), o
de uno de los símbolos equivalentes, puede ser asimilada a la pérdida de la Tradición,
con todo lo que esto implica de empobrecimiento espiritual.
Para los adeptos de la unidad de la Gran Tradición, es decir, de la unidad
fundamental y trascendente de todas las religiones, leyendas y mitologías diversas, se
considera que los cristianos se han anexionado el mito del Graal para hacer de él la
copa de esmeraldas que contenía la sangre de Cristo, separando por este motivo el
símbolo de su sentido primigenio.
Así, para los tradicionalistas, el mito del Graal es el reflejo de una enseñanza
perdida. Ésta fue la interpretación de los nacionalsocialistas, que desarrollaron su
pensamiento viendo en la Piedra-Graal una ley de vida solamente válida para ciertas
razas.
En su Roí du monde, René Guénon no ha querido resolver la discusión cuando
declara:
«Según lo que acabamos de decir, el Graal representa al mismo tiempo

dos cosas que están estrechamente ligadas y son solidarias una de otra:
aquel que posee integralmente la “Tradición Primordial”, que ha llegado
al grado de conocimiento efectivo que implica esencialmente esta
posesión, es, en efecto, por esto mismo, reintegrado a la plenitud del
“Estado Primordial”. A estas dos cosas, “Estado Primordial” y “Tradición
Primordial”, se relaciona el doble sentido que hay inherente en la palabra
“Graal”, ya que, por una de estas asimilaciones verbales que con
frecuencia desempeñan en el simbolismo un papel no despreciable y que
tienen, por lo demás, razones mucho más profundas de las que podría
imaginarse a primera vista, el Graal es al mismo tiempo un vaso (del
occitano “grasale”) y un libro (“gradal” o “gradual”); este último aspecto
designa manifiestamente la tradición, en tanto que el otro se refiere más
directamente al estado en sí mismo».
Toda la discusión sobre el Graal puede ser, por tanto, resumida por esta doble
significación que es, al mismo tiempo, una interrogación: ¿Vaso sagrado (símbolo de
la fe), o bien libro secreto, símbolo del conocimiento perdido? Este problema,
planteado por René Guénon, no alertó a ningún espíritu curioso de antes de la guerra,
y fue preciso aguardar a El retomo de los brujos para que Louis Pauwels se extienda
en su prefacio sobre los orígenes de la obra y escriba esta frase: «El
nacionalsocialismo es el guenonismo más las Divisiones Panzer».
Para nosotros, el nacionalsocialismo es un fenómeno cuya esencia es a la vez
simple y complejo de explicar: es la respuesta a la interrogación de René Guénon
presente en la segunda hipótesis: el Graal es el libro sagrado de los arios, perdido y
vuelto a encontrar, y oculto finalmente en Montségur por los cátaros, que resultaron
incapaces de descifrarlo correctamente. A partir de aquí, el resto parece evidente:
correspondía a los sabios, a los investigadores, a los especialistas de la enrevesada
escritura pagana volver a descubrir la piedra Graal y traducirla a un lenguaje claro, a
fin de que la tradición aria no se perdiera, y de este modo, al llegar el secreto de la
génesis del mundo a conocimiento de los amos del III Reich, viniera a justificar sus
teorías políticas gracias al aval de una escritura milenaria (en el sentido de
«Millenum», milenario que se corresponde al diluvio).
Con este motivo, Otto Rahn, el gran especialista del catarismo, fue enviado por
los pontífices del nazismo al país de los albigenses, con objeto de descubrir ahí esta
famosa piedra-Graal evocada en sus poesías por Wolfram de Eschenbach (véase
Parzival), quien habla de una «piedra preciosa[10]». Ahora bien, los maniqueos,
originarios de Persia (por lo tanto, arios), asociaban el término «Gorr» (piedra
preciosa) a la palabra «Al» (fragmento), lo que, por contracción, daría Graal, en el
sentido de «piedra preciosa grabada», y sería, por tanto, la noción históricamente más
fundamentada en virtud de su origen etimológico.
Todo esto nos permite comprender el interés que los dirigentes hitlerianos, y en
primer término Rosenberg, sentían por esta búsqueda.
Este último declaraba con énfasis: «Hoy en día, aparece una nueva fe, el mito de
la sangre, la fe de defender con la sangre la esencia divina del hombre en general».
Las apreciaciones entusiastas de Adolf Hitler sobre El mito del siglo XX adquieren
entonces toda su significación: «Cuando vosotros leáis el nuevo libro de Rosenberg
comprenderéis estas cosas, ya que es la obra más poderosa del género, más grande
que la de H. S. Chamberlain». (Afirmaciones aportadas por Otto Strasser).
¿Qué significado tiene, finalmente, el juicio revelado aportado por otro filósofo
respecto al nacionalsocialismo, A. Baumler, que escribía pensando en el mito del
Graal? «El mito de la sangre no es una mitología frente a otras mitologías, no plantea
una nueva religión al lado de religiones antiguas. Su contenido es el trasfondo
misterioso de la formación mitificadora en sí misma. Todas las mitologías proceden
de su principio estructural; el conocimiento de este principio estructural no es, a su
vez, una mitología, sino que es el mito en sí mismo, en tanto que vida contemplada
con veneración. La revelación de su realidad oculta es el viraje decisivo de nuestro
tiempo».
A la luz de tales explicaciones, podemos penetrar el neognosticismo, o, si se
prefiere, el maniqueísmo en profundidad, de los dirigentes y de los intelectuales nazis
que se apoyaban en una gnosis racista. La adaptación de todos estos mitos al
pensamiento del siglo XX debía ser la gran preocupación de los nazis.
Casi todos los autores que tratan del nacionalsocialismo han presentido
confusamente estas aspiraciones, pero no las han expresado en términos claros. Así,
René Alleau, especialista del esoterismo, emplea, en su última obra Hitler y las
sociedades secretas, los términos de «neomaniqueísmo» y de «gnosis racista», sin
llevar más lejos el análisis.
Ahora bien, aquí se trata de un maniqueísmo moderno, revelador, aunque
adaptado al estilo de las organizaciones nazis. En efecto, en la cosmología hitleriana
se vuelve a encontrar la clasificación en tres órdenes, tan querida a los grupos
gnósticos: los puros, los iniciados y la masa (a uno le parece ver revivir a los cátaros);
en la cúspide, se encuentra la casta de los señores; por debajo, están los miembros del
partido; en el último estadio, finalmente, figura el gran pueblo de los anónimos.
La fundación de una Orden a la vez militar y doctrinal (análoga a la de los
templarios de la Edad Media) era la gran idea de Hitler antes de 1939: las SS serán un
esbozo de esta Orden Negra (color de los puros y de los revestidos cátaros): «He aquí
el primer grado de la juventud heroica. De ahí saldrá el segundo grado, el del hombre
libre, el hombre que es la medida y el centro del mundo, el hombre creador, el
hombre-dios». (Otra vez, clasificación ternaria gnóstica).
Esta nueva gnosis[11], por el conocimiento del pasado del hombre ario, quería
oponerse a la fe de los cristianos y a aquella otra, naciente, de los marxistas.
Admirador de Wagner, que él situaba en el pináculo (dedicamos un capítulo entero al
estudio del gran compositor y su influencia sobre Hitler), el Führer de la Gran
Alemania hacía del gigante de Bayreuth la figura señera del ideal nacionalsocialista,
con su exaltación mística del Graal en Parsifal y Lohengrin.
El emblema escogido por Hitler, la svástica o cruz gamada, revela, en esta misma
mitología, una significación esotérica. A este respecto, el fundador del partido
nacionalsocialista quería restablecer un lazo con todas las religiones y todas las
magias que descansan sobre el simbolismo; igualmente, las órdenes de caballería
(como la del Temple) estaban en el origen de las sociedades iniciáticas, siendo
escogidas las divisas feudales por los jefes que poseían los necesarios conocimientos
ocultos. Siguiendo esta corriente, Hitler se afirmaba como el continuador de cierta
tradición, concretada antes que él por el grupo Thule.
Por lo que se refiere al Graal, centro de nuestro tema, presenta, en virtud de su
significación, una estrecha relación con la svástica. Montsalvat, la montaña del Graal,
puede ser asimilada al «Paradeshá» del sánscrito, que significa «Lugar supremo» (lo
mismo ocurre en persa), o «Centro espiritual» por excelencia. Los íntimos de René
Guénon habrían establecido al punto el paralelismo; es fácil ver que la montaña Polar,
que se menciona bajo nombres diversos en casi todas las tradiciones, es la famosa
Hiperbórea. Por lo demás, René Guénon se muestra muy rotundo sobre este aspecto,
contrariamente a lo que ha escrito a propósito del Graal, ya que, según él, «se trata,
en todo caso, de una región que, como el Paraíso Terrenal, se ha hecho inaccesible a
la humanidad ordinaria y está situada fuera del alcance de todos los cataclismos que
trastornarán el mundo humano al final de ciertos períodos cíclicos».
Nada faltaba ya a la nueva religión nazi: el mito de la sangre de la tradición
esotérica, la voz de los innumerables profetas de los cuales hablaremos, la cruz
gamada como signo de reconocimiento, bañado todo el conjunto en la música
litúrgica de Wagner. Louis Bertrand, académico francés adicto a esta «religión» (hizo
el saludo hitleriano en la Academia Francesa con ocasión de una sesión de trabajo),
ha descrito en su libro consagrado a su dios, Adolf Hitler, una de las manifestaciones
religiosas del III Reich en Núremberg: «En el centro de esta enorme explanada,
completamente cubierta por tropas armadas, una avenida larga como el lecho de un
río que se pierde en las lejanías del horizonte… De pronto, una orquesta wagneriana,
invisible, llena el espacio de triunfales sonoridades: es la marcha de los Nibelungos…
Y he aquí que, desde el fondo de la pradera, a lo largo de la avenida que conduce a la
tribuna del Führer, se levanta una franja de púrpura como aquella que anuncia el Sol
en un cielo matinal. Veinte mil estandartes se elevan. Acompasado por la música
triunfal, el río sube, afluye, se esparce en una vasta capa roja y se detiene
bruscamente con un solo movimiento. Y, con un solo movimiento, los veinte mil
estandartes se yerguen, como grandes flores de púrpura, y se inclinan en una
salutación unánime ante la minúscula silueta con camisa parda apenas discernible allá
arriba, en la cumbre de la tribuna, y que representa el maestro de la Tercera
Alemania… Y yo me pregunto qué soberano, qué héroe nacional ha sido aclamado,
adulado, querido e idolatrado tanto como este hombre, este hombrecillo de camisa
parda, que, seguido de su cortejo como un soberano, tiene siempre el aire de un
obrero. Se trata de algo muy distinto a la popularidad; se trata de la religión. Hitler, a
los ojos de sus admiradores, es un profeta, participa de la divinidad[12]».
Por lo que se refiere a las Tablas de la Ley, Hitler las envidiaba al pueblo judío,
pueblo que podía seguir una línea de conducta única desde el fondo de las edades, por
lo que puede imaginarse fácilmente su furor cuando evocaba a Moisés y al pueblo
hebreo que, desde siglos y siglos, y a pesar de todas las persecuciones, guardaba
intacta la tradición judaica y la religión de sus padres. ¡Qué victoria, a los ojos del
mundo entero, la posesión del Graal por Adolf Hitler, y qué desquite, al mismo
tiempo, sobre el eterno enemigo! Él, el Führer, aparecería entonces como el Mesías
de la religión eterna, el jefe teocrático de una Europa nueva que tendría a Alemania
como eje y… principal beneficiaría del cono cimiento absoluto en el eterno devenir
de la raza blanca.
Hitler había hecho suya la leyenda germánica que, desde Carlomagno a Federico
Barbarroja, enfebrecía las imaginaciones alemanas: nos referimos a la leyenda del
emperador dormido en el seno de una gruta de Turingia y que sólo despertará para
proclamar el Reich de los mil años implantados sobre toda Europa y la superioridad
alemana sobre todos los otros pueblos del mundo, por la voluntad de Dios (Gott mit
uns).
Pero el amo del III Reich estaba lo suficientemente versado en las cuestiones
esotéricas para olvidar que la leyenda del emperador dormido se apoya en la
transposición germánica del mito del Graal y la explotación que de ella hizo Wolfram
von Eschenbach a finales del siglo XII. Probablemente con ocasión de la coronación
de Enrique VI (hijo de Federico Barbarroja) en 1190 en Maguncia, Guyot de
Provenza (trovador cátaro, y templario por añadidura) debía reencontrar al alemán
Wolfram von Eschenbach, haciendo éste del Perceval occitano el Parsifal germánico
magnificado por Ricardo Wagner.
Se han repetido demasiado las mismas historias sobre Adolf Hitler, «el pintor de
brocha gorda, el pequeño burgués nacionalista y frustrado, aupado por un grupo
salido de no se sabe dónde», para que semejantes clichés resulten satisfactorios. Del
mismo modo, se ha utilizado siempre al grupo Thule como tópico para explicar la
ascensión de Adolf Hitler. Tal actitud desconoce gran parte de la Historia alemana, ya
que, en semejante caso, ¿cómo dar una solución a los problemas planteados por un
fenómeno de parecida magnitud?: ¿Mediante qué sortilegio un hombre partido de la
nada pudo, en el espacio de diez años, franquear los enormes obstáculos que le
separaban del poder y ganarse la confianza de millones de hombres, parados, obreros,
burgueses e intelectuales? ¿Por qué la crisis de 1929 no fue aprovechada por el
partido comunista alemán (que contaba con millones de votantes, mientras que el
partido nazi sólo disponía de algunos millares de partidarios)? Hay que ver en el éxito
personal de Hitler un signo de reconocimiento por el cual se establecía una especie de
comunicación mística entre el «Volk» (es decir, la comunidad de sangre) y su Führer,
al contacto de los grandes mitos germánicos que agitan el inconsciente colectivo de
este gran pueblo. Desde tiempos inmemorables, los germanos habían tomado
conciencia de la destrucción de sus antiguas divinidades y El crepúsculo de los dioses
de Wagner, respondía como un eco a El crepúsculo de los ídolos de Nietzsche.
Además, en Alemania, y mucho más en Baviera, la leyenda del Graal había sido
transportada, transmitida de siglo en siglo hasta los Iluminados de Baviera. El culto
solar transmitido a los cátaros por los maniqueos fue recogido por los Rosacruces y
los Iluminados, para alcanzar su cénit en la forma de la svástica en el III Reich.
Para aportar una confirmación a las tesis de los dirigentes nacionalsocialistas, era
preciso, no obstante, remontar el curso de la Historia occidental, y los alemanes de
1933 no eran tan incultos como para ignorar que la leyenda del Graal procedía de este
Mediodía cátaro que les fascinaba. La elección de Otto Rahn para ejecutar esta
misión indica el deseo de contar con las mejores garantías, ya que este último sumaba
a un profundo conocimiento de la Romanía (hablaba con fluidez la lengua de oc) un
perfecto dominio de la lengua francesa y poseía, además, dones de espeleólogo y
deportista[13]. Antes de partir para una nueva cruzada, Otto Rahn había estudiado
extensamente la historia y la doctrina de los cátaros, donde él esperaba encontrar la
«llave de las cosas ocultas», para usar el título de una obra de Maurice Magre, célebre
escritor languedociano.
3. El fenómeno cátaro
Mientras tenéis luz, creed en la luz, para hijos de la luz.
Yo he venido como luz al mundo, para que todo el que
cree en mí no permanezca en tinieblas.
San Juan, XII, 36, 46
El fenómeno cátaro apareció en Occidente en los alrededores del siglo X. En esta

época, las herejías son denunciadas por todas partes en Europa. La mayoría de las
veces se las califica como maniqueas. El término cátaro, que significa puro, apareció
más tarde. Hablando de los cátaros de Renania, el benedictino Eckbert, rector de la
catedral de Colonia, dice que celebraban una fiesta en honor de Manes; y el obispo de
Chalón, Roger, escribió al obispo de Lieja para comunicarle que los cátaros de su
diócesis pretendían recibir, por la imposición de las manos, el Espíritu Santo, que no
era otro que el propio Manes.
En 1017 se encuentra cátaros en Orleáns. Después de un juicio emitido por un
concilio de obispos, son quemados vivos. En 1022, el hecho se repite en Toulouse. En
1030, en Italia, en la región de Asti, es descubierta una colonia de herejes, a los que
se designa ya con el nombre de cátaros. Todos los miembros de la secta son
asesinados. No obstante, a pesar de las hogueras, el movimiento se había extendido
como una mancha de aceite, de forma que, en el siglo XII, se los encuentra más al
Norte, en Soissons, en Lieja, en Reims, y hasta en las orillas del Rin, en Colonia y en
Bonn, donde muchos herejes también son víctimas de las llamas. El norte de Italia
atravesada por viajeros búlgaros, fue uno de los países más afectados, y Milán pasó
largo tiempo por un foco activo de la herejía. Inocencio III consiguió, aunque con
gran dificultad, contener este flujo ascendente.
Pero es en el Mediodía occitano, en los territorios languedocianos y provenzales
del conde de Toulouse donde el catarismo había de alcanzar sus mayores éxitos. En
años, desde finales del siglo XII a principios del siglo XIII, el neomaniqueísmo se
expandió como un reguero de pólvora y conquistó el derecho de ciudadanía en las
tierras visigóticas, desde el Garona hasta el Mediterráneo, de suerte que la doctrina de
los albigenses[14] parecía que debía triunfar, a corto plazo, del catolicismo. ¿Qué era,
pues, esta doctrina que seducía tanto a muchedumbres enteras como a los señores de
más elevado linaje?
En el Mediodía languedociano, el catarismo es el punto de convergencia de dos
fuerzas: la primera hace proceder el catarismo del maniqueísmo, religión que se basa
en la oposición de dos fuerzas, iguales en este mundo, la luz y las tinieblas, o el bien
y el mal, el espíritu y la materia. El maniqueísmo, por su parte, arrancaba del culto
esenio, del que Cristo procedía por parte de madre. Se considera que los esenios
constituían el vínculo y punto de coincidencia entre los platónicos o pitagóricos, por
una parte, y el budismo, por la otra, lo que nos lleva a hablar de la segunda fuerza de
atracción del catarismo. Sin coincidir con el escritor Maurice Magre[15], que hace de
la iniciación budista la principal fuente espiritual de los albigenses, cabe señalar que
los esenios, como los budistas, profesaban el dualismo del mundo. Tenían tres
órdenes de afiliados, con tres grados de iniciación. Practicaban el baño sagrado, como
los brahmanes y los budistas. Condenaban los sacrificios sangrientos, se abstenían de
carne y de vino y practicaban una moral ejemplar, dice el historiador Flavio Josefo.
Fue mediante el canal de los esenios como las ideas indopersas pasaron al
cristianismo.
No olvidemos, por otra parte, que la región del Garona es una vieja tierra
druídica. Ahora bien, los druidas, hombres muy sabios, a pesar de lo que se haya
dicho, tenían una filosofía muy elevada.
Creían principalmente en la migración de las almas y en su reencarnación después
de la muerte. Sobre este viejo fondo pagano vino a injertarse la herejía arriana del
siglo VII, a la cual se convirtieron los reyes visigodos. Ahora bien, los condes de
Toulouse, de muy antigua nobleza germánica, eran los descendientes directos de tales
familias. No es asombroso, por tanto, que el catarismo hubiera encontrado, en esta
tierra románica, un lugar privilegiado en el que podía expansionarse.
Por lo que sabemos de ellos, es cierto, en todo caso, que la doctrina cátara es algo
más que una simple herejía. En muchos puntos se separa del cristianismo tradicional
y rechaza todos los dogmas de la Iglesia católica:
¿Podemos considerar a Dios como a un enfermo que, en el ardor de la

fiebre, instaura un mundo, para aniquilarlo cuando le sobrecoge un
escalofrío?
El destino del mundo, ¿no es más que su fiebre o su escalofrío?
¿Acaso no es más que un hijo de los dioses, a quien este mundo le ha
tocado en suerte, como juego multicolor, y que unas veces se divierte con
él, y otras lo rompe en pedazos, sin poder hacer otra cosa que balbucear
sus deseos[16]?
La inspiración gnóstica, que atribuye al hombre tres naturalezas: el cuerpo, el

alma y el espíritu, siendo el cuerpo la residencia del alma y ésta la morada del
espíritu, fue recogida por los albigenses. Frente a la Iglesia Romana, los cátaros
continúan y amplifican la tradición maniquea, rechazando los sacramentos, la cruz,
símbolo de muerte, y las ceremonias del culto. Al mismo tiempo, desprecian el
Antiguo Testamento, obra de los judíos, y consideran a Jesús como un ser puramente
espiritual. Conocemos, sobre todo, la herejía por sus detractores (ya que todos los
escritos cátaros fueron quemados)[17], que nos dan de ella un informe alterado, y por
los cronistas de la época. No obstante, podemos extraer sus grandes principios. Su
base la constituye el dualismo, que toma como texto de referencia el Evangelio de
Juan, considerado como el único auténtico, que destaca la oposición eterna entre dos
principios: el bien y el mal. Así, en este mundo, hay un antagonismo entre la materia,
que es debida al diablo, y el espíritu, que procede de Dios. Los albigenses atribuían a
Lucifer, el arcángel caído, el Príncipe de este mundo, la posesión del reino terrestre.
Éste es el motivo por el cual, al fin de los tiempos, este mundo material será
destruido, como está anunciado en el Apocalipsis de San Juan[18], y se instaurará el
reino del Espíritu Santo o del Cristo Cósmico, el Paráclito.
El initium cátaro hay que verlo en Pitágoras, adepto de la metempsícosis o
reencarnación de las almas impuras en nuevos cuerpos de hombres, de animales, e
incluso en el reino vegetal.
Hemos dicho ya que los cátaros rechazaban los dogmas, a saber, la eucaristía, la
remisión de los pecados, y los sacramentos que les parecían sacrílegos: bautismo,
comunión, matrimonio[19].
Hostiles a la materia impura, condenaban el matrimonio para los iniciados,
institución que multiplica los cuerpos a expensas de la continencia. «La aversión por
la “creación perversa” conduce a los dualistas a proscribir de su alimentación los
manjares a base de carne, ya que Dios había maldecido la Tierra. Nacida gracias a la
lujuria de la inseminación “inmunda”, la carne incita la concupiscencia». (Cristina
Thouzelier, Catarismo y valdeísmo en el Languedoc).
Esta creencia implica que el alma, para alcanzar la perfección, debe ser purificada
de la suciedad material y del contacto de la carne. El ideal es, por tanto, la castidad
que conduce a la salvación. No obstante, como semejante doctrina comporta una
disciplina extremadamente dura, la masa de los creyentes no estará obligada a
practicarla estrictamente. El ascetismo era cosa de los hombres buenos o perfectos,
pequeña minoría de sabios, únicos capaces de recibir la iluminación del
conocimiento. Absteniéndose de matar a ningún animal, respetando a la Naturaleza
en todas sus manifestaciones, los perfectos, siempre vestidos de negro, «con una tiara
persa sobre la cabeza, parecían brahmanes o acólitos de Zoroastro. Cuando habían
terminado (sus ceremonias), sacaban un rollo de cuero que llevaban sobre el pecho, el
Evangelio según San Juan, y lo leían en voz alta». (Otto Rahn, La cruzada contra el
Graal).
Los investidos se abstenían de carne, de huevos y de productos lácteos, todos
ellos productos de origen animal, practicando una alimentación puramente
vegetariana. Profesaban una castidad absoluta y evitaban, por tanto, todo comercio
sexual.
Por lo que se refiere a los ritos, éstos eran muy simples (por reacción contra la
Iglesia, que se cubría de oro y púrpura) y estaban liberados de todo espíritu de
superstición: los constituían, sobre todo, plegarias en común, cantos y sermones,
inspirándose en los libros de Manes y en los gnósticos.
No teniendo los cátaros lugar de predilección para practicar su culto, la
Naturaleza les ofrecía sus bosques y sus prados; los señores, sus castillos, y los
burgueses, sus casas. Se ha dicho que querían destruir la familia, lo que es falso, ya
que aprobaban el matrimonio «civil» para los simples creyentes. Según Fernand Niel,
los albigenses practicaban una fórmula de confesión pública que llamaban
«Apparellamentun», pero su principal rito era el célebre «Consolamentum[20]». Éste
se daba, tanto a un creyente que deseaba ingresar en la comunidad de los perfectos,
como a los moribundos que querían alcanzar una buena muerte. Esta ceremonia, muy
simple, consistía en que el perfecto imponía las manos sobre la cabeza del consolado,
pronunciando ciertas palabras cuyo contenido ignoramos. Se puede suponer que, en
el trasfondo de este ceremonial, existía un secreto procedente de los gnósticos y de
los primeros cristianos, que tenía como base la transmisión de una fuerza vivificante
e inmensa, fuerza que los perfectos podían procurar por medio del «bautismo del
espíritu», del signo de la pureza hecho a los moribundos. Esta ayuda invisible
permitía escapar a la cadena de renacimientos y permitía el acceso al reino de lo
espiritual. El «Consolamentum» no era más que un símbolo exterior. Detrás de él se
ocultaba el don del alma, mediante el cual esta última podía atravesar,
resplandeciente, el estrecho pórtico de la muerte, escapar de la sombra e identificarse
con la luz. Y los cátaros tenían, para la ayuda a los moribundos, procedimientos que
la ciencia ha perdido para siempre. No temiendo a la muerte, había ocasiones en que
ciertos perfectos llegaban a dejarse morir mediante el Endura: «Su doctrina —afirma
Otto Rahn— permitía, como la de los druidas, el suicidio; no obstante, exigía que uno
pusiera fin a su vida no por cansancio de vivir, por miedo o por dolor, sino en un
estado de perfecto desapego de la materia». Siempre según Otto Rahn, los cátaros
efectuaban el Endura por parejas: «Ese hermano, al lado del que el cátaro había
pasado, en la amistad más ideal, años de esfuerzos continuados y espiritualización
intensiva, quería, de acuerdo con él en la otra vida también, la verdadera vida, gustar
las bellezas parcialmente entrevistas del más allá y la revelación de las leyes divinas
que mueven los mundos». (La cruzada contra el Graal, págs. 142-143).
Para poner fin a sus días, elegían entre cinco tipos de muerte: envenenándose,
dejándose morir de hambre, abriéndose las venas, lanzándose a un precipicio o
zambulléndose en el agua helada después de un baño ardiente, lo que provocaba una
congestión pulmonar que los mataba. Algunos indicios permitían suponer también
que los albigenses escogían a veces la muerte en grupo. En una cripta de la montaña
Negra, no lejos de Carcasona, se han encontrado esqueletos que datan de la época que
nos interesa. Estaban acostados formando un círculo, las cabezas en el centro y los
pies en la circunferencia, como los rayos de una rueda perfecta. «Los que se
tendieron para morir en una soledad secreta, y dibujaron con sus cuerpos la figura
geométrica de una rueda, persiguieron este fin tan extraño e inusitado en el momento
de la muerte sólo porque se trataba de un rito de una importancia excepcional y del
que esperaban un resultado sublime»[21]. Maurice Magre piensa que esta forma de
morir, que era ya conocida en Bretaña, en la isla de Tiviec, hace más de 5000 años,
era poseída por pueblos descendientes de los antiguos atlantes.
Sin embargo, la práctica del Endura no conducía fatalmente a la muerte. En la
mayor parte de los casos se trataba de un prolongado ayuno de purificación, de una
duración de dos meses, interrumpido por pausas durante las cuales los ascetas
tomaban pan y agua. Como hemos dicho, sobre todo en la época de las persecuciones,
ocurría que los cátaros, después de la recepción del «Consolamentum», se diesen
voluntariamente la muerte.
Con todo, y aunque sabemos muy poco de las ceremonias de su culto, las
excavaciones han permitido sacar a la luz objetos simbólicos utilizados por los
albigenses que nos han permitido recoger algunas de sus creencias hasta entonces
ignoradas. Así, algunos no habían dudado en afirmar que el joven Otto Rahn, para
confirmar sus tesis, había dibujado algunas inscripciones halladas en las grutas del
Sabarthez, notoria colonia cátara. Ahora bien, se ha encontrado una paloma esculpida
en el propio Montségur, en una de las grutas del Ornolac. La paloma es el símbolo del
Espíritu Santo, de la luz divina descendida entre los hombres, lo que demuestra
claramente que el catarismo es una religión de luz, y no mágica. En este sentido
apuntan los descubrimientos, hechos recientemente, de cruces solares, cruces célticas
y objetos en forma de pentágono encontrados en el Pog y en algunas grutas. Todos
estos símbolos tienen relación con el culto del Sol, glorificado por los albigenses
como el astro celeste que emana de la creación divina. Los trabajos de Fernand Niel,
que demuestran que el castillo de Montségur era un templo solar, y de los que ya
hemos hablado, han confirmado la filiación maniquea y zoroástrica del albigenismo.
De la misma manera, y aunque se haya hecho de ello un silencio voluntario, los
meridionales hicieron, desde la Edad Media hasta el siglo XX, un uso constante de la
cruz gamada y de la svástica, volviendo a unir así las grandes corrientes del
simbolismo universal.
Los cátaros llevaban una vida ejemplar. Antes de las persecuciones, recorrían el
Mediodía en todos los sentidos enseñando a las masas, predicando un Evangelio de
purificación y sencillez, fustigando las costumbres corrompidas de la clerecía
católica, que practicaba, entre otros pecados, el nicolaísmo y la simonía[22]. El pueblo
seguía a estos hombres vestidos de negro, que vivían como santos, y abandonaban a
sus malos sacerdotes. La nobleza atraída por el ideal aristocrático de la herejía, se
adhería también a la nueva fe. La Iglesia oficial se debilitaba, con tanta más facilidad
cuanto que estaba alejada del pueblo. Los propios cátaros compartían las miserias de
cada uno, ejerciendo la medicina, cuidando a los enfermos y llevando «la buena
palabra».
Con frecuencia artesanos, los albigenses practicaban sobre todo el tejido de la
lana, y esos perfectos se preguntaban, encorvados sobre sus bastidores de tejedores, si
«no era verdaderamente el espíritu de la Tierra quien tejía en realidad, en el telar
susurrante del tiempo, el vestido viviente de la Divinidad»[23]. La historia de la
herejía albigense es larga y agitada. No es nuestra intención escribirla o rehacerla. Lo
importante, en esta revolución espiritual, es comprender sus razones.
En el siglo XIII, estalla en el Lenguedoc y en la Provenza, con síntomas
amenazadores, uno de estos levantamientos del espíritu humano que se reproduce de
siglo en siglo hasta las predicaciones de Lutero.
El filosofismo y el republicanismo atacaban conjuntamente, o aisladamente, a la
autoridad soberana de la Santa Sede y el orden establecido. Un inmenso movimiento
religioso se manifestaba simultáneamente sobre dos puntos: el racionalismo valdense,
en los Alpes, y el misticismo alemán, en el Rin y los Países Bajos, donde los gremios
ciudadanos se rebelaban contra sus obispos y la clerecía. Los sectarios de Pierre de
Burys querían reconstruir la Iglesia primitiva en su pureza y su pobreza, regresando a
la simplicidad del Evangelio juaniano; reprimidos durante un tiempo, se reformaron
en Lyon, hacia 1170, con Valdés.
En el Norte, Amaury de Bue, cerca de Chartres, y su discípulo David de Denain,
se dedicaron, hasta finales del siglo XII, a predicar una especie de misticismo sacado
de los escritos de Escoto Erígena, reflejo alterado de la doctrina cátara.
Para ellos, aún tenía que comenzar el reino del Espíritu Santo, en el cual las
prescripciones anteriores debían cesar, para no permitir subsistir a otra religión que la
pura adoración del alma.
En Italia, el ideal de Dante era ver al emperador de Alemania, Enrique de
Luxemburgo, destronar al Papa y restaurar un cristianismo auténtico liberado de la
dominación sacerdotal, y que él habría regenerado.
Dante era el gran pontífice de esta secta cátara, y su Divina Comedia sólo fue
escrita para exaltar su fe hacia la Iglesia cátara y perseguir enconadamente al Papado,
ya que no podía perdonarle la hecatombe provenzal.
Ante el alcance de semejante revolución, la Iglesia se había conmovido, mientras
que, por todas partes, los cismas y las herejías se multiplicaban; sobre todo, la
doctrina cátara, que alejaba de la religión católica a los mejores servidores de la fe,
clérigos o laicos.
En efecto, los jefes de la herejía cátara, en el Mediodía occitano, así como en
Italia, salían, en su mayoría, de las familias de la nobleza[24] y de la alta burguesía.
Examinemos, ante todo, los reyes de los cátaros.
Del lado español, estaba la Casa de Aragón, cuyo poder se extendía sobre
Cataluña, el sur de la Provenza, los condados de Urgel y Cerdaña, el Rosellón y
Aragón.
Del otro lado de los Pirineos, reinaban los poderosos condes de Toulouse,
descendientes de los reyes visigodos. Raimundo V, que había de morir en 1194, no
había tomado parte en las primeras cruzadas, prefiriendo desarrollar el «Gay Saber»
de los trovadores, el espíritu cortés de los caballeros y una notable diplomacia. Se
había mantenido, no obstante, al margen del catarismo, lo que no haría su hijo
Raimundo VI.
No obstante, en el año 1163, en el concilio de Tours, el papa Alejandro II, a
instancias de los obispos del norte de Francia, dictó una resolución que denunciaba el
progreso de la herejía cátara en las provincias del Mediodía. En el Tercer Concilio de
Letrán, convocado en 1179 por Alejandro III, el conde de Toulouse, el conde de Foix,
el vizconde de Béziers y la mayoría de los barones de Romanía fueron
excomulgados: se perfilaba la amenaza para los cátaros y sus protectores. Ésta fue la
señal de la primera cruzada contra los albigenses. La guerra contra los albigenses,
dice Maurice Magre, fue el hito más grande de la histeria religiosa de los hombres.
Raimundo VI, que acababa de ser entronizado en Toulouse, sucediendo así a su
padre, no ocultaba sus simpatías por sus súbditos cátaros y no temía manifestar su
aversión hacia Roma. En la famosa conferencia de Pamiers, en 1207, en el curso de
debates públicos, se enfrentaron los legados pontificios y los perfectos del catarismo.
Esta conferencia sirvió para demostrar a los herejes albigenses que la Iglesia pondría
en acción todos sus medios para terminar con este movimiento religioso.
Antes de que los ejércitos de Simón de Montfort invadieran y destruyeran la
civilización occitana examinemos, por última vez, la sociedad de este tiempo.
El medio político y social del Languedoc estaba entonces impregnado de un
espíritu de tolerancia desconocido en el Norte. La sociedad no estaba dividida en
castas cerradas, y el burgués podía acceder a la nobleza, al igual que el villano a la
burguesía. Las ciudades del Mediodía estaban más pobladas y eran más ricas que en
cualquier otro tiempo. No olvidemos que Toulouse, por su importancia, era la tercera
ciudad de Europa, después de Venecia y Roma. Toulouse, con su maravillosa basílica
de Saint-Sernin, era la ciudad rosa de los jardines y de los campanarios. En las
numerosas ciudades, los síndicos y los cónsules, elegidos por los habitantes,
representaban el elemento tradicional de la libertad heredada de la Antigüedad. La
intensa actividad comercial facilitaba los intercambios espirituales.
«Pero el aspecto más impresionante de la civilización occitana sigue

siendo el extraordinario movimiento literario de los trovadores,
movimiento que sorprende por su amplitud. En efecto, se cuenta cerca de
500 trovadores conocidos, duques o condes (los condes de Foix y de
Toulouse se escribían en verso, en tanto que el rey de Francia apenas si
sabía firmar su nombre), simples caballeros, eclesiásticos o hijos de
burgueses»[25].
Tema principal de esta literatura era el amor cortesano, simbolizado por la palabra
«paratge», que representa las virtudes del honor, de la lealtad y de la entereza,
aplicándose tanto al amor de la dama como al terreno político y religioso. El ideal
trovadoresco tiende hacia lo absoluto, y se expresa en el análisis sentimental por el
amor platónico y desapegado de la carne. Los poetas cantores estaban imbuidos de la
mística cátara, que aspira al amor divino, y en el tiempo de las persecuciones fueron
los fieles servidores de la causa albigense. Las «leyes de amor», que ellos habían
fijado, comprendían un mínimo de 31 prescripciones. «Y, hecho singular, poseían
como principio supremo que la “minne” (o amor cortesano) excluía toda idea de amor
corporal o de matrimonio. La “minne” representa la unión de las almas y de los
corazones, mientras que el matrimonio es la unión de los cuerpos. El matrimonio
significa la muerte de la “minne” y de la poesía. El amor, simple pasión, se desvanece
pronto con el goce sensual. Cualquiera que lleve en su corazón la verdadera “minne”,
no desea en absoluto el cuerpo de su bienamada; no desea más que su corazón; la
verdadera “minne” es pura e incorporal. La “minne” no es el amor; Eros no es el
sexo»[26].
En mi castillo en calma y desierto,

cubierto de nieve en pleno invierno,
he soñado en mi largo delirio
desde la primavera hasta la divina sonrisa.
Un viejo libro de cantos de amor
me decía cómo suspira
Walther, el antiguo trovador,
que hizo vibrar mi corazón y mi lira[27].
No obstante, las nubes se amontonaban en el cielo occitano. En 1207, el legado

pontificio Pierre de Castelnau, que intentaba en vano enfrentar a los señores
meridionales contra los albigenses, excomulgó al conde de Toulouse, Raimundo VI.
Presintiendo el peligro, los cátaros quisieron asegurarse un lugar donde pudieran
refugiarse en caso de ataque. Los castillos de Quéribus, Puylaurens y Peyrepertuse les
eran ya adictos. Pero es Montségur, en el corazón de los Pirineos del Ariége, que los
herejes habían escogido como elevado lugar espiritual. A este efecto, pidieron a
Esclarmonde de Foix y al señor del lugar, Ramón de Perelha, ambos fervientes
albigenses, que reconstruyeran el castillo de Montségur, que estaba en ruinas, lo que
fue realizado.
«Así, Montségur, la ciudadela que protegía la montaña sagrada del Tabor,

Parnaso de la Romanía, fue fortificada y organizada. Parecida a un arca,
pudo, durante medio siglo aún, desafiar la oleada de sangre y de crímenes
que pronto iba a desencadenarse sobre la Romanía y hundir su cultura y su
civilización»[28].
Ya que se trata realmente de una guerra de secesión: todo el Mediodía se levanta

contra los ejércitos del Norte (20 000 caballeros, 200 000 infantes), que, concentrados
en Lyon, llegan por el valle del Ródano, el 24 de junio de 1209, procedentes de todos
los países del norte del Loira.
Otto Rahn ha dejado una descripción, de gran colorido, de estos bárbaros
procedentes del Norte, que querían concluir la conquista de las provincias
meridionales comenzada setecientos años antes por Clodoveo:
«En cabeza, cabalga el sombrío e irreconciliable abad de Citeaux, el “jefe de las

fuerzas cristianas contra los herejes albigenses”. Parecido a un caballero del
Apocalipsis, galopa, hábito al viento, a través del país que no adora a su propio Dios.
Detrás de él, el ejército de arzobispos, obispos, abades, padres y monjes. Al lado de
los príncipes de la Iglesia cabalgan los príncipes laicos con sus armaduras
resplandecientes de acero, plata y oro. Luego, vienen los caballeros saqueadores, con
sus soldadescas que entraban a saco por doquier: Robert Sans-Avoir, El-que-no-bebe-
agua, Dios sabe sus nombres.
»A continuación, los ciudadanos y campesinos, y luego, por millares y millares, la
chusma de Europa: los ribaldos, los truanes y, en los templos de Venus montados
sobre cuatro ruedas, las pelanduscas de todos los países posibles»[29].
Y, el 21 de julio, tiene lugar la toma y saqueo de Béziers, donde es asesinada toda

la población (20 000 personas), herejes y ortodoxos mezclados en la iglesia de la
Magdalena: «¡Matadlos a todos; Dios reconocerá a los suyos!», gritaría el legado del
Papa.
Más tarde, le toca el turno a Carcasona, que ve cómo Arnaud-Amaury hace
prisioneros al vizconde de Trencavel y a sus mejores caballeros, atrayéndoles bajo el
pretexto de entablar negociaciones.
En 1220, en la pequeña ciudad de Lavaur los «cruzados» reinciden en sus
depredaciones: todos los habitantes, sin distinción de confesión, de edad o de sexo,
son pasados por el filo de la espada, y la castellana del lugar, Geralda, es arrojada
viva a un pozo, que se llena de piedras. Los cátaros muestran así la medida de su
valentía y de su fe. En Goslar, prefieren ser colgados antes que desollar un pollo. En
Minerva, en el Hérault, donde se rinden a Simón de Montfort después de una
resistencia encarnizada, 150 herejes se lanzan voluntariamente dentro de las llamas
cantando cánticos.
Allí donde el genio humano parecía haberse concentrado, reposan más de un
millón de muertos, es decir, más de lo que costó la supresión de todas las otras
herejías.
La causa principal de la gran matanza albigense, la causa oculta, pero la
verdadera causa, había sido que el secreto de los santuarios, la antigua enseñanza de
los misterios tan celosamente guardada en todos los templos del mundo por todas las
cofradías, había sido revelada. Había sido revelada y se había comprendido que lo
que acontecía en este tiempo aún no había sido visto en la Historia del Universo.
No obstante, Montségur, templo del catarismo, se levantaba todavía, como un
desafío a la ortodoxia, con sus murallas invioladas. Ya en 1209, Guy de Montfort
había retrocedido ante el difícil asedio de esta montaña. El asesinato de los
inquisidores dominicos de Avignonet había de decidir el asedio y calda de la
fortaleza. La empresa del Pog comenzó en la primavera del año 1243, pero, seis
meses más tarde, el asedio no había progresado. Los cátaros, que se beneficiaban de
numerosas complicidades en todos los países, y sin duda también dentro del ejército
real, comunicaban con el exterior. Mensajes de aliento procedentes de Italia, del
Sacro Imperio Germánico, e incluso de Constantinopla. El obispo cátaro Bertrand
d’En Martí alentaba a los asediados. Finalmente, el senescal de Carcasona, Hugues de
Arcis, que dirigía la «cruzada», pudo, gracias a la traición, terminar con la resistencia.
Un guía, que conocía un camino secreto, condujo a un grupo armado a la plataforma
de la cumbre. La crónica relata que, al día siguiente[30], los voluntarios de la escalada
nocturna se sobresaltaron de horror ante la vista del inconcebible camino recorrido
durante la noche. A partir de aquí, la rendición de la fortaleza no era más que una
cuestión de tiempo. El primero de marzo de 1244 se firmó una tregua por las dos
partes, y el 16 de marzo la ciudadela se rindió. Doscientos cátaros, entre ellos
cincuenta perfectos, que se negaban a abjurar de su creencia, prefirieron morir en la
hoguera, erigida en un campo que recuerda, por su nombre, el sacrificio de los
«herejes»: El «Camp dels Cremats». El poema de Henri Sabarthez nos hace revivir
este martirio e incita a recordarlo:
Montségur va a morir, estalla el grito fatal

por encima de la matanza y atraviesa el éter.
Sus almenas reventadas se tiñen de escarlata,
y rueda en su púrpura su corona de hierro…
Entraron en las brasas transportados por su fe.
Doscientos mártires arden y mueren cantando.
El resplandor hiere a lo lejos el cetro brillante
de Papas y Reyes.
Montségur va a morir. Descendiendo de su cima,
semejando reyes que descendieran del Tabor,
Perelha, En Martí, patriarcas sublimes,
junto con el inmortal cortejo marchaban firmes hacia la muerte.
Su verdadera tumba está allá arriba, cerca de los Cielos,
entre los muros hundidos del Castellum trágico
cuyas piedras heridas son la corona épica
labrada por los dioses.
Sólo los genios silenciosos velan cerca de ella;
y sola, con respeto, en la aurora carmesí,
el águila pirenaica que mira al sol
la roza con sus alas.
Paseante, detente cuando desciende la noche,
y cuando la luna, blanca como un fruto celeste,
aparece en torno al castillo encantado,
contempla a Montségur erguido en medio de la claridad.
Fue el Templo augusto, de pasado inigualable,
donde antaño triunfó el culto del Sol
y resplandeció después el Santo Graal,
resplandor inmortal en el profundo pasado.
Y cuando de los perfectos fue el caballero,
desafiando a Papas y Reyes es el último en caer.
Grande entre los grandes de la historia del Hombre,
diez siglos de epopeya ilustran su fantasma.
Por lo que se refiere al tesoro de los herejes, Pierre Roger de Mirepoix fue
autorizado para decomisarlo. Consistía en objetos preciosos, monedas de oro y de
plata. Pero, ¿qué ocurría con el verdadero tesoro de los cátaros, espiritual éste, el
Graal?
Los documentos de la Inquisición confirman que, en la noche anterior a la
capitulación, cuatro albigenses fueron descendidos mediante cuerdas a lo largo de la
vertiginosa pared (Amiel Aicart, Poitevin, Hogues y Alfaro) y consiguieron escapar a
las montañas, llevándose con ellos el objeto sagrado. La tradición cuenta que, cuando
el Graal estuvo a salvo, una llama alumbró sobre la vecina montaña de Bidorta,
anunciando a los cátaros de la fortaleza que podían morir en paz. La piedra Graal, o
libro sagrado, fue, sin duda, ocultada en una de las numerosas grutas del Sabarthez, lo
que aclara la leyenda que recogió Orto Rahn de boca de un viejo pastor:
«En el tiempo en que las murallas de Montségur se elevaban todavía, los cátaros
guardaban allí el santo Graal. Pero Montségur estaba amenazado. Los ejércitos de
Lucifer asediaban sus murallas. Éstos querían el Graal, para volver a insertarlo en la
diadema de su príncipe, de donde se había desprendido cuando tuvo lugar la caída de
los ángeles. Entonces, en el momento más crítico, descendió del cielo una paloma
blanca, que, por su pico, hendió en dos partes el Monte Tabor. Esclarmonde, la
guardiana del Graal, lanzó en el interior de la montaña la joya sagrada. La montaña
volvió a cerrarse, y así fue salvado el Graal. Cuando los demonios entraron en el
castillo fortificado, llegaron demasiado tarde. Furiosos, hicieron perecer por el fuego
a todos los puros, no lejos de la roca que sostiene el castillo, en el “Camp dels
Cremats”, el Campo de la Hoguera…».
«Todos los puros perecieron por el fuego, excepto Esclarmonde de Foix. Cuando ella
tuvo conocimiento de que el Graal estaba en lugar seguro, subió a la cumbre del
Tabor, se transformó en paloma blanca y voló hacia las montañas de Asia.
Esclarmonde no ha muerto. Hoy vive todavía, allá abajo, en el Paraíso Terrestre».
4. El libro clave
Y esta piedra se llamaba también el Graal
WOLFRAM VON ESCHENBACH
La Cruzada contra el Graal no ha querido ni podido tratar a fondo el tema elegido (y

con razón…). El principal interés de este libro es el de haber reunido elementos
históricos que hasta entonces se consideraban distintos. La vasta cultura de Otto Rahn
le permitió operar esta aproximación de ideas; además, no hay que olvidar (pero los
lectores de 1933 no podían saberlo) que el escritor se beneficiaba del apoyo del
Gobierno alemán y de los trabajos anexos de diversos eruditos que venían a
respaldarle en su búsqueda del Graal nueva fórmula.
El primer mérito de este escritor, en el terreno histórico, es el de seguir a Péladan
cuando este último supone la existencia de relaciones secretas entre el catarismo y los
templarios. No podemos dejar de abundar en esta opinión, pues en todas las
investigaciones llevadas a cabo se han descubierto puntos de contacto entre estas dos
«herejías», en el sentido eclesiástico del término. Y con razón, parece, el escritor
alemán escribe a propósito de los templarios que habían podido escapar a la matanza:
«Quizás encontraron asilo en las cavernas pirenaicas. Muchos indicios

tenderían a demostrar que el manto blanco de los templarios, en el cual
resplandecía la cruz roja octogonal, se perdió, junto con los vestidos
negros y las cruces amarillas de los cátaros, en las grutas tenebrosas del
Sabarthez»[31].
Y más adelante:
«Cuando en la revolución de París las muchedumbres se dirigían, por la

calle Saint-Antoine, hacia el Louvre y Notre-Dame, se cuenta que un
hombre vestido con un largo manto negro[32] se ensañaba contra los
sacerdotes. Cada vez que su sable alcanzaba uno, el hombre gritaba:
“¡Esto por los albigenses, y esto por los templarios!”».
Al lector que se interese por la filiación catarismo-templarios le conviene seguir

leyendo este libro; seguiremos tratando este tema.
El segundo mérito del autor es el de haber relacionado el Montsalvat de los
romances del Graal con el Montségur de Ariége, sirviendo el primer lugar para
designar al segundo.
Su último mérito, por fin, es el de haber aportado una explicación concerniente al
Graal, vocablo que designaba, según él, y muy probablemente, varias tablillas de
piedra o de madera grabadas en escritura rúnica antigua. A este respecto, Wolfram
von Eschenbach dice:
Guyot, el maestro de elevada nombradla,
encontró, en escritura pagana enrevesada,
la leyenda que se remonta hasta la primera fuente de las leyendas.
Este tesoro pagano y ario habría llegado hasta nosotros a través de Persia después
de la desaparición del misterioso reino de Thule, patria de los hiperbóreos,
antepasados remotos de los pueblos indoeuropeos.
Resulta interesante poner de relieve la amalgama que hace el trovador germánico
entre el Graal-esmeralda y el Graal-libro[33]:
Y también esta piedra se llamaba Graal.
Versos que pueden cotejarse con la cita siguiente:
Sobre una verde esmeralda

llevaba ella el deseo de Paraíso:
era el objeto que se llamaba el Graal.
A partir de aquí, Wolfram desarrolla la traducción de Guyot:
Un pagano (tenía por nombre Flegetanis),

del que se alababa su gran saber,
elegido de la raza de Salomón,
nacido del tronco de Israel,
descubrió, el primero, la huella del Graal…
Se trata aquí del tesoro de Salomón, al cual debía de pertenecer el Graal. Como
precisa Otto Rahn, «en la batalla de Guadalete (711), que duró siete días, los
visigodos fueron aniquilados por los árabes. El tesoro de Salomón (que había
pertenecido al rey Aladeo) cayó, en Toledo, en manos de los infieles. Se dice que la
Tabla de Salomón no figuraba en él»[34].
Fue, sin embargo, en Toledo donde, según el poema de Wolfram von Eschenbach,
Guyot encontró el Graal.
El resto de la leyenda se refiere más particularmente a la grata del Sabarthez, que
había servido de refugio a esta piedra Graal: esta cueva, este refugio, nos es descrito
por Eschenbach cuando Trevizent (el mediador), antes de introducir al joven Parsifal
en la caverna para iniciarle en el misterio del Graal, le tiende un vestido:
A una gruta su huésped le condujo,

un lugar donde apenas llegaba un soplo de viento.
Allí había un vestido; su huésped
le revistió con él y le condujo después
a una celda contigua.
Leyendas españolas cuentan que el Graal, todavía denominado por ellas «joyero
de Salomón», fue conservado en la «gruta mágica de Hércules». En su poema Los
albigenses, Lenau ha recogido este viejo tema español de la gruta:
Hay en el bosque una gruta profunda y silenciosa,

ningún rayo penetra en ella, ninguna brisa la roza;
el jabalí envejecido, cansado, se tiende allí
para morir en lugar apartado, en la sombra.
Era esta caverna de Hércules la que Otto Rahn se disponía a descubrir: la situaba
en las grutas de Ornolac. La cavidad debía de ser muy profunda y poco visible desde
el exterior, ya que la Historia nos cuenta que los inquisidores dominicos, después de
la caída de Montségur, último bastión de los herejes, llevaban perros para localizar a
éstos.
Al penetrar en la mayor caverna del Sabarthez, la de Lombrives, uno puede
hacerse una idea de lo que podría ser una necrópolis cátara (que los arqueólogos
franceses y extranjeros siguen buscando todavía). De todos modos, el Graal no pudo
permanecer más que en la «catedral» de Lombrives, ya que es ahí donde se sitúa «la
tumba de Hércules». He aquí la descripción del lugar, debida a Otto Rahn:
«En tiempos inmemoriales, en una época cuya oscuridad apenas es

aclarada por nuestra ciencia histórica, esta cueva servía de templo
consagrado al dios ibero Ilhomber, dios del Sol[35]… Entre dos menhires,
de los que uno se ha desplomado, el abrupto sendero conduce al interior
del gigantesco vestíbulo de la catedral de Lombrives… Por entre las
estalactitas de blanca caliza, entre las paredes de mármol de un pardo
oscuro y el brillante cristal de roca, este sendero lleva a las profundidades
de la montaña. Una sala de 80 metros de altura servía de catedral a los
herejes»[36].
Se puede señalar en esta sala la presencia de una estalagmita denominada

justamente «la tumba de Hércules». Sigamos a Otto Rahn en sus interesantes
investigaciones espeleológicas y arqueológicas ya que nos lleva inmediatamente a
una tercera gruta, la de Fontanet, informándonos que en ésta se levanta una
estalagmita blanca como la nieve y denominada «el altar». Ahora bien, si tomamos de
nuevo el poema de Von Eschenbach, llegaremos a la conclusión de que este último
estaba muy bien informado en lo que atañe a la presencia del Graal en Montségur, ya
que cita estas dos estalagmitas: «la tumba de Hércules» y «el altar»:
Heraclius o Hércules[37],
y luego el griego Alejandro,
ya que uno y otro conocían
las piedras…
Y más adelante:
Allá abajo se eleva también, según la costumbre del tiempo,

el altar, en medio del cual
estaba este joyero[38].
Así, pues, podemos resumir: el Graal, llamado todavía joyero o tabla de Salomón,
fue trasladado por el rey de los visigodos Alarico, en el año 410, desde Roma a
Carcasona (este joyero formaba parte del tesoro de Salomón, rey de los hebreos, y
había sido traído de Jerusalén por los romanos). Según la tradición árabe, la tabla de
Salomón estaría en Carcasona: sería ella la que estaba oculta en una gruta del
Sabarthez, la misma que describe Von Eschenbach basándose en las indicaciones de
Guyot: a saber, las grutas de Lombrives y de Fontanet, entre otras hipótesis. La
presencia del Graal en los Pirineos parecía estar fuera de dudas, ya que, si no, el
régimen nacionalsocialista no habría atribuido tanta importancia a estas
investigaciones. Digamos, de pasada, unas palabras para calificar de criminal y de
ignara la postura de los universitarios franceses llamados especialistas del catarismo,
que no se atreven a franquear el paso y admitir, de una vez para todas, la existencia,
en un momento dado, en Montségur, de un testimonio de nuestra civilización: la
piedra Graal. Estos especialistas, no contentos con dedicarse a la explotación
sistemática del sitio de Montségur, con cerca de medio siglo de retraso respecto a
Alemania, dan vueltas alrededor del problema cátaro, sin otro objetivo preciso, al
parecer, que el descubrimiento de algunas osamentas sin valor. Los trabajos de
Fernand Niel, apoyados a partir de entonces por René Nelli, que cargan el acento en
la significación solar del templo-fortaleza y del catarismo en general, son los únicos,
a nuestro entender que pueden aportar algo nuevo y serio a la materia, confirmando
nuestra hipótesis. ¿Qué diremos de los poderes públicos que se preparan para
abandonar Montségur a un grupo financiero del otro lado del Rin…?
Una única cuestión se plantea desde este momento para el historiador deseoso de
interpretar el lenguaje de los siglos: ¿Descubrió Otto Rahn la piedra Graal? Y, en caso
afirmativo, ¿qué ocurrió con ella?
Creemos que está dentro de lo posible el que Otto Rahn hubiera, en efecto,
localizado el Graal en una de las cavernas del Sabarthez. Naturalmente (falto de
tiempo y de medios, se hallaba en una tierra extranjera y no podía hacerse notar
demasiado), no pudo apropiárselo. Sin duda, fue después de la ocupación del
territorio francés por las tropas alemanas cuando esta «sustracción» pudo efectuarse.
Pero, incluso si uno tiene en cuenta la duración de la ocupación, el problema
todavía puede seguir vigente. Intentaremos aportar algunos hechos que servirán para
ilustrar al lector sobre la autenticidad de nuestras hipótesis: se trata de la misteriosa
misión que tuvo lugar a partir de 1943, y, más concretamente, de las extrañas
manifestaciones que se desarrollaron el 16 de marzo de 1944 con ocasión del
setecientos aniversario de la caída de Montségur.
El haz de acontecimientos cuya convergencia acabamos de ver parece confirmar
que el Graal fue realmente descubierto y llevado a Alemania por miembros de las SS
que actuaban bajo las órdenes de Himmler, quien estaba muy bien informado sobre la
probable existencia del Graal en Montségur o en la región contigua. No hay que
olvidar que el gran maestro de la Orden Negra era un apasionado de todo lo relativo a
la Edad Media germánica. Incluso se puede decir que esta pasión rayaba en lo
obsesivo. Sus héroes preferidos eran, por lo tanto, el rey Arturo (las leyendas de la
Tabla Redonda), Enrique I (el Pajarero) y Federico I Barbarroja, personajes que el
lector tendrá que acostumbrarse a encontrar de vez en cuando en este libro, ya que
son sintomáticos de la tendencia esoterista de los amos del III Reich. A estos
personajes hay que añadir el célebre Federico II de Hohenstaufen (1194-1250), que,
con el apoyo de los templarios, soñó con unificar en provecho propio el Oriente y el
Occidente (antes de que la Iglesia, que había advertido ya sus planes, pusiera fuera de
combate a este peligroso adversario). Volvemos a encontrar aquí la vieja idea del
Mesías imperial que trataba de que templarios, cátaros y gibelinos, unidos en la
misma lucha bajo la bandera del Sacro Imperio Germánico, lucharan contra la
hegemonía de Roma.
Himmler tenía siempre en su gabinete de trabajo los tres romances de nuestro
viejo amigo Wolfram von Eschenbach, a saber: Parzival, Wilhelmhaml y Titurel.
Inútil añadir que la lectura de estos romances sumergía a Himmler en un estado de
intenso júbilo, ya que, contrariamente a lo que afirma André Brissaud en Hitler y la
Orden Negra, el jefe de las SS sabía muy bien dónde situar el Graal, por lo que no
cabía realizar investigaciones inútiles: prueba de ello es la misión de Otto Rahn,
nombrado poco después coronel de las SS. El intelectual alemán, ganado para el
nacionalsocialismo gozaba entonces de todos los favores de los grandes jefes
hitlerianos, ya que su segundo libro, La Corte de Lucifer en Europa, fue impuesto por
Himmler a los principales dignatarios del nazismo, confiriéndole así el valor de
evangelio.
Admirador apasionado de la leyenda arturiana y observador sumamente
interesado en la expedición de 1937 en el Languedoc, Himmler tomó sus
disposiciones para recibir dignamente el Graal y darle un cobijo más adecuado que la
miserable caverna del Sabarthez que había tenido que servirle de refugio desde hacía
siete siglos. Parece ser que su elección recayó en el castillo de Wewelsburg, cerca de
Paderbom, en Westfalia. Este castillo, entonces en ruinas, sedujo a Himmler por sus
majestuosas dimensiones, dado que debía convertirlo en el castillo del nuevo templo
nazi, guardado por los modernos monjes-caballeros que eran para él los SS. Millares
de prisioneros políticos trabajaron en la reconstrucción del edificio, cuya sala
comedor tenía más de 30 metros de largo. Durante las comidas, el Reichsführer SS
(copiando en esto a los caballeros de la Tabla Redonda que aguardaban el Graal), no
aceptaba a su alrededor más que doce oficiales superiores de las SS. Situado bajo la
sala de reunión, de impresionantes dimensiones, el sanctasanctórum, la bóveda en
ojivas, debía recibir el prestigioso Graal sobre un altar de mármol negro grabado con
dos inscripciones SS en plata. Las meditaciones de los huéspedes de Wewelsburg
tenían relación con la mística biológica, la moral del honor, el mito espiritual de la
sangre y otros temas gnósticos y dualistas tan caras a las élites del otro lado del Rin.
Estos retiros tenían como marco una sala de cerca de 500 metros cuadrados, situada
en la vertical del altar de la nueva religión.
Una vez descrito el lugar que debía acoger al Graal, queda solamente por relatar
los acontecimientos que se desarrollaron, entre 1943 y 1944, en Montségur y el
Ariége. El 16 de marzo de 1944, algunos occitanos fueron a conmemorar en la
cúspide del Pog de Montségur el septicentenario del sacrificio de los cátaros muertos
en la hoguera. Reunidos desde el alba, habían rezado por el reposo de los perfectos,
que prefirieron dejarse quemar vivos antes que renegar de su fe. Se aproximaba el
mediodía cuando, saliendo de las nubes, un avión («Fieseler Storch», de matrícula
alemana) se entregó a una sorprendente exhibición para los peregrinos que ocupaban
el castillo. Habiendo puesto en acción sus tubos fumígenos, el avión dibujó en el
cielo una gigantesca cruz céltica (uno de los emblemas cátaros) antes de desaparecer
en dirección a la región de Toulouse. Los espectadores, que comprendieron
finalmente la significación de este acontecimiento, se descubrieron. Según todas las
probabilidades, Rosenberg se hallaba a bordo del aparato[39].
Este acaecimiento demuestra, si es que aún era necesario, todo el interés que
Rosenberg, gran maestro de las investigaciones esotéricas, así como Heinrich
Himmler, jefe de las SS, concedían a la Historia de la Edad Media occitana.
Este interés volvemos a encontrarlo en la misteriosa misión que los ocupantes
nazis debían efectuar, desde 1943 a 1944, en los parajes cátaros del condado de Foix,
ayudándose en esta operación de las indicaciones precisas recogidas diez años antes
por el hombre de confianza de Rosenberg y de la Sociedad de Buscadores del Graal,
Otto Rahn, quien pensaba, como lo cantaban los trovadores:
«Al cap des Set cen ans verdegeo el laurel».

(Al cabo de setecientos años reverdeció el laurel)[40].
5. La misteriosa misión
En este mes de junio de 1943, un grupo de alemanes constituido por numerosos
sabios (geólogos, historiadores, etnólogos), protegidos por milicianos franceses, se
instala en la cima del Pog de Montségur. La campaña de excavaciones duró hasta el
mes de noviembre del mismo año, pero, al parecer, sin resultado. Los investigadores
debían reemprender su misión en la primavera de 1944.
Agreguemos que los peregrinos franceses del 16 de marzo de 1944 (que hemos
encontrado en la cumbre del Pog para conmemorar el 700 aniversario de la caída de
la fortaleza), que habían solicitado del general alemán autorización para esta
peregrinación (Montségur se encontraba en una zona prohibida), obtuvieron por
respuesta que estaba prohibido hollar esta «tierra alemana», ya que el III Reich tenía
«derechos históricos» sobre Montségur. Una vez terminada la guerra, la compañía de
Bayreuth debía representar en la cima del monte la Tetralogía de Wagner. Hemos
visto que nuestros meridionales no hicieron caso de esta prohibición, lo que les valió
la sorpresa que acabamos de relatar.
Es probable que Rosenberg llegara poco después a Montségur para rendir un
primer homenaje al Graal, inmediatamente después de su descubrimiento. Las
famosas tablillas rúnicas habían sido encontradas no en las grutas del Sabarthez
(donde las buscaba Otto Rahn), sino a lo largo del itinerario histórico de los cátaros,
cerca del Col de la Peyre. Sin duda, nunca se sabrá la última palabra de la historia. Se
puede señalar, no obstante, que si los SS fueron (y todo parece demostrarlo) los
últimos depositarios del viejo Graal ario, entonces, la Orden secreta de los arios
subsiste todavía a la escala nacionalsocialista más elevada. Un general de las SS
estaba junto al almirante Doenitz cuando éste declaró:
«La flota submarina alemana está orgullosa de haber construido un

Paraíso Terrestre, una fortaleza inexpugnable para el Führer, en alguna
parte del mundo».
Los investigadores han ubicado esta base secreta en la Tierra del Fuego, ya que el
archipiélago fueguino, compuesto por un número incalculable de islas, constituye una
guarida ideal para este tipo de instalación. Sería muy improbable, no obstante, que el
Graal hubiera sido llevado allá después de la hecatombe, aún en el caso de que esta
base submarina hubiera existido de verdad. Las investigaciones referentes al Graal de
los arios están más bien orientadas hacia los Alpes bávaros, erigidos por los nazis
como último reducto susceptible de ofrecer una resistencia prolongada. Para imaginar
lo que hubiera podido ser esta fortaleza natural, se puede establecer un paralelo con lo
que los suizos han realizado cerca de la villa de Martigny, donde el alto valle del
Ródano se encuentra literalmente a salvo de todo riesgo de invasión. En 1945, Hitler,
no se sabe por qué razón, rechazó siempre irse al reducto alpino. Sin embargo, la
región de Aussee, en el corazón de los Alpes austríacos, ofrece un refugio casi
inexpugnable.
Según el gran «cazador» de nazis, Simón Wiesenthal, millares de hombres
habrían comenzado a replegarse a esta región durante el año 1945; el jefe de la
Gestapo, Emest Kaltenbrunner, se refugió en un chalet del pueblo; la SD, la
RuSHA[41] y la Abwehr transportaron allí sus documentos secretos, sin hablar del
famoso tesoro de la Alemania nazi, que jamás se ha podido encontrar y que se sitúa
aquí y allá prácticamente en toda la Europa Central.
Estas historias de tesoros ocultos, elaboradas para enfebrecer las imaginaciones,
han sido mezcladas a menudo con otras noticias de los periódicos referentes a las
misteriosas Centrales Secretas nazis y otros organismos, como la Araña o la
Internacional de Estocolmo, acusadas de fraguar un complot para el retomo de Hitler
(que en 1945 no habría hecho más que desaparecer). En toda esta «mitología», es
muy difícil discernir lo verdadero de lo falso.
No obstante, con vistas al lector incrédulo, recordaremos que los viejos mitos
renacen a veces con imprevisible potencia: testimonio de ello es la noticia dada por el
muy serio Journal des Débats del 22 de enero de 1929, y que se refiere a una de estas
«explosiones» ligadas a las más antiguas tradiciones:
«En 1925, una gran parte de los indios cuna se sublevaron, mataron a los
gendarmes de Panamá que habitaban en su territorio y fundaron allí la
República Independiente de Thule, cuya bandera es una svástica sobre
fondo naranja con una franja roja. Esta república existe todavía en la
actualidad».
Si, en 1929, existía en América Latina, en un territorio poblado de indios

primitivos, una república nacionalsocialista, ¿acaso este fenómeno no era debido al
reflejo de una tradición, común a todas las viejas civilizaciones, y según la cual
existía un continente superiormente desarrollado (el Hiperbóreo o isla Blanca), cuya
capital era Thule, que desapareció en una catástrofe de tipo cósmico?
La pregunta es importante, ya que de su respuesta depende la significación
profunda del Graal: su misma existencia se basa en el recuerdo de esta Gran
Tradición. La escritura rúnica sería la clave que permitiría encontrar la solución de
este problema; los teóricos nacionalsocialistas consideraban el Graal un mensaje en
escritura rúnica arcaica, que sería el último legado del reino boreal de Thule. La
cuestión sigue sin resolver, ya que parece cierto que los cátaros (cuyo modo de pensar
está bastante alejado de los temas nórdicos) fueron incapaces de descifrar estas
tablillas de piedra en «lengua pagana enrevesada»[42].
«La runología (es decir, el estudio del origen, desarrollo y utilización de

las runas) está hoy día en plena evolución. Para los especialistas alemanes
y escandinavos, “tanto el alfabeto latino como el griego proceden de la
escritura rúnica”. Las escrituras fonéticas encuentran su origen, no en los
fenicios o los orientales, sino en los hombres del Norte.» (C. W. Freese,
Runen in Germanen Kalender, 1921).
Existían también runas secretas (los ejércitos del rey Gustavo Adolfo hicieron uso
de ellas). Este tipo de runas, verdaderos símbolos, ocupaban un lugar importante en
los antiguos cultos germánicos (paganismo con base solar, como es sabido). Damos a
continuación dos ejemplos de estos símbolos rúnicos:
En las antiguas áreas de poblaciones escandinavas (desde Rusia hasta América) se

ha encontrado de nuevo la huella de estas runas. Esto es lo que los geógrafos
llamarían una runología de exportación; así, a partir del año 1020, las colonias
escandinavas de América quedaron ya asentadas. De ahí este importante
descubrimiento, la piedra de Heavener, hallada en 1830 por indios choctaw y que se
consideró, en la época, como un ejemplo característico de escritura india; en 1948, la
piedra fue reconocida como rúnica por Mrs. Gloria Farley, la cual la remitió, el 28 de
setiembre de 1959, a la «Oklahoma Historical Society», así como su traducción
(publicada en francés por Amiot-Dumont)[43].
Sería entonces posible explicar, gracias a la iniciación de los vikingos (entre otras
hipótesis), el conocimiento de la svástica por los indios (así como las leyendas
relativas a hombres blancos de cabellos rojos y de elevada estatura, y que aportaron
los primeros conquistadores, que se dieron cuenta, con estupefacción, de que los
indios conocían la cruz).
Por nuestra parte, pensamos que las runas son muy anteriores a las expediciones
escandinavas, ya que las runas son llamadas también «reginnkunnar», es decir,
«nacidas de los dioses». Es sumamente probable que las runas hayan remplazado a
signos (las «notas» descritas por Tácito) que existían antes de ellas y que eran
utilizadas de la misma manera como escritura sagrada.
Prohibidas por la Iglesia (varios millares de grabados sobre madera fueron
quemados en el curso de la evangelización de la Frisia por Bonifacio, y, un poco más
tarde, por Carlomagno), las runas no consiguieron subsistir mucho más tiempo. Lo
mismo ocurrió con los monjes de Irlanda, que, con idéntico espíritu, arrojaron al
fuego 10 000 manuscritos célticos sobre corteza de abedul que encerraban quizá
tesoros de sabiduría (pérdida irreparable debida a la ignorancia y a la intolerancia).
Mal que bien, las runas se mantienen hasta el siglo XVIII, desapareciendo entonces
definitivamente; pero la runología, nacida en la misma época, toma felizmente el
relevo.
Las runas han persistido hasta nuestra época bajo sus formas más significativas:
la svástica (aunque éste es un símbolo universal) y el doble «Sieg» solar han
alcanzado el renombre por todos sabido (las dos letras SS designan los primeros
signos de este alfabeto).
En Francia, y más particularmente en Normandía, las ruedas solares de paja
trenzada inflamadas inauguran los fuegos del solsticio de verano, y la h o runa
estrellada desea, en Dinamarca, el buen año al amigo.
Sin duda, Wolfram von Eschenbach aludía a las runas cuando, a propósito del
Graal, escribió:
Guyot, el maestro de elevada nombradía,

encontró en escritura pagana enrevesada
la leyenda que se remonta hasta la fuente primera de las leyendas.
No podemos hoy remontamos hasta el origen de las primeras runas, pero sí dar
cuenta de esta corriente graálica hiperbórea, de la cual Otto Rahn y los dirigentes
nazis han sido los adeptos más recientes. Un autor como Rauschning percibió la
verdad detrás del movimiento político de gran espectáculo que fue el hitlerismo:
«Todo alemán tiene un pie en la Atlántida, donde busca una patria mejor y un
patrimonio mejor. Esta facultad de desdoblamiento, que le permite vivir al mismo
tiempo en el mundo real y proyectarse en el mundo imaginario, se manifiesta
especialmente en Hitler y proporciona la clave de su socialismo mágico». Un escritor
como Arthur Machen (nacido en 1863 en Caerlson-On-Usk, pueblecito que fue la
sede de la Corte del rey Arturo y de donde los Caballeros de la Tabla Redonda
partieron en búsqueda del Graal) pertenece a esta misma corriente graálica
hiperbórea: basta enfrascarse en su libro El gran retorno (meditaciones sobre el
Graal) para encontrar en él todos los temas que hemos evocado. Machen estaba en
estrecha relación con el movimiento británico: la Golden Dawn y sus emanaciones
alemanas que debían desembocar en el grupo Thule, síntesis de todas las aspiraciones
de Machen[44].
Así, pues, es un análisis del pensamiento nacionalsocialista a través del dédalo de
las tradiciones esotéricas lo que nosotros proponemos al lector de este libro. Al ser la
gnosis el tema central, con su proyección más significativa representada por el
profeta Manes, el desarrollo se ordena de modo natural alrededor del catarismo,
aparición neognóstica característica de la Edad Media, y prosigue con el estudio de
los templarios. A continuación, la gnosis se oculta, derivando en la Rosacruz y los
Iluminados de Baviera, para desembocar, después de muchas sinuosidades, en el
misterioso grupo Thule.
Nos hemos decidido a escribir lo que va a seguir, ya que, tal como lo había
comprendido muy bien Marcel Ray en 1939, en el enfrentamiento que entonces se
anunciaba: «Ésta será una guerra maniquea, o, como lo dijo la Escritura, una lucha de
los dioses».
PRIMERA PARTE: LA GRAN TRADICIÓN
CAPÍTULO I: EL MITO DE LOS ORÍGENES
1. Atlántida e Hiperbórea
Aunque Otto Rahn no haya hecho expresamente mención de ello en su libro, toda su
demostración está orientada en el sentido de una búsqueda de la tradición
fundamental de la humanidad aria a través del Graal, mito viviente que apunta al
eterno devenir de la sangre. El autor de La cruzada contra el Graal buscaba reunir en
una síntesis audaz, y esto fue lo que motivó su éxito entre los hitlerianos, la epopeya
del catarismo y la corriente gnóstica tradicional, heredada ésta de un conocimiento
superior, perdido y parcialmente reencontrado, cuyo origen se pierde en la hipotética
y misteriosa civilización hiperbórea. La Atlántida, verdad o leyenda, sería el último
vástago del árbol de espléndidas ramas a la sombra del cual el hombre había
conocido la Edad de Oro.
El mito del continente perdido, de la tierra de los hombres superiores, se entronca
con la teoría de los ciclos de la Humanidad, tan cara a Platón y recogida
posteriormente por toda la tradición esotérica hasta nuestros días.
«Durante la edad de oro —escribe Hesíodo— los dioses vestidos de aire

marchaban entre los hombres».
Los sacerdotes del antiguo Egipto habían conservado, y sus libros sagrados dan fe
de ello, el recuerdo de un vasto continente que se habría extendido antaño en medio
del océano Atlántico, dentro de un espacio delimitado al Oeste por las islas Azores, y
al Este por la fractura geológica del estrecho de Gibraltar.
Platón, que pretende estar en posesión de esta tradición de Solón, relata en estos
términos la Historia del continente desaparecido:
«El Atlántico era entonces navegable y había, frente al estrecho que

vosotros llamáis Columnas de Hércules (hoy día, el estrecho de Gibraltar),
una isla mayor que Libia y Asia. Desde esta isla se podía pasar fácilmente
a otras islas, y de éstas al continente que circunda el mar interior. Pues lo
que está de ese lado del estrecho se parece a un puerto que tiene una
entrada angosta, pero, en realidad, hay allí un verdadero mar, y la tierra
que le rodea es un verdadero continente… En esta isla, Atlántida, reinaban
monarcas de un grande y maravilloso poder; tenían bajo su dominio la isla
entera, al igual que muchas otras islas y algunas partes del continente.
Además, de este lado del estrecho reinaban también sobre Libia hasta
Egipto, y sobre Europa hasta la Tirrenia».
Este extracto del Timeo o de la Naturaleza sería incompleto si no se mencionara

igualmente el Critias o de la Atlántida, obra que nos describe ampliamente una
ciudad del continente en gradas, con su red de canales, sus enormes templos y su
sistema de gobierno dirigido por los reyes-sacerdotes mediante leyes dictadas por los
dioses, en primer término de los cuales está Poseidón o Neptuno, rey de los mares,
armado de su tridente. Según Platón, la isla de Poseidonia, último fragmento de la
Atlántida, fue engullida 9000 años antes de la época del sabio Solón.
El geógrafo Estrabón, así como Proclo, confirman las afirmaciones de Platón.
¿Cómo habría tenido Solón conocimiento de la tradición de la Atlántida? Una sola
respuesta parece coherente: los sacerdotes egipcios, que pretendían poseer la
información de los propios atlantes, la habían transmitido a los viajeros griegos que
visitaban con frecuencia su país.
Curiosamente, recientes investigaciones científicas confirman la hipótesis, muy
verosímil, de la existencia de un continente sumergido en este lugar hace millares de
años.
Ya un naturalista del siglo XIX llamado Germain, estudiando cuidadosamente la
fauna y la flora de las islas de Cabo Verde y de las Canarias, y basándose en rigurosos
datos científicos, habían notado la analogía existente entre la flora fósil de estas islas
y la de todos los otros archipiélagos diseminados entre las costas de Florida y las de
Mauritania (lo que representa una extensión sumamente vasta). Informamos de los
hechos tal cual, no poseyendo conocimiento de trabajos ulteriores; cuando menos,
parecen significativos. Más convincentes son las tesis emitidas por los etnólogos
modernos, entre los cuales conviene citar a la señora Weissen-Szumlanska, cuyos
notables trabajos han sido reunidos en un libro muy convincente, aunque su hipótesis
básica sea atrevida: Orígenes atlánticos de los antiguos egipcios. La obra apareció
con un prefacio del doctor Martiny, profesor de la Escuela de Antropología, lo que
permite afirmar que se trata de un trabajo serio.
El autor, en contacto con adeptos de la escuela esotérica actual, no duda en
afirmar, parece que no sin razón, los orígenes atlánticos no solamente de los antiguos
egipcios, sino también de toda la gran raza blanca de los Homo sapiens, nuestros
antepasados, de los cuales se han encontrado numerosos esqueletos en el archipiélago
de las Azores. La señora Weissen-Szumlanska sostiene que se podría investigar los
orígenes del Egipto faraónico remontando todo el curso de la civilización occidental
hasta la Prehistoria y los hombres fósiles de la Dordoña, primera aparición de los
Homo sapiens que nos es conocida. El declive del Egipto dinástico se explicaría por
la invasión de elementos asiáticos y semíticos.
Recogiendo los textos de los antiguos griegos, el autor se pregunta: Solón,
Heródoto, Platón, Estrabón, Diodoro, todos los cuales evocan la Atlántida, ¿habrían
mentido cuando situaban el continente desaparecido «en el otro extremo de Libia, allá
donde el Sol se pone»? Sin embargo, los egipcios, que contaron a los griegos la
historia de la Atlántida, sitúan claramente a Punt, la tierra de los Grandes
antepasados, en la extremidad de Libia. Esta tierra misteriosa era para ellos objeto de
particular veneración, mientras que, por otra parte, no demostraban más que
desprecio frente a las otras naciones. Min y Athor, entre los dioses egipcios, están
considerados como oriundo de la Tierra Divina, es decir, de la Atlántida o país de
Punt.
Según esta hipótesis, los egipcios que nosotros reconocemos como una raza roja,
de tez cobriza y pómulos salientes, habrían sido «aleccionados» por otra raza, de la
que serían su ramificación degenerada.
¿A qué familia podemos vincular, entonces, la raza de los «portadores» de la
civilización egipcia?
Todas las observaciones tenderían a demostrar que se trataba de hombres del tipo
de Cro-Magnon. Este tipo, predominante dentro de la aristocracia, habría
desaparecido de las esferas dirigentes de Egipto en los alrededores de la XVIII
dinastía.
Hay que indicar, paralelamente, la presencia en las islas Canarias, en la misma
época, de un tipo humano idéntico. De este modo se puede pretender que los
archipiélagos de las Azores y de las Canarias, restos de la Atlántida hundida, serían el
hogar de la raza civilizadora de Egipto.
A continuación, y siguiendo esta atractiva teoría, los nilotas originarios se
mezclaron, cruzando las razas, con inmigrantes semitas y negroides, hasta ser
absorbidos en el tipo africano-árabe-semítico.
Los guanches, que constituyen el sustrato de la población de las islas Canarias,
serían los descendientes directos de los atlantes. Su elevada talla, observada en todas
las momias (dos metros de promedio), su considerable capacidad craneana (1900 cm
3), la más grande que se ha conocido, el índice cefálico (77,77 en los hombres),
indican una ascendencia muy pura. Al ser examinadas estas momias, algunas de ellas
tenían los cabellos dispuestos en mechones dorados, largos y rizados.
En la época neolítica, el tipo originario fue alterado por la aportación de sangre
semita, que no fue, sin embargo, lo suficientemente importante como para hacer
desaparecer los caracteres esenciales de esta vigorosa raza.
La fecha de la catástrofe que produjo la inmersión casi total del continente de la
Atlántida podría situarse hacia el fin del Paleolítico Superior. Este cataclismo arrastró
a «las profundidades abismales a la mayor parte de la población, sus riquezas y su
“ciudad solar”, adorada y llorada por todas las tradiciones egipcias y cantada por
Platón, según los relatos atribuidos a uno de los Siete Sabios de Grecia».
Otros sabios, antes de la señora Weissen-Szumlanska, habían ya sostenido
hipótesis parecidas, lo que no dejará de confortar la opinión de los partidarios de la
existencia del continente desaparecido. Así, el profesor Richard Henning y su colega
Adolf Schulten declararon que «el relato de Platón sobre la Atlántida estaba basado
en hechos positivos».
Durante cincuenta años de su vida, el profesor Schulten efectuó investigaciones
históricas y arqueológicas en la península ibérica, ya que era en este lugar donde
debía situarse la extremidad de la gran isla engullida. Schulten no encontró la
Atlántida, pero sí una ciudad ibérica desaparecida: Numancia, descrita en su tiempo
por Cornelio Escipión (133 a. de J. C.). Las excavaciones se prosiguieron desde 1905
a 1908. De la misma manera, el gran sabio alemán identifica la principal ciudad de la
Atlántida, Tartesos, situada en la actual Andalucía. En la antigüedad, esta ciudad
tenía la reputación de ser fabulosamente rica. La campiña que la rodea fue descrita
por Posidonio, que hace de ella una pintura muy detallada: ricos cultivos, una
población increíblemente numerosa y activa serían la característica de este país, rico
también en metales de todas clases, oro, plata, cobre y estaño. Si se concede crédito a
Rufus Fistus Avenius, quien reeditó hacia el año 400 a. de J. C. un tratado de
Geografía antigua, Tartesos habría poseído, hacia el año 500 antes de J. C., la
civilización más evolucionada del antiguo Occidente. ¿Se trataría de un resto que
habría escapado a la destrucción de la Atlántida? Sería arriesgada una afirmación
categórica. Quizá las excavaciones realizadas cerca de Sevilla, en el fangoso lecho de
la desembocadura del Guadalquivir, resucitarán la ciudad desaparecida, que el alemán
Schulten considera la ciudad legendaria de los reyes atlantes…
Llegados a este punto, surge una pregunta: ¿Cómo y por qué, si es que llegó a
existir, fue aniquilada la suntuosa civilización de los atlantes? Platón ve la causa de
su caída en el desarrollo de un deseo de poder y una perversidad moral que habría
arrastrado a los atlantes al vértigo de un orgullo demencial. Parece, más bien, que
guarda relación con una ley cíclica que rige toda civilización y que impone a ésta una
decadencia ineluctable después de haber alcanzado cierto grado de perfección.
A propósito de esta caída, he aquí una cita sacada de Critias (también de Platón):
«Pero cuando se adulteró en ellos (los atlantes), por haberse mezclado

repetidamente con varios elementos mortales, la parte que tenían de Dios;
cuando predominó en ellos el carácter humano, entonces, impotentes a
partir de aquel momento para asumir el peso de su condición presente,
perdieron toda conveniencia en su modo de comportarse, y su fealdad
moral se reveló a los ojos capaces de ver, ya que, entre los bienes más
preciosos, habían perdido aquellos que eran los más bellos; en tanto que, a
los ojos incapaces de comprender la relación de una verdadera vida con la
felicidad, pasaban precisamente por ser bellos en grado supremo, y por ser
bienaventurados, llenos como estaban de injusta codicia y de poder».
Las sectas racistas alemanas, imbuidas de esoterismo (veremos de qué manera

dieron a luz a Hitler y el nazismo), interpretaron los escritos de Platón de un modo
muy particular. Para esas gentes, el fin de la Atlántida se debió a una mezcla racial, a
una corrupción de la sangre ocurrida al mezclarse la raza pura de los atlantes blancos
con las razas «demoníacas» e «inferiores» de tipo asiático-semita.
A partir de aquí se comprende el interés que los ocultistas (cuya organización
extendía sus ramificaciones en el mundo entero) manifestaron por el mito de la
Atlántida, porque establecía una continuidad histórica de la raza blanca,
asegurándole la supremacía material y espiritual sobre todas las otras razas desde
tiempos inmemoriales.
No obstante, es preciso añadir que los grupos racistas alemanes del siglo XIX y,
sobre todo, las sectas nacidas de la Primera Guerra Mundial no eran las únicas en
apelar a la tradición de la Atlántida; los teósofos, guiados por la célebre médium
señora Blavatsky, pretendían también conocer el lejano pasado de los Grandes
antepasados. La señora Blavatsky no dudó en afirmar que ella había conseguido leer,
página por página, el manuscrito secreto que relataba la historia del fabuloso
continente, el cual se hallaría en la biblioteca del Vaticano (conservándose otro
ejemplar en un monasterio del Tibet).
En tales círculos de pensamiento, sobre todo, por parte del fundador de la
Antroposofía, Rudolf Steiner, se atribuye a los atlantes el dominio de las técnicas más
modernas, por no decir superiores a nuestra ciencia actual: armas de vanguardia,
vehículos motorizados, cohetes e incluso ingenios espaciales y máquinas que les
permitían desplazarse en el tiempo, tanto hacia el pasado como hacia el futuro. El
absoluto control que poseían sobre las fuerzas de la Naturaleza al transformarse en
«fuerza negra» les habría arrastrado a un cataclismo inconcebible, resultado tal vez de
su dominio «demoníaco» de la energía nuclear.
Estamos aquí en el terreno de la pura imaginación, y se permite a cada uno
concebir la Atlántida a su propio modo. El sabio austríaco Hörbiger no dudó, por lo
que a él se refiere, en sostener la naturaleza gigantesca de los hombres de este
continente: las ruinas ciclópeas de Tiahuánaco, en el corazón del Perú, y las terrazas
de Baalbek en el Líbano, serían la obra de semejantes superhombres. Los edificios
colosales hallados cerca del lago Titicaca, a 4000 metros de altitud, plantean un
enigma a los arqueólogos y a los sabios, pero, ¿acaso tiene uno, sin embargo, derecho
a suponer la existencia de fabulosos gigantes? Por lo que nos concierne, tales
caminos nos parecen muy peligrosos. No obstante, es esta vía arriesgada la que
emprendieron los adeptos de los caballeros de Poseidón[45], entre los cuales se
encuentra a simpatizantes nazis. Intentando remontarse más allá de la Atlántida,
creyendo ver el origen lejano y primordial de toda la tradición occidental en la
existencia de la isla mágica de Hiperbórea. El continente misterioso habría existido
antaño en el emplazamiento de Groenlandia e Islandia. Un movimiento bascular de la
Tierra sobre su eje habría convertido a estas tierras altamente civilizadas en el país
glacial que conocemos actualmente. Poblado de «gigantes de una altura de varios
metros», Hiperbórea habría sido un país todavía más evolucionado que la Atlántida,
quizá civilizado por seres extraterrestres.
Ya griegos y latinos señalan la existencia de Hiperbórea y de su capital Thule,
como asimismo lo atestiguan las obras de Heródoto («isla de hielo situada en el Gran
Norte, donde vivieron hombres transparentes»), de Plinio el Viejo, de Diodoro de
Sicilia y de Virgilio. En Medea, Séneca hace esta predicción:
En los siglos futuros una hora vendrá en la que se descubrirá un gran
secreto hundido en el océano: se encontrará la poderosa isla.
Tetis revelará nuevamente la región y Thule, a partir de entonces, no será
ya el país de la extremidad de la Tierra.
Los celtas, los vikingos, los germanos han conservado el recuerdo de Thule como
el de un verdadero Edén, análogo al País del Otro Mundo, de la gesta del Graal…
«Más allá de los mares y de las islas afortunadas, más allá de las espesas nieblas que
defienden su acceso», en esta isla «donde los hiperbóreos están en posesión de todos
los secretos del mundo». Más que todos los otros, sin duda, los germanos se apoyan
en la leyenda de Thule. Sobre ella basaron, hasta bien entrado el siglo XX, su culto
pagano y sus ocultas aspiraciones políticas. Este mito no se ha debilitado jamás.
Inspiró el Fausto de Goethe y el Parsifal de Ricardo Wagner. La balada del rey de
Thule, escrita por Goethe, y que Gérard de Nerval tradujo en verso francés, tiene un
sentido esotérico que no escapa a los tradicionalistas.
La leyenda del Thule se relaciona, por tanto, con esta Hiperbórea, que habría
existido en el Gran Norte, en algún lugar entre el Labrador e Islandia. Una enorme
isla de hielo rodeada de «altas montañas transparentes como el diamante»,
Hiperbórea no habría sido, sin embargo, glacial: «En el interior del país reinaba[46] un
dulce calor en el que se aclimataba perfectamente una vegetación verdeante. Las
mujeres eran de una belleza indescriptible. Las que habían nacido en quinto lugar en
cada familia poseían extraordinarios dones de clarividencia». El hombre de
Hiperbórea, descendiente de «Inteligencias del Espacio», es descrito en el Libro de
Enoc (cap. CVI - CVII): «Su carne era blanca como la nieve y roja como la flor de la
rosa; sus cabellos eran blancos como la lana; y sus ojos eran hermosos». En la capital
de Hiperbórea, Thule, vivían «los sabios, los cardenales y los doce miembros de la
Suprema Iniciación…».
Entonces, sin lugar a dudas, los dioses moraban entre los hombres y compartían
con ellos la copa de oro de la ambrosía, brebaje sagrado que proporciona la eterna
juventud. Encontramos aquí las viejas leyendas germanas y escandinavas[47] que
rememoran la epopeya de los hombres-dioses y la creación del mundo, cuyo mito se
vuelve a encontrar en el núcleo de todas las grandes religiones.
2. Las teorías de la creación del mundo
Los mitos que informan la historia de las civilizaciones superiores y fantásticas, si

bien forman la fuente principal de los diversos esoterismos, se asocian generalmente
a las doctrinas de la irremediable caída de la Humanidad. Las tradiciones relativas a
la existencia de una raza primitiva superior, igual a los dioses o hija de los dioses,
existen y se encuentran a cada paso en las numerosas teogonías, que son, al mismo
tiempo, cosmogonías. He aquí lo que éstas cuentan:
Hace 12 000 años, el diluvio aniquilaba casi totalmente las civilizaciones terrestres.
Refugiados en las altas mesetas, Himalaya, Irán, Montañas Rocosas, Etiopía, Andes
peruanos, las cuatro grandes razas, amarilla, blanca, cobriza y negra, repoblaron el
planeta.
Los blancos, refugiados en las montañas del Irán y del Asia central, poseedores de los
secretos legados por los gigantes de Hiperbórea, emigraron en masa hacia Occidente,
irnos 9000 años antes de nuestra Era[48].
Una rama se dirigió hacia la Europa occidental, pero, olvidando la antigua ciencia,
recayó en cultos groseros.
Otra, hostil a la magia negra, se dirigió hacia Oriente y fundó la civilización hindú.
Por fin, una última corriente se orientó hacia la cuenca mediterránea, mezclándose en
sus peregrinaciones con otras razas. Allí desarrolló las brillantes civilizaciones de
Asiría y de Egipto[49].
Tales leyendas, que contienen sin duda parte de verdad, están vinculadas a la
creencia de la renovación periódica de la Humanidad. Así, habríamos conocido
cuatro ciclos anteriores, y el último sería el ciclo del agua, o del diluvio, recuerdo
catastrófico registrado tanto en los libros tibetanos como en los escritos vedas o en la
tradición de la Biblia.
La idea de periódicos apocalipsis, merecidos o no por los hombres, satisface el
espíritu, ya que colma las lagunas de la Historia, al mismo tiempo que explica el
sentido de la Creación en eterno devenir.
No obstante, la sola lectura de las leyendas que han llegado hasta nosotros es ya
rica en enseñanza. La raza de los gigantes y de los cíclopes, presentes en la mitología
griega e incluso en la Biblia (Libro de los Reyes), si realmente existió, presupone
condiciones de vida muy diferentes de las que conocemos. En efecto, para que la
glándula pineal del hombre se desarrollara hasta el punto de permitirle un crecimiento
casi indefinido, habría sido preciso que la gravedad terrestre fuera mucho menor que
en nuestros días. Sin duda, algunos no dudarán en franquear este paso y responderán
que nuestros remotos antepasados eran seres extraterrestres venidos de otro planeta,
incluso de otra galaxia. Habrían llegado desde los confines del Cosmos; lo cual, sin
embargo, deja intacto el problema de la Creación. El sufrimiento del hombre tiene su
origen esencialmente en la ignorancia en que se encuentra acerca de su origen (en el
sentido metafísico del término) y de su futuro.
Las grandes religiones que se disputan los favores de los seres humanos intentan,
con mayor o menor habilidad, responder a esta interrogación fundamental.
Dos teorías se enfrentan en esta lucha espiritual: la primera, centrada
principalmente alrededor de la tradición judeocristiana, hace del creador un Dios
bueno, autor del mundo y de la materia según un esquema que nos viene explicado en
el Génesis bíblico. Al ser Dios bueno y creador, al mismo tiempo, de la materia, ésta
no puede ser otra cosa que esencialmente buena. Por este motivo, toda interrogación
suplementaria parece superflua.
Esta concepción, que asegura la tranquilidad del espíritu, ha conseguido satisfacer
a las masas; sin embargo, nunca ha recogido los sufragios de la minoría, ya que, en su
simplicidad, elude el problema de la lucha que está en el centro de toda actividad
humana. Tanto si se trata del combate entre el bien y el mal, el fuego y el hielo, la luz
y las tinieblas, el hombre está en conflicto con un mundo que debe «transmutar», si
quiere cumplir plenamente su destino. Frente al monismo espiritual, se levanta,
siempre combatida y siempre renaciente, la cosmogonía dualista, llena de energía,
que ve la vida como una lucha incesante entre diversos elementos. Estamos en un
mundo que no es fijo, estático, sino más bien vivo, en plena evolución.
Las antiguas leyendas germánicas, así como las sagas nórdicas, al igual que los
vedas hindúes, enseñan precisamente esto a través de una mitología que en ocasiones
nos parece embrollada.
La Persia de los primeros tiempos conoció también, con la religión mazdeísta de
la luz, el dualismo cósmico. Si los germanos provienen de la misma rama
indoeuropea que los persas de origen, los puntos de convergencia entre ambas
creencias no deben sorprendernos. Así, el dualismo luz-tinieblas, y el culto del astro
solar, eje del sistema religioso, son otros tantos símbolos comunes a los germanos de
Tácito y a los persas de Zoroastro. Sabiendo esto, no resulta sorprendente que
Nietzsche, el filósofo alemán de la renovación y de la voluntad del poder, se haya
abrevado en las fuentes de la tradición iraniana para la inspiración poética de su
Zaratustra.
Igualmente, la mitología escandinava de los Edda, transcrita en el siglo X por el
monje irlandés Sigfusson, pero que seguramente se remonta a una época
infinitamente más antigua[50], revela una concepción del mundo que anuncia, tras el
reinado espléndido de los dioses —traducimos: hombres sabios e inspirados por el
más elevado conocimiento—, el no menos famoso Crepúsculo de los dioses, seres
caídos que intentan en vano, ante el asalto de las fuerzas tenebrosas, reconquistar su
trono en medio de la confusión resultante del caos de los pueblos. Pero el ciclo debe
llegar a su fin, y, después de una lucha épica, los dioses serán vencidos, arrastrando al
mundo en su caída, hasta que una nueva aurora vea brotar, de una tierra purificada, la
luz y «el signo de justicia». He aquí unos temas que vamos a encontrar otra vez en las
enseñanzas de Zoroastro, el gran profeta del mazdeísmo y padre espiritual de una
religión que buscaba anudar de nuevo los hilos del conocimiento perdido; nos
referimos a la gnosis.
CAPÍTULO II: LA GNOSIS
1. La interrogación
Conocer su origen y su futuro ha sido siempre —sobra decirlo— una aspiración

fundamental del hombre.
A esta necesidad primordial responde la gnosis. El término griego gnosis significa
«conocimiento». Conseguir el conocimiento integral del mundo, de su destino
material y espiritual, tal es el sentido de la interrogación gnóstica.
Sin embargo, está claro que el penetrar tales secretos no incumbe a la gran masa
del pueblo. Antes de acceder a los arcanos de los misterios supremos, el hombre debe
pasar por grados cada vez más elevados de iniciación, sin lo cual le sería imposible
comprender la enseñanza que le es impartida. La revelación aparece, pues, como el
privilegio de los iniciados. En el lado opuesto se sitúa la vulgar Pistis, o creencia de
los simples auditores o fieles. La iluminación se debería, para los gnósticos, al
conocimiento de un libro de origen suprahumano. Esta tradición del Gran libro es
también la del Graal.
En este terreno, el error sería creer que la gnosis es una simple corriente
metafísica en el seno del cristianismo. Al final de nuestro estudio, se pone de
manifiesto que, por el contrario, la gnosis, constituía un movimiento de pensamiento
original que sucedía a una aspiración más antigua de los pueblos, cuyas rafees se
hundían en la filosofía griega y la ciencia sagrada de Egipto. Antes que nada, estamos
en presencia de una actitud frente a la vida y las cosas, que se separa, debido a su
interpretación del mundo, de las otras corrientes religiosas. El profesor Puech escribe,
y no sin razón:
«Se llama o se puede llamar gnosticismo —y también gnosis— a toda

doctrina o actitud religiosa basada en la teoría o la experiencia del logro
de la salvación por el conocimiento».
A través de la diversidad, a lo largo de la Historia, de todos los gnosticismos, se

puede extraer una actitud gnóstica muy característica de un tipo original de
comprensión metafísica. A este respecto, el gnosticismo de los heresiólogos
constituye incluso un tipo de espiritualidad de carácter intemporal, cuya ideología
tiende a reaparecer continuamente en Europa en las épocas de gran crisis, y la nuestra
no escapa ciertamente a esta calificación, cuando las religiones tradicionales se
revelan impotentes para responder a las antiguas metafísicas de los pueblos. El
nacionalsocialismo hitleriano se sitúa claramente en esta ola que, desde los primeros
tiempos de la Era cristiana, trastorna totalmente al Occidente.
Para los adeptos del esoterismo, la gnosis aparece como la fuente de todas las
religiones y su último fundamento, siendo su fin el de aportar la liberación del
hombre mediante el conocimiento absoluto.
La existencia de una tradición primordial conservada en algunos centros
iniciáticos explica a los espiritualistas, discípulos de René Guénon, la convergencia
de las grandes religiones terrestres.
En el terreno filosófico, la gnosis es original en cuanto que realiza una síntesis de
las tendencias orientales y occidentales del pensamiento, que en Oriente están
representadas por una aspiración a la liberación, y en Occidente por el deseo de la
salvación eterna. Así, en esta unión, el conocimiento metafísico, responde al impulso
místico que sitúa al hombre en la cumbre de la jerarquía dentro del Universo.
En esta eterna corriente de retorno a las fuentes cósmicas, hemos intentado
remontarnos tan lejos como ha sido posible. Así, nos parece que la fuente primordial
de toda gnosis está en la religión brahmánica, conocida por los libros sagrados: Vedas
y Bhagavad-gītā, primera etapa de la Humanidad después de la ruina de la
civilización atlantiana, según el esquema nazi de pensamiento, que recoge una
tradición ya antigua desarrollada por la teosofía. Las expediciones alemanas al Tíbet,
de 1937 a 1943, tenían como objeto descubrir o reencontrar una hipotética filiación
entre la Atlántida desaparecida y las primeras civilizaciones del Asia Central.
Para Edouard Schuré, el escritor esotérico autor de Grandes Iniciados, «la
religión y civilización brahmánicas representan la primera etapa de la humanidad
posatlantiana. Esta etapa se resume en una palabra: la conquista del mundo divino por
la sabiduría primordial».
Las grandes civilizaciones que han seguido después, Persia, Caldea, Grecia y
Roma (Egipto ocupa un lugar aparte), y finalmente, el mundo que anima y guía a
todas los grandes religiones y grandes civilizaciones es la de la conquista de la Tierra
por la aplicación de la revelación divina a la vida.
En esta teoría, la intuición primordial se ha debilitado cada vez más desde la caída
de la Atlántida, en provecho de la filosofía especulativa, particularmente en la raza
aria, a medida que se desarrollaban sus propias facultades: la observación rigurosa, el
análisis y la razón, de lo cual resulta el sentimiento de la independencia individual y
la libertad. No obstante, las posibilidades ocultas del alma no se pierden en la
Humanidad, pero corresponde a una minoría educarlas y desarrollarlas en secreto, al
abrigo de corrupciones exteriores. Ésta es la razón de ser de la iniciación. La energía
desarrollada por esta concentración del espíritu, en lugar de dispersarse por todo el
Universo se enfoca hacia un punto único, el verbo solar, que es el Logos, animador
del mundo planetario y quintaesencia espiritual del Sol físico. La revelación de
Zoroastro, en el Irán primitivo, es la primera etapa en el gran impulso de las
poderosas civilizaciones de Persia y de Grecia dentro del vasto movimiento de la
migración aria hacia Occidente.
2. Zoroastro y la religión de la luz
En el corazón del Asia central, al pie de los montes Pamir y del Hindukush, techo del
mundo, se extiende un país atormentado y agreste, el Irán. Los verdes paisajes de los
oasis alternan, en esta región de violentos contrastes, con los áridos desiertos. El
conde de Gobineau, que fue largo tiempo ministro de Francia en Persia, describe así
esta vasta región:
«La Naturaleza ha dispuesto el Asia central como una inmensa escalera, a

la cúspide de la cual parece haber destinado el honor de ser, por encima de
las otras regiones del Globo, la antigua cima de nuestra raza. Entre el
Mediterráneo, el golfo Pérsico y el mar Negro, el suelo se va elevando en
terrazas progresivas. Enormes cimas redondeadas dispuestas en capas, el
Taurus, los montes Gordianos, las cadenas de Laristán, sostienen las
provincias. El Cáucaso, el Elbruz y las montañas de Chiraz y de Ispahán le
añaden un colosal graderío, más elevado todavía. Esta enorme plataforma,
que escalona en diversos planos sus majestuosos desarrollos por el lado de
los montes Soleimán y del Hindukush, desemboca, por una parte, en el
Turquestán, que conduce a la China, y, por la otra, en las orillas del Indo,
frontera de un mundo no menos vasto. La nota dominante de esta
naturaleza, el sentimiento que suscita por encima de todos los otros, es el
de la inmensidad y del misterio».
Es este país de veranos ardientes, de cielo puro y limpio, tempestuoso en

primavera, rudo en invierno, con inmensos bosques de cedros y robles que cubren los
flancos de sus montañas, con sus estepas únicamente holladas por las gacelas de la
arena, es esta tierra adoptiva de los arios primitivos la que fue patria de Zoroastro,
este gran iniciado; el primero conocido por nosotros en la cadena de los tiempos, el
hombre que debía ser el fundador de una religión de grandiosos principios.
En la época del nacimiento de Zoroastro, hacia el año 4500 antes de nuestra Era,
la antigua Persia estaba poblada por tribus arias, de raza blanca y cabellos negros, que
se dedicaban al cultivo del trigo sagrado y a la cría de grandes rebaños de bueyes. Su
religión era la del fuego.
Pero, desde siglos, otra raza había invadido la tierra de los puros y los fuertes: el
enemigo hereditario, el turanio, el hombre de raza amarilla de ojos oblicuos. Hábiles
jinetes, ladrones, nómadas, los turanios constituían una cantera humana inagotable.
Como los iranios, adoraban el fuego, pero en su manifestación más grosera, en la
forma demoníaca y cruel. Hacían sacrificios humanos, entregando sus víctimas a dos
monstruos escapados de los tiempos prehistóricos, los pterodáctilos, de los que sus
sacerdotes habían hecho los emblemas de su culto.
Ante esta invasión, los iranios fueron derrotados[51] y se refugiaron en gran parte
en las montañas cuando pudieron escapar al yugo del vencedor.
En esta sombría coyuntura nació, en medio de las tribus montañosas del Elbruz,
un niño de ascendencia real, de nombre Ardyap; después de una juventud aventurera,
pasada en cazar búfalos y en hostigar al enemigo hereditario, el turanio, el joven
recibió una especie de iluminación. Ya, cuando era joven, un loco visionario le había
predicho que sería rey sin diadema, pero más poderoso que todas las otras
monarquías, pues sería coronado por el Sol.
Entonces, Ardyap se retiró a la montaña, donde recibió la enseñanza iniciática de
un patriarca llamado, según leyendas, Vahumano. En este momento, cambió su
nombre por el de Zaratustra o Zoroastro, que en persa antiguo significa: Estrella de
oro o esplendor del Sol.
Sacerdote del Sol, heredero, quizá, de los secretos de la Atlántida, Vahumano
enseñó a su discípulo e hizo de él el apóstol de Ahura-Mazda, el dios luminoso del
Irán.
Según los libros persas, restos de los cuales han llegado hasta nosotros, Zoroastro
vislumbró entonces la teoría de los dos mundos opuestos: Ahura-Mazda era el
principio bueno, y Ahrimán, dios de los turamos, adoradores éstos de las tinieblas, su
contrario; aquel que propaga el culto de la serpiente, que suscita la envidia, el odio y
la tiranía. No resulta sorprendente que los partidarios del arianismo hayan visto en él
al enemigo de la raza de los puros y de los fuertes, a saber, de los arios primitivos.
Zoroastro, siempre según la leyenda, pasó varios años en la meditación, vestido
solamente con la piel de un animal y teniendo como único compañero al águila de las
rocas, ya que había encontrado refugio en una gruta perdida en las montañas.
Atormentado por la soledad, que le causaba visiones espantosas, Zoroastro salió por
fin victorioso de esta prueba. Ormuz, el verbo solar, se le apareció en el curso de una
visión. Algunos de los autores contemporáneos apasionados de la modernidad no han
dudado en afirmar que Zoroastro había recibido la visita de seres extraterrestres,
descritos bajo la forma de ángeles y de cuerpos gloriosos. Dejamos a ellos la
responsabilidad de tales afirmaciones.
El hecho es que esta revelación impresionó profundamente al solitario. Animado
de un nuevo ardor, Zoroastro descendió de nuevo entre los suyos. Convirtiendo a su
tribu natal, difundió el verbo sagrado por todo el Irán, predicando tres principios que
son el centro animador de su obra: purificación, trabajo y combate. Purificación del
alma y del cuerpo por la oración y el culto del fuego; trabajo de la tierra por el arado
fecundante y el cultivo de las esencias sagradas, ciprés, cedro, naranjos; lucha contra
Ahrimán y los turanios confundidos en las tinieblas.
Ganados por el entusiasmo, galvanizados por la palabra, habiendo encontrado la
fuente de su pasado lejano y de su futuro, las tribus arias reemprendieron la lucha
contra los turamos a quienes, poco a poco, pudieron rechazar más allá de las
montañas, tras cuarenta años de luchas y con peripecias en ocasiones indecisas.
En el umbral de la muerte, Zaratustra, como todo gran iniciado, tuvo la
presciencia del futuro de su pueblo. Vio la espléndida Nínive, bajo la forma de un
búfalo salvaje, pisotear a los pueblos de los alrededores y hacer huir a los arios puros;
a Babilonia triunfante, bajo la forma de una serpiente que vomitaba fuego, rechazar
los ataques del águila de Ormuz; por fin, al león alado, símbolo de los persas y de los
medas, continuadores de los arios, marchar victoriosamente a la cabeza de un ejército
innumerable. Pero, de súbito, el magnífico león se transformó en un tigre feroz que se
puso a devorar a sus propios hijos, provocando la desolación y la muerte hasta lo más
profundo del Egipto sagrado y del santuario del Sol.
Si esta visión, tal como nos viene transcrita, realmente había tenido lugar, es de
una alucinante verosimilitud. En efecto, la Historia se cumplió según el esquema
previsto por el apóstol del Sol. A pesar de sus dones, a Zoroastro le faltaba, no
obstante, una cosmogonía, una visión universal. Ésta es la que aportó Manes.
3. Manes y su escuela.
Manes, «el apóstol de la luz», nació en el siglo III después de J. C., en el año 216,
según las crónicas persas. Su existencia nos viene confirmada por distintos textos, de
los cuales el más importante es el constituido por las Actas de Aquelao, obispo de
Kashkar en Mesopotomia, quien tuvo conversaciones filosóficas con Manes.
Descendiente, por parte de su madre Miriam, de la dinastía parta de los arsácidas,
babilonio de nacimiento, pero de raza irania y de linaje aristocrático, Manes, o Mani,
encontró su inspiración religiosa en el mandeísmo, secta de puros a la cual pertenecía
su padre Patek. Muchacho muy despierto, Manes se dedicó muy precozmente a la
meditación y a las actividades del espíritu.
A la edad de veinticuatro años, Manes tuvo su gran revelación. Rompiendo con su
padre, se consideró el heredero de los sucesivos enviados: Buda, Zoroastro y Jesús.
Después de un viaje de iniciación a las Indias, donde asimiló la ciencia de los
brahmanes, Manes regresó para predicar su doctrina en el Irán[52].
La nueva religión se benefició de la protección del rey Sapor I (de la dinastía
arsácida, ligada a la familia de Manes). Pero, tras la muerte del soberano, las
persecuciones se abatieron sobre los maniqueos. En efecto, el poder acababa de pasar
a las manos de la dinastía sasánida, y el nuevo monarca, Bahram I, detestaba a
Manes. Detenido, encarcelado, cargado de pesadas cadenas, el profeta murió el 26 de
febrero del año 277, tras veintiséis días de terrible agonía. La leyenda dice que fue
desollado vivo, después de lo cual su piel, llena de aire, había sido colgada de las
puertas de Ctesifonte.
El hecho es que el maniqueísmo sigue siendo la religión más perseguida de toda
la Historia, y, no obstante, la expansión de la secta fue prodigiosa. En el Oeste,
Egipto sufrió su influencia en sus comunidades cristianas, así como en sus escuelas
paganas de Filosofía; más tarde, Palestina y Roma. En el Este, la doctrina maniquea
se expande hasta China, donde conocerá un verdadero triunfo hasta la época de
Gengis Khan. En el siglo IV se instala la herejía en África del Norte (San Agustín fue
maniqueo desde el 373 hasta 382); en Asia Menor, en Grecia, en Iliria y hasta en la
Galia y España. En el siglo V, el maniqueísmo retrocede bajo las persecuciones del
Estado y de la Iglesia y permanece en la sombra hasta el siglo siguiente. No obstante,
en el siglo VIII, dará nacimiento a los paulicianos de Armenia, y, luego, a los
bogomiles, predecesores de los albigenses y de los cátaros en el seno de la corriente
gnóstica.
Habiendo obtenido esta religión semejante éxito, merece que uno se detenga en
ella y profundice en su doctrina.
En tanto que religión, el maniqueísmo se separa radicalmente del cristianismo,
incluso aunque ciertos textos sean comunes a ambos sistemas[53]. El primero y
principal dogma de Manes fue el de dos principios: el bien y el mal. En esto está de
acuerdo con los budistas, los persas y los cristianos. Pero él hacía remontar la lucha
hasta el origen de las cosas, y no admitía que el mundo hubiera sido hecho de la nada.
Según él, una materia eterna había sido puesta en marcha por el principio bueno, la
cual le era constantemente disputada por el malo. El mundo era procreado por el
Cristo; es decir, por la esencia divina infusa en las criaturas. Con el tiempo, la victoria
del bien debía ser completa; todas las cosas serían purificadas.
Esta última doctrina es precisamente la de Zoroastro, referente a la victoria final
de Ormuz sobre Ahrimán.
Aunque Manes no era cristiano, admitía a Cristo, pero no aceptaba que éste
hubiera revestido la carne humana, que hubiera nacido, que hubiera sufrido.
Por este motivo Teodoro dice, con razón, que los maniqueos llamaban a Cristo el
Sol de este mundo; para ellos, Cristo no era el cuerpo del Sol, sino que estaba dentro
del Sol como padre de la luz inaccesible. Lo cual nos enseña también san Agustín; en
esto, los maniqueos eran zoroastrianos puros, y podían admitir, en un sentido místico,
el culto, entonces tan extendido, de Mitra.
Manes tenía escasa estima para los profetas de los judíos, en los que hallaba
muchos errores. Dirigía diversas acusaciones contra los antiguos patriarcas, y
encontraba, hasta dentro del Decálogo, el culto, no de un solo Dios, sino de varios e
incluso de un gran número de ellos.
Estas afirmaciones maniqueas difícilmente pueden sostenerse; no obstante, sólo
conocemos la doctrina de Manes a través de sus detractores, lo cual es debido a que la
Iglesia cristiana destruyó todos sus manuscritos. Sin embargo, se puede afirmar que
el maniqueísmo era una religión gnóstica, ya que, además del hecho de que el propio
Manes reconoce expresamente algunos vínculos con dos grandes gnósticos del
siglo II, Marción y Bardesane, la doctrina del apóstol de la luz, con su jerarquía
iniciática[54], con su concepción dualista del mundo, que es a la vez una teogonía y
una cosmogonía, se despliega en una ciencia universal de las cosas divinas, celestes e
infernales, donde todas las realidades trascendentes, así como los fenómenos físicos y
los acontecimientos históricos, encuentran su lugar y su explicación.
Como en las primeras gnosis cristianas, Manes reconocía un mundo intermediario
que se interpone entre la materia y el espíritu de Dios, «el Padre de la Grandeza»,
mundo compuesto de jerarquías superiores, a la imagen del Cosmos, y de las cuales
las más conocidas son los ángeles, los arcángeles y los eones, cuya existencia, al
menos por lo que respecta a los primeros, es reconocida por el cristianismo. El
maniqueo se considera como «proyectado» en un mundo malo, al que es, por esencia,
extraño, perteneciendo a la raza (genos) de los elegidos, de los inquebrantables, de
los seres superiores, hipercósmicos. Si se siente desplazado, «en el exilio», en el
mundo de aquí abajo, según la expresión de Serge Hutin (Los gnósticos), ello se debe
a que el maniqueo, que es un gnóstico, «siente en él la lacerante nostalgia de la patria
original de donde ha caído». «Tú no vienes de aquí, tu origen no es de aquí, tu lugar
es el lugar de la vida»[55].
Manes murió dejando tras de sí «como en su cosmogonía, un alma humana
anhelante de pureza, de conocimiento y de libertad»[56], incluso aunque su mensaje
ha parecido ser engullido por la ola que «empuja a la Humanidad hacia el
materialismo y las tinieblas»[57]. Sin embargo, no todo desapareció, ya que el
catarismo recogió el estandarte de la tradición maniquea, y la principal inspiración de
Manes, la gnosis cristiana, le sobrevivió, recogiendo en ocasiones temas queridos al
apóstol de la luz; es esta gnosis, cuyos principales aspectos vamos a estudiar,
aspectos muy importantes para la evolución del pensamiento esotérico, el cual está en
el centro de nuestro tema.
4. El cristianismo y la gnosis
Hemos definido ya la gnosis en su aspecto tradicional, diciendo que era la aspiración

a una ciencia más elevada. Después de haber estudiado los precedentes gnósticos en
el seno de la Gran Tradición, citando el brahmanismo, profundizando en la doctrina
de Zoroastro que dio origen a la síntesis maniquea, llegamos a la gnosis propiamente
dicha, que es hija del pensamiento griego y, singularmente, pitagórico. Veremos cómo
esta gnosis consiguió penetrar en el seno del cristianismo, con el viejo fondo
neopagano, para, por fin, perecer ahogada por el dogmatismo de la Iglesia naciente.
La filosofía griega —hoy en día se propende a olvidarlo— desempeñó el
cometido de vulgarizar las doctrinas esotéricas. Los pensadores de la Antigüedad, que
también eran sabios, habían sentido, en efecto, la necesidad de dos doctrinas: una,
pública; la otra, secreta. Si la ciencia antigua proporcionó físicos como Tales de
Mileto, legisladores como Solón y Dracón, tuvo, asimismo, un iniciador de primer
orden: Pitágoras. Este último jamás escribió su doctrina secreta más que en forma de
signos esotéricos y de un simbolismo perfectamente elaborado.
No es sorprendente, pues, que fuera citado como modelo por los neoplatónicos de
Alejandría, los gnósticos propiamente dichos, y como un precursor por la patrología
cristiana.
En efecto, su doctrina es la primera síntesis en tomo a una teoría central:
encontramos en ella la doctrina oculta de Egipto, aclarada y simplificada por el genio
griego. En particular, la filiación con Hermes-Trimegisto es aquí manifiesta: una vez
más, la ley del misterio oculta la gran verdad, y el conocimiento absoluto no puede
ser revelado más que a los iniciados.
En esta fase del razonamiento, no se puede prescindir de relacionar el principio de
Pitágoras con el Sol de los antiguos egipcios, cuando el profeta de la religión, el gran
sacerdote de Amón Ra, desde lo alto del templo de Tebas desvelaba el conocimiento
al nuevo iniciado; recordando los pasajes del Libro de los muertos, accedían al
conocimiento, sostenido por la visión de las tres pirámides y de los astros que se le
describían como las que habían de ser sus moradas futuras. Y si una parte del velo de
Isis se había levantado, para caer al punto, podía, no obstante, experimentar la
satisfacción de haber entrevisto los misterios supremos. Además, una vez cumplida la
iniciación, se convertía en sacerdote de Osiris, es decir, en guardián del sublime
conocimiento.
La tempestuosa vida de Pitágoras se asimila, en algunos aspectos, a la imagen de
la barca de Osiris, lanzada en medio de las aguas embravecidas, tal como podía
imaginársela el iniciado egipcio vagando por el Río de los Muertos; no obstante,
Pitágoras siguió su ruta sin dejar derivar su embarcación en ningún momento de su
existencia. Vio a Cambises, a la cabeza de sus ejércitos persas, invadir Egipto[58],
saquear los templos sagrados de Menfis y Tebas y destruir el templo de Amón. Pero
el calvario de Pitágoras aún no había terminado: Cambises lo mandó internar en
Babilonia, en aquel entonces símbolo de la irradiación de los profetas hebreos y del
mestizaje de los pueblos en medio del cual triunfaba la despótica Asia.
Estas pruebas enseñaron a Pitágoras que todas las religiones partían de una misma
verdad: en la ciencia esotérica, él poseía la clave, la síntesis de todas estas doctrinas.
La experiencia que había adquirido le mostraba una Humanidad amenazada por Asia
a causa de la ignorancia de sus sacerdotes, de la obtusa ciencia positiva de sus sabios
y del caos de sus democracias. Finalmente, pudo volver a su patria.
De regreso a Grecia, Pitágoras tuvo largas conversaciones con los sacerdotes
helenos: les hablaba de su iniciación egipcia, de los misterios de Osiris y del
ocultismo babilonio. Sólo después de haber formado pitonisas inspiradas y haber
hecho de Delfos un centro de vida y acción espirituales, partió para la Magna Grecia
y Crotona, donde, con treinta de sus discípulos, había de encontrar la muerte. Pero el
objetivo había sido ya alcanzado: la escuela pitagórica duró todavía dos siglos, y su
enseñanza ha llegado a nosotros a través de sus discípulos.
La cadena de los grandes iniciados no se rompió con la desaparición de Pitágoras:
el ateniense Platón recogería la antorcha del conocimiento. Gracias al griego Argitas,
Platón pudo procurarse un manuscrito de Pitágoras[59]. El Timeo de Platón es, en este
sentido, una verdadera condensación de la cosmogonía pitagórica.
La época en que vivía el filósofo ateniense era, al menos, tan turbulenta como la
de su maestro: derrota naval de Egospótamos, y conquista de Atenas por los
espartanos, coronada por la llegada de los treinta tiranos y el fúnebre tañido de la
independencia ateniense.
El Timeo de Platón, al crear un verdadero santuario filosófico, abrió una
«antecámara» a la gran iniciación. Éste es el motivo por el cual la Academia de
Atenas, fundada por el divino Platón, se prolongó en la gran escuela de Alejandría,
cuyo principal representante fue Plotino (205-263).
Este último, neoplatónico por excelencia, recogió en las Enéadas la tradición del
paganismo. Su hijo espiritual, Jámblico, sucesor de Plotino, que vivió en el siglo IV,
intentó establecer un nuevo lazo, en los Misterios de Egipto, con la tradición esotérica
de los sacerdotes de Amón; pero sus esfuerzos fueron ahogados por el cristianismo
triunfante.
Esto explica que, para combatir la influencia de la Iglesia, los gnósticos tuvieron
que buscar refugio en el seno de ésta, lo cual nos hace llegar así a la gnosis cristiana,
o gnosis propiamente dicha.
Consecuentemente, se comprenden los esfuerzos doctrinales que a partir del
siglo II hizo la Iglesia para desembarazarse de esta invasión que atraía hacia si a todos
los espíritus elevados de la comunidad cristiana.
La gnosis de los primeros siglos es mal conocida, ya que la Iglesia se apresuró a
borrar las pistas, lo que no debe sorprendernos.
Los especialistas de la gnosis cristiana distinguen en ella dos ramas principales:
• la gnosis siria.
• la gnosis alejandrina.
Dentro de la primera, los principales representantes fueron Simón el Mago,

Saturnino, y los ofitas.
En la segunda, encontramos a Basílides, a Valentín y sus discípulos, a
Carpócrates, a los Docetos, etc.
Está fuera de duda que este movimiento representó un gran peligro para la Iglesia,
porque existía la amenaza de dividirla en múltiples sectas o capillas que escaparían al
control del sacerdocio. No obstante, los gnósticos eran espíritus superiores; estos
hombres suministraban lo que la experiencia debía aportar (parcialmente) a la Iglesia,
y que le faltaba a ésta por completo: una cosmogonía, una filosofía del cristianismo,
así como la fijación de sus relaciones con el paganismo y el judaísmo; en una palabra,
la gnosis aportaba a la Iglesia una inteligencia más profunda de su fe.
Pero esta sofisticación del movimiento eclesiástico debía llevarle a la perdición.
La Iglesia, en efecto, buscó el pretexto de que esta filosofía sustituía a la Revelación
para condenar esta tentativa del paganismo de vivir al amparo de la Iglesia.
Con relación al cristianismo, la gnosis trata de situarse en un estado de
superioridad. Igualmente, los gnósticos no intentan negar el valor ejemplar de Cristo;
ven en Él, ora una criatura divina, desprovista de existencia carnal, que podríamos
denominar perfecta, ora, simplemente, un hombre dotado de una gran fuerza anímica
y de la intuición de la sabiduría[60].
El gnosticismo del siglo II, que conocemos gracias a Simón el Mago y que se
desarrolló en Siria, parece estar fuertemente marcado por influencias hebraicas y
orientales, en tanto que la gnosis alejandrina arranca de la filosofía griega, hija de las
luces, y de la ciencia sagrada del antiguo Egipto. Ciertas actitudes atestiguan, no
obstante, una fuente común a ambas corrientes de pensamiento; se trata, ante todo,
del rechazo del Antiguo Testamento, de la Ley de Moisés y de su escrupuloso
Decálogo. En esta ética, la moral no prevalecería sobre la sabiduría surgida del
conocimiento Tal como hemos dado a entender, existe cierta continuidad entre los
místicos paganos y los gnósticos cristianos, puesta de manifiesto por la utilización
común de ciertos símbolos sumamente característicos, los principales de los cuales
son la copa y el libro (volumen), que transmiten la revelación; no obstante, como
hemos subrayado, la gnosis cristiana, y singularmente la siria, sigue estando llena de
los orientalismos[61] propios a la tradición hebraica o, más ampliamente, a los cultos
semitas, en sus manifestaciones que recurren al culto de la Gran Madre o principio
femenino. El Evangelio de Eva y la Pistis Sofía principalmente (el único texto
gnóstico que ha llegado íntegro hasta nosotros), están marcados por la influencia
hebraica y multiplican las entidades secundarias, antepasados de los múltiples
demonios de la Cábala.
La actitud ante la sexualidad es, no obstante, opuesta a la ética judía y cristiana, e
impone la concepción gnóstica.
Casi todos, al ejemplo de Marción, condenan toda relación sexual que
desemboque en la procreación, es decir, en el aprisionamiento de nuevas almas dentro
de la materia. De hecho, semejante actitud exige un juicio ponderado. Si los gnósticos
rechazan estrictamente el acto camal en lo que concierne a los iniciados, admiten el
matrimonio de los simples laicos que pueden someterse al principio sin dejarse
dominar por la materia.
Esta posición sólo es comprensible dentro de una determinada visión del mundo.
Si se piensa que, para los gnósticos, la Humanidad ha perdido la llave del saber y se
ha hundido de este modo en el caos, el objetivo de la continencia será, evidentemente,
impedir la perpetuación del reino tenebroso, mientras el hombre no haya encontrado
la esencia de su ser y la pureza original que glorificaba a sus luminosos
antepasados[62].
Del mismo modo, en la gnosis luciferina, en particular en los ofitas y los peratas,
se encuentra una reminiscencia del conocimiento primordial: la serpiente de la Biblia
no es considerada ya como el símbolo del mal, sino como un mensajero del Dios de
luz, o incluso como este último, a saber, el Logos. En tanto que el demiurgo había
encerrado a Adán y Eva en un mundo miserable, Lucifer les aportó la ciencia del bien
y del mal, es decir, la gnosis salvadora o divinizadora.
El pensamiento gnóstico, imitando la forma de la serpiente, no es rectilíneo, sino
circular; va de Dios a Dios, a través del mundo nacido de Él; del espíritu al espíritu,
pasando por la materia; de la vida a la vida, a través de la muerte. El Uno produce el
Todo, y el Todo regresa al Uno. Éste es el sentido del símbolo antiguo de la serpiente
que se muerde la cola. Éste es «el río que desemboca en sí mismo», del místico
alemán Eckart.
El gnóstico está persuadido de que el hombre puede descubrir el secreto íntimo de
la unidad del mundo, a condición de comprometerse en los entre bastidores del teatro
cósmico y de movilizar toda la eficacia de sus poderes espirituales para desgarrar el
velo de Maya.
Para la gnosis, la fe no es suficiente, e incluso no se le reconoce valor intrínseco.
A través de la complejidad de los mitos, voluntariamente enrevesados, se percibe
así una línea de pensamiento continuo que se precisa con una fuerza mucho mayor en
la manifestación más elaborada de la gnosis; nos referimos a la filosofía basilidiana, y
por este motivo, después de esta rápida ojeada sobre el conjunto de la corriente
gnóstica, nuestro examen tratará de modo más particular sobre el estudio de la gnosis
alejandrina y sobre Basílides.
En efecto, nos daremos cuenta de que el punto de vista basilidiano ha sido
recogido por la filosofía alemana moderna, y singularmente por el grupo Thule, que
contaba entre sus miembros a Rosenberg y a Dietrich Eckart, principal iniciador de
Adolf Hitler. Esto justifica el interés de esta escuela.
Para Basílides, el caos es la obra del demiurgo (criatura que pretende imitar a
Dios), pero Dios, mediante su acción, anima la materia; de ahí la mezcla íntima de los
dos principios, la luz y las tinieblas, en el seno del mundo material. El hombre,
gracias al espíritu que ilumina su alma, es poseedor de la luz y puede llegar al
conocimiento, a condición de no ceder al mundo de las tinieblas, que está también en
él y alrededor de él por el reino de la degeneración material y del retomo al caos, en
la corrupción de la sangre y el triunfo de la cantidad sobre el principio aristocrático.
En la escala de la creación, el hombre es lo más alejado del caos y de la
desorganización; igualmente, entre los hombres, algunas razas formadas por elegidos
están más cerca que otras del espíritu divino. Entre éstas, y en la cúspide, se
encuentra situada la raza blanca, que es la culminación del pensamiento creador; a
ella le será dada dominar la materia y el Cosmos, manteniéndose fiel al principio de
pureza que encierra.
Para los gnósticos, y en particular Basílides, «toda evolución viva consiste en una
diferenciación y una separación, en un desglose de materias originalmente
mezcladas».
Concepción muy moderna: para los gnósticos, el mundo espiritual es un arquetipo
que tiene su origen en el mundo material, para alejarse cada vez más hacia lo infinito
y lo inmaterial, según la expresión, de otro modo incomprensible: «Lo que está arriba
es igual a lo que está abajo». Así, Basílides ve el mundo como un todo organizado y
jerarquizado, donde la materia no está separada radicalmente del espíritu. En lo alto
reina el espíritu, que es el Logos: el pensamiento divino, que es consciente de sí
mismo; por debajo, se extiende el «neuma», que es un pensamiento inconsciente de sí
mismo, pero de esencia puramente espiritual; luego, está el éter, una parte diferente,
sólo en grado, del alma del mundo material; el neuma es representado como el alma
del mundo que circunda el universo terrestre; el cristianismo le da el nombre de
Espíritu Santo.
Según el pensamiento de la filosofía griega y según la terminología de
Empédocles, «el nacimiento no existe para ningún ser mortal, como tampoco existe
un fin que sería la muerte. Todo es simplemente mezcla y cambio de elementos.
Nacimiento es el nombre que han inventado los hombres. Cuando los elementos se
mezclan y surgen a la luz del día, tanto en los hombres como en las bestias salvajes y
en las plantas y los pájaros, a esto se llama nacimiento; cuando los elementos se
separan, se habla entonces de muerte infortunada».
De este modo, las sustancias comienzan a organizarse siguiendo las leyes
puramente mecánicas de su respectiva gravedad. El espíritu, que, para Basílides, es
material y compuesto de átomos muy finos, se eleva y se apresura a retornar a su
principio. El neuma, que es ya una materia más opaca, se extiende alrededor del
mundo como una envoltura exterior. El éter se eleva y se extiende sobre el neuma.
Viene a continuación el aire, que llena la región siguiente. Hasta aquí, nada más que
un proceso puramente físico. Pero, debido a que cada uno de estos elementos
contiene un espíritu elemental, la cosmología científica va a transmutarse en una
cosmología místico-religiosa. Así, la gnosis reconcilia, en una visión que no carece
de grandeza, lo que la ciencia moderna ha querido separar (contrariamente a lo que
han pretendido sus enemigos, que la presentan como una doctrina de muerte y de
aniquilamiento).
Pero la evolución del mundo no ha concluido. La última parte del Espíritu
Cósmico debe elevarse hacia el espíritu universal; sólo entonces se restablecerá la
armonía y el mundo habrá encontrado su terminación gracias a la instauración de un
escalonamiento normal: espíritu, alma, cuerpo. Se trata de una compenetración
recíproca, al igual que el cuerpo, el alma y el espíritu del hombre concurren en una
unidad orgánica. La obra de la salvación consiste en instruir a las criaturas sobre su
verdadera naturaleza, acerca de toda la creación tal como ha sido deseada por Dios,
pero que no ha podido llegar a término.
Una vez más, es el conocimiento, la «gnosis», lo que debe salvar al hombre, y no
una fe ciega.
Todo el pecado del hombre reside en su deseo, que le lleva a querer transgredir su
naturaleza. Toda aspiración contra natura, tanto si se trata de la ascesis pura, como del
deseo de franquear los límites fijados al hombre por la Naturaleza y la voluntad
concordante de Dios, toda aspiración de este tipo arroja de nuevo al hombre a un
sufrimiento siempre renovado. Todo deseo irrealizable debe, por tanto, ser yugulado
por la razón, y, ante todo, los deseos sexuales, al menos para la minoría, ya que el
instinto genésico representa la función central del hombre. Basílides, y luego san
Isidoro, ve en el amor un deseo no normal, natural, pero no necesario, que aparta al
hombre de su destino más noble; para ellos, la naturaleza y, por tanto, la moralidad
consisten en satisfacer el instinto genésico al margen de todo amor. En esto, Basílides
encuentra apoyo en Platón. A propósito de la transmigración, el Timeo cita, entre los
impulsos racionales que el hombre debe vencer para escapar al ciclo de los
nacimientos, el amor mezclado de placer y de pena.
El punto de vista basilidiano se une, en este sentido, con el del poeta y filósofo
alemán Richard Dehmel, así como con el místico maestro Eckart[63].
Para Basílides, tuvo lugar una caída en descenso del germen, seguida de una
evolución ascendente.
Esta filosofía, en efecto, se entronca en muchos puntos con el paganismo, del cual
los gnósticos no rechazan su fondo de sabiduría. El nombre de este Dios es parecido
al Mitra de los paganos; en efecto, el nombre de Abraxas, que significa dios, al sumar
los valores numéricos de cada letra de esa palabra proporciona el número de días del
año, es decir, el tiempo de evolución de la Tierra alrededor del Sol. Ahora bien, el
término Mitra totaliza el mismo valor numérico. El Sol es Helios y Mitra Abraxas es
el arconte que contiene en él, en una unidad, el conjunto del círculo solar. Mitra y
Helios están en una relación de padre a hijo. Mitra es el gran dios; Helios es su logos,
gracias al cual se desarrolla, crea el mundo y desempeña en él un papel de mediador
entre el hombre y Dios, como atestiguan la liturgia de Mitra y el discurso del
emperador Juliano sobre Helios rey.
Finalmente, la metafísica de Basílides es un panteísmo muy elaborado, heredero
de la filosofía griega, que desemboca en un sistema completamente original.
Estos principios fueron recogidos más tarde, y Goethe, que era un iniciado, se
sirvió de la imagen gnóstica, desarrollada por Basílides, de los mundos intermediarios
que separan al hombre de su principio, que es Dios, Es la «legión, muy conocida, que
se extiende como la tempestad en torno a la vasta atmósfera, y que en todas partes
prepara al hombre a una infinidad de peligros. La banda de los espíritus venidos del
Norte aguza contra vosotros lenguas de triple punta. La que viene del Este deseca
nuestros pulmones y se alimenta de ellos. Si son los desiertos del Mediodía quienes
los envían, amontonan alrededor de vuestra cabeza llama sobre llama, y el Oeste
vomita un enjambre de ellas que primero os hiela y termina por devorar, en tomo a
vosotros, vuestros campos y vuestras cosechas. Dispuestos a causar el mal,
escucharán de buen grado vuestra llamada, e incluso os obedecerán, porque les gusta
engañaros; se anuncian como enviados del cielo, y, cuando mienten, lo hacen con voz
angélica». (Fausto). Como Hildegarda, Goethe se abreva en una fuente común: la
Weltanschauung gnóstica, en la cual todas las entidades que existen entre Dios y el
hombre —ángeles malos, espíritus de las esferas y de los astros, vientos, etc.—,
ocupan un lugar muy importante. Dios sólo puede intervenir en el Cosmos desde el
exterior, enviando el pensamiento de Dios, el Logos, que aportará el conocimiento a
los hombres. El hombre sólo puede conseguir encontrar la vía si se encierra en él
mismo el mundo entero: es un microcosmos en el seno del macrocosmos: está
compuesto de materia, pero contiene también el Logos, el espíritu divino que reina
sobre las regiones superiores del Cosmos. Desde la Tierna, el hombre se eleva por sus
esfuerzos hasta la Luna, atravesando el reino hostil de los demonios: la capa
ionosférica que envía nuevamente las ondas hacia la Tierra. Así la epopeya moderna
de los cosmonautas incorpora gracias a la ciencia la visión gnóstica de la evolución.
Armstrong, el jefe de la primera expedición lunar, es creyente, y sus pensamientos,
durante su viaje astral, se dirigieron hacia Dios.
Ante el peligro que representa este resurgimiento, particularmente sensible en
Basílides, del neopaganismo, la Iglesia reaccionó y, en el Concilio de Nicea, en el año
325, la gnosis, con sus diversas escuelas, fue condenada en bloque. Como subraya
Leisegang, la gnosis pertenece a la atmósfera espiritual griega. Nacidos de la filosofía
helénica, los gnósticos renegaban de su origen revistiendo su doctrina de un ropaje
oriental, según un uso practicado en todo tiempo. La ciencia moderna ha invertido
esta relación, investigando los principales motivos del gnosticismo en las religiones
orientales. El abate Barbier —especialista del estudio de las sociedades secretas y de
su influencia en el seno de la Iglesia— ha comprendido bien el fenómeno gnóstico al
escribir: «El papel de la Iglesia gnóstica es el de predicar una doctrina de la raza
humana superior, que no ha sido corrompida por las razas semitocushitas, y que se
conforma con la máxima fidelidad a la enseñanza del Cristo Salvador»[64].
Este juicio sobre el neognosticismo no es, en absoluto, ajeno a nuestro tema:
aparecido en el siglo II de nuestra Era, la gnosis cristiana fue prohibida al mismo
tiempo que las escuelas neoplatónicas, pero encontró de nuevo su más bella expresión
en el catarismo, en los siglos XII y XIII. Vejado por segunda vez, el neognosticismo
debía «renacer» a finales del siglo XIX bajo la capa de la ciencia, pero en reacción
contra «el progreso científico». El vínculo entre esa renovación y el nazismo es
indudable.
Pero no nos hemos propuesto esto en este capítulo. Si la gnosis ha podido
desarrollarse y perpetuarse como un río subterráneo, es que existían, y existen
todavía, no dudemos de ello, «centrales», templos donde el saber es conservado y
desde los cuales se transmiten las órdenes. A esta investigación histórica queremos
llevar al lector.
CAPÍTULO III: LOS CENTROS DE INICIACIÓN
1. Santuarios de la antigüedad
Desde la más lejana antigüedad, los hombres que deseaban adquirir el conocimiento
tuvieron que sufrir las pruebas de la iniciación; pero éstas no podían tener lugar en
cualquier parte. Eran necesarios templos donde enseñar y «colegios» de Sabios para
impartir esta enseñanza. Ésta es la razón de ser de los centros de iniciación, lugares
privilegiados donde la esencia del saber se concentraba en manos de los sacerdotes-
sabios: pontífices, druidas, brahmanes o lamas.
En la antigüedad egipcia —y no sabemos de ningún colegio de iniciados más
antiguo—, entre los numerosos santuarios existían diversos centros iniciáticos[65],
tanto en el Alto como en el Bajo Egipto.
Hasta la invasión de los persas mandados por Cambises, Tebas, la ciudad sagrada,
encerraba en sus templos los secretos de la elevada ciencia sacerdotal.
El santuario de Ptah, consagrado a Osiris, dios de los Muertos, era dirigido por un
clero particularmente sabio. En este Santo de los Santos, los sacerdotes tenían el
poder de evocar el Sol de los muertos, el Sol de Osiris, que guía a los difuntos hacia
su última morada y puede arrastrar a los vivos al reino de la muerte. Cambises, en su
ignorancia, quiso ser iniciado a estos misterios, y, como los sacerdotes de Tebas,
temiendo ofender a los dioses, rehusaron evocar a Osiris al gran rey, éste les hizo
asesinar en el mismo lugar. Cambises se dirigió entonces a Menfis —donde Platón
había estudiado la sabiduría—, al templo de Sais, único lugar donde el soberano
también podía ser iniciado a la visión de Osiris.
Sumido en un sueño letárgico gracias a un licor extraído de la flor de nepente
(bebida que debía facilitar el «viaje»), Cambises, yaciendo en un sarcófago, no salió
de allá más que para morir loco en el desierto de Siria, donde, abrumado por la
insoportable visión, buscó refugio. En efecto, no se puede llegar a la fase suprema del
conocimiento sin una larga preparación, so pena de caer «al otro lado del espejo»[66],
perdiendo la razón o la vida. En la prueba, cada neófito ponía en juego su vida y su
alma, ya que en el zócalo de las estatuas de Isis estaba escrito: «Ningún mortal ha
levantado mi velo».
Raros eran los que triunfaban de las siete pruebas previstas en la iniciación.
Moisés, cuyo fabuloso destino es conocido, fue iniciado en los misterios de
Egipto, pero sucumbió, según la versión de Gérard de Nerval, a la última prueba, que
era la de la castidad. Éste es el motivo por el cual, como había pecado, se vio privado
de los honores que tanto deseaba. Herido en su amor propio, Moisés se levantó en
guerra abierta contra los sacerdotes egipcios, luchó contra ellos en el terreno de la
ciencia y de los prodigios y terminó por liberar a su pueblo.
Orfeo y Pitágoras tuvieron que pasar por las mismas pruebas, pero este último
salió victorioso de ellas. Los sacerdotes le acogieron en su colegio sagrado.
Convertido desde entonces en gran iniciado, Pitágoras, tras haber visitado la India,
donde recogió las enseñanzas de los brahmanes, y también la Galia, regresó a Grecia,
donde fundó los santuarios de Delfos y Eleusis, con objeto de perpetuar el
conocimiento esotérico. Apolonio de Tiana, en el siglo I y Manes recorrieron también
Occidente y Oriente, visitando todos los lugares donde podían instruirse.
Las sectas alemanas neognósticas, cuya existencia conocemos, recogieron esta
idea de que Moisés y los hebreos, al desvelar los secretos de Egipto, se habían
convertido en los adeptos de la magia negra, en tanto que los griegos, continuadores
de los sacerdotes de Amón, habrían poseído la magia blanca.
Es sabido que Rudolf Hess, que vivió toda su juventud en Egipto, se convirtió
más tarde en el delfín de Hitler. Ahora bien, este hombre formaba parte del
movimiento esotérico Thule, inspirador secreto del nazismo.
La sabiduría no era solamente patrimonio de Egipto, aunque este país hubiera
aportado grandes secretos. Vivieron también sabios en la Galia: los druidas,
demasiado conocidos, ¡ay!, por la imagen deformada y ridícula que nos han dejado
los manuales de Historia.
Para Maurice Magre, «sin duda, los druidas de la Galia debieron de representar
una de las más altas cimas de la espiritualidad que los hombres son capaces de
alcanzar»[67]. El propio Pitágoras, lo hemos dicho, se dirigió a los celtas para recibir
la enseñanza de los «hombres sabios».
«Puesto que, cualquiera que fuera el salvajismo de los pueblos, y aunque no tuviera
más que su capa y su bastón, aquel que había nacido bajo la estrella del conocimiento
encontraba, desde la India a Irlanda, lugares de sabiduría y de instrucción donde se le
daba una contraseña que le permitía avanzar un poco más»[68].
«Los druidas partieron verosímilmente, de un centro situado en Irlanda, centro que,
en su origen, debía de haberse nutrido en Asia, como lo demuestra la gran similitud
existente en la organización de los druidas y la de los lamas»[69].
Respetando los dioses galos, Tautates, Esus, Terania, los druidas se hicieron
médicos, jueces, maestros, a la vez que se imponían por su elevada espiritualidad.
Estos hombres vivían ascéticamente como lamas tibetanos o cenobitas cristianos,
lejos de la agitación de las ciudades, aposentados en lo más profundo de los bosques
que, desde el mar del Norte hasta el Mediterráneo, cubrían entonces Francia.
Formando colegios de instrucción, verdaderos «oasis del pensamiento» en medio de
la ignorancia general, los druidas se transmitían religiosamente sus conocimientos.
Despreciando las construcciones humanas, sus templos eran los bosques de grandes
robles, y sus columnatas, los troncos de los árboles centenarios. Respetaban la vida
en todas sus formas, creían en la metempsícosis, no cazaban ningún animal y
construían chozas ligeras por el temor de herir el alma de los árboles. Conocían
también el lenguaje de los animales y de los pájaros, que nosotros hemos olvidado, y
estaban en comunicación con la Naturaleza. Despreciaban, asimismo, el oro, símbolo
de la envidia y de la codicia de los hombres, y lo proclamaron maldito, prohibiendo
durante largo tiempo su circulación en la Galia. Cuando los tolosates, después de su
victoria en Oriente, trajeron el oro procedente de sus pillajes, recibieron la orden de
arrojarlo a un lago. Sobre el emplazamiento de este lago fue erigida la iglesia de
Saint-Sernin.
Los druidas enseñaban también el escaso valor de la vida terrestre frente al más
allá, y el desprecio a la muerte. El suicidio sagrado era lícito y estaba reglamentado,
lo cual hizo pensar en los sacrificios humanos.
En definitiva, poco se sabe de ellos, excepto algunas verdades, ya que su
enseñanza era oral y está definitivamente perdida; pero si un Pitágoras y un Apolonio
de Tiana se dignaron visitarles, esto significa el elevado renombre que habían
adquirido en la antigüedad.
Los druidas desaparecieron misteriosamente, tal como habían venido, en el siglo I
después de Jesucristo, ahuyentados poco a poco por las legiones romanas. Con sus
largas vestiduras blancas dejaron quizás en los bosques la huella de su antiguo
saber[70].
2. La Agarta y el rey del Mundo
Paralelamente a la tradición egipcia y en la antigüedad, existe otra corriente, no

menos antigua e importante, donde encontramos también numerosas huellas de una
fuente común. Se trata de los santuarios del Asia central y del Tíbet, este techo del
mundo que algunos consideran también como el corazón y centro del mundo. La
tradición tibetana es conocida hoy por numerosas obras difundidas entre el público
desde hace cincuenta años. Sobre este abundante bagaje nos ha parecido conveniente
hacer un esfuerzo de síntesis.
Algunos occidentales, en número muy reducido, han sido iniciados en los
monasterios del Tíbet. Con frecuencia, relatan la misma historia legendaria contada
por los lamas.
Una tradición afirma que, después de la gran catástrofe cósmica en la que la
Atlántida se hundió, hubo algunos hombres que escaparon a ella y se dedicaron a la
tarea de perpetuar el patrimonio moral humano. Se habían refugiado en las alturas del
Himalaya. Ahí ocultaron las tablas astronómicas, los documentos grabados sobre
hojas de metal, todo lo que representaba los elementos del saber. Y, a partir de ahí, se
expandieron a través del mundo bárbaro.
El escritor J. Marqués-Riviére, que no ha dejado de denunciar la francmasonería
como una impostura espiritual, es también conocido como un especialista del
budismo. A este respecto, señala que las bibliotecas de los monasterios contenían
documentos extremadamente importantes para la Historia de la Humanidad. Estos
rollos de papel, ocultos en grutas, fueron sustraídos posteriormente al vandalismo de
los invasores chinos.
La reconstrucción de toda la Historia de nuestra Tierra se habría sacado, según
otros autores, de los famosos Anales akkáshicos. Bastaría que los iniciados se
sumieran en éxtasis para rehacer el viaje en el tiempo y reconstituir el pasado de la
Humanidad. Por nuestra parte, pensamos que las cosas son algo más complicadas. Si
el Asia central, tierra de elección de los primitivos arios, ha podido albergar y
conservar parte de la tradición y la ciencia de nuestros lejanos antepasados, no se
trata de ningún caso de un proceso mágico. La magia, en sustancia, sólo está ahí para
sembrar la confusión y permitir todas las extrapolaciones.
La historia del Tíbet se remontaría a millares y millares de años (12 000, según el
coronel Churchward). Antes de esta época, el Tíbet se encontraba, según esta
tradición, al nivel del mar. Según T. Lobsang Rampa (El tercer ojo), la tierra de los
alrededores de Lasa contiene peces fósiles y conchas que prueban esta invasión
marina. Así, por causas ignoradas, tras la desaparición del continente hiperbóreo,
engullido en un cataclismo volcánico, algunos miembros de la iniciación suprema se
habrían refugiado en el ahora desierto de Gobi, que era entonces fértil y próspero,
desarrollando allí una civilización muy elevada. Aproximadamente unos veinte siglos
más tarde, una nueva catástrofe, desencadenada esta vez por la mano del hombre,
habría convertido este territorio en un vasto desierto. Los supervivientes de
Hiperbórea se habrían refugiado entonces en el actual Tíbet, que se encontraba casi al
nivel del mar. A continuación, deseando ocultarse a los ojos de los profanos, se
habrían enterrado en una red de subterráneos y cavernas del macizo del Himalaya.
Digamos en seguida que nos mostramos escépticos ante el relato de estos hipotéticos
acontecimientos. La leyenda, no obstante, debe de tener un fondo de verdad, ya que
Lobsang Rampa informa, en una obra ya citada, hechos sorprendentes que pueden no
ser ajenos a nuestra historia legendaria. Después de la última fase de la iniciación, el
joven lama fue conducido por el padre abad a un subterráneo profundo. Tras haber
relatado su descenso al corazón de la tierra, Rampa describe estas profundidades
secretas:
«En el centro de la caverna se hallaba una mansión negra de tal brillantez que me
pareció como construida en ébano. Extraños símbolos y diagramas, parecidos a los
que yo había visto en las paredes del lago subterráneo, recubrían sus muros. Entramos
en la casa por una puerta alta y ancha. En el interior, vi tres féretros en piedra negra
decorados con grabados y curiosas inscripciones. No estaban cerrados. Al observar su
interior, se me cortó la respiración y me sentí, de pronto, muy débil.
»—Observa, hijo mío —me dijo el más anciano de los monjes—. Vivían como dioses
en nuestro país en la época en que aún no había montañas. Recorrían nuestro suelo
cuando los mares bañaban nuestras riberas y cuando otras estrellas brillaban en
nuestros cielos. Observa bien, ya que sólo los iniciados lo han visto.
»Obedecí; estaba, al mismo tiempo, fascinado y aterrorizado. Tres cuerpos desnudos,
recubiertos de oro, estaban extendidos ante mis ojos. Dos hombres y una mujer. Cada
uno de sus rasgos era fielmente reproducido por el oro. Pero, ¡eran enormes! La
mujer medía más de tres metros, y el mayor de los hombres superaba los cinco».
Siempre según el autor, la Tierra se encontraba, mucho antes de la época histórica

e incluso prehistórica, mucho más cerca del Sol. Los días eran más cortos y más
cálidos. Se crearon civilizaciones grandiosas. Pero un planeta loco, al chocar con
nuestro Globo, modificó su órbita. La Tierra se puso a dar vueltas en el otro sentido,
causando catástrofes sin nombre, levantado los mares, hundiendo las tierras y
provocando la elevación del Tíbet, que fue súbitamente proyectado a 4000 metros por
encima del nivel del mar. Este testimonio difiere sensiblemente de nuestra primera
versión, e ignoramos hasta la personalidad del autor del libro, que sigue siendo un
desconocido. Indiquemos, sin embargo, que el mito de la civilización maravillosa y
del continente perdido es una constante que encontramos en el núcleo de la tradición
tibetana.
Pero volvamos de un modo más concreto al tema que nos preocupa y que se
relaciona con las misteriosas ciudades subterráneas que forman la Agarta o centro del
mundo.
René Guénon, célebre filósofo del esoterismo, en su importante libro El rey del
Mundo (1927), cree en la existencia de un centro espiritual oculto de donde partirían
las órdenes superiores destinadas a los grandes iniciados de este mundo. Los adeptos
de la sociedad del Vrill y del grupo Thule se transmitían esta creencia, que inculcaron
a Adolf Hitler, a Rudolf Hess, si es que éste tenía necesidad de ello, y a Rosenberg.
Precisamente para volver a establecer un lazo con las centrales espirituales, Hitler
encargó a la «Ahnenerbe», organización de investigación de las SS, que organizara
una expedición al Tíbet, dirigida por el etnólogo Standartenführer SS doctor
Scheffer, a quien se confió la misión de descubrir los orígenes de la raza «nórdica»,
que era, según los teóricos nazis, de origen indogermánico. El informe de esta
expedición no se ha perdido por completo. Existen extractos de ella en los archivos
microfilmados del Departamento de Estado en Washington. Sería interesante
encontrar un día el texto íntegro.
Por su parte, J. Marqués-Riviére, autor digno de crédito, que efectuó numerosos
viajes a la India y fue iniciado al tantrismo lamaico, relata en su libro A la sombra de
los monasterios tibetanos lo que los lamas de los grados superiores le revelaron;
según la Tradición Primordial, se perpetúa la existencia del rey del Mundo:
«Así, pues, sobre toda la Tierra, e incluso más allá, reina el lama de los
Lamas, aquél delante del cual el propio Tashi-Lama inclina la cabeza,
aquél a quien llamamos Maestro de los tres mundos. Su reino terrestre es
oculto, y nosotros, los de la “tierra de las nieves”, somos su pueblo. Su
reino es para nosotros la tierra prometida, Napamaku, y llevamos en
nuestro corazón la nostalgia de esta región de paz y de luz. Ahí un día
terminaremos todos y en tiempos no lejanos, ya que nuestros oráculos son
formales. Pero, un día, para salvar la tradición eterna de la posible
profanación, huiremos ante los invasores del Norte y del Sur y
ocultaremos otra vez nuestros escritos y nuestra doctrina [alusión a la
invasión china] (…). Inmutable, este monarca reina sobre el corazón y el
alma de todos los hombres. Conoce sus pensamientos secretos y ayuda a
los defensores de la paz y de la justicia. No siempre ha estado en
Napamaku. La tradición dice que, antes de la gloriosa dinastía de Lasa,
antes del sabio Pasepa, antes de Tugkapa, el maestro omnipotente reinaba
en Occidente sobre una montaña rodeada de grandes bosques[71], en el
país que habitan hoy día los extranjeros. Por medio de sus hijos
espirituales, reinaba sobre las cuatro direcciones del mundo. En aquel
tiempo existía la flor sobre la svástica… Pero los ciclos negros
persiguieron al Maestro del Occidente, el cual vino a Oriente, a nuestro
pueblo. Entonces, quitó la flor, y sólo queda la svástica, símbolo del poder
central de la joya del Cielo».
Señalemos que en este pasaje tan importante la cruz gamada es situada en el
centro del mito de la Agarta. Efectivamente, la rueda es un símbolo del mundo que
efectúa su rotación alrededor de un punto fijo, símbolo que es transcrito por la
svástica. Pero en ésta la circunferencia del círculo que representa la manifestación no
está trazada, de modo que es el mismo centro lo que se designa directamente: la
svástica no es una figura del mundo, sino más bien de la acción del principio respecto
al mundo.
René Guénon ha expuesto muy bien el pensamiento nazi en lo que se refiere a la
Agarta, aunque no haya hecho alusión a ello. Pero existen muchas coincidencias
curiosas. Así, tanto para dicho autor como para los nazis, la Thule hiperbórea
representa el centro primero y supremo de nuestro ciclo actual o Manvantara.
Todas las otras islas sagradas sólo son imágenes de ésta. Thule es aún llamada la
Isla Blanca. En la India, la Isla Blanca es considerada como la sede de los
bienaventurados, lo que la identifica claramente con la tierra de los vivos. René
Guénon no ha inventado nada, ya que el francés Saint-Yves D’Alveydre, en una obra
póstuma titulada Misión de la India, publicada en 1910, describe un centro iniciático
misterioso designado ya con el nombre de Agarta. Naturalmente, el libro está
atiborrado de cosas inverosímiles. No obstante, el ruso Ossendowski, que nada tiene
de soñador, relata en su obra Bestias, hombres y dioses (aparecida en 1924) la
tradición del rey del Mundo, que sigue siendo viva entre las poblaciones mongoles.
Según esta leyenda, el rey del Mundo se encontraría en la Mongolia meridional. He
aquí lo que un príncipe budista declara a Ossendowski: «Este reino es Agarta. Se
extiende a través de todos los pasos subterráneos de todo el mundo. Yo he oído a un
sabio lama chino decir a Bogdo Khan que todas las cavernas subterráneas de América
están habitadas por el antiguo pueblo que desapareció bajo la tierra. Todavía se
encuentran sus huellas en la superficie del país. Estos pueblos y estos espacios
subterráneos reconocían la soberanía del rey del Mundo. Nada maravilloso hay en
esto. Sabéis que en los dos mayores océanos del Este y del Oeste existían en otro
tiempo dos continentes. Desaparecieron bajo las aguas, pero sus habitantes pasaron al
reino subterráneo»[72].
El autor informa que numerosos lamas le confesaron haber visto al rey del
Mundo, aunque él no lo había jamás visto por sí mismo. Esto viene confirmado por
Marqués-Riviére, quien asegura haber visto a un enviado de Agarta. Este último
declara: «Yo soy, hijo mío, un enviado del Reino de la Vida; nuestro monasterio es el
inmenso Universo de las siete puertas de oro; nuestro reino está en los tres mundos de
este ciclo…»[73].
Realidad o ficción mística, la Agarta sigue siendo un enigma para el hombre de
Occidente. Haya lo que haya en ello de verdad, el mito de las centrales espirituales
corresponde en Europa a la aparición de los grupos ocultistas alemanes en el
siglo XIX. Nada asombroso resulta, por tanto, que el nacionalsocialismo haya
recogido esta tradición.
No obstante, la referencia a las regiones del Asia central, representadas como la
fuente de toda sabiduría no es, en sí misma, nueva. La leyenda se ha ido concretando
poco a poco, pero su origen es antiguo, ya que el iluminado sueco Swedenborg, que
vivió en el siglo XVIII, da constancia de ello cuando declara: «Es entre los sabios del
Tíbet y de la Tartaria donde hay que buscar la palabra perdida». Por su parte, Ana
Catalina Emmerich, la santa visionaria del siglo XIX, hace de Jesús un iniciado del
Tíbet…
El hecho es éste, no obstante; después de la ruina del mundo antiguo, la tradición
esotérica se rompió en Occidente. Una parte del conocimiento, salvada del desastre,
sobrevivió a través del maniqueísmo y de la gnosis[74]. En cuanto a la otra parte, se
perdió con la ruina de los santuarios y regresó a Oriente, de donde, el cabo de algunos
decenios, resurgió con nueva fuerza. Es ésta la que nos proporciona la abundante
literatura sobre la India y el Tíbet.
Hoy día estamos obligados a perdemos, tras el fin del catarismo, en el dédalo del
templarismo, de la Rosacruz e incluso de la francmasonería, para intentar volver a
encontrar el hilo de Ariadna que nos conducirá hasta el neognosticismo de los
siglos XIX y XX, gnosticismo oscurecido por el desarrollo de una teosofía mal
comprendida, concebida como una seudorreligión.
3. Los templarios y la Rosacruz
Pierre Chabert, y al respecto coincidimos con él, sostiene que hubo en la Historia
humana tres períodos gnósticos principales:
a) El de los tres primeros siglos, catalizado por la aparición del cristianismo sobre
fundamentos preparados.
b) El de la Edad Media, con el catarismo europeo y el templarismo, el sufismo
islámico, y quizá los últimos resplandores del maniqueísmo primitivo en el Asia
Menor y oriental.
c) Finalmente, el período moderno, que se inicia con la Rosacruz, y llega hasta el
nacionalsocialismo.
Los templarios, como hoy día es sabido, soñaban con una Europa teocrática
sometida a un mesías imperial. Para alcanzar esta meta, era preciso que todas las
naciones fueran sometidas a una verdad que las trascendiera: encontramos aquí de
nuevo la idea del conocimiento eterno.
Resulta incontestable, y nunca se repetirá bastante, que la fe de los cruzados en la
superioridad del cristianismo debió de tambalearse notablemente a causa de los
fracasos militares y por el conocimiento de la mística de los sufíes musulmanes, muy
superior a las groseras creencias mantenidas por la clerecía. Después de los fracasos
habidos en la conquista de Tierra Santa, se llegó rápidamente a proyectar un acuerdo
con los sarracenos (sobre todo, los más intelectuales entre los cruzados, entre los
cuales estaban numerosos templarios que se habían dado cuenta de que los
musulmanes no eran ni bárbaros ni satélites de Satán).
En Los iluminados, Gérard de Nerval escribe: «Fueron los templarios, entre los
cruzados, quienes intentaron realizar la alianza más amplia entre las ideas orientales y
las del cristianismo romano».
Se ha afirmado, justamente, que Palestina era un polo místico, un eje ideal entre
dos mundos: Oriente y Occidente. El mismo nombre de los templarios había sido
escogido para evocar, no sólo el Santo Sepulcro de los cristianos, sino también, con
vistas a los judíos, el Templo de Salomón, receptáculo sagrado de la sabiduría y del
conocimiento.
El gran historiador Michelet subrayó claramente este hecho cuando, en el
siglo XIX, escribía: «La idea del Temple, más elevada y más general incluso que la de
la Iglesia, estaba, en cierto sentido, por encima de toda religión. La Iglesia ponía
fechas; el Temple, no. Contemporáneo de todas las edades, era como un símbolo de la
perpetuidad religiosa… La Iglesia es la casa de Cristo; el Temple, la del Espíritu
Santo».
Finalmente, para recurrir a un gran especialista de la historia templaría, John
Charpentier, citaremos esta frase, que resume perfectamente nuestra posición
recogiendo la idea según la cual «la conciliación o la reconciliación del pasado con el
presente y con el futuro, en el gran pensamiento de la unidad divina», era la tarea que
los templarios se habían asignado a sí mismos.
A partir de aquí, no hay, pues, nada asombroso en el hecho de que la enseñanza
religiosa de los soldados del Temple estuviera acompañada por una iniciación secreta
que pretendía restablecer los lazos con la Gran Tradición, objetivo de nuestro estudio.
Hay que esperar hasta 1818 para que un arqueólogo austríaco, Hammer-Purgstall,
publique una obra titulada El misterio de los templarios, revelado. En este libro, el
historiador demostraba que la Orden del Temple había adoptado la doctrina gnóstica
y practicado sus ritos. En apoyo de su tesis, Hammer-Purgstall invocaba cuatro
estatuas, que se conservaban en el Museo Imperial de Viena, las cuales se afirma que
fueron encontradas en casas de los templarios de esta ciudad.
Ahora bien, se trata, en efecto, de ídolos gnósticos, de carácter valentiniano
degradado; el más imponente es un personaje faraónico que lleva barba y que
presenta, como las otras tres estatuas, todas las características del hermafroditismo.
Las inscripciones descubiertas sobre las figurillas hacen alusión al fuego y a la
bisexualidad de los personajes, lo cual es un rasgo gnóstico. El lector, a quien hemos
tenido que hacer sufrir la iniciación gnóstica, comprenderá que se trata aquí de
representaciones de eones, es decir, de emanaciones divinas, intermediarias entre el
Creador y la materia, según la neumatología gnóstica.
Así, pues, a este gnosis valentiniana se vinculan los templarios. Lo que ha hecho
exponer reservas a muchos historiadores del Temple es el hecho de que se vieron
reducidos (como Marqués-Riviére, por ejemplo) a suponer que «en el seno de los
templarios existía un grupo con objetivos secretos de poder y que se apoyaban en
riguroso esoterismo». Para sostener estas teorías, tales historiadores recuerdan que
para hablar del gnosticismo de los templarios habría sido necesario que existiera una
gnosis militante en el tiempo en que vivieron, lo cual, a nuestro juicio no es el caso.
Ahora bien, en 1945, un labrador egipcio de Luksor descubrió, al cultivar su
parcela de tierra, un ánfora que esparció, al romperse, pergaminos sumamente
reveladores. Estos documentos, escritos en lengua copta, proceden del siglo III de
nuestra Era; se trata de libros sagrados de los gnósticos, en los cuales se pueden ver
las «Revelaciones de Hermes-Thot», juntamente con los «Evangelios secretos de
Tomás y Felipe».
De este modo, aparece la prueba de que la vieja religión egipcia se incorporó, a
través de los gnósticos, al cristianismo naciente, como se había incorporado ya al
helenismo con Pitágoras y Platón. A partir de aquí, nada se opone a que los
templarios aparezcan como neognósticos que quieren restablecer un vínculo con la
Gran Tradición.
Anatole France, burlándose de las pretensiones de los ocultistas de que estaban en
conexión con el pasado más remoto mediante una filiación secreta, sólo reconocía a
los Iluminados de Baviera, en el siglo XVIII, como a los sucesores auténticos de tal
filiación, Esto era, digámoslo en seguida, demasiado expeditivo; hemos expresado ya
la opinión que merecía la «Iluminaten Orden» y sus elementos racistas anunciadores
del nacionalsocialismo. Pero no hay que olvidar, sin embargo, el punto de partida
primordial que representa la gnosis y sus característicos resurgimientos: la Orden del
Temple y el catarismo.
En nuestro capítulo sobre Wagner veremos las complejas imbricaciones entre el
catarismo y el templarismo, así como la unión sagrada de las dos «herejías», para
utilizar un término tan caro a la Iglesia. Bástenos por ahora plantear en términos
históricos el problema de esta alianza.
En efecto, hemos evocado rápidamente el intento de alianza con los sarracenos
que se ofreció a los templarios, en términos cruciales, hacia el año 1180. En esta
fecha, los musulmanes empiezan a alcanzar las victorias militares que conducirán a
su jefe Saladino a efectuar, en el año 1187, su entrada en Jerusalén. Así, pues, está
pendiente una cuestión política y diplomática: «Hay que llegar a concluir un modus
vivendi, o proseguir la guerra a ultranza». Naturalmente, el clero romano se inclina
por la última solución, y momentáneamente consigue su propósito.
Pero, frente a ella, el rey de Inglaterra Enrique II Plantagenet, y su hijo Ricardo
Corazón de León, sueñan compartir con Saladino la Tierra Santa. (Señalemos que es
el capellán de Enrique II, Map, quien debía escribir, en Gran Bretaña, Lancelot, el
romance de los caballeros de la Tabla Redonda, es decir, la historia del Santo Graal
de los cátaros). Bástenos con indicar que Map era un templario, partidario (como, por
lo demás, todos los templarios) de la unión con el catarismo contra la omnipotencia
pontificia. En efecto, y para cerrar el círculo templarismo-catarismo, es suficiente
subrayar que el proyecto de Enrique II encontró gran apoyo en la persona del conde
de Toulouse, Raimundo V, el «rey» de los cátaros.
Para Raimundo V existen buenas razones en favor de esta elección. En primer
lugar, el rey de Francia acaba de emprender una cruzada contra sus súbditos
heréticos, los cátaros. Esta «cruzada» había de durar muchos años. Ahora bien,
Raimundo V controla todos los puertos del litoral mediterráneo, desde Marsella a
Narbona; el comercio con la «hija de Toulouse», la Tripolitania[75], colonia románica
en aquella época, le sirve de derivativo para los mercados de la economía occitana. A
estas razones de orden táctico y colonial, se añaden motivos culturales y
sentimentales: la hermana de Raimundo V se ha convertido en esposa de Saladino, y
todos los trovadores se embarcarán con sus señores, Ricardo Corazón de León y
Raimundo, ambos príncipes mecenas de las cortes de amor.
Estos proyectos británicos y occitanos no desagradan a los templarios, quienes
observan una neutralidad muy benévola hacia el Midi en el conflicto que opone esta
región al rey de Francia y al trono de san Pedro. A partir de entonces, su política se
desarrollará sin cesar en este sentido: ante todo, la elección del trovador Roberto de
Sablé para el título de Gran Maestre de la Orden Templaría. Este último será seguido
de numerosos occitanos a la cabeza de la Orden, hasta la caída del Temple en tanto
que organización religiosa. Pero al proseguir con esta política los monjes-soldados
toparon en su camino con el rey de Francia y el Papa, lo que les fue fatal. Se olvida
demasiado fácilmente que su «sede social» se encontraba en Francia y que el país de
la flor de lis era la hija primogénita y obediente de la Iglesia. Al hacerse la orden
político-religiosa extremadamente poderosa, la búsqueda de nuevas alianzas contra el
rey de Francia debía tener un efecto de bumerán, en la medida en que el Papa
abandonaría la Orden, lo que se produjo con Clemente V. En este momento, la Orden
se hunde.
Los numerosos historiadores del Temple no comprenden por qué este Papa
inteligente y valeroso no se opuso a la verdadera negación de la justicia que fueron el
arresto y la condenación de los templarios por Felipe el Hermoso, rey de Francia. La
razón que éstos han ignorado, o dejado en silencio, vale, por sí misma, por todas las
otras. Clemente V, de origen occitano, era lo que se podría llamar un colaborador
avant la lettre. Instruido por sus orígenes meridionales, había percibido al instante la
alianza de sus compatriotas —nos referimos a los cátaros— con la orden del Temple.
Clemente V debía de estar ligado a Felipe el Hermoso, quien le había hecho regalo
del trono pontificio y que, por el acuerdo de Saint-Jean-d’Angély, se había reservado,
como contrapartida, el derecho de apoderarse de los considerables bienes del Temple.
Entonces, con ocasión del Concilio de Viena, en 1311, ocurrió este hecho asombroso:
que mientras todos los participantes esperaban que se hiciera la luz sobre esta
misteriosa Orden del Temple, se discutió, por el contrario, entre otras cosas, acerca de
cuestiones del Vaticano y del nombramiento de un arzobispo en Pekín. La disolución
de la Orden del Temple, al año siguiente, no estuvo acompañada de ninguna
explicación. El mismo año (1314) en que, fíeles al destino gnóstico, los templarios
subían a la hoguera maldiciendo a sus verdugos, el Papa Clemente V y el rey Felipe
el Hermoso morían, con algunos meses de intervalo, víctimas de un mal misterioso.
Algún tiempo después, unos desconocidos cortarían la mano derecha de la estatua de
Clemente V que se levanta sobre el atrio de la catedral de Burdeos. (En el antiguo
Derecho Canónico, la mutilación de la mano era la pena infligida a los parricidas). A
los lectores ávidos de misterio, bástenos recordarles que la maldición lanzada por el
último Gran Maestre del Temple, Jacques de Molay, contra la casta de los Capeto
había de encontrar su aplicación final el día en que la cabeza del desgraciado rey
Luis XVI rodó sobre el serrín del cadalso. Un espectador, que se había abalanzado
hacia la guillotina, mojó sus dedos en la sangre del monarca, y recogiendo algunos
coágulos los lanzó sobre la muchedumbre, gritando: «¡Yo te bautizo, pueblo, en
nombre de la libertad y de Jacques de Molay!». Por lo que se refiere a la maldición
concerniente a los Papas, los francmasones se encargaron de ejecutarla,
proclamándose, con razón o sin ella, descendientes espirituales de la Orden
perseguida. Por nuestra parte, pensamos que el relevo hasta la francmasonería se
operó mediante la Rosacruz, movimiento esotérico que es interesante estudiar.
4. La orden de la Rosacruz
Cadet-Gassicourt escribió en La tumba de Molay (1797): «Al día siguiente de la

ejecución de Molay, el caballero Aumont[76] y siete templarios, disfrazados de
albañiles, acudieron a recoger las cenizas de la hoguera… Entonces, las cuatro logias
(Nápoles, Edimburgo, París y Estocolmo) prestan juramento de exterminar a todos
los reyes y a la raza de los Capeto, de destruir el poder de los Papas, de predicar la
libertad de los pueblos y fundar una religión universal». Pero se trataba aquí sólo de
neotemplarios de obediencia masónica que reconocían a Pierre de Aumont como el
auténtico sucesor de Jacques de Molay; en consecuencia, esta leyenda subsidiaria no
podemos tomarla en consideración. Los rosacrucianos actuales estiman por su parte,
que son una de las tres ramas de una «Fraternidad universal» histórica, la cual
comprende también a los templarios, en un plano mágico, y a los cátaros.
Aseguran que subsistieron cátaros auténticos en el norte de Núremberg, en
Franconia[77], hasta fines del siglo XVI; éstos fueron los Hermanos de Bohemia, cuyo
último obispo, Cominius, estuvo en contacto con Andrés y Jacobo Boehme.
Por otra parte, algunos autores muy versados en la materia —entre ellos René
Guénon— admitían, en cambio, que el legítimo sucesor de Molay fue Larmenius.
Este último habría sido seguido por Bertrand du Guesclin, Henri de Montmorency,
Charles de Valéis, Régent, el príncipe de Condé, y, finalmente, por Fabré-Palaprat,
quien debía hacer reaparecer el Temple (o una imitación) a plena luz, en 1808, con la
bendición de Napoleón (prestando incluso la Infantería su colaboración). Para aquel
que conociera los proyectos políticos del Emperador de los franceses, parece como si
éste hubiera querido jugarle una mala pasada al Vaticano, al mismo tiempo que
desposeía a la francmasonería de su prestigio de sociedad secreta de tendencia
monopolista. No podemos tampoco, una vez más, hallar una filiación directa que
vincule a la Gran Tradición este tardío resurgimiento templario.
Por el contrario, parece que la orden de la Rosacruz que surgió en el siglo XV[78]
—después que el Temple había sucumbido— fue la verdadera sucesora del
movimiento templario, tesis a la que nos adherimos de buen grado. En efecto,
Christian Rosenkreuz, el fundador de la orden, vivió en el siglo XV, y, según Cadet-
Gassicourt (quien aquí se contradice), si el famoso conde de Saint-Germain[79]
pretendía ser más viejo de lo que en realidad parecía, es simplemente porque los
iniciados rosacrucianos cuentan los años de un modo muy particular, fechando su
nacimiento el día en que pereció Jacques de Molay, es decir, el 18 de marzo de 1314.
Además —y encontramos aquí un importante jalón de esta filiación—, parece que
los sucesores de los templarios se habían reagrupado alrededor de la naciente
Rosacruz por la vía de la alquimia y so capa de la misma. El hecho es que los
rosacrucianos, tanto antiguos como modernos, han creído poder anexionarse a
Nicolás Flamel, célebre alquimista, de quien se sabe que su objetivo supremo, la
transmutación de los metales y la fabricación de oro, no era totalmente desinteresado.
La realización de la «gran obra» y del «huevo filosofal» podía encubrir empresas
mucho más prosaicas. De hecho, la tradición alquímica, inspirada en gran parte por la
Cábala judía, aparecía, aunque hubiera atraído a espíritus elevados, como una
desviación de las fuerzas espirituales hacia un objetivo material, con vistas a
procurarse riqueza y poder. No obstante, hay que señalar que Flamel conocía el
simbolismo de la rosa, tan caro a los rosacrucianos, y se sirvió frecuentemente de él.
La rosa mística no era ignorada por los templarios, y su sentido es conocido (símbolo
de todas las virtudes del conocimiento) por toda la tradición esotérica.
Durante largo tiempo secreta, la Rosacruz empezó a concretar sus objetivos
durante el Renacimiento, que se mostraba más tolerante que la Edad Media hacia las
«brujas». En esta nueva Edad, la Rosacruz ve el fin de un ciclo, el de la época
medieval, que se había de acompañar de trastornos cósmicos. Sus miembros
quisieron ser así los anunciadores y fundadores de este nuevo mundo purificado por
el fuego, y restablecer una especie de Paraíso Terrestre. La sigla INRI tenía para los
iniciados una significación no cristiana que autentifica este mito: Igne Nature
Renovatur Integra (La Naturaleza es renovada completamente por el fuego). Este
fuego, que obtiene su poder del Sol, tiene un triple significado:
• Es el fuego que destruirá un mundo dominado por el mal.

• Es el fuego místico interior.
• Es el fuego de las experiencias alquímicas.
Sin embargo, para los rosacrucianos, la alquimia era el «Parergón» (es decir, una
obra secundaria), en tanto que la obra por excelencia era el «ergón», que aporta al
conocimiento. Esta idea era traducida por la siguiente fórmula: «Vosotros mismos
sois la piedra filosofal, vuestro propio corazón es la primera materia que debe ser
transmutada en oro puro».
La Rosacruz ha hecho correr mucha tinta, y algunos han puesto en duda su
existencia. Según Héron Lepper: «Esta sociedad famosa, admitiendo que haya
existido alguna vez, ha de ser considerada como la cadena que vincula las
asociaciones esotéricas de la Edad Media con las de los tiempos modernos». Que se
pueda poner en duda la existencia de la Rosacruz, y ver en ella un eslabón de la
tradición esotérica, es algo bastante paradójico, sin que esto nos sorprenda, ya que,
recogiendo una idea de Eric Muraise[80], sería más bien un signo de su poder. Hoy día
tenemos suficientes documentos, que son otras tantas pruebas, para no dudar de la
realidad de esta sociedad secreta.
Es en Alemania, convertida en tierra de elección del ocultismo (y que debía
seguir siéndolo), donde se desarrolló la flor mística de la Rosacruz. Un pastor
luterano, Juan Valentín Andreae, reveló su existencia por vez primera en 1614 en un
libro titulado Las bodas químicas de Cristián Rosenkreuz, en el que desvela algunos
secretos de la secta. El grupo oculto existía ya desde hacía tiempo, pues Agrippa de
Nettesheim (1486-1533), el célebre médico Paracelso (1493-1541) y Heinrich
Khunrath (muerto en 1690) parecen haber formado parte de él. En esta época tiene
lugar la expansión espiritual de la secta y se adopta el símbolo definitivo de la
Rosacruz: una rosa roja, fijada en el centro de una cruz también de color rojo, «ya
que fue salpicada por la sangre mística y divina de Cristo».
Las comunidades de magos creadas en toda Europa por Nettesheim habrían dado
origen en 1570, en Alemania, a los hermanos de la Rosacruz de oro. Pero es
Khunrath, el fundador de la pansofía, quien creó la mística del rosacrucianismo
integral, que promete «materializar los espíritus y espiritualizar los cuerpos». Los
«rosae crucis» de tendencia mística perdieron su influencia en el siglo XVIII a manos
de los «aureae crucis», rama secundaria de tendencias más pragmáticas. Este
programa gnóstico no debe hacernos olvidar los objetivos de la Rosacruz, que siguen
siendo invariables. En el mes de julio de 1785, un rayo alcanzó al doctor Lange. Se
encontraron en su casa documentos que demostraban que, en el Congreso
rosacruciano de Wilhelmsbad, él había decidido la muerte de Luis XVI. El jefe del
complot, que no era otro que el fundador de los Iluminados de Baviera, el profesor
Weishaupt, tuvo el tiempo justo de ocultarse en casa de uno de sus discípulos y
alumno: el duque de Sajonia-Gotha, que le dio asilo. La Corte de Baviera,
señalémoslo, hizo imprimir los archivos de los conjurados. No obstante, ningún
historiador —que sepamos— ha tenido la idea de formularse esta pregunta: ¿Por qué
haber elegido a Luis XVI? Todo se ordena, no obstante, alrededor de un
encadenamiento lógico; el pivote central de la organización, evitando en este sentido
el error templario, se había refugiado en Baviera. La creación de la francmasonería, a
partir de la rama de los «rosae crucis aureae» evocados anteriormente, sirvió de
pantalla protectora a la verdadera Rosacruz, que desapareció detrás de esta
organización para no reaparecer jamás a la luz del día. Desgraciadamente para ella,
los Iluminados de Baviera nos proporcionan una huella irrefutable de este complot,
del que el propio La Fayette percibió sus ecos. El 24 de julio de 1789, el marqués
escribía: «Una mano invisible dirige el populacho». Con el transcurso del tiempo,
uno está cada vez más persuadido de la existencia de una conjura, ya que se
encuentra un rosacruciano (o uno que pretende serlo) en el origen del asunto del
collar que causó la deshonra de la reina María Antonieta y, simultáneamente, del
clero a través del cardenal de Rohan; nos referimos al italiano Cagliostro.
Por el contrario, parece que la nueva francmasonería (sobre todo la francesa) no
estaba al corriente de nada. Lo que refuerza nuestra idea es la asombrada reacción de
La Fayette ante los primeros tumultos; ahora bien, éste era un masón notorio.
Podemos añadir a Bailly, quien, antes de caer, como muchos otros, bajo la cuchilla de
la guillotina, escribía con bastante lucidez en sus Memorias: «Es necesario un espíritu
profundo y mucho dinero para calificar este plan abominable».
Sin duda, la Historia jamás llegará a encontrar las huellas materiales de este
complot internacional, pero hay muchas probabilidades de que fuera de Alemania
(más concretamente de Baviera) y de Gran Bretaña de donde partieran las consignas,
va que concordaban en la política del momento; y, como por casualidad, fueron estos
Estados los que acogieron favorablemente a los templarios en su huida (y no tomaron
ninguna medida contra la Orden), permitiéndoles efectuar lo que hoy día se
denominaría una reconversión[81].
La búsqueda del conocimiento a través de la investigación de la Gran Tradición
no se extinguió, por tanto, con los templarios y los cátaros. ¿Acaso el rosacruciano y
primer filósofo de su tiempo, Francis Bacon, no trató, en su obra Nova Atlantis, el
tema de la Tierra Santa, tan caro a Cristián Rosenkreuz? Con el tema de la nueva
Atlántida y del continente perdido, que fue también la Tierra Santa, tenemos un
resumen prodigioso y significativo de todos los sueños de los gnósticos y de los
maniqueos, de los sacerdotes de Amón y de los cátaros, de los pitagóricos a los
templarios, sueños que se encuentran condensados en una síntesis fulgurante. Pero ya
la búsqueda de la Gran Tradición se ha alejado de nuestras fronteras para situarse en
la periferia de Francia: es en Alemania y en Austria donde, a partir de entonces,
encontraremos sus huellas. Sin embargo, antes de seguir con el tema, es aconsejable,
para una mejor comprensión de los fenómenos históricos, poner en lugar destacado a
los Mesías de los tiempos nuevos, es decir, los profetas.
5. Los signos de los tiempos
La tradición profética, del simple oráculo que era en la antigüedad (acordémonos de

las pitonisas de Delfos) se ha convertido en cósmica con la revelación cristiana de las
visiones de san Juan en la isla de Patmos, que formaron parte integrante de la Biblia
constituyendo su último libro, el Apocalipsis. Desde el alba del cristianismo se han
encontrado hombres ignorantes o eruditos, que intentaron percibir este simbolismo
anunciador del fin de los tiempos y trataron de fijar un plazo a este hundimiento del
mundo.
Según las épocas fueran buenas o malas, faustas o nefastas, alegres o sombrías,
iluminados, filósofos y sabios han anunciado el Paraíso Terrestre, o vaticinado el
retorno al caos y la destrucción de la ciudad terrestre, verdadero reino de Satanás. En
la época medieval, vino a añadirse a estos mitos el del Gran Monarca o Mesías
imperial, soberano que debía reinar sobre toda la cristiandad e imponer la paz final
precediendo sobre la Tierra la venida de Cristo Rey. En Francia, pero sobre todo en
Alemania, hubo monarcas poderosos dispuestos a acoger favorablemente tales
predicciones, que sólo podían favorecer las tentativas de restauración imperial. Por el
contrario, el Papado siempre ha visto con malos ojos a estos profetas de la desgracia,
que fustigaban los excesos de la Iglesia y anunciaban el cisma como algo inminente.
En el mejor de los casos, las profecías hacían escaso favor al trono pontificio. El
cesaropapismo fue siempre considerado en Roma como el peor enemigo de la Iglesia,
campeona de la teocracia. Federico Barbarroja, Federico II (Hohenstaufen),
Enrique VIII de Inglaterra, y, mucho más próximo a nosotros, Napoleón, están ahí
para testimoniarlo. La Iglesia no soporta que una autoridad al margen de ella intente
desempeñar un papel en la dirección espiritual; y esto es lo que conducirá a la
Reforma. La unión del sacerdocio y el Imperio parece, sin embargo, necesaria con
objeto de realizar esta Jerusalén nueva de la que habla el Evangelio y que debería ser
el ideal de la cristiandad.
Reste hoy día lo que sea de esta lucha, que nos parece claramente superada, el
profetismo no ha cesado de añadir a lo largo de los siglos nuevas páginas a su
leyenda. Muy próxima a nosotros, Fátima nos proporciona el ejemplo de ello. Si en
Francia la fuente se agotó con Nostradamus, en Alemania el Apocalipsis siempre
despierta ecos en el alma germánica. ¿Acaso Hitler no se presentó a sí mismo como
un mesías de los tiempos nuevos que difundía el caudal de su bárbara elocuencia y
anunciaba, recogiendo el mito del Sacro Imperio, un Reich que debía durar mil años?
Pero, ¿cuáles eran estas profecías que son los signos de los tiempos? ¿Cómo se
expresaron? ¿Cuáles fueron sus intérpretes? Si queremos remontarnos hasta la fuente
profunda, es preciso acudir a los primeros tiempos de la Era cristiana.
«En verdad os digo que hay algunos entre los presentes que no gustarán la
muerte antes de haber visto el Hijo del Hombre venir en su reino» (Mateo,
XVI, 28).
Estas palabras de Jesús tienen un sonido profético, al anunciar la Era del Espíritu
Santo o del Paráclito. El Apocalipsis de san Juan traduce claramente la efervescencia
que provoca la espera del fin del mundo, después de la venida del Cristo, exacerbada
por las desgracias de aquel tiempo. San Pablo reaccionó violentamente contra esta
tendencia, aconsejando la moderación. Pero, paralelamente, el Apóstol de los
Helenos organizará la espera de la ciudad celeste. Según la enseñanza del Evangelio,
proclama: «Pero nuestra ciudad está en los cielos». Al principio de la predicación
cristiana, el Imperio Romano se halla en su apogeo, y el reino de los césares parece
anunciar la edad de oro. Con el reinado de Nerón, las perspectivas cambian, y a partir
de entonces se sucederán los trastornos políticos. En el siglo II aparecen teólogos
como Tertuliano que se lanzan con ardor a la interpretación apocalíptica: para este
último, el fin del mundo es inminente, y por ello tanto más mediocre aparece el valor
de las cosas terrestres. Por el contrario, Orígenes (185 - h. 255) se opone
vigorosamente al milenarismo, distinguiendo las dos ciudades: la ciudad terrestre y la
ciudad celeste.
San Agustín, obispo de Hipona (354-430), fue al principio maniqueo. Convertido
al cristianismo, trata, en La Ciudad de Dios, de superar el antagonismo entre el poder
espiritual y el poder temporal, sometiendo el emperador a la Iglesia. Se erige en
campeón del sacerdotalismo. Agustín abandonó toda perspectiva milenarista: «las dos
ciudades no han dejado de existir una junto a otra desde el origen de los tiempos; una
tiene a Caín, y la otra a Abel, por fundadores. Una es la ciudad terrestre con sus
poderes políticos, su moral, su Historia y sus exigencias; la otra, la ciudad celeste,
que, antes de la venida de Cristo, fue simbolizada por Jerusalén, es ahora la
comunidad de cristianos que participan de un ideal divino: esta ciudad sólo está aquí
en peregrinaje o en exilio, como los judíos lo estaban en Babilonia; las dos ciudades
seguirán existiendo una junto a otra hasta el fin de los tiempos; pero, después, sólo la
ciudad celeste subsistirá para participar en la eternidad de los santos»[82].
No obstante, la lucha que está teniendo lugar es realmente la del sacerdocio y el
imperio en el marco milenario de los tiempos proféticos. El emperador y el Papa
lucharán por la dirección espiritual de los hombres, y en este combate el primero será
vencido, ya que a la muerte de Teodosio (395) el Imperio es dividido, en tanto que la
cristiandad permanece unida.
Así, pues, es en Occidente donde las tentativas de restauración imperial se
sucederán, tras las grandes invasiones, desde Carlomagno a Hitler, pasando por
Federico I (Barbarroja) y Napoleón, con idéntico fracaso. La Iglesia vela para
impedir toda restauración del Mesías imperial, del orden romano o germánico que
destruirá su omnipotencia.
A partir de esta época la guerra entre los dos poderes está siempre lista para
estallar.
Tras la ruina del mundo antiguo y el fracaso de la restauración justinianea, el
reinado de Carlomagno, emperador de Occidente, aparece, en medio del caos de los
pueblos (800-814), como una nueva edad de oro para los partidarios del Imperio, y el
recuerdo, embellecido por la leyenda, del emperador de la barba florida, seguirá
estando vivo en el pueblo junto con la nostalgia de la Pax romana. Esto es lo que
explica la leyenda del emperador dormido:
«El emperador Otón III (983-1002) había sido advertido en sueños que debía
exhumar el cuerpo del emperador Carlomagno. Se sabía que reposaba en Aquisgrán,
sin que se pudiera precisar exactamente dónde. Después de tres días de ayuno, los
buscadores iniciaron su tarea. Descubrieron el cuerpo de Carlomagno, como Otón lo
había soñado, en una cripta abovedada bajo la basílica de Santa María. El cuerpo,
perfectamente conservado, estaba revestido con la gran túnica imperial y se mantenía
sentado sobre un rico trono. En este estado fue mostrado a la vista del público y
vuelto a inhumar en la misma basílica, detrás del altar de san Juan Bautista.
»La exhumación de Carlomagno por Otón III enfebreció las imaginaciones. Se decía
que Carlomagno había sido descubierto con el cetro en la mano y los Evangelios
sobre las rodillas, que sólo estaba dormido y que despertaría un día para reinar sobre
Europa, como lo habían enunciado los profetas. Tras la muerte de Federico II (1250),
la leyenda se transfirió en su beneficio. Luego, en el siglo XVI, nuevamente recayó en
Federico Barbarroja, muerto en 1190.
»Desde entonces, para todos los alemanes, el emperador prometido duerme en las
profundidades de una gruta de Turingia. Está sentado ante una mesa de piedra, y,
dado que duerme, su barba rodea ya varias veces el contorno de la mesa. En
ocasiones, se despierta para preguntar al pastor que le vela: “¿Vuelan todavía los
cuervos alrededor de la montaña?”, y el pastor responde tristemente: “Sí”. El
emperador reemprende entonces su sueño secular, esperando el día en que conducirá
a Alemania a la cabeza de todos los otros pueblos»[83].
«Entonces, el Reich que durará mil años abarcará toda Europa». Como subraya
Eric Muraise, «la leyenda del emperador dormido adquirirá una nueva magnitud
cuando se apoye en la transposición poética de la leyenda del Graal, copa santa, cuya
revelación purificará y unirá a la cristiandad desmembrada. Sin embargo, la vía de
transmisión será diferente. El mito del Graal nace en la Galia, y de aquí pasa a
Germania»[84].
Paralelamente, tiene lugar el terror de las proximidades del año 1000, y las
profecías de Rémy y de san Cesáreo anuncian el cisma final de la Iglesia, sin dar
ninguna fecha.
Más tarde, las profecías sagradas se apoyarán mutuamente para adquirir un nuevo
impulso: citemos, de memoria, al monje Glaber, pero, sobre todo, a Joachim de Flore,
figura que merece nuestro interés (1145-1202). Este abad del monasterio cisterciense
de Corace (Sicilia) era un espíritu místico y un alma atormentada por el mal que veía
penetrar en el santuario, la Iglesia, y comparaba ésta a una cueva de bandidos. Este
espíritu elevado debe ser incluido cerca de los cátaros por su esfuerzo en retomar a la
pureza. Joachim anuncia el juicio de Dios que herirá a la Iglesia por el poder de los
nuevos caldeos, es decir, Alemania. Además, el monje anuncia el Anticristo, y
predecía a Ricardo Corazón de León que este Anticristo ocuparía el trono pontificio.
El Evangelio eterno de Joachim de Flore tuvo un gran éxito en el seno del
movimiento antirromano. Según esta obra, la Humanidad se divide en tres edades: el
reino del Padre, el del Hijo, que se acababa en 1260, y el del Espíritu Santo, que
coincide con el fin de los tiempos.
Este espíritu místico, anunciador de los tiempos imperiales y precursor de la
Reforma, halló crédito en Alemania e Italia, ya que Dante, afiliado a la secta de
emanación templaría de los Fideli d’Amore, sitúa al Papa en uno de los siete círculos
del Infierno y se adhiere al partido imperial de los gibelinos.
En la gigantesca lucha que opone al emperador y el Papa, dos clanes, en los que
encontramos otra vez mezclados a cátaros, valdenses, gibelinos y templarios, se
enfrentan en el curso de los cuatro siglos que van desde el año 1000 al 1400.
Federico I Barbarroja tuvo grandes dificultades con el Papa, pero no supo, como sus
predecesores, transponer la lucha al plano de las ideas. Federico II, emperador desde
1220 a 1250, adoptó la vía más sutil del esoterismo. Emperador de Alemania, rey de
los romanos, rey de Sicilia, rey de Jerusalén, Federico II de Hohenstaufen fue un
soberano prestigioso. Esta gran inteligencia, este enemigo irreductible de los Papas
fue iniciado al sufismo islámico; hablaba varias lenguas, entre ellas el árabe y el
griego. Por el esoterismo, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico
buscaba, él también, la llave de las cosas ocultas por la búsqueda del conocimiento a
través de la historia de Merlín el Mago y del Graal. También hacia 1228, Federico II
fue iniciado, en San Juan de Acre, en los misterios templarios; fue elegido por los
templarios y los caballeros teutónicos, ligados por un pacto, para ser el emperador del
mundo. El plan fracasó, porque la Iglesia supo atacar a sus enemigos en frentes y
momentos diferentes. Pero el hecho subsiste, y un vestigio singular de esta época es
el castillo octogonal de Castel del Monte, en Sicilia. Esta construcción servía para
reuniones misteriosas, y debía ser la sede del Nuevo Imperio. Federico II supervisó
por sí mismo la construcción, que pone de manifiesto un plan secreto de arquitectura
templaría imbuido del simbolismo sagrado de las cifras.
Este castillo nos hace recordar a cierto burgo nazi donde se reunía el Capítulo de
una Orden que pretendía suceder a los templarios y a los caballeros teutónicos. El
Gran Maestro era Heinrich Himmler, gran admirador de la Edad Media y del Sacro
Imperio. En estos círculos se invocaba continuamente el esoterismo medieval y el
movimiento antipapal. Para prueba, basta el libro de H. S. Chamberlain, libro de
cabecera de Hitler, donde el autor de La génesis del siglo XIX exalta a Dante, el hereje,
y el movimiento «los von Rom». Savonarola también es llevado al pináculo, él, que
fue quemado por orden del Papa.
Nacido en Alemania, el movimiento contra el Papado encontró su expresión final
con Lutero, quien se opuso definitivamente al dominio de Roma. Así, a pesar de su
fracaso, estas luchas imperiales no debían resultar vanas, ya que anunciaron y
prepararon el camino de la Reforma. Ahí empezó todo. Ahí está el gozne de los
tiempos modernos. La Reforma dio nacimiento, más allá del Rin, a una libertad
intelectual desconocida en los países católicos. De esta libertad debían brotar el genio
romántico del siglo XIX y las figuras prodigiosas de estos nuevos profetas que fueron
Wagner y Nietzsche.
SEGUNDA PARTE: LOS NUEVOS TIEMPOS
La segunda parte de nuestro estudio sobre los orígenes del pensamiento hitleriano
comienza con los dos grandes iniciadores del III Reich, que fueron Nietzsche y
Wagner. Es significativo que Wagner y Nietzsche fueran los dos únicos nombres de la
época bismarckiana que traspasaron las fronteras alemanas y llegaron hasta
nosotros. En realidad, cronológicamente, uno es posterior al otro, sirviendo la fecha
de 1870 como punto común de referencia, pero ya se elabora el espíritu de finales de
siglo, y el «¡Dios ha muerto!» de Federico Nietzsche se acompaña del sustituto, el
hombre-dios, el superhombre que los nazis se esforzaron en crear.
Si el Crepúsculo de los dioses wagneriano responde como un eco el Crepúsculo
de los ídolos nitzscheano, esto no es producto de una casualidad, sino más bien la
manifestación de una corriente biológica, destructora dada su naturaleza
subterránea. Contrariamente a algunos wagnerianos, probablemente
bienintencionados, creemos que en el trasfondo de la Tetralogía había algo más que
la admiración estética o la perfección musical. Creemos que el mensaje poético del
maestro de Bayreuth contenía una verdadera Weltanschauung germánica, que se
enraizaba en la tradición gnóstica, aderezada al gusto del día por un maniqueísmo
racista y profundamente nacionalista. No ignoramos que la audición de la música de
Ricardo Wagner provocó en Adolf Hitler un verdadero efecto de catarsis[85] y una
toma de conciencia, decisiva para el resto de la Humanidad, de su vocación política:
veinte millones de hombres murieron por la voluntad de uno solo… Este simple
recuerdo de las fechorías planetarias a las que se entregó el III Reich nos impide
proseguir más allá nuestras investigaciones, sin tratar de saber por qué los fastos de
Núremberg recordaban de modo tan extraño a tos de Bayreuth. Nuestra curiosidad
ha sido recompensada, pues la mitología wagneriana aparece ya impregnada de
biología y conduce al racismo, ya que el símbolo del Graal contiene la idea de la
sangre pura, de la sangre regeneradora para la raza germánica, y únicamente para
ella.
Por lo que se refiere a Nietzsche, muchos puntos parecen haber sido pasados por
alto, pero el fundamento de su filosofía nos es conocida. No obstante, es después de
su encuentro con Wagner y del fin de la amistad entre ambos cuando Federico
Nietzsche parece haberse apartado fundamentalmente del cristianismo, lo cual
merece ser subrayado, ya que las pistas están borradas como a propósito. Sin
embargo, la liberación religiosa y la creación del superhombre justifican por sí
mismas un enfoque del pensamiento del filósofo alemán, puesto que, no debemos
olvidarlo, el mito hitleriano del superhombre procede directamente de Federico
Nietzsche. Este superhombre es el hombre fuerte, el hombre liberado de todas las
convenciones burguesas, el hombre cínico, el hombre que remplaza a su creador, el
hombre-dios.
Adolf Hitler declaró a Hermann Rauschning, presidente del Senado de Danzig:
«El nacionalsocialismo es más que una religión, es la voluntad de crear el
superhombre».

CAPÍTULO IV: NIETZSCHE Y EL SUPERHOMBRE

1. Nietzsche y Wagner
Si el nacionalsocialismo halló en Alemania campo abonado para una vasta empresa

de propaganda, esto no se debe a la casualidad, sino a que el romanticismo germánico
había acostumbrado a los alemanes a vivir y a pensar dentro de un universo mágico
que ignoraba la lógica y la razón.
¿Cómo pueden algunos aislar el wagnerismo del movimiento de pensamiento
nacionalista y racista del siglo XIX? Wagner está claramente situado en el centro de
semejante movimiento de pensamiento: remata el período romántico de la joven
Alemania bismarckiana y prefigura el pesimismo de Nietzsche, seducido por
Schopenhauer. Se encuentra en él el socialismo de Bakunin y el racismo de
Gobineau, que habían de culminar en su yerno, S. Chamberlain. Contrariamente al
caso de Hitler, parece cierto que las ideas de Gobineau, aparecidas, en 1853, en el
célebre Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas, influyeron fuertemente
en Ricardo Wagner. Este último, a la vez antisemita y profundamente nacionalista,
intentaba atajar la decadencia de Occidente y regenerarla mediante métodos que se
pueden encontrar otra vez medio siglo más tarde en el señor del III Reich, Adolf
Hitler. Recalquemos que éste había de sufrir el ascendiente filosófico del yerno de
Ricardo Wagner, nos referimos a H. S. Chamberlain, a quien el Führer encontró
repetidas veces en 1923. Autor de La génesis del siglo XIX, panegírico de la raza aria,
donde muestra la Europa salvada del caos de la decadencia romana por las invasiones
germánicas, H. S. Chamberlain fue el principal maestro del pensamiento de Alfred
Rosenberg, cuyo Mito del siglo XX debía ser su consecuencia filosófica y una especie
de culminación.
La ópera wagneriana aspiraba a expresar por medios germánicos, es decir,
románticos, la tragedia humana y a imponer al vulgo esta visión. Esta ópera
wagneriana era ya propaganda, puesto que por medio de la atmósfera musical
mostraba a los alemanes la primacía del sentimiento sobre la reflexión e imponía a las
multitudes germánicas una comunidad religiosa cuyo símbolo era el Graal, arquetipo
de la copa de sangre pura.
«En Wagner, Alemania volvía a encontrar su secreta inclinación: la

brutalidad maravillosamente mezclada con la inocencia, y también este
pretexto que su naturaleza necesitaba y que Hitler le proporcionará para
falsificar la razón de todas sus acciones: razones llamadas nobles para
justificar los actos turbios, la dominación mundial disfrazada de liberación
mundial; un lenguaje místico, que, a veces, era incomprensible y otras
veces excitaba los sentidos; una patética sofisticación trágicamente
pomposa; y, recamándolo todo, una muchedumbre de efectos, estandartes,
charangas, lanzas y espadas». (E. Ludwig, Reforma moral de Alemania).

Durante largo tiempo exilado e incomprendido, Ricardo Wagner había terminado
por convertirse en el ídolo de Alemania. En las ruidosas apoteosis de Bayreuth, esta
juventud adoraba su propia imagen. Nietzsche, por el contrario, permanece ignorado
y solitario, se convierte en destructor y quema lo que ha adorado: su ídolo Ricardo
Wagner. En 1868, en Leipzig, en casa de la hermana del compositor, Federico
Nietzsche conoció al autor de Parsifal. Al joven Federico (que no tenía aún
veinticinco años) se le oponía el maestro de la música alemana, de más de cincuenta
y cinco años. Rápidamente, Federico, que soñaba con ser el filósofo y legislador de
esta reforma que él exigía con vehemencia, sufrió la influencia de aquél al que
llamaba «el salvador de la cultura germánica». A Wagner dedicó, en 1872, su primera
obra: El alumbramiento de la tragedia por el genio de la música, en la que, como
reza la dedicatoria al maestro Ricardo Wagner, «la emoción patriótica» se une al
«gozo estético».
Pero la evolución nietzscheana debía impulsar al autor de El Anticristo a
separarse de Wagner, cuando le pareció que el arte había perdido su poder mágico de
regeneración. En efecto, para Federico Nietzsche la salvación hay que buscarla en
otro lugar, y no puede venir más que del exceso del mal. La lección no se habrá
perdido para todo el mundo, y se puede afirmar que la derrota de 1918 fue, para
Alemania, una verdadera confirmación del pensamiento nietzscheano.
En 1920, en Alemania se escucha y se comprende a este filósofo de poblado
bigote, a este iconoclasta que pulverizó a Spinosa y a san Pablo, al cristianismo
judeófilo y al humanismo internacional. En Nietzsche piensan los combatientes de las
partidas de guerrilleros, verdaderas vanguardias de las tropas nazis, cuando luchan en
las fronteras del Reich contra los eslavos polacos y ucranianos. Se trata, en este caso,
de una imagen viva del furioso combatiente que fue Nietzsche, reinando sobre un
mundo de ruinas y hundiendo al hombre germánico en la visión del eterno retorno y
del crepúsculo de los dioses.
Para estos combatientes antepasados de nuestros «pretorianos», no se trata
solamente de un crepúsculo de los dioses, sino también de un crepúsculo a secas para
el hombre germánico. Para ellos es imposible incorporarse al pasado, y el presente los
avergüenza: no queda, pues, otra solución que quemar las naves y refugiarse en la
visión del futuro, puesto que la preeminencia de Europa está destruida, así como la
ciencia y la razón sobre las cuales se habían depositado tantas esperanzas. Así, de un
modo natural, los «réprobos», como los llamaba Von Salomón, se dedicaron a
meditar sobre su desastre militar de 1918 y a descubrir el poder de regeneración
mágica predicado por Federico Nietzsche. Para ellos, como para los nazis, que se les
incorporarán en masa, el mal está ligado a la condición humana y es tanto más
abyecto cuando trata de negarse. Nietzsche encuentra, él también, más pureza en el
mal reconocido, en la crueldad y la violencia. En Más allá del Bien y del Mal hay que
ver, si se quiere llegar a comprenderlos, la génesis de los campos de concentración
nacionalsocialistas. «Más allá del mal» no significa el alegre abandono a los apetitos

y a los instintos que pueden aparecer, sino un nuevo rigor, un nuevo ascetismo. El
milagro que Nietzsche aguardaba como término de su dialéctica puramente
germánica es la súbita metamorfosis del malvado en un santo. Asimismo, en
Nietzsche, y en esto se opone a Schopenhauer, el deseo de poder impide que se
cumpla: se trata de una nueva aspiración devoradora que impulsa a nuevas
conquistas, a nuevas víctimas, a un eterno retorno hacia el mal.
Así, pues, la fase preparatoria del nihilismo iba por buen camino con Nietzsche;
no quedaba más que deslizarse en el vacío abierto, preparada así la cosmogonía de
sustitución: la cosmogonía nacionalsocialista, la Weltanschauung hitleriana de
pretensión romántica. Pero ante la Historia y sus jueces Federico Nietzsche y Ricardo
Wagner son los padres de semejante pensamiento, que aspira a restablecer los lazos
con la gran tradición germánica: el hombre de la decadencia, el último hombre del
que Nietzsche traza cruelmente su imagen es claramente el Tristán de Ricardo
Wagner en el momento en que resuena, sobre la Europa que se interroga, el grito de
Federico Nietzsche: «¡Dios ha muerto!».

2. El hombre-dios; la liberación religiosa
En Nietzsche sólo se ve la liberación religiosa y la voluntad de poder. Fue preciso

aguardar la llegada del hitlerismo para descubrir en este movimiento el principio de la
creación de un hombre-dios germánico; literalmente, Adolf Hitler. Sin duda pocos
lectores se habrán dado cuenta del sentido esotérico, o, si se prefiere, oculto, de la
obra nietzscheana y de la filiación en la que esta obra se integra.
Parece, sin embargo, que las huellas de esta dependencia son perceptibles en la
obra clave de Federico Nietzsche, El Anticristo. Esta última obra del filósofo alemán
es significativa por más de un concepto, puesto que el autor demostró la necesidad de
subrayar la atención, que él reclamaba de su eventual lector, mediante un prólogo,
verdadera advertencia respecto al sentido oculto de El Anticristo.
«Este libro incumbe a los más raros…, éstos serían los que comprenden
mi Zaratustra».
Y, tras haber advertido al lector, El Anticristo se inicia con una frase llena de
sobrentendidos: «Veámonos tal cual. Somos hiperbóreos». Habiendo sido Lanzada la
definición, nuestros lectores no tendrán ninguna dificultad en reconocer, a través de
lo que hemos escrito sobre la tradición hiperbórea, la iniciación nietzscheana; en
realidad, estas obras vuelven a ocupar el lugar que no habrían debido abandonar, el de
una escuela de pensamiento muy definida y de objetivos muy precisos: el retorno a
los gigantes originarios mediante la creación del superhombre.
A esta declaración preliminar sigue, en El Anticristo, un pasaje que reproducimos
aquí in extenso por la densidad premonitoria que encierra: «Ni sobre la tierra, ni sobre
el agua, hallarás el camino que conduce a los hiperbóreos: ya Píndaro sabía esto de
nosotros. Más allá del Norte del hielo, de la muerte —nuestra vida, nuestra felicidad
—. Descubrimos la felicidad, conocimos el camino, hallamos el origen de milenios
enteros de laberinto. ¿Quién más lo encontró? ¿Sería éste el hombre moderno? “No
sé dónde ir, dónde venir; yo soy aquél que no sabe dónde ir, dónde venir”, gime este
hombre moderno… De este modernismo estamos enfermos, de la paz podrida, del
compromiso ruin, de todas las virtudes equívocas del “sí” y el “no” moderno… j
Mejor vivir en el hielo que entre estas virtudes modernas y otros vientos del Suri
Somos bastante valerosos, nos preocupamos tan poco de lo nuestro como de lo ajeno:
pero durante largo tiempo no hemos sabido dónde ir, o venir, con nuestra valentía.
Nos convertimos en sombras, se nos llamaba fatalistas… Lo que yo planteo aquí no
es el problema de lo que será la continuación de la Humanidad en la sucesión de los
seres: sino qué tipo de hombre se debe producir, se debe desear, un hombre que sea
de cualidad superior, más digno de la vida, más seguro del porvenir».
Este deseo de regresar al reino de los gigantes es lo que explica el odio que
Nietzsche profesa respecto al cristianismo, presentado por él como una religión de

subhombres. Esta concepción nietzscheana de la descristianización se encuentra otra
vez, rasgo por rasgo, en el nazismo, cuyo móvil, a los ojos de sus dirigentes, es
reinvertir el proceso de degradación del hombre germánico producido por la
civilización judeocristiana mezclada de racionalismo. El nacionalsocialismo
pretendía, él también, renovar las fuerzas naturales contra los valores que juzgaba
artificiales:
«El cristianismo ha llevado una guerra a muerte contra este tipo de

hombre superior, ha condenado todos los instintos congénitos de este tipo,
ha destilado estos instintos para extraer de ellos el mal… El cristianismo
se ha puesto de parte de todo lo que es débil, bajo, desheredado».
El método nietzscheano es idéntico al de los nazis en lo que respecta a la técnica

de descristianización empleada: la autenticidad y el valor del Antiguo Testamento, las
Epístolas de san Pablo, son rechazados como valores negativos inspirados por la
judeocracia. Así, en la pluma del autor de Ecce Homo, se lee:
«Los Evangelios son inestimables como documento sobre la gangrena ya

exuberante en el interior de la primera comunidad cristiana. Lo que Pablo,
con el cinismo lógico del rabino, llevó más tarde hasta su término no era,
sin embargo, más que el proceso de descomposición… Los Evangelios
son cosa aparte. La Biblia, en general, no soporta ninguna comparación.
Se está entre judíos: primer punto de vista, si no se quiere perder
completamente el hilo. Llevada hasta la genialidad, esta transposición de
sí mismo en sagrado, esta falsa moneda de la palabra y el gesto en tanto
que arte no es la obra casual de algún talento aislado, de alguna naturaleza
excepcional. Ha sido necesaria la raza. En el cristianismo, en tanto que
arte de la mentira sagrada, es todo el judaísmo, es un aprendizaje, una
técnica judía, secular, archisería, lo que alcanza aquí su última
perfección». Y en conclusión: «El cristianismo no es otra cosa que un
judío de confesión más liberal».
Pero, ¿cómo conseguir una descristianización total? ¿Cómo volver a encontrar al

hombre natural, al hombre de los orígenes? Por la guerra, concreta Nietzsche, ya que
ésta hace desaparecer el barniz de civilización y permite así encontrar otra vez la
verdadera faz de la Humanidad. Este hombre primitivo no es el salvaje bondadoso de
J. J. Rousseau; es un animal de presa.
«He visto al hombre nuevo; es cruel, me ha dado miedo», dijo Hitler a Hermann
Rauschning. La guerra se considera entonces como un medio, porque es buena en sí
misma, porque libera al hombre de su pensamiento y le acerca de este modo a Dios.
Esta idea se halla otra vez, en términos idénticos, en el pensamiento hitleriano:
una Orden de jefes habría debido suceder al partido nazi, y en esta Orden debía

alcanzar su culminación «el hombre libre, el hombre que es la medida y el centro del
mundo, el hombre creador, el hombre-dios»[86].

3. La creación del superhombre
Nietzsche piensa que el superhombre debe ser elaborado por medio de una selección
biológica. Este superhombre es concebido a base de una inteligencia sutil pero
desengañada, y debe destruir nuestra civilización, corrompida por el materialismo.
Esta nueva variedad biológica debe, pues, ser protegida de toda mácula, tanto si
procede de los judíos como de los tarados; éste es el primer punto sobre el que
conviene insistir, además, no se trata de elevar a toda la raza germánica a este nivel,
sino sólo a algunos de sus representantes cuidadosamente escogidos. Nietzsche, el
primero, desarrolló esta idea:
«Lo esencial de una buena y verdadera aristocracia es que ésta no se

considere sólo una función, bien sea de la realeza o de la comunidad, sino
su mismo sentido y justificación; para ello es preciso que acepte sacrificar
de buen grado a una multitud de individuos que deberán ser, en su propio
interés, humillados y reducidos al estado de seres mutilados, de esclavos,
de instrumentos. En efecto, su creencia fundamental debe ser que la
sociedad no existe para sí misma, sino que es la subestructura y el
armazón que permite a usa minoría elevarse a un estado superior, bien sea
en virtud de una misión superior, o simplemente en su propio interés
humillados y reducidos al estado de seres mutilados, de esclavos, de
instrumentos. En efecto, su creencia fundamental debe ser que la sociedad
no existe para sí misma, sino que es la subestructura y la armazón que
permite a una minoría elevarse a un estado superior, bien sea en virtud de
una misión superior, o simplemente en su propio interés». (Más allá del
Bien y del Mal).
Lo que nos hace sonreír es que algunos han intentado, por otra parte en vano,
oponer el superhombre nietzscheano al superhombre nazi. Para ello se han basado en
el carácter aristocrático del hombre-dios nietzscheano. Parece como si estos exegetas
hubieran leído mal al autor de El Anticristo, cuando le atribuyen nobles proyectos:
«Wotan puso en mi pecho un corazón duro», dice una vieja saga escandinava;
esto es hacer hablar como se debe a un fiero vikingo. Semejante hombre se
enorgullece de no dejar paso a la piedad; éste es el motivo por el cual el héroe de la
saga añade esta advertencia: «El que no tiene ya desde joven un corazón duro no lo
tendrá jamás».
Las alusiones nietzscheanas a los hiperbóreos aportan la prueba de esta voluntad
germánica de volver al mito de su origen: la polar y fría Thule. ¿Había que suponer
que, contrariamente a Richard Wagner, no se hace ninguna alusión a los cátaros de
Occitania en las páginas del autor de Así hablaba Zaratustra? Desengañémonos y
veamos cuál es, según él, en la Edad Media, el portador del estandarte de nuestra

civilización:
«Fácilmente se deducirá el motivo por el cual el amor-pasión, nuestra

especialidad europea, tiene evidentemente un origen aristocrático; se sabe
que es un invento de los caballeros-poetas provenzales, de estos hombres
magníficos e ingeniosos del Gay Saber a quién Europa debe tantas cosas,
y tal vez su misma existencia». (Más allá del Bien y del Mal).
Por lo demás, son los cátaros occitanos quienes proporcionarán a Federico

Nietzsche el título de una de sus obras, El Gay Saber, en homenaje al gay saber
languedociano. Parece sorprendente, con el paso del tiempo, comprobar la amplia
audiencia del fenómeno cátaro en los cenáculos literarios de más allá del Rin. Hasta
Marx y Engels —no obstante, en las antípodas del pensamiento nietzscheano—
habían evocado la cruzada contra los albigenses:
«En la Edad Media, una provincia de la Francia del Sur, la nación

provenzal, no sólo había conseguido un magnífico desarrollo, sino que
marchaba a la cabeza del desarrollo europeo. Fue la primera de todas las
naciones modernas en poseer una lengua literaria. Su arte poético servía a
todos los pueblos románicos, incluso a alemanes e ingleses, de modelo
entonces inigualable… La nación de la Francia meridional no había, pues,
adquirido sólo méritos grandes, sino infinitos respecto a la familia de los
pueblos de Europa». (Karl Marx y Friedrich Engels, La Nueva Gaceta
renana).
Sin embargo, es curioso ver a Karl Marx figurar al lado de Nietzsche en este
homenaje a los occitanos.
En su obra La Alemania de Hitler[87], Claude David afirma, y no es el único: «Es
poco probable que este negador apasionado (Nietzsche) hubiera aprobado la
Alemania de Hitler más que la de Bismarck, que él detestaba. Y, por otra parte, los
hitlerianos raras veces le han invocado».
El lector se ha hecho ya una idea de las numerosas actas que los hitlerianos han
tomado al filósofo. Es justo ahora, con objeto de destruir una leyenda dudosa, que
examinemos el juicio de Hitler, ya que, contrariamente a lo que se escribe, ¡el Führer
parecía conocer muy bien a este filósofo!
«En el gran “hall” de la biblioteca de Linz se pueden ver los bustos de

Kant, Schopenhauer y Nietzsche, nuestros más grandes pensadores. Los
ingleses, los franceses y los americanos no son capaces de alinear
filósofos de esta talla… Nietzsche ha superado maravillosamente el
pesimismo de Schopenhauer»[88].

En resumen, para Adolf Hitler, que había recogido por su cuenta el mensaje
nietzscheano, no había ningún gran filósofo alemán por encima de Nietzsche que
hubiera sintetizado mejor las aspiraciones y las fuentes de la concepción germánica.
Estas aspiraciones y estas fuentes germánicas es lo que encontraremos en la
Tetralogía wagneriana; ellas nos harán comprender mejor de qué forma un mito tan
cuidadosamente mantenido durante siglos pudo estallar brutalmente en una época en
que los europeos se consideraban civilizados.

CAPÍTULO V: WAGNER, TROVADOR

1. El maestro de Bayreuth y los grandes temas wagnerianos
Ricardo Wagner nació en Leipzig, en el reino de Sajonia, en 1813. Su madre era una
mujer sin igual. Vuelta a casar tras la muerte de un primer marido, se instaló en
Dresden con sus hijos. Como él mismo confiesa, Ricardo Wagner tuvo una infancia
muy libre: «Crecí —dice— al margen de toda autoridad, sin otros maestros que la
vida, el arte y yo mismo. (…) En nuestro mundo, donde la manía de educar ha sido
llevada hasta el exceso, este regalo sólo nos llega por casualidad. Perdí a mi padre en
mi más tierna infancia. Segura de ser bien recibida, la Noma[89] se deslizó en mi cuna
y me hizo la gracia de este don que ya no me abandonó». Si, efectivamente, le fue
concedido un don a este futuro prodigio, éste era en realidad el de la música.
Muchacho indócil, voluntarioso, turbulento e imaginativo, el joven Ricardo sólo
trabajaba cuando algo le apasionaba. Con entusiasmo aprendió de este modo el
griego, el latín, la mitología y la Historia antiguas.
Durante su adolescencia, las ideas revolucionarias inflamaron su espíritu
generoso; el joven se ahogaba en el ambiente burgués de una Alemania pagada de su
Historia. Goethe tenía ochenta años, y la decadencia y la mediocridad artísticas se
instalaban por doquier. En música, la ópera cómica y la gran ópera italiana hacían tal
furor que llegaban a eclipsar al genial Beethoven.
Pero Wagner estaba marcado por el genio trágico. La lectura de las obras de
Esquilo y de Sófocles fue para él una revelación, así como la de las tragedias de
Shakespeare.
Experimentando todas las cosas con extraordinaria sensibilidad, conmovido y
apasionado por los acontecimientos que resonaban profundamente en él, Wagner
debía traducir este exceso de entusiasmo y lirismo mediante su más grandiosa
expresión, la música. Aspirando con todas sus fuerzas a un mundo ideal, esta salvaje
energía le impulsaba ya a escribir dramas a la edad de quince años. Veía al hombre,
liberado de las trabas de la lengua, expresarse por fin en un lenguaje universal.
«Una tarde —confiesa él mismo—, oí ejecutar una sinfonía de Beethoven;

por la noche, tuve un exceso de fiebre, caí enfermo, y, tras mi
restablecimiento, me convertí en músico».
Después de los grandes compositores alemanes, Ricardo Wagner, inspirado por la

obra dramática de Shakespeare, sacudido por la poderosa música de Beethoven, asió
con mano firme el cetro evocador. Iniciado en la gran revelación, Wagner acababa de
descubrir en un instante el mundo de las energías primordiales. Posee ya la clave de
la poesía y de la música. A pesar de los consejos de su familia, el joven Ricardo tomó
entonces la decisión de convertirse en músico: «Cuando consideré que había
progresado lo suficiente en mis estudios —dice—, manifesté mi resolución de ser
músico. Tuve que sostener grandes batallas, ya que mi familia no quería ver en mi

inclinación por la música más que una pasión fugitiva. Tenía entonces dieciséis años,
y la lectura de Hoffmann me impulsaba al más exagerado misticismo. Durante el día,
entre sueños, tenía alucinaciones en las que la tónica, la tercia y la dominante se me
aparecían en persona y me revelaban su importante significación. Por fortuna,
encontré para instruirme a un músico competente. Le causaba muchos problemas al
pobre hombre. Tuvo que explicarme que donde yo veía formas y poderes mágicos no
había más que intervalos y acordes».
Al descubrir por fin a Weber, genio completamente original que transfirió a la
ópera la flor de la canción popular y el Freichütz que encierra toda la poesía primitiva
del bosque, la iniciación del músico debía completarse.
A los veintitrés años, Ricardo Wagner obtiene el cargo de director de orquesta del
teatro de Riga, en Curlandia. Fue en las orillas del Báltico, este mar tan impregnado
de leyendas nórdicas y escandinavas, donde comenzó, bajo la influencia de los
maestros de la música italiana que interpretaba, su primera gran ópera: Rienzi.
Un tribuno exaltado, que soñaba con el restablecimiento de la austera república
romana en medio de la Roma corrompida por el Papado, «un carácter enérgico lleno
de una gran imaginación, un gran corazón impregnado de su amor a la patria
enfrentado con un entorno vulgar y brutal, que no tenía más que una hermana
entusiasta, tan patriota como él, para participar de su fe, proyectado por un instante a
la cumbre del poder por la marea popular, golpeado luego en el apogeo de su triunfo
por las furias pontificiales, traicionado por una nobleza egoísta, derribado por este
mismo populacho que le había aclamado, y desplomándose en el umbral de su casa
incendiada como el último tribuno de Roma; este tema estaba hecho, indica Edouard
Schuré, para tentar a una imaginación juvenil inflamada por la Revolución de julio y
la insurrección de Polonia».
Rienzi era una obra de juventud, pero de profundas resonancias. Se perfilan ya los
grandes temas wagnerianos: el ser inspirado al que intentan ahogar las fuerzas del
mal, el espíritu de lucha y de sacrificio, el culto del héroe y la visión histórica del
mundo, que alcanzaría su plenitud en las obras de la madurez.
Enfrentado con un ambiente mezquino que no comprendía la grandeza de sus
aspiraciones, Wagner decidió tentar su suerte en París, centelleante foco de gloria que
deslumbraba a toda Europa. Presentó su dimisión de director de orquesta en Riga y se
embarcó en un velero que se dirigía a Londres. La tempestad hizo bambolear el barco
durante varios días. Por fin, el navío alcanzó la orilla y halló refugio en un fiordo de
Noruega. Esta aventura dio origen a la idea musical de El buque fantasma. Los
marineros habían relatado a Wagner, en el curso del viaje, la leyenda del Holandés
Errante.
Por fin (1839), Wagner llegó a París a la edad de veintiséis años. Tras muchos
desengaños, partió nuevamente de la capital, amargado y decepcionado. Nadie había
aceptado su ópera Rienzi. Pero el gran músico, que conoció durante algún tiempo la
miseria, sacó de esta vida de bohemio una incomparable experiencia humana.

Encontró a sus verdaderos amigos, ciertamente poco numerosos. Su genio se
fortaleció en la desgracia, y allí donde muchos otros habrían sucumbido, él halló una
energía nueva. En seis semanas compuso El buque fantasma.
Conocida es la leyenda del navío del Holandés Errante, condenado a surcar los
mares eternamente. Interesa recalcar la simplicidad, la concentración, en la acción,
que estalla en las tres o cuatro escenas decisivas de la obra. Se trata aquí ya del gran
Wagner. La música responde al drama por su fluidez rítmica y melódica.
A comienzos de 1842 fue aceptada en el teatro de Dresden. La obra obtuvo un
éxito inmediato. Con El buque fantasma, Wagner se había afirmado como un espíritu
original, rompiendo como por encantamiento las cadenas de nuestra civilización que
nos tienen prisioneros en una red de convenciones.
Comunicando con el alma del pueblo mediante una simpatía lejana y misteriosa,
Wagner se sentía como el iniciado de una gran comunidad invisible. «Es entonces —
afirma— cuando yo encontraba mi liberación como artista; es entonces cuando, tras
una larga lucha entre la esperanza que surgía de dentro y la desesperanza que venía
de fuera, se apoderaba de mi la más sólida fe en el porvenir del arte».
Wagner debía descubrir esta revelación en la leyenda y la poesía mística de todas
las edades, desde las sagas nórdicas hasta los legendarios ciclos del Graal.
En esta fuente mística inmemorial se abrevó el autor de Tannhauser y de Parsifal,
reanudando los vínculos con la antigua tradición.
Un libro popular sobre la leyenda de Tannhauser fue el argumento de su ópera. En
él encontró la tradición sobre el combate de los cantores a la Wartburg y la leyenda de
Lohengrin.
Turingia fue, bajo los landgraves hospitalarios del siglo XIII, el punto de cita de
los más ilustres poetas-cantores, los Minnesinger. En medio de verdes bosques se alza
la montaña sagrada de Venusberg, habitada según la leyenda popular, por una diosa
peligrosa. En otro tiempo, ésta era una divinidad benéfica que traía con ella la alegría
y la abundancia, pero el cristianismo la persiguió y la maldijo, obligándola a
refugiarse en las entrañas de la Tierra. Su nombre se confundió entonces con el de
Venus, diosa de los placeres sensuales. Atraía a los caballeros mediante sus encantos,
y los mantenía prisioneros en su mágico palacio. Tannhauser, el caballero poeta,
«quiso ver tan grande maravilla» y fue durante siete años el esposo de Venus, tras lo
cual se arrepintió e hizo pública retractación. Wagner logró de esta leyenda un
maravilloso partido. Se apoyó en este tema ingenuo para exaltar el amor cortesano y
puro invocado por los trovadores, y condenar el amor de los sentidos que se confunde
con las cosas de este mundo. De este modo se bosqueja el fresco mítico que acerca a
Wagner a la poesía medieval, impregnado todo del ideal cátaro.
Con Lohengrin comienza la leyenda propiamente dicha, aquella que se remonta
hasta la fuente primera de las leyendas: el ciclo de las aventuras del Santo Graal. La
composición de Tannhauser había provocado en Wagner un efecto de liberación, de
catarsis, que le había llevado muy lejos por encima de los pensamientos vulgares.

Desde entonces, lo importante para él era hacer partícipe de su mensaje a los demás:
«Apenas —escribe Wagner— me sentí inmerso en esta soledad llena de

felicidad, despertóse en mí un nuevo e imperioso deseo: el que nos atrae
desde las alturas hacia las profundidades, que, en el luminoso estallido del
cielo más casto y más puro, nos hace buscar la sombra familiar del amor
humano».
Éste es el reino que tratará de conquistar Lohengrin, el caballero del Santo Graal.
No relataremos aquí la leyenda del Graal, ya que lo hemos hecho anteriormente.
Bástenos recordar las grandes líneas del Lohengrin de Wagner: El preludio, mediante
las armonías estáticas del Santo Graal, nos eleva a una región celeste.
El iniciado de Montsalvat[90] se sumerge en la plegaria. Un ejército de ángeles
sostiene en medio de los caballeros la copa del Santo Graal. El vaso sagrado ha sido
confiado a la custodia de un puro.
El drama tiene lugar en el siglo X, cerca de Angers. El emperador de Alemania,
Enrique el Pajarero[91], ha reunido a los señores del lugar con objeto de juzgar a Elsa,
hija del difunto duque de Brabante, acusada de haber matado a su hermano para
conseguir la corona. La acusación parece triunfar cuando surge de pronto un
caballero rodeado de un halo luminoso. Su armadura de plata brilla de un modo
esplendoroso. Su barca se desliza sobre las olas arrastrada por un cisne blanco[92],
símbolo del conocimiento esotérico y de la pureza. Lohengrin interviene en favor de
la joven Elsa. Desafía en combate al felón caballero Federico, que codicia el trono y
había dirigido infames acusaciones contra la joven. Federico y su esposa Ortrudis,
alma de la conjuración, huyen lejos a meditar su venganza. Tras numerosas
aventuras, que sería demasiado largo reproducir aquí, Lohengrin mata a Federico ante
los ojos de Elsa, que ha manifestado su deseo de conocer la identidad del joven
caballero. Ahora bien, éste es un misterio que Lohengrin sólo desvelará al final del
drama. «En un país lejano, inabordable —dice—, se alza un castillo llamado
Montsalvat. Allá resplandece un templo luminoso; sobre la tierra no hay nada más
maravilloso». Así transportado, el resplandeciente desconocido revela el misterio del
Santo Graal aportado por los ángeles a los hombres puros y que confiere a sus
iniciados fe, valentía y fortaleza.
«¡Así, pues —grita con fiera soberbia—, escuchad todos mi respuesta!

Soy el mensajero del Santo Graal; mi padre Perceval lleva la corona; ¡yo,
Lohengrin, soy su caballero!».
Hecha la revelación, Lohengrin tiene que partir. En vano el rey, los nobles y la
bella Elsa, arrepentida, intentan retenerle. Su destino ha de cumplirse. El Santo Graal
llama de nuevo a su mensajero, y el cisne ha reaparecido sobre el río arrastrando su
frágil esquife. Al ver partir a Lohengrin, Elsa se desploma y entrega su alma.

Así es este drama del amor ideal, revestido de los esplendores del mito
caballeresco, del cual hemos dejado entrever su profundidad. ¿No es acaso el destino
de Lohengrin el del héroe, el del profeta, el del genio en este mundo, tan grande para
la ciencia, pero tan pequeño para la fe? Psique inquieta, Elsa, el alma humana,
presiente su ideal en un sueño inconsciente. Un día llega él, y ella le pregunta:
«¿Quién eres? ¿De dónde vienes? Aquí estoy, ¿qué más necesitas? —responde el otro
—. Demuéstrame quién eres». Entonces él desaparece y regresa a la soledad.
Las aventuras maravillosas del Graal, iniciadas con Lohengrin, Wagner las
culminará en la apoteosis de Parsifal, y, dado que su espíritu universal no se detenía
fácilmente ante las oposiciones superficiales, nada le impedirá también profundizar y
amplificar por el genio de la música la legendaria epopeya germánica, de la cual más
de un mito se nutre en las mismas fuentes que el esoterismo sagrado del Graal y las
aventuras de los caballeros de la Tabla Redonda. La potencia creadora de este coloso
de la música no se detiene aquí, puesto que, por medio de Tristán e Isolda, obra de
madurez, el maestro de Bayreuth nos ha ofrecido, quizá, su más bella creación
musical.
Evoquemos, una tras otra, estas obras que nos transportan, más allá de toda
expresión, hacia las cumbres de la espiritualidad y del genio.
Con Parsifal, Wagner prolonga y amplifica el esoterismo cristiano por un retorno
a los mitos más antiguos. Haciéndonos asistir a los misterios del Graal, el compositor
nos introduce en el santuario mediante la llave de oro puro que abre todas las puertas
y que es la del conocimiento infinito. Resumamos la concepción del secreto
wagneriano.
Parsifal es un adolescente de origen noble, que su madre, por temor a los peligros,
ha mantenido en la ignorancia de las cosas de la caballería. Pero el instinto guerrero
subsiste en Parsifal. Tras muchas aventuras, el joven, que ardientemente desea
convertirse en un verdadero caballero, llega a la región del Santo Graal. La muerte de
un cisne, alcanzado por una de sus flechas, abre el ciclo de la revelación; en medio de
prodigios, Parsifal llega al centro de la asamblea de los caballeros. Pero el rey
Anfortas, guardián del Graal, ha pecado, y así el vaso sagrado debe salir de sus
manos para evitar toda mancilla. Por última vez, el rey eleva la copa sangrante, y a
Parsifal le parece que se difunde por los aires una música y un perfume inefables,
hechos de sufrimiento y ternura.
Parsifal ignora el significado del Santo Graal. No sabe que el vaso de esmeraldas
es aquél en el que Jesús celebró la última cena y donde José de Arimatea recogió la
sangre de Cristo. La orden de los caballeros del Santo Graal fue fundada por el noble
Titurel con objeto de guardar el maravilloso tesoro. Su hijo Anfortas le sucedió, pero
el mal le acechaba en la forma del mago Klingsor, creador del Castillo de Perdición,
espejismo maléfico elevado contra la fortaleza de Dios. Klingsor hace sucumbir a
Anfortas enviándole una mujer de irresistible belleza. Apoderándose de la lanza que
debía matarle, Klingsor hirió a Anfortas en el costado. Después de este

acontecimiento, el rey es afectado por un mal incurable.
Pero Parsifal está destinado a sustituir a Anfortas en su reinado espiritual.
La maga invocada por Klingsor se llama Kundry. Intentará seducir a Parsifal…
En el momento en que está a punto de sucumbir ante la belleza, el joven, con un
supremo esfuerzo, se serena y se aparta de las solicitaciones de Kundry. Siente una
especie de quemadura en su corazón, que es la de Anfortas, el rey pecador, ya que la
voluptuosidad es madre de dolores.
Loco de ira ante su fracaso, Klingsor aparece en medio de sus mortales maleficios
y tira la lanza sagrada, la misma que hirió el costado de Cristo, contra el temerario
que osa desafiarle. Pero el arma, reconociendo a un puro, se detiene en el aire. Al
punto, la maga y el castillo, que son sólo ilusiones diabólicas, se hunden en medio de
un gran estruendo.
En el último acto, Kundry, arrepentida, es recogida por un ermitaño. El solitario,
antiguo escudero de Titurel, se llama Guernimanz. Ve venir hacia él a un caballero
vestido de negra armadura. Se trata de Parsifal, Reconocido, el héroe es coronado
entonces rey del Santo Graal, después que ha revestido la túnica blanca de los
caballeros sin mácula. Kundry baña en lágrimas los pies del caballero. Una paz
profunda desciende. Entonces, resuena el hechizo del Viernes Santo.
Parsifal, blandiendo la lanza, sube hacia el santuario. Toca la herida del rey con la
punta de su lanza y Anfortas se cura instantáneamente. Asiendo el vaso de
esmeraldas, Parsifal lo eleva por encima de la concurrencia. Una luz roja brota de él,
envolviendo a los caballeros con su gloria e inundándolos con un bautismo de fuego.
A los acordes de un coro místico, llega una paloma, que se cierne encima del Santo
Graal. Tal es el fin de este cuadro simbólico de la Redención.
Parsifal es el fiat lux del arte elevado a la altura de la religión universal. El sentido
esotérico de esta creación no se ha agotado. Podremos constatarlo al estudiar la
significación filosófica de la obra que no queremos iniciar aquí.
Los maestros cantores de Núremberg
Con Los maestros cantores, Wagner aborda el género satírico. En esta obra, el
compositor opone al pedantismo escolástico de las corales burguesas la pura
inspiración de los Minnesinger o trovadores del siglo XII, aquellos caballeros-poetas
impregnados de ideal cátaro y cuyo espíritu continúa viviendo en un poeta de raza,
lleno de juventud y entusiasmo. Esta creación tiene por marco el viejo Núremberg del
siglo XVI. El caballero-poeta se llama Walther de Stolzing, joven señor de Franconia.
Sólo el viejo Hans Sachs, poeta tradicional y por añadidura sabio, ha descubierto en
Walther la llama del genio. Después de haber sufrido las burlas de artistas ya caducos,
el caballero-cantor triunfará por fin, y, ensalzado por la muchedumbre que se
manifiesta en favor de él, obtendrá la corona que consagra el genio político.

Tristán e Isolda
«¡Tristán e Isolda! Estos dos nombres —escribe Schuré—, para siempre

entrelazados, recuerdan un mundo hoy día, medio olvidado, pero antaño viviente.
Durante siglos, corrieron de boca en boca, de los arpistas galos a los trovadores
anglonormandos, de éstos a los trovadores franceses, y pasando luego a todos los
países de Europa. Así como la leyenda del Santo Graal representaba la caballería
religiosa, la conquista mística del amor divino, esta obra significa la caballería
mundana, es decir, la nobleza humana puesta al servicio del amor terreno, del amor-
pasión, soberano de los corazones».
Wagner, rechazando los aspectos accesorios del romance, se sitúa en el centro del
mito. En tanto que todo les separa, reinos diferentes y rivales, países lejanos, odios
familiares, ambos jóvenes están unidos por un destino fatal que simboliza el filtro de
amor preparado en una copa de oro. A partir de entonces, Tristán e Isolda están
ligados para siempre, y el destino les arrastrará inexorablemente hasta la muerte.
Tristán e Isolda es una obra notable por la plenitud de su expresión, que basa su
única fuerza en la poesía y la música, con un arte sin par. La música de Tristán
expresa el alma en su eterno devenir.
La Tetralogía: El oro del Rin, La Walkiria, Sigfrido, El crepúsculo de los

dioses.
La Tetralogía de los Nibelungos es la obra más colosal de Wagner. Atraído por la

leyenda nórdica y el personaje central de Sigfrido, que representa la juventud heroica,
el compositor, tras haber finalizado Lohengrin, tuvo la idea de abarcar en una obra
grandiosa las partes esenciales del viejo mito germánico. El texto, que comprendía El
anillo del nibelungo, fiesta escénica para tres días y una noche, apareció como
prólogo en 1863. Pero es la construcción del Festspielhaus de Bayreuth,
especialmente destinado a las representaciones wagnerianas, bajo la protección del
rey Luis II de Baviera, lo que permite al maestro realizar su sueño.
Resucitando la antigua leyenda heroica de los germanos, Wagner realizó este
vasto conjunto en cuatro obras sucesivas: El oro del Rin, La Walkiria, Sigfrido y El
crepúsculo de los dioses.
Los elementos místicos de esta epopeya están sacados de las sagas escandinavas.
Únicamente gracias a ellas conocemos la leyenda de los germanos. Ambos pueblos
tenían en común los mismos dioses, que se vinculaban con la gran familia de los
dioses arios. Edouard Schuré explica así la Historia de ese pueblo: «En su largo viaje
a través de los bosques de la Escitia y los mares del Norte, perdieron este rayo de luz
que les llegaba del cielo de la remota Asia, y del cual resplandecieron otrora en India,
en Persia y en Grecia, brillante aurora de la Humanidad. Sombríos, informes,

bárbaros, estos dioses han vuelto a nosotros procedentes de Islandia gracias a los
Edda, cosmogonía caótica, limbo tenebroso de una mitología en formación».
En medio de este drama, personaje sobresaliente de la epopeya germánica,
Sigfrido concentra en él «el resplandor solar de los dioses arios». Ante esta brillante
figura de la Humanidad, los propios dioses palidecen y regresan al crepúsculo de la
noche sombría. Hemos evocado ya el fondo mítico de los Edda, sus divinidades
principales, lejanos reflejos de la familia olímpica: Odín o Júpiter; Fricka o Juno,
Thor o Vulcano, Freya o Venus.
Odín, este Zeus septentrional, dios del combate, símbolo del valor viril, reina
como dueño y señor sobre este mundo divino, con sus nueve hijas cabalgando en la
tempestad, las walkirias, que recogen el alma de los guerreros caídos en los campos
de batalla. Los dioses están perpetuamente en guerra contra las razas de los gigantes y
de los enanos, que constituyen los polos de la Humanidad. Se encuentra nuevamente
aquí una idea explotada por los teóricos nórdicos, que consideran el panteísmo de la
mitología germánica como una llamada a las fuerzas cósmicas de la raza. Conocemos
el fin de esta patria de los dioses, que pereció en el incendio del mundo en revolución
y dirigido por el hombre. Fue entonces cuando resonó el «¡Dios ha muerto!» de
Federico Nietzsche.
En un audaz acercamiento, Wagner renueva la tradición heroica de los germanos
—agrupados alrededor del personaje de Sigfrido, el héroe sin miedo, de cabellos de
oro, vencedor del dragón Fafner— en el mito de los dioses escandinavos conducidos
por Odín (Wotan). Sobre este paisaje de fondo, Sigfrido y el eterno femenino,
representado por Brunilda, se destacan como personajes fuera de lo normal. En la
teogonía que este espectáculo escenifica, asistimos a dos dramas paralelos; los héroes
nacidos del logos divino arrastrando a los propios dioses en su catástrofe.
«Es la primera vez que en un escenario moderno se ha intentado

representar esta mitología, a la cual el cristianismo salió al paso y que la
ciencia moderna ha sido la única en sacar de sus tinieblas»[93].
El oro del Rin, preludio a las tres jornadas que son La Walkiria, Sigfrido y El
crepúsculo de los dioses, está dominado por la lucha de las entidades divinas contra
sus enemigos enanos y gigantes, unidos por el trágico vasallaje del oro puesto bajo la
custodia de las hijas del Rin. En esta lucha por el anillo mágico, fuente del poder
maléfico, los dioses salen embellecidos con la gloria luminosa de los vencedores.
La Walkiria muestra a los hombres liberados del miedo original afrontando los
poderes tenebrosos guiados por el inmundo enano Alberich. Los dioses descienden
entre los hombres con objeto de ayudarles y les enseñan la sabiduría. Brunilda, la
joven y altiva walkiria, hija de Wotan, es el personaje central de este drama.
Sigfrido, tipo de héroe germánico, inicia la segunda jornada. Dotado de todas las
virtudes, el joven desconoce el miedo y, oponiéndose a las fuerzas del mal, mata al

dragón Fafner, apoderándose del famoso anillo mágico. Con Brunilda, el héroe
descubre el amor, pero la superioridad de los dioses se ha terminado. Al sucumbir a la
pasión terrena, la walkiria ha destruido las defensas de la fortaleza del Valhala; ha
desatado las runas: «¡Crepúsculo de los dioses, sal del abismo; noche de la nada,
nubla el mundo!».
En El crepúsculo de los dioses, Sigfrido y Brunilda se han convertido en esposos.
Sigfrido es instruido por las Walkirias acerca del sentido de las runas sagradas. El
héroe ingenuo es entonces víctima de un personaje diabólico, Hagen, quien le separa
de Brunilda atrayéndole a una trampa. Sigfrido muere fulminado por el traidor,
mientras la hoguera encendida por Brunilda alcanza al propio Valhala, que se
desploma entre llamas.
En este poema épico, los dioses intentan sobrevivir dando a luz al linaje humano.
Lo que Wotan ignora es que el hombre liberado por él terminará con la omnipotencia
divina. Así se cumple el crepúsculo de los dioses.
Cada ópera de Ricardo Wagner es una obra profundamente significativa.
Lohengrin y Parsifal evocan el mito del Graal y de la sangre pura; con Tristán e
Isolda el amor pasión se empareja con el amor divino. Los maestros cantores exaltan
a los trovadores medievales y, más allá, a la epopeya cátara. Finalmente, la Tetralogía
nos ofrece el espectáculo de una cosmogonía en formación. No resulta sorprendente
que semejante obra, capaz de combinar la fuerza de la inspiración artística con las
más grandes aspiraciones espirituales, sedujera al visionario loco y al profeta que fue
Adolf Hitler como secuela de la revelación nietzscheana. A la luz de la interpretación
filosófica de la obra, veremos qué influencia ejerció el maestro de Bayreuth sobre un
Hitler todavía adolescente, que se exaltará hasta el punto de considerarse un semidiós
consagrado a los más altos destinos.

2. Significación filosófica de la obra
Wagner, como ha dicho Schuré, entró en la leyenda como creador. Si el compositor

resucitó las almas de este pasado medieval, era con vistas a elevarse a una esfera
superior, en un audaz salto hacia el futuro.
El pueblo que escuchaba la música no percibe aún la historia que subyace bajo la
poesía; sueña, con un sueño clarividente, sin embargo, su propia imagen, y balbucea,
sin saberlo, verdades eternas.
Al escuchar a Tristán, se piensa en el inspirado que no puede crear más que lo
único, y uno puede imaginarse que Ricardo Wagner se abrevó en la mágica esencia
de los trovadores para cantar a Isolda, tal como Dante cantó a Beatriz, y Petrarca a
Laura…
En efecto, Wagner canta todas las leyendas medievales para terminar con la de la
exaltación del Graal en Parsifal, en el que el caballero perfecto es admitido en esta
comunidad de valientes donde el espíritu desciende. Pero, ¿cómo podían Ricardo
Wagner y Federico Nietzsche trasponer su ideal del futuro y de la perfección a este
marco francés medieval?
¿Cómo Perceval —que se asimila a Parzifal en Germania— pudo ser traspuesto a
Alemania a no ser por intermedio del Gay Saber (el gay saber de Nietzsche) de los
trovadores? Probablemente, se puede afirmar, sin riesgo de equivocarse, que esto fue
realizado por los propios trovadores, versados en la lengua alemana después de una
estancia más o menos larga al otro lado del Rin, pero, sobre todo, por los discípulos
formados por ellos, quienes recibieron en esta región el nombre de Minnesinger, que
significa cantores del amor y corresponde al término trovadores.
Hay que señalar que el romance de Perceval, caballero perfecto del Santo Graal,
fue inspirado por un occitano situado en el grado más elevado del episcopado cátaro,
Walther de Aquitania. Este romance, divulgado gracias al poema del trovador Guyot
de Provins (o de Provenza, según el caso), fue traducido precisamente por un
templario alemán, Wolfram von Eschenbach. Se puede asimilar perfectamente (a la
luz de lo que en la actualidad sabemos) a Wolfram, perteneciendo uno de ellos a la
Iglesia cátara y el otro a la Orden del Temple, y hablando los dos la misma lengua, la
del Graal o de la sangre pura. Un hecho permite confirmar esta filiación catarismo-
templarismo: ambos poetas residieron en el castillo del landgrave Hermann de
Turingia, castillo de Wartburg adscrito a los landgraves hospitalarios del siglo XIII,
que fue precisamente el punto de cita de todos los trovadores o Minnesinger, estando
el edificio situado en medio de la frondosa Turingia, no lejos de la montaña
encantada de Venusberg (semejante al Monte Tabor de los cátaros, Montségur).
Wolfram von Eschenbach sabía el francés bastante correctamente para
comprender su sentido; por este motivo, quedó seducido por el poema de Perceval, y
como el texto se detenía bruscamente en las aventuras del castillo maravilloso,

Wolfram lo recogió, lo continuó, y lo terminó, para hacer de él la apoteosis del
templarismo unido al catarismo occitano.
A los lectores deseosos de seguir la filiación maniqueísmo-catarismo-Temple-
Rosacruz que describimos a lo largo de nuestra obra, bástenos aportarles un último
detalle histórico que les permitirá establecer el vínculo con el nacionalsocialismo; en
el monasterio de Loudun, fundado en 1334, bajo la dirección liberal de Pierre de
Foix, cuyo nombre proclama este Mediodía cátaro, varios hermanos carmelitas
dejaron su nombre grabado en escritura gótica decadente en una escalera, que, por
este motivo, fue denominada la escalera de los «graffiti». Ahora bien, entre los
nombres de estos hermanos, se descubre el del hermano Guyot, y este hermano
Guyot[94] adjunta a su nombre, para distinguirlo de los otros «graffitis», la rosa
heráldica recargada con la svástica. El hermano Guyot era realmente un
rosacruciano templario, miembro de la Iglesia albigense, que encontramos
nuevamente en la leyenda del Graal con el nombre del caballero Kyot, duque de
Cataluña, al igual que este hermano Guyot que fue el autor de la célebre Biblia cátara
(que no escatima elogios sobre la Orden del Temple, en tanto que denigra a todas las
demás órdenes religiosas). Podemos sacar en conclusión que la leyenda de Parsifal es
una obra pura del catarismo templario, así como La Divina Comedia de Dante
consagra esta unión.
Señalemos que el romance Lancelot (el «Ancellus» era el servidor de Dios),
traducida del inglés por Daniel Arnaud, es hermano de los romances del Santo Graal.
También aquí encontramos de nuevo un afiliado del Temple: Gauthier Map (el
famoso capellán de Enrique II), que la escribió en lengua sajona. La leyenda arturiana
arranca de un origen muy remoto; Arturo, rey de Bretaña, se asimila a un antiguo
conquistador ario de los tiempos mitológicos, viniéndole de Oriente los elementos
principales del mito. Para el investigador, las analogías son notorias; en efecto, el
desplazamiento anual del Sol a través de los signos del Zodíaco y la renovación de la
vida en el signo de Acuario sugieren la idea de la búsqueda del Graal emprendida por
los caballeros de la Tabla Redonda: los doce signos del Zodíaco son los adoradores
del sol que se aventuran a la misma búsqueda que el propio Sol.
Volviendo al tema del catarismo y del albigenismo, recordemos que durante la
segunda mitad del siglo XII la doctrina cátara realizó una verdadera marcha triunfante
a través del mundo civilizado. La vida caballeresca estaba en su plenitud, y los
caballeros occitanos estaban tanto en su casa en Tierra Santa como en la Tripolitania,
la cual era una provincia románica. La decadencia moral de la Iglesia contribuyó
considerablemente a este movimiento antipapal en Occitania. Cuando un misionero
del albigenismo predicaba, el pueblo acudía en masa y le escuchaba con fervor; pero
si un sacerdote romano tomaba la palabra se le preguntaba irónicamente cómo se
atrevía a difundir la palabra de Dios. Esto explica el que san Bernardo de Claraval
hubiera dicho de los cátaros: «No ha habido, ciertamente, sermones más cristianos
que los suyos, y sus costumbres eran puras». En esta época, Occitania estaba tan

unida al catarismo que se podía hablar con propiedad de la «Occitania, tierra cátara»
por excelencia (para recoger el título de una reciente emisión de la televisión
francesa).
En la gran lucha que se desarrolla entre las fuerzas vivas de Occidente y la tiranía
eclesiástica de aquel tiempo, albigenses, templarios, y gibelinos se enfrentaban con el
mismo enemigo.
La obra de Wagner podría ser realmente para nosotros la visión del trovador…,
del último trovador que se elevaba sobre la incomprensión inconsciente. Así, tres
elementos religiosos dominan el Tristán.
1. El viejo elemento druídico presente en el rey Marc, hijo de Meinchawn.

2. La creencia ortodoxa inclinada al albigenismo, personificada por la rubia Essylt
(Isolda), que acepta con dudas y repugnancia el elemento druídico.
3. Tristán, es decir, el proselitismo albigense.
Por lo que se refiere al primer elemento, recordemos que el país de Oc era,

juntamente con la Armórica (lo que nos explica la leyenda de Lancelot), la tierra
elegida de los druidas, donde la mezcla de los celtas y los aquitanos (iberos) había
producido una raza de hombres puros y desinteresados, en los cuales los ojos azules
se aliaban a los cabellos morenos. Así, las leyendas del rey Arturo se fusionaron con
las de nuestros trovadores, y en el Parsifal de Kyot, el trovador, se encontrará a
nuestros templarios en Montségur ante la virgen pura y guerrera, Esclarmonde de
Foix. Alemania, por su parte, fue visitada (lo hemos dicho) muchas veces, en la
mayoría de los casos so pretexto de peregrinación. En este sentido no faltan pruebas,
y puede encontrárselas enumeradas en La historia de los cátaros y albigenses, de
Schmidt. Los reinados de Federico Barbarroja y de Federico II facilitaron las
relaciones, que, en consecuencia, fueron más frecuentes. Los cantos de los
Minnesinger, que no hacen más que reproducir las ideas o traducir las composiciones
provenzales, permiten reconocer en estos poemas del Norte las iniciaciones cátaras y,
más concretamente aún, maniqueas. ¿Qué ejemplo más bello de este maniqueísmo
que el de esos perfectos que renunciaban a todas las satisfacciones de la familia y se
consagraban a una vida errante, llena de privaciones, la vida de los trovadores? Éstos
eran los maestros o los padres, como los apóstoles llamaban a Jesucristo. De todo
esto sólo podemos sacar en conclusión que los albigenses, para conservar la pureza
de su fe maniquea, en medio de la racha de hogueras que habían de engullirles,
crearon el «Gay Saber».
Toulouse era el gran centro donde se aprendía a leer y a relatar las leyendas
cátaras a fin de que los trovadores de todos los países pudieran propalarlas en su ruta,
y, sobre todo, en las cortes de amor, para aportar noticias de las peripecias de la
Inquisición. No hemos de olvidar que el Santo Graal (como explica François Rolt-
Wheeler) es el símbolo de la más elevada emoción del cristianismo. La búsqueda del

Santo Graal es el símbolo de la aspiración cristiana en la cúspide de su deseo. La cruz
era el símbolo de la obediencia, y el Santo Graal el símbolo de la libertad cristiana: la
tradición afirma que la primera visión del Santo Graal fue concedida a los Apóstoles
por el propio Cristo, en el curso de su enseñanza iniciática, durante el período que
media entre su resurrección y su ascensión. Así ocurre que se encuentran elementos
de la primera época del cristianismo (e incluso, no dudemos en afirmarlo,
precristiana), a saber, gnósticos, mezclados con la leyenda del bardo Merlín, con los
secretos del druidismo superior y con la primera caballería del rey Arturo, en el ciclo
de las aventuras del Santo Graal. Todo guarda una íntima relación; los trovadores
fueron la voz de este sentimiento en el pensamiento de toda Europa, y, sobre todo, en
Francia y en Alemania.
Con la lectura de estas leyendas se desarrolla al mismo tiempo la acción de las
imágenes y se capta mejor el esoterismo musical de Wagner que condensa los temas:
lo divino es accesible, se podría decir, al iniciado; lo profano, al estado o espíritu
material, y lo lírico al pensamiento musical.
La vida espiritual de Wagner fue inmensa. Tres ideas maestras se pueden hallar en
este gran compositor:
• El vasallaje del oro inmortalmente expresado en los sublimes compases de El oro

del Rin.
• La degradación de los pueblos occidentales: tema antiguo, lo hemos visto,
degradación cuya causa es la influencia oriental y los vicios de la religión eclesiástica
(por oposición a los puros, que son los cátaros y los caballeros del Temple).
• Finalmente, la regeneración del hombre por la higiene vegetariana (que Hitler
practicará durante toda su vida) y por el arte (considerado como el único
intermediario entre el hombre y Dios).
Wagner, como los trovadores occitanos, concibió una obra esencialmente

esotérica. Podemos citar La romanza de la estrella de Wolfram, inmortalizado entre
todas, sin olvidar, no obstante, el maniqueísmo de este mismo Wolfram que cantaba
(después de los persas) la piedra caída del Cielo. El origen de esta piedra es
probablemente el mismo que el que se le da en Oriente; se atribuye a la caída
consecutiva a la rebelión de Lucifer (literalmente «ángel portador de la luz»). Cuando
el ángel rebelde fue precipitado al abismo, una esmeralda se desprendió de su corona
y cayó sobre la tierra. La esmeralda, según el simbolismo de las piedras preciosas, es
piedra profética. Según la leyenda, de esta gema tallada en forma de vaso sobre 144
caras (el cuadrado de 12 es el número correspondiente a la realización o plenitud)
nació el Graal, ya que es siempre del mismo objeto de lo que se trata.
Esto nos permite comprender que cuanto más civilizado es un país, más se
difuminan sus recuerdos del mundo antiguo, así como también sus mitos originarios.
Wagner quiso revivir esta vida anterior. Para ello, no dudó en situar sus escenas en un

bosque encantado; quiso hacer pensar a su público y obligarle a reanudar los lazos
con el pasado; nada ha sido creado inútilmente, y la obra de Wagner afronta aquí la
eternidad. Para este compositor, querer ignorar la leyenda es ignorar todos los
conocimientos esenciales de la Humanidad.
Desgraciadamente para el investigador, la leyenda cátara y templaria no nos
revela todas las fuentes, y, si hemos podido servirnos de todos los conocimientos de
la materia, no es menos cierto que los trabajos poéticos de los trovadores fueron
destruidos sistemáticamente o requisados para enriquecer la biblioteca secreta del
Vaticano. Hoy día no se lee ya la obra poética de los trovadores, porque resulta
demasiado fastidiosa, tanto más cuanto que las manifestaciones que describe parecen
repetirse. Así, la monotonía albigense resulta pesada al investigador que no posee la
clave de donde surge la verdadera Historia del mundo.
Para Wagner, que idealizó el triunfo del espíritu y la salvación para todos los
hombres, no existe un combate entre el bien y el mal, sino un verdadero foso que será
colmado por la dominación divina; nos encontramos aquí ante un maniqueísmo
desnudo, trascendido por un mundo superior. Se puede afirmar que, para Wagner,
como para los cátaros, la inspiración religiosa se reducía al arte, verdadero puente
entre lo humano y lo divino.
Pero uno podría preguntarse cuál era el objetivo de esta actualización (en el
siglo XIX) del templarismo y del catarismo en la época de la creación wagneriana. A
través de esta leyenda cátara y templaría, el objetivo está siempre presente: la
institución de un mesías imperial (que los templarios creyeron haber encontrado en la
persona de Federico II de Hohenstaufen, antes de que fuera anulado por la Iglesia,
que se había dado cuenta al instante de sus planes). Lo cierto es que la confusión
entre el catarismo, el templarismo y el partido imperial o gibelino, se operó después
del Concilio de Viena, en 1311.
Esta fusión de las fuerzas ocultas tuvo lugar en el Mediodía occitano, esta antigua
tierra de los druidas; ahora bien; éstos seguramente dejaron huellas de su pasado,
aunque no fuera más que por la influencia espiritual que ejercieron. En efecto, estos
hombres sabios no venían a enseñar una religión, sino una filosofía del mundo, una
Weltanschauung, dirían los alemanes. Llegados a las Galias, los druidas aportaron
con ellos la cruz gamada, para oponerse al materialismo naciente que detestaban. No
resulta, pues, asombroso que la región pirenaica, muy frecuentada por los celtas, sea
el lugar donde se encuentran mayor número de cruces gamadas antiguas.
Sin entrar, por el momento en el estudio de la cruz gamada, podemos señalar que
este emblema desaparece completamente en ciertos períodos de nuestra Historia, para
reaparecer con fuerza siempre creciente.
Así ocurre que era desconocida en la antigua Roma, en tanto que florecía en el
noroeste de Europa. Cuando el Imperio Romano se hundió, la svástica penetró
victoriosamente a través del mundo antiguo, al mismo tiempo que la cruz céltica (o
círculo barrado con una cruz).

Igualmente, cuando los templarios se aliaron con los cátaros en el seno de la
Orden del Santo Graal, se convino entre ellos que, en lugar de la insignia de la Orden
del Temple, que era una cruz (mal vista por ambas partes), unos y otros adoptaran a
partir de entonces los símbolos-signos de la paloma, la cruz céltica y la svástica[95].
En resumen, parece, en efecto, que los símbolos, aunque desaparecieron
momentáneamente, siguen viviendo en el subconsciente de los pueblos que fueron
sus promotores; así ocurre con la svástica, emblema que había de reaparecer con
violencia, primero en el grupo Thule y luego en el nacionalsocialismo. Así, pues, se
puede considerar que Ricardo Wagner sirvió de catalizador en el renacimiento de este
símbolo «sagrado» que es la cruz gamada. En efecto, la obra del maestro de Bayreuth
le dio el impulso que le permitió renacer con su antiguo poder.
El único exegeta que ha visto claro en la obra wagneriana —nos referimos a
Guido List— considera la svástica como el símbolo de un porvenir eterno, así como
el signo sacrosanto de la creencia aria.
No seamos eternamente escépticos; la cruz gamada no debería confundirnos en
este aspecto: los sustratos ocultos de la Historia son más fuertes que nuestra razón; en
ciertas horas, sólo se revelan a los iniciados o a aquellos que los buscan. Deploremos
tan sólo el abismo que separa la Edad Media y el siglo XVIII, que fue el peor de los
abismos.

3. La interpretación hitleriana de la obra
Todo comenzó en Linz, una tarde de noviembre de 1906, a la salida de la ópera.

Adolf Hitler y su amigo Kubizek salían de ver la representación de Rienzi de Ricardo
Wagner. Hay que recordar los elementos del drama para comprender lo que ocurrió.
La historia se desarrolla en Roma en 1347. El pueblo romano está oprimido por la
nobleza orgullosa y sin escrúpulos. Aparece Colas Rienzi, amigo de Petrarca, que
propone constituir una república italiana e instituir en Roma el Gobierno del Espíritu
Santo. Grita:
¡Anuncio a Roma su libertad!
Esto significa que acaba de abatir, por medio de un audaz golpe de mano, el poder
existente y que acaba de proclamar la dictadura.
Adriano, un noble Colonna que le ha acompañado en su revolución, se inquieta
ahora por sus proyectos:
Rienzi, ¿cuáles son tus proyectos?

Te veo omnipotente. Dime:
¿cómo utilizarás tu poder?
Y Rienzi responde:
¡Yo haré a Roma libre y grande!
Rechaza la corona, pero acepta que se le llame tribuno[96].

Mientras tanto, se trama una conjura encabezada por el padre de Adriano. Pero
este último, que ama a Irene, la hermana de Rienzi, revela el complot al tribuno.
Rienzi perdona, pero los conjurados no renuncian a derrocarlo; Rienzi debe ser
asesinado.
¿El populacho? ¡Bah!

Quitadle a Rienzi, y será lo que era.
Rienzi, abandonado, encerrado en su casa incendiada, grita al pueblo antes de

morir:
¡El último de los romanos os maldice!

¡Maldita sea esta ciudad!
¡Que sea aniquilada!
¡Que Roma se pudra y se deseque!

¡Así lo quiere su pueblo degenerado!
Al salir de la representación, Adolf Hitler y su amigo Kubizek atravesaron las

tranquilas calles de Linz. Hitler estaba silencioso. Continuando su paseo, llegaron
hasta las afueras de la ciudad:
«Adolf continuaba subiendo, como atraído por una fuerza irresistible. Llegados a la
cumbre, la niebla se había ya disipado. Por encima de nuestras cabezas, las estrellas
brillaban con toda su magnificencia en un cielo completamente puro.
»Adolf se volvió entonces hacia mí y asió fuertemente mis manos entre las suyas. Era
un gesto que nunca le había visto hacer anteriormente. Me di cuenta de hasta qué
punto estaba emocionado. Sus ojos brillaban de animación. Las palabras no salían de
su boca con facilidad, como de ordinario, sino entrecortadas; su tono era ronco. La
voz traicionaba su agitación interior.
»Entonces, brotó de sus labios un torrente de palabras. Nunca le había oído hablar,
nunca más había de volver a oírle hablar como aquella noche. De pie bajo las
estrellas, teníamos la impresión de ser los únicos seres sobre la Tierra.
»Recuerdo que me pintó un cuadro delirante de su futuro y del futuro del pueblo
alemán.
»Hasta entonces, yo había creído que mi amigo quería dedicarse a la pintura o a la
arquitectura. Ahora me doy cuenta de que no había nada de esto. Me habló de
ambiciones más elevadas, que yo no comprendí suficientemente bien, tanto más
cuanto que, en mi opinión, nadie podía ser más grande que el artista. Me habló de una
misión que algún día el pueblo le confiaría para liberarle de la esclavitud y elevarle a
la libertad»[97].
A las tres de la madrugada, ambos jóvenes descendían de nuevo hacia la ciudad.
«Nos separamos ante la casa de mis padres, y me quedé estupefacto al comprobar que
Hitler no se dirigía hacia su apartamento, sino que regresaba en dirección a la
montaña.
»—¿Dónde vas? —le pregunté, asombrado.
»—Quiero estar solo —respondió brevemente.
»Le seguí largo tiempo con la mirada, mientras partía otra vez envuelto en su abrigo
oscuro, solitariamente, hacia la noche»[98].
Un día, dice Jacques Ploncard d’Assac[99], mucho tiempo después, el propio

Hitler relatará a la señora Wagner esta noche de Rienzi y terminará así su relato: «Fue
entonces cuando todo comenzó».
De este modo, Wagner, mediante el poder de su magia musical y la fuerza de su
evocación oratoria, provocó en el alma del joven Hitler una intensa emoción que

jamás le abandonaría. El maestro de Bayreuth acababa de despertar en el adolescente
las fuerzas misteriosas y destructoras que agitaban su ser, y esta brusca revelación iba
a trastornar la faz del mundo.
Como Rienzi, Hitler se consideraba un profeta y un tribuno del pueblo, que
predicaba una nueva concepción del mundo y del hombre:
«La fuerza que puso en movimiento las grandes avalanchas históricas —

escribirá más tarde en Mein Kampf— en el terreno político o religioso, fue
solamente, desde tiempo inmemorial, el poder mágico del verbo. (…) Tan
sólo una tempestad de pasión ardiente puede cambiar el destino de los
pueblos, pero únicamente puede provocar la pasión aquel que la lleva en sí
mismo».
¿Acaso no se perciben en estas palabras los acentos de los grandes profetas y de

los iluminados, de los Zoroastros y los Manes, que querían reformar a los pueblos
instaurando una nueva religión? Para Hitler, la reforma espiritual debe pasar por la
renovación política, encubriendo esta última a la primera, pero esto no podía decirse.
En Wagner había el iniciado, el demiurgo, que atraía a Hitler por su
Weltanschauung, que se vinculaba con las teorías de la armonía de los mundos.
Kubizek, en 1906, percibía ya en su camarada la atracción por el mundo de las
leyendas germánicas que habían inspirado la Tetralogía.
«Pensaba sin cesar en este mundo y se sentía hecho para él. Se

consideraba un héroe de la antigüedad germánica. Una vida llena de
audaces proezas le conduciría al paraíso del Valhala para convertirse allí
en uno de estos semidioses que veneraba. Este aspecto romántico de Adolf
Hitler es importante, ya que durante toda su vida tuvo para el mundo
germánico una fe, casi una religión».
Los tiempos oscuros y lejanos adquirieron para él una vida intensa. Las fantasías
se convirtieron en realidad.
«Wagner, si hubiera vivido, habría podido hacer de la vida de Adolf Hitler

una ópera, y uno casi puede oír las armonías que habría utilizado para
ello»[100].
Hitler conocía a fondo la obra wagneriana y a menudo silbaba suavemente

algunos motivos. Por nada del mundo habría faltado al festival de Bayreuth, que cada
año seguía con pasión. Impregnado de los mitos wagnerianos, Hitler cavilaba acerca
de todos estos símbolos, comenzando por el Graal, cuya significación catarizante no
podía escapársele, como tampoco el fondo maniqueo de las óperas wagnerianas, que
estaba de acuerdo con su propia visión de las cosas.

Así, Tristán e Isolda, cúspide del amor cortesano cantado por los trovadores, es
para Hitler la obra principal de Wagner, según su propia expresión.
En sus Conversaciones de sobremesa, declara: «El arte de la ópera debe a Wagner
el haber llegado a ser lo que es hoy día. Los grandes cantantes que han conseguido un
nombre se han hecho célebres como intérpretes de Wagner… A comienzos de siglo,
había los llamados wagnerianos. A los otros, no se les daba ningún nombre. ¡Qué
satisfacción me ha procurado cada una de las obras de Wagner…! Los diez días del
festival de Bayreuth fueron siempre una de las épocas benditas de mi existencia. Y
me regocijo con la idea de que algún día podré reemprender esta peregrinación».
Para comprender claramente el carácter místico y sagrado que Hitler atribuía a la
creación wagneriana, hay que darse cuenta de que, a los ojos del Führer, el
espectáculo de Bayreuth estaba revestido de una significación filosófica esotérica,
inaccesible al común de los mortales.
«La tradición de los Juegos Olímpicos se mantuvo durante cerca de mil

años. Esto proviene, según creo, de un misterio análogo al que se
encuentra en el origen de Bayreuth. El ser humano expresa la necesidad de
salir de sí mismo, de comunicar una idea que le sobrepasa. El Congreso
del Partido, responde a la misma necesidad: y por esto, durante siglos,
vendrán hombres del mundo entero a fortalecerse, una vez al año, en la
maravillosa atmósfera de Núremberg».
Escuchemos otra vez a Adolf Hitler en sus confidencias, que revelan una parte de
sus pensamientos secretos:
«Cuando escucho a Wagner, me parece que oigo los ritmos de un mundo anterior.
Imagino que algún día la ciencia encontrará en las ondas emitidas por El Oro del
Rin relaciones secretas ligadas al orden del mundo».
«La observación del mundo captado por los sentidos procede a los conocimientos
aportados por la ciencia exacta y por la filosofía. El conocimiento sensible tiene valor
en la medida que se adecúa a la verdad».
La influencia de Wagner fue determinante en la formación de la visión hitleriana,

y no es una casualidad que el Führer hiciera de Núremberg, ciudad de los Maestros
Cantores, el lugar predilecto de las ceremonias nazis. El propio Jacques Bainville ha
señalado «este hechizo wagneriano y nietzscheano»[101] de los congresos hitlerianos,
esta puesta en escena de «las catedrales de luz». En los discursos públicos de Hitler
se pueden encontrar las huellas de los mitos tan caros al maestro de Bayreuth. Así, el
«trágico vasallaje del oro», este «metal maldito», es denunciado en términos
inequívocos como privativo del «materialismo judío». «Si en esta guerra los signos
están dispuestos de tal forma que el oro combate contra el trabajo, el capital contra
los pueblos, y la actitud reaccionaria contra el progreso de la Humanidad, en tal caso

serán el trabajo, los pueblos y el progreso los que consigan la victoria»[102].
El abandono del patrón oro, desde 1933, había puesto ya de manifiesto este deseo
de ruptura: «Hemos desvalorizado el oro; yace en nuestras cuevas y no tiene ya
ningún valor». (Adolf Hitler).
A todo lo largo de su carrera política, Hitler no cesó de manifestar una gran
solicitud por la familia de Wagner, principalmente por el nieto del compositor,
Siegfried Wagner y su esposa Winiefried. Sin embargo, es en el libro, hoy día casi
imposible de hallar, de Hermann Rauschning, Hitler me ha dicho, donde se
encuentran las enseñanzas más valiosas concernientes a la interpretación hitleriana de
Wagner. Rauschning nos revela así que «Hitler se negaba a admitir que hubieran
existido precursores suyos. No hacía otra excepción que Ricardo Wagner».
Asimismo, nadie, según el Führer, sabía lo que Wagner expresaba realmente.
«Hitler no pensaba sólo en su genio musical, sino en toda la doctrina wagneriana de
la cultura germánica, doctrina revolucionaria hasta en sus menores detalles». Según
Rauschning, fue bajo la directa influencia de Wagner, maestro del neocatarismo de
los trovadores, como Hitler se convirtió en vegetariano, ya que, afirma, «Wagner
había atribuido una gran parte del fracaso de nuestra cultura a la alimentación a base
de carne». Hitler se abstenía de carne, de alcohol y del inmundo tabaco, no sólo por
razones higiénicas, sino también por convicción razonada. «Desgraciadamente, el
mundo no está maduro para una purificación general».
Wagner —este nuevo trovador— había tenido la revelación, había sido el
anunciador del trágico destino del hombre alemán. No sólo era músico y poeta. Era,
sobre todo, la más grande figura de profeta que el pueblo alemán hubiera poseído
jamás. Él, Hitler, había dado en buena hora, fuera por casualidad o por
predestinación[103], con las doctrinas de Wagner. Con una exaltación casi mórbida,
había constatado que todo lo que leyera en la obra de este gran espíritu se
correspondía con ideas intuitivas que dormitaban, por así decirlo, en lo más profundo
de su conciencia.
Pero es en el mito del Graal, centro de convergencia del neocatarismo
wagneriano, donde Hitler descubrirá el símbolo más importante alrededor del cual
realizar su propia visión del mundo.
«¿Debe uno permitir que la masa del pueblo se abandone a sus tendencias,
o es preciso detenerla? ¿Hay que crear una minoría de verdaderos
iniciados? ¿Un orden? ¿Una cofradía de templarios para la custodia del
Santo Graal, del augusto receptáculo dónde se conserva la sangre
pura?»[104].
Y Hitler proseguía: «Es preciso, por otra parte, comprender Parsifal en un sentido
muy distinto de la interpretación corriente, por ejemplo aquella que ofrece el pobre
diablo de Wolzogen. Detrás de la tabulación exterior, del tópico de sacristía, de la

fantasmagoría seudocristiana del Viernes Santo, algo profundo y grande se trasluce.
No es la religión de la piedad lo que está allí glorificado, según el evangelio
neocristiano de Schopenhauer; es el culto de la sangre noble y preciosa, de la joya
pura y resplandeciente en torno a la cual se agrupó la Cofradía de los Valientes y de
los Sabios. El rey Anfortas padece un mal incurable: la corrupción de la sangre.
Parsifal, el héroe ignorante, pero puro, debe escoger entre las voluptuosidades del
jardín de Klingsor, que simboliza los excesos de la civilización corrompida, y el
austero servicio de los caballeros que velan sobre la sangre pura, fuente mística de
toda vida. Éste es nuestro drama. Esta peste de la sangre nos afecta a todos, todos
estamos mancillados por la contaminación de las razas. ¿Cuál es para nosotros la vía
de la curación, de la expiación? La vida eterna que proporciona el Graal sólo está
reservada a los hombres de sangre pura, a los hombres nobles. Conozco a fondo todos
los pensamientos de Wagner. En las diversas etapas de mi vida, siempre regreso a él.
Únicamente una nueva aristocracia puede darnos el beneficio de una nueva cultura».
Penetramos aquí en el núcleo del pensamiento hitleriano y de sus aspectos más
conocidos. En efecto, el Führer confiesa a Rauschning:
«Naturalmente, yo sé tan bien como todos vuestros intelectuales, vuestros

pozos de ciencia, que no hay una raza, en el sentido científico del
término… Y bien, yo, que soy un hombre político, tengo necesidad, sin
embargo, de una noción que me permita disolver el orden establecido en
el mundo y oponer a la Historia la destrucción de la Historia.
¿Comprende lo que quiero decir? Es preciso que libere al mundo de su
pasado histórico. Las naciones son los materiales visibles de nuestra
Historia. Es preciso que maneje estas naciones, que las moldee dentro de
un orden superior, si quiero terminar con el caos de un pasado histórico
que se ha vuelto absurdo. Para cumplir esta misión, la noción de raza es
perfectamente utilizable. Trastorna las viejas ideas y abre las posibilidades
de nuevas combinaciones. Partiendo del principio de la nación, Francia
condujo su gran revolución más allá de sus fronteras. Con la noción de
raza, el nacionalsocialismo conducirá a su revolución hasta el
establecimiento de un nuevo orden en el mundo»[105].
Hitler pensaba y escribía como un profeta. Se creía el vidente, el inspirado, el

trovador de los tiempos modernos, y creía ser también el del futuro, puesto que, como
Wagner, conocía el secreto de la leyenda.

CAPÍTULO VI: LOS ORÍGENES SECRETOS DEL
NAZISMO

1. Las sociedades esotéricas: Francmasonería y teosofía alemanas
En las declaraciones de Adolf Hitler publicadas por Hermann Rauschning con el

título Hitler me ha dicho, y que obtuvieron gran éxito en los años inmediatos a la
anteguerra, se puede descubrir nuevamente el importante papel de modelo que
desempeñó la francmasonería alemana en la organización esotérica del partido nazi.
Como Rauschning se asombraba de que su Führer hubiera podido utilizar alguna
cosa de la francmasonería, se le respondió: «Lo que hay de peligroso en estas gentes
es el secreto de su secta, y éste es precisamente el que he adoptado. Forman una
especie de aristocracia eclesiástica. Se reconocen entre ellos por signos especiales.
Han desarrollado una doctrina esotérica que no está formulada en términos lógicos,
sino en símbolos que se revelan, gradualmente, a los iniciados. ¿No ve usted que
nuestro partido tiene que ser constituido exactamente como esa secta?»[106].
Hemos evocado ya, a lo largo de los capítulos anteriores, el caso de esta
francmasonería tan particular que fueron las logias de los Iluminados de Baviera;
ciertamente, no hay que confundirles con la verdadera francmasonería, a la que, para
simplificar, calificaremos de humanitaria. A esta última se refiere Hitler, y no le
escatimó su odio.
Así ocurre que, en 1942, el mariscal Goering firma la orden de lucha «contra los
judíos, los francmasones y otros poderes ideológicos», adversarios del III Reich. Por
lo demás, esta orden fue seguida, señalémoslo, por la creación de Estados Mayores
especiales (Einsatzstabe), cuya misión era la de confiscar y transferir los bienes
masónicos. Este pillaje de gran estilo debía permitir a los servicios del profesor
Rosenberg organizar las numerosas Exposiciones Masónicas que Europa ha
conocido; hay que señalar que el «Rotary-Club» no pudo escapar a esta «razzia», así
como los numerosos archivos y bibliotecas con cuya ayuda los escritores nazis
esperaban poder «reinventar» la historia de las ideas políticas en Europa.
Ya en 1798, por medio de un edicto, Federico Guillermo II de Prusia había
prohibido las sociedades secretas, con excepción de las logias antiguas prusianas. El
lector no se sorprenderá si le informamos que Hitler actuaría más tarde del mismo
modo; en efecto, la prohibición que acabamos de mencionar no se dirigía a estas
logias prusianas, cuyo ideal, desde principios del siglo XX, se parecía bastante al
pensamiento nazi.
La ruptura entre estas logias racistas y las otras cofradías masónicas era tal, que
un miembro de estas logias no podía adherirse a masonerías humanitarias. Así, el
orden prusiano juaniano, que tenía como ideal espiritual la constitución de un Estado
ultranacionalista y racista, no admitía, por tanto, a judíos entre sus miembros.
Este carácter tan germánico de la francmasonería alemana sorprenderá a aquellos
que conciben a este movimiento filosófico internacional que es la francmasonería
como un bloque sin grietas. Cabe subrayar que en este movimiento la diversidad ha

existido siempre, ya desde su origen. Lo que hace apasionante el estudio de la
francmasonería en Alemania es que esta última se aleja considerablemente de las
ideas democráticas y religiosas del movimiento masón en general. No satisfecho con
ser antidemócrata, el orden juaniano, por ejemplo, predicaba un cristianismo
dogmático, es decir, gnóstico.
Esta búsqueda de un cristianismo dogmático, del cual la presente obra ha trazado
su evolución a grandes rasgos, parecía próxima a cumplirse con el advenimiento al
poder de los señores de la Tercera Alemania. Esta confirmación nos viene
proporcionada por una obra de Paul Emst, aparecida en Múnich en 1935, con el título
de Eine Credo, obra a la que nos referimos, ya que es significativa, por más de un
concepto, de esta gnosis racista:
«La doctrina cristiana comporta el dogma del Espíritu Santo. En todos los
tiempos y en todos los pueblos de la cristiandad se ha visto reaparecer esta
idea de un tercer imperio, aquél que debe suceder al del Hijo: El imperio
del Espíritu Santo. También hoy día se capta confusamente, en la nostalgia
del dios alemán, el término del Tercer Reich», y Ernst termina: «¿Será
posible que la Humanidad encuentre una religión puramente espiritual,
que no tenga necesidad de cuerpo, de expresión o de forma, que no sea
más que sentimiento?»[107].
Así, contrariamente a las explicaciones seudohistóricas, que consideraban al

Tercer Reich como continuador del Reich de Bismarck y de Guillermo II, la
Alemania de Adolf Hitler aparecía claramente (a los ojos de sus fundadores y de sus
iniciados) como la tercera época del género humano. Este análisis, que ha escapado a
todos los escritores del Reich nazi, lo encontramos de nuevo en las afirmaciones de
su propio Führer:
«Hubo los tiempos antiguos. Hay nuestro movimiento. Entre ambos, la

edad media de la Humanidad, la Edad Media, que ha durado hasta
nosotros y que nosotros vamos a clausurar»[108].
Volveremos a considerar esta gnosis racista, que comenzamos a bosquejar, en

nuestros próximos capítulos, y más particularmente en el titulado «Catarismo y
hitlerismo», donde trataremos de responder a esta pregunta con toda objetividad.
Prosiguiendo el estudio de los grupos esotéricos en Alemania, nos damos cuenta
de que la lucha entre las dos formas de francmasonería fue acompañada en aquel país
de una lucha entre la magia blanca y la magia negra. Esta magia negra no era otra que
la teosofía[109], rama poderosa y bien organizada, que había estado en parte ligada
con el grupo Thule, donde hemos encontrado a Haushofer, Hess y Adolf Hitler. La
teosofía añadía a esta magia neopagana, que hemos descrito, toda una tramoya
oriental: mediante ésta, esperaba presentarse como una síntesis luciferina (es decir,

luminosa) entre Oriente y Occidente[110].
Las doctrinas de la teosofía buscan la clave de su enseñanza en los Vedas
sánscritos, en lugar de hacerlo en los libros hebraicos[111]… Es una americana, Mrs.
Blavatsky (emparentada por parte de madre con las mejores familias de la
aristocracia rusa), quien debía fundar, el 17 de noviembre de 1875, en Nueva York, la
primera sociedad teosófica.
En materia teológica, la teosofía es panteísta. Dios es todo, y todo es Dios. Si hay
que prestar crédito al coronel Olcott, uno de los primeros teósofos, los dirigentes de
la teosofía estaban dotados de poderes supranormales (carácter mediúmnico que
aparecerá otra vez en Adolf Hitler). Todos estos fenómenos son destacados en las
obras teosóficas y consisten, sobre todo, en comunicaciones efectuadas a distancia
por los iniciados.
Algunos autores (como René Alleau, en Hitler y las sociedades secretas) han
creído ver el origen de esta «mediumnidad» de Hitler en una iniciación del Führer por
su fiel discípulo Rudolf Hess. Para René Alleau, sería en Landsberg, con ocasión de
su detención después del «putsch» fracasado de Múnich, donde Rudolf Hess (alemán
de origen egipcio, no hay que olvidarlo) habría impulsado a Hitler a la práctica de
métodos ocultos. Para nosotros, Hitler estaba ya familiarizado con semejantes
prácticas debido a su formación mística anterior y a su afiliación al grupo Thule, y no
debía desconocer la declaración gnóstica de 1908 de los teósofos, que se acerca a un
punto de absoluta identidad con el credo nazi de Paul Emst.
«Hay uno de nuestros dogmas sobre el cual quiero insistir. Se trata del
dogma de la salvación femenina. La obra del Padre se ha cumplido, y la
del Hijo, también. Queda la del Espíritu, que es la única que puede
determinar la salvación definitiva de la Humanidad terrestre y preparar,
por esta vía, la reconstitución del espíritu. Ahora bien, el Espíritu, el
Paráclito, como lo denominaban los cátaros, corresponde a lo que hay de
femenino en la divinidad, y nuestras enseñanzas precisan que ésta es la
única cara de Dios verdaderamente accesible a nuestra razón. ¿Cuál será
exactamente la naturaleza de este nuevo y próximo mesías?»[112].
Este nuevo mesías imperial debía ser el señor del III Reich, adepto de esta magia
negra a la que había sido iniciado, muy temprano, Adolf Hitler. Poco importa saber si
éste era el objetivo de los grupos teosóficos de entonces, o si su misión fue pervertida
por la aparición del nacionalsocialismo: la lección principal de este tipo de cosas es
que la práctica del ocultismo y de la magia son cosas eminentemente peligrosas y que
no deben estar al alcance de todos. Sobre este punto se puede afirmar que la primera
víctima del nazismo fue Rudolf Steiner, quien se encontraba, podríamos decir, en la
trayectoria de pensamiento de aquellos discípulos teósofos tan especiales que fueron
los miembros del grupo Thule.

No queremos, aquí tampoco, saber si Rudolf Steiner representaba la verdadera
comente de la teosofía. Creemos, no obstante que, al igual que para la
francmasonería, existían en Alemania, a principios de este siglo XX, dos corrientes
opuestas en el seno de la teosofía: una corriente racista y dominadora (que se oponía
a la Cábala hebraica), y una corriente humanitaria, de la que el antropósofo Steiner
era el dirigente. Esta corriente, que aún perdura en Europa en el momento en que
escribimos estas líneas, afirma que existe una forma blanca y una forma negra de
investigación mágica.
A la forma blanca de esta magia se incorporan los discípulos steinerianos. Estos
últimos afirman que las sociedades neopaganas proceden del mundo subterráneo del
mal, del polo maléfico, del que uno puede preguntarse quiénes son los jefes. Parece
que René Guénon, en 1921, en su célebre obra El teosofismo, historia de una
seudorreligión, pensaba del mismo modo, ya que escribía: «Pero, ¿no habrá quizá,
detrás de todos estos movimientos, alguna cosa, por lo demás espantosa, que sus jefes
tal vez no conocen y de la que son, por tanto, solamente simples instrumentos?».
Esta lucha entre la magia negra de la teosofía neopagana nazi y la magia blanca
de Rudolf Steiner (o antroposofía) nos viene relatada por un iniciado en la obra
capital de este testigo preferente que fue Rauschning:
«Cierto día que el Führer estaba de benévolo humor, una mujer de su

séquito, que no carecía de presencia de ánimo, se arriesgó a darle un
consejo: “Mi Führer —dijo—, no escojáis la magia negra. Tenéis, todavía
hoy, la posibilidad de elegir entre la magia blanca y la magia negra. Pero
en el instante en que os hayáis decidido por la magia negra, ésta no saldrá
ya jamás de vuestro destino. No escojáis la vía mala del éxito rápido y
fácil. Aún tenéis abierta para vos la vía que conduce al imperio de los
espíritus puros. No os dejéis apartar de este buen camino por criaturas
ligadas al barro, que se aprovechan de vuestra fuerza creadora”».
Y Rauschning, que no ha comprendido nada (lo que refuerza su testimonio),

prosigue:
«Esta mujer inteligente expresaba, a su manera, las aprensiones que

preocupaban a toda persona que estaba en contacto con Hitler: todos se
daban cuenta de que el Führer se abandonaba a influencias maléficas de
las cuales no era dueño». Podríamos añadir. «¡Y con motivo!».
La guerra entre la magia blanca steineriana y la magia negra hitleriana se

desarrolló mucho antes de la toma del poder por los nazis: ésta es, realmente, la
prueba del peligro que representaba la antroposofía para sus adversarios. Hay que
hacer notar que esta lucha pasó completamente inadvertida a los ojos de los europeos
de entonces: esto debería servir de advertencia para los espíritus débiles y los

científicos positivistas de la Historia que, incluso en nuestros días, rehúsan admitir la
existencia de fuerzas ocultas que luchan en la sombra. Que cada uno emita su juicio
partiendo del caso de la teosofía contemporánea. Lo que sorprende a un observador
de este fenómeno ideológico es que las primeras formaciones de SA nazis dispersaron
con gran violencia las conferencias de los teósofos steinerianos; las amenazas de
muerte (que parece se llevaron a cabo en la persona de los irreductibles, después del
acceso al poder por los hitlerianos), y los golpes de mano contra los locales de los
discípulos de Steiner se multiplicaron, hasta culminar, en 1924, con el incendio de la
sede de esta secta (nos referimos al Goethaneum, erigido en Suiza por Steiner). Este
último, con sus tropas dispersas, sus archivos carbonizados, y no hallando ya apoyo
frente al odio que se le testimoniaba, había de sucumbir, en 1925, a su pesadumbre.
Sin embargo, la lucha de estas dos magias no debía detenerse aquí; parece,
efectivamente, que los discípulos de la «Rosa Blanca», organización de resistencia
cuya red fue desmantelada por la Gestapo en plena guerra, habían sido una
emanación de este movimiento. (La «Rosa», recordémoslo, era el símbolo del
conocimiento: éste es el motivo por el que fue escogido por los gnósticos
rosacrucianos). Red de resistencia muy particular, a fin de cuentas, y cuyos jóvenes
miembros fueron decapitados en la prisión de Moabitt. Este grupo, ejecutado junto
con los organizadores del fracasado atentado contra Hitler del 20 de julio de 1944,
incluía en él al joven hijo del principal iniciador de Hitler Karl Haushofer[113]…
Albrecht Haushofer, antes de perecer bajo el hacha del verdugo, debía dejar un
poema cuya belleza y profundidad podrían servir de punto final a esta lucha:
Para mi padre el destino había hablado.

Una vez más, dependía
de rechazar al demonio en su cárcel.
Mi padre rompió el sello,
no sintió el soplo del maligno
y soltó el demonio en el mundo.

2. Los grupos racistas
Entre las sociedades secretas que pululaban en Alemania recién terminada la Primera
Guerra Mundial, y cuya variedad acabamos de poner de manifiesto, algunas son
típicamente representativas de lo que llegará a ser la gnosis nazi. Entre éstas, la
sociedad del Vril y el grupo Thule, denominado también Thulegesellschaft, son las
que realmente parecen haber dado origen al movimiento hitleriano.
En los orígenes de la sociedad del Vril[114], o Logia Luminosa, se encuentra al
escritor francés Louis Jacolliot (1837-1890). Este último había nutrido su inspiración
en los pensadores esotéricos, entre ellos en Swedenborg, el iluminado sueco, en Jacob
Boehme, el alquimista del siglo XV y uno de los fundadores de la secta Rosacruz, así
como en Saint-Martin, el Papa del iluminismo francés del siglo XIX. Jacolliot pasó
gran parte de su vida en Asia, y más concretamente en la India, donde sirvió largos
años como diplomático. Entre las obras de este escritor citemos algunos títulos
significativos: Krishna y Cristo, Las tradiciones indoasiáticas, Reyes, sacerdotes y
castas.
Jacolliot ve el principio de toda acción humana transcendente en el Vril,
formidable reserva de energía de la que el hombre no utiliza más que una ínfima
parte. Cosa curiosa, el Vril existe en la India en tanto que secta esotérica, y, hace
algunos años todavía, contaba con unos dos millones de adeptos repartidos por el
Estado de Maisur. Las sectas adoran el Sol, y, cada mañana, saludan el nacimiento del
día. Sus templos muestran en los ángulos inscripciones con motivos de cruces
gamadas.
La sociedad del Vril[115], fundada en Alemania a comienzos de siglo, tenía en este
país lazos estrechos con los círculos teosóficos, y, fuera de él, con la «Golden Dawn»
británica, fundada por S. L. Mathers.
Entre los miembros berlineses de la sociedad de Vril destaca el nombre de Karl
Haushofer. Nacido en 1869, este personaje dará mucho que hablar hasta su muerte en
1946. Efectuó numerosos viajes a Oriente, principalmente al Japón, donde estudió el
budismo, y a la India. En 1918, Karl Haushofer se instaló en Múnich, refugio de
todas las sociedades secretas racistas, y fue uno de los primeros en adherirse al
partido obrero alemán, fundado el mismo año por el obrero cerrajero Antón Drexler
(partido que se transformó en el NSDAP, bajo el impulso de Adolf Hitler).
Con todo, el papel de Karl Haushofer, fundador de la geopolítica, no fue tan
importante como se ha querido dar a entender.
Es en el grupo Thule donde hay que buscar la inspiración auténtica del nazismo.
La Thulegesellschaft, para repetir su denominación alemana, fue creada en agosto
de 1918 por iniciativa del barón Von Sebottendorf, extraño personaje que merece
nuestra atención. El propio grupo Thule no era más que una emanación de una
sociedad secreta mucho más importante titulada Orden de los Germanos

(Germanenorden) fundada en 1912, y de la que Sebottendorf era uno de los
dirigentes, puesto que desde enero de 1918, se le había confiado la dirección de la
provincia bávara de la Orden.
Nacido en Sajonia en 1875, Sebottendorf había realizado, antes de la guerra de
1914, numerosos viajes al Próximo Oriente. Durante la guerra de los Balcanes de
1912-1913, dirigió la organización de la Media Luna Roja tinca y fue elevado a la
jefatura de la Orden del Rosario (Rosenkranz). Sea lo que fuera, la influencia de este
personaje era considerable, ya que, después de la derrota de 1918, podía amenazar
impunemente al jefe de la policía muniquesa con desencadenar pogromos que
derribarían al Gobierno en caso de que un miembro del grupo Thule fuera molestado.
Dentro de este caldo de cultivo de las sectas racistas y ocultistas, surgió el DAP
(Partido Obrero Alemán), fundado por Antón Drexler y directamente inspirado por
nuestro famoso barón, movimiento que debía hallar su expresión definitiva en el
NSDAP y su gran inspirado, Adolf Hitler.
La Thulegesellschaft amparaba una red de grupos que se inspiraban en la misma
doctrina racista y antisemita de base ocultista, grupos tales como la Unión del
Martillo, la cual contaba entre sus miembros influyentes a Gottfried Feder, uno de los
futuros jefes del partido NS. Las reuniones tenían lugar en Múnich, eje de los
movimientos secretos y antiweimarianos. En este círculo de iniciados, se descubre
igualmente la presencia de Hans Frank, el abogado nazi futuro gobernador general de
Polonia, de siniestra memoria, que en esta época gravitaba alrededor de una sociedad
de heráldica e investigaciones genealógicas dirigida por el doctor W. Daumenlang,
quien había encontrado de nuevo en el blasón de los Hohenzollem la Hakenkreuz, o
cruz gamada, bajo la forma de rueda solar. Por lo que se refiere al Völkischer
Beobachter, el órgano de Prensa que más tarde, bajo el impulso de Alfred Rosenberg,
se convertida en el periódico oficial del partido nazi, acababa de ser adquirido por
Sebottendorf en nombre de la Thulegesellschaft. Dietrich Eckart, que fue durante
largo tiempo el mentor de Hitler facilitó la operación de compra del periódico
proporcionando una suma muy importante cuyo origen permanece en el misterio.
En su obra, hoy día rarísima, Bevor Hitler kam (Antes de que Hitler venga),
aparecida en Alemania en 1933, el animador de la Thulegesellschaft recuerda cuál fue
la fuente esotérica de su doctrina, lo cual enlaza con nuestro punto de vista al
demostrar que los fundadores del partido nacionalsocialista no desdeñaban extraer del
Islam, religión en pleno movimiento, accesible al esoterismo procedente de Egipto,
parte de su inspiración gnóstica.
Así, Sebottendorf no dudaba en escribir:
«El Islam no es una religión petrificada. Por el contrario, su vitalidad es mayor
que la del cristianismo». ¿De dónde puede venir su fuerza? De su fuente oculta, «de
un agua viva que en los primeros tiempos de la Iglesia lo fecundaba todo, y que
suscitó en la Edad Media las floraciones más maravillosas». Sólo se puede
comprender esta inmersión en las fuentes de las grandes religiones, zoroastrismo,

maniqueísmo, budismo, islamismo, intentando situarse en el especialísimo enfoque
de los nuevos señores de Alemania. A sus ojos, era preciso encontrar por todos los
medios «el hilo del conocimiento perdido», y para conseguirlo había que utilizar las
corrientes esotéricas tradicionales, que son las únicas que permiten reconstituir,
página tras página, el «Gran libro de la mitología aria».
«Es necesario —señala Sebottendorf— demostrar que la francmasonería oriental
aún conserva fielmente en nuestra época las antiguas enseñanzas de la sabiduría,
olvidadas por la francmasonería moderna, cuya constitución en 1717 representó una
separación de la vía justa».
Según su propia visión, Sebottendorf se creía llamado a cumplir una misión: «Al
revelar la fuente de estos misterios, no se me puede reprochar ninguna profanación ni
sacrilegio —escribe—. Éste es el camino que las órdenes de derviches acostumbran a
utilizar, con objeto de adquirir fuerzas especiales mediante técnicas particulares. La
mayoría de ellos son hombres que aspiran a la suprema iniciación, aquella de donde
proceden los que se han formado y preparado en sus misiones de jefes espirituales del
Islam… Esta suprema iniciación es la base práctica de la francmasonería y constituía
la obra de los alquimistas y rosacrucianos. Mas para responder a la acusación de una
posible traición por mi parte, tengo que declarar que este texto ha sido escrito a
petición de los jefes de la Orden. La razón de ello es la siguiente: una vasta
organización de la incredulidad, de dimensiones monstruosas, quiere someter al
mundo civilizado. Las instituciones religiosas están tan profundamente minadas que
ni siquiera pueden rehacerse ni oponer una resistencia unificada. Si no aparecen jefes
espirituales en Occidente, el caos puede arrastrar a todos al abismo. En semejante
peligro, los hermanos musulmanes se acordaron de que la tradición afirma que hubo
un tiempo en que se conocía en Europa la ciencia suprema… La angustia del
momento hizo desaparecer toda objeción a la publicación (de esta obra)»[116].
En esta iniciación, Sebottendorf reivindica como a su maestro al dirigente de la
Unión del Martillo[117], Theodor Fritsch (1825 - 1933) autor del Manual de la
cuestión judía, que obtuvo en su tiempo cierto éxito. El libro de Fritsch evocaba los
grandes mitos del pasado que se han convertido en familiares para el lector, gigantes
temibles para la «mistificación cristiana».
Fritsch ejerció una influencia notable sobre las teorías de la Orden de los
Germanos, fundada en 1912, la cual agrupaba a ciertas logias de la francmasonería
prusiana (racista), así como a asociaciones antisemitas declaradas. «En mayo de
1914, en Thale —relata Sebottendorf—, los militantes de la Germanenorden
formaron una alianza secreta, la primera logia antisemita, destinada a combatir, en
tanto que sociedad consciente, a la alianza secreta judía».
La Orden de los Germanos se titulaba igualmente «Alianza para el deber del arte
original alemán y para el conocimiento», lo que dice mucho acerca de sus objetivos
secretos. El grupo Thule se convirtió en una filial particularmente activa de la
sociedad nativa, ya que los principales intelectuales nazis debían surgir de él,

apropiándosele numerosos ritos, principalmente el del saludo «Sieg Heil», según los
testimonios del propio Sebottendorf. Lo que hace suponer que decía la verdad es la
prohibición de su libro, decretado por el Gobierno nazi en 1934. Decía demasiadas
cosas.
He aquí, según Ray Petitfrére (La mística de la cruz gamada), cuáles eran las
reglas de la Germanenorden animada por el barón alemán:
«1.o La Orden sólo aceptaba como miembro a todo alemán capaz de demostrar la
pureza de su sangre hasta la tercera generación. Las mujeres (como en los Iluminados
de Baviera) sólo eran admitidas en el grado de amistad, y no debían tener relaciones
conyugales más que con un alemán de sangre pura.
»2.o Debía concederse una importancia especial a la propaganda racista. Era preciso
aplicar al hombre las experiencias que se habían realizado en el reino vegetal y
animal, y había que demostrar que la causa fundamental de toda miseria consistía en
la mezcla de las razas».
En vísperas de la guerra de 1914, un centenar de logias se habían formado ya en

todas partes a través de Alemania, agrupando a varios millares de miembros.
Naturalmente, toda la organización era secreta.
En diciembre de 1917, bajo el impulso de Von Sebottendorf, se decidió la
publicación de las Noticias generales de la Orden, destinada solamente a los
iniciados, y de las Runas, accesibles a los titulares del grado de amistad.
En esta ocasión, Von Sebottendorf asumió la dirección del importante cargo de
jefe para Baviera; y el mismo Sebottendorf escribe estas líneas reveladoras: «Esta
elección fue importante, ya que Baviera se convertía así en la cuna del movimiento
nacionalsocialista».
En las publicaciones de la Orden figuraba en lugar preeminente la cruz gamada,
acompañada del símbolo del dios Wotan. En cuanto a la denominación «Thule», que
sucedió a la «Orden de los Germanos» hasta el punto de absorberla por completo,
resulta muy evocadora, y no será preciso insistir en el mito del continente hiperbóreo.
Este nombre forzosamente tenía que atraer a Sebottendorf, siempre a la búsqueda de
símbolos mágicos. Por lo demás, el hombre era muy versado en astrología (hizo
numerosos horóscopos para altas personalidades). Por su iniciativa, a partir de 1918
las logias se reunían todos los sábados, que es el día de Saturno, astro ligado al
destino de Adolf Hitler (nacido bajo el signo de Aries), el cual transcribió el signo
astrológico en su firma.
Añadamos que el signo oficial de la Thulegesellschaft, el que decoraba las logias,
representaba la cruz gamada atravesada por dos lanzas.
La derrota de 1918 favoreció a los grupos esotéricos racistas, que se aprovecharon
de la desesperación de numerosos alemanes. Así ocurre que el 9 de noviembre de
1918, es decir, dos días antes del armisticio, Sebottendorf pronuncia el discurso

siguiente, que es muy significativo:
«Tengo la intención de comprometer a la Thulegesellschaft en este

combate —dijo— durante todo el tiempo que conserve el Martillo de
Hierro… Hago juramento de ello sobre esta cruz gamada, sobre este signo
que para nosotros es sagrado, con objeto de que tú lo oigas. ¡Oh, Sol
triunfante!, y mantendré mi fidelidad ante ti. Tened confianza en mí, como
yo la tengo en vosotros… Nuestro Dios es el padre del combate, y su runa
es la del águila…, que es el símbolo de los arios. Igualmente, para indicar
la facultad de combustión espontánea del águila, se la representará en
rojo… Éste es nuestro símbolo, el águila roja, que nos recuerda que es
preciso pasar por la muerte para poder revivir».
Fijémonos en la adhesión al simbolismo del águila, que será recogida por los
nazis, juntamente con la cruz gamada, así como la creencia neognóstica en la
encarnación de las almas, en medio de este delirio esotérico destinado a impresionar a
los oyentes.
En su libro Bevor Hitler kam, Sebottendorf publicó la lista completa de todos los
miembros del partido nazi que hablan pertenecido al grupo Thule. Entre los jefes del
movimiento hitleriano, se destacan los nombres siguientes, por orden alfabético:
Aman (Max): Se convertirá en el director de las ediciones del partido NS.

Drexler (Antón): Fundador y presidente del partido obrero alemán, que se
transformará en partido nacionalsocialista obrero alemán.
Eckart (Dietrich): Redactor jefe del Völkischer Beobachter y consejero de Hitler.
Muerto en 1923.
Feder (Gottfried): Profesor de economía política, cofundador del partido nazi,
diputado del Reichstag en 1924, ministro de Comercio en 1933.
Fiehler (Karl): Participó, con Hitler, en el «putsch» del 9 de noviembre de 1923;
Obergruppenführer SS y Reichsleiter del partido nazi.
Frank (Hans): Doctor en Derecho, abogado y consejero jurídico del NSDAP, más
tarde gobernador general de la Polonia ocupada (1940).
Harrer (Karl): Primer presidente de la Asociación NS de los trabajadores alemanes.
Muerto en 1926.
Hess (Rudolf): Nacido el 26 de abril de 1894 en Alejandría (Egipto). Frecuenta las
Universidades suizas, donde hasta 1914, aprende lenguas extranjeras. Enrolado
voluntariamente por toda la duración de la guerra, termina su campaña como oficial
de aviación. Uno de los primeros adeptos al partido nazi, participa en el «putsch» de
Múnich y comparte la cautividad de Hitler en la prisión de Landsberg. Ministro de
Estado en 1933, y delfín designado por el Führer a partir de 1937 (hasta su huida a
Inglaterra en 1941).

Hitler (Adolf): No es necesario presentar al personaje. Añadamos que Hitler formaba
parte del grupo como hermano visitador.
Rosenberg (Alfred): Nacido el 12 de enero de 1893. Colaborador de D. Eckart y
redactor jefe del Völkischer Beobachter en 1924. Reichsleiter del partido nazi,
ideólogo oficial, ministro y jefe de los Servicios Exteriores del NSDAP. Autor, entre
otras obras, de la famosa El mito del siglo XX.
Sebottendorf (Rudolf von) (de verdadero nombre, Glauer): Adoptado en 1911 por el
barón Von Sebottendorf, del que tomó su nombre tras su muerte. Expulsado de
Alemania como indeseable (era súbdito turco desde 1911), regresó a Turquía en
1924, De 1929 a 1931, recorrió México y América. Falleció, ahogado, en 1945.
Todos estos nombres nos ilustran sobre el sustrato del grupo Thule y los
verdaderos orígenes del nazismo. A nosotros corresponde sacar las consecuencias.
Veremos ahora cómo nació el partido nacionalsocialista después de los tan
prometedores inicios de un grupo esotérico.

3. Nacimiento del partido nacionalsocialista
Cuando fue desmovilizado, tras cuatro años de guerra pasados en el barro de las
trincheras, Hitler sintió la derrota de Alemania como una injusticia y una traición, que
inmediatamente imputó a los socialistas y a los judíos. Decidido, según sus propias
palabras, «a entrar en la política», a partir de setiembre de 1919 se entregó a la
búsqueda de un movimiento político nuevo capaz de conciliar el nacionalismo y las
aspiraciones sociales de las capas populares. Con motivo de una reunión tenida en
una cervecería de Múnich, Hitler descubrió el pequeño partido fundado por Antón
Drexler. La Thulegesellschaft había intervenido ya en este núcleo político que
constituía el partido obrero alemán, introduciendo en él a uno de sus agentes en la
persona de Karl Harrer, miembro influyente del grupo esotérico, en el mes de marzo
de 1919. Este periodista había realizado entonces la fusión del círculo político de
trabajadores que él animaba con el nuevo partido.
Cuando Hitler penetró en la sala de reunión de la «Sterneckbräu», Gottfried Feder
(miembro eminente de la Thulegesellschaft) estaba precisamente hablando. Feder,
que había de convertirse en el economista titular del NSDAP, se dio cuenta al instante
de Hitler, no sólo por lo que este personaje tenía de insólito, sino, sobre todo, porque
aquella cara no le era desconocida. Feder había dado, algún tiempo antes, cursos de
política destinados al Ejército, cursos que Hitler había seguido regularmente antes de
ser desmovilizado. En realidad, el joven Adolf Hitler terna ya sus partidarios desde
hacía algún tiempo, pero su virulenta intervención, en el curso de la reunión, contra el
discurso de un autonomista bávaro, atrajo la atención sobre él. Antón Drexler invitó a
Hitler a participar, a partir de entonces, en las sesiones de su comité. Hitler aceptó la
invitación y se inscribió unos días más tarde en el DAP en calidad de miembro n.o 7
(cifra sagrada). Pero fue Dietrich Eckart, escritor y periodista de nombradía, ya
inscrito en el partido de Drexler y miembro de la Thulegesellschaft, quien «lanzó»
realmente a Hitler, proporcionándole los fondos necesarios para sostener una primera
campaña de propaganda. Eckart tomó a Hitler bajo su protección e hizo de él su
pupilo político; le presentó, así, al capitán Roehm, oficial político de la Reichswehr
que disponía de numerosos apoyos en las esferas dirigentes del Ejército,
principalmente por medio de su jefe jerárquico, el general caballero Von Epp. Roehm
aportaba de este modo a Hitler la benévola tolerancia de los medios militares y del
Gobierno bávaro, sumamente valiosa en tales comienzos políticos. Toda la operación
estaba muy bien planeada. No faltan más que dos personajes para reconstituir el
«puzzle» original de la empresa: Rudolf Hess y Alfred Rosenberg aportaron al
naciente movimiento el refuerzo de sus conocimientos «secretos». Estos dos
personajes tuvieron, desde 1920 a 1925, una enorme influencia sobre Hitler, a quien
predicaron el evangelio del grupo Thule. Hess y Rosenberg fueron presentados a
Hitler por Dietrich Eckart, el cual aparece así decididamente como el eje de la

primera aventura hitleriana.
En el curso de este libro evocaremos con más detalle el personaje de Alfred
Rosenberg, este hombre algo perdido en la fantasía de sus ideas. Digamos ahora
algunas palabras sobre Rudolf Hess. Nacido en Egipto en 1896, Hess recibió una
sólida educación escolar y universitaria en Suiza, antes de alistarse en el Ejército, en
1914, para terminar la guerra como oficial de aviación. Nacionalista ardiente y
atraído por el placer de lo insólito, Hess se inscribió en el grupo Thule, Fue él quien
presentó a Hitler al célebre político Karl Haushofer, antiguo general y profesor en la
Universidad de Múnich (hemos hablado ya de su extraña actividad en el seno de la
sociedad del Vril). Si añadimos a esta lista a Max Amann, el antiguo sargento mayor
de Hitler en el frente (y miembro también de la Thulegesellschaft), que se convertirá
en el editor y hombre de negocios del partido, tenemos ya a los principales
protagonistas en el origen de la primera aventura hitleriana. Todas estas personas,
hemos podido constatarlo, pertenecían a sociedades secretas, grupo Thule o sociedad
del Vril. No resulta, por tanto, sorprendente encontrarlas a cada paso mezcladas con
la ejecución de los ritos de la nueva religión de la cruz gamada.
Disponiendo a partir de aquel momento de una base política, de unos apoyos
financieros importantes y de un aparato secreto (que podía guiar Hitler), el partido
nacionalsocialista iba a convertirse en la máquina de guerra de estos nuevos
gnósticos, máquina que tenía en su cabeza un formidable detonador, Adolf Hitler,
único hombre que poseía las cualidades suficientes para despertar otra vez a
Alemania de su sueño letárgico y hacer de ella el instrumento dócil de sus proyectos
mágicos. En su lecho de muerte, en 1923, Dietrich Eckart aconsejó a sus íntimos:
«Seguid a Hitler. Él bailará, pero soy yo quien ha escrito la música. Le hemos dado
los medios para comunicarse con ellos… No sintáis mi muerte: yo habré influido
sobre la Historia más que ningún otro alemán».

CAPÍTULO VII: COSMOGONIA HITLERIANA

1. Falsas interpretaciones
Hemos evocado ya las dificultades de análisis con que tropiezan los especialistas de
la Historia Contemporánea cuando se trata de hablar del nazismo. Así, todo el mundo
puede comprobar la gran vaciedad intelectual existente en las conferencias y obras de
los especialistas del nazismo.
En efecto, los historiadores de las ideas se limitan al estudio de los
acontecimientos y no mencionan ni la política «en espiral» del III Reich, ni la
geopolítica tan cara a Karl Haushofer. Con ello, se alinean entre los exegetas que sólo
se dan cuenta de una parcela de verdad en este importante fenómeno, tanto por el
cortejo de crímenes que lo acompañó, como por las consecuencias que pagamos aún
hoy día: nos referimos al reparto del mundo en Yalta y a la descolonización.
A estos historiadores, ceñidos al hecho histórico, la advertencia del canciller del
III Reich representa un duro mentís: «Los que sólo han visto en el nacionalsocialismo
un movimiento político, no han visto nada».
Y lo mismo podemos decir por lo que se refiere al error de asimilación (que se ha
hecho clásico en el mundo) consistente en considerar el nazismo y al fascismo como
un fenómeno único. En este sentido, nada mejor que recordar el pensamiento íntimo
que el Führer de la Gran Alemania confiaba a sus fieles, y solamente a ellos:
«Del mismo modo que jamás podrá convertirse al pueblo Italiano en una
nación guerrera, tampoco el fascismo ha comprendido nunca cuál es el
envite en la lucha colosal que tendrá lugar. Sin duda, podemos aliamos
temporalmente con Italia, pero en el fondo sólo nosotros, los
nacionalsocialistas, hemos penetrado el secreto de las revoluciones
gigantescas que se anuncian»[118].
Hay que conceder a Louis Pauwels y a Jacques Bergier el mérito de haber sido los
primeros en sostener en Francia la tesis según la cual el análisis del nazismo sólo
podía realizarse a través del cauce de la magia que caracterizaba la formación de sus
dirigentes. No obstante, su obra El retorno de los brujos y su método del realismo
fantástico pudieron contribuir quizás a impedir un enfoque claro del fenómeno
hitleriano. Dicha obra, en efecto, ha sido seguida por muchas otras, menos honradas
en su espíritu y forma, las cuales se contentan con perseguir un éxito editorial,
embrollando cada día un poco más lo que valdría la pena de aclarar.
Pero, ¿cómo llegar a un enfoque claro y lúcido del fenómeno, si no es tratando de
ver lo que fue el enemigo derrotado, en lugar de afirmar de una manera simplista que
el bueno venció al malo? Este concepto infantil de la Historia es peligroso en el
marco del examen del antifacismo: parece haber sido totalmente inventado para
excusarse del hecho de no poder predecir lo que sería el mundo de la posguerra. Al
seguir esta tendencia clásica, se ha llegado, de un modo natural, a elevar el desprecio

de la persona humana a la altura de una institución. Biafra y Vietnam son sus
consecuencias más odiosas.
El hecho de que una civilización profundamente alejada de la nuestra haya podido
aparecer, desarrollarse y amenazar con arrastrar el mundo en su caída, no debe
hacernos olvidar los antecedentes históricos, so pena de ver renacer esta mística
dentro de algunos decenios. Pues se trataba realmente de una nueva religión, de una
nueva mística, análoga al nacimiento del cristianismo, cuyo objetivo era establecer
sobre toda la Tierra una cofradía universal de amos y señores.
Un adepto de esta nueva religión, Alphonse de Châteaubriant, ha descrito el
progreso intelectual de esta mística en el alma de la juventud alemana:
«Yo observaba cerca de mí al joven fragmento de Alemania, al pedazo de paisaje

alemán que formaban su cabeza rubia y sus ojos azules…
»—Entonces, ¿qué hace usted…? ¿Cuál es su ocupación principal?
»—Estudio la concepción del mundo —me respondió dulcemente—. Nos negamos a
pensar y a ser, nos negamos a cruzarnos de brazos ante el determinismo de las
supuestas leyes de la materia. Lo que nosotros queremos es algo de tipo interior, es
una construcción interior… ¡Pero lo queremos! ¡No permitiremos que se nos impida
construir ante Dios y ante los hombres lo que debe ser construido!».
Y Alphonse de Châteaubriant precisaba:
«Hablaba como si yo hubiese sido un templario de Francia, uno de los

últimos templarios de Francia, una especie de último superviviente de las
matanzas y las hogueras de la ciudad, llegado para oír y recoger los
pensamientos serios de cualquier rudo caballero de la Orden
teutónica»[119].
Ya el maestro de Ussat, Cadal, gran escritor del catarismo, que Otto Rahn había
de encontrar varias veces y al que había de rendir un homenaje respetuoso en el
prefacio de su Cruzada contra el Graal, señalaba que la Alemania de 1920 aparecía
en plena efervescencia neognóstica con la antroposofía, los diversos
rosacrucianismos, etc. Gadal indicaba también que los germánicos aseguraban a las
altas esferas cátaras una clientela ferviente; señalaba, finalmente, que Goethe
(indiscutible iniciado) y el romanticismo alemán habían sido la cuna de este
neocatarismo.
Todos los signos del nacimiento de un nuevo profeta, o de la llegada de un mesías
imperial germánico, de un Anticristo en el sentido nietzscheano del término, parecían
concretarse en 1920. Parece como si nadie se hubiera dado cuenta de esta gama
convergente de índices y testimonios: en realidad, se asiste a una verdadera
preparación psicológica del pueblo alemán. Esta preparación psicológica es idéntica a

la que sacudió a la Edad Media y que apuntaba a la dirección del espíritu humano,
cuyas fases pueden ser seguidas por el historiador. Así, el Papa fue el enemigo
encarnizado del emperador en el terreno espiritual y temporal, del mismo modo que
la Iglesia formalista y rigorista fue enemiga de los predicadores y de los trovadores
cátaros que pretendían salvar a las almas al margen de Roma.
Asimismo, se había persuadido a Hitler de que era el enviado de la Providencia,
es decir, de Dios, para enseñar a los hombres y prender fuego al mundo si era preciso.
En El horóscopo de Hitler, Kerneiz declaraba que, en el tema astral de Hitler, la Luna
está a 6° 37' de Capricornio, posición que corresponde en el zodíaco hindú al
asterismo Sravana. Este último tiene una significación muy concreta; su influencia
crea los jefes de escuelas filosóficas y políticas, los fundadores de sectas religiosas.
Probablemente a esta particularidad astral —prosigue Kerneiz— el nazismo, o más
bien el hitlerismo, debe su carácter místico.
Así, el mesías de los arios declaraba:
«Vemos en nuestro pueblo la realización de este pasaje de la Biblia que

afirma que el caliente y el frío serán aceptados y el tibio rechazado… El
mismo Todopoderoso permite la destrucción de los tibios y desea así
nuestra victoria».
Algunos autores, como Pierre Chabert, han recordado que el mundo se había
asomado a un abismo inaudito con la aparición de esta «gnosis satánica» que fue el
nazismo. Pierre Durban, en una obra muy interesante titulada Actualidad del
catarismo, escribe:
«La sociedad actual rebosa de crisis espirituales, sin duda antítesis obligatorias de un
impulso materialista fundamental de los tiempos modernos. Es preciso también
subrayar el carácter planetario de esta ola materialista: tan acusada en el Oeste como
en el Este del “telón de acero”. Como lo proclama justamente un pastor alemán: “De
un lado se predica esta doctrina, del otro se la practica”.
»El embrión de estas luchas ideológicas puede encontrarse nuevamente en las luchas
medievales, de las que la crisis cátaras sólo fue un elemento entre otros. Siete siglos
parecían haber sepultado este drama en las profundidades más oscuras de un pasado
olvidado. Tan sólo algunos eruditos o unos pocos fieles revivían aún con emoción
estas viejas cenizas, y he aquí que esta terrible epopeya resurge con una presencia y
una agudeza nuevas»[120].
En verdad, y como conclusión, uno está tentado creer, a la luz de todo lo que
antecede, que detrás de la personalidad de Hitler hubo algunos «superiores
desconocidos», para emplear una expresión voluntariamente ambigua. Parece casi
cierto que estos superiores fueron durante algún tiempo extremadamente poderosos.
Pero, como ocurre a menudo, la creación iba a superar a sus creadores; este

acontecimiento faustiano parecía haberse producido realmente con el nazismo. El
Führer, todo lo indica manifiestamente, dotado de una fuerza mental extraordinaria,
se escapó de las manos de sus iniciadores, y, como el «golem» de la Edad Media
(capaz de revolverse contra su propio creador), les suplantó en la dirección político-
mítica de su movimiento.
Estamos aquí en la misma base de la génesis hitleriana. No se trata de que
nosotros intentemos excusar al nazismo, el lector lo comprenderá fácilmente: pero los
horribles acontecimientos que le sucedieron dan a la Historia otra dimensión, la
sitúan al nivel de una lucha de dos concepciones espirituales.
Rauschning, que se asustaba en tanto que humanista profundamente aristócrata y
que no poseía ninguna de las claves del pensamiento del Führer, nos ha permitido
captar esta visión mágica de Hitler.
«La Creación no se ha terminado. El hombre llega a una fase de

metamorfosis. La antigua especie humana ha entrado ya en la etapa de la
decadencia y la supervivencia. La Humanidad sube un escalón cada 700
años, y el envite de la lucha, a un plazo mucho más largo todavía que éste,
es el advenimiento del Hijo de Dios. Toda la fuerza creadora se
concentrará en una nueva especie. Al diverger, ambas variedades
evolucionarán rápidamente. Una desaparecerá y la otra alcanzará su cénit.
Ésta superará infinitamente al hombre actual: ¿Comprendéis, ahora, el
sentido profundo de nuestro movimiento nacionalsocialista?»[121].
La declaración de guerra del nazismo al humanismo está contenida por completo

en esta frase de Adolf Hitler:
«Las Tablas de la Ley del Sinaí han perdido todo valor».
En efecto, no podemos más que suscribir la afirmación de que «se conseguiría

más fácilmente hacer un hombre civilizado de un brujo bantú, que relacionar con
nuestro humanismo a Hitler, Hörbiger o Haushofer. Pero la técnica alemana, la
ciencia alemana, la organización alemana, comparables, si no superiores, a las
nuestras, nos ocultan este punto de vista. La formidable novedad de la Alemania nazi
es que al pensamiento mágico se añaden la ciencia y la técnica»[122].

2. Materialismo y espiritualismo
Debido a que el racismo hitleriano se rodea de procedimientos científicos

relacionados con la biología, sería un error creer que la concepción nacionalsocialista
del superhombre tiene como base un materialismo análogo, por ejemplo, al de los
marxistas. Por un movimiento del espíritu que, siendo el mundo como es, nos parece
completamente extraño, la gnosis hitleriana pretende actuar sobre el hombre para
transformar el Universo, del mismo modo que, por procedimientos místico-religiosos,
pretende actuar sobre el Universo para transformar al hombre. En esta perspectiva, la
materia actúa sobre el espíritu, y el espíritu sobre la materia, de tal modo que se
provoque una transmutación de todos los valores, única cosa susceptible de conducir
al superhombre hacia el Punto Omega que es el de la perfección. Tal es la
significación de la palabra (en esta interpretación): «yo soy el alfa y la omega»[123], y
del mito de la serpiente que se muerde la cola de la gnosis. En la base de semejante
doctrina, reservada a un pequeño número de iniciados, se manifiesta un orgullo
demencial que quiere hacer del hombre su propio Dios, pisoteando la moral
tradicional y despreciando la casi totalidad de la Humanidad destinada a retomar
(como en el maniqueísmo y en el catarismo) al caos (hylé) de los orígenes.
En esta filosofía de la raza, el hitlerismo encontró un apoyo inesperado en un gran
escritor francés, que raramente se cita como precursor del nazismo: nos referimos a
Renán, quien escribió frases que Hitler no habría rechazado como suyas. El autor de
La vida de Jesús revela aquí uno de sus aspectos menos conocidos, el de un racista y
esoterista convencido:
«Una amplia aplicación de los descubrimientos de la fisiología y del principio de

selección podría conducir a la creación de una raza superior, que basara su derecho a
gobernar no sólo en su ciencia, sino también en la misma superioridad de su sangre,
de su cerebro y de sus nervios. Serían especies de dioses o “devas”, seres con un
valor diez veces superior al que nosotros tenemos, que podrían ser viables en medios
artificiales. La Naturaleza sólo hace algo viable en las condiciones generales; pero la
ciencia podrá ampliar los límites de la viabilidad.
»Puede concebirse una época en que la producción de un “deva” fuera calculada en
un cierto capital, representado por los aparatos caros, las acciones lentas, las
selecciones laboriosas, la educación complicada y la conservación penosa de
semejante ser contranatura. Una fábrica de Ases, un Asgaard[124] podrá ser
reconstituido en el centro de Asia.
»Uno imagina, pues (sin duda, fuera de nuestro planeta), la posibilidad de la
existencia de seres respecto a los cuales el hombre sería casi tan poca cosa como lo es
el animal con relación al hombre.
»Así como la humanidad nació de la animalidad, así la divinidad saldría de la

humanidad. Habría seres que se servirían del hombre como el hombre se sirve de los
animales… Pero, repito, la superioridad intelectual implica la superioridad
religiosa; hemos de imaginar a estos futuros señores como encamaciones del bien y
de la verdad; habría que subordinarse a ellos».
Y Renán prosigue: «De este modo, se concibe un tiempo en el que todo lo que en
otra época reinó en el estado de prejuicio y opinión vana reinaría en el estado de
realidad y verdad: dioses, paraíso, infierno, poder espiritual, monarquía, nobleza,
legitimidad, superioridad de raza, poderes sobrenaturales, pueden renacer por obra
del hombre y de la razón. Parece que si semejante solución se produce, al nivel que
sea, en el planeta Tierra, tendrá lugar por conducto de Alemania».
En esto Renán se mostraba buen profeta, y añadía: «Pero no es este país (Francia)
el que alcanzará jamás la gran armonía, o, si se quiere, la gran servidumbre de
conciencia de que hablamos. Por el contrario, el gobierno del mundo por la razón, si
es que debe tener lugar, parece más apropiado al genio de Alemania, la cual muestra
poca preocupación por la igualdad e incluso por la dignidad de los individuos, y tiene
como objetivo, ante todo, el aumento de las fuerzas intelectuales de la especie»[125].
Otro filósofo, contemporáneo éste, René Guénon, nos ayuda a comprender esta
particular espiritualidad que existió en el origen del nazismo. Guénon, como
neognóstico, ve en el mundo la oposición continua del principio cualitativo y el
principio cuantitativo. Al afirmar este principio dualista en el dogma racista, los
intelectuales nazis no hacen más que transponer la lucha de los dos principios
afirmada por Manes y los cátaros, dándole un contenido revolucionario
particularmente chocante. La idea básica sigue siendo la misma. Éste es el motivo por
el cual las teorías atomistas que van más lejos en el sentido de la reducción a lo
cuantitativo eran aborrecidas por los hitlerianos[126], que reprochaban en ellas el
introducir en la noción de materia una discontinuidad que la aproxima mucho más a
la naturaleza del número que a la de la extensión. Éstas son las teorías de René
Guénon, para quien el número, al no ser percibido jamás directamente en el estado
puro en el mundo corporal, debe ser considerado como constitutivo del modo
fundamental propio al terreno de la cantidad. En esta perspectiva, la asociación que
parece haber sido subrayada la mayoría de las veces es que relaciona la palabra
«materia» (materia o cantidad) con «mater», lo cual significa que la sustancia es un
principio pasivo o simbólicamente femenino, en tanto que la esencia es un principio
activo o masculino.
Esto explica que en todas las tradiciones religiosas el caos se identifica a las
tinieblas; es la potencialidad que permite al mundo realizarse en tanto que sustancia;
ahora bien, este aspecto sustancial es descrito como el polo tenebroso de la
existencia, mientras que la esencia es su polo luminoso, porque es su influencia la
que, efectivamente, ilumina este caos para sacar de él el Cosmos. Así, los rayos
solares, que ponen de manifiesto y hacen visibles las cosas, realizan al mismo tiempo

el espacio que atraviesan y constituyen una imagen del logos divino mediante la cual
percibimos la realidad sensible.
El Sol es, en efecto, el centro de nuestro Universo, ya que las estrellas no nos
permiten damos cuenta del mundo planetario en que vivimos.
Desde el punto de vista histórico, la marcha descendente de la manifestación y,
por consiguiente, del ciclo, que es su expresión, al efectuarse desde el polo positivo
(o esencial) de la existencia hacia su polo negativo (o sustancial), revela que todas las
cosas deben adquirir un aspecto cada vez menos cualitativo y cada vez más
cuantitativo; y por este motivo el último periodo del ciclo, que es el que nosotros
vivimos, debe afirmarse como el reinado de la cantidad.
Para los nazis, que van más lejos que Guénon en la relación del individuo con la
especie, ésta se encuentra del lado de la forma y de la esencia, constituyendo la raza
la superesencia o quintaesencia, hallándose los individuos del lado de la materia o de
la sustancia. La especie es, en efecto, totalmente independiente de la ley del número y
de la cantidad-masa.
Y he aquí la culminación de esta teoría: la uniformación resultante de la ausencia
de distinción cualitativa no desemboca en una unificación, sino todo lo contrario,
dado que implica una acentuación cada vez más acusada de la separatividad de las
cosas y de los seres. Esto es lo que ocurre en la democracia. La cantidad, pues, no
puede hacer otra cosa que separar, produciendo todo lo que proviene de la materia
sólo antagonismo entre las unidades fragmentarias que se oponen a la verdadera
unidad.
Esta oposición cantidad-calidad, materia-espíritu, luz-tinieblas, es la de todas las
filosofías dualistas, desde el mazdeísmo al catarismo. Se opone al cristianismo y al
judaísmo. Por el contrario, dicha concepción dualista puede encontrarse también en el
esoterismo musulmán practicado por los sufíes persas. No resulta, pues, sorprendente
descubrir en los escritores nazis más notorios, comenzando por Alfred Rosenberg,
una admiración no disimulada por todas las tentativas religiosas que niegan el
monismo y persiguen restablecer los lazos con cierta tradición deseosa de volver a
enseñar al hombre el lenguaje de los dioses.
En 1935, el literato alemán Paul Emst escribió en su obra Eine Credo:
«Un alemán de la Edad Media y un místico persa experimentan la misma cosa: uno
como cristiano y dentro del marco de la teología escolástica, el otro como
mahometano y en las formas de la filosofía chiita. Lo esencial no es la filosofía, ni el
cristianismo ni el Islam, sino la experiencia religiosa, el sentimiento que estas formas
han revestido. Se puede representar el proceso del modo siguiente:
»Gracias al trabajo de varias generaciones de poetas, filósofos, artistas y sabios, el
alma del hombre antiguo se elevó, y en lo que antaño había sido una religión ya no
veía otra cosa que la angustia del bárbaro ante lo desconocido. Un sentimiento nuevo
se había apoderado de estos hombres: sentían que podían convertirse en hijos de

Dios. Buscaron entre las formas existentes los dioses, los cultos, los mitos: acudió a
sus mentes, por ejemplo, la idea de encamar este nuevo sentimiento en el culto de
Mitra, o en los mitos cosmogónicos de los gnósticos.
El que experimenta el tiempo como eternidad,
El que vive la eternidad como tiempo,
Éste es liberado de todo sufrimiento.
»Si, por tanto, en la hora actual nuestro pueblo se siente afectado por un nuevo
sentimiento religioso, que en muchos individuos solamente puede expresarse en
alguna de las formas de la religión cristiana, es comprensible que los hombres tomen
este sentimiento por una nostalgia.
»Encontramos de nuevo ese elemento que existía entre los mejores de Grecia, en la
época en que Sófocles escribió Edipo en Colona: la religión en su estado vivo, la
religión que aún no ha encontrado forma. He aquí el elemento común entre la
religión, el arte y el amor: son vivos mientras no son más que deseos, y, a partir del
momento que son satisfechos, comienza su declive…
»¿Sería posible que la Humanidad encontrara una religión puramente espiritual, que
no tuviera ya necesidad de cuerpo, de expresión o de forma, que no fuera más que
sentimiento?».
Y el autor nazi, refiriéndose el combate ideológico en que se encuentra

comprometida Alemania, concluye: «En esta guerra, un mundo antiguo se desploma.
Un mundo nuevo, este mundo que apenas podemos presentir, ¿tendrá también una
religión, religión que no conocemos todavía y que contradice todo lo que conocemos:
el III Reich?».
Paul Emst, que pone frente a frente al III Reich y sus enemigos, estima que el
conflicto se desarrolla, no en una fase material, sino entre la Iglesia Católica y la
nueva gnosis:
«Si quisiéramos juzgar esta guerra con nuestra razón, nos

desesperaríamos. En definitiva, no es más que la continuación de la lucha
que emprenden los pueblos durante los tiempos que ellos llaman paz; sólo
que esta lucha de ahora es llevada a cabo con otros medios y con otra
medida del tiempo».
Para que estos nuevos tiempos se cumplan poniendo fin al ciclo actual, es preciso
una batalla de la que el Sigfrido germánico debe salir vencedor.
Los dirigentes nazis no ignoraban, sin embargo, cuán apegado estaba el pueblo a
la religión cristiana, como tampoco podían desconocer la fidelidad de las minorías a
la creencia en el valor objetivo de la ciencia. Por este motivo, se esforzaron en atacar
al enemigo por el flanco, sustituyendo el Universo lógico y razonado por un Mundo
nacido de la imaginación, una cosmogonía que, al resucitar los mitos paganos

ancestrales, derrote al ideal humanista del cristianismo. Con esta idea presente en
todo momento en nuestra mente, estudiaremos la delirante y fantástica cosmogonía
hitleriana sobre el hombre y el Universo.

3. El hombre y el Universo
La doctrina secreta del nazismo concerniente al mundo sensible y a su organización

refleja, no nos cansaremos de repetirlo, la concepción dualista de los dos mundos. Por
eso las teorías del sabio austríaco Hörbiger encontraron en los nazis tan favorable
acogida. Esto explica un acontecimiento que pasó inadvertido en aquel momento,
pero que es, sin embargo, extremadamente revelador. Cierto día de verano de 1925,
sabios alemanes y austríacos encontraron en su buzón el texto siguiente:
«Ahora, hay que escoger: estar con nosotros o contra nosotros. Al mismo
tiempo que Hitler limpiará la política, Hans Hörbiger barrerá las falsas
ciencias. La doctrina del hielo eterno será el signo de la regeneración del
pueblo alemán. ¡Tened cuidado! ¡Poneos a nuestro lado antes de que sea
demasiado tarde!».
Hörbiger, autor de esta amenazadora carta, estaba en aquel momento en el apogeo

de su influencia. Desarrollando una explicación del Cosmos en contradicción con la
astronomía oficial, el sabio austríaco pensaba que «la ciencia objetiva es un invento
pernicioso, un tótem de decadencia». Únicamente el iluminado, el profeta inspirado,
podía pretender acceder al verdadero conocimiento.
Disponiendo de cuantiosos recursos económicos, Hörbiger creó su propio
movimiento en forma de una asociación destinada a propagar su doctrina mediante la
Prensa, los carteles, los folletos…, y la palabra. Sus secuaces se reclutaban a menudo
entre las tropas de choque nazis. Se publicaron así docenas de obras bajo la égida del
movimiento horbigeriano, que también daba conferencias y difundía un periódico, La
clave de los acontecimientos mundiales. Esta curiosa sociedad encontró decenas de
millares de adeptos en Alemania y Austria, y consiguió hacer triunfar sus
concepciones con la llegada de Hitler al poder, en 1933. Hitler estaba completamente
fascinado por las teorías del viejo profeta del hielo eterno, hasta el punto de pedirle
consejo en repetidas ocasiones, cuando, por lo general, no escuchaba a nadie.
¿Cuál era realmente la doctrina de Hörbiger a la que se adhirieron varios sabios,
entre ellos el físico Lenard, así como Oberth y Stark, mundialmente conocidos por
sus investigaciones sobre la espectroscopia?
La teoría de Hörbiger «extrae su fuerza de una visión completa de la Historia y de
la evolución del Cosmos». Explica la formación del sistema solar, el nacimiento de la
Tierra, de la vida y del espíritu. Describe todo el pasado del Universo y anuncia sus
transformaciones futuras. Responde a las tres preguntas esenciales: ¿Qué somos
nosotros? ¿De dónde venimos? ¿A dónde vamos? Y responde a todo esto de un modo
exaltador[127].
La idea principal, y casi mítica, del sistema horbigeriano es la lucha eterna, en el
Cosmos, entre el hielo y el fuego, la fuerza de repulsión y la fuerza de atracción. Este

principio dualista rige el conjunto de la Creación, y, por tanto, en primer lugar, el
sistema solar y nuestro planeta.
Hörbiger, que se inspiró en los profundos mitos existentes en el subconsciente de
la Humanidad, es partidario de la teoría de los ciclos adoptada por Platón. La Tierra,
la vida, la Humanidad, no han conocido una evolución continua, sino una ascensión
interrumpida por caídas que hacen retrotraer la Creación a su nivel anterior. Después
de la civilización de los gigantes, la Tierra habría sufrido catástrofes sin nombre que
habrían engullido continentes enteros (Atlántida, Hiperbórea), comportando la
degeneración del hombre superior. Para encontrar otra vez al hombre-dios, es preciso
que se produzca otra mutación, que dará nuevamente vida a nuestro Universo bajo el
signo de otro ciclo. Encontramos aquí otra vez el fundamento de todas las
especulaciones hitlerianas sobre el hombre y el mundo. Basta escuchar las
afirmaciones del propio Adolf Hitler para quedar convencido de ello:
«La leyenda —manifiesta Hitler en sus Conversaciones de sobremesa— no puede ser

extraída de la nada, no puede ser una construcción puramente gratuita. Nada nos
impide suponer, y por mi parte creo incluso que es interesante hacerlo, que la
mitología constituye un reflejo de cosas que existieron y de las que la Humanidad ha
conservado un vago recuerdo. En todas las tradiciones humanas, orales y escritas
puede hallarse la mención de una inmensa catástrofe cósmica. Lo que la Biblia relata
en este sentido no es privativo de los judíos, sino que seguramente ha sido tomado
por ellos a los babilonios y a los asirios.
»En las leyendas nórdicas, se habla de una lucha entre gigantes y dioses.
»La cosa, a mi parecer, sólo es explicable por la hipótesis de una catástrofe que
destruyó completamente una Humanidad que poseía ya una civilización
superior»[128].
De allí la explicación siguiente: «Estoy bastante dispuesto a admitir las teorías

cósmicas de Hörbiger. Efectivamente, no puede excluirse el que diez mil años antes
de nuestra Era se hubiera producido una interferencia de la Tierra y la Luna que
hubiese determinado la órbita actual de nuestro satélite. Es posible, también, que la
Tierra hubiera atraído hacia sí la atmósfera de la Luna, lo cual habría transformado
por completo las condiciones de la vida sobre nuestro planeta. Se puede suponer que,
antes de este accidente, el hombre podía vivir a cualquier altitud (por la simple razón
de que no sufría la presión de la atmósfera). Se puede pensar también que,
habiéndose abierto la Tierra, el agua se hubiera precipitado en la brecha así formada,
que hubiesen seguido explosiones y, luego, verdaderos diluvios a los que las parejas
humanas sólo hubieran podido escapar refugiándose en regiones muy elevadas. Me
parece que tales preguntas podrán ser contestadas el día en que el hombre establezca
de modo intuitivo la relación existente entre todos estos hechos, mostrando así a la
ciencia exacta la vía a seguir. De otro modo, jamás levantaremos el velo que se ha

interpuesto entre nuestro mundo actual y el que nos precedió.
»Si se estudian nuestras religiones en sus orígenes, se descubre en ellas un
carácter más humano del que han adquirido posteriormente. Pienso que las religiones
tienen su origen en esas pálidas imágenes de otro mundo, del cual la memoria
humana ha conservado un lejano recuerdo. El espíritu humano ha deformado estas
imágenes con nociones elaboradas por la inteligencia, y es así como las Iglesias han
edificado la estructura ideológica que sostiene aun hoy día su poder»[129].
Más adelante, el Führer no disimula su admiración por el sabio austríaco y su
teoría acerca del hielo eterno:
«En la época de Ptolomeo, representaba un gran progreso afirmar que la

Tierra era una esfera y que las estrellas gravitaban alrededor de ella.
Posteriormente, no se ha dejado de progresar en este sentido. Copérnico,
en primer lugar. Copérnico fue, a su vez, ampliamente superado, y
siempre ocurrirá así. En nuestros días, Hörbiger ha dado un nuevo paso
hacia delante… La ciencia actual pretende que la Luna es una proyección
en el espacio de una parcela de la Tierra, y que la Tierra es una emanación
del Sol[130]. La verdadera cuestión radica en saber si la Tierra ha surgido
del Sol, o bien si tiene tendencia a acercarse a él. Para mí, no hay duda de
que los planetas satélites sufren la atracción de un punto fijo, el Sol. Como
el vacío no existe, es posible que la velocidad de rotación y de traslación
de los planetas se vaya aminorando. Así, no puede excluirse, por ejemplo,
que Marte se convierta un día en satélite de la Tierra. En este conjunto,
Hörbiger considera un detalle. Afirma que el elemento que nosotros
llamamos agua no es, en realidad, más que hielo fundido (en lugar de ser
hielo simple agua helada). Lo que se encuentra en el Universo es el hielo,
no el agua. Esta teoría constituía una revolución, y todo el mundo se ha
manifestado contra Hörbiger»[131].
Y, en 1942, tomando resueltamente partido por el sabio revolucionario, el Führer,

soñando en proyectos grandiosos, que no pasarían de tales, declaraba: «Haré construir
en la otra orilla del Danubio un observatorio en el que estarán representadas las tres
grandes concepciones cosmológicas de la Historia: la de Ptolomeo, la de Copérnico y
la de Hörbiger»[132].
Esta profesión de fe horbigeriana no debe sorprendemos en boca del amo de
Alemania, formado en la escuela de las sociedades secretas. Queda ahora por explicar
la consecuencia de esta cosmología, ya que Hitler no la dedujo delante de sus
invitados.
Al fin de los tiempos, los ciclos finalizarán con una catástrofe cósmica; la Luna,
que gravita alrededor de nuestro planeta, se acercará a la Tierra. Ejercerá sobre
nuestro Globo una atracción cada vez mayor, elevando los océanos y provocando
gigantescas mareas. Los seres vivientes se refugiarán de nuevo en las montañas y se

encontrarán progresivamente aliviados de su peso. Se convertirán en más grandes y
más fuertes. Los rayos solares serán más intensos y se producirán mutaciones,
creando nuevas razas de animales y nuevos hombres, semejantes a los más antiguos:
los gigantes. Finalmente, la Lima aún se aproximará más, estallará por efecto de la
velocidad y se transformará en un anillo de piedras, gas y hielo, que girará cada vez
más de prisa alrededor de la Tierra. Por fin, este anillo caerá sobre la Tierra, y esto
será el Apocalipsis.
Pero la Tierra sobrevivirá a esta catástrofe, y, tras nuevos ciclos de vida, se
encontrará sin satélite. Un día, sin embargo, Marte, más pequeño que nuestro planeta,
pasará dentro del campo de atracción de la Tierra; sin embargo, demasiado grande
para ser capturado por ella, no se convertirá, como la Luna, en un satélite. Rozará la
Tierra, arrastrando su atmósfera, que irá a perderse en el espacio. Los océanos
hirvientes barrerán la corteza terrestre, que estallará. El Globo terrestre, convertido en
un astro muerto, se transformará en una enorme bola de hielo que terminará
arrojándose dentro del Sol, De este modo, el mundo estará dispuesto para conocer un
nuevo estallido de vida.
Esta visión del fin del mundo no ha sido inventada con todos sus detalles por
Hörbiger y los sabios nazis. Éstos no hicieron más que recoger por su cuenta las ideas
expresadas anteriormente por el maniqueísmo, el cual se inspiraba en mitos muy
antiguos. La concepción horbigeriana transpuesta al mundo moderno, es idéntica: se
trata del dualismo. «Lo verdadero y lo falso —escribe Manes— retoman cada uno a
su raíz; la luz, por su parte, es devuelta a la gran luz; la oscuridad, por su lado, lo es a
la oscuridad absoluta. Se reconstituyen los dos principios. Ambos han recuperado (lo
que tenían el uno del otro)». Asimismo, en la escatología maniquea y cátara, el
Apocalipsis debe tener lugar por el abrasamiento del mundo (abrasamiento, en lugar
de glaciación, pero el mito es parecido). Las últimas parcelas de luz se agruparán en
una forma gigantesca que subirá hacia el cielo, en tanto que la materia formará una
enorme bola (bolos) semejante al caos original. Así, al fin de los tiempos, el fuego y
el hielo, los dos principios antagonistas, estarán nuevamente separados uno del otro,
como lo estaban en su origen.
En la misma tradición, las concepciones de Hörbiger se entroncan con las de los
gnósticos y los neoplatónicos de Alejandría. Las Enéadas de Plotino fueron
reeditadas en Alemania y en los países ocupados. «Durante la guerra se leía las
Enéadas —nos informan Pauwels y Bergier (El retorno de los brujos) en los
pequeños grupos intelectuales místicos proalemanes, como se leía a los hindúes, a
Nietzsche y a los tibetanos». Bajo cada línea de Plotino, ciertamente, se podría
colocar una frase de Hörbiger, sobre todo, cuando el filósofo griego evoca las
relaciones naturales y sobrenaturales del hombre con el Cosmos, y de todas las partes
del Universo entre sí:
«Este Universo es un animal único que contiene en él a todos los animales. Sin estar

en contacto, las cosas actúan y tienen necesariamente una acción a distancia… El
mundo es un animal único, y por este motivo es absolutamente necesario que esté en
simpatía consigo mismo; en su vida no hay casualidad, sino armonía y un orden
único».
Este concepto del mundo es el que inspiró a Hitler y al nazismo en su método de
progresión hacia el objetivo final, que es la mutación del hombre y su quimérica
transformación en dios.

4. El método de progresión
Se anunciaba el alba del siglo XX cuando Bergson profetizaba: «El Universo es una
máquina de hacer dioses». Teilhard de Chardin había de hacerle eco al admitir la
hipótesis de una «desviación que da nacimiento a una forma cualquiera de ser
ultrahumana»: la famosa teoría de los mutantes biológicos acababa de nacer.
Nos damos perfecta cuenta de que esto no iba a disgustar a los dirigentes nazis, ya
que esta teoría traía el agua a su terrible molino: veían en ella una afirmación
suplementaria a su deseo de crear el superhombre. Veamos cómo se formula este
deseo —que Nietzsche había presentido a su modo— en las declaraciones de Hitler:
«El hombre nuevo vive entre nosotros. ¡Está aquí!, gritó Hitler con tono
triunfante. ¿Os basta eso? Os diré un secreto: He visto al hombre nuevo.
Es intrépido y cruel. He tenido miedo ante él».
Estas afirmaciones extáticas, relatadas por Rauschning, son completadas por otras
mucho más explícitas:
«Del mismo modo que en el alba de una nueva Era geológica, en medio de
un estruendo gigantesco, todo el Universo se hunde y surgen nuevas
montañas, mientras se abren abismos insondables y nuevas llanuras y
mares fijan sus límites, del mismo modo la actual estructura de Europa
será modificada por un inmenso cataclismo… La única posibilidad que
tiene Alemania de poder resistir a esta presión es tomar por sí misma la
iniciativa y la dirección del inevitable trastorno del cual ha de salir la
nueva Era histórica»[133].
Leyendo estas líneas, uno cree ver hundirse la Atlántida en las aguas, y surgir
nuestro mundo actual. No nos equivoquemos, Hitler era consciente de los trastornos
futuros de nuestras viejas civilizaciones. Hoy día, en que los trasplantes de órganos se
han convertido en moneda corriente, y los cerebros electrónicos comienzan a
revolucionar el proceso de adquisición de datos, se inicia ante nuestros ojos la Era del
hombre dios. Según todas las posibilidades, y tan paradójico como pueda aparecer,
estos hombres del futuro serán conscientes de su relación con el Universo, y en eso
serán más semejantes al hombre de la Edad Media que al hombre de 1930, o incluso
de 1960. Ésta es la época del Renacimiento y, en grado menor, del progreso de las
religiones que nos habían hecho olvidar esta relación, no obstante esencial, que
estamos a punto de redescubrir, ya que las expresiones «contaminación atmosférica»
y «protección de las especies» son los signos precursores de una catástrofe sin
precedente.
A partir de aquí, y esto es algo que se puede comprender sin dificultad, existe la

gran tentación de franquear esa puerta que se abre a lo desconocido y entregarse a
una peligrosa prospectiva. Esto es, al parecer, lo que hizo el nazismo, para desgracia
de la Humanidad.
Denis Saurat ha resumido maravillosamente esta inmersión en lo desconocido
cuando escribe:
«Nada es seguro, y todo se convierte otra vez en posible…».

«En tal caso, la imaginación humana, a la que un par de siglos de ciencia basada en el
razonamiento habían sometido en parte, recupera sus fuerzas y utiliza algunos de los
datos de la nueva ciencia. Pero la imaginación humana parece ser una constante. Está
dispuesta, más que a crear nuevas imágenes, a revalorizar tradiciones antiquísimas, a
las que el hombre está apegado desde que es consciente de sí mismo.
»Ocurre, pues, que una de las más antiguas leyendas de nuestra civilización, la
historia de la Atlántida relatada por Platón, ha cambiado en nuestros días de aspecto y
se ha convertido otra vez en creíble»[134].
Así, desde Platón al sabio nazi Hörbiger, pasando por la teósofa Mrs. Blavatsky,
queda patente que todos los hombres deseen reconvertirse en dioses. En una palabra,
se trata del retorno al mito de la Atlántida, sostenido por la ciencia y la técnica del
siglo XX.
El paso, tan alegremente franqueado, del origen de los tiempos (o de los
supuestos orígenes), seguía siendo el más duro de realizar para los dirigentes nazis:
¿Cómo predecir el futuro? Ahí reside la idea genial de los señores del III Reich. Nos
referimos a la introducción de un aparato mágico y, más concretamente aún, de la
astrología al servicio del nacionalsocialismo.
En efecto, se ha dicho hasta la saciedad que «gobernar es prever», pero, ¿cómo
prever, utilizar y reglamentar las evoluciones naturales, dado que, desde el momento
en que el milagro no se produce ya en el templo, desde el momento en que el oráculo
ya no habla, y nace el escepticismo, minando los dogmas? Entonces, tiene lugar la
ruina de una civilización basada sobre ellos. Para los nazis, el ejemplo de lo que ellos
llamaban despectivamente «la civilización judeocristiana» era demostrativa en este
sentido. Ahora bien, para Hitler y sus discípulos, entre los cuales estaba Rudolf Hess
(apasionado por la astrología egipcia), la astrología y su renacimiento condicionaban,
en tanto que «arte sagrado», el del hombre blanco; para ellos, en efecto, la astrología
aportaba una tercera dimensión, al mismo tiempo que una confirmación de la justicia
de su causa.
No nos extenderemos sobre el caso del mago negro Hannussen, cuya historia es
bastante conocida. De lo que queremos hablar al lector es de la parte visible de este
iceberg mágico. En efecto, nadie ignora que Hannussen, en el transcurso de una de
sus sesiones públicas de adivinación, anunció el incendio del Reichstag y la
consagración de Adolf Hitler como Führer de la III Alemania. Con ello, acababa de

firmar su condena a muerte, ya que esta seudorrevelación denunciaba implícitamente
a los verdaderos incendiarios. Tras el proceso de Núremberg, no queda ya ninguna
duda de que fueron los SA de Goering los que se introdujeron en el edificio; el
presunto incendiario, Van der Lubbe, estaba muy ligado con un SA berlinés y debía
servir de víctima propiciatoria con vistas a declarar fuera de la ley al partido
comunista alemán.
El caso del mago oficial del nazismo, Rudolf von Sebottendorf, es mucho más
revelador acerca de la penetración de la magia en las esferas dirigentes del nazismo.
Éste era considerado como uno de los principales astrólogos de su tiempo, y algunos
de los trabajos de sus discípulos sobre parapsicología aún son apreciados en nuestros
días.
Considerado como uno de los creadores del famoso e inevitable grupo Thule, Von
Sebottendorf (1875-1945) no cejó hasta conseguir el advenimiento de un orden
racista bajo los auspicios de un jefe divinizado. René Alleau, en su obra Hitler y las
sociedades secretas, cita la conclusión de la obra de Sebottendorf, aparecida en
Leipzig el año del fracasado «putsch» de los primeros nazis:
«Y ahora, ¡adelante, librito, el momento es propicio! He comenzado este

preámbulo el 3 de febrero de 1924, a las 12,30, a 46° de latitud Norte y
90° de longitud Este. Muchos son aquéllos a los que aportarás la
redención por el conocimiento verdadero»[135].
No hay nada sorprendente, tampoco, en que todas las fuentes históricas hagan
mención de los horóscopos mantenidos cuidadosamente al día por los astrólogos
oficiales del régimen. Así, Schwerin von Krosigk había levantado horóscopos
anunciando la guerra para 1939, victorias hasta 1941, y luego desastres en serie hasta
abril de 1945, en que se produciría una espectacular inversión del curso de la guerra
en favor de Alemania. Trevor-Roper, en su obra Los últimos días de Hitler[136], relata
la comunicación telefónica que Goebbels mantuvo el 13 de abril con su jefe supremo.
«¡Os felicito, mi Führer! Roosevelt ha muerto. Está escrito en los astros

que la segunda mitad de abril señala un giro favorable para nosotros.
Estamos hoy a viernes 13 de abril. ¡Éste es el giro anunciado!».
Y Schwerin von Krosigk —al cual seguimos citando— cuenta que Hitler
respondió alguna cosa tranquilizadora, puesto que Goebbels colgó el aparato, «como
en éxtasis»[137].
Así, pues, esta inclinación de los dirigentes nazis por el ocultismo y la astrología
debe figurar en la cosmogonía hitleriana como una tercera dimensión llamada a
proporcionar las claves del futuro, y no a sustituirlo. Éste es, nos parece, el error de
numerosos intérpretes del fenómeno nazi: no querer considerar al ocultismo y la
astrología de esta época más que como un derivativo o una chifladura de

desequilibrados. A este respecto, conviene dar un mentís a los que no quieren ver en
el nazismo más que un sistema político, y en el ocultismo y la astrología hitleriana
otra cosa que una prueba del satanismo de sus prácticas. En este caso, lo que hacen es
definir la causa por el objeto, y no el objeto por la causa. La mayor parte de los
autores contemporáneos describen confusamente los hechos cruciales y esotéricos del
nazismo para desembocar en una mística de la cruz gamada, auténtico vertedero de
basuras con pretensión histórica.
Así, pues, conviene aunar los elementos de que disponemos y hacer un balance
basándonos en nuestras tres dimensiones: La gnosis racista como ideal político y
religioso; la mutación del superhombre, simbolizada por la svástica, en el terreno
científico, y, finalmente, el ocultismo mágico y la astrología como elementos de
adivinación y vínculo con el pasado.
Como dichas dimensiones ya están en la mente del lector, podemos abrir la puerta
e introducirnos en el laberinto que ha hecho vacilar a tantos investigadores.

5. El objetivo final
«Pues bien, sí, somos bárbaros, y queremos ser bárbaros. Es un título honorífico.
Somos los que renovarán el mundo. El mundo actual está cerca de su fin. Nuestra
única tarea es trastornarlo» (Adolf Hitler).
Esta afirmación se vincula con un texto bastante célebre: nos referimos al
Apocalipsis según san Juan. Es ello tan cierto, que una obra por lo menos curiosa ha
llamado nuestra atención: se trata de los Dos testigos del Apocalipsis, de Albert
Maillet.
En esta obra, que establece un paralelo entre Hitler y Mussolini, leemos:
«Al librar una guerra corporal contra el fariseísmo, Hitler y Mussolini

aumentaron su poder en lugar de destruirlo. El fariseísmo sólo puede ser
destruido por el poder del espíritu». O como dice san Juan: «Cuando
hayan consumado su testimonio, la bestia que surge del abismo les hará la
guerra, les vencerá y les matará».
Y más adelante:
«Y por su causa, los habitantes de la Tierra se regocijarán y tendrán gran

alegría, enviándose regalos unos a otros, porque estos dos profetas
atormentaron a los habitantes de la Tierra».
Norman Cohn demostró que el nazismo se inspiraba, en parte, en la tradición

apocalíptica, al escribir:
«Promesas milenarias e ilimitadas, expresadas con una convicción

ilimitada y profética ante algunos hombres desarraigados y desesperados,
en el ámbito de una sociedad cuyas normas y lazos tradicionales están en
vías de desintegración: éste, es, al parecer, el origen de ese fanatismo
subterráneo que constituía una perpetua amenaza para la sociedad
medieval. Éste es igualmente el origen de los gigantescos movimientos de
tipo fanático que en nuestra época han sacudido al mundo entero»[138].
El objetivo final del movimiento nacionalsocialista nos parece en este caso muy
semejante al de los profetas de estos movimientos milenaristas (en el sentido de
«millenum»: que anuncian el diluvio) que, según Norman Cohn, «se consideraban
investidos de la misión de conducir a la Historia a su realización preestablecida».
A partir de aquí, el «puzzle» se pone en marcha por sí mismo, ya que esos
profetas, que la mayoría de las veces eran anunciados sobre un fondo de catástrofes,
predicaban el advenimiento del reino del Espíritu Santo, desde el punto de vista de
una misión religiosa fijada por Dios. Por esto mismo, y desembarazado de estas tres

dimensiones filosóficas, científica y mágica, el III Reich se nos aparece como la
aplicación de este principio milenarista y profético que había nacido en la Edad
Media alrededor del año 1000. El nazismo se manifiesta entonces como el signo
precursor de los terrores del año 2000.

CAPÍTULO VIII: EL MITO, REALIZADO

1. Símbolos y emblemas
Como en toda gnosis, es decir, en todo esoterismo, cada símbolo del

nacionalsocialismo tiene simultáneamente una significación exterior y un sentido
oculto. Así, los colores hitlerianos, el negro, el blanco y el rojo, representan
oficialmente los de la Alemania imperial; Hitler lo ha explicado en Mein Kampf. Pero
hay una significación esotérica infinitamente más antigua: es preciso remontarse a
Manes y a su doctrina para encontrar una explicación válida. En el culto maniqueo,
en efecto, los colores de las vestiduras litúrgicas eran precisamente el negro, el blanco
y el rojo. Tales concordancias no pueden ser simplemente el resultado de la
casualidad. En Historia, esta palabra no tiene ningún sentido. Semejantes hechos
representan la continuidad de un elemento esotérico difuso del que la Historia todavía
no se ha preocupado.
No es nuestro propósito examinar con detalle la significación secreta de los
colores nazis, tanto más cuanto que no forman parte de nuestro tema.
La cruz gamada es un emblema mucho más cargado de significación y que tiene
históricamente una resonancia mucho más profunda. El origen de la svástica se pierde
en la noche de los tiempos, de suerte que puede considerársela como el símbolo más
remoto utilizado por la Humanidad. La significación más antigua que se ha dado de él
es la del símbolo solar. Este signo puede encontrarse por doquier en todo el planeta,
en la India, en México, en Palestina o en Europa. Probablemente, fue introducido en
nuestro continente por los druidas, grandes iniciados poseedores de un conocimiento
procedente de Oriente. El lugar que ocupa en los altares y en los santuarios demuestra
que fue objeto de culto. Pero es, sobre todo, en el Mediodía de Francia, y
particularmente en la región pirenaica[139], donde se ha hallado el mayor número de
cruces gamadas. La svástica —relata Maurice Magre— «significó el poder del
tiempo, y cuando se convirtió en un signo puramente búdico simbolizó la rueda de las
vidas a la que el hombre está encadenado y de la que sólo consigue liberarse gracias a
la purificación»[140]. Asimismo, se vuelve a encontrar el signo en Alemania y en
Suecia, es decir, en toda Europa. En el país vasco, la svástica, que por otra parte
figura en las armas de la ciudad de Bayona bajo la forma de «croix à virgules», su
más antigua representación, ha sido considerada desde siempre como un signo
portador de felicidad. Todas las religiones, todas las magias, se basan en el
simbolismo. En un punto, al menos, todos los autores están de acuerdo: la svástica es
la cruz del movimiento; este movimiento es confirmado por algunos estandartes
hitlerianos, donde el símbolo, en lugar de ser estático, indica, efectivamente, el
movimiento de la rueda solar.
Para unos, y la hipótesis no es inverosímil, la svástica es el instrumento original
que utilizaban los brahmanes de la India para producir el fuego sagrado. Para otros,
se trata de un símbolo que representa, al mismo tiempo, la luz, la alegría y la vida en

marcha hacia la perfección; en una palabra, la energía. Burnouf afirma que la cruz
gamada representa fenómenos cósmicos del fuego celeste, el relámpago y el rayo. En
cuanto a Wiegfussen, la considera el signo de Teseo, la exhalación eléctrica.
Finalmente, otros autores, entre ellos los teósofos, atribuyen a la svástica un carácter
metafísico. En tal caso, la svástica tendría como origen un signo místico, la cruz[141].
Según nuestras propias investigaciones, sabemos de otra significación de la cruz
gamada, que en este caso sería más bien maléfica, porque concentraría los rayos del
fuego interior, es decir, del principio de destrucción. Esto viene confirmado por la
orientación dextrógira del signo en el estandarte nazi. La svástica hindú gira en un
sentido inverso (sinistrógira); ahora bien, si esta última orientación es la de las
fuerzas del destino a las que el hombre se alía por un pacto de protección, la primera
orientación simboliza la acción del hombre sobre el destino y, a veces, contra el
destino. La cruz gamada puede, en tal caso, captar las fuerzas maléficas del Universo
y convertirse en un signo de catástrofe y de muerte.
Conocemos aún otra imagen que es la «tau» invertida. Se trata aquí de un símbolo
del poder de Thor, el gran dios sanguinario de la mitología escandinava. Es el
martillo de Thor, con el cual este dios aplasta a sus enemigos. Este martillo comporta
siempre la svástica, que no sería otra cosa que el símbolo de la transmutación y que
figura en el cuadro hermético filosofal que explica la génesis de la materia.
El martillo de Thor es, ciertamente, de origen egipcio, de origen hermético, lo
cual se demuestra por su forma y por la inscripción del símbolo de la transmutación.
Pero uno puede preguntarse, además, si el iniciado que la llevó consigo bajo esta
forma desde Egipto hasta los helados países escandinavos no quiso honrar así a
Hermes dándole al gran dios de la mitología nórdica el nombre de Thor.
Volviendo al cuadrado filosofal, utilizado en la antigüedad en Oriente,
nuevamente se encuentra en él la cruz gamada.
Los signos que componen este cuadrado son universalmente conocidos:
Salvo por lo que se refiere al octavo y noveno signos. No pueden ser colocados en
un orden diferente del que indicamos.

La svástica simboliza la transmutación, es decir, las deformaciones que el hombre
puede hacer sufrir a la molécula por desplazamiento de sus átomos. Por oposición, el
noveno signo simboliza la disociación, que consiste en librar a los átomos de su
prisión molecular, de donde emergen para reemprender la ruta interrumpida en el
momento de la constitución de la materia.
René Guénon, filósofo del esoterismo, a propósito de este signo, conocido en
China, escribe: «Hay un símbolo que está en estrecha conexión con el Yin-Yang: este
símbolo es la doble espiral… Esta doble espiral presenta la imagen del ritmo
alternado de la evolución y de la involución, del nacimiento y la muerte; en una
palabra, representa la manifestación bajo su doble aspecto… Se puede señalar de
inmediato que esto se encuentra en estrecha relación con los dos sentidos de rotación
de la svástica, los cuales representan, en definitiva, la misma revolución del mundo
alrededor de su eje, pero vista respectivamente desde uno u otro de los dos polos; y
estos dos sentidos de rotación expresan claramente la doble acción de la fuerza
cósmica de que se trata, doble acción que, en el fondo, es la misma cosa que la
dualidad del Yin y del Yang bajo todos sus aspectos»[142].
Asimismo, se ha podido ver en la svástica la rueda cósmica de la tradición

hermética, a la que ya nos hemos referido. Dentro de un ritmo ternario, se pueden
considerar tres términos: deus, homo, rota (dios, hombre, rueda). El tercer término,
natura, ha sido remplazado por la palabra rota, que significa rueda; se trata de esta
rueda cósmica que simboliza el mundo manifestado y a la que los rosacrucianos
llamaban rota mundi.
Esta concepción se entronca con la de la masonería operativa escocesa, que ve en
la letra G la inicial de la palabra God (Dios), cuya posición es polar y que es la
equivalente del griego r, que justifica el origen del término geométrico. «La unión de
las cuatro R situadas unas en ángulos rectos con relación a otras, forman la svástica,
símbolo, como lo es también la letra G, de la estrella Polar, la cual es, a su vez, el
símbolo, y, para el masón operativo, la sede efectiva del Sol Central u oculto del
Universo, a sede efectiva del Sol Central u oculto del Universo, lah»[143].
Es interesante indicar que, en este caso, el emblema que estudiamos viene
expresado como el principio central que actúa sobre el mundo. La noción de cubo es
aquí capital, porque la rueda es; en todas partes, la representación del mundo que
efectúa su rotación alrededor de un punto fijo, símbolo que debe ser comparado con
la svástica; pero en ésta la circunferencia que representa la manifestación,

no está trazada,
de modo que es el propio centro del Universo lo que está representado. Así, pues, la
svástica no es una imagen del mundo, sino una representación de la acción del
principio respecto al mundo.
Finalmente, la cruz gamada, en tanto que objeto ritual, fue siempre el principal
instrumento de la religión brahmánica, en la que simbolizaba el movimiento y la luz.
Éste es el sentido más probable para un signo que está situado en el pórtico de todos
los templos y en todas las encrucijadas de caminos.
Haya lo que haya de cierto en estas diversas interpretaciones, tan numerosas que
se podría dedicar a ellas una obra entera, lo cierto es que Hitler, al escoger la cruz
gamada como emblema no inventó este signo. Asimismo, no podía ignorar el sentido
preñado de consecuencia, de la utilización de este símbolo, hasta tal punto cierto que
no se puede emplear la svástica con cualquier fin.
Símbolo central del nazismo, la cruz gamada fue, por otra parte, acompañada de
otros emblemas significativos, tales como el águila y las runas, de las que la sigla SS
es su transcripción, inscribiéndose de este modo en Una visión cósmica de lo sagrado
que no podemos ignorar.
El águila fue escogida por su simbolismo solar. Los intelectuales nazis creían que
los primeros pueblos arios (la tribu de los arios del Asia central), refugiados en las
montañas, habían hecho del pájaro de las cumbres el rey de las montañas, es decir,
aquel que puede mirar al Sol cara a cara. Hemos encontrado al águila en el grupo
Thule, acompañando a la cruz gamada. Por lo que al águila imperial germánica se
refiere, tiene un sentido hierático, que es el de los blasones.
Las runas tienen otra historia. El arte de las runas, pues se trata realmente de un
arte sagrado o de una ciencia, era practicado por los antiguos germanos mucho antes
de la época medieval. Había runas victoriosas, que proporcionaban valor, sabiduría y
toda clase de triunfos (lo que demuestra que no se trataba únicamente de una
escritura). Los guerreros las grababan sobre la vaina de sus espadas, como lo harán
más tarde los SS en sus puñales, restableciendo así los vínculos con una antigua
tradición germánica.
Las runas marítimas se esculpían en la proa y el mástil de los navíos; asimismo,
las runas protectoras eran inscritas en los lugares que servían de tribunal y sobre el
sillón de los magistrados. La escritura rúnica tiene una doble significación: en tanto
que representación gráfica, es un vehículo del pensamiento y del lenguaje; en tanto
que dibujo, posee un sentido sagrado, que reproduce signos y emblemas que sólo los

jefes podían interpretar correctamente. Las runas eran utilizadas en todos los actos
importantes de la vida para ejercer una influencia benéfica y proteger a los hombres
de los sortilegios y maleficios. El clero católico no cesó de luchar, en el curso de la
evangelización en los siglos VII y VIII, contra el empleo de las runas, que se
consideraban de inspiración satánica. Con todo, el arte de las runas, huyendo de
Alemania, impregnado de influencia cristiana, halló una tierra idónea en
Escandinavia, donde persistió vigorosamente hasta el siglo XVI. A partir de aquí
comienza su decadencia, seguida de su desaparición casi completa en el siglo XVIII.
Al dar a la minoría de las tropas nazis el signo rúnico doble SS, resulta evidente que
Hitler quiso subrayar su adhesión al esoterismo nórdico.
La magia de los símbolos, cuya explicación está reservada a los iniciados, es uno
de los signos destacados del esoterismo. El nazismo, que es un movimiento mágico,
no ha escapado a ella. Sin duda, ignoramos un considerable número de símbolos que
pertenecían a las más altas esferas de las SS y que jamás han sido desvelados a los
profanos. La separación de la Alemania hitleriana en tres clases explica esta laguna.
Esta división en tres grados, característica de toda gnosis, precisa de algunas
aclaraciones.

2. Los tres grados de iniciación
Consistiendo la iniciación, principalmente, en la transmisión de una influencia

espiritual, resulta fácil comprender que toda iniciación se opera según un ritmo
ternario destinado a iluminar los tres mundos: espiritual, psíquico y corporal. Esta
triple distinción que la gnosis introdujo en Occidente y que fue recogida por los
cátaros podemos hallarla de nuevo en el hitlerismo, prueba suplementaria de las
concordancias entre estos dos movimientos maniqueos.
En efecto, el ritmo ternario gnóstico de los cátaros establece una triple distinción
entre los neumáticos (espíritu), los psíquicos (alma) y los hílicos (cuerpos). A esta
triple distinción correspondía la clasificación orgánica siguiente: los iniciados, los
adeptos y la masa.
En el hitlerismo, los neumáticos e iniciados correspondían al Führer y a las
minorías (jefes nazis y SS), los psíquicos o adeptos estaban representados por el
partido, y los hílicos no eran otros que la masa, o, si se prefiere, el pueblo.
Estos tres grados de iniciación que acabamos de describir: el Führer, el partido y
el pueblo alemán, están implícitamente contenidos en la divisa del III Reich: Ein
Reich, Ein Volk, Ein Führer, únicamente la palabra Volk, que en Francia se traduce
por «pueblo», exige por nuestra parte una explicación más matizada.
En efecto, no hay nada común entre el pueblo francés, concebido como el
conjunto de ciudadanos en tanto que cuerpo político, y el Volk alemán, que es, en
realidad, místico y biológico[144]. En Mein Kampf, Hitler, por lo demás, se ha
mostrado bastante explícito:
«El Volk es algo sustancialmente distinto a la suma de los individuos. Es

un hecho natural que tiene un valor y una vida propios».
Esto nos permite captar mejor la empresa del Führer sobre su pueblo. En efecto,
el lazo entre Hitler y la masa de los alemanes estaba constituido por este mediador
místico-biológico que es el Volk. Es este último el que efectúa la unión entre los dos
polos de la iniciación. Para esquematizarlo en términos simples, diremos que la masa
puede ser considerada como la representación orgánica del Volk, en tanto que el jefe
habla en su nombre[145] y representa el gran sacerdote del Volk, cuyo partido (casta
cerrada) es la Iglesia, la comunidad de los adeptos.
El nacimiento de esta nueva religión, simbolizada por el Volk (trasfondo mítico de
la deificación de la sangre y de la raza), no podía tener otros dogmas que los de su
desarrollo histórico. En consecuencia, la religión del III Reich se enfrentaba al
cristianismo, para el cual la partición del Valhala no puede existir. El jefe del Frente
de Trabajo nazi, doctor Ley, se mostró diáfano en esta cuestión a] declarar:
«Nuestra fe, que es lo único que nos puede salvar, es el

nacionalsocialismo, y esta fe religiosa no tolera ninguna otra fe junto a
ella».
Señalemos también el error de interpretación que numerosos analistas del

III Reich han cometido: debido a que en Alemania el catolicismo no era solamente
una religión, sino un partido político (nos referimos al «Centrum»), estos analistas no
han querido ver en el antagonismo nazismo-cristianismo más que un conflicto de
resonancias políticas en el período que precedió a la toma del poder por las camisas
pardas. Esto, además de demasiado simplista, equivale a no admitir la evidencia, a
saber, que esta lucha era la de una religión contra otra religión.
En esencia, la técnica de los nazis no variaba: El Concordato no podía tener como
objetivo, desde el punto de vista de los dirigentes alemanes, otra cosa que adormecer
al adversario con el fin de aniquilarle más tarde con mayor facilidad.
Vemos, de nuevo, que se trata aquí del punto de vista maniqueo y puramente
gnóstico aderezado al gusto del día, y del cual la deificación del Volk es uno de sus
rasgos dominantes[146].
Por supuesto, la masa germánica encontraba en este nacionalismo de resonancia
pagana una filosofía suficiente y, en el primer momento, liberal, ya que permitía la
subsistencia de las viejas religiones. En esto se dio rienda suelta a todo el disimulo
hitleriano, pues resultaba fácil agitar el espectro del ateísmo marxista para
tranquilizar a los cristianos sobre su suerte. Entretanto, así como el Imperio romano
acogió en él a todos los dioses con igualdad de rango, así el nazismo, actuando de
este modo, quería demostrar que no creía ya en ninguno.
Por eso la religión de la raza y de la sangre, es decir, la de la Weltanschauung
nacionalsocialista, es uno de los peores peligros que el cristianismo haya tenido jamás
que combatir. Subrayemos que el Vaticano permaneció mudo respecto a esta lucha,
hasta el punto de que algunos creyeron poder acusar a Pío XII de complicidad. Esta
actitud puede compararse a la de la Iglesia respecto a la eliminación de los cátaros: en
este sentido, la conspiración del silencio es bastante reveladora.
Igualmente, en esta lucha espiritual Hitler introdujo en el programa de 1920 del
partido nazi el término «cristianismo positivo» para atraer mejor a la nueva religión
del Volk, de la que él era el gran sacerdote, a numerosos cristianos. Puede afirmarse
que el invento de este cristianismo positivo es un golpe político genial, análogo al de
las Iglesias nacionales por parte de los marxistas.
Este cristianismo positivo nazi no tuvo jamás otro objetivo que el de engañar la
credulidad de un considerable número de personas de las que el hitlerismo quería
servirse para sus fines. Para este cristianismo nacionalista y gnóstico, había, en
efecto, elementos positivos que convenían mantener y elementos negativos que los
nazis rechazaban, a saber: el Antiguo Testamento y las Epístolas de san Pablo, más
concretamente.
Sin embargo, hay que reconocer que hubo entre los católicos, así como entre los

protestantes alemanes, gentes lo suficientemente ingenuas como para invocar el
cristianismo positivo, y esto, muy a menudo, con objeto de protestar contra las
persecuciones religiosas. La publicación de las SS Das Schwarze Korps (El Cuerpo
Negro) les llamó al orden:
«Siendo el cristianismo positivo un término introducido por el

nacionalsocialismo, sólo éste está calificado para interpretarlo».
Así, al poder establecerse fácilmente el contacto entre el Führer y su pueblo por

intermedio del Volk, puede plantearse una cuestión respecto al papel de estos tres
grados de iniciación.
El lector habrá captado por sí mismo todo el interés que encierra esta clasificación
ternaria, y no se sorprenderá si le precisamos que a estos tres grados de iniciación
correspondían tres enseñanzas distintas pero perfectamente adaptadas al objetivo
perseguido.
Para la masa, esta enseñanza consistía en la introducción de un racismo vulgar a
base de antisemitismo. Esta doctrina simplificada, y, podríamos decir, visceral, no
existía más que en su estado virtual como una verdad vivida, cuyo desarrollo estaba
proporcionado a la conciencia del individuo.
Más visible es el elaborado racismo enseñado al partido y a sus jefes. Si la masa,
los hílicos, no pueden salir de las tinieblas de la ignorancia, no ocurre así con los
psíquicos: siendo éstos últimos la «correa de transmisión» con los iniciados, era
natural que pudiera serles dispensado el conocimiento. El estudio del partido nazi, el
NSDAP, pone de manifiesto que éste no era un partido único como los otros. El
NSDAP era el marco y el motor que creaba el Estado, para utilizar la propia
expresión de Hitler. El papel del partido nazi no era solamente el de gobernar el
Estado, sino también el de intervenir en todos sus engranajes. Este doble papel del
NSDAP explica su solidez, que no se debilitó jamás, incluso en los peores momentos
de crisis, en tanto que el partido fascista se rompió en mil pedazos a raíz de la
detención del Duce. A nuestro juicio, algunos autores atribuyeron a Martin Bormann
un papel excesivamente importante, y con frecuencia se habla de su talento de
organizador sin saber demasiado bien cuál fue exactamente su cometido, lo cual es,
por lo menos, contradictorio. Aquí nuevamente, la unión entre los iniciados y los
adeptos (como entre el Führer y la masa) tiene lugar por intermedio del Volk: se
podría decir que el Estado era al partido lo que el partido era al Führer. Esta forma de
interpretación es un aspecto importante para quien intente comprender cómo el
III Reich pudo movilizar en sus momentos difíciles tantos medios en un tiempo
récord. Todo el aparato estatal hitleriano estaba doblado de una jerarquía de
funcionarios del partido, a quienes correspondía la decisión política. A partir de aquí,
el partido nazi aparecía no sólo como una correa de transmisión a semejanza de los
partidos marxistas, sino también como una aplicación de la iniciación progresiva. De

nuevo, encontramos la aplicación de un principio eclesiástico que pretende que las
Órdenes de origen espiritual (o dogmático) sean separadas de las tareas puramente
materiales[147].
Esto permite explicar por qué el error de confundir al NSDAP con cualquier otro
partido político costó tan caro a sus adversarios del momento, y particularmente a los
socialdemócratas y a la derecha tradicional. Parece que los únicos que barruntaron el
peligro los marxistas y el «Centrum» católico, los cuales se habían dado cuenta del
riesgo que representaba la penetración, en todos los escalones del aparato estatal, de
esta nueva gnosis. En el pensamiento hitleriano, el poder político, no era más que el
instrumento para la realización de la Weltanschauung.
La expresión «catedrales de luz» reproduce admirablemente la atmósfera
nacionalsocialista de esta época, pues se trataba realmente de hacer comulgar a todo
un pueblo con ocasión de la celebración del ritual en Núremberg o en otros lugares.
Hemos recordado por qué los fastos de Bayreuth configuran los de Núremberg, lo
cual ha impulsado a muchas personas a no ver en el III Reich más que un episodio del
romanticismo alemán. Estos «pensadores», con un espíritu sintético simplista,
opusieron a la Revolución Francesa, racionalista y universalista, el romanticismo
alemán poético y nacionalista. Semejante síntesis, elaborada como tranquilizante,
reducía la Alemania de Hitler a una explosión racista y nacionalista, análoga a la que
Francia había conocido con ocasión del asunto Dreyfus. Esto era, en una palabra, no
ver el fondo del problema, es decir, el establecimiento de una gnosis racista de
vocación universal que se apoyaba sobre tres grados de Iniciación. El último grado de
iniciación, reservado únicamente a los iniciados, a saber, los jefes SS, Hitler,
Rosenberg y Hess, guardaba relación con la gnosis y el esoterismo del que el nazismo
sacó su fuerza y su apoyo.
En este sentido, uno puede preguntarse si los famosos ejercicios de espiritualidad
en los que los jefes nazis parecían haber basado su iniciación no eran más que un
intento de obtener esta fuerza misteriosa que es el Vril.
Por nuestra parte, admitiremos como cierta esta hipótesis, ya que resulta patente
que aún hoy las investigaciones de los neonazis se orientan en este sentido. En efecto,
nuestra atención se siente atraída por una organización bastante curiosa, la Gran
Logia del Vril.
Dirigida por Jean-Claude Monet, notorio neonazi (fundador de un partido
proletario nacionalsocialista y nórdico, el PPNS, que tiene como señal de reunión la
svástica), esta organización, cuya sede está en París (9, rué du Hanovre), utiliza
ciertos elementos de lo que parece ser realmente una enseñanza iniciática.
Recogiendo la tradición de la Agarta, de la que hemos hablado ampliamente al
principio de esta obra, la GLV, en su manifiesto KBL, predica una unión fraternal
entre Oriente y Occidente, relacionando amistosamente al dios germánico Odín con
los chinos de Mao. De todos modos, lo importante es el programa de acción político-
mística que se propone a los adeptos de esta curiosa secta.

«Unir en un mismo combate (antifuerzas negras) a la raza más numerosa,
los amarillos, y la raza más capaz, los rubios nórdicos».
Ahorraremos al lector el delirio con pretensiones esotéricas de esta secta, pero

llamaremos su atención sobre los estrechos lazos existentes desde el principio entre el
movimiento nacionalsocialista y los hindúes tibetanos.
Sin embargo, lo que puede parecer sorprendente es que, si los profetas y los
fundadores de este movimiento se consideraban iniciados por estas tradiciones
orientales, no deberían haber desconocido su destino. Ya que, desde el punto de vista
divino, la iniciación occidental y oriental enseña el carácter sacrificial de estos
mismos profetas y fundadores de religión…
Así, desde su iniciación, el movimiento nacionalsocialista estaba condenado, por
su propia mística, a la aniquilación total y sin remedio; el único error de los dirigentes
fue el de no extraer las consecuencias y arrastrar en su locura a una parte del planeta.
Si hubieran profundizado un poco más en la tradición indo-tibetana, habrían podido
darse cuenta del efecto de bumerán que les estaba destinado: la tradición oriental,
revela, en efecto, que el avatar primordial del ciclo actual, que no es otro que el
fuego, debe retornar, al final del ciclo, para abrasar el mundo y reducirlo a cenizas.

3. Las Órdenes
La creación de las órdenes hitlerianas procede de la concepción del «Führerismo», es

decir, de la formación de Führer en todos los escalones de la jerarquía
nacionalsocialista.
Ya, en Mein Kampf, se leía:
«Debe reinar una rigurosa jerarquía en todos los escalones del poder, que
ha de llegar hasta los más pequeños engranajes del Estado, según el
principio que desde siempre ha sido la base de la grandeza del ejército:
quienquiera que ejerce un mando tiene sobre aquellos que están debajo de
él una autoridad absoluta; a su vez, es el único responsable ante sus
superiores».
Las escuelas para el grado de Führer respondían a esta concepción; los

Ordensburg o burgos de la Orden, eran tres en total: había, sucesivamente, Crossinsee
(en Prusia Oriental), Vogelsang (en el país renano) y Sonthofen (en Baviera). Estos
burgos o villas germánicos, que tenían tanto de castillo fortificado como de
monasterio medieval, hacían pensar en el Crac de los Caballeros (conjunto
fortificado), tan imponente era su arquitectura. El marco había sido cuidadosamente
elegido, y esas tres construcciones se elevaban en medio de un paisaje de landas y de
bosques. La dirección de estas Ordensburg dependía del NSDAP, es decir, partido
nazi, y no de la famosa SS; sin embargo, esta última enviaba allí profesores y
alumnos para que perfeccionaran su formación política y espiritual.
Es interesante señalar que cada uno de estos tres burgos estaba especializado en
una actividad muy particular, puesto que de estos tres establecimientos debía surgir
una Orden llamada a tomar el relevo del partido. Así, pues, sólo por error algunos
escritores creyeron ver en las SS, y únicamente en ella, a los futuros hombres-dioses
del III Reich milenario. Ciertamente, la Orden Negra de las SS existía, pero no
representaba más que una parte (importante, sí, pero sólo una parte) de estos futuros
Führer de la Europa hitleriana. En cuanto a considerar a Himmler como el jefe de esta
Orden nueva (asimilándola a la Orden Negra de las SS), es efectuar una
simplificación grosera y exagerar el papel y la importancia de las Waffen SS, de las
que sólo una ínfima parte (tres mil hombres todo lo más) debía recibir la iniciación,
por lo demás, a un grado variable. En efecto, si se tiene en cuenta el efectivo de las
promociones (1000 pensionistas eran recibidos anualmente entre los tres burgos),
obtenemos, en el mejor de los casos, 15 000 pensionistas, la mayor parte de los cuales
moriría en combate entre 1939 y 1945. De todos modos, y de una forma general, el
pertenecer a las SS no era obligatorio, al menos, antes del desencadenamiento de la
guerra: para aspirar a la inscripción en los burgos bastaba con tener una edad de
veinte a veintiséis años, haber aprendido previamente una profesión o un oficio, y,

sobre todo, haber dado pruebas de su adhesión al partido ofreciendo un historial de
más de cuatro años de antigüedad en las SA, las SS o en las filas de la Juventud
Hitleriana.
La selección de los postulantes se basaba en la división administrativa de
Alemania en Gau: menos de 200 hombres eran aceptados cada año, y solamente unos
treinta eran escogidos dentro de cada Gau, en función de los criterios enunciados
anteriormente; así, pues, entre el millar de hombres que anualmente salieron del ciclo
de los tres Ordensburg no había más que SS. Lo que ha hecho decir a un considerable
número de especialistas de la historia del nazismo que estas Ordensburg estaban
reservadas a las SS, es la incorporación durante las hostilidades de estos millares de
nazis fanáticos en las SS combatientes o Waffen SS. Lo revelador de esta situación es
el número espantoso de pérdidas de las formaciones SS enroladas en 1939 durante la
campaña de Polonia. Ésta prueba la insuficiencia de su preparación militar, ya que los
SS que se destinaban esencialmente a la carrera de las armas estaban formados en las
escuelas militares superiores de tipo clásico, como Bad Tolz y Brunswick.
No es nuestro propósito hacer aquí la historia de las SS, esta Orden Negra que
Heinrich Himmler había creado y desarrollado con el propósito de satisfacer su
complejo de inferioridad frente al ejército alemán regular. Señalemos, no obstante,
que, por la fuerza de los acontecimientos, el Cuerpo Negro había de adquirir una
importancia creciente en función del fanatismo de sus miembros y de su abnegación a
toda prueba durante la duración de la Segunda Guerra Mundial[148]. Su adecuada
formación estaba garantizada, a partir de 1938, por una escuela militar de las Waffen
SS (programa parecido al de Saint-Cyr, en Francia, con, además, cursos de guerra
psicológica y de policía), cuatro escuelas técnicas destinadas más concretamente a la
formación de especialistas de la información militar[149] (en Torgau, a orillas del
Elba), de contraespionaje interior y exterior (Bernau, cerca de Berlín), de la Gestapo
y los comandos (Friedensthal), y, por fin, de oficiales de Estado Mayor.
En un artículo aparecido en 1936, el Reichsführer SS Himmler definía así el papel
de la Orden Negra:
«Cada uno de nosotros sabe que no está solo, y que esta fuerza terrible de
200 000 hombres ligados por la fe del juramento le dan un poder
incalculable. Guiados por leyes inalterables, estamos unidos y marchamos
hacia el futuro. Formamos una comunidad indisoluble… Una Orden
nacionalsocialista militar, integrada por hombres de tronco nórdico…
antepasados de las generaciones futuras e indispensables para la existencia
eterna del pueblo alemán».
En conclusión, los oficiales superiores SS, y sólo ellos, completaban su formación

intelectual y política en el marco de estos tres Ordensburg: a partir de 1940 debían,
por otra parte, representar la totalidad del efectivo de los burgos, es decir, cinco

promociones. Conviene añadir también, para ser más precisos, que, bajo la presión de
los acontecimientos militares, la enseñanza intelectual se iría reduciendo
progresivamente hasta alcanzar su más simple expresión.
Hemos señalado ya que los Ordensburg dependían de un ciclo común de estudios,
del cual eran sus tres eslabones. La especialización de cada una era la siguiente:
Crossinsee se ocupaba del entrenamiento físico y militar, Vogelsang de la
preparación en el terreno político y espiritual, y, finalmente, Sonthofen de la
formación profesional superior, a saber, la preparación para las carreras políticas,
diplomáticas y militares.
Así, pues, es en Crossinsee donde se iniciaba el ciclo de enseñanza de los futuros
Führer. En esta villa de la Prusia Oriental, los alumnos desarrollaban especialmente la
resistencia física y el carácter. Esto respondía a los cánones éticos de los futuros jefes
que Hitler deseaba para su pueblo:
«Formaremos una juventud violenta, imperiosa, intrépida y cruel… No

quiero que haya en ella nada de débil o tierno. Quiero que tenga la fuerza
y la belleza de los jóvenes animales salvajes. Haré que se adiestre en todos
los ejercicios físicos. Ante todo, que sea atlética: es el punto más
importante»[150].
En Crossinsee, el deporte comenzaba en cuanto los internos se levantaban, a las

seis de la mañana, y se proseguía durante toda la jornada bajo las formas más
diversas; una durísima formación propiamente militar alternaba con estos ejercicios
físicos. El carácter se templaba mediante conferencias y seminarios sobre los
métodos subversivos y su puesta en acción, que no se disimulaba con principios,
doctrinas y escrúpulos. El único objetivo que guiaba esta primera formación era la
liberación de todas las convenciones «burguesas», en el sentido absoluto del término.
Ésta es la fase nihilista de la selección biológica, la fase nietzscheana de la formación
de los aspirantes a Führer.
No nos extenderemos más de lo necesario sobre el burgo de Sonthofen, cuya
enseñanza repudiaba lo superfluo y se contentaba con formar los hombres políticos y
los diplomáticos, al objeto de proceder al relevo del personal «reaccionario» de estas
carreras y situar en los cargos directivos a hombres seguros, entregados en cuerpo y
alma a sus dirigentes. En esta villa de Baviera cada pensionista se perfeccionaba en la
educación particular para la que había optado: político, diplomático, carrera de las
armas. Es preciso señalar que todas las ideas, tesis o sistemas nuevos que aparecían
en el mundo eran estudiados con relación al concepto nacionalsocialista y en función
de éste:
«Para nosotros, la gran cuestión en todas las cosas radica en saber si esta
cosa es buena para nuestra raza o si puede perjudicarla. Ahora, nuestros
maestros no son hombres que enseñan, son hombres que han vivido su

vida»[151].
Por el contrario, el burgo de Vogelsang y la particularísima educación que allí se

daba requieren por nuestra parte una larga digresión. La diferencia de este burgo con
el de Crossinsee viene subrayada, mucho antes de 1940, por Alphonse de
Châteaubriant:
«En Vogelsang, debido al carácter de las cosas y de los hombres, se trata

más bien del sayal de los caballeros; en Crossinsee, del sayal de los
paisanos».
Este sayal de los caballeros consistía, como hemos indicado, en la enseñanza

política y espiritual de los Schlungsant-SS, es decir, de los educadores pertenecientes
al personal de este cuerpo. (A partir de 1940, formará la parte esencial del cuerpo de
profesores). Se comprenderá fácilmente que Mein Kampf fuera la base de esta
enseñanza política. Sin embargo, esta última no se limitaba al estudio de la biblia del
III Reich; por el contrario, al lado de una enseñanza análoga a la carrera de Ciencias
Políticas o a la preparación para la Escuela Nacional de Administración, tal como hoy
día se practica en Francia, el estudio de la historia, biología y economía, con primacía
de lo político sobre lo económico, se ordenaba alrededor de este eje central que servía
siempre de polo de referencia. Estos diversos programas de historia y biología son
suficientemente conocidos para que podamos resumirlos brevemente. Nos servirán de
clave para proseguir nuestra investigación de la cara oculta del nazismo.
La historia abarcaba un vasto programa, ya que se iniciaba con la leyenda de
Hiperbórea, de la que hemos hablado ampliamente, se proseguía luego con un
profundo estudio de la Edad Media, y terminaba en el período contemporáneo con la
historia oficial del movimiento nacionalsocialista y su portaestandarte, Adolf Hitler.
Anotemos, también, un estudio de los problemas de Extremo Oriente y, más
concretamente, de la India, China y Japón. La enseñanza de la Historia servía para
manejar la biología bajo la óptica de la historia del antisemitismo y de la filosofía
racista considerada como un todo. En efecto, el examen de esta filosofía comprendía,
particularmente, el estudio de las obras de Gobineau, H. S. Chamberlain y Alfred
Rosenberg. Por lo que se refiere al antisemitismo, derivado del racismo, el enfoque
histórico pretendía demostrar el carácter espacial y temporal de la lucha: así, el
primer «Millenum», el primer diluvio que había visto la desaparición del continente
de Hiperbórea, había contemplado igualmente la supervivencia de tres tribus
escapadas milagrosamente al cataclismo: los ases, antepasados de los modernos arios,
los gitanos y los hebreos. La historia enseñada en el burgo de Vogelsang tendía a
demostrar la traición de los gitanos (por el análisis de su «complejo de culpabilidad
colectiva») y el peligro que para los arios representaban los judíos, modernos
descendientes de la tribu hebraica. Constantemente se establecía el paralelo entre la
raza judía y la raza aria: el objetivo de estas dos razas era el mismo, a saber, la

dominación universal mediante la purificación de la raza y su desarrollo mesiánico en
el marco de una teocracia militante y de la absoluta conservación de las costumbres
ancestrales. Los educadores SS, muy cultivados y totalmente fanatizados, redactaban
la historia de la raza hebraica mostrando cómo había podido sobrevivir y progresar a
pesar de 2000 años de ininterrumpidas persecuciones: así, pues, correspondía a la
raza aria seguir este ejemplo y, al mismo tiempo, exterminar a estos peligrosos
competidores en la supremacía planetaria, pues la hora de la gran mutación biológica
era casi inminente, y los descubrimientos genéticos y científicos iban a trastornar el
orden del mundo y a anunciar el cataclismo cíclico previsto por todos los iluminados
y los profetas de la Edad Media y del nacionalsocialismo: era preciso que Alemania
encabezara esta evolución, con el fin de perpetuar la especie y desarrollarla. Pero
había también una vieja deuda que saldar con los antiguos «traidores» de la
civilización hiperbórea: los gitanos. Además, estos últimos eran profundamente
asociales, según la visión de los pensadores nacionalsocialistas, puesto que habían
efectuado espionaje en favor de una y otra parte de los beligerantes durante la guerra
de 1914. Convenía, por tanto, desembarazar a Alemania y a Europa de este cuerpo
extraño que transportaba el veneno de la traición, como demuestra este complejo de
culpabilidad colectiva del que no conseguían liberarse y que marchaba siempre con
ellos en su perpetuo errar: los gitanos, responsables del primer diluvio, deben ser los
indicadores del segundo, y la leyenda que les sirve de historia lo recuerda sin cesar.
En efecto, en esta leyenda gitana, la historia, difundida desde hacía generaciones,
pretende que esta tribu, condenada a errar indefinidamente y a no poder establecerse
en las Américas, anunciará el fin de los tiempos cuando comience a asentarse de un
modo definitivo[152].
Ostentando el triángulo ocre sobre su uniforme a rayas de internado en un campo
de concentración, más de 750 000 gitanos habrían de morir en las cámaras de gas de
Auschwitz-Birkenau, víctimas de su complejo de culpabilidad colectiva y de la
cosmogonía político-histórica del sabio austríaco Hörbiger: el estudio de su teoría del
mundo helado formaba parte del programa de los alumnos de Vogelsang.
En cuanto al resto de esta enseñanza espiritual, salvo los ejercicios de
espiritualidad y la biología científica, es escasamente conocido por los expertos del
análisis nacionalsocialista, puesto que la iniciación de los Führer comprendía cierto
número de grados, y el supremo conocimiento de la verdad aria no debía ser
comunicado a todos los pensionistas del burgo.
Por nuestra parte, afirmamos que la faceta cátara de Hitler responde a la cuestión,
proporcionando la pieza del «puzzle» que faltaba para la completa comprensión de la
cosmogonía hitleriana.
Si se reconsideran los diferentes elementos disponibles, nos daremos cuenta de
que los escritores del nacionalsocialismo y los especialistas de la investigación
repiten, desde 1945, la misma cosa, limitándose a cambiar de presentación: falta, sin
embargo, incluso en las obras que pretenden ser completas, el denominador común a

todos estos elementos inconexos que constituyen el nazismo. Todo el mundo se da
cuenta fácilmente de que el nivel intelectual de un Hörbiger o un Haushofer era
singularmente elevado; los instructores de Vogelsang, como Otto Rahn, mostraban
una cultura poco común sobre los problemas que se habían dedicado a estudiar. Pero
la eterna cuestión sigue planteada desde 1945: «¿Cuál era, pues, esta piedra angular
de la cosmogonía hitleriana que impulsaba a estos hombres a ir “más allá del bien y
del mal”? ¿Cuál era el motor, el molde de dónde habían salido los responsables del
nuevo orden?».
En el semanario Carrefour del 6 de enero de 1960, Jacques Nobécourt, periodista
e historiador, con ocasión del arresto del profesor Heyde en Alemania (había sido
responsable de la eutanasia de los enfermos mentales del Reich) manifestaba:
«La hipótesis de una comunidad de iniciados, subyacente al

nacionalsocialismo, se ha impuesto poco a poco. Una comunidad
verdaderamente demoníaca, regida por dogmas ocultos, mucho más
elaborados que las elementales doctrinas del Mein Kampf o de El mito del
siglo XX, y que utilizaba ritos, cuyas huellas aisladas no se descubren
fácilmente, pero cuya existencia a los analistas les parece indudable».
Totalmente de acuerdo con este juicio, podemos afirmar que, a pesar de la

desaparición de los documentos procedentes de la enseñanza iniciática de los jefes
superiores de las SS, se puede reconstituir fácilmente, a la luz de estas explicaciones,
la pieza del «puzzle» mágico necesaria para la comprensión del fenómeno.
Nuestra explicación tiene el mérito, creemos, de unir a las investigaciones
alemanas sobre los orígenes de la humanidad blanca hasta la Edad Media en general,
y hasta Montségur en particular, el conjunto histórico, cultural y esotérico de la
Weltanschauung nazi.
Ningún autor serio se ha planteado jamás la cuestión, a fin de cuentas
fundamental, de saber por qué la lectura de La cruzada contra el Graal y La Corte de
Lucifer en Europa, del autor alemán, coronel SS por añadidura y miembro de la
«Ahnenerbe» (Organismo Superior de Investigación SS), Otto Rahn, había sido
declarada obligatoria por el Reichsführer SS para los oficiales superiores de esta
nueva Orden teutónica, confiriéndoles así el valor de evangelios… Las obras de este
tipo no eran, sin embargo, muy numerosas, y el hecho de que su lectura fuera
obligatoria demuestra que contenían la clave de la cosmogonía hitleriana, a poco que
uno se moleste en buscarla…
El singular reportero que era Alphonse de Châteaubriant hablaba a los iniciados
de estos nuevos evangelios cuando escribía, hace más de treinta años, refiriéndose al
enorme comedor de Vogelsang: «Toda esta blancura se debía a la repetición de un
millar de cubiertos inmaculados, cada uno con su impecable servilleta, dispuesta
como una flor, al mismo tiempo que, cerca de cada copa, en su jarrón de cristal,
descansaba en su vasta plenitud floral una gran margarita reina, brillante y lustrosa,

que difundía sus rayos blancos, como una obra maestra salida del divino taller de los
magos de Meissen…
»Vosotros que, por intermedio de una somera lectura, recibiréis la impresión
atenuada, pero, sin embargo, auténtica, de este hecho singular, no tengáis ninguna
duda: una blancura tan franca y pura y una expansión floral tan notable practicada por
ese millar de jóvenes, mañana los conductores de un pueblo, dice mucho en esta hora
de suciedad sobre el valor de sangre y alma aportado por esta humanidad que se
levanta para ser una fuerza inquebrantable. Dice mucho sobre lo que se elabora en el
alma de los germanos, sobre lo que quieren salvar de sí mismos en sí mismos,
extirpando los aspectos demoniacos de los humanos que, antaño, merecieron o
provocaron el diluvio. Dice mucho sobre lo que representó en el alma germánica la
continuidad de esta flor de pureza que han proclamado los mitos de su raza.
»Para mí, ante esa blancura perfecta, en el seno de la cual se han reunidos estos
mil jóvenes caballeros del Vogelsang, no puedo evitar de pensar en el alma de
Lohengrin y de Parsifal, descubrir entre estas dos purezas una relación de fidelidad
milenaria e indestructible descendencia, ver que, a través de la misma sangre, la
pureza de la leyenda y la pureza del hombre nuevo se sostienen juntas en la misma
rama del árbol de Dios».
Para nosotros, a la luz de estas líneas, todo se ordena desde ese momento
alrededor del tema central del Graal (cuya evolución histórica fue sofocada por el
simbolismo cristiano, especialmente en Francia) y en tomo a una cierta iniciación
aportada por algunos «superiores desconocidos» (para emplear un término de moda),
según toda probabilidad procedentes de la India o del Tíbet: al tratar de explicar la
primera iniciación hitleriana, aparecen en primer plano la presencia de una colonia
tibetana en Berlín y el papel de la sociedad del Vril.
Creemos que Adolf Hitler y sus discípulos escaparon, más tarde, a esta corriente
oriental, o se orientaron (tal vez bajo las indicaciones de estos mismos «superiores
desconocidos») hacia una búsqueda propiamente occidental del conocimiento del
destino humano. Todo esto viene demostrado por los hechos históricos y por la
pérdida de la influencia de los primeros compañeros de viaje del Führer. De todos
modos, cualquiera que se escoja entre estas tres hipótesis: oposición, continuación,
cambio de orientación, todas las huellas coinciden en tomo al simbolismo del Graal.
Pero antes de sacar una conclusión que sea lo más realista posible conviene
examinar la biblia de los filósofos nazis y a su profeta, es decir, a Alfred Rosenberg y
El mito del siglo XX, mito del que uno puede preguntarse si no se convirtió en realidad
en os últimos meses de la Segunda Guerra Mundial, cuyos acontecimientos más
misteriosos serán para nosotros otras tantas hipótesis verificadas.

4. Rosenberg y el mito del siglo XX
El nacionalsocialismo está ligado a su

Weltanschauung. Existe para ella y desaparecerá con
ella.
ALFRED ROSENBERG
Dentro del partido nazi, Rosenberg fue el más filósofo de todos los jefes hitlerianos.
Perdido en las brumas del idealismo, Rosenberg lo fue hasta sus últimas
consecuencias, puesto que, en vísperas de ser ejecutado en Núremberg en 1946,
todavía consideraba el nacionalsocialismo como «la idea más noble al servicio de la
cual un alemán puede consagrar sus fuerzas», aunque repudiara los horrores
cometidos como una increíble falsificación de la doctrina pura.
Sea lo que fuere, Rosenberg fue verdaderamente la cabeza pensante de la nueva
gnosis nazi. Su espíritu, orientado hacia las especulaciones metafísicas, y una cultura
muy vasta le predisponían para ello.
Nacido en Reval, Estonia, el año 1893, de una familia germano báltica, el joven
Alfred Rosenberg frecuentó la «Petri-Real Schule» de esta ciudad, en la cual fue
siempre el alumno más brillante de su clase. Estudió, luego, en la Escuela Técnica
Superior de Riga y, más tarde, en la Universidad de Moscú, donde, a principios del
año 1918, obtuvo el diploma de arquitecto de primera clase.
Huyendo de la revolución y del régimen soviético, que detestaba, Rosenberg,
como muchos otros germano-bálticos, se refugió en Alemania. Frecuentó los grupos
de emigrados rusos, entre los cuales había muchos adeptos a la teosofía, y fue
introducido por ellos en la Thulegesellschaft, famosa sociedad secreta de carácter
ocultista de la que ya hemos tenido ocasión de hablar. Su nombre Thule,
forzosamente había de seducir al joven báltico, apasionado por los mitos germánicos.
Dietrich Eckart, miembro ya por aquel entonces del grupo esotérico, se percató en
seguida de este intelectual, cuya cultura contrastaba con la mediocridad ambiente.
Ambos hombres entablaron amistad y pronto Eckart presentó a Rosenberg a Hitler,
quien apenas iniciaba su carrera política. El emigrado de Curlandia fue uno de los
primeros en inscribirse al NSDAP, y su influencia fue determinante en la formación
espiritual del futuro amo de Alemania, cuyo antisemitismo e inclinación por el
misterio contribuyó a reforzar. La orientación de sus primeras obras, La huella de los
judíos en la evolución de los tiempos (1920), La amoralidad en el Talmud, El crimen
de la francmasonería (1921), es sumamente reveladora de los objetivos del autor. En
el mismo sentido, Rosenberg fue uno de los primeros propagadores en Alemania de
Los protocolos de los sabios de Sión (obra que generalmente pasa por una
falsificación), que publicó acompañada de un comentario (1923). Su copiosa
producción literaria le valió muy pronto el ser reconocido como el principal ideólogo
del partido. Habiendo participado en el «putsch» fracasado del 9 de noviembre de
1923, Hitler, encarcelado en la prisión de Landsberg, le confió la dirección del

movimiento, lo cual pone de manifiesto la estima en que le tenía. Hanfstängl, que fue
a recibir a Hitler a su salida de la prisión, relata que el Führer no escatimaba elogios
sobre Rosenberg, declarando entre otras cosas: «Dentro de cincuenta años, su mística
quizá será proclamada como una de las cumbres de la filosofía». Cuando recuperó la
dirección del partido, Hitler nombró a Rosenberg para el cargo de redactor jefe del
órgano cotidiano del NSDAP, el Völkischer Beobachter, cuya tirada se elevó
considerablemente en el curso de los años siguientes.
En 1930, la obra de Rosenberg alcanzó una especie de apogeo con la publicación
de su obra maestra, El mito del siglo XX, que, según una bibliografía de la época[153],
era, «juntamente con el Mein Kampf, de Adolf Hitler, la obra más importante del
nacionalsocialismo». El libro alcanzó, en efecto, una tirada de más de un millón de
ejemplares, cifra ciertamente considerable.
El mito del siglo XX es una obra impregnada de misticismo, y, en opinión de
Hitler, «de una gran elevación de pensamiento». La obra pretende someter a juicio a
toda la Historia, desde los orígenes del cristianismo, sustituyéndola por una visión y
una interpretación filosófica basadas en las «leyes eternas de la humanidad aria». El
libro pretende ser una respuesta «a los oscurantistas de nuestro tiempo», según los
propios términos de Rosenberg. El Mito se apoya en la noción de raza y el misterio de
la sangre, con un fondo esotérico que no siempre se atreve a reconocer.
Se ha acusado muchas veces a Rosenberg de haber escrito un libelo anticristiano.
Ciertamente, el autor ataca a la Iglesia católica, pero hace una distinción entre el
origen de una doctrina y su aplicación. El juicio es más moderado del que cabría
esperar:
«Por lo que se refiere a la personalidad de Jesucristo, fue, inmediatamente

después de su muerte, deformada, refundida, con todo el fárrago de las
condiciones de existencia asiáticas, judaicas y africanas». Para Rosenberg,
Jesús probablemente no era de origen judío.
Rosenberg no considera el cristianismo originario como un enemigo, ya que

exalta la persona del Cristo viviente, pero, al ejemplo de los gnósticos, con los que se
relaciona por numerosas afinidades, rechaza lo que considera como una mixtificación
oriental, a saber, la crucifixión y la resurrección del Salvador. Indiquemos, de pasada,
la admiración, apenas disimulada, por el Evangelio de Juan, al cual los cátaros hacían
constante referencia.
Por el contrario, el odio hacia la Iglesia en tanto que cuerpo social se confirma en
forma creciente a lo largo de los capítulos. La idea de una Iglesia universal, única,
que en virtud de los dogmas, debe determinar y coordinar toda la vida del Estado,
toda ciencia, todo arte, toda moral, no es más que «un residuo de estas ideas del caos
de los pueblos que han envenenado nuestro ser». Contra esta concepción se levantó
Martín Lutero, quien «opuso a la monarquía política y universal del Papa la idea de

una política nacional».
Para el filósofo, todos los acontecimientos son significativos e indican la lucha
eterna que opone en este mundo a las fuerzas de la luz y las fuerzas de las tinieblas.
En esta perspectiva, todos los herejes y, por consiguiente, en primer lugar los cátaros,
son considerados como los héroes de una tragedia de dimensiones cósmicas.
En esta lucha emprendida por los elementos germánico-nórdicos de Europa
contra el universalismo romano, contra el catolicismo, «tuvo lugar un combate
gigantesco». En la historia de los albigenses, de los valdenses, de los cátaros, de los
hugonotes, de los reformados, de los luteranos, hay que ver el marco exaltante de
una lucha épica.
Francia, principalmente, hoy día tan degradada, fue de Norte a Sur, teatro de
heroicos combates que hicieron surgir las figuras más intrépidas: «¿Quién, entre las
personas cultivadas, sabe hoy día verdaderamente algo sobre la Toulouse gótica,
cuyas ruinas revelan infinidad de cosas acerca de una altiva humanidad? ¿Quién
conoce las grandes familias de señores de esta ciudad, aniquiladas, exterminadas en
el curso de guerras sangrientas? ¿Quién ha vivido la historia de los condes de Foix,
cuyo castillo no es hoy día más que un lamentable montón de ruinas, cuyos pueblos
están desiertos y cuyas tierras sólo están ocupadas por miserables campesinos…? El
único vestigio de la dominación de los visigodos sigue siendo la única escuela
superior del protestantismo francés: Montauban».
Esta declaración inflamada, que toma el partido de la Romanía cátara, coincide
con los puntos de vista expuestos por Otto Rahn en su libro La cruzada contra el
Graal, quien demuestra un conocimiento de los problemas occitanos que muchos
franceses le envidiarían. Pero este lenguaje no debe sorprendemos, y debemos
constatar que el punto de vista de Rosenberg coincide con la visión de un escritor
francés como Maurice Magre, autor de La sangre de Toulouse, quien, en El tesoro de
los albigenses, escribió: «La tierra de Toulouse es la más sagrada, aquella que va
desde Carcasona, con sus torres de piedra, hasta los Pirineos de los señores de Foix, y
se extiende después a la Abadía de Comminges. Aquí, antaño, los celtíberos, con sus
cabelleras que les caían hasta los talones y que anudaban en la base de la nuca, habían
relatado las riquezas místicas de Delfos. En las montañas inaccesibles del Ariége, los
druidas habían ocultado los símbolos griegos, así como los secretos que les permitían
deducir los acontecimientos terrestres a partir de la geometría de las estrellas. Y a
Carcasona fue traída por Alarico esta Tabla de Salomón, tesoro del pensamiento
original que este rey de los godos había tomado a Roma y que procedía del Templo
de Jerusalén… ¡Invoco en mi ayuda al espíritu de los antiguos druidas y a esta
antigua Minerva, a la que los tectosagos elevaron un templo de siete columnas sobre
la colina soleada que domina el Garona…! ¡Invoco a los santos albigenses que
recibieron la sabiduría de Oriente y a los trovadores inspirados que fueron iniciados
por las aves de los Pirineos!»[154].
Rosenberg hacía proceder también la iniciación de Oriente, puesto que de allí son

originarios los arios. El filósofo evoca sucesivamente la India de los brahmanes, el
budismo y la Historia de Persia; pero, a sus ojos, se falsea la filosofía hindú cuando
se pretende que está impregnada de dulzura y que enseña la compasión como la
virtud suprema. Si uno se remonta con anterioridad al budismo, e incluso que al
brahmanismo, se encuentran ideas muy distintas: en los antiguos poemas hindúes, en
algunas partes del Mahābhārata, se encuentran exaltados el deber y el honor antes
que cualquier otra cosa.
«El hindú ario dotó al mundo de una metafísica cuya profundidad aún no
ha sido igualada (…) El persa ario compuso el mito religioso, cuya fuerza
nos alimenta a todos aún hoy[155] la Hélade dórica extraía, mediante la
fantasía, la belleza de este mundo con una perfección nunca igualada; la
Roma italiana nos dio como ejemplo la disciplina formal del Estado,
demostrando cómo debe organizarse y defenderse una comunidad humana
amenazada».
Rosenberg acentúa las nociones de libertad y honor, que, para él, son básicas del
carácter germánico, concibiéndose la libertad como la posibilidad de buscar la
elaboración de una imagen del mundo, un sentimiento puramente religioso. La
libertad exterior, de la que tanto se habla en la actualidad, es el abandono de los
pueblos al caos.
El alma germánica y nórdica rechaza la concepción estática de un dios único
soberano del Universo; rompe con el Antiguo Testamento, fiel en esto al espíritu de
Lutero, quien, bastante tarde por cierto, «se había liberado de los judíos y sus
mentiras» y declarado que «no tenemos nada que ver con Moisés»; esta alma
germánica siente horror del monismo filosófico y de «este adormecimiento
eclesiástico que le fue impuesto más tarde por la supremacía técnica y diplomática de
Roma»; distingue el mundo de la libertad y el de la naturaleza, y rechaza el milagro,
en el sentido material del término, la magia y la taumaturgia; en particular, el aspecto
legendario del cristianismo; se levanta contra el Antiguo Testamento y lucha también
contra los sacerdotes, junto con el «insurrecto de Nazaret», quien pronunció palabras
como éstas: «Yo no he venido a traer la Paz, sino la espada. Vengo a alumbrar un
fuego sobre la Tierra, y desearía que quemara ya». Ahora bien, esta revelación de
Jesús no se hizo para una sola ocasión, sino para siempre; justifica la lucha continua
del futuro.
Occidente no ha permitido nunca que este vitalismo le fuera arrebatado por la
Iglesia romana, a pesar de las excomuniones, prisiones y hogueras, pues este
vitalismo místico era al mismo tiempo cósmico; o, a la inversa, debido a que el
hombre germánico tenía sensaciones cósmico-solares y descubrió el orden de las
leyes en el eterno devenir sobre la Tierra.
Y tal vez es precisamente este sentimiento tan profundo lo que le permitió

construir las formas necesarias de la ciencia, crear un simbolismo de las ideas, que es
lo único que le ha proporcionado las armas para conducirla muy cerca del río que
corre eternamente.
Coincidiendo en otro punto con la doctrina de los cátaros, el autor considera que
los sacramentos son la manifestación clara de la magia en la doctrina cristiana y que,
por tanto, deben ser rechazados.
El escritor nos describe, asimismo, el origen de la cruz gamada, uno de los
símbolos de los dioses nórdicos, símbolos relacionados con la idea del Sol, de la vida
fecundante que brota. Desde mucho antes del año 3000 antes de Jesucristo, las olas
de pueblos nórdicos la trajeron con ellos, así como también la lanza, la aureola y la
cruz ordinaria, a Grecia, a Roma y a la India.
«Describir esta tentativa, trasladar a la política mundial el concepto

mágico-demoníaco del brujo sobre el Universo, es escribir la Historia de
la Iglesia romana y de sus dogmas».
La histórica lucha entre el emperador y el Papa muestra una nueva perspectiva si

se la considera como una batalla por la supremacía entre el honor caballeresco y la
doctrina afeminada del amor.
Rosenberg opina que la noción cristiana del amor está en las antípodas de la
verdadera noción griega y principalmente platónica.
Por fin, la muerte no debería ser considerada, como pretende el cristianismo,
como el salario del pecado: por el contrario, se trata de un simple fenómeno natural
«que no perturba nuestra eternidad, que era antes y continuará siendo después».
He aquí unos sentimientos que se identifican con los de los gnósticos y de la
escuela neoplatónica de Alejandría. A quien se sorprenda, digámosle que la Historia
es un perpetuo recomenzar. Al mismo tiempo que predicaba El mito del siglo XX,
Rosenberg escribió La mística del maestro Eckart, obra en la que se exalta la filosofía
del místico renano y de su dios innominado. Poco después, el filósofo fundó el
«grupo de combate» en favor de la cultura alemana, que, según Joachim Fest[156],
debía ser «la base de una organización destinada a realizar unos cánones racistas de la
belleza, gracias a la cual podría ser lanzada libremente, con todos los medios
disponibles del poder, la ofensiva contra el mestizaje bastardo del arte degenerado».
Después de 1933, la Oficina del Reich para la Promoción de la Literatura Alemana y
la Federación Cultural Nacionalsocialista fueron dirigidas por Rosenberg, lo que es
sintomático del papel que desempeñó el personaje en la orientación intelectual de la
Alemania hitleriana. En 1940, el escritor fue nombrado delegado del Führer para la
salvaguardia de la Weltanschauung nacionalsocialista, es decir, custodio de la
ortodoxia de la doctrina pura en el seno del partido y de las organizaciones juveniles.
Uno de los cometidos de esta asociación fue seleccionar las obras destinadas a los
Ordensburg SS.

Al mismo tiempo, se encargó a Rosenberg una misión en la Europa ocupada.
Llegó a Francia con el propósito de establecer contacto (hablaba fluidamente el
francés) con los intelectuales franceses favorables al nacionalsocialismo. Formando
parte de su misión de propaganda, pronunció en noviembre de 1940, en el Palais-
Bourbon; una conferencia en la cual, entre otras cosas, declaró:
«La gran revolución nacionalsocialista no es una efímera acción de poder militar que
se apoye sólo en una débil fuerza popular. Estamos firmemente convencidos de que el
año 1940 ha sido testigo de una decisión histórica comparable a la que, hace mil años,
introdujo el cristianismo en el corazón de Europa y determinó las formas exteriores
de la vida» (…).
«La lucha de treinta años que ha tenido lugar en Europa entre el oro y la sangre, entre
los siglos XVIII y XX, terminará con la victoria de la sangre».
«Del caos, de la miseria y de la vergüenza ha surgido el ideal racial que se opone a la
idea internacional. La victoria de este ideal en todos los terrenos es la verdadera
revolución mundial del siglo XX».
(Discurso pronunciado el 28 de noviembre de 1940, reproducido por el periódico
L’Œuvre).
Al profetizar la victoria de la sangre, Rosenberg se equivocaba, ya que la

concepción del mundo que él predicaba debía fracasar al mismo tiempo que el
nazismo. Él mismo no escapó en modo alguno a la justicia de los vencedores, puesto
que este idealista, este soñador, fue colgado al lado de auténticos criminales de
guerra.
Se comprende el silencio que pesa hoy día sobre su obra. Rosenberg se había
creado demasiados enemigos al mismo tiempo: la Iglesia, el marxismo y, finalmente,
el humanismo europeo, del cual vivimos desde hace siglos. Alrededor del Mito se ha
dicho demasiado o demasiado poco, ya que…, ¿acaso el mayor pecado no es el que
se comete contra el espíritu, aquel que no será jamás perdonado?

5. Los acontecimientos
El 30 de enero de 1933, la profecía de Joachim de Flore se cumplió: el reino del

Espíritu Santo triunfó en Alemania. Adolf Hitler y sus discípulos habían tomado el
poder y esperaban conservarlo hasta el «Millenum», hasta el próximo diluvio. El
paraíso terrestre nazi iba a ocuparse de meter en cintura y arreglar sus viejas cuentas
con los materialistas marxistas y los «falsos espiritualistas» judíos y cristianos. Se
abría una nueva Era, que se prolongaría doce años y marcaría con su impronta al
mundo entero. A partir de aquel momento, una sola pregunta estaba en todas las
bocas: ¿Qué iba a hacer Hitler? Éste se apresuraba a cumplir su obra, la obra maestra
que Dios, creía él, le había encargado personalmente. Al tomar posesión de su
despacho en la Cancillería, había declarado: «¡Ahora, ningún poder del mundo podrá
hacerme salir vivo de aquí!». Lo menos que puede decirse en este caso es que
mantuvo su palabra: sólo muerto se le pudo hacer salir de allí.
Mientras, el Führer del III Reich montaba el decorado de su futura acción: el 27
de febrero de 1933, sus principales adversarios políticos, los comunistas, veían su
destino definitivamente sellado con el providencial incendio del Reichstag; el 22 de
marzo del mismo año, Hitler asumía plenos poderes y se retiraba de la Sociedad de
Naciones; el armisticio político concertado con los católicos alemanes concluía por
fin con la firma del Concordato, el 20 de julio de 1933; la muerte del viejo mariscal
Von Hindenburg, el 2 de agosto de 1934, iniciaría el definitivo asentamiento del
nuevo régimen mediante la eliminación de los últimos adversarios y la puesta en
marcha de la política de depuración racial.
Los SA de Roehm habían sido las primeras víctimas; tampoco el Ejército escapó a
las purgas que habían de culminar en el asesinato del general Von Schleicher,
ministro de la Reichswehr; el Reichstag sufrirá una suerte idéntica el 14 de julio de
1934, la diplomacia europea será «amonestada» con el asesinato del rey de
Yugoslavia y del ministro francés Louis Barthou, en Marsella, el 9 de octubre de
1934.
Europa, inquieta, observaba impotente la ruina del Tratado de Versalles y el
rearme militar y moral de la Alemania hitleriana. Las persecuciones raciales
resultaban incomprensibles para su ética y trastornaban su conciencia. Por una ley del
14 de julio de 1933, los tribunales raciales del Reich estaban autorizados a preservar
la raza aria de la eventual mácula de los enfermos mentales: la esterilización de estos
últimos precedió a la eugenesia de 270 000 «enfermos» del III Reich por el decreto
de eutanasia del 1.o de setiembre de 1939. Esta eutanasia prefiguraba ya las
persecuciones dirigidas contra los gitanos, israelitas y otros «asociados». Hitler, que
antes de su subida al poder había declarado: «Me asiste el derecho a exterminar a
millones de individuos de razas inferiores y que se reproducen como gusanos»,
Hitler, que sentía un odio implacable por los israelitas desde su fracaso en el examen

de ingreso en la Academia de Bellas Artes de Viena[157], no tardaría en poner en
práctica las teorías de Nietzsche y de Chamberlain sobre la purificación racial. En
efecto, reservaba para estos desgraciados una «solución final», cuya atrocidad y
horror siempre estarán presentes en la conciencia universal. Este dictador, que con
frecuencia terminaba sus discursos con la palabra «amén», no dudó en enviar a
millones de seres humanos a la cámara de gas y al homo crematorio, sin el menor
remordimiento ni la más mínima piedad.
«Tengo al mundo en mi bolsillo», declaraba en 1939, y esto era, ¡ay!, la verdad…
En todas partes se veneraba al jefe de la nueva Alemania, e incluso el mismo Winston
Churchill, en 1938, afirmó: «¡Si Inglaterra tuviera que debatirse en la anarquía,
rogaría a Dios que le enviara un hombre del valor de Hitler!». Fue necesario el asunto
del Corredor de Danzig para llegar al punto que las persecuciones no habían
conseguido, es decir, a la declaración de guerra de setiembre de 1939. A partir de
entonces, el carácter maniqueo de la lucha adquiere todo su relieve: tras el ruido de
las armas y el furor de los combates, se enfrentaban el bien y el mal. Estas dos
concepciones del mundo que se levantaban frente a frente eran extrañas una a la otra
y se negaban ferozmente, pero era ya muy tarde cuando el mundo tomó conciencia
del peligro al que había escapado: fue preciso para ello que la cruz gamada ondeara
sobre las tres cuartas partes de Europa y que millones de muertos testimoniaran el
envite de la lucha. «No capitularemos jamás», había dicho Adolf Hitler a su pueblo; y
su pueblo le siguió hasta la más grande derrota militar y política que ninguna nación
haya sufrido jamás. Hoy día, nada subsiste ya de la Weltanschauung
nacionalsocialista, y el Reich milenario ha regresado a las arenas de la Historia sin
revelar su secreto.
Parece realmente que en esta lucha gigantesca en que todas las energías se habían
concentrado, tanto por una parte como por otra de los antagonistas presentes, la
magia había jugado su baza en el campo luciferino.
Esta participación del arma mágica en los combates de la Segunda Guerra
Mundial parecía un invento de historiadores poco serios, hasta que el descubrimiento
de nuevos elementos vino a apoyar esta tesis. Estos nuevos elementos se despliegan
alrededor de tres acontecimientos, cuando menos misteriosos: el descubrimiento de
una política en espiral, nacida de la geopolítica hitleriana, la huida de Rudolf Hess en
plena guerra a Gran Bretaña, y la conquista del monte Elbruz en el Cáucaso y su
verdadero significado[158].
En primer lugar, la política en espiral, que pretendía que «el espacio vital del
III Reich, sólo puede ampliarse partiendo de un núcleo territorial poderoso y
realizando esta conquista progresivamente, poco a poco, siguiendo un movimiento en
espiral dextrógiro cada vez más acentuado»[159]. Esta política en espiral, que seguía la
figura de la cruz gamada incluso en su sentido de rotación: de izquierda a derecha,
pretendía hacer participar hasta el más pequeño combatiente del frente en la mística
expansionista y mágica de sus dirigentes.

La huida del delfín de Hitler, Rudolf Hess, a Gran Bretaña, el 10 de mayo de
1941, participa igualmente de esta concepción mística y mágica de la guerra. La
causa de esta huida reside, como a menudo se ha dicho, en una entrevista que Rudolf
Hess habría tenido con Karl Haushofer: este último le habría comunicado direcciones
de miembros correspondientes en Inglaterra de la «Golden Dawn» (compañera
británica de la sociedad del Vril alemana), e, igualmente, le habría proporcionado
nombres de personalidades simpatizantes, a saber, el duque de Hamilton, el duque de
Bedford y Sir Ivone Kirpatrick. El hecho es que, a su llegada a la tierra inglesa, Hess
pidió entrevistarse con esos personajes; éste es el motivo por el cual Winston
Churchill le encerró y le impidió comunicarse con el exterior, con el fin de no
entorpecer la acción de guerra del Gobierno inglés. Lo que puede parecer
sorprendente es la conspiración del silencio que se ha cernido sobre el detenido de
Spandau (¡una cárcel de 200 celdas para un solo detenido!). Hess no puede escribir
sus Memorias y se ha vuelto completamente loco como consecuencia del riguroso
tratamiento que ha tenido que sufrir. La explicación oficiosa que pretende que los
rusos se oponen hoy, a su liberación, no tiene pies ni cabeza. La Unión Soviética
querría, con esto, castigar a Hess por haber intentado firmar la paz con Gran Bretaña
a espaldas de la URSS, nación a la que Hitler había atacado algunos meses después
del desatino de su delfín. En efecto, no existe ninguna duda de que Londres, vía
Suecia[160], había establecido contacto con Berlín desde el 17 de junio de 1940.
El ministro de Asuntos Exteriores de aquel entonces era Lord Halifax, antiguo

brazo derecho de Neville Chamberlain (Primer Ministro inglés en la época de
Múnich), y Churchill, a fin de cuentas un zorro de la política, se aprovechó de ello
para amordazar a sus ministros pacifistas y así ganar tiempo, dado que era inminente
la entrada de Rusia en la guerra. Se trataba, pues, por parte de Churchill, de hacer la
guerra mientras Alemania no hubiera evacuado los territorios ocupados y de jugar a
la contra con los nazis ingleses o simpatizantes que se hubieran infiltrado en su
Gobierno. Hoy día, no ignoramos que, en desacuerdo con la política hitleriana desde
1934, numerosos miembros de la sociedad Thule habían sido los bienintencionados
portavoces de Londres y Oxford, lugares donde se establecieron después
definitivamente; la primera medida de estos exiliados había sido la de establecer
contacto con la «Golden Dawn» británica, de la que formaban parte altas
personalidades inglesas; Karl Haushofer, antiguo miembro de la sociedad del Vril
alemana, no lo ignoraba, por lo que pudo confiarse al respecto a Hess. Esto es
fácilmente concebible, ya que el gran amigo de Hess, Albrecht Haushofer (el propio
hijo de Karl), era un adepto de la magia blanca y tenía a su protector al corriente de
los contactos que este último le había encargado establecer (en plena guerra) con el
duque de Hamilton; éste recibió los mensajes de Rudolf Hess transmitidos por el
joven Haushofer, pero, prudentemente, no respondió a ninguno. Fue entonces cuando
Rudolf Hess se decidió a dar el paso y marchar a Inglaterra. El desenlace es de todos
conocido: Hess, declarado loco, Albrecht Haushofer, decapitado en Moabitt por la
Gestapo, ya que sabía demasiado sobre el asunto, Hamilton y Bedford mudos desde
entonces si se considera lo que habrían podido revelar sobre la «Golden Dawn» y
sobre sus actividades anteriores a la declaración de guerra. Señalemos por fin, y para
concluir, que Karl Haushofer no fue nunca molestado tras la derrota de Alemania,
como si se beneficiara de una protección oculta. Su suicidio, en 1946, corrió un velo
sobre este episodio mágico de la batalla de Inglaterra.
Política en espiral del III Reich, partida de Hess para Londres, envío de una
misión al Languedoc y de otra al Tíbet… Otros tantos misterios que, sin duda, jamás
serán completamente desvelados por lo que se refiere a sus resultados. Pero, ¿qué
significado tiene esta verdadera expedición, que hacía alpinismo en plena guerra,
enviada al frente del Cáucaso, y que plantó el pabellón de la cruz gamada sobre la
cumbre más alta de Europa, a 5633 metros de altitud, el 21 de agosto de 1942, a las
once de la mañana, sobre el monte Elbruz?
Ya, al comienzo de esta campaña de Rusia, otra pregunta se había planteado: ¿Por
qué Hitler no había previsto para sus soldados el equipo de invierno? ¿Por qué el
hielo, súbitamente, triunfaba sobre el fuego? Pauwels y Bergier sostienen que el
Führer «se había aliado con el frío y que las nieves de las llanuras rusas no podrían
retrasar su marcha. Bajo su guía, la Humanidad iba a entrar en el nuevo ciclo del
fuego, entraba realmente en él en aquel momento. El invierno cedería ante las
legiones portadoras de la llama». Hitler siempre detestó el agua y tenía un horror
enfermizo por la nieve: hoy, comprendemos esta fobia; el frío que engendra el hielo

eterno era el enemigo jurado del fuego, del «sol espiritual»[161].
Nos encontramos de nuevo con la cosmogonía hitleriana que pretendía ver en el
pueblo de los ases a los supervivientes del primer diluvio (tras la desaparición del
continente de Hiperbórea) y, sobre todo, a los antepasados de los pueblos arios. Esta
tribu de los ases residiría «en el punto en que el curso del Volga y el Don están más
próximos» según las viejas sagas nórdicas; los ases habrían sido ahuyentados de su
reino por tribus asiáticas y, a continuación, se habrían establecido en las orillas del
Báltico.
Estas leyendas nos sirven para comprender mejor las persecuciones nazis contra
los gitanos, por el hecho de que éstos eran nómadas y los germanos, sedentarios. Esta
oposición entre pueblos asentados en una tierra y pueblos migradores, los hitlerianos
la sentían y conocían perfectamente, así como conocían la lucha incesante que opuso
en la antigüedad a los blancos iranios que representaban el mundo de la estabilidad, y
a los amarillos turamos, representantes del mundo de las estepas. Finalmente, este
último pueblo debería triunfar en Oriente tras la ruina definitiva del Imperio persa y
la invasión turca. Tropezamos siempre con la misma concepción dualista de la lucha
del bien contra el mal, o de la luz contra las tinieblas, dualismo opuesto al monismo
cristiano. El neopaganismo de los nazis no hacía en esto más que seguir una
inspiración que aparece constantemente en la historia de los pueblos occidentales,
periódicamente sacudidos por crisis violentas de revolución religiosa contra el orden
establecido.
Vemos, por tanto, que el obstinado empeño de Adolf Hitler en conquistar y
conservar Stalingrado y las Repúblicas socialistas soviéticas de Osetia (la del Norte,
capital Ordyonikidze; la del Sur, capital Chjivali), así como su ciudad santa, Asgardr,
tenía su origen en la iniciación que había recibido cuando joven en la abadía de
Lambach, en 1898, al contacto del monje cisterciense Joseph Lanz (futuro fundador
de la revista hiperbórea y antisemita, Ostara), iniciación recuperada posteriormente
en el seno del grupo Thule, cuya filosofía no era más que el desarrollo de las tesis
contenidas en Ostara.
La orden personal del Führer a dos regimientos de cazadores de montaña de ir a
plantar la svástica en la cima de la montaña mágica de los ases, el monte Elbruz,
adquiere aquí toda su significación y debe ser situada en la corriente místico-histórica
de la Weltanschauung hitleriana: es el eterno retorno al origen del destino humano, el
eterno retorno al continente de Hiperbórea.

CAPITULO IX: CATARISMO Y HITLERISMO

1. La personalidad de Hitler
La personalidad de Hitler fue siempre un enigma, incluso a los ojos de sus más
próximos colaboradores; con mayor motivo, los historiadores que quieren bosquejar
un retrato fidedigno del jefe del III Reich se enfrentan a una situación embarazosa.
Se ha descrito, alternativamente, a Hitler como un loco, un genio, un criminal, un
poseso, o incluso un pequeño burgués, lo que, confesémoslo, es, cuando menos,
paradójico.
Como toda personalidad excepcional, Hitler tenía un alma compleja, inasequible,
que escapaba a cualquier juicio tajante. Las nociones del bien y del mal no tienen ya
ningún sentido cuando se aplican a semejante personaje, cuya extraña singularidad
atrae siempre a las multitudes ávidas de misterio. Lo que es cierto es el aspecto
profético, místico y visionario de este moderno brujo, que puede, asimismo, presentar
al mundo la faz repelente de un cínico, de un ser duro e insensible, capaz de enviar a
la muerte sin el menor escrúpulo a todos cuantos pudieran estorbarle.
Sabidos son los dones prodigiosos del orador que predicaba el nuevo evangelio de
los arios, resucitando con una intuición inquietante la elocuencia medieval de los
profetas místicos y de los iluminados. ¿Acaso no ha tratado él mismo, en Mein
Kampf, del poder mágico del verbo?
Cuando se dirigía a las multitudes, Hitler entraba verdaderamente en trance,
estableciendo una comunicación mediúmnica con su auditorio, proyectando su fluido
hacia la masa, de la cual, en reciprocidad, recogía su impulso, como un acumulador
recoge la corriente eléctrica. Era realmente el Trommel, el tambor de Alemania, como
le gustaba titularse a sí mismo.
«Este hombre —escribe Otto Strasser (Hitler y yo)—, que, como una
membrana sensible, registra las vibraciones del corazón humano, ha
sabido, con una intuición que ningún don consciente podría remplazar,
convertirse en el portavoz de los deseos más secretos, de los instintos a
menudo menos confesables, de los sufrimientos y de las íntimas
rebeliones de su pueblo».
Si Hitler pudo desempeñar este papel de magnetizador del pueblo alemán, sin
duda lo debe a sus orígenes bávaros. Alemania meridional es un semillero de
médiums: Stockhamer, los hermanos Schneider, ocultistas conocidos en el mundo
entero, ¿no nacieron acaso, como Adolf Hitler, en la pequeña ciudad de Braunau del
Inn?
En las conversaciones privadas que sostuvo con las celebridades de su tiempo, el
Führer conservaba también este mismo poder de fascinación. Uno de sus secretarios
(Doce años junto a Hitler) ha relatado el hecho: «Cuando Hitler hablaba, bien fuera
con un solo interlocutor o ante una multitud, este don se manifestaba con la misma

intensidad. Literalmente, fascinaba e imponía su voluntad. (…) Emanaba de él este
fluido magnético que nos acerca a las personas o, por el contrario, nos separa de ellas.
(…) Este extraordinario poder sugestivo explica el que hombres desesperados que
acudían a verle volvieran a partir llenos de confianza».
En el proceso de Núremberg, el mariscal Von Blomberg confirmó, gracias a su
testimonio, estas afirmaciones que podrían parecer exageradas:
«Era casi imposible contradecir a Hitler, no sólo porque hablaba siempre

con una extrema volubilidad y una gran violencia, sino también porque
tenía, de hombre a hombre, una influencia tan grande que uno se sentía
más o menos forzado a seguirle y a participar de sus ideas. Era indiferente
que se dirigiera a un solo hombre o a un millón. Os arrastraba y os
convencía a pesar vuestro. Su magnetismo personal era formidable. Tenía
un enorme poder de sugestión».
Keitel afirmó: «Hitler era un motor formidable». ¿Cómo ejercía el Führer este
poder? ¿Era acaso mediante la voz, este torrente fragoroso que arrastra las piedras de
los Alpes austríacos, o por esta mirada azul que a veces hacía estremecerse y otras
encandilaba, y de la que el escritor Alphonse de Châteaubriant decía que estaba hecha
«del azul profundo de las aguas de su lago de Konigsee, cuando el lago, en los
alrededores de San Bartolomé, refleja las poderosas rupturas estriadas de las nubes de
su Tirol?». Por su parte, el historiador Benoist-Méchin, que en 1941 tuvo una
estrecha relación con el Führer, quedó impresionado por esta mirada extraña: «Sus
ojos —dos ojos tan extraños que no me han permitido ver otra cosa que ellos— eran
de un azul claro y transparente, estriados en gris. Se habría dicho que estaban vacíos
y como privados de vida. Pero rápidamente uno se veía obligado a rectificar este
juicio. Lo que daba esta sensación de vacío era su fijeza. Se podría decir que las
pupilas de Hitler, en lugar de observar al mundo, estaban vueltas hacia dentro y
contemplaban un espectáculo que se desarrollaba en el interior de sí mismo. A
diferencia de la mayoría de las personas, cuya mirada se dirige a vosotros —o que
incluso puede llegar a transparentaros—, la del Canciller parecía que os aspiraba y os
arrastraba a su mundo interior. Se experimentaba como una especie de vértigo, al que
uno no podía sustraerse más que por un esfuerzo de voluntad».
A partir de estas observaciones y del testimonio de algunos hombres que le habían
conocido, ciertas personas creyeron poder afirmar que Hitler estaba manipulado por
poderes invisibles, estos «superiores desconocidos» evocados por Hermann
Rauschning. Dotado de una fuerza mental extraordinaria, el Führer se habría
escapado de las manos de sus iniciadores y, al igual que el «golem» de la Edad
Media, se habría vuelto contra sus creadores. Al decir de Rauschning (Hitler me ha
dicho), el hombre habría entrado en contacto con seres misteriosos que le
aterrorizaban: «Una persona de su entorno me dijo que se despertaba por la noche
profiriendo gritos convulsivos. Pide ayuda. Sentado en el borde de la cama, parece

paralizado. Está sobrecogido por un pánico que le hace temblar hasta el punto de
sacudir la cama. Lanza vociferaciones confusas e incomprensibles. Jadea como si
estuviera a punto de ahogarse. La misma persona me contó una de estas crisis, con
detalles que me negaría a creer si mi informador no me mereciera absoluto crédito.
Hitler estaba de pie, en su habitación, vacilante, mirando alrededor de sí con la
mirada extraviada. “¡Es él! ¡Es él! ¡Ha venido aquí!”, gemía. Sus labios estaban
azulados y le caían gruesas gotas de sudor. De pronto, dijo unas cifras sin ningún
sentido, luego pronunció unas palabras, fragmentos de frases. Era espantoso.
Empleaba términos ligados de un modo raro, totalmente extraños. Después, se había
vuelto otra vez silencioso, aunque continuaba moviendo los labios. Entonces, le
hicieron unas fricciones y le obligaron a tomar una bebida. Luego, súbitamente,
rugió: “¡Allí! ¡En el rincón! ¿Quién está allí?”. Golpeaba el suelo con el pie y gritaba.
Le tranquilizaron diciéndole que no ocurría nada de extraordinario, y entonces, poco
a poco, se fue calmando»[162].
Es cierto, aunque se ponga en duda el testimonio precedente, que el personaje de
Hitler presenta un aspecto bastante desconcertante. Goebbels, ministro de
Propaganda, que era uno de sus íntimos, confió un día a su ayudante de campo, el
príncipe de Schaumburg-Lippe: «Trabajo con él desde hace años, le veo casi cada día,
y, no obstante, hay momentos en que se me escapa por completo. ¿Quién puede
vanagloriarse de conocerle tal como realmente es? En el mundo de la fatalidad
absoluta, donde él se mueve, nada tiene ya sentido, ni el bien, ni el mal, ni el tiempo,
ni el espacio, y lo que los hombres llaman el éxito no puede servir de criterio. Me
tomará usted por un loco, pero escuche lo que voy a decirle: es probable que Hitler
desemboque en una catástrofe. Pero sus ideas, transformadas, obtendrán de ella una
nueva fuerza. Hitler tiene enemigos en el mundo que barruntan cuál puede ser su
verdadera personalidad. Pero dudo que, aparte de mí, tenga un solo amigo que lo
sepa. Y, a pesar de esto, lo que hay en última instancia lo ignoro. ¿Es realmente un
hombre? No podría jurarlo. Hay momentos en que me produce escalofríos».
Las afirmaciones de Hitler: «Sigo, con la seguridad de un sonámbulo, el camino
que me indica la Providencia», apoyan la hipótesis de los poderes supranormales.
Pero, ¿de dónde habría obtenido Hitler tales poderes? ¿Del grupo Thule que le había
iniciado en el esoterismo oriental? ¿Del misterioso monje de los guantes verdes
enviado por los sabios del Tíbet? ¿O bien de una revelación más antigua? No
olvidemos la infancia de Hitler, bañada de romanticismo y de maravilla, así como
tampoco la famosa abadía de Lambach, donde fue educado a partir de la edad de diez
años. Ya en esta época el destino le reveló el emblema que había de hacer su fortuna
y su desgracia: la cruz gamada.
El anciano prior de la abadía de Lambach del Traun (Alta Austria) guardaba
todavía, en 1930, el recuerdo del joven Adolf Hitler: «Hitler no podía pasar
inadvertido. El hijo del aduanero jubilado era, a los ojos de los habitantes, un mal
muchacho que no prometía nada bueno. Ciertamente, era susceptible, indisciplinado,

y gustaba de hacer novillos y correr por el bosque. Leía con frecuencia las novelas
populares del Far West del escritor Karl May. Pero Hitler era muy dotado.
Conservamos de él el recuerdo de un niño singularmente voluntarioso y atormentado,
que sentía con arrebato el encanto de los oficios divinos, que se dejaba ganar por la
poesía de nuestros claustros tranquilos, de los patios sonoros, de las tumbas. Había
llamado nuestra atención (y, no obstante, no tenía por aquel entonces más que diez
años) por sus maneras de jefe y la autoridad de su porte. Era él quien conducía a sus
camaradas a través del claustro, quien les indicaba sus puestos en los bancos de la
clase. Era él quien llevaba la voz cantante».
De la abadía de Lambach, Hitler conservará una precoz experiencia mística que
se desarrollará más tarde en tendencias neognósticas catarizantes y, sobre todo, el
signo de la cruz gamada grabada treinta años antes en todo el monasterio por el padre
abad Theodorich Hagen. Eclesiástico muy erudito, el padre Hagen estaba más o
menos versado en astrología. Era igualmente un especialista del Apocalipsis según
san Juan, Evangelio que sabemos constituía la base de la religión cátara, y de
Joachim de Fiore, el célebre autor visionario, profeta del Tercer Imperio y del
Espíritu Santo, acusado por los teólogos de simpatía hacia la herejía albigense.
En 1856, el padre Hagen efectuó un largo viaje al Próximo Oriente, residiendo,
entre otros lugares, en Jerusalén, y luego en la isla de Patmos, donde san Juan había
tenido sus visiones celestes. También visitó Persia, Arabia, Turquía y el Cáucaso,
estudiando allí, sin duda, el sufismo islámico, a la búsqueda de la unidad
transcendente de las religiones.
Al regresar a Lambach, en 1868, este curioso benedictino se puso en seguida a
contratar obreros y ebanistas, a los que ordenó esculpir en todos los rincones de la
abadía, sobre la piedra, la madera e incluso sobre los objetos del culto, un signo
desconocido para todos: la svástica, o cruz gamada. Este ejemplo es único en los
anales de la Iglesia. Pero, ¿acaso el padre Hagen era todavía católico cuando hizo
trazar el signo fatídico venerado en Occidente por los neognósticos cátaros y
templarios?
Subrayemos otro hecho que acrecienta la importancia de estas revelaciones:
Mientras el joven Adolf Hitler aún era alumno en la célebre abadía, un monje
cisterciense, que respondía al nombre de Adolf Joseph Lanz, y cuyo físico era el tipo
mismo del ario rubio de ojos azules, se detuvo para una estancia en Lambach.
Este hombre, atraído por la austeridad de la vida monástica, permaneció durante
varias semanas encerrado en la biblioteca del monasterio, donde realizaba misteriosas
investigaciones. ¿Descubrió allí lo que buscaba? Lo cierto es que, abandonando su
hábito, el monje cisterciense partió para Viena, donde al año siguiente (1900) fundó
la Orden del Nuevo Temple, inspirada, como su nombre indica, en los célebres
monjes-soldados, y de la cual se proclama el nuevo Gran Maestre. Él mismo, Adolf
Lanz, habría sido iniciado, según sus palabras, por un sucesor de Jacques de Molay.
Según Wilfried Daim, Hitler leía asiduamente Ostara, el periódico publicado desde

1905 por Georg Lan von Liebenfels, alias Adolf Joseph Lanz, que, hecho
significativo, utilizaba la cruz gamada como signo de reconocimiento. Para Lanz, las
razas inferiores de cabellos oscuros eran los monos de Sodoma representados por la
Biblia, los demonios, por oposición a los arios de ojos azules, obra maestra de los
dioses, dotados de «emisores de fuerza» y de «órganos eléctricos» que les aseguraban
una absoluta supremacía sobre todas las otras criaturas. Lanz pretendía despertar a los
dioses que dormitaban en el hombre, a fin de dotar nuevamente a éste con la fuerza
divina que le restituiría el poder original. Lanz pretendía de este modo haber formado
a varios grandes hombres políticos, entre ellos a Adolf Hitler… y Lord Kitchener.
Adolf Hitler, reconocido desde la más tierna infancia, pudo muy bien beneficiarse,
como los dalai lamas del Tíbet, de una iniciación semejante completada por ulteriores
adquisiciones, lo cual explicaría su odio a la Iglesia romana, cuya «intolerancia»
fustigaba, y sus invocaciones constantes a una religión que él llamaba personal, pero
que no era, en realidad, más que un tardío resurgimiento del catarismo templario.
Joseph Greiner, que conoció a Hitler en Viena y en Múnich, nos señala, entre sus
lecturas preferidas, La mitología germánica. Según el mismo testimonio, Hitler
«guardaba en su memoria, mucho mejor que la mayoría de los profesores, la
sustancia de los 25 000 versos de Parsifal. Martín Lutero y toda la historia de la
Reforma le placían mucho y manifestaba un vivo interés por el dominico Savonarola.
Estaba muy instruido acerca de las actividades de Zuinglio en Zúrich y de Calvino en
Ginebra, y había leído las enseñanzas de Confucio, así como las de Buda y su época.
Leyó un enorme número de obras sobre Moisés, Jesús, y los orígenes del
cristianismo, y en este sentido estudió las obras de Renán y de Rosaltis. Entre los
clásicos, leyó a Shakespeare, Goethe, Schiller, Herder, Wieland, Ruckert y Dante, y,
entre los modernos, a Scheffel, Stifter, Hammerling, Hebbel, Rosegger, Hauptmann,
Sudermann, Ibsen y Zola».
Al enumerar los autores preferidos de Hitler, nos damos cuenta, de que su
elección estaba orientada por consideraciones muy particulares. El estudio de la
sabiduría oriental y tibetana, del nacimiento del cristianismo que vio florecer a los
autores gnósticos, y luego de la Reforma anticatólica, se completa con la lectura de
autores cuya obra está fuertemente teñida de esoterismo: Dante, Goethe, y, mucho
más cerca de nosotros, Hauptmann, del que tendremos ocasión de volver a hablar.
Estas tendencias a cultivar lo extraño se irán afirmando con una fuerza
progresivamente mayor, y la vida privada de Adolf Hitler nos muestra a un hombre
víctima del vértigo de una mística religiosa, que con frecuencia será interpretada en
un sentido contrario.
Nadie ignora que Hitler era vegetariano. Pero, ¿se ha preguntado alguien acerca
de las verdaderas razones de semejante ascesis, que llegaba hasta proscribir por
completo toda bebida que contuviera alcohol? Nadie se ha percatado del hecho de
que el vegetarianismo hitleriano concordaba admirablemente con la doctrina cátara,
al igual que el rechazo de los placeres sensuales se corresponde con la ética de los

perfectos.
Ante algunos íntimos, el Führer gustaba de explicarse sobre los motivos de su
régimen alimenticio, sin aclarar, no obstante, las razones profundas de semejante
disciplina. Le agradaba confiar a Otto Dietrich, o a Hermann Rauschning, que se
abstenía de carne y de cigarrillos no sólo por razones higiénicas, sino por «convicción
razonada» y para lograr «una purificación generalizada» de todo su ser. En sus
conversaciones de sobremesa, Hitler con el fin de provocar en sus invitados una
repugnancia hacia los manjares carnosos, no duda en describir, con los detalles más
horribles, el trabajo de los matarifes en los mataderos. Estas muertes de animales le
repugnan profundamente; este hombre, que ordena las ejecuciones con la mayor
tranquilidad, llora por la muerte de sus canarios. Adora los animales y no encuentra
palabras bastante duras para condenar a los cazadores, a los que detesta. En verdad,
Hitler creía en la reencarnación de las almas en los cuerpos de los animales, como los
budistas y los cátaros, los cuales creían en la metempsícosis. Es esto lo que explica el
amor del Canciller por toda la creación viviente y, en primer lugar, por los perros, que
son los compañeros más próximos del hombre. «Soy un amigo de los animales —
confesaba Hitler—, y estimo particularmente a los perros». Con auténtica ternura,
describe a su perro Foxl, al que adoptó durante la Primera Guerra Mundial: «Fue en
enero de 1915 cuando di con Foxl; estaba persiguiendo un ratón que había saltado
dentro de nuestra trinchera. Se debatió, intentando morderme, pero yo no aflojé la
presa. Por fin, lo atraje hacia mí. Intentaba constantemente escaparse. Con una
paciencia ejemplar (el animal no comprendía una palabra de alemán), lo habitué poco
a poco a mi persona. Al principio, no le daba más que bizcochos y chocolate: había
adquirido estas costumbres de los ingleses, que estaban mejor alimentados que
nosotros. Luego, me dediqué a educarle. No me dejaba ni a sol ni a sombra… (…) No
sólo simpatizaba con este animal, sino que me interesaba también estudiar sus
reacciones. Por último, terminé por enseñárselo todo: saltar obstáculos, subir por una
escalera, volver a bajarla… Lo esencial es que un perro duerma siempre al lado de su
dueño. Cuando tenía que salir de la trinchera, lo dejaba atado en ella. Mis camaradas
me decían que durante mi ausencia no se interesaba por nadie. Y ya de lejos me
reconocía. ¡Qué derroche de entusiasmo en mi honor!».
Más adelante, Hitler tendrá varios perros, entre ellos Rudi, un perro policía que le
seguía por todas partes, tanto en Prusia Oriental como en el bunker de la Cancillería.
Otro rasgo del personaje era su afecto por los niños. Las fotografías que muestran
el Führer abrazando a niños y niñas pequeños que se acercaban a él para llevarle
regalos o flores no son sólo producto de la propaganda. En su vida privada, Hitler
actuaba del mismo modo. Así, los cinco hijitos de Goebbels venían con frecuencia a
la Cancillería o a Berghof para visitar a aquél a quien familiarmente llamaban «tío
Adolf» y al que adoraban. Por su parte, Hitler, que para los demás tenía un carácter
irascible, mostraba con ellos una paciencia angélica distribuyéndoles golosinas o
contándoles divertidas historietas. Al no tener él mismo descendencia, el Canciller se

titulaba «el padre de todos los niños alemanes».
También la vida sexual del Führer es un misterio, incluso a los ojos de los
historiadores. A pesar de lo que se ha podido afirmar, nosotros creemos que Hitler
practicaba la castidad, y no debido a cualquier tipo de impotencia, sino por
convicción razonada, con un espíritu de disciplina y purificación que recuerda al de
los gnósticos y los cátaros. En la óptica hitleriana, el abandono de la continencia
sexual debía entrañar la pérdida de estos poderes supranormales conferidos a título
excepcional a un hombre político. Por este motivo, Hitler mantuvo siempre con las
mujeres relaciones únicamente platónicas. Esto no le impedía gustar de la compañía
de mujeres jóvenes, con las que mostraba una cortesía vienesa. Sus maneras galantes
estaban impregnadas de un acento de la vieja Austria que sabía seducir. En cierto
sentido imitaba a los trovadores, a estos Minnesinger cantados por Wagner y que
loaban el amor cortesano. Uno de sus secretarios nos revela: «A Hitler le gustaban las
mujeres que se adornaban con flores naturales. Llegaba hasta el punto de coger las
que decoraban la mesa y lanzarlas, con una mirada incitante, a sus invitadas. Cuando
las mujeres a las que así había manifestado su interés las habían prendido en sus
cabellos o en su blusa, Hitler les dirigía siempre un cumplido encantador. Cuando una
mujer llegaba a la mesa adornada con unas flores cuyo color no le gustaba, al instante
escogía otras de un jarrón y se las tendía con la sugerencia de que se combinaban
mejor con la blancura de su piel o con el color de su vestido»[163].
Pocas mujeres se encuentran en la vida de Hitler, aunque en sus tiempos de
esplendor se le hayan atribuido numerosas aventuras. Tres figuras femeninas se
destacan en su vida sentimental, tres nombres que él rodeó de un amor idealizado y
como desencarnado: Estefanía, Geli Raubal y, finalmente, Eva Braun.
Hitler tenía dieciséis años cuando se enamoró por primera vez. La muchacha se
llamaba Estefanía. «Todas las noches —dice Léon Degrelle—, él (Hitler) se instalaba
en el puente de Linz para verla pasar». Durante los seis meses que duró el flirteo, no
se atrevió a decirle una palabra. A esta edad, Hitler era muy tímido, y el adolescente
se consumió durante diez años, lo que puede parecer increíble, en el amor de esta
aparición lejana, imitando a los poetas de finales de la Edad Media, Dante y Petrarca,
a los que admiraba. «En toda la juventud de Hitler —afirma Degrelle— no hay más
que un solo amor, tanto si eso gusta como no»[164].
En el curso de su agitada vida de tribuno político, Hitler conocerá varios idilios,
pero todos terminarán trágicamente. Un primer amor culminó con el suicidio de una
muchacha en una habitación de hotel. Los amores del pintor austríaco están marcados
por un signo trágico revelador de una pasión imposible. Geli Raubal, su propia
sobrina, a la que amó hasta el punto de perder la cabeza por ella, se suicidó de un
disparo de revólver. Los celos patológicos de Hitler la habían vuelto loca. La última
unión del Führer fue la joven y rubia Eva Braun, que le fue presentada por su
fotógrafo, Hoffmann, y con la que se casó «in extremis», antes de arrastrarla consigo
a la muerte el 29 de abril de 1945. Ya en 1935, Eva había intentado poner fin a sus

días por medio de un pequeño revólver que siempre llevaba en su bolso. Hitler no
comprendía a las mujeres que se enamoraban apasionadamente de él. Vivía en un
mundo inaccesible en el que la embriaguez de los sentidos no tenía ninguna
significación, y el amor era antes que nada, amistad.
En esta ola de suicidios, hay que citar también el nombre de una joven bella y
inglesa, Unity Mitford. «Parecía —relata un testigo de la época— una diosa griega,
esbelta, rubia, el tipo germánico perfecto. La muchacha creía conseguir, mediante su
amor, reconciliar a Hitler con Inglaterra. Unity seguía al Führer en todos sus
desplazamientos, y éste, a veces, la invitaba. La belleza de sus rasgos despertaba la
admiración de Hitler, pero el idilio no fue nunca más allá. Tras la declaración de
guerra del 3 de setiembre de 1939, Unity, desesperada, se disparó un tiro en la sien
bajo las ventanas de la Cancillería. Gravemente herida, fue confiada a las manos de
los más expertos cirujanos del Reich. Cada día Hitler le mandaba rosas. Se organizó
un tren especial para conducirla hasta Suiza. Desde allí, pudo regresar a Inglaterra,
donde murió de pesadumbre algún tiempo después de la desaparición de su ídolo».
La vida sentimental de Adolf Hitler era alucinante. Terminó en las llamas de una
hoguera cátara el 30 de abril de 1945.
Semejantes fenómenos sólo son comprensibles a la luz de una visión muy
particular de la vida y de las cosas. Hitler había hecho un voto de castidad, como los
puros, los revestidos albigenses[165]. A sus ojos, la pureza del cuerpo, este templo del
alma, era tan indispensable como la pureza del espíritu, tercer grado en la jerarquía
espiritual, para entrar en comunicación con las entidades superiores que le inspiraban
los grandes temas de su misión: pues Hitler creía en una fuerza superior, asimilable a
Dios, y lo afirmó constantemente en sus discursos, en los que invoca al
Todopoderoso, e incluso en sus conversaciones privadas. Pero, ¿cuál era su concepto
del Ser Supremo? ¿Era, tal vez, la que le atribuye Alphonse de Châteaubriant en La
Gerbe des forces? «Hitler, como Jeremías, bajó a la casa del alfarero; y es en esta
casa del alfarero donde Dios le dio a escuchar la palabra… de modo que todo, hoy, en
Alemania, todo este extraordinario renacimiento alemán, surge de la mansión del
alfarero». Por nuestra parte, añadamos que la alusión al alfarero de la Biblia puede
tener un sentido suplementario; sabido es que los cátaros ejercían gustosamente la
profesión de artesano y singularmente la de alfarero, oficio muy honorable entre
ellos, después del de tejedor.
Otras alusiones al catarismo pueden descubrirse, por ejemplo, en la obra de
Hermann Rauschning Hitler me ha dicho, en la que el autor relata fielmente las
afirmaciones del amo de Alemania. Hitler recibió, así, con grandes honores al escritor
Gerhart Hauptmann, ilustre autor de Los tejedores de Silesia, obra teatral cuya acción
se sitúa en el siglo XIX, pero que contiene un considerable número de símbolos
relativos a los tejedores en la Edad Media, es decir, a los cátaros. «Gerhart
Hauptmann fue introducido en la sala. El Führer le estrechó la mano y le miró a los
ojos. Era la famosa mirada de la que todo el mundo habla, esta mirada que produce

escalofríos y acerca de la cual un jurista bien relacionado y ya de edad madura me
dijo un día, que, habiéndola soportado, no tenía más que un deseo, el de retirarse a su
casa para recogerse y asimilar este recuerdo único. Hitler sacudió otra vez la mano de
Hauptmann. En este momento, pensaban las personas presentes, saldrán las palabras
inmortales que entrarán en la Historia. Ahora, pensaba también Hauptmann. Y el
Führer del Reich, por tercera vez, sacudió la mano del gran poeta, y luego pasó a los
visitantes siguientes. Lo que no impidió a Gerhart Hauptmann decir a sus amigos,
algo más tarde, que esta entrevista había sido la cumbre y la recompensa de toda su
vida»[166].
Alejémonos por un instante de la interpretación personal del autor y volvamos a
los simples hechos. Hitler había estrechado por tres veces las manos de Hauptmann.
Ahora bien, la cifra tres es un signo de reconocimiento entre los iniciados de algunas
Órdenes, principalmente, los masones… y los cátaros. Mediante este gesto, Hitler
reconocía al iniciado y le transmitía su fluido, lo que aclara con una nueva luz la
interpretación, por otra parte absurda, del propio Hauptmann a propósito de este
encuentro.
Al estudiar el pensamiento del propio Führer, quien algo dejó traslucir de él en el
curso de las largas veladas de la guerra, el lector podrá darse cuenta de que la relación
que hemos establecido no es en ningún caso atrevida.

2. Las concordancias
Todo el viejo fondo gnóstico, dualista y cátaro se disimulaba en el

nacionalsocialismo, como en toda sociedad de naturaleza ambigua, abierta hacia el
exterior y hacia el interior. A los ojos del observador superficial, el hitlerismo debió
de pasar por una manifestación exacerbada del sempiterno pangermanismo, y nada
más. El resto… era cuenta de los iniciados de la secta. Sin embargo, algunos
entrevieron la verdad; por ejemplo, el célebre astrólogo Kerneiz, especialista del
budismo tibetano, que, haciendo el horóscopo de Hitler, señaló en su tema natal la
posición de la Luna a 6° 37' de Capricornio; posición que corresponde en el zodíaco
hindú al asterismo Sravana. Éste tiene una significación muy especial: su influencia
determina los jefes de escuelas filosóficas y políticas, los fundadores de sectas
religiosas.
Ante el temor de ser descubierto, Hitler despreciaba abiertamente la astrología
que desvelaba el fondo de su secreta cosmogonía, lo que no le impedía acudir,
discretamente, a los astrólogos más reputados cuando había de tomar una decisión
importante.
Es, sin duda, su deseo de acercarse a los astros lo que impulsó al Canciller a
construir, en la cima del monte Kehlstein, en los Alpes bávaros, su famoso Nido del
Águila, donde se retiraba para meditar sus desmesurados proyectos y donde recibía a
los huéspedes notables con el fin de impresionarles. En este lugar romántico «acude a
la memoria la figura del rey Luis II de Baviera, este rey de leyenda con sus palacios
wagnerianos, su soledad y su locura. Disimulado en una garganta rocosa, oculto a
todos los ojos, un ascensor escala varios centenares de metros y desemboca en una
casa de cristal, invisible en medio de las rocas, frente a la montaña de Watzmann.
Aquí, cerniéndose por encima del mundo, inaccesible, lanza sus truenos el Führer
alemán. Es su aguilera. Aquí afronta la eternidad, lanzando un desafío a los
siglos»[167].
Refugiándose en las cimas donde únicamente sobrevuela el águila real, Hitler
pretendía seguir la huella de Zoroastro, el profeta de los arios, y suceder en la realeza
espiritual a los albigenses que hicieron de Montségur un templo fortaleza consagrado
al culto solar. Berchtesgaden era un lugar sagrado a semejanza del Venusberg y del
Tabor pirenaico. Estos pensamientos mágicos debían de obsesionar al Führer de la
Gran Alemania cuando, a través de los amplios ventanales de Kehlsteinhaus,
contemplaba el espectáculo grandioso de las cumbres alpinas perfilando sus crestas
nevadas sobre el horizonte.
De vez en cuando, Hitler salía de su sueño interior para desarrollar ante sus
comensales los temas de la Weltanschauung nacionalsocialista: la admiración por el
mundo antiguo, impregnado de sabiduría y de conocimientos esotéricos, el desprecio
hacia el cristianismo, tal como es enseñado, el odio hacia la Iglesia católica, con, a

veces, revelaciones brutales de una simpatía inconfesada por todos los herejes y los
buscadores de dioses.
En la gran sala del Berghof, ante la alta chimenea de mármol donde quemaban
troncos enteros de árboles, Hitler permanecía silencioso durante largos momentos,
fascinado por el espectáculo de las llamas, interrogando a las brasas crepitantes.
Súbitamente, salía de su reflexión, y, ante sus estupefactos invitados, se lanzaba a
largos monólogos tratando de explicar a los profanos sus propios conceptos del
mundo. A sus ojos, todo el mal había comenzado con la aparición del cristianismo,
destructor del sacerdocio antiguo y de la ciencia iniciática. Así, «Cristo era un ario, y
san Pablo se había servido de su doctrina para movilizar el hampa y organizar de este
modo un prebolchevismo. Esta intrusión en el mundo señala el fin de un largo
reinado, el del claro genio grecolatino».
Por otra parte, Hitler no hacía ningún misterio de su admiración por Grecia: «Si
consideramos por un momento a los griegos antiguos (que eran germanos),
encontramos en ellos una belleza muy superior a la belleza hoy día propalada, y con
esto me refiero tanto al terreno del pensamiento como al de las formas. Si uno se
remonta más lejos en el pasado, se puede encontrar nuevamente en los egipcios a
seres humanos con la calidad de los griegos. Desde el nacimiento de Cristo, sólo unas
cuarenta generaciones se han sucedido en la Tierra, y nuestro saber se remonta tan
sólo a unos pocos milenios antes de la Era cristiana». Estas últimas palabras
proyectan un débil resplandor sobre las ideas que podían bullir en el cerebro del
Führer. Los custodios de la ciencia sagrada nacida de la tradición atlante, a saber, los
grandes sacerdotes de Egipto, eran considerados, tanto en el pensamiento de Hitler
como en el de los gnósticos y los filósofos neoplatónicos de Alejandría, como
maestros del conocimiento integral, aspiración secreta del nazismo, que de este modo
pretendía apurar en su última manifestación abierta, el catarismo, los tesoros de cierta
sabiduría perdida. «Los sacerdotes de la Antigüedad (habla Hitler) estaban más cerca
de la Naturaleza y buscaban modestamente la significación de las cosas. Frente a
esto, el cristianismo promulga sus inconsistentes dogmas y los impone por la fuerza.
Semejante religión lleva en si misma la intolerancia y la persecución. No hay nada
más sangriento». Esta denuncia de los excesos cometidos por la Iglesia parecía,
cuando menos, desaforada en boca de un hombre que hizo ejecutar fríamente a
centenares de millares de seres humanos, pero encuentra su lógica en la línea fanática
seguida por el amo del III Reich. Los que habían encendido las hogueras de antaño
debían ver recaer sobre sí mismos las persecuciones. Semejante concepción, que,
invirtiendo los signos de la Historia, confunde a judíos y cristianos en una misma
execración, arrastró a las ejecuciones sangrientas del reinado nazi e hizo girar los
siniestros «molinos» de Auschwitz. Se reconstituía el Infierno de Dante, pero sobre la
Tierra…, y Hitler podía dejar que se manifestara su admiración por el autor de la
Divina Comedia, obra que consagra la unión del catarismo templario: «Merece la
pena poner de manifiesto las semejanzas existentes entre la evolución de Alemania y

la de Italia. Los creadores de la lengua, Dante y Lutero, se levantaron contra el deseo
de ecumenismo del Papado. Anticristiano, lo era ciertamente el autor de Mein Kampf,
en la medida que la Iglesia y la cristiandad se habían confundido durante largo
tiempo, dando la jerarquía eclesiástica su aspecto definitivo a la doctrina; no obstante,
la persona de Cristo no era, en su opinión, objeto de desprecio; al contrario, el
Canciller declaraba a sus íntimos que Jesús luchó contra el materialismo corruptor
de su época; así, pues, contra los judíos. Todo su odio se dirige, por tanto, a los hijos
de Israel, y en primer lugar a san Pablo, quien fundó las primeras comunidades
cristianas de Europa: Pablo de Tarso, que al principio fue uno de los más
encarnizados adversarios de los cristianos, se dio cuenta de pronto de la posibilidad
de utilizar inteligentemente, y para otros fines, una idea que ejercía semejante poder
de fascinación… (…) Fue entonces que el futuro san Pablo desnaturalizó con un
diabólico refinamiento la idea cristiana». Se encuentra de nuevo aquí el tema
gnóstico de la doctrina alterada; incluso el odio contra Pablo es una de las constantes
de la religión maniquea, antepasada lejana de los cátaros… «Esta idea, que contenía
una declaración de guerra al Becerro de Oro, al egoísmo y al materialismo judíos, la
convirtió en el grito de libertad de los esclavos de todo tipo contra la minoría, contra
los señores, contra los dominadores»[168]. Por el contrario, el médium de Braunau,
cuando no encontraba palabras lo bastante hirvientes para denunciar «la impostura
del Antiguo Testamento», reservaba sus alabanzas para las filosofías tradicionales
orientales, impregnadas de esoterismo, que dieron nacimiento a la gnosis y, más
tarde, a la fe albigense. «En ocasiones, uno siente —confiaba Hitler a sus comensales
— un violento sentimiento de cólera ante el pensamiento de que algunos alemanes
hayan podido deslizarse hacia estas doctrinas teológicas desprovistas de toda
profundidad, mientras existen otras, como la de Confucio, Buda y Mahoma, que
ofrecen a la inquietud religiosa un alimento más preciado». Habiendo fracasado,
después de las persecuciones, todas las tentativas para sustituir la tutela de la Iglesia
por una verdadera libertad religiosa, el odio hacia el clero católico sigue siendo una
constante de las afirmaciones hitlerianas. «La Iglesia se plegó a la necesidad de
imponer brutalmente su código moral. Incluso no retrocedió ante la hoguera,
entregando a las llamas, por millares, a hombres de gran valor». Después de lo que
hemos leído, esta alusión al drama de los albigenses no puede sorprendernos. El
tema, sin embargo, seguía siendo tabú, y Hitler no podía revelar los secretos de la
secta. ¿Por qué, si no hubiera creído en estas ideas, habría conservado como un
talismán, en su despacho de la Cancillería, la lanza que, según se dice, había
atravesado el costado de Cristo?[169]. Es sabido, que, juntamente con el Graal, este
emblema era uno de los dos signos del esoterismo cátaro. Lo que ha confundido a los
biógrafos es el doble aspecto del personaje: uno, frío, casi positivista, razona como un
librepensador; el otro, misterioso, filósofo[170], desarrolla una mística delirante que
contradice sus afirmaciones precedentes. No se actúa de modo distinto cuando se
quiere confundir las pistas. En esto se han equivocado numerosos historiadores, y no

los menos importantes. Éste es el motivo por el que se impone un ensayo de síntesis
metafísica del nazismo. A la luz de esta comparación comprenderemos la profunda
afinidad que ligaba al nacionalsocialismo hitleriano con cierta concepción del
neomaniqueísmo cátaro.

3. Intento de acercamiento metafísico
El Cristo integral no ha aparecido sobre la Tierra. Su

imagen humana y divina debe todavía completarse. Un
día, la salvación del mundo y la Redención se
cumplirán cuando Dios y el Hombre penetrarán
vivientes en el Espíritu. Cuando incluso la imagen de
Jesús, reflejo de nuestros sentidos, vacile y se borre en
el flujo continuo de los tiempos, cuando incluso todo
testimonio de Jesús desaparezca. Entonces Dios-
Hombre será el centro, el corazón luminoso de todos
los mundos.
LENAU, Los albigenses.
Este poema, de inspiración cátara, podría ser igualmente firmado por un gnóstico… o
por un intelectual nazi. Se encuentra de nuevo en él los dos temas, el de un Cristo
fantasmal y una especie de panteísmo que hace del hombre el revelador divino dentro
de una resurrección del mito racista.
En todo caso, lo que sorprende en las minorías del nacionalsocialismo es este
horror gnóstico por la materia, fuente de corrupción que parece contradecir el racismo
elevado a la altura de un principio. Alphonse de Châteaubriant que era
profundamente creyente, fue testigo de este fenómeno. Intelectual brillante, el autor
de La Gerbe des forces se dejó hechizar por las catedrales de luz, los fastos de
Núremberg, la Roma nazi y el romanticismo de una nueva Alemania que se le
aparecía como la ciudadela de una espiritualidad renovada. Dejando hablar a los
jóvenes jefes del partido y de las SS, escribe: «Nos negamos a pensar y a ser»,
dijeron, como si al haber tenido lugar la creación de Dios una vez por todas, el
Universo y el hombre dentro del Universo no tuvieran más que aceptar positivamente
todas las fases de la culminación fatal de las cosas.
«Nos negamos a cruzarnos de brazos bajo el determinismo de las pretendidas leyes de

la materia.
»Lo que nosotros queremos es de tipo interior, es una construcción interior… ¡Pero la
queremos! ¡No permitiremos que nadie nos impida construir ante Dios y ante los
hombres lo que debe ser construido!
»Contra el envilecimiento del hombre materializado se ha levantado, después de
Hitler, el hombre alemán, para arrancar al hombre mundial de este envilecimiento que
millares de hombres vienen a estudiar y a formarse en los Ordensburg germánicos. Si
comprendemos mejor el orden de los grandes movimientos que se han sucedido
desde la invasión de la Roma semítica por los bárbaros, pasando por la coronación de
Carlomagno y la erección de la catedral de Reims, para desembocar en la Revolución
Francesa, comprenderemos mejor el sentido profundo, histórico, de estas grandes
margaritas que adornan cada lugar de los jóvenes creyentes del nuevo mundo,

jóvenes aspirantes a regenerarse, en el gran comedor de Vogelsang». Châteaubriant
sintió que en sus interlocutores había una referencia a una tradición continua
transmitida por grupos u órdenes consideradas como los antepasados de los nazis:
«Hablaba como si yo hubiera sido un templario de Francia, uno de estos últimos
templarios de Francia, una especie de último superviviente de las matanzas y de las
hogueras de la ciudad, llegado para escuchar y recoger los pensamientos serios de
cualquier rudo caballero de la Orden teutónica».
«Los alemanes del nacionalsocialismo rechazan el monismo materialista y el deísmo»
—el jefe del Ordensburg de Krösingsee, al autor—. Sabemos también que Pitágoras
dijo: «No hay arriba ni abajo. La cultura es el lazo humano entre la Naturaleza y la
belleza suprema concebida por el espíritu perfecto».
La referencia a los templarios es clásica, dado que los monjes-caballeros

recogieron de los albigenses, tras la desaparición de éstos, la antorcha de la tradición
gnóstica. A este respecto, hemos relatado al principio de este libro la aventura del
intelectual nazi Otto Rahn, a la búsqueda del Graal pirenaico. En esta busca, el
racismo aparece claramente como un mito que sostiene el culto idealizado de la
sangre pura elevado a la altura de una mística. Rahn invoca también la Orden del
Temple y reivindica dicha filiación que él pretendía imponer en los círculos más
cerrados de las SS y el partido. Es oportuno recordar que, en el prólogo de su libro, el
autor de La cruzada contra el Graal cita el nombre de Maurice Magre, del que
alardea de ser su amigo. Ahora bien, el escritor francés, conocido como vulgarizador
del budismo, fue un ferviente partidario del catarismo, fenómeno religioso al que
dedicó dos obras notables: La sangre de Toulouse y El tesoro de los albigenses. En
esta última obra, publicada en 1938, es decir, en plena efervescencia hitleriana,
aparecía la glorificación del signo elegido por Hitler: la cruz gamada, que nos viene
descrita mediante perífrasis, sin duda por temor de asustar al lector: «Y aquella
piedra, pregunté otra vez, que está tallada como los mojones indicadores que pueden
verse en la encrucijada de los caminos, ¿qué significa?
»Yo señalaba una piedra que tenía en uno de sus lados dos líneas cortadas en tres
partes y que formaban una especie de rueda. Se parecía a la que tanto me había
intrigado en el bosque de Cabrioules.
»Indica claramente un camino a seguir, pero se trata de un camino que no lleva a
ninguna dirección conocida. Este signo fue grabado en otro tiempo, un poco por todas
partes, por hombres que venían de Oriente. Bastaba para resumir una inmensa
sabiduría. Pero el sentido de esta escritura se ha perdido. El Santo Graal es una
palabra viviente del mismo lenguaje»[171].
¿Y qué significa esta frase de la misma obra que parece anunciar a Hitler en una
especie de filigrana? «Verás tal vez un nuevo Graal erigido por un caballero demente
en las montañas cada vez más lejanas»[172].
Sin embargo, cuando los trovadores cátaros, tras la caída de Montségur, cantaban

este verso de cariz profético:
Al cabo de setecientos años reverdeció el laurel,
estaban lejos de suponer que un día, transcurridos los siete siglos, una secta política
invocaría su nombre bajo secreto para rodearse de una aureola espiritual. Éste es el
motivo por el cual Hitler afirmaba, en 1944 (o sea, en el séptimo centenario de la
hoguera de Montségur), que la Humanidad conocía cada 700 años una renovación del
Espíritu.
¿Qué significan estas palabras? En todo caso, no existen dudas de que, en el clima
gnóstico y neocátaro en que se complacían los pontífices nazis, desde Rosenberg a
Himmler, todos estaban persuadidos de haber restablecido los lazos con las profecías
trovadorescas del siglo XIII.
Es cierto que el maniqueísmo es el fundamento de la doctrina hitleriana: el ario
representaba el príncipe bueno, y el semita, la encarnación del mal. Partiendo de esta
idea-fuerza, se cometieron los peores excesos sin el menor remordimiento, habiendo
quedado vacíos de sentido los principios de la moral. Los nazis sólo olvidaban un
pequeño detalle, para nosotros de importancia capital: no se aplasta una idea
considerada como enemiga, sino que se la combate con las armas del espíritu, pues
está escrito en el Evangelio de Juan: «Quien a hierro mata, a hierro muere». La
matanza de los judíos rodeó para siempre a Israel de la aureola del martirio, mientras
que el pensamiento judeocristiano no fue en absoluto aniquilado, sino al contrario.
Habiendo llevado el razonamiento dualista hasta consecuencias monstruosas, el
nacionalsocialismo cayó en el caos que prometía para sus enemigos. Utilizador de la
violencia, pereció, a su vez, vencido por las fuerzas coaligadas de la violencia, de las
cuales se hallaba en primer término el peor enemigo del espíritu, a saber, la Rusia
comunista y atea.

CAPÍTULO X: APOCALIPSIS O EL CREPÚSCULO
DE LOS DIOSES

1. Apocalipsis y tradición juaniana
Con la firma de Albert Maillet, apareció en 1961 una curiosa obra. En este libro,
titulado Los dos testigos del Apocalipsis[173], el autor, que tiene tanto de iluminado
como de visionario, interpreta el libro de san Juan de un extraño modo. Así, ve en
Hitler y Mussolini a los dos testigos de Dios destinados a promover, por su
«martirio» la Era del Paráclito o del Espíritu Santo. Que ciertos espíritus hayan
podido mezclar, a una tradición sagrada, el evangelio neognóstico del nazismo no
debe sorprendemos en una época sacudida por los terrores del año 2000. Nuestro
ciclo es el de los signos de los tiempos.
Si el reino de la cantidad, anunciado por René Guénon, debe arrastrar al mundo
hacia el abismo, Zoroastro habrá profetizado en vano una religión de la luz, y Jesús,
Manes y los albigenses habrán sido perseguidos en vano. En tal caso, el fin de los
tiempos se habrá hecho necesario.
Impulsado por este sentimiento, exaltado a un grado de paroxismo rayano en la
demencia, Albert Maillet mezcló el oro puro con el plomo vil. No obstante, él «vio»,
y nos relata la interpretación de su delirio:
Si el primer caballero del Apocalipsis es Cristo, el segundo, san Pedro, y el
tercero, san Pablo, «el cuarto caballero representa a Satanás en forma de la Iglesia
convertida en dueña temporal y espiritual de la cuarta parte de la Tierra». Estamos ya
en pleno dualismo, el bien y el mal, la luz y las tinieblas se enfrentan para la
conquista de los mundos; «la religión de la muerte ha remplazado a la religión de la
vida».
Maillet nos advierte que hizo sus descubrimientos porque, es, entre otros,
discípulos de Blake, de Gide y de Nietzsche.
«Blake —escribe— me enseñó que el cristianismo de la Iglesia es una negación del

espíritu de Cristo. Dijo que “la Iglesia actual crucifica a Jesús con la cabeza hacia
abajo”».
«Gide me enseñó que el falso cristianismo de la Iglesia es el resultado de la
predicación de san Pablo: pues Gide amaba fervorosamente a Cristo y aborrecía a
Pablo. Me ayudó, por tanto, a reconocer a san Pablo en el tercer caballero, montado
en un caballo negro y profiriendo anatemas contra el aceite y el vino.
»Nietzsche me enseñó que la religión llamada cristianismo se opone a la vida y
desemboca en la destrucción del hombre y de la creación divina. Me ayudó, así, a
reconocer a este mismo cristianismo mentiroso en el cuarto caballero cuyo nombre es
la muerte».
Y el autor pasa a definir su pensamiento: «La clave del Apocalipsis es el

conocimiento del verdadero Cristo, en las antípodas de las creencias de la Iglesia». La

verdaderamente prostituida llamada Babilonia es la Iglesia, acerca de la cual está
escrito en el capítulo XVII de San Juan:
«… y vi una mujer sentada sobre una bestia bermeja, llena de nombres de blasfemia,
la cual tenía siete cabezas y diez cuernos. La mujer estaba vestida de púrpura y grana,
y adornada de oro y piedras preciosas y perlas, y tenía en su mano una copa de oro,
llena de abominaciones y de las impurezas de su fornicación. Sobre su frente llevaba
escrito un nombre: Misterio: Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las
abominaciones de la Tierra. Vi a la mujer embriagada con la sangre de los mártires de
Jesús (…) Y díjome el ángel: “La mujer que has visto es aquella ciudad grande que
tiene la soberanía sobre todos los seres de la Tierra”».
«La clave del Apocalipsis es el conocimiento del verdadero Cristo —subraya Maillet
—, en las antípodas de las creencias de la Iglesia. El descubrimiento de su mensaje
pulveriza al falso cristianismo que ha prevalecido hasta hoy. (…)
»¿De dónde procede el antisemitismo sino de la mentira milenaria de la Iglesia
farisaica, que atribuye a los judíos su propio crimen deicida? Pues son los cristianos,
antes que los judíos, quienes asesinaron a Jesús. A partir del momento en que el
fariseo san Pablo asume la jefatura de la Iglesia, ésta se convierte en la nueva morada
del fariseísmo».
Y el autor llega al meollo del tema que integra en el Apocalipsis a los

acontecimientos contemporáneos.
«En realidad, la doctrina racista de Hitler comportaba la afirmación de

algunas verdades esenciales. En primer lugar, el amor del hombre, el culto
de la belleza y de la grandeza humana. En tanto que la Iglesia se complace
en la decadencia humana, la teoría racista implica la fe en el hombre, la
confianza en su futuro. La preocupación por la belleza física de la raza es
un homenaje al Creador».
Albert Maillet hace a continuación el proceso de los vencedores de la Segunda

Guerra Mundial, quienes, según él, tuvieron los mismos errores que los vencidos
alemanes, porque utilizaron la violencia, enemiga de Cristo:
«Se reprocha a los dictadores el haber oprimido a los pueblos, y haber matado, o
hecho matar, a muchos hombres. Yo respondo: ¡Vosotros también sois opresores y
criminales! ¿Acaso no habéis empleado el poder de las armas para hacer triunfar
vuestras ideas? ¿Acaso no habéis matado a millones de hombres con vuestras armas?
¡Fariseos ciegos que invocáis a Cristo! ¿Cuándo ha dicho Jesús que haya que matar al
malvado y ejecutar al criminal? Más bien dijo lo contrario: No resistáis al malvado.
Perdonad setenta veces siete; es decir, indefinidamente. En el espíritu de Cristo, el
justiciero es más culpable que el criminal, pues este último sabía que hacía el mal, en

tanto que el justiciero pretende hacer el bien al matar a otro.
»Es cierto que esta guerra, debido a su magnitud, ha entrañado una confusión de
ideas y de horrores, de las cuales se ha subrayado demasiado el aspecto unilateral, en
tanto que, en realidad, por ambas partes se ha devuelto mal por mal. A quienes
pudieran escandalizarse, les sugiero que lean un poemita muy sencillo de William
Blake titulado La noche, en el que el comportamiento cristiano es ilustrado por
ángeles, llenos de amor por todos los animales de la Naturaleza, y no solamente por
el dulce cordero, sino también por el lobo y el león. Cuando el león hambriento se
lanza sobre su víctima, los ángeles lloran y le suplican, pero no hacen ningún gesto
hostil para detenerle. Sin embargo, la dulzura pasiva de los ángeles aparece como un
principio soberano que pone fin a la violencia. Pues luego se ve en el cielo al león
transformado, vertiendo lágrimas de oro, lleno de amor ahora hacia los corderos, a los
que toma bajo su protección».
Para el intérprete del Apocalipsis, Hitler y Mussolini son como el león del poeta.
Los judíos y los polacos son como los corderos, pero las otras naciones «no supieron
comportarse, en 1939, como los ángeles de Blake».
Así, los aliados son los fariseos del Evangelio; han vertido la sangre en nombre de
la letra, pero «aquel que hace la guerra al malvado, aún hace peor al malvado», y
Jesús dijo que «toda la sangre derramada desde el comienzo del mundo recae sobre la
cabeza de los fariseos».
«Mientras en el mundo todo está bajo el maligno» (Joan, Ep. I, 5, 19).
Zoroastro, Jesús, Manes, los albigenses, lo afirmaron, ¿y quién se preocupa de

ello hoy día? Por lo demás, «la historia de Hitler y Mussolini es la de los dos profetas
de la verdad, condenados a muerte por un mundo malvado».
Si Hitler arremetió contra la judeocracia o la judería internacional, en realidad es
el fariseísmo y la hipocresía del mundo lo que denunciaba, por lo que ambos
dictadores son los testigos de Jesús, y su historia «forma parte del séptimo sello» que
representa «la visión de los cataclismos del siglo XX».
Después de la exterminación de los dos testigos, caen sobre la Humanidad las
más terribles desgracias, liberándose ésta sólo in extremis gracias al vencedor de la
Bestia, que instaura el reino de Cristo.
La historia de los dos testigos puede dividirse en tres partes: La primera trata de
los dos profetas en el apogeo de su poder; la segunda «describe la guerra que contra
ellos desencadena la Bestia, es decir, el fariseísmo mundial, y la alegría de las
naciones en el momento de su muerte»; la tercera relata el «espanto de las naciones»
cuando se deja oír una «voz procedente del cielo», es decir, la voz de la verdad y de
la justicia.
De otro modo, ¿qué significarían estos versículos?:

«Mandaré a mis dos testigos para que profeticen, durante mil doscientos sesenta
días[174], vestidos de saco» (Juan, Apocalipsis, XI, 6).
«Éstos son los dos olivos y los dos candeleras que están delante del Señor de la
Tierra.» (Id., XI, 7).
«Si alguno quiere hacerles daño, saldrá fuego de su boca, que devorará a los
enemigos. Todo el que quiera dañarlos, morirá.» (Id., XI, 5).
«Ellos tienen poder de cerrar el cielo para que la lluvia no caiga los días de su
ministerio profético, y tienen poder sobre las aguas para tornarlas en sangre y para
herir la Tierra con todo género de plagas cuantas veces quisieren.» (Id., XI, 6).
«Cuando hubieron acabado su testimonio, la bestia, que sube del abismo, les hará la
guerra, y los vencerá y les quitará la vida.» (Id., XI, 7).
«Su cuerpo yacerá en la plaza de la gran ciudad, que espiritualmente se llama
Sodoma y Egipto, donde su Señor fue crucificado.» (Id., XI, 8).
«Los pueblos, las tribus, las lenguas y las naciones verán sus cuerpos durante tres
días y medio y no permitirán que sus cuerpos sean puestos en el sepulcro.» (Id., XI,
9).
«Los moradores de la Tierra se alegrarán a causa de ellos y se regocijarán, y
mutuamente se mandarán regalos, porque estos dos profetas eran el tormento de los
moradores de la Tierra.» (Id., XI, 10).
Confesemos que el parecido entre los acontecimientos reales y los de las

profecías del Apocalipsis conturban el espíritu. Sin embargo, la delirante
interpretación de Maillet fue demasiado lejos, tergiversando una predicción ambigua
en provecho propio.
Con todo, ya lo hemos visto, dentro de la tradición juaniana el profetismo ha
tenido en todo tiempo adeptos fervientes, mucho antes que nuestro moderno exegeta.
Desde la época medieval hasta los niños de Fátima[175], pasando por las Centurias
de Nostradamus, siempre ha habido hombres para anunciar, sea mediante
interpretación bíblica, sea mediante la lectura de las tablas astrológicas, el fin de los
tiempos, precedido por el «reinado de un gran monarca», el «Millenarium»
germánico o el famoso retorno de la «edad de oro» por el Paráclito, período éste que
sucedería a catástrofes sin nombre que harán sufrir innumerables males a la
Humanidad.
Los alemanes, más que ningún otro pueblo, han sido sensibles a tales profecías, y
el nacionalsocialismo no ha hecho aquí una excepción. Alphonse de Châteaubriant
escribió, acertadamente, que «el alemán trata de ponerse de acuerdo con el Cosmos»,
y así, sin dudar de él, «comprende y vive el Apocalipsis»[176].
¿Pensaba Hitler en el Apocalipsis cuando hablaba del «Reich de los mil años»?
¿Pensaba en Carlomagno, en Federico Barbarroja, en la Orden del Temple y en los
albigenses? Se ha reprochado, con razón, a Hitler su furor homicida, pero no deberían

olvidarse las palabras de Cristo a Pedro: «Lo que ates sobre la Tierra, atado será en el
Cielo; lo que desates sobre la Tierra desatado será en el Cielo».
¿Acaso el Führer de la Gran Alemania, que a menudo terminaba sus discursos
con la palabra «amén», creía poseer el poder de las llaves, este don misterioso y
terrible que abre las puertas del Infierno, así como las del Paraíso?

2. Neoalbigenismo o falsificación
Sean o no ciertas las profecías, Hitler y el nacionalsocialismo están indisolublemente

ligados a la aparición de la nueva gnosis, de la cual son sus hijos monstruosos.
El catarismo, esta fe tan pura de los albigenses, fue vista por los nazis a través de
un prisma deformante, el del mito racista; sin embargo, los temas de la Romanía, del
Graal y los aspectos más ocultos de la herejía albigense se funden, en el seno del
hitlerismo, en un crisol alquímico, donde se mezclan el mito de la sangre, las viejas
leyendas nórdicas y la tradición esotérica de Oriente.
Hitler apareció en el momento esperado, en la hora fijada, como un fruto maduro
en una lenta incubación, gracias al alumbramiento de esta «Magna Mater» que fue
Alemania.
Todas las corrientes subterráneas del pensamiento germánico, todas las tendencias
filosófico-religiosas de finales del siglo XIX y comienzos del XX convergen con una
pavorosa simetría en la aparición del nuevo Mesías que salvará a la Tercera Alemania
desencadenando la Era del Espíritu Santo o del Paráclito, tan esperado por el
catarismo y la Rosacruz desde la Edad Media. El iluminismo no se desdijo desde la
época lejana que vio encender las hogueras de los templarios, últimos herederos en
Francia —tras la matanza de los albigenses— de la tradición gnóstica. La antorcha
pasó entonces a los hermanos de la Rosacruz, custodios de la rosa mística, que se
esparcieron por toda Alemania, la cual se atribuyó a partir de entonces el título de
tierra sagrada.
Basta con echar una ojeada sobre la literatura del otro lado del Rin para quedar
convencido de esta verdad: los alemanes sabían… mientras nosotros estábamos en la
ignorancia; Hölderlin, Hoffmann y el genial Goethe, que resucitó al satánico doctor
Fausto, bebieron en la fuente de todas las fuentes, porque se habían liberado de la
influencia tutelar de la Iglesia.
A finales del siglo XIX, surge en Alemania, impulsada por el florecimiento
imperial antirromano, toda una generación de escritores cuyos temas favoritos girarán
en torno a la gnosis y la herejía, cuando no se sumergen, después de Wagner y
Nietzsche, en la fantástica aventura de la magia eterna y del hombre-dios.
El más grande entre esos maestros que, cual nuevos Cristos, querían enseñar a sus
discípulos y fundar una escuela de filosofía, es Gerhart Hauptmann (1862-1946). Sus
principales obras, La campana sumergida, Los tejedores de Silesia, Y Pippa baila nos
cuentan la aventura de los maestros artesanos, que, tras su oficio simbólico, ocultan la
mística de la suprema sabiduría. Hauptmann escenifica los maestros vidrieros
venecianos, o los amores de Pippa y el rubio Hellbrigel, simbolizando la unión del
alma y el genio mediterráneo, o los héroes de la mitología griega, El arco de Ulises
(1914), Ifigenia en Delfos, obra en la que el autor hace perecer a la joven heroína
mientras canta las delicias de la aniquilación. En todas estas obras, se trata siempre

del mismo culto a un budismo occidental, en ruptura con el cristianismo tradicional.
La tentación pagana le inspira, en 1924, La isla de las madres.
Unos años antes, en El hereje de Soana, su mejor novela, daba a una idea
parecida una forma menos extraña. En cuanto a su primera gran novela, El Cristo
loco, relata la vida de un iluminado de Silesia que quiere realizar la imitación de
Jesucristo.
Pero es hacia el final de su vida, que coincide con la subida y triunfo del nazismo,
cuando Hauptmann se hunde en un delirio simbólico donde el misticismo se enfrenta
con la magia. Till Eulenspiegel y El gran sueño son sus ejemplos más notables,
constituyendo verdaderos poemas «cósmicos».
En los tercetos de El gran sueño, el autor toma como modelo La Divina Comedia
de Dante (otro hereje), y describe alegóricamente los horrores de la guerra para
desembocar en una nueva gnosis; guiado por el ángel Satanael, el poeta atraviesa los
mundos alegóricos; ve las malas acciones de la Iglesia católica y finalmente asiste, en
la cima del Parnaso, a la unión del cristianismo ignorado con el genio de la Grecia
antigua.
Al lado de Hauptmann, y como apoyándole, bien que con un registro muy
diferente, surge Stefan George (1868-1933), el más grande poeta alemán
contemporáneo, a quien Hitler ofreció, en 1933, la presidencia de la Academia
Alemana. Esto demuestra la gran admiración que sentía por el autor de Maximin.
Ferviente adepto de la Gran Lotaringia y colocando al adolescente alemán sobre
un pedestal, George resucitó los mitos paganos de Grecia; se inspira en los temas
antiguos, medievales y orientales para sus poesías, en las que denuncia «la mentira
del ser y del mundo», es decir, el dominio de la materia, teoría cátara por excelencia.
Al final de su libro El año del alma, las ondinas del río invitan al descanso y al olvido
a las almas fatigadas.
En El séptimo anillo (1907), George rechaza con violencia el mundo de hoy e
invoca con todas sus fuerzas el cataclismo que aniquilará la creación perversa. La
obra se compone de siete libros, dispuestos en círculos simbólicos alrededor del libro
central, Maximin, joven héroe idealizado que George canta como a un nuevo dios. En
torno a este mito se desarrolla toda una gnosis, que constituye desde entonces el
pensamiento del poeta. La estrella de la Alianza contiene las Tablas de la Ley de la
sociedad nueva, de la cual el «Cenáculo» debe ser el germen.
En efecto, en tomo a George, y en el «Cenáculo» que éste había fundado como
una nueva Academia platónica, gravitaban escritores que se movían en un clima
irracional imbuido de gnosticismo y de resurgimientos maniqueos; así, para Ludwig
Klages (1872 - 1956), discípulo de Nietzsche, el hombre es el punto de fusión de
fuerzas cósmicas, y está llamado a regenerar un mundo amodorrado.
Alfred Schuler (1856-1923) practicaba una especie de magia y pretendía hacer
revivir las energías perdidas del Imperio romano.
Ludwig Derleth (1870-1948) declaraba la guerra al mundo de hoy en nombre de

una nueva Trinidad en la que Cristo aparecía junto a Napoleón y Dionisos. George
compartía con muchos simbolistas el gusto por las doctrinas iniciáticas. En este
mundo agonizante que marca el final de un siglo y de una época, los brazos se
tienden hacia el Salvador anunciado por Nietzsche, el Redentor, el nuevo Cristo que
regenera al mundo. Adolf Hitler vendrá… Hasta tal punto se le había esperado[177].
Con el triunfo del nazismo, esta literatura, lejos de desaparecer, conocerá un
nuevo período de popularidad.
Rudolf Binding, en una carta abierta dirigida a Romain Rolland[178], celebraba en
el advenimiento del nacionalsocialismo «una revolución propiamente religiosa».
Erwin Guido Kolbenheyer, nacido en Budapest en 1878, fue una de las glorias de
la literatura nacionalsocialista. Este escritor, que atribuye la metafísica de los tiempos
actuales a la tradición de las «fábricas» de masones, había de ejercer considerable
influencia en las esferas dirigentes de la Alemania hitleriana. El autor, alemán de la
región sudete, siente una gran inclinación por los místicos, los teósofos y los
buscadores de Dios. Introduce al lector en el mundo de Jacob Boehme, uno de los
principales rosacrucianos, reedita una trilogía novelesca sobre Paracelso, famoso
alquimista y astrólogo del Renacimiento, llegando hasta publicar un escrito acerca de
los místicos alemanes, a menudo acusados de herejía, del siglo XIV. Al comienzo de
su Paracelso, Kolbenheyer compara a Wotan, el dios del poder, con un Cristo
consumido. Al final del libro, Wotan entierra a Cristo en el hielo de los glaciares
eternos, sin duda para que su mensaje resurja un día bajo distinta forma. Dentro de la
misma línea, escribe un drama antirromano sobre Canossa, Gregorio y Enrique
(1934), en el que exalta la lucha del emperador contra el Papado.
Este desfile de autores más o menos delirantes puede producir vértigo a los
franceses apasionados por la lógica cartesiana. ¿Cómo tales ideas, después de veinte
siglos de influencia cristiana, han podido surgir en nuestra época?
En realidad, sólo conocemos un aspecto de las cosas. Detrás del exoterismo hay
un esoterismo. Y si el hitlerismo quiso utilizar la doctrina secreta de los cátaros para
glorificar a su propio ídolo, no lo podemos remediar. No obstante, el ideal nazi tiene
más bien el aspecto del águila rapaz que el de la paloma pura albigense. En esto hay
que ver una de las razones de su fracaso.
El cristal de roca iluminado por los rayos del sol ofrece la apariencia de un
diamante, pero no tiene su pureza ni su resplandor.
Sin embargo, es esta piedra lo que el nacionalsocialismo, después de la
destrucción por el fuego del III Reich, enterró en lo más profundo de los glaciares
para que sirviera de mensaje, en los tiempos futuros, a los supervivientes de la
Humanidad aria.

3. Las nuevas Tablas de la Ley
Habiendo renunciado al proyecto de establecer «Serail»[179] y resistir a ultranza en las

vecinas montañas de Berchtesgaden, el Führer de la Tercera Alemania prefirió
terminar sus días en Berlín.
Cabe suponer que, de todos modos, el horror patológico por el agua, que
caracterizaba a Hitler, no le habría permitido retirarse a ningún refugio marítimo
construido por la Kriegsmarine. Todas las suposiciones referentes a una eventual
supervivencia o incluso una evasión del señor del III Reich son, por tanto, pura
fantasía.
¿Significa esto que el «Millenum» nazi nos reservó hasta el fin acontecimientos
misteriosos? Sería vano negar y silenciar ciertos hechos que el tiempo y las leyendas
arias nos aportan…
En los últimos días de abril de 1945, algunos testigos hablan del vuelo misterioso,
en la región de Salzburgo, de un cuatrimotor (un «He 277 V-l», según parece), cuyo
destino permanecerá para siempre desconocido.
Según el escritor Saint-Loup (Los herejes, París, Presses de la Cité, 1965), este
aparato habría llevado a los iniciados de la Orden Negra a un refugio de la América
Latina previamente preparado. Esta hipótesis no acaba de satisfacernos, así como
tampoco aquella que habla de una facción disidente en el seno de las SS. La tesis
según la cual la oposición SS europea - SS germánica se habría traducido en una
jerarquía paralela en el seno de la Orden Negra no significa una querella ideológica,
sino más bien una crisis de reclutamiento, y parece dudoso, por tanto, que una de las
dos fracciones presentes hubiera podido disponer de semejante aparato para permitir
a sus dirigentes escapar a la justicia de los vencedores.
En tales condiciones, permítasenos exponer una hipótesis más realista, dado que
ninguna base submarina ha podido ser nunca descubierta allí donde los autores la
sitúan por lo general, a saber, en la Tierra del Fuego. Si semejante aparato pudo
despegar en los últimos días de 1945 de la Era nazi, sólo pudo transportar en su
interior a iniciados en el sentido propio del término, es decir, a personalidades
titulares de un elevado saber y quizás, incluso, a iniciadores cuya huella se pierde en
los últimos meses de la guerra, pero cuya presencia en la Alemania hitleriana no
ofrece ninguna duda… Ahora bien, ¿adónde habrían podido dirigirse estos personajes
sino al lugar donde todo el mundo sitúa una buena parte de la iniciación actual y
pretérita, es decir, a Asia? El radio de acción de este aparato se lo permitía
fácilmente, así como los numerosos contactos establecidos a lo largo del período que
nos ocupa. La pregunta sigue planteada, y parece realmente, a partir de estos hechos,
que todos los caminos llevan, si no a Katmandú, al menos a la cordillera del
Himalaya[180].
En cuanto al tesoro espiritual del que hemos estado hablando al lector, un

segundo acontecimiento, más significativo todavía, nos permite suponer que su
historia no termina con la derrota militar de sus nuevos poseedores.
En efecto, el 2 de mayo de 1945 una compañía de SS «con destino especial»,
compuesta únicamente de oficiales, interceptaba la ruta Innsbruck-Salzburgo, para
permitir a un convoy que descendía del célebre Berghof (el Nido del Águila
hitleriana), abrirse camino en medio del avance aliado. Este convoy desembocó en la
encrucijada del Isar y su valle la misma noche que Berlín capitulaba; habiendo
recogido al paso sus elementos de protección, la columna prosiguió su ruta en
dirección a la alta montaña.
Llegados al pie del macizo de Zillertal, un pequeño grupo de oficiales SS, muy
escogidos, recogieron un pesado cofre de plomo, tras una corta ceremonia a la luz de
las antorchas. Responsables del misterioso cargamento, tomaron el sendero que
conducía al glaciar de Schleigeiss, situado al pie del Hochfeiler, montaña de 3000
metros de altitud. Fue allí, en la vertical de una comisa de nieve, donde, con toda
probabilidad habría sido enterrado el objeto, el Graal de Montségur.
Pero la aventura no debía terminar ahí. Rumores que no tardaron en propagarse
por la región atrajeron a numerosos curiosos a la búsqueda de tesoros menos
espirituales. Todos estos buscadores habían de conocer una suerte poco envidiable. A
la mayoría de ellos se les encontró horrorosamente mutilados, como al teniente
austríaco Franz Gottliech, a los «alpinistas» Helmuth Mayr y Ludwig Pichler, o
incluso decapitados, como a Emmanuel Werba, en 1952…
¿Habrá que pensar que el misterioso cofre enterrado en la nieve de los glaciares
eternos y que encierra las preciosas tablillas de piedra en escritura pagana enrevesada
contiene las leyes eternas de los arios, análogas a los Diez Mandamientos de Moisés?
Estas nuevas Tablas de la Ley destinadas a servir de guía a los supervivientes de
los cataclismos que nos prepara la civilización del átomo deberían ser restituidas por
la morrena frontal del glaciar en los alrededores de los años 1990-1995.
Mientras, una guardia compuesta de fieles de la Orden Negra vela alrededor de la
montaña para recoger la Suprema Revelación.

NOTA FINAL
Fui a Montségur. Había escogido un hermoso día de julio, en este Mediodía en que el
sol canta el amor apasionado de mi tierra occitana, bautizada con la sangre de los
perfectos.
Después de haber pasado Lavelanet, aldea adormecida entre sus hilaturas
seculares que recuerdan las lanzaderas de los tejedores, tomé el camino de
Montferrier, que conduce hacia el macizo de Saint-Barthélemy. Tras este último
pueblo, y después de franquear el collado de Tremblement, me hallé ante la masa
imponente del Pog. Ante mí se alzaba el castillo, deslumbrante sarcófago de piedra,
impresionante dentro de su trágica grandeza.
Abordé las ruinas por el «Camp dels Cremats», y allí estaba, de pie, como un
eterno reproche a los perseguidores, el monumento erigido por la Sociedad del
Recuerdo y de los Estudios Cátaros que anima el patriarca Déodat Roché. Se trata de
una sencilla escultura de piedra, grabada en un lado con la lanzadera de los tejedores
y en el otro con una cruz languedociana; la estela está coronada por una cruz solar.
No lejos de allí, sellado en la roca, se destaca el medallón dedicado a Maurice Magre,
el inspirado cantor de la epopeya albigense, autor de La sangre de Toulouse.
A la ruta fácil y ruidosa, atestada de vehículos intempestivos y de peregrinos del
siglo XX, hubiera preferido la ascensión solitaria a través de las peñas con objeto de
contemplar las maravillosas vistas sobre el bosque pirenaico, el más bello de Europa.
Si tiene usted valor, realice la ascensión del cono rocoso por el paso del
Trébuchet, a través de los escarpados senderos que dominan el abismo; éste es el
itinerario que emprendieron, temblorosos, los asaltantes del castillo en 1244. En la
cima de esta enorme masa calcárea, a 600 metros por encima de las praderas y de los
bosques, le invade a uno un sentimiento de grandeza y de plenitud, e imagina la
emoción de los hombres que, por vez primera, contemplaron esta montaña de líneas
tan puras.
En las pendientes del Tabor no encontré a Otto Rahn, pero me lo imaginé lleno de
entusiasmo, haciendo y rehaciendo esta escalada, buscando con obstinación la ruta
que utilizaron los cátaros para preservar el Graal de la bárbara codicia de los
vencedores.
Fernand Niel es uno de los últimos occitanos que ha guardado el recuerdo del
joven alemán. En su juventud, el Pog no estaba tan frecuentado como en nuestros
días y era necesario amar realmente la montaña y la Historia de Oc para aventurarse
en este lugar desierto. Dejémosle la palabra:
«Hubo también La cruzada contra el Graal. Su autor era aquel extranjero

con el que yo me había cruzado en el pueblo de Montségur[181], tan
andrajoso como yo, y al que no me había atrevido a abordar. Leí su libro
tal como se debe leer, es decir, como una novela, pero me mostró que la

importancia de Montségur podría transcender un marco local o regional.
Por un tiempo, me lanzó en las leyendas o relatos graálicos y sus
comentarios, los cuales, por lo demás, me dejaron tan indeciso como lo
había estado antes. Llegué a esta conclusión: Montsalvat, el castillo del
Graal, existió realmente, o bien se trata de una pura ficción de los autores
de la Edad Media. En este último caso, no hablemos más de ello; si no es
el castillo del Graal, es Montségur y no otro». Y Fernand Niel añade:
«Ciertamente, he leído las críticas contra el libro de Otto Rahn, pero no
me han hecho olvidar La cruzada contra el Graal. Me daba cuenta de qué
lado procedían, y, mirándolo bien, me sentí siempre más cerca de Otto
Rahn que de sus contradictores»[182].
Fernand Niel se muestra buen profeta, pues la influencia de Otto Rahn no ha

decrecido con el tiempo, como lo demuestra la reciente reedición de sus obras en
Alemania.
Aislado en medio de bandadas de turistas venidos de todo el país, atraídos por una
curiosidad profana o por el gusto enfermizo de lo sensacional y de la muerte, oí
resonar los duros vocablos de la lengua germánica. Y me acordé de que la Rosacruz
de Oro, movimiento esotérico implantado en Alemania y en los Países Bajos, desde
hace tiempo ha plantado jalones en Montségur. Mucho antes de la guerra, el maestro
de escuela Gadal, apasionado del catarismo y adepto de la secta, había rastreado el
país en busca del Graal cátaro y de sus símbolos. Fue él quien recibió calurosamente
a Otto Rahn con ocasión de su primera visita a Romanía y quien, más tarde, fundó el
museo rosacruciano de Ussat-Les-Bains. No iré más lejos, y, por otra parte, no puedo
decir nada más; pero si, por casualidad, pasa usted cerca de Vicdessos, deje a un lado
el pueblo y ascienda en busca de los vestigios de Montréal-de-Sos, el castillo
templario. Esta fortaleza interceptaba en otro tiempo la ruta que conducía a Aragón;
no queda de ella más que el panel de un muro, pero oculta una gruta que encierra los
símbolos altamente significativos del Temple y del Graal. A la luz de una linterna
pude contemplar allí lo mismo que vio Coincy Saint-Plais, quien escribe en Torreones
y castillos en el país cátaro, pág. 86: «Todavía se distingue allí, aunque muy
deteriorado por el tiempo, el famoso panel de tres colores cantado por Perceval, el
héroe de Chrestien de Troyes. Se perciben también una docena de cruces rojas, una
espada rota y, en el centro, lo que representa el famoso Santo Graal, una forma de sol
resplandeciente, la leve imagen de una corona de espinas. Dado su carácter esotérico,
estos símbolos son impresionantes». En esta perspectiva, la sangre, que lleva
testimonio de las generaciones humanas desde sus orígenes, esta vía biológica es
realmente el vehículo sagrado, el Sol de este mundo del que hablan los textos más
antiguos, y las tablillas rúnicas, si aún existen, tienen quizás el don misterioso de
hacemos escuchar esta voz interior venida del remoto país de los hiperbóreos.
Pero olvidemos a los pelasgos y la transparencia de los glaciares alpinos para
retomar a esta tierra occitana tan real.

Mientras contorneaba la enorme muralla del torreón de Montségur, al apoyarme
en la rugosa pared mi mano se detuvo sobre un curioso símbolo. Se trataba de un
pentagrama de piedra, pero dispuesto invertido, es decir, con la punta hacia abajo.
Más tarde, se me aseguró que se trataba de un símbolo negro, grabado a toda prisa y
utilizando cemento que fragua rápidamente por miembros de uno de estos grupos
misteriosos que merodean aún hoy en día en tomo al castillo. Este objeto debió de ser
arrancado con gran esfuerzo: los anónimos profanadores pertenecían probablemente
al grupo de los Werwolf (Picántropos), a menos que no fueran de los Wandervogel
(pájaros migradores) o a los Neuauther, llamados también caballeros rojos, rama
subterránea de la famosa Sociedad de Buscadores del Graal. Joseph Dupré, gran
conocedor de Montségur, los ha descrito «compuestos de hombres de todas las
edades, aunque la mayoría jóvenes, estos grupos presentan un aspecto paramilitar.
Enarbolando banderines y estandartes, elementos de uniformes: boinas y pañuelos
especiales, insignias, etc., tienen una estructura jerarquizada. Así ocurre que entre
ellos existen caballeros y criados. (…) No transcurren muchos días sin que alguno de
estos grupos venga a uno de los hoteles de Montségur con objeto de llenar una página
en el labro de Oro de la casa. Dibujan símbolos claramente negros: cabeza de pantera
enfurecida, garra de águila, etc., y uno de sus pasquines proclama: “Hemos
conquistado y saqueado el burgo de Montségur”. De hecho, una de estas asociaciones
ha emprendido en su país la construcción de una torre con la piedra del Pog, debiendo
aportar cada uno de sus miembros algunos bloques de Montségur».
De este modo, la acción de los vándalos se ejerce también contra el monumento
del Camp deis Cremats, que les sirve de blanco, y cuya degradación demuestra que
sigue todavía la lucha en tomo a Montségur.
Lamentamos igualmente el fanatismo de ciertos católicos, para quienes el perdón
de las culpas está lejos de ser una virtud cristiana, y que llegan a proferir frases como
ésta: «Está a punto de nacer aquí una verdadera peregrinación, y habría que crear una
nueva cruzada para liberar de la herejía a esta multitud descarriada».
¿Y qué podemos decir, por fin, de esta muchedumbre que no siempre tiene la
dignidad que cabe esperar en semejante lugar y que llenan el recinto y los senderos de
un amasijo de detritos, sobras poco agradables de comidas campestres?
«Montségur, que todavía arde…», decía André Bretón; estas palabras acudían a
mi memoria mientras descendía hacia el ruido y la civilización. Fuego que ha
continuado latiendo bajo las cenizas de la Historia, ¿es posible que se te deje,
Ciudadela del Espíritu, sin protección ni vigilancia oficial, durante doce meses al
año…?
Montségur, ciudadela del vértigo, ¿asistiremos, quizás, impotentes a tu
desmantelamiento por bandas de exaltados y veremos a tus ruinas gloriosas
embellecer algún paisaje en las orillas del Rin? ¿O tal vez se permitirá que te
conviertas en propiedad privada de un grupo alemán, propiedad en la que no
tendremos siquiera el derecho de penetrar?

Ciertamente, no sería la primera vez que un pobre municipio de Francia
sucumbiera a las seductoras ofertas de un consorcio extranjero, y, después de todo,
doscientos millones de francos (aunque sean antiguos) no son de despreciar. ¿Qué
pueden, efectivamente, los ediles municipales, campesinos de Ariége, frente a un
Gobierno y unos tecnócratas parisienses que ni siquiera han pensado en proteger a
Montségur, no obstante «Monumento Histórico» desde 1862?
Montségur, ciudadela de Occidente, ¿es que no cabe esperar que se unan sin
excepción todas las voluntades para salvar este inspirado monumento de Occitania,
esta tierra cátara siempre escarnecida y herida?
Oh, Montségur, ciudadela de la muerte, ¿te dejarán morir por segunda vez… y
oiremos, transmitido por los ecos de las montañas, el canto trágico del poeta occitano
a través de la región de Sabarthez…?
Montségur va a morir; el grito fatal estalla

por encima de la matanza y atraviesa el éter.
Sus almenas reventadas se tiñen de escarlata,
y en su púrpura rueda su corona de hierro.
Entonces, ante el cielo que súbitamente se cubre de oscuras nubes, me parece ver
el cortejo de los cátaros, transfigurado por las llamas de la hoguera, elevarse hacia el
sol…, y vuelven a mis labios, como el murmullo de una plegaria, los versos del
poema inacabado:
Su verdadera tumba está allá arriba, cerca de los cielos,

entre los muros destrozados del trágico Castellum,
cuyas piedras heridas son la épica corona
labrada por los dioses.
¡Sí! ¡Montségur, ciudadela de la resurrección, tu laurel reverdecerá!
Fotografías

JEAN-MICHEL ANGEBERT es un seudónimo colectivo utilizado por Michel
Bertrand y Jean-Victor Angelini.
Michel Bertrand (16 de enero de 1944, Carcasona, Francia). Escritor y periodista
francés. Pasa su niñez en Beziers, antigua ciudad cátara. Cursa sus estudios
superiores en Aix-en-Provence, perteneciendo también a varias sociedades iniciáticas
tradicionalistas. Bertrand se convierte en escritor, periodista y conocedor de la guerra
marítima. Ya sea escribiendo como Michel Bertrand o con seudónimo, sus temas
recurrentes son el grial, los cátaros, el tradicionalismo y la marina francesa.
Jean-Victor Angelini (21 de octubre de 1943, Dakar, Senegal). Escritor francés, de
ascendencia provenzal. Pasa su niñez en Bastia (Francia) y cursa sus estudios
superiores en Aix-en-Provence. Se interesa por el simbolismo y el estudio del
tradicionalismo. No ha publicado escritos bajo su nombre real.
De la unión de Angelini y Bertrand obtenemos Angebert y los nombres Jean y Michel
completan tan curioso personaje que nos ha dado 4 clásicos libros: Hitler y la
tradición cátara, Los místicos del sol, El libro de la tradición y Las ciudades
mágicas.

Notas

[1] Publicado por Plaza & Janés en la colección «Otros Mundos». <<

[2]
National Sozialistische Deutsche Arbeiter Partei (Partido Obrero Alemán
Nacionalsocialista). <<

[3] El partido obrero alemán, fundado por Drexler, se transformó en partido nazi. <<

[4] Lac des Truites, en francés (N. del T.). <<

[5] El cono granítico de Montségur eleva el castillo a 1272 metros de altitud. Un
precipicio que varía de 500 a 800 metros rodea la ciudadela. Hoy en día sólo es
accesible una cara. Pero no siempre ha sido así. Se cree que la roca estaba horadada
por centenares de celdas interiores, un poco como una colmena, y se supone que una
escalera de 3000 peldaños conducía a una salida oculta, sobre los bordes del Hars. El
castillo formaba un cuadrilátero de 110 metros por 20. Desde el suelo a las almenas la
altura era de 10 metros. Espesor de los muros: 2 metros. En la extremidad noroeste,
centinela que vigila el horizonte, se levanta el torreón, cuadrado y macizo. <<

[6] La Franconia fue, curiosamente, el primer feudo del nazismo. <<

[7] Manes, padre de la religión dualista, tuvo una gran influencia sobre la doctrina
cátara. <<

[8] Publicada por Plaza & Janés en la colección «Otros Mundos». <<

[9] Saint-Loup, Nuevos cátaros para Montségur (París, Presses de la Cité, 1969,
p. 376). <<

[10] Lo que podría explicar la confusión de la Iglesia que ha recogido el término
«piedra preciosa» en el sentido literal de «gema» y ha hecho de ella su simbólica

esmeralda desprendida de la frente de Lucifer en su caída original cuando fue
proscrito por Dios del dominio celeste. En esta esmeralda habría sido tallado el Graal,
en 144 facetas, para convertirse en la copa preciosa que contenía la sangre de Cristo.
<<

[11] Antes de dedicar a la gnosis un desarrollo ulterior, quizá conviene dar de ella una
breve definición: investigación del conocimiento absoluto del mundo por la

inteligencia y la sabiduría. <<

[12] Louis Bertrand, Adolf Hitler, 1936. <<

[13] Era, por supuesto, en Alemania donde se encontraban los grandes especialistas de
la Romanía. Los universitarios franceses de la época, salvo raras excepciones, hacían

poco caso a este tipo de consideraciones «regionalistas», que tanto interesaban a
nuestros vecinos de más allá del Rin. Afortunadamente, el movimiento parece haber
cambiado en el curso de estos últimos años gracias a los esfuerzos perseverantes de
algunos «fanáticos» del Midi: Nelli, Niel, D. Roché, que finalmente han conseguido
que la Universidad mostrara interés por sus trabajos. <<

[14] Nombre dado a los cátaros en el Languedoc. <<

[15] En su libro La Cruzada contra el Graal, Otto Rahn expone la siguiente opinión
sobre la hipótesis budista: «Maurice Magre, el amable vulgarizador de la sabiduría

hindú —me gustaría agradecerle las amistosas recomendaciones que me dio para su
país natal, en el Midi—, ha dedicado en su libro Magos e iluminados algunos
capítulos al misterio de los albigenses. Su hipótesis, según la cual los cátaros habrían
sido, en la Edad Media, los budistas de Occidente, cuenta con numerosos partidarios,
y ha sido aceptada por historiadores muy serios, como Guiraud…». Sin embargo, el
autor no comparte esta opinión. <<

[16] Lenau, Los albigenses. <<

[17] Como los escritos de los maniqueos. <<

[18] Para los cátaros, el fin del mundo iría acompañado de catástrofes cósmicas: los
océanos cubrirían la tierra, eliminando toda vida; el Sol explotaría, la Luna sería
destruida y las estrellas desaparecerían, cediendo su lugar al reino de las tinieblas. «El
fuego consumirá las aguas, y las aguas apagarán el fuego». De ese modo, la obra del
mal será definitivamente aniquilada. Todo lo que es transitorio es obra del maligno:
por este motivo, Juan lo había denominado Anticristo. En Persia, Zoroastro y Manes
decían que el Dios de las Tinieblas había dado su Ley a Moisés, el mago malvado. <<

[19] En este sentido, he aquí el Credo «herético» de Jacques y Mecasmus, dos
dualistas de Italia que habían «confesado sus culpas a la Santa Iglesia» (comunicado
por Christine Thouzelier, op. cit. Catarismo y valdeísmo en el Languedoc). «Diablo
creador de la materia; desprecio de la Cruz y de los Templos, de los Sacramentos de
la Iglesia Romana; especialmente, nulidad de la Eucaristía… Ninguna salvación para
los adultos y los niños inocentes muertos sin el “Consolamentum”, administrado por
los dualistas, que, al imponer las manos, confieren el Espíritu Santo. El demonio dio
la ley a Moisés… Nulidad de los peregrinajes, condenación del matrimonio;
prohibición de carnes y huevos emitidos “de adulterio”. Cualquier consolado que
comiera carne sería condenado.
»El Diablo hizo el Diluvio para matar a los gigantes que predicaban a los
hombres, los cuales, mediante su fornicación, tollebant hereses Diaboli.
<<

[20] En Atlantis de marzo-abril de 1950, n.o 146, que trata del «Magnetismo y de
Hiperbórea» en las páginas 99 y 100, se puede leer:

«En el n.o 88 de Atlantis sobre los cátaros, señalé que el gran Sacramento
de estos juanistas cristianos consistía en la imposición de las manos el
Viernes Santo, después de la lectura del prólogo del Evangelio de San
Juan. Este sacramento era, pues, la transmisión de los dones del espíritu de
los que se habla en los Hechos (VIII, 12)».
Y Paul Le Cour añadía:

«Esta fuerza puede exteriorizarse no solamente por las manos, sino
también por la mirada y por la palabra. Se trata, pues, del magnetismo
espiritual (véase la tabla de las 9 manifestaciones del demiurgo). La
acción dominadora, fascinadora, de algunos seres procede de aquí. Tal era
el caso de Hitler, cuya mirada y palabra soliviantaban a las
muchedumbres, pero cuyo efecto no se producía cuando aparecía en la
pantalla del cine (constatación hecha con ocasión de mi viaje a Alemania
en 1938)». Y a este respecto Paul Le Cour escribía estas líneas: «Jesús
sentía una fuerza que salía de Él» (Marcos, V, 30) (Lucas, VI, 19 y VIII,
46). «Impuso las manos a los enfermos y los curó» (Lucas, IV, 40). <<

[21] Maurice Magre, La clef des choses cachées, París, Fasquelle, 1935, p. 152. <<

[22] El nicolaísmo es el matrimonio de los sacerdotes, y la simonía consiste en el
tráfico de las misas. <<

[23] Goethe, Fausto (I, 509-510). <<

[24] Testimonio de esto es la noble dama Adelaida, que «tenía corte de amor en el
castillo de Puivert, en los espléndidos bosques pirenaicos».

«Adelaida en realidad era piadosa. Sólo que el Dios al que ella rezaba no
era el nuestro. Su Cristo no estaba en la Cruz. Para ella, el Dios
amenazador de Israel estaba representado por Lucifer. ¡Adelaida era
hereje!» (Otto Rahn, La Cruzada contra el Graal). <<

[25] Femand Niel, Albigenses y cátaros, París, PUF, 1955, p. 67. <<

[26] Otto Rahn, op. cit. <<

[27] Richard Wagner, Los maestros cantores de Nuremberg. <<

[28] Otto Rahn, op. cit., p. 190. <<

[29] Otto Rahn, op. cit., págs. 196 y 197. <<

[30] La escalada tuvo lugar una noche de diciembre de 1243. <<

[31] Otto Rahn, op. cit., págs. 258-260. <<

[32] Imitación, sin duda, de la vestimenta de los cátaros perfectos, que la llevaban en
señal de luto espiritual. <<

[33] Nos vemos obligados a seguir la fuente ofrecida por Eschenbach, ya que el primer
traductor de estos escritos, Guyot de Provence, trovador cátaro, vio su obra destruida
por la Iglesia; tanto peor para la Inquisición y la Orden de Santo Domingo… <<

[34] Otto Rahn, op. cit., pág. 150. <<

[35] Es en esta región pirenaica donde se descubre la mayor cantidad de vestigios
prehistóricos, prueba de que la región estuvo poblada desde hacía mucho tiempo. <<

[36] Otto Rahn, op. cit., págs. 91-92. <<

[37] Hércules es el Ilhomber de los íberos. <<

[38] El joyero de Salomón, es decir, el Graal. <<

[39] Según Saint-Loup, en Nuevos cátaros para Montségur, el personaje importante
que se encontraba en este aparato no era Rosenberg, retenido en Toulouse. Pero,

entonces ¿quién era? <<

[40] 1244-1944. El laurel que reverdece sería el signo del retorno del conocimiento
entre los hombres, es decir, el Graal.

Hay que recordar las declaraciones de Hitler a sus familiares: «La Humanidad
asciende un nuevo escalón cada 700 años» (en Rauschning, Hitler me ha dicho). <<

[41] El RuSHA (Rasse-und-Siedlungshauptamt), o Servicio Central para la Raza y la
Colonización, estaba encargado de organizar la colonización germánica en los

territorios conquistados de las Marcas del Este. <<

[42] René Guénon ha escrito: «Si el Graal es un vaso (grasale) y un libro (graduale),
se trata en este sentido no de un libro propiamente dicho, sino de una inscripción

hecha en la copa… Ahora bien, inscripciones igualmente “no humanas” aparecían
también en ciertas circunstancias… Ésta era, pues, una piedra parlante…, ya que si
una piedra puede “hablar” emitiendo sonidos (Guénon se refiere aquí a las “piedras
de oráculo”), también puede hacerlo por medio de caracteres o de figuras que
aparezcan en su superficie…» («El velo de Isis», Estudios tradicionales, agosto
1946).
Y, lo que refuerza aún más nuestra hipótesis, René Guénon añade en una nota: «Esta
relación manifiesta con el simbolismo del “Tercer Ojo”, así, pues, de la piedra caída
de la frente de Lucifer donde ocupaba el lugar Este; por otra parte, igualmente a
consecuencia de su caída el hombre mismo ha perdido “El Tercer Ojo”, es decir, el
“Sentido de la Eternidad” que el Graal restituye al que consigue conquistarlo»
(Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada, NRF, 1962, pág. 293, nota del
artículo precedente que forma el capítulo XLIV de esta obra). <<

[43] Todas estas líneas sobre la runología han sido ampliamente inspiradas por el n.o 9
de Nouvelle École, dedicado a las runas. (Nouvelle École B. P. 129-07/75-París 7). <<

[44] Por la misma época (1896), el escritor inglés Shiel publicaba una novela titulada
Los SS; el decorado estaba dispuesto, el telón podía levantarse… <<

[45] Las experiencias a las que se habían prestado voluntarios de las SS durante la
Segunda Guerra Mundial (castración voluntaria, plastificación de la caja torácica,

etc.), respondían al mismo objetivo: la conquista del medio marino con un designio
concreto; la aventura, por lo demás, debía terminar trágicamente para estos atletas SS,
al igual que debía finalizar trágicamente para los prisioneros de los campos de
concentración que sirvieron de cobayas a experimentos idénticos. <<

[46] Esta descripción del clima y de la vegetación polar nada tiene de inverosímil. La
Geología parece confirmar la leyenda de este paraíso ártico. Roger Vercel ha descrito
con conmovedora precisión lo que habría podido ser esta región en remotísimos
tiempos:
«Por aquel entonces, existían vastas frondosidades de árboles gigantes en

Groenlandia y el Spitzberg. Bajo un sol de fuego, la profunda vegetación de los
trópicos se llenaba de savia en los lugares en que hoy en día vegetan líquenes cortos.
Los helechos arborecentes se entremezclaban a las colas de caballo gigantes, a las
palmeras del período terciario, a las lianas de la jungla ártica. Resplandecía el verano;
las nubes, cargadas de fecundidad, vertían cálidas lluvias, y en la inmensidad del
bosque polar vivían animales de gran volumen, el mamut velludo, el rinoceronte
bicorne, el gran ciervo, cuyas astas alcanzaban cuatro metros, el león de las
cavernas».
(Comunicación póstuma a la Sociedad Francesa de Filosofía, página 26).
De esta lujuriante vegetación, la hulla del Spitzsberg y de la isla del Oso son su
vestigio… «En aquella época, el polo de frío estaba, sin duda, cerca de París o de
algún lugar de Europa Oriental… Y el Paraíso Terrestre se extendía al extremo norte
de las Islas Boreales, en esta zona tan bien defendida por los bancos de hielo que
hasta ahora no se ha podido determinar con precisión los límites de la tierra y del
agua» (Al asalto de los Polos, Colección Marabout, págs. 7-8). <<

[47] La Islandia de los vikingos y de las sagas ha podido muy bien guardar el vago
recuerdo de una civilización floreciente que se habría desarrollado en una época

fabulosa. Lo cual explicaría también el extraordinario desarrollo de las ciencias
ocultas, y particularmente de la alquimia, en los monjes irlandeses de la Edad Media.
<<

[48] Un descubrimiento sumamente importante aportó la prueba de las migraciones
arias del Cáucaso hacia Montségur y el Oeste en general; nos referimos al

descubrimiento de una mano esculpida, hallada en Morenci, cerca del mismo castillo
de Montségur.
Esta mano está hecha sobre esteatita de reflejos verdes y mide unos veinte
centímetros… Ahora bien, según la mineralogía, la esteatita de color marfil con
reflejos verdes no se encuentra más que en el Cáucaso… En esta región lanzará Hitler
su ofensiva de 1942; así se explica la férrea voluntad de conquistar y conservar
Stalingrado, posición que protegía el Cáucaso, cuna de la raza aria… Sabido es lo que
le ocurrió al VI Ejército de Paulus.
Igualmente habría mucho que decir sobre el simbolismo de la mano: remitimos a
nuestros lectores a la nota que se refiere a la imposición de manos de los cátaros el
Viernes Santo, así como a los famosos juegos de las manos de Hitler durante sus
discursos públicos, pero estas observaciones nos apartarían mucho de nuestro tema.
<<

[49] Esta última «afirmación», que simplemente nos limitamos a comunicar, parece
contradecir la teoría del origen atlántico de los antiguos egipcios, incluso aunque
atribuya a la raza blanca la paternidad de esta civilización. No es imposible, sin
embargo, que Egipto haya conocido diversas «invasiones», procediendo por turno del
Este y del Oeste, en un movimiento circular. En todo caso, no son (en nuestra
opinión) los pueblos arios procedentes de Persia quienes pudieron fundar, en una
fecha relativamente reciente, la antigua civilización faraónica, la cual denota un
origen más antiguo. <<

[50] Puede encontrarse una alusión al reino de los gigantes en la predicción del Wala,
al comienzo del Edda islandés: «Recuerdo los gigantes nacidos con el alba de los
días, estos gigantes que me enseñaban en otro tiempo la sabiduría».
En las antiguas leyendas, los gigantes son descritos como una raza roja, es decir, de
cabellos rojos, ya que se vuelve a hablar de cabezas rojas. La gigantomaquia describe
así los gigantes anteriores al diluvio: atlantes, titanes, cíclopes u hombres de cabellos
bronceados.
Es preciso admitir que la noción de rojo ha estado siempre ligada, a través de toda la
Antigüedad, a las razas nórdicas y célticas, es decir, del Atlántico Norte.
En los frescos tibetanos que muestran los cuatro reyes de las cuatro direcciones del
Espacio, el Oeste está representado por una figura roja que tiene en sus manos una
especie de pequeño monumento funerario. <<

[51] Los turanios eran excelentes forjadores de armas, y muy hábiles también en el
arte de montar a caballo. <<

[52] Manes consignó su doctrina y sus pensamientos en diversas obras, principalmente
en el Shanbuhragan (dedicada a Sapor, su protector), El Evangelio viviente, El tesoro

de vida, El libro de los misterios y El Angelión o libro del ángel. Estos manuscritos,
consistentes en hojas de papiros, estaban redactados en la escritura secreta inventada
por Manes para que su doctrina no cayera en manos de profanos. Las hojas estaban
ricamente decoradas con flores, frutos y pájaros, ya que Manes era un gran pintor. El
cumplido «pintas como Manes», todavía es utilizado en Persia.
Todos estos libros fueron quemados o dispersados. El culto y la jerarquía estaban
cuidadosamente organizados. Muy poco sabemos de ellos, excepto que existía un
sacerdocio cuyos vestidos litúrgicos eran negros, blancos y rojos, colores simbólicos
adoptados más tarde por los herederos de la gnosis. <<

[53] «Toda la concepción del cristianismo de Manes descansa sobre la de un Cristo
cósmico, motivo por el cual se ha reprochado a Manes que no considerara la

aparición y la muerte de Jesucristo como hechos históricos.» (Simone Hannedouche,
Maniqueísmo y catarismo, pág. 33). <<

[54] Las comunidades maniqueas estaban organizadas a imagen del Cosmos: doce
arcontes, siete magistrados y cuatro epíscopos, enseñaban la doctrina a los oyentes.

<<

[55] Ginza de Gauche (III, 4). <<

[56] Simone Hannedouche, op cit., pág. 14. <<

[57] Id., ibíd. <<

[58] Sueño de Zoroastro. <<

[59] Los manuscritos de Pitágoras no han llegado hasta nosotros. La biblioteca de
Alejandría contenía uno de ellos, anotado por Plotino y encerrado en un rollo de oro,
pero los cristianos prendieron fuego a todas estas riquezas. (Destrucción del
«Serapeum», en el siglo IV, por orden del emperador Teodosio. <<

[60] Así, los carpocráticos que pertenecían a la gnosis alejandrina veían en Jesús un
ser de carne y sangre, cuya excepcional fuerza del alma había sabido triunfar de todas
las formas del mar. Carpócrates va más lejos; eximiéndose de toda moral, pisotea la
noción cristiana del bien y del mal. Esta actitud prefigura, a una distancia de 1500
años, la filosofía nietzscheana de liberación del hombre. <<

[61] Esto no impidió a Rosenberg, en El mito del siglo XX, apelar a la gnosis y
reivindicar a los autores gnósticos como predecesores de la ética nacionalsocialista.
Es cierto que, en tanto que enemigo encarnizado de la Iglesia, Rosenberg hallaba en
esta filosofía apoyo a sus teorías neopaganas. <<

[62] El horror gnóstico de la carne corrompida se encuentra otra vez en los trovadores
del siglo XIII, todos ellos impregnados de espiritualidad cátara o neognóstica. El

objetivo será el servicio del amor o amor cortesano, sentimiento puramente espiritual
que obliga al amante a la castidad. <<

[63] En El mito del siglo XX Rosenberg no escatimaba elogios sobre el místico renano;
se comprende el motivo… <<

[64] E. Barbier, Las influencias masónicas en la Iglesia, pág. 99. <<

[65] Gérard de Nerval —escritor esotérico— relata en su Viaje a Oriente cómo
encontró a un oficial prusiano enviado en misión por su Gobierno cerca de la
expedición de Monsieur de Lepsus (no es de hoy que los alemanes se interesan por
Egipto). Este oficial, muy amable e instruido, explicó al escritor los misterios de la
iniciación egipcia en la Gran Pirámide:
«El oficial alemán —escribe Gérard de Nerval— me dio una explicación bastante
lógica del destino de semejante monumento. Nadie es más entendido que un alemán
sobre los misterios de la Antigüedad. He aquí, según su versión, para qué servía la
galería básica adornada de raíles que habíamos descendido y vuelto a subir tan
penosamente. Al hombre que se presentaba para someterse a las pruebas de la
iniciación se le hacía sentar en una carretilla, la cual descendía por la acentuada
inclinación del camino. Llegado al centro de la pirámide, el iniciado era recibido por
sacerdotes de rango inferior que le mostraban el pozo, incitándole a precipitarse en
él».
»Naturalmente, el neófito dudaba, lo que era considerado como una sedal de
prudencia. Entonces, se le entregaba una especie de casco coronado por una lámpara
encendida, y, provisto de este aparato, tenía que descender con precaución por el
pozo, donde encontraba, aquí y allá, salientes de hierro sobre los que podía apoyar los
pies.
»El iniciado descendía durante largo tiempo, iluminado ligeramente por la lámpara
que llevaba sobre la cabeza; luego, aproximadamente a unos treinta metros de
profundidad, subía otra vez por el vestíbulo de una galería cerrada por una reja que se
abría súbitamente ante él. De pronto, aparecían tres hombres llevando máscaras de
bronce que imitaban la faz de Anubis, el dios-perro. Era preciso no asustarse en
absoluto de sus amenazas y marchar hacia delante derribándolos. A continuación, se
caminaba aproximadamente una legua y se llegaba a un espacio considerable que
producía el efecto de un sombrío y tupido bosque.
»A partir del momento en que se ponía el pie en el ala principal, todo se iluminaba
instantáneamente; parecía un enorme incendio. Sin embargo, se trataba de piezas de
artificio y sustancias bituminosas en rolladas en varillas de hierro. El neófito, a costa
de algunas quemaduras, debía atravesar el bosque, lo cual generalmente conseguía.
»Más allá se encontraba un río que era necesario atravesar a nado. Apenas se había
alcanzado la mitad de la corriente, cuando se producía una gran agitación de las aguas
provocada por el movimiento de las palas de dos ruedas gigantescas, lo cual le
detenía y le empujaba hacia atrás. En el momento en que sus fuerzas iban a agotarse,
veía aparecer ante él una escalera de hierro que parecía iba a salvarle del peligro de
perecer en el agua. Ésta era la tercera prueba. A medida que el iniciado ponía un pie

sobre cada escalón, el que acababa de dejar se desprendía y caía al río. Esta penosa
situación se complicaba con un viento espantoso que hacía temblar la escalera y al
paciente al mismo tiempo. En el momento en que estaba a punto de perder sus
fuerzas, aún debía tener presencia de ánimo para agarrarse a dos anillas que
descendían hacia él y en las cuales era necesario estar suspendido por los brazos,
hasta que veía abrirse una puerta a la que tenía que llegar mediante un violento
esfuerzo.
»Éste era el fin de las cuatro pruebas elementales. El iniciado llegaba entonces al
interior de un templo, giraba alrededor de la estatua de Isis, y era recibido y felicitado
por los sacerdotes».
Veremos que todas las sectas hasta la francmasonería seguirán el ritual de las pruebas
iniciáticas, a la vez símbolo y verdad. Igualmente, para llegar a ser oficial de las SS
era necesario pasar por pruebas secretas que no conocemos, pero de las cuales
podemos suponer que tenían relación con el culto solar y la revelación mística del
conocimiento racista. <<

[66] Véanse las obras de Jean Cocteau (particularmente, Orfeo). <<

[67] Maurice Magre, La llave de las cosas ocultas, págs. 13-14. <<

[68] Id., pág. 36. <<

[69] Id., ibíd., pág. 37. <<

[70] El Museo Borely, de Marsella, posee un conjunto único en Francia; el santuario
galo de Roquepertuse. Descubierto por Monsieur de Gérin Ricard en 1920,

comprende dos estatuas de dos metros de altura, que representan, sin duda, héroes
divinizados; ahora bien, la de la izquierda ostenta sobre su espalda la svástica o cruz
gamada, prueba del conocimiento por parte de los druidas de este emblema sagrado.
<<

[71] La leyenda designa, sin duda, el Cáucaso o… Hiperbórea. <<

[72] Fernand Ossendowski, Bestias, hombres y dioses, Editorial J’ai lu, pág. 288. <<

[73] Jean Marqués-Riviére, A la sombra de los monasterios tibetanos. París, Attinger,
1956, pág. 198. <<

[74] Más tarde a través del catarismo. <<

[75] Se trata de la región de Trípoli, en Siria, no de Libia. <<

[76] Gran Maestre templario, provincial de la Auvernia. <<

[77] Curiosamente, la Franconia se convertirá en la ciudadela del nazismo. <<

[78] Nos referimos al verdadero monumento rosacruciano y no a la Rosacruz, que
propone la iniciación en doce lecciones y tiene su sede en América. <<

[79] El conde de Saint-Germain, auténtico rosacruciano, vivió en el período pre y
posrevolucionario. <<

[80] Eric Muraise, El Libro del Ángel, París, Julliard, 1969. <<

[81] Este hecho lo comprueban una vez más los estrechos lazos existentes entre la
«Golden Dawn» inglesa y la Sociedad del Vrill alemana, de 1920 a 1930. <<

[82] Jean Touchard, Historia de las ideas políticas, París, 1967, página 110. <<

[83] Eric Muraise, Saint-Rémy-de-Provence y los secretos de Nostradamus, París,
Julliard, 1969, pág. 106. <<

[84] Eric Muraise, Saint-Rémy-de-Provence y los secretos de Nostradamus, pág. 107.
<<

[85]
Más adelante hablaremos de su «iluminación» en Linz, mientras escuchaba,
siendo joven, la ópera de Wagner Rienzi, iluminación de la que fue testimonio su
amigo de la infancia, Kubizek. <<

[86] Alphonse de Châteaubriant: La Gerbe des forces, Grasset, 1937. <<

[87] Claude David, La Alemania de Hitler, París, PUF, 1954, pág. 61. <<

[88] Conversaciones libres sobre la guerra y la paz, recogidas por Martín Bormann,
tomo II, pág. 345. <<

[89] Hada de las leyendas germánicas. <<

[90] El fabuloso Montsalvat no es otro que el castillo de Montségur. <<

[91] Enrique I El Pajarero era el héroe preferido de Himmler, jefe de las SS. <<

[92] A propósito de este simbolismo, se puede asignar a Wagner las mismas
intenciones que las atribuidas a Leonardo da Vinci, en las que la idea se oculta
siempre tras el símbolo que la ha de transportar intacta hacia las generaciones futuras.
Wagner fijó mediante el lenguaje universal de la música el soplo inmortal del cisne de
Leda. Es el continuador inspirado de la luz. <<

[93] Edouard Schuré, Richard Wagner, París, LAP, 1895. <<

[94] En su obra El esoterismo de algunos símbolos cristianos, Louis Charbonneau-
Lassay escribía:
«¿Qué significa, pues, en lenguaje hermético esta conjugación de la rosa y
de la svástica oriental? La svástica y la rosa son emblemas muy antiguos
del punto de iniciación y entrada de la vida de los hombres y animales en
el mundo».
Y reproduce los famosos «graffiti», en donde están mezclados la rosa y la svástica:
<<

[95] Los templarios conocían perfectamente la cruz gamada: la cruz que los Grandes
Maestres «cuarteaban» en sus escudos de armas era una cruz paté modificada en cruz
armenia, derivada de la cruz céltica y de la cruz gamada: las extremidades de esta
cruz paté estaban delimitadas por arcos de círculo…
En 1952, se descubrió en Seiue-et-Mame, un cofre que contenía símbolos templarios,
entre ellos diversas fichas octogonales esculpidas con rosas y cruces célticas, así
como una caja decorada con motivos de cruces gamadas. La única explicación idónea
de semejante descubrimiento es que procede de una sociedad secreta, probablemente
de origen templario y rosacruciano, que utilizaba estos signos como placa de
reconocimiento. <<

[96] Rienzi se titulaba a sí mismo: Spiritus Sancti Miles Orbi Terrarum Amator. Fue
excomulgado como maniqueo por el cardenal de Ceccano. <<

[97] August Kubizek, Adolf Hitler, mi amigo de la infancia, París, Gallimard, 1954,
págs. 123-129. <<

[98] August Kubizek, op. cit., pág. 129. <<

[99] Jacques Ploncard d’Assac, Doctrinas del nacionalismo, París, Librairie Française,
1958, pág. 177. <<

[100] Jacques Ploncard d’Assac, op. cit., pág. 177. <<

[101] Jacques Bainville, Los dictadores, Paris, Denoël, 1935. <<

[102] Adolf Hitler, Discurso del 10 de diciembre de 1940. <<

[103] Hermann Rauschning, Hitler me ha dicho, París, Coopération, 1939, pág. 256.
<<

[104] Id., ibíd., págs. 256-257. <<

[105] Hermann Rauschning, op. cit., págs. 258-259. <<

[106] Hermann Rauschning (antiguo presidente nazi del Senado de Danzig), Hitler me
ha dicho, págs. 267-268. <<

[107] Hemos mencionado el símbolo cátaro: la paloma (símbolo del Espíritu Santo).
Otto Rahn debía descubrir pinturas de este tipo en las grutas de Ornolac. <<

[108] Hermann Rauschning, op. cit., pág. 252. <<

[109] No hay que confundirla con la actual Sociedad Teosófica, cuya sede está en
Ádyar. <<

[110]
Es un austríaco, Rudolf Steiner, quien debía establecer las primeras logias
teosóficas en Alemania, y fundar, en 1912, la Antroposofía. <<

[111] El lector a quien interese esta cuestión, podrá leer con provecho la traducción de
las Leyes de Maná de Loiseleur Deslongchamps, aparecida en Gamier, París, en

1903. Encontrará allí las tesis de Mrs. Blavatsky sobre la creación del mundo,
idénticas, o casi, a las del sabio nazi Hörbiger. <<

[112] Discurso del patriarca gnóstico Synesius en el Congreso Espiritualista de 1908.
Hay que señalar el doble carácter masculino y femenino de la divinidad. Puede

relacionarse con las estatuas andróginas que adoraban los templarios y la paloma
cátara. <<

[113] El cual se suicidó, el 14 de marzo de 1946, al enterarse, no de este fin trágico de
su hijo, según parece, sino más bien como consecuencia de la destrucción total de su
obra: Adolf Hitler y el III Reich. Este suicidio es revelador, pues fue ejecutado según
el rito del bushido japonés: Karl Haushofer se hizo el harakiri, después de haber
matado a su mujer, como Goebbels. <<

[114] Sobre el Vril, véase también la alucinante obra de Bulwer-Lytton: La raza que
nos exterminará. Este escritor inglés fue, no cabe duda, un iniciado rosacruciano. <<

[115] La sociedad del Vril tenía concomitancias ciertas con algunas sectas tántricas
tibetanas; así, cuando una pequeña colonia del Himalaya se estableció en Berlín en
1925, surgió de ella un personaje completamente extraño, un monje tibetano apodado
el hombre de los guantes verdes, como alusión a la sociedad de los Verdes, que tenían
su origen en el Tíbet. Este hombre anunció por tres veces en la Prensa el número
exacto de los diputados hitlerianos que habría en el Reichstag. Se ha dicho también
que recibía regularmente a Hitler, pretendiendo ser «el poseedor de las llaves que
abren el reino de Agarta». <<

[116] Esto explica muchas cosas, en particular la política resueltamente proárabe de
Hitler, que se creía inspirada solamente por consideraciones oportunistas: en efecto,

Hitler dio asilo al Gran Muftí de Jerusalén en 1941, y, en 1945-1946, muchos jefes
nazis fueron a refugiarse a Egipto, país islámico que amparaba la secta de los
Hermanos Musulmanes. No era difícil para estos altos dignatarios convertirse al
Islam, como el célebre Omar-Amin, alias Von Leers, ya que, secretamente, le eran
adictos. <<

[117]
Es decir, el martillo de Thor de la mitología germánica, de otro modo
simbolizado por la representación de la svástica. <<

[118] Hermann Rauschning, Hitler me ha dicho, págs. 147-148. <<

[119] Pudo verse a un caballero teutónico en el Congreso Cátaro de Lavelanet, en 1954
(no es error: 1954). Alphonse de Châteaubriant La Gerbe des forces, París, Grasset,
1937, págs. 287-288. <<

[120] Pierre Durban, Actualidad del catarismo, Toulouse, 1968. <<

[121] Afirmaciones de Adolf Hitler recogidas por Rauschning. <<

[122] Louis Pauwels y Jacques Bergier, El retorno de los brujos. <<

[123] Véase a este respecto la obra de Teilhard de Chardin, este gnóstico que no se
atreve a decirse tal. <<

[124] En el ciclo de las leyendas arias, el Asgaard es el país mítico de los hombres
blancos superiores, los hiperbóreos, antepasados de los actuales indoeuropeos. Esta

leyenda era conocida por Renán y se halla presente en el movimiento antirreligioso
del siglo XIX. La germanofilia de Renán no hace más que confirmar este mito. <<

[125] Ernest Renán, Diálogos filosóficos, París, Calmann-Lévy, 1876. <<

[126] La expulsión del sabio atomista Einstein se explica de este modo, y no sólo por
el hecho de que fuera judío. <<

[127] Louis Pauwels y Jacques Bergier, El retorno de los brujos, pág. 363. <<

[128] Hitler, Conversaciones de sobremesa, París, Flammarion, 1952, t. I., pág. 242.
<<

[129] Hitler, Conversaciones de sobremesa, t. I., pág. 243. <<

[130] Según Hörbiger, la historia de nuestro sistema solar es la siguiente: al principio,
había en el cielo un enorme Sol, cien veces más luminoso y más grande que el
nuestro. El astro luminoso entró en colisión con un planeta gigante formado por hielo
cósmico. Esta masa penetró profundamente en el Sol y provocó una explosión de
efectos retardados que proyectó al espacio varios fragmentos de diferentes tamaños.
Éstos formaron los planetas que conocemos: La Luna, Júpiter, Saturno, Marte, etc.,
todos ellos esferas heladas y carentes de vida, en tanto que sólo en la Tierra se
desarrollaba la lucha entre el hielo y el fuego, la muerte y la vida. En una obra
dedicada a glorificar a Hörbiger, el escritor alemán Elmar Brugg escribió, en 1952,
las líneas siguientes: «Ninguna de las doctrinas de representación del Universo hacía
entrar en juego el principio de contradicción, la lucha entre dos fuerzas contrarias, de
la que, sin embargo, el alma de los hombres se nutre desde hace milenios. El mérito
imperecedero de Hörbiger es haber resucitado vigorosamente el conocimiento
intuitivo de nuestros antepasados por medio del conflicto eterno del fuego y el hielo,
cantado por los Edda. Ha expuesto este conflicto a los ojos de sus contemporáneos.
Ha basado científicamente esta imagen grandiosa del mundo ligada al dualismo de la
materia y la fuerza, de la repulsión que dispersa y de la atracción que une». <<

[131] Hitler, Conversaciones de sobremesa, t. I, págs. 313-314. <<

[132] Id., ibíd., t. II, pág. 84. <<

[133] Hermann Rauschning, Hitler me ha dicho, págs. 132 y 274. <<

[134] Denis Saurat, La Atlántida o el reino de los gigantes, París, Denoël, 1954, págs.
2 y sigs. <<

[135] Rudolf von Sebottendorf. La práctica operatoria de la antigua francmasonería
turca. La clave de la comprensión de la alquimia. Una exposición del ritual de la

doctrina y los signos de reconocimiento de la francmasonería oriental. Leipzig,
1924, pág. 7. <<

[136] Publicada por Plaza & Janés. <<

[137] Trevor-Roper, Los últimos días de Hitler, París, Calmann-Lévy, 1964, págs. 125-
126. <<

[138] Norman Cohn, Los fanáticos del Apocalipsis, París, Julliard, 1962, pág. 300. <<

[139] Principalmente, en los alrededores del Pog de Montségur, lo que es bastante
turbador. <<

[140] Maurice Magre, La llave de las cosas ocultas, pág. 28. <<

[141] La cruz sería, así, el primer símbolo de la Humanidad, emblema de la
civilización terrestre original, que la habría escogido a causa de su significación solar,
siendo este primer imperio el «Hijo del Sol». <<

[142] René Guénon, La Grande Tríade, París, Gallimard, 1957, págs. 46-47. <<

[143] Periódico The Speculative Masón. En este artículo, la svástica se denomina
Gammadion. <<

[144] Asimismo, hemos subrayado ya el carácter espiritual de la palabra «Reich», que,
en francés se traduce literalmente por la palabra «imperio». <<

[145] Hitler, cuando quería desencadenar el entusiasmo de la masa alemana, decía:
«Estoy totalmente con vosotros; ¿lo estáis vosotros conmigo?».

Ésta es la identidad suprema, el Avalara eterno de los hindúes: la India, en efecto,
enseña que nuestro ciclo eterno ha visto ya diez Avataras de Vishnú; cuando las
formas esenciales del conocimiento se oscurecen, un Avatara viene a adaptar la
revelación eterna a las nuevas condiciones del mundo. <<

[146] Encontramos nuevamente esta vocación mesiánica del Volk en los Discursos a la
nación alemana de Fichte (anteriores en más de un siglo al hitlerismo). Leemos: «El

Volk alemán es la raza elegida entre todas las razas para la educación del género
humano». <<

[147] Bajo la égida de Stalin, el fenómeno «comisarios políticos» responde igualmente
a esta necesidad; en su calidad de antiguo seminarista, Stalin había captado todo el

interés de aquél. <<

[148] En 1945, las diferentes divisiones de SS comprendían unos 600 000 hombres, de
ellos 300 000 extranjeros, en su mayoría europeos, frente a 250 000 hombres en
1939. Indiquemos que, en 1953, en Hannover, el canciller Adenauer declaró en un
discurso público: «Los SS son soldados como los otros».
Desde 1956 son aceptados con su antiguo grado en la Bundeswehr (salvo los
generales). <<

[149] Estos especialistas SS eran los rivales directos del Servicio de Contraespionaje
alemán, la famosa Abwehr del almirante Canaris. <<

[150] Relatado por Hermann Rauschning en Hitler me ha dicho. <<

[151] Alphonse de Châteaubriant op. cit. <<

[152] Es curioso constatar que esta leyenda gitana aporta una prueba «a contrario», una
demostración contraria, o por vía negativa, si se prefiere. Esto merece subrayarse,

dado que en la actualidad los gitanos comienzan a asentarse y abandonar
progresivamente sus costumbres, aunque se niegan a ir a los Estados Unidos («tierra
maldita» que habría conocido ya catástrofes planetarias en el «remoto pasado» del
género humano). <<

[153] K. Rudiger, Das Werk Alfred Rosenberg: Eine Bibliographie, Múnich, 1941. <<

[154] Maurice Magre, El tesoro de los albigenses, pág. 9. <<

[155] Alusión a Zoroastro y a la doctrina de Manes. <<

[156] Joachim Fest, Los señores del III Reich, París, Grasset, 1965. <<

[157] «Los judíos pagarán por esto», escribía Hitler en una carta llena de insultos
dirigida al presidente del Jurado de la Academia de Bellas Artes, después de su

fracaso en Viena, cuando se enteró de que de los siete jurados del concurso, cuatro
eran israelitas. Según numerosos especialistas, éste es el primer indicio de su
antisemitismo. <<

[158] Fue Leonardo da Vinci quien, hablando del Cáucaso y de Hiperbórea (¡singular
relación!), dijo; «La cima de piedra blanquísima del monte Taurus resplandece en las
tinieblas y su sombra se extiende hasta los montes hiperbóreos». (Codex Atlánticas).
<<

[159]
Deutsche-Bergwerks Zeitung del 8 de marzo de 1942. Política directamente
derivada de la peculiar geopolítica de Karl Haushofer. <<

[160] Hasta 1965 no se dio a conocer este hecho, mediante una declaración en la radio
sueca del ex-embajador de Suecia en Londres, Björn Prytz. <<

[161] A los generales que le pedían que previera equipos de invierno para la campaña
de Rusia, Hitler respondió: «Del frío me encargo yo». <<

[162] Hermann Rauschning, Hitler me ha dicho, págs. 284-285. <<

[163] Albert Zoller, Doce años junto a Hitler, París, Julliard, 1949, página 88. <<

[164] Léon Degrelle, Hitler para mil años, París, La Table Ronde, 1969. <<

[165] Hitler creía también, como los cátaros, en la metempsícosis o reencarnación de
las almas en el curso de vidas ulteriores. Cierto día, declaró: «Aun aquel que se quita
la vida retorna fatalmente a la Naturaleza: cuerpo, alma y espíritu». Conversaciones
de sobremesa, página 139. <<

[166] Hermann Rauschning, Hitler me ha dicho, pág. 285-286. <<

[167] Hermann Rauschning, op. cit., pág. 295. <<

[168] Hitler, Conversaciones de sobremesa, págs. 346-347. <<

[169] Relatado por Louis Pauwels en la revista Planète. <<

[170] «Es cierto que pertenezco por naturaleza a una especie completamente diferente.
Me gustaría no ver sufrir a nadie, no hacer daño a nadie. Pero cuando vislumbro que
la especie está en peligro, entonces la más fría razón sustituye al sentimiento». <<

[171] Maurice Magre, El tesoro de los albigenses, pág. 244. <<

[172] Maurice Magre creía que el catarismo era un budismo occidental. Sin embargo,
queda aún por hacer un estudio sobre los lazos que existieron, antes y durante la
Segunda Guerra Mundial, entre los grupos esoteristas nazis y los de otros países
europeos. <<

[173] Les éditions du Scorpion, 1961, París. <<

[174] Esta cifra hay que tomarla en un sentido simbólico. <<

[175] Catalina Emmerich «reveló» en el curso de sus visiones una iniciación de Jesús
en el Tíbet. Esta interpretación se apoya sobre el paréntesis que existe en la vida de

Jesús entre los dieciocho y los treinta años. En todo caso, esto demuestra una
convergencia del esoterismo hacia la región del Himalaya, la misma que los sabios
nazis exploraron en el curso de sus expediciones. <<

[176] Alphonse de Châteaubriant La Gerbe des forces, pág. 41. <<

[177] Ernst Wiechert profetizaba, en 1924, en El lobo de la muerte, atacando a los
socialistas de la revolución y de los excesos: «El crepúsculo de los dioses se abatirá

sobre vosotros para que la tierra alemana sea liberada de vuestro aliento
emponzoñado». <<

[178] Romain Rolland fue adepto del budismo de la India. <<

[179]
Nombre cifrado alemán para el reducto de los Alpes Bávaros, donde los
alemanes tenían intención de replegarse para una última defensa. <<

[180] Ignorábamos, cuando estas líneas fueron escritas, el contenido de la entrevista
concedida por el escritor Saint-Loup al nuevo Planète (agosto de 1969). El autor de

Nuevos cátaros para Montségur tuvo ante sus ojos el plan de vuelo de este misterioso
cuatrimotor: Se dirigía hacia Oriente. Podemos recordar, al respecto, la leyenda del
viejo pastor relatada en 1931 por Otto Rahn: «Todos los cátaros perecieron por el
fuego, salvo Esclarmonda de Foix. Cuando tuvo al Graal en lugar seguro, subió a la
cumbre del Tabor, se transformó en una paloma blanca y voló hacia las montañas de
Asia…». Siete siglos más tarde se reproduce el mismo extraño mito. <<

[181] Municipio de 200 habitantes situado en la depresión. <<

[182] Fernand Niel, Montségur, temple et forteresse des cathares d’Occitanie, págs.
11-12. <<

Hitler y La Tradición Cátara. Jean-Michel Angebert

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