Teología de la prosperidad

La teología de la prosperidad (a veces denominada el evangelio de la prosperidad,

el evangelio de la salud y la riqueza, el evangelio del éxito o la fe de la semilla) es
una creencia religiosa controvertida que sostiene que la bendición financiera y el bienestar
físico son siempre la voluntad de Dios para ellos, y que la fe, el discurso positivo y las
donaciones a causas religiosas aumentarán la riqueza material de uno.[1] La teología de
la prosperidad ve la Biblia como un contrato entre Dios y los humanos: si los humanos
tienen fe en Dios, él les dará seguridad y prosperidad.[2]

La doctrina enfatiza la importancia del poder personal, proponiendo que es la voluntad de

Dios que su pueblo sea bendecido. Se interpreta que la expiación (reconciliación con
Dios) incluye el alivio de la enfermedad y la pobreza, que se consideran maldiciones que
deben romperse por la fe. Se cree que esto se logra a través de donaciones de dinero,
visualización y confesión positiva.

Fue durante los renacimientos curativos de la década de 1950 que la teología de la

prosperidad llegó por primera vez a la prominencia en los Estados Unidos, aunque los
comentaristas han vinculado los orígenes de su teología al movimiento del Nuevo
Pensamiento que comenzó en el siglo XIX. La enseñanza de la prosperidad figuró más
tarde de manera prominente en el movimiento de la Palabra de Fe y en
el televangelismo de los años 80.

En los años noventa y en los años 2000, fue adoptada por líderes influyentes
del Movimiento Pentecostal y del Movimiento Carismático de los Estados Unidos y se ha
extendido por todo el mundo. Entre los líderes destacados en el desarrollo de la teología
de la prosperidad se encuentran E. W. Kenyon,[3] Oral Roberts,[4] A. A. Allen,[5] Robert
Tilton,[6] T. L. Osborn,[7] Joel Osteen, Creflo Dollar,[8] Kenneth Copeland,[9] Reverend
Ike,[10] y Kenneth Hagin.[11]

La teología de la prosperidad ha sido criticada por líderes de varias denominaciones

cristianas, incluso dentro de los movimientos pentecostales y carismáticos, que sostienen
que es irresponsable, promueve la idolatría y es contraria a las escrituras. Observadores
seculares y algunos cristianos también han criticado la teología de la prosperidad como
explotadora de los pobres. Las prácticas de algunos predicadores han atraído escándalos
y algunos han sido acusados de fraude financiero.
Los defensores de la teología de la prosperidad a menudo citan la parábola de los
talentos (aquí representada en un grabado en madera de 1712)
La teología de la prosperidad enseña que los cristianos tienen derecho al bienestar y,
dado que las realidades físicas y espirituales se consideran una realidad inseparable,
interpreta el bienestar como salud física y prosperidad económica.[46] Los maestros de la
doctrina se centran en el empoderamiento personal,[47] promoviendo una visión positiva
del espíritu y el cuerpo. Sostienen que a los cristianos se les ha dado poder sobre la
creación porque están hechos a imagen de Dios y enseñan que la confesión positiva
permite a los cristianos ejercer dominio sobre sus almas y los objetos materiales que les
rodean.[47] Los líderes del movimiento ven la expiación como una forma de aliviar la
enfermedad, la pobreza y la corrupción espiritual;[48] la pobreza y la enfermedad son
lanzadas como maldiciones que pueden ser quebrantadas por la fe y las acciones justas.
[41] Sin embargo, hay algunas iglesias de la prosperidad que buscan un paradigma de
prosperidad más moderado o reformado.[11] Kirbyjon Caldwell, pastor de
una mega iglesia metodista, apoya una teología de la vida abundante, enseñando la
prosperidad para todo el ser humano, que él ve como un camino para combatir la
pobreza.[8]
La riqueza se interpreta en la teología de la prosperidad como una bendición de Dios,
obtenida a través de una ley espiritual de confesión positiva, visualización y donaciones.
[49] Los creyentes pueden ver este proceso en términos casi mecánicos;[50] Kenneth
Copeland, autor y televangelista estadounidense, sostiene que la prosperidad se rige por
leyes,[9] mientras que otros maestros describen el proceso de manera formulativa.[48]
Los periodistas David van Biema y Jeff Chu de Time han descrito las enseñanzas del
pastor Creflo Dollar sobre la prosperidad como un contrato inviolable entre Dios y la
humanidad.[8]
La enseñanza de la teología de la prosperidad de la confesión positiva proviene de la
visión de sus proponentes de las escrituras. La Biblia es vista como un contrato de fe
entre Dios y los creyentes; Dios es entendido como fiel y justo, por lo que los creyentes
deben cumplir con su fin del contrato para recibir las promesas de Dios. Esto lleva a la
creencia en la confesión positiva: la doctrina de que los creyentes pueden reclamar lo que
deseen a Dios, simplemente hablándolo. La teología de la prosperidad enseña que la
Biblia ha prometido prosperidad a los creyentes, por lo que la confesión positiva significa
que los creyentes están hablando con fe lo que Dios ya ha hablado de ellos. La confesión
positiva se practica para lograr lo que ya se cree; la fe en sí misma es una confesión, y al
hablarla se hace realidad.[51]
La enseñanza depende a menudo de interpretaciones no tradicionales de los versículos
de la Biblia,[48] prestándose a menudo especial atención al Libro de Malaquías. Mientras
que los cristianos generalmente han celebrado a Malaquías por sus pasajes sobre
el Mesías, los maestros de la teología de la prosperidad suelen llamar la atención sobre
sus descripciones de la riqueza física.[52] Los versos que se citan con frecuencia
incluyen:
 3:10: "'Traed todos los diezmos al almacén, para que haya comida en mi casa, y
probadme ahora aquí, dice el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas
del cielo y os derramaré una bendición, para que no haya sitio suficiente para
recibirla.'" (KJV)[8]
 25:14–30: la Parábola de los talentos[35]
 10:10: "'He venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia.'"
(KJV)[8]
 4:19: "Mi Dios suplirá todas sus necesidades de acuerdo a sus riquezas en gloria
por Cristo Jesús." (KJV)[48]
 1:2: "Amado, deseo sobre todas las cosas que prosperes y tengas salud, así como
prospera tu alma." (KJV)[4]

La teología de la prosperidad se proyecta como la reivindicación de la verdadera doctrina

y por lo tanto parte de un camino hacia el dominio cristiano sobre la sociedad secular.[37]
Sostiene que las promesas de prosperidad y victoria de Dios a Israel en el Antiguo
Testamento se aplican a los cristianos del Nuevo Pacto hoy en día, y que la fe y las
acciones santas liberan esta prosperidad.[47] C. Peter Wagner, un líder de la Reforma
Nueva Apostólica, ha argumentado que si los cristianos toman el dominio sobre aspectos
de la sociedad, la Tierra experimentará "paz y prosperidad".[53]
Algunos latinoamericanos que han abrazado la teología de la prosperidad argumentan
que el cristianismo ha puesto históricamente un enfoque innecesario en el sufrimiento. A
menudo ven esto como una doctrina católica que debe ser descartada y reemplazada por
un énfasis en la prosperidad.[54] Los defensores de la teología de la prosperidad también
sostienen que las promesas bíblicas de bendiciones que esperan a los pobres se han
espiritualizado innecesariamente y deben entenderse literalmente.[55]
PrácticasEditar
Las iglesias de la prosperidad ponen un fuerte énfasis en la importancia de dar. Algunos
servicios incluyen un tiempo de enseñanza centrado en la ofrenda y la prosperidad,
incluyendo referencias bíblicas al diezmo; y luego un sermón sobre otro tema que sigue a
la ofrenda. Los líderes de las iglesias de la prosperidad a menudo afirman que se puede
intercambiar una bendición específica por el dinero que se dona para su ministerio; se ha
informado de que algunos han dado instrucciones a los fieles para que mantengan sus
donaciones sobre sus cabezas durante la oración.[56]
A los congregantes de las iglesias de la prosperidad se les anima a hacer declaraciones
positivas sobre aspectos de sus vidas que desean ver mejorados. Estas declaraciones,
conocidas como "confesiones positivas" (distintas de las confesiones de pecado), se dice
que cambian milagrosamente aspectos de la vida de las personas si se hablan con fe.[57]
Las iglesias de la prosperidad también animan a la gente a "vivir sin límites"[58] y a
cultivar el optimismo sobre sus vidas.[59] T. D. Jakes, pastor de la megaiglesia no
confesional The Potter's House, ha argumentado a favor de la prosperidad, rechazando lo
que él ve como la demonización del éxito. Él ve la pobreza como una barrera para vivir
una vida cristiana, sugiriendo que es más fácil hacer un impacto positivo en la sociedad
cuando uno es rico.[58]
Mientras que algunas iglesias de la prosperidad tienen la reputación de manipular y
alienar a los pobres,[60] muchas están involucradas en programas sociales. Subyacente a
estos programas está la teología del empoderamiento y el florecimiento humano con el
objetivo de liberar a la gente de una mentalidad de "bienestar" o "víctima".[60] Muchas
iglesias de la prosperidad celebran seminarios sobre la responsabilidad financiera. Kate
Bowler, una académica que estudia la teología de la prosperidad, ha criticado tales
seminarios, argumentando que aunque contienen algunos consejos sólidos, los
seminarios a menudo hacen hincapié en la compra de posesiones costosas.[35] Hanna
Rosin de The Atlantic argumenta que la teología de la prosperidad contribuyó a la burbuja
inmobiliaria que causó la crisis financiera de finales de la década de 2000. Ella sostiene
que las iglesias de la prosperidad enfatizaron fuertemente la propiedad de la vivienda
basada en la confianza en la intervención financiera divina que llevó a decisiones
imprudentes basadas en la capacidad financiera real.[35]
La mayoría de las iglesias del movimiento de prosperidad son no confesionales e
independientes, aunque algunos grupos han formado redes.[9] Las iglesias de la
prosperidad suelen rechazar el sistema de gobierno presbiteriano y la idea de que un
pastor deba rendir cuentas a los ancianos; es común que los pastores de las iglesias de la
prosperidad sean la máxima autoridad organizativa.[61] Los críticos, incluyendo a Sarah
Posner y Joe Conason, sostienen que los maestros de la prosperidad
cultivan organizaciones autoritarias. Argumentan que los líderes intentan controlar las
vidas de los adherentes reclamando la autoridad divinamente otorgada.[62] Jenkins
sostiene que la teología de la prosperidad se utiliza como una herramienta para justificar
los altos salarios de los pastores.[63]
Análisis socioeconómicoEditar
En los Estados Unidos, el movimiento ha atraído a muchos seguidores de la clase
media[47] y es más popular en los pueblos y las zonas urbanas.[35] En Exportar el
Evangelio Americano: Fundamentalismo Cristiano Global Steve Brouwer, Paul Gifford y
Susan Rose especulan que el movimiento fue alimentado por el desdén prevaleciente por
el liberalismo social en los Estados Unidos que comenzó en la década de 1970.[37] Rosin
sostiene que la teología de la prosperidad surgió debido a tendencias más amplias, en
particular el optimismo económico estadounidense de los años 50 y 90. Tony Lin, de la
Universidad de Virginia, también ha comparado la enseñanza para manifestar el destino,
[35] la creencia del siglo XIX de que los Estados Unidos tenían derecho
a Occidente. Marvin Harris argumenta que el enfoque de la doctrina en el mundo material
es un síntoma de la secularización de la religión americana. Lo ve como un intento de
cumplir el Sueño Americano usando el poder sobrenatural.[64]
La iglesia de Hillsong en Sídney
La teología de la prosperidad se ha hecho popular entre los estadounidenses pobres, en
particular entre los que buscan el progreso personal y social.[47] Ha visto un crecimiento
significativo en las iglesias negras e hispanas y es particularmente popular entre los
inmigrantes.[35] Los apologistas del movimiento señalan su diversidad étnica y sostienen
que abarca una variedad de puntos de vista.[8] Joel Robbins, de la Universidad de
Cambridge, señala que la mayoría de los antropólogos atribuyen el atractivo de la teología
para los pobres -especialmente en el Sur global- al hecho de que promete seguridad y
ayuda a explicar el capitalismo. Simon Coleman desarrolló una teoría basada en la
retórica de la doctrina y el sentimiento de pertenencia que le dio a los feligreses. En un
estudio de la Iglesia de la Palabra de Vida de Suecia, señaló que los miembros se sentían
parte de un complejo sistema de intercambio de regalos, dando a Dios y luego esperando
un regalo a cambio (ya sea de Dios directamente o a través de otro miembro de la
iglesia).[65] La Iglesia de Hillsong, la mayor congregación de Australia, enseña una forma
de teología de la prosperidad que enfatiza el éxito personal. Marion Maddox ha
argumentado que este mensaje ha atraído a un número significativo de australianos con
movilidad ascendente.[66] Scott Morrison, que se convirtió en el 30º Primer Ministro de
Australia en agosto de 2018, es miembro de la Iglesia Horizonte, una iglesia pentecostal
que cree en la teología de la prosperidad.
En una entrevista realizada en 1998 en Christianity Today, Bong Rin Ro, de la Escuela de
Graduados en Teología de Asia, sugirió que el aumento de la popularidad de la teología
de la prosperidad en Corea del Sur refleja una fuerte "influencia chamánica". Bong señaló
los paralelismos entre la tradición de pagar a los chamanes por la curación y la doctrina
contractual de la teología de la prosperidad sobre el dar y las bendiciones. Los problemas
económicos de Asia, argumentó, fomentaron el crecimiento de la doctrina en Corea del
Sur, aunque afirma que ignora a los pobres y necesitados. Durante la entrevista, declaró
que veía que el problema empezaba a invertirse, citando llamadas a la renovación de la fe
y otras prácticas.[67] Cho Yong-gi, pastor de la Iglesia del Evangelio Completo de
Yoido en Seúl, ha sido criticado por chamanizar el cristianismo. Esta crítica se ha
centrado en sus ministerios de curación y exorcismo y su promesa de bendiciones
materiales. El escritor cristiano malayo Hwa Yung ha defendido los ministerios de curación
y exorcismo de Cho, argumentando que contextualizó con éxito el Evangelio en una
cultura en la que el chamanismo aún prevalecía. Sin embargo, Hwa critica las enseñanzas
de Cho sobre las bendiciones terrenales por no reflejar una confianza en la provisión
diaria de Dios y por su fuerte enfoque en la riqueza terrenal.[68]
Comparaciones con otros movimientosEditar
El historiador Carter Lindberg de la Universidad de Boston ha trazado paralelos entre la
teología de la prosperidad contemporánea y el comercio de indulgencia medieval.[69]
También se han hecho comparaciones con el calvinismo, pero John T. McNeill discute la
extendida idea semi-weberiana de que el calvinismo promovió la idea de la prosperidad
como marcador de los elegidos.[70] Coleman señala que varios movimientos cristianos
anteriores al siglo XX en los Estados Unidos enseñaron que un estilo de vida santo era un
camino hacia la prosperidad y que el trabajo duro ordenado por Dios traería bendición.[23]
Coleman ha especulado que la teología de la prosperidad de hoy en día toma mucho
prestado del movimiento del Nuevo Pensamiento, aunque admite que la conexión es a
veces poco clara.[71] Jenkins señala que los críticos establecen un paralelismo entre la
teología de la prosperidad y el fenómeno del culto a la carga.[41] Aunque cita la
popularidad de la teología de la prosperidad en las comunidades agrarias africanas,
sostiene que también puede tener similitudes con los rituales religiosos tradicionales
africanos.[72] J. Matthew Wilson, de la Universidad Metodista del Sur, compara el
movimiento con la teología negra debido a su enfoque en la elevación de los grupos
oprimidos, aunque señala que difiere en su concentración en el éxito individual más que
en el cambio político corporativo.[73]
Los observadores han propuesto que algunas doctrinas y creencias que se encuentran
en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) recuerdan a la
teología de la prosperidad, como una interpretación similar de Malaquías 3:10 que se
encuentra entre los miembros SUD como entre la teología de la prosperidad protestante y
los manuales de lecciones SUD que enseñan un "ciclo de prosperidad" que muestra que
la riqueza material se deriva de la obediencia a Dios.
CríticasEditar
La corriente principal del evangelismo se ha opuesto sistemáticamente a la teología de la
prosperidad, ya que los ministerios de herejía[35] y prosperidad han entrado
frecuentemente en conflicto con otros grupos cristianos, incluidos los de los movimientos
pentecostal y carismático.[37] Críticos, como el pastor evangélico Michael Catt, han
argumentado que la teología de la prosperidad tiene poco en común con la teología
cristiana tradicional.[74] Prominentes líderes evangélicos, como Rick Warren,[8] Ben
Witherington III,[8] y Jerry Falwell,[75] han criticado duramente el movimiento, a veces
denunciándolo como herético.[8] Warren propone que la teología de la prosperidad
promueve la idolatría del dinero, y otros argumentan que las enseñanzas de Jesús indican
un desdén por la riqueza material.[8] En Marcos: Jesús, siervo y salvador, R. Kent Hughes
señala que algunos rabinos del siglo I retrataron las bendiciones materiales como un
signo del favor de Dios. Cita la declaración de Jesús en Marcos 10:25 que "Es más fácil
que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre en el reino de Dios" (KJV)
como evidencia para oponerse a tal pensamiento.[76]
Otros críticos del movimiento atacan las promesas hechas por sus líderes, argumentando
que la amplia libertad de problemas que prometen es irresponsable.[37]
Los televangelistas son a menudo criticados por abusar de la fe de sus oyentes al
enriquecerse con grandes donaciones.[77] La teología de la prosperidad se ha opuesto
por no explicar adecuadamente la pobreza de los Apóstoles. Por ejemplo, algunos
teólogos creen que la vida y los escritos del Apóstol Pablo, que se cree que experimentó
un sufrimiento significativo durante su ministerio, están particularmente en conflicto con la
teología de la prosperidad.[78] Cathleen Falsani, escritora de religión en un artículo de
opinión en The Washington Post, señala el conflicto con las enseñanzas cristianas
básicas "Jesús nació pobre y murió pobre. Durante su mandato terrenal, habló una y otra
vez sobre la importancia de la riqueza y la salud espiritual. Cuando hablaba de la riqueza
material, normalmente era parte de un cuento con moraleja".[79]
En su libro Salud, Riqueza y Felicidad, los teólogos David Jones y Russell Woodbridge
caracterizan la doctrina como una teología pobre.[80] Sugieren que la justicia no se puede
ganar y que la Biblia no promete una vida fácil.[81] Argumentan que es inconsistente con
el evangelio de Jesús y proponen que el mensaje central del evangelio sea la vida, muerte
y resurrección de Jesús.[81] Jones y Woodbridge ven la importancia de Jesús como algo
vital, criticando el evangelio de la prosperidad por marginarlo en favor de un enfoque en la
necesidad humana.[82] En otro artículo, Jones critica la interpretación de la teología de la
prosperidad del pacto de Abraham, la promesa de Dios de bendecir a los descendientes
de Abraham, argumentando que esta bendición es espiritual y ya debería aplicarse a
todos los cristianos. También argumenta que los defensores de la doctrina malinterpretan
la expiación, criticando su enseñanza de que la muerte de Jesús eliminó la pobreza así
como el pecado. Cree que esta enseñanza se deriva de un malentendido de la vida de
Jesús y critica la enseñanza de Juan Avanzini de que Jesús era rico como una
tergiversación,[83] señalando que Pablo a menudo enseñaba a los cristianos a renunciar
a sus posesiones materiales. Aunque acepta dar como "loable",[83] cuestiona los motivos
de la teología de la prosperidad y critica la "Ley de la Compensación",[83] que enseña que
cuando los cristianos dan generosamente, Dios devolverá más a cambio. En cambio,
Jones cita la enseñanza de Jesús de "dar, sin esperar nada a cambio".[83] Jones y
Woodbridge también señalan que Jesús instruyó a sus seguidores a enfocarse en las
recompensas espirituales, citando su mandato en Mateo 6:19-20 "No os hagáis tesoros en
la tierra... sino que acumulen para ustedes tesoros en el cielo".[84]Jones critica el punto
de vista de la doctrina sobre la fe: no cree que deba ser usada como una fuerza espiritual
para el beneficio material sino que debe ser vista como una aceptación desinteresada de
Dios.[83]
En 1980, el Consejo General de las Asambleas de Dios criticó la doctrina de la confesión
positiva,[85] señalando ejemplos de confesiones negativas en la Biblia (donde las figuras
bíblicas expresan temores y dudas) que tuvieron resultados positivos y contrastando estos
ejemplos con el enfoque en las confesiones positivas que enseña la teología de la
prosperidad. El Concilio sostiene que la palabra griega bíblica que a menudo se traduce
como "confesar" se traduce literalmente como "hablar lo mismo", y se refiere tanto a las
confesiones positivas como a las negativas.[86] La declaración también critica la doctrina
por no reconocer la voluntad de Dios: La voluntad de Dios debe tener prioridad sobre la
voluntad del hombre,[87] incluyendo sus deseos de riqueza, y los cristianos deben
"reconocer la soberanía de Dios".[85] La declaración critica además la teología de la
prosperidad por pasar por alto la importancia de la oración, argumentando que la oración
debe ser usada para todas las peticiones, no simplemente la confesión positiva.[88] El
Consejo señaló que los cristianos deben esperar sufrimiento en esta vida.[85] Instan a los
lectores a aplicar pruebas prácticas a la confesión positiva, argumentando que la doctrina
atrae a los que ya están en sociedades prósperas pero que muchos cristianos en otras
sociedades son empobrecidos o encarcelados.[89] Por último, el documento critica la
distinción que hacen los defensores de la teología de la prosperidad en las dos palabras
griegas que significan "hablar", argumentando que la distinción es falsa y que se utilizan
indistintamente en el texto griego.[89] El Concilio acusó a la teología de la prosperidad de
tomar pasajes fuera de contexto para satisfacer sus propias necesidades, con el resultado
de que la doctrina de la confesión positiva es contradictoria con el mensaje holístico de la
Biblia.[90]
En abril de 2015, el apóstol SUD, Dallin H. Oaks, declaró que la gente que cree en "la
teología de la prosperidad" es engañada por las riquezas. Continuó diciendo que "la
posesión de riquezas o ingresos significativos no es una marca de favor celestial, y su
ausencia no es una evidencia de desfavor celestial". También citó cómo Jesús diferenció
las actitudes hacia el dinero del joven rico en Marcos 10:17-24, el buen samaritano y
Judas Iscariote en su traición. Oaks concluyó esta parte de su sermón destacando que "la
raíz de todo mal no es el dinero sino el amor al dinero".[91] Sin embargo, el mormonismo
tiene una tradición empresarial y, a diferencia de los seguidores de la mayoría de las
denominaciones protestantes principales, tienen muy poca ambivalencia sobre la
adquisición de riqueza. Un artículo de la revista Harper's Magazine afirmó que las
creencias mormonas eran como el evangelio de la prosperidad y la ética de trabajo
protestante "sobre los esteroides".[92]
En 2015, el conocido pastor y defensor del evangelio de la prosperidad Creflo Dollar lanzó
una campaña de recaudación de fondos para sustituir un jet privado anterior por
un Gulfstream G650 de 65 millones de dólares.[93] En el episodio del 16 de agosto de
2015 de su serie semanal de HBO Last Week Tonight, John Oliver satirizó la teología de
la prosperidad al anunciar que había establecido su propia iglesia exenta de impuestos,
llamada Nuestra Señora de la Exención Perpetua. En un largo segmento, Oliver se centró
en lo que él caracterizó como la conducta depredadora de los televangelistas que apelan
a repetidas donaciones de personas con dificultades financieras o crisis personales, y
criticó los muy poco estrictos requisitos para que las entidades obtengan el estatus de
iglesias exentas de impuestos bajo la ley tributaria de los Estados Unidos. Oliver dijo que
en última instancia donaría cualquier dinero recaudado por la iglesia a Médicos Sin
Fronteras.[94]
En julio de 2018, Antonio Spadaro y Marcelo Figueroa, en la revista jesuita La Civiltà
Cattolica, examinaron los orígenes del evangelio de la prosperidad en los Estados Unidos
y lo describieron como una versión reductora del Sueño Americano que había ofrecido
oportunidades de éxito y prosperidad inalcanzables en el Viejo Mundo. Los autores
distinguieron el evangelio de la prosperidad de la ética protestante de Max Weber,
señalando que la ética protestante relacionaba la prosperidad con la austeridad inspirada
en la religión, mientras que el evangelio de la prosperidad veía la prosperidad como el
simple resultado de la fe personal. Criticaron muchos aspectos del evangelio de la
prosperidad, señalando en particular la tendencia de los creyentes a no tener compasión
por los pobres, ya que su pobreza se consideraba una señal de que no habían seguido
las reglas y por lo tanto no eran amados por Dios.[95][96]
En 2019, el documental American Gospel: Christ Alone presentó un número de análisis
críticos del evangelio de la prosperidad mientras seguía las historias de individuos cuyas
vidas se habían cruzado con las enseñanzas de la prosperidad, incluyendo a Costi Hinn,
sobrino de Benny Hinn.