GALLICA

PHILOSOPHICA
Diccionario Ilustrado de Filósof@s Franceses
y Francófonos

Compilador: Prof. Víctor Montero Cam

Instituto Peruano de Pensamiento Holístico-Planetario (IPPHP)

Ediciones de la Escuela Filosófica de Bhanzy

Lima, Perú – 22 de febrero de 2022 (v. 1.1)

Obra de dominio público (Distribución gratuita)

1
 AGRADECIMIENTOS

Quisiera agradecer a todas aquellas amistades, colegas y maestros quienes, de una u otra
forma, influyeron en mi decisión de dar forma a esta obra que el lector tiene ahora entre sus
manos. En primer lugar, valga mi más profundo y sincero agradecimiento, a mi maestra, la
profesora emérita de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, doctora María Luisa
Rivara de Tuesta (1930-2014), de quien fuera asistente personal durante varios años (1999-
2001), a quien le debo el haber elegido a Maurice Merleau-Ponty, como autor de mi tesis
de Licenciatura; a la profesora Gisèle Velarde La Rosa, doctora en filosofía por la Loyola
University de Chicago, notable conferencista en temas de ética y filosofía política y
poseedora de un amplio dominio del francés filosófico, apreciada amiga y colega, quien con
gesto generoso me prestó varios libros para mi tesis sobre Merleau-Ponty y tuvo a bien
recomendarme para un evento cultural, que se organizaría en las sede de Miraflores de la
Alianza Francesa, al lado de un prestigioso académico de la Pontificia Universidad Católica
del Perú (PUCP), ciclo de conferencias que, desafortunadamente, no pudo concretarse; a
la profesora rumana Tulia Mariana Pacheco, quien fuera mi maestra de francés en el año
de 1992, durante mi breve, inolvidable y nunca suficientemente valorada estancia en la
Facultad de Teología Pontificia y Civil de Lima. (¡Cómo olvidar mis sucintas pero no menos
significativas primeras traducciones de diversos fragmentos filosóficos capitales de
Descartes y Leibniz a los 17 años!)

También quiero agradecer a la profesora doctora Rosemary Rizo-Patrón de Lerner,

especialista en fenomenología husserliana, excoordinadora de la Escuela de Posgrado de
Filosofía, actual directora del Centro de Estudios Filosóficos, Secretaria del Círculo
Latinoamericano de Fenomenología (CLAFEN), e infaltable sostén moral e intelectual en mi
formación académica de posgrado en la PUCP, quien fuera mi asesora de tesis de
Licenciatura sobre la temporalidad en la fenomenología existencial de Merleau-Ponty, y
pusiera a mi disposición una importante literatura filosófica de su biblioteca personal; al
singular y erudito profesor doctor Federico Camino, especialista en los sistemas filosóficos
de Heidegger, Spinoza y Aristóteles, y quien aportara utilísimos consejos bibliográficos para
el perfeccionamiento de mi investigación fenomenológica en curso; al sacerdote dominico
de nacionalidad francesa Martín Lassègue Molères (1926-2003), mi profesor del curso de
Teología en el Bachillerato de Filosofía en la PUCP y, sobre todo, mi guía espiritual por
varios años; a Bernardo Haour, un sacerdote jesuita, también de nacionalidad francesa, y
muy cordial profesor quien tuvo a bien asesorarme, en forma totalmente desinteresada, en
varias ocasiones en la casa de la Orden y brindarme generosamente sus apuntes
personales sobre un curso de Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty, varios
años antes de la publicación del texto como libro (Introducción a la fenomenología de la

2
percepción de Maurice Merleau-Ponty. Lima: Fondo Editorial de la Universidad Antonio Ruiz
de Montoya, 2010, 281 pp).

Merece un especial agradecimiento Rosalba Iriarte Castillo, mi compañera de vida y mejor

amiga, por su apoyo, comprensión y estímulo constantes a lo largo de la elaboración de
esta obra que tuvo un significativo retraso debido a las consecuencias en la forma de vida,
estudio y trabajo provocadas por la pandemia de Covid-19, agudizadas entre marzo y mayo
del 2020, por el confinamiento domiciliario al que nos vimos sometidos todos los ciudadanos
peruanos.

Y, por último, quisiera dejar testimonio de agradecimiento a quien fuera el asesor de mi

tesis de Maestría sobre el concepto de virtud en el pensamiento ético y político de Jean-
Jacques Rousseau, el profesor doctor Ciro Alegría Varona (1961-2019)1, docente de la
PUCP, por su constante apoyo intelectual y confianza durante la elaboración de dicha tesis;
así como a todas aquellas amistades y colegas que una y otra vez me insistieron o
recalcaron que yo debía seguir estudios doctorales en París, Francia. Ese viaje físicamente
(aún) no ha sido posible, pero creo que el presente libro ha servido –y servirá- como un
viaje intelectual y espiritual por el universo filosófico francófono y, mutatis mutandis, es
como si hubiera gozado de la atmósfera cultural y artística parisina sin salir de Lima – Perú
durante el tiempo de escritura de esta obra.

Víctor Montero Cam

1
Recibí una muy grata noticia cuando me enteré de que mi amigo y antiguo asesor de tesis de Maestría en
Filosofía había escrito un libro inspirado en el estilo de los Ensayos de Montaigne y que, además, había recibido
un importante premio a nivel nacional por dicha obra el año anterior. Cf. Alegría, Ciro. Adagios, crítica del
presente desde una ciencia melancólica. Lima: Ediciones Cope-Petro-Perú, 2019. La alegría era doble porque,
por una parte, me llenaba de satisfacción el reconocimiento de la comunidad intelectual a un libro de filosofía
de carácter ensayístico y, por otra, porque precisamente había sido Montaigne –y no Rousseau, pensador éste
que me sugirió el mismo Ciro abordar, por diversas razones, en mi tesis- el autor que había escogido desde un
inicio para desarrollar mi tesis de Maestría en Filosofía, pero que tuve que declinar pues no había bibliografía
suficiente a la mano y tampoco los asesores académicos necesarios que pudieran haberme ayudado en dicha
empresa intelectual. Con la publicación del último libro de Ciro, considero que, al menos parcialmente, dicha
deuda filosófica con el autor de los Essais ha sido saldada.

3
 PREFACIO

Desde hace varios años he sentido la necesidad de una obra en español que sirva como
marco histórico general con información completa, específica y actualizada de la tradición
filosófica francesa, una obra que, al mismo tiempo, sintetice –aun cuando se tenga que
simplificar, por razones didácticas a veces- las ideas de cada periodo según corrientes,
movimientos o escuelas filosóficas, en breves y concisos juicios interpretativos. Con esos
objetivos en mente he organizado los datos según una división en etapas históricas y siglos.
Al interior de estas grandes divisiones históricas, los filósofos están ordenados
cronológicamente, independientemente de sus apellidos y nombres, según su fecha de
nacimiento desde el siglo XI hasta la actualidad. La obra lleva el título principal de GALLICA
PHILOSOPHICA para significar “la filosofía de tradición francesa”. El uso de una frase en
latín2 tiene el propósito de remarcar el carácter clásico de la misma, que podría remontarse
históricamente a los galos y a su disputa con los romanos hace más de dos milenios. Los
actuales cultos, elegantes y (muy) civilizados franceses son, efectivamente, descendientes,
de ese pueblo calificado de “bárbaro” por el Imperio Romano, un colectivo valiente que no
se dejó avasallar fácilmente por los latinos y que hizo célebre el nombre del feroz
Vercingetórix, rey y comandante de la coalición de los galos, como dejó constancia Julio
César en su De bello Gallico [Comentario sobre la guerra de las Galias].

La presente compilación de pensadores europeos y algunos africanos y canadienses

(muchos de ellos de nacionalidad francesa) comprende a todos aquellos filósofos ubicados
en cualquiera de estas dos categorías: (1) filósofos nacidos en alguna ciudad de Francia, o
(2) filósofos que, sin ser franceses de nacimiento –caso de los quebequenses en Canadá
(v.g. Luc Brisson) y otras antiguas colonias del imperio francés, principalmente en África-
han escrito varias de sus obras en francés, han vivido, estudiado y trabajado en Francia, ya
sea como profesores o investigadores, y cuyo pensamiento ha repercutido en la cultura
académica francesa (v.g. Rousseau, Lévi-Strauss, Kojève, Ravaisson, Castoriadis,
Ladrière, Michel Henry, entre otros), europea y mundial en general.

El párrafo anterior sirve para explicar por qué, por ejemplo, un filósofo canadiense
contemporáneo tan notable como Charles Taylor (Montreal, 5 noviembre 1931; un orgulloso

2
Fui profesor de latín en el Colegio ítalo-peruano Antonio Raimondi en La Molina (Lima-Perú) entre 1999 y
2001, donde tuve la fortuna de consagrarme al estudio de la gramática y literatura latinas y de convivir con la
cultura italiana por casi tres años, aprendiendo y practicando la lengua italiana y compartiendo
conocimientos, experiencias y anécdotas con algunos colegas italianos y peruanos que impartían entonces
diversas asignaturas, sobre todo en el Liceo Lingüístico y Científico.

4
quebequense con apellido inglés) no aparezca en este libro, pues a pesar de pertenecer a
la tradición de filosofía canadiense, vinculada indirectamente con la francesa, y haber
participado él mismo en el problema del Québec francófono, su formación académica la
realizó primero en la Universidad McGill en Canadá (que tiene el inglés como lengua de
instrucción principal) y luego en la Universidad de Oxford en el Reino Unido, por lo que sus
obras principales han sido publicadas originalmente en inglés y no en francés.

En la selección de filósofos “franceses” figuran filósofos célebres y consagrados por la

tradición histórico-cultural (v.g. Descartes, Sartre, Foucault) como algunos otros poco
conocidos fuera del ámbito estrictamente académico o universitario (v.g. Jouffroy, Merleau-
Ponty, Le Doeuff). Con el fin de aplicar un criterio de selectividad, que haga disciplinarmente
relevante esta obra, y también por razones de espacio, he dejado de lado a poetas,
novelistas, psicólogos, psicoanalistas, teólogos, historiadores, oradores, médicos,
matemáticos, físicos, químicos, entre otros, cada vez que sus obras no desarrollaron
temáticas propiamente filosóficas, no enseñaron o dieron conferencias de tópicos
filosóficos, no entablaron un diálogo explícito con la tradición filosófica, o cuyo aporte al
pensamiento filosófico ha sido considerado menor o subordinado a otros intereses
intelectuales. Esa ha sido la razón para no incluir aquí, por ejemplo, a escritores, científicos
o pensadores notables como Fénelon, Renan, Bossuet, Laplanche, Prigogine, entre varios
otros, cuya inclusión, por la trascendencia de su obra intelectual, podría, en efecto,
discutirse.

Sirva lo anterior como aclaración o justificación de porqué algunos autores, que estoy
seguro algunos críticos podrán objetar, no tienen su lugar en la presente obra. Sin embargo,
una nítida discriminación disciplinar resulta a veces difícil de sustentar teniendo en cuenta
que muchos de los mejores filósofos franceses, siendo Descartes el emblema de esta tesis
–a diferencia de sus homólogos alemanes- han sido a la vez, en ocasiones, eximios
escritores, novelistas, poetas, científicos o dramaturgos.3 Por ello, me conformo con saber
que toda selección de autores es y será siempre, a fin de cuentas, arbitraria y subjetiva, en
tanto que obedece a los conocimientos, criterios y preferencias del compilador. Por otra
parte, me veré por bien pagado si es que mi selección permite dar a conocer nombres de
autores hasta ahora (muy) poco difundidos o estudiados en la historia oficial de la filosofía
francesa4, tanto en la academia universitaria como entre el público culto en general. Espero
demostrar con esta compilación bio-bibliográfica, por ejemplo, que la historia de la filosofía
francesa contemporánea va mucho más allá de tres o cuatro nombres conocidos y citados
hasta el cansancio por el canon filosófico actual. Se ha considerado, pues, tanto a los
filósofos clásicos de todas las épocas, (re)conocidos por la tradición histórica, los que
podríamos denominar los "grandes maestros", así como sus epígonos o discípulos, quienes
han sido influenciados por el pensamiento de los maestros y, eventualmente, han hecho
posteriormente sus propias interpretaciones de sus maestros y (modestas) contribuciones
al ámbito filosófico. El pensamiento de todos estos autores, en mi opinión, merece ser

3
Véase la nota anterior.
4
Cf. Bello, Eduardo. Estudio y comentarios a Merleau-Ponty, Maurice. Posibilidad de la filosofía: Resúmenes
de los Cursos del Collège de France 1952-1960. Traducción de Eduardo Bello Reguera. Madrid: Narcea, 1979.

5
conocido, difundido y estudiado con mayor seriedad y rigor por intelectuales y académicos
a fin de abandonar la limitada “zona de confort” en la cual la filosofía francesa queda
relegada o subordinada a otras tradiciones filosóficas, supuestamente mejor acreditadas,
con intereses y características diversas.

Permítaseme unas palabras sobre la variedad de los autores desde un punto de vista
doctrinario. El lector encontrará aquí filósofos de distintas tendencias ideológicas: desde
religiosos cristianos hasta ateos materialistas, desde manifiestos y escritos apologéticos de
autores radicales hasta las más moderadas y serenamente argumentadas reflexiones de
autores académicos, pensadores ortodoxos y disidentes, conservadores y revolucionarios.
Se consignan así filósofos positivistas, espiritualistas, marxistas, católicos, fenomenólogos,
hermeneutas, posestructuralistas, deconstruccionistas, analíticos, etc. Los filósofos han
sido agrupados por etapas (medieval, renacentista, moderna y contemporánea) y aparecen
en estricto orden cronológico de acuerdo con su año de nacimiento. Si hubiera más de un
filósofo francés que ha nacido en el mismo año, se dará prioridad al que ha nacido antes
según su mes y día de nacimiento.

Para considerar la pertenencia de un filósofo francés a un determinado siglo, se ha

considerado el año de su nacimiento. Así, por ejemplo, con Bataille (1897-1962) si bien
gran parte de su labor se desarrolló hasta un poco más allá de la mitad del siglo XX, figurará
entre los filósofos del siglo XIX, debido a que nació en 1897, es decir, a fines del siglo XIX.
Cuando no figura el país de nacimiento siempre se asumirá que son filósofos nacidos en
Francia; de lo contrario, se consignan en forma explícita la ciudad y el país francófono
(Argelia, Bélgica, Senegal, Túnez, Suiza, Luxemburgo, Rumania, etc.) donde han nacido
los filósofos.

A fin de facilitar la comprensión de los títulos de las obras principales de los autores, se ha
optado por traducir, toda vez que ha sido posible, los títulos en francés u otros idiomas
(inglés, alemán, portugués, italiano o latín) a la lengua española, con la salvedad de que no
en todos los casos se cuenta con traducciones al español de las obras originales de los
filósofos en francés. Pero las fechas de publicación de estas traducciones, salvo indicación
expresa, corresponden al original, casi siempre en francés.

Puesto que esta obra ha sido escrita entre fines del 2019 y principios del 2022, y utilizando
un software de procesamiento automatizado de palabras, con múltiples recursos
multimediales típicos de una época en la que el Buscador/Traductor de Google y la
Wikipedia (la Enciclopedia Libre) son potentes herramientas informáticas accesibles
rápidamente desde Internet, al final de cada entrada por filósofo podrán figurar referencias
a textos en línea en formato html, videos de Youtube y textos o libros completos en formato
PDF, todos ellos, por supuesto, obras de dominio público. Esto tiene como finalidad ampliar
la cantidad de información visual, auditiva o textual accesible más allá del tradicional texto
de un libro impreso.

Diversos dispositivos celulares, un iPad y varias computadoras y programas informáticos

han sido herramientas utilísimas e indispensables en el laborioso proceso de recolección,
a veces en simultáneo, de la ingente información que se iba recopilando de diversas

6
páginas web a fin de armar cada una de las entradas con datos sobre la (breve) biografía,
trayectoria intelectual, pensamiento filosófico (ideas principales) y bibliografía de varios
filósofos francófonos clasificados por etapas históricas y ordenados cronológicamente en
esta obra, como ya se ha mencionado.

Con respecto a mis fuentes bibliográficas principales, quiero señalar que un buen número
de citas textuales con datos precisos, claros y completos sobre los filósofos franceses, los
he tomado de MCNbiografías.com (http://www.mcnbiografias.com), un gigantesco portal
web con más de 53,000 biografías en línea, que constituye tal vez uno de los proyectos de
recopilación de información biográfica digital más ambiciosos en lengua castellana. Una
significativa cantidad de datos históricos la he tomado de Wikipedia, así como del
Diccionario Filosófico ruso de Rosental – Iudin, entre otros importantes y valiosos
diccionarios enciclopédicos y enciclopedias internacionales en inglés, francés, italiano y
español. Una mención especial merecen: SCHRIFT, Alan. Twentieth-Century French
Philosophy: Key Themes and Thinkers. Oxford: Blackwell Publishing, 2006; así como
KRITZMAN, Lawrence D. (ed.) The Columbia History of Tweintieth-Century French
Thought. New York: Columbia University Press, 2005, dos libros de autores francófonos
que constituyen fuentes de nutridos datos biográficos sobre importantes pensadores y
filósofos franceses del siglo XX.

Por otro lado, no está demás indicar que teniendo en cuenta la naturaleza y calidad de la
ingente información, en permanente edición y actualización, obtenida en Wikipedia –sobre
todo en sus versiones inglesa y francesa- , en no pocos casos me he visto obligado a
realizar adaptaciones, modificaciones y correcciones a numerosos textos con datos
biográficos de autores, con la finalidad de presentar al lector un texto lingüísticamente
depurado, más legible, didáctico, actualizado y libre de errores gramaticales, ortográficos,
de estilo y de redundancias fácilmente reconocibles.

Lima, 19 de enero de 2020 / 18 de febrero de 2022

Víctor Montero Cam

Filósofo y educador holístico peruano

7
 JUSTIFICACIÓN DE LA PRESENTE OBRA

Desde mis años de joven estudiante universitario en Lima, siempre mostré una predilección
por la filosofía francesa a la que fácilmente asociaba con una riqueza cultural y artística
excepcionales, así como a varios filósofos de distintas épocas (Voltaire, Rousseau, Sartre,
Merleau-Ponty, por citar solo algunos que vienen rápidamente a mi memoria) que, además
de motivados a desarrollar sus propias teorías o sistemas filosóficos, estaban atentos y
comprometidos con su realidad cultural específica y dispuestos a considerar, desde una
marcada perspectiva humanista, los problemas sociales y políticos entre sus inquietudes
intelectuales fundamentales. La riqueza y variedad de la tradición filosófica francesa, desde
sus inicios en la época medieval hasta inicios del siglo XXI, pronto me alejó de la visión
(demasiado) ortodoxa que circunscribe la filosofía francesa a la French Theory y ésta, a su
vez, a los filósofos más populares de ella, sobre todo en el ámbito filosófico hegemónico
anglófono, como ha sido el caso de Foucault, Derrida, Deleuze, Lyotard, Lacan, por
ejemplo. Siempre he pensado que ellos tuvieron colegas y también profesores (figuras,
obviamente, con menor presencia pública y mediática) que merecen ser conocidas para
comprender y evaluar su valor intelectual y contribución filosófica a la luz de sus más
conocidos colegas y discípulos. De alguna forma, la presente obra pretende rescatar del
olvido, de la marginación del canon filosófico oficial, a muchísimos filósofos franceses y
francófonos que fueron eclipsados por sus pares que gozaron de mayor fortuna y
popularidad en vida, así como de reconocimiento histórico. En no pocos casos, he podido
comprobar que la obra de estos autores menos populares no ha sido todavía muy difundida
y que la mayoría de sus obras publicadas no ha sido traducida aún al español ni a otras
lenguas modernas con la suficiente profusión y esmero que las de sus pares más populares,
por lo cual, quedan varias tareas académicas pendientes para futuros filósofos e
investigadores de la filosofía interesados en la tradición filosófica francesa y/o francófona.

Consciente de este legado cultural, simultáneamente académico y ético-político, muy

tempranamente me di cuenta de que si bien admiraba y reconocía el alto valor especulativo
de los antiguos filósofos griegos y los filósofos alemanes poscartesianos, compartiendo así
el sentir de mis demás compañeros y colegas de especialidad, mi cuadro de la historia de

8
la filosofía occidental quedaría incompleto sin la presencia de mis apasionados, socialmente
comprometidos, y muy humanistas franceses, sin la constelación de los grandes escritores
y artistas del verbo filosófico francés.5 Por ello, incluir la imagen con el rostro6 de cada uno
de los filósofos de este libro –cada vez que fue posible encontrar una fotografía pública
disponible en Internet- representa mi manera de subrayar su carácter “humano”; lo que
evidencia, para decirlo con Merleau-Ponty, una filosofía corporal, hecha carne, y no sólo
abstracta o puramente especulativa. Recuerdo haber utilizado por primera vez esta
estrategia didáctica visual, con apoyo de mi compañero Pedro Pablo Apolinario, en una
exposición oral para el curso de Lógica II que dictaba entonces el profesor Óscar Trelles
Montero en el pregrado de Filosofía en la PUCP el año 1998. Al referirnos al padre de la
lógica matemática y de la filosofía analítica mencionamos el nombre de Gottlob Frege
(1848-1925), a quien mis compañeros tuvieron el gusto de contemplar, estupefactos, como
si por primera vez lo contemplaran sus ojos, en una figura dibujada al carbón -por un
dibujante, compañero de trabajo de mi madre- en tamaño casi natural, para asombro del
profesor de y mis compañeros de clase.

Finalmente, solo espero que mis lectores puedan entusiasmarse y darse cuenta, como en
mi caso, de la trascendencia y el imprescindible rol histórico de primer orden que
corresponde a la vasta, variada y singularísima producción filosófica en lengua francesa,
que esta modesta contribución pretende revelar y revalorar.

5
Cf. mi tesis de Licenciatura La temporalidad en la fenomenología existencial de Maurice Merleau-Ponty (Lima:
PUCP, 2001), cap. IV: “Peculiaridades del estilo filosófico de Merleau-Ponty” (pp. 95-97), donde por vez
primera hago alusión a la riqueza de la tradición cultural francesa, en la que destacan filósofos, artistas y
literatos con una producción intelectual importante.
6
Cuando no ha sido posible encontrar alguna fotografía o imagen del filósofo, he optado por incluir la portada
de uno de sus libros que incluye, además de su nombre, el título de la obra.

9
 ALCANCES Y LÍMITES DE LA PRESENTE OBRA

Siendo su fin básicamente divulgativo, huelga decir que no se ha podido ni intentado, en

muchos casos, profundizar en el desarrollo de las ideas filosóficas y tampoco –salvo casos
muy notables- en la exposición de información bio-bibliográfica detallada. De ninguna
manera esta obra pretende reemplazar el indispensable trabajo de investigación académico
y profesional sobre el pensamiento de cada uno de los filósofos mencionados; para ello es
necesario avanzar mucho más allá de este modesto pero útil intento de recopilación
sintético-cronológico de la historia de la filosofía francesa realizado aquí. Por lo anterior, la
presente obra ha tenido como propósito central, como ya se ha indicado, únicamente
difundir y organizar, de forma sistemática, información biográfica básica, las ideas
principales de su pensamiento, así como las obras capitales de la mayoría de los filósofos
del pasado y contemporáneos de lengua francesa que aún son (muy) poco (re)conocidos
por el gran público e, incluso, apenas mencionados entre especialistas en literatura
canónica. Sin embargo, fruto de este empeño compilatorio, se habría logrado al menos
reconstruir, hasta donde me ha sido posible, los principales rasgos biográficos y
conceptuales de la tradición filosófica en lengua francesa.

En ese sentido, se pueden identificar, por lo general, hasta cinco categorías de información
en la entrada correspondiente a cada filósofo mencionado en este libro: (1) nombres y
apellidos completos (pseudónimo, apodo o mención de la forma abreviada en que
comúnmente se ha vuelto más conocido por el uso), (2) datos biográficos esenciales
(ciudades y años de nacimiento y fallecimiento, si corresponde este último caso), (3) una
breve trayectoria intelectual o académica (que implica mencionar sus estudios realizados,
trabajo docente, investigaciones realizadas, premios y reconocimientos), (4) la explicación
de sus ideas principales -ya sea en forma general o, en algunos casos, según ciertas obras
importantes a través de síntesis de las mismas- y, por último, (5) una breve relación de las
obras principales de cada filósofo francés o francoparlante. Sin embargo, en los casos en
que esto ha sido posible, la recopilación bibliográfica ha sido exhaustiva. Cuando se ha
estimado necesario por la precisión conceptual e importancia de las ideas en cuestión, se
ha incluido citas literales o textuales de breves pasajes o fragmentos de una obra o
comentarios de algún intérprete o estudioso reconocido a un aspecto de la obra del autor.

10
EPOCA MEDIEVAL (SIGLOS XI AL XIV)

SIGLOS XI y XII
Jean Roscelin [más conocido como Roscelino de Compiègne, o por su nombre latinizado
Roscellinus Compendiensis o Rucelinus] (Compiègne, 1050 - 1120, Besanzón).

Filósofo y teólogo francés. Comúnmente es considerado el primer defensor del nominalismo

y tenido como su fundador. Fue maestro en Compiègne, Loches, Besançon y Tours.

El único escrito suyo que nos ha llegado es una carta a Abelardo, que fue discípulo suyo. Conocemos
su pensamiento a través de los juicios de sus adversarios, san Anselmo, Abelardo y Juan de Salisbury.
Según Roscelino sólo los individuos existen realmente y los conceptos universales no tienen ningún
correlato con la realidad, son simples nombres en el sentido de meros sonidos (flatus vocis). Aplicando
esta teoría a la Trinidad, Roscelino afirmó que la divinidad no es algo común a las tres personas divinas,
sino que cada una de ellas es una cosa única y singular, y por lo tanto hay tres dioses. Condenado por
el concilio de Soissons, tuvo que retractarse. (Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-
bio/do/show?key=roscelino. Consulta: 21/11/19)

Su pensamiento marcó un cambio importante en la filosofía medieval. En efecto, es el

primer nominalista cuya doctrina conocemos un poco por sus adversarios. Defendió la
sententia vocum, es decir, la doctrina de las palabras: los géneros y las especies son, como
Anselmo representa en su obra De Incarnatione Verbi, flatus vocis (emisiones de voces), y
no cosas, porque las cosas son individuos reales.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Roscelin_de_Compi%C3%A8gne (Consulta: 03/12/20)

Bernardo de Chartres (Bretaña, 1070 - Quimper, 1130)

Filósofo neoplatónico, erudito y administrador del siglo XII. Estuvo especialmente ligado a
la catedral de Chartres, donde sirvió como canciller de 1117 a 1124.

La única obra suya que ha sobrevivido es el tratado De expositione Porphyrii, y casi todo que sabemos
de él lo encontramos en las escrituras de Juan de Salisbury (ca. 1115-1180) y Guillermo de Conches.
Se le ha atribuido un comentario sobre Platón. […] A él se le atribuye la frase: "El enemigo del hombre
es la propia ignorancia, su amigo, el saber".

11
 Pero quizás la contribución cultural más famosa del filósofo sea la cita «a hombros de gigantes» que
le fue atribuida (ca. 1130) por su discípulo Juan de Salisbury, quien en su obra Metalogicon de 1159
(III, 4) escribe:

“Decía Bernardo de Chartres que somos como enanos a los hombros de gigantes. Podemos ver más,
y más lejos que ellos, no por la agudeza de nuestra vista ni por la altura de nuestro cuerpo, sino porque
somos levantados por su gran altura”. (https://es.wikipedia.org/wiki/Bernardo_de_Chartres. Consulta:
22/11/19)

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Bernardo_de_Chartres (Consulta: 03/12/20)

Guillermo de Champeaux [llamado Doctor columna doctorum (Doctor columna de

doctores) (Champeaux, 1070 - Châlons-en-Champagne, 18 enero 1121).

Teólogo y filósofo francés. Fue contemporáneo de San Anselmo de Laon (de quien fue
alumno), amigo de San Bernardo e impugnador de Roscelin y Abelardo, a pesar de que
este último fue su discípulo.

Estudió en París y en Compiègn, donde fue discípulo de Roscelin. Enseñó en Escuela

catedralicia de París, donde fue maestro de Pedro Abelardo. Hacia 1108, acosado por los
ataques de Abelardo, abandonó la enseñanza y fundó la abadía de San Víctor, de donde
salió para ocupar en 1113 la sede episcopal de Châlons-en-Champagne, lugar en el que
falleció.

Champeaux es quizá el primer filósofo escolástico que expuso con claridad y afirmó con
decisión y seguridad la teoría creacionista para explicar el origen del alma humana.
Afirmaba que la unión del alma con el cuerpo se verifica desde los primeros momentos de
la concepción (quam cito conjunguntur semina patris et matris, statim adest anima),
anticipándose así a teorías que se presentarían varios siglos después.

Fue uno de los primeros que comentaron las Sentencias de Pedro Lombardo, aunque en
forma poco sistemática y pobre de elementos especulativos.

Por los testimonios de su más célebre discípulo, Pedro Abelardo, sabemos que Guillermo reanudó la
famosa disputa de los universales, en la que, en un principio, defendió un realismo exagerado
afirmando que los géneros y las especies tienen realidad sustancial. Pero más tarde, movido por los
argumentos de Pedro Abelardo, se vio forzado a modificar esa postura llegando a sostener que lo
universal no es una realidad esencialmente idéntica, sino indiferente en los diversos individuos: los
individuos de una misma especie, aun siendo entre ellos realmente distintos, no son diferentes, y en

12
 esta no-diferencia consistiría la universalidad del género y de la especie. (Texto extraído de:
http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=guillermo-de-champeaux. Consulta: 22/11/19)

De este modo, llegó a sostener hasta tres teorías diferentes con respecto al problema de
los universales, entre ellas las denominadas teoría de la identidad física y la teoría de la
indiferencia, en su esfuerzo por caracterizar su posición realista y precisar el sentido de la
universalidad del género y la especie.

Obras principales:

Acerca de la eucaristía, Sobre el origen del alma (De origine animae), Acerca de los géneros
y las especies; un compendio de los libros morales de San Gregorio, Moralia abbreviata
Guillelmi de Campellis.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Guillermo_de_Champeaux (Consulta: 03/12/20)

http://www.filosofia.org/zgo/hf2/t2p038.htm (Consulta: 03/12/20)

http://nuevotestamentojohnpmeier.blogspot.com/2015/02/guillermo-de-champeaux.html (Consulta: 03/12/20)

Pièrre Abelard [más conocido como Pedro Abelardo] (Le Pallete, 1079 - Chalon-sur-Saône,
1142).

Filósofo, teólogo, poeta y monje francés, uno de los genios de la historia de la lógica que
dedicó gran parte de su vida a la enseñanza y el debate.

Fue discípulo de Roscelino, Guillermo de Champeaux y de Anselmo de Laon. Llegó a ser

maestro de lógica y teología en las escuelas catedralicias de París. Abelardo escribió su
autobiografía en Historia de mis desventuras, la cual, junto con el epistolario de Eloísa,
constituye uno de los documentos más profundamente humanos de la Edad Media.

Abelardo concibe la lógica como la ciencia que define la verdad o falsedad de un discurso,
completamente independiente de la gramática y la retórica. En cuanto a los universales, se separa
tanto del nominalismo de Roscelino como del realismo de Guillermo de Champeaux. Para él, los
universales son voces significativas, una representación mental cargada de significatividad hacia la
realidad externa [...] Abelardo siempre pone por encima de la razón las verdades de fe. Si emplea el
método dialéctico, es solamente para aquellas cuestiones que no están definidas claramente en la
Sagrada Escritura. También es importante su posición respecto a la ética: el criterio de la moralidad de
los actos no está dado sólo por la norma exterior, sino que también cuenta la intención con la que

13
 ejecuta el acto el sujeto. El acto bueno es aquel que es entendido rectamente y querido como tal (Texto
extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=abelardo-pedro. Consulta: 21/11/19)

Obras principales:

En Lógica y Filosofía:

Petri Abaelardi Glossae in Porphyrium [Glosas de Pedro Abelardo a Porfirio] (1120); Logica
ingredientibus [Lógica para avanzados] (1121); Logica nostrorum petitioni sociorum [Lógica
en respuesta a la solicitud de nuestros compañeros] (1124-1125); Dialéctica (1125);
Dialogus inter philosophum, Judaeum, et Christianum [Diálogo entre un filósofo, un judío y
un cristiano] (1136-1139); Tractatus de intellectibus [Tratado sobre el entendimiento],
(1128); Ethica seu liber "Scito te ipsum" [Ética o Conócete a ti mismo] (1140).

En Teología:

De unitate et trinitate divina o Theologia summi boni [Sobre la unidad y trinidad divina o
Teología del sumo bien] (1121); Theologia christiana. Introductio ad theologiam [Teología
cristiana: Introducción a la teología] (1141); Sic et non [Sí y no].

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Pedro_Abelardo (Consulta: 03/12/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Peter_Abelard (Consulta: 03/12/20)

14
SIGLO XIII
Jean de la Rochelle (La Rochelle, c. 1200 – 8 febrero 1245)

Filósofo, teólogo y sacerdote franciscano francés, el primer franciscano en recibir una

licenciatura en teología de la Universidad de París. Fue discípulo de Alejandro de Hales y
autor de la Summa de anima, obra en la que ofrece una interpretación agustiniana a la
teoría del intelecto propuesta por Avicena. Se convirtió en maestro de la escuela privada de
la casa franciscana en París en 1238 y en 1241 sucedió a Alejandro de Hales como Maestro
de Teología.

Pensaba que la teología es esencialmente sabiduría y consideraba que existen tres

requisitos para ser un teólogo: conocimiento, vida santa y enseñanza. Quien enseña las
Escrituras debe tener una sólida formación doctoral, pero también debe encarnar en sí
mismo el conocimiento sagrado por su buena voluntad y acciones morales, antes de ejercer
su profesión sobre otros a través de la enseñanza y la predicación.

El principal objetivo de la Summa de anima (1235) consistía en exponer su posición sobre

el ser y la esencia en el contexto del debate entre quienes propugnaban la teoría de que
todo ser creado estaba compuesto de materia y forma, y quienes, como Santo Tomás de
Aquino, rechazarían más tarde la doctrina que atribuía una naturaleza compuesta al alma.
La Rochelle hizo un progreso significativo como filósofo en una época en la que los teólogos
parisinos se abstuvieron de los estudios filosóficos. Contaba con muchas influencias y hacía
referencia a muchas obras de teólogos y filósofos por igual; sin embargo, gran parte de su
trabajo, especialmente el de la filosofía del alma, indica mucha originalidad.

Escribió también numerosos tratados, sermones y comentarios sobre las escrituras.

Obras principales:

Tractatus de divisione potentiarum animae (Tratado de las múltiples divisiones de la

potencia del alma, c. 1233); Summa de anima (Summa sobre el alma, c. 1235).

Fuentes:

Gracia, Jorge J. E. and Timothy B. Noone (eds). A companion to Philosophy in the Middle Ages. Malden MA:
Blackwell 2003.

https://en.wikipedia.org/wiki/John_of_la_Rochelle (Consulta: 04/06/21)

Siger de Brabante (Ducado de Brabante, 1240 - Orvieto, Italia, 1280).

Filósofo y eclesiástico francés, de origen flamenco. Junto con Boecio de Dacia, es uno de
los máximos representantes del llamado "averroísmo latino" o "aristotelismo radical".

Estudió en la Facultad de Artes entre 1255 y 1257. Pertenecía al clero secular, canónigo en
San Martín de Lieja. Fue profesor de la Facultad de Artes de la Universidad de París, de

15
1266 1277. Por su espíritu subversivo se convirtió en el principal exponente del movimiento
aristotélico radical. Al ser defensor del averroísmo, fue uno de los más destacados
intelectuales censurados por el obispo Stephanus Tempier en 1277, cuando fueron
condenadas por la jerarquía religiosa 219 tesis subversivas enseñadas en la Sorbona.

La tesis que más desconcertó a los teólogos de su época tenía que ver con la antropología.
Siguiendo la exégesis de Averroes, enseñaba que el intelecto es una substancia separada
del hombre, de naturaleza espiritual y única para toda la especie humana. Por lo tanto, el
hombre individual no posee ninguna facultad intelectiva de propiedad personal: su
estructura psíquica no se distingue de la del resto de animales superiores más que por la
mayor potencia de su fantasía. El intelecto único es el que determina la producción de las
especies intelectuales o universales.

Esta explicación presentaba dos graves dificultades para un cristiano: negaba la

inmortalidad individual del alma humana y se oponía al sentido común de la experiencia
interior. Defendía la mortalidad del alma humana, y que solo el intelecto agente, común a
toda la humanidad era inmortal. Por eso fue combatida por Santo Tomás (en De unitate
intellectus contra averroístas) y condenada por la autoridad eclesiástica de París.

También declaró inútil la tendencia a establecer una concordancia entre la filosofía y la

teología, o sea entre las conclusiones racionales y la verdad revelada. Consideraba que los
dogmas de fe eran «verdaderos», pero que las conclusiones racionales de la filosofía eran
«necesarias», en lo que ha venido a llamarse teoría de la doble verdad.

Siger se defendió afirmando que estas tesis debían de considerarse válidas sólo en el
campo de la investigación filosófica. No obstante, corrigió algunas de sus ideas. Sus
posiciones revisadas tampoco convencieron a las autoridades eclesiásticas, por lo que
fueron remitidas al Papa. Se trasladó a Orvieto, donde residía el Papa en aquel tiempo, y
mientras esperaba la sentencia, fue apuñalado por su propio secretario.

Compuso diversas obras, entre las cuales figuran comentarios a la Metafísica, la Física y
otros textos de Aristóteles. Sus comentarios a Del alma atrajeron singularmente la atención
de sus contemporáneos y de los historiadores posteriores.

Obras principales:

Sentencia super Quartum Meteorum (1265); Sophisma: omnis homo de necessitate est
animal (1265/1270); Questionnnes in Physicam (1270); Tractatus de aeternitate mundi
(1271/1272); Impossibilia (1272); Quaestionnes in tertium de anima (1273); Quaestiones
super Metaphysicam (ca. 1273); De anima intellectiva (1273/1274); Quaestiones morales
(1274); Quaestiones super librum de causis (ca. 1275).

Fuentes:

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografía de Siger de Brabante. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/siger.htm el 8 de enero de 2020.

16
https://es.wikipedia.org/wiki/Sigerio_de_Brabante (Consulta: 08/01/20)

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=siger-de-brabante. Consulta: 08/01/20)

17
SIGLO XIV
Jean Buridán [en latín Joannes Buridanus] (Béthune, Paso de Calais, ¿1295, 1297, 1300?
- ¿1358, 1361, 1363?).

Filósofo, lógico y teólogo escolástico francés, uno de los inspiradores del escepticismo
religioso en Europa. Destacó en los estudios de lógica y en los comentarios a Aristóteles.
Fue defensor del principio de causalidad. Como autor de trabajos teóricos en óptica y
mecánica, formuló una noción de inercia intentando explicar el movimiento con la teoría del
ímpetu. Su nombre está con frecuencia asociado al experimento mental conocido como el
“asno de Buridan”.

Estudió primero en el colegio Lemonine y luego filosofía -en lugar de teología- en la

Universidad de París, donde fue alumno del célebre escolástico Guillermo de Ockham. Fue
profesor en la facultad de artes (magister in artibus) en la misma universidad,
especializándose en lógica y en las obras de Aristóteles. En 1317, fue elegido rector. En
1340 se opuso a su mentor Ockham, acto que ha sido interpretado como un momento clave
en el surgimiento del escepticismo religioso. Mantuvo su independencia intelectual siendo
clérigo secular sin unirse a una orden religiosa.

Fundó una escuela en Alemania y después enseñó en Viena. Discutió la cuestión del libre
albedrío y de la debilidad de la voluntad en sus comentarios a la Ética de Aristóteles.

Al igual que su maestro, adoptó una posición nominalista, pero a diferencia de Ockham,
Buridan no privilegió un discurso conceptual exerno a los agentes que lo expresen.
Afirmaba que el significado de las expresiones habladas y escritas se relaciona con
conceptos cognitivos o psicológicos del locutor.

Su contribución fundamental es el concepto de impetus (ímpetu) o movimiento inercial, que

lo hizo precursor de Copérnico, Galileo y Newton. El ímpetu, proporcional a la masa y a la
velocidad impartida por el agente del movimiento, mantiene al móvil en su estado de
movimiento sin necesidad de acciones posteriores. También fue precursor de la formación
de las imágenes ópticas y de la ciencia del movimiento (cinética).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Buridan (Consulta: 19/01/20)

18
Nicolás de Oresme (Fleury-sur-Orne, diócesis de Bayeux, Normandía, cerca a Caen,
¿1320-1323-1325? - Lisieux, 11 julio 1382)

Genio intelectual francés perteneciente a la escolástica tardía, fue probablemente el

pensador más original del siglo XIV, por su actividad en diversas ramas del saber como
filósofo, matemático, físico, astrónomo, economista, psicólogo y musicólogo.

Primero estudió la especialidad de Arte en la Universidad de París - junto a Jean Buridan,

filósofo inspirador del escepticismo- donde obtuvo el grado de maestría en 1342. Poco
tiempo después, en 1348, estudió Teología en París. En 1356, el mismo año en que fue
nombrado Gran Maestre del Colegio de Navarra –actual sede del Colegio Politécnico en
París- obtuvo el doctorado en Teología

En 1364, llegó a ser consejero y capellán del rey Carlos V de Francia, con quien entabló
amistad y de quien fue asesor en aspectos económicos, políticos, éticos y filosóficos.
Gracias al apoyo de este regente, llegó a convertirse en archidiácono de Bayeux, canónigo
de la Catedral de Rouen y posteriormente decano de la institución.

Conocido por la modernidad de sus gustos científicos y culturales, cultivó la "geometría

especulativa" en su Tratado de las latitudes de las formas, Algoritmo de las proporciones,
De difformitate quantitatum (1370) y en otros libros aún inéditos. Anticipó varios temas de
la matemática moderna, como la representación analítica de las variaciones intensivas
mediante el método de las coordenadas geométricas (anticipándose así a las
características de la geometría analítica cartesianas), el tratado de los irracionales mediante
potencias con exponente fraccionario y el espacio cuatridimensional. Como físico,
consideró posible el movimiento diurno de la Tierra, y descubrió que el movimiento de los
graves es uniformemente acelerado.

Entre 1370 y 1377, realizó varias traducciones, uno de sus grandes aportes, al crear en
francés varios términos científicos y filosóficos equivalentes al latín. Cabe precisasr que no
solo escribió en latín sino también en lengua vulgar. Con el célebre Tratado de la primera
invención de las monedas, se convirtió en el primer autor moderno de economía política.
Igualmente notable es su labor con las obras de Aristóteles, que tradujo por primera vez a
la moderna lengua francesa. Además, son muy reconocidos sus comentarios a la Ética a
Nicómaco, a la Política y Economía y al De caelo et mundo de Aristóteles.

En 1377, tras varios años de dedicación al clero, le concedieron el cargo de obispo de

Lisieux, pero no llegó a instalarse en la región hasta la muerte del rey en 1380. Tampoco
se tiene información detallada de sus últimos años de vida. Solo se sabe que falleció en
1382, dos años después de haber llegado a Lisieux Fue enterrado en la catedral de la
ciudad.

Afirmó que los argumentos procedentes de la Biblia no debían interpretarse de manera

literal. Sin embargo, conforme a las creencias religiosas en la Europa de su época, terminó
decidiendo que las pruebas que apoyaban el movimiento de la tierra eran solamente
persuasivas y no demostrativas, sometiendo así su razón a la revelación cristiana.

19
 Fue uno de los máximos representantes de la llamada escuela de los físicos de París. Su obra
multiforme representa una de las aportaciones más decisivas de la cultura medieval al nacimiento de
la moderna ciencia de la naturaleza. En contra de la tradicional hegemonía del latín, redactó diversos
tratados en francés y tradujo a esta lengua varios autores griegos (…) Además, sus estudios sobre el
impetus en la caída de los cuerpos, sobre el movimiento de los proyectiles y sobre la aceleración,
abrieron el camino a la cinemática de Galileo. (http://www.mcnbiografias.com/app-
bio/do/show?key=nicolas-de-oresme. Consulta: 23/11/19)

El pensamiento y los aportes de Oresme fueron muy variados, reflejo de sus multifacéticos intereses y
posicionándolo como uno de los grandes intelectuales de su época, antes del impacto que tuvo la peste
negra en la Europa medieval. Una de sus grandes contribuciones fue en torno a dos problemas
esenciales de la Edad Media, que eran raíz de grandes discusiones entre los pensadores de la época.
Estas fueron el tema del conocimiento humano y el grado de certeza de la ciencia física. Consideraba
que el conocimiento humano se podía expresar a través de un complejo significativo o proposición,
relacionándolo con la corriente racionalista y contraponiéndose así al nominalismo de Guillermo de
Ockham. Esta visión reduccionista que rechazó, aseguraba que solo se trababa con objetos singulares,
por lo que la ciencia no era capaz de alcanzar demostraciones concluyentes y universales.
(https://www.lifeder.com/nicolas-oresme/. Consulta: 19/01/20)

Obras principales:

Tratado sobre el origen, naturaleza, ley y alteración de las monedas (1355); Sobre la
deformidad de las cantidades (1370); El libro del cielo y del mundo (1377); Cuestiones sobre
la geometría de Euclides; Tratado sobre las latitudes de las formas; Acerca de las
proporciones de las proporciones, Cuestiones sobre la esfera; Libro de política.

Fuentes:

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea.
Barcelona. Recuperado de https://www.biografiasyvidas.com/biografia/o/oresme.htm el 19 de enero
de 2020.

https://virtual.uptc.edu.co/ova/estadistica/docs/autores/pag/mat/Oresme-1.asp.htm (Consulta: 19/01/20)

https://www.lifeder.com/nicolas-oresme/ (Consulta: 19/01/20)

Montagut Contreras, Eduardo. "Nicolas de Oresme y su teoría del dinero".

https://losojosdehipatia.com.es/cultura/historia/nicolas-de-oresme-y-su-teoria-del-dinero/ (Consulta: 19/01/20)

20
Christine de Pizan (Venecia, Italia, 11 setiembre 1364 - Poissy, Francia, 1430)

Filósofa, poetisa humanista y escritora feminista. Fue una de las mujeres más brillantes de
la Edad Media y es considerada la primera escritora profesional de la historia.

Siendo aún muy joven se trasladó a París y, tras haber perdido a su padre y a su marido,
se consagró al cultivo de las letras y adquirió pronto notable reputación. Su obra más
famosa es La ciudad de las damas (1405), considerada por algunas autoras como
precursora del feminismo occidental y promotora de la defensa de las mujeres frente a la
situación de subordinación imperante en la época.

Fue hija de Tomás de Pizan, un físico, alquimista astrólogo de la corte, canciller de la

república de Venecia y profesor de la Universidad de Bolonia. Dado que su padre aceptó
trabajar en la corte del rey Carlos V de Francia, en este ambiente culto Pizan pasó su
infancia y pudo desarrollar sus habilidades intelectuales. Educada con tutores privados,
aprendió a hablar tres lenguas: francés (lengua en la que escribirá sus obras), italiano
(lengua materna) y latín (lengua culta de la época). Allí descubrió los clásicos y el
humanismo del Renacimiento temprano y el archivo real de Carlos V, el cual albergaba un
vasto número de manuscritos.

En 1380, a sus 15 años, se casó con Étienne du Castel (secretario y notario de la corte
real), en lo que fue un matrimonio excepcionalmente feliz. Desafortunadamente, el rey
Carlos V muere ese mismo año y muchos de los ingresos de Étienne fueron reducidos por
el nuevo rey. Tomas, su padre, muere debido a una enfermedad en 1390 y Étienne, su
esposo, también muere repentinamente debido a la peste, por lo que Christine quedó viuda
a la edad de 25 años, a cargo de tres niños, su madre y una sobrina. La pequeña cantidad
de dinero heredada de su marido fue sujeto de una agria disputa legal.

En esta difícil situación de apuro económico, Christine decidió mantener a su familia siendo
una escritora profesional. Felizmente, sus poemas, canciones y baladas fueron bien
recibidas y pronto fue capaz de mantener a su familia. Su popularidad se incrementó y
pronto fue apoyada por muchos nobles medievales, incluidos los duques de Borgoña (Berry,
Brabante y Limburgo), el rey Carlos VI y su esposa la reina Isabela de Baviera.

A la joven delfina francesa, Margarita de Borgoña, poco después de su matrimonio con Luis
de Valois, duque de Guyena, en 1405, de Pizan le dedicó el Libro de las tres virtudes (1406),
en el que le aconsejaba "lo que debía aprender y cómo debía comportarse". Su poema
dedicado a la "doncella de Orléans" pudo haber sido encomendado por Margarita de
Borgoña antes de fallecer.

Sus poemas se organizan en colecciones que siguen una trama narrativa, muchos de los
cuales están extraídos directamente de su experiencia personal como "Solita estoy y solita
quiero estar". Gran parte de su trabajo incluía información biográfica detallada, algo inusual
en esa época. Sus primeros poemas y baladas de amores perdidos transmitían la tristeza
de su prematura viudez, y se hicieron populares de inmediato.

21
Entre sus poemas destacan Las epístolas de Otea a Héctor (1400), una colección de 90
cuentos alegóricos; y Libro de la mutación de la fortuna (1403), un extenso poema con
ejemplos de su vida y otros personajes famosos. En ese mismo año escribió El camino del
largo estudio.

En 1404 fue comisionada por Felipe II de Borgoña, llamado Felipe el Atrevido, para escribir
la biografía de su hermano fallecido, el rey Carlos V de Francia. Ese mismo año escribió
también un informe halagador y detallado sobre Carlos V y su corte en su libro Los hechos
y buenas maneras del rey Carlos V.

Entre 1393 y 1412, compuso alrededor de unas 300 baladas y muchos poemas cortos.

Estuvo implicada en la primera polémica literaria francesa, con lo que algunos consideran
un rudimentario manifiesto de movimiento feminista. Escribió varias obras en prosa
defendiendo a las mujeres frente a las calumnias de Jean de Meung en el Roman de la
Rose.

La Epístola al Dios del Amor (1399) y su Dicho de la Rosa (1402), los cuales critican la
segunda parte del Roman de la Rose de Jean de Meung, que había provocado un
considerable revuelo entre la intelectualidad de la época. La Epístola al Dios del Amor, obra
literaria de carácter moral, fue escrita para oponerse a las actitudes cortesanas con
respecto al amor. Rechaza en ella a los falsos amores y amantes, quienes prometen y luego
no dan.

En 1400 escribe Epístolas de Otea a Héctor, una colección de 90 cuentos alegóricos como
modelo de enseñanza de un adolescente que ha de convertirse en un caballero ideal. Es
un libro cuidadosamente ilustrado con miniaturas. Sus enseñanzas morales perfeccionan
al aspirante a caballero en la fe y la razón. El personaje moralizador es la diosa Otea que
se dirige en verso al joven Héctor para fortalecer su vocación caballeresca, dándole el
ejemplo de 100 personajes mitológicos.

Entre 1400 y 1403 escribe El libro de la mutación de la fortuna, donde explica los motivos
que la llevaron a elegir la escritura como profesión. Aborda también la vida de distintos
personajes de la Antigüedad hasta Alejandro Magno. Entre 1402 y 1403, publica El Libro
del largo camino de estudio, obra en la cual enfatiza en modo alegórico la cuestión del buen
gobierno, señalando que solo los príncipes y el rey pueden decidir según el dictado de la
razón.

Posteriormente, en 1404, publicó el Libro de los hechos del sabio rey Carlos V, a pedido de
su hermano Felipe II de Borgona. Se trata de una elegía del monarca a quien la autora
conoció muy bien durante su infancia y juventud, en la que se es considerado como un
gobernante ejemplar. Fruto de esta labor recibió una recompesa económica importante y
se le asignó un estudio propio en la Biblioteca Real.

En 1405, publica su autobiografía La visión de Chistina, escrita como réplica a sus

detractores. Dio continuidad a esta obra con su libro La ciudad de las damas (1405), una
colección de biografías de mujeres virtuosas, tanto históricas como mitológicas. Evoca aquí

22
a princesas virtuosas, admitidas en la ciudad construida por la razón, la justicia y la rectitud.
Este trabajo es un buen ejemplo de la técnica literaria que empleó con frecuencia: la
compilación, consistente en reunir las fuentes, fusionarlas y así crear un nuevo trabajo. Sin
duda, esta es su obra más conocida por su orientación positiva hacia el rol de las mujeres
en la sociedad.

Este texto constituye una obra alegórica inspirada en el libro De claris mulieribus de
Giovanni Boccaccio, escrito en el siglo XIV. Con esta obra dio un notable impulso a la
llamada Querella de las Mujeres, debate histórico y literario que comienza en la Edad Media
pero que continúa hasta épocas posteriores, que trata sobre la naturaleza, posición y
esencia de la mujer, determinando el lugar que ésta debía ocupar en la sociedad y la familia.
Por esa razón, algunos autores consideran a La ciudad de las damas como precursora del
feminismo contemporáneo. (Miguel Cereceda, El origen de la mujer sujeto. Madrid: Tecnos,
1996).

Aparte de su interés en temas románticos, filosóficos, mitológicos, tampoco dudó en opinar

sobre política en la Epístola a la reina Isabel de Baviera (1405), y sobre la justicia militar en
el Libro de los hechos de armas y de caballería (1410).

En 1949, Simone de Beauvoir en El segundo sexo, afirmó que en la Epístola al Dios del
Amor era "la primera vez que vemos a una mujer tomar su pluma en defensa de su sexo",
haciendo de Pizan quizá la primera feminista de Occidente, o una protofeminista, como
algunos estudiosos prefieren llamarla.

Devastada por las hostilidades con Inglaterra y la guerra de los 100 años, se trasladó al
convento de Poissy en 1418. Fue contemporánea de la líder militar Juana de Arco, quien
convenció al rey Carlos VII de expulsar a los ingleses de Francia. A ella le dedicó una de
sus últimas obras, Canción en honor de Juana de Arco (1429), donde exalta el triunfo de la
“Doncella de Orleans” en el longevo conflicto entre Francia e Inglaterra durante la Guerra
de los Cien Años, ya que ella reivindica los esfuerzos de todas las mujeres en defensa de
su propio sexo. Después de terminar este poema, a los 65 años, decidió poner fin a su
carrera literaria. Murió en 1430.

Obras principales:

Cien baldas (1399); Epístola al Dios de los Amores (1399); Debate de los dos amantes
(1400); Libro de los tres juicios (1400); El Libro del Dicho de Poissy (1400); Enseñanzas
morales (1400); Proverbios morales (1400); Epístolas de Otea a Héctor (1400); Epístolas
del debate sobre la Novela de la Rosa (1401-1403); Cien baladas del amante y la señora
(1402); Dicho de la Rosa (1402); Oración de Nuestra Señora (1402); Libro de largo camino
de estudio (1403); Libro de la mutación de la fortuna (1403); Dicho de la Pastora (1403);
Libro de los hechos y buenas costumbres del sabio rey Carlos V (1404); Libro de la Ciudad
de las damas (1405); El Libro de las tres virtudes en la enseñanza de las damas (1405); La
visión de Cristina (1405); Epístola a la reina Isabel (1405); Libro del Cuerpo de Policía
(1407); Libro de los hechos de armas y de caballería (1410); Lamentación sobre los males
de Francia (1411-1412); Libro de la Paz (1413); Epístola de la prisión de la vida humana

23
(1418); Horas de contemplación sobre la pasión de nuestro Señor (1420); El Dicho de Juana
de Arco (1428).

Fuentes:

https://www.arteguias.com/biografia/christinedepisan.htm (Consulta: 08/01/20)

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=cristine-de-pisan (Consulta: 08/01/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Christine_de_Pizan (Consulta: 08/01/20)

24
ÉPOCA RENANCENTISTA (Siglos XV – XVI)

Siglo XV
Jacques Lefèvre d´Étaples [conocido también con su nombre latino de Jacobus Faber
Stapulensis] (Étaples, 1455 - Nérac, marzo 1536)

Humanista, teólogo y filósofo francés del Renacimiento, especialista bíblico y patrístico,

considerado uno de los precursores del protestantismo. Sustituyó con su humanismo la
teología escolástica prevaleciente en círculos intelectuales de Francia.

Verdadero padre del humanismo francés y uno de los intelectuales más destacados del
Renacimiento, la labor de Lefèvre fue decisiva para el asentamiento definitivo del
humanismo en Francia. Mantuvo contacto con humanistas italianos como Ermolao Barbaro,
Pico della Mirandola y Marsilio Ficino y, aunque no fue un gran crítico textual, se le reconoce
por su labor pedagógica. Se interesó en establecer un programa educativo para formar
humanistas. A partir de 1508 abandonó la docencia y se dedicó a releer textos
fundamentales desde las nuevas perspectivas que había creado el humanismo.

Tras culminar sus estudios clásicos y graduarse como maestro en Artes en la Universidad
de París, viajó a Italia en 1492. Sus prolongadas visitas a Florencia, Roma y Venecia las
dedicó casi por completo al estudio de las obras de Aristóteles, llegando traducir las obras
del Estagirita, pues, a su criterio, las versiones existentes estaban mediadas por la
mentalidad de los traductores latinos y bizantinos. Influenciado por estas mismas ideas,
publicó las obras Paráfrasis sobre la Física e Introducción a la Metafísica.

A su regreso a París realizó notable actividad como profesor de filosofía en el colegio del
cardenal Lemoine. Entre sus discípulos estaban el reformador protestante Farel y el obispo
de Briçonnet, Roussel, D'Arande, Poncher. En 1507 fue invitado al monasterio de St.
Germain-des-Prés cerca de Paris, por el abad Brinonnet, y residió allí hasta 1520,
estudiando asiduamente la Biblia y, en especial, las Epístolas de san Pablo, de las cuales
publicó una serie de comentarios en 1512.

Los primeros frutos de sus labores fueron el Psalterium Quintuplex, gallicum, romanum,
hebraicum, vetus, conciliatum (Paris, 1509). En 1517 y 1519 publicó en París dos ensayos
críticos sobre María Magdalena: De María Magdalena y De tribus et unica Magdalena
disceptatio secunda. Trataba de probar que María, la hermana de Lázaro, María Magdalena
y la mujer penitente que ungió los pies de Cristo (Lucas 7:37) eran tres personas distintas.
Esta opinión, nueva entonces, dio origen a una violenta controversia; aparecieron
refutaciones por parte de Noël Bédier, síndico de la Universidad de París y de John Fisher,
el obispo mártir de Rochester. La Sorbona la condenó en 1521. El año anterior Lefèvre
había dejado París para ir a Meaux, donde su amigo Briçonnet, nuevo obispo de esta ciudad
le nombró vicario general en 1523.

Continuó con sus estudios bíblicos publicando Commentarii initiatorii in quartuor Evangelia
(Paris, 1522); una traducción francesa del Nuevo testamento (Paris, 1523) y de los Psalmos

25
(Paris, 1525); una explicación de las epístolas del domingo y de los evangelios (Meaux,
1525). Como estas obras contenían algunas posturas erróneas y revelaban las simpatías
del autor por las doctrinas de los llamados reformadores, entró otra vez en conflicto con la
Sorbona. Su comentario sobre los evangelios fue condenado en 1523, y solo la oportuna
intervención del rey le libró de que fuera molestado en mayor medida. Pero durante el
cautiverio de Francisco I que siguió a la batalla de Pavía (febrero de 1525) se instaron
nuevos procedimientos contra Lefèvre por sus novedosas doctrinas y tuvo que huir.

Después de ser liberado el rey Francisco I, fue llamado del exilio y nombrado bibliotecario
del castillo real de Blois (1526) y tutor de los hijos del rey, donde trabajó en su traducción
del Antiguo Testamento que apareció en Amberes en 1528. En 1531 acompañó a Margarita
de Angulema, reina de Navarra y hermana del rey, a Nérac, donde bajo su protección pasó
los últimos años de su vida.

Lefèvre defendía con calor las reformas eclesiásticas. Sin embargo, a pesar de criticar
duramente algunos aspectos del catolicismo (como el celibato de los sacerdotes y la
administración de los sacramentos) se mantuvo siempre en el seno de la Iglesia y jamás
pensó en una separación de la iglesia católica para conseguir sus propósitos.

Entre sus escritos no-bíblicos se pueden considerar los siguientes: Theologia vivificans,
Dionysii coelestis hierarchia, Ignatii XV epistolae, Polycarpi epistolai (Paris, 1498); Opera
complura St. Hilarii episcopi (Paris, 1510); Liber trium virorum Hermae, Uguetini et Roberti
triumque spiritualium virginum Hildegardis, Elizabethae et Mechtildis (Paris, 1513).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Lef%C3%A8vre_d%27%C3%89taples (Consulta: 20/11/19)

https://ec.aciprensa.com/wiki/Jacques_Lef%C3%A8vre_d%27Etaples (Consulta: 08/01/20)

Guillaume Budé (París, 1467 - id., 22 agosto 1540)

Helenista, jurista y humanista francés. Estudió derecho en París y en Orleans con poco
éxito y aplicación; sin embargo, la lectura de San Jerónimo y Joannes Lascaris le ayudó a
adquirir un gran conocimiento del griego, lengua que aprendió de forma prácticamente
autodidacta. Con esto pasó a interesarse, además, por la filosofía, la teología, el derecho y
la medicina, materias en las que hizo rápidos progresos. Luis XII le recompensó por sus
conocimientos nombrándole secretario. Se marchó a Roma con un mensaje para León X

26
(1515) y acompañó a Francisco I en la mayoría de sus viajes. Se esforzó por conseguir del
rey la fundación de la Biblioteca de Fontainebleau, origen de la futura Biblioteca Nacional,
de la que fue bibliotecario. Con ayuda del obispo de Narbona, Jean du Bellay, propuso con
Francisco I la creación de un colegio trilingüe de latín, griego y hebreo (el futuro Collège de
France) y solicitó para dirigirlo a Erasmo de Róterdam, quien se rehusó. El colegio fue
fundado finalmente en 1530.

Es considerado el mayor humanista de Francia. A él se debe que el primado de la filología

pasase de Italia a Francia. Como helenista se le debe un Commentarii linguae graecae
(Paris, 1529), conjunto de notas lexicográficas que contribuyeron grandemente al estudio
de la literatura griega en Francia. En su De philologia (1532) trazó una reforma de los
estudios universitarios fundamentada en una formación global y enciclopédica con base en
los textos originales de los autores e intentó demostrar la importancia de las letras para el
Estado y para la sociedad, solicitando que se abrieran las más altas funciones del Estado
a los hombres de ciencia. En su disertación De transitu Hellenismi ad Christianismum (París,
1534) intentó llevar a cabo una síntesis entre estudios sagrados y profanos, cristianismo y
herencia antigua, además de ensalzar la filosofía griega como preparación para el
cristianismo y defender los estudios helenísticos a pesar de ser acusado por herejía, lo que
le atormentó toda la vida y le provocó un gran temor por la muerte.

Aparte de su abundante epistolario, que se ha conservado, también tradujo al latín las Vidas
paralelas de Plutarco de Queronea (1502 - 05) y publicó unas Anotaciones in XXIV libros
Pandectarum (París, 1508) en las que, aplicando la filología y la historia al conocimiento del
derecho romano, revolucionó el estudio de la jurisprudencia, depurando el corpus iuris
civilis, restituyendo la pureza del texto primitivo y señalando las contaminaciones y
deformaciones de los glosadores. También sintió interés por materias arqueológicas, en las
que su contribución más importante fue su tratado sobre la moneda y pesos y medidas
romanas, De asse et partibus eius (Venecia, 1522). En 1520 publicó su disertación filosófica
y moral De contemporáneo raro en 1527, De estudio literario recte et comodo constituendo,
en el que urge a no descuidar el estudio de las letras. Mantuvo una activa correspondencia
epistolar en griego, latín y francés con Erasmo de Róterdam, Tomás Moro, Étienne Dolet,
François Rabelais y otros.

Sus Obras completas fueron publicadas en Basilea en 1557 junto con una pequeña
biografía redactada por su discípulo Louis Le Roy.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Guillaume_Bud%C3%A9. (Consulta: 12/12/19)

27
SIGLO XVI
Bernard Pallisy (Lacapelle-Biron, 1510 - París, 1589)

Artista, alfarero y filósofo naturalista francés. Sin haber cursado de joven estudios
especiales, ni aun siquiera completado su educación, por su capacidad intelectual y su
tesón estudioso, este hombre autodidacta, fue un ilustre pensador y educador, y un escritor
de claro y conciso estilo.

Viajó por Francia, los Países Bajos, Alemania e Italia. Trabajó como pintor de retratos y de
vidrieras y ejerció, también, de agrimensor. No obstante, su principal afición fue la cerámica,
en la que logró adelantos notables en la ejecución, pues poseía una técnica propia,
consistente en el prensado a molde por separado del objeto que había que producir y de
los adornos que habían de aplicársele, y una vez conseguido el molde del conjunto, se
obtenía la obra por el mismo procedimiento. Tanto en el esmalte blanco como en el de color
consiguió notables ejemplares.

Pasó grandes privaciones y disgustos familiares, pues, para mantener el fuego de sus
hornos y por carencia de recursos para adquirir combustible, hubo algunas veces de
quemar sus propios muebles.

Era de religión protestante y pudo librarse de las persecuciones que sus correligionarios
sufrieron en Francia, gracias a la protección que le dispensó Montmorency, que era uno de
sus admiradores. Catalina de Médicis también le protegió, y él pudo instalar sus hornos en
los terrenos que más tarde habían de ser ocupados por el Palacio de las Tullerías.

Estudió química, geología y ciencias naturales, y pronunció algunas conferencias en París

sobre tales temas, en las que expuso algunas de sus ideas sobre los manantiales y aguas
subterráneas, muy adelantadas para su tiempo. Estudió los fósiles; formuló acertadas
teorías sobre ellos, y fue en este particular uno de los primeros en manifestarse.

Pero no cabe duda de que el empeño que obsesionó a Palissy fue el de encontrar el secreto
de la fabricación de la porcelana, al que dedicó todos sus esfuerzos, sin conseguirlo.

Por sus creencias religiosas fue encarcelado en la Bastilla en 1588; Enrique III le ofreció la
libertad, si se retractaba, y como él se negó a ello, fue condenado a muerte, pero falleció
de muerte natural antes de que llegara el trance de la ejecución.

Su vida y las persecuciones que sufrió le convirtieron en mito en el siglo XVIII, el Siglo de
las luces, y los revolucionarios de 1789 vieron en él el prototipo del genio perseguido por la
Iglesia.

Aunque Palissy es mencionado en muchos documentos del siglo XVII sus contemporáneos,
tanto científicos como artesanos, no se pronunciaron sobre su obra. En el siglo XVII, Palissy
era conocido como el "campesino de Saintonge" (no sabía ni latín ni griego), aunque sus
conocimientos sobre muchos temas eran muy superiores a los de los científicos de su
época. Su observación del ciclo del agua y de la alimentación de los manantiales aún es

28
considerado como válido, y sus trabajos sobre el papel de las sales minerales en la vida
vegetal anuncian futuros descubrimientos en química. Pero sus escritos fueron olvidados y
hubo que esperar al siglo XVIII para que fueran reeditados y que sus obras científicas
gozaran de una admiración y un reconocimiento creciente.

Tras su reedición por el geólogo y vulcanólogo Barthélemy Faujas de Saint-Fond en 1777,

científicos de prestigio como Buffon, Réaumur, Cuvier y Jussieu le elogiaron y vieron en él
el fundador de la agronomía de la geología y de la química, y el primero en sentar las bases
de la cristalografía. Lo referente al agua, la sal y varias técnicas agrícolas en la enciclopedia
de Diderot y D'Alembert está directamente adaptado de sus estudios.

El siglo XIX redescubre a Palissy como el ejemplo del hombre sencillo, alejado de los
manuales sabios (presumía de no leer libros) y de las ciencias de los doctores, capaz de
desarrollar un pensamiento original e innovador. Es hugonote y mártir, y más allá de la
Ilustración encarna el saber laico y la lucha por el progreso. Bernard Palissy inspiró a Balzac
dos personajes de sus novelas: Balthazar Claës, protagonista de La búsqueda del absoluto,
y David Séchard en Las ilusiones perdidas. En 1852, el poeta Lamartine le dedica líneas
elogiosas en su libro Historia de la humanidad a través de sus hombres ilustres y alaba sus
dotes de escritor. En efecto, es en el siglo XIX que su arte volvió a despertar el interés de
los ceramistas y de los coleccionistas, y se dio una corriente de seguidores como Charles
Avisseau en Tours, Georges Pull en París o Alfred Renoleau en Angoulême.

En la década de 1920, el movimiento Art Nouveau desarrolló el "estilo Palissy", adaptando

las antiguas "figuras rústicas" a las tendencias contemporáneas. En el siglo XXI, varias de
sus obras escritas son objeto de nuevas publicaciones, y desde el siglo anterior varios
establecimientos de enseñanza llevan su nombre.

Fuentes:

https://historiaybiografias.com/palissy_bernardo/ (Consulta: 31/05/21)

https://es.wikipedia.org/wiki/Bernard_Palissy (Consulta: 31/05/21)

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Pierre de la Ramée [También conocido por su nombre latino como Petrus Ramus] (Cuth,
Picardía, 1515 – París, 24 de agosto de 1572)

Filósofo y humanista francés. Profesor de filosofía, matemáticas y retórica en París. Se

destacó por su acerba crítica a la lógica aristotélica defendida por la Escolástico en el siglo
XVI y por sus aportes a la renovación de la enseñanza de las matemáticas de su época.
Para él, por ejemplo, el estudio de la aritmética y de la geometría va ligado a su aplicación.
Afirmó que la autoridad no sirve como criterio de la verdad, y estatuyó la razón como base
para ella, anticipándose así a la filosofía de Descartes.

Fue alumno de Johan Sturm en París, de 1529 a 1536 quien lo instruye en los principios de
Agrícola. En 1536 obtiene el grado de «magister artium» en el Collége de Navarra con una
controvertida tesis que pronto despertó polémicas, pues en ella defendía que todo cuanto
había dicho Aristóteles era falso («quaecumque ab Aristotele dicta essent commentitia
esse»). En 1543, aparecen sus obras Dialecticae partitiones, Dialecticae institutiones y
Aristotelicae animadversiones, las cuales serán motivo de denuncia de los aristotélicos y
de las instituciones universitarias, y que le supuso la prohibición de impartir clases de
dialéctica y filosofía. Así, un edicto emitido por Francisco I prohibió a Ramus enseñar
filosofía y condenó sus libros a ser quemados. La razón: sus obras suponían una protesta
contra ideas como las de Pedro Galland, según las cuales Aristóteles estaba en perfecto
acuerdo con el cristianismo.

Hasta 1551, año en el que Enrique II le libra de la condena y le nombra profesor del Colegio
Real, Ramus se dedicará a dar lecciones de retórica y de matemáticas en el colegio de
Presles. Convertido al protestantismo en 1561, hubo de padecer los infortunios de la
intolerancia y de las guerras de religión (1562-1568).

En el verano de 1562, cuando los calvinistas fueron expulsados de la ciudad, Ramus halló refugio con
la reina viuda en Fontainebleau, hasta que la paz de Amboise del 10 de marzo de 1563 le permitió
regresar. Allí retomó su trabajo en el colegio. La persecución de los reformados, por el estallido de la
segunda guerra civil, le obligó a escapar al campo hugonote en Saint Denis, donde se unió
a Condé y Coligny en la guerra. Regresó a París en 1568, tras la paz, pero la incertidumbre de la
situación le indujo a pedir permiso de ausentarse para visitar universidades extranjeras. Comenzó sus
viajes poco antes del comienzo de la tercera guerra civil. En Heidelberg ocupó durante un tiempo la
cátedra de ética, pero sus enemigos aristotelianos hicieron su continuidad imposible y en julio de 1570
regresó a París, donde ocupó sus antiguos puestos, recibiendo una pensión de Carlos IX y Catalina de
Médicis. (https://www.iglesiapueblonuevo.es/index.php?codigo=bio_ramus. Consulta:
24/02/20)

Los intransigentes le denunciaron y le persiguieron, y, en la triste noche de San Bartolomé

(24 de agosto de 1572), lo asesinaron.

Ejerció influencia notable como humanista hasta mediados del siglo XVII, cuando fue
desplazada por el cartesianismo. Entre sus discípulos estuvieron Caspar Olevianus y
Johannes Piscator, los juristas Treutler y Johannes Althusius, el estadista Emdens y John
Milton.

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Obras principales:

Dialecticae partitiones, Dialecticae institutiones y Aristotelicae animadversiones (1543);

Scholae Mathematicae (1545; 2da. ed. 1549); Arithmeticae libri tres (1555); Dialectique
(1555); Un tratado de álgebra (1560) [libro publicado sin su nombre y con el 90% de los
ejercicios extraídos de la Algebra compendiosa facilisque descriptio, editada en París en
1551 por Johann Scheybl]; Geometría (1569); y Scholarum mathematicarum libri unis et
triginta (1569) [reimpresiones en 1573, 1599 y 1627; constituye una historia moderna de las
matemáticas y propone un nuevo enfoque para la enseñanza de las matemáticas a la que
considera una ciencia útil]

Obra póstuma:

Opticae libri quatuor (1572) [traducción al latín de un tratado de Ibn Hitham, publicada por
Friedrich Risner, en el que se esboza una teoría de la perspectiva que impactó en el arte
renacentista].

Fuentes:

http://www.educacionyfp.gob.es/dam/jcr:394b90a8-868d-46a1-9673-05a8054388d0/re3180807707-pdf.pdf
(Consulta: 24/02/20)

https://www.iglesiapueblonuevo.es/index.php?codigo=bio_ramus (Consulta: 24/02/20)

Marc-Antoine de Muret [Conocido también por su nombre latino Muretus] (Muret, 1526 –
Roma, 1585).

Humanista y poeta latino francés. Fue profesor de filosofía y latín en Auch, Agen, Villeneuve,
Burdeos, París, Toulouse y, más tarde, en Padua, Venecia y Roma. Siendo profesor de
latín en Burdeos entre 1547 y 1548 contó entre sus alumnos a Michel de Montaigne. E n
Roma en 1563, sus cursos en la Universidad de Roma "La Sapienza" le proporcionaron fama a
nivel europeo. En 1572, el Papa le concedió, por sus méritos culturales, la nacionalidad romana.

También fue un notable jurista y supo rodearse de amigos de la talla de Julio César
Escalígero. Se retiró a Italia para librarse de las acusaciones de herejía y sodomía que se
lanzaron contra él. En 1576, se ordenó sacerdote, probablemente para protegerse de sus
escándalos por haber cometido sodomía y herejía. En 1578, el rey de Polonia le ofreció un

31
puesto de profesor de jurisprudencia en su nueva Universidad de Cracovia, pero el papa
Gregorio XIII le convenció para que se quedara en Roma, ciudad en la que siguió ejerciendo
de profesor hasta 1584. Murió rico y respetado y su obra fue muy valorada

Tuvo entre sus alumnos a Rémy Belleau, Jean de la Taille, Étienne Jodelle y Vauquelin de
la Fresnaye. Trabó amistad también con Jean Dorat y algunos de sus jóvenes alumnos,
como Joachim du Bellay, Jean Antoine de Baïf y Pierre de Ronsard del que comentará los
Amores de Casandra y La continuación de los amores.

Obras importantes:

La primera edición de sus obras completas vio la luz en Verona (1727); después hubo otras
tantas, completas o antológicas. Entre sus obras, escritas originalmente en latín, destacan
sobre todo sus epístolas y discursos dirigidos a varios personajes religiosos de su época.

Ad Pium IIII Pont. Max. Oratio Antonii Borbonii Navarrorum Regis, et Joannae Albretiae
Reginae, Principum Bearniae &c. nomine Habita Romae (1560); Ad Gregorium XIII: P.M.
Oratio habita nomine Karoli IX (1573); Oratio de laudibus litterarum habita Romae in aede
S. Eustachii XV (1573); Oratio habita Romae in fvnere Karoli IX Gallorum regis (1574);
Epistolae: Libellus lectu dignis simus nunc recens emendatiûs in lucem editus (1580);
Epistolarum liber: Cui accesserunt epistolae aliquot R. Turneri unacum epistola Julii Pogiani
viri disertissimi de Ciceronis imitandi modo (1584); Orationes quatuor: Antehac nunquam
in Germania excusae (1585); Iuuenilia (1590) [poemas de asunto jocoso, no pocas veces
procaces); Hymni in B. Virginem Maria. (1600); Epistolae, hymni sacri, et poemata omnia
(1614).

Fuentes:

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=muret-marc-antoine-de (Consulta: 24/02/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Marc-Antoine_Muret (Consulta: 24/02/20)

Jean Bodin [También llamado Bodino, Bodinus o Baudin] (Angers, 1530 - Laon, 1597)
Jurisconsulto, economista, filósofo y politólogo francés, que ejerció influencia en la historia
intelectual de Europa por sus teorías económicas y sus principios de "buen gobierno"
expuestas en sus obras a menudo reeditadas. Junto con el Cardenal Richelieu y sus
juristas, se le considera uno de los fundadores del absolutismo francés.

32
Ocupó diversos cargos (abogado en el Parlamento de París desde 1560, procurador del
Tercer Estado en los Estados Generales de 1576) en la época en que Francia se
desangraba por las guerras civiles entre católicos y protestantes (hugonotes). Buscando el
modo de superar este clima permanente de violencia -que además debilitaba a Francia en
su relación con otras potencias-, abrazó un tercer partido, llamado de los «políticos», que
proponía la tolerancia religiosa y el reforzamiento de la autoridad del Estado como árbitro
que garantizara la paz entre las comunidades enfrentadas. En consecuencia, y aunque
había apoyado anteriormente a la Liga católica, acabó reconociendo como rey al hugonote
navarro Enrique IV, cuya conversión al catolicismo puso fin al conflicto mediante una
solución de compromiso (1593).

Entretanto, había plasmado las ideas que sustentaban su postura en un libro fundamental
para la historia del pensamiento político occidental: Los seis libros de la República (1576),
publicado sólo cuatro años después de la gran matanza de hugonotes de la Noche de San
Bartolomé. Apoyándose en el método inductivo de análisis histórico, en esta obra acuñó el
concepto de soberanía como el poder único, perpetuo, absoluto e indivisible que impone el
orden en un Estado impidiendo la guerra entre sus súbditos; bajo ningún concepto
consideraba legítima la insurrección contra el soberano, pues estimaba que siempre era
preferible la tiranía a la anarquía.

En un terreno más concreto, sus propuestas conducían a un reforzamiento del poder

monárquico, razón por la que se le puede considerar un precursor teórico del absolutismo
de Luis XIV. No obstante, el tipo de Estado que propugnaba incluía varios límites frente a
la arbitrariedad del soberano, como la obligación de respetar las leyes divinas y naturales,
o la prohibición de imponer nuevos tributos sin consentimiento de los representantes de los
contribuyentes. Aunque estas precisiones hagan el sentido general de su obra un tanto
ambiguo, no cabe duda de que su pensamiento fue un paso fundamental en la definición
del moderno Estado nacional.

También fue un mercantilista, partidario de un sistema de protección estatal para la industria

nacional. Pasa por ser el creador de la teoría cuantitativa de la moneda, que sitúa el origen
de la inflación de precios en un aumento de la cantidad de dinero en circulación. No
obstante, dicha doctrina había sido enunciada años antes por los escolásticos tardíos
españoles (Martín de Azpilcueta y Tomás de Mercado), que relacionaron la «revolución de
los precios» con la llegada de metales preciosos de las colonias americanas.

Obras principales:

Método para la fácil comprensión histórica (1566); Paradojas de M. de Malestroit acerca de

las monedas y el enriquecimiento de todas las cosas (1568); Los seis libros de la República
(1576); La democracia de los magos (1580); Distribución del mundo jurídico (1580); El
teatro de la naturaleza universal (1596); Coloquio de los siete sabios sobre arcanos relativos
a cuestiones últimas (inédito hasta 1857).

Fuente: Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografía de Juan Bodino. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). https://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/bodin.htm
(Consulta: 8 de enero de 2020).

33
Étienne de La Boétie (Sarlat-la-Canéda, Perigord, 1 noviembre 1530 – Germignan, cerca
del Taillan-Médoc, 18 agosto 1563)

Escritor, pensador, político, abogado y poeta francés. Precursor de la idea de los derechos
humanos y cultor de la desobediencia civil no violenta. Se interesó desde muy joven en los
autores clásicos griegos y latinos. Autor de sonetos, de versos en latín y de traducciones
de Jenofonte, Plutarco y Aristóteles, su obra capital es El contra uno o Discurso de la
servidumbre voluntaria (1576), inspirado en las ideas de los antiguos acerca de la libertad
y en contra de la tiranía, escrita cuando tenía 18 años y que fue publicada por su mejor
amigo Michel de Montaigne.

Habiendo perdido a su padre, lugarteniente del rey, en el sitio de Sarlat, fue acogido, siendo
aún un niño, por su tío Étienne, párroco de Bouilhonnas. Estudió derecho en Orleáns y se
graduó el 23 de septiembre de 1553; el 13 de octubre del mismo año fue nombrado
consejero en el Parlamento de Burdeos tras una dispensa particular, puesto que no llegaba
todavía a la edad requerida para el desempeño de tal cargo.

En poco tiempo se atrajo el aprecio general, y se le confiaron varias misiones: en 1560

expuso a sus colegas las intenciones del gobierno respecto del edicto de Romorantin, que
el Parlamento de Burdeos no quería ratificar; en 1561 acompañó al lugarteniente general
del rey de Burie a Agens, a fin de restablecer allí el orden; en 1562 fue designado junto con
otros once consejeros para acudir, cada uno de ellos al frente de cien hombres, en defensa
de la ciudad de Bergerac, atacada por los reformistas.

En 1557 se reunió en el Parlamento de Burdeos la "cour des aides" (tribunal de los

impuestos), a la que pertenecía Montaigne. Empezó con ello la amistad entre los dos
personajes. La Boétie fue un sabio consejero de aquél, dos años menor y con un carácter
menos firme, y Montaigne se lo agradeció dedicándole un emotivo retrato en los Ensayos y
publicando la obra más famosa de La Boétie: El contra uno o Discurso de la servidumbre
voluntaria.

Compuesto en 1546 o en 1548, rehecho según parece en 1550 y publicado en 1576, el

Discurso de la servidumbre voluntaria es una requisitoria moral y jurídica contra el tirano y,
sobre todo, contra los que le sirven. La libertad, institución natural y divina, es el mayor de
los bienes; sin embargo, como observa La Boétie en esta obra, y en contra de la ley del
instinto por el que todos los seres desean su propio bien, los hombres demuestran no

34
apreciar la libertad. En efecto, en tanto que los brutos se rebelan ante la servidumbre, los
hombres se someten voluntariamente a los tiranos. Asistimos así al triste espectáculo de
millones de seres inteligentes que, aun siendo infinitamente más fuertes que un solo
déspota, se hacen cómplices de él, y le ofrecen su poder, su brazo y su vida como
instrumentos de vejación y de expoliación.

Este hecho paradójico se explica, según La Boétie, por la fuerza de la costumbre que ha
pervertido a la naturaleza, haciendo así que los hombres no se acuerden de su dignidad.
El mecanismo secreto sobre el que se apoya la fuerza del tirano es la ayuda de pocos
cómplices interesados, sostenidos, a su vez, por sus propios sostenedores. Pero estos
sostenedores de los tiranos se equivocan en sus cálculos: la historia está llena de ejemplos
que demuestran la ingratitud de los tiranos para con sus instrumentos, contra los cuales, en
el momento oportuno, acaba desahogándose el odio de los oprimidos con mayor acritud. El
Discurso de la servidumbre voluntaria, nutrido de espíritu y de recuerdos clásicos, más que
de experiencias de hechos contemporáneos, no hace una distinción clara entre poder
legítimo e ilegítimo, ni habla de remedios para mejorar la realidad, sosteniéndose a
distancia de las polémicas de su tiempo.

Étienne de La Boétie dejó además otros textos, entre ellos veintinueve sonetos a Dordogne
(una amiga que desconocemos), considerados entre los más elegantes de la lengua
francesa por la feliz conjunción de la tradición lírica iniciada por Petrarca y la llaneza de su
realismo. Otros títulos de su producción son Histórica descripción del solitario y salvaje país
de Médoc (Burdeos, 1593) y Memorias de nuestros problemas en el edicto de enero de
1562 (publicada recién 1917), en las que expone en parte las ideas de El contra uno

Falleció en Germignan el 18 de agosto de 1563, con apenas 32 años debido a la peste.

Fuentes:

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Étienne de La Boétie. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). https://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/boetie.htm
(Consulta: 8 de enero de 2020).

https://www.trotta.es/autores/etienne-de-la-boetie/956/ (Consulta: 08/01/20)

Étienne de La Boétie. Sobre la servidumbre voluntaria (1548) Disponible en:

http://www.noviolencia.org/publicaciones/contrauno.pdf (Consulta: 20/11/19)

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Michel Eyquem de Montaigne (Castillo de Montaigne, 28 febrero 1533 – id, 13 setiembre
1592)

Filósofo, político, humanista, escritor y moralista francés del Renacimiento. Por su estilo
peculiar de pensamiento es considerado como el más clásico de los modernos y el más
moderno de los clásicos.

Fue consejero del Parlamento de Burdeos y luego alcalde de la misma ciudad, cargo en el
que fue reelegido por varios años debido a su excelente gestión. Viajó por Suiza, Alemania
e Italia. Tradujo el Liber creaturarum (Libro de las criaturas) o Theologia naturalis (Teología
natural) de Raimundo de Sabunde.

Escribió los Ensayos, obra que se considera como uno de los frutos más maduros del
Humanismo, y como uno de los puntos de arranque de la filosofía moderna. Ésta es una
colección de hechos y sentencias, así como una reflexión filosófica de orientación estoica
y escéptica sobre la condición humana. El menosprecio a la muerte, el ideal de la sabiduría
y el cultivo de la virtud como forma de vida, clásicos tópicos del estoicismo, están presentes
en su obra:

“[…] toda la sabiduría y razonamientos del mundo se concentran en un punto: el de enseñarnos a no

tener miedo de morir. En verdad, o nuestra razón nos burla, o no debe encaminarse sino a nuestro
contentamiento, y todo su trabajo tender en conclusión a guiarnos al buen vivir y a nuestra íntima
satisfacción […] (Montaigne, M. Ensayos. Libro I, 1580).

Y, con genuino espíritu estoico, nos brinda los siguientes consejos para afrontar de mejor
manera la muerte y habituarnos a ella con la adecuada actitud existencial:

"Dejemos de mirar a la muerte como a un desconocido. Frecuentémosla con asiduidad,

acostumbrémonos a su presencia, invoquémosla en nuestra imaginación a cada instante. En última
instancia, practicar la muerte es practicar la libertad, porque un hombre que ha aprendido a morir ha
desaprendido a ser un esclavo".

En sus Ensayos hizo prevalecer la búsqueda filosófica sobre los resultados sistemáticos:
introdujo al filósofo mismo y su interioridad en el cuadro de la reflexión.

El punto de partida de Montaigne es el escepticismo. El hombre, a juicio suyo, tiene derecho a dudar.
Montaigne somete a duda la escolástica medieval, los dogmas de la religión católilca, el propio

36
 concepto cristiano de Dios. A diferencia del agnosticismo, el escepticismo de Montaigne no niega la
cognoscibilidad del mundo. El principio básico de su moral es que el hombre no debe esperar
pasivamente la felicidad que la religión le promete en los cielos, sino que tiene derecho a aspirar a la
felicidad en la vida terrena. (Rosental – Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Ediciones Universo, 1988,
p. 323)

La influencia de su obra es enorme. Su pensamiento puede notarse en la obra de Pascal,

Descartes, Goethe, Emerson; e incluso en escritores como Shakespeare, Proust o Flaubert
(se dice que este, en una carta a George Sand, le recomendaba la lectura de los Ensayos
con esta nota: “Léelo de principio a fin, y cuando lo termines, vuelve a leerlo. Es una
maravilla”). Incluso Nietzsche se rindió al genio del humanista francés, afirmando que su
vida hubiera sido mucho más llevadera de haber convivido con un personaje como él.

Obra principal: Ensayos (1580)

Fuente: https://www.filco.es/michel-de-montaigne-el-padre-del-ensayo/ (Consulta: 24/02/20)

Pierre Charron (París, 1541 - id., 16 noviembre 1603)

Filósofo y teólogo católico francés de la corriente escéptica. Se encuadra en el grupo de los

libertinos barrocos del seiscientos. Fue discípulo y contemporáneo de Michel de Montaigne.
Además de la innegable impronta de Montaigne, en su obra se puede observar la presencia
de Raimundo de Sabunde o el neoestoicismo de Justo Lipsio.

Consideraba que no podemos garantizar la veracidad de ninguna de las formas de la religión, dado
que ésta no es inherente al hombre por naturaleza, sino que es un fruto de la educación y del medio.
Lo único que existe como primario en el hombre es la moral. De ahí que de ella dependa la religión.
Por consiguiente, hay que vivir ateniéndose a las leyes morales que existen desde siempre y profesar
la religión que goce del apoyo oficial. Charron velaba sus ideas escépticas antirreligiosas con un
reconocimiento formal de la religión católica. Por su tratado «De la sabiduría» los teólogos le acusaron
de incredulidad. (Diccionario soviético de la filosofía. http://www.filosofia.org/enc/ros/char.htm. Consulta:
24/02/20)

Obras principales:

Las tres verdades (1503); Discursos cristianos (1600); De la sabiduría. Tres libros (1601)

37
Obras póstumas:

Œuvres complètes [Obras completas] (1635). Incluye una biografía escrita por Michel de la
Rochemaillet (reimpresión en Ginebra, 1970).

Justo Lipsio (Overijse, Bélgica, 18 octubre 1547 - Lovaina, Bélgica, 23 marzo 1606)
Filólogo, erudito, humanista y filósofo belga. Es considerado uno de los eruditos más
famosos del siglo XVI, del que se ha podido decir con Joseph Justus Scaliger e Isaac
Casaubon formó un triunvirato literario. En 1584, con la publicación de su famoso diálogo
De constantia, sentó las bases del neoestoicismo.

Pasó en Roma algunos años visitando las principales bibliotecas y examinando manuscritos
de los mejores clásicos latinos y, después de un viaje literario por Alemania, fue nombrado
profesor de Elocuencia en la universidad de Jena, aunque algunos odios y envidias que se
levantaron contra él le obligaron a renunciar a su empleo. Pasó algún tiempo en Lovaina, y
después obtuvo una cátedra de Historia en la Universidad de Leiden, donde permaneció
doce años, que fueron los más brillantes de su vida, porque en ellos adquirió la reputación
de uno de los primeros profesores y publicistas de su época.

Fue autor de varios comentarios de clásicos latinos en los que se adhería principalmente al
pensamiento de Séneca, de forma que se propuso hacer resurgir el estoicismo antiguo,
defendiendo su compatibilidad con el cristianismo. Así se convirtió en el máximo
representante del estoicismo renacentista. Centró su interpretación del estoicismo en el
ámbito moral, y llegó a la conclusión de que la esencia de la filosofía consiste en la sabiduría
práctica, capaz de resolver el problema de la vida. Las ideas fundamentales del estoicismo
lipsiano se resumen en la identificación de la filosofía y la moral, de la virtud y la felicidad,
al tiempo que interpreta la apatía estoica con el desprecio cristiano del mundo.

Obras principales:

Sus principales publicaciones son ediciones anotadas de diferentes obras de Cicerón,

Tácito, Tito Livio, Séneca, Valerio Máximo, Suetronio, Catulo, Tíbulo, Propercio, Marcial,
etc.; Sátira Menipea; De la Constancia; De la pronunciación latina; Saturnales; De los
políticos; De la unidad religiosa; Del arte militar de los romanos; La filosofía de los estoicos;
Historia de Lovaina.

Fuente: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=lipsio-justo (Consulta: 20/11/19)

38
Marie le Jars de Gournay [más conocida com Marie de Gournay] (París, 6 octubre 1565 -
id., 13 julio 1645)

Escritora, filóloga, traductora, poetisa y filósofa francesa de fines del siglo XVI y comienzos
del siglo XVII. Por su obra está considerada, junto con su predecesora Christine de Pizan
(1364-1430), una de las precursoras históricas del feminismo.

Pertenecía a una familia noble pero arruinada a causa de las guerras de religión que
asolaron el país. Su padre, Guillaume Le Jars, procedía de una familia noble de la región
de Sancerre. Su abuelo materno y su tío paterno fueron escritores reconocidos. Tras la
muerte de su padre en 1578 se retiró con su madre y hermanos al castillo de Gournay y
ávida lectora, a pesar de la falta de recursos logró estudiar latín y griego, física, geometría
e historia de manera autodidacta.

Estudió los clásicos y la literatura francesa. En filosofía leyó a Plutarco y otros autores del
estoicismo. Cuando descubrió los ensayos de Michel de Montaigne se convirtió en su
discípula entusiasta. En 1588, a los veintitrés años conoció personalmente a Michel de
Montaigne —el filósofo tenía cincuenta y cinco años— y quedó impresionada por su sentido
humanista. Fue un sentimiento mutuo. Montaigne admiró la obra de Marie, a quien
considero su fille d'alliance (“hija adoptiva espiritual”), y la animó a publicarla.

En 1591 muere su madre y Marie se instala en París dejando el castillo a su hermano

Charles. Montaigne muere en 1592. Se entera de su muerte quince meses más tarde
cuando la viuda del filósofo le entrega una copia anotada de Essais (Ensayos) y le ruega
que trabaje en su edición póstuma. Así, publicó en 1596 la tercera edición de sus Ensayos,
completada con una introducción escrita por ella misma, más todas las correcciones
manuscritas del filósofo. Esta fue durante largo tiempo la edición más autorizada de la
famosa obra de Montaigne, su amigo y admirador maestro.

Durante las siguientes décadas, Gournay mantuvo una precaria existencia en los salones
y cortes de París ganándose la vida escribiendo y realizando traducciones. Por esa razón,
tuvo que trabajar para construirse una red de protección ofreciendo su pluma a la reina
Margarita de Valois, Enrique IV, Maria de Médici, Luis XIII, la marquesa de Guercheville,
los ministros Villeroy y Jeannin, Richelieu, y obtuvo el privilegio de poder editar sus propias
obras. Sin embargo, fue una mujer culta y ampliamente respetada en su época. Fruto de su

39
gran cultura y tesón para el estudio, fue artífice de uno de los salones franceses más
eminentes en el que se reunían eruditos e intelectuales sobresalientes (Henri Louis Habert
de Montmor, Justo Lipsio, entre varios otros), donde se hablaba sobre literatura, política o
filosofía. Incluso el cardenal Richelieu, misántropo y misógino reconocido, fue un confeso
admirador de Marie y le ofreció una modesta pensión real.

Su pensamiento está centrado en la reflexión sobre la muerte y en la necesidad de imprimir

un sentido a la existencia. Pero, sobre todo, puso sobre el tapete la cuestión del género, al
afirmar que si bien hombre y mujer se diferencian físicamente, en su interior, sin embargo,
albergan una característica idéntica: poseen un alma. Denunció por ello la situación de
desigualdad educativa y laboral de la mujer en la historia y abogó por las mismas
oportunidades de participación en la vida pública para ambos géneros. Por esta razón,
nunca dejó de animar a sus amigas y conocidas, a través de sus libros y en las reuniones
que ella misma organizaba, a emplear su intelecto y a adquirir el aprendizaje necesario para
situarse al mismo nivel intelectual que los hombres para, con el tiempo, demostrar la
igualdad de los sexos a este respecto.

En 1622 publicó Sobre la igualdad de hombres y mujeres, en las que defendía que las
mujeres y los hombres sólo se diferencian físicamente y que si las mujeres no estaban
capacitadas para abordar cuestiones como la ciencia o la filosofía o la política era
simplemente porque se les había vetado el acceso al conocimiento. En esta obra afirma
que “estrictamente hablando, el ser humano no es ni masculino ni femenino: los sexos
distintos no están ahí para establecer y señalar una diferencia, sino que sirven solamente
para la reproducción. La única característica esencial radica en el alma dotada de
inteligencia”. En 1626 publicó el ensayo Quejas de las mujeres apostando por la igualdad
absoluta entre sexos. Defendió el acceso igualitario de las mujeres a la educación y a los
puestos públicos y atacó la corrupción de las cortes, el clero y la aristocracia.

Obras principales:

Prefacio a los Ensayos de Michel, señor de Montaigne (1595); Bienvenida del monseñor
duque de Anjou (1608); Adiós al Alma del Rey de Francia y Navarra Enrique el Grande, con
la Defensa de los Padres Jesuitas (1610); Sobre la igualdad de hombres y mujeres (1622);
Quejas de las mujeres (1626); La sombra de la Virgen de Gournay (1626); El aconsejable
o Los regalos de la señorita de Gournay (1634).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Marie_de_Gournay. (Consulta: 20/11/19)

https://elvuelodelalechuza.com/2015/05/03/escritos-sobre-la-igualdad-y-en-defensa-de-las-mujeres-de-marie-
de-gournay/ (Consulta: 13/01/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Marie_de_Gournay (Consulta: 13/01/20)

40
François de La Mothe Le Vayer [Conocido por el pseudónimo póstumo de Orosius Tubero]
(París, 1 agosto 1588 - íd, 9 mayo 1672)

Escritor y pensador "libertino" o "pirrónico" (escéptico, en el lenguaje de la época) francés,

miembro junto a sus amigos Pierre Gassendi, Élie Diodati y Gabriel Naudé de la llamada
Tétrada liberta de los eruditos. Fue miembro de la Academia francesa (1639) y tutor de Luis
XIV.

Perteneció a una noble familia de Maine. Su padre fue abogado y sustituto del Procurador
General en el Parlamento de París, autor de un curioso tratado sobre las funciones de los
embajadores titulado Legatus, seu De legatorum privilegiis, officio et munere libellus (1579),
ilustrado con amplias lecturas de historiadores clásicos. Francois le sucedió en el cargo;
pero como este cometido lo aburría, renunció alrededor de 1647 y se dedicó a viajar y a las
bellas letras. Fue tutor y preceptor del Duque de Orleáns, hermano de Luis XIV, y,
posteriormente, del mismo Delfín.

Su pensamiento se sitúa entre el humanismo del Renacimiento y el enciclopedismo de la

Ilustración. Su opúsculo La contrariedad de humor entre la nación francesa y la española
(1636) y, sobre todo, sus Consideraciones sobre la elocuencia francesa (1638) le sirvieron
para entrar en la Academia Francesa. En cuanto a su De l'instruction de Mgr. le Dauphin
(1640), atrajo la atención del cardenal Richelieu de forma que, en 1649, Ana de Austria le
confió la educación de su segundo hijo y, posteriormente, concluir la educación del mismo
delfín Luis XIV, que había sido muy descuidada. El resultado de estas labores pedagógicas
fue la serie de libros que compone Geografía, Retórica, Moral, Económica, Política y Física
del príncipe (1651-1658). El rey recompensó al tutor nombrándolo historiógrafo de Francia
y consejero de Estado. La Mothe Le Vayer heredó la biblioteca de Marie de Gournay, quien
a su vez recibió la de Michel de Montaigne.

Modesto, escéptico y, en ocasiones, obsceno en sus piezas latinas y en sus versos, se hizo
una persona grata a la Corte francesa, donde el libertinismo en ideas y en moral fue seguido
con entusiasmo. Además de sus obras educativas, escribió Juicio sobre los antiguos y
principales historiadores griegos y latinos (1646); el tratado titulado Sobre la escasa
certidumbre que hay en historia (1668), que marca los comienzos de la crítica histórica en
Francia; y los escépticos Diálogos hechos a imitación de los antiguos, publicados póstumos

41
bajo el pseudónimo de Orasius Tubero. Una edición incompleta de sus obras fue publicada
en Dresde entre 1756 y 1759. Fue fundamental en la popularización del escepticismo y en
particular de las obras de Sexto Empírico, a quien llamaba "el divino Sexto" (una blasfemia
en la católica Francia en el tiempo del rey Sol, que le costó un alto cargo en el estado).

Molière era su amigo y se rumorea que gran parte de las sátiras iconoclastas de sus obras
fueron inspiradas por la (cuidadosamente oculta) crítica salvaje y erudita de la hipocresía
religiosa de Le Vayer, por ejemplo, en su obra maestra Tartufo (1667), según sostiene una
violenta (y anónima) Carta sobre la comedia del impostor contra la facción religiosa en la
Corte. Michel Foucault utiliza este trabajo como un material importante en su famoso ensayo
Gubernamentalidad.

Obras principales:

Diálogos hechos a la imitación de los antiguos (1630); Contrariedad de humor entre la

nación francesa y la española (1636); Juicio sobre los antiguos y principales historiadores
griegos y latinos (1646); Pequeña tratado escéptico sobre esta común manera de hablar:
“No tener sentido común (1646); Hexameron rústico o Los seis días que pasé en el campo
entre gente estudiosa (1671).

Pierre Gassendi (Champtercier, 22 enero 1592 - París, 24 octubre 1655)

Filósofo y científico materialista francés. Fue astrónomo, físico, matemático, sacerdote

católico y profesor en varias universidades. Mantuvo estrecha amistad con Galileo y con
Kepler. Natural de la Provenza (Francia), de familia pobre, destacó enseguida por sus
dotes, fue enviado a estudiar a Digne y luego a la universidad de Aix. Alrededor de 1614 se
doctoró en teología por la Universidad de Aviñón.

Llegó a ser profesor de matemáticas en el Collège Royal. Es conocido por haber tratado de
reconciliar el atomismo de Epicuro con el pensamiento cristiano, sustituyendo los átomos
infinitos, eternos y semovientes de Epicuro por un número finito de átomos creados e
impulsados por Dios. Defendió dos convicciones principales: 1. La materia está formada
por partículas indivisibles (átomos); 2. Imaginó a los átomos diminutos y compactos, de
tamaños diferentes.

42
Propugnó los méritos del método científico y fue crítico del racionalismo cartesiano
(mantuvo relación epistolar con Descartes, acusándole de cometer errores y presentándole
sus objeciones) y del aristotelismo escolástico (consideraba que los silogismos no servían
para probar nada). Resucitó el atomismo materialista de Epicuro y Lucrecio. Entre sus obras
destacan Anotaciones al décimo libro de Diógenes Laercio y, sobre todo, Disquisición
metafísica (Syntagma philosophicum, obra póstuma de 1658), un extenso tratado atomista
que contiene una sección de lógica (Institutio logica) donde Gassendi explica cómo forma
la mente los universales a partir de los singulares sensibles por unión o separación. En
Syntagma philosophicum abogó por el método inductivo aplicado a la experiencia sensible
como base para el conocimiento; aceptó sin embargo el razonamiento deductivo en
disciplinas como las matemáticas.

También consideró la armonía de la naturaleza y la capacidad del hombre para percibirla

como la prueba definitiva de la existencia de Dios. Siguiendo los pasos de su admirado
Epicuro, definió la felicidad como el fin motivador -en último término inalcanzable- del
hombre.

Describió la aurora boreal en 1621 y en 1631 hizo la primera observación conocida del
tránsito de Mercurio en las condiciones previstas por Kepler en 1627 en sus Tablas
rudolfinas. Realizó experimentos sobre la gravedad, que confirmaban la teoría de Galileo.
A Gassendi se le atribuye también ser uno de los primeros de la historia en medir la
velocidad del sonido (con un error del 25%). En 1647 publicó Instituto Astronomica, donde
se reflejan los conocimientos astronómicos de la época. Escribió biografías de Copérnico,
Tycho Brahe y Regiomontano.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Gassendi (Consulta: 09/12/19)

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/gassendi.htm (Consulta: 09/12/19)

43
EPOCA MODERNA

SIGLO XVII
René Descartes [Renatus Cartesius era su nombre latinizado, muy conocido simplemente
como “Cartesius”] (Turena, 31 marzo 1596 - Estocolmo, Suecia, 11 febrero 1650)

Filósofo, físico, matemático, astrónomo y fisiólogo francés, espíritu universal considerado

como el fundador de la filosofía moderna y el padre de la crítica del conocimiento.
Probablemente el más profundo pensador y escritor francés que, según Hegel, fue “el
verdadero fundador de la filosofía moderna en cuanto ésta tiene por principio el
pensamiento”. Se propuso el desarrollo de una filosofía eminentemente práctica, apoyada
en un método indubitable, único, sencillo, capaz de reconstruir el edificio entero del saber
cierto de su época, método que sintetizó en un principio filosófico de carácter absoluto:
Cogito, ergo sum (Pienso, luego soy/existo). Junto con Spinoza, se le considera el creador
de una nueva filosofía que lleva su nombre en su honor: cartesianismo.

Estudió en el colegio de jesuitas de La Flèche hasta 1614. Continuó derecho y medicina, a

los 18 años, en la universidad de Poitiers y se graduó en el año de 1616 de bachiller y
licenciado en derecho; sin embargo, nunca ejerció la profesión jurídica. Después sirvió de
voluntario (1617) en el ejército de Mauricio de Nassau, en el del elector de Baviera (1619),
y en el del conde de Busquoy (1621). Tras servir en el ejército, se trasladó a los Países
Bajos (Holanda), país avanzado –con un comercio próspero y un clima muy pacífico- en
aquella época –que atravesaba entonces la Guerra de los Treinta años en Europa Central
que terminó en 1648- donde pasó 20 años (1629-1649) entregado a sus ocupaciones
científicas y filosóficas y donde escribió la mayoría de sus tratados. En Europa, también
recorrió, como aventurero, Alemania, Hungría, Polonia, Suiza e Italia. Las persecuciones
de los teólogos neerlandeses le obligaron a fijar su residencia en Suecia (1649), donde
murió cuando se encontraba dándole clases de filosofía a la reina María Cristina.

Su filosofía se halla vinculada a la matemática, cosmogonía y física. En matemática,

Descartes es uno de los creadores de la geometría analítica, hallazgo que se produjo en el
invierno de 1619-1620 mientras se encontraba de guarnición en Neuburgo (cerca del
Danubio). En mecánica, señaló el carácter relativo del movimiento y del reposo, formuló la
ley general de la acción y de la reacción, así como la ley de la conservación total de la
cantidad de movimiento cuando chocan dos cuerpos no elásticos. En cosmogonía, elaboró
una idea, nueva para la ciencia, sobre el desarrollo natural del sistema solar; consideraba
que la forma básica del movimiento de la materia cósmica –movimiento que condiciona la
estructura del universo y el origen de los cuerpos celestes- es el movimiento en torbellino
de sus partículas.

En sus investigaciones matemáticas y físicas, basó su doctrina sobre la materia o sobre la

substancia corpórea (res extensa). Identificaba la materia con la extensión o con el espacio:
solo la extensión no depende de lo subjetivo y se halla condicionada por las propiedades
necesarias de la res extensa. No obstante, introdujo el materialismo en la física materialista:
la causa general del movimiento es Dios, que creó la materia a la par del movimiento y del

44
reposo, de los que conserva en aquella una misma cantidad. También es dualista su
doctrina acerca del hombre, en el cual el mecanismo corpóreo, sin alma y sin vida, se halla
realmente concatenado al alma, volitiva y pensante (res cogitans). El alma y el cuerpo,
heterogéneos, ejercen entre sí una acción recíproca a través de un determinado órgano: la
glándula pineal.

En fisiología, estableció un esquema de reacciones motoras que constituye una de las

primeras descripciones científicas del acto reflejo. No obstante, su fisiología materialista
entraba en combinación contradictoria con la doctrina sobre la inmaterialidad del alma: a
diferencia del cuerpo, cuya esencia veía en la extensión, la esencia del alma radicaba en el
pensar. En los animales, veía tan solo autómatas complejos, carentes de alma y de la
facultad de pensar.

Como para Francis Bacon, para Descartes la finalidad última del saber estriba en el dominio
de las fuerzas naturales por parte del hombre, en el descubrimiento e invención de recursos
técnicos, en el conocimiento de las causas y de los efectos, en el perfeccionamiento de la
naturaleza del hombre. Para llegar a tal finalidad, veía necesario poner previamente en
duda todo cuanto existe. Sin embargo, esta duda no suponía creer incognoscible lo
existente, era tan solo una “duda metódica”, un recurso para hallar el principio
absolutamente fidedigno del saber. Este principio es el de que “pienso: luego existo”. De
esta tesis intentaba inferir también la existencia de Dios y, luego, la convicción de que el
mundo exterior es real.

En teoría del conocimiento, es el fundador del racionalismo, que se formó como resultado
de entender de manera unilateral el carácter lógico del conocimiento matemático. Dado que
la naturaleza universal y necesaria de este conocimiento le parecía derivada de la
naturaleza del intelecto mismo, en el proceso del conocer asignó un papel extraordinario a
la deducción basada en axiomas plenamente fidedignos, alcanzables por vía intuitiva y que
tenían como modelo el método del geómetra.

Es de suma importancia el método matemático de su filosofía: descansa en la duda

universal. Rechaza opiniones, el testimonio de los sentidos, las informaciones de la
conciencia y aun verdades que parecen evidentes. La única verdad incontrovertible es la
conciencia simultánea de pensar y existir: “Pienso, luego existo”, pues en el hecho mismo
de la duda se afirma la conciencia. Otorga así una importancia capital a la teoría del
conocimiento como base de toda ciencia y de toda filosofía.

Sus teorías sobre el conocimiento directo y fidedigno de la conciencia de uno mismo, sobre
las ideas innatas (entre las que se encontraban la de Dios, las de la substancia espiritual y
la substancia corpórea) influyeron sobre el idealismo subsiguiente y fueron objetos de crítica
por parte de los representantes del materialismo. Por el contrario, la teoría –materialista en
lo fundamental- sobre la naturaleza, sobre el desarrollo de la misma, la fisiología
materialista, el método mecanicista, hostil a la teología, hicieron que influyera sobre la
formación de la concepción materialista del mundo propia de la época moderna.

Obras principales:

45
Compendium musicae [Compendio de música] (1618); Regulae ad directionem ingenii
[Reglas para la dirección del espíritu] (obra inconclusa, escrita en 1628, pero publicada
recién en 1671); El mundo o Tratado de la luz (1630); Tratado del Hombre (1633); Discurso
del método para dirigir bien la razón y hallar la verdad en las ciencias [Ampliamente
conocido como Discurso del método] (1637); seguido de La Geometría, Dióptrica y Los
meteoros (1637); Meditationes de prima philosophia [Meditaciones sobre la filosofía primera
(más conocidas como Meditaciones metafísicas] (1641 en latín; 1647 en francés); Inquisitio
veritatis per lumen narturale [La búsqueda de la verdad mediante la razón natural] (1642);
Principia philosophiae [Principios de la filosofía] (1644); Las pasiones del alma (1649).

Obra póstuma

También es autor de una vasta Correspondencia (1657) con numerosos sabios filósofos,
científicos, teólogos (Mersenne, Gassendi, Huygens), con la princesa Isabel, la reina
Cristina.

Fuentes:

http://rediberoamericanadescartes.uib.es/bibliografia-2/. (Consulta: 27/01/20)

Rosental – Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Universo, 1983, pp. 114-115.

EASA. 12.000 minibiografías. 2da. ed. Panamá: América, 1986, p. 201.

Enciclopedia Barsa. Preparada con el asesoramiento del cuerpo de redacción de la Encyclopaedia Britannica.
Tomo V. Buenos Aires – Chicago – México, 1960, p. 382.

Enciclopedia Universal Sopena. Diccionario Ilustrado de la Lengua Española. Barcelona: Ramón Sopena, 1963.
Tomo Tres, p. 2702.

Jacques Esprit (Béziers, 22 octubre 1611 - id, 11 junio 1677)

Moralista y hombre de letras francés, conocido por su obra La falsedad de las virtudes
humanas (1678), la cual tuvo varias ediciones y se tradujo al inglés. En el siglo XX, fue
recuperado al fin por Pascal Quignard.

Estudió Teología y Letras de 1628 a 1634. Frecuentó el salón de la marquesa de Sablé e

ingresó al servicio de Anne Geneviève de Bourbon-Condé, duquesa de Longueville y luego
del duque François de La Rochefoucauld, ambos moralistas reputados.

46
Paul Pellison escribió sobre Esprit: “Mostraba una apariencia feliz, delicadeza de espíritu,
disposición amigable, juguetona, y con gran facilidad para hablar y escribir bien”. Sus
talentos fueron reconocidos por Pierre Séguier, quien lo recompensó con una pensión y lo
nombró consejero de Estado en 1636. Fue elegido miembro de la Academia Fracesa en
1639.

Obras importantes:

La falsedad de las virtudes humanas (2 volúmenes, 1678); El arte de conocer a los hombres
(1702) [edición abreviada de La falsedad de las virtudes humanas].

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Esprit (Consulta: 13/03/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Jacques_Esprit (Consulta: 13/03/20)

Esprit. La faussete des vertus humaines. Amsterdam, 1709 (Google Books)

https://books.google.fr/books?id=CghpAAAAcAAJ&printsec=frontcover&hl=es&source=gbs_ge_summary_r&c
ad=0#v=onepage&q&f=false (Consulta: 24/10/20)

Jacques Rohault (Amiens, 1618 - París, 27 diciembre 1672)

Filósofo, físico y matemático francés seguidor del cartesianismo. Hijo de un rico mercader
de vinos. Fue educado en París. A pesar de formarse en la filosofía escolástica de su época,
adoptó y popularizó la naciente filosofía cartesiana. Sus lecturas de los días miércoles en
París se hicieron célebres en la década de 1650, y atrajeron a varios intelectuales, entre
ellos a Pierre-Silvain Régis (1632-1707), cartesiano y crítico de Spinoza.

Se adhirió a la filosofía mecanicista, y le otorgó un calificado apoyo a su forma de

explicación "corpuscular" o atómica, asumiendo que "pequeños cuerpos figurativos"
constituían la realidad física subyacente. Su Tratado de física (París, 1671) se convirtió en
un libro estándar durante medio siglo, y siguió el precedente establecido por Henricus
Regius en cuanto a la separación de la física de la metafísica. También incluía la teoría de

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la gravedad de Christiaan Huygens, que consideraba como "experimental". La traducción
de su obra al inglés por Samuel Clarke en 1723 consiguió un estatus independiente, y
numerosas ediciones, a través de sus anotaciones que pretendían corregirlo con referencia
a las teorías de Isaac Newton. La orientación experimental de Rohault continuó siendo
popular, a pesar de las críticas a sus teorías.

El Tratado de física se refería a un modelo de las observaciones en las cuales había

trabajado. Sus trabajos de investigación versaron principalmente sobre los fenómenos de
tensión superficial. Llevó a cabo una compilación corregida de los tratados de física de
Descartes, en la que completó numerosas demostraciones matemáticas. Además, una
amplia gama de experimentos que utilizó incluía algunos mencionados por Descartes, y dos
bien conocidos por Blaise Pascal, aunque también otros tomados de estudiosos de la
medicina, como Gaspare Aselli, Louis Gayant, William Harvey, Jean Pecquet, y Nicolás
Steno.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Rohault (Consulta: 09/01/20)

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/r/rohault.htm (Consulta: 09/01/20)

Blaise Pascal (Clermont–Ferrand, 19 junio 1623 – París, 19 agosto 1662)

Polímata, matemático, físico, místico, filósofo y escritor francés. A él se le atribuyen las

frases filosóficas: “El corazón tiene razones que la razón ignora” y “¿De qué le sirve al
hombre ganar el mundo si pierde su alma?”.

Considerado un niño prodigio, ya que publicó un tratado sobre las secciones cónicas que
maravilló a la comunidad científica cuando tenía apenas dieciséis años. En Rouen, Pascal
experimentó su primera conversión, en la que llegó a tomar más en serio su fe católica. Por
el testimonio de dos hombres que cuidaron a su padre tras una caída en la que se rompió
la cadera, conoció los conceptos de Agustín de Hipona, mediados por el maestro Cornelio
Jansen.

Propugna una antropología filosófica que afirma que el hombre es un ser de

“contradicciones”, un ser grandioso y miserable al mismo tiempo. Su grandeza radica en el

48
conocimiento de su miseria. La esencia del hombre es su pensamiento y es lo que lo hace
grande y único. El hombre es un ser mortal sometido a las enfermedades, al dolor; sin
embargo, en tanto conoce su condición es grandioso, y esto es posible gracias al
pensamiento. Por eso lo define, con metáfora precisa como “una caña pensante”.

Persiguió el ideal matemático de la ciencia, pero criticó el racionalismo en materia de fe y

religión.

La evolución de las concepciones de Pascal es contradictoria: sus relevantes descubrimientos en el

terreno de las ciencias naturales se combinaban en él con el fanatismo religioso y con el escepticismo,
dirigidos contra la ciencia y el conocimiento racional. Las ideas lógicas de Pascal eran una continuación
de la teoría de Descartes sobre el método e influyeron sobre la lógica de Port-Royal. La lucha (Rosental
– Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Universo, 1983, p. 353)

Contribuyó a la teoría de la roulette, al cálculo de probabilidades y a la geometría de las

secciones cónicas. Inventó una máquina calculadora y sentó el principio, que hoy lleva su
nombre, de la prensa hidráulica.

Tuvo una salud muy endeble a lo largo de toda su vida y no llegó a cumplir los cuarenta
años de edad. Hacia el final de su vida, escribió una defensa de la fe cristiana, partiendo no
de los argumentos lógicos, sino de sus observaciones de la moral y la historia para apelar
al corazón y a la experiencia personal. Falleció antes de lograr su propósito, pero los
fragmentos preparativos, de carácter apologético, fueron publicados por sus amigos como
Pensées (Pensamientos). En dicha obra, analiza varias paradojas filosóficas: el infinito y la
nada, la fe y la razón, el alma y la materia, la vida y la muerte, el significado y la
superficialidad, que no lleva a conclusiones definitivas aparte de la humildad, la ignorancia
y la gracia.

Obras principales:

Ensayo sobre las cónicas (1640); Tratado sobre el peso de la masa de aire; Sobre el
equilibrio de los líquidos y Cartas provinciales; Pensamientos (1669, obra póstuma).

Fuente: https://www.jornada.com.mx/2012/11/04/sem-maria.html (Consulta: 24/03/20)

49
Géraud de Cordemoy (París, 6 octubre 1626 – id., 15 octubre 1684).

Historiador, abogado, filósofo y ensayista francés. Fue uno de los más importantes filósofos
cartesianos durante las décadas siguientes a la muerte de Descartes. Fue hijo de un
profesor de la Universidad de París. A pesar de que fuera en varios aspectos un cartesiano
muy ortodoxo, fue el único que abrazó el atomismo y uno de los primeros en propugnar el
ocasionalismo. Aunque abogado de profesión, Cordemoy fue una figura importante en los
círculos filosóficos parisinos.

Obras principales:

Discurso de la acción del cuerpo (1664); Tratado del espíritu del hombre y de sus facultades
y funciones, y de su unión con el cuerpo. Seguido de los principios de René Descartes
(1666); El discernimiento del cuerpo y del alma, en seis discursos, para servir al
esclarecimiento de la física (1666); Discurso físico de la palabra (1668); Copia de una carta
escrita a un sabio religioso de la Compañía de Jesús (1668); Carta de un filósofo a un
cartesiano (1672); Discurso sobre la pureza de la mente y del cuerpo y, en ocasiones, sobre
la vida inocente y justa de los primeros cristianos (1677); Tratado de física en dos tomos: 1
Sobre la distinción entre el cuerpo y la mente 2: Sobre el lenguaje (1679; original en latín);
Historia de Francia, desde la época de los galos y el comienzo de la monarquía, hasta 987
(2 vols. 1687-89). Completado y publicado por su hijo, Louis-Géraud de Cordemoy;
Disertaciones físicas sobre el discernimiento del cuerpo y del alma, sobre la palabra y sobre
el sistema del Sr. Descartes (1689-90); Diversos tratados de metafísica, de historia y de
política (1691).

Fuentes:

https://plato.stanford.edu/entries/cordemoy/ (Consulta: 21/01/20 ; 18/03/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/G%C3%A9raud_de_Cordemoy (Consulta: 18/03/20)

Pierre Daniel Huet (Caen, 8 febrero 1630 - París, 26 enero 1721)

Erudito, filósofo, científico, literato y obispo francés del siglo XVII. Junto con Bossuet, fue
preceptor DESDE 1670 del delfín, hijo de Luis XIV (futuro Luis XV) y uno de los adversarios
más ardientes del sistema cartesiano. Su fama se resintió de la enorme difusión del

50
cartesianismo, que desplazó del centro de discusión a las fuertes objeciones que recibió de
Huet, situado en la línea del escepticismo pirrónico (radical).

Nacido en el seno de una familia protestante, fue educado en el colegio de los jesuitas de
Caen y recibió clases impartidas por el ministro Samuel Bochart. A los 20 años fue
reconocido como uno de los más prometedores sabios de su época. De joven fue un
admirador de Descartes, cuyo pensamiento luego criticó por vía del escepticismo. Helenista
y latinista, conocedor del árabe y el sirio, astrónomo, anatomista y matemático, experto en
historia comparada de las religiones. En 1668 descubrió en la biblioteca de Cristina de
Suecia un manuscrito de Orígenes, que luego editó. Desde 1674 fue miembro de
l’Académie, hasta su muerte en 1721.

En sus obras filosóficas intentó refutar los principios cartesianos, a partir de la crítica a la
falibilidad de la razón. Escéptico por la vía teológica, intenta refutar los principios en que se
fundamenta la reflexión cartesiana: el cogito y los conceptos de claridad y distinción como
criterios de verdad. Considera que el cogito no produce ninguna certeza completa, no es
una evidencia directa, sino el resultado de un razonamiento susceptible de errores: la
verdad sólo puede conocerse a través de la fe (fideísmo). Su escepticismo no supone una
crítica a la fe, sino todo lo contrario, pues la convierte en alternativa a una razón que no es
fiable. La verdad religiosa no es demostrable, sino que debe ser creída y aceptada, lo que
la deja al margen de la duda sobre la razón. Como señala Ferrater Mora, este camino es
peligroso: al recomendar someterse a la pura y simple creencia, queda en evidencia el
carácter absurdo de la fe religiosa.

Obras principales:

Carta concerniente a las experiencias del agua purgada de aire (1673); Censura de la
filosofía cartesiana (1689); Nuevas memorias para servir a la historia del cartesianismo
(1698); Investigaciones sobre la villa de Caen y sus alrededores (1702); Disertaciones sobre
diversas materias de religión y de filosofía (1712); El gran tesoro histórico y político del
floreciente comercio de los holandeses (1712); Historia del comercio y de la navegación de
los antiguos (1716); Memoria sobre el comercio de los holandeses (1717); Tratado filosófico
de la debilidad del espíritu humano (1723).

Fuentes:

http://phylosophyforlife.blogspot.com/2015/04/pierre-daniel-huet-escepticismo-contra.html (Consulta:
20/03/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Daniel_Huet (Consulta: 20/03/20)

51
Pierre-Sylvain Régis (Le Salvetat de Blanquefort, 1632 – París, 11 enero 1707).

Filósofo cartesiano francés, prominente crítico de Baruch Spinoza y considerado el

“príncipe de los filósofos cartesianos”. Disfrutó de una educación clásica, antes de
trasladarse a París. Asistió a las conferencias de Jacques Rohault, y se convirtió en
seguidor de Descartes. Posteriormente, enseñó lecciones de cartesianismo en Toulouse
(1665), Aigues-Mortes, Montpellier (1671), y París (1680). La prohibición dictada contra la
enseñanza del cartesianismo puso fin a sus conferencias. Fue elegido miembro de la
Academia de Ciencias en 1699.

Su obra abarca varios campos: física, ética, lógica y religión revelada. Sin embargo, sus
puntos de vista más originales son metafísicos, sobre todo la metafísica –pero también la
psicología y gnoseología- inspirada en Robert Desgabets, cuyas obras no fueron publicadas
en su época, por lo que sus ideas se hicieron públicas gracias a las obras de Régis.
Su mayor obra fue Curso completo de filosofía o Sistema general según los principios de
Descartes (1690), donde presentó de manera sistemática los principios de la filosofía
cartesiana. Opositor del idealismo de Malebranche, modificó el sistema cartesiano en varios
puntos en dirección al empirismo. Negó que el alma humana tuviese ideas innatas y
eternas, y sostuvo que todas nuestras ideas son modificaciones del alma unidas al cuerpo
y que podemos conocer nuestro cuerpo y su extensión tan inmediatamente como nuestra
alma y pensamiento. El Curso fue criticado por Pierre Daniel Huet y por el profesor parisino
Jean Duhamel.
Obras principales:
La moral o Los deberes del hombre razonable, del hombre civil y del hombre cristiano
(1682); Curso completo de filosofía o Sistema general según los principios de Descartes
(París, 1690, 3 vols.); Respuesta al libro que tiene por título Censura de la filosofía de
Descartes (París, 1691) y Respuesta a las reflexiones críticas de Duhamel al sistema
cartesiano de Régis (París, 1692); Uso de la razón y la fe (1704), o acuerdo de la razón y
de la fe; Refutación de la opinión de Spinoza, concerniente a la existencia y naturaleza de
Dios; Discurso filosófico en el que se recuerda la historia de la filosofía antigua y más
reciente (1705, original en latín).
Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre-Sylvain_R%C3%A9gis (Consulta: 21/01/20)

52
https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-descartes-lexicon/regis-pierresylvain-
16321707/AA95DA7926CC387EFC3F8E4FD732BA01 (Consulta: 21/01/20)
https://data.bnf.fr/fr/12509256/pierre-sylvain_regis/ (Consulta: 21/01/20)
https://www.oxfordhandbooks.com/view/10.1093/oxfordhb/9780198796909.001.0001/oxfordhb-
9780198796909-e-23 (Consulta: 21/10/20)

Louis de La Forge (La Flèche, 26 noviembre 1632 - Saumur, 1666)

Filósofo francés del siglo XVII, amigo de Descartes y uno de los más hábiles intérpretes del
cartesianismo. Se recibió de doctor en medicina en la Facultad d´Angers en 1652, con
apenas veinte años. Se valió de su entrenamiento médico para comentar la fisiología
cartesiana. También escribió la primera monografía sobre la teoría de la mente humana en
Descartes, en la que defendía el dualismo de la substancia y propuso una teoría de la
causalidad ocasional que fue adoptada y desarrollada por otros cartesianos, incluido
Malebranche. Fue uno de los primeros cartesianos, además de Cordemoy y Geulincx, en
defender abiertamente el ocasionalismo.

Entró por primera vez en contacto con el cartesianismo cuando era alumno en La Flèche, y
continuo su interés mientras hacía sus prácticas médicas en Saumur, donde tuvo
oportunidad de discutir sobre filosofía con otros lectores simpatizantes de Descartes tanto
en la Escuela Oratoriana como en la Academia Reformada, especialmente con Chouet.
Aunque vivió en provincias, se carteaba con algunos líderes cartesianos del periodo,
incluido Géraud de Cordemoy, quien publicó su propia contribución al cartesianismo el
mismo año que La Forge.

Obra principal: Tratado del espíritu del hombre y de sus facultades o funciones y de su
unión con el cuerpo (1664).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Louis_de_La_Forge (Consulta: 21/01/20)

https://plato.stanford.edu/entries/la-forge/ (Consulta: 20/03/20)

https://saumur-jadis.pagesperso-orange.fr/recit/ch12/r12d7car.htm (Consulta: 24/03/20)

53
Nicolas Malebranche (París, 5 agosto 1638 - id., 13 octubre 1715)

Filósofo, científico y sacerdote católico francés que aplicó los principios de la filosofía de
Descartes para clarificar el problema escolástico sobre la armonía entre razón y fe. Dotado
de una notable capacidad de síntesis y de gran originalidad, fundó su propio sistema
filosófico denominado ocasionalismo, una especie de síntesis personal del cartesianismo y
el agustinismo.

Pertenecía a una familia numerosa y acomodada. A causa de su precaria salud se vio

obligado a recibir su formación a través de profesores particulares hasta la edad de 16 años.
Estudió Filosofía en el Collège de la Marche y Teología en el Oratorio de Bérulle. En 1660
entró en el Oratorio, donde predominaba el agustinismo. La lectura del Tratado del hombre,
de Descartes, marcaría profundamente su espíritu, sin que llegara a absorberlo
incondicionalmente. Su especulación y su vida giraron siempre en torno a la metafísica
teocentrista.

También se dedicó a la actividad científica en el campo de las matemáticas (con estudios

sobre el cálculo infinitesimal) y en el de la física (con la corrección de las leyes del
movimiento de Descartes y la elaboración de nuevas teorías sobre la luz y los colores). En
sus obras, trató de sintetizar el pensamiento de San Agustín y Descartes, para demostrar
el papel activo de Dios en todos los aspectos del mundo.

En contra de la doctrina cartesiana sobre la separación entre filosofía y teología, defiende

que ambas deben colaborar en el descubrimiento de la verdad. Si se da conflicto entre
ambas, éste se debe a las limitaciones impuestas al hombre por el pecado original. Esto
explica también por qué con tanta facilidad el hombre cae en el error: el intelecto fácilmente
se deja dominar por las sensaciones y los sentimientos y el alma pierde el domino sobre el
cuerpo.

Considera que el alma es incapaz de producir las ideas ya que, aunque su voluntad es
activa, su mente es pasiva. “Nosotros vemos todas las cosas en Dios, porque nuestro
espíritu vive en Dios”, dice haciendo propia la opinión de San Agustín. Dios es, pues, la
única causa de todo; el actuar del hombre es solo ocasión, de aquí la teoría conocida como
ocasionalismo.

54
Obras principales:

Investigación de la verdad (1674-75); Meditaciones cristianas y metafísicas (1682); Tratado

de la naturaleza y de la gracia (1680); Conversaciones de un filósofo cristiano con un filósofo
chino sobre la naturaleza de Dios (1708).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Nicolas_Malebranche (Consulta: 14/01/20; 27/05/21)

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=malebranche-nicolas (26/03/2020)

http://www.philosophica.info/voces/malebranche/Malebranche.html (Consulta: 24/03/20)

Pierre Bayle (Antiguo Régimen de Francia, 18 noviembre 1647 – Róterdam, Países Bajos,
28 diciembre 1706)

Filósofo, crítico, polígrafo y escritor francés, nacido en el seno de una familia calvinista.
Junto con Bernard le Bovier de Fontanelle, 10 años más joven que Bayle, es considerado
la gran figura de la primera Ilustración. Fue influenciado por el pensamiento de Descartes y
Spinoza.

Frecuentó la universidad de Toulouse, dirigida por jesuitas, y se convirtió al catolicismo en

1669, pero un año más tarde, volvía de nuevo al calvinismo. Después se fue alejando de
posiciones religiosas concretas, y se convirtió en racionalista y escéptico. Profesor en la
universidad calvinista de Sedan, tuvo que trasladarse a Rotterdam cuando el rey Luis XIV
cerró las universidades protestantes. Siempre defendió la tolerancia, motivo por el cual llegó
a romper con su amigo P. Jurieu.

Su política moderada, basada en la tolerancia, le causó problemas entre sus

correligionarios calvinistas en Francia. Se destacó como profesor de la Academia Hugonote
de Sedán. Su Diccionario histórico y crítico le ganó un lugar en la historia de la erudición
francesa, y la condena de la Iglesia Católica por su escepticismo y su crítica devastadora
de la fe ciega.

Su posición filosófica es escéptica sobre todo en lo que se refiere a las posibilidades de indagar con la
razón los temas de la fe. Aboga por la total independencia de la investigación científica con respecto a
la religión. El campo que más investigó fue la historia humana, a la que consideró capaz de tanta
certeza como las matemáticas y la física, contradiciendo así la opinión de Descartes. Inició un método

55
 de estudio histórico-crítico, con análisis riguroso de fuentes y hechos, que aplicó incluso a los textos
bíblicos. Por último, defendió la distinción entre religión y moral. Mucho le enseñó en este sentido su
conocimiento de la historia: la religión no necesariamente vuelve mejores a los hombres; la historia
demuestra, por el contrario, que a veces la religión ha sido ocasión o motivo de sucesos horrendos.
Ateos y paganos pueden ser moralmente justos y es posible una sociedad de ateos, ya que existe una
moral natural que puede dar base a la organización de dicha sociedad.
(http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=bayle-pierre (Consulta: 26/03/20)

Obra capital:

Sistema de toda la filosofía (1675); Objeciones en cuatro libros a P. Poiret sobre Dios, el
alma y el mal (1679); Colección de algunas piezas curiosas sobre la filosofía de Descartes
(1684); Diccionario histórico y crítico (1695-1697); Respuesta a las preguntas de un
provincial (1702).

Obras póstumas:

Obras diversas (1727-1731, 4 vols.); La correspondencia de Pierre Bayle (1999).

Fuente:

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=bayle-pierre (Consulta: 26/03/20)

Jean Meslier (Mazerny, 15 junio 1664 - Étrépigny, 7 julio 1729)

Filósofo, clérigo y librepensador de la Ilustración. Fundador del ateísmo y del

anticlericalismo militante en Francia. Es considerado por Michel Onfray como “el primer
(filósofo) ateo”, quien anunció “por primera vez la muerte de Dios desde el punto de vista
filosófico”, propuso el “primer pensamiento ateo de la historia occidental” y realizó “la
primera deconstrucción del cristianismo”.

Fue un pensador aislado, nutrido de ideas que no podía compartir y contó con una biblioteca
que, aparte de la Biblia, los Padres de la Iglesia y los documentos de los concilios, reunía
autores latinos como Tito Livio, Séneca, Tácito, así como también obras de Montaigne, La
Bruyère, La Boétie, Pascal, Malebranche, Fénelon y el diccionario filosófico de Pierre Bayle.

Estudió en la escuela pública de su parroquia y continúo sus estudios en el seminario de

Reims. Muy estimado por sus superiores, se ordenó como sacerdote en 1688 y fue
nombrado párroco de Étrepigny y de Balaives el 7 de enero de 1689.

56
Según Meslier que Dios sea necesario no implica que sea obligatoriamente perfecto: el
único ser necesario es la materia, pues sin ella no somos nada. La materia existe desde
toda la eternidad. Cree que también el alma es material y mortal:

Todos nuestros pensamientos, todos nuestros conocimientos, todas nuestras percepciones, todos
nuestros deseos y todas nuestras decisiones son modificaciones de nuestra alma. Es preciso
reconocer también que ella está sujeta a dviersas alteraciones, que son principios de corrupción, y que
por consiguiente, ella misma no es ni incorruptible ni inmortal.

Después de su muerte, bajo el título de Testamento, se halló su obra, en la que expresaba

su protesta iracunda contra la religión, el clero, la nobleza y todo el régimen feudal de su
época. Según Meslier, el mayor mal social estriba en la desproporción de la distribución de
las riquezas entre los hombres, y la causa de este mal, que es la propiedad privada. Los
reyes, los nobles y los frailes han acaparado toda la riqueza de la tierra, dejando para el
pueblo sólo el trabajo, las privaciones y los padecimientos. La religión, particularmente el
cristianismo, es una fábula abominable, inventada por los frailes exclusivamente para
mantener al pueblo en la sumisión y en la ignorancia más estúpida. Los hombres, por
naturaleza, son iguales, y para destruir la desigualdad, los pobres deben unirse y derrocar
el dominio de los tiranos. El futuro régimen equitativo es presentado por Meslier como una
federación de comunidades, cuyos miembros todos laboran y hacen uso de los objetos de
su trabajo con iguales derechos. (Diccionario filosófico marxista, 1946: 215)

La obra de Meslier se hizo conocida a partir de la publicación que hizo Voltaire en 1762,
bajo el título de Extracto de los sentimientos de Jean Meslier, de un texto que presentaba
como extracto de otro más extenso, en el cual este cura profesaba con determinación su
ateísmo y realizaba una crítica radical de las injusticias sociales y políticas de su tiempo.
Este texto, cuyo título original es Mémoires des pensées et sentiments de Jean Meslier
«Memoria de los pensamientos y sentimientos de Jean Meslier», es considerado como el
texto fundador del ateísmo y del anticlericalismo militante en Francia. Escrito en los últimos
años de su vida, publicado en forma póstuma y también conocido como “Testamento de
Jean Meslier”, este libro presenta “demostraciones claras y evidentes de la vanidad y
falsedad de todas las divinidades y de todas las religiones del mundo”. Allí habla por primera
vez y sin tapujos de la inexistencia de Dios y critica ferozmente a la Iglesia, la religión,
Jesús, la aristocracia, la monarquía, la moral cristiana del dolor, y profesa al mismo tiempo
un tipo de comunitarismo anarquista, una filosofía materialista original para su tiempo.

Fuentes:

Onfray, Michel. Los ultras de las Luces. Barcelona: Anagrama, 2010, cap. 1, pp. 59-63.

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Meslier (Consulta: 01/04/20)

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Charles Louis de Secondat, señor de la Brède y barón de Montesquieu (castillo de La
Brède, 18 enero 1689 – París, 10 febrero 1755)

Filósofo, pensador político y jurista francés cuya obra se desarrolla en el contexto de la

Ilustración. Fue influenciado por el pensamiento de varios intelectuales, entre los que
destacan John Locke, Thomas Hobbes, Adam Smith, René Descartes, Aristóteles, Jean
Bodin, Cicerón, Polibio y Nicolas Malebranche.

Perteneciente a una familia de la nobleza de toga, Montesquieu siguió la tradición familiar

al estudiar derecho y hacerse consejero de Burdeos (que presidió de 1716 a 1727), cargo
que heredó de su tío. Como miembro de la Academia de Ciencias de Burdeos, presentó
varios estudios sobre las glándulas suprarrenales, la gravedad y el eco. Su función de
magistrado le aburría, por lo que terminó vendiendo el cargo y dedicándose a viajar por
Europa observando costumbres e instituciones de los diferentes países, pasó por Austria y
Hungría, permaneció un año en Italia y 18 meses en Inglaterra antes de regresar a Francia;
se sintió especialmente atraído por el modelo político británico, en cuyas virtudes halló
argumentos adicionales para criticar la monarquía absoluta que reinaba en la Francia de su
tiempo.

Montesquieu ya se había hecho célebre con la publicación de sus Cartas persas (1721),
una crítica sarcástica -basada en la correspondencia imaginaria entre un visitante persa de
paseo por París, que hace notar los absurdos de la sociedad contemporánea-, que le valió la
entrada en la Academia Francesa (1727). En 1748, después de catorce años de trabajo,
publicó su obra capital, Del espíritu de las Leyes, obra de gran impacto (se hicieron veintidós
ediciones en vida del autor, además de múltiples traducciones a otros idiomas) y que sufrió
duras críticas de jansenistas y jesuitas. A estos ataques respondió, en 1750, con una
defensa de su propia obra, lo que no evitó que, más tarde, fuera censurada por Roma en
1751.

El pensamiento de Montesquieu debe enmarcarse en el espíritu crítico de la Ilustración

francesa, con el que compartió los principios de tolerancia religiosa, aspiración a la libertad
y denuncia de viejas instituciones inhumanas como la tortura o la esclavitud; pero
Montesquieu se alejó del racionalismo abstracto y del método deductivo de otros filósofos
ilustrados para buscar un conocimiento más concreto, empírico, relativista y escéptico.

En El espíritu de las Leyes, Montesquieu elaboró una teoría sociológica del gobierno y del
derecho, mostrando que la estructura de ambos depende de las condiciones en las que

58
vive cada pueblo: en consecuencia, para crear un sistema político estable había que tener
en cuenta el desarrollo económico del país, sus costumbres y tradiciones, e incluso los
determinantes geográficos y climáticos.

De los diversos modelos políticos que definió, Montesquieu asimiló la Francia de Luis XV
(una vez eliminados los parlamentos) al despotismo, que descansaba sobre el temor de los
súbditos; alabó en cambio la república, edificada sobre la virtud cívica del pueblo, que
Montesquieu identificaba con una imagen idealizada de la Roma republicana. Equidistante
de ambas, definió la monarquía como un régimen en el que también era posible la libertad,
pero no como resultado de una virtud ciudadana difícilmente alcanzable, sino de la división
de poderes y de la existencia de poderes intermedios -como el clero y la nobleza- que
limitaran las ambiciones del príncipe. Fue ese modelo, que identificó con el de Inglaterra, el
que Montesquieu deseó aplicar en Francia, por entenderlo adecuado a sus circunstancias
nacionales. La clave del mismo sería la división de los poderes ejecutivo, legislativo y
judicial, estableciendo entre ellos un sistema de equilibrios que impidiera que ninguno
pudiera degenerar hacia el despotismo.

Desde que la Constitución de los Estados Unidos plasmó por escrito tales principios, la obra
de Montesquieu ejerció una influencia decisiva sobre los liberales que protagonizaron la
Revolución francesa de 1789 y la posterior construcción de regímenes constitucionales en
toda Europa, convirtiéndose la separación de poderes en un dogma del derecho
constitucional que ha llegado hasta nuestros días. Su célebre tesis de la separación de
poderes serviría como modelo y punto de partida a los gobernantes posteriores de los siglos
XVIII y XIX, aunque su teoría no sea la única realizada para tratar el tema. La estructura
que presenta sobre la división de poderes está influenciada por la práctica constitucionalista
británica donde existen sistemas de frenos, contrapesos y controles que éste utiliza en un
modelo racionalista. Montesquieu atribuye al Parlamento el poder legislativo con la sanción
real de la ley, el ejecutivo al gobierno, y el judicial a los tribunales de justicia.

«En cada Estado existen tres clases de poderes: la potestad legislativa, la potestad ejecutiva de las
cosas que proceden del derecho de gentes y la potestad ejecutiva de aquellas que dependen del
derecho civil.»

«En virtud de la primera, el Príncipe o Magistrado hace leyes transitorias o definitivas, y enmienda o
deroga las existentes. Por la segunda, hace la paz o la guerra, envía o recibe embajadas, establece la
seguridad pública y previene las invasiones. Por la tercera, castiga a los criminales, o determina las
disputas que surgen entre los particulares. Se dará a esta última el nombre de potestad de juzgar, y la
otra, simplemente, la potestad ejecutiva del Estado”.»

«Cuando en la misma persona o en el mismo cuerpo de magistratura, la potestad legislativa y la

potestad ejecutiva están reunidas, no puede haber libertad; porque se puede temer que el mismo
monarca o senado pueda hacer leyes tiránicas, para ejecutarlas tiránicamente.»

«De nuevo, no hay libertad, si la potestad de juzgar no está separada de la potestad legislativa y de la
ejecutiva. Si estuviese unido a la potestad legislativa, el poder sobre la vida y la libertad de los
ciudadanos sería arbitrario; debido a que el juez sería el legislador. Si se uniera a la potestad ejecutiva,
el juez podría tener la fuerza de un opresor.»

59
 «Todo estaría perdido, cuando el mismo hombre, o el mismo cuerpo, ya sea de los nobles o del pueblo,
ejerza esos tres poderes: el de hacer las leyes, el de ejecutar las resoluciones públicas, y el de juzgar
los crímenes o las diferencias entre los particulares.»

«La potestad ejecutiva debe estar entre las manos de un monarca, porque esta parte del gobierno, que
tiene casi siempre necesidad de una acción momentánea, está mejor administrada por uno que por
varios; mientras que lo que depende de la potestad legislativa está mejor ordenada por varios que por
uno sólo.»

«Pero si no hubiera monarca y la potestad ejecutiva fuera confiada a un cierto número de personas
sacadas del cuerpo legislativo, no habría ya libertad, porque los dos poderes estarían unidos, ya que
las mismas personas tendrían a veces, y podrían siempre tener, parte la una en la otra.»

(Montesquieu, El espíritu de las leyes, Libro XI.12)

Junto a este componente innovador, no puede olvidarse el carácter conservador de la

monarquía limitada que proponía Montesquieu, en la que procuró salvaguardar el
declinante poder de los grupos privilegiados (como la nobleza, a la que él mismo
pertenecía), aconsejando, por ejemplo, su representación exclusiva en una de las dos
cámaras del Parlamento. Pese a ello, debe considerarse a Montesquieu como un eslabón
clave en la fundamentación de la democracia y la filosofía política moderna, cuyo
nacimiento cabe situar en los Dos ensayos sobre el gobierno civil (1690) de John Locke y
que, después de Montesquieu, hallaría su más acabada expresión en El contrato social
(1762) de Jean-Jacques Rousseau.

Podemos decir que como difusor de la Constitución inglesa y teórico de la separación de

poderes se encuentra muy cercano al pensamiento de Locke, en tanto que como autor de
las Cartas persas podría situarse próximo a Saint-Simon. Sin embargo, el pensamiento del
señor de La Brède es complejo y tiene esa personalidad propia que le convierte en uno de los
pensadores más influyentes en el seno de la historia de las doctrinas políticas.

El estudioso de la política Donald Lutz ha descubierto que Montesquieu era la persona más
comúnmente citada en temas de gobierno y política en la América británica colonial pre-
revolucionaria, siendo citado por los fundadores norteamericanos más que ninguna otra
fuente con excepción de la Biblia. («The Relative Influence of European Writers on Late
Eighteenth-Century American Political Thought», American Political Science Review 78,1
(March, 1984), 189-197). Luego de la Revolución estadounidense, las obras de
Montesquieu continuaron ejerciendo una poderosa influencia en muchos de los pensadores
y fundadores de los Estados Unidos, particularmente James Madison de Virginia, uno de
los padres de la Constitución. La filosofía de Montesquieu en el sentido que «debe
establecerse un gobierno de forma tal que ningún hombre tenga miedo de otro» fueron un
recordatorio para Madison y otros que un cimiento libre y estable para su nuevo gobierno
nacional requería de poderes separados claramente definidos y balanceados.

Por otra parte, la filosofía de la historia de Montesquieu minimiza el papel de los individuos
y los eventos. Presenta su punto de vista en Consideraciones sobre las causas de la
grandeza de los romanos y su decadencia (1738) que cada evento histórico fue inspirado
por un evento, movimiento, en especial. «Si una causa en particular, tal como el resultado
accidental de una batalla, ha arruinado a un estado, entonces existió una causa general

60
que fue la que determinó la caída de dicho estado como consecuencia de una sola batalla».
(Montesquieu, Considerations on the Causes of the Greatness of the Romans and their
Decline, The Free Press, consultado el 13 de junio de 2010).

Montesquieu ejemplificaba este principio con situaciones de la historia de Roma. Al analizar

la transición de la República al Imperio, Montesquieu sugería que si César y Pompeyo no
hubieran trabajado para usurpar el gobierno de la República, otros hombres lo habrían
hecho. La causa no fue la ambición de César o Pompeyo, sino la ambición del hombre.

Dos son fundamentalmente los puntos en que los diferentes autores insisten al señalar la
aportación original de Montesquieu al estudio científico de las sociedades humanas:

• Montesquieu acomete la tarea científica de describir la realidad social según un

método analítico y «positivo» que no se detiene en la pura descripción empirista de hechos,
sino que intenta organizar la multiplicidad de datos de la realidad social en un reducido
número de tipos.

• Dar una «respuesta sociológica» a la aparente diversidad de los hechos sociales,

bajo el supuesto de que existe un orden o causalidad de estos hechos susceptible de una
interpretación racional.

Los últimos años de su vida, Montesquieu los dedicó a viajar de París a Burdeos y a terminar
alguna de sus obras empezadas, sobre sociedad y política. Sufre de una severa reducción
de su vista, al momento de su fallecimiento el 10 de febrero de 1755 en París, a la edad de 66
años, está completamente ciego. Su cuerpo se encuentra enterrado en la Iglesia de Saint-
Sulpice en París.

Obras principales:

La condenación eterna de los gentiles (1711); Sistema de ideas (1716); Cartas persas (1721),
El Templo de Gnide (novela, 1724); Arsacio e Ismenia (novela, 1730), Consideraciones sobre
las causas de la grandeza y decadencia de los romanos (1734); El espíritu de las leyes (1748);
La defensa de "El espíritu de las leyes" (1750); ensayo “El gusto” para la Enciclopedia (1752)

Fuentes:

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/m/montesquieu.htm (Consulta: 09/12/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Montesquieu (Consulta: 09/12/19)

61
Jean-Jacques Burlamaqui (Ginebra, 24 junio 1694 – 3 abril 1748)

Filósofo, jurista, escritor y moralista suizo de habla francesa, conocido por difundir
numerosas ideas de otros pensadores en el campo de la filosofía del derecho natural. Fue
el primer filósofo en considerar la búsqueda de la felicidad como un derecho humano.

Fue profesor en la Universidad de Ginebra. Ganó reputación por la simplicidad de su estilo

y por la precisión de sus explicaciones e interpretaciones. Elegido miembro del consejo del
Estado de Ginebra fue muy apreciado por sus conciudadanos por su sabiduría práctica, tan
aguda como su capacidad para la especulación teórica. Su concepción de lo constitucional
influyó significativamente en los padres fundadores de los Estados Unidos de América.

Obras principales: Principios del derecho natural (1747), y Principios del derecho político
(1751, obra póstuma).

François-Marie Arouet [más conocido como Voltaire] (París, 21 noviembre 1694 – id., 30
mayo 1778)

Escritor, filósofo, ensayista, dramaturgo, novelista, poeta, crítico, historiador, articulista y

hombre de negocios francés que, con su credo laico y anticlerial, influyó en la Ilustración y
en la Revolución francesas. Notable prosista y erudito que utilizó sus dones para echar
abajo principios establecidos, profesó ideas deístas.

Estudió con los jesuitas del colegio Louis-le-Grand de París (1704-1711). Estudió Derecho
(1711-1713) pero no concluyó la carrera porque quería ser «un hombre de letras» y no un
funcionario real más. Su padrino, el abate de Châteauneuf, le introdujo al grupo libertino la
Sociedad del Temple. Estuvo en La Haya (1713) como secretario de la embajada francesa,
pero un idilio con la hija de un refugiado hugonote le obligó a regresar a París. Sin embargo,
en la corte de Londres y en los medios literarios y comerciales británicos fue acogido
calurosamente.

A nivel científico, promovió las teorías físicas de Newton y, a nivel político, el liberalismo de
John Locke. Luis XV le nombró historiógrafo real, e ingresó en la Academia Francesa
(1746). Fue favorecido por Catalina de Rusia y Federico de Prusia.

Obras principales:

62
Su vasta y heterogénea producción intelectual, principalmente de índole literaria y política,
abarca diversos géneros literarios, desde poemas épicos, sátiras políticas y tragedias hasta
ensayos filosóficos, tratados históricos, epístolas (de las que se conocen más de 15 000 de
un total aproximado de 40 000) y artículos periodísticos. Entre sus obras más conocidas y
citadas podemos mencionar las siguientes:

Amulius y Numitor (1706), Oda sobre las desgracias del tiempo (1713); Edipo (1718);
Artemira (1720); El indiscreto (1725); La Henriada (1728); Bruto (1730); Historia de Carlos
XII (1731); El templo del gusto (1733); Cartas filosóficas o inglesas (1734); Zaïre (1734);
Adélaïde du Guesclin (1734), La muerte de César (1735), Alzire o los americanos (1736);
Mundano (1736); El hijo pródigo (1736); Elementos de la filosofía de Newton (1738); Ensayo
sobre la naturaleza del fuego (1738); Zulima (1740); Mahoma o el fanatismo (1741); Mérope
(1743); Poema de Fontenoy (1745); Zadig o el destino (1748); El mundo como va (1748);
Nanine o el prejuicio vencido (1749); El siglo de Luis XIV (1751); Micromégas (1752); Juana
de Arco la doncella (1755); Estudio sobre los hábitos y el espíritu de las naciones (1756);
Poema sobre el desastre de Lisboa (1756); Cándido o el optimismo (1759); Tancredo
(1760); Historia de un buen bramán (1761); La doncella de Orleans (1762); Tratado de la
tolerancia (1763), Diccionario filosófico (1764); Lo que gusta a las damas (1764); Del
horrible peligro de la lectura (1765); El filósofo ignorante (1766); El ingenuo (1767); La
princesa de Babilonia (1768); Las cartas de Memmius (1771); El clamor de la sangre
inocente (1775); Historia de Jenni (1775); Del alma (1776); Diálogos de Evémero (1777).

Fuentes:

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Voltaire. En Biografías y Vidas. La enciclopedia
biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/v/voltaire.htm (Consulta: 24/10/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Voltaire (Consulta: 24/10/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Voltaire (Consulta: 24/10/20)

Pierre-Louis Moreau de Maupertuis [más conocido simplemente como Maupertuis]

(Saint-Malo, Francia, 28 setiembre 1698 - Basilea, Suiza, 27 julio 1759)

Filósofo ilustrado, matemático, físico, astrónomo y naturalista francés. A él se debe la

introducción del newtonismo en Francia. Fue influenciado por Newton, Leibniz, Descartes,
Aristóteles, Malebranche, Bayle, Séneca, Berkeley y Harvey. Miembro de la Academia

63
francesa de Ciencias en 1723, se convirtió en miembro asociado de la Royal Society el 27
de junio de 1728, y también fue presidente y reorganizador de la Academia de Ciencias de
Berlín, por orden de Federico II desde 1740.

Hijo de René Moreau de Maupertuis (1664-1746), corsario y armador de Saint-Malo,

director de la Compañía de las Indias y ennoblecido por Luis XIV, a Maupertuis se le ofreció
un regimiento de caballería a la edad de veinte años. Su padre, con quien mantiene una
relación muy estrecha, le abre así las puertas a los Mosqueteros Grises, de los que pasa a
ser teniente. Sin embargo, prefirió renunciar a esta carrera militar para dedicarse al estudio
de las matemáticas, orientación coronada en 1723 por su nombramiento como miembro de
la Academia de Ciencias.

Luego publicó varios trabajos de mecánica y astronomía, así como "observaciones y

experimentos" en animales aún poco conocidos en ese momento, como salamandras y
escorpiones, afirmando así talentos muy tempranos como biólogo. Así, por ejemplo, en su
obra Venus física (1745) se opuso a la teoría de la preformación del embrión entonces en
boga, afirmando que el padre y la madre tienen una influencia semejante en la herencia y
trató de explicar los fenómenos genéticos a partir de una teoría de atracción físico-química.

Es famoso por haber sido uno de los primeros en enunciar el principio de mínima acción
que afirma lo siguiente: "Cuando hay algún cambio en la naturaleza, la cantidad de acción
requerida para ese cambio es la menor posible". Más de siglo y medio antes de la revolución
cuántica, abrió el camino conceptual de la integral de los caminos de Feynman y de la
electrodinámica cuántica.

Obras principales:

Comentarios a los principios de Newton (1732); Sobre la figura de la tierra (1738); Curso
sobre el paralaje de la luna (1741); Discurso sobre la figura de las estrellas (1742);
Elementos de geografía (1742); Álgebra y astronomía (1743); Venus física (1745);
Astronomía náutica (1745-1746); Las leyes del movimiento y el reposo deducidas de un
principio metafísico (1746); Ensayo de cosmología (1750).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Louis_Moreau_de_Maupertuis (Consulta: 24/10/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Louis_Maupertuis (Consulta: 24/10/20)

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SIGLO XVIII
Georges Louis Leclerq, conde de Buffon [más conocido simplemente como Buffon]
(Montbard, Borgoña, 7 setiembre 1707 – París, 16 abril 1788)

Naturalista, biólogo, botánico, matemático, cosmólogo, escritor y filósofo francés.

Contribuyó a la maduración del espíritu científico liberando de conceptos religiosos diversas
teorías, y asentando sobre nuevas bases el estudio del hombre. Pretendió compendiar todo
el saber humano sobre el mundo natural en su obra en 44 volúmenes de su Historia natural,
en la cual caracterizó las especies animales por sus costumbres, hábitat y rasgos
fisiológicos. Su enfoque influyó en la Enciclopedia de Diderot y sus ideas también lo hicieron
sobre las siguientes generaciones de naturalistas y en particular sobre Lamarck, Cuvier y
Darwin.

Nació en una familia de ricos y altos funcionarios y luego de estudiar en el colegio de

jesuitas de Dijon, se licenció en Derecho en 1726. Prefiriendo las ciencias, para descontento
de su familia, partió para estudiar matemáticas y botánica en Angers (1728). Allí leyó
además a Newton y siguió cursos de Medicina, pero, habiendo asesinado en duelo a un
joven oficial croata, se vio obligado a abandonar la universidad y refugiarse en Dijon y en
Nantes, donde volvió a encontrar a Evelyn Pierrepont, Duque de Kingston, un joven
aristócrata inglés que recorría Europa como viaje de licenciatura junto a su preceptor
Nathaniel Hickman; entabló una estrecha amistad con él y decidió seguirlos en su periplo,
que les llevó a La Rochelle, Burdeos, Toulouse, Béziers y Montpellier y luego a Italia por
Turín, Milán, Génova, Florencia y Roma, aprovechando para acumular libros y teorías
matemáticas.

De vuelta, fue elegido miembro de la Academia de Ciencias Francesa con solo 27 años y
luego Guardián de los Jardines Reales en París desde 1739. Entonces, contando treinta y
dos años, se le pidió que hiciese una descripción metódica de las colecciones conservadas
en el gabinete real, lo que impulsó su dedicación a la Historia Natural durante los cuarenta
y nueve años siguientes que le quedaban de vida, distribuyendo su tiempo entre París y
Montbard. Durante este periodo transformó los jardines reales en un museo y centro de
investigación, ampliando considerablemente el parque con la inclusión de numerosas
plantas y árboles procedentes de todo el mundo. En 1773 le fue otorgado el título de Conde
de Buffon.

Obra científica:

La obra más célebre de Buffon es su Historia natural, general y particular (L’Histoire

Naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roi, 1749-1788)
presentada en 36 volúmenes con 8 volúmenes adicionales publicados a su muerte (por
Lacepede). Esta obra engloba el conocimiento del mundo natural hasta la fecha,
excluyendo las plantas, los insectos, los peces y los moluscos. Las descripciones de
animales no fueron probablemente escritas por él, ya que esas descripciones lo aburrían y
las confiaba a menudo a sus colaboradores: se reservaba para sí las grandes visiones de

65
conjunto y las hipótesis acerca de la estructura del mundo y de la organización gradual y
las transformaciones sucesivas de la materia inanimada o viviente.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Georges-Louis_Leclerc_de_Buffon (Consulta: 19/02/22)

Julien Offray de La Mettrie [más conocido simplemente como La Mettrie] (Saint-Malo,

Francia 1709 - Berlín, Alemania, 11 noviembre 1751)

Médico y filósofo francés, uno de los primeros escritores materialistas de la Ilustración y

representante del sensualismo ateo. Nacido en el seno de una familia de comerciantes, se
educó con los jesuitas y estudió medicina en París y Reims. Causó polémica su
interpretación materialista de los fenómenos físicos, que le llevó a negar la existencia de
Dios y el alma humana en varias de sus obras. También propuso considerar a ciertos
criminales como enfermos. Típicamente ilustrado, su pensamiento pone una fe sin límites
en el progreso científico y ataca con saña la religión y la ignorancia médica.

Después de haber estudiado teología y sido un ferviente jansenista, marchó en 1733 a

Leyden, y, bajo la guía del famoso médico y fisiólogo Herman Boerhave, seguidor de las
doctrinas de Spinoza, se dedicó al estudio de la medicina; ello le indujo al materialismo, al
que daría la forma más sistemática y lógica. Médico militar en París en 1742, se enemistó
con todos sus colegas a causa de algunos despectivos textos polémicos.

Su primera obra filosófica, Historia natural del alma, publicada en 1745 en La Haya, le
indispuso también con los medios eclesiásticos, y hubo de salir de Francia; refugiado en
Holanda, fue igualmente expulsado de este país tras la publicación de su libro El hombre
máquina (1748). Finalmente se vio bien acogido en la corte de Federico el Grande, quien
no solo le introdujo en la Academia de Berlín y le permitió continuar su práctica médica,
sino que lo tituló lector de la corte. Allí escribió su libro principal Discurso sobre la felicidad
(1748), que le valió el rechazo de los líderes de la ilustración como Voltaire, Diderot, y
D'Holbach.

A partir de su tratado sobre el alma, el materialismo de La Mettrie aparece fundamentado

en observaciones fisiológicas (explicación mecánica de los movimientos de los animales) y
en consecuencia procedentes de la física de Newton (la atracción es una prueba de las
capacidades activas de la materia). La vida orgánica e incluso los actos de la conciencia,

66
mera función físico-química del cerebro, pueden quedar suficientemente explicados por la
materia. Ello excluye, en cuanto que inútil hipótesis, el alma como sustancia.

En El hombre máquina (1748), su obra más famosa, ensaya una interpretación del
pensamiento como resultado de los componentes del cerebro y propone una continuidad
entre los animales y el hombre. En este ensayo, además de afirmar que “el universo nunca
será dichoso a menos que sea ateo", funda toda la actividad consciente del hombre en la
teoría del automatismo animal, y extiende al ser humano lo que Descartes había
considerado evidente sólo en las bestias; convencido del desarrollo de los órganos
mediante el ejercicio y la educación, juzga posible incluso la enseñanza del lenguaje a los
monos.

El alma solo es un término vago del que no se tiene la menor idea, y del que un espíritu culto
únicamente debe servirse para nombrar nuestra parte pensante. Establecido el menor principio de
movimiento, los cuerpos animados tendrán todo lo que necesitan para moverse, sentir, pensar,
arrepentirse y, por último, para actuar en lo físico y en lo moral que depende de este. [...] El hombre no
es más que un animal o un conjunto de resortes, que se montan unos sobre otros, sin que pueda
decirse por qué punto del círculo humano empezó la naturaleza. Si estos resortes difieren entre sí, solo
se debe a su situación y a algunos grados de fuerza, y nunca a su naturaleza. Por consiguiente, el
alma no es más que un principio de movimiento o una parte material sensible del cerebro, que se puede
considerar, sin temor a equivocarse, como el resorte principal de toda la máquina, el cual tiene una
influencia visible sobre todos los demás. (De La Mettrie, J. O. El hombre máquina, 1748)

Posteriormente escribió El hombre-planta (1748), donde afirma que los vegetales poseen,
como el hombre, sensibilidad, y Los animales más que máquinas (1750), para demostrar,
en oposición a Descartes, que la conciencia de los animales tiene la misma naturaleza que
la humana. La Mettrie considera la existencia de Dios como una suposición innecesaria, y
se complace en una moral libremente materialista, que exalta por encima de todos los
restantes el placer de los sentidos, aun cuando también deduce del mismo individualismo
(a través del sentimiento del "honor") el criterio de la subordinación del interés privado al
público, y, en consecuencia, la posibilidad de una norma de conducta moral.

Su moral se basa en un epicureísmo no refinado. La naturaleza nos ha creado sólo para

ser felices, y la felicidad reposa sobre el sentimiento de los placeres, a los que considera
de carácter sensual. Por ello, considera que el ateísmo es la única manera de asegurar la
felicidad del mundo, que ha sido hecha imposible por las guerras de los teólogos, bajo la
excusa de un "alma" inexistente. Cuando la muerte llega, la “farsa se acaba” (la farce est
jouée), así que tomemos el placer mientras podamos.

Por otro lado, considera que no existen ni el bien ni el mal de modo absoluto, sino solamente
el interés público o privado. Al contrario de Hobbes, La Mettrie no atribuye al Estado el
derecho a determinar el bien, sino que se remite para ello al individuo. Con todo, el Estado
puede conducir a los individuos a servir el interés común con un sistema de castigos y
premios.

Obras principales:

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Observaciones de medicina práctica (1743); San Cosme Vengado, contra el cuerpo médico
(1744); Historia natural del alma (1745); La Política del médico de Maquiavelo (1746); El
hombre máquina (1748); El hombre planta 1748); Discurso sobre la felicidad (1748); Los
animales más que máquinas (1750); El sistema de Epicuro (1750); El arte de gozar o la
escuela de la voluptuosidad (1751).

Fuentes:

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografía de Julien Offray de La Mettrie. En Biografías y Vidas.
La enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/l/la_mettrie.htm (Consulta: 24/10/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Julien_Offray_de_La_Mettrie (Consulta: 24/10/20)

https://www.ecured.cu/Julien_Offray_de_La_Mettrie (Consulta: 24/10/20)

Jean-Jacques Rousseau (Ginebra, Suiza, 28 junio 1712 – Ernmenonville, Francia, 2 julio

1778)

Polímata suizo francófono, la última de las grandes figuras de la Ilustración y, por su

sensibilidad literaria, precursor del Romanticismo. Escritor, filósofo, pensador social y
político, pedagogo, músico y botánico muy próximo al círculo de los ilustrados y
enciclopedistas franceses, cuyas ideas filosóficas –de índole ético-política- cuestionaron las
bases mismas del movimiento ilustrado, lo cual le condujo a más de una polémica
encarnizada con varios de sus representantes principales, como es el caso de Voltaire y
D´Alambert.

Perdió a su madre a los pocos días de nacer y su padre, que era relojero, tuvo que
abandonarlo cuando él tenía 8 años a causa de un duelo con un noble. Fue educado por
su tío, en cuya biblioteca tuvo oportunidad de leer a Bossuet, Fontenlle, La Bruyère, Molière
y especialmente a Plutarco, de quien obtuvo un significativo aprendizaje de la historia de la
Roma republicana y sus personajes moralmente conspicuos.

Luego de una educación temprana bastante precaria e irregular, con el apoyo de la

baronesa de Warens pudo dedicarse al estudio autodidacta. También fue secretario del
embajador francés en Venecia (1743-1744). De regreso a París, conoció a Thérèse

68
Levasseur, joven de origen humilde con quien se casó en 1768 y tuvo cinco hijos que dejó
en un orfanato.

Colaboró con artículos de música en la Enciclopedia de D´Alambert y Diderot. Este último

lo impulsó a presentarse en 1750 al concurso convocado por la Academia de Dijon, la cual
otorgó el primer premio a su Discurso sobre las ciencias y las artes, que marcó el inicio de
su fama. En esta obra cuestiona el optimismo racionalista de los ilustrados y su creencia en
el ideal del progreso de la civilización.

El tema fundamental de la reflexión de Rousseau es, sin duda, el de la moral. Su

pensamiento ético podría sintetizarse en el lema latino Vitam impendere vero (Consagra tu
vida a la verdad). Su objetivo último es preservar las buenas costumbres, evitando así la
corrupción moral de los hombres, resultado de las nuevas relaciones urbanas en sociedad
en una Europa ilustrada, basada más en el poder de la razón que en la virtud y la sinceridad
de los sentimientos emanados del corazón.

Sus ideas políticas influyeron en la Revolución francesa y también en el republicanismo.

Destacan sus tesis sobre la libertad natural, la igualdad de todos los seres humanos, la
superioridad del estado civil sobre el estado natural y la voluntad general basada en la
soberanía popular, con las cuales cuestionó los fundamentos de la monarquía en tanto
modelo político de gobierno absoluto y con derecho divino. Su pensamiento político ejerció
una profunda influencia en la evolución del Romanticismo por su intento de armonizar la
razón con el instinto, el sentimiento y la espontaneidad en el hombre. En el Emilio, la Nueva
Eloísa y el Contrato social defendió el retorno a la naturaleza del individuo, de la familia y
de la comunidad política para alcanzar sus condiciones de orden y justicia respectivos.

Revolucionó el campo pedagógico centrando su atención en el niño, defendiendo su

evolución natural y afirmando la bondad natural del hombre en su obra Emilio o de la
educación (1762). Afirma que lo que distingue al ser humano de los demás animales no es
su razón sino su libertad. Según Rousseau:

"[...] no es, pues, tanto el entendimiento lo que distingue específicamente al hombre de entre los
animales, como su calidad de agente libre [...] y es sobre todo en la consciencia de esta libertad donde
se muestra la espiritualidad de su alma". (Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres,
1755)

Según Rousseau, el carácter unitario entre música y lenguaje responde al carácter unitario
del ser humano. Una lengua musical completa tendría que poder expresar así,
simultáneamente, ideas y sentimientos, imágenes y melodías; debería ser capaz de hablar
no solo a los ojos sino también al corazón. De esta forma, dicho lenguaje musical no sólo
sería capaz de hablarle a los ojos del intelecto, sino a los sentimientos, a las pasiones del
corazón. Paralelamente, la sabiduría, entendida por Rousseau como una ciencia animada
por la virtud, también es un "hablar al corazón" y no solo a los conceptos de la razón. El
filósofo ginebrino también influyó en el desarrollo de la ópera cómica.

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Obras principales:

Proyecto concerniente a los nuevos signos para la música (1742); Disertación sobre la
música moderna (1743); Las Musas galantes (1743); Discurso sobre las ciencias y las artes
(1750); Discurso sobre la virtud de los héroes (1751); Narciso o el amante de sí mismo
(1752); El adivino de la aldea (1752); Carta sobre la música francesa (1753); Discurso sobre
el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres (1754); Juicio del Proyecto
de paz perpetua del señor abad de Saint-Pierre (1755); Discurso sobre economía política
(1755); Carta sobre la providencia (1756); Carta al señor d´Alembert sobre los espectáculos
(1758); Julia o la Nueva Eloísa (1761); El contrato social (1762); Emilio o de la Educación
(1762); Carta a Cristóbal de Beaumont (1762); El levita de Efraín (1762); Cartas escritas
desde la montaña (1764); Proyecto de Constitución para Córcega (1765); Diccionario de
música (1767, escrito desde 1755); Consideraciones sobre el gobierno de Polonia (1771);
Pigmalión (1771).

Obras póstumas:

Diálogos, Rousseau juez de Jean-Jacques (1777, escrito entre 1772 y 1776); Ensueños de
un paseante solitario (1778, escrito en 1776); Ensayo sobre el origen de las lenguas (1781);
Emilio y Sofia o los Solitarios (1781) [continuación del Emilio]; Diccionario de botánica
(1781) [escrito entre 1771 y 1773); Confesiones (1782); Ensoñaciones de un paseante
solitario (1782); Cartas morales (1888) [escritas entre 1757-1758].

Fuentes:

Alayza, Cristina. La síntesis musical de Jean-Jacques Rousseau: Un análisis de las relaciones entre naturaleza
y melodía en el pensamiento rousseauniano. Tesis para optar por el grado académico de Magíster en Filosofía.
Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú - Escuela de Posgrado, 2013, 146 pp.

https://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/bitstream/handle/20.500.12404/4914/ALAYZA_PRAGER_CRISTINA_NAT
URALEZA_MELODIA.pdf?sequence=1&isAllowed=y (Consulta: 21/02/22)

Montero, Víctor. Aproximación al concepto de virtud en el pensamiento de Jean-Jacques Rousseau. Tesis para
optar por el grado de Magíster en Filosofía. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú – Escuela de
Posgrado, 2011, 138 pp.

https://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/bitstream/handle/20.500.12404/5318/MONTERO_CAM_VICTOR_CONCE
PTO_VIRTUD.pdf?sequence=1&isAllowed=y (Consulta: 21/02/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Jacques_Rousseau (Consulta: 06/11/20)

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/r/rousseau_jeanjacques.htm (Consulta: 06/11/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Jacques_Rousseau (Consulta: 21/02/22)

Texto en PDF:

Palomino, Karl. El concepto de propiedad privada en Rousseau. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú
- Escuela de Posgrado, 2019, 231 pp.

https://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/bitstream/handle/20.500.12404/16029/PALOMINO_FLORES_KARL_HUM
BERTO.pdf?sequence=1&isAllowed=y (Consulta: 22/02/22)

70
Dennis Diderot (Langres, 5 octubre 1713 - París, 31 julio 1784)

Filósofo, novelista, matemático y crítico de arte francés, figura dominante del

enciclopedismo francés. Escritor inteligente y sensible, filósofo materialista y ateo, Diderot
fue uno de los intelectuales más polifacéticos e innovadores del siglo XVIII. Junto con
Voltaire y Rousseau, fue una figura decisiva de la Ilustración, y ejerció influencia poderosa
sobre el pensamiento social de su época. Por sus concepciones políticas y religiosas
radicales fue víctima, en varias oportunidades, de represalias y hasta llegó a ser
encarcelado por más de 100 días en la torre de Vincennes, pasaje célebre por haber
recibido la visita de Rousseau.

Recibió notable influencia del pensamiento británico en lengua inglesa: en ética, de

Shaftesbury (concepto de virtud); en gnoseología de Locke (distinción entre cualidades
primarias y secundarias); y en filosofía tecnocientífica, de la veta pragmática de Francis
Bacon (perfeccionamiento humano y progreso social basado en el avance científico-
tecnológico).

Su obra es un elogio a la "libre circulación de ideas". Como buen ilustrado, piensa que se puede hablar
de cualquier tema, por escandaloso que parezca, si se razona con rigor y honradez. Para reproducir el
debate y el intercambio de ideas, Diderot recurre en muchas de sus obras a la exposición en forma de
diálogo. (Texto extraído de http://www.mcnbiografias.com (Consulta: 12/11/2019)

Fui hijo de un acomodado artesano fabricante de cuchillos y navajas. Ingresó a los 10 años
a un colegio de jesuitas en su ciudad natal. Su padre quería que fuese sacerdote, pero
como él se negara, pues ya afloraba los múltiples intereses temáticos de su talento erudito,
su padre dejó de enviarle dinero. En 1728, viajó a París a proseguir sus estudios; para
ganarse la vida se dedicó a impartir lecciones, traducir obras al francés, colaboró con
muchas editoriales y hasta elaboró catálogos. Así, por su habilidad como traductor obtuvo
el título de maestro de artes y oficios.

Una de las obras que se le pidió traducir fue la Cyclopedia, del inglés E. Chambers, publicada en
Londres en 1728. De esta obra surgió la idea de escribir, desde el punto de vista de los ilustrados, la
Enciclopedia, un proyecto monumental en el que se recogiera todo el saber conocido hasta entonces.
En un principio, la idea de elaborar la Enciclopedia fue un proyecto meramente comercial. Diderot se
lo comunicó a otros amigos ilustrados como Rousseau y Condillac, y todos pensaron que esa obra se
podría vender muy bien, pues la gente empezaba a estar harta de recibir todas las enseñanzas
interpretadas por la Iglesia. Pero Diderot se entusiasmó con este proyecto y, al ser nombrado director

71
 (junto al científico, filósofo y matemático D' Alembert), lo convirtió en una obra monumental. Por su
dedicación a este trabajo, sufrió muchas persecuciones por parte de las fuerzas tradicionales y
conservadoras (que se oponían a esa idea revolucionaria de que el hombre empezara a guiarse sólo
por su capacidad de razonar). (Texto extraído de http://www.mcnbiografias.com (Consulta: 12/11/2019)

Concibió la organización de la Enciclopedia o Diccionario razonado de las ciencias, de las

artes y de los oficios (1751-1772) –magna obra de coordinación, investigación y divulgación
cultural compuesta por 28 volúmenes, más de 72,000 artículos, de los cuales él escribió
más de 6,000- y dirigió el proyecto editorial, pese a dificultades diversas –que incluyeron su
temporal prisión por ateísmo-, hasta su culminación. Para dar forma a este proyecto
enciclopédico contó con el apoyo constante en la dirección de su colega y amigo D´Alembert
(hasta 1757), la liberalidad secreta de Madame de Pompadour, así como con
colaboraciones de importantes intelectuales como Buffon, Quesnay, Turgot, Montesquieu,
Rousseau, Voltaire, Helvétius, Condillac, D´Holbach, entre varios otros.

En palabras de sus fundadores, la Enciclopedia tenía la intención de «exponer el orden y la

concatenación de los conocimientos humanos y ofrecer los principios generales de toda
ciencia y de todo arte, liberal o mecánico, y los detalles más esenciales que constituyen su
cuerpo y sustancia».

La nueva visión de la realidad y de la vida, sobre todo la defendida en los últimos volúmenes
de la Enciclopedia, que evidenciaba su potencial de pensamiento y acción, ayudaron al
éxito de la Revolución de 1789, con lo que es posible suponer que el aporte ideológico de
los enciclopedistas influenciará en las élites americanas y sirviera de inspiración para
revoluciones políticas en tierras americanas con fines separatistas. Como ha señalado el
historiador colombiano Juan Camilo Escobar Villegas, en Algunas lecturas francesas de las
independencias hispanoamericanas: "La revolución francesa y sus ideas ilustradas fueron
originales, auténticas, sin influencias, y las revoluciones de independencia de
Hispanoamérica representaban una de sus consecuencias gloriosas, un efecto que había
que explicar desde París". Ese París que también maravilló a Simón Bolívar cuando era un
joven estudiante que paseaba por la capital francesa, por las galerías del Palais-Royal, en
1802, que incubaba ya sus primeros sentimientos de liberación americana a los que luego
daría forma y cristalizaría política y militarmente, más de diez años después, cuando
encabezara el movimiento por la emancipación hispanoamericana frente al imperio español.

Así, las ideas de los ilustrados franceses, autores de la Enciclopedia, ejercieron su influjo
en la gesta de la Independencia del Perú, mediante el trabajo ideológico de personajes
ilustres como el del sacerdote y educador Toribio Rodríguez Mendoza (rector del Real
Convictorio de San Carlos), el científico, médico y catedrático universitario Hipólito Unanue,
miembros destacados de la limeña Sociedad Amantes del País, fundada en 1790 por José
Baquijano y Carrillo. Estos intelectuales peruanos se declararon seguidores de los
ilustrados franceses (Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Diderot), defensores de principios
liberales, sobre todo el de la de libertad de imprenta, y difundieron su pensamiento científico
y sociopolítico a través de las páginas del Mercurio Peruano (1791-1795), si bien dentro de
un contexto virreinal regido por la primacía de la autoridad monárquica española y el
cristianismo de la Iglesia católica.

72
Diderot escribió con profusión sobre diversos temas: obras literarias (cuentos, novelas,
ensayos y piezas teatrales), científicas (acerca de matemática, química, física, anatomía,
etc.), históricas, artísticas y textos filosóficos donde defendía la supremacía de la razón.
Con erudición e ingenio, además de talento literario indiscutible y fino espíritu crítico, a
veces en tono sarcástico y pedante, criticó la influencia nociva de la religión, elogiando la
capacidad del hombre de servirse de su razón para pensar por cuenta propia, libre de
dogmas, supersticiones y prejuicios, sobre cualquier tema de su interés. Por eso afirmaba
que “el escepticismo es el primer paso hacia la verdad”. (Pensamientos filosóficos, 1746).
El blanco principal de sus ataques ideológicos está encarnado en la autoridad despótica de
la iglesia y la monarquía absoluta.

Concebía el movimiento, no sólo como un desplazamiento mecánico, sino también como

un esfuerzo interno de la materia. El espacio y el tiempo eran considerados por él como
formas objetivas de existencia de la materia y ésta compuesta de moléculas. A cada
molécula le es propia una fuente interna de movimiento, una “fuerza íntima”, cuya expresión
exterior es el desplazamiento mecánico en el espacio. Todos los cambios en la Naturaleza
están sometidos a la ley de la causalidad. Los fenómenos de la Naturaleza se hallan en una
conexión mutua indisoluble, en una unidad. No hay fronteras infranqueables entre la materia
viva y la no viva, ambas pueden transformarse mutuamente la una en la otra. Diderot
expresaba una serie de elementos de la interpretación dialéctica del mundo,
particularmente sobre el problema de la evolución de los seres vivos. Las diversas especies
de los seres vivos, según Diderot, se hallan en un proceso de mutación constante. Según
su teoría, en la evolución de la Naturaleza, incluyendo también al hombre, existe una
continuidad, en consonancia con la cual hay que construir la clasificación de los seres.
Según su teoría, en la evolución de la Naturaleza, incluyendo también al hombre, existe
una continuidad, en consonancia con la cual hay que construir la clasificación de los seres.
“Hay que empezar, escribía, por la clasificación de los seres, desde la molécula inerte, si
existe como tal, hasta la molécula viva, el animal microscópico, el animal-vegetal, el animal,
el hombre”.

Entre 1754 y 1765 desarrolló su "teoría de la sensibilidad universal". Al igual que con varios
pensadores del siglo de las Luces, en el centro de su pensamiento aparece un conflicto
entre la razón (sens) y la sensibilidad (sensibilité). Según Diderot, la razón se caracterizaba
por la búsqueda de conocimientos con fundamento científico y por la verificabilidad de los
hechos observados empíricamente, pero sin restringirse a la mera evaluación cuantitativa
de los mismos a través de enunciados matemáticos. La sensación es la propiedad de la
materia. Para Diderot, toda materia posee sensibilidad. Distingue la forma inerte,
encubierta, de sensibilidad, inherente a la Naturaleza inorgánica, y la sensibilidad activa,
propia de la Naturaleza orgánica. Considera el filósofo francés que el raciocinio mismo es
una forma desarrollada de la sensibilidad de la materia. De esta manera, las sensaciones
son la fuente del conocimiento humano, y nacen como resultado de la acción de los objetos
y fenómenos de la Naturaleza sobre los órganos de los sentidos. No sólo las sensaciones,
sino también las complicadas deducciones y conclusiones mentales, reflejan, según
Diderot, la conexión mutua real de los fenómenos de la Naturaleza. Estima que el criterio

73
de la verdad es la experiencia, considerando como veraces las representaciones que
reflejan correctamente la realidad material objetiva.

En la concepción materialista y mecanicista de la naturaleza, afín a la de La Mettrie y a la de Holbach,

introdujo algunos elementos de dialéctica: ideas de la conexión entre la materia y el movimiento, entre
los procesos que se dan en la naturaleza, ideas sobre la constante variabilidad de las formas naturales.
El problema acerca de cómo el movimiento mecánico de las partículas materiales puede engendrar el
contenido específico de las sensaciones, lo resuelve Diderot, a favor de la idea que atribuye
sensibilidad a toda la materia. Después de desarrollar este punto de vista, Diderot esbozó una teoría
materialista de las funciones psíquicas, anticipándose a la subsiguiente teoría de los reflejos. Según
esta teoría, las personas como los animales, son instrumentos dotados de la facultad de pensar y de
memoria. (Rosental – Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Ediciones Universo, 1988, p. 122)

En filosofía, su obra solo en apariencia sería lateral, pues fue citado muy a menudo por el
neokantiano Ernst Cassirer en un texto clave, La filosofía de la Ilustración, por su innovación en
muchos campos. Así sucede en la nueva ciencia de la vida que él presagia desde la mitad de
su existencia. De hecho, la anuncia en su Pensamientos sobre la interpretación de la
naturaleza (1753), libro que se abre con el siguiente pensamiento irónico que invita, con
graciosa modestia, al ejercicio de una reflexión crítica:
Joven toma y lee. Si puedes llegar hasta el final de esta obra, no te costará comprender otra mejor.
Como me he propuesto no tanto instruirte como ejercitarte, poco me importa que admitas mis ideas o
que las rechaces, con tal de que ocupen toda tu atención. Alguien más capacitado te enseñará a
conocer las fuerzas de la naturaleza; me bastará con haber puesto las tuyas a prueba. Adiós.

Obras principales:

Ensayo sobre el mérito y la virtud (1745) [escrito por Shaftesbury; Traducción y anotaciones
de Diderot] ; Pensamientos filosóficos: el combate por la libertad (1746) [ensayo]; El paseo
escéptico (1747); Los dijes indiscretos (1748)[novela]; Las alhajas indiscretas (1748); Carta
sobre los ciegos para uso de los que ven (1749); Enciclopedia o Diccionario razonado de
las ciencias, de las artes y de los oficios (1751-1772) [hasta la fecha no existe una edición
completa de esta obra al español]; Carta sobre los sordos y mudos (1751); Pensamientos
sobre la interpretación de la naturaleza (1751) [ensayo]; El hijo natural (1757);
Conversaciones sobre el hijo natural (1757); Discurso sobre la poesía dramática (1758);
Salones (1759-1781) [críticas de arte]; La religiosa (1760) [novela]; El sobrino de Rameau
(c. 1761) [diálogo]; Carta sobre el comercio de libros (1763) [ensayo]; Mistificación o la
historia de los retratos (1768); Conversación entre D´Alembert y Diderot (1769); El sueño
de d´Alembert (1769) [diálogo]; Paradoja sobre el comediante (c.1769); Apología del abad
Galiani (1770); Principios filosóficos sobre la materia y el movimiento (1770) [ensayo];
Conversación de un padre con sus hijos (1771); Jacques el fatalista y su maestro (1771-
1778) [novela corta]; Suplemento al viaje de Bouganville (1772); Historia filosófica y política
de las dos Indias (1772-1781), en colaboración con Raynal; Viaje a Holanda (1773);
Elementos de fisiología (1773-74); Refutación de Helvecio (1774); Ensayo sobre los reinos
de Claudio y Nerón (1778); Carta apologética del abad Raynal al señor Grimm (1781); A los
insurgentes de América (1782).

Nota del compilador: Una de las razones por las que la obra escrita de Diderot permaneciera desconocida y
poco difundida en lengua española y, especialmente en América Latina, se debió a que lo más notable de su
producción se publicó de manera póstuma. Sin embargo, las recientes traducciones al castellano de varias de
sus obras, debido a la labor de distintas editoriales españolas durante los últimos treinta años, ha despertado

74
un interés inusitado en diversos aspectos del pensamiento filosófico de este polifacético ilustrado francés del
siglo XVIII. No obstante, pese a haber transcurrido más de 200 años de su fallecimiento (en 1784), las únicas
ediciones completas de la Enciclopedia de Diderot y D´Alembert son las italianas de Ottavio Diodatti, publicada
en Luca (en 1758-1767) y la de Liorna (en 1770).

Étienne Bonnot de Condillac (Grenoble, Francia - 1714 - Lailly-en-Val, Francia 1780).

Filósofo sensacionista, sacerdote católico y economista que influyó en los filósofos
materialistas franceses del siglo XVIII. Su obra contiene la formulación más completa y
coherente de la doctrina iluminista sobre el conocimiento y sus ideas reflejan la influencia
de Locke y Newton.

Epistemólogo francés, que estudió en áreas como la psicología y la filosofía de la mente,

ha sido considerado “el primer constructivista” por el psicólogo y neurocientífico cognitivo
canadiense Merlin Donald (A mind so rare: the evolution of the human consciousness. New
York: Norton, 2002).

Cursó estudios de teología en el seminario de Saint-Sulpice (París) y en La Sorbona desde

1733, y se ordenó sacerdote en 1740, sin mucho entusiasmo, puesto que se sentía más
bien un hombre de letras. Fue elegido miembro de la Academia Prusiana de Ciencias en
1749, recibió la abadía de Mureau en 1767 y fue elegido miembro de la Academia francesa
en 1768.

Se dedicó al estudio de la filosofía impulsado por el matemático e ilustrado Jean Le Rond

d'Alembert, primo suyo. En París, participó en el círculo de Denis Diderot y entabló amistad,
desde 1739, con Jean-Jacques Rousseau, que mantuvo hasta el final de su vida.
Probablemente comenzó cuando Rousseau era tutor de dos de los hijos de su hermano
Jean en Lyon: Jean Bonnot de Mably era entonces rector de la policía y conocido como
Monsieur de Mably. Junto con su hermano Gabriel, quien se convirtió en el conocido escritor
político conocido como Abbé de Mably, Condillac introdujo a Rousseau en un círculo
intelectual. También hizo amistad con Voltaire y Fontanelle.

Difundió en Francia el empirismo liberal de John Locke y se opuso al racionalismo. Su

sensacionismo se contraponía al idealismo de Leibniz, a toda filosofía especulativa. En su
famosa obra Tratado de las sensaciones (1754), demuestra que la actividad espiritual del
hombre no tiene otra fuente que las sensaciones y rechaza la teoría de Locke sobre la
“reflexión” considerada como una fuente de conocimiento independiente de las

75
sensaciones, especie de experiencia interna sin la cual no habría conocimiento. Condillac
deja de lado esta concesión al idealismo en la teoría del conocimiento de Locke. Aunque
sensacionista más consecuente que Locke, Condillac comete también errores no menos
graves. Por una parte, reconoce el carácter objetivo de la verdad y considera las
sensaciones como el resultado de la acción del mundo exterior sobre los sentidos; por otra
parte, sostiene que la esencia de las cosas es incognoscible y que nuestras sensaciones
sólo serían signos y no copias de las cosas.

En el terreno de la interpretación de las relaciones sociales, era un idealista. El papel

decisivo en la vida social lo desempeñan para él las aspiraciones de los hombres de obtener
el máximum de placer. Un régimen justo es solamente aquél en el que la aspiración del
hombre hacia el placer halla su plena realización.

Sus trabajos contribuyeron a socavar la ideología clerical. Marx y Engels consideraban

como mérito principal la lucha de Condillac contra la metafísica idealista del siglo XVII, pues
demostró que “los franceses habían rechazado con razón esa metafísica como una simple
lucubración de la imaginación y de los prejuicios teológicos”. (Marx/Engels. Obras)

Es notable su influencia sobre el nacimiento la química moderna y su nomenclatura a través

de Lavoisier, quien en el Discurso preliminar de su Tratado elemental de Química señalaba
que Condillac, con los principios de su Lógica, había establecido que “no pensamos más
que con el auxilio de las palabras; que las lenguas son verdaderos métodos analíticos”.

Obras principales:

Ensayo sobre el origen de los conocimientos humanos (1746); Tratado de los sistemas, en
que se descubren virtudes y defectos de éstos (1749); Tratado de las sensaciones, a
Madame la condesa de Vassé (1754); Tratado de los animales (1755); Curso de estudios
para la instrucción del príncipe de Parma (1767-1773, 13 vols.) [escrito para el joven duque
Fernando de Parma, nieto de Luis XV]; Lógica (1772); El arte de razonar (1775); El comercio
y el gobierno, considerados en su relación recíproca (1776) [publicado tres meses antes
que La riqueza de las naciones de Adam Smith].

Obras póstumas:

Lógica o los primeros desarrollos del arte de pensar (1780); Lenguaje de los cálculos (1798)
[inconclusa]

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Bonnot_de_Condillac (Consulta: 27/10/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Bonnot_de_Condillac (Consulta: 27/10/20)

http://www.filosofia.org/enc/ros/condill.htm (Consulta: 27/10/20)

https://plato.stanford.edu/entries/condillac/ (Consulta: 27/10/20)

76
Claude-Adrien Helvétius [más conocido como Helvecio] (París, 31 enero 1715 - id, 26
diciembre 1771)

Filósofo y literato francés de la Ilustración cuyo verdadero nombre fue Claudio Adrián
Schweitzer. Comparte el sobrenombre "Helvétius" con su abuelo, el célebre alquimista
Johann Friedrich Schweitzer, si bien ha sido frecuentemente castellanizado y transcrito
como "Helvecio".

Mantuvo amistad con Voltaire y los demás enciclopedistas, fue partidario del empirismo de
Locke y continuador de las teorías gnósticas de Condillac. Comenzó sus estudios en el
colegio jesuita Lous-le-Grand, pero luego los abandonó para darse a la lectura de los
moralistas, filósofos y científicos de la época.

Se preocupó especialmente de la ética, y menos de la ideología propiamente dicha. En sus

obras distingue alma (principio de la vida, facultad de sentir) y espíritu (facultad de juzgar).
La condición esencial del espíritu es la memoria.

Obras principales: Sobre el espíritu (1758) [en la que aplica a la vida moral las
consecuencias del sensualismo materialista de La Mettrie y d´Holbach] y Sobre el hombre,
de sus facultades intelectuales y de su educación (1772).

77
Léger Marie Deschamps [más conocido como Dom Champs] (Rennes, 10 enero 1716 –
Montreuil-Bellay, 19 abril 1774)

Fue un filósofo utopista materialista y monje benedictino francés heterodoxo del siglo XVIII.
No fue realmente conocido por el público en vida, pues solo publicó dos opúsculos
polémicos de forma anónima: Cartas sobre el espíritu del siglo en 1769 y La Voz de la
Razón contra la razón del tiempo, en 1770.

Gracias a la protección del progresista marqués de Voyer d´Argenson (1722-1782),

mantuvo correspondencia con Voltaire o Rousseau, también con Helvétius, d´Alambert, y
Diderot, al que sorprendió poderosamente por su concepción igualitaria. Voltaire y
d´Alembert rechazaron su especulación metafísica; y todos ellos quedaron perplejos ante
las consecuencias sociales y morales de su pensamiento. Pero Diderot lo tomó en
consideración en sus escritos finales contra el colonialismo.

Su obra Verdadero sistema, copiada por uno de sus discípulos (Dom Mazet) fue en parte
redescubierto en la biblioteca municipal de Poitiers, casi un siglo después de su muerte,
recién en 1862, por Franco Venturi, historiador italiano especializado en la Ilustración, Jean
Thomas y un profesor de la facultad de letras de esa ciudad, de nombre Émile Beaussire,
quien vio en Dom Deschamps un precursor francés de Hegel. Esta edición tuvo gran eco
en Alemania, Polonia, Rusia y especialmente en Italia, por obra del mencionado Venturi.

Hacia el bicentenario de su muerte, en 1974, hubo un segundo redescubrimiento, alentado

por el historiador Jacques D´Hondt, de modo que finalmente las obras filosóficas de Dom
Deschamps fueron publicadas en Francia en 1993, por Bernard Delhaume, tras un vasto
trabajo y nuevos descubrimientos. Se le considera un utópico social de gran originalidad.
La correspondencia de Dom Deschamps apareció en 2006, gracias de nuevo a Delhaume.

Don Deschamps articuló la historia en ´estados´ sucesivos, pero reservó la idea de ´siglo´
para la época contemporánea (un siglo ´iluminado a medias, dice, y no iluminado sin más),
lo cual fue importante para la construcción de la conciencia histórica. (Bronislaw Baczko,
Lumières de l´utopie, Payot, 2001).

Las concepciones filosóficas de Deschamps se caracterizan por la combinación de tendencias

racionalistas, afines al espinosismo, y de originales ideas dialécticas. El concepto básico de su sistema
es el de “totalidad universal” como unidad de todos los cuerpos físicos; constituye una esencia
suprasensorial, es accesible solo al intelecto, no a los sentidos. Deschamps afirmaba que el concepto
de Dios ha sido creado por el hombre y consideraba el ateísmo propiedad exclusiva de un reducido
círculo de personas ilustradas. (Rosental – Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Ediciones Universo, 1988,
p. 116).

Obras principales:

Lettres sur l´esprit du siècle [Cartas sobre el espíritu del siglo] (1769); Le Vrai Système ou
le Mot de l´enigme métaphysique et morale [El verdadero sistema o la palabra del enigma
metafísico y moral], facsímil publicado por Jean Thomas y Franco Venturi (1939);
Observations métaphysiques [Observaciones metafísicas] (1988); Oeuvres philosophiques
[Obras filosóficas], ed. Crítica de Bernard Delhaume, prefacio de André Robinet (1993);

78
Correspondance générale [Correspondencia general], con las [Lettres sur l´esprit du siècle
[Cartas sobre el espíritu del siglo], 1769, y La Voix de la raison contre la raison du temps
[La Voz de la razón contra la razón del tiempo], 1779, ed. crítica de Bernard Delhaume,
prefacio de Jacques D´Hondt (2006).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Dom_Deschamps (Consulta: 31/12/19)

Nota del editor: Infortunadamente, hasta el día de hoy la obra filosófica de Deschamps no ha sido traducida al
español y solo es accesible en francés.

Jean Le Rond d´Alambert (París, 16 noviembre 1717 - id. 29 octubre 1783)

Matemático, filósofo y enciclopedista francés, uno de los máximos exponentes del

movimiento ilustrado y célebre por compartir el proyecto de la Enciclopedia con Diderot.
Sus investigaciones en matemáticas, física y astronomía le llevaron a formar parte de la
Academia de Ciencias con apenas 25 años y mantuvo su cargo como secretario perpetuo
de la Academia Francesa (1772).

En 1750, L'Encyclopédie inició, en realidad, como un proyecto de adaptación y ampliación

de la obra inglesa de Chambers y luego se independizó de aquella. D'Alembert escribió
diversos artículos sobre matemáticas y literatura, además del Discurso preliminar. También
participaron en la Enciclopedia filósofos como Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Adam
Smith, entre otros.

Su ruptura con Diderot, en 1758, significó que este se ocuparía ya en solitario del trabajo
de dirigir la Enciclopedia, aunque Diderot no olvidó sus polémicas con el cada vez más
racionalista matemático en un original e irónico diálogo titulado El sueño de d'Alembert.

En el prólogo en la Enciclopedia, D´Alembert señala lo siguiente:

No podemos esperar conocer la naturaleza mediante hipótesis vagas y arbitrarias, sino por el estudio
reflexivo de los fenómenos, por la comparación que haremos de los unos con los otros, por el arte de
reducir, en la medida de lo posible, un gran número de fenómenos a uno solo que puede ser mirado
como su principio. (Discurso preliminar a la Enciclopedia,1751)

Su filosofía se caracterizó por su tolerancia en general y su escepticismo en el campo de la

religión y de la metafísica. Se especializó en la filosofía natural y redactó el Discurso
preliminar de la Encyclopédie dirigida por Denis Diderot. Ilustre filósofo, su pensamiento

79
recibió la influencia de Descartes, Bacon, Newton y Locke. Expuso su doctrina en
Elementos de Filosofía.

Abordó la matemática a través de la física, con el problema de los tres cuerpos

(imposibilidad de encontrar ecuaciones de las trayectorias - inestabilidad del sistema), la
precesión de los equinoccios (razón del deslizamiento de las estaciones), las cuerdas
vibrantes (distintos modos de vibración - aplicación a la música). Esto le llevó a estudiar las
ecuaciones diferenciales y las ecuaciones a las derivadas parciales. También inventó un
criterio para distinguir una serie convergente de una divergente.

Su obra maestra fue el Tratado de dinámica, donde enunció el teorema que lleva su nombre
(principio de d'Alembert). El Teorema Fundamental del Álgebra recibe en algunos países
de Europa el nombre de teorema de d'Alembert - Gauss, dado que d'Alembert fue el primero
en dar una prueba casi completa sobre dicho teorema.

Obras principales:

Memoria sobre el cálculo integral (1739); Memoria sobre las refracciones de los cuerpos
sólidos (1741); Tratado de Dinámica (1743); Tratado del equilibrio y movimiento de los
fluidos (1744), Teoría general de los vientos (1745); Investigaciones sobre la precesión de
los equinoccios (1749); “Discurso preliminar” de La Enciclopedia o Diccionario razonado de
las ciencias, artes y los oficios (1751); Elementos de filosofía (1759).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_le_Rond_d%27Alembert (Consulta: 03/12/20)

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Jean Le Rond D'Alembert. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/d/d_alembert.htm el 3 de diciembre de 2020.

https://www.ecured.cu/Jean_D%27Alembert (Consulta: 03/12/20)

Retrato de Maurice Quentin de La Tour (1753)

80
Paul Henri Thiry, barón de Holbach [más conocido como barón de Holbach] (Edesheim,
Alemania, 8 diciembre 1723 – París, Francia, 21 enero 1789).

Escritor materialista y ateo, de nacionalidad franco-alemana. Fue filósofo, enciclopedista y

figura prominente, junto con Voltaire, Diderot y Rousseau, en la Ilustración francesa. Fue
influido por filósofos innovadores como Hobbes, Locke, Condillac y La Mettrie.

Piensa que la materia es eterna y base determinante de cualquier fenómeno. La libertad es

una ilusión, la religión una consecuencia de la ignorancia explotada por el despotismo.
consideraba a todas las doctrinas religiosas como instrumentos del absolutismo y por lo
tanto se mostraba enemigo de ellas. Además, afirmaba que la materia posee movimiento y
hasta capacidad de pensamiento. Cree que el hombre es sólo un ser natural y, por tanto,
físico, que está sometido a las mismas leyes materiales que el resto del universo. También
creía que una voluntad libre no puede ser admitida en este universo regido por la necesidad;
y que la sensibilidad es característica exclusiva de una materia en especial (la animal) y
que el alma como principio vital inmaterial no existe.

Su pensamiento fue influyente en figuras como Jean-Paul Marat, Georges Danton, Marqués
de Sade, Camille Desmoulins, Joseph Priestley, William Godwin, Percy Shelley, David
Hume, Immanuel Kant y Karl Marx.

Obras principales:

Carta de una dama de cierta edad (1752); El cristianismo al descubierto o Examen de los
principios y de los efectos de la religión cristiana (1767); El contagio sagrado o Historia
natural de la superstición (1768); Teología portátil o diccionario abreviado de la religión
cristiana (1768); Sistema de la naturaleza o de las leyes del mundo físico y del mundo moral
(1770); Ensayo sobre los prejuicios o De la influencia de las opiniones en las costumbres y
la felicidad de los hombres (1770); Historia crítica de Jesucristo o análisis razonado de los
evangelios (1770); Mesa de los Santos o Examen del espíritu, la conducta, las máximas y
del mérito de los personajes que el cristianismo venera y propone como modelos (1770);
Mesa de los Santos o Examen del espíritu, la conducta, las máximas y del mérito de los
personajes que el cristianismo venera y propone como modelos (1770); El Buen Sentido o
las Ideas naturales opuestas a las ideas sobrenaturales (1772); Política Natural o Discurso
sobre los verdaderos principios del Gobierno (1773); Sistema social, o Principios naturales
de la moral y de la Política, con un examen de la influencia del gobierno en las costumbres
(1773); Etocracia o el gobierno basado en la moral (1776); La Moral Universal o los deberes
del hombre fundados en la naturaleza (1776).

Obras póstumas:

Elementos de moral universal o Catecismo de la naturaleza (1790); Ensayo sobre el arte

de trepar a usanza de los cortesanos (1790).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Paul_Henri_Thiry_d%27Holbach (Consulta: 03/12/20)

81
 Retrato por Louis Carmontelle (1766)

Donatien Alphonse François de Sade [más conocido como Marqué de Sade] (París, 2
junio 1740 - Charenton, Saint-Maurice, 2 diciembre 1814)

Filósofo y escritor francés, autor de Los crímenes del amor, Aline y Valcour y otros
numerosas novelas, cuentos, ensayos y piezas de teatro. Conocido por haber dado nombre
a una tendencia sexual que se caracteriza por la obtención de placer infligiendo dolor a
otros (el sadismo), es el escritor maldito por antonomasia.

Las principales fuentes filosóficas de Sade son el Barón de Holbach, La Mettrie,

Maquiavelo, Rousseau, Montesquieu y Voltaire. Los dos últimos fueron conocidos
personales de su padre. Por otra parte, en Los crímenes del amor se encuentran
testimonios del gusto de Sade por el lirismo de Petrarca, a quien siempre admiró.

Se confirma, por las citas explícitas o implícitas que Sade hace en sus obras, la influencia
de los siguientes autores: la Biblia, Boccaccio, Cervantes, Cicerón, Dante, Defoe, Diderot,
Erasmo, Hobbes, Holbach, Homero, La Mettrie, Molière, Linneo, Locke, Maquiavelo,
Marcial, Milton, Mirabeau, Montaigne, Montesquieu, Moro, Pompadour, Rabelais, Racine,
Radcliffe, Richelieu, Rousseau, Jacques-François-Paul-Aldonce de Sade, Pedro Abelardo,
Petrarca, Salustio, Séneca, Staël, Suetonio, Swift, Tácito, Virgilio, Voltaire y Wolff.

De origen aristocrático, se educó con su tío, el abate de Sade, un erudito libertino seguidor
de Voltaire que ejerció sobre él una gran influencia. Alumno de la Escuela de Caballería, en
1759 obtuvo el grado de capitán del regimiento de Borgoña y participó en la guerra de los
Siete Años. Acabada la contienda, en 1766 contrajo matrimonio con la hija de un
magistrado, a la que abandonó cinco años más tarde.

En 1768 fue encarcelado por primera vez acusado de torturas por su criada, aunque fue
liberado al poco tiempo por orden real. Juzgado y condenado a muerte por delitos sexuales
en 1772, consiguió huir a Génova. Regresó a París en 1777, donde fue detenido a
instancias de su suegro y encarcelado en Vincennes. En 1784 fue trasladado a la Bastilla y
en 1789 al hospital psiquiátrico de Charenton, que abandonó en 1790 gracias a un indulto
concedido por la Asamblea Nacional, surgida de la Revolución Francesa. Participó
entonces de manera activa en política, paradójicamente en el bando más moderado. En
1801, a raíz del escándalo suscitado por la publicación de La filosofía del tocador, fue
internado de nuevo en el hospital psiquiátrico de Charenton, donde murió.

82
El marqués de Sade escribió la mayor parte de sus obras en sus largos períodos de
internamiento. En una de las primeras, el Diálogo entre un sacerdote y un moribundo (1782),
manifestó su ateísmo. Posteriores son Los 120 días de Sodoma (1784), Los crímenes del
amor (1788), Justine (1791) y Juliette (1798).

Calificadas de obscenas en su día, la descripción de distintos tipos de perversión sexual

constituye su tema principal, aunque no el único: en cierto sentido, Sade puede
considerarse un moralista que denuncia en sus trabajos la hipocresía de su época. Su obra
fue reivindicada en el siglo XX por André Breton, Paul Éluard, Louis Aragon y otras figuras
del surrealismo.

Protagonizó varios incidentes que se convirtieron en grandes escándalos. En vida, y después de

muerto, le han perseguido numerosas leyendas. Sus obras estuvieron incluidas en el Index librorum
prohibitorum (Índice de libros prohibidos) de la Iglesia católica.

A su muerte era conocido como el autor de la «infame» novela Justine, por lo que pasó los últimos
años de su vida encerrado en el manicomio de Charenton. Dicha novela fue prohibida, pero circuló
clandestinamente durante todo el siglo XIX y mitad del siglo XX, influyendo en algunos novelistas y
poetas, como Flaubert, que en privado lo llamaba «el gran Sade», Dostoyevsky, Swinburne, Rimbaud
o Apollinaire, quien rescata su obra del «infierno» de la Biblioteca Nacional de Francia, y que llegó a
decir que el marqués de Sade fue «el espíritu más libre que jamás ha existido».

André Breton y los surrealistas lo proclamaron «Divino Marqués» en referencia al «Divino Aretino»,
primer autor erótico de los tiempos modernos (siglo XVI). Aún hoy su obra despierta los mayores
elogios y las mayores repulsas. Georges Bataille, entre otros, calificó su obra como «apología del
crimen». (Texto extraído de: https://es.wikipedia.org/wiki/Marqu%C3%A9s_de_Sade. Consulta: 10/12/19)

Obras publicadas:

Poesía: La verdad (1787)

Cuentos y novelas: Diálogo entre un sacerdote y un moribundo (1782); Las ciento veinte
jornadas de Sodoma o la escuela de libertinaje (1785); Los infortunios de la virtud (1787);
Justine o los infortunios de la virtud (1791); Alina y Valcour o la novela filosófica (1788); La
filosofía en el tocador (1795); La nueva Justina o los infortunios de la virtud (1797); Historia
de Julieta o los Prosperidades del vicio (1801).

Teatro: El inconstante (1781); La doble prueba o el transgresor (1783); Los anticuarios

(1790).

Escritos políticos: Carta de un ciudadano de París al rey de los franceses (1791);

Franceses, un esfuerzo más si queréis ser republicanos (1795)

Otros escritos: Viaje a Holanda en forma de cartas (1769); Viaje a Italia (1784); Cuadernos
personales (1803-1804).

Fuentes:

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/sade.htm (Consulta: 09/12/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Marqu%C3%A9s_de_Sade. Consulta: 10/12/19)

83
Marie-Jean-Antoine Nicolas de Caritat, marqués de Condorcet [conocido como Nicolas
de Condorcet] (Ribemont, Francia 1743 - Bourg-la-Reine, Francia 1794)

Filósofo, científico, matemático, politólogo, economista, historiador y pensador político y

social que se cuenta entre las figuras más notables de la Ilustración francesa. Contribuyó a
la reforma educativa de su país, participó en la Revolución Francesa y fue perseguido por
Robespierre.

Fue llamado "filósofo universal" por Voltaire, debido a su asombroso nivel de conocimientos,
descrito como un "un volcán cubierto de nieve" por D´Alembert, y mademoiselle de
Lespinasse declaró de él en tono admirativo: "Esta alma sosegada y moderada en el curso
ordinario de la vida, se convierte en ardiente y fogosa cuando se trata de defender a los
oprimidos o de defender lo que aún le es más querido: la libertad de los hombres..."

Cursó estudios en escuelas jesuitas y en el Colegio de Navarra de París.

Su contacto con los "filósofos" (D'Alembert, Condillac, Diderot, Voltaire, Helvétius y Turgot),
le llevó a colaborar en la Enciclopedia con artículos sobre economía política y matemáticas,
ya en la última etapa de la edición, que se prolongaría en la Metódica de Panckoucke,
enciclopedia que continuó la de D. Diderot.

En el año 1769 es nombrado miembro de la Academia de las Ciencias, y en 1782 elegido

miembro de la Academia Francesa. Su mayor contribución legislativa fue el programa para
diseñar el sistema de educación pública francés (1792),

Durante la Revolución francesa de 1789, desempeñó un rol protagónico como defensor de

numerosas causas liberales, fue crítico con los excesos que se cometían contra los
girondinos moderados, y esperaba una reconstrucción racionalista de la sociedad. Tras la
Toma de la Bastilla fue elegido para el Consejo Municipal de París. Fue elegido miembro
de la Asamblea Legislativa y presidente de esta Cámara en 1792.

Realizó estudios importantes sobre teoría de la probabilidad y defendió la tesis del progreso
en el orden histórico.

En el siglo XX, su obra ha sido motivo de estudio por investigadores como Ernst Cassirer,
Alexandré Koyré y Keith Baker.

84
Obras principales:

De su prolífica producción bibliográfica, que abarca una amplia diversidad de temáticas,

destacan los siguientes títulos:

Ensayo sobre el cálculo integral (1765); Sobre el problema de los tres cuerpos (1767);
Ensayo de análisis (1768); Reflexiones sobre el comercio de los trigos (1776); Fragmentos
sobre la libertad de prensa (1776); Elogio de Michel de l´Hospital (1777); Sobre algunas
series infinitas (1778); Nuevas experiencias sobre la resistencia de los fluidos (1778), en
colaboración con d´Alembert y Charles Bossut; Ensayo sobre la teoría de los cometas
(1780); Reflexiones sobre la esclavitud de los negros (1781); Memoria sobre el cálculo de
probabilidades (1781-1784); Carta sobre Emanuel Swedenborg (1782); Diálogo entre
Aristipo y Diógenes (1783); Ensayo para conocer la población del reino (1783-1788); La
vida del señor de Turgot (1786); Sobre la influencia de la revolución americana sobre
Europa (1786); Ensayo sobre la constitución y funciones de las asambleas provinciales
(1788); La vida de Voltaire (1789); Declaración de derechos (1789); Reflexiones de un
ciudadano sobre la revolución de 1788 (1789); Sobre la admisión de las mujeres en el
derecho de ciudadanía (1790); Disertación filosófica y política sobre esta cuestión: si es útil
a los hombres ser engañados (1790); Opinión sobre los emigrantes (1790); El verdadero y
el falso amigo del pueblo (1790); De la República, o ¿Un rey es necesario para la
conservación de la libertad? (1791); Discurso sobre las convenciones nacionales (1791);
Cinco memorias sobre la instrucción pública (1791-1792); Discursos sobre las finanzas
(1792); La República francesa a los hombres libres (1792); Discursos sobre las finanzas
(1792); Sobre la necesidad de unión entre los ciudadanos (1792); Sobre la naturaleza de
los poderes políticos en una nación libre (1792); Sobre la necesidad de hacer ratificar la
constitución por los ciudadanos, y sobre la formación de comunidades campesinas (1793);
Lo que los ciudadanos tienen derecho de esperar de sus representantes (1793); Que todas
las clases de la sociedad no tienen más que un mismo interés (1793); Sobre el sentido de
la palabra Revolucionario (1793); Cuadro general de la ciencia que tiene por fin la aplicación
del cálculo a las ciencias políticas y morales (1793); Medios de aprender a contar de forma
segura y con facilidad (1794).

Obra póstuma:

Bosquejo de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano (1795) [su obra más
importante escrita en prisión]

Fuentes:

https://www.buscabiografias.com/biografia/verDetalle/590/Nicolas%20de%20Condorcet (Consulta: 11/12/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Nicolas_de_Condorcet (Consulta: 11/12/20)

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). “Biografia de Marqués de Condorcet”. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/condorcet.htm el 11 de diciembre de 2020.

Texto en PDF:

85
Cinco memorias sobre la instrucción pública (en francés)

http://classiques.uqac.ca/classiques/condorcet/cinq_memoires_instruction/Cinq_memoires_instr_pub.pdf

Sylvain Maréchal (París, 15 agosto 1750 – Montrouge, 18 enero 1803)

Ensayista, poeta, filósofo y activista político ateo francés de la Revolución francesa,

precursor del socialismo utópico y del comunismo. Estudió derecho y se graduó de abogado
en París. Leía a Rousseau, Voltaire, Helvétius, Diderot; frecuentaba autores deístas y ateos.
Trabajó como librero del Colegio de las Cuatro Naciones.

Su visión sobre una edad dorada futura es descrita a veces como anarquismo utópico. Fue
editor del periódico Révolutions de Paris.

Desarrolló sus propias opiniones sobre un socialismo agrario donde todos los bienes serían
compartidos. En Fragmentos de un poema moral sobre Dios", pretendía reemplazar
elementos de la religión practicada con un culto a la virtud y la fe con la razón.

Su crítica tanto de la religión como del absolutismo político (Libro rescatado del diluvio, una
parodia de la Biblia) y su ateísmo le hicieron perder su puesto en el Colegio.

Obras principales:

Canciones anacreónticas (1770), Fragmentos de un poema moral sobre Dios (1780),

Fragmentos de un poema filosófico (1781), Lucrecio Moderno (1781), La Edad de Oro
(1782), Libro rescatado del diluvio (1784), Almanaque de la gente honrada (1788),
Costumbres civiles de todos los pueblos conocidos (1788); Manifiesto de los Iguales (1796),
Pensamientos libres sobre los sacerdotes (1798), El Lucrecio francés (1798), Culto y leyes
de una sociedad de hombres sin Dios (1798), Los viajes de Pitágoras (1799), Discurso
preliminar, o Respuesta a la pregunta: ¿Qué es un ateo? (1799); Diccionario de los ateos
antiguos y modernos (1800), Por y contra la Biblia (1801).

Fuente:

https://es.wikipedia.org/wiki/Sylvain_Mar%C3%A9chal (Consulta: 11/12/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Sylvain_Mar%C3%A9chal (Consulta: 11/12/20)

86
Texto en PDF

Manifiesto de los iguales (1796) [en línea]

http://www.youkali.net/Youkali3manifiestodelosiguales.pdf (Consulta: 31/10/2019, 11/12/20)

Joseph-Marie, conde de Maistre (Chambéry, Saboya, 1 abril 1753 - Turín, 26 febrero

1821)

Teórico político y filósofo francés, máximo representante del pensamiento

contrarrevolucionario, opuesto a las ideas de la Ilustración tardía y la Revolución francesa.

“Fue uno de los adversarios más enconados de la Revolución Francesa. Según él el mundo moderno,
desvinculado cada vez más de la autoridad religiosa y de la tradición, sufre una suerte de “teofobia”.
Como respuesta a este estado de cosas, Maistre propone la recuperación del absolutismo y la
unificación de las iglesias cristianas. En el Examen de la filosofía de Bacon, texto fundamental de su
pensamiento filosófico, rechaza el empirismo en general y sostiene la necesidad de admitir principios
innatos, indispensables para que la razón humana llegue a esa universalidad que la distingue de los
animales”. (Texto extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 02/11/2019)

Obras principales:

Estudios sobre la soberanía (1795); Sobre el estado de naturaleza o Examen de un escrito

de Jean-Jacques Rousseau (1795); Consideraciones sobre Francia (1796); Ensayo sobre
el principio generador de las constituciones políticas (1814); Del Papa (2 tomos, 1819).

Obras póstumas:

Las veladas de San Petersburgo (1821); Cartas a un gentilhombre ruso sobre la inquisición
española (1822); Examen de la filosofía de Bacon (2 tomos, 1836), Memorias políticas y
correspondencia diplomática (1858).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Joseph_de_Maistre (Consulta: 26/12/20)

87
Antoine-Louis-Claude Destutt, marqués de Tracy [más conocido como Destutt de Tracy]
(París, 20 julio 1754 - ibídem, 9 marzo 1836)

Aristócrata, político, soldado y filósofo francés de la Ilustración. Acuñó el término "ideología"

en 1801, en el periodo de la Revolución francesa, con el significado de ciencia de las ideas,
tomando ideas en el sentido amplio de estados de conciencia.

Militar de carrera, adhirió a la Revolución y destacó como diputado. Miembro del grupo de
los sensualistas, se orientó hacia el pensamiento de Condorcet. Su pensamiento
republicano entró en conflicto con los partidarios de Napoleón Bonaparte, que los acusaron
de ideólogos.

Preso casi un año en la Bastilla, exiliado en Bruselas, comenzó a publicar Elementos de

ideología (1801-1815), en cuatro volúmenes, donde postuló la fundación de un original
campo de estudios destinado a formar la base de todas las ciencias: la ciencia de las ideas.
El proyecto de esta ciencia era el de tratar las ideas como fenómenos naturales que
expresaban la relación entre el hombre, organismo vivo y sensible, y su medio natural de
vida. Sostenía que el estudio de la ideología posibilitaba el conocimiento de la verdadera
naturaleza humana por su interés en descubrir el origen y evolución de las ideas.

Pocos años después de esta publicación, el término “ideología” adquirió una connotación
eminentemente peyorativa, al punto de que la enseñanza de la Ciencia Moral y Política fue
prohibida en el Instituto de Francia por Napoleón (1812), quien pragmáticamente prefería
los cañones a las palabras y acusó al autor y a otros profesores de dicha materia, de
predicar la oposición a su gobierno.

Defendía la división de poderes y la libertad política. Pensaba, además, que esta última no
podía florecer sin libertad individual y sin libertad de prensa. Inspiró el positivismo de
Augusto Comte y tuvo como discípulos a Stendhal y Charles Augustin Sainte-Beuve.

Obra principal: Elementos de ideología (1801-1815)

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Destutt_de_Tracy (Consulta: 26/12/20)

88
Pierre Laromiguière (Livinhac-le-Haut, Aveyron, 3 noviembre 1756 - París, 12 agosto
1837)

Filósofo francés, uno de los fundadores del eclecticismo. Se le suele considerar un

intermediario entre Condillac y Maine de Biran. Jouffroy e Hippolyte Taine coinciden en
describirlo como uno de los grandes pensadores del siglo XIX.

De 1773 a 1792 enseñó en escuelas de provincia, luego fue profesor de filosofía en la

Universidad de Toulouse (1784-1792), pero fracasó y provocó el disgusto del parlamento
francés con su tesis sobre los derechos de propiedad en relación con los impuestos.
Posteriormente, vino a París, donde fue nombrado profesor de lógica en la Escuela Normal
(1799) y dio conferencias en el Pritaneo. En 1799 fue nombrado miembro del Tribunado y
en 1832 de la Academia de Ciencias Morales y Políticas, sección de Filosofía.

Su filosofía se opone a la psicología fisiológica extrema de los científicos naturales, como

Cabanis. Distinguió entre los fenómenos psicológicos atribuibles directamente a causas
puramente físicas y las acciones del alma que se originan en su interior. Consideraba que
la psicología no era una rama de la fisiología, ni por otro lado le dio a su teoría una base
metafísica abstrusa. Siguió el método según el cual «el espíritu descompone los objetos
para hacerse con otras tantas ideas distintas de sus cualidades; compara estas ideas para
descubrir sus relaciones de generación, y para remontarse de este modo hasta su origen,
hasta su principio» (Leçons, Parte I, Lección 1)

Discípulo de Condillac y en deuda, por gran parte de su ideología, con Antoine Destutt de
Tracy, concedió una mayor importancia a la "atención" como facultad psíquica. La atención
proporciona los hechos, la comparación los agrupa y combina, mientras que la razón los
sistematiza y explica. El alma está activa en su elección, es decir, está dotada de libre
albedrío y, por lo tanto, es inmortal. En consecuencia, no mostró respeto por las ciencias
naturales como método de descubrimiento. Sostuvo que los juicios de éstas son, en el mejor
de los casos, declaraciones de identidad, y que sus supuestos descubrimientos son
simplemente la reiteración, en una nueva forma, de obviedades anteriores.

Laromiguière no fue el primero en desarrollar estos puntos de vista; debía mucho a

Condillac, Destutt de Tracy y Cabanis. No obstante, la precisión de su lenguaje y la pureza
de su estilo otorgaron a sus obras una notable influencia, especialmente sobre Armand

89
Marrast, Louis Cardaillac y Victor Cousin. Una conferencia suya en la Escula Normal
impresionó tanto a Cousin que de inmediato se dedicó al estudio de la filosofía.

Desde 1867, la calle Laromiguière en el distrito 5 de París lleva en homenaje su nombre.

Obras principales:

Proyecto de elementos de metafísica (1793) [obra caracterizada por la lucidez y la

excelencia del estilo]; La lengua de los cálculos (1797); Las paradojas de Condillac (1805);
Lecciones de filosofía, o Ensayos sobre las facultades de alma (1815-1817, 2 vols.)

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_Laromigui%C3%A8re (25/05/21)

https://www.diccionariodefilosofia.es/es/diccionario/l/2290-laromiguiere-pierre.html (25/05/21)

https://es.xcv.wiki/wiki/Pierre_Laromigui%C3%A8re (25/05/21)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Laromigui%C3%A8re (25/05/21)

http://cths.fr/an/savant.php?id=105800 (25/05/21)

By Charles-Paul-Jérome de Bréa - http://collections.chateauversailles.fr/?permid=permobj_ecf5a2f1-0faf-4424-be, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=52006004

Constantin-François Chassebœuf de La Giraudais, conde de Volney [conocido

simplemente como Volney] (Craon, Anjou, 3 febrero 1757 - París, 25 abril 1820)

Escritor, filósofo, orientalista y político francés. Fue amigo de Cabanis y Destutt de Tracy y,
en su obra, el heredero del racionalismo de Helvecio y Condorcet.

Estudió primero derecho y luego medicina sin encontrar mayor satisfacción en estos
estudios. Por ello, en 1782, en posesión de su herencia materna, viajó a Oriente y aprendió
el árabe. Conoció así Líbano, Egipto y Siria. Fruto de esta experiencia publicaría su Viaje
por Egipto y Siria (1787). Poco antes de ese viaje, adoptó el seudónimo de Volney, forma
contraída de Voltaire y Ferney. En 1788, aparecieron sus Consideraciones sobre la guerra
entre los turcos y los rusos, tema entonces de actualidad política. Obtuvo el cargo de
director de la Agricultura y el Comercio en Córcega por sus intentos de aclimatación de la
caña de azúcar y del café.

90
En los albores de la Revolución Francesa, fue representante por el Tercer Estado en los
Estados Generales de 1789, y secretario de la Asamblea Nacional Constituyente en 1790.
En 1791, publicó la obra que le dio fama: Las ruinas de Palmira o Meditaciones sobre las
revoluciones de los imperios, en la que proclama un deísmo tolerante, la libertad y la
igualdad. Se convirtió luego en un defensor del iusnaturalismo y publicó al respecto su
ensayo Ley natural (1793). A pesar de que se opuso con otros ideólogos al emperador,
Napoleón le otorgó el título de conde, y durante el reinado de Luis XVIII fue senador y
miembro de la Cámara de los Pares, aunque siguió defendiendo ideas liberales. Ocupó la
cátedra de Historia en la Escuela Normal Superior, se dedicó a la lingüística (Simplificación
de las lenguas orientales, 1795), y luego marchó a América, donde permaneció tres años
(Tabla del clima y del suelo de los Estados Unidos, 1803).

La obra más destacada del conde de Volney fue también uno de los libros más leídos en la Europa de
la Revolución Francesa: Las ruinas (1791), cuyo título completo es Las ruinas de Palmira o
Meditaciones sobre las revoluciones de los imperios. Es una especie de novela didáctica que
entremezcla disquisiciones filosóficas con descripciones de viajes y trozos líricos con animadas
polémicas sobre las costumbres. La obra se inicia con una "Invocación" a las ruinas: las tumbas son el
gran espectáculo de la sabiduría humana. El orgullo y la fuerza se doblegan ante la voluntad de la
fatalidad; nada resiste a los siglos, y la injusticia cae frente al triunfo cada vez más decisivo del progreso
humano. Las tumbas señalan la verdadera igualdad social, y muestran en la libertad humana el más
firme principio de bienestar.

Después de este preámbulo, a tono con los ideales afirmados en la Declaración de los derechos del
hombre y del ciudadano, Volney inicia la descripción de un viaje suyo por regiones que vieron un tiempo
los prósperos reinos de Egipto y Siria. Contemplando la antigua civilización de cuyo seno surgen
poderosas castas militares y muchedumbre de soñadores religiosos, el autor medita acerca de los
destinos humanos y comprende que su vida de filósofo debe ponerse a tono con las enseñanzas que
la historia le sugiere a cada paso.

Prosiguiendo su camino, ve surgir de pronto ante sí un fantasma: es el Genio de las tumbas y de las
ruinas, por cuya palabra profética se entera de la importancia que tiene en la historia humana el arte
de gobernar. Por esta revelación el autor se siente inclinado a considerar los males de la sociedad que
se derivan del eterno contraste entre las artimañas de los políticos y las verdaderas necesidades de
los pueblos; los antiguos eran felices cuando participaban en la vida común, en el entusiasmo de la
conquista o en la embriaguez de una nueva religión. Pero la soberbia de los reyes y de los jefes y la
desigualdad social llevaron inevitablemente a la ruina, porque las élites no quisieron hombres libres
que participasen en el poder y en la ley.

Entrelazando agudas consideraciones filosóficas y sociales con varias narraciones de viaje, el autor,
por boca de un sabio que ha encontrado por el camino, indaga acerca del origen y la idea de toda
religión, mostrando en el hombre la innata exigencia de adorar a un ser supremo, en su valor simbólico
e ideal (por otra parte, son un tanto extravagantes sus consideraciones acerca del cristianismo,
entendido como culto alegórico al sol). Todas las religiones afirman por esto, según Volney, la identidad
de su misión en un sentimiento de misterio y de adoración hacia un poder sobrenatural. Estas
afirmaciones muestran la peculiaridad de la obra, que halló al publicarse terreno abonado tanto por sus
ideas igualitarias como por sus ideas religiosas, las cuales tienden a un deísmo polémico que resultaría
muy fecundo en la formación política del siglo XIX.

(Texto extraído de: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/v/volney.htm. Consulta: 27/11/19)

91
Obras principales:

Memoria sobre la cronología de Herodoto (1781); Viaje por Egipto y Siria (1787, 2 vols.);
Consideraciones sobre la guerra actual de los turcos (1788); De las condiciones necesarias
para la legalidad de los Estados Generales (1788); Las ruinas o Meditación sobre las
revoluciones de los imperios (1789); Cronología de los doce siglos anteriores al paso de
Jerjes en Grecia (1790); La ley natural o el catecismo del ciudadano francés (1793); Informe
del estado actual de Córcega (1793); Simplificación de las lenguas orientales, o método
nuevo y fácil para aprender las lenguas árabe, persa y turca, con los caracteres europeos
(1794); Tabla del clima del suelo de los Estados Unidos (1803); Historia de Samuel, inventor
de la coronación de los reyes; fragmento de un viajero americano (1819); El alfabeto
europeo aplicado a las lenguas asiáticas (1819); El hebreo simplificado por el método
alfabético, que contiene un primer ensayo de gramática y un plan del diccionario escrito sin
letras hebreas y, sin embargo, en congruencia con el hebreo; con nuevos puntos de vista
sobre la enseñanza de lenguas orientales (1820); Discurso sobre el estudio filosófico de las
lenguas (1820); Lecciones de historia pronunciadas en la Escuela normal, en el año III de
la República francesa (1822).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Volney (Consulta: 26/12/20)

Pierre-Jean-Georges Cabanis [más conocido simplemente como Jean Cabanis] (Cosnac,

5 junio 1757 – Seraincourt, 5 mayo 1808)

Médico y filósofo francés materialista y masón. Fue profesor de la escuela de medicina de

París y nombrado miembro del Instituto de Francia (Academia de ciencias morales y
políticas) el 14 de diciembre de 1795 y electo miembro de la Academia Francesa el 28 de
enero de 1803.

Su padre, Jean Baptiste Cabanis, fue un abogado y fisiócrata que se ocupó de la economía
de la agricultura rural y de la astronomía. Cabanis hijo fue enviado a los 10 años por su
progenitor al colegio en Brive en el que se formó durante cuatro años. Después fue enviado
a París en donde cultivó la poesía y se relacionó con Jean-Antoine Roucher. Trabajó
entonces en traducir a Homero (la Iliada), pero no obtuvo de esta tarea más que un
reconocimiento modesto. Ello le llevó a estudiar medicina impulsado por su mentor, un
médico de apellido Dubreuil, quien ejerció gran influencia sobre el joven Cabanis.

92
Fue admitido en la sociedad de Mme Helvétius en Auteuil, donde conoció a Anne Robert
Jacques Turgot, Holbach, Condorcet y otros hombres reconocidos en la época. Adoptó los
principios de la revolución y se vinculó estrechamente con Mirabeau a quien incluso atendió
como médico.

En 1796, Cabanis se casó con Charlotte de Grouchy, hermana del mariscal de Grouchy y
de la viuda de Condorcet. Fue diputado al Consejo de los Quinientos; aprobó el golpe de
estado del 18 de brumario y fue llamado al senado conservador cuando se creó. El
emperador Napoleón Bonaparte lo hizo conde del imperio.

Formó parte del grupo de los idéologues, y centró su atención en los problemas sociales relacionados
con la medicina, y en los problemas teóricos relativos a la autonomía de la ciencia médica con respecto
a la física mecanicista. Cabanis quiso fundar una ciencia moral que fuera tan cierta como la ciencia
física, para lo cual se debía tener muy en cuenta el análisis de la fisiología, e ilustrar las relaciones
entre lo "moral" y las variables físicas como sexo, temperamento, edad, regímenes alimenticios,
enfermedades, etc. En el intento de superar el dualismo alma-cuerpo, subraya la interacción continua
entre los dos polos, incluso llega a afirmar la reductibilidad del alma al "centro nervioso" o "sistema
cerebral. (Texto extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 04/11/2019)

Obras principales:

Observaciones sobre los hospitales (1790); Diario de la enfermedad y de la muerte de

Honoré-Gabriel-Victor-Riquetti de Mirabeau (1791); El grado de certeza de la medicina
(1797); Memoria sobre la reorganización de las escuelas de medicina (1799); Algunas
consideraciones sobre la organización social (1799); Relación de lo físico y lo moral del
hombre (1802) [considerada su obra más importante]; Una mirada a las revoluciones y la
reforma de la medicina (1804); Observaciones sobre las afecciones catarrales (1807). La
obra completa de Cabanis fue reunida por François Thurot, en 5 volúmenes (1823-1825).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre-Jean-Georges_Cabanis (Consulta: 26/12/20)

Claude-Henri de Rouvroy, conde de Saint-Simon [más conocido como Saint-Simon]

(París, 17 octubre 1760 – id. 19 mayo 1825)

Pensador político y teórico social, filósofo, industrial y hombre de negocios francés, cuya
obra y actividad fueron portavoces de los grandes temas del positivismo social del siglo XIX.
Contó entre sus colaboradores más conspicuos a Augusto Comte y a Augustin Thierry. Sus

93
ideas dieron nacimiento a un movimiento surgido después de su muerte y conocido
precisamente con el nombre de sansimonismo. Fue influenciado principalmente por el
pensamiento de Adam Smith, John Locke y René Descartes.

Luchó a favor de la independencia de los Estados Unidos, “por la libertad industrial de América,
enrolándose con solo 17 años en el ejército al mando de La Fayette y pasó por diferentes niveles
económicos a pesar de ser aristócrata. Su contexto social es el de la Revolución francesa, la revolución
estadounidense y la primera industrialización. Recibió influencias de la Ilustración y el Romanticismo.
Estuvo relacionado con Auguste Comte, padre de la sociología. Por un largo tiempo trabajó con este,
pues Saint-Simon lo contrató como secretario, junto al historiador Augustin Thierry; al parecer, la teoría
de los tres estadios de Comte, surgió de aquella colaboración. Es el autor más influyente sobre los
primeros socialistas, así como también pesó en los románticos, en la sociología de Auguste Comte, en
John Stuart Mill e incluso en Luis Napoleón. También su eco llegará hasta Marx, pues este compartirá
el optimismo científico y la fe en la tecnología. Saint-Simon era un intelectual plenamente inmerso en
el ambiente de su época, que vivió intensamente. Ya desde joven tenía consciencia de que llegaría a
realizar grandes tareas en ayuda de la humanidad. Así desde los quince años ordenó a sus ayudantes
de cámara, que lo despertaran diciéndole: «Levántese, señor conde, tiene usted grandes cosas que
hacer». Engels llegó a decir que fue, junto con Hegel, la mente más enciclopédica de su época y que
casi todas las ideas del socialismo posterior estaban contenidas en su obra. También el positivismo
está en sus escritos, pero aunque la necesidad del estudio científico de la sociedad, de la política y de
la moral, fue proclamada a todos los vientos por Saint-Simon, sus propios escritos estuvieron
totalmente alejados de la búsqueda científica tal y como ahora la entendemos. (Texto extraído de:
https://es.wikipedia.org/wiki/Henri_de_Saint-Simon. Consulta: 16/11/19)

Interpretó la historia como animada de un progreso necesario y continuo. El advenimiento

de la mentalidad científica transformó la Edad Media en una época crítica lanzada hacia el
positivismo. Consideró que la misma vida social depende de una filosofía positiva capaz de
fundar una nueva religión. Según esta manera de ver, el nuevo poder temporal estaría en
manos de científicos y técnicos, y la administración de los asuntos temporales quedaría
confiada a los industriales. Profetizó la sociedad del consumo, así como la aparición de un
Estadio puramente técnico y administrativo, basado en la universalidad del trabajo y en la
eliminación de las luchas sociales.

Muerto Saint-Simon, propagaron su doctrina Barthélémy Prosper Enfantin (1796-1864) y

Saint-Armand Bazard (1791-1832). Sin embargo, la escuela de los saint-simonistas prontó
degeneró en secta religiosa, que defendía los aspectos débiles de la doctrina de su maestro.
Según este pensador político y sus discípulos (Enfantin, Leroux, Blanqui…) la humanidad
debe jerarquizarse, con arreglo al principio de “A cada cual según su capacidad, a cada
capacidad según sus obras”.

La figura de Saint-Simon fue determinante para la historia del socialismo. Muchas de sus ideas se
consolidaron en los años posteriores a su muerte en todo el mundo, gracias sobre todo a la enseñanza
predicada y difundida por la secta que tomó su nombre, la escuela sansimoniana. En particular, pueden
recordarse algunos conceptos que, debatidos después, tienen un concreto origen en sus obras: en
primer lugar, el del 'nuevo' y 'auténtico' cristianismo; después lo siguen: la idea del progreso; su obra
sobre la formación de la nueva intelligentzia, de la tecnocracia, de las 'capacidades'; sus tesis sobre
el desarrollo económico, primordial para la evolución -incluso ética- de la sociedad; y, por último, los
temas de las divisiones de clase (e incluso el interclasismo) y del trabajo y los trabajadores, base de la
nueva construcción social. (Bravo, Gian Mario. Historia del socialismo 1789-1848. El pensamiento
socialista antes de Marx. [Storia del socialismo, 1789-1848. Il pensiero socialista prima di Marx],
Barcelona: Ariel, 1976, pp. 96-97)

94
Obras principales:

Cartas de un habitante de Ginebra a sus contemporáneos (1803); Memoria acerca de la

ciencia del hombre (1813-16); Opiniones sobre la propiedad y la legislación (1814); La
industria (1816-18) Trabajo sobre la gravitación universal (1821-22); El sistema industrial
(1821); Reorganización de la sociedad europea (1823), en colaboración con Augustin
Thierry; El catecismo de los industriales (1823-1824) [con partes redactadas por su
secretario Augusto Comte]; El nuevo cristianismo (1825).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Henri_de_Saint-Simon (Consulta: 26/12/20)

Pierre-Paul Royer-Collard (Sompuis, Marne, 21 junio 1763 - Châteauvieux, Loir y Cher, 4

setiembre 1845)

Político y filósofo francés, maestro del filósofo Víctor Cousin. Fue profesor en la Universidad
de París y se dedicó a la abogacía, profesión que ejerció en el Parlamento de París. En
1790 se hizo miembro del Consejo de la Ciudad, pero rompió con él en 1792, teniendo que
escapar durante la época del Terror.

Apoyó la Revolución francesa y fue nombrado en 1827 miembro de la Academia francesa

en donde colaboró en la creación del diccionario para la edición de 1835.

Aunque profesó la religión católica, siempre defendió la separación de la Iglesia del Estado,
pues sostenía que se rebajaba a la Iglesia si ésta realizaba labores que no eran de su
incumbencia. Sin embargo, dicha forma de pensar le ocasionó varias críticas.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre-Paul_Royer-Collard (Consulta: 26/12/20)

95
Marie-François-Pierre Gonthier de Biran [más conocido como Maine de Biran] (Bergerac,
29 noviembre 1766 - París, 20 julio 1824)

Filósofo, psicólogo y político conservador francés, profesor del filósofo Victor Cousin. Siguió
la carrera militar, pero los acontecimientos políticos y la disolución de su compañía militar
en 1791 le hicieron abandonar las armas. Posteriormente, fue nombrado administrador del
departamento de la Dordoña y miembro del Consejo de los Quinientos. Residió en París
hasta 1798, año en que abandonó la actividad política y volvió a Dordoña. A partir de 1803
reanudó la actividad política que compaginó primero con las matemáticas, y luego la
psicología y la filosofía, bajo la influencia de Cabanis y de Destutt de Tracy.

Inicialmente se adhirió al sensualismo, como Condillac y como Locke, luego se convirtió al

espiritualismo y, finalmente, llegó a un misticismo que se expresaba en una teosofía
cristiana. Distinguió entre sensación y percepción. Según él, la primera está constituida por
simples impresiones pasivas procedentes del exterior, mientras que la percepción procede
de la actividad interna. A partir de esta distinción propone un cogito existencial que rechaza
el cogito cartesiano por ser excesivamente abstracto. Igualmente, su análisis sobre el hábito
lo condujo a diferenciar entre hábitos activos y pasivos.

Fundó una metafísica que interpreta los conceptos de fuerza, sustancia, causa y otros en
términos de actividad de la voluntad directamente experimentada. En este sentido modificó
sustancialmente la noción de causalidad que Hume había puesto en cuestión. Este sistema
de psicología y de metafísica fue conocido como espiritualismo.

El carácter de actividad del yo que revela la introspección muestra el aspecto dinámico de la conciencia
que se expresa a través de la primacía de la voluntad, lo cual permite afirmar la libertad humana
opuesta al determinismo que atenaza a la naturaleza. Dicho conocimiento de la libertad aparece como
un dato inmediato y como condición de toda percepción pasiva, ya que dicha pasividad solamente
puede ser posible si previamente se ha dado un carácter de actividad. Siguiendo este planteamiento,
elabora una antropología filosófica de un marcado dualismo entre el cuerpo y el espíritu. Distingue tres
partes constitutivas del hombre: la vida animal, regida por la sensación; la vida humana, regida por la
voluntad y el esfuerzo y la vida del espíritu, que culmina en la mística.
(https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Autor:Biran,_Maine_de Fuente: 29/12/20)

Además de influir notablemente en Victor Cousin también lo hizo en Félix Ravaisson,

Charles Renouvier y Wilhelm Dilthey.

Obras principales:

Diario íntimo (1792-1824) [redactado a lo largo de toda su vida]; Influencia del hábito sobre
la facultad de pensar (1802); Ensayo sobre la descomposición del pensamiento (1805); La
apercepción inmediata (1807), Sobre las relaciones entre lo físico y moral en el hombre
(1811), Ensayo sobre los fundamentos de la psicología y sus relaciones con el estudio de
la naturaleza (1812); Fundamentos de la moral y de la religión (1818); Exposición de la
doctrina filosófica de Leibniz (1819) y Nuevos ensayos de antropología o de la ciencia del
hombre interior (1824).

96
Obra póstuma:

Nuevas consideraciones sobre las relaciones de la física y la moral del hombre (1834)

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Maine_de_Biran (Consulta: 29/12/20)

https://it.wikipedia.org/wiki/Maine_de_Biran (Consulta: 29/12/20)

https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Autor:Biran,_Maine_de (Consulta: 29/12/20)

http://www.sigueme.es/autores/maine-de-biran.html (Consulta: 29/12/20)

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=maine-de-biran-francois-pierre (Consulta: 29/12/20)

Benjamin Constant de Rebecque [más conocido como Benjamin Constant] (Lausana,

Suiza, 25 octubre 1767 - París, 8 diciembre 1830)

Filósofo, escritor y político francés de origen suizo. Recibió una formación cosmopolita
estudiando en Oxford, Erlangen y Edimburgo. Defensor de las ideas liberales, a partir de su
contacto con Madame de Staël comenzó a intervenir en política durante la Revolución
francesa.

Enfatizó la libertad individual y la participación pública en su concepción de la democracia

y defendió el Estado de derecho y el pluralismo.

Obras principales:

Principios aplicables a todos los gobiernos representativos (1815); Curso de política

constitucional (1818-1820); Acerca de la la libertad de los antiguos comparada a la de los
modernos (1819); Acerca de la religión considerada en sus fuentes, formas y desarrollo
(1824-1831); Miscelánea de literatura y política (1829); Acerca del politeísmo romano
considerado en sus relaciones con la filosofía griega y la religión cristiana (1833).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Constant_de_Rebecque (Consulta: 22/01/21)

Fonnegra, Claudia. “Benjamin Constant. Libertad, democracia y pluralismo", en: Estudios Políticos, 47, Medellín,
julio-diciembre 2015, p. 33.

97
Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). “Biografia de Benjamin Constant”. En: Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/constant.htm el 22 de enero de 2021.

Étienne Cabet (Dijon, 1788 - Sant Louis, Missouri, 1856)

Filósofo, escritor, teórico político, reformador y socialista utópico francés. Fundó el

movimiento icarino, una secta comunista, que llevó a un grupo de emigrantes a fundar una
nueva sociedad en los Estados Unidos.

Estudió Derecho, fue miembro de la sociedad secreta de los carbonarios y más tarde
procurador general bajo Louis-Philiphe, pero pronto cayó en desgracia y perdió su puesto.
Participó en la Revolución burguesa de 1830 y fundó el diario Le populaire (1834), donde
escribía sus artículos que presentaban fuertes ataques contra el gobierno, por lo que fue
condenado y, pese a su condición de diputado, fue exiliado.

Convertido al republicanismo, se refugió en Londres donde, influido por las obras del
humanista inglés del siglo XVI Tomás Moro y el movimiento de reforma social de Roberto
Owen, adoptó la filosofía comunista de la colectivización de los medios de producción. Se
definía como un comunista demócrata con la voluntad de unir muchos sectores (obreros,
socialistas, burgueses, etc.).

Era un comunista-demócrata. Para Cabet la democracia completa era el comunismo. No hace falta
una revolución sino que se llega al comunismo por propio convencimiento. No quiere violencia ni lucha
de la clase obrero sino un proceso "predicando con el ejemplo" para convencer a la gente. Quiere
eliminar la propiedad privada y el dinero. Sus colonias no influyeron mucho, pero sus panfletos y sus
conceptos sobre la igualdad natural y de resultados y su idea de un mundo sin dinero sí que tuvieron
resonancia. (https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Cabet. Consulta: 14/11/2019)

En 1839 se le permitió volver a Francia, donde publicó una Historia popular de la Revolución
francesa desde 1789 a 1830 (1839-40, 4 vols.) y la novela filosófica y social Viaje a Icaria
(1840), inspirada en la Utopía de Tomás Moro y “en el más puro y ardiente amor por la
Humanidad”. Esta obra, con la que adquirió popularidad, traza una sociedad ideal, en la
que la vida social y económica es supervisada por un gobernador elegido popularmente.
En este libro describe una "utopía comunista" del futuro y ejercerá notable influencia en
toda Europa, postulando una primera imagen del comunismo, donde «[c]ada uno tiene el

98
deber de trabajar el mismo número de horas al día, según sus medios, y el derecho a recibir
una parte igual de todos los productos, según sus necesidades".

Este libro ya había sido publicado en forma anónima con el título Viajes y aventuras de lord
William Carisdall en Icaria. Más tarde fundamentó su socialismo sobre bases religiosas y
escribió El verdadero cristianismo de Jesucristo (1846). Creía que «Jesucristo, los Padres
de la Iglesia, la Reforma luterana, la filosofía del siglo XVIII y el Progreso Universal
proclamaron la Igualdad y la Fraternidad de hombres y Naciones". La vía de Cabet era
pacifista; prefiere la cárcel a la violencia y la revolución, y confía en la persuasión. Su
modelo en este aspecto es Cristo, el primer apóstol de la comunidad de bienes, y creía
posible convencer a la Iglesia para un retorno a los orígenes. Su propaganda “sólo llama a
la discusión, al estudio, a la meditación y, para llegar al triunfo final, no quiere más armas
que la discusión, la convicción, la potencia de la opinión pública y la decisión de la voluntad
nacional”.

Su filosofía atrajo a muchos seguidores, que fueron conocidos como los icarianos. Más tarde se
trasladó a los Estados Unidos, y en 1849, junto a 280 de sus incondicionales seguidores, fundó una
colonia colectivista de icarianos en Nauvoo, Illinois. La población nunca superó el número de 1800
colonos, y solo algunas de las ideas de Cabet fueron puestas en práctica. En 1856, a causa de
desavenencias internas, abandonó el proyecto y con 180 discípulos volvió a fundar una nueva colonia.
(Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=cabet-etienne. Consulta:
14/11/19)

[A]bogaba por la propaganda pacífica del socialismo y por las reformas graduales. En la sociedad
futura, daba cabida a la religión. En las cuestiones filosóficas y, ante todo, en su visión de la historia,
Cabet mantenía concepciones idealistas; combinaba el racionalismo del siglo XVIII con el platonismo
y el neoplatonismo. Marx escribió que Cabet era un representante popular –aunque el más superficial-
del comunismo. (Rosental – Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Ediciones Universo, 1988, p. 58)

Aun cuando Marx defendió a Cabet contra los ataques de Proudhon, considerando “digno
siempre de respeto por su acción política entre el proletariado”, en La ideología alemana
critica el comunismo cabetiano porque:

La burguesía francesa ve en el comunismo un personaje maldito. Bien, dice Cabet, voy a exponer ante
vosotros algunos testimonios probatorios de los más respetables hombres de todos los tiempos que
abonan el carácter de mi cliente; y procede como un abogado. Se las arregla para presentar bajo una
luz favorable hasta los testimonios más contrarios..." (La ideología alemana)

A pesar de fallecer en 1856, el movimiento que fundara llegó a tener vigencia en Estados
Unidos hasta 1895.

Obras principales:

Historia popular de la Revolución francesa desde 1789 a 1830 (1839-40, 4 vols.); Viaje a
Icaria (1840); El verdadero cristianismo de Jesucristo (1846), Por qué soy comunista y Mi
credo comunista.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Cabet (Consulta: 08/02/21)

99
http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=cabet-etienne (Consulta: 14/11/19)

Victor Cousin (Paris, 28 noviembre 1792 – Cannes, 14 enero 1867)

Filósofo espiritualista y escritor francés del siglo XIX, discípulo de Maine de Biran y de
Pierre-Paul Royer Collard. Enseñó en la Sorbona y en la Escuela Normal Superior. Durante
una estancia en Alemania, conoció a Hegel, a Jacobi y a Schelling. Editó las obras de
Descartes y tradujo al francés la obra Platón y Proclo (1820-1827).

Se dedicó al estudio de historia de la filosofía, filología y literatura. Aunque su pensamiento

no fue original, justificaba los ideales moderados de la burguesía francesa de su época.

Elaboró una síntesis del pensamiento de Descartes, Kant y la escuela escocesa y es

considerado el líder de la Escuela ecléctica, porque buscó recoger lo mejor de las
principales tendencias filosóficas de su época: empirismo sensualista, racionalismo
cartesiano, filosofía del sentido común e idealismo especulativo alemán.

Fue miembro de la Academia Francesa (1830) y de la Academia de Ciencias Morales y

Políticas (1832). También fue consejero de Estado y ministro de Educación (1840).

Obras principales:

Fragmentos filosóficos (1826); Nuevos fragmentos filosóficos: Curso de historia de la

filosofía (1828); Curso de Historia de la filosofía en el siglo XVIII (1829, 2 vols.); De la
instrucción pública en Alemania (1833, 2 vols.); De la metafísica de Aristóteles; De la
instrucción pública en Holanda (1837); Curso de filosofía moral (1840); Curso de historia de
la filosofía moderna (1841); Lecciones sobre la filosofía de Kant (1842); Estudios sobre
Pascal (1842); Del escepticismo de Pascal: Defensa de la universidad y de la filosofía
(1844); Fragmentos de filosofía cartesiana (1846); Filosofía popular (1846); De la
enseñanza y el ejercicio de la medicina y la farmacia (1850); De lo verdadero, de lo bello y
del bien (1853); Fragmentos y recuerdos literarios (1857); Filosofía de Locke (1861);
Filosofía sensualista del siglo XVIII (1863).

Fuentes:

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=cousin-victor (Consulta: 08/02/21)

https://es.wikipedia.org/wiki/Victor_Cousin (Consulta: 08/02/21)

100
Jean-Philibert Damiron (10 enero 1794 - 11 enero 1862)

Filósofo que se hizo conocido por sus trabajos sobre filósofos franceses de los siglos XVII,
XVIII y XIX. A los diecinueve años ingresó a la Escuela Normal, donde estudió con Eugène
Burnouf, Abel-Francois Villemain y Victor Cousin. Después de enseñar varios años en
pueblos de provincia, llegó a París, donde impartió clases de filosofía en varias
instituciones, y finalmente llegó a convertirse en profesor de la Escuela Normal, y en
profesor titular de la Sorbona.

En 1824 se unió a Paul-François Dubois y Théodore Simon Jouffroy para fundar Le Globe,
periódico que publicaba textos románticos; y también fue miembro del Comité de la
Sociedad que tenía como lema "Ayúdate, el cielo te ayudará". En 1833 fue nombrado
caballero de la Legión de Honor, y en 1836 miembro de la Academia de las Ciencias
Morales.

Obras principales:

Ensayo sobre la historia de la filosofía en Francia en el siglo XIX (1828); Psicología (1831);
Curso de Filosofía (1831-1836, 3 vols.); Curso de derecho natural, impartido en la Facultad
de Letras de París (1834-1842, 3 vols.); Curso de historia de la filosofía moderna: unas
palabras sobre M. Jouffroy (1842); De la mutilación de manuscritos de M. Jouffroy (1843);
Ensayo sobre la historia de la filosofía en Francia en el siglo XVII (1846); Tratado de la
Providencia (1849); Memorias sobre los enciclopedistas (1852-1857); Memorias útiles para
la historia de la filosofía en Francia en el siglo XVIII (1858-1864); Recuerdos de veinte años
de docencia en la Facultad de Letras de París (1859); Nuevas mezclas filosóficas (1872).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Jean_Philibert_Damiron (Consulta: 28/02/21)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Philibert_Damiron (Consulta: 28/02/21)

101
Thédore Simon Jouffroy (Les Pontets, 6 julio 1796 - París, 4 febrero 1842)

Filósofo espiritualista francés influenciado por la escuela escocesa del sentido común a
través de su maestro Victor Cousin. A los diez años de edad, su padre, un recaudador de
impuestos, lo envío donde un tío en Pontarlier, con quien comenzó sus estudios clásicos.
En 1817 fue nombrado profesor asistente de filosofía en la escuela normal y borbónica.

Además de haber sido profesor en la escuela normal, dictó clases en el Collège de France
(1832-1836) y en la Sorbona hasta 1839. Elegido diputado en 1831, no ejerció mucha
influencia en la política. En 1833 fue nombrado profesor de filosofía griega y romana en el
Colegio de Francia y miembro de la Academia de Ciencias Morales. Poco después publicó
sus Mélanges philosophiques (Mezclas filosóficas, 4ta ed. 1866), una colección de trabajos
fugitivos en crítica, filosofía e historia. En ellos se presagia todo lo que luego trabajó en
metafísica, psicología, ética y estética.

En 1835 se resintió su salud por lo que viajó a Italia, donde continuó trabajando en la
traducción de los filósofos escoceses. A su regreso a París se desempeñó como
bibliotecario de la Universidad, e impartió clases de filosofía en la Facultad de Letras.

Lo más característico de la filosofía de Jouffroy es su vivo sentido de la contrariedad, del obstáculo, al

cual corresponde su interés por el escepticismo. Ese sentido de contrariedad lo descubre ya en las
tendencias primitivas de la naturaleza humana, cuando explica la aparición de la voluntad como
consecuencia de los conflictos que se oponen a la actividad espontánea del yo. De ahí se deriva
también su concepción de una lucha continua y fundamental entre nuestra naturaleza y la situación en
que se halla ubicada, la cual es como el trasfondo de la condición humana en este mundo. (Texto
extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 14/11/2019)

Su pensamiento filosófico se centró básicamente en dos áreas: psicología y moral. En sus

escritos subrayó la autonomía de la psicología con respecto a la fisiología y la metafísica.
Demostró, en sus prefacios, la posibilidad de una psicología separada de una fisiología,
una ciencia de los fenómenos de la conciencia distinta de las percepciones sensibles.
Clasificó, pues, las facultades mentales, postulando que éstas no debían ser confundidas
con capacidades o propiedades de la mente. De acuerdo con sus análisis, éstas constituían
la voluntad personal, los instintos primitivos, el movimiento voluntario, signos naturales y
artificiales, sensibilidad y las facultades del intelecto; sobre la base de esta analítica fundó
su esquema del universo.

102
El centro de su reflexión moral descansa en el concepto del destino humano, a cuyo
esclarecimiento, con precisión y rigor, le dedica varias investigaciones en su Curso de
Derecho Natural. Por eso, para él la pregunta fundamental de la filosofía moral es: ¿Por
qué he sido hecho y cuál es mi tarea? Considera que el arte, la filosofía y la religión
responden de distinta manera a un único sentimiento. Jouffroy enseña que todo ser tiene
su propio destino asignado por la naturaleza. Desde su ontología teo-teleológica la creación
tiene un fin y el fin de todos los seres consiste en caminarse al fin de la creación. Este fin
es el Bien absoluto, que se concreta en el bien de cada ser particular. Finalmente, el hombre
deja de ser cosa para convertirse en persona en su búsqueda de este Bien. Pero el destino
del hombre no se realiza en la vida individual ni comunitaria, sino que se orienta siguiendo
un orden universal, por medio de la razón, hacia un Absoluto Trascendente.

Tradujo al francés libros de autores de la Escuela Escocesa de Filosofía como Thomas Reid
y Dugald Stewart. Así, destacan sus textos de introducción a Esbozos de filosofía moral de
D. Steward (1826) y a las Obras Completas de T. Reid (1828-1836, 6 vols.).

Obras principales:

Los sentimientos de lo bello y lo sublime (1816) [tesis]; Esbozos de filosofía moral (1826);
Mezclas filosóficas (1833).

Obras póstumas: Nuevas mezclas filosóficas (1842); Curso de estética (1845);

Introducción a la ética incluido un examen crítico de los sistemas morales (1848, 2 vols.);
Curso de derecho natural (1866)

Fuentes:

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=jouffroy-theodore-simon (28/02/21)

https://en.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9odore_Simon_Jouffroy (28/02/21)

Pierre Henri Leroux (Bercy, 7 abril 1797 - 12 abril 1871)

Filósofo, editor, periodista y economista político francés. Representante del socialismo

humanitario. Fue amigo de los novelistas George Sand y Víctor Hugo. Su Nueva
Enciclopedia representó para el pensamiento socialista y republicano del siglo XIX, lo que
la Enciclopedia de Diderot fue al pensamiento burgués del siglo XVIII.

103
Su pensamiento es una mezcla única de doctrinas tomadas de fuentes saint-simonianas,
del idealismo alemán, pitagóricas y budistas. Su principio filosófico fundamental es el de lo
que él llama la "tríada", una triplicidad que encuentra para impregnar todas las cosas, que
en Dios es "poder, inteligencia y amor", y en el hombre "sensación, sentimiento y
conocimiento".

Obras principales:

De la humanidad (1840); Sobre la plutocracia (1848).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_Leroux (28/02/21)

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Leroux (28/02/21)

Isidore Marie Auguste François Xavier Comte [más conocido simplemente como
Augusto Comte] (Montpellier, 19 enero 1798 - París, 5 setiembre 1857)

Filósofo francés considerado el creador del positivismo y de la sociología científica, como

expresiones ideológicas del notable progreso demostrado por las ciencias dominantes en
la naciente cultura capitalista de su época y de su afán por superar las limitaciones del
idealismo especulativo para lograr el perfeccionamiento social.

Sus padres (Louis Auguste Xavier Comte y Félicité Rosalie Boyer) pertenecían a una
modesta clase media y eran católicos conservadores de tendencia monárquica. Sin
embargo, pese a su inicial educación católica, a los 14 años Comte se declaró agnóstico y
republicano.

De carácter independiente, estudiante destacado, poseedor de una excelente memoria y

muy apto para las matemáticas –a cuyo estudio consagró gran parte de su vida-, aprendió
en forma autodidáctica español, italiano, alemán e inglés.

"La apariencia seria de Augusto, su dedicación al estudio, su carácter un

tanto introspectivo y su excesiva afición por los libros, le valieron de sus
compañeros el sobrenombre de El filósofo, el cual, sin saberlo, fue una
anticipación de su destino". (Velázquez, C. "Augusto Comte: Fundador de la
sociología", México, 2006, p. 27)

104
Sobre su vida afectiva vale la pena mencionar un par de datos. En 1825, a los 27 años de
edad, se casó con Anne-Caroline Massin –y se separó de ella en 1842-, con quien mantuvo
un infeliz matrimonio, acompañado de estrechez económica e intensa labor intelectual, para
luego conocer en 1845 a Clotilde de Vaux de quien vivió enamorado, con sublime pasión,
hasta su fallecimiento un año después y dejó una huella imborrable durante la vida y obra
posterior del filósofo.

Tras asistir al liceo Joffre y a la Universidad de Montpellier, fue admitido en 1814, a los 16
años, en la Escuela Politécnica de París donde cultivó las ciencias y la ingeniería y tuvo
ocasión de leer obras políticas (Fontenelle, Maupertuis, A. Smith, Duclos, Diderot, Hume,
Montesquieu, d´Alembert, Condorcet, Turgot, De Maestre, De Bonald, Bichat y Gall), que
alimentaron en el joven Augusto la idea de una reforma social en una sociedad gobernada
por científicos. En la Escuela Politécnica se familiarizó, al igual que sus compañeros de
estudios, con las ideas en boga del conde Henri de Saint-Simon (1760-1825), líder
socialista, de quien fue secretario de 1817 a 1824. Se ganó la vida, en forma modesta,
como profesor particular de matemáticas, además de su puesto como profesor auxiliar en
la Escuela Politécnica y en el Colegio de Francia, donde debido a su espíritu rebelde e
independiente le negaron un nombramiento de catedrático que le permitiera vivir
dignamente.

Entre 1826 y 1827 sufrió una primera crisis nerviosa, siendo internado por un año en el
manicomio de Saint-Denis e intentó suicidarse arrojándose de un puente al río Sena,
condición de desequilibrio mental que se repetiría más adelante en 1840 y 1845, debido al
excesivo esfuerzo intelectual acumulado, conflictos personales y a su situación económica
precaria. A pesar de su reconocida fama, su carácter rebelde e intransigente le impidieron
una posición oficial sólida y una carrera académica exitosa. Por eso vivió constantemente
en penuria y únicamente el apoyo económico de sus amigos y discípulos ingleses –entre
los que se encontraban Émile Littré y John Stuart Mill- lo salvaron de la miseria.

No obstante, el positivismo que inauguró, basado en la importancia atribuida a los hechos

observados –y la relación entre los mismos y sus leyes explicativas- y la comprobación
experimental de los datos sensibles, se impuso como un amplio movimiento cultural que
influyó notablemente en la filosofía, la historia, la sociología, la medicina y la política del
siglo XIX y principios del siglo XX en Europa y América, particularmente en México y Brasil.
Prueba de esta influencia fueron las ideas políticas de varios pensadores latinoamericanos
(v.g. Audiffrent, González Prada, Deustua, Barreda, Ingenieros, Aragón) que forjaron sus
sistemas de pensamiento con una innegable impronta positivista, así como los ideales de
“orden y progreso” que intentaron plasmar algunos gobernantes en sus sociedades.

Formuló la ley de desarrollo del espíritu en “tres estadios” sucesivos de conocimiento que
implicaba la evolución del progreso científico, cultural y social de la humanidad: teológico
(ficticio), metafísico (abstracto) y positivo (científico), el último de los cuales corresponde al
grado de mayor desarrollo científico tecnológico y de mayor bienestar social posible para la
humanidad. Para Comte positivo alude a “lo real”, lo útil, preciso y constructivo, dependiente
de la observación y no de esencias o causas últimas como en las interpretaciones teológica
y metafísica; el positivismo busca responder a la pregunta por el cómo y no por el qué de

105
los fenómenos. Fruto de la mencionada “ley de los tres estadios” es su nueva clasificación
de las ciencias en orden a su complejidad desde las más generales a las más particulares:
matemáticas, astronomía, física, química, biología y sociología. Esta última, también
llamada “física social”, representaba el saber más complejo y aspiraba, a través del
conocimiento científico del comportamiento social, regular eficazmente la sociedad.

Falleció a los 59 años a consecuencia de un cáncer estomacal. Karl Marx, George Eliot,
John Stuart Mill, Herbert Spencer y Émile Durkheim destacan entre los pensadores
europeos en los que dejó una mayor influencia el padre del positivismo.

Obras principales:

Plan de los trabajos científicos necesarios para reorganizar la sociedad [escrita por encargo
de Saint-Simon] (1822); Consideraciones sobre el poder espiritual (1826); Curso de
filosofía positiva (1830-1842, 6 vols.); Discurso sobre el espíritu positivo (1844); Discurso
sobre el conjunto del positivismo (1848); Sistema de política positiva o Tratado de sociología
que instituye la religión de la humanidad (1851-1854, 4 vols.) [obra en la que afirma la
unidad indisoluble de ciencia y política]; Catecismo positivista o Exposición sumaria de la
religión universal en once entrevistas sistemáticas entre una mujer y un sacerdote de la
humanidad (1852); Llamamiento a los conservadores (1855); Tratado de filosofía
matemática (1856) y Correspondencia general y confesiones (1814-1857, 8 vols.)

Fuentes:

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Augusto Comte. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/comte.htm el 14 de mayo de 2021.

Velázquez, Christian (2006). "Augusto Comte, fundador de la sociología", en: Elementos: Ciencia y cultura, julio-
septiembre, año/vol. 13, No. 63. Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México, pp. 27-31. Disponible
en: https://www.redalyc.org/pdf/294/29406305.pdf (Consulta: 14/05/21)

https://es.wikipedia.org/wiki/Auguste_Comte (Consulta: 14/05/21)

https://www.philosophica.info/voces/comte/Comte.html#toc0 (Consulta: 14/05/21)

https://psicologiaymente.com/biografias/auguste-comte (Consulta: 14/05/21)

106
EPOCA CONTEMPORÁNEA (siglos XIX a XXI)

Siglo XIX

Émile Littré (París, 1 febrero 1801 - id. 2 junio 1881)

Lexicógrafo y filósofo francés, famoso por su Diccionario de la lengua francesa (obra más
conocida como el Littré), discípulo del filósofo, utopista y reformador social Auguste Comte.

Estudió medicina y lenguas antiguas. Se dedicó a la vida política y también al periodismo.

Fue elegido miembro de la Academia Francesa en 1871. Escribió una biografía de Augusto
Comte titulada Comte y la filosofía positiva. En 1867 fundó y dirigió la Revista de Filosofía
Positiva. Como filólogo legó un imponente Diccionario de la lengua francesa (1863-1872);
un Diccionario de medicina y cirugía (1854); una Historia de la lengua francesa (1862) y
tradujo al francés las Obras de Hipócrates de Cos (1839-1861).

Se convirtió en discípulo de Comte y defendió el proyecto comteano desde la epistemología,

porque la filosofía positiva tenía el mérito de haber separado correctamente todas las
ciencias. En 1869 realizó la tercera edición del Curso de filosofía positiva en seis tomos,
ocasión en que agregó un prefacio y una tabla alfabética en materias. El primero de estos
trataba de los "Principios generales de filosofía matemática"; el segundo, la "Filosofía
astronómica y la filosofía de la física; el tercero, la "Filosofía química y la filosofía biológica";
el cuarto, la "Parte dogmática de la filosofía social"; el quinto, la "Parte histórica de la
filosofía social"; y el último, "El complemento de la filosofía social". En resumen, los dos
primeros volúmenes están dedicados a las ciencias exactas, el tercero a las ciencias
naturales (biología y química) y los tres restantes constituyen el esfuerzo por "cientifizar" la
realidad social.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Littr%C3%A9

Claude Joseph Tissot (Les Fourgs, Doubs, 26 noviembre 1801 - Dijon, 17 octubre 1876)
Filósofo, historiador y filólogo, prolífico escritor francés, defensor del vitalismo y
espiritualista convencido. Fue amigo de Pierre-Joseph Proudhon.

Licenciado en derecho, fue abogado en prácticas en el Colegio de Abogados de París hasta

1829. Tras obtener la licenciatura y luego el doctorado en letras en 1829 y 1830, fue
nombrado profesor de filosofía en el Royal College de Dole (Jura). Agregado en filosofía,

107
nombrado el 9 de septiembre de 1831 profesor en el colegio de Bourges y luego en el de
Dijon en 1834, fue profesor en la Facultad de Letras de Dijon en 1837. Llegó a ser su decano
en 1860 hasta su jubilación en 1871. Se hizo muy conocido por haber traducido varias obras
de Kant al francés; tomó distancia de su maestro V. Cousin. Combina la filosofía y la
psicología en su enseñanza de la antropología general.

Obras principales:

De lo bello, especialmente en literatura (1830); Breve historia de la filosofía (1840); La

manía del suicidio y de la rebelión (1840); Parcelación de la tierra y división de la propiedad
(1842); Principios de moralidad (1866); Catolicismo e instrucción pública (1874); La locura
considerada especialmente en sus relaciones con la psicología normal (1876).

También es autor de los siguientes libros:

Cómo beneficiarse de los errores: basado en los escritos de San Francisco de Sales; Vida
interior: Simplificada y reducida a su principio fundamental; El animismo y sus adversarios:
apéndice al negocio ocioso; Antropología especulativa; Principios de la moral: su carácter
racional y universal; La imaginación; Antropología: Especulativa general

Tradujo al francés Prolegómenos a toda metafísica futura que aspire al derecho de

presentarse como ciencia de Kant.

Fuentes:

http://www.charlesfourier.fr/spip.php?article1041 (Consulta: 19/02/22)

https://www.goodreads.com/author/show/4451.Claude_Joseph_Tissot (Consulta: 19/02/22)

Alexandre Théodore Dézamy [más conocido como Théodore Dézamy] (Luçon, Vendée, 4
marzo 1803 - id. 24 julio 1850).

Escritor y teórico socialista francés, el representante más conocido del neobabuvismo, y el

que llevó más lejos sus conclusiones.

Marx elogió sus aportaciones al comunismo en La Sagrada Familia. Sin embargo, «no
ejerció una influencia duradera sobre el mundo obrero francés; quizás la causa esté en que
quiso trasladar a la sociedad industrial del XIX el materialismo ilustrado, y en que propuso
medidas revolucionarias sin analizar el problema, táctico y estratégico, de cómo ponerlas en

108
marcha» (Gian Mario Bravo. Historia del socialismo 1789-1848: El pensamiento socialista antes
de Marx. Barcelona: Ariel, 1976, p. 88).

Representante del comunismo utópico francés, adherido a diversas asociaciones revolucionarias

secretas («Sociedad de las estaciones», «Sociedad republicana central» etc.). En la revolución de
1848, defendió activamente las reivindicaciones de los obreros. En su teoría utópica, seguía a Morelly,
Babeuf y Fourier, combatía el comunismo «pacífico» de Cabet y el «socialismo cristiano» de
Lamennais. Por sus concepciones filosóficas, Dézamy era materialista y ateo, discípulo de Helvecio.
Marx tenía en alta estima la doctrina de Dézamy, en la que vio un «humanismo real» y la «base lógica
del comunismo». La obra principal de Dézamy es el «Código de la comunidad» (1842) (Rosental –
Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Ediciones Universo, 1988, p.118)

Maestro en su departamento natal de Vendée, se traslada a París donde es un fiel seguidor de

las propuestas comunistas de Etienne Cabet, convirtiéndose en su secretario. Pero pronto
rompe con él debido a su religiosidad, defendiendo a partir de entonces
un materialismo radical. Karl Marx en La Sagrada Familia escribe de él que «ha desarrollado la
doctrina del materialismo como doctrina del humanismo real y como base lógica del
comunismo» (Jean Bruhat. "El socialismo francés de 1815 a 1848", en: Jacques Droz (dir.), ed.
Historia general del socialismo: De los orígenes a 1875. Barcelona: Destino, 1984, p. 536). Junto
con el también neobabuvista Jean-Jacques Pillot organiza el 1 de julio de 1840 el primer
banquete «comunista» al que asisten más de mil comensales, en su mayoría obreros.

Según Dézamy, toda organización social debe asentarse en los seis principios siguientes: el
bienestar («desarrollo libre, regular y completo de nuestro ser, satisfacción plena y entera de
todas nuestras necesidades físicas, morales e intelectuales»), la libertad (cuya única limitación
sólo puede proceder «de la ciencia y la razón»), la igualdad («ley primordial», fuera de la cual
«sólo se ve confusión y opresión, discordias y guerras»), la fraternidad («única garantía
verdadera de la igualdad»), la unidad («es la identificación indisoluble de todos los intereses y
de todas las voluntades») y la comunidad (es «el medio de asociación más natural, más sencillo
y más perfecto…»). (Bruhat, op. cit., 1984, pp. 536-537)

Para alcanzar estos principios Dézamy no ve otra alternativa que el «comunismo» —la
comunidad de bienes, de trabajo y de educación— pero rechaza el comunismo de Cabet porque
para construirlo éste quiere contar con la burguesía: «Es un error capital… El pueblo no debe
volverse burguesía, sino que la burguesía debe convertirse en pueblo. Los principios, el sistema
pueden reemplazar a los hombres, ¿qué digo?, son los que engendran todas las capacidades
deseables, pero los hombres nada pueden sin los principios, sin los sistemas». También se
muestra contrario al socialismo cristiano de Lamennais. (Bruhat, op. cit., 1984, p. 537)

En su obra más importante Código de la comunidad, publicada en 1842, tras hacer referencia
al «ruedo ensangrentado» de las luchas sociales explica que, como ya había anticipado Morelly
un siglo antes, sólo la «comunidad absoluta» es capaz de garantizar a los hombres su derecho
a la vida y a disfrutar de todos los bienes y de esa forma superar los antagonismos sociales.
(Bravo, op. cit., 1976, pp. 86-87)

Los hombres, al ser todos iguales en derechos deben por consiguiente ser iguales de hecho pero no
con la igualdad necia y mezquina que consiste en racionar a los ciudadanos, igual que se raciona hoy
al soldado, al enfermo pobre, al prisionero, sino con la igualdad libre, generosa e inteligente, que eleva
y hace florecer nuestros pensamientos, refuerza nuestros afectos, y funde todos los corazones en

109
 sentimientos perpetuos de gratitud y alegría común. Ahora bien, esta igualdad real sólo es posible, ya
lo hemos dicho, en la comunidad.

[…]

En la comunidad todos los trabajos necesarios para la subsistencia y el disfrute de los hombres serán
funciones regidas por leyes industriales y morales. […] Cuando la comunidad esté plenamente en vigor,
la ley ya no será más que una simple regla, una simple invitación… En tal época las cosas marcharán
por sí solas, por así decirlo, ya que entonces las leyes sociales serán expresión auténtica, expresión
directa de las leyes de la naturaleza.

Código de la comunidad (Bravo, op. cit., 1976, pp. 87-88)

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9odore_D%C3%A9zamy (Consulta: 27/01/22)

Pierre-Joseph Proudhon (Besançon, 15 enero 1809 - Passy, París, 1865)

Filósofo, pensador político y social, economista y revolucionario anarquista francés, una de

las figuras principales del socialismo de siglo XIX que criticó la organización social de su
época y definió proyectos sobre su organización futura.

Nació en el seno de una familia de artesanos y campesinos. Su padre, Claude Proudhon,

era tonelero y cervecero, y consideraba que la cerveza que fabricaba debía venderse por
un valor que agregaba al precio de costo, tan solo el salario de su trabajo, ya que «habría
creído robar si hubiese cobrado más al comprador». Esta conducta paterna influirá a Pierre-
Joseph, en cuya obra se evidenciará esta búsqueda del justo precio como estricta
remuneración del trabajo, considerando toda «ganancia» como «ingreso no ganado». Su
madre era cocinera y sirvienta. Él mismo trabajó toda su vida manualmente: primero, como
guardador de vacas y boyero hasta la edad de 12 años, y después como tonelero, junto a
su padre; después, como mozo de labranza, luego, como tipógrafo.

A los 19 años ingresó a una importante imprenta de Besanzón, trabajando de corrector,

mientras aprendía el arte de la tipografía. Como la casa editorial preparaba una edición de
la Biblia, aprovechó la ocasión para aprender el idioma hebreo, nociones de teología y
también iniciarse en filología comparada y lingüística. Básicamente se le debe considerar,
pues, como a Fourier, un autodidacta. El carácter no sistemático, las contradicciones (reales
o aparentes), el vuelo grandioso y el brillante rigor de su estilo son el resultado de su genio,
campesino-artesanal, autodidáctica.

110
Entre 1831 y 1832 hizo un viaje por Francia en busca de trabajo, recorriendo París, Lyon,
Neuchâtel (Suiza), Marsella y Tolón. De regreso a Besanzón, el fourierista Just Muiron le
ofreció trabajo como redactor jefe del periódico El Imparcial. Durante todo este tiempo no
cesó de instruirse y profundizar sus conocimientos de los clásicos como Descartes o
Rousseau. Luego de otro breve viaje por Francia, fundó con otros dos socios una pequeña
imprenta. La primera obra que Proudhon escribió fue un Ensayo de gramática general
(1837), publicado como apéndice a una obra de lingüística del abate Bergier. En 1838 tuvo
que cerrar la imprenta por sus dificultades económicas y el suicidio de su socio.

En 1839 publicó un trabajo de carácter histórico-sociológico, De la utilidad de celebrar el

domingo, que, igual que el primero, no llamó mucho la atención, aunque obtuvo una
mención académica. Pero su tercera obra, ¿Qué es la propiedad?, aparecida en 1840, lo
hizo repentinamente famoso en París, en Francia y en el mundo. Al año siguiente, en 1841,
y luego en 1842, completó las teorías allí expuestas con una Segunda y Tercera memoria.
En 1843 escribió dos obras importantes: La creación del orden en la humanidad y El sistema
de las contradicciones económicas o la Filosofía de la miseria. Esta última dio lugar a una
dura respuesta de Marx, quien escribió su La miseria de la filosofía, precisamente un año
después de publicada Filosofía de la miseria (1844).

Proudhon expuso siempre su pensamiento de forma impetuosa y sin ningún miramiento.

Fue encarcelado por sus discursos y escritos radicales durante la revolución de 1848.
Algunas de sus ideas le valieron la cárcel, por orden de Luis Napoleón. Estuvo también
exiliado en Bélgica por la publicación de una de sus obras, pero fue perdonado por el
Emperador en 1862.

Escritor y estudioso apasionado de los problemas económicos, sociales y políticos, es

considerado, junto con Bakunin, Kropotkin y Malatesta, uno de los padres del pensamiento
anarquista, además de fundador del mutualismo, del federalismo, de la autogestión y del
socialismo francés. Fustigando contra el comunismo y el estatismo, trató de conciliar la
burguesía y el proletariado, el capital y el trabajo, para constituir una clase media.

Así, propuso la abolición de la propiedad privada y del interés capitalista, por ser formas de
apropiación y robo del trabajo del pueblo. Sin embargo, consideraba perpetua la pequeña
propiedad capitalista, razón por la cual propuso que se permitiera a los obreros disponer de
sus propios medios de producción. Vio en la revolución el mecanismo de la historia que
pone la justicia en manos de los hombres.

La clave del pensamiento "proudhoniano" se encuentra en su metodología, conocida como la dialéctica

serial. El mundo se concibe como un universo de elementos antagónicos que no hay que aniquilar,
sino asumir y organizar, porque de la oposición nace la vida, el movimiento y la libertad. El progreso
avanza en forma oscilante, balanceándose entre este manojo de fuerzas opuestas, que se van
disciplinando en el movimiento dialéctico, sin destruirse mutuamente, sino solamente cambiando sus
formas. La filosofía de Proudhon no es ni materialista ni idealista; más bien se ubica en una relación
funcional entre ambos extremos. Se afirma como "ideo-realismo", donde la idea asumida por el
entendimiento retorna a la acción. Para él sólo existen dos sistemas filosóficos posibles: el de la
trascendencia, que coloca fuera del hombre el sujeto y el objeto del derecho (entiéndase Iglesia o
estado), y el de la inmanencia, el de la Revolución, en el que el sujeto del derecho es la conciencia
humana que se siente dueña de sus obras y de su vida comunitaria. En Proudhon, sin embargo, la

111
 filosofía de la Revolución no equivale a la abolición de todo el sistema antiguo -ni siquiera las creencias
religiosas-, sino que persigue una sociedad bien organizada que vive, cree y piensa según el principio
del equilibrio de las fuerzas antagónicas. (Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-
bio/do/show?key=proudhon-pierre-joseph. Consulta: 16/11/19)

Obras principales:

Ensayo de gramática general (1837) [en la que intentó demostrar la unidad de origen de la
especie humana por la unidad de origen de los lenguajes]; ¿Qué es la propiedad? (1840)
[en la que combatió el fundamento de la desigualdad y la propiedad y expuso su teoría de
que la propiedad es un robo, que le hizo famoso]; Advertencia a los propietarios, o carta al
señor Considerant (1842); Principios de organización política o la creación del orden en la
humanidad; Sistema de las contradicciones económicos, o Filosofía de la miseria (1846);
De la justicia en la Revolución y en la Iglesia (1858); Idea general de la revolución en el
siglo XIX (1851); Filosofía del progreso (1853); Manual del especulador en la Bolsa (1853);
Teoría fiscal (1861); La guerra y la paz (1861); Mazzini y la unidad italiana (1862); Garibaldi
y la unidad italiana (1862); El principio federativo (1863).

Obras póstumas:

La capacidad política de la clase obrera (1865); Teoría de la propiedad (1866); Del principio
del arte y su destino social (1875); La Pornocracia, o las mujeres en los tiempos modernos;
(1875); Correspondencias (1875); Amor y matrimonio (1876); Cesarismo y cristianismo
(1883); Jesús y los orígenes del cristianismo (1896); Comentarios sobre las memorias de
Fouché (1900).

Fuentes:

Proudhon, Pierre Joseph. El principio federativo. Buenos Aires: Libros de Anarres, 2008, 230 páginas.
https://web.archive.org/web/20090205115451/http://quijotelibros.com.ar/anarres/El%20principio%20federativo%20d
efinitivo.pdf [online] (Consulta: 16/11/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre-Joseph_Proudhon (Consulta: 03/06/21)

Jean-Gaspard-Félix Laché Ravaisson-Mollien [más conocido simplemente como Félix

Ravaisson] (Namur, Bélgica, 23 octubre 1813 – París, 18 mayo 1900)

112
Filósofo, archivista arqueólogo, administrador educativo y pintor francés del siglo XIX,
maestro de Henri Bergson. Fue probablemente uno de los filósofos franceses más
influyentes de la segunda mitad del siglo XIX.

Después de un exitoso curso de estudio en el Collège Rollin, viajó a Múnich en otoño de

1839, donde asistió a las conferencias de Schelling, y se licenció en filosofía en 1836. Al
año siguiente publicó el primer volumen de su famosa obra "Ensayo sobre la metafísica de
Aristóteles" Este trabajo no solo critica y comenta las teorías de Aristóteles y los
peripatéticos, sino que también desarrolla a partir de ellos un sistema filosófico moderno.

En 1838 recibió su doctorado con una tesis titulada "Sobre el hábito", que se convertiría en
un texto clásico (un "poema" metafísico muy admirado por Bergson y Heidegger), y se
convirtió en profesor de filosofía en Rennes. A partir de 1840 fue inspector general de
bibliotecas públicas, y en 1860 se convirtió en inspector general en el departamento de
educación superior. Fue miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas, y curador
del Departamento de Antigüedades del Museo del Louvre desde 1870. También fue
presidente del jurado de Agrégation de Philosophie.

Su filosofía se ubica dentro de la tradición del espiritualismo francés iniciado por Pierre
Maine de Biran (1766-1824) con el ensayo “La influencia del hábito en la facultad de pensar”
(1802). El linaje de su “filosofía de vida” se extiende en el siglo XX en Gilles Deleuze.
Perteneció a la escuela de Victor Cousin, con quien estaba en disputa en muchos puntos
importantes. El acto de conciencia, según él, es la base de todo conocimiento. Los actos
de conciencia son manifestaciones de la voluntad, que es el motivo y el poder creativo de
la vida intelectual. La idea de Dios es una intuición acumulativa dada por todas las diversas
facultades de la mente, en su observación de la armonía en la naturaleza y en el hombre.
Esta teoría tuvo una influencia considerable en la filosofía especulativa en Francia durante
los últimos años del siglo XIX.

Como filósofo influyó bastante en Paul Ricoeur, cuya primera obra, Filosofía de la Voluntad,
le debe muchísimo a Ravaisson; se ganó la admiración del filósofo alemán Martin
Heidegger, quien quedó fascinado con su Teoría del Hábito (1838). De entre los muchos
escritores que se han interesado en su pensamiento podemos mencionar los
siguientes: Jacques Derrida, Dominique Janicaud, François Laruelle, Claude
Bruaire, Pierre Montebello, Nicolas Grimaldi.

Hay fuentes históricas que indican que fue expulsado de la Universidad por haber criticado
el eclecticismo de su profesor Víctor Cousin, motivo por el cual desde entonces se le
encargó solo labores administrativas.

Obras principales:

Ensayo sobre la metafísica de Aristóteles (2 vols. 1837 y 1845); Sobre el hábito (1838).
Escribió numerosos ensayos, entre los que destacan “La filosofía contemporánea” (1840);
“Estudio sobre el estoicismo” (1857); La filosofía en Francia en el siglo XIX (1867); "Venus
de Milo" (1871); "Monumentos funerarios griegos" (1873); "La filosofía de Pascal" (1887);
"Metafísica y moral" (1893); "Testamento filosófico" (1901
113
Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9lix_Ravaisson (07/04/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9lix_Ravaisson-Mollien (07/04/20)

Joseph-Louis-Jules Lequier [más conocido como Jules Lequier] (Quintin, 30 enero 1814
- Plérin, 11 febrero 1862).

Fue un filósofo francés de Bretaña. Murió, al parecer, por suicidio mientras nadaba en el
océano. Pasó una vida en soledad desesperada y desabrida, casi ignorado por sus
contemporáneos. No publicó nada en vida. Solamente después de su muerte, su amigo
Renouvier publicó una colección de sus escritos, La búsqueda de una primera verdad
(1865), en la que aparece como el significado más original de su pensamiento la libertad,
una condición indispensable para la búsqueda de la verdad.

Aparece en él, en todo su dramatismo, el dilema entre la conciencia como acto libre y creador del
hombre y la convicción cristiana de la predestinación, plenamente imbuida de religiosidad y de
misticismo. Lequier tuvo cierta influencia, a través de Renouvier, sobre los filósofos comprometidos en
la lucha contra el determinismo. Más recientemente ha sido subrayado su componente
preexistencialista. (http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=lequier-joseph-louis-jules.
Consulta: 31/12/19)

Escribió a favor de la omnisciencia divina dinámica, según la cual el conocimiento de Dios

del futuro es una posibilidad más que una realidad. La omnisciencia, bajo este punto de
vista, es el conocimiento de los hechos necesarios según sea necesario, y de los hechos
contingentes en tanto contingentes. Dado que el futuro aún no existe como algo más que
un reino de posibilidades abstractas, no niega la omnisciencia divina afirmar que Dios no
conoce el futuro como un estado de cosas fijo e inalterable: que El no conoce lo que no está
allí para conocerse. Su enfoque garantiza la libertad divina y humana, y sugiere una
resolución parcial de la aparente inconsistencia del mal causado por el hombre y la perfecta
bondad, poder y conocimiento de Dios.

Al igual que Kierkegaard, Jules Lequyer (Luh-key-eh) resistió, con todas las herramientas filosóficas y
literarias a su disposición, las filosofías monistas que intentan tejer la elección humana en la tela sin
costuras de lo absoluto. Aunque atormentado por la sospecha de que la libertad es una ilusión
fomentada por una ignorancia de las causas que trabajan dentro de nosotros, sostuvo que de cualquier

114
 manera que seamos hechos, por Dios, las fuerzas de la naturaleza o las convenciones de la sociedad,
quedan hebras deshilachadas en el tejido de la existencia humana donde la auto-creación se suma al
proceso. (https://iep.utm.edu/lequyer/ Consulta: 20/02/22)

Obras póstumas:

La investigación de una primera verdad, fragmentos póstumos (1865), edición de Charles

Renouvier; La libertad (1936), textos inéditos presentados por Jean Grenier; Obras
completas (1952), edición de Jean Grenier; El tenedor y la rueca (2010), prefacio y notas
de Goulven Le Brech.

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Jules_Lequier (Consulta: 31/12/19)

https://www.iep.utm.edu/lequyer/ (Consulta: 07/04/20)

Jules François Simon [más conocido como Jules Simon] (Suisse Lorient, 27 diciembre
1814 - París, 8 junio 1896).

Filósofo francés, escritor y estadista del Partido Radical Francés. Fue el líder de la facción
republicana moderada a inicios de la Tercera República. Estudió en la Escuela Normal
Superior donde se graduó y entró en contacto con Victor Cousin, quien lo envió a Caen
(1836) y luego a Versalles (1837) para enseñar filosofía. Ayudó a Cousin, sin recibir ningún
reconocimiento, en sus traducciones de Platón y Aristóteles, y en 1839 se convirtió en su
suplente en la cátedra de filosofía de la Universidad Sorbona de París.

Dio conferencias sobre historia de la filosofía en la Escuela Normal Superior. Durante este
periodo editó las obras de Nicolás Malebranche (2 vols., 1842), René Descartes (1842),
Bossuet (1842) y de Antoine Arnauld (1843). También escribió una Historia de la escuela
de Alejandría (2 vols., 1844-45), contribuyó con la Revista de los dos mundos y ayudó a
fundar la revista Libertad de pensar en 1847.

En 1848, fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente de Cotes-du-Nord, y en abril de 1849 se

convirtió en miembro del Consejo de Estado. Sin embargo, no fue elegido para el consejo ni elegido
para la Asamblea Legislativa. Después del golpe de estado del 2 de diciembre de 1851, condenó al
nuevo régimen y fue expulsado de la Sorbona y la Escuela Normal. Luego pasó su tiempo escribiendo
y dio a luz El deber (1854), que alcanzó gran popularidad. Esta fue seguida por La religión natural
(1856), La libertad (1857) y una serie de otras obras.

115
 En 1863, Simon fue elegido diputado del octavo distrito de París y ganó fama como miembro de la
oposición republicana. Se opuso a la Guerra Franco-Prusiana en la legislatura y se convirtió en ministro
de instrucción en el gobierno provisional de 1870. Después de la caída de París, Simon fue enviado a
Burdeos para obligar a Léon Gambetta a aceptar las disposiciones electorales del gobierno.
Finalmente, Gambetta renunció, pero su enemistad por Simon perduró.

Fue elegido para la Asamblea Nacional del Marne, y Adolphe Thiers le confió el Ministerio de
Instrucción Pública hasta 1873. En 1875 fue elegido senador permanente y miembro de la Academia
Francesa. Se convirtió en primer ministro y ministro del Interior bajo la presidencia de MacMahon el 13
de diciembre de 1876. Conservó estos cargos hasta que, después de que la Cámara adoptara una
moción para instar al Gabinete a reprimir la agitación clerical, MacMahon exigió la renuncia de Simon
en el incidente del 16 de mayo de 1877. Esto comenzó una serie de crisis que eventualmente dieron a
los republicanos el control de todo el gobierno y desanimaron a los presidentes posteriores de usar sus
plenos poderes constitucionales. (Texto extraído y traducido del inglés de:
https://www.encyclopedia.com/people/history/french-history-biographies/jules-simon. Consulta:
16/11/19)

En su obra La religión natural (1856), propone la reducción de todas las creencias a la religión natural,
limitándose a la creencia en Dios (presente en todos los seres pero particularmente en el ser humano),
y a la práctica de la tolerancia. Distingue tres tipos de amor: de sí mismo, de la humanidad y de Dios.
Estos tres conforman también principios de la religión natural, confirmados en el Evangelio. En política
rechaza cualquier absolutismo: la ley civil solo es legítima cuando se funda sobre la ley moral, y el
Estado solo es legítimo cuando protege esa ley . (Texto extraído de:
http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=simon-jules. Consulta: 16/11/19)

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jules_Simon (27/01/22)

Charles Bernard Renouvier (Montpellier, 1 enero 1815 - Prades, 1 setiembre 1903).

Filósofo y escritor francés, hermano del arqueólogo Julio Mauricio Bartolomé. Se considera
un neokantiano, autor de un sistema filosófico propio denominado neocriticismo, que en lo
político promueve la república y el socialismo.

Fue colaborador de L´Année philosophique, y en 1872 fundó La Critique philosophique y

más tarde, en 1878, La Critique religieuse.

Su filosofía es continuación, algo modificada, de la de Kant. Reconoce al yo la libertad, de

donde proviene la tendencia moral, especialmente desarrollada en el neocriticismo francés,
del que es considerado como jefe.

Obras principales:

116
Su primera obra fue un Manual de filosofía moderna, a la que siguió un Manual de filosofía
antigua. Se le deben, además, muchas otras, entre las que destacan: Manual republicano
del hombre y del ciudadano; Ensayos de crítica general; La ciencia de la moral; Bosquejo
de una clasificación sistemática de las doctrinas filosóficas; Introducción a la filosofía
analítica de la historia; Historia y solución de los problemas metafísicos; entre otras.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_Renouvier (Consulta: 17/12/21)

Enciclopedia Universal Sopena. Barcelona: Ramón Sopena, 1963, Tomo 7, p. 7339.

Joseph Ernest Renan [más conocido simplemente como Renan] (Tréguier, 28 febrero
1823 – París, 2 octubre 1892)

Escritor, filólogo, filósofo, arqueólogo e historiador francés. Muchas de sus obras se

encuentran en el Índice de libros prohibidos.

La primera educación la recibió en su pueblo natal, de donde pasó (1838) al seminario de

san Nicolás del Chardonnet en París, y después a San Sulpicio, donde aprendió hebreo.
Sin sentirse por completo atraído por la Teología, decidió abandonar el seminario en 1845.
Posteriormente trabó amistad con el químico Berthelot, que completó su iniciación en las
ciencias naturales. Al mismo tiempo consiguió sus grados universitarios y se graduó en
Filosofía en 1848.

En los años 1848-1849 escribió El porvenir de la ciencia (publicada en 1890), obra en la

que ya están trazados los rasgos característicos de su temperamento. En 1849 fue
comisionado a Italia, permaneciendo allí un año, y en 1851 entró en la Biblioteca Nacional
y comenzó a colaborar en la Revue des Deux Mondes.

Durante los años 1860-1861 llevó a cabo una misión arqueológica en Fenicia, y al regresar
a su patria fue nombrado profesor de hebreo en el Colegio de Francia, pero después de su
primera lección fue suspendido el curso que debía dar.

En 1864-1865 hizo un segundo viaje a Oriente, y en 1878 ingresó en la Academia francesa.

Pertenecía ya a la de Inscripciones desde 1866, y en 1884 se le nombró administrador del
Colegio de Francia.

Escribió numerosas obras, especialmente en los ámbitos de la filosofía, la filología y la

historia.

117
Obras principales:

Sobre el origen del lenguaje (1848); Averroes y el averroísmo (1852); Estudios de historia
religiosa (1857); El Libro de Job (1858); Historia de los orígenes del cristianismo (1863);
Vida de Jesús (1863); La reforma intelectual y moral (1871); Diálogos y fragmentos
filosóficos (1876); Dramas filosóficos (1878-1886, 4 vols.); ¿Qué es una nación? (1882);
Marco Aurelio y el fin del mundo antiguo (1882); Recuerdos de infancia y de juventud (1883);
Historia del pueblo de Israel (1887-1893, 5 vols.); El porvenir de la ciencia (1890)

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Ernest_Renan (Consulta: 17/2/21)

Enciclopedia Universal Sopena. Barcelona: Ramón Sopena, 1963, Tomo 7, p. 7333.

Émile Beaussire (Luçon, 26 mayo 1824 - París, 28 mayo 1889)

Filósofo y político republicano francés. Realizó sus estudios en el colegio La Roche-sur-

Yon, luego en el liceo Louis-le-Grand. Es admitido en segundo lugar a la Escuela Normal.

Recibido segundo en la agregación, entre Ernest Renan y Elme-Marie Caro, comenzó en

1847 su carrera docente en las universidades de Lille, Tournon y Grenoble. Después de
obtener su doctorado en 1855, se convirtió en profesor de literatura extranjera en la facultad
de letras de Poitiers. Desde 1865, fue profesor de filosofía en París, en el colegio Rollin, en
el colegio Carlomagno, luego en la Escuela Normal donde fue el sustituto de Jules Lachelier.
En 1871, un artículo que publicó en la Revue des deux Mondes [Revista de los dos mundos],
donde protestó contra los excesos de la Comuna, lo llevó a ser encarcelado por unos días
en la prisión de Mazas.

Fue miembro de la Asamblea Nacional de 1871 a 1876 y de la Cámara de Diputados de

1876 a 1877 y de 1879 a 1881. Durante su participación política perteneció al grupo
parlamentario de centro izquierda. Sin embargo, disgustado por la política, no se presentó
a la reelección en 1881. Durante la crisis del 16 de mayo de 1877, él fue uno de los 363
opositores al Ministerio de Broglie. Fue uno de los fundadores, junto con Émile Boutmy, de
la Escuela Libre de Ciencias Políticas en 1872. En 1880, fue elegido miembro de la
Academia de Ciencias Morales y Políticas, que representó dos veces en el Consejo
Superior de Instrucción Pública. También fue mimbro de la Sociedad filológica helénica de
Constantinopla (1885).

118
Obras principales:

Del fundamento de la obligación moral (1855) [tesis presentada a la Facultad de Letras de

París]; Lecturas filosóficas o Lecciones de lógica extraídas de autores cuyo estudio está
prescrito por la Universidad, y escritas sobre el plan del curso de lógica de los liceos y del
programa de lógica para los exámenes de bachillerato en letras y del bachillerato en
ciencias (1857); Antecedentes del hegelianismo en la filosofía francesa: Dom Deschamps,
su sistema y su escuela a partir de un manuscrito y correspondencia inédita del siglo XVIII
(1865); La libertad en el orden intelectual y moral: Estudios de derecho natural (1866);
Estudio sobre la filosofía de Dante (1868); La guerra extranjera y la guerra civil en 1870 y
1871 (1871); La libertad de enseñanza y la universidad bajo la Tercera República (1884);
Los principios de la moral (1885); Los principios del derecho (1888).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Beaussire (14/11/2021)

Textos en línea:

Étude sur la philosophie de Dante. Gallica - Biblioteca Nacional de Francia, 15 pp. (1868) [online] (Consulta:
14/11/2019)

La Liberté d´enseignement et l´Université sous la Troisième République, Paris: Libraire Hachette, 1884, 360 pp.
[online] (Consulta: 14/11/2019)

Les Principes du droit, Paris: Alcan, 1888, 427 pp. [online] (Consulta: 14/11/2019)

Hippolyte Taine (Vouziers, Ardenas, 21 abril 1828 - París, 5 marzo 1893)

Filósofo, ensayista, crítico literario e historiador positivista francés. Fundador de una

psicología inspirada en Condillac y Stuart Mill, basada en la fisiología y la lingüística. Junto
con Ernest Renan, es considerado una de las figuras intelectuales francesas más
influyentes de su época.

Tras cursar estudios en París, fue profesor de filosofía en Nevers (1851-1852) y de retórica
en el Instituto de Poitiers (1852) y desde 1864 enseñó estética e historia del arte en la
Escuela de Bellas Artes. Se doctoró en la Sorbona en 1853 con la tesis titulada Ensayo
sobre las fábulas de La Fontaine.

En 1858 viajó por el Reino Unido, Alemania y los Países Bajos; en tierras británicas
descubrió el liberalismo, lo que le llevó a interesarse más en general por la cultura y el

119
pensamiento británico. Sin embargo, sus intereses cambiaron a raíz de un revelador viaje
a Italia, e impartió un curso en la escuela de Bellas Artes sobre su libro Acerca de lo ideal
en el arte.

En el terreno filosófico, Taine criticó la escuela de Cousin, inspirándose en los «ideólogos»

del siglo XVIII. En el tratado De la inteligencia (1870) desarrolló, en la línea de Comte y del
positivismo de Stuart Mill, un pensamiento orientado hacia una psicología científica y
experimental sobre bases fisiológicas. Estas ideas tuvieron una gran resonancia; en
literatura constituyeron la base teórica del naturalismo y en ellas se inspiró Émile Zola desde
su novela Teresa Raquin. Asimismo, expuso los conceptos básicos de un método estético
y crítico esencialmente casualista-determinista.

En sus lecciones sobre arte flamenco, griego e italiano, recopiladas bajo el título Filosofía
del arte (1865-1869), analiza las obras artísticas y literarias considerándolas como el
resultado de la raza, el ambiente (tanto físico como histórico-geográfico) y el momento (es
decir, la suma de los datos preexistentes que condicionan el devenir histórico). Además,
tendía a definir en cada autor la facultad dominante que le impulsaba a expresarse en una
dirección determinada.

Aunque en su filosofía hay una gran influencia de la dialéctica hegeliana, que intenta amalgamar con
el positivismo evolucionista de Spencer y el fenomenismo de J. S. Mill, su orientación filosófica era
marcadamente positivista, tendencia que, junto con el historiador Ernest Renan, contribuyó a difundir
en Francia frente al espiritualismo de V. Cousin. En su concepción reduccionista y positivista Taine
quiere reducir la filosofía a psicología, entendida, a su vez, como la expresión compleja de una serie
de estados simples que mediante un proceso dialéctico engendran ideas y conceptos. De esta manera
se opone a cualquier forma de sustancialismo espiritualista. Alma y mundo son solamente fruto de un
proceso evolutivo que, en última instancia, puede reducirse a las leyes evolutivas formuladas por
Spencer. (https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Autor:Taine,_Hippolyte)

Su método positivista, basado en un determinismo histórico y científico, tuvo muchos e

inmediatos seguidores, pero pronto surgieron críticas del excesivo esquematismo y de la
incapacidad de determinar adecuadamente los caracteres formales de una obra. No
obstante los excesos teóricos, Taine demostró ser un crítico penetrante en las páginas que
escribió acerca de Balzac y Stendhal y, en general, en los tres volúmenes de ensayos
publicados entre 1858 y 1894.

Como historiador, en los Orígenes de la Francia contemporánea (1876-1893) realizó un

severo examen de las causas que habían producido la decadencia de la sociedad francesa
a partir de la Revolución de 1789, las cuales se habían puesto de manifiesto
dramáticamente en la derrota infligida por Prusia en 1870. Fue elegido miembro de la
Academia Francesa en 1878.

Un reflejo interesante de su personalidad lo dan sus notas de viaje y su correspondencia.

En España influyó en Miguel de Unamuno y Emilia Pardo Bazán.

Obras principales:

120
Viaje a los Pirineos (1855); Ensayo sobre Tito Livio (1856); Filósofos franceses del siglo XIX
(1857); Ensayos críticos e históricos (1858); Ensayo sobre las fábulas de La Fontaine
(1860); Historia de la literatura inglesa (1863-1864); Filosofía del arte (1865); Nuevos
ensayos de crítica e historia (1865); Filosofía del arte en Holanda (1869); Inteligencia
(1870); Los orígenes de la Francia contemporánea (1875-1893, 5 vols.); La revolución: I –
La anarquía (1878); La revolución: II - La conquista jacobina (1881); La revolución: III - El
gobierno revolucionario (1883); El positivismo inglés. Estudios sobre J.S. Mill (1892).

Obra póstuma: Epistolario (1904-1907, 4 vols.).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Hippolyte_Taine (Consulta: 08/06/21)

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Hippolyte Taine. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/t/taine.htm el 8 de junio de 2021

https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Autor:Taine,_Hippolyte (Consulta: 08/06/21)

https://www.buscabiografias.com/biografia/verDetalle/1290/Hippolyte%20Taine (Consulta: 08/06/21)

Jules Lachelier (Fontainebleau, 27 mayo 1832 – París, 26 enero 1918)

Filósofo idealista, uno de los representantes del espiritualismo francés. Sigue de cerca las
enseñanzas de Maine de Biran. Fue discípulo de Félix Ravaisson y profesor en la Escuela
Normal de París (1864-1875). Miembro de la Academia de ciencias morales y políticas.

Lachelier dedicó gran atención al problema de la naturaleza, oponiéndose a una actitud de ingenua
confianza con relación al conocimiento científico, que considera la realidad sólo desde el punto de vista
del intelecto, cuando en realidad, según él, el fundamento de los fenómenos es el espíritu y éste es
tanto intelecto como voluntad. La realidad consta del fenómeno de la causalidad (pero excluyendo,
según él, todo tipo de mecanicismo) y del fenómeno de la finalidad. Aquélla debe ser complementada
con ésta. Para conocer a fondo un fenómeno no basta considerarlo dentro de una serie, sino que hay
que verlo también dentro de un sistema, en el que la idea del todo determina la de las partes. La
naturaleza tiene una existencia abstracta (objeto de la ciencia, fundada sobre la ley de la causalidad)
y una existencia concreta (que descansa sobre las causas finales). La existencia abstracta, que
procede según necesidad, está subordinada a la existencia concreta de las causas finales, que
constituyen el dominio de la contingencia y, en los grados más altos, el dominio de la libertad. (Texto
extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 03/11/2019)

121
Obras principales:

Se doctoró en 1871 con la tesis Del fundamento de la inducción, que fue ampliada en la
edición de 1883 con el apéndice Psicología y metafísica. Todos sus escritos fueron
recogidos y publicados en Oeuvres (dos vols., 1933).

Fuente: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=lachelier-jules (Consulta: 17/12/21)

Alfred Jules Émile Fouillée [más conocido como Alfred Fouillée] (La Pouëze, Erdre-en-
Anjou, 18 octubre 1838 - Lyon, 16 junio 1912)

Filósofo francés del positivismo espiritualista. Concebía las ideas como fuerzas
independientes que son portadoras de una energía capaz de transformar las almas, y
ulteriormente, el medio social en el que se desarrollan.

Logró celebridad por dos estudios: uno sobre la filosofía de Platón y otro sobre la filosofía
de Sócrates, con los cuales ganó sendos concursos para monografías de tema obligatorio
organizados por la Academia de Ciencias.

Enseñó en los liceos de Douai, Montpellier y Burdeos y en la Escuela Normal Superior de

París, pero tuvo que abandonar sus estudios, después de tres años, por problemas de
salud.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Alfred_Fouill%C3%A9e. Consulta: 06/12/19

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/f/fouillee.htm (Consulta: 06/12/19)

122
Paul Lafargue (Santiago de Cuba, 15 enero 1842 - Draveil, 26 noviembre 1911)

Periodista, médico, teórico político y revolucionario franco-español.

Aunque en un principio su actividad política se orientó a partir de la obra de Proudhon, el

contacto con Karl Marx (del que llegó a ser yerno al casarse con su segunda hija, Laura)
acabó siendo determinante. Su obra más conocida es El derecho a la pereza. Nacido en
una familia franco-caribeña, Lafargue pasó la mayor de su vida en Francia, aunque también
pasó periodos ocasionales en Inglaterra y España. A la edad de 69 años, Laura Marx y Paul
Lafargue se suicidaron juntos, llevando a cabo lo que desde hacía tiempo tenían planeado.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Paul_Lafargue (Consulta: 06/12/19)

Jules-Gabriel Compayré (Albi, 2 enero 1843 - París, 24 febrero 1913)

Filósofo, teórico de la pedagogía y político francés. Fue profesor de filosofía en la Facultad

de Letras de Toulouse y luego profesor de pedagogía en la Escuela Normal Superior de
Fontenay-Saint-Cloud. Publicó numerosos trabajos en este campo y se especializó en
darwinismo, psicología infantil e historia de la educación.

Diputado (republicano moderado) del Tarn entre 1881 y 18892, fue elegido miembro de la
Academia de Ciencias Morales y Políticas en 1907. La Academia Francesa le otorgó el
Premio de Elocuencia en 1868, el Premio Montyon en 1874 y 1879 y el Premio Marcelin
Guérin en 1894.

Obras principales:

Filosofía de David Hume (1873, tesis doctoral); Historia crítica de las doctrinas de la
educación en Francia desde el siglo XVI; Elementos de eduación cívica y moral (1880);
Historia de la pedagogía (1886); Curso de moral teórica y práctica (1887); Nociones
elementales de psicología (1887); Educación cívica, curso completo, seguido de nociones
de economía política para uso de las escuelas de formación del profesorado de primaria y
de las escuelas primarias superiores (1888); Organización pedagógica y legislación de las
escuelas primarias (1890); Psicología aplicada a la educación (1890); Estudios sobre la
enseñanza y sobre la educación (1891); La evolución intelectual y moral del niño (1893); La
enseñanza secundaria en los Estados Unidos (1896); Herbert Spencer y la educación

123
científica (1901); J.-J. Rousseau y la educación de la naturaleza (1901); Los Grandes
Educadores. Jean Macé y la instrucción obligatoria (1902); Los Grandes Educadores.
Pestalozzi y la educación elemental (1902); Los Grandes Educadores. Félix Pécaut y la
educación de la conciencia (1904); Los Grandes Educadores. Herbart y la educación a
través de la instrucción (1904); Los Grandes Educadores. Charles Démia y los orígenes de
la enseñanza primaria (1905); Los Grandes Educadores. Montaigne y la educación del juicio
(1905); Los Grandes Educadores. El Padre Girard y la educación a través de la lengua
materna (1907); Los Grandes Educadores. Horace Mann y la escuela pública en los
Estados Unidos (1907); Fénelon y la educación atractiva (1911); Froebel y los jardines de
niños (1912).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Gabriel_Compayr%C3%A9 (Consulta: 25/05/21)

Étienne Émile Marie Boutroux [más conocido como Émile Boutroux] (Montrouge, 28 julio
1845 – París, 22 noviembre 1921)

Filósofo francés del siglo XIX especializado en temas científicos. Ejerció notable influencia
sobre el pensamiento de su época en su país. Enseñó en la Sorbona y en la Escuela Normal
Superior. Fue miembro de la Academia Francesa y comandante en la Legión de Honor.

Obras principales:

La idea de ley natural en la ciencia y en la filosofía contemporáneas (1895), La contingencia

de las leyes de la naturaleza (1898), Ciencia y religión en la filosofía contemporánea (1908),
Ley natural en ciencia y filosofía (1914).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Boutroux (27/01/22)

124
Georges Eugène Sorel [más conocido como Georges Sorel] (Cherburgo-Octeville,
Cherburgo, 2 noviembre 1847 - Boulogne-Billancourt, 29 agosto 1922)

Fue un filósofo francés y teórico del sindicalismo revolucionario. Su noción del poder del
mito en la vida del pueblo (concretamente el mito nacional) inspiró a socialistas,
anarquistas, marxistas y fascistas. Esta noción, junto con su defensa de la violencia, la
contribución por la cual más se le recuerda. Es un autor citado con respeto y varias veces
por José Carlos Mariátegui en sus 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana.

Hijo de un mercader de vino en bancarrota, estudió en la Escuela Politécnica de París.

Trabajó como ingeniero en jefe en el departamento de trabajos públicos y se retiró en 1892.
Participó del lado de los dreyfusianos durante el Caso Dreyfus.

Sorel tenía lazos amistosos con Antonio Labriola y escribió un prefacio a la traducción de
Labriola de los Ensayos sobre la concepción materialista de la historia. Aunque Labriola
atacó el trabajo de Sorel, sus libros influenciaron el surgimiento del fascismo y fueron
elogiados por otros pensadores italianos como Vilfredo Pareto, Benedetto Croce y Antonio
Gramsci.

Sorel había sido monárquico y tradicionalista antes de pasarse al marxismo ortodoxo en la

década de 1890; por eso siguió apoyando valores comúnmente asociados al
conservadurismo. Trató de llenar los huecos que veía en la teoría marxista, pero al final
creó una variante extremadamente heterodoxa de la ideología. Criticó lo que consideraba
como el racionalismo de Marx y sus tendencias utópicas, creyendo que el centro del
pensamiento de Marx estaba más cerca del cristianismo primitivo que de la Revolución
francesa. Rechazó las teorías marxistas del materialismo histórico, el materialismo
dialéctico y el internacionalismo. No veía al marxismo como 'verdadero' en un sentido
científico, como hacían los marxistas ortodoxos. Más bien, era 'verdadero' en tanto prometía
un papel redentor al proletariado dentro de una sociedad en decadencia.

Sorel fundó teóricamente el sindicalismo revolucionario como una corriente sindical

diferente del socialismo, del anarquismo y del comunismo. Como Proudhon, veía al
socialismo como una cuestión principalmente moral. También estuvo fuertemente
influenciado por Henri Bergson, quien desarrolló la importancia del mito y criticó el
materialismo científico. Por el culto a la grandeza y el odio a la mediocridad de Nietzsche,
y por la habilidad de reconocer la corrupción en la democracia de conservadores liberales

125
como Tocqueville, Taine y Renan, Sorel suele ser asociado tanto al fascismo como al
anarquismo. Por sus reflexiones sobre la violencia suele ser asociado al terrorismo. Y a
pesar de su desdén por la socialdemocracia, también respetaba a Eduard Bernstein y
estaba de acuerdo con muchas de sus críticas del marxismo ortodoxo, por lo que ha sido
asociado con los revisionistas y también con la nueva izquierda.

Obras principales:

Contribución al estudio profano de la Biblia (1889); El proceso de Sócrates, examen crítico

de las tesis socráticas (1889); Cuestiones de moral (1900); El futuro socialista de los
sindicatos (1901); La ruina del mundo antiguo: concepción materialista de la historia (1902);
Introducción a la economía moderna (1903); La crisis del pensamiento católico (1903); El
sistema histórico de Renán (1905-1906) Las preocupaciones metafísicas y físicas
modernas (1907); La descomposición del marxismo (1908); Las ilusiones del progreso
(1908); Reflexiones sobre la violencia (1908); La revolución dreyfusiana (1909); Materiales
para una teoría del proletariado (1919); De la utilidad del pragmatismo (1921); Cartas a Paul
Delesalle (1914-1921); De Aristóteles a Marx: La antigua y la nueva metafísica (1935).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Georges_Sorel. (Consulta: 06/12/19)

https://en.wikipedia.org/wiki/Georges_Sorel (Consulta: 06/12/19)

Victor Charles Louis Brochard [más conocido como Victor Brochard] (Quesnoy-sur-
Deûle, 29 junio 1848 – París, 25 noviembre 1907)

Filósofo francés e historiador de la filosofía. Ingresó a la Escuela Normal Superior en 1868,

y en 1872 fue nombrado profesor de filosofía en el liceo de Pau. Después de varios
nombramientos en liceos, fue nombrado profesor en la Escuela Normal Superior en 1886.
Algunos años más tarde fue nombrado profesor de historia de la filosofía antigua en la
Sorbona.

Nietzsche leyó y utilizó el libro de Brochard sobre los escépticos griegos en forma intensiva.

Obras principales:

126
Sobre el error (1879); Los escépticos griegos (1887), Estudios de filosofía antigua y de
filosofía moderna (1912), Sobre el error, El Dios de Spinoza, entre otras.

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Victor_Brochard (Consulta: 18/12/21)

Jules Lagneau (Metz, 8 de agosto 1851 - París, 22 abril 1894)

Pensador francés contemporáneo, profesor de filosofía. Fue conocido por sus Les célèbres
leçons (1926), editadas por Alain y que ejercieron influencia en el pensamiento de Merleau-
Ponty. Investigando sobre la percepción y las condiciones del conocimiento, desarrolló el
método reflexivo en psicología.

Fue defensor de un racionalismo moral de carácter místico. Bajo la influencia de Spinoza,

Descartes, Maine de Biran y Lachelier, define la filosofía como la averiguación de la verdad
y de la realidad mediante la reflexión primero, y luego mediante la realización.

Según Lagneu, la filosofía es la reflexión que llega a reconocer su insuficiencia y, a la vez,

la necesidad de una acción absoluta que surja de lo íntimo. En su doctrina encontramos un
primado de la razón práctica. Por razón entiende un principio de orden, de unión y de
sacrificio. Su concepción de la existencia de Dios está impregnada de activismo. Pretende
alcanzar a Dios no como un principio extrínseco, que ha organizado la naturaleza en función
del acuerdo entre la felicidad y la moralidad, sino como principio inmanente al bien, captado
en el mismo acto moral. La certeza de la realidad divina se da en la acción con que
realizamos a Dios en nosotros, subordinando nuestra naturaleza individual a la naturaleza
universal; esta subordinación se llama amor.

Obras principales:

Simples notas para un programa de unión y de acción (1892) y Curso sobre la percepción.

Obras póstumas:

De la existencia de Dios (1925); Célebres lecciones y fragmentos (1950); E. Blondel - Curso

integral 1886-1887 (notas de curso de M. Lejoindre, 5 vol.); Escritos (2006).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jules_Lagneau (Consulta: 18/12/21)

127
Jules Henri Poincaré [más conocido como Henri Poincaré] (Nancy, 29 abril 1854 - París,
17 julio 1912)

Prestigioso polímata: matemático, físico, científico teórico y filósofo de la ciencia, primo del
presidente de Francia Raymond Poincaré. Es considerado el más grande matemático
francés del siglo XX.

Los hábitos de trabajo de Poincaré han sido comparados con los de una abeja que vuela
de flor en flor. Estaba sumamente interesado en la forma en que su mente trabajaba, lo cual
lo llevó a estudiar sus hábitos y a dar en 1908 una charla con sus observaciones ante el
Instituto de Psicología General de París. Allí presentó lo que suponía una relación entre su
forma de pensar y sus principales contribuciones.

En su confrontación con la escuela formalista sostuvo que el paso de un número al siguiente

constituía una especie de poder innato del espíritu humano y no una convención impuesta
por la regla del juego axiomático como habían defendido matemáticos formalistas como
Gödel, Hilbert o Zermelo con respecto al carácter axiomático y deductivo de la teoría de
conjuntos. Según Poincaré, era sobre este poder propio del espíritu -y no por una regla
convencional- que había que construir todo el edificio aritmético y sus prolongaciones que
son el álgebra y el análisis. Siguiendo el ejemplo de Poincaré, la escuela francesa de
matemáticas de principios del siglo XX criticaría así el método formalista y las
construcciones axiomáticas.

Llevó a cabo trabajos importantes sobre la teoría de la probabilidad y las leyes del azar, el
preámbulo de un artículo que Poincaré escribió sobre aquéllas versa así:

"¿Podemos hablar de leyes de azar? ¿No es el azar la antítesis de toda ley? La probabilidad se opone
a la certeza; es pues, lo que se ignora y, por consiguiente, lo que no podría calcularse. Es a causa de
nuestra debilidad y de nuestra ignorancia que existe el azar para nosotros; e incluso sin salir de nuestra
debilidad humana, lo que es azar para el ignorante no lo es para el sabio. El azar no es más que la
medida de nuestra ignorancia. Los fenómenos fortuitos son, por definición, aquellos cuyas leyes
ignoramos".

Obras principales:

Publicó muchos libros y llegó a escribir más de 1,500 trabajos sobre ciencia racional y varios
tratados sobre la Filosofía de las ciencias, entre los que destacan La ciencia y la hipótesis

128
(1902); El valor de la ciencia (1904); Ciencia y método (1908); Las ciencias y las
humanidades (1911).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Henri_Poincar%C3%A9 (Consulta: 18/12/21)

Jean-Marie Guyau Tuillerie [más conocido como Jean-Marie Guyau] (Laval, Mayenne, 28
octubre 1854 - Menton, Alpes-Marítimos, 31 marzo 1888).

Filósofo y poeta francés del último tercio del siglo XIX. Influyó de manera decisiva en el
renacimiento de las ideas éticas en Europa con su forma de la Moral sin obligación ni
sanción. Sus obras están impregnadas por el vitalismo e inciden en la felicidad de una vida
compartida con los otros.

El entorno en que se crió fue muy provechoso para su crecimiento intelectual. Su madre fue
Augustine Tuillerie, la autora, bajo el seudónimo de G. Bruno, en referencia a Giordano
Bruno, de El Tour de Francia por dos niños, publicado en 1877, y diversos libros sobre
educación. Su padrastro, Alfred Fouillée, fue un filósofo de la corriente del positivismo
espiritualista, gracias a quien se formó en filosofía desde muy joven. Su esposa publicó,
bajo el seudónimo de Pierre Ulric, cartas románticas para la juventud. Su hijo fue el filósofo
Augustin Guyau.

Se licenció en Letras a la edad de 17 años, y fue un gran aficionado a las obras de Victor
Hugo, Pierre Corneille, Alfred de Musset, Epicuro, Epicteto, Platón, Herbert Spencer y Kant.
Tradujo al francés el Ενκειριδιον (Manual) de Epicteto.

A los 19 años escribe una memoria (de más de 1300 páginas) Memorias sobre la moral
utilitaria desde Epicuro a la escuela inglesa en 1873, galardonada por la Academia
Francesa de Ciencias Morales y Políticas en el año 1874, que más tarde sería publicada en
dos volúmenes: La moral de Epicuro (1878) y La moral inglesa contemporánea (1879). Este
premio le permitió ganar una cátedra de filosofía en el Liceo Condorcet, cuando contaba
con apenas 20 años de edad. Se dedicó a escribir varios trabajos didácticos.

Al poco tiempo de iniciada esta labor sufre los primeros síntomas de una tuberculosis,
acudiendo al sur de Francia para buscar un clima más favorable, primero instalándose en
la costa atlántica (Pau y luego Biarritz), y luego quedándose definitivamente frente al mar
Mediterráneo (primero en Niza y finalmente en Menton), donde permaneció hasta su

129
temprana muerte a la edad de 33 años. Fue durante ese período de retiro donde escribió
numerosos trabajos filosóficos y gran cantidad de poesía.

Su obra principal, Esbozo de una moral sin obligación ni sanción (1884), parece haber
impresionado mucho (y probablemente influido) en el pensamiento de Nietzsche, quien cita
a Guyau en los márgenes de sus anotaciones sobre irreligión en su Ecce homo. También
influyó mucho el pensamiento de Piotr Kropotkin en su escrito La moral anarquista.

Obras principales:

Ensayo sobre la moral literaria (1873); Moral de Epicuro (1878); Problemas de estética
contemporánea (1881); Esbozo de una moral sin obligación ni sanción (1884); Irreligión del
porvenir (1886)

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Marie_Guyau (Consulta: 17/12/21)

http://www.filosofia.org/aut/svc/1922p059.htm (Consulta: 17/12/21)

Frédéric Paulhan (Nimes, 21 abril 1856 - 14 marzo 1931)

Filósofo proveniente de una familia de comerciantes de ascendencia hugonote. Autor de

numerosos tratados de psicología. Fue un estudiante brillante en la escuela en Nimes, pero
la abandonó sin graduarse, y pasó varios años sin una profesión reconocida, estudiando y
escribiendo, y desarrolló un interés por la filosofía y los movimientos políticos republicanos.

En 1877, contribuyó a la Revue Philosophique de Théodule Ribot. Se hizo responsable del

servicio militar cuando su número asignado fue sorteado en una lotería, pero fue liberado
del servicio debido a su tartamudeo. Este impedimento del habla también le dificultó la
enseñanza.

Después de una conmoción política en la administración de la ciudad de Nimes, que

favoreció a los republicanos, Paulhan fue nombrado bibliotecario en 1881. Durante los años
que ocupó este cargo, aplicó métodos positivistas a la institución, modernizándola. Se casó
con Jeanne Thérond en 1884, y ese mismo año nació su hijo, el futuro escritor y editor Jean
Paulhan. Frédéric Paulhan renunció a su cargo en diciembre de 1896, afectado por la

130
inestabilidad política en el municipio, y se mudó a París. Aquí continuó escribiendo, y
también construyó una colección de arte de grabados, dibujos, pasteles junto con algunas
pinturas, compradas en una subasta. Esta colección fue vendida en 1934.

Ingresó a la Academia de Ciencias Morales y Políticas en 1902, patrocinado por Ribot. Fue
galardonado con el Premio Jean-Reynaud en 1928. Era un librepensador, un Dreyfusard y
posiblemente un masón. Su trabajo destaca en la corriente de la psicología francesa.

Obras principales:

Los fenómenos afectivos y las leyes de su aparición: Ensayo de psicología general (1887);
La actividad mental y los elementos del espíritu (1889); El nuevo misticismo (1891); Joseph
de Maistre y su filosofía (1893); Los personajes (1894); Espíritus lógicos y espíritus falsos:
los tipos intelectuales (1896); La fisiología del espíritu (1900); Psicología de la invención
(1901); Análisis y espíritus sintéticos (1902); Las mentiras del personaje (1905); La voluntad
(1903); La función de la memoria y el recuerdo afectivo (1904); La mentira en el arte (1907);
La moral de la ironía (1909); La estética del paisaje (1913); Las transformaciones sociales
de los sentimientos (1920); La mentira del mundo (1921); La doble función del lenguaje
(1929).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Fr%C3%A9d%C3%A9ric_Paulhan (Consulta: 23/11/19)

Octave Hamelin (Montpellier, 22 julio 1856 - Prades, 11 setiembre 1907)

Filósofo francés que desarrolló en su obra una dialéctica de lo finito, abierta a la

trascendencia de un ser absoluto. Fue discípulo de Charles Renouvier, profesor en la
Universidad de Burdeos a partir de 1884 y de la Sorbona desde 1905. Es conocido por
haber traducido varias obras de filósofos antiguos al francés, y por sus libros sobre filosofía
griega antigua. Realizó también estudios históricos.

Su pensamiento ofrece una versión sistemática y racionalista del espiritualismo francés.

Dentro de una gnoseología de corte kantiano, tuvo una interpretación cercana al idealismo.
Identificó la representación con la realidad y aceptó el método dialéctico, mas no fundado
en la contradicción sino en la correlación. La personalidad es, para Hamelin, una unidad
sistemática que se tiene en todas las condiciones de la propia actividad. Sobre la base de

131
sus conclusiones sobre la personalidad, afirmó como hipótesis razonable el teísmo,
concibiendo una personalidad infinita que es el centro de unión de las personas finitas.

Obra principal:

Ensayo sobre los elementos principales de la representación (1907) [obra sistemática];

Obras póstumas:

El sistema de Descartes (1911); El sistema de Aristóteles (1920); El sistema de Renouvier

(1927); La teoría del intelecto en Aristóteles y sus comentaristas (1953).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Octave_Hamelin (Consulta: 20/02/22)

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=hamelin-octave (Consulta: 20/02/22)

Jules Achille de Gaultier de Laguionie (París, 2 junio 1858 - Boulogne-sur-Mer, Paso de

Calais, 19 enero 1942)

Filósofo francés, cuyo pensamiento fue muy influenciado por el de Arthur Schopenhauer.
Muy interesado en la obra del novelista Gustave Flaubert, fue el creador del término
bovarismo, que ha pasado a definir cierto estado de insatisfacción crónica.

Obras principales:

El bovarismo: La psicología en la obra de Flaubert (1892); De Kant a Nietzsche (1900); La

ficción universal (1903); Nietzsche y la reforma filosófica (1904); Razones del idealismo
(1906); La dependencia de la moral y la independencia de las costumbres (1907);
Conversaciones con los de ayer y los de hoy: Cómo nacen los dogmas (1912); El genio de
Flaubert (1913); La Filosofía oficial y la filosofía (1922); La vía mística de la naturaleza
(1924); La sensibilidad metafísica (1924); Nietzsche (1926).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jules_de_Gaultier (17/12/21)

132
Henri Bergson (París, 1859 – id., 1941)

Filósofo y escritor francés, uno de los más importantes de su época, en cuya obra
convergen varios de los grandes temas de la filosofía contempóranea. Amplió los campos
de la filosofía y renovó sus métodos de investigación.

Hijo del músico polaco de origen judío Michał Bergson y de una mujer irlandesa, se educó
en el Liceo Condorcet y la Escuela Normal Superior, donde estudió filosofía. Después de
una carrera docente como maestro en varias escuelas secundarias, fue designado para la
Escuela Normal Superior en 1898 y, desde 1900 hasta 1921, ostentó la cátedra de filosofía
en el Colegio de Francia. El bagaje británico de Bergson explica la profunda influencia que
Spencer, Mill y Darwin ejercieron en él durante su juventud, pero su propia filosofía es, en
gran medida, una reacción en contra de sus sistemas racionalistas. También recibió una
notable influencia de Ralph Waldo Emerson. Su pensamiento ha sido caracterizado como
perteneciente al evolucionismo espiritualista, y desarrolla una tradición francesa que
arranca con Maine de Biran.

En 1927 se le concedió el Premio Nobel de Literatura.

Obras principales:

Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia (1889); Materia y memoria (1896); La
risa (1900); La evolución creadora (1907); Las dos fuentes de la moral y de la religión
(1932).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Henri_Bergson (Consulta: 13/07/21)

Louis Paul Abel Desjardins [más conocido simplemente como Paul Desjardins] (París, 22
noviembre 1859 - Pontigny, 13 marzo 1940)

133
Profesor y periodista francés. Conocido por haber dirigido durante treinta años reuniones
anuales de intelectuales vinculados a la libertad de opinión, las Décadas de Pontigny.

Alumno del filósofo Jules Lagneau en el Liceo Michelet de Vanves, fundó, con su maestro
y algunos amigos, la Unión para la Acción Moral (1893). Esta asociación ecuménica reunió
a personalidades de todas las opiniones: Gabriel Séailles, el futuro mariscal Lyautey,
Gabriel Monod, el pastor Wagner, el pintor simbolista suizo Carlos Schwabe, etc.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Paul_Desjardins. (Consulta: 30/12/19)

Maurice Blondel (Dijon, 2 noviembre 1861 – Aix-en-Provence, 4 junio 1949).

Filósofo y profesor universitario francés. Estudió en la Universidad de París y en la Escuela

Normal Superior de París. Tuvo como profesores a Émile Boutroux y a Léon Ollé-Laprune.

Se doctoró en Filosofía en la Sorbona en 1893, y en 1897 fue nombrado profesor en la

Universidad de Aix. Se le debe una profunda renovación de las perspectivas en los
problemas de las relaciones entre la Filosofía y la Apologética, así como en las cuestiones
sociales y de historia de la filosofía.

Su obra puede decirse que es el nuevo método de educación del hombre moderno en lo
sobrenatural.

Obras principales:

La acción, ensayo de una crítica de la vida y de una ciencia de la práctica (1893), Carta
sobre las exigencias del pensamiento contemporáneo en materia de apologética y sobre el
método de la filosofía en el estudio del problema religioso (1896) e Historia del dogma
(1904).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Maurice_Blondel (Consulta: 17/12/21)

Enciclopedia Universal Sopena. Barcelona: Ramón Sopena, 1963, Tomo 2, p. 1233.

134
Pierre Maurice Marie Duhem [más conocido como Pierre Duhem] (París, 10 junio 1861 –
Cabrespine, 14 setiembre 1916)

Físico y filósofo de la ciencia instrumentalista. Recibió influencia de Josiah Willard Gibbs,

Ernst Mach, Blaise Pascal y William John Macquorn Rankine.

Uno de los fundadores de la fisicoquímica, se dedicó a la historia y la filosofía de la ciencia

y fue profesor de física teórica en la Universidad de Burdeos. Es el pionero de los estudios
históricos acerca de la ciencia medieval. En este ámbito escribió su monumental obra en
10 tomos El sistema del mundo, historia de las doctrinas cosmológicas de Platón a
Copérnico.

A diferencia de otros historiadores (Voltaire y Condorcet, por ejemplo), que despreciaban el

medievo, trató de mostrar que la Iglesia católica ayudó a la aparición de la ciencia occidental
y que fue uno de los periodos más fructíferos en este sentido. Su trabajo en este campo
vino impulsado originariamente por sus investigaciones en los orígenes de la estática,
durante las que descubrió los trabajos de matemáticos y filósofos medievales como Nicolás
Oresme y Roger Bacon, cuya sofisticación le sorprendió. A raíz de estas investigaciones
les consideró los fundadores de la ciencia moderna, y adujo que anticiparon muchos
descubrimientos de Galileo y otros pensadores posteriores.

En filosofía de la ciencia se le conoce sobre todo por la formulación de la tesis Duhem-

Quine. Fue propuesto en dos ocasiones para el premio Nobel de física.

Obras principales:

Las teorías del calor (1895); Lo mixto y la combinación química: Ensayo sobre la evolución
de una idea (1902); La evolución de la mecánica (1902); Los orígenes de la estática (1903);
La teoría física: su objeto y su estructura (1906); Estudios sobre Leonardo da Vinci (1906-
13, 3 vols.); Sozein ta phainomena: Ensayo sobre la noción de teoría física de Platón a
Galileo (1908); El sistema del mundo: Historia de las doctrinas cosmológicas de Platón a
Copérnico (1913-1959, 10 vols.).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Duhem (27/01/22)

135
Georges Toussaint Léon Palante (Pas-de-Calais, 20 noviembre 1862 - Hillion, 5 agosto
1925)

Filósofo individualista francés. Licenciado en Letras y Filosofía. Llegó a las conclusiones de

Max Stirner a partir de la lectura de Nietzsche, también le influyó la teoría del psicoanálisis
de Freud. Palante llamó "la sensibilidad individualista" a su propia reacción contra todas las
constricciones sociales, constricciones a las que las individualidades no deben someterse.
A menudo se encuentra cercano al individualismo libertario clásico, si bien no distingue
explícitamente entre sociedad y Estado: "La sociedad -escribió- es tan tiránica como el
Estado, si no más. Esto es porque entre la coerción estatal y la coerción social no hay más
que una diferencia de grado", por lo que este autor queda enmarcado dentro de una forma
de egoísmo aristocrático.

Su obra más importante data de 1901 y supone un ataque al positivismo durkheimiano

entonces reinante en la Academia francesa. Se titula "Précis de Sociologie" [Resumen de
Sociología]. En el conjunto de su obra, Palante se opone a los dogmas marxistas, cuyas
últimas consecuencias define como "capitalismo de Estado", proponiendo como alternativa
una figura semejante al Único stirneriano, el Artista, o "artista de la excelencia", quien se
federaría en micro-sociedades electivas y que se opondría tanto al hombre-de-buena-
voluntad de Kant como al principio rousseauniano de la voluntad general.

Palante es por aquel entonces un profesor de filosofía de bachillerato que porfía por entrar
en la universidad parisina, dando clases de filosofía en varios liceos de la región de la
Bretaña francesa, principalmente en el de Saint-Brieuc. Sin embargo, la lectura de su
trabajo doctoral Las antinomias entre el individuo y la sociedad será rechazada por la
Universidad en 1912. Finalmente, se suicida en Hillion el 5 de agosto de 1925.

Impacto de su obra

Su obra perdurará a través de los escritores franceses Louis Guilloux y Jean Grenier,
alumnos ambos de Palante. Grenier fue profesor de Albert Camus, autor que lo cita en su
El hombre rebelde (1951) al hablar de su “individualista altruista” (en la línea del “anarca”
de "Eumeswil", de Ernst Jünger, 1977), un año antes de su ruptura con Jean-Paul Sartre.
En 1989, Michel Onfray publica su ensayo "Fisiología de Georges Palante, un nietzscheano
de izquierda", y será principalmente este filósofo francés quien recuperará la memoria de
Palante.

136
Obras principales:

La mayoría de sus ideas, de índole psicológica, política y sociológica, fueron publicadas en

dos revistas filosóficas: Revue Philosophique y Revue de Mercure de France, entre 1899 y
1917. Entre sus libros destacan los siguientes: Combate por el individuo (1904); La
sensibilidad individualista (1909); Las antinomias entre el individuo y la sociedad (1912) y
Pesimismo e individualismo (1914). Posteriormente, en el año 2000, se reeditaron sus obras
completas.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Georges_Palante (27/01/22)

Antonin-Dalmace Sertillanges (Clermont-Ferrand, 16 noviembre 1863 - Sallanches, 26

julio 1948)

Religioso dominico, filósofo y teólogo francés, considerado uno de los máximos exponentes
del neotomismo en la primera mitad del siglo XX.

Responsable de la redacción de la Revista tomista, en 1900 fue nombrado profesor de ética

en el Instituto Católico de París, donde permaneció hasta 1922. La publicación de su
extenso ensayo sobre Santo Tomás de Aquino en 1910 hizo que fuera conocido tanto en
su país como internacionalmente. En 1918 fue elegido miembro de la Academia de Ciencias
Morales y Políticas de Francia. Tras una larga estancia en Jerusalén (1923), se trasladó al
convento de Le Saulchoir para enseñar ética social, convirtiéndose progresivamente en uno
de los principales representantes franceses del neotomismo, junto a Jacques Maritain y
Étienne Gilson.

Según Sertillanges, toda actividad humana y todo conocimiento encuentra su razón de ser
en el cristianismo. En El cristianismo y las filosofías (1939-41, 2 vols.), describe aspectos
importantes de su pensamiento sobre las relaciones entre el cristianismo y la filosofía. Tras
la aparición de los Evangelios no puede existir filosofía que prescinda de sus enseñanzas.

El teólogo francés fue también gran conocedor y admirador de Santo Tomás. Aprecia en el
santo dominico su gran inteligencia apoyada en una fe fuerte y en tenso vigor espiritual.
Asimismo, logra captar la modernidad del mensaje contenido en la metafísica del ser de
Tomás de Aquino, y la profunda autonomía de Aristóteles, que el Aquinate considera como
su propio maestro espiritual. Es también conocido por sus estudios sobre Blaise Pascal

137
(Blaise Pascal, 1941) y Henri Bergson (Henri Bergson y el catolicismo, 1941), al que le unía
una gran amistad.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Antonin-Dalmace_Sertillanges (27/01/22)

Léon Robin (Nantes, 17 enero 1866 - Julio 1947)

Estudioso de la filosofía griega, profesor de historia de la filosofía antigua en la Sorbona

desde 1924 hasta 1936. Profesor de la Facultad de Letras de París en 1913. En 1924
asumió la cátedra de historia de la filosofía antigua. En 1927 fue profesor visitante en la
Universidad de Pensilvania. Fue director del Instituto Internacional de Filosofía. Tradujo los
diálogos de Platón al francés.

Obras principales:

La teoría platónica de las ideas y de los nombres desde Aristóteles: estudio histórico y crítico
(1908); La teoría platónica del amor (1908); El pensamiento griego y los orígenes del
espíritu científico (1923); La moral antigua (1938); Pirrón y el escepticismo griego (1944).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/L%C3%A9on_Robin (27/01/22)

Julien Benda (París, 26 diciembre 1867 - Fontenay-aux-Roses, 7 junio 1956)

Filósofo y escritor francés. Se hizo popular con sus artículos sobre el proceso Dreyfus.
Partidario del intelecto comprometido y del racionalismo, se opuso a Henri Bergson que
defendía la intuición. Era contrario a las teorías religiosas y también a la corriente
existencialista.

138
Obras principales:

El bergsonismo o una filosofía de la movilidad (1912); Una filosofía patética (1913);

Belphégor: Ensayo sobre la estética de la sociedad francesa contempóranea (1918); La
traición de los intelectuales (1927); Bosquejo de una historia de los franceses en su voluntad
de ser una nación (1932); Discurso a la nación europea (1933); La gran prueba de las
democracias: ensayo sobre los principios democráticos: su naturaleza, su historia, su valor
filosófico (1942); El triunfo de la literatura pura o la Francia bizantina: Mallarmé, Gide,
Proust, Valéry, Alain, Giraudoux, Suarés, los surrealistas, ensayo de una psicología original
del literato (1948); De lo poético según la humanidad, no según los poetas (1946); Tradición
del existencialismo o las filosofías de la vida (1947); Tres ídolos románticos: el dinamismo,
el existencialismo, la dialéctica materialista (1948); Del estilo de las ideas: reflexiones sobre
el pensamiento, su naturaleza, sus realizaciones, su valor moral (1948); Acerca de algunas
constantes del espíritu humano, crítica del movilismo contemporáneo, Bergson,
Brunschvicg, Boutroux, Le Roy, Bachelard, Rougier (1950); Memorias de un intelectual
(1952); y otras.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Julien_Benda (Consulta: 13/07/21)

André Lalande (Dijon, 19 julio 1867 - Asnières-sur-Seine, 15 noviembre 1963)

Filósofo e intelectual francés. Mientras todavía estaba en la escuela en 1883-84, fue alumno
de Émile Durkheim, a quien apreciaba mucho. Sus notas proporcionaron la base para la
publicación Conferencias de Filosofía de Durkheim: Notas del Liceo de Sens Cours, 1883-
1884 en 2004. En 1904, fue nombrado profesor de filosofía en la Universidad Sorbona de
París.

Fue un claro representante de la reacción contra la epistemología positivista, especialmente de tipo

spenceriano, y gozó de profunda influencia en la filosofía académica francesa. La filosofía es un saber
riguroso, cuya verdad está sustentada por el principio de la unidad: a la verdad, en efecto, se llega
mediante la gradual eliminación de los puntos de vista individuales. La vida introduce, al parecer, un
elemento diferenciador en un mundo material que tiende a la uniformidad, pero la razón, como la
materia, apunta siempre a la unificación. También combate el individualismo en ética, a favor de una
"sociedad moral" concebida según principios de la Ilustración, en la que cada uno se reconozca
persona y a la vez sea partícipe del destino de toda la comunidad, como signo de los ideales de
fraternidad y libertad". (Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-
bio/do/show?key=lalande-andre. Consulta: 20/12/19)

139
Se propuso colaborar, bajo el signo de su orientación neopositivista, en una pretendida
unificación del lenguaje filosófico. Por ello, estableció el proyecto de unificar el lenguaje
filosófico mediante la preparación de un Vocabulario técnico y crítico de la filosofía, y el
método a seguir para su elaboración en un artículo de 1898 (“El lenguaje filosófico y la
unidad de la filosofía”, Revista de metafísica y de moral) y en una comunicación al Congreso
Internacional de Filosofía de 1900 (“Sobre la crítica y la fijación del lenguaje filosófico).
Existía por entonces un optimismo generalizado en los congresos científicos en los que se
abordaba el problema de una lengua universal que enfrentó en 1907 a dos bandos sobre la
mejor lengua artificial: los “esperantistas” de Lejzer Ludwik Zamenhof (1859-1917) y los
“idistas” de Louis de Beaufront (1855-1935).

La realización del Vocabulaire technique et critique de la philosophie [Vocabulario técnico y crítico de

la filosofía] (1902-1923) ocupó la actividad de Lalande durante más de veinte años. El Vocabulaire se
fue publicando en el Bulletin de la Société française de philosophie (dirigido por Xavier Léon y el propio
André Lalande) en la forma de fascículos, entre julio de 1902 (primer fascículo de la letra A) y febrero
de 1922 (letra Z), aunque en julio de 1923 apareció un nuevo fascículo con una versión actualizada de
las entradas correspondientes a la letra A. En un principio Lalande contó con la colaboración, para los
términos lógicos, de Louis Couturat, quien propugnaba también la formación de una mathesis
universalis y estaba entretenido mejorando su lengua universal; pero a partir de 1906, tras la
publicación del fascículo correspondiente a la letra E, Couturat renunció a mantener la colaboración
con Lalande, para concentrarse en el proyecto de refinado del esperanto, en la línea del Ido (aunque
se murió en 1914, en un accidente de coche, al año siguiente pudo aparecer su Dictionnaire Français-
Ido, destilado junto con el propio Beaufront). En los dos primeros fascículos (letra A) también colaboró
en la redacción final Delbos, quién se desentendió del proyecto absorbido con su estudio sobre La
philosophie pratique [La filosofía práctica] de Kant. Al margen de alguna otra pequeña ayuda, a partir
de la letra F la redacción final corrió sólo a cargo de Lalande (quien contó con la colaboración de
numerosos corresponsales franceses y extranjeros). Entre los colaboradores de esta obra destaca
Jules Lachelier (1832-1918). A lo largo de la obra figuran los nombres de los distintos informantes o
autores de anotaciones sobre términos. Sorprende la poca presencia en esta obra del más grande
filósofo francés de aquellos años, Henri Bergson (1859-1941): en el artículo evolución no se hace ni
mención a la evolución creadora, sí que aparece su nombre al tratar de duración y de intuición, pero
es ignorado en totemismo y en religión (donde no queda recogida, por ejemplo, su distinción entre
religión estática y dinámica) […]

El Vocabulaire technique et critique de la philosophie ha sido obra de notable éxito, difusión y

penetración en el área de influencia de la lengua francesa durante todo el siglo XX, y, como no podía
dejar de suceder, incluso ha sido traducida y publicada en español (en 1953) y en portugués (en 1993),
aunque no sabemos de versiones en otras lenguas, ni siquiera en esperanto o en ido. Veinte ediciones
en francés de este Vocabulario a lo largo del siglo XX sin duda habrán contribuido a conformar
(deformar, malformar) el modo gálico de hacer filosofía, y su amplia difusión en los ámbitos hispanos
y lusos habrá dejado huellas más profundas de lo que a primera vista pudiera imaginarse. Por eso la
consulta del Lalande se hará imprescindible, aunque sólo sea para poder percibir los pozos de ese
intento de reglamentar y unificar, armónica e ingenuamente, la filosofía al modo parisino de principios
del siglo veinte. También debería rastrearse la influencia en la literatura posterior de las decisiones
adoptadas por los traductores al español respecto de algunos términos”.
(http://www.filosofia.org/enc/vtc/vtc.htm. Consulta: 21/12/19)

Lalande también promovió el trabajo cooperativo entre filósofos, ya que fue uno de los
impulsores de los Congresos Internacionales de Filosofía, iniciados en 1900 en el contexto
de las múltiples actividades organizadas en torno a la Exposición Universal de parís, con la

140
que se estrenaba nuevo siglo, y de los fundadores, en 1901, de la Sociedad francesa de
filosofía, al unir esfuerzos con Xavier León.

Obras publicadas:

Conferencias sobre la filosofía de las ciencias (1893); La idea directriz de la disolución

opuesta a la de la evolución (1899) [tesis doctoral]; Quid de Mathematica vel Rationali vel
Naturali Senserit Baconus Verulamius [Lo que Bacon pensaba sobre las Matemáticas,
Racionales o Naturales] (1899) [en latín]; Vocabulario técnico y crítico de la filosofía (1902-
1923, 2 vols.); Las teorías de la inducción y de la experimentación (1929); La razón y las
normas (1948).

Fuente: http://www.filosofia.org/enc/vtc/vtc.htm (Consulta: 20/12/19)

Maurice de Wulf (Poperinge, 1867- id, 1947).

Filósofo belga e historiador de la filosofía medieval.

Participó con criterios claros e ideología bien definida en el esfuerzo de los historiadores de su época
por conocer la filosofía medieval. Según él, la escolástica es un auténtico sistema filosófico, con un
filón central, organismo vivo y unitario, y una serie de problemas y soluciones comunes, en íntima
conexión con la unidad de la cristiandad medieval. En el siglo XVIII, las corrientes secundarias
divergentes acabarían por romper aquella unidad lograda en siglos anteriores. (Texto extraído de:
http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=wulf-maurice-de. Consulta: 29/12/19)

Obras principales:

Introducción a la filosofía neoescolástica (1904); Historia de la filosofía en Bélgica (1910);

Iniciación a la filosofía tomista (1932); Arte y belleza (1943); Historia de la filosofía medieval
(1944-1949, 3 vols.); Filosofía y civilización en la Edad Media (1956, original en inglés)
[recoge las clases impartidas en la Universidad Princeton de Londres].

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Maurice_De_Wulf (30/01/22)

141
Louis Couturat (Ris-Orangis, 17 enero 1868 - Melun, 3 agosto 1914)

Filósofo, lógico, lingüista y matemático francés. Estudió filosofía y matemáticas en la

Escuela Normal Superior y luego fue profesor en la Universidad de Toulouse y en el Colegio
de Francia. Antes de dedicarse al estudio de las matemáticas, leyó a Lucrecio y, con gran
entusiasmo, las obras de Platón, filósofo griego del cual hizo un verdadero estudio científico
del mito de la caverna en su tesis en latín. Poco tiempo después publicaría también un
artículo sobre la belleza plástica en los escultores griegos.

Su interés principal se centra en la filosofía de las matemáticas, y en el tratamiento simbólico

y matemático de la lógica, para lo cual acuñó el término de "logística". Mantuvo una célebre
discusión con Poincaré, contrario a la difusión de aquellas ideas en Francia. Se preocupó
también de la formación de un lenguaje artificial internacional, menos ligado a las lenguas
naturales que el esperanto.

En una serie de artículos de la Revue de métaphysique [Revista de metafísica] (1904), dio a conocer
al público francés el libro Principes des mathématiques [Principios de las matemáticas], de Bertrand
Russell, una obra publicada en Cambridge. Además, los amplificó y los publicó en un tomo en 1905.
Tal y como decía en la introducción, al principio su libro era solamente una revisión de la obra de
Russell, pero poco a poco dedujo en su exposición la mayor parte de las obras de la gente de su época
sobre las mismas cuestiones. Esa modesta definición del objeto de su libro bastaba para adivinar su
interés a todos los que conocían la erudición y la profundidad del pensamiento de Couturat. Gracias a
él, la obra de Russel se convirtió rápidamente en familiar entre los "matemáticos" filosóficos.

La notoriedad de las personas con la misma idea hacía a Henri Bergson, profesor de filosofía en el
Collège de France, elegirle como asistente entre 1905 y 1906. Aquí trata la historia de la lógica. Su
curso fue muy apreciado por el escaso número de personas capaz de juzgar trabajos de este tipo. La
lección abierta sobre la lógica y la filosofía fue publicada en la Revue de métaphysique de mayo de
1906. (Texto extraído de: https://es.wikipedia.org/wiki/Louis_Couturat. Consulta: 16/11/19)

Partidario y popularizador de la fundamentación lógica, debida a Russell y Whitehead, de los principios

de la matemática; investigador de las premisas del cálculo lógico contenidas en la lógica de Leibniz;
editor de fragmentos y pequeñas obras de Leibniz no publicados hasta fines del siglo XIX consagrados
a cuestiones de lógica. Fue uno de los primeros autores no rusos en valorar como se merecían los
resultados obtenidos en álgebra de la lógica por el científico ruso Porietski, cosa que hizo en su obra
“El álgebra de la lógica”. En un apéndice a sus “Principios de matemática” (1905), Couturat criticó –
desde las posiciones del formalismo lógico y matemático de Russell- la teoría matemática de Kant, sus
fundamentos lógico-gnoseológicos. En valrios artículos se manifestó contra la teoría “semikantiana” de
la matemática formulada por Poincaré. (Rosental – Iudin. Diccionario filosófico. Lima: Ediciones
Universo, 1988, pp. 90-91)

142
Obras principales:

Del infinito matemático (1896); La lógica de Leibniz (1901); Historia de la lengua universal
(1903); Inéditos leibnizianos (1903); El álgebra de la lógica (1905); Los principios de las
matemáticas con un apéndice sobre la filosofía de las matemáticas de Kant (1905); Estudio
sobre la derivación en las lenguas internacionales (1910).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Louis_Couturat (30/01/22)

Alain [pseudónimo de Émile-Auguste Chartier] (Montagne-au-Perche 13 marzo 1868 - Le

Vésinet, 2 junio 1951)

Filósofo, periodista y profesor francés. Elaboró un humanismo basado en el racionalismo

cartesiano. Gozó del aprecio y respeto de sus coetáneos Sartre y Merleau-Ponty. Nunca
quiso ser doctor y enseñó en varios liceos de París.

Alain hablaba de una política de la razón que totaliza la historia, une todos los problemas, se orienta
sobre un porvenir ya inscripto en el presente y en la cual todos ellos serán resueltos conjuntamente.
(Merleau-Ponty, M. Aventuras de la dialéctica. Buenos Aires: La Pléyade, 1974, pp. 7-8).

Obras principales:

Ochenta y un capítulos sobre el espíritu de las pasiones (1917) [editado en 1941 bajo el
título de Elementos de Filosofía] y Sistema de las Bellas Artes (1920).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Alain (30/01/22)

Léon Brunschvicg (París, 10 noviembre 1869 – Aix-les-Bains, 18 enero 1944)

143
Metafísico francés idealista neokantiano. Al lado de Émile Durkheim, ejerció gran influencia
en La Sorbona durante las primeras décadas del siglo XX. Recibió la influencia de Kant,
Descartes, Pascal, Montaigne, Lévy-Bruhl y Renouvier.

Fue co-fundador, en el año, 1893, de la Revue de métaphysique et de morale junto con sus
amigos Xavier Léon y Élie Halévy. También participó de la fundación de la Sociedad
Francesa de Filosofía. También mostró interés en la teología especulativa, historia de la
filosofía e historia de la ciencia.

Ingresó a la Sorbona en 1909 y enseño allí durante 30 años. Durante esa etapa escribió
sus obras más importantes, incluidos tres extensos estudios históricos que narran la
sofisticación creciente con la cual la mente llega a comprenderse a sí misma y su
constitución de la experiencia en los reinos de las matemáticas, causalidad, moralidad y
religión: Las etapas de la filosofía matemática (1912), La experiencia humana y la
causalidad física (1920) y El progreso de la conciencia en la filosofía occidental (1927).

El idealismo de Brunschvicg se inspira en el de Kant, pero está informado también por una atención
hegeliana al desarrollo histórico y un respeto comteano por la dación del mundo externo y la unidad
última del conocimiento. Como todos los idealistas, Brunschvicg acepta que no podemos tener
conocimiento de una cosa tal como es en sí misma, independiente de nuestra conciencia de ella. Pero
a diferencia de los idealistas subjetivos como Berkeley, Brunschvicg no niega la existencia de un mundo
externo a nuestra conciencia; él argumenta, en cambio, que la relación entre sujeto y objeto es en sí
misma una relación que emerge dentro y es conocida por la conciencia. Y a diferencia del idealismo
trascendental kantiano, Brunschvicg no comprende los objetos de conocimiento como constituidos
sobre la base de categorías a priori e inmutables; por el contrario, los objetos de nuestro conocimiento
se desarrollan históricamente a medida que la mente reflexiona sobre su propia actividad. En sus tres
estudios históricos, siguió el desarrollo del conocimiento en matemáticas, naturaleza y moralidad como
el proceso progresivo de nuevos descubrimientos de la realidad que se derivan de la actividad
autorreflexiva cada vez más sofisticada de la conciencia. (Schrift, Alan. Schrift. Twentieth-Century
French Philosophy: Key Themes and Thinkers. Oxford: Blackwell Publishing, 2006, p. 11)

Sus cursos en La Sorbona fueron sumamente populares. Así, por ejemplo, ocurrió con su
curso sobre "La consciencia", dictado entre 1919 y 1920, en el que se registraban los
estudiantes para su obtener su agregación. Aunque no siguieron después la orientación
idealista de su maestro, entre los estudiantes más famosos que llevaron clases con
Brunchsvicg figuran prominentes filósofos del siglo XX como Gaston Bachelard, Simone de
Beauvoir, Emmanuel Lévinas, Claude Lévi-Strauss, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-
Ponty y Paul Ricoeur.

Obras principales:

La modalidad del juicio (1897); El idealismo contemporáneo (1905); Las etapas de la

filosofía matemática (1912); Naturaleza y libertad (1921); La experiencia humana y la
causalidad física (1922), Spinoza y sus contemporáneos (1923); El progreso de la
conciencia en la filosofía occidental (1927); Introducción a la vida del espíritu (1932); La
física en el siglo XX (1939); La razón y la religión (1939).

Obras póstumas:

144
Herencia de palabras, herencia de ideas (1945); La filosofía del espíritu (1949); De la
verdadera y de la falsa conversión (1950); Escritos filosóficos: I. El humanismo de
occidente: Descartes, Spinoza y Kant (1951); II. La orientación del racionalismo (1954); III.
Ciencia - Religión (1958).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/L%C3%A9on_Brunschvicg (30/01/22)

Édouard Louis Emmanuel Julien Le Roy [más conocido simplemente como Édouard Le
Roy] (París, 18 junio 1870 – id., 10 noviembre 1954).
Filósofo y matemático católico. Se interesó en filosofía de la ciencia y filosofía de la religión.
Recibió una profunda influencia de Bergson y de Teilhard de Chardin, de quien fue íntimo
amigo. Escribió varios artículos en la célebre Revue de Métaphysique et de Morale [Revista
de metafísica y de moral]. Su nombre es mencionado varias veces en Elogio de la filosofía
de Merleau-Ponty.

Obras principales:

Dogma y crítica (1906); La exigencia idealista y el hecho de la evolución (1927); Los

orígenes humanos y la evolución de la inteligencia (1928); El pensamiento intuitivo (1929);
El problema de Dios (1929); El pensamiento intuitivo (1929-1930, 2 vols.); Introducción al
estudio del problema religioso (1944); Bergson y el bergsonismo (1947).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89douard_Le_Roy (30/01/22)

145
Ambroise-Paul-Toussaint-Jules Valéry [más conocido simplemente como Paul Valéry].
(Sète, 30 de octubre 1871 - París, 20 julio 1945)

Escritor, poeta, ensayista y filósofo francés. Su obra ha sido leída y comentada por
renombrados escritores y filósofos de la talla de Octavio Paz, Merleu-Ponty o Jacques
Derrida.

De entre la obra de este autor destacan seis títulos: La velada con Monsieur Teste, La joven
Parca, El cementerio marino, la serie de ensayos denominada Variedad, la obra teatral
inconclusa Mi Fausto, y los célebres Cahiers (Cuadernos), título con el que se agrupan las
anotaciones que asentó durante cincuenta años en más de doscientos cuadernos.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Paul_Val%C3%A9ry (30/01/22)

Charles Pierre Péguy (Orleans, 7 enero 1873 - Villeroy, Seine-et-Marne, 5 setiembre 1914)
[conocido también por sus seudónimos Pierre Deloire y Pierre Baudouin]

Fue un filósofo, poeta y ensayista francés, considerado uno de los principales escritores
católicos modernos. Pensador polémico e independiente, desplegó a lo largo de su vida
una intensa actividad literaria, periodística y ensayística que, partiendo de los postulados
ideológicos del socialismo, derivó a la postre hacia un cristianismo libre y crítico desde el
que alertó contra cualquier degradación política, social y espiritual (incluida la de la Iglesia
católica oficial).

Al margen de sus creencias religiosas y del conservadurismo nacionalista de que hizo gala al final de
sus días -justificado, en parte, por la amenaza alemana-, lo cierto es que la independencia de su lucha,
su pasión por buscar siempre la verdad y sus constantes anhelos de la justicia e igualdad social
ejercieron una poderosa influencia entre los jóvenes católicos con inquietudes intelectuales, que
todavía hoy siguen considerando a Charles Péguy como uno de sus principales referentes. Uno de sus
discípulos más notables fue el filósofo Emmanuel Mounier, fundador de la revista Esprit (1932), que a
mediados del siglo XX se convirtió en Francia en el principal órgano de expresión del catolicismo
comprometido. (Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=peguy-charles.
Consulta: 17/11/19)

Fundó en 1900 Cahiers de la Quinzaine (Cuadernos de la quincena), revista en la cual, con

espíritu crítico radical e independiente, promovió los debates y controversias más ricos del
panorama intelectual y que tenía como divisa: "La revolución será moral o no será nada".
Subrayaba así el compromiso de sinceridad y autenticidad que había contraído con sus
lectores, a los que les indicó que su norma de conducta sería: "decir la verdad, toda la

146
verdad, nada más que la verdad; decir tontamente la verdad tonta, aburridamente la verdad
aburrida, tristemente la verdad triste".

Obras principales:

Poesía: Juana de Arco (1897); El misterio de la caridad de Juana de Arco (1910); El pórtico
del misterio de la segunda virtud (1911); El misterio de los Santos Inocentes (1912); Santa
Genoveva (1912); Nuestra Señora (1913) y Eva (1913).

Ensayo: Nuestra patria (1905); Nuestra juventud (1910); El dinero (1913).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_P%C3%A9guy (30/01/22)

Texto en PDF:

Charles Péguy. "De la razón", en: Oeuvres en prose complètes. Tome I. Paris: Éditions Gallimard,Bibliothéque
de La Pléiade, pp. 834-853. Traducción de Diego I. Rosales.

http://openinsight.mx/wp-content/revista/OpenInsight_V5N8-Hapax_Legomena_p143.pdf [online] (Consulta:

17/11/19)

Auguste Diès (Le Mans, 6 enero 1875 - Saint-Malo, 5 février 1958)

Helenista, prelado y doctor en Letras. De temperamento soñador y distraído, recordado

como un hombre lleno de delicadeza y con sentido del humor. Se licenció en Letras-
Filosofía en el Instituto Católico de París, donde tuvo como maestro a Charles Huit y Clodius
Piat. Graduado en la Sorbona en 1897, obtuvo su Diploma de Estudios Superiores en
Historia y Geografía con una disertación sobre la organización interior de la Escuela de
Atenas en los siglos IV y V d.C. Atraído desde el principio por el helenismo, fue en la
Sorbona de París alumno de Victor Brochard y Hermann Diels y Lucien Lévy-Bruhl, para
preparar la agregación. Luego, en Berlín, tuvo como maestro a Ulrich von Wilamowitz-
Moellendorff. Después de unos años de enseñanza en la educación secundaria, obtuvo su
doctorado en Letras en la Facultad de Rennes con la mención Muy honorable con su tesis:
La definición del Ser y la naturaleza de las Ideas en el Sofista de Platón. En 1909, defendió
su tesis complementaria que trata de lo que él llama el Ciclo místico entre los Presocráticos.

Enseñó filosofía en la Facultad Libre des Letras de Angers desde octubre de 1909 y ocupó
esta cátedra hasta su jubilación en 1952. Al final de la guerra, el abad Diès recibió la misión
de confianza que lo llevó a través de Yugoslavia, Rumania y Checoslovaqua. Erudito,
aprovechó la oportunidad para aprender prácticamente la mayoría de los idiomas europeos

147
e incluso dio lecciones de sánscrito. Aprovechó esta estancia en Europa Central para
conocer las publicaciones de filosofía de la antigüedad debidas a investigadores checos.

Publicó numerosos artículos en la Revista de filosofía de París y en varias otras revistas de

filosofía y filología clásica. No tenía gusto por el dogma y los sistemas. Fue un historiador
del pensamiento, del mundo griego clásico, desde sus orígenes hasta Aristóteles. Su obra
supera ampliamente el tradicional ámbito clásico, como se aprecia en sus artículos sobre
la historia de las matemáticas y de la medicina.

Sin embargo, será el especialista de Platón y el platonismo, que seguirá siendo el centro
de sus ocupaciones como erudito. Sobresalió en la restitución del pasado de esta época
del siglo IV a.C. Por ejemplo, dedicó siete años de su vida a la interpretación y traducción
del Filebo. Su edición de las Leyes de Platón le tardó más de veinte años.

Al final de su carrera, aceptó un puesto de profesor en la Universidad de El Cairo. Sus

alumnos, colegas y amigos le dedicaron un Libro Homenaje de Filosofía Griega editado en
París en 1956, en el que aparece la lista completa de sus publicaciones.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Auguste_Di%C3%A8s (Consulta: 30/01/22)

Émile Bréhier (Bar-le-Duc, 12 abril 1876 - París, 3 febrero 1952).

Filósofo y escritor francés. Su interés era la filosofía clásica y la historia de la filosofía. Fundó
la Revue d´historie de la philosophie [Revista de historia de la filosofía]. Estudiante de
agregación en la Facultad de Letras de París de 1898 a 1900, enseñó en el Liceo de
Coutances de 1900 a 1902, en el Liceo de Laval de 1903 a 1908, y en el Liceo de Beauvais
de 1908 a 1909. Recibió un doctorado en literatura en 1908 con una tesis sobre Filón de
Alejandría.

Enseguida enseñó en las universidades de Rennes, como profesor de 1909 a 1911, y en la

de Burdeos como profesor de filosofía de 1912 a 1919. Después fue profesor de historia de
la filosofía en la Sorbona desde 1919 y profesor sin cátedra de 1923 a 1930 antes de ser
profesor de filosofía e historia de la filosofía a partir de 1930.

Siguió con Charles Péguy los cursos de Bergson en el Colegio de Francia, en particular los
cursos sobre Plotino.

148
Movilizado en 1914 al 344º Regimiento de Infantería, se ganó los galones de subteniente y
fue citado dos veces a la orden de la división y a la orden del ejército. Aquejado de una
lesión muy grave, fue amputado en el brazo izquierdo y nombrado caballero de la Legión
de Honor.

En 1925 fue destinado a la Universidad de El Cairo y en 1936 a la Universidad de Río de

Janeiro. Director de la Revista Filosófica y de La Enciclopedia Filosófica, es autor de
muchas obras importantes sobre filosofía griega y filosofía medieval (incluida una
traducción completa de las Enéadas de Plotino) y especialmente de una magistral Historia
de la Filosofía. Sucedió a Henri Bergson en 1941 en la Academia de Ciencias Morales y
Políticas.

Obras principales:

La teoría de los incorpóreos en el estoicismo antiguo (1907); Las ideas filosóficas y

religiosas de Filón de Alejandría (1908); Crisipo (1910); Schelling (1912); Historia de la
filosofía alemana (1921); Del sabio antiguo al ciudadano moderno (1921); La filosofía de
Plotino (1928); Transformación de la filosofía francesa 1900-1950 (1950); Crisipo y el
estoicismo antiguo (1951); Estudios de filosofía antigua (1955).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Br%C3%A9hier (01/02/22)

Réginald Marie Garrigou-Lagrange (Auch, Francia, 21 febrero 1877 - Roma, Italia, 15

febrero 1964).

Religioso dominico francés, teólogo y filósofo. Es uno de los más importantes exponentes
del neotomismo del siglo XX.

Obras principales:

El sentido común, la filosofía del ser y las fórmulas dogmáticas (1909); Dios, su existencia
y su naturaleza: una solución tomista de ciertas antinomias agnósticas (1914); El amor de
Dios y la cruz de Jesús (1929); El realismo del principio de finalidad (1932); Perfección
cristiana y contemplación según Santo Tomás y San Juan de la Cruz (1923), El sentido del
misterio y el claro-obscuro intelectual (1934); Las tres edades de la vida interior (1938), Las
tres conversiones en la vida espiritual (1938); La síntesis tomista (1946); Vida eterna e
inmensidad del alma (1947); La madre del salvador (1948).

149
Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9ginald_Garrigou-Lagrange (01/02/22)

Libro completo en PDF: Garrigou-Lagrange, Réginald. El sentido común: La filosofía del ser y las fórmulas
dogmáticas. Traducción castellana por Octavio N. Derisi y Eugenio E. Melo. Prólogo de Octavio N. Derisi.
Buenos Aires: Ediciones Desclée de Brouwer, 1944, 363 pp. [en línea]
http://www.obrascatolicas.com/livros/Filosofia/El%20sentido%20comun.pdf (Consulta: 31/10/2019)

Libro completo en PDF: Garrigou-Lagrange, Réginald. El realismo del principio de finalidad. Versión
castellana del R. P. Joaquín Ferrandis, Escolapio. Buenos Aires: Ediciones Desclée de Brouwer, 1949, 283
pp. [en línea]
http://www.obrascatolicas.com/livros/Filosofia/El%20realismo%20del%20principio%20de%20finalidad%20Padr
e%20Reginald%20Garrigou%20Lagrange.pdf (Consulta: 31/10/2019)

Charles Lalo (Périgueux, 24 febrero de 1877 - París, 1 abril 1953)

Filósofo, musicólogo y educador francés que ocupó la Cátedra de Estética en la Sorbona.

Estudió filosofía y teoría de la educación, en Bayona y París, y obtuvo su doctorado en la
Sorbona. Fue maestro de escuela y después logró la cátedra de estética Victor Basch en la
Sorbona, que se celebrará a partir de 1933 hasta su muerte. En 1948 fundó la Revue
d'esthétique [Revista de estética], en colaboración con Étienne Souriau y Raymond Bayer.

Obras principales:

Esbozo de una estética musical científica (1908); Los sentimientos estéticos (1909);
Introducción a la estética; los métodos de la estética, belleza natural y belleza artística, el
impresionismo y el dogmatismo (1912); El arte y la vida social (1921); El arte y la moral
(1922); Nociones de estética (1925); La expresión de la vida en el arte (1933); Elementos
de una estética musical científica (1939); El arte lejos de la vida (1939); Estética de la risa
(1949).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_Lalo (Consulta: 24/05/21)

150
Bernard Groethuysen (Berlín, Alemania, 9 setiembre 1880 - Luxemburgo, Luxemburgo,
17 setiembre 1946)

Ensayista y filósofo alemán, y luego francés por los avatares políticos, que trabajó en la
frontera entre la historia y la sociología intelectuales.

Fue un alumno destacado de Gomperz o de historiadores de las ideas de la talla de Georg

Simmel y Wilhelm Dilthey así como del historiador del arte Heinrich Wölffflin. Enseñó en la
Universidad Humboldt de Berlín desde 1906.

Obras principales:

Introducción al pensamiento filosófico alemán después de Nietzsche (1926), Orígenes del

espíritu burgués en Francia. I. La Iglesia y la burguesía (1927), Mitos y retratos (1947),
Rousseau (1949), Antropología filosófica (1951), Filosofía de la Revolución francesa (1956),
Filosofía e historia (1995).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Bernard_Groethuysen (01/02/22)

Pierre Teilhard de Chardin (Orcines, Francia, 1 mayo 1881 – Nueva York, Estados Unidos,
10 abril 1955)

Religioso jesuita, paleontólogo, filósofo y teólogo francés que aportó una muy personal y
original visión de la evolución. Recibió influencia del pensamiento de Hegel, Bergson y
Pablo de Tarso.

Descubrió el sinántropo y elaboró una filosofía en la que intenta concordar los postulados
de la ciencia y de la religión. Suyos son los conceptos Noosfera (que toma prestado de
Vernadski) y Punto Omega, al que define como «una colectividad armonizada de conciencias,
que equivale a una especie de superconciencia. La Tierra cubriéndose no sólo de granos de
pensamiento, contándose por miríadas, sino envolviéndose de una sola envoltura pensante
hasta no formar precisamente más que un solo y amplio grano de pensamiento, a escala sideral.
La pluralidad de las reflexiones individuales agrupándose y reforzándose en el acto de una sola
reflexión unánime» (El fenómeno humano).

Cursa los estudios de ciencias y letras en el colegio jesuita de Mongré (Villefranche-sur-

Saône). En 1899, a los 18 años de edad, ingresa en el noviciado jesuita de Aix-en-Provence.

151
Allí, en 1908, en el colegio jesuita de Hastings (cerca de Piltdown, Gran Bretaña), cursa
estudios de teología, tras los cuales es ordenado sacerdote.

Durante su estancia en Gran Bretaña, en 1909, conoce al naturalista Charles Dawson con
quien compartirá la afición por la paleontología. En 1912 trabaja en el Museo Nacional de
Historia Natural de Francia, en París, junto al paleontólogo Marcellin Boule, que había
exhumado el primer esqueleto completo de un neandertal. En el Instituto de Paleontología
Humana entabla amistad con Henri Breuil y participa con él en 1913 en excavaciones en la
recién descubierta (1903) Cueva de El Castillo de Puente Viesgo (Cantabria, España).

En 1916 y 1919, publica sus primeros trabajos: La vida cósmica y El potencial espiritual de
la materia. De 1922 a 1926, obtiene en La Sorbona tres licenciaturas de ciencias naturales:
Geología, Botánica y Zoología, y alcanza el doctorado con su tesis Mamíferos del Eoceno
inferior francés y sus yacimientos. En 1923 realiza su primer viaje a China por encargo del
Museo de París. Otra vez en París, imparte clases como profesor en el Instituto Católico.
Un artículo suyo sobre el pecado original es la causa de sus primeros enfrentamientos con
la Santa Sede. Se ve obligado a abandonar la enseñanza.

Regresa a China donde en Zhoukoudian participa, junto a Henri Breuil, en el descubrimiento

del Sinanthropus u hombre de Pekín —actualmente Homo erectus pekinensis—, el pariente
más cercano del Pithecanthropus u Hombre de Java —actualmente Homo erectus
erectus—. Breuil y Teilhard descubrieron que el hombre de Pekín era un fabricante de
herramientas de piedra y que manipulaba el fuego.

En 1931 participa como geólogo y paleontólogo en el Crucero amarillo recorriendo el Asia

Central, una peligrosa aventura científico-deportiva organizada por André Citroën para
promocionar sus vehículos. Hasta 1951, que se establece en Nueva York, prosigue una
intensa actividad científica marcada por numerosos viajes de estudios: Etiopía (1928), los
Estados Unidos (1930), la India (1935), Java (1936), Birmania (1937), Pekín (1939 a 1946),
Sudáfrica (1951 y 1953), así como varias provincias chinas (Shanxi en 1932, Henan en
1934 y Shandong en 1936). Teilhard contribuyó fuertemente a la constitución de una red
internacional de investigación en paleontología humana. En 1951 ingresó en la Academia
de las Ciencias de Francia.

“Se propuso ampliar el campo de la propia reflexión científica a la discusión teológica y cosmológica,
lo que suscitó recelos en los ambientes oficiales de la iglesia católica. A la concepción materialista del
darwinismo y del positivismo, opuso una cosmología que, pese a admitir el evolucionismo, e incluso
extendiéndolo a la realidad espiritual, rechazaba una interpretación puramente mecanicista y
materialista del cosmos. Así expresó su fe en relación con su concepción del universo: Creo que el
Universo es una Evolución. Creo que la Evolución va hacia el Espíritu. Creo que el Espíritu se realiza
en algo personal. Creo que lo Personal supremo es el Cristo-Universal. La materia originaria, según él,
contiene ya en sí la "conciencia" como elemento organizativo, por el que la evolución se configura
como un proceso no puramente mecanicista, sino teológico. La evolución de la pre-vida (mundo
inorgánico) a la vida ("biosfera") tiende a la producción del mundo del hombre y del pensamiento
("noosfera"), como su culminación. Pero el hombre no es el punto final. El universo, el hombre y su
historia tienden a un "punto omega": el Cristo cósmico, punto de unión de toda la humanidad
("cristosfera")”. (Texto extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 31/10/2019)

152
Obras principales:

El fenómeno humano (1955), La aparición del hombre (1956), El grupo zoológico humano
(1956), La visión del pasado (1957), El medio divino (1957), El futuro del hombre (1959), La
energía humana (1962), La activación de la energía (1962), El lugar del hombre en la
naturaleza (1965), Ciencia y Cristo (1965), Como yo creo (1969), Las direcciones del futuro
(1973), Escritos del tiempo de guerra (1975) y El corazón de la materia (1976).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Teilhard_de_Chardin (Consulta: 08/06/21)

Jean Nabert (Izeaux, 27 junio 1881 - París, 13 octubre 1960).

Filósofo francés contemporáneo. Representante de la filosofía reflexiva francesa, cuya

reflexión moral y metafísica ejerció una influencia decisiva -a través de los conceptos de
deseo y voluntad- en la fenomenología hermenéutica de la voluntad de Paul Ricoeur, quien
ha redescubierto la obra de su maestro. Su esposa, Jeanne Nabert (1883-1969), escribió,
entre otras obras, las novelas El caballero del mar (1932) y Los cuentos del fin del mundo
(1988).

Fue Inspector General de la Academia y director de la Biblioteca Victor Cousin, de la

Sorbona. Fue profesor de filosofía en el liceo Henry IV de 1931 a 1941. También fue
profesor de Jean-Paul Sartre. En su filosofía aparecen tanto el tema kantiano de la
conciencia trascendental como el de la experiencia interior de Maine de Biran. Volvió a
plantear en la cultura francesa el problema del mal, el cual será retomado luego, en un
horizonte especulativo más amplio por Ricoeur.

Considerando a Maine de Biran el padre de la filosofía reflexiva representada por Lachelier, Lagneau
y Brunschvicg, Nabert distingue "una reflexión donde es lo absoluto lo que se refleja en el movimiento
de una conciencia particular y una reflexión que constituye, desde el inicio, el tema en sí ... ". (“La
filosofía reflexiva”, artículo de Jean Nabert, vol. 19, p. 19.04-14 de La Enciclopedia francesa, Larousse,
1957. Rééd. au PUF, 1992) En esta segunda orientación a la que Nabert se aproxima y, sin que se le
niegue de ninguna manera la conciencia trascendental kantiana, el espíritu se considera especialmente
en sus actos y sus producciones. El análisis reflexivo así concebido se relaciona así "con los actos de
la conciencia constitutiva, la organización del mundo y las determinaciones del ideal". (Ibid. p. 19.06-
2) (https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Nabert. Consulta: 30/11/19)

Obras principales:

153
La experiencia interior de la libertad (1923); La experiencia interna en Kant (1924),
Elementos para una ética (1943); Ensayo sobre el mal (1955) y El deseo de Dios (1966).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Nabert (01/02/22)

Jacques Chevalier (Allier, 13 marzo 1882 – Cérilly, 19 abril 1962)

Filósofo católico francés y ministro de Educación Nacional en el segundo gobierno de

Pierre-Étienne Flandiny. Miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas. Fue
discípulo de Henri Bergson y alumno de Émile Boutroux. Tuvo como discípulos a Emmanuel
Mounier y Jean Guitton.

“Centró su reflexión en el estudio de la philosophia perennis, que consiste en la tradición griega,

enriquecida después por el cristianismo. Dentro de esta tradición, Chevalier pretender construir una
metafísica que sea positiva y ciencia de lo individual. Positiva, por adherencia a lo concreto, fiel a la
experiencia; e individual, porque lo que existe son los hechos concretos y los seres individuales, y el
universo es diverso y articulado y se desarrolla en una tendencia hacia la individualidad y la
personalidad, que es la forma suprema de existencia. Se necesita así una respuesta sintética de lo
individual pero capaz de acoger el hecho complejo. La respuesta la encuentra Chevalier en el concepto
cristiano de persona como voluntad autónoma, y de un Dios que crea libremente. Aquí todo concreto
tiene su principio de explicación. Esta es la ciencia de lo individual. Su método no se queda en visiones
parciales y sucesivas del objeto, sino que se centra en la visión concreta y total que completa el análisis
con la síntesis, que supera el concepto con la idea que penetra todo el concreto real”. (Texto extraído
de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 31/10/2019)

Obras principales:

La noción de necesario en Aristóteles y en sus predecesores; particularmente en Platón

(1915); Bergson y las relaciones del alma y del cuerpo (1929); Pascal – Pensamientos sobre
la verdad de la religión cristiana (1927); Tres conferencias de Oxford: Santo Tomás –
Pascal – Newman (1928); El hábito: Ensayo de metafísica científica (1929); Santa Teresa
y la vida mística (1934), en colaboración con Juan Domínguez Berrueta; La vida moral y el
más allá (1938), Cadencias – movimientos de ideas – disciplinas de acción – aspectos de
la vida moral: el orden – el amor – la apariencia (1939); La vida del espíritu (1940);
Cadencias – caminos de acceso a lo real – principios del humanismo – imágenes de Francia
(1951); Lecciones de filosofía, T. I: Psicología y lógica. T. II: Moral y metafísica (1946):
Historia del pensamiento, en cuatro tomos: 1. El pensamiento antiguo (1955); 2. El
pensamiento cristiano (1956); 3. El pensamiento moderno de Descartes a Kant (1961); 4.
El pensamiento moderno de Hegel a Bergson (1966); Bergson y el padre Pouget (1954); y
Conversaciones con Bergson (1959).

154
Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Chevalier_(fil%C3%B3sofo) (01/02/22)

René Le Senne (Elbeuf, 8 julio 1882 - Neuilly-sur-Seine, 1 octubre 1954)

Filósofo, psicólogo y moralista idealista francés, cuya filosofía lleva el nombre de ideo-
existencial. Fue profesor en varios institutos de enseñanza secundaria (en Chambéry,
Marsella y París), posteriormente profesor en la Escuela Normal Superior y, entre 1942 y
1952, profesor en la Sorbona. También fue miembro de la Academia de Ciencias Morales
y Políticas desde 1948, y presidente del Instituto Internacional de Filosofía en 1952.

Junto con su amigo Lavelle con quien fundó la colección "Philosophie de l´esprit" de la
editorial Aubier, es el principal representante de la llamada "filosofía del espíritu" francesa.
Comparte con Lavelle una interpretación idealista y espiritualista del criticismo de raíz
kantiana, que le conduce, mediante un análisis del espíritu y de las experiencias directas,
a la reducción del ser a la conciencia. En su obra Introducción a la filosofía (1939), afirma
que el sujeto individual participa de un "yo infinito", y es un "concentrado" del "espíritu
universal". En el ámbito de la conciencia es donde se da toda actividad, incluida la actividad
científica. En su filosofía el estudio de la dimensión moral es la que ocupa un lugar
preponderante, en base a la relación entre el deber y los obstáculos que se oponen a su
realización.

Como Lavelle, se enfrentó con el existencialismo y mediante una concepción de la unión

del hombre con el todo de un mundo espiritual rechazó el sentimiento de la angustia. No
obstante, aquella participación muestra la relativa separación del hombre respecto del
absoluto, separación que tiene su manifestación en la temporalidad. Solo nos damos cuenta
de la participación en lo eterno en el instante pleno, el presente puro que va más allá de los
límites de la temporalidad.

“En un intento de formular una síntesis entre inteligencia y corazón, pensamiento y realidad, llegó a la
unidad “ideo-existencial” con la que el filósofo adopta una postura lúcida frente a la experiencia, sin
pretender sistematizarla definitivamente. Su filosofía es de inspiración esencialmente ética, y tiene por
objeto fundamental la experiencia humana entendida como experiencia de contradicción, obstáculos y
conflictos; en una palabra, experiencia de las determinaciones que limitan al sujeto pero que exigen
una continua superación, y por tanto, una continua tensión hacia lo que está más allá de la
determinación misma, hacia el Valor. El Valor es absoluto, único e infinito, y el hombre no puede
alcanzarlo de forma inmediata, sino solamente a través de valores particulares”. (Fuente: Texto
extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 31/10/2019)

Obras principales:

155
Introducción a la filosofía (1929), El deber (1930), La mentira y el carácter (1930), Obstáculo
y valor (1934), Tratado de moral general (1942), Tratado de caracterología (1946), El
descubrimiento de Dios (1955).

Fuente: https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Autor:Le_Senne,_Ren%C3%A9 (01/02/22)

Jacques Maritain (París, 18 noviembre 1882 - Toulouse, 28 abril 1973)

Filósofo católico francés, principal exponente del humanismo cristiano. Estudió en el Liceo
Enrique IV y en la Sorbona. En 1904 se casó con Raïssa Oumansoff, inmigrante judía de
origen ruso, con quien compartió muchas de sus inquietudes intelectuales y obra. No
consideraban que la ciencia por sí sola fuera capaz de responder a cuestiones existenciales
de carácter vital. Por consejo de Charles Péguy, tomaron entonces los cursos de Henri
Bergson, quien paralelamente a la deconstrucción del «cientismo», les comunicó el
«sentido del absoluto».

Ofreció una interpretación original de las filosofías escolástico y tomista. Enseñó el valor de
la persona y el de la sociedad cristiana; defendió el pluralismo en el estudio de la realidad,
tanto como en el sostén de las instituciones sociales. Se convirtió al catolicismo, con su
esposa Raissa, a través de la influencia de León Bloy.

Fue profesor del Instituto Católico de París, de las universidades de Princeton y Columbia,
y del Instituto de Estudios Medievales de Toronto. Fue embajador de su país en el Vaticano.

Obras principales:

La filosofía bergsoniana (1948); Arte y escolástica (1920); Elementos de filosofía (1920-23);

Distinguir para unir o los grados del saber (1932); El tomismo y la civilización (1932);
Humanismo integral. Problemas temporales y espirituales de una nueva cristiandad (1935);
La persona humana y la sociedad (1939); Cristianismo y democracia (1943); Principios de
una política humanista (1944); La persona y el bien común (1947); La significación del
ateísmo contemporáneo (1949); Para una filosofía de la educación (1959); La filosofía moral
(1960).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Maritain (Consulta: 29/05/21)

156
Louis Lavelle (Saint-Martin-de-Villeréal, 15 julio 1883 - Parranquet, 1 setiembre 1951)
Filósofo francés del espíritu y existencialista, autor de una amplia obra de carácter
metafísico. Influenciaron en su pensamiento Henri Bergson, Maurice Blondel y Octave
Hamelin. Sostenía que “ser es actuar” y que “actuar es ser libre”.

Su padre era maestro y su madre propietaria de una pequeña propiedad agrícola. A los
siete años se traslada Amiens, y después a Saint Étienne para hacer sus estudios
secundarios. Entró a la universidad de Lyon, donde se interesó por el pensamiento de
Nietzsche y participó en actividades anarquistas. Asistió a cursos de Léon Brunschvicg (al
que se opondrá más adelante) y de Henri Bergson.

En 1909 es nombrado profesor agregado de filosofía en Neufcheau. Posteriormente se

traslada como profesor a Vendôme y a Limoges. Se casa en 1913, y de su matrimonio
nacieron un hijo y tres hijas. Durante la Primera Guerra Mundial solicita ir al frente, y cae
prisionero en 1916. Como prisionero va escribiendo su tesis doctoral en la cantina del
campo de prisioneros. En 1921, sustentó su tesis doctoral en la Sorbona, que versó sobre
distintos problemas filosóficos ligados a la percepción sensible.

Después se trasladó a Estrasburgo, donde fue profesor en un liceo. Participó en actividades

de los sindicatos de maestros. Entre 1924 y 1940 da cursos privados y enseña en algunos
liceos de París. Como periodista, hace las crónicas filosóficas para el diario Le Temps. Con
el filósofo René Le Senne funda la colección Philosophie de l'esprit [Filosofía del espíritu]
en la editorial Aubier-Montaigne. En el año 1940, siendo derrotada Francia por los nazis,
Lavelle se traslada a Burdeos, y más adelante es nombrado inspector general de
Instrucción Pública bajo el régimen de Vichy. Contra una fuerte oposición, fue finalmente
nombrado catedrático de filosofía en el Colegio de Francia en el año 1941.También enseñó
filosofía en la Sorbona.

Es necesario situarlo en el movimiento de la filosofía francesa del espíritu, propia de esa

época, y que le emparenta con filósofos tales como René Le Senne, Gabriel Marcel, Nicolas
Berdiaev, o Maurice Nédoncelle. Defendió, al lado de sus maestros Bergson y Brunschvicg,
la superioridad de la vida del espíritu, su riqueza y creatividad. Frente a las tendencias
idealistas de muchos de sus contemporáneos, defendió la prioridad del ser sobre el
pensamiento. Sin embargo, define el ser de manera dinámica, como un principio que se
pone a sí mismo de forma eterna, y que es fuente de la libertad y del valor. Por ello, se le
acusó de ontologismo y de panteísmo, aunque él mismo quiso evitar estas tendencias.

157
Desde su perspectiva, el ser y el acto se identifican, y entonces nuestro propio ser puede
definirse por la libertad, mediante la cual, y estando en el mundo, participamos del ser puro,
al tiempo que nos distinguimos de él. La categoría de participación se convierte, pues, en
un elemento central de su pensamiento. En el acto de participación nos ponemos a nosotros
mismos como seres individuales, mientras le damos sentido al mundo entero. La metáfora
de la participación puede ser la ejecución de una pieza musical. En esta experiencia
artística, no solo nos ejercitamos una pieza musical, y nos sumimos en ella, sino que
también nos afirmamos en nuestro ser particular y en nuestra propia experiencia. Con la
categoría de participación, quiere evitar pensar el ser como una mera idea, y también
superar el esquema sujeto-objeto, propio de la modernidad. Su forma de hacer y escribir
filosofía quiere ser sistemática, al mismo tiempo que trata de mantener un contacto
descriptivo con la experiencia.

Influencia de Lavelle en Merleau-Ponty

No es escasa la influencia filosófica ejercida por Louis Lavelle en Merleau-Ponty, sobre todo
en la importancia que concede el primero al cuerpo en su condición de situado en el mundo.
Curiosamente, tanto una voluminosa obra madura de Lavelle que trata expresamente el
problema del tiempo en relación con la eternidad (La dialéctica del eterno presente) como
Fenomenología de la percepción de Merleau-Ponty fueron publicadas en París en 1945.
Desafortunadamente, aún carecemos de bibliografía especializada en español sobre la
relación explícita entre ambos filósofos. No obstante, en italiano, se puede consultar: Penati,
Giancarlo. Ontologia e critica del concreto. Lavelle e Merleau-Ponty. Milano: Marzorati,
1970.

En Elogio de la filosofía, obra donde cita varias veces al “señor Lavelle” y hace alusión
explícita a sus obras Presencia total y El alma humana, Merleau-Ponty observa la
fundamental relación entre subjetividad, temporalidad y sentido. Allí afirma, interpretando
los trabajos de Lavelle, que “es el fenómeno, lo que se muestra y no tiene interior […] En
nosotros y solamente en nosotros podemos tocar el interior del ser, puesto que únicamente
allí es donde hallamos un ser que tiene un interior y que aún no es otra cosa que ese
interior”. (Buenos Aires: Galatea Nueva Visión, s.f., p. 11).

En la obra mencionada, Merleau-Ponty, al referirse a la función del filósofo y la filosofía,

describe la relación de dependencia intrínseca y necesaria de enriquecimiento mutuo de
ser entre el hombre (ser temporal y contingente) y Dios (ser eterno, absoluto e infinito) como
una milagrosa paradoja. Señala la existencia de una teoría de la expresividad en el “último
libro de Lavelle”, según la cual la expresión sería el medio –y no solo la imagen fiel- a través
del cual se realiza el ser interior (ibídem, p. 12). Subraya también Merleau-Ponty el énfasis
de Lavelle en una filosofía pensada y vivida por el yo desde el presente y asigna a la filosofía
la función de registrar incesantemente el sentido a través del movimiento único del espíritu
en su uso del mundo, del tiempo, de la palabra y de la historia (ibídem, p. 13). Reitera, por
último, en una nota final, el carácter inacabado de la vida y la inagotable génesis de sentido
de nuestra praxis. (ibídem, p. 54)

Obras principales:

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La dialéctica del mundo sensible (1922); La percepción visual de la profundidad (1922);
Acerca del ser (1928); La autoconciencia (1933); La presencia total (1934); El yo y su
destino (1936); Acerca del acto (1937); El error de Narciso (1939); El mal y el sufrimiento
(1940); La palabra y la escritura (1942); La filosofía francesa de entreguerras (1942); Acerca
del tiempo y la eternidad. Dialéctica del eterno presente (1945); Introducción a la ontología
(1947); Los potencias del yo (1948); Del alma humana (1951); Cuatro santos (1951).

Obras póstumas:

Tratado de los valores (1951-1955, 2 tomos: T. I: Teoría general del valor, T. 2: El sistema
de los diferentes valores); De la intimidad espiritual (1955); Conducta hacia los otros (1958);
Moral y religión (1960); Manual de metodología dialéctica (1962); Panorama de las
doctrinas filosóficas (1967); Psicología y espiritualidad (1967); Ciencias, estética, metafísica
(1967); De la existencia [manuscrito de Limoges de 1912] (1984); Carnets de guerra, 1915-
1918 (1985); La existencia y el valor (Lección inaugural y resúmenes de los cursos en el
Colegio de Francia entre 1941-1951) (1991); Reglas de la vida cotidiana (2004).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Louis_Lavelle (Consulta: 13/01/20)

Freijo Calzada, José Antonio. La génesis temporal del yo, en la filosofía de Louis Lavelle. Memoria para optar
al grado de Doctor. Madrid: Universidad Complutense, 1984, 585 pp.
https://eprints.ucm.es/53070/1/5309865866.pdf

Raïssa Maritain [su apellido paterno ruso fue Oumansoff] (Rostov-sur-le-Don, 12 setiembre
1883 - París, 4 noviembre 1960).

Poetisa y filósofa rusa nacionalizada francesa. Conocida por haber sido la esposa de
Jacques Maritain. En calidad de tal, ella acompañó a Jacques durante más de medio siglo,
en el centro de un cenáculo de intelectuales católicos franceses. Su libro de recuerdos,
Grandes amigos, relata la crónica. Este libro ganó el Premio de Renovación Francesa.
Jacques Maritain, Raissa y su hermana Vera (1886-1959) forman lo que llamaremos "los
tres Maritains".

Se matriculó en la Facultad de Ciencias de la Sorbona, donde conoció a Jacques Maritain,

un graduado en filosofía que prepara una licenciatura en ciencias. Ambos se sienten vacíos

159
y desesperados. Aprecian la calidad de la enseñanza que reciben, pero las ideas de sus
maestros no coinciden con sus aspiraciones y preguntas más profundas.

Así que decidimos confiar en lo desconocido por un tiempo más, e íbamos a dar crédito a la vida como
un experimento a realizar, con la esperanza de que nuestro vehemente llamado al significado de la
vida se desarrollara, que los nuevos valores se revelarían tan claramente que provocarían nuestra total
adhesión y nos liberarían de la pesadilla de un mundo siniestro e inútil. Si este experimento no tuviera
éxito, la solución sería el suicidio, el suicidio antes de que los años hubieran acumulado su polvo, antes
de que nuestras fuerzas jóvenes se agotasen, queríamos morir por un rechazo gratuito si fuese
imposible vivir de acuerdo con la verdad. (Grandes amistades. Col. "Libro de la vida", Desclée Brouwer,
1949)

Obras principales:

Ensayos: De costumbres divinas (1921); De la vida de oracion (1925); El Príncipe de este

mundo (1929); El Ángel de la Escuela, o Santo Tomás de Aquino contado a los niños; Marc
Chagall (1943); Léon Boy (1947); Grandes amistades (1949).

Poesía: La vía donada (1935); Carta de noche (1939); Puertas del horizonte (1952);
Poemas y ensayos (1968).

Fuente: https://es.catholic.net/op/articulos/64790/cat/1248/raissa-maritain-teologia-filosofia-y-literatura.html
(01/02/22)

Pierre Lecomte du Noüy (París, 20 diciembre 1883 - Nueva York, 22 setiembre 1947)
Filósofo, biólogo, biofísico, matemático y escritor francés.Fue agregado en la Sorbona
(1919) y miembro asociado (1920-1927) del Instituto Rockefeller en Nueva York (1920-
1927). Dirigió la sección de biofísica en el Instituto Pasteur, París (1927-1936). Se trasladó
de Europa a los Estados Unidos, donde pronunció numerosas conferencias en los
establecimientos militares para defender la causa de Francia.

Colaboró con Carrelly en el estudio de la velocidad de cicatrización de las heridas. Después

de 1936, sus escritos se refieren a la filosofía de la ciencia, específicamente en lo que se
refiere a la evolución, la religión y la teleología. También inventó el tensímetro que lleva su
nombre, para la medida de la tensión superficial de líquidos, así como un micro-viscosímetro
para el estudio del suero.

Du Noüy se convirtió del agnosticismo al cristianismo. Apoyó una interpretación teísta y

teleológica de la evolución. En su libro Destino humano, escribió que la evolución biológica

160
continúa hacia un plano espiritual y moral. Conoció a Pierre Teilhard de Chardin, quien
compartía intereses similares en la evolución y la espiritualidad.

Desarrolló su propia hipótesis de ortogénesis conocida como "telefinalismo". Según Du

Noüy la evolución no podía ocurrir solo por casualidad y que en promedio desde "el
comienzo del mundo ha seguido un camino ascendente, siempre orientado en la misma
dirección". Aceptó los mecanismos evolutivos naturalistas como la mutación y la selección
natural, pero creía que la ciencia no podía explicar todos los fenómenos evolutivos o el
origen de la vida. Según su hipótesis telefinalista, una causa trascendente que él equiparó
con Dios está dirigiendo el proceso evolutivo.

No obstante, su hipótesis "telefinalista" fue criticada por Carl Hempel, Leo Koch y George
Gaylord Simpson como no científica.

Obras principales:

Tensiómetro interfacial para uso universal (1925); Equilibrios superficiales de soluciones

coloidales (1929); La temperatura crítica del suero (1936); Tiempo biológico (1937); Destino
humano (1947).

Obras póstumas:

El hombre y su destino (1948); El camino a la razón (1949); Entre el conocimiento y la

creencia (1966); La dignidad humana (1967).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Lecomte_du_No%C3%BCy (Consulta: 25/05/21)

https://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_Lecomte_du_No%C3%BCy (Consulta: 25/05/21)

Étienne Gilson (París, 13 junio 1884 - Auxerre, 19 de setiembre 1978).

Filósofo e historiador de la filosofía francés, uno de los más destacados autores de la

neoescolástica y especialista en Santo Tomás de Aquino.

Sus estudios sobre el pensamiento medieval y en particular de la obra de Tomás de Aquino

son una de las mejores aproximaciones al tema. Entre 1921 y 1932 enseñó filosofía
medieval en la Sorbona de París. En 1932, fue nombrado catedrático de Historia de la
Filosofía Medieval en el Colegio de Francia. Ayudó a fundar el Instituto Pontificio de estudios

161
medievales en la Universidad de Toronto, Canadá. Fue el líder del neotomismo católico en
su época, y fue elegido miembro de la Academia Francesa en 1946.

Son famosas sus conferencias impartidas entre 1936 y 1937 en la Universidad Harvard
impartidas en la serie William James Lectures, tituladas como La unidad de la experiencia
filosófica. En ellas, defiende la metafísica, y define al hombre como animal metafísico por
naturaleza, en contra de la tesis nietzscheana compartida por el Círculo de Viena. Piensa
que la historia de la filosofía se puede explicar como un cúmulo de diferentes experiencias
filosóficas, las cuales no son más que un cierto ciclo que consiste en un paso de un marcado
dogmatismo a un escepticismo profundo. De Santo Tomás de Aquino a Guillermo de
Ockham hay una experiencia filosófica, del mismo modo que la hay entre Descartes y el
escepticismo de Hume.

De igual importancia son las Conferencias Gifford impartidas en la Universidad de Aberdeen

en 1930, bajo el título The Spirit of Medieval Philosophy (El espíritu de la filosofía medieval).
En ellas, Gilson presenta cómo el cristianismo desarrolló un tipo de filosofía particular,
donde la experiencia medieval no debe verse sólo como una reedición de la filosofía de
Platón y Aristóteles, sino un proyecto claro que busca dialogar con la filosofía griega,
teniendo como punto de partida la Revelación cristiana.

Además, fue un incansable defensor de la filosofía cristiana, sobre su real existencia, su

historicidad, su importancia en la Historia del pensamiento en general y su tarea en la
Filosofía, en la Teología y en la Iglesia católica.

Obras principales:

La libertad en Descartes y la Teología (1913); El tomismo, introducción al sistema de santo

Tomás (1919); Estudios de filosofía medieval (1921); La filosofía de la Edad media, vol. I:
De Escoto Eriúgena a san Buenaventura (1922); La filosofía de la Edad Media, vol. II: De
santo Tomás a Guillermo de Ockham (1922); La filosofía de san Buenaventura (1924); El
espíritu de la filosofía medieval (1932); El realismo metódico (1935); Cristianismo y filosofía
(1936); Dante y la filosofía (1939); Teología e historia de la espiritualidad (1943); El ser y la
esencia (1948); Pintura y realidad (1958); La Filosofía y la Teología (1960); Introducción a
la filosofía cristiana (1960); Tres lecciones sobre el problema de la existencia de Dios
(1961); El ser y Dios (1962); Las tribulaciones de Sofía (1967); Homenaje a Bergson (1967);
Lingüística y filosofía (1969); Santo Tomás moralista (1974); El ateísmo difícil (1979).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Gilson (01/02/22)

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Gaston Bachelard (Bar-sur-Aube, 27 junio 1884 - París, 16 octubre 1962)

Filósofo, epistemólogo, poeta, físico, profesor y crítico literario francés, uno de los
principales representantes de la escuela francesa de epistemología histórica.

Autor interesado por la historia de la ciencia moderna o contemporánea, y al mismo tiempo

por la imaginación literaria, a la que dedicó una atención paralela.

Entre 1895 y 1902 se dedicó a la enseñanza secundaria en su pueblo, Bar-sur-Aube.

Inicialmente, en 1902-1903, dio clases en el colegio Sézanne; pero enseguida entró en el
servicio de Correos y Telégrafos, donde estuvo diez años, 1903-1913: primero en
Remiremont, hasta 1905, y luego en París, con un año de interrupción para el servicio militar
(que hizo como telegrafista en 1906-1907).

Se casó en 1914 con Jeanne Rossi, una joven profesora de su tierra. Al enviudar en 1920,
se quedó solo con su hija Suzanne, que aparte de acompañarle, será su albacea. Participó
en la Primera Guerra Mundial, pues fue movilizado de 1914 a 1919. Recibió por sus
acciones la condecoración de la Cruz de guerra (1914-1918).

Entre 1919-1930 se dedicó a sus tareas como profesor en su población natal. De hecho, en
1920, se había licenciado ya en filosofía, y en 1922 logró ser agregado de filosofía, disciplina
que enseñó por entonces en Bar-sur-Aube. También enseñaba ciencias físicas. En 1927
dio clases y cursos de Letras en Dijon.

El 23 de mayo de1927 se doctoró en la Sorbona, con directores de primera fila, como Abel
Rey y Léon Brunschvicg. Entre 1930 y 1940 fue profesor de filosofía, en la Facultad de
Letras de Dijon, y culminó su carrera entre 1940 y 1954 siendo profesor en la Sorbona,
donde enseñó historia y filosofía de las ciencias, como sucesor de Abel Rey. Además, fue
director del Instituto de Historia de Ciencias y Técnicas.

En sus obras El nuevo espíritu científico (1934) y La formación del espíritu científico (1938)
expuso sus ideas sobre la Filosofía de la ciencia. Su obra más importante en este terreno
fue El materialismo racional (1953). Su planteamiento supuso una superación del debate
empirismo/racionalismo, que combate a cada uno de ellos por separado, igual que hizo, en
El nuevo espíritu científico.

Para Bachelard el materialismo racional se halla en el centro de un espectro epistemológico

cuyos extremos son el idealismo y el materialismo. Su crítica al inductivismo y al empirismo
se trasluce en su idea de que el hecho científico se construye a la luz siempre de una
problemática teórica, y lucha contra las ilusiones del conocimiento inmediato, como dice en
su «philosophie du non», y se prosigue con un racionalismo aplicado («rationalisme
appliqué») o de un materialismo racional («matérialisme rationnel»), que supere la
oposición entre empirismo y racionalismo, para estudiar cómo se produce cada
reorganización, cada renovación.

Consideraba que la ciencia progresaba a través de la superación de obstáculos

epistemológicos, pues todo conocimiento es aproximado. Algunos de los obstáculos que

163
deberá superar la ciencia son, entre otros, la opinión y la observación básica, que deben
sustituirse por el ejercicio de la razón y por la simultánea experimentación. Según
Bachelard, la ciencia no puede producir verdad. Lo que debe hacer es buscar mejores
maneras de preguntar a través de rectificaciones. Él usa para ejemplificar el caso una
metáfora: "El conocimiento de lo real es una luz que siempre proyecta alguna sombra".
Cada superación de algún obstáculo epistemológico conlleva necesariamente otro
obstáculo más complejo.

En la parte crítico-literaria de su obra —muy importante y vasta—, Bachelard se consagró

a profundizar sobre el problema de la imaginación poética.

Sus estudios sobre psicología de los elementos, el agua, el aire, la tierra, en sus relaciones
con la literatura son hoy clásicos: Psicoanálisis del fuego (1938), El agua y los sueños
(1942), El aire y los sueños (1943), La tierra y la ensoñación de la voluntad (1948). En estas
obras se refleja cierta influencia de Jung, pero asimismo de Marie Bonaparte y el
surrealismo.

Todos sus últimos libros, desde 1938, muestran una búsqueda más poética, acaso
culminada con La poética del espacio (1957), que usan los arquitectos, y La poética de la
ensoñación (1960).

El influjo de Bachelard ha sido evidente en pensadores posteriores que han abordado la

misma temática, como Gilbert Durand o James Hillman, también lo leyeron Barthes o
Starobinski. Otras figuras de talla han reconocido su valía, como Georges Canguilhem y
Michel Foucault en el terreno epistemológico.

Obras principales:

Ensayo sobre el conocimiento aproximado (1927); El valor inductivo de la Relatividad

(1929); El pluralismo coherente de la química moderna (1932); La intuición del instante
(1932); El nuevo espíritu científico (1934); La experiencia del espacio en la física
contemporánea (1937); La formación del espíritu científico: contribución a un psicoanálisis
del conocimiento objetivo (1938); El agua y los sueños: ensayo sobre la imaginación de la
materia (1942); El aire y los sueños: ensayo sobre la imaginación del movimiento (1943);
La tierra y las ensoñaciones del reposo (1946); La tierra y los ensueños de la voluntad
(1948); El racionalismo aplicado (1949); La dialéctica de la duración (1950); El materialismo
racional (1953); La poética del espacio (1957); La poética de la ensoñación (1960); La llama
de una vela (1961).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Gaston_Bachelard (Consulta: 06/12/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Gaston_Bachelard (Consulta: 01/02/22)

164
René Hubert (Dammartin-en-Serve, 1885 - 13 de octubre 1954)

Filósofo, historiador de la filosofía y pedagogo francés. Obtuvo su agregado en filosofía en

1908. Fue profesor de Moral, Sociología y Filosofía de la Ciencia en la Facultad de Letras
de la Universidad de Lille en 1923, y en 1936 Rector de la Academia de Poitiers. También
fue profesor en la Universidad de Estrasburgo. Escribió sobre la Ilustración del siglo XVIII -
la Enciclopedia, Jean-Jacques Rousseau y el barón de Holbach - así como sobre teoría
educativa.

En su obra La creencia mental describe el desarrollo espiritual en tres etapas, que fluyen
hacia la plenitud de la conciencia: 1) crítica, 2) la caracterización, y 3) la axiología. La
combinación de datos de la experiencia con el concepto crítico de la vida espiritual, la teoría
de la construcción de los personajes y la teoría de los valores (entendida como
proyecciones ideales que se asignan a diferentes tendencias humanas) realizan un
desarrollo normal en la unidad de la conciencia: "el crecimiento absolutamente normal es
lo que conduce a la síntesis del superior conciencial".

Obras principales:

Las ciencias sociales en la Enciclopedia. La filosofía de la historia y el problema de los

orígenes sociales (1923); El sentido de lo real (1925); El principio de autoridad en la
organización democrática (1926); D´Holbach y sus amigos (1928); La creencia mental
(1929); Rousseau y la Enciclopedia. Ensayo sobre la formación de ideas políticas de
Rousseau (1742-1756); Tratado de la pedagogía general (1946); Historia de la pedagogía
(1949).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Ren%C3%A9_Hubert (Consulta: 20/02/22)

https://thebiography.us/en/hubert-rene (Consulta: 20/02/22)

165
Pierre Lachièze-Rey (Martel, 25 setiembre 1885 - id. 6 agosto 1957)

Filósofo neokantiano de inspiración católica. Fue profesor en la Universidad de Tolouse

(1935-37) y luego en la de Lyon (1937-55).

Además de ser un profundo y agudo intérprete de Platón, Descartes, Spinoza y Kant,

Lachièze-Rey es el representante más notable del idealismo francés de las últimas
décadas. Define su pensamiento como “idealismo personalista”. Bajo la influencia de Kant,
presenta al sujeto como principio constituyente, pero impregnado de matices cristianos. La
plenitud a la que aspira la persona y a la que se siente llamado puede actuarse solamente
en las relaciones con un Dios personal, que abre a la persona perspectivas inagotables en
la reciprocidad del amor al que llama y ofrece.

Obras principales:

El idealismo kantiano (1932); Los orígenes cartesianos del Dios de Spinoza (1932);
Reflexiones sobre la actividad espiritual constituyente (1933-34); Las ideas morales,
sociales y políticas de Platón (1938); El yo, el mundo y Dios (1938) y de Utilización posible
del esquematismo kantiano para una teoría de la percepción (1938) y Reflexiones sobre el
alcance ontológico del método blondeliano (1946).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Lachi%C3%A8ze-Rey (Consulta: 20/02/22)

Armand Cuvillier (París, 3 octubre 1887 – id., 23 abril 1973)

Profesor de filosofía y periodista francés. Autor de varios libros sobre sociología. Antiguo
alumno de la Escuela Normal Superior (promoción 1908), clasificado primero en la sesión
especial de octubre de la agregación de filosofía de 1919, se convirtió en profesor en
numerosos liceos, en particular en el Liceo Louis-le-Grand.

Se esforzó por presentar las diferentes doctrinas filosóficas en tratados y selecciones de

textos que han sido célebres. Se especializó en la filosofía de Nicolás Malebranche.
Interesado también por la sociología, participó en la actividad de numerosas revistas
literarias y filosóficas. Gravitó durante un tiempo en el grupo formado por el sociólogo

166
Georges Gurvitch, en torno a la revista: Cahiers Internationaux de Sociologie [Cuadernos
Internacionales de Sociología], en la que colaboró.

En su Manual de Sociología, reivindica la herencia de la sociología de Durkheim, que opone

a la tradición sociológica alemana, criticada en el contexto de la posguerra. Fue en Sesgos
sobre el arte, la filosofía, la historia [Partis pris sur l'art, la philosophie, l'histoire] (1956)
donde recopiló sus ensayos y artículos personales.

Obras principales:

Proudhon (1937); Pequeño vocabulario de la lengua filosófica (1938); Introducción a la

sociología (1939); ¿A dónde va la sociología francesa? (1953); Resumen de Filosofía, Clase
de Filosofía (1957, 2 vols.); Textos escogidos de autores filosóficos (1958); La disertación
filosófica (1958, 2 vols.); Manual de sociología (1950); Ensayo sobre la mística de
Malebranche (1954); Hombres e ideologías de 1840 (1956); Sesgos sobre el arte, la
filosofía, la historia (1956); Sociología de los problemas actuales (1961).

Obras póstumas:

Nuevo vocabulario filosófico (1977); Curso de filosofía (1986); Vocabulario filosófico (1988).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Armand_Cuvillier (Consulta: 20/02/22)

Jean André Wahl [más conocido simplemente como Jean Wahl] (Marsella, 25 mayo 1888
- París, 19 junio 1974)

Filósofo judío francés, profesor de La Sorbona entre 1936 y 1940 y entre 1945 y 1967.
Durante la Segunda Guerra Mundial fue internado en el campo de deportación de Drancy,
de donde escapó. Entre 1941 y 1945, se refugió en Estados Unidos, donde también enseñó.

Su libro La desgracia de la conciencia en la filosofía de Hegel (1929) marca el incio del

renacimiento de Hegel en Francia, ya que proporciona una lectura de Hegel más
"existencial" y menos enfocada en el "sistema".

Confrontó las teorías metafísicas -en cuya diversidad veía un indicio de lo indecible-, más que buscar
su síntesis (veía la contradicción como esencia de lo humano) […]
(https://www.biografiasyvidas.com/biografia/w/wahl.htm. Consulta: 01/01/20)

Obras principales:
167
Los filósofos pluralistas de Inglaterra y de América (1920); Del rol de la idea del instante en
la filosofía de Descartes (1920); Filosofías pluralistas de Inglaterra y América (1920); La
desdicha de la conciencia en la filosofía de Hegel (1929); Estudio sobre el Parménides de
Platón (1930); Hacia lo concreto (1932). Estudios kierkegaardianos (1938); Los problemas
platónicos: La República, Eutidemo, Cratilo (1938-1939); Existencia humana y
trascendencia (1944); Cuadro de la filosofía francesa (1946); Introducción al pensamiento
de Heidegger (1946); Pequeña historia del existencialismo (1947); Introducción a la filosofía
(1948); Poesía, pensamiento, percepción (1948); Jules Lequier (1948); Breve historia del
existencialismo (1949); El pensamiento de la existencia (1952); Tratado de Metafísica
(1953); La estructura del mundo real según N. Hartmann (1953) [Curso de la Sorbona
dictado en 1952); La teoría de las categorías fundamentales en Nicolai Hartmann (1954)
[Curso de la Sorbona dictado en 1953]; La filosofía de la existencia (1954); Los aspectos
cualitativos de lo real. I. Introducción, la filosofía de la existencia. II. Comienzo de un estudio
sobre Husserl. III. La filosofía de la naturaleza de N. Hartmann (1955) [Curso de la Sorbona
dictado en 1954]; Hacia el final de la ontología (1956); La experiencia metafísica (1964);
Curso sobre el ateísmo ilustrado por Dom Deschamps (1967); Boceto para una historia del
"exisencialismo" (2002).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Wahl (Consulta: 31/12/19)

Gabriel-Honoré Marcel [más conocido simplemente como Gabriel Marcel] (París, 7

diciembre 1889 – id., 8 octubre 1973)

Filósofo católico de origen judío, dramaturgo y crítico literario francés, figura descollante en
el existencialismo cristiano, que se desarrolló paralelamente al existencialismo ateo de
Jean-Paul Sartre. Se preocupó en subrayar la dimensión concreta de lo real, los aspectos
íntimos de la experiencia humana y las zonas inasequibles a la razón científica y filosófica.

Estudió secundaria en el liceo Carnot de París donde aprendió a tocar el piano. Algunas
obras compuestas por él fueron luego escritas por su esposa que se dedicaba a la música.
Estudió cuatro años de filosofía en la Sorbona. Los maestros que más influyeron en su
preparación fueron V. Delbos para la historia de la filosofía y Lévy-Bruhl con quien preparó
su tesis de título Las ideas metafísicas de Coleridge en sus relaciones con la filosofía de
Schelling, presentada en 1909 y publicada íntegra en 1971. Con este trabajo entró en
contacto con el idealismo alemán, especialmente con Fichte y Hegel aunque desde una
postura crítica.

168
También recibió clases de Charles Péguy, Jacques Maritain y Henri Bergson. Desde 1910
comenzó a estudiar a pensadores ingleses como Francis Herbert Bradley y Bosanquet. En
1914 se ocupó de estadounidenses como Hocking y Josiah Royce.

Conoció a Xavier Léon, quien lo invitó a la Sociedad Francesa de Filosofía y a colaborar en

la Revue de Métaphysique et de Morale, donde publicó su primer ensayo: Las condiciones
dialécticas de la filosofía de la intuición.

Se convirtió al catolicismo en 1929, y fue profesor en la Escuela Normal Superior de París

y en varios institutos franceses y de otros países. Además de su obra filosófica, hay que
mencionar su actividad como crítico teatral.

Obras principales:

Diario metafísico (1923); Ser y tener (1935); Homo viator (1944); El misterio del ser (1951,
2 vols.).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Gabriel_Marcel (28/05/21)

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Gabriel Marcel. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/m/marcel_gabriel.htm el 28 de mayo de 2021.

Régis Jolivet (8 noviembre 1891 - Lyon, 4 agosto 1966)

Filósofo francés y sacerdote católico. En 1932, fundó la escuela de filosofía en la

Universidad Católica de Lyon. Es autor de varios libros sobre existencialismo cristiano. Fue
hecho caballero de la Legión de Honor en 1961.

Ordenado sacerdote en 1914, fue movilizado durante la Primera Guerra Mundial, después
de lo cual reanudó sus estudios. Recibió un doctorado en filosofía de las facultades católicas
de Lyon en 1921 y un doctorado en letras en 1929, con una tesis titulada La noción de
sustancia: Ensayo histórico y crítico sobre el desarrollo de las doctrinas, desde Aristóteles
a nuestros días, por la que recibió en 1930 el Premio Charles-Lévêque de la Academia de
Ciencias Morales y Políticas. Luego dedicó su vida a la investigación y la enseñanza de la
filosofía y la teología, principalmente en la Universidad Católica de Lyon.

169
Obras principales:

Ensayo sobre el bergsonismo (1931); San Agustín y el neoplatonismo cristiano (1932); El

tomismo y la crítica del conocimiento (1933); Dios Sol de espíritus: La doctrina agustiniana
de la iluminación (1934); La intuición intelectual y el problema de la metafísica (1934); Curso
de filosofía (1947); Tratado de filosofía (1939-1942, 4 tomos); Introducción a Kierkegaard
(1946); Las doctrinas existencialistas desde Kierkegaard a J.-P. Sartre (1948); Introducción
a Rosmini (1954); Ensayo sobre las relaciones entre el pensamiento griego y el
pensamiento cristiano (1955); En las fuentes del existencialismo cristiano: Kierkegaard
(1958); El Dios de la razón (1958); Los hombres y la metafísica (1961); Sartre o la teología
del absurdo (1965).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9gis_Jolivet (Consulta: 20/02/22)

https://en.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9gis_Jolivet (Consulta: 20/02/22)

Martial Gueroult (El Havre, 15 diciembre 1891 - París, 13 agosto 1976)

Filósofo e historiador de la filosofía, en particular de la filosofía del siglo XVII. Veterano de

la Primera y Segunda Guerra Mundial, fue galardonado con la Legión de Honor y dos veces
con la Cruz de Guerra. Fue durante su tiempo como prisionero de guerra en Alemania que
comenzó a redactar su primer trabajo filosófico sobre Johann Gottlieb Fichte, que luego se
convertiría en La evolución y estructura de la doctrina de la ciencia en Fichte.

Enseñó primero en la Universidad de Estrasburgo. Después, en la década de 1930, pasó

cierto tiempo en la Universidad de São Paulo en Brasil, donde trabajó junto con otros
intelectuales franceses como Roger Bastide, Claude Lévi-Strauss, Pierre Monbeig y
Ferdinand Braudel desarrollando los programas de ciencias sociales de la recién fundada
universidad. A su regreso a Francia, fue profesor en la Sorbona desde 1945 a 1951, y
finalmente, desde 1951 sucedió a Étienne Gilson en el Colegio de Francia, donde impartió
una cátedra con el curioso nombre de "Historia y tecnología de los sistemas filosóficos" y
en la que permaneció hasta su retiro en 1962.

Su trabajo se caracterizó por un afán detallista a la Historia de la Filosofía, que él

consideraba tan noble como la producción filosófica, así como por un gran rigor y exigencia

170
de sistematicidad (o enfoque estructural, o, según las palabras de Canguilhem,
"internalismo"), que rechazaba todo recurso filosófico a la trascendencia. Un debate
polémico lo opuso a Ferdinand Alquié sobre Descartes, ya que Gueroult lo estaba
estudiando "según el orden de las razones" (sincrónicamente), mientras que Alquié estaba
más interesado en su evolución histórica, estudiándolo diacrónicamente. Gueroult estaba
interesado en las "condiciones de posibilidad de una historia de la filosofía" en general.

Se interesó sobre todo en el examen "interno" de los distintos sistemas filosóficos; buscó "el orden de
las razones" de cada sistema y sus articulaciones lógicas internas. No pensó que la propia historia de
la filosofía fuera susceptible de ser calificada de "sistema"; de hecho, sostuvo que no existe algo así
como la Filosofía, sino tan sólo las distintas filosofías, cada una de las cuales es válida únicamente por
sí misma y posee su propio "orden de razones".

Estudió la influencia de los grandes acontecimientos de la historia moderna en la filosofía, como hechos
religiosos, políticos o científicos, a la vez que buscó una concepción de la historia de la filosofía dotada
de autonomía absoluta, que le permitiese enunciar las condiciones en que las diferentes filosofías se
constituyen en monumentos perennes, a pesar de las transformaciones sociales y culturales de la
civilización.

Gueroult aplicó su método interno al estudio de varios autores modernos, como Malebranche, Spinoza
y Descartes; su interpretación de este último es opuesta a la proporcionada por F. Alquie, con quien
mantuvo serias discrepancias en general. (Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-
bio/do/show?key=gueroult-martial. Consulta: 16/12/19)

Murió antes de completar su obra titulada Dianoemática, que estaba compuesta por dos
libros, el primero titulado Historia de la historia de la filosofía y el segundo Filosofía de la
historia de la filosofía. El segundo volumen formuló la pregunta: ¿cómo es posible una
historia de la filosofía, dado que la filosofía tiene como objetivo estudiar las verdades
eternas, y que la historia es una escuela de escepticismo?

Su influencia se ha limitado principalmente a Francia, donde sus obras han llegado a ser
consideradas como clásicas en la historia de la filosofía. Ejerció significativa influencia en
los pensadores franceses del siglo XX como Maurice Merleau-Ponty, Jules Vuillemin,
Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Gilles Deleuze y Geneviève Rodis-Lewis.

Obras principales:

El antidogmatismo de Kant y de Fichte (1920); La evolución y la estructura de la doctrina

de la ciencia en Fichte (1930); La filosofía trascendental de Salomon Maimon (1931);
Leibniz: Dinámica y metafísica; seguida de una nota sobre el principio de menor acción en
Maupertuis (1939); Extensión y psicología en Malebranche (1939); Descartes según el
orden de las razones, T. 1: El alma y Dios y T. 2: El alma y el cuerpo (1953); Nuevas
reflexiones sobre la prueba ontológica de Descartes (1955); Berkeley: Cuatro estudios
sobre la percepción y Dios (1956); Malebranche, T. 1: La visión en Dios, T. 2: Los cinco
abismos de la Providencia, A. Orden y ocasionalismo y B. La naturaleza y la gracia (1955-
1959); Estudios sobre Descartes, Spinoza, Malebranche y Leibniz (1970); Spinoza, T. 1:
Dios (Ética, I) y T. 2: El alma (Ética, II) (1968-1974); Estudios sobre Fichte (1979);
Dianoemática, T. 1: Historia de la historia de la filosofía (Vol. 1: En Occidente, desde los
orígenes hasta Condillac (1984), Vol. 2: En Alemania, de Leibniz a nuestros días (1988),

171
Vol. 3: En Francia, de Condorcet a nuestros días (1988) y T. 2: Filosofía de la historia de la
filosofía (1979).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Martial_Gueroult (Consulta: 16/12/19)

https://en.wikipedia.org/wiki/Martial_Gueroult (Consulta: 16/12/19)

Étienne Souriau (Lille, 26 abril 1892 – París, 19 noviembre 1979)

Filósofo francés, mejor conocido por su trabajo en estética. Estudió en la Escuela Normal
Superior y recibió su agregación de filosofía en 1925. Profesor de filosofía y estética en la
universidad de Lyon y, a partir de 1941, en La Sorbona de París.

“Su filosofía puede ser definida como una filosofía de instauración, así llamada porque tiende a que el
individuo, a través de un proceso dialéctico, y de un perfeccionamiento progresivo, logre la realización
del ser que le es propio. El concepto de instauración es de naturaleza estética, porque el “proyecto”
que informa la vida del individuo se forja a la manera en que una obra de arte se forja en el artista”.
(Texto extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 31/10/2019)

Obras principales:

La abstracción sentimental (1925); El futuro de la estética (1929); La instauración filosófica

(1939); Los diferentes modos de existencia (1943); La correspondencia de las artes (1947);
Las doscientas mil situaciones dramáticas (1950); Estética industrial (1951), con Charles
Lalo; El universo fílmico (1953); La sombra de Dios (1955); El sentido artístico de los
animales (1965); La Correspondencia de las artes, ciencia del hombre: elementos de
estética comparada (1965); Poesía francesa y la pintura (1966); Claves para la estética
(1970); La corona de hierbas (1975); El futuro de la filosofía (1982); Diccionario Akal de
Estética (1998); Vocabulario de estética (2004), con Anne Souriau.

Alexandre Koyré (Taganrog, Rusia, 29 agosto 1892 - París, 28 abril 1964). Filósofo francés
de origen ruso y eminente historiador de la ciencia que trabajó en Estados Unidos. Hasta
1931 ejerció como profesor de conferencias temporales en París. Sus investigaciones son
referencia obligada para la comprensión de la producción científica de los siglos XVI y XVII.

172
Koyré emigró a París en 1919 y fue el primero en introducir la fenomenología husserliana
en Francia, ocho años antes que su colega ruso Alexandre Kojève emigrara a París (1927)
para luego dictar sus famosas conferencias sobre Hegel en la Escuela Práctica de Altos
Estudios entre 1933 y 1939.

Obras principales: La filosofía de Jakob Böhme [tesis de Estado] (1929); Estudios

galileanos (1940); Introducción a la lectura de Platón (1945); Místicos, espirituales y
alquimistas del siglo XVI alemán (1955); La Revolución astronómica: Copérnico, Kepler,
Borelli (1961); Estudios de historia del pensamiento filosófico (1961); Del mundo cerrado al
universo infinito (1962); Estudios newtonianos (1965); Estudios de historia del pensamiento
científico (1973).

Georges Gurvitch (Novoroíisk, Rusia, 11 noviembre 1894 - París, 12 diciembre 1965).

Sociólogo y jurista de origen ruso, obtuvo la nacionalidad francesa en 1928.

Profesor en la Universidad Rusia de Praga que ofreció entre 1927 y 1928 un curso abierto
en la Sorbona sobre "La escuela de filosofía fenomenológica en Alemania" y en su
influyente libro (Les Tendances actuelles de la philosophie allemande) sobre tendencias
actuales en la filosofía alemana, la obra de Max Scheler recibe el tratamiento más extenso
(más de 86 páginas) superando así el número de páginas dedicadas a los capítulos
correspondientes a Husserl, Heidegger, Hatmann y Lask.

Georges Bataille (Billom, 10 setiembre 1897 - París, 9 julio 1962)

Escritor, antropólogo y pensador francés, que rechazaba el calificativo de filósofo. También

es conocido bajo los seudónimos de Pierre Angélique, Lord Auch y Louis Trent.

Quería ser sacerdote en sus inicios y asistió a un seminario católico, pero abandonó la fe
cristiana en 1922. Frecuentemente se refiere a los burdeles de París como sus auténticas
iglesias, una afirmación sorprendente pero acorde con sus planteamientos teóricos.
Después trabajó como bibliotecario, lo que le dio cierta libertad para no tratar sus ideas
como trabajo.

Fundador de numerosas publicaciones y grupos de escritores, Bataille es autor de una obra

abundante y diversa: lecturas, poemas, ensayos sobre numerosos temas (sobre el
misticismo de la economía, poesía, filosofía, las artes, el erotismo). Algunas veces publicó
con pseudónimos, y algunas de sus publicaciones fueron censuradas. Fue relativamente

173
ignorado en su época, y desdeñado por contemporáneos suyos como Jean-Paul Sartre por
su apoyo al misticismo, pero después de su muerte ha influido a filósofos
postestructuralistas como Michel Foucault y Jacques Derrida, así como escritores como
Philippe Sollers, todos ellos afiliados a la publicación Tel Quel. Más recientemente se
observa su influencia en el trabajo de filósofos anglosajones notables como Crispin Sartwell.

Bataille fue miembro, junto con Roger Caillois y otros, del influyente Colegio de Sociología
de Francia entre la Primera y Segunda Guerras Mundiales. Sus influencias principales
fueron Hegel, Freud, Marx, Marcel Mauss, el Marqués de Sade y Friedrich Nietzsche. Al
último lo defendió en un conocido ensayo contra su apropiación por los nazis.

Tenía un inusual talento interdisciplinario, y usó diversas influencias y diversos modos de

discurso para crear su trabajo. Su novela La historia del ojo, por ejemplo, publicada bajo el
pseudónimo de Lord Auch (literalmente, Lord "a la mierda"), fue inicialmente leída como
pura pornografía, pero la interpretación del trabajo maduró con el tiempo hasta revelar su
considerable profundidad emocional y filosófica, características de otros escritores
categorizados dentro de la "literatura de la transgresión". Las imágenes de la novela están
construidas sobre una serie de metáforas que a su vez hacen referencia a conceptos
filosóficos desarrollados en su trabajo: el ojo, el huevo, el sol, la tierra, el testículo.

Bataille tuvo un gran papel en las revistas: Documents (1929-1931); Acéphale (1936-1939);
Critique, fundada por él en 1946 (sigue hoy editada por Minuit).

Entre los conceptos clave de Bataille se encuentran erotismo, mercancías malditas,

potlatch, gasto, soberanía, negatividad absoluta, lo sagrado, materia heterogénea,
continuidad/ discontinuidad, "transgresión", y lo imposible.

Obras principales:

Posiblemente su obra más conocida, y la que lo hizo conocido, fueron los tres libros que
componen su "Summa Atheologica": La Experiencia interior, El culpable y Sobre Nietzsche.
En el primer libro, Bataille presenta uno de sus principales marcos de trabajo: Un sentir
"espiritual" sin caer en la religiosidad, ya sea en el cristianismo, del que resalta la existencia
de un "relato" que provoca la experiencia interior en cuestión, o las religiones hinduistas,
que llegan a la misma por medio de ejercicios físicos.

Historia del ojo (1928); Madame Edwarda (1937); La experiencia interior (1943); El culpable
(1943); El pequeño (1943); La parte maldita (1949); La pintura prehistórica. Lascaux o el
nacimiento del arte (1955); La literatura y el mal (1957); El erotismo (1957); El azul del cielo
(1957); Las lágrimas de Eros (1961); Lo imposible (1962).

Obra póstuma:

Mi madre (1966) [inacabada]

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Georges_Bataille (Consulta: 20/02/22)

174
Brice Parain (Seine-et-Marne, 10 marzo 1897 – Verdelot, 20 marzo 1971)

Filósofo y ensayista francés que acompañó críticamente las grandes corrientes

intelectuales y políticas de su tiempo. Agregado de filosofía y diplomado de la Escuela de
lenguas orientales. En 1926 se casó con la ilustradora rusa Nathalie Tchelpanova. Después
de su muerte, se casó en 1961 con Éliane Pérès, pintora, y su vida juntos duró de 1961 a
1971, fecha de la muerte del autor.

Reflexionó sobre el comunismo, el surrealismo y el existencialismo, cuyo fracaso predijo en

sus primeras obras, Ensayo sobre la miseria humana (1934) y De vuelta a Francia (1936).
Se ocupó de manera intensiva de los problemas del lenguaje y los orígenes y desarrollo de
las palabras. Prueba de ello son sus últimas obras Investigaciones sobre la naturaleza y
función del lenguaje (1943) y Sobre la dialéctica (1953). Charles Blanchard lo llamó el
"Sherlock Holmes del lenguaje". Era un amigo cercano de Albert Camus y estuvo
involucrado en la revista Le 14 Juillet contra el regreso de Charles de Gaulle al poder en
1958.

Parain es uno de los principales colaboradores, desde su inicio, de las ediciones Gallimard
(desde 1927), secretario y amigo de los hermanos Gallimard, especialmente de Gaston. Es
director de la colección "La Enciclopedia de la Pléiade" y traductor de los principales textos
rusos publicados en esta editorial. Después de las lenguas orientales, ha sido muy
influenciado por su estancia en Rusia y su experiencia rusa.

También apareció como actor en la película Vivir su vida de Jean-Luc Gordard de 1962. En
la película La historia de Nana S., también de Jean-Luc Godard, Brice Parain encarnó a un
filósofo que intercambiaba puntos de vista sobre diversas cuestiones filosóficas. Éric
Rohmer documentó una conversación entre Parain y el dominicano Dominique Dubarle
sobre la filosofía de Blaise Pascal en 1965 para la televisión escolar francesa bajo el título
Entretien sur Pascal [Entrevista sobre Pascal].

Obras principales:

Ensayo sobre la miseria humana (1934); De vuelta a Francia (1936, tesis doctoral); Ensayo
sobre el logos platónico (1942, tesis complementaria); Investigaciones sobre la naturaleza
y función del lenguaje (1943); La muerte de Jean Madec (1945); La elección embarazosa
(1947); La muerte de Sócrates (1950); Sobre la dialéctica (1953); De hilo a aguja (1960);

175
Negro sobre blanco (1962); Entrevistas con Bernard Pingaud (1966); Pequeña metafísica
de la palabra (1969).

Fuentes:

https://www.jesuismort.com/tombe/brice-parain#anniversaire (Consulta: 20/02/22)

https://dees.abcdef.wiki/wiki/Brice_Parain (Consulta: 20/02/22)

Texto online:

Brigitte Leguen, "La novela como instrumento filosófico en la obra de Brice Parain" [en línea], 4pp.
http://www.cervantesvirtual.com/descargaPdf/la-novela-como-instrumento-filosfico-en-la-obra-de-brice-parain-
0/ (Consulta: 02/11/2019)

Video de YouTube:
"Brice Parain in Vivre Sa Vie", 1:56 [en línea] https://www.youtube.com/watch?v=gwWD6Y-J2Yk (Consulta: 02/11/2019)

Henri Dreyfus-Le Foyer (1897-1969)

Médico y profesor de filosofía francés. Su nombre se hizo célebre porque criticó a Jean-
Paul Sartre -quien fue su sucesor en el liceo Condorcet- de haberse beneficiado de su
desalojo por su condición de judío en razón del estatuto de los judíos decretada el 3 de
octubre de 1940 durante el Régimen de Vichy.

Normalista, obtuvo su agregación en filosofía en 1919. Fue profesor de filosofía en Khagne

en el Liceo Condorcet en París en 1940 cuando Francia fue invadida y ocupada por el
ejército alemán. También fue profesor en el liceo Henri-IV en París (1955) junto a Henri
Birault, Maurice Savin y Etienne Borne.

Obra capital: Tratado de filosofía general (1965)

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Henri_Dreyfus-Le_Foyer (Consulta: 27/01/20)

Jean Grenier (París, 6 febrero 1898 - Dreux, 5 marzo 1971)

Filósofo y escritor francés. Enseñó por un tiempo en Argel, donde se convirtió en una
influencia significativa en el joven Albert Camus.

176
En 1922 obtuvo una licenciatura en filosofía y comenzó su carrera académica en el Institut
français de Nápoles, junto a Henri Bosco. Luego pasó algún tiempo trabajando en la revista
literaria La Nouvelle Revue française (NRF) antes de regresar a la enseñanza como
profesor de filosofía en Argel, capital de Argelia.

Albert Camus se convirtió en un estudiante de Grenier y se desarrolló una estrecha amistad

entre ellos. Fuertemente influenciado por Les Îles (Las islas), que salió en 1933, Camus
dedicó su primer libro a Grenier: L'envers et l'endroit (El reverso y el lugar), publicado en
Argelia por Edmond Charlot. Su L'homme révolté (El hombre rebelde) también fue dedicado
a Grenier, y Camus proporcionó el prefacio a la segunda edición de Les Îles en 1959. Sin
embargo, los dos pensadores siguieron caminos ideológicos muy diferentes. Mientras
Camus se sentía atraído por la revolución y, en última instancia, por los gritos desesperados
de La Chute (La caída), Grenier era más contemplativo, adoptando el principio taoísta de
Wou-Wei (no acción) y practicando subrepticiamente una versión quietista del cristianismo.

Obras principales:

Interiora rerum (1927), Las islas (1933), La filosofía de Jules Lequier (1936), Ensayo sobre
el espíritu de la ortodoxia (1938), La existencia (1945), Conversaciones sobre el buen uso
de la libertad (1948), A propósito de lo humano (1955), Sobre la muerte de un perro (1957),
Ensayos sobre la pintura contemporánea (1959), Absoluto y elección (1961), La vida
cotidiana (1968), Senancour: las páginas más bellas (1968), El arte y sus problemas (1970),
Música (1970), Reflexiones sobre algunos escritores (1973), Correspondencia con Albert
Camus (1932-1960) (1981), Sombra y luz (1986), La última página (1987), Sobre la
ocupación (1997).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Pierre_Grenier (Consulta: 20/02/22)

https://en.wikipedia.org/wiki/Jean_Grenier (Consulta: 20/02/22)

Henri Gouhier (Auxerre, 5 diciembre 1898 – París, 31 marzo 1994)

Filósofo francés e historiador reconocido de la filosofía moderna, cuya vasta obra tiene
inspiración cristiana. Supervisó la tesis de grado del célebre sociólogo Pierre Bourdieu, cuyo
tema fue una traducción comentada de las Animadversiones de Leibniz.

177
Estudió en la Escuela Normal Superior de la calle Ulm, en 1919; obtuvo la agregación en
Filosofía en 1921. Luego se diplomó en la Escuela Práctica de Altos Estudios, en 1923, y
logró el doctorado en Letras en 1926. Enseñó Filosofía en Troyes desde 1925 hasta 1928,
pero pronto pasó a la enseñanza superior: en la Facultad de Artes de la Universidad de Lille
Nord entre 1929 y 1940, y en la Universidad de Burdeos de 1940 a 1941. Además, dictó
cátedra veintisiete años en la Sorbona, entre 1941 y 1968. Más tarde se estableció en
Ginebra y Roma.

Fue miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas desde 1961; de la Academia

Real de Bélgica desde 1970; de la Academia Francesa desde 1979; y de la Academia de
Ciencias Morales y Políticas de Madrid, desde 1989.

Obras principales:

El pensamiento religioso de Descartes (1924), La vocación de Malebrache (1926), Nuestro

amigo Maurice Barrès (1928), La esencia del teatro (1943), La filosofía y su historia (1947),
El teatro y la existencia (1952), Historia filosófica del sentimiento religioso en Francia II Las
conversiones de Maine de Biran (1948), Los primeros pensamientos de Descartes.
Contribución a la historia del Anti-Renacimiento (1958), El pensamiento metafísico de
Descartes (1962), La juventud de Augusto Comte y la formación del positivismo: Saint-
Simon hasta la Restauración (1964), Las meditaciones metafísicas de Jean-Jacques
Rousseau (1970), Maine de Biran por él mismo (1970), La juventud de Augusto Comte y la
formación del positivismo (1970), El combate de Marie Noël (1971), Renan, autor dramático
(1972), Descartes: ensayos sobre el “Discurso del método”, la metafísica y la moral (1973),
Antonin Artaud y la esencia del teatro (1974), Pascal y los humanistas cristianos: el asunto
San Ángel (1974), Estudios de historia de la filosofía francesa (1976), Fénelon filósofo
(1977), Cartesianismo y agustinismo en el siglo XVII (1978), Historia sobre las ideas en
Francia después del siglo XVII (1980), Telémaco de Fénelon: la significación de una obra
literaria al final del siglo clásico (1982), Rousseau y Voltaire: retratos de dos espejos (1983),
Maine de Biran, crítico de Locke (1983), Blas Pascal: conversión y apologética (1986), La
filosofía de Augusto Comte: bocetos (1987), El antihumanismo del siglo XVII (1987), El
teatro y la escritura en dos tiempos (1989), Bergson en la historia del pensamiento
occidental (1989), Benjamin Constant ante la religión (1989), Etienne Gilson: tres ensayos:
Bergson, la filosofía cristiana, el arte (1993).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Henri_Gouhier (Consulta: 20/02/22)

178
Siglo XX

Henri Lefebvre (Hagetmau, 16 junio 1901 - Navarrenx, 28 junio 1991).

Se consagró a la sociología, la geografía y al materialismo histórico en general. Influenciado

por el pensamiento de Marx, formó parte de los primeros intelectuales que difunden en
Francia el estudio del marxismo. Está considerado como uno de los padres del movimiento
que condujo a la revolución del mayo de 1968 e inspiró a toda una corriente de pensamiento
progresista. Su actividad periodística en distintas publicaciones de la izquierda lo reveló
como un joven filósofo marxista, con gran influencia sobre el pensamiento francés de su
generación.

Influenciado por su madre, profundamente católica, Henri Lefebvre considera inicialmente

dedicarse al sacerdocio antes de romper con la religión para centrarse en la filosofía gracias
a la enseñanza de Maurice Blondel en Aix-en-Provence. Llega a París en 1919 y estudia
filosofía en la Sorbona. Durante sus estudios, conoció a algunos estudiantes, Pierre
Morhange, Norbert Guterman y Georges Politzer, a quienes se unió en 1924 para dirigir un
grupo llamado Philosophies, que también es el nombre de la revista que publican. Este
grupo se lanza a la acción política en asociación con el grupo surrealista y la revista Clarté.
El grupo de Philosophies evoluciona, según Lefebvre, desde el culto al "Espíritu" hasta el
materialismo dialéctico. Como muchos otros miembros del grupo, Henri Lefebvre se unió al
Partido Comunista en 1928-1929. Al no tener la agregación, debe hacer varios trabajos
pequeños y luego obtener un puesto de profesor en Privas (Ardèche), donde dirige la célula
comunista local. En la década de 1930, comenzó a publicar libros sobre su concepción del
marxismo, solo o en colaboración con Norbert Guterman.

Entre 1930 y 1940 ejerció como profesor de filosofía. Tradujo a Karl Marx, y prosiguió una
línea de reflexión basada en un marxismo humanista. Su obra Le Materialisme Dialectique,
aparecida en 1939, lo sitúa fuera del estalinismo y lo aleja del Partido Comunista Francés,
del que será expulsado en 1958.

La publicación de Le Materialisme Dialectique, Le Nationalisme contre les Nations, Hitler au

pouvoir, bilan de cinq années de fascisme en Allemagne, lo convirtió en blanco de las
fuerzas de ocupación alemanas durante la Segunda Guerra Mundial, por lo que decidió
unirse en 1941 a la Resistencia francesa, abandonando su trabajo como profesor de
filosofía en institutos de provincias. Concluida la guerra, fue director de la Radiodiffusion
Française (RDF) en Toulouse hasta 1949.

Enfrentado al pensamiento estructuralista francés, muy orientado por Louis Althusser, sus
planteamientos del marxismo humanista tuvieron una gran influencia en las líneas de
pensamiento de los años 1960 y 1970. En 1960 fue uno de los firmantes del Manifiesto de
los 121 por el derecho a la no sumisión en la guerra de Argelia.

Profesor de filosofía en Nanterre, vivió muy de cerca el Mayo del 68; este mismo año ganó
una plaza como profesor de Sociología en la Universidad de Estrasburgo y abandonó las
clases en París, donde fue sustituido por Edgar Morin. Su carrera académica como profesor
de sociología expresa el desplazamiento desde el campo de la Filosofía, que lleva a
179
Lefebvre a desarrollar cuatro líneas centrales en su trabajo: la ciudad y su espacio social,
la vida cotidiana y el fenómeno de la modernidad.

En 1978 retornó al Partido Comunista Francés, al entender que su mayor independencia

de Moscú había creado unas nuevas condiciones para el trabajo político y el debate de la
Izquierda, y sin que ello fuese a suponer una renuncia a su libertad de pensamiento. Su
principal propuesta política fue lo que denominó el "derecho a la ciudad" abogando por la
capacidad y necesidad de las sociedades a producir conscientemente su espacio.

Lefebvre intenta responder a las preguntas abiertas por el pensamiento de Marx, Hegel y
Nietzsche en relación al análisis del mundo moderno. Sus principales líneas de
investigación se centran en el estudio del capitalismo, la crítica de la vida cotidiana y la
producción del espacio, concepto acuñado por el autor que intenta dar cuenta de la forma
en que se expresa la reproducción social de todas las distintas experiencias sociales.
Consideraba necesario que la cotidianidad se libere de los caracteres impuestos por el
capitalismo a la vida individual y colectiva. De lo contrario, la cotidianidad será como un
depósito subterráneo en que se sedimentan los convencionalismos y las mentiras del poder
y, por tanto, será una barrera que impida la creatividad.

Escribió tanto en francés y en inglés como en alemán y sus textos han sido traducidos a
numerosos idiomas. En Estados Unidos, el pensamiento postmoderno ha recurrido a sus
análisis sobre la modernidad y la vida cotidiana.

Obras principales:

Lógica formal y lógica dialéctica (1947); Crítica de la vida cotidiana (1947); Crítica de la vida
cotidiana II, Fundamentos de una sociología de la cotidianidad II (1961); Crítica la vida
cotidiana III: De la modernidad al modernismo (Por una metafilosofía de lo cotidiano) (1981);
La vida cotidiana en el mundo moderno (1968); El derecho a la ciudad (1968); La revolución
urbano (1970); La producción del espacio.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Henri_Lefebvre (Consulta: 20/02/22)

Jean Guitton (Saint-Étienne, 18 agosto 1901 - París, 21 marzo 1999)

Filósofo, escritor y pensador francés, nacido en el seno de una familia católica numerosa.
Cursó estudios en la Escuela Normal Superior de París. Fue alumno de Jacques Chevallier.

180
Miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas, y desde 1961, de la Academia
Francesa. Recibió influencia del pensamiento de Platón, Bergson y M. Pouget.

Su investigación se centró en la relación del pensamiento moderno con el catolicismo.

Desarrolló una metafísica que enfatiza el tiempo como característica esencial de la
condición humana y del mundo.

Obras principales:

El tiempo y la eternidad en Plotino y San Agustín (1933), La filosofía de Leibniz (1933), La

filosofía de Newman: Ensayo sobre la idea de desarrollo (1933), Actualidad de San Agustín
(1935), El pensamiento moderno y el catolicismo (1934-1950), El novedoso arte de pensar
(1946), El problema de Jesús y los fundamentos del testimonio cristiano (1947), Ensayos
sobre el amor (1948), La existencia temporal (1949), Pascal y Leibniz (1951), El trabajo
intelectual (1951), Diálogos con el señor Pouget (1954), La vocación de Bergson (1960), El
genio de Pascal (1962), La Iglesia y los laicos (1963), De la significación del cosmos (1966),
Desarrollo del pensamiento occidental (1968), Lecciones de cautiverio (1968), El
pensamiento y la guerra (1969), Perfiles paralelos (1970), Diario de mi vida (1976), Dios y
la ciencia (1991), Mi testamento filosófico (1997), Ultima Verba (1998).

Fuentes: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Guitton (Consulta: 20/02/22)

Alexandre Kojève (Moscú 1902 - Bruselas 1968)

Filósofo, político, marxista y hegeliano, que tuvo una influencia considerable en la filosofía
francesa del siglo XX, particularmente mediante su integración de conceptos hegelianos.

Fue un funcionario francés de origen ruso que durante muchos años fue funcionario del
gobierno francés en el Quai d´Orsay. Su nombre verdadero fue Aleksandr Vladimirovich
Kozhevnikov. Debido a su orientación neohegeliana se interesó mucho en la filosofía de la
historia.

Entre 1933 y 1939 dictó sus famosas conferencias sobre Hegel en la Escuela Práctica de
Altos Estudios, las cuales desempeñaron un rol central en el revival de Hegel en Francia.
Fueron publicadas, algunos años más tarde, por Editions Gallimard, en 1947, bajo la
dirección de Raymond Queneau.

181
Entre los asistentes al seminario sobre Hegel impartido por Kojève asistieron filósofos que
luego serían figuras prominentes del escenario intelectual francés durante gran parte del
siglo XX, como Raymond Aron, Georges Bataille, André Breton, Aron Gurwitsch, Jacques
Lacan y Merleau-Ponty.

Obra capital:

Introducción a la lectura de Hegel: lecciones sobre la fenomenología del espíritu (1947);

[donde explica, en forma muy didáctica, la dialéctica del amo y el esclavo].

Obras póstumas:

Ensayo de una historia razonada de la filosofía pagana (1968-1973, 3 vols.) y El concepto,

el tiempo y el discurso: introducción al sistema del saber (1990).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Alexandre_Koj%C3%A8ve (Consulta: 07/02/22)

Pierre-Maxime Schuhl (París, 28 junio 1902 - id, 5 mayo 1984)

Filósofo francés platonista. Nacido en París, recibió su doctorado en 1934. Enseñó en

Montpellier y fue nombrado profesor en Toulouse en 1938.Durante la Segunda Guerra
Mundial fue capitán en una división motorizada; fue capturado y estuvo en 1940-44 en el
campo de Colditz para oficiales de varios países aliados. Tras la guerra se convirtió en
profesor en la Sorbona, y presidente de su departamento de filosofía en 1962. También fue
editor de la Revue philosophique desde 1952, y editor de la serie Bibliothèque de
Philosophie contemporaine. Además, fue presidente de la Société des Etudes Juives
(1949–52). Su principal interés fue la filosofía griega, especialmente el pensamiento de
Sócrates y de Platón. Escribió sobre estas materias así como sobre sus influencias en
pensadores posteriores, antiguos y modernos.

Obras principales:

Sus libros incluyen Platón y el arte de su tiempo (1933); Ensayo sobre la formación del
pensamiento griego (1934); Maquinismo y filosofía (1938); Estudios sobre la fabulación
platónica (1947); Para conocer el pensamiento de Lord Bacon (1949); editó Tres ensayos
de Montaigne (1951); La obra de Platón (1954); Estudios platónicos (1960), que incluye un
ensayo sobre contactos entre pensadores judíos y griegos; y El dominador y los posibles
(1960).

182
Fuente: https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/schuhl-pierre-
maxime (Consulta: 07/02/22)

Georges Politzer (Nagyvárad, hoy Oradea, 3 mayo 1903 - Mont Valérien, 23 mayo 1942).
Psicólogo y filósofo marxista, de origen húngaro. En Viena conoció a Freud. En 1924, junto
a varios jóvenes - entre los que se encontraba el pensador marxista Henri Lefebvre- fundó
la revista Philosophies. En 1929 se adhirió al Partido Comunista Francés y desde entonces
se dedicó a estudiar el marxismo. Participó en la fundación de la Universidad Obrera de
París en los años 30, lugar donde ejerció como profesor de materialismo dialéctico hasta
que la ocupación nazi disolvió la universidad en 1940. En esa época, junto a la dirección
del Partido Comunista Francés, entró en la clandestinidad para iniciar la resistencia contra
los fascistas, publicando dos revistas antifascistas: L´Université Libre y la Pensée Libre, en
1940.

En forma póstuma se publicó su obra Principios elementales y fundamentales de filosofía,

realizada gracias a los apuntes de sus alumnos del curso 1935-1936 en la Universidad
Obrera de París.

Libro completo en PDF:

Politzer, George. Principios elementales de filosofía. [en línea]
https://web.archive.org/web/20071006093043/http://www.pceml.info/Biblioteca/db/Politzer%20Principios%20el
ementales%20de%20Filosofia.pdf (Consulta: 02/11/2019)

Jean Cavaillès (Saint-Maixent-l´École, 15 mayo 1903 - Arrás, 17 febrero 1944)

Matemático y filósofo de las matemáticas francés. Dotado de una preparación matemática

extraordinaria y gran admirador de la cultura alemana, se propuso dar a conocer en su país
los resultados más importantes logrados en el extranjero en el campo de la filosofía de las
matemáticas.

183
Era hijo de Ernest Cavaillès, teniente coronel. Fue educado por su tío y padrino, Henri
Cavaillès (1870-1951), que era profesor de geografía en la Universidad de Burdeos. En
1923, entró en la Escuela Normal Superior. Se licenció en matemáticas y en filosofía, y
desde 1927 fue profesor agregado de esta disciplina. En 1929 participó como oyente en el
famoso debate de Davos, entre otros intelectuales franceses y alemanes (Cassirer,
Heidegger). Estuvo a menudo en Alemania, concretamente en Berlín, Hamburgo, Gotinga,
Tubinga y Múnich. Ahí pudo observar el ascenso al poder del partido nazi, además de
obtener una buena formación académica.

Trabajó en la teoría de conjuntos, que le fue útil para su tesis en filosofía de las
matemáticas. Estudió a Richard Dedekind y Georg Cantor, cuya correspondencia editará.
En 1931, visitó a Edmund Husserl y escuchó a Martin Heidegger. En 1937, en la Sorbona
defendió dos tesis doctorales: Método axiomático y formalismo y Comentarios sobre la
formación de la teoría abstracta de conjuntos, ambas dirigidas por el profesor Léon
Brunschvicg. De este modo, quedó inscrito entre los grandes lógicos franceses, como Louis
Couturat o Jacques Herbrand. Fue profesor universitario de lógica y de filosofía en
Estrasburgo y en 1941 de la Sorbona.

Durante la Segunda Guerra Mundial, ante la invasión alemana de Francia, formó parte de
la Resistencia francesa, como cofundador de la red Sur de liberación, que posteriormente
se uniría a la norte, al estar él en París. Fue detenido en 1942, pero escapó y contactó con
Charles de Gaulle en Londres en febrero de 1943; en ese mismo mes, voló a Francia, pero
fue denunciado y el 28 de agosto de 1943, nuevamente detenido. Fue fusilado por los nazis
en Arrás el 17 de febrero de 1944. Es un héroe reconocido: su hermana, Gabrielle Ferrières
(1900-2001), también parte de la resistencia, escribió su biografía.

Obras principales:

Correspondencia Cantor-Dedekind, en colaboración con E. Noether (1937); Método

axiomático y formalismo (1938); Comentarios sobre la formación de la teoría abstracta de
conjuntos (1938); Ensayos filosóficos (1939).

Obras póstumas:

Transfinito y continuo (1947); Sobre la lógica y la teoría de la ciencia (1947); Obras

completas de filosofía de las ciencias (1994).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Cavaill%C3%A8s (Consulta: 07/02/22)

184
Vladímir Jankélévitch (Bourges, 31 agosto 1903 - París, 6 junio 1985)

Importante filósofo y musicólogo francés. Nació en una familia de intelectuales rusos. Sus
padres, Anna Ryss y Samuel Jankélévitch, fueron médicos. Su padre fue uno de los
primeros traductores de Sigmund Freud en Francia y también tradujo obras de Hegel,
Schelling, Croce y Berdiáyev. Se habían instalado en París para huir del antisemitismo de
su país de origen.

En 1922 ingresó a la Escuela Normal Superior de París, donde estudia filosofía. Fue
discípulo de Léon Brunschvicg. En 1923 conoció a Henri Bergson, con quien mantendrá
correspondencia. Profesor por concurso en 1926, Vladímir marchará al Instituto de Praga
en 1927. A su regreso, enseñará hasta 1932 en Caen, Lyon, Toulouse y Lille. Escribió una
tesis sobre Schelling.

Apartado del andamiaje de un sistema, se distancia, por ende, de las ópticas de la totalidad.
Él mismo decía: "Yo no tengo una filosofía, un sistema del que sería propietario como uno
tiene una cátedra que le ha sido otorgado por el Estado. Y no puedo hacerme espectador
de mi propia doctrina puesto que no la tengo". Bajo el régimen de Vichy, es desposeído de
nacionalidad y depuesto. Entra en la Resistencia en 1941 y logra reunir a la familia cerca
de Toulouse. En esa época inicia su largo ensayo La muerte (de 1966). y en su polémico
texto prolongado, planteará sin contemplaciones que nunca podrá cancelarse el genocidio
que ha marcado psicológica y culturalmente la década final del siglo XX.

Recuperó su puesto en 1947, en la Universidad de Lille. De 1951 a 1979 fue titular de la

cátedra de filosofía moral en la Sorbona. Allí formó a varias generaciones, con sus temas
morales y metafísicos, pero también con sus cursos monográficos, que se traducirán en
ensayos polémicos, claros, muy ricos de ideas literarias (cita de continuo, entre otros, a Lev
Toltói, Leonid Andréiev o Iván Bunin, pues sus padres siempre hablaron ruso en casa).

Estuvo comprometido con los problemas de su tiempo. Además, fue un gran especialista
en la música de los siglos XIX y XX, escribiendo estudios notables sobre la música de
Debussy, Ravel, Chopin, Liszt, Satié y Fauré.

Obras principales:

Henri Bergson (1931); La odisea de la conciencia en la última filosofía de Schelling (1933);

Valor y significación de la mala conciencia (1933); La ironía o la buena conciencia (1936);
La alternativa (1938); De la mentira (1942); El mal (1947); Tratado de las virtudes (1949);
Filosofía primera: Introducción a una filosofía del casi (1954); La austeridad y la vida moral
(1956); El no sé qué y el casi nada (1957); Lo puro y lo impuro (1960); La aventura, el
aburrimiento y lo serio (1989); La muerte (1966); El perdón (1967); La seriedad de la
intención (1968); Las virtudes y el amor (1970); Lo imprescriptible (1971); Inocencia y
maldad (1972); Lo irreversible y la nostalgia (1974); En algún lugar de lo inacabado (1978);
La paradoja de la moral (1981).

Obras póstumas:

185
Una vida en todas las cartas (correspondencia con Louis Beauduc, 1995); Curso de filosofía
moral, en la Universidad libre de Bruselas, 1962-1963 (2006).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Jank%C3%A9l%C3%A9vitch (Consulta: 07/02/22)

Gustave Thibon (Saint-Marcel-d´Ardèche, 2 setiembre 1903 - íbidem, 19 enero 2001).

Escritor y filósofo francés, nominado cuatro veces al Premio Nobel de Literatura. Impulsor
del debate filosófico sobre la verdadera esencia de la libertad humana a la luz de los
acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial. En 2000 recibió el Gran Premio de
Filosofía de la Academia Francesa.

Nació en Saint-Marcel d'Ardèche, una pequeña aldea al sur de Francia. A los trece años,
en 1916, cuando su padre fue movilizado para tomar parte en la Primera Guerra Mundial,
dejó la escuela para ayudar a su abuelo en la viña familiar. Perdió a su madre a la edad de
quince años por la gripe española, y quedó muy impactado por la guerra, lo cual le llevó a
odiar el patriotismo y la democracia. Gracias a la imponente biblioteca familiar que tenía a
su disposición cuando era adolescente, adquirió por su cuenta una cultura amplia y
coherente. Luego, dedicado a trabajar la tierra y entregado a los placeres de la época,
abandonó toda pretensión intelectual y se volvió casi indiferente al fenómeno religioso. El
joven Thibon viajó mucho, primero a Londres e Italia, y luego al norte de África, donde
prestó servicio en el ejército, antes de regresar a su pueblo natal para, con 23 años, hacerse
cargo del patrimonio familiar. Reanudó sus estudios de manera autodidacta, aprendiendo
griego, latín y alemán mientras cultivaba la tierra. Mostró mucho interés por las lenguas
clásicas y modernas, la biología, las matemáticas, la economía y demás ciencias sociales.

Bajo la influencia de escritores como Léon Bloy y Jacques Maritain, se convirtió al

catolicismo. Por invitación de este último, comenzó su carrera literaria en las páginas de la
Revue Thomiste. Durante la Segunda Guerra Mundial, Thibon acogió a la filósofa Simone
Weil en su granja. Ahí nacerá, en sus propias palabras, una amistad «absolutamente
inquebrantable». Al dejar Francia en dirección a América en mayo de 1942, Weil deja a
Thibon sus cuadernos, que luego él publicaría bajo el título La Pesanteur et la Grâce (La
Gravedad y la Gracia).

Obras principales:

La ciencia del personaje (1934); Destino del hombre (1941); Una metafísica de la comunión:
el existencialismo de Gabriel Marcel (1947); Chateaubriand (1948); Nietzsche o la

186
decadencia del espíritu (1948); La crisis moderna del amor (1953); Equilibrio y armonía
(1976); La ilusión fértil (1995); Parodias y espejismos o la decadencia de un mundo
cristiano: notas inéditas (1935-1978) (2011).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Gustave_Thibon (Consulta: 07/02/22)

Fernand van Steenberghen (Saint-Josse-ten-Noode (Bruselas), 13 febrero 1904 – Jette,

16 abril 1993).

Sacerdote belga, canónigo, filósofo, educador y teólogo tomista, que se ha destacado como
uno de los investigadores más influyentes de la filosofía medieval. Además de realizar
notables estudios históricos, ha contribuido a la teoría del conocimiento dentro de la línea
del realismo crítico, así como a la ontología neotomista. Ha enseñado durante muchos años
en el Instituto Superior de Filosofía de la Universidad Católica de Lovaina.

Su obra se centra en la filosofía y teología cristiana de los siglos XIII y XIV. Destaca por ser
el autor de una original interpretación del pensamiento de Nicolás de Cusa. Oponiéndose a
los críticos que ven en su obra los inicios de la modernidad, muestra que no hay un punto
de su pensamiento que no se pueda encontrar, ya expresado, en la filosofía antigua o
medieval.

Obras principales: Siger de Brabant a partir de sus obras inéditas (1931-1942);

Epistemología (1939); Ontología (1946); Aristóteles en Occidente / Los orígenes del
aristotelismo parisino (1946); Filosofía de la Edad Media (1950); Historia de la filosofía.
Periodo cristiano (1964); Filosofía en el siglo XIII (1966); ¿Sigue teniendo sentido hoy el
regreso a Santo Tomás? (1967); Reflexiones sobre la Providencia (1969); La controversia
sobre la eternidad del mundo en el siglo XIII (1972); Maestro Siger de Brabante (1977); El
problema de la existencia de Dios en los escritos de Santo Tomás de Aquino (1980); Tomás
de Aquino y el aristotelismo radical (1980); Tomismo (1983); El problema de la evolución /
El punto de vista de un filósofo (1983).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Fernand_van_Steenberghen (07/06/21)

12.000 Minibiografías. 2da. ed. Revisada y actualizada. Panamá: EASA, 1986, p. 591.

187
Georges Canguilhem (Castelnaudary, 4 junio 1904 – Marley le Roi, 11 setiembre 1995).
Filósofo y médico francés, miembro del Collège de France, especializado en epistemología
e historia de la ciencia. Sucedió a Gaston Bachelard en la cátedra de Historia de la Filosofía
de las Ciencias en la Sorbona. Se le considera el fundador de una epistemología histórica
que estudia las condiciones de aparición de los conceptos, o sea, las condiciones que hacen
formulable el problema. Su obra se dirige hacia las ciencias de la vida; es una de las más
novedosas de la segunda mitad del siglo XX, al conseguir desbordar, con sus intuiciones,
ese campo estricto. Su pensamiento fue influenciado también por Bergson, Claude Bernard,
Jean Cavaillès, Alain, entre otros.

Obras principales:

Lo normal y lo patológico (1943) [tesis de doctorado], La formación del concepto de reflejo

en los siglos XVII y XVIII (1955); El conocimiento de la vida (1965); Estudios de historia y
de filosofía de las ciencias (1968); Ideología y racionalidad en la historia de las ciencias de
la vida (1977); Un racionalista vital (1994).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Georges_Canguilhem (Consulta: 07/02/22)

Eric Weil (Parchim, Alemania, 8 junio 1904 - Niza, Francia, 1 febrero 1977).

Filósofo franco-alemán, conocido por haber desarrollado una teoría que coloca el esfuerzo
de comprender la violencia en el centro de su filosofía.

Estudió medicina y filosofía en Hamburgo y Berlín. En 1928, redactó una tesis sobre el
filósofo renacentista Pomponazzi, dirigida por el especialista Ernst Cassirer, autor de
Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento, quien le influyó también en su kantismo
ético. Siguió sus indagaciones sobre los orígenes del pensamiento renacentista,

188
especialmente sobre el médico y estudioso del neoplatonismo Marsilio Ficino, en el Instituto
Warburg. En 1933, tras el asalto al poder de Hitler, viajó Francia, como el propio Cassirer
había hecho ese mismo año. En 1938 obtuvo la nacionalidad francesa, pero al principio
había vivido de manera bastante precaria. Frecuentó pronto a intelectuales notables como
Raymond Aron, Alexandre Koyré y Alexandre Kojève; y en el seminario hegeliano de Kojève
ayudó a renovar la lectura de Hegel en Francia.

Posteriormente, logró intervenir en la Escuela práctica de altos estudios e ingresó como

investigador en el CNRS. En 1946, ayudó a Georges Bataille a fundar la revista Critique —
decisiva en esos años—, junto con otro exiliado, Alexandre Koyré. También entabló amistad
con el estudioso suizo Jean Starobinski. En 1950, publicó un resumen de su tesis
complementaria, Hegel y el Estado. De 1956 a 1968, enseñó en la Facultad de Letras de
Lille, ciudad a la que siguió vinculado siempre (hoy tiene su biblioteca); y, finalmente, de
1968 a 1974, enseñó en la Facultad de Letras de Niza, donde falleció en 1977.

Obras principales:

Lógica de la filosofía (1950); Filosofía política (1956); Filosofía moral (1961); Problemas
kantianos (1993); Ensayos y conferencias (1991) [obra póstuma]

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%89ric_Weil (Consulta: 18/12/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Eric_Weil (Consulta: 18/12/19)

Valeria Campos Salvatierra. "Eric Weil: Miedo de la violencia y la promesa de la Filosofía", en. Revista Pléyade,
No 9, 2012), pp. 65-87. [on line]

https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=3978748 (Consulta: 18/12/19)

Raymond Aron (París, 14 marzo 1905 – id., 17 octubre 1983)

Filósofo, sociólogo y politólogo francés. Cursó estudios en la Escuela Normal Superior,

donde entabló relación con Jean-Paul Sartre y Paul Nizan. Tras presentar en 1938 su tesis,
Introducción a la filosofía de la historia, impartió clases en Burdeos. Se traslada a Gran
Bretaña, donde fue director de La Francia libre, periódico creado bajo el impulso del general

189
Charles de Gaulle tras la ocupación alemana de Francia durante la Segunda Guerra
Mundial.

Regresó a París tras la liberación. Fue docente en la Escuela Nacional de la Administración

y en 1947 editorialista en el diario Figaro. Afiliado al partido Rassemblement du peuple
français en 1948, entró en conflicto con Sartre en el seno del equipo de la revista Los
Tiempos modernos a propósito del papel de la Unión Soviética y de la idea de la izquierda
que querían promover.

Fue catedrático de Sociología en la Sorbona en 1955. Se opuso con fuerza a las

concepciones seudodemocráticas de los regímenes del Este en Democracia y totalitarismo
(1965). En Las etapas del pensamiento sociológico (1967) volvió a trazar la evolución de la
sociología de Max Weber, que contribuyó a divulgar en Francia.

Obras principales:

El opio de los intelectuales (1955); Dimensiones de la conciencia histórica (1961); Paz y

guerra entre las naciones (1962); Dieciocho lecciones sobre la sociedad industrial (1962);
Democracia y totalitarismo (1965); Las etapas del pensamiento sociológico (1967); La
libertad, ¿liberal o libertaria? (1972); Pensar la guerra: Clausewitz (1976); El observador
comprometido. Conversaciones con Jean-Louis Missika y Dominique Wolton (1981);
Introducción a la filosofía política. Democracia y revolución (1997).

Fuentes:

https://www.buscabiografias.com/biografia/verDetalle/505/Raymond%20Aron (Consulta: 07/02/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Raymond_Aron (Consulta: 07/02/22)

Emmanuel Mounier (Grenoble, 1 abril 1905 - París, 22 marxo 1950)

Filósofo francés, fundador del personalismo comunitario y de la revista Esprit (1932). Mostró
significativa preocupación por la problemática social y política. Nacido en una familia de
clase media, se complace Mounier en señalar que sus cuatro abuelos eran campesinos,
curtidos por el trabajo y con el contacto con la Naturaleza, personas de alma sencilla, con
sentimientos tan nobles como profundos. Se siente vinculado a esa trayectoria hereditaria,
y anudará siempre Mounier vida y pensamiento, escritos y acción social en su propia

190
persona, considerándose militante de ideas trasformadoras como el labrador que siembra
y cultiva.

Terminado su bachillerato en Grenoble, se marcha a París a estudiar medicina, por iniciativa

de sus padres. Después de dos años, abandona la carrera para seguir su vocación
auténtica de filósofo. Su maestro primordial fue el pensador católico Jacques Chevalier.
Terminada la carrera de filosofía, Mounier fue encargado de cátedra en la Universidad.
Como influencia decisiva cuenta Péguy y figuran como amigos entrañables Georges
Barthélemy, Jean Guitton y Maritain. El proyecto de tesis doctoral apuntó primero al tema
de la mística española e hizo un viaje a España en la primavera de 1930; y, por último, la
proyectó sobre el Pensamiento de Charles Péguy (1931).

Para realizar una acción intelectual de la máxima eficacia, se propone crear una revista de
largo alcance. Esta idea madura en colaboración con Georges Izard y André Déléage. En
1930 tiene en la mente el título de «Matiere», pero se decide por «Esprit». El primer número
de «Esprit» se publica en octubre de 1932. Es un momento dilemático, porque supone un
cierto progresismo cristiano, que suscita algunas oposiciones. En su causa militan
pensadores de distinta ideología: Izard, Déléage, Jean Lacroix, Berdiaeff, etc. Maritain y
François Mauriac se distancian en cambio de ella. Su muerte fue debida a una crisis
cardiaca, a los 44 años de edad.

Siempre distinguió entre filosofía y sistema: el personalismo es una filosofía, pero no es un

sistema, porque siempre está abierto a la penetración en la intimidad y misterio de la
persona humana. Su autodefinición es esta: «su afirmación central es la existencia de
personas libres y creadoras; introduce en el corazón de estas estructuras un principio de
imprevisibilidad que disloca toda voluntad de sistematización definitiva» (El personalismo).
En el personalismo de Mounier está implícita una metafísica de la persona, de los valores,
de la historia, del conocimiento y del ser (Paul Ricoeur); es una postura ético-metafísica:
rehusar el modernismo y desprenderse del integrismo; superar el materialismo
exteriorizante y el espiritualismo cerrado. Estudia a la persona en escorzo: 1) como
vocación (dimensión espiritual hacia lo universal), 2) encarnación (dimensión espiritual
hacia abajo), 3) comunión (dimensión espiritual hacia lo ancho). La persona trasciende mi
individualidad, mi conciencia y mi personalidad: persona y comunidad son complementarios
dentro de la dialéctica del amor («existir es amar»).

El personalismo de Mounier, también llamado personalismo comunitario, no es un sistema

ni una doctrina. Es una «matriz filosófica» sugiere Domenach, exdirector de Esprit. Es,
propone Guy Coq, «un lugar de encuentro en torno a algunos puntos de apoyo, donde
cristianos, musulmanes, agnósticos, judíos e incrédulos se pueden encontrar en una
reflexión sobre el mundo que tenemos que construir». A pesar de que es su fe cristiana que
lo inspira él no tiene intención de hacer un trabajo confesional. Esprit, por lo tanto, no será
una revista católica, pero sí una revista donde creyentes y no creyentes se frecuentan,
discuten y se expresan. Quiere crear una fraternidad basada en un conjunto de valores
comunes y en un método que favorezca la discusión y la pluralidad de puntos de vista.

191
Obras principales:

El pensamiento de Charles Péguy (1941); Revolución personalista y comunitaria (1935); De

la propiedad capitalista a la propiedad humana (1936); Manifiesto al servicio del
personalismo (1936); El afrontamiento cristiano (1944); ¿Pacifistas o belicistas? (1946);
Libertad bajo condiciones (1946); Tratado del carácter (1946); Introducción a los
existencialismos (1946); ¿Qué es el personalismo? (1947); El despertar de África negra
(1948); El miedo del siglo XX (1948); El personalismo (1949); Obras completas [con amplias
notas e índices] (1961-1963, 4 vols.).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Mounier (Consulta: 20/02/22)

Maurice-Marie-Léone Savin [más conocido como Maurice Savin] (Grenoble, 15 junio 1905
- París, 22 setiembre 1978).

Pintor, filósofo y escritor francés. Fue alumno del filósofo Alain (Émile-Auguste Chartier) en
el liceo Henri-IV en París en la clase de Khâgne en 1923. De este encuentro y de su amistad
con Alain, publicó en 1961: En Bretaña con Alain. Compuso la primera colección de
Propuestas de Alain (1906-1936) en la edición de La Pléiade (1956) y el prefacio Los
cuadernos de Lorient de Alain (1964).

También fue con Alain al Pouldu en Bretaña, quien comenzó su iniciación en la práctica de
la pintura. Más tarde firmó sus pinturas con las iniciales de sus tres primeros nombres MML.
André Cariou, en su libro Los pintores de Pont Aven escribió que “Savin (MML) está tratando
de extender el enfoque sintetizador".

Obras principales:

El acuario (1954); El príncipe demasiado bello (1959); En Bretaña con Alain (1961)
[ensayo].

192
Jean-Paul Charles Aymard Sartre [más conocido simplemente como Jean-Paul Sartre]
(París, 21 junio 1905 - id., 15 abril 1980)

Filósofo, novelista, ensayista, dramaturgo, activista político, biógrafo y crítico literario

francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista y una de las grandes
figuras intelectuales del siglo XX.

La filosofía le atrajo desde su adolescencia, cuando leyó Ensayo sobre los datos inmediatos
de la consciencia de Henri Bergson. También fue un lector precoz de los clásicos franceses
y recibió influencias de Kant, Hegel, Kierkegaard, Husserl, Heidegger, entre otros.

En 1915 ingresó en el liceo Henri IV de París y conoció a Paul Nizan, con quien inició una
estrecha amistad. En 1924 inició sus estudios universitarios en la Escuela Normal Superior
de París, donde se graduó en 1929 con un Doctorado en Filosofía. Durante sus estudios
conoció a Simone de Beauvoir y a Raymond Aron. Sartre y de Beauvoir se hicieron
compañeros inseparables, tanto en el plano intelectual como afectivo, para el resto de sus
vidas. También estudió en la Sorbona donde conoció a Maurice-Merleau-Ponty, Émmanuel
Mounier, Jean Hyppolite, Claude Lévi-Strauss y Simone Weil. Enseñó en Le Havre, Laon
y París.

Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir

Su obra es una de las más ricas y originales entre las caracterizadas por el existencialismo,
movimiento de ideas que él contribuyó a fundar, especialmente en Francia. Afirmó la
primacía de la existencia concreta e individual sobre el mundo de las esencias; señaló que
entre conciencia (pour soi) y cosa (en soi) la oposición es radical y excluye la posibilidad
del Ser Absoluto. Ante la Nada, la existencia surge como conciencia y como libertad pura,

193
responsable ante sí misma y ante la sociedad, lúcidamente arrojada al absurdo de la vida:
“el hombre es una pasión inútil”.

Expuso sus ideas en obras filosóficas, así como a través de la novela y del teatro; éste,
para él, tenía la virtud de revelar al hombre en la acción. Después de la II Guerra Mundial
participó activamente en la política, especialmente en sus aspectos de confrontación
ideológica. Se inclinó hacia el marxismo, que consideró compatible con el ideario
existencialista, aunque rechazó su realización histórica en el régimen soviético.

Movilizado al iniciarse la Segunda Guerra Mundial, fue hecho prisionero, aunque consiguió
evadirse en 1941 y regresar a París, donde trabajó en el liceo Condorcet y colaboró con
Albert Camus en Combat, el periódico de la Resistencia.

En una primera etapa desarrolló una filosofía existencialista, a la que corresponden obras
como El ser y la nada (1943) y El existencialismo es un humanismo (1946). Desde que en
1945 fundó la revista Les Temps Modernes (Los tiempos modernos), se convirtió en uno de
los principales teóricos de la izquierda. En una segunda etapa, se adscribió al marxismo,
cuyo pensamiento expresó en La crítica de la razón dialéctica (1960), aunque él siempre
consideró a esta obra como una continuación de El ser y la nada.

Sartre considera que el ser humano está "condenado a ser libre", es decir, arrojado a la
acción y responsable plenamente de su vida, sin excusas. Aunque admite algunos
condicionamientos (culturales, por ejemplo), no admite determinismos. Concibe la
existencia humana como existencia consciente. El ser del hombre se distingue del ser de
la cosa mientras es consciente. La existencia humana es un fenómeno subjetivo, en el
sentido de que es conciencia del mundo y conciencia de sí (de ahí lo subjetivo).

Para Sartre «la existencia precede a la esencia», lo que explica con un ejemplo: si un
artesano quiere realizar una obra, primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa
prefiguración será la esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia. Los seres
humanos no son el resultado de un diseño inteligente y no tienen dentro de sí algo que los
haga «malos por naturaleza» o «tendientes al bien» —como diversas corrientes filosóficas
y políticas han creído—, y continúa: «Nuestra esencia, aquello que nos definirá, es lo que
construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos», estos nos son ineludibles: no
actuar es un acto en sí mismo puesto que nuestra libertad no es algo que pueda ser dejado
de lado: ser es ser libres en situación, ser es ser-para, ser como "proyecto".

Sostuvo que los seres humanos somos absolutamente libres, pero también tenemos una
responsabilidad absoluta, sobre nosotros y sobre el mundo: estamos condenados a ser
libres. La libertad del sujeto tiene que ejercerse en forma responsable, porque el hombre
como ser libre es su propio autor. Muchos filósofos fueron inspirados por el pensamiento
de Sartre. Su filosofía, con un aspecto afín a la de Heidegger, pero infinitamente original,
desafió a la filosofía y a los filósofos. Fue capaz, con un don único, de señalar con precisión
los errores de las teorías epistemológicas, las cuales se fanfarroneaban de ser
esencialmente objetivas.

En el existencialismo sartreano, cabe destacar las siguientes ideas:

194
Conciencia prerreflexiva y conciencia reflexiva: La conciencia prerreflexiva es el mero hecho
de percatarnos de algo, el tener conciencia de algo, y la conciencia reflexiva (el ego cogito
cartesiano), surge cuando me doy cuenta de que me estoy percatando de algo.

El ser-en-sí: Sartre rechaza el dualismo entre apariencia y realidad y sostiene que la cosa
es la totalidad de sus apariencias. Si quitamos lo que en la cosa es debido a la conciencia,
que le confiere la esencia que la constituye en tal cosa y no en tal otra, en la cosa solo
queda el ser-en-sí.

El ser-para-sí: Si toda conciencia es conciencia del ser tal como aparece, la conciencia es
distinta del ser (no ser o nada) y surge de una negación del ser-en-sí. Por tanto, el para sí,
separado del ser, es radicalmente libre. El hombre es el no-ya-hecho, el que se hace a sí
mismo.

El ser-para-otro: Sartre defiende que mi yo revela la indubitable presencia del otro en la

relación en que el otro se me da no como objeto sino como un sujeto (ser-para-otro).

Ateísmo y valores: Para el filósofo, la existencia de Dios es imposible, ya que el propio

concepto de Dios es contradictorio, pues sería el en-sí-para-sí logrado. Por tanto, si Dios
no existe, no ha creado al hombre según una idea que fije su esencia, por lo que el hombre
se encuentra con su radical libertad. Este ateísmo tiene una consecuencia ética: Sartre
afirma que los valores dependen enteramente del hombre y son creación suya.

En 1964 mereció el Premio Nobel de Literatura, que rechazó “para no dejarse recuperar por
el sistema”. Opositor a la política estadounidense en Vietnam, colaboró con Bertrand
Russell en el establecimiento del Tribunal Internacional de Estocolmo para la persecución
de los crímenes de guerra.

Obras principales:

I. Filosóficas:

La imaginación (1936); La trascendencia del ego (1988) [publicada originalmente en 1936

en la revista Recherches philosophiques]; Bosquejo de una teoría de las emociones (1939);
Lo imaginario. Psicología fenomenológica de la imaginación (1940); El ser y la nada (1943);
El existencialismo es un humanismo (1945); Crítica de la razón dialéctica I: Teoría de
conjuntos prácticos (1960); Crítica de la razón dialéctica II: La intelegibilidad de la historia
(1985, póstuma).

II. Ensayos:

Situaciones (1947-1976): Situaciones I: El hombre y las cosas (1947); Situaciones II: ¿Qué
es la literatura? (1948); Situaciones III: La República del silencio: estudios políticos y
literarios (1949); Situaciones IV: Literatura y arte (1964); Situaciones V: Colonialismo y
neocolonialismo (1964); Situaciones VI: Problemas del marxismo 1 (1964); Situaciones VII:
Problemas del marxismo 2 (1965); Situaciones VIII: Alrededor del 68 (1972); Situaciones

195
IX: El escritor y su lenguaje y otros textos (1972); Situaciones X: Autorretrato a los setenta
años (1976)

III. Novelas y otros relatos:

La náusea (1938); El muro (1939); Los caminos de la libertad (1945-1949): I: La edad de la

razón (1945); II: El aplazamiento; III. La muerte en el alma (1949); La suerte está echada
(1947)

IV. Teatrales:

Barioná, el hijo del trueno (1940); Las moscas (1943); A puerta cerrada (1944); La puta
respetuosa (1946); Muertos sin sepultura (1946); Las manos sucias (1948); El diablo y Dios
(1951); Nekrassov (1955); Los secuestrados de Altona (1959); Las Troyanas (1965);

V. Crítica literaria:

Baudelaire (1947); ¿Qué es la literatura? (1948); San Genet comediante y mártir (1952); El
idiota de la familia (1971-1972) [estudio sobre Flaubert].

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Paul_Sartre (Consulta: 07/06/21)

12.000 Minibiografías. 2da. ed. Revisada y actualizada. Panamá: EASA, 1986, pp. 565-566.

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Jean-Paul Sartre. En Biografías y Vidas. La
enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España). Recuperado de
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/sartre.htm el 7 de junio de 2021.

Raymond Klibansky (París, 5 octubre 1905 - Montreal, Canadá, 5 agosto 2005)

Filósofo alemán-canadiense contemporáneo. Hijo de Rosa Scheidt y Hermann Klibansky,

fue educado en la Universidad de Kiel, Universidad de Hamburgo, y Universidad de
Heidelberg, donde recibió un diploma en 1928. De 1927 a 1933 fue asistente en la
Academia Heidelberg y desde 1931 hasta 1933 fue profesor de filosofía en la Universidad
de Heidelberg. En 1933 ya no le fue permitido enseñar por ser judío. En 1933 se mudó con

196
su familia a Italia y luego a Bruselas, quedándose finalmente en Oxford, donde fue profesor
en el Colegio Oriel, desde 1936 hasta 1946. Se convirtió en un ciudadano británico en 1938.

En 1946 fue profesor de Lógica y Metafísica en la Universidad McGill; también trabajó en la

Universidad de Montreal. De 1966 hasta 1969 fue presidente del Instituto Internacional de
Filosofía, y posteriormente presidente honorario. Estuvo en el Colegio Wolfson, en Oxford,
desde 1981 hasta 1995 y posteriormente, fue miembro honorario de su Junta. Editó las
cartas de David Hume y elaboró una edición en latín de Carta sobre la tolerancia de John
Locke.

En 1999, fue nombrado Gran Oficial de la Orden Nacional de Quebec. En 2000 fue
nombrado Compañero de la Orden de Canadá, en reconocimiento a ser “uno de los más
grandes intelectuales de nuestra época”.

Obras principales:

La continuidad de la tradición platónica durante la Edad Media (1939); La filosofía y la

memoria del siglo: tolerancia, libertad y filosofía. Conversaciones con Georges Leroux
(1998); Ideas sin fronteras: Historia y estructuras del Instituto Internacional de Filosofía
(2005), con Ethel Groffier; Saturno y la melancolía: Estudios de historia de la filosofía de la
naturaleza, la religión y el arte.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Raymond_Klibansky (Consulta: 02/12/19)

Maurice Nedoncelle (Roubaix, 1905 - 1976)

Filósofo y teólogo francés representante del personalismo francés. Cursó los estudios en el
seminario de San Sulpicio, de París y en la Sorbona, obteniendo la licenciatura en filosofía
y el diploma de estudios superiores. Fue profesor en la Facultad libre de Lille y en la
Universidad de Estrasburgo. Es doctor Honoris Causa por la Universidad Católica de
Lovaina.

Dentro de su personalismo, Nédoncelle centra su reflexión en la intersubjetividad. La relación yo-tú es

el hecho primordial, la experiencia fundamental y fundadora, a la que la conciencia no puede sustraerse
sin tender a anularse. Toda percepción de otra persona en cuanto persona implica una reciprocidad
dada y querida, y la reciprocidad es inicial y esencialmente amor. El amor revela la naturaleza de la

197
 persona, donde la relación fundamental es el nosotros, y donde, hablando propiamente, no hay yo y
tú, sino reciprocidad e intersubjetividad. El tú, por lo tanto, no es un límite al yo, sino fuente y promoción.
Dios es el Tú por excelencia, único capaz de dar a cada conciencia y al encuentro de todas ellas la
originalidad, salvando la continuidad (...) La persona no se construye sin riesgos, pues puede hacerse
y deshacerse. (http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=nedoncelle-maurice. Consulta:
23/01/20)

Obras principales:

La filosofía religiosa (1934); La reciprocidad de las conciencias (1942); La persona humana

y la naturaleza (1943); El pensamiento religioso de F. von Hügel (1945); La filosofía religiosa
de Newman (1946); Hacia una filosofía del amor y de la persona (1946); Introducción a la
estética (1953); ¿Existe una filosofía cristiana? (1956); Consciencia y Logos (1961);
Exploraciones personalistas (1970); Grupo y persona: reflexión filosófica (1971);
Intersubjetividad y ontología (1974); El reto personalista (1974).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Maurice_Nedoncelle (Consulta: 23/01/20)

http://www.personalismo.org/maurice-nedoncelle/ (Consulta: 23/01/20)

Emmanuel Lévinas (Kaunas, 12 enero 1906 - París, 25 diciembre 1995)

Filósofo y escritor francés de origen judío lituano, profesor honorario de la Sorbona desde
1973. Desarrolló su trabajo en Francia e Italia, con breves estancias intelectuales en
Austria. Consagró además su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético
después de la Segunda Guerra Mundial, que pasó confinado en un campo de concentración
alemán y en la que casi toda su familia fue asesinada.

Es conocido por sus trabajos relacionados con la fenomenología, el existencialismo, la

ética, la ontología y la filosofía judía. Su magisterio permitió la difusión de la fenomenología
alemana en Francia. Junto con Gabrielle Peiffer publicó la traducción al francés de las
Meditaciones Cartesianas de Husserl en 1931. Su primera gran influencia, además del
pensamiento de la tradición judía, fue la filosofía de Henri Bergson, pero esta influencia se
vio ampliada por la de sus maestros Husserl y Heidegger, que le influyeron decisivamente.
A partir de este momento se vinculó a la corriente fenomenológica. En 1927 obtuvo su

198
licenciatura en Filosofía y en 1930 defendió su tesis doctoral titulada Teoría de la intuición
en la fenomenología de Husserl.

Desde su infancia recibió muchas influencias de la tradición hebraica y de la Biblia. Su

familia emigró a Ucrania en 1914, donde pasó su juventud hasta que en 1923 marchó a
Francia para estudiar en la Universidad de Estrasburgo, donde trabó amistad con Maurice
Blanchot. Su formación académica consistió en estudios clásicos, psicología y sociología,
aunque se inclinó rápidamente por la filosofía. Después de ampliar estudios en Friburgo en
1928-1929 (donde estudió con Husserl y Heidegger), se trasladó a París, y frecuentó los
círculos de Jean Wahl y Gabriel Marcel. También asistió a los cursos de Leon Brunschvicg
en la Sorbona. Impartió en París, de manera regular, conferencias en el Collège
Philosophique de Jean Wahl, y en 1945 fue director de la Escuela Normal Israelita Oriental.
En 1964 fue nombrado profesor de Filosofía en la Universidad de Poitiers; en 1967, en la
Universidad de Paris-Nanterre. En 1970 fue profesor visitante en la Universidad de Friburgo;
y, en 1973, profesor de Filosofía en la Sorbona - París IV.

Levinas logró una síntesis entre la fenomenología de Husserl, el existencialismo de Heidegger y el

pensamiento judío, a partir de la cual elaboró una filosofía de la experiencia ética sustentada en la
subjetividad y la alteridad. Asimismo, las reflexiones de Levinas sobre aspectos de la significación y el
lenguaje han tenido una gran influencia en otros filósofos franceses, como Jacques Derrida.

Sus primeros estudios muestran la influencia de la fenomenología de Husserl, cuya obra divulgó en
Francia a través de sus escritos y con la traducción de las Meditaciones cartesianas, en colaboración
con G. Peiffer, en 1930. En La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl (1930), Emmanuel
Levinas reconoce en la filosofía de Husserl, interpretada sobre todo a partir de la lectura de El ser y el
tiempo de Heidegger, un análisis que describe la constitución de la realidad por parte de la conciencia,
y que se abre al problema del ser. El autor se distanció posteriormente de Husserl, a quien acusó de
intelectualismo, aunque le reconoció siempre el mérito de haber aportado un método a la filosofía.
(https://www.biografiasyvidas.com/biografia/l/levinas.htm. Consulta: 21/02/22)

Lévinas fue uno de los primeros en publicar artículos en francés sobre Heidegger. Así, en
1932, en los No. 5 y 6, apareció su investigación pionera, de más de treinta páginas, en la
Revue philosophique de la France et l´étranger, titulada “"Martin Heidegger y la ontología".
Sin embargo, criticó el pensamiento de Heidegger señalando que este atribuía demasiada
importancia a la relación pura y abstracta con el ser; por ello defendió la primacía de la ética
frente a la ontología, poniendo el énfasis en la relación con el Otro. La experiencia de un
sujeto en su encuentro con el "rostro" del otro es una experiencia fundamentalmente ética.

Obras principales:

La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl (1930); De la evasión (1935); De

la existencia a lo existente (1947); El tiempo y el otro (1949); El descubrimiento de la
existencia en Husserl y Heidegger (1949); Totalidad e Infinito: Ensayo sobre la exterioridad
(1961); Difícil libertad (1963); Humanismo de otro hombre (1972); De otro modo que ser o
más allá de la esencia (1974); El tiempo y el otro (1979); De Dios que viene a la idea (1982);
Fuera del sujeto (1987); Dios, la muerte y el tiempo (1993); Los imprevistos de la historia
(1994);

Fuentes:

199
Aybar, Raphael. Levinas y la fenomenología de la sensibilidad. Tesis para optar el grado de Magíster en
Filosofía. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú – Escuela de Posgrado, 2015, 226 pp.

https://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/bitstream/handle/20.500.12404/6227/AYBAR_VALDIVIA_RAPHAEL_LEVI
NAS_FENOMENOLOGIA.pdf?sequence=1&isAllowed=y (Consulta: 21/02/22)

Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. «Biografia de Emmanuel Levinas». En Biografías y Vidas. La enciclopedia
biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/l/levinas.htm [Consulta: 21 de febrero de 2022].

https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Autor:Levinas,_Emmanuel (Consulta: 21/02/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_L%C3%A9vinas (Consulta: 21/02/22)

Clémence Ramnoux (1905 – 1997)

Filósofa francesa, especialista en el pensamiento griego presocrático. Tras estudiar en el

instituto Condorcet, entró en la Escuela Normal Superior de París en 1927. Fue compañera
de estudios de Simone Pétrement, Jean Beaufret y Simone Weil. Logró la agregación de
filosofía en 1931, y enseñó en la secundaria.

Posteriormente, hizo el doctorado en Argel, donde fue profesora entre 1958 y 1963. En
1965, participó en la creación de la vanguardista universidad de Nanterre, con Paul Ricoeur
y Jean-François Lyotard. Allí enseñó pensamiento griego hasta retirarse en 1975. Entre sus
alumnos más destacados estuvo el helenista y platonista Luc Brisson.

Obras principales:

Heráclito o el hombre entre las palabras y las cosas (1959); La Noche y los hijos de la Noche
en la tradición griega (1959); Mitología o la Familia Olímpica (1962); Estudios presocráticos
(1970); Sobre un monoteísmo griego (1984); Parménides y sus sucesores inmediatos
(1979); Estudios presocráticos II, seguido de Estudios mitológicos o De la leyenda en la
sabiduría (1983); El Gran Rey de Irlanda (1991).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A9mence_Ramnoux (Consulta: 02/01/22)

200
Ferdinand Alquié (Carcasona, 18 diciembre 1906 – Montpellier, 28 febrero 1985)

Filósofo e historiador francés, miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas

desde 1978. De 1931 a 1945 fue profesor en varios liceos provinciales y parisinos, y más
tarde en la facultad de Letras de la Universidad de Montpellier y, desde 1952 Sorbona,
donde trabajó hasta que se retiró en 1979. [En esa prestigiosa institución, fue maestro de la Dra. María
Luisa Rivara de Tuesta, historiadora, filósofa y educadora sanmarquina, según testimonio de ella misma en vida
a mi persona. (Nota del compilador)]

Su carrera estuvo dominada por una polémica que duró décadas entre él como cartesiano
y la perspectiva spinozista de su rival Martial Gueroult. Se opuso con firmeza a cualquier
forma de monismo filosófico y consideró que la vida humana es atravesada por varias
formas de dualismo. Se opuso tanto al totalitarismo como al marxismo; como amigo cercano
de André Breton, se alineó con el proyecto surrealista, y escribió Filosofía del Surrealismo
(1955), obra en la que expuso una visión del surrealismo como una forma de humanismo
que valora el potencial vibrante de la mente inconsciente.

Fue profesor de Gilles Deleuze, a quien, según Michael Hardt, acusó de recurrir a la
biología, la psicología y otros campos, descuidando la filosofía. Deleuze respondió
concordando con Alquié y, además, argumentó que su interés principal era precisamente
en la metafísica que la ciencia necesita y no en la ciencia que la filosofía necesita. Sin
embargo, dirigió la tesis secundaria de Deleuze titulada "Expresionismo en filosofía:
Spinoza". También entre sus estudiantes en la Sorbona se encontraba la feminista
finlandesa y especialista en Descartes Lilli Alanen.

Publicó muchos libros sobre Descartes, Kant y Spinoza.

Obras principales:

Notas sobre la primera parte de Los principios de la filosofía de Descartes (1933); El

problema moral (1933); Los movimientos y los actos (1934); La ciencia (1934); Los deberes
y la vía moral (1935); Nociones de psicología general (1935); Las tendencias y la razón
(1935); Las ciencias matemáticas, las ciencias de la materia y de la vida (1936); Las síntesis
representativas (1936); Los estados afectivos (1936); Las operaciones intelectuales (1937);
Lecciones de filosofía (1939, 2 vols.); El deseo de eternidad (1943); Introducción a la lectura
de la Crítica de la razón pura (1943); El descubrimiento metafísico del hombre en Descartes
(1950); La nostalgia del ser (1950); Filosofía del surrealismo (1955); Ciencia y metafísica

201
en Descartes (1955); Descartes, el hombre y la obra (1956); La experiencia (1957); La moral
de Kant (1957); Naturaleza y verdad en la filosofía de Spinoza (1965); Soledad de la razón
(1966); La crítica kantiana de la metafísica (1968); Significación de la filosofía (1971); El
cartesianismo de Malebranche (1974); Malebranche y el racionalismo cristiano (1977); La
conciencia afectiva (1979); El racionalismo de Spinoza (1981); Estudios cartesianos (1983).

Fuentes:

http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=alquie-ferdinand (Consulta: 02/01/22)

https://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Alqui%C3%A9 (Consulta: 02/01/22)

Maurice Patronnier de Gandillac [más conocido simplemente como Maurice de Gandillac]

(Koléa, Algeria, 14 febrero 1906 - Neuilly-sur-Seine, Francia, 20 abril 2006)

Filósofo francés e historiador de la filosofía que vivió poco más de un siglo. Gran parte de
su obra se ha centrado en el estudio de la filosofía medieval y renacentista, especialmente
sobre la obra de Nicolás de Cusa, pensador del que ha escrito importantes estudios y
traducido varios de sus textos al francés. La enseñanza que impartió durante algunos
decenios en la Sorbona ejerció una influencia significativa sobre varias generaciones de
filósofos franceses. Asimismo, fue el primer traductor francés de la obra de Walter Benjamin.
También tradujo obras de filósofos importantes – la mayoría de ellos alemanes- como el
Pseudo Dionisio el Areopagita, Pedro Abelardo, Hegel, Novalis, Nietzsche, Brentano y Ernst
Bloch. Con Gilles Deleuze colaboró en la traducción al francés de la edición crítica Colli-
Montinari de las Obras Reunidas de Nietzsche.

Fue condiscípulo de Sartre –también de Hyppolite, Aron y Canguilhem- en clases

preparatorias literarias en el liceo Louis-le-Grand y en la Escuela Normal Superior de la
calle de Ulm, a la que ingresó en 1925. Simone de Beauvoir, que también lo llegó a conocer,
lo describe con el nombre de Pierre Clairaut en sus Memorias). Estudiante brillante, tuvo
maestros notables, entre los cuales podemos citar a George Cantecor, quien le hizo
descubrir a Nietzsche para frustrar su naciente tomismo, y a Étienne Gilson, quien le hizo
conocer a Nicolás de Cusa (1401-1464), el filósofo del Renacimiento al que le dedicó su
tesis de 1941 y a quien regresaría más de una vez.

Profesor de filosofía en el Liceo Pasteur en Neuilly-sur-Seine, luego en la Sorbona, de 1946

a 1977, filósofo de gran apertura de espíritu, dirigió especialmente las primeras obras de

202
Michel Foucault, Jacques Derrida, Jean-François Lyotard, Louis Althusser y Gilles Deleuze,
mientras todos ellos todavía eran estudiantes.

En junio de 2005, publicó, con Jean Ricardou –fundador de la téxtica, ensayista y poeta
habituado a las reuniones de Cerisy-, una obra de poesía titulada Bestiario lateral, en la que
presenta una gran cantidad de animales imaginarios cuyo nombre corresponde a cada
anagrama de la palabra "bestiario". También ocupó la presidencia de la Asociación de
Amigos de Pontigny-Cerisy por más de treinta años, cuyo medio de acción fue el Centro
Cultural Internacional de Cerisy-la-Salle, y lo dirigió durante varias décadas.

Iniciado en la filosofía medieval por Etienne Gilson, quería abordar un problema en torno a
la idea del infinito durante el Renacimiento. Después de reunirse en 1931 con Raymond
Klibansky, quien realizó con Ernst Hoffmann la publicación de las obras completas de
Nicolás de Cusa en la Universidad de Heidelberg, se trasladó en noviembre de 1934 a
Alemania, trabajó unos días en la biblioteca del hospicio de San Nicolás en Kues, y luego
se mudó a Berlín por seis meses. De regreso en París, presentó, durante el Congreso de
Descartes de 1937, un primer estudio titulado Nicolás de Cusa, precursor del método
cartesiano. Dirigido por Emile Bréhier, escribió los primeros capítulos de su tesis en 1939,
y la sustentó en enero de 1942 ante Laporte, Bachelard, Gouhier y Bréhier. Esta tesis fue
publicada bajo el título La filosofía de Nicolás de Cusa en París. Posteriormente, en 1953,
publicó una versión alemana sustancialmente corregida.

Después, se interesó especialmente en los autores que ejercieron influencia sobre el

Cusano, tales como Raimundo Lulio (Ramón Llul), el maestro Eckhart y Dionisio Areopagita.
Prosiguió su labor de traductor iniciada en 1942 con la publicación de pasajes
seleccionados que comprenden grandes extractos de De docta ignorantia y De idiota;
supervisó la traducción de De concordantia catholica y De pace fidei, hasta la traducción de
las Cartas a los monjes de Tegernesee sobre la docta ignorancia y Del juego de la pelota
en 1985. El Cusano jamás abandonó el horizonte de su pensamiento, puesto que en 2001
publicó un pequeño libro para presentarlo.

Obras principales:

La crítica del principio de causalidad en Pierre D´Ailly (1928, tesis para el Diploma de
estudios superiores); Nicolas de Cusa, precursor del método cartesiano (1937); La filosofía
de Nicolás de Cusa (1941); Obras seleccionadas de Nicolás de Cusa (1942); La sabiduría
de Plotino (1952); Dante (1968); Cartas a los monjes de Tegernesee sobre la docta
ignorancia seguida del Del juego de la pelota (1985); Génesis de la modernidad: Los doce
siglos en los que se hizo nuestra Europa: de la "Ciudad de Dios" a la "Nueva Atlántida"
(1992); El siglo cruzado. Recuerdos de nueve décadas (1998); Nicolás de Cusa (2001).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Maurice_de_Gandillac. (Consulta: 29/12/19)

203
Jean Hyppolite (Jonzac, 8 enero 1907 - París, 26 octubre 1968)

Filósofo francés conocido principalmente por sus escritos sobre Hegel. Entró a la Escuela
Normal Superior de París al mismo tiempo que Jean-Paul Sartre y Raymond Aron.
Consideraba a Maurice Merleau-Ponty “como su hermano”.

Entre 1939 y 1941 publicó su traducción al francés de la Fenomenología del espíritu de

Hegel, seguida luego, en 1946, por un comentario monumental a la Fenomenología que
hasta el día de hoy permanece quizás como la interpretación dominante de Hegel en la
filosofía francesa, tal como observó Georges Canguilhem en su artículo de 1948-49 titulado
"Hegel en Francia", publicado en la Revue d´histoire et de philosophie religieuses [Revista
de historia y de filosofía religiosas].

Contribuyó de modo determinante (junto con J. Wahl y A. Kojève) al renacimiento de los

estudios hegelianos en su país. Dirigió la Escuela Normal Superior de París entre 1954 y
1963. También fue profesor titular de la cátedra de Historia de los sistemas de pensamiento
en el Collège de France, donde el mismo Foucault sería su sucesor.

Mientras que filósofos como Jean-Paul Sartre fueron conocidos por haber producido nuevas
obras influenciadas por la filosofía alemana, Hyppolite es recordado como un expositor,
profesor y traductor. Influenció en varios pensadores, entre los que se incluyen a Gilles
Deleuze, que estudió Hegel con él en el liceo Henri-IV, y también a Michel Foucault,
Jacques Derrida, Gérard Granel y Étienne Balivar en la Escuela Normal Superior.

Gilles Deleuze, uno de sus alumnos más destacados, le dedica su libro Empirismo y
Subjetividad con el siguiente texto: "A Jean Hyppolite, homenaje sincero y respetuoso”.

Obras principales:

Génesis y estructura de la Fenomenología del espíritu de Hegel (1947); Introducción a la

filosofía de la historia de Hegel (1948); Lógica y existencia (1952); Estudios sobre Marx y
Hegel (1955).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Jean_Hyppolite (Consulta: 02/01/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Hyppolite (Consulta: 02/01/22)

204
http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=hyppolite-jean (Consulta: 02/01/22)

Etienne Vincent Borne (Manduel, Gard, 22 enero 1907 - 14 junio 1993).

Filósofo francés contemporáneo, fundador del Movimiento Republicano Popular (MRP) y

del Partido Demócrata Cristiano francés. Fue columnista en el periódico La Croix. (La Cruz).

Alumno de la Escuela Normal Superior, enseñó en el Liceo de Nevers, la Universidad de

Sao Paulo, y una sucesión de liceos franceses como agregado de filosofía, de los que
destaca su enseñanza de filosofía Hypokhâgne en el Liceo Henri-IV en París.

Considerado uno de los principales ideólogos de la Democracia Cristiana francesa, fue un

un gran polemista político y estuvo involucrado en una serie de debates famosos en nombre
del MRP y de su concepción de la sociedad. Él mismo no fue diputado, pero sí miembro de
los círculos políticos más influyentes de la Democracia Cristiana y amigo de muchos de sus
grandes nombres, incluidos Emmanuel Mounier y Georges Bidault.

Era crítico del liberalismo y del marxismo y miraba hacia una "democracia popular que no
fuera totalitaria ni individualista". Fue crítico de la política argelina de la Cuarta República.
En 1962 fue nombrado Inspector de Academia y, en 1971, Inspector General. Fue
secretario general del Centro Católico de Intelectuales Franceses.

Fuentes:

https://www.independent.co.uk/news/people/obituary-etienne-borne-1483947.html (Consulta: 27/01/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Borne (Consulta: 27/01/20)

Jean Beaufret (22 mayo 1907 - París, 7 agosto 1982)

Filósofo francés y germanista muy influido por la recepción de la obra de Martin Heidegger.
Tras estudiar en la Escuela Normal Superior, logró la agregación de filosofía en 1933.
Empezó su carrera como profesor de secundaria. Inicialmente se interesó por la filosofía
alemana del siglo XIX y, particularmente, en autores como Hegel, Fichte y Marx. También
se interesó por el pensamiento de Jean-Paul Sartre.

205
Por otro lado, antes de la Segunda Guerra Mundial conoció y trató a figuras como Paul
Éluard, Maurice Merleau-Ponty, André Breton y Paul Valéry. Participó en la Resistencia
contra los alemanes.

En 1946, pudo tratar a Heidegger, en ese momento puesto en cuestión por su cercanía a
los nazis. Beaufret le habló a Heidegger sobre el desarrollo del existencialismo en Francia,
y Heidegger escribió para responderle su Brief über den Humanismus (Carta sobre el
humanismo). Beaufret fue a visitar a Heidegger en su cabaña de Todtnauberg, en 1947,
con alguno de sus alumnos; entre ellos, estaba Jean-François Lyotard.

Permanecería asociado profundamente a la obra de Heidegger, y también a las

controversias sobre esta figura. No logró un puesto universitario, pero su obra fue muy leída.
Entre sus principales discípulos están François Fédier y Pierre Jacerme. La disolución del
grupo de heideggerianos franceses y las turbulencias del 'affaire Faurisson' empañaron sus
días finales. Sobre este último, claro negacionista, hubo una gran discusión, muy compleja
(en la que también medió Noam Chomsky hablando de la libertad de expresión).

Obras principales:

El poema de Parménides (1955); Introducción a los filósofos de la existencia (1971).

Obras póstumas:

Diálogo con Heidegger (1973-1985, 4 vols.); Notas sobre la filosofía en Francia en el siglo
XIX (1984); Entrevistas con F. de Towarnicki (1984); Sobre el existencialismo en Heidegger
(1986); Lecciones de filosofía (1998, 2 vols.); El fundamento filosófico de las matemáticas
(2011).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Beaufret (Consulta: 02/01/22)

Simone Pétrement (Nemours, 6 junio 1907 - Margency, 15 diciembre 1992).

Filósofa francesa especializada en los orígenes cristianos del gnosticismo. Estudiante en el

Liceo Henri-IV en el khâgne de Alain, fue compañera de clase de Simone Weil. Alumna de
la Escuela Normal Superior (promoción 1927; una de las tres primeras mujeres en literatura,
con Clémence Ramnoux y Suzanne Roubaud). Graduada en filosofía en 1931 y luego
doctora en Letras (París, 1947), se desempeñó como curadora en la Biblioteca Nacional de
Francia.

206
Su ensayo El Dios separado fue premiado en 1985 con el premio Montyon de la Academia
Francesa, que ya le había otorgado en 1974, el premio Broquette-Gonin por su biografía La
vida de Simone Weil.

Obras principales:

El dualismo en la historia de la filosofía y las religiones: Introducción al estudio del dualismo

platónico, el gnosticismo y el maniqueísmo (1946); El dualismo en Platón, los gnósticos y
los maniqueos (1947); ¿El mito de los siete arcontes creadores se puede explicar a partir
del cristianismo? (1967); La vida de Simone Weil (1997); El Dios separado: Los orígenes
del gnosticismo (1984).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Simone_P%C3%A9trement (Consulta: 02/01/22; 04/02/22)

Maurice Blanchot (Quain, 22 setiembre 1907 - Le Mesnil-Saint-Denis, Yvelines, 20 febrero

2003).

Filósofo, novelista, periodista y crítico literario e intelectual francés. Estudió Filosofía en la

universidad de Estrasburgo. Fue amigo de Lévinas, Bataille, y más tarde de Derrida. De su
amistad con Lévinas recordó "[...] Emmanuel Lévinas, el único amigo, ah, amigo distante,
con quien estoy familiarizado y que me conoce [...] (Por la amistad) y reconoció que fue él
quien le ayudó a comprender Ser y tiempo de Heidegger tras su lectura en 1928.

Han escrito sobre él Jean-Paul Sartre y Roland Barthes, además de haber inspirado
algunas ideas en Gilles Deleuze y Michel Foucault.

Su discurso teórico sobre la literatura adquirió una notable importancia para la orientación de las
nuevas corrientes críticas y literarias en Francia. Como crítico literario, es responsable de estudios
sobre autores de la categoría de Lautréamont, Sade, Thomas Mann, Hölderlin y otros. Influyeron
notablemente en su obra autores como Mallarmé, al que dedica el ensayo Faux pas (Paso falso, 1943),
Sade, Joyce y Kafka.

Los ensayos y novelas de Blanchot relatan la experiencia de la muerte sentida a través del manejo del
lenguaje. El lenguaje aniquila el objeto que se nombra quitándole su realidad sensible, “en la palabra
muere lo que da vida a la palabra”, pero, de esta forma, el lenguaje se da vida a sí mismo. (Texto
extraído de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 10/11/2019)

207
Abrió caminos que fueron explorados por escritores posteriores como Roland Barthes,
Jacques Derrida, o Michel Foucault. Su diálogo con el texto literario es fructífero, analizando
a Hegel y Heidegger, Sade, Nietzsche, Georges Bataille, Marguerite Duras, Samuel
Beckett, Antonin Artaud, Henri Michaux, Henry James, Virginia Woolf, Marcel Proust,
Simone Weil, Robert Antelme, Pierre Klossowski, René Char, Edmond Jabes, Yves
Bonnefoy, Louis-René des Forêts, Paul Celan, Philippe Jaccottet, y especialmente
Hölderlin, Rilke, Kafka y Mallarmé y Emmanuel Levinas (sus relaciones fueron objeto de un
simposio reciente), y un gran número de otros autores, en textos escritos, especialmente
durante el período de posguerra, en revistas como L'Arche, L'Arc, Le Nouveau Commerce,
Critique, Les Temps modernes y especialmente, gracias a Jean Paulhan, en La Nouvelle
Revue française [Nueva Revista Francesa] desde 1953 hasta 1969, poco después de la
muerte de este.

Muchos de los textos de Blanchot han ayudado (e inspirado) a formar a generaciones de

escritores, e incluso a otros artistas: pintores, arquitectos, fotógrafos, etc. Muchos de esos
textos se reúnen nuevamente en las obras maestras: L'Espace littéraire [El espacio
literario]y Le Livre à venir [El libro venidero].

Obras principales:

De ficción: Tomás el oscuro (1941 y 1950); Aminadab (1942); El altísimo (1948); Au

moment volu (1951); La eterna repetición (1951); El que no me acompañaba (1953); El
último hombre (1957); La espera, el olvido (1962); La locura del día (1973).

Ensayos: Paso en falso (1943); ¿Cómo es posible la literatura? (1942); Lautrémont y Sade
(1949); El espacio literario (1955); El libro venidero (1959); El entretenimiento infinito (1969);
La amistad (1971); El paso al más allá (1973); La escritura del desastre (1980).

Obras póstumas:

Crónicas literarias del "Diario de debates" (abril 1941 - agosto 1944) (2007); Escritos
políticos 1953-1993 (2008); La condición crítica (2010); Crónicas políticas de los años
treinta, 1931-1940 (2017); Mayo del 68, Revolución para la idea (2018); Traducir a Kafka
(2019).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Maurice_Blanchot (02/01/22)

208
Simone Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir [más conocida simplemente como
Simone de Beauvoir] (París, 9 enero 1908 - id. 14 abril 1986)

Notable filósofa existencialista atea, escritora, profesora, luchadora por los derechos
humanos y activista feminista del siglo XX, compañera sentimental del filósofo Jean-Paul
Sartre desde 1929 hasta la muerte de Sartre. Escribió novelas, ensayos, biografías y
monografías sobre temas políticos, sociales y filosóficos. Su obra El segundo sexo se
considera fundamental en la historia del feminismo.

Procedente de una familia burguesa de una moral cristiana muy estricta, destacó desde
temprana edad como una alumna brillante. Desde adolescente, perdida su fe cristiana a los
catorce años, se rebeló contra la fe familiar, declarándose atea y considerando que la
religión era una manera de subyugar al ser humano.

Tras haber aprobado el bachillerato en 1925, empezó sus estudios superiores en el Instituto
Católico de París, institución religiosa privada a la que solían asistir las muchachas de
buena familia. Allí completó su formación matemática, mientras que ampliaba su formación
literaria en el Instituto Sainte-Marie de Neuilly. Tras su primer año universitario en París,
logró obtener certificados de matemáticas generales, literatura y latín. En 1926, se dedicó
a estudiar filosofía y obtuvo en junio de 1927 su certificado de filosofía general. Tras estos
reconocimientos acabó licenciándose en letras, con especialización en filosofía, en la
primavera de 1928, tras haber aprobado también unas certificaciones de ética y de
psicología. Sus estudios universitarios concluyeron en 1929 con la redacción de una tesina
sobre Leibniz, culminación de sus estudios superiores.

Hasta 1943 se dedicó a la docencia en los liceos de Marsella, Ruan y París, época en la
que mantuvo relación sentimental con algunas de sus alumnas, entre las que destacan Olga
Kosakiewticz y Blanca Bienenfeld.

Participó intensamente en los debates ideológicos de la época, atacó con dureza a la

derecha francesa y asumió el papel de intelectual comprometida. En sus textos literarios
revisó los conceptos de historia y personaje e incorporó, desde la óptica existencialista, los
temas de "libertad", "situación" y "compromiso".

Fue fundadora junto a su esposo Sartre, Albert Camus, Maurice Merleau-Ponty, Raymond
Aron, entre otros intelectuales de izquierda, de la revista Tiempos Modernos, cuyo primer
número salió a la calle el 15 de octubre de 1945 y se transformó en un referente político y
cultural del pensamiento francés de mitad del siglo XX.

Viajó por numerosos países (EE.UU., China, Rusia, Cuba, entre otros) donde conoció a
personalidades comunistas como Fidel Castro, Che Guevara, Mao Zedong o Richard
Wright. En los Estados Unidos, entabló una relación pasional con el escritor americano
Nelson Algren, con quien mantuvo una intensa relación epistolar.

Su libro El segundo sexo (1949) significó un punto de partida teórico para distintos grupos
feministas, y se convirtió en una obra clásica del pensamiento contemporáneo. En él
elaboró una historia sobre la condición social de la mujer y analizó las distintas

209
características de la opresión masculina. Afirmó que al ser excluida de los procesos de
producción y confinada al hogar y a las funciones reproductivas, la mujer perdía todos los
vínculos sociales y con ellos la posibilidad de ser libre. Analizó la situación de género desde
la visión de la biología, el psicoanálisis y el marxismo; destruyó los mitos femeninos, e incitó
a buscar una auténtica liberación. Sostuvo que la lucha para la emancipación de la mujer
era distinta y paralela a la lucha de clases, y que el principal problema que debía afrontar
el "sexo débil" no era ideológico sino económico.

Considera que el ser humano no es una "esencia" fija sino una "existencia": "proyecto",
"trascendencia", "autonomía", "libertad" que no puede escamotearse a un individuo por el
hecho de pertenecer al "segundo sexo". La idea fundamental de El segundo sexo hoy es
asumida por millones de personas que no han leído esta obra ni han oído hablar de ella y
sus principios han sido incorporados a las políticas de igualdad europeas y han dado lugar
a los estudios feministas y de género de centros universitarios de vanguardia.

Ella expresó en los términos de la filosofía existencialista todo un ciclo de reivindicaciones

de igualdad de las mujeres que comienza con la Ilustración y lleva a la obtención del voto y
al acceso a la enseñanza superior en primer tercio del siglo XX.

Según la pensadora francesa, el ser humano es libre para elegirse a sí mismo, es decir,
para escoger el sentido que quiere darle a su propia vida.

Todo sujeto se plantea concretamente a través de proyectos, como una trascendencia; no alcanza su
libertad sino por medio de su perpetuo avance hacia otras libertades; no hay otra justificación de la
existencia presente que su expansión hacia un porvenir infinitamente abierto.

Aboga por la igualdad radical de todos los seres humanos, independientemente de su

género, pues les afectan los mismos problemas fundamentales: el tiempo, la muerte, la
finitud, la corporalidad, el espíritu, la trascendencia, la libertad, etc.

"El hecho de ser un ser humano es infinitamente más importante que todas las singularidades que
distinguen a los seres humanos. […] En los dos sexos se desarrolla el mismo drama de la carne y el
espíritu, de la finitud y la trascendencia; a ambos los roe el tiempo, los acecha la muerte; ambos tienen
la misma necesidad esencial uno del otro; y pueden extraer de su libertad la misma gloria: si supiesen
saborearla, no sentirían la tentación de disputarse falaces privilegios; y entonces podría nacer la
fraternidad entre ellos". (De Beauvoir, S. El segundo sexo, 1949)

También cumplió un papel determinante en la legalización del aborto en Francia. Con Halimi
fundó el movimiento Choisir y fue una de las redactoras del Manifiesto de las 343 -firmado
por mujeres de la política, la cultura y distintas áreas de la sociedad francesa como la
escritora Marguerite Duras, la abogada Gisèle Halimi o las cineastas Françoise Sagan,
Jeanne Moreau y Agnes Vardà quienes reconocieron haber abortado- publicado el 5 de
abril de 1971 por la revista Le Nouvel Observateur [El nuevo observador].

En 1977, Simone de Beauvoir junto a otros intelectuales franceses —entre los que se
encuentran Michel Foucault, Jean-Paul Sartre, Jacques Derrida, Louis Althusser, Roland
Barthes, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Jacques Rancière, Jean-François Lyotard, entre
otras personalidades intelectuales— firmaron una petición al parlamento francés

210
cuestionando varios artículos de la ley de edad de consentimiento y su coherencia con el
caso en concreto. La carta fue escrita por el famoso escritor y pederasta Gabriel Matzneff
según su víctima Vanessa Springora. En esa carta abierta pidieron la liberación de tres
hombres (Bernard Dejager, Jean-Claude Gallien y Jean Burckardt), quienes llevaban tres
años en prisión preventiva acusados de tener relaciones sexuales con menores de 15 años.
El comunicado fue publicado por el periódico Le Monde el 26 de enero de 1977. La petición
argumentaba sobre la contradicción que presentaba la legislación francesa, por cuanto a
los 13 años una menor ya recibía la píldora por parte del Estado e incluso desde esa misma
edad se consideraba la responsabilidad penal adolescente, pero no consideraba igualmente
capaces de discernimientos a estos menores cuando se trataba del consentimiento sexual.
Por años, esta carta se ha prestado para profuso debate intelectual —el propio Michel
Foucault dio una entrevista sobre el tema—, no solo en el campo jurídico sobre la legislación
en materia de consentimiento sexual, sino también respecto de la sexualidad misma y la
libertad de los cuerpos.

Obras principales:

a) Novelas:

La invitada (1943); La sangre de los otros (1945); Todos los hombres son mortales (1946);
Los mandarines (1954); Las bellas imágenes (1966); La mujer rota (1967); Cuando
predomina lo espiritual (1979).

b) Ensayos:

Para qué la acción (1944); Para una moral de la ambigüedad (1947); El existencialismo y
la sabiduría popular (1948); El segundo sexo (1949); El pensamiento político de la derecha
(1955); El marqués de Sade (1955); Merleau-Pony y el pseudo-sartrismo (1955); La larga
marcha: Ensayo sobre China (1957); La vejez (1970).

c) Memorias, diarios y otros:

Norteamericana al desnudo (1947); Memorias de una joven formal (1958); La plenitud de la

vida (1960); La fuerza de las cosas (1963); Una muerte muy dulce (1964); Final de cuentas
(1972); Simone de Beauvoir por ella misma (1979); La ceremonia del adiós (1981); Diario
de guerra: Setiembre de 1939-enero de 1941 (1990).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Simone_de_Beauvoir (Consulta: 02/01/22)

Fernández, Tomás y Tamaro, Elena. «Biografia de Simone de Beauvoir». En Biografías y Vidas. La enciclopedia
biográfica en línea [Internet]. Barcelona, España, 2004. Disponible en
https://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/beauvoir.htm [Consulta: 02/01/22].

211
Maurice Jean-Jacques Merleau-Ponty [más conocido simplemente como Maurice
Merleau-Ponty] (Rochefort-sur-Mer, Charente Inférieure, 14 marzo 1908 – París, 3 de mayo
1961).

Filósofo fenomenólogo francés, fuertemente influido por Edmund Husserl. Fue uno de los
filósofos franceses más destacados del siglo XX.

Ejerció un quehacer profesional intenso y fecundo durante los agitados años de la Segunda
Guerra Mundial (1939-1945), acontecimiento que conmovió al mundo entero y que alteró la
forma de pensar de toda una generación de intelectuales europeos. Las crueldades
experimentadas en el centro mismo de Europa le permitieron comprender con lucidez la
experiencia desgarradora de “la contingencia del hombre” y su fragilidad, rasgo esencial de
lo que él denominará las “aventuras dialécticas” de la historia humana en el mundo.
Marcado así por la experiencia traumática de la guerra, su filosofía se desarrollará con
sistematismo, rigor y profundidad, sobre la base de las más fecundas y variadas corrientes,
movimientos y tradiciones literarias, artísticas, científicas y filosóficas, entre las que
destacan la fenomenología husserliana, el existencialismo heideggeriano, el
estructuralismo, la psicología de la forma (Gestalt), el psicoanálisis freudiano y el marxismo.

Fue criado en el seno de una tradición católica que abandonó siendo aún bastante joven.
Su padre, como el de Roland Barthes, murió durante la Primera Guerra Mundial. Recibió su
primera formación en el Liceo Le Havre y en 1924 finalizó en París su baccalaureat. Estudió
después en los Liceos Janson-de-Sailly y Louis-le-Grand. Desde 1926 a 1930 fue alumno
en la Escuela Normal Superior y obtuvo en 1930 su agrégation de Philosophie, Hasta antes
de la Segunda Guerra Mundial ejercerá la enseñanza filosófica en varios liceos de provincia,
como el de Beauvais (1931-1933) y el de Chartres (1934-1935). De 1935 a 1939 fue agregé-
repetiteur en la Escuela Normal Superior de París. Durante la primera semana de abril de
1939 visitó los archivos Husserl de Lovaina (Bélgica). De 1939 a 1940 se desempeñó como
oficial en el ejército. De 1940 a 1945 enseñó filosofía en el Liceo Carnot, de París,
participando activamente en la Resistencia.

En 1945 obtiene su doctorado en Letras en la Sorbona con la Fenomenología de la

percepción, su obra capital y de mayor significación filosófica. Fue lector y profesor de la
Facultad de Letras de la Universidad de Lyon (1945-1949) y profesor de psicología en la
Sorbona de París (1949-1952), destacando su cátedra de psicología y pedagogía. Poco

212
después sus méritos como profesor y filósofo le valieron la elección como académico de
filosofía en el prestigioso Collège de France, institución reservada a las figuras más
destacadas de la intelectualidad francesa, donde ocupó (desde 1953 hasta su muerte) la
cátedra que antes habían ocupado, Bergson, Le Roy y Lavelle, su predecesor inmediato.

Como muchos intelectuales de su generación, asistió a las conferencias de Kojève sobre

Hegel. También estuvo asociado, durante breve tiempo, a la publicación católica Esprit.
Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, sirvió en la infantería y fue torturado por los
nazis. Durante la ocupación alemana se unió, dentro del movimiento de Resistencia, al
grupo independiente “Socialismo y Libertad” (1941), con el que también se relacionaron su
coetáneo y amigo Jean-Paul Sartre, su compañera Simone de Beauvoir y otros intelectuales
franceses de la época.

Como animador y escritor político, se orientó positivamente hacia un marxismo abierto

propugnando una posición de izquierda no comunista. Al finalizar la guerra, junto con Sartre,
fundó la revista Les Temps Modernes (Los tiempos modernos), la cual codirigió desde 1945
hasta 1953, año en que se produjo su ruptura con Sartre a causa de una discrepancia
ideológica en el ataque chino-soviético a Corea del Norte. Sartre, siguiendo una línea
marxista radical, apoyó a los coreanos del Norte, mientras que Merleau-Ponty, que antes
había defendido el comunismo de la Rusia Soviética en su obra Humanismo y terror (1947),
se mostró después crítico con los comunistas, aunque sin renunciar por completo a sus
convicciones marxistas. En 1948 se adhirió al Rassemblement Démocratique
Revolutionnaire (Manifestación Democrática Revolucionaria), efímero partido político
fundado por Sartre y, en 1958, junto con Mendes-France, formó parte de la junta provisional
de la Unión de fuerzas democráticas.

Se sintió identificado con los primeros escritos de Marx –el Marx humanista de los
Manuscritos económico-filosóficos de 1844-, pero no con los de la etapa madura –de índole
más bien economicista-, y mucho menos todavía con las contribuciones de Engels. No creía
en la existencia de una “clase universal” ni que esta clase fuera el proletariado. La idea
dialéctica de los marxistas le pareció un obstáculo para cualquier comprensión histórica,
incluso para cualquier crítica moderna del capitalismo. Merleau-Ponty proponía un
marxismo expectante, severo y desilusionado, manteniéndose “al lado del partido, muy
cerca, pero jamás dentro”. (Opinión de Sartre en Les Temps Modernes, No. 184-85, p. 332).

Por la índole y diversidad de las actividades que desempeñó, así como por sus obras
principales, es posible apreciar que Merleau-Ponty desarrolló su quehacer filosófico en una
peculiar manière a través de un esfuerzo existencial en el que se conjugan constantemente
la teoría filosófica y la práctica política, predominando no obstante su labor como teórico,
como pensador académico. Fue él, pues, un filósofo profesional que, a diferencia de otros
existencialistas franceses, entre ellos sus coetáneos Albert Camus y Jean-Paul Sartre, solo
supo expresarse en un lenguaje netamente filosófico.

Hombre culto, filósofo independiente y original, vivió sus años de madureza en la época de
la tensión de un mundo ideológicamente polarizado entre los Estados Unidos y la Unión
Soviética. Estilista del lenguaje, desarrolló una expresión refinada y elegante, se empeñó

213
desde la situación histórica que le tocó vivir, un filósofo comprometido con los problemas
de su época, con su mundo circundante y con sus contemporáneos.

Debido a sus múltiples intereses, dedicó gran parte de su vida a estudiar los problemas de
distintas disciplinas como la psicología, la biología, la lingüística, la literatura, la filosofía del
lenguaje, la estética, la sociología, la política, pero especialmente la metafísica, una
preocupación fundamental y constante a lo largo de toda su existencia.

Falleció inesperadamente en París la noche del miércoles 3 de mayo de 1961, pocos meses
después del trágico accidente automovilístico de su compatriota Albert Camus, mientras
preparaba la lección del día jueves para su curso sobre “La ontología cartesiana y la
ontología hoy en día”. (Palabras pronunciadas por M. Marcel Bataillon en la Asamblea de
Profesores del 25 de junio de 1961. Cf. Annuaire du Collège de France. 61e. Année, Paris:
Imprimerie Nationale, 1961, p. 37)

Un aporte importante de Merleau-Ponty a la filosofía es su concepción de una filosofía de

la historia signada por la ambigüedad. Una concepción adecuada de la historia no consiente
determinismos absolutos, pues toda conquista humana es, en cuanto humana, contingente
y, por tanto, está permanentemente expuesta a un proceso reiterado de transformaciones:
su fragilidad es ontológica. Así, la libertad del hombre se encuentra oscilando entre ambos
polos; su naturaleza es, por tanto, esencialmente ambigua: no existe la libertad absoluta,
pero tampoco los determinismos históricos absolutos. En consecuencia, es posible
defender una interpretación contingente de la historia y de la política, según la cual somos
capaces de retomar los hechos pasados actualizándolos en el presente para proyectarlos
creativamente en el futuro.

Merleau-Ponty nos ha mostrado también un camino para la existencia estética a los seres
humanos, es decir, una manera creativa que tenemos de procurarnos un estilo o una
manera singular de estar en el mundo. Por esa razón, los artistas, los pintores y los poetas,
son ejemplos privilegiados de la creatividad, ya que ellos usan los signos convencionales y
comunes sedimentados en la cultura, recreándolos, combinándolos y animándolos en
formas novedosas.

Obras principales:

Proyecto de trabajo sobre la naturaleza de la percepción (1933); La naturaleza de la

percepción (1934); La estructura del comportamiento (1942); Fenomenología de la
percepción (1945); Humanismo y terror (1947); El primado de la percepción y sus
consecuencias filosóficas (1947); Sentido y sinsentido (1948); El mundo de la percepción:
Siete conferencias (1948); Elogio de la filosofía (1953); Las aventuras de la dialéctica
(1955); Los filósofos célebres (1956), con la colaboración de Ferdinand Alquié et al.; Signos
(1960); El ojo y el espíritu (1960).

Obras póstumas:

Lo visible y lo invisible (1959-1961) (1964); Posibilidad de la filosofía: Resúmenes de curso

1949-1952 (1968); Resúmenes de cursos. Collège de France 1952-1960 (1968); La unión

214
del alma y el cuerpo en Malebranche, Biran y Bergson [notas tomadas en el curso de
Maurice Merleau-Ponty en la Escuela Normal Superior 1947-1948 (1968); La prosa del
mundo (1969); Las relaciones con el otro en el niño [1950-1951] (1975); Las ciencias del
hombre y la fenomenología [1951-1952] (1975); La Naturaleza, Notas del Curso en el
Collège de France (1995); Notas del curso en el Collège de France 1958-1959 y 1960-1961
(1996); Parcours I (1997); Notas del curso sobre el origen de la geometría de Husserl,
seguido de Investigaciones sobre la fenomenología de Merleau-Ponty (1998); Parcours 2
(2000); Psicología y pedagogía del infante: Curso de la Sorbona 1949-1952 (2001); La
institución, la pasividad. Notas del curso en el Collège de France (1954-1955) (2003); El
mundo sensible y el mundo de la expresión: Curso en el Collège de France: notas, 1953
(2013); Investigaciones sobre el uso literario del lenguaje: Curso en el Collège de France:
notas, 1953 (2013); Entrevistas con Georges Charbonnier y otros diálogos, 1946-1959
(2016).

Fuentes:

Mansilla, Katherine. La génesis del individuo en Maurice Merleau-Ponty. Tesis para optar el grado de Magíster
en filosofía. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú - Escuela de Posgrado, 2013, 147 pp.

Mansilla, Katherine. Expresión y contingencia en el pensamiento político de Maurice Merleau-Ponty. Tesis para
optar el grado académico de Doctora en Filosofía - Escuela de Posgrado, 2019, 326 pp.

Montero Cam, Víctor Andrés. La temporalidad en la fenomenología existencial de Maurice Merleau-Ponty. Tesis
presentada para optar el título de Licenciado en Filosofía. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú: PUCP,
2001. Anexo: Vida y obra de Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), pp. 120-130.

Claude Lévi-Strauss (Bruselas, 28 noviembre 1908 - París, 31 octubre 2009)

Antropólogo, filósofo y etnólogo francés, uno de los intelectuales más influyentes del siglo
XX. Junto con André Martinet, Roman Jakobson y Morris Swadesh fue uno de los
fundadores de la Asociación Internacional de Lingüística.

Al introducir el enfoque estructuralista en las ciencias sociales, fue de hecho el fundador de

la antropología estructural, método basado en la lingüística homónima creada por Saussure
y desarrollada por el formalismo ruso.

Durante la Segunda Guerra Mundial, siendo judío, se vio obligado a exiliarse a Nueva York
en 1941 para huir de la ocupación nazi en Francia. Allí, conoció a unas de las grandes

215
figuras de las ciencias sociales de la época, como el fonólogo ruso Roman Jakobson, con
el cual se inició en los principios de lo que se llamará la “antropología estructuralista”, en
ruptura con las corrientes dominantes de la etno-antropología del momento (como el
evolucionismo).

De esta manera, en la mitad del siglo XX, tuvo una influencia relevante en las ciencias
sociales desarrollando un método propio: la antropología estructuralista. Mediante este
método, modificó profundamente las disciplinas de la etnología y de la antropología
aplicándoles principios holistas resultantes de la lingüística, la fonología, las matemáticas y
las ciencias naturales.

Al volver a Francia en 1949, presentó su tesis sobre "Las estructuras elementales del
parentesco", primera aplicación de su nuevo método, la cual le aportó una notoriedad
internacional dentro de la antropología. Presentó su método al público bajo la forma de una
colección de artículos intitulada "Antropología estructural". Por ejemplo, se dedicó a estudiar
los mitos con un enfoque estructuralista en su mayor obra Mitológicas. Al aportar una nueva
mirada sobre un gran número de problemáticas antropológicas clásicas, su trabajo permitió
en gran parte el nacimiento del estructuralismo francés.

De padres judíos, estudió en París en los liceos Janson de Sailly y Condorcet, y también
derecho y filosofía en la Sorbona. Después de trabajar unos años como profesor en
educación secundaria, aceptó una oferta para formar parte de la misión cultural francesa
en Brasil, país al que serviría como profesor visitante en la Universidad de São Paulo.

Vivió en Brasil desde 1935 a 1939, y allí llevó a cabo su primer trabajo de campo
etnográfico, dirigiendo exploraciones periódicas en el Mato Grosso y la selva tropical
amazónica. Ésta fue la experiencia que cimentó su identidad como profesional de la
antropología y que reinterpretó en «Tristes trópicos».

Volvió a Francia en la víspera de la Segunda Guerra Mundial y fue movilizado de 1939 a

1940 cuando estalló. Después del armisticio logró escapar a Martinica y, posteriormente,
se trasladó a los Estados Unidos, donde impartió clases en la Nueva Escuela de
Investigaciones Sociales de Nueva York. En esta ciudad, conoció y trató al lingüista ruso
Roman Jakobson, cuya obra fue fundamental para la evolución de sus ideas.

Llamado a Francia en 1944 por el ministro de Asuntos Exteriores, regresó a Estados Unidos
en 1945. Tras un breve paso por la embajada francesa en Washington como agregado
cultural (1946-1947), regresó a París para doctorarse en la Sorbona tras presentar tesina y
tesis doctoral (1948), que resultaron ser sus publicaciones iniciales: La vida familiar y social
de los indios Nambikwara y Las estructuras elementales del parentesco.

La primera de estas obras fue publicada al siguiente año, como una memoria en una revista
especializada de americanistas. Este estudio sobre la vida familiar y social de una
comunidad brasileña fue reconocido como uno de los más importantes de la antropología;
y tuvo una crítica favorable de Simone de Beauvoir, que acababa de publicar El segundo
sexo y que lo vio como un importante estudio de la posición de la mujer en las culturas no
occidentales.
216
En Las estructuras elementales del parentesco —con título análogo a Las formas
elementales de la vida religiosa, de Émile Durkheim—, reexaminó cómo las personas
organizaban sus familias en un trabajo muy técnico y complejo. Mientras antropólogos
británicos tales como Alfred Reginald Radcliffe-Brown sostenían que los parentescos
estaban basados en la ascendencia de un ancestro común, Lévi-Strauss pensaba que estos
parentescos tenían más que ver con la «alianza» entre dos familias, cuando la mujer de un
grupo se casaba con el hombre de otro.

A diferencia de Radcliffe-Brown, quien consideraba a la familia nuclear como la unidad del

sistema de parentesco, Lévi-Strauss pensaba que la unidad era la relación entre dos
familias, es decir, la alianza que se produce entre dos familias cuando un hombre entrega
a su hermana (u otra mujer de su grupo) a cambio de otra mujer, es decir la mujer como
"bien más preciado" en el intercambio es la que sirve para fundar las alianzas que fundan
a la cultura y esto implica a la exogamia.

Entre 1940 y principios de 1950, continuó publicando y cosechó éxitos considerables. Con
su regreso a Francia, se implicó en la administración del Centro Nacional para la
Investigación Científica (CNRS) y el Museo del Hombre, antes de llegar a ocupar un puesto
en la Escuela Práctica de Altos Estudios. Fue su amigo Merleau-Ponty quien lo propuso
para su ingreso en el Colegio de Francia, donde fue catedrático de antropología social
desde 1959.

Su importante obra El pensamiento salvaje (1962) supuso una verdadera conmoción en las
ciencias humanas, por su reconocimiento del trabajo mental del mal llamado «primitivo» y
por su defensa de una ciencia del neolítico. Es decir, en El Pensamiento salvaje, Lévi-
Strauss explica, en oposición a quienes como Lucien Lévy Bruhl consideraban una
diferenciación nítida entre el modo de pensar de los "primitivos" y el de los "civilizados", que
el supuesto "pensamiento primitivo" utiliza las mismas reglas estructurantes que el más
moderno de los pensamientos científicos.

Los cuatro tomos de sus Mitológicas (1964-1971) constituyen una de las obras más
decisivas y originales de la antropología del siglo XX, con su acercamiento singular a la
mitología americana.

Las teorías de Lévi-Strauss se exponen en Antropología estructural (1958) y en su

continuación, así como al hilo de sus discusiones concretas. En sus obras, influido por
Durkheim y el sobrino de este, Mauss, preconiza la aplicación del método estructural de las
ciencias humanas. Asevera que un auténtico análisis científico debe ser explicativo.

Lévi-Strauss ha gozado de un lugar preeminente entre los investigadores que afirman que
las diferentes culturas de los seres humanos, sus conductas, esquemas lingüísticos y mitos
revelan la existencia de patrones comunes a toda la vida humana. Gracias a él, hoy se
tiende a rechazar los enfoques etnocentristas en la investigación etnológica humana a favor
de los estudios orientados a comparar las tecnologías de los pueblos otrora primitivos en
oposición a Occidente; se valorarían sus clasificaciones de la naturaleza o el diagnóstico
de enfermedades, por ejemplo.

217
Obras principales:

La vida familiar y social de los indios Nambikwara (1948); Las estructuras elementales del
parentesco (1949); Sociología y antropología (1950); Raza e historia (1952); Tristes trópicos
(1955); Antropología estructural (1958) [autobiografía]
; El totemismo en la actualidad (1962); El pensamiento salvaje (1962); Mitológicas 1: Lo
crudo y lo cocido (1964); Mitológicas 2: De la miel a las cenizas (1967); Mitológicas 3: El
origen de las maneras en la mesa (1968); Mitológicas 4: El hombre desnudo (1971);
Antropología estructural II (1973); La ruta de las máscaras (1975); Mito y significado (1978);
Raza y cultura (1983); La mirada alejada (1983); La alfarera celosa (1985); Desde cerca y
desde lejos (1988); Los símbolos y sus dobles (1989); Historia de lince (1991); Mirar,
escuchar, leer (1993).

Obras póstumas:

La antropología de cara a los problemas del mundo moderno (2011); La otra cara de la
luna: Escritos sobre Japón (2011); Todos somos caníbales (2013).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Claude_L%C3%A9vi-Strauss (Consulta: 02/01/22)

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/l/levi.htm (Consulta: 02/01/22)

Yvon Belaval (Sète, 24 febrero 1908, 19 noviembre 1988)

Filósofo y filólogo francés del siglo XX, historiador de la filosofía especializado en la época
moderna, especialmente en Leibniz y en el siglo XVIII.

Tuvo oficios dispares, como marino o controlador de aduanas, antes de lograr la agregación
de filosofía, en 1941. Estuvo en el C.N.R.S. entre 1951 y 1955. Se doctoró en letras, con
su texto Leibniz crítico de Descartes (1960). Había sido profesor de instituto en Mansy y en
Lakanal; luego, enseñó en las Universidades de Estrasburgo y Lille, y más tarde en París,
en la Sorbona, desde 1965. Alcanzó los cargos de secretario general de Instituto
Internacional de Filosofía, y de vice-presidente de la Leibniz-Gesellschaft, la más importante
sociedad centrada en el pensador alemán.

Belaval fue un escritor-filósofo, con alta calidad expositiva y con dedicaciones iniciales a
campos fronterizos. En su primer libro, La preocupación por la sinceridad, por ejemplo,

218
propone que se deje la sinceridad en beneficio de la búsqueda de la franqueza, lo que
supone adentrarse en el territorio de la expresión. Esta apertura a varios campos, su
amplitud de miras, no deja de estar relacionada con su tardía dedicación a historiador de la
filosofía moderna.

Tampoco extraña que su libertad le condujese a escribir una bien valorada monografía
sobre el mundo paradójico de Diderot, en 1950 (La estética sin paradoja de Diderot) y otros
textos sobre este pensador, de quien había editado Jacques el Fatalista, como se ve hoy
en los recuperados Estudios sobre Diderot, (2003). Fue Belaval, sobre todo, un especialista
de Leibniz muy destacado, reconocido en Alemania y admirado en su país por su claridad
y hondura. Estudió su influjo en Voltaire, Diderot, y Hegel, pero sus trabajos no se encierran
académicamente en ese autor. Opone la coherencia del mundo leibniziano, regulado por la
finalidad, al cartesianismo que interrumpe sin cesar toda posible continuidad. Belaval
subraya la superioridad científica de aquel, y considera su metafísica como la base del
pensamiento alemán.

Dirigió los volúmenes II y III de la Historia de la filosofía, en la famosa Enciclopedia de la

Pléyade.

Obras principales:

La preocupación por la sinceridad (1944); El reencuentro con Max Jacob (1946); La

búsqueda de la poesía (1947); La estética sin paradoja de Diderot (1950); Los filósofos y
su lengua (1952); Comportamientos fallidos (1953); Leibniz, crítico de Descartes (1960);
Leibniz, iniciación a su filosofía (1961); Observaciones (1962); Poemas de hoy (1964);
Nathalie Sarraute (1965); Choderlos de Laclos (1972); El futuro perdido (1975); Estudios
leibnizianos: De Leibniz a Hegel (1976).

Obra póstuma:

Estudios sobre Diderot (2003).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Yvon_Belaval (Consulta: 28/12/21)

Simone Weil (París, 3 febrero 1909 – Ashford, Reino Unido, 24 agosto 1943)

Filósofa, escritora humanista, activista política y mística francesa. Formó parte de la

Columna Durruti durante la Guerra Civil española y perteneció a la Resistencia francesa

219
durante la Segunda Guerra Mundial. Dejó abundantes escritos filosóficos, políticos y
místicos. Albert Camus la describió como «el único gran espíritu de nuestro tiempo».

Nació en el seno de una familia judía intelectual y laica: su padre era un médico renombrado
y su hermano mayor, André Weil, un matemático reputado. Estudió filosofía y literatura
clásica, y fue alumna de Alain (Émile Chartier). A los diecinueve años de edad ingresó, con
la calificación más alta, seguida por Simone de Beauvoir, en la Escuela Normal Superior de
París. Se graduó a los veintidós años y comenzó su carrera docente en diversos liceos (Le
Puy-en-Vlay, Auxerre y Roanne). Se doctoró con una tesis de Descartes.

En uno de sus escritos autobiográficos, Simone de Beauvoir comentó sobre Weil: «Una
gran hambruna había sacudido China, y me dijeron que ella; (S. Weil) prorrumpió en
sollozos cuando recibió aquella noticia; esas lágrimas me obligaron a respetarla aún más
que por sus dotes para la filosofía. La envidiaba porque tenía un corazón capaz de latir para
todo el mundo. Un día pude conocerla. No sé cómo entablamos conversación; me explicó
en un tono cortante que una sola cosa contaba hoy en toda la Tierra: una revolución que
diera de comer a todo el mundo. De manera no menos perentoria le objeté que el problema
no es hacer felices a los hombres, sino encontrar un sentido a su existencia. Ella me miró
fijamente. "Cómo se nota que usted nunca ha pasado hambre". Este fue el final de nuestras
relaciones"».

Al comienzo de los años 1930, partió por algunas semanas a Alemania y a su regreso
escribió algunos artículos donde expresó con lucidez hacia dónde se dirigía dicho país.
Encontró un país socioeconómicamente hundido con una izquierda profundamente dividida
(el partido comunista de Alemania controlado por Stalin libraba una lucha contra la
socialdemocracia como "enemigo principal") y un partido nazi en ascenso imparable. Para
ella las consecuencias serían inevitables.

A los veintitrés años de edad fue transferida del liceo donde trabajaba por encabezar una
manifestación de obreros cesantes. Los problemas con los superiores de los liceos se
sucedieron, por cuestiones políticas y de metodología docente, lo que significó que una y
otra vez fuera transferida de liceo.

En aquella época desarrolló su compromiso político que le llevaba a cooperar en la

formación de los obreros a través de charlas y clases sindicales, a publicar en diferentes
revistas de carácter político y filosófico, y a ayudar a los refugiados que huían de los
gobiernos dictatoriales de Hitler y Stalin. Disponía de un piso familiar en Paris, en la calle
Auguste Comte, cerca del Jardín de Luxemburgo, donde durante un tiempo se escondió
León Trotski junto a su esposa Natalia Sedova, su hijo mayor Lev y dos guardaespaldas.
Durante la estancia de León Troski en la casa de los padres de Simone Weil mantuvieron
acaloradas discusiones políticas sobre los medios que se podían usar para realizar la
revolución, y el valor que se le daba a las vidas humanas en la dictadura del proletariado.

A los veinticinco años, abandonó provisionalmente su carrera docente para huir de París y,
durante 1934 y 1935, trabajó como obrera en Renault. En 1941, ya en Marsella, trabajó
como obrera agrícola. Pensaba que el trabajo manual debía considerarse como el centro

220
de la cultura y sostuvo que la separación creciente a lo largo de la historia entre la actividad
manual y la actividad intelectual había sido la causa de la relación de dominio y poder que
ejercían los que manejaban la palabra sobre los que se ocupaban de las cosas.

Pacifista radical, luego sindicalista revolucionaria, finalmente llegó a pensar que solo era
posible un reformismo revolucionario: los pobres estaban tan explotados que no tenían la
fuerza de alzarse contra la opresión y, sin embargo, era absolutamente imprescindible que
ellos mismos tomaran la responsabilidad de su revolución. Por eso era necesario crear
condiciones menos opresivas mediante avances reformistas para facilitar una revolución
responsable, menos precipitada y violenta.

Sindicalista en la educación, se mostró a favor de la unidad sindical y escribió en la revista

La Escuela Emancipada. Antiestalinista, participó desde 1932 en el Círculo comunista
democrático de Boris Souvarine a quien había conocido a través de Nicolás Lazarévitch.
Participó en la huelga general de 1936. Militó apasionadamente por un pacifismo
intransigente pero, al mismo tiempo, formó parte de la columna Durruti en España que
luchaban contra el levantamiento militar encabezado por Francisco Franco. Fue periodista
voluntaria en Barcelona, y se incorporó a los combatientes armados en el frente de Aragón,
participando en alguna acción de guerra.

Lúcida sobre lo que estaba sucediendo en Europa nunca tuvo demasiadas ilusiones de las
amenazas que desde el comienzo de la guerra se cernían sobre ella y su familia. Su familia
estaba en grave peligro de ser clasificada como no-aria, con las consecuencias del caso.
Irónicamente, Weil no tuvo formación judía alguna. Sus escritos religiosos son netamente
cristianos, si bien sumamente heterodoxos. Su posición frente al judaísmo y a la identidad
comunitaria judía es de rechazo explícito y total, propiciando que haya sido acusada de
«autoodio» por algunos autores.

Cuando en 1940 es obligada a huir de París y refugiarse en Marsella, escribe

permanentemente para exponer una filosofía que se quiere proyecto de reconciliación —
siempre dolorosa— entre la modernidad y la tradición cristiana, tomando como brújula el
humanismo griego.

En 1942, visita a sus padres y hermano en Estados Unidos, pero más tarde parte hacia
Inglaterra para incorporarse a la resistencia, aunque se ve limitada a trabajar como
redactora en los servicios de Francia Libre, liderada por el general Charles de Gaulle. En
julio de 1943 deja de pertenecer a esta organización.

En este período final de su vida profundiza en la espiritualidad cristiana. Sin embargo, su

acercamiento es heterodoxo y no excluye el interés por otras tradiciones religiosas.
También se interesó en estos años por la no violencia preconizada por Gandhi —que ella
juzgaba más reformista que revolucionaria— y tuvo algunos encuentros con Lanza del
Vasto.

En 1943 se le diagnostica tuberculosis. Se interna en un sanatorio de Ashford, en Inglaterra,

donde fallece en agosto con 34 años. La causa exacta de su muerte es objeto de debate.
Algunos de sus biógrafos subrayan su deseo de compartir las condiciones de vida de la
221
Francia ocupada por la Alemania nazi, lo que la habría llevado a no alimentarse lo suficiente,
agravando así su enfermedad.

Obras principales:

Todas sus obras aparecieron después de su muerte, editadas por sus amigos. Entre las
más importantes se pueden mencionar: Reflexiones sobre la guerra (1933); Reflexiones
sobre las causas de la libertad y de la opresión social (1934); La condición obrera (1937)
[publicada en 1951]; Algunas reflexiones sobre los orígenes del hitlerianismo (1939); Nota
sobre la supresión general de los partidos políticos (1940); La gravedad y la gracia (1940-
1942); Cuadernos (1940-1942); Intuiciones precristianas (1941-1942) El arraigo: Preludio a
una declaración de los deberes para con los seres humanos (1943) [publicada en 1950]; El
conocimiento sobrenatural (1949); A la espera de Dios (1950) Carta a un religioso (1951);
La fuente griega (1953); Pensamientos desordenados concernientes al amor de Dios
(1962); Obras completas de Simone Weil: Escritos de New York y de Londres (Gallimard,
2019)

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Simone_Weil (Consulta: 28/12/21)

https://www.biografiasyvidas.com/biografia/w/weil.htm (Consulta: 28/12/21)

https://www.toupie.org/Biographies/Weil.htm (Consulta: 28/12/21)

Emil M. Cioran [más conocido simplemente como Cioran] (Rășinari, Rumania, 8 abril 1911
- París, 20 junio 1995).

Escritor y filósofo francés de origen rumano. Cursó sus estudios de filosofía en Bucarest,
donde entablaría amistad duradera con sus compatriotas Mircea Eliade y Eugène Ionesco.
En 1937, se trasladó a París por una beca del Instituto Francés de Bucarest. Desde
entonces, permaneció en la capital francesa, motivo por el cual la mayoría de sus obras se
publicaron en francés. Instauró un pensamiento a contracorriente, provocador, sin
concesión a ningún dogma, inspirado fundamentalmente en el pensamiento de Nietzsche,

222
Schopenhauer, Diógenes de Sínope y Epicuro, en el que la amargura es sublimada con
ironía.

“El pensamiento de Cioran tiene un carácter fragmentario y antisistemático. Para él, pensar
sistemáticamente es traicionarse a sí mismo porque al establecer principios y máximas el pensamiento
queda prisionero de sí mismo. La crítica opina por un lado que Cioran expresa un pesimismo llevado
al límite al ser considerado como el pensador y poeta de la descomposición, la amargura, la
podredumbre y el vacío; por otro, opina que expresa una especie de exaltación vital y casi salvaje. Su
objetivo al escribir un libro es despertar al lector”. (Texto extraído de http://www.mcnbiografias.com.
Consulta: 02/11/2019)

Obras principales:

En rumano: En las cimas de la desesperación (1934); El libro de las quimeras (1936); La

transfiguración de Rumania (1936); Lágrimas y santos (1937); El crepúsculo de los
pensamientos (1940); Breviario de los vencidos (1944).

En francés: El ocaso del pensamiento (1940); Breviario de podredumbre (1949);

Silogismos de la amargura (1952); La tentación de existir (1956); Historia y utopía (1988);
La caída en el tiempo (1964); El aciago demiurgo (1969); Del inconveniente de haber nacido
(1973); Adiós a la filosofía y otros textos (1982); Desgarradura (1983); Ese maldito yo
(1986); Ejercicios de admiración y otros textos (1986); Confesiones y Anatemas (1987);
Breviario de los vencidos (1993); Extravíos (2018).

Alphonse de Waelhens (Amberes, Bélgica, 11 agosto 1911 - Lovaina, Bélgica, 19

noviembre 1981).

Filósofo neoescolástico e historiador belga, especialista en el pensamiento de Husserl y

Heidegger y, en forma más amplia, de la fenomenología.

Estudió en Lovaina y en París. Ha enseñado en el Instituto Superior de Filosofía de la

Universidad de Lovaina y en las Facultades Universitarias Saint Louis, de Bruselas. Ha sido
profesor de Lógica, Epistemología e Historia de la Filosofía.

Especialista en fenomenología, es uno de los primeros filósofos francófonos en dedicar su

tesis a Martin Heidegger, a quien contribuyó toda su vida a dar a conocer en Francia al ser
uno de sus primeros traductores, en colaboración con Walter Biemel y Rudolf Boehm. Así,
tradujo al francés: Vom Wesen der Wahrheit (Sobre la esencia de la verdad); Kant und das

223
Problem der Metaphysik (Kant y el problema de la metafísica); Sein und Zeit (Ser y tiempo).
También dedicó estudios a Edmund Husserl y Maurice Merleau-Ponty.

Ha enseñado la fecundidad de la filosofía como reflexión sobre las múltiples facetas de la

experiencia contemporánea: la fe religiosa, el conocimiento científico, la civilización
tecnológica, el arte, las instituciones, el derecho y la praxis humana. Ha mostado cómo la
racionalidad transforma estos campos en un saber progresivo que, si bien permanece finito
e incompleto, también queda alejado del relativismo.

Con el tiempo, se interesó cada vez más en el psicoanálisis y, en particular, en la psicosis.

De filiación lacaniana y cristiana, asistió a la Sociedad Francesa de Psicoanálisis y a la
escuela belga de psicoanálisis que reunió a Antoine Vergote, Maurice Dugautiez y Jacques
Schotte. (Cf. Académie Royale de Belgique, Biographie par Jacques Taminiaux, Pages 125,
126 et du (pdf) de la Nouvelle Biographie Nationale – Volume 4).

Dedicó numerosos estudios y monografías a la historia de la filosofía, pero también desarrolló una
filosofía autónoma. Profundo conocedor de las corrientes fenomenológicas, particularmente de
Husserl, concibe la filosofía como un indagar el sentido de la existencia en su enraizamiento histórico,
para transformar la experiencia vivida en experiencia reflexionada a fin de dar sentido al acto de vivir.
Su obra teórica más importante es La philosophie et les expériences naturelles (1961). Dedicó especial
interés al tema de la "locura" y de la enfermedad en su libro Las psicosis. Ensayo de interpretación
analítica y existencial (1972). A partir de esa investigación, el autor llega a afirmar que no es posible
concebir ya una antropología filosófica sin una referencia fundamental a la dimensión de lo inconsciente
y a la enfermedad. (Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com/app-bio/do/show?key=waelhens-
alphonse-de. Consulta: 23/12/19)

Obras principales:

La filosofía de M. Heidegger (1942); Una filosofía de la ambigüedad: El existencialismo de

Maurice Merleau-Ponty (1951); Fenomenología y verdad: Ensayo sobre la evolución de la
idea de verdad según Husserl y Heidegger (1953); Caminos e impases de la ontología
heideggeriana. A propósito de ´Holzwege´ (1953); Significación de la fenomenología (1954)
Existencia y significación (1958); La filosofía y las experiencias naturales (1961); La
psicosis: Ensayo de interpretación analítica y existencial (1971); El duque de Saint-Simon
(1981).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Alphonse_De_Waelhens (Consulta: 23/12/19; 09/06/21)

224
Jeanne Delhomme (Dunkerque, 1911 - París, 1983).

Filósofa francesa existencialista contemporánea. Su singular labor consiste en "mantener

la autonomía del discurso filosófico", de la cual subraya la necesidad hasta el punto de
afirmar que "la filosofía es la conversión a la filosofía".

Antes de la guerra, fue alumna de Henri Gouhier en la Universidad de Lille, y frecuentaba

en París el círculo del filósofo cristiano Gabriel Marcel, del cual parecía ser "una discípula
ferviente", pero después se convirtió al existencialismo ateo bajo la influencia de la obra de
Jean-Paul Sartre.

Pasó la agregación de filosofía en 1943. Enseñó en el liceo Fénelon antes de iniciar una
carrera universitaria en Poitiers y luego en Nanterre.

Obras principales:

Vida y conciencia de la vida. Ensayo sobre Bergson (1954); El pensamiento interrogativo

(1954); Tiempo y destino. Ensayo sobre André Malraux (1955); El pensamiento y lo real.
Crítica de la ontología (1967); Nietzsche o el viajero y su sombra (1969); La imposible
interrogación (1971); Nietzsche y Bergson, prólogo de de Claire Salomon-Bayet (1992).

Fuente:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jeanne_Delhomme (Consulta: 27/01/20)

Albert Camus (Dréan, Argelia, 7 noviembre 1913 – Villeblevin, Francia, 4 enero 1960)
Novelista, ensayista, dramaturgo, filósofo y periodista francés. Las concepciones de Camus
se formaron bajo el influjo de Schopenhauer, Nietzsche y el existencialismo alemán.

Formó parte de la Resistencia francesa durante la ocupación alemana, y se relacionó con

los movimientos libertarios de la posguerra. En 1957 se le concedió el Premio Nobel de
Literatura por «el conjunto de una obra que pone de relieve los problemas que se plantean
en la conciencia de los hombres de la actualidad».

Quedó huérfano de padre antes de cumplir el año. Su niñez transcurrió en uno de los barrios
más pobres de Argel, y con ausencia absoluta de libros y revistas. Gracias a una beca que

225
recibían los hijos de las víctimas de la guerra, pudo comenzar a estudiar y a tener los
primeros contactos con los libros. En medio de dificultades económicas, cursó su primaria
y culminó el bachillerato.

En Argel realizó sus estudios en la escuela primaria y fue alentado por sus profesores,
especialmente Louis Germain, a quien guardó total gratitud, hasta el punto de dedicarle su
discurso del Premio Nobel, y Jean Grenier, en el instituto, quien lo inició en la lectura de los
filósofos, y especialmente le dio a conocer a Nietzsche. En esta época se interesó por las
actividades deportivas, especialmente el fútbol, la natación y el boxeo. Fue portero del
equipo juvenil de la Racing Universitaire d'Alger de 1928 a 1930. En este último año, sin
embargo, comenzó a sufrir ataques de tuberculosis, lo cual detuvo su vida deportiva, y por
un tiempo, también sus estudios.

Posteriormente estudió filosofía y letras y se graduó con una tesis sobre la relación entre el
pensamiento clásico griego y el cristianismo a partir de los escritos de Plotino y san Agustín.
Fue rechazado como profesor a causa de su avanzada tuberculosis, por lo que se dedicó
al periodismo como corresponsal del Alger Républicain. En 1939 se presentó al ejército
como voluntario, pero no le aceptaron por su delicada salud.

Comenzó a escribir a muy temprana edad: sus primeros textos fueron publicados en la
revista Sud en 1932. Dos años antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, fue
periodista del Alger Républicain. Ahí publicó distintos artículos que analizan la situación
social de los musulmanes en la región de Cabilia. Estos artículos, publicados
posteriormente en Actuelles III (1958), llamaron la atención con respecto a las muchas
injusticias que posteriormente desencadenaron la Guerra de Argelia de 1954. Se relacionó
más con corrientes humanitarias, más que político-ideológicas, y sostenía la importancia
del papel de Francia en Argelia, aunque no ignoraba las injusticias coloniales.

En 1934, contrae matrimonio con Simone Hié, pero el matrimonio termina rápidamente por
infidelidades de ambas partes. En el año 1935, comenzó a escribir El revés y el derecho, el
cual fue publicado dos años más tarde. En esta primera publicación, describe la situación
de su vida en los años de su niñez, y retrata figuras importantes para él, como son su madre,
su tío y su abuela. En Argel funda el Teatro del Trabajo, que en 1937 reemplaza por el
Teatro del Equipo, el cual buscaba llevar obras de calidad a las clases trabajadoras. En
1938 publicó Nupcias, obra conformada por una serie de meditaciones líricas sobre el
campo de Argelia; presenta la belleza natural como una forma de riqueza que todo ser
humano, hasta el más pobre, puede disfrutar.

En 1940, se casó con Francine Faure, pianista y matemática. Con ella tuvo un par de
mellizos, Catherine y Jean. Al poco tiempo, mantuvo un amorío público con la actriz
española María Casares que duró dieciséis años, con una breve interrupción de dos años.
A pesar de sus numerosas aventuras extramatrimoniales, él y su segunda esposa (Francine
Faure), siempre se amaron.

El anarquista Andre Prudhommeaux lo introdujo en 1948 al movimiento libertario, en una

reunión del Círculo de Estudiantes Anarquistas, como simpatizante que ya estaba

226
familiarizado con el pensamiento anarquista. Camus escribió a partir de entonces para
publicaciones del movimiento; fue articulista de Le Libertaire, Le révolution proletarienne y
Solidaridad Obrera (de la CNT). En 1949 viaja a América del Sur (Brasil, Argentina y Chile).
Junto a los anarquistas, expresó su apoyo a la revuelta de 1953 en Alemania Oriental.

En esta época comenzó a apoyar distintos movimientos anárquicos, primero a favor del
levantamiento de los trabajadores en Poznan, Polonia, y luego en la Revolución húngara.
Fue miembro de la Federación Anarquista.

En 1956, en Argel, Camus lanzó su «Llamada a la tregua civil», pidiendo a los combatientes
del movimiento independentista argelino y al ejército francés, enfrentados en una guerra sin
cuartel, el respeto y la protección sin condiciones para la población civil. Mientras leía su
texto, afuera, una turba heterogénea lo injuriaba y pedía su muerte a gritos. Para él, en
aquella guerra, su lealtad y su amor por Francia no impedía el cabal conocimiento de la
injusticia que vivía el pueblo argelino, depauperado y humillado, como tampoco podía
impedir su amor por Argelia que se reconociera deudor de una lengua, una cultura y una
sensibilidad política y social indisolublemente unidas a Francia.

Al margen de las corrientes filosóficas, Camus elaboró una reflexión sobre la condición
humana. Rechazó la fórmula de un acto de fe en Dios, en la historia o en la razón, por lo
que se opuso simultáneamente al cristianismo, al marxismo y al existencialismo. No dejó
de luchar contra todas las ideologías y las abstracciones que alejan al hombre de lo
humano. Lo definió como la filosofía del absurdo. Fue un convencido anarquista, y dedicó
parte importante de su libro El hombre rebelde a exponer y cuestionar sus propias
convicciones, y demostrar lo destructivo de toda ideología que proponga una finalidad en la
historia.

A través de sus escritos, Camus explora la condición humana de aislamiento dentro de un

universo que llega a parecer ajeno, el extrañamiento del ser humano hacia sí mismo, el
problema del mal y la fatalidad de la muerte. Se considera que su pensamiento representa
la desilusión de los intelectuales en la época de la posguerra. Sin embargo, aunque
entendía el nihilismo de muchos de sus contemporáneos, defendía valores como la libertad
y la justicia. En sus últimos trabajos, esbozó un humanismo liberal que rechazaba los
aspectos dogmáticos del cristianismo y el marxismo. El hombre siempre se encuentra en
una «condición absurda», en «situaciones absurdas».

Esta idea del absurdo presupone que el ser humano busca un significado del mundo, de la
vida humana y de la historia, el cual sustente sus ideales y valores. Se desea la seguridad
de que la realidad es un proceso teleológico inteligible, que contiene un orden moral
objetivo. Puesto en otras palabras, se busca una certeza metafísica de que la vida es parte
de un proceso inteligible direccionado a un objetivo ideal, y que detrás de los valores
personales se encuentra el sustento del universo o de la realidad como totalidad.

Los líderes religiosos y los creadores de sistemas y visiones del mundo metafísicos han
tratado de saciar esta necesidad. Pero sus interpretaciones del mundo no se sostienen ante
la crítica. El mundo se revela, para un ser humano sensible, sin ningún propósito o

227
significado determinado. El mundo no es racional. De ahí surge el sentimiento del absurdo
(le sentiment de l'absurde).

Hablando estrictamente, el mundo no es absurdo por sí mismo: simplemente es. El absurdo

no es un estado autónomo; no existe en el mundo, sino que surge del abismo que nos
separa de él. Este sentimiento puede manifestarse de distintas maneras, como por ejemplo
la percepción de la indiferencia de la naturaleza ante los valores y los ideales del ser
humano, la consciencia de la fatalidad de la muerte, o el impacto provocado por la
percepción del sinsentido de la cotidianidad. Camus exhorta a la exploración de este
silencio como búsqueda de verdad, aunque en ella se vuelva más latente el silencio del
mundo. Estaba convencido de que el sentimiento del absurdo, tomado por sí mismo, puede
ser usado para justificar cualquier cosa, incluido el crimen o el asesinato.

Trata frecuentemente el problema del suicidio. Esta acción, sin embargo, no es la acción
que él recomienda. En su opinión, el suicidio es rendirse ante el absurdo. La dignidad
humana se rebela cuando se vive en la consciencia del absurdo, y aun así uno se rebela
contra él a través de un compromiso con sus propios ideales. Él deja claro que el hecho de
que cada persona pueda encontrar sus propios valores, no quiere decir que se recomiende
el crimen:

Sostenía el origen humano de todo juicio moral. Él, aunque no aceptaba para sí mismo el
cristianismo, lo reconocía como una forma válida de significar al mundo; rechazaba la
institución de la Iglesia, a la cual consideraba alejada de su inspiración original. Sin
embargo, pensaba que la moralidad, en tanto que humana, debe separarse del
pensamiento religioso. Estaba convencido de que el hombre no puede vivir sin valores; si
uno elige vivir, por ese mismo hecho afirma un valor, el que la vida vale la pena de ser vivida
o que puede hacerse digna de ser vivida.

Tenía una fuerte preocupación por la libertad humana, la justicia social, la paz y la
eliminación de la violencia. El ser humano se puede rebelar contra la explotación, la
opresión, la injusticia y la violencia, y por el mismo hecho de su rebeldía afirma los valores
en cuyo nombre se vuelve rebelde. Una filosofía de la revuelta, por lo tanto, tiene una base
moral, y si esta base es negada, ya sea explícitamente o en nombre de cierta abstracción
como el movimiento de la historia, lo que comienza como rebeldía y expresión de la libertad,
se torna en tiranía y en la supresión de esta. Para él, al igual que la rebeldía, toda acción
política debe tener una base moral sólida.

La rebeldía presupone el compromiso hacia ciertos valores, los cuales se pueden asumir a
pesar de la consciencia de que son una creación humana. A pesar de que se sepa que son
una construcción, cuando uno se rebela ante la opresión o la injusticia, uno asume los
valores de libertad y justicia. En otras palabras, en Camus el absurdo cósmico tiende a
quedar en segundo plano; de su pensamiento surge un idealismo moral, el cual insiste en
libertad y justicia para todos. Él busca crear consciencia de la opresión que se oculta en los
ideales y en los sistemas de pensamiento que se dan a conocer como la verdad esencial
del mundo. La rebelión es, entonces, una de las dimensiones esenciales del hombre. La
rebeldía es opuesta a lo sagrado en el sentido de que en este funciona a través de certeza,

228
pero por el carácter no esencial y humano de los valores, la rebeldía se basa en la
interrogación.

Se mostraba en contra de la sociedad burguesa, pero sostenía que la rebeldía contra el

orden existente puede llevar a la opresión. Pensaba que el ser humano no puede jugar el
papel de espectador de la historia como totalidad, pero que ninguna empresa histórica es
más que un riesgo en el que se ofrece cierto grado de justificación racional. Así que, si el
nihilismo absoluto puede ser usado para justificar cualquier cosa, el racionalismo absoluto
puede ser usado para lo mismo. Por lo tanto, ninguna acción política puede usarse para
justificar los excesos de una posición absolutista. Matar y oprimir en nombre del movimiento
de la historia o de algún futuro ideal son injustificados. Buscaba alejarse de las posturas
absolutas y buscar la moderación. Entonces, es en nombre de los seres humanos vivos y
no en nombre de la historia o de algún ideal de vida futura que se realiza la rebeldía contra
la injusticia y la opresión:

Su filosofía de la revuelta está principalmente preocupada por los valores morales y el

desarrollo de una responsabilidad moral; él insiste en que, aunque el rebelde debe actuar
porque cree que es lo correcto, también puede actuar reconociendo que podría estar
equivocado. Pensaba que el comunismo no pensaba en esta posibilidad, y buscaba, más
bien, una sociedad abierta, en que la pasión por la revuelta y el espíritu de moderación
estén en tensión constante. Siempre, sin embargo, dio prioridad a la reducción de la
violencia.

Como base de la rebeldía social y política, entonces, se encuentra la rebeldía metafísica,

El rebelde metafísico invoca de manera implícita un juicio de valor en nombre del cual niega
su aprobación a la condición que le ha sido impuesta. Él se alza contra un mundo
destrozado para reivindicar su unidad. En el desarrollo del problema del absurdo, de la
moralidad y de la revuelta, Camus conjunta el compromiso y una postura de
distanciamiento. Este distanciamiento lo hace mantener una actitud crítica frente a distintas
formas de poder político y económico; por lo tanto, su rebeldía tenía una base moral, más
que política.

Se relaciona con Sartre en el sentido de que ambos defienden el sinsentido del mundo y de
la historia humana (pues no hay un objetivo o propósito que es dado independientemente
al ser humano); sin embargo, Sartre no es el origen del pensamiento de Camus. Quien
puede ser considerado como su influencia principal es Nietzsche. Camus sostenía que este
filósofo representaba el advenimiento del nihilismo, y que pudo ver al ser humano como el
único ser capaz de apropiarse de este nihilismo.

Sin embargo, Camus no es considerado meramente nietzscheano; por un lado, se preocupó

por la injusticia en las sociedades de manera más intensa que el filósofo alemán, y por otro,
aunque nunca abandonó la idea de que el mundo no tiene un significado último, cada vez
se centró más en la idea de rebeldía contra la crueldad y la opresión, lucha que opacó a la
revuelta contra la condición humana como tal, concebida como falta de sentido.

229
Cuando un filósofo busca discutir temas como la libertad humana, la autenticidad, el
compromiso y las relaciones interpersonales, su tratamiento es inevitablemente abstracto y
expresado en términos de conceptos generales o universales. Para Camus, la literatura es
una forma de explorar estos problemas en términos de acciones, predicamentos, opciones
y acciones individuales. De esta manera, distintos temas que han sido tratados de manera
abstracta y general, pueden expresarse de manera concreta y se pueden materializar como
expresión dramática.

Concibe al arte como una manera de moldear el mundo más allá de su forma actual, de
manera que los conflictos dentro de él puedan ser focalizados. La importancia de resaltar
la parte conflictiva de la realidad reside en que, para Camus, el arte es vehículo del
pensamiento. De esta manera, se aleja de la búsqueda de representación del mundo en sí,
y por lo tanto, de las estéticas de corte realista. Se le ha vinculado, por un lado, con el arte
existencialista, y por otro, con el teatro del absurdo. En su estética, la ficción no representa
la realidad externa, sino que es una expresión libre e inmediata del pensamiento humano.
Él criticaba la separación entre arte y filosofía, y sostenía que la unidad de propósito del
absurdo es una sola.

Sus novelas han sido interpretadas también como obras de protesta que actualizan algunos
elementos generales de la tragedia griega, ya que hay una oposición entre el individuo y la
sociedad que frustra o destruye sus valores. Así pues, el protagonista intenta conformar
una serie de principios a partir de los cuales llevar su vida, en un mundo donde la disparidad
entre el ideal —lo que el hombre busca— y lo real —lo que encuentra— es tan grande, que
reduce su existencia entera a la incoherencia.

Para Camus, la creación es una forma de rebeldía humana contra el absurdo. El artista
pretende reformular el mundo y dotarlo, a través del estilo, de la coherencia y la unidad de
las que carece. Para esto, selecciona fragmentos de la realidad y los combina libremente,
lo cual crea en el arte ciertos valores que no existen de manera constante en el mundo,
pero que el artista percibe e intenta rescatar del flujo de la historia.

Proclama que el goce absurdo por excelencia es creación. A través de la obra de arte se
mantiene la tensión frente al mundo y, por lo tanto, ésta mantiene despierta la consciencia
y conforma a la rebelión como fidelidad a lo absurdo. Sin embargo, no considera al arte
como un remedio espiritual, ya que, más que ser un refugio de lo absurdo, la obra de arte
es un fenómeno absurdo por sí misma. Piensa que la obra absurda se logra a partir del
triunfo de lo carnal, lo cual provoca el renunciamiento de la inteligencia a razonar sobre lo
concreto. Con la renuncia del pensamiento a la universalidad, el sistema ya no se separa
de su autor, lo cual facilita expresar las ideas filosóficas por medio de la creación novelesca.

Obras principales:

El revés y el derecho (1937); El extranjero (1942); El mito de Sísifo: Ensayo sobre el absurdo
(1942); La crisis del hombre (1946); La peste (1947); El hombre rebelde (1951); La caída
(1956); La antigua tragedia griega (1956); Reflexiones sobre la guillotina (1957).

230
Obras póstumas:

La muerte feliz (1971) [escrita en 1937]; Diario de viaje (1978); El primer hombre (1995)
[inconclusa; publicada por su hija]

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Albert_Camus (Consulta: 27/12/21)

Jean Paul Gustave Ricoeur Balzan [más conocido simplemente como Paul Ricoeur]
(Valence, 27 febrero 1913 – Châtenay-Malabry, 20 mayo 2005)

Filósofo y antropólogo francés conocido por su intento de combinar la descripción

fenomenológica con la interpretación hermenéutica y el análisis reflexivo

Su pensamiento se ubica en la misma tradición que otros notables fenomenólogos

hermenéuticos como Edmund Husserl y Hans-Georg Gadamer, y fue influenciado, además
de los ya mencionados, por Heidegger, Aristóteles, Kant, Hegel, Lévinas, Arendt, Merleau-
Ponty, Kierkegaard, entre otros.

Fue un muchacho intelectualmente precoz y amante de los libros, cuya inclinación hacia el
estudio fue incentivada por su familia protestante hacia el estudio de la Biblia.

En 1933 se licenció por la Universidad de Rennes. En 1934 inició sus estudios filosóficos
en la Sorbona, donde fue influido por Gabriel Marcel. En 1935 se licenció en filosofía y
obtuvo su doctorado en 1950. Poco tiempo después logró reconocimiento como
fenomenólogo debido a la calidad de sus investigaciones y alcanzó popularidad en los años
de la posguerra en Francia. De 1948 a 1956, ocupó una cátedra en la Universidad de
Estrasburgo y publicó varias obras importantes. En 1956, consiguió la cátedra de Filosofía
General en la Sorbona. Este puesto marcó su encumbramiento como uno de los filósofos
más sobresalientes de su época en Francia. También fue profesor en las universidades de
Nanterre (1965-1970), Lovaina, Ginebra, Montreal y Chicago, donde estuvo hasta 1985.

Su obra es una filosofía de la voluntad, que va de una fisiología del querer (Lo voluntario y
lo involuntario, 1950), hasta una ética y una metafísica del querer (Finitud y culpabilidad,
1960). De Hegel, Kant, Descartes, Aristóteles y Platón deriva lo esencial de sus
planteamientos, así como el sentido de las posibilidades y limitaciones de la búsqueda
filosófica.

231
El análisis de la metáfora constituye un elemento central de su pensamiento. De esta
manera, en La metáfora viva (1975), estudia la función poética del lenguaje y, más
precisamente, el concepto de tropo que se analiza desde el ángulo lingüístico, poético y
filosófico.

En el año 1999 recibió el Premio Balzan para la Filosofía; en 2003 el Premio Pablo VI y el
año siguiente, el 29 de noviembre de 2004, fue galardonado con el segundo premio John
W. Kluge por toda una vida de logros en Humanidades (compartido con Jaroslav Pelikan).

Obras principales:

Karl Jaspers y la filosofía de la existencia (1947); Gabriel Marcel y Karl Jaspers. Filosofía
del misterio y filosofía de la paradoja (1948); Filosofía de la voluntad. Tomo I: Lo voluntario
y lo involuntario (1950); Historia y verdad (1955); Filosofía de la voluntad. Tomo II: Finitud
y culpabilidad (1960); De la interpretación. Ensayo sobre Sigmund Freud (1965);
Conversaciones con Gabriel Marcel (1968); El conflicto de las interpretaciones: ensayos de
hermenéutica (1969), La metáfora viva (1975); Las culturas y el tiempo (1975); El discurso
de la acción (1977); Tiempo y narración. Tomo I: La intriga y el relato histórico (1983);
Tiempo y narración. Tomo II: La configuración del tiempo en el relato de ficción (1984);
Tiempo y narración. Tomo III: El tiempo relatado (1985); Del texto a la acción. Ensayos de
hermenéutica II (1986); En la escuela de la fenomenología (1986); El mal: Un desafío a la
filosofía y a la teología (1986); Sí mismo como un otro (1990); Amor y justicia (1990);
Lecturas. Tomo I: Alrededor de lo político (1991); Lecturas. Tomo II: La tierra de los filósofos
(1992); Lecturas. Tomo III: En las fronteras de la filosofía (1994); Reflexión hecha.
Autobiografía intelectual (1995); La crítica y la convicción (entrevistas) (1995); Lo justo I
(1995); Ideología y utopía (1997); El Otro: Lectura del Otro como ser de Emmanuel Lévinas
(1997); Memoria, historia, olvido (2000); La hermenéutica bíblica (2000); Lo justo II (2001);
La lucha por el reconocimiento y la economía del don (2002); Curso del reconocimiento
(2004); Sobre la traducción (2004).

Obras póstumas:

Viviendo hasta la muerte seguido de Fragmentos (2007); Escritos y conferencias. Tomo I:

Alrededor del psicoanálisis (2008); Escritos y conferencias. Tomo II: Hermenéutica (2010);
Escritos y conferencias. Tomo III: Antropología filosófica (2013); Filosofía, ética y política:
Entrevistas y diálogos (2017); Escritos y conferencias. Tomo IV: Política, economía y
sociedad (2019).

Fuentes:

Ascárate, Luz. El pensar según la esperanza: El método fenomenológico en la antropología filosófica de Paul
Ricoeur (1950-1970). Tesis para optar el título de Magíster en Filosofía. Lima: Pontificia Universidad Católica
del Perú, 2014, 130 pp.

https://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/bitstream/handle/20.500.12404/5839/ASCARATE_CORONEL_LUZ_PEN
SAR_ESPERANZA.pdf?sequence=1&isAllowed=y (Consulta: 21/02/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Paul_Ricoeur (Consulta: 04/06/21)

232
https://www.sigloxxieditores.com/autor/paul-ricoeur/ (Consulta: 04/06/21)

Jean-Pierre Vernant (Provins, Seine-et-Marne, 4 enero 1914 - Sevres, 9 enero 2007)

Historiador y antropólogo francés. Sus principales trabajos tratan sobre Grecia antigua,
fundamentalmente sobre el mito.

Personaje muy influyente en la segunda mitad del siglo XX en Francia no solamente por su
labor intelectual, sino porque participó siendo dirigente en la resistencia francesa. Fue
catedrático del Colegio de Francia.

Estudioso de la antropología histórica en la Grecia antigua, recibió una educación laica.

Hizo una agregación en filosofía en 1937. Pero sus maestros fueron dos grandes figuras:
el helenista Louis Gernet y el psicólogo e historiador Ignace Meyerson, con quienes trabajó
tras haber seguido sus enseñanzas.

Dirigió la resistencia contra la ocupación nazi en el sur de Francia. Inmediatamente

después, fue profesor de instituto (1945-1948), en Toulouse y París. Luego, comienza ya
su carrera como investigador, trabaja entre en el CNRS (1948-1957), y en la Escuela
Práctica de Altos Estudios. Miembro del Colegio de Francia desde 1975, hizo estudios
comparados de religiones antiguas.

Obras principales:

Los orígenes del pensamiento griego (1962); Mito y pensamiento en la Grecia antigua
(1974); Mito y sociedad en la Grecia antigua (1974); Mito y tragedia en la Grecia antigua I,
II (1972 y 1986); Las artimañas de la inteligencia, con Marcel Detienne (1974); La muerte
en los ojos: figuras del otro en la antigua Grecia (1985); El individuo, la muerte, el amor: El
sí mismo y el otro (1989); Mito y religión en la Grecia antigua (1990); La Grecia antigua: I.
Del mito a la razón, II. El espacio y el tiempo, III. Ritos de pasaje y transgresiones (1992);
En los confines de la historia (1993); Entre mito y política (1996); En el ojo del espejo, con
F. Frontisi-Ducroux (1997); El universo, los dioses, los hombres: el relato de los mitos
griegos (1999).

Fuente:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Pierre_Vernant (Consulta: 04/02/22)

233
Roland Barthes (Cherburgo, 12 noviembre 1915 – París, 26 marzo 1980).

Filósofo, crítico, teórico literario y semiólogo estructuralista francés contemporáneo.

Escribió sobre crítica literaria, lingüística, filosofía del lenguaje, los signos, los símbolos y la
fotografía.

A la edad de diez años se trasladó a París; no obstante, en los veranos regresaba a la casa
de sus abuelos paternos. Realizó sus estudios secundarios en el instituto Louis-le-Grand,
para luego hacer filología clásica en la Facultad de Letras de la Universidad de París.

Tuvo un primer ataque tuberculoso en 1934, y estuvo curándose hasta el año siguiente en
los Pirineos. Se licenció en Letras Clásicas (1939) y mucho más tarde en Gramática y
Filología (1943), pues tuvo que interrumpir sus actividades en 1941 dada su enfermedad, y
luego hasta 1947 estuvo en distintas clínicas francesas y suizas.

Después de la Segunda Guerra Mundial, entre 1952 y 1959, trabajó en el Centro Nacional
de Investigación Científica (CNRS), en París. En 1962, fue nombrado jefe de estudios de la
Escuela Práctica de Altos Estudios, organismo donde se dedicó a desarrollar una sociología
de los símbolos, los signos y las representaciones. A partir de esta fecha su nombre empezó
a crecer gracias a sus libros, artículos y docencia. Su carrera culminó al ser nombrado en
el Colegio de Francia en 1977.

Miembro de la escuela estructuralista, fue influido por los lingüistas Ferdinand de Saussure,
Émile Benveniste, y Jakobson así como por el antropólogo Claude Lévi-Strauss. Criticó los
conceptos positivistas en literatura que circulaban por los centros educativos franceses en
los años 50. Una parte de su obra inicial, si bien heterogénea y a menudo abstracta, es
accesible con una lectura metódica y concentrada; los conceptos propuestos para el
análisis semiológico, en un primer momento provenientes de lingüistas como los ya citados
y Hjelmslev y otros van derivando a una especificidad mayor que permite avanzar por el
entonces poco transitado camino de la semiótica, que desarrolla en su libro Elementos de
Semiología.

Su producción literaria experimentó diversas evoluciones: desde unos orígenes sartrianos

y brechtianos matizados, desarrolló después una investigación propiamente semiológica,
con un interés especial por la lingüística. Durante un tiempo se interesó por el campo
«textual»: la obra literaria considerada desde diversos puntos de vista, nunca

234
unilateralmente, y que implicaba, o bien una filosofía del sujeto de tipo psicoanalítico o bien
una filosofía de la sociedad de tipo marxista o político. Consideraba que la intención de un
autor al escribir una obra, no es el único anclaje de sentido válido a partir del cual se puede
interpretar un texto. Él considera que en la literatura se pueden encontrar otras fuentes de
significado y relevancia. Puesto que el significado no está dado por el autor, este debe ser
creado activamente por el lector a través de un proceso de análisis textual.

Se inicia en la filosofía de la imagen analizando por primera vez el cine en 1960, intentando
encontrar un código, una estructura dentro de esa representación de la realidad y más
adelante lo intentará con la literatura. Estaba profundamente influenciado por la lingüística
y la filosofía del lenguaje a la hora de analizar las imágenes (ya sean en un texto como en
una fotografía, película etc.), es decir, ve la imagen totalmente codificada, como si fuese un
mensaje escrito en un lenguaje visual y todos los elementos de esta imagen fuesen signos.
Esta forma de analizar una imagen se basa en la semiótica, ciencia que estudia los signos
en una imagen de forma técnica y cultural.

Durante la década de 1970, renovó de modo radical su crítica literaria, apelando a Jacques
Derrida, Philippe Sollers o Jacques Lacan y a otros filósofos y analistas. Buscó cada vez,
sobre todo, la convergencia entre ensayo riguroso y su deseo de ser escritor, cuyo modelo
había sido desde la juventud André Gide.

En su última obra La cámara lúcida (1980) encontramos a un Barthes totalmente nuevo. Su

interés sobre la imagen ha cambiado radicalmente, cree en el mensaje de esta, la creación
emocional entre la imagen en sí y el receptor, sin ninguna intencionalidad por parte del
emisor. En este texto rompe con las interpretaciones universales de una imagen, su teoría
se basa principalmente en que el receptor plasma el mensaje en la obra y que este mensaje
cambia con cada receptor. Pero, al mismo tiempo, ese mensaje creado en un inicio puede
cambiar dependiendo del momento en el que se encuentre el receptor o incluso llegar a
desaparecer. En su nueva teoría introduce dos conceptos fundamentales: punctum y
studium. El mismo Barthes describirá el punctum como una punzada que atraviesa el
corazón del receptor al ver una imagen (ya sea por la imagen en general, por un objeto
característico, etc) que remite a memorias, personas o emociones pasadas. Por otra parte,
el studium no deja de ser el interés que puedes llegar a tener por algo o alguien, una forma
de estudiar la fotografía a nivel cultural.

La parte más interesante de La cámara lúcida es cómo Barthes crea su teoría sobre el
punctum alrededor de una imagen de su madre, recientemente fallecida, que le causa ese
flechazo en el corazón, que le recuerda a ella, que siente a su madre en la foto (incluso si
la foto fue sacada cuando ella era una niña) pero nunca muestra esa imagen en esa obra.
La razón para ocultar esta fotografía es para preservar el punctum que ve él en esa imagen
como algo personal, individual, suyo, ya que es así como debe ser el punctum, propio de
cada uno. Barthes no quiso mostrar esa fotografía porque volvería sus sentimientos en un
universalismo y su teoría se opone a ellos.

235
Influyó mucho en la escuela estructuralista, en autores como Jean Baudrillard, Julia
Kristeva, Philipe-Joseph Salazar, Eric de Kuyper, Susan Sontag y en su amigo, el filósofo
Michel Foucault.

Sus exploraciones incluyen una amplia gama de campos e influyó en el desarrollo de

muchas escuelas de teoría, incluido el ya mencionado estructuralismo, la semiótica, la
teoría social, la teoría del diseño, la antropología y el posestructuralismo. Fue
particularmente conocido por desarrollar y ampliar el campo de la semiótica a través del
análisis de una variedad de sistemas de signos, principalmente derivados de la cultura
popular occidental.

Obras principales:

El grado cero de la escritura (1953); Mitologías (1957); Sobre Racine (1963); Ensayos
críticos (1964); Elementos de semiología (1965); Introducción al análisis de la estructura de
los relatos (1966); Crítica y verdad (1966); El sistema de la moda (1967); S/Z (1970); El
imperio de los signos (1970); Nuevos ensayos críticos (1972); El placer del texto (1973);
Fragmentos de un discurso amoroso (1977); La cámara lúcida (1980).

Obras póstumas:

El grano de la voz (1981); Lo obvio y lo obtuso (1982); El susurro del lenguaje (1984); La
aventura semiológica (1985); Incidentes (1987); Cómo vivir juntos [curso 1976-1977]
(2002); Lo neutro [curso 1976-1977] (2002); La preparación de la novela I y II [curso 1978-
1980] (2003); Diarios de un viaje a China (2009); El léxico del autor (2010).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Roland_Barthes (Consulta: 26/12/21)

Tran Duc Thao (Từ Sơn, Bắc Ninh, 26 setiembre 1917 - París, 24 abril 1993)

Filósofo marxista vietnamita contemporáneo que se propuso unir la fenomenología con el

materialismo dialéctico. Su trabajo tuvo cierta vigencia en Francia en las décadas de 1950
y 1960 y fue citado favorablemente por Jacques Derrida, Jean-François Lyotard y Louis
Althusser, Pierre Bordieu y Paul Ricoeur.

Después de estudiar en el liceo francés Albert-Sarraut en Hanoi, en la Indochina francesa

(1923-35) y un primer año de derecho en Hanoi, Trần Đức Thảo obtuvo una beca en 1936
para prepararse en París para el examen de ingreso a la Escuela Normal Superior (ENS).

236
Fue recibido en 1939 y comenzó a estudiar filosofía. Fue alumno de Maurice Merleau-Ponty
en la ENS, donde escribió una disertación para un Diploma de Estudios Superiores sobre
Hegel. En 1943, completó su agregación con una tesis sobre la fenomenología de Edmund
Husserl, siendo recibido premier ex aequo junto a Jules Vuillemin.

Durante la década de 1940 trabajó en su primer libro, Fenomenología y materialismo

dialéctico. En su libro afirmaba que las fallas de la narrativa fenomenológica de la conciencia
solo podían ser remediados por la narrativa marxista del trabajo y la sociedad. Durante la
década de 1940 y 1950, sus ideas alcanzaron cierta vigencia entre los círculos filosóficos
de elite de Francia. Al mismo tiempo, se convirtió en un activo anticolonialista, publicando
artículos en la revista de Jean-Paul Sartre y Merleau-Ponty Les Temps modernes sobre
colonialismo en Indochina; estos artículos fueron leídos por Frantz Fanon y otros
anticolonialistas. De octubre a diciembre de 1945, fue arrestado por el gobierno francés
como una amenaza a su seguridad.

Fenomenología y materialismo dialéctico fue publicado en 1951, y el mismo año regresó a

Vietnam, trabajando en apoyo al Partido Comunista. En 1956, fue nombrado Decano de
Historia en la primera universidad nacional de su país. Sin embargo, se volvió crítico del
Partido por las reformas agrarias que habían conducido a muchas muertes en 1956, y Trần
Đức Thảo se vio envuelto en el caso Nhan Van-Giai Pham, por el cual los intelectuales
disidentes de finales de la década de 1950 fueron criticados o castigados públicamente.
Aunque Tran Duc Thao nunca fue encarcelado, cayó en desgracia con el partido
gobernante, publicando dos autocríticas en Nhân Dân y dejando su posición de autoridad
en 1958. Ninguna de sus obras fue publicada en su país de origen desde 1965 hasta 1987.

Durante los siguientes treinta años, su perfil fue más bajo, ya que trabajó en las provincias
rurales traduciendo filosofía al vietnamita y preparando su libro Investigaciones sobre el
origen del lenguaje y la conciencia. Este libro, publicado en Francia en 1973, combinó
narrativas biológicas y cognitivas materialistas de la subjetividad y la conciencia con la
narrativa marxista que había elaborado anteriormente. En el clima político liberalizado de la
década de 1980, pudo regresar a Francia para recibir tratamiento médico, y allí se reunió
de nuevo con muchos de sus antiguos colegas filosóficos, aunque vivió en la pobreza en
un apartamento de la embajada vietnamita. Murió en París en 1993 y fue incinerado en el
cementerio de Père Lachaise.

Obras principales:

Además de haber escrito diversos artículos en Francia y Vietnam entre 1951 y 1993, es
autor de dos obras fundamentales: Fenomenología y materialismo dialéctico (1951) e
Investigaciones sobre el origen de la lengua y de la conciencia (1973).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Tran_Duc_Thao (Consulta: 22/02/22)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Tran_Duc_Thao (Consulta: 22/02/22)

237
Louis Althusser (Bir Mourad Raïd, Argelia Francesa, 16 octubre 1918 - París, 23 octubre
1990)

Filósofo marxista francés, generalmente considerado estructuralista. Estudió en la Escuela

Normal Superior, donde más tarde se convirtió en profesor de Filosofía. Durante su juventud
se siente fuertemente identificado con el cristianismo. Fue luego uno de los principales
referentes académicos del Partido Comunista Francés y su pensamiento puede
considerarse una respuesta a múltiples interpretaciones del marxismo, entre ellas el
empirismo y el humanismo. Aunque habitualmente es considerado un marxista
estructuralista, su relación con las modalidades del estructuralismo francés es muy singular.

Participó en la Segunda Guerra Mundial, en la cual fue hecho prisionero por el ejército
alemán en Vannes en 1940, y pasó cinco años internado en un Stalag, un campo de
prisioneros de guerra. Tras el final de la guerra, en 1945, logró entrar en la Escuela Normal
Superior. Durante los tres años que le llevó preparar su examen, estudió intensamente el
Idealismo alemán del siglo XIX, siendo uno de profesores Maurice de Gandillac.

En 1947 le fue diagnosticado un desequilibrio mental, siendo internado en un hospital

psiquiátrico por una "psicosis maníaco-depresiva, causante de accesos melancólicos
repetitivos". Durante el resto de su vida sufrió problemas psiquiátricos y estuvo internado
una veintena de veces más, de modo intermitente. Fue psicoanalizado por René Diatkine.
A pesar de ello, durante muchos años trabajó como preparador en la Escuela Normal. Sus
alumnos recordaron siempre el empeño en su formación, su disponibilidad y la amplitud de
sus perspectivas.

La vida de Althusser estuvo marcada por períodos de enfermedad mental intensa. En 1980
asesinó por estrangulación a su esposa Hélène, también pensadora. Fue internado en un
hospital psiquiátrico, a donde acudió un juez para instruir la causa por homicidio. Althusser
fue procesado, pero el mismo día el juez archivó las diligencias, siguiendo los dictámenes
de tres expertos que señalaron que había cometido el asesinato en un acto de locura. La
derecha francesa, por su parte, acusó a la izquierda de mediar para que Althusser no
ingresara en prisión. En sus peores momentos fue visitado asiduamente por Michel
Foucault y Jacques Derrida. Murió aquejado de una insuficiencia cardíaca.

238
Su autobiografía, El porvenir es largo (L'avenir dure longtemps), publicada en 1992, puso
en claro su desgarrada posición vital y su escasa e incompleta lectura de la obra de Marx.
En 2011 se publicaron las Cartas a Elena, que ponen a la luz la compleja relación con su
esposa.

Su línea de trabajo más conocida tiene que ver con sus estudios de la ideología. Ideología
y aparatos ideológicos de Estado es su libro más conocido en este campo. Este ensayo
establece el concepto de ideología y lo relaciona con el concepto gramsciano de
hegemonía. Si bien la hegemonía en Gramsci está en última instancia determinada por
fuerzas políticas, el concepto althusseriano de ideología se apoya en los trabajos de
Sigmund Freud y Jacques Lacan sobre lo imaginario y la fase del espejo, y describe las
estructuras y los sistemas que nos permiten tener un concepto significativo del yo (moi en
Lacan). Estas estructuras, según Althusser, son agentes represivos inevitables (y
necesarios). Es bajo la influencia de Lacan que define la ideología como la representación
de una relación imaginaria con las condiciones reales de existencia.

Considera que la ideología es ahistórica, pues, al igual que el inconsciente freudiano, es

eterna; es decir, siempre habrá ideología. Para Althusser ésta no es una forma de "engañar"
o de "conciencia falsa" sino más bien una relación normal de individuos con la sociedad. La
ideología es, pues la relación imaginaria (sucede en la mente) de los sujetos con sus
relaciones sociales.

Althusser pensaba que las ideas de Marx habían sido malentendidas, especialmente por
los marxistas. Consideraba que varias formas de interpretar a Marx (el historicismo, el
idealismo, el economicismo, el humanismo, etc.) no hacían justicia al carácter científico de
los trabajos de Marx a partir de 1845. Frente a la idea de que toda la obra de Marx se podía
entender como un todo consistente, Althusser argumentó que hubo una ruptura
epistemológica (concepto que toma de Gaston Bachelard, Pierre Bourdieu, Jean-Claude
Passeron y Jean-Claude Chamboredon) a partir del momento en que Marx se concentró en
sus trabajos económicos. Además, consideraba que se perdía la especificidad y la fuerza
del conocimiento científico si se "complementaba" al Marx maduro con nociones extraídas
de sus escritos de juventud o de obras de F. Engels.

Aunque los primeros trabajos de Marx están vinculados a las categorías filosóficas
hegelianas y a la economía política clásica, con La ideología alemana (escrita en 1845) se
habría producido una ruptura repentina y sin precedentes que prepara el camino para sus
trabajos posteriores. El problema se complica por el hecho de que Marx no reflexionó en el
papel sobre ese giro, y solo lo comunicó oblicuamente. Este giro se puede apreciar solo
mediante una lectura crítica cuidadosa, o mediante otras operaciones, como la que hizo
Althusser al editar a Feuerbach traducido al francés y mostrar que muchos de los párrafos
de los cuadernos de trabajo de Marx que los marxistas humanistas glosaban, no eran sino
transcripciones de Feuerbach que Marx hacía para su uso personal. El proyecto de
Althusser era rescatar el poder y originalidad de la teoría de Marx para el avance del
conocimiento científico de la sociedad y, a partir de ese conocimiento, poder ofrecer al
movimiento comunista internacional elementos para orientar la acción política.

239
Otros trabajos de Althusser incluyen el volumen colectivo Para leer El Capital (1965), que
consiste en un intenso trabajo de relectura, en clave estructuralista, de El Capital, la obra
más importante de Karl Marx. En su edición española el libro está dividido en dos partes;
en la primera de ellas Althusser realiza una fuerte crítica a la lectura de El Capital de forma
empirista, y en general, a toda forma de empirismo que ataque las ciencias. En la segunda
parte Étienne Balibar analiza el objeto teórico de El Capital y la teoría de la transición de
una sociedad a otra que hay allí.

En la recopilación de ensayos La revolución teórica de Marx (en francés: Pour Marx, 1965),
Althusser intenta establecer una periodización estricta de la obra de Marx, separando al
Marx maduro, "marxista", del Marx de juventud, aún bajo la fuerte influencia idealista de
Hegel y Feuerbach. Esta periodización ha sido sometida a fuertes críticas por el
pensamiento marxista posterior, que ha intentado revalorizar el pensamiento político del
primer Marx.

Quizá la tesis central de toda la filosofía de Althusser es que la historia es un proceso sin
sujeto ni fines, cuyo motor son las fuerzas productivas (y la lucha de clases determinada
por ellas). La historia no tiene sentido. Para Althusser todos somos sujetos, y en calidad de
éstos, marionetas de la historia, pero esta historia no es movida por alguien, lo que
desemboca en su famosa tesis de que todos somos marionetas de algo que no va a ningún
lado, de algo sin sentido.

Otra famosa tesis de Althusser en filosofía es que, al contrario de lo que comúnmente se

piensa, la filosofía siempre viene después de la ciencia. Esta tesis rechaza que la filosofía
haya sido la madre de todas las ciencias, sino que, más bien, la filosofía es la hija de las
ciencias. Esto quiere decir que la filosofía no es una ciencia, sino una reacción a las ciencias
en el campo teórico. De esta forma, la matemática (Tales de Mileto) engendró la filosofía
de Platón, la física (Galileo) engendró la filosofía de Descartes, la ciencia de la historia
(Marx) engendró su propia filosofía y el psicoanálisis (Freud) comienza hasta ahora a
engendrar su propia filosofía. Lo interesante de este proceso es que la filosofía marxista,
engendrada por la ciencia de la historia es, para Althusser, "correcta" (no verdadera, pues
la filosofía no dice verdades, no es una ciencia, sino una ideología). Esto quiere decir, la
filosofía se ubica correctamente en posiciones que defiendan a las ciencias, ya que la
ciencia de la historia le permite el conocimiento científico de la producción filosófica e
ideológica, le permite el conocimiento científico de la producción de sí misma. En esto
consiste "la inmensa revolución teórica de Marx".

Menos conocidos son sus trabajos sobre Maquiavelo, Spinoza, Montesquieu y Rousseau.

Algunos de los estudiantes y camaradas de Althusser llegaron a ser posteriormente

intelectuales eminentes: Jacques Derrida, Michel Foucault, Etienne Balibar, Alain Badiou,
Marta Harnecker, Jacques Rancière, Pierre Macherey, Saul Karsz y Bruno Sandstede.

Obras principales:

Montesquieu, la política y la historia (1959); Por Marx (1965); Para leer El Capital (1965, 2
vols.) en colaboración con Étienne Balibar, Roger Establet, Pierre Macherey y Jacques
240
Rancière; Filosofía y filosofía espontánea de los sabios (1967); Sobre el trabajo teórico:
dificultades y recursos (1967); Lenin y la filosofía (1969); Respuesta a John Lewis (1973);
Elementos de autocrítica (1974); La transformación de la filosofía (1976); Seis iniciativas
comunistas (1977); Lo que no puede durar en el partido comunista (1978).

Obras póstumas:

El porvenir es largo (1992); Escritos sobre el psicoanálisis (1993); Sobre la filosofía (1994);
Escritos filosóficos y políticos 1, textos reunidos por François Matheron (1994); Sobre la
reproducción (1995); Escritos filosóficos y políticos 2, textos reunidos por François
Matheron (1995); Maquiavelo y nosotros (1962-1986) (1994); Soledad de Maquiavelo
(1998); Cartas a Franca (1961-1973) (1998); Para un materialismo aleatorio (2002); Marx
dentro de sus límites (2003); Política e historia de Maquiavelo a Marx - Curso en la Escuela
Normal Superior 1955-1972 (2006); Cartas a Helena (2011); Curso sobre Rousseau (1972)
(2012); Iniciación a la filosofía para no filósofos (2014); Ser marxista en filosofía (2015);
Sueños de angustia sin fin: Relatos de sueños (1941-1967) (2015); Escritos sobre la historia
(1963-1986) (2018); ¿Qué hacer? (2018).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Louis_Althusser (Consulta: 24/12/21)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Louis_Althusser (Consulta: 24/12/21)

Henri Birault (París, 18 marzo 1918 - id., 16 abril 1990)

Normalista (promoción L1939), fue alumno del metafísico Louis Lavelle y del filósofo
moralista Jean Nabert antes de descubrir la obra de Martin Heidegger. Es, con Jean
Beaufret, un comentarista francés. (Dominique Janicaud, «Henri Birault et l'expérience de
la pensée». Les Études Philosophiques, no. 2. Presses Universitaires de France, 1979, p.
229).

Enseñó como profesor en el khâgne de Henri-IV (-1953-), colega de Henri Dreyfus Le Foyer,
Etienne Borne y Maurice Savin, luego como asistente y finalmente profesor titular en la
Sorbona, luego en París IV y recibió Un gran número de conferencias en varias
universidades de todo el mundo, especialmente en Harvard y Berkeley, así como en

241
círculos extrauniversitarios. Su reflexión, basada principalmente en los trabajos de Pascal,
Kant, Nietzsche y Heidegger, se centra en el análisis del Ser desde un uso metódico del
lenguaje. Su pensamiento termina con un enfoque de contemplación.

Sus obras, además de numerosos artículos y participaciones en obras colectivas, han sido
objeto de una constante reescritura.

Michel Guérin escribió que:

"Henri Birault fue un lector y un comentarista como pocos. El texto fue leído, probado, en su idioma
original (alemán, francés, latín o griego), y se produjo la traducción / interpretación, que se reanudó,
diseccionó y finalmente relanzó la prosodia para la que entendió lo que significaba este movimiento.
[...] Birault fue respetado y admirado por la comunidad filosófica (Deleuze, de Gandillac, Alquié, Wahl,
Boehm, Heimsoeth, entre otros) y, sin embargo, publicó, durante su vida, solo un libro (grande),
Heidegger y la experiencia del pensamiento”. (« La bibliothèque de midi », La pensée de midi, Actes
sud, vol. N° 17, no 1, 1er janvier 2006, p. 104-128).

Obras principales:

Heidegger y la experiencia del pensamiento (1978); Del Ser, de lo divino y de los dioses
(2005, obra póstuma),

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Henri_Birault (Consulta: 01/01/20)

Geneviève Rodis-Lewis (Lure, 29 julio 1918 - 25 agosto 2004)

Filósofa francesa contemporánea especialista en el pensamiento de Descartes, sobre cuya

obra ha publicado varios estudios importantes durante cuatro décadas.

Su nombre de nacimiento fue Geneviève Marie Fanny Lewis, pero lo cambió cuando se
casó en 1954 con el ingeniero Louis Rodis, adoptando el nombre habitual de Rodis-Lewis.
Ella y su esposo amasaron una colección artística, que se dispersará en 1994.

Galardonada con el concurso de filosofía general (1937), fue una de las 41 mujeres que se
unieron a la Escuela Normal Superior (promoción 1938), antes de que el concurso para
mujeres fuera prohibido en 1940. En 1942, problemas de salud le impiden tomar el oral de
la agregación en filosofía y, a pesar de una serie de actos injustos orquestados por el

242
director de la escuela Jérôme Carcopino, un historiador de Vichy, y gracias a la feliz
intercesión de Jean Bayet logró recibir una beca de agregación y ganar el concurso en
1943. Fue profesora en la Universidad Paris-Sorbona, donde fundó el Centro de Estudios
Cartesianos en 1981.

Especialista en filosofía moderna, pero también en filosofía y estética antiguas. La mayoría

de sus obras han sido traducidas en muchos países y, a menudo, reeditadas. Es más
conocida por su trabajo sobre Descartes, a quien dedicó una biografía en 1995, y del que
arroja luz sobre las líneas principales del desarrollo del pensamiento en un estudio general
publicado en 1971; en particular, trabajó en las cuestiones a menudo eludidas del
inconsciente y la individualidad. En 1985, la Academia francesa le otorgó el Premio Dumas-
Millier por todo su trabajo sobre este tema. También ha trabajado sobre ciertos autores
poscartesianos, como Robert Desgabets, Malebranche, Spinoza y Leibniz.

Obras principales:

Individualidad según Descartes (1950); El problema del inconsciente y el cartesianismo,

(1950), La moral de Descartes (1956); Nicolas Malebranche (1963); Descartes y el
racionalismo (1966); La moral estoica (1970); la obra de Descartes (1971, 2 vols.); Epicuro
y su escuela (1976); Descartes: Textos y debates (1984); Ideas y verdades eternas en
Descartes y sus sucesores (1985); Antropología cartesiana (1990); Observaciones sobre el
arte (1993); Descartes: Biografía (1995); El desarrollo del pensamiento de Descartes
(1997).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Genevi%C3%A8ve_Rodis-Lewis

Pierre Thillet (Saint-Maurice-la-Clouèrem, 29 agosto 1918 - 28 noviembre 2015).

Helenista, filólogo e historiador de la filosofía francés, especialista en la filosofía aristotélica

de la época severina de Alejandro de Afrodisia.

Luego de culminar sus estudios secundarios en la universidad de Loudun, hizo hypokhâgne

y khâgne (clases preparatorias en Humanidades de dos años para el ingreso en la Escuela
Normal Superior) en el liceo Louis-le-Grand, en París. Enseñó en el liceo Buffon, mientras
se preparaba para la agregación de filosofía en la Sorbona, donde siguió, en 1941-1942,

243
especialmente las lecciones de Jean Cavaillès. Recibido en la agregación de filosofía en
1946, decidió enseñar en Túnez, donde se casó el 30 de marzo de 1948. En 1963 obtuvo
su doctorado en filosofía y continuó su carrera, convirtiéndose en profesor en la Universidad
de París I (Panthéon-Sorbona), donde enseñó hasta su jubilación.

En la línea de Henry Corbin, este filólogo árabe que trabajó mucho en la tradición oriental
de los textos aristotélicos y neoplatónicos jugó un papel importante en la apertura del campo
de la historia de la filosofía a las tradiciones judías e islámicas. Por lo tanto, promovió estos
dos hitos esenciales en el resurgimiento del interés filosófico en la tradición judía que son
las tesis de Charles Mopsik y Benny Lévy.

Obras principales:

Destacan sus traducciones de textos de Aristóteles y de Alejandro de Afrodisia, así como

sus artículos, de carácter filológico, publicados en revistas especializadas.

I. Traducciones:
Alejandro de Afrodisia. Tratado del destino (1984); Alejandro de Afrodisia.
Tratado de la providencia. Versión arabe de Abû Bishr Mattä ibn Yünus (2003);
Aristóteles. Acerca del alma (2005); Aristóteles. Meteorológicas (2008).
II. Estudios:
“Reflexiones sobre la paráfrasis de la Retórica de Aristóteles”, en Averroès,
1978, pp. 105-116; Notas complementarias a la edición inglesa de George
Berkeley, Siris, Vrin, 1973, 174 pp.; “Notas críticas sobre la Teología de
Aristóteles”, Arabica, 1958, V, pp. 56-66.

Video en YouTube:

"LÉau et ses Mystères par Pierre Thillet, Marc Charrière et Igal Shamir" (2 Sept 2016), 33:45
https://www.youtube.com/watch?v=Moy0_RR5-YA [online] (Consulta: 23/12/21)

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Thillet (Consulta: 04/01/20, 21/01/20)

Jean Brun (Agén, 13 marzo 1919 - Dijon, 17 marzo 1994).

Filósofo francés contemporáneo. Graduado en filosofía en 1946, fue profesor en la

universidad de Dijon de 1961 a 1986. Especialista en Aristóteles y en la filosofía griega ha
escrito bastante sobre Kierkegaard y la filosofía cristiana. Gran divulgador de la filosofía

244
antigua y autor muy prolífico, ha sido conocido como un pensador cristiano y conservador.
Colaboró con la revista Catholica desde diciembre de 1991 hasta su muerte en 1994.

Obras principales:

Los estoicos. Textos escogidos (1957); El estoicismo (1958); El epicureísmo (1959); Platón
y la Academia (1960); Sócrates (1960); Aristóteles y el Liceo (1961); Epicuro y los
epicúreos. Textos escogidos (1961); Las conquistas del hombre y la separación ontológica
(1961); La mano y el espíritu (1963); Heráclito o el filósofo del eterno retorno (1965);
Empédocles o la filosofía del amor y del odio (1966); La mano (1967); Las presocráticos
(1968); El retorno de Dionisio (1969); La desnudez humana (1973); Los vagabundos del
Occidente: la experiencia del viaje y la prisión del yo (1976); A la búsqueda del paraíso
perdido (1979); Las máscaras del deseo (1981); Las ideologías de la palabra, con Gabriel-
Philippe Widmer y Jacques Ellul (1981); El hombre y el lenguaje (1985); El neoplatonismo
(1988); Filosofía y cristianismo (1988); Europa filósofo: 25 siglos de pensamiento occidental
(1991); Filosofía de la historia: las promesas del tiempo (1990); La filosofía de la historia:
las promesas del tiempo (1990); La filosofía de Pascal (1992); El sueño y la máquina:
técnica y existencia (1992).

Obra póstuma:

Verdad y cristianismo (1995); Esencia e historia de la música (1999); Platón: contra el

hombre moderno (2005); El mal, seguido de Sombras Luces (2013).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Brun_(philosophe) (Consulta: 01/02/20)

Jacques Lavigne (Montreal, Canadá, 14 noviembre 1919 - id. 25 mayo 1999)

Filósofo canadiense contemporáneo. Autor de La inquietud humana, a veces es

considerado como el primer filósofo de la modernidad surgido en Québec.

Plantea una pregunta central, que trabaja de diferentes maneras en su obra, la capacidad
del hombre para lograr lo que denomina la autenticidad. Con este término él entiende una
visión justa y objetiva de las emociones que experimentamos y los hechos externos a
nosotros.

245
En La inquietud humana, aborda la cuestión de lo real, comprendida como trascendencia
nunca completamente accesible. Al demostrar que la finitud es una condición insuperable
de la humanidad, intenta mostrar una manera de estar en el mundo que sería natural y,
sobre todo, ideal para el tema.

Para Lavigne, hay acceso a lo real solo a través de una mediación simbólica (entendida
como una obra, por ejemplo, la filosofía, la ciencia y el arte son diferentes formas de
mediaciones simbólicas, que buscan explicar lo real en él dándole un sentido). La mediación
simbólica es el lugar donde se manifiesta lo real, pero sin confundirse nunca con él. En este
sentido, lo real es inaccesible en su totalidad, siempre permanece en el horizonte de la
mediación simbólica. Esta, que permite un acceso a lo real, exige del sujeto un esfuerzo de
interpretación y desciframiento. Dado que lo real nunca se puede aprehender
perfectamente, el esfuerzo para dar significado a lo real a través de la mediación simbólica
conduce a una nueva mediación simbólica, abriendo nuevas interpretaciones. Así, el
esfuerzo de interpretación es una postura jamás insuperable.

Lo que subraya Lavigne es que el sujeto en lugar de asumir su inquietud fundamental

(estado de búsqueda y de esfuerzo, pero un estado que permite la acción lúcida), se
consuela con la ilusión de haber superado este trascendente.

En Objetividad, Lavigne busca comprender los mecanismos institucionales del sujeto. Para
decirlo de otra manera, trata de definir la relación fundamental que une al sujeto con su
entorno y que, a través de esta unión, lo hace aparecer de inmediato como un sujeto
singular y como un sujeto de una historia social precisa. Llega a la conclusión de que, para
poder tener objetividad, el sujeto debe ser capaz de practicar la actividad filosófica,
entendida en él como una franca interrogación de lo real a partir de nuestros afectos, sin
que estos sesguen la relación que mantenemos con lo real distorsionándola.

Lavigne señala que, en general, es más bien lo contrario lo que ocurre. Los hombres,
incapaces de comprometerse en la actividad filosófica, se encierran en la ideología. Se
refugian en respuestas que convienen a sus deseos, a sus afectos, desligándose de lo real
y cesando de cuestionarlos; cortan el puente entre ellos y lo real que estableció la actividad
filosófica y se encierran en sus afectos e interpretan lo real de acuerdo con lo que ellos
desean encontrar allí.

La idea, la reunión del significante y el significado (Lavigne se inspira en Ferdinand de

Saussure), ya no es la encarnación de la cooperación y la fusión entre inteligencia y afectos,
donde estos últimos constituyen el apoyo de la comprensión que apunta a la primera. Más
bien, la relación entre la inteligencia y los afectos se invierte: los afectos, en lugar de ser el
soporte de la inteligencia para llegar a una apropiación singular de lo significado, se
convierten en el motor del análisis y de la interpretación del concepto, mientras que la
inteligencia no es más que el apoyo de los afectos. La idea encarnada, por lo tanto, puede
parecer coherente a nivel del discurso y las apariencias; sin embargo, fue moldeado
unívocamente por las pulsiones, los instintos y los deseos del sujeto, es decir, por lo que
deseaba encontrar en lo real y no por lo que lo real provocó en él para que llegase a una
comprensión de las cosas. "Cuando hay demasiado simbolismo en una conciencia, uno ya

246
puede leer los signos de un síntoma o de un estado anormal. La realidad, entonces, solo
sirve para llevar las proyecciones del sujeto en movimiento: su voluntad de poder; sus
agresividades; la imagen que se forma de sí mismo, de la cual su ser verdadero es solo el
simulacro". (Objetividad, 22).

Obras principales:

La inquietud humana (1953); La objetividad, sus condiciones instintivas y afectivas (1971);

Función de la actividad filosófica en la conquista de la objetividad en la adolescencia (1984),
y Filosofía y psicoterapia: Ensayo de justificación experimental de la validez y de la
necesidad de la actividad filosófica (1987).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Lavigne_(philosophe) (Consulta: 04/01/20)

Gilles Gaston Granger (París, 28 enero 1920 - 24 agosto 2016)

Filósofo francés contemporáneo. Sus obras discuten la filosofía de la lógica, las

matemáticas, las ciencias humanas y sociales, Aristóteles, Jean Cavaillès y Ludwig
Wittgenstein. Ha realizado la traducción más autorizada al francés del Tractatus Logico-
Philosophicus de Wittgenstein y ha publicado más de 150 artículos científicos.

Estudió en la Escuela Normal Superior de París, donde tuvo como compañeros a Gaston
Bachelard y Jean Cavaillès. Ganó la agregación de filosofía en 1943 (ocupó el tercer lugar
después de Jules Vuillemin y Tran Duc Thao). Obtuvo un bachillerato en matemáticas y un
doctorado en filosofía.

Ejerció la docencia durante más cinco décadas, enseñando en diversas instituciones

educativas tales como la Universidad de São Paulo, en Brasil (1947-1953); el Centro
Nacional de Investigaciones Científicas [CNRS] (1955-1962); Universidad de Proveza
(1964-1986); Collège de France (1986) y en el Conservatorio Nacional de Artes y Oficios
(2000). En la República del Congo, en Brazzaville, entre 1962 y 1964, llegó a ser director
de la Escuela Normal Superior de África Central. Desde 1990 fue profesor emérito en el
Collège de France. En 1968 fundó con Jules Vulleimin la revista L'Âge de la Science [La
Era de la Ciencia]. Fue presidente del comité científico de Archivos Jules Vuillemin.

247
El objeto de la epistemología comparada es la comparación de teorías o sistemas científicos
con el fin de identificar "la homología formal del funcionamiento de diferentes conceptos en
estas estructuras". (Gilles Gaston Granger, Leçon inaugurale, chaire d'épistémologie
comparative, Collège de France, 1987, p. 21).

Obras principales:

Metodología económica (1955); La razón (1955); La matemática social del marqués de

Condorcet (1956); Pensamiento formal y ciencias del hombre (1960); Ensayo de una
filosofía del estilo (1968); Wittgenstein (1969); La teoría aristotélica de la ciencia (1976);
Lenguaje y epistemología (1979); Para el conocimiento filosófico (1988); Invitación a la
lectura de Wittgenstein (1990); La verificación (1992); Lo probable, lo posible y lo virtual
(1995); Lo irracional (1998); El pensamiento del espacio (1999).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Gilles-Gaston_Granger (Consulta: 08/02/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Gilles_Gaston_Granger (Consulta: 19/01/20, 08/02/20)

Texto en PDF:

Gilles Gaston Granger "La Contradicción", in: Travaux du Centre de Recherches Sémiologiques 57, (1988), pp.
39-53. http://doc.rero.ch/record/256246/files/Granger_Gilles_Gaston_-_La_contradiction_20150727.pdf
(Consulta: 08/02/20)

Jules Vuillemin (Pierrefontaine-les-Varans, 15 febrero 1920 - Les Fourgs, 16 enero 2001)

Filósofo francés contemporáneo. Fue profesor de filosofía del conocimiento en el
prestigioso Colegio de Francia, en París, de 1962 a 1990, en donde sucedió a Maurice
Merleau-Ponty. También fue profesor emérito de 1991 a 2001 y profesor invitado en el
Instituto de Estudios Avanzados, en Princeton, Nueva Jersey.

Fue amigo de Michel Foucault, a quien apoyó en su elección al Colegio de Francia. Y

también estuvo próximo a Michel Serres. En el Colegio de Francia, introdujo la filosofía
analítica en Francia. Su pensamiento tuvo una gran influencia sobre las obras de Jacques
Bouveresse. Él mismo reivindicó el legado de Martial Gueroult.

248
Luego de estudiar en la Escuela Normal Superior, completó su agregación en 1943.
Estudiante de los epistemólogos franceses históricos Gaston Bachelard y Jean Cavaillès,
primero fue influenciado por la fenomenología y el existencialismo, antes de desplazarse al
estudio de la lógica y la ciencia. En 1962, publicó su libro La Filosofía del Álgebra, dedicado
al matemático Pierre Samuel, miembro del grupo Bourbaki, así como a René Thom, al físico
Raymond Siestrunck y al linguista George Vallet. Vuillemin pensó que las renovaciones de
los métodos en matemáticas han influido en la filosofía, relacionando así el descubrimiento
de los números irracionales con el platonismo, la geometría algebraica con el cartesianismo,
el cálculo infinitesimal con Gottfried Wilhelm Leibniz.

Además, observó que la filosofía aún no había tenido en cuenta los cambios introducidos
en las matemáticas por Joseph Louis Lagrange y Évariste Galois.

Obras principales:

El sentido del destino, en colaboración con Louis Guillermit (1948); Ensayo sobre la
significación de la muerte (1948); El ser y el trabajo: Las condiciones dialécticas de la
psicología y de la sociología (1949); La herencia kantiana y la revolución copernicana:
Fichte - Cohen - Heidegger (1954); Física y metafísica kantianas (1955); Matemáticas y
metafísica en Descartes (1960); La filosofía del álgebra, Vol. I: Investigaciones sobre
algunos conceptos y métodos del álgebra moderna (1962); De la lógica a la teología: Cinco
estudios sobre Aristóteles (1967); Lecciones sobre la filosofía primera de Russell (1968);
La lógica y el mundo sensible: Estudio sobre las teorías contemporáneas de la abstracción
(1971); El Dios de Anselmo y las apariencias de la razón (1971); Necesidad o contingencia:
La aporía de Diodoro y los sistemas filosóficos (1984); Elementos de poética (1991); El
intuicionismo kantiano (1994); El espejo de Venecia (1995); Matemáticas pitagóricas y
platónicas: Colección de estudios (2001).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Jules_Vuillemin (Consulta: 19/01/20)

Jacques D´Hondt (Tours, 17 abril 1920 - París, 10 febrero 2012).

249
Filósofo y participante en la Resistencia francesa, especialista en Hegel. Presidente de la
Sociedad Francesa de Filosofía desde 1981 hasta 1991. Joven profesor en Chinon,
simpatizante comunista durante la Segunda Guerra Mundial, fue miembro del movimiento
de resistencia Combate.

Ex alumno de Jean Hyppolite y Paul Ricoeur, profesor emérito de la Universidad de Poitiers,

fundó en esa misma ciudad, en 1970, el Centro de Investigación y Documentación sobre
Hegel y Marx (CRDHM, por sus siglas en francés). Director de la Hegel-Vereinigung, ha
presidido la Asociación de sociedades de filosofía de lengua francesa (ASPLF, por sus
siglas en francés) de 1988 a 1996.

Es a través de su trabajo sobre Hegel (Hegel filósofo de la historia viva, en 1966, Hégel
secreto: Investigación sobre las fuentes ocultas del pensamiento de Hegel, y Hegel en su
época, ambos publicados en 1968) que Jacques D'Hondt ha adquirido fama internacional
al restituir para el filósofo alemán un rostro histórico haciéndole justicia, al tiempo que arroja
luz sobre los procedimientos que generaron las "leyendas negras" que corrieron en su
contra. Estas investigaciones sumamente rigurosas han culminado con la biografía
sobriamente titulada Hegel: Biografía, publicada en 1998.

Pero su enseñanza, obras y publicaciones no solo se dedicaron a una "rehabilitación" del

Hegel vivo en su tiempo: participando en el reconocimiento filosófico de Diderot y los
pensadores materialistas de la Ilustración, Jacques D ' Hondt ha sido también un eminente
lector de Marx (un acérrimo antagonista de las posiciones filosóficas de Althusser) y un
intérprete de las relaciones entre Marx y Hegel (la colección De Hegel a Marx, publicada en
1972, reúne solo una pequeña parte de sus contribuciones sobre esta cuestión).

Obras principales:

Hegel, filósofo de la historia viva (1966); Hegel secreto: investigaciones sobre las fuentes
ocultas del pensamiento de Hegel (1968); Hegel en su época (1968); De Hegel a Marx
(1972); La ideología de la ruptura: Filosofía actual (1978); Hegel y el pensamiento moderno:
Seminario sobre Hegel dirigido por Jean Hyppolite en el Colegio de Francia (1967-1968)
(1978); Hegel y el hegelianismo (1982); La Revolución Francesa entre la Ilustración y el
Romanticismo, en colaboración con Simone Goyard-Fabre (1989); Hegel: el filósofo del
debate y del combate (1984); Hegel: Biografía (1998).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_D%27Hondt (Consulta: 05/12/19)

250
Jean Starobinski (Ginebra, Suiza, 17 noviembre 1920 - Morges, Suiza, 4 marzo 2019)
Historiador de las ideas de la Ilustración, crítico literario, médico, escritor, profesor
universitario y filósofo francés contemporáneo. Especialista en la filosofía del siglo XVIII
francés.

Obras principales:

Montesquieu (1953); Jean-Jacques Rousseau: la transparencia y el obstáculo (1957); El

ojo vivo (1961); Historia del tratamiento de la melancolía desde los orígenes hasta 1900
(1960); La invención de la libertad (1964); La relación crítica: psicoanálisis y literatura
(1970); Retrato de un artista como saltimbanqui (1970); Las palabras sobre las palabras:
los anagramas de Ferdinand de Saussure (1971); 1789: Los emblemas de la razón (1973);
Montaigne en movimiento (1982); El remedio en el mal: Crítica y legitimación del artificio en
la era de las Luces (1989); La melancolía en el espejo: Tres lecturas de Baudelaire (1989);
Diderot en el espacio de los pintores (1991); Acción y reacción: Vida y aventuras de una
pareja (1999); La poesía y la guerra, crónicas 1942-1944 (1999); Acusar y seducir: Jean-
Jacques Rousseau (2012); Las aproximaciones al sentido (2013); La belleza del mundo: La
literatura y las artes (2016).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Starobinski (Consulta: 04/02/22)

Julien Freund (Henridorff, 8 enero 1921 - Colmar, 10 setiembre 1993)

Filósofo y sociólogo francés contemporáneo, considerado actualmente uno de los más

destacados filósofos políticos del siglo XX y figura importante del realismo político francés.

Hijo de una madre campesina y de un padre obrero de Trabajadores Socialistas, fue el

mayor de cinco hermanos. Después de la muerte de su padre, tuvo que interrumpir sus
estudios y se convirtió en maestro a los 17 años. Toda su vida debió mantener una relación
a la vez conflictiva y apasionada con la cultura alemana. Tras haber militado muy joven en
la Resistencia en 1941 durante la Segunda Guerra Mundial sufrió una amarga decepción
sobre las jerarquías del movimiento de liberación, en la época de la reconstrucción
democrática de Francia, circunstancia que dio origen a su vocación por los estudios
políticos. En la posguerra, sería profesor de filosofía en Metz, se convirtió entonces en
presidente de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Estrasburgo.

251
Era un joven profesor en Hommarting (Mosela). Luego se convirtió en profesor de filosofía,
sucesivamente, en el colegio Mangin de Sarrebourg (1946–49), el liceo Fabert de Metz
(1949–53) y en el liceo Fustel de Coulanges de Estrasburgo (1953–60). De 1960 a 1965,
fue jefe de investigación en el CNRS. En 1965, el año de su tesis en la Sorbona, fue elegido
profesor de sociología en la universidad de Estrasburgo, donde fundó el departamento de
ciencias sociales. Su tesis de doctorado contó inicialmente con la asesoría de Jean
Hippolyte, pero el realismo de Schmitt –“con la relación de opuestos amigo-enemigo como
categoría política fundamental en el ejercicio real de la actividad política”-, según el cual “la
realidad no depende de la lógica de las ideas”, hizo que el pacifismo de Hippolyte declinara
en favor de Raymond Aron como asesor de su tesis. Luego enseñó de 1973 a 1975 en el
Colegio de Europa en Brujas, y, en 1975, en la Universidad de Montreal.

En un momento en que lo político había quedado envuelto en un pesado manto de

descrédito, asumió la tarea de recuperar el valor específico de lo político a partir de la
elaboración de una teoría general que descubre su esencia. En sus textos se encuentra
plasmada la influencia de sus maestros directos, Raymond Aron y Carl Schmitt, además de
la impronta dada por una sólida y atenta lectura de Max Weber, de quien ha traducido (El
sabio y el político; Ensayos sobre la teoría de la ciencia; y Economía y sociedad).

Este gran politólogo gozó de reconocimiento internacional a partir de su obra La esencia de

lo político (1965), considerada uno de los principales textos de filosofía política
contemporánea. En su Filosofía filosófica (1990), más inspirado en Aristóteles que en Hegel
o Marx, afirma que “si el hombre es social por naturaleza [actividad política], que tiene
necesidades por naturaleza [actividad económica], las obras que engendran estas
actividades no son de la naturaleza, dado que no se encuentran dadas, sino que se realizan
artificialmente”. (p. 105).

Obras principales:

La paz indetectable (1964, original en alemán); La esencia de lo político (1965); Sociología

de Max Weber (1966); La democracia y lo político (1967, original en alemán); ¿Qué es la
política? (1968); La nueva era. Elementos para la teoría de la democracia y la paz (1970);
La nueva evaluación de la guerra como medio de política exterior después de 1870 (1970);
El derecho hoy (1972); Teorías de las ciencias humanas (1973); Pareto. La teoría del
equilibrio (1974); La política como enseñanza de curación (1974); Georges Sorel. Una
biografía espiritual (1977, original en alemán); Nuevos problemas planteados a la política
actual (1977); La sociedad del conflicto industrial (1977, original en alemán); Utopía y
violencia (1978); El lugar de la violencia (1979, original en italiano); El fin del Renacimiento
(1980); La crisis del Estado y otros estudios (1982, original en español); Ideas y
experiencias. Las actividades sociales: consideraciones de un sociólogo (1983); Sociología
del conflicto (1983); La decadencia. Historia sociológica y filosófica de una categoría de la
experiencia humana (1984); Filosofía y sociología (1984); Política e impolítica (1987);
Filosofía filosófica (1990); Estudios sobre Max Weber (1990); Ensayos de sociología
económica y política (1990); La aventura de lo político. Conversaciones con Charles
Blanchet (1991); De Augusto Comte a Max Weber (1992).

252
Obras póstumas:

Derecho y político. Ensayos de filosofía jurídica (1994, original en italiano); El tercero, el

enemigo, el conflicto. Materiales para una teoría política (1995, original en italiano), Guerra
en el mundo moderno: un análisis breve pero crítico (1996, original en inglés); Voces de
teoría política (2001); Vista de conjunto sobre la obra de Carl Schmitt (2002, original en
español).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Julien_Freund (Consulta: 03/01/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Julien_Freund (Consulta: 03/01/20)

http://www.doxacomunicacion.es/pdf/resea1_5.pdf (Consulta: 04/01/20)

André Devaux [más conocido como André-A. Devaux] (Fréville, 11 febrero 1921 - Arles, 18
julio 2017).

Filósofo francés contemporáneo, especialista en la obra de Teilhard de Chardin, Renné Le

Senne, Saint-Exupéry y Charles Péguy, pero especialmente de Simone Weil, de la cual ha
publicado la edición completa de sus obras.

Estudió en el Liceo Henry-IV en París donde se convertirá, durante la Segunda Guerra

Mundial, en alumno de Fernand Alquié. Se orientó a la filosofía donde tendrá a René La
Senne como profesor en la Sorbona. Después de su agregación, enseñó en liceos en Laon
y Rouen además de en la escuela normal de maestros de Besançon.

Fue profesor honorario de filosofía en la Universidad de París-Sorbona (París IV). Su

conferencia semanal de una hora se llevaba a cabo todos los jueves en el auditorio principal
frente a tres mil estudiantes. Escribe el informe de la colección Filosofía del espíritu (1934-
1984), que publica tesis doctorales de filósofos jóvenes con pensamiento original como Paul
Ricoeur y Jacques Lavigne en compañía de traducciones prestigiosas como las de Hegel o
Heidegger.

Fundador en 1973 de la Asociación para el Estudio del Pensamiento de Simone Weil (que
presidió hasta 1988), es director de Cuadernos de Simone Weil. Se ha consagrado en

253
numerosos artículos a tratar temas como el sufrimiento, la infelicidad y la compasión, así
como en varios informes a Pascal o Francisco de Asis.

A fin de expresar su gratitud para con su esposa Annette, asoció su nombre (André) con el
de su esposa (Annette) en cada una de sus publicaciones, agregando la A inicial y firmando
por ello como “André-A. Devaux”.

Obras principales:

Las grandes lecciones del Principito de Saint-Exupéry (1954); Caracteriología y Literatura

(1954); El ejemplo de René Le Senne (1955); La idea de vocación en la vida y obra de Edith
Stein (1956); El sentido de la vida según Saint-Exupéry (1956); Principales orientaciones
de las ciencias sociales en los Estados Unidos en la actualidad (1956); Iniciación a la
filosofía propedéutica (1961); Teilhard y Saint-Exupéry (1962); Teilhard y la vocación de la
mujer (1963); Saint-Exupéry (1965); Le Senne o el combate por la espirituailzación:
Biografía, presentación y selección de textos (1968); Teilhard y las mujeres (1968); Dos
entusiastas: Péguy y Teilhard encaran el problema de la incristianización (1974); Realidad
y verdad según Charles Péguy (1975); Péguy y "el secreto de la libertad" (1977);
Pensamiento filosófico y experiencia mística en Simone Weil (1984); Simone Weil o la
pasión por la verdad (1987); Simone Weil y Blas Pascal (1990); Saint-Exupéry y Dios
(1994); Mi diálogo con Simone Weil (2009), en colaboración con Joseph-Marie Perrin;
Péguy (Charles), 1873-1914. Diccionario de espiritualidad (2017).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9-A._Devaux. (Consulta: 30/11/19)

https://www.lemonde.fr/disparitions/article/2017/07/24/mort-du-philosophe-andre-a-
devaux_5164402_3382.html (Consulta: 03/01/20)

Nota: Por razones desconocidas, no se ha podido acceder a información sobre la vida y obra de André Devaux
durante sus últimos veinte años de vida.

Edgar Morin (París, 8 de julio 1921)

Filósofo y sociólogo de origen sefardí, defensor del pensamiento complejo. Ha ocupado un

lugar destacado en la sociología francesa desde la década de 1950.

254
Sus padres son judíos de ascendencia italiana. Hijo único, pierde a su madre a los diez
años, su padre era comerciante. Con una infancia caracterizada por la enfermedad, es un
entusiasta de la lectura y aficionado al estudio, a la aviación y al ciclismo. Comenzó su labor
filosófica con la lectura de pensadores de la Ilustración del siglo XVIII.

En 1936, durante la guerra civil española, su primer acto político fue unirse a una
organización libertaria, "Solidaridad internacional antifascista", para preparar el envío de
suministros para el bando republicano. En 1938, se unió a las filas del Partido Frontista,
una pequeña formación de izquierda pacifista y antifascista.

En 1942, obtuvo una licencia en historia y geografía y una segunda licenciatura en derecho.
En el mismo año, se unió a la Resistencia dentro de las "fuerzas unidas de la juventud
patriótica". Más tarde se unió al movimiento de Michel Cailliau, el MRPGD (Movimiento de
resistencia para prisioneros de guerra y deportados). En 1943, fue comandante de las
fuerzas combatientes francesas y homologado como teniente. Su movimiento se fusionó
con el de François Mitterrand y se convirtió en el MNPGD (Movimiento Nacional de
Prisioneros de Guerra y Deportados). Participó en la liberación de París (agosto de 1944) y
se incorporó al ejército francés. Se casó con Violette Chapellaubeau y se fue a vivir con ella
en calidad de teniente del Ejército Francés de Ocupación en Alemania en 1945. Al año
siguiente regresa a la capital francesa para darse de baja en su carrera militar y proseguir
con sus actividades políticas.

Escribe su primer libro, Año cero de Alemania, en el cual narra un cuadro de la Alemania
destruida de 1945-1946. Maurice Thorez lo invita a escribir en el semanario Cartas
francesas. Miembro del Partido Comunista Francés desde 1941, se alejó de él en 1949 y
fue expulsado en 1952 debido a un artículo publicado en France Observateur. En ese
mismo año fue admitido en el Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS), previa
recomendación de algunos intelectuales como Maurice Merleau-Ponty, Vladimir
Jankélévitch y Pierre George. Formó parte del Centro para Estudios Sociológicos dirigido
por Georges Friedmann.

Al integrarse al CNRS, Morin se inicia en el campo de la temática social en el terreno de la

cinematografía, aproximándose al surrealismo, aunque todavía no abandona el socialismo,
del cual comparte ideas con Franco Fortini y Roberto Guiducci, así como de Herbert
Marcuse y otros filósofos. Funda y dirige la revista Arguments (1956-1962) al tiempo que
vive una crisis personal. En 1955, fue uno de los cuatro líderes del Comité contra la Guerra
de Argelia (1954-1962).

En la década de 1960, inicia trabajos y visitas a Latinoamérica y queda impresionado por

su cultura. Posteriormente empieza a elaborar un pensamiento que haga complementar el
desarrollo del sujeto. Ya en Poulhan, y en compañía de sus colaboradores, desarrolla una
investigación de carácter experimental que culmina con la tesis de la transdisciplinariedad,
que le genera conflictos con otros académicos.

Con el surgimiento de la revolución biogenética, estudia el pensamiento de las tres teorías

que llevan a la organización de sus nuevas ideas (la cibernética, la teoría de sistemas y la

255
teoría de la información). También se complementa en la teoría de la autorganización de
Heinz von Förster. Para 1977, elabora el concepto del conocimiento pertinente o
enciclopedante, del cual liga los conocimientos dispersos, proponiendo la epistemología de
la complejidad.

Desde la óptica de la complejidad, ve el mundo como un todo indisociable, donde el espíritu

individual de los individuos posee conocimientos que son ambiguos, desordenados, que
necesitan de acciones retroalimentadoras y proponen un abordaje que se da de manera
multidisciplinaria y multirreferenciada para lograr la construcción del pensamiento.

En los últimos tiempos se está extendiendo el uso de la expresión “Ciencias de la

Complejidad” para referirse a todas las disciplinas que hacen uso del enfoque de sistemas.
La computadora es la herramienta fundamental de las ciencias de la complejidad debido a
su capacidad para modelar y simular sistemas complejos. Con posterioridad y en un análisis
más profundo, la complejidad también se presenta con trazos inquietantes de confusión,
desorden, ambigüedad, incertidumbre, y de ahí la necesidad para poder hacer un mejor
manejo del conocimiento. Se opone al aislamiento de los objetos del conocimiento, los
restituye a su contexto, los reinserta en la globalidad a la que pertenecen.

Obras principales:

El hombre y la muerte (1951); El cine o el hombre imaginario (1956); El espíritu del tiempo:
Ensayo sobre la cultura de masas (1962); Mayo del 68 (1968); Introducción a una política
del hombre (1969); El paradigma perdido (1973); El método 1: La naturaleza de la
naturaleza (1977); El método 2: La vida de la vida (1980); Para salir del siglo XX (1982);
Ciencia con consciencia (1984); Sociología (1984); El método 3: El conocimiento del
conocimiento (1986); Introducción al pensamiento complejo (1990); El método 4: Las ideas
(1991); Tierra-Patria, en colaboración con Anne Brigitte Kern (1993); La complejidad
humana (1994); Amor, poesía, sabiduría (1997); La cabeza bien puesta/La mente bien
ordenada (1999); Los siete saberes para una educación del futuro (2000); El método 5: la
humanidad de la humanidad (2001); La violencia en el mundo (2003); El método 6: Ética
(2004); Breve historia de la barbarie en Occidente (2007); La Vía: Para el futuro de la
Humanidad (2011); Mis filósofos (2013); Pensar global: El humano y su universo (2015);
Ecologizar al hombre (2016); Conocimiento, ignorancia, misterio (2018); Cambiemos de vía:
Lecciones de la pandemia (2020); Lecciones de un siglo de vida (2021).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Edgar_Morin (Consulta: 21/12/21)

256
Jean Ladrière (Nivelles, Bélgica, 7 setiembre 1921 - Ottignies-Louvain-la-Neuve, Bélgica,
26 noviembre 2007)

Filósofo y lógico-matemático belga que se dio a conocer por sus investigaciones sobre las
propiedades de limitación de los sistemas formales, así como sobre el sentido del proyecto
de fundamentación de las matemáticas. Recibió el doctorado honoris causa por diez
universidades extranjeras.

Enseñó regularmente en Francia, Portugal y Polonia, pero también en Congo, Chile y Brasil,
así como en Japón y Estados Unidos. Ha enseñado en la Universidad de Lovaina (1959-
1986) y dirigido el Instituto Superior de Filosofía (1977-1985), de la misma universidad, y la
Revue Philosophique de Lovaina.

Gracias a sus cursos en la Universidad de Lovaina se empezó a hablar de autores como

Ludwig Wittgenstein, Rudolph Carnap y el círculo de Viena, Noam Chomsky y Jürgen
Habermas.

En sus seminarios de los viernes en el Centro de Filosofía de las Ciencias abordó la

discusión y reflexión crítica de varios tópicos del pensamiento contemporáneo y de las
ciencias, tales como la metafísica de Whitehead, la teoría de la evolución, la cibernética, la
teoría de la justicia, la filosofía política anglosajona, los avatares del marxismo, la sociología
francesa, entre otros.

Ha realizado estudios importantes en los campos de la lógica matemática, de la filosofía de

las ciencias, y en el de la relación entre la razón científica, la especulación filosófica y la fe
cristiana. Su pensamiento analiza la ruptura progresiva de la civilización occidental con el
humanismo cristiano, y plantea la tensión insuperable entre el carácter específico de la fe y
la autonomía de la experiencia racional del mundo.

Fue director de la sección de Letras de la Real Academia de Bélgica. Escribió alrededor de

650 artículos científicos, parcialmente reunidos en doce volúmenes.

Obras principales:

Las limitaciones de los formalismos: Estudio sobre la significación del teorema de Gödel y
de los teoremas relacionados en la teoría de los fundamentos de las matemáticas (1957);
La articulación del sentido: 3 tomos: 1. Discurso científico y la palabra de la fe; 2. Los
lenguajes de la fe; 3. Sentido y verdad den teología (1970-1984); La ciencia, el mundo y la
fe (1972); Vida social y destinada (1973); Los desafíos de la racionalidad. El desafío de la
ciencia y la tecnología a las culturas (1977); La ética en el universo de la racionalidad
(1997); La fe cristiana y el destino de la razón (2004); El tiempo de lo posible (2004) y la
Esperanza de la razón (2004)

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Ladri%C3%A8re (Consulta: 24/05/21)

257
http://www.sigueme.es/autores/jean-ladriere.html (Consulta: 24/05/21)

https://en.wikipedia.org/wiki/Jean_Ladri%C3%A8re (Consulta: 24/05/21)

Botero, Juan José. "Jean Ladrière (1922-2008) In memoriam", en: Ideas y Valores 57(136), abril 2008, pp. 139-
141.

Paul Naulin (1921-1993)

Profesor emérito de filosofía en la Universidad Blas Pascal (Clermont-Ferrand II).

Obras principales:

El problema de Dios en la filosofía de Jean Nabert (1980); El itinerario de la conciencia,

estudio de la filosofía de Jean Nabert (1963).

Michel Henry (Hai Phong, Vietnam, 10 enero 1922 – Albi, Francia, 3 julio 2002)

Filósofo y novelista francés. Desarrolla una filosofía de la afectividad profundamente original

con la que pretende llevar a término el proyecto de la fenomenología husserliana y de la
ontología de Heidegger. También recibió influencias de Paul Ricoeur, Maine de Biran, el
maestro Eckhart, Jean Wahl, Jean Hyppolite, Ferdinand Alquié, Henri Gouhier, entre otros.
Sus archivos se conservan en el Instituto Superior de Filosofía de la Universidad Católica
de Lovaina.

Sus tesis fundamentales pueden enunciarse del siguiente modo:

a) El sujeto es autoafección pura.

b) La autoafección es el modo de manifestación del sentimiento.
c) El sentimiento es la esencia y el ser último de toda realidad.

Con estas tesis Henry asigna un contenido fenomenológico a la noción moderna de Sujeto
a la vez que transforma el antiguo problema del ser. En efecto, siendo la afectividad el modo
de aparecer de todo lo que aparece y también su sustancia, se ha de decir en adelante: el
ser "es" sólo en virtud de su aparecer, esto es, de su afectividad. Con ello la ontología queda
supeditada a la fenomenología. Por su parte, la afirmación de que el sujeto es autoafección
pura significa que él no es algún ente en particular, por ejemplo, algún ente dotado de cierta

258
propiedad privilegiada. El sujeto henryano es simplemente la aparición del aparecer,
identificada fenomenológicamente con la afectividad pura y esta, a su vez, con el ser.

Esta filosofía de la inmanencia radical de la vida (comprendida como afectividad) se opone

con fuerza a todo objetivismo y a todo positivismo incompleto. Se opone, en suma, a
cualquier filosofía donde la representación fuera comprendida como esencia de la realidad.
Pero también a toda metafísica del inconsciente, que Henry comprende como un avatar
inevitable de un objetivismo mal elaborado. Según él, la filosofía occidental —salvo raras
excepciones— ha sido precisamente una metafísica de la representación y, por ello,
incapaz de fundar su propia posibilidad. Henry producirá a partir de estos supuestos una
lectura notable de la obra de Marx (1976), el psicoanálisis (1985), y el cristianismo (2000 y
2001).

Toda la filosofía occidental desde sus orígenes griegos reconoce, solo el mundo visible y la
exterioridad como único modo de manifestación. La filosofía occidental está, según él,
encerrada en lo que él llama en La esencia de la manifestación "monismo ontológico";
ignora por completo la interioridad invisible de la vida, su inmanencia radical y su modo
original de revelación que es irreductible a todas las formas de trascendencia y a toda
exterioridad. En cuanto a la subjetividad o la vida, nunca se captan en su pureza, se las
devuelve sistemáticamente a la vida biológica, a su relación externa con el mundo, o como
en Husserl a una intencionalidad, es decir, a una orientación de la conciencia hacia un
objeto que le es externo.

Rechaza el materialismo, que sólo admite la materia como realidad, ya que la manifestación
de la materia en la trascendencia del mundo presupone constantemente la revelación de la
vida a sí misma, ya sea para acceder a ella, para poder verla o para poder tocarla. También
rechaza el idealismo, que devuelve el ser al pensamiento y que, por principio, es incapaz
de captar la realidad del ser que reduce a una imagen irreal, a una simple representación.
Para Michel Henry, la revelación del absoluto reside en la afectividad y está constituida por
ella.

La profunda originalidad del pensamiento de Michel Henry y su radical novedad frente a

cualquier filosofía anterior explica la recepción bastante limitada de su filosofía, una filosofía
sin embargo “admirada” por los especialistas por “su rigor” y por “su profundidad”. Pero este
es un pensamiento "difícil" y "exigente", aunque el tema central y único de la vida
fenomenológica cuya experiencia busca comunicar es lo más simple y más inmediato. Una
inmediatez y absoluta transparencia de la vida que explica la dificultad de captarla mediante
el pensamiento: es mucho más fácil hablar de lo que vemos que de esta vida invisible que
en principio escapa a toda mirada exterior.

Obras principales:

La esencia de la manifestación (1963); Filosofía y fenomenología del cuerpo (1965); Marx

I: Una filosofía de la realidad (1976); Marx II: Una filosofía de la economía (1976);
Genealogía del psicoanálisis: El comienzo perdido (1965); La barbarie (1987); Ver lo
invisible, sobre Kandisky (1988); Fenomenología material (1990); Del comunismo al

259
capitalismo: Teoría de una catástrofe (1990); Yo soy la verdad: Por una filosofía del
cristianismo (1996); Vida y revelación (1996); Encarnación: Una filosofía de la carne (2000);
Palabras de Cristo (2002).

Obras póstumas:

Fenomenología de la vida: Tomo I: De la fenomenología (2003), Tomo II: De la subjetividad

(2003), Tomo III: Del arte y de la política (2003), Tomo IV: Sobre la ética y la religión (2004),
Tomo V: PUF (2015); El socialismo según Marx (2008).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Henry (21/12/21)

https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_Henry (21/12/21)

Pierre Hadot (París, 21 febrero 1922 – Orsay, 24 abril 2010)

Filósofo francés e historiador de la filosofía especializado en filosofía antigua,

especialmente en neoplatonismo y estoicismo, destacando sus estudios sobre Porfirio,
Marco Aurelio y Plotino.

Su madre era de Lorena, y sus primos hablaban alemán. Vinculado a la Iglesia inicialmente,
fue un estudioso de filosofía en Alemania, donde conoció a su futura mujer, Ilsetraut.

Fue uno de los primeros autores en introducir el pensamiento de Ludwig Wittgenstein en

Francia. Pero es sobre todo famoso por sus análisis de la concepción de la filosofía en la
Grecia Antigua. Es un famoso traductor del griego.

Hadot identificó y analizó de un modo muy original los "ejercicios espirituales" que entraron
en juego en la práctica de la filosofía antigua, como puede verse en La filosofía como
manera de vivir (2002). Su tesis central consiste en señalar que la filosofía antigua no es
fundamentalmente una exposición de sistemas teóricos sino técnicas (ejercicios
espirituales) con fines educativos concretos para formar el espíritu o la manera de existir en
el mundo.

260
Se anticipó al interés tardío de Michel Foucault por esas prácticas, tal como aparecen en el
segundo y tercer volúmenes de su Historia de la sexualidad, y también le sucedió
recíprocamente a Hadot tras tratarlo en los últimos años de la vida de Foucault.

Hadot ha ido poco a poco situándose entre las figuras más significativas de la historia de la
filosofía. Fue director de estudios en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales
(EHESS, por sus siglas en francés) desde 1964 hasta 1986. En 1982 fue nombrado profesor
del Colegio de Francia en la cátedra de Historia del pensamiento helenístico y romano. Al
retirarse, en 1991, recibió el título de profesor honorario del Collège.

Obras principales:

Plotino o la simplicidad de la mirada (1963), Porfirio y Victorino (1968); Ejercicios

espirituales y filosofía antigua (1981), ¿Qué es la filosofía antigua? (1985), La ciudadela
interior: Introducción a los Pensamientos de Marco Aurelio (1992); Plotino o la simplicidad
de la mirada (1997); Estudios de filosofía antigua (1998); Elogio de la filosofía antigua
(1998); Plotino - Porfirio: Estudios neoplatónicos (1999); Elogio de Sócrates (1999); La
filosofía como manera de vivir (2002); No te olvides de vivir: Goethe y la tradición de los
ejercicios espirituales (2002); El velo de Isis: Ensayos sobre la historia de la idea de
naturaleza (2004); Wittgenstein y los límites del lenguaje (2004); Aprender a filosofar en la
antigüedad. La enseñanza del Manual de Epicteto y su comentario neoplatónico (2004),
con Ilsetraut Hadot.

Obra póstuma: La filosofía como educación de adultos (2019).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Hadot (Consulta: 21/02/22)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Hadot (Consulta: 21/02/22)

Cornelius Castoriadis (Estambul, 11 marzo 1922 - París, 26 diciembre 1997)

Filósofo, sociólogo, economista y psicoanalista greco-francés, defensor del concepto de

autonomía política y fundador en los años 1940 del grupo político Socialismo o barbarie y
de la revista del mismo nombre. Posteriormente, abandonaría el marxismo para adoptar
una filosofía original, con un posicionamiento cercano autonomismo y al socialismo

261
libertario. Ha recibido influencia del pensamiento de Marx, Platón, Freud, Kant, Arendt,
Hegel, Lacan, Heidegger, Rousseau, Weber, entre otros.

Obras principales:

La institución imaginaria de la sociedad (1975); Los dominios del hombre (1978); El avance
de la insignificancia (1986); Hecho y por hacer: pensar la imaginación (1999); Figuras de lo
pensable (1999); Una sociedad a la deriva: entrevistas y debates 1974-1997 (2005); Sujeto
y verdad en el mundo histórico-social: Seminarios 1986-1987. La creación humana I (2002),
Lo que hace Grecia, 1: De Homero a Heráclito. Seminarios 1982-1983. La creación humana
II (2004), Lo que hace a Grecia, 2: La ciudad y las leyes. Seminarios 1983-1984. La creación
humana III (2008); Historia y creación: Textos filosóficos inéditos 1945-1967 (2009); Lo que
hace a Grecia, 3: Tucídides, la fuerza y el derecho. Seminarios 1984-1985. La creación
humana IV (2011).

Marcel Conche (Altillac, Corrèzem, 27 marzo 1922)

Filósofo francés especialista en metafísica, ética y filosofía antigua. Es hijo de Romain

Conche, un modesto agricultor de Corrèze, y Marcelle Farge, quien murió poco después
del parto (Alice Farge, su tía materna, fue la segunda esposa de su padre).

Profesor emérito, desde 1988, de filosofía en la Universidad de París 1 Panteón-Sorbona,

miembro correspondiente de la Academia de Atenas y ciudadano honorario de la ciudad
griega de Mégara.

Comenzó su escolaridad en el curso complementario de Beaulieu-sur-Dordogne y debería

haberlo continuado en la Escuela Normal Primaria (ENP) de Tulle, pero las ENP habían
sido eliminadas por el gobierno de Vichy, y estudió, por ello, en el liceo Edmond-Perrier de
Tulle como alumno-maestro (1940-1943). A continuación, estudió en el Centro de
Formación Profesional de Limoges (1943-1944) y luego en la Facultad de Letras de París,
donde Gaston Bachelard fue uno de sus maestros. Obtuvo sucesivamente la licencia en
filosofía (1946) y el diploma de estudios superiores en filosofía (1947).

Después de aprobar con éxito el examen competitivo para la agregación de filosofía en

1950, enseñó sucesivamente en los liceos de Cherburgo (1950-1952), de Évreux (1952-
1958) y de Versalles (1958-1963). Fue asistente y maestro asistente de filosofía en la
Facultad de Letras de Lille, luego maestro asistente (1969-1978) y, finalmente, profesor

262
(1978-1988) en la Universidad de París I. Dirigió la unidad de formación y de investigación.
Vladimir Jankélévitch, Jean-Toussaint Desanti, Pierre Thillet, Sarah Kofman, Jacques
Bouveresse fueron sus colegas en la Universidad de París I.

Agregado de filosofía y doctor en Letras, produjo una obra a la vez abundante y variada,
que aborda numerosas cuestiones de metafísica. En sus primeras obras, desarrolló una
metafísica general y vasta, con estudios sobre la muerte (La muerte y el pensamiento,
1975), el tiempo y el destino (Tiempo y destino, 1980), Dios, la religión (Nietzsche y el
budismo) y las creencias, la naturaleza, el azar (Lo aleatorio, 1989) y, finalmente, la libertad.

Desde muy joven, la noción de Dios perdió todo tipo de consistencia a sus ojos:

“La experiencia inicial a partir de la cual se formó mi filosofía estaba vinculada a la conciencia del
sufrimiento del niño en Auschwitz o Hiroshima como un mal absoluto, es decir, sin poder justificarse
bajo ningún punto de vista ". (Entrevista con Marcel Conche publicada en Philosophie Mag No. 1)

Aunque fue educado en el cristianismo, rechazó a temprana edad la explicación teológica

del mundo. Su filosofía no concibe la existencia de Dios; en esto es un filósofo ateo. Sin
embargo, si la filosofía se separa de la teología en esencia, no debe constituirse en ciencia
ni pretender querer hacerlo.

Sostiene (basándose en su experiencia personal) que el cuestionamiento filosófico nace

"por el desarrollo espontáneo de la razón": "La filosofía es obra de la razón humana y no
puede encontrarse con Dios”. (ibídem) Precisamente porque siempre se ha sentido próximo
a la filosofía griega es que comienza con Anaximandro, "el primer filósofo escritor".

Según Conche, los grandes pensadores modernos (Descartes, Kant, Hegel) no son filósofos
auténticos porque quisieron usar "la razón para encontrar una fe dada previamente". No
entendieron qué es la filosofía como metafísica, pero trataron de convertirla en una ciencia, lo
que le pareció un error fundamental:

La filosofía como metafísica, es decir, como intento de encontrar la verdad sobre toda la realidad, no
puede ser de la misma naturaleza que una ciencia. Es de la naturaleza de un ensayo, no de una
posesión: hay varias metafísicas posibles, porque uno no puede decidir cuál es la verdad sobre la
forma de concebir la totalidad de lo real. La metafísica no es, por lo tanto, un asunto de demostración,
sino de meditación. (ibídem)

El verdadero filósofo de la era moderna sería Montaigne (Montaigne y la filosofía, 1987),

porque tuvo éxito al escribir su obra independientemente de las creencias colectivas de su
tiempo (al final de sus Ensayos, Montaigne recomienda no su alma, sino la vejez, no para
el dios cristiano sino para Apolo).

En su naturalismo, Conche apoya la physis griega, la naturaleza en el sentido más amplio

del término:

“Lo absoluto para mí es la naturaleza. La noción de materia me parece insuficiente. Además, ha sido
desarrollada por idealistas y es fuera del idealismo donde encuentro mi camino. Es muy difícil pensar
en la creatividad de la materia. […] La naturaleza debe entenderse no como una cadena o
concatenación de causas, sino como improvisación; ella es poeta". (ibidem)

263
En este punto, redescubre el pensamiento de los presocráticos, con quienes no cesa de
dialogar sobre toda la realidad (especialmente en Presencia de la naturaleza, 2001):

"El hombre es una producción de la naturaleza y la naturaleza se supera a sí misma en el hombre. Al

dar vislumbres de la naturaleza que se complementan entre sí, los presocráticos son muy diferentes
de los filósofos de la era moderna que, por su parte, están construyendo sistemas que se cancelan
mutuamente. Parménides nos revela el ser eterno; Heráclito, el devenir eterno; Empédocles, los ciclos
eternos. Hay complementariedad entre ellos. Del mismo modo, los poetas se complementan entre sí.
La physis griega no se opone a nada más que a sí misma, mientras que en el sentido moderno la
naturaleza se opone a la historia, al espíritu, a la cultura, a la libertad. La physis es omniabarcante".
(ibídem)

Preocupado por el futuro del planeta, afirma estar "a favor de lo que denomina el
decrecimiento". (Le Soir, 4 de diciembre de 2006)

Su pensamiento sobre los conceptos de ser y tiempo evolucionó a lo largo de su vida y a

través de sus lecturas de filósofos griegos como Pirrón, Heráclito y Parménides. Durante
mucho tiempo, fue sensible al "carácter transitorio de todo, al carácter evanescente de los
seres finitos", dando una nueva interpretación del pirronismo: el escepticismo de Pirrón
consiste en afirmar que uno no puede conocer la sustancia de las cosas (el ser); solo
podemos estar seguros de cómo se nos aparecen.

Demostró que la distinción fundamental entre ser y apariencia es superada por Pirrón: al
final, no existe el ser; todo aparece en un instante y luego se desvanece, una intuición que
se encuentra en Montaigne: "¿Por qué tomamos el título de ser, de este instante que es
solo un eloise [un relámpago] en el curso infinito de una noche eterna?” (Montaigne.
Ensayos, Libro II). Esta metafísica desemboca en lo que denomina un "nihilismo
ontológico". Esta primera concepción evolucionó con la conciencia de una distinción entre
"tiempo inmenso y tiempo reducido", es decir, el tiempo de la naturaleza y el tiempo en el
que pensamos. El "todo fluye" de Heráclito parece intemporal: "Pero al final, me parece que
el “todo fluye" es eterno, que el devenir es eterno. Entonces la naturaleza es eterna: eso es
lo que Parménides había dicho". (Entrevista con Marcel Conche publicada en Philosophie
Mag No. 1)

Sus obras en historia de la filosofía son autoridad, por ejemplo, sus ediciones de Lucrecio
o Epicuro. Ha dedicado numerosos comentarios, traducciones y estudios sobre los autores
de la Antigüedad, en particular Pirrón y especialmente los presocráticos, a saber, Heráclito,
Anaximandro y Parménides, así como autores asiáticos como Lao-Tse (autor del Tao Te
King). También realizó estudios críticos sobre Hegel y Bergson. Defendió a Heidegger
negándose a verlo como nazi y publicó en 1996, en las Ediciones de Mégara, Heidegger
resistente.

Sus reflexiones sobre la moral giran en torno a los siguientes temas: fundamento de la moral
y distinción esencial entre la moral y la ética. La moral recorre toda su obra, desde
Orientación filosófica (1974), y sus reflexiones alcanzan una densidad particularmente
fuerte en El fundamento de la moral (1982).

Ha resumido su posición sobre la moral así:

264
 "[Se basará] en el simple hecho de que usted y yo podemos dialogar, y nos reconocemos a nosotros
mismos como igualmente capaces de la verdad y teniendo la misma dignidad de ser razonables y
libres. Y tal moral, involucrada en cualquier diálogo, diferente de las morales colectivas y de las éticas
particulares, tiene un carácter universal, ya que el diálogo con cualquier hombre siempre es posible,
por ley. "

También afirma ser pacifista (denunció el conflicto iniciado en 2003 por los Estados
Unidos en Irak):

Personalmente, sigo siendo pacifista […] Básicamente, para mí, el papel del político consiste en
establecer la paz, lo que De Gaulle comprendió muy bien. Querer lograr la democracia exportándola a
través de la guerra es criminal. (Entrevista con Marcel Conche publicada en Philosophie Mag No. 1)

Ha recibido la Medalla de Honor de la Sorbona (1980), el Premio Moron (1996) por el

conjunto de su obra, y el reconocimiento a su trayectoria por la Academia Francesa (1997).

Obras principales:

Además de ser autor de numerosos artículos en revistas filosóficas como Raison Presente,
Philosophical Teaching, Philosophical review, entre otras, su amplia producción
bibliográfica -cuyos libros más populares han sido reeditados varias veces por distintas
editoriales- puede dividirse en tres áreas temáticas: I. Historia de la filosofía, II. Metafísica
III. Ética y filosofía moral, IV. Pensamiento oriental, y V. Obra literaria.

I. Historia de la filosofía
Montaigne o la conciencia feliz (1964); Lucrecio y la experiencia (1967); Pirrón o la
apariencia (1973); Epicuro. Cartas y máximas. Texto, traducción, introducción y notas de
Marcel Conche (1977); Octave Hamelin. Sobre el De Fato. Publicación y notas de Marcel
Conche (1978). Heráclito. Fragmentos. Texto, traducción y comentarios de Marcel Conche
(1986); Montaigne y la filosofía (1987); Anaximandro. Fragmentos y testimonios.
Traducción, introducción y comentarios de Marcel Conche (1991); Parménides. El poema:
fragmentos. Texto, traducción, presentación y comentarios de Marcel Conche (1996);
Heidegger resistente (1996).

II. Metafísica

Orientación filosófica (1974). Traducida al ruso y al portugués; La muerte y el pensamiento

(1974); Tiempo y destino (1980); Lo aleatorio (1989); El sentido de la filosofía (1999);
Presencia de la naturaleza (2001); ¿Qué filosofía para mañana? (2003); Filosofar en el
infinito (2005). Traducida en polaco y en inglés; La libertad (2011); Metafísica (2012).

III. Ética y filosofía moral

El fundamento de la moral (1982). Traducida al portugués; Vivir y filosofar: respuestas a las

cuestiones de Lucile Laveggi (1992); Análisis del amor y otros temas (1997). Traducida al
portugués; "Entrevista con Sébastien Charles", en Sébastien Charles, La filosofía francesa
en cuestiones: conversaciones con André Comte-Sponville, Marcel Conche, Luc Ferry,
Gilles Lipovetsky, Michel Onfray, Clément Rosset (1999); Confesiones de un filósofo:
respuestas a André Comte-Sponville (2003). Traducida al español; El camino seguro hacia

265
"Dios" o el espíritu de la religión (2008); Sobre Epicuro (2014); Bajo el signo de la
Naturaleza: genealogía de un pensamiento, entrevista con Frédéric Amauger, seguida de
"Estudios y testimonios", bajo la dirección de Yannick Beaubatie (2015); Pensar de nuevo:
sobre Spinoza y otros temas (2016); Nuevos pensamientos de metafísica y de moral (2017).

I. Pensamiento oriental
"Nietzsche y el budismo", en: Cuadernos del Colegio Internacional de Filosofía, No. 4,
noviembre 1987; Lao Tse. Tao Te King. Traducción y comentarios de Marcel Conche
(2003).

II. Obra literaria

Mi vida anterior (1997); El destino de la soledad (1999); Ensayos sobre Homero (1999); Del
amor. Reflexiones descubiertas en un viejo cuaderno de dibujo (2003); Heidegger con mal
tiempo (2004); El silencio de Emilie (2010); Epicuro en Corrèze (2014); Viaje, Diario de una
vida intelectual (2017).

Fuentes:

https://es.wikipedia.orgCwiki/Marcel_Conche (Consulta: 06/12/19)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Marcel_Conche (Consulta: 07/01/20)

https://www.planetadelibros.com/autor/marcel-conche/000004475 (Consulta: 07/01/20)

Francis Jeanson (Bordeaux, 7 julio 1922 - Arès, 1 agosto 2009)

Filósofo, periodista y activista político francés conocido por su compromiso con el Frente de
Liberación Nacional (FLN, por sus siglas en francés) durante la guerra de Algeria.

Obras principales:

Significación humana del reír (1950); Montaigne (1951); La fenomenología (1952); La

verdadera verdad, seguida por La Recriminación (1954); Sartre por él mismo (1955); Algeria
fuera de la ley, en colaboración con Colette Jeanson (su esposa); Nuestra guerra (1960);
La Revolución algeriana, problemas y perspectivas (1962); Líneas de partida (1963); La fe
de un incrédulo (1963); Carta a las mujeres (1965); El problema de la moral y el
pensamiento de Sartre (1965); Sartre (1966); Simone de Beauvoir o la empresa de vivir
(1966); La fe, con Paul Toinet (1969); La acción cultural en la ciudad (1973); Sartre en su

266
vida: biografía (1974); Discurso sin método, entrevistas con Henri Laborit (1978); Elogio de
la psiquiatría (1979); Psiquiatría a la vuelta (1987); Una exigencia de sentido (1997); La
cultura práctica del mundo, con Philippe Forest y Patric Champgane (2005); Escalas (2008-
2009, inéditos).

Lucien Braun (Littenheim, 24 febrero 1923)

Historiador francés de la filosofía, especialista en Paracelso –del cual ha traducido sus libros
sobre magia, alquimia y astrología- y en la "historia de la historia de la filosofía".

Al igual que Martial Gueroult y al mismo tiempo que él, Lucien Braun ha escrito una Historia
de la historia de la filosofía. Explica esta concomitancia al final de su Introducción:

Creemos que hemos abierto el campo de investigación para el cual no disponíamos de ningún modelo;
puesto que cuando comenzamos este estudio, en 1961, el tema era nuevo. Hoy ya no lo es tanto,
porque los trabajos en la dirección de una historia de la historia de la filosofía han sido anunciados, en
Alemania, por L. Geldsetzer y W. Ehrhardt, en Francia por M. Gueroult. En otras palabras, participamos
en una preocupación que está más allá de nosotros y que, como tal, también es parte del desarrollo
de la disciplina. (Historia de la historia de la filosofía, 1973, p. 8).

Es presidente de las Prensas Universitarias de Estrasburgo y de la Universidad popular

europea (UPE) de Estrasburgo, y profesor emérito de filosofía en la Universidad Marc-Bloch
de Estrasburgo, de la cual fue presidente desde 1978 hasta 1983.

Obras principales:

Paracelso y la historia de la filosofía: una visión sistemática (1965, original en alemán);

Historia de la historia de la filosofía (1973); Paracelso: Naturaleza y filosofía (1981); Studia
Paracelsica: Introducción fundamental al mundo de ideas de Hohenheim (1983, original en
alemán); Música y filosofía (1987); Paracelso (1988); Conrad Gesner (1990); Iconografía y
filosofía (1994); La imagen de la filosofía: Ignorancia y reconocimiento (2005); Filósofos y
filosofía en representación: La iconografía filosófica en cuestión (2010)

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Lucien_Braun (Consulta: 28/11/19)

267
Jacques Natanson (Bucarest, Rumania, 19 diciembre 1923 - Bois-Guillaume, 2 noviembre
2016)

Militante sindical y pedagógico, profesor de filosofía y ciencias de la educación francés. Es

el esposo de la psicoanalista Madeleine Natanson (1927-2013) con quien ha escrito en
colaboración varias obras.

Obras principales:

La revolución escolar (1963); Sexualidad y educación: elementos para una iniciación sexual
(1969), La enseñanza imposible (1973); La muerte de Dios: Ensayo sobre el ateísmo
moderno (1975).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Natanson_(p%C3%A9dagogue) (Consulta: 04/02/22)

René Girard (Aviñón, 25 diciembre 1923 - Stanford, 4 noviembre 2015)

Crítico literario, historiador y filósofo francés notable por su teoría de la mímesis que surgió
en primera instancia para analizar obras literarias en las que se muestran relaciones
interpersonales miméticas. Posteriormente fue aplicada al análisis de la violencia en las
sociedades primitivas que se fundamentan en lo sagrado; y por extensión, a la violencia en
las sociedades contemporáneas.

268
Se graduó en filosofía en Aviñón en 1941. Entre 1943 y 1947, estudió en la École Nationale
des Chartes en París, donde se especializó en historia medieval. Su doctorado en historia
lo culminó en el año 1950 en la Universidad de Indiana, en los Estados Unidos.

Ha ejercido la docencia en la Universidad de Duke, en el Bryn Mawr College, y en la

Universidad Johns Hopkins en Baltimore, así como en la Universidad Estatal de Nueva York
en Buffalo y la Universidad de Stanford, donde fue docente desde 1981 hasta su jubilación,
en 1995. En 1990, colegas y amigos de René Girard establecieron el Colloquium on
Violence and Religion creado para la investigación y discusión de los temas de su obra. Es
miembro de la Academia francesa desde 2005.

Si se mira retrospectivamente el recorrido intelectual de Girard, se puede observar que su

pensamiento ha tenido una larga maduración, puesto que abarca más de cuarenta años de
investigación (teniendo en cuenta que su primera obra, Mensonge romantique et verité
romanesque, 'Mentira romántica y verdad novelesca', fue publicada en 1961). Casi la
totalidad de sus obras fueron publicadas originalmente en francés, pero han sido traducidas
también al inglés, y más tardíamente, parte importante se encuentra también en español y
otros idiomas. Libros, que según Michel Treguer, son insólitos y poseen títulos
incongruentes que bordean los límites de diversas disciplinas, como filosofía, literatura,
historia, antropología y estudios bíblicos. Sin embargo, Girard no pretende abarcar una gran
masa amorfa de conocimientos, sino más bien, trata de rastrear desde diversas
perspectivas lo que él denomina su intuición primaria, que no es otra cosa que su
concepción de mimesis (teoría mimética) y todo lo que se desprende de ella.

Es interesante notar el desconocimiento que hay en los países hispanohablantes sobre

Girard en cuanto filósofo. El tradicional diccionario de filosofía de Ferrater Mora, ni siquiera
lo nombra, mientras se encuentra debidamente ubicado en el Dictionnaire des philosophies,
editado hace más de veinte años. De la misma manera, encontramos un extracto de su
obra y pensamiento en la Encyclopédie Philosophique Universelle. (Cf. HUISMAN, Denis
(directeur). Dictionnaire des philosophies, Presses Universitaires de France, Paris, 1984,
pp. 1040 – 1044; Cf. Encyclopédie philosophique universelle, III Les œuvres
philosophiques. Dictionnaire Tome 2, Presses Universitaires de France, Paris, 1992, pp.
3266 – 3267)

La pertinencia filosófica de René Girard estriba en que su pensamiento es una reacción

contra el racionalismo. Girard manifiesta que no se puede desconocer lo irracional que se
encuentra presente en las relaciones “racionales” de los hombres. En definitiva, el hombre
no percibe la imitación metafísica (en el sentido de ilusoria) que va a destruir los cálculos
de la sana reflexión. Las decisiones racionales pueden ser simplemente el resultado del
deseo mimético, del deseo como copia del deseo del otro, que degenera en rivalidad
mimética. Con un pretendido pensamiento racional se pueden estar construyendo grandes
castillos lógicos, en apariencia “objetivos”, que vienen a ser el resultado de la reciprocidad
violenta, provocada por la mimesis. Es así como algunas de nuestras posturas racionales
en apariencia “imparciales” puede que no sean más que una reacción mecánica en la que
pretendemos diferenciarnos a toda costa del otro a quien lo vemos como rival. Este afán de
diferenciación nos hace creer que la postura correcta, que la “verdad” se encuentra en la

269
orilla opuesta; y una vez allí, nos atrincheramos con todo entusiasmo, sin caer en cuenta
que nuestra postura no es más que una oposición mecánica y simétrica, o lo que es lo
mismo, el reflejo del espejo.

Por otro lado, Girard reprocha al racionalismo su ignorancia respecto a lo religioso y al papel
fundador que tiene en toda sociedad. La cohesión unitaria de los miembros de una sociedad
en contra de alguien se logra gracias a ciertos hechos de violencia inconfesables, perdidos,
sumidos en el olvido, hechos que están presentes, aunque ocultos en los mitos. Se
encuentran parcialmente ocultos en los textos de mistificada persecución, que son relatos
de violencias reales, frecuentemente colectivas, redactados desde la perspectiva de los
perseguidores, y aquejados, por consiguiente, de características distorsiones. Y se
encuentran develados o desmitificados en el texto judeocristiano de la Biblia (donde la
persecución violenta muestra su mecanismo patente para ser denunciada). Es interesante
hacer notar que Girard da a la Biblia un valor antropológico, ya que afirma que constituye
una “teoría del hombre” o antropología que nos aporta un conocimiento sobre el mecanismo
victimario o sacrificial presente en los seres humanos.

Girard nos muestra un modo coherente de comprender al hombre y sus contradicciones sin
encasillarse en una ciencia particular (sea esta la psicología, historia, crítica literaria o
antropología). Sin embargo, se apoya de manera interdisciplinar en todas ellas. En ese
sentido, nos muestra una cosmovisión del hombre a partir de su teoría mimética. Dicha
cosmovisión viene a ser una antropología filosófica.

Así como nos muestra una cosmovisión del hombre a partir de su deseo, de la misma
manera nos muestra al ser humano a partir de su convivir con otros miembros de la
sociedad que van en pos de un bien común (aunque dicho "bien" pueda ir en perjuicio de
uno de sus miembros o también en perjuicio de otro grupo social). En este sentido, se trata
también de un pensamiento que tiene que ver con la filosofía política.

El pensamiento de René Girard cobra vigencia al servir de instrumento de análisis de

diversos fenómenos de violencia actuales que tienen características miméticas. Girard es
radical al afirmar que es un error razonar dentro de la categoría de "diferencia" cuando la
raíz de todos los conflictos es más bien en la "similitud", la competición, la rivalidad mimética
entre las personas, países, culturas. Girard, en parte de su obra, se dedica a analizar y
develar la violencia en las relaciones interpersonales, ya sea entre parientes, amigos,
parejas. De manera ejemplar se analizan las relaciones miméticas interpersonales en la
obra Shakespeare. Los fuegos de la envidia, obra galardonada en Francia con el premio
Médicis al mejor ensayo.

La violencia derivada de la mimesis no se queda en las relaciones interpersonales, sino

también se puede presentar en la política. En todo caso, siempre se trata del deseo de
imitar al otro para obtener la misma cosa que él o ella tienen, por la violencia si fuera
menester. Un ejemplo de la mimesis y violencia relacionada con política lo tenemos en los
atentados del 11 de septiembre de 2001. En estos ataques se da una relación modelo –
discípulo, en que entra en juego la competencia. En la base de estas acciones hostiles no
se encontraría una diferencia radical entre oriente y occidente. Para Girard, sin duda, la

270
forma en la que fueron perpetrados constituye un salto a un mundo "diferente", pero lo que
da lugar o lo que provoca el terrorismo no está en esa "diferencia" política y cultural con los
estadounidenses. Al contrario, en el fondo estaría un deseo exacerbado por la convergencia
y el parecido. Girard afirma que los estadounidenses tienen que ser los menos asombrados
por lo que pasó, ya que ellos constantemente viven en relaciones de rivalidad o
competencia. En definitiva, los terroristas imitaron y adoptaron los valores de los
estadounidenses, aun cuando aquellos no lo confiesen.

Cuando la Unión Soviética invadió a Afganistán en 1979 con el objetivo de controlar un

corredor estratégico en la región petrolera por excelencia en el mundo, Osama bin Laden y
Estados Unidos no eran enemigos. La invasión por parte de los soviéticos generó una fuerte
oleada de resentimientos entre la población árabe musulmana. Al llamado de guerra acudió
un joven millonario, Osama Bin Laden, hijo de una de las castas más conocidas y ricas de
Arabia Saudita. Para 1984 Bin Laden conducía las operaciones de una organización que
introducía millones de dólares, armas y combatientes de todas partes del mundo a la guerra
afgana. Esta organización operaba bajo el amparo de servicios de inteligencia pakistaní,
que a su vez eran patrocinados por la CIA para provocar la guerra contra la ocupación
moscovita. La CIA y Bin Laden apoyaron económicamente a los guerreros muyahidín que
combatieron en el desierto en contra de la invasión soviética. Fue así como, Bin Laden
administró dinero proveniente de la CIA.

En definitiva, Osama Bin Laden y la CIA pasaron de socios confiables a enemigos

acérrimos. Para este tipo de situaciones, en las que un agente o una operación que se
“voltea” en contra de sus creadores (como diría Girard, cuando el modelo pasa a convertirse
en anti–modelo) la CIA usa el término blowback que se traduciría al español como
retroexplosión, que ilustra perfectamente lo que para Girard es la rivalidad mimética en la
que el modelo pasa a ser obstáculo. Para Girard, los "enemigos" de los Estados Unidos,
hicieron de este el modelo de sus aspiraciones, y la aspiración común que les unió fue el
deseo de poder y éxito.

Según Girard, en las comunidades primitivas al culpable de una crisis se lo "sacrificaba"

dándole muerte; de la misma manera en nuestra sociedad contemporánea se intentaría
eliminar a quien se le ve como culpable. Por otra parte, se consideraría ilusoriamente que
la paz anhelada llega con la eliminación (figurada o real) del enemigo. Sin embargo, dicha
eliminación del enemigo no haría más que preparar nuevos escenarios para que surja
nuevamente la violencia.

En definitiva, la teoría mimética de Girard, proporciona un "modelo" de análisis que permite

examinar ciertos fenómenos sociales y políticos.

Obras principales:

Mentira romántica y verdad novelesca (1961); Dostoïevski: del doble a la unidad (1963); La
violencia y lo sagrado (1972); La ruta antigua del hombre pervertido (1985); Shakespeare:
los fuegos de la envidia (1990); El sacrificio (2003); Los orígenes de la cultura (2004);

271
Verdad o fe débil: Diálogo sobre cristianismo y relativismo (2006); De la violencia a la
divinidad (2007); Psicopolítica (2010); Geometrías del deseo (2011).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ren%C3%A9_Girard (Consulta: 04/02/22)

Jean-François Revel (Marsella, 19 enero 1924 - Kremlin-Bicêtre, Val-de-Marne, 30 abril

2006)

Filósofo, escritor, periodista, gastrónomo, miembro de la Academia francesa y polemista

político. A lo largo de su carrera obtuvo el Premio Konrad Adenauer (1986), el Premio
Chateaubriand (1988) y el Premio Jean-Jacques Rousseau (1989), entre otros. En España
fue nombrado caballero gran cruz de la Orden de Isabel la Católica.

Dio clases de filosofía en Argelia, en el Instituto Francés de Ciudad de México y en la

Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Florencia durante la década de 1950.
Inició su carrera literaria y periodística en 1957. Militante socialista hasta 1970, empezaría
a abandonar esa ideología a partir de su primer ensayo político, Ni Marx ni Jesús, que
obtuvo gran éxito. Fue redactor jefe de las páginas literarias de France-Observateur,
director y miembro del consejo de administración de L'Express entre 1978 y 1981, cronista
de Le Point, Europe y Radio Télévision Luxembourg. Trabajó como consejero literario en
las editoriales Juilliard y Éditions Robert Laffont.

Revel se proclamó ateo y defensor del liberalismo democrático, el único sistema que en su
opinión funciona adecuadamente. Fue uno de los mayores polemistas del panorama
filosófico-periodístico francés de fines del siglo XX y principios del siglo XXI. De joven había
participado activamente en la Resistencia de la Francia ocupada contra el nazismo y más
tarde, tras una etapa como militante socialista, acabó criticando ferozmente al marxismo y
al sistema socialista soviético. En 1986 la Universidad Francisco Marroquín, una
universidad privada de Guatemala fundada para promover la filosofía del libertarismo, le
otorgó un doctorado honoris causa por "su compromiso con la libertad individual".

Fue elegido el 19 de junio de 1997 como miembro de la Academia Francesa.

Obras principales:

¿Por qué los filósofos? (1957); Sobre Proust (1960); Contracensuras (1966); Ni Marx ni
Jesús (1970); La tentación totalitaria (1976); La nueva censura (1977); La gracia del Estado
(1981); Cómo terminan las democracias (1983); Una antología de la poesía francesa

272
(1984); El terrorismo contra la democracia (1987); El conocimiento inútil (1988); El
absolutismo ineficaz, o Contra el presidencialismo a la francesa (1992); Historia de la
filosofía occidental, de Tales a Kant (1994); El monje y el filósofo (diálogo con su hijo
Matthieu Ricard) (1997); El ladrón en la casa vacía: Memorias (1997); Fin del siglo de las
sombras (1999); La gran mascarada: Ensayo sobre la supervivencia de la utopía socialista
(2000); La obsesión antiamericana (2002).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Revel (Consulta: 04/02/22)

Claude Lefort (París, 21 abril 1924 – id., 3 octubre 2010)

Conocido por su reflexión sobre la noción de totalitarismo. Trabajó particularmente sobre

Maquiavelo, Merleau-Ponty y sobre los regímenes del bloque del Este. Fue influenciado por
Karl Marx, Hanna Arendt, Cornelius Castoriadis, entre otros.

Obras principales:

Las formas políticas de la sociedad moderna (1986), Democracia y teoría política (1988),
Complicaciones (2007), El pueblo y el poder, Maquiavelo. Lecturas de lo político, El arte de
escribir y lo político, Ensayos sobre la política siglos XIX – XX, La incertidumbre
democrática, Un hombre que sobra, Las formas de la historia, Merleau-Ponty y lo político.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Claude_Lefort (Consulta: 21/02/22)

273
Kostas Axelos (Atenas, Grecia, 26 junio 1924 - París, 4 febrero 2010)

Filósofo griego establecido en Francia. Asistió a la escuela secundaria griega Varvakeio, en

el Instituto Francés en Atenas y en la Escuela Alemana. Se matriculó en la Facultad de
Derecho de la Universidad de Atenas para seguir estudios en Derecho y Economía, debido
a su insatisfacción con la filosofía enseñada en la Escuela de Filosofía de la mencionada
universidad, pero no llegó a asistir a las clases.

A inicios de la Segunda Guerra Mundial, durante la ocupación alemana e italiana, participó

en la resistencia griega y, más tarde, en la guerra civil griega, como organizador, periodista
afiliado al Partido Comunista (1941-1945). Posteriormente, fue expulsado del Partido
Comunista y condenado a muerte por el gobierno de derechas. Fue arrestado, pero
finalmente logró escapar.

A fines de 1945 se mudó a París, saliendo en el mismo bote que Cornelius Castoriadis y
Kostas Papaïoannou. En la capital de Francia siguió estudios de filosofía en la Sorbona. De
1950 a 1957 trabajó como investigador en la sección de filosofía del CNRS, donde escribió
su tesis y luego trabajó en la Escuela Práctica de Altos Estudios. De 1962 a 1973 fue
profesor de filosofía en la Sorbona. Su tesis titulada Marx, pensador de la técnica (1961),
intentó una comprensión de la tecnología moderna, basada en el pensamiento de
Heidegger y Marx, y fue muy influyente en la década de 1960, junto con la filosofía de
Herbert Marcuse.

Fue colaborador, columnista y, posteriormente, director de la revista Argumentos (1956-

1962) y, desde 1960, dirigió la serie de "Argumentos" de la editorial Les Éditions de Minuit.
Publicó textos, mayormente en francés, pero también en griego y alemán. Su libro más
importante es El juego del mundo (1969), donde aboga por un estado pre-ontológico del
juego.

Intentó conciliar el pensamiento antiguo de Heráclito con el pensamiento moderno de Marx,

Nietzsche, Freud, Heidegger y otros para obtener una nueva perspectiva sobre algunos de
los problemas del marxismo durante su tiempo. Utilizó la filosofía de Heráclito como base
principal para evaluar el trabajo de Marx y Engels. Contribuyó al creciente interés de los
investigadores contemporáneos en los presocráticos y, en general, en la filosofía griega
antigua, a través de su lectura del rol de los conceptos en la interpretación del mundo.

Obras principales:

Ensayos filosóficos (1952); Marx, pensador de la técnica: De la alienación del hombre a la

conquista del mundo (1961); Heráclito y la filosofía: La primera captación del ser en devenir
de la totalidad (1962); Hacia el pensamiento planetario: el devenir-pensamiento del mundo
y el devenir-mundo del pensamiento (1964); Introducción a un pensar futuro: Sobre Marx y
Heidegger (1966, original en alemán); Argumentos de una investigación (1969); El juego
del mundo (1969); Por una ética problemática (1972); Entrevistas (1973); Horizontes del
mundo (1974); Contribución a la lógica (1977); Sistema abierto (1984); Metamorfosis
(1991); La errancia erótica (1992); Cartas a un joven pensador (1996); Noticias
autobiográficas (1997); Este cuestionamiento (2001); Respuestas enigmáticas (2005); El
274
lenguaje de la filosofía intramuros: biografías, autobiografías y memorias (2007); Lo que
viene: Fragmentos de un enfoque (2009).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Costas_Axelos (Consulta: 24/01/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Kostas_Axelos (Consulta: 24/01/20)

https://web.archive.org/web/20060117071920/http://www.radicalphilosophy.com/pdf/mondialisation.pdf
(Consulta: 24/01/20)

Jean-Francois Lyotard (Versalles, Isla de Francia 10 agosto 1924 - París, 21 abri 1998)

Filósofo, sociólogo y teórico literario francés, figura clave del movimiento cultural conocido
como la postmodernidad e iniciado a fines de los años 70.

Junto con Cornelius Castoriadis fundó Socialismo o Barbarie, una agrupación que renovó
el pensamiento de la izquierda desde una perspectiva radicalmente antitotalitaria. Fundador
del Colegio Internacional de Filosofía, profesor en la Sorbona, Nanterre y Vicennes, ha sido
miembro de un grupo que incluía, entre otros, a Foucault, Baudrillard, Derrida, Lipovetsky,
Châtelet, Deleuze y Virilio.

Su discurso interdisciplinario incluye temas que abarcan la epistemología, la comunicación,

el cuerpo humano, el arte (pos)moderno, la literatura y la crítica teórica, la música, el cine,
el tiempo y la memoria, el espacio, la ciudad y el paisaje, lo sublime, y la relación entre
estética y política.

Entre las muchas influencias que tuvo a lo largo de su carrera destacan las de Kant, Marx,
Hegel, Heidegger, Merleau-Ponty, Freud, Lacan, Wittgenstein y Deleuze, cuyos trabajos no
solo dieron marco a su labor, sino que en muchas ocasiones sirvieron como guía de su
pensamiento crítico.

Obras principales:

Sobre la constitución del tiempo por el color en las obras recientes de Albert Ayme (1980);
La fenomenología (1954); Discurso, Figura (1971); Deriva de Marx y Freud (1973);

275
Economía libidinal (1974); Rudimentos paganos (1977); La condición posmoderna: Informe
sobre el saber (1979); El diferendo (1983); Tumba del intelectual y otros papeles (1984);
¿Qué pintar? Adami, Arakawa, Buren (1987); Lo posmoderno explicado a los niños:
Correspondencia 1982-1985 (1988); Heidegger y los judíos (1988); La facultad de juzgar
(1989), con J. Derrida, V. Descombes, et al.; Lecciones sobre la analítica de lo sublime
(1991).

Obras póstumas:

Miseria de la filosofía (2000); ¿Por qué filosofar? (2012).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Lyotard (Consulta: 21/02/22)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Lyotard (Consulta: 21/02/22)

Gilbert Simondon (Saint-Étienne, 2 octubre 1924 - Palaiseau, 7 febrero 1989)

Filósofo francés, influyente en el estudio de las técnicas y tecnologías. Es conocido por su

teoría de la individuación, fuente principal de inspiración para Gilles Deleuze y, más
recientemente, para Bernard Stiegler.

Realizó sus estudios secundarios en el liceo de Saint-Étienne. Posteriormente, prepara en

el liceo Parc de Lyon, el concurso para ingresar en la Escuela Normal Superior de París,
donde es admitido en 1944. Allí, sigue los cursos de Martial Guéroult, Maurice Merleau-
Ponty, Jean Hyppolite, George Canguilhem, Jean-Toussaint Desanti.

Trabajó como docente en física y filosofía de forma simultánea en el liceo de Descartes,

hasta que en 1958 sustentó su tesis doctoral, que consiste en dos trabajos: La individuación
a la luz de las nociones de forma y de información y Sobre el modo de existencia de los
objetos técnicos. El primero de ellos solo fue publicado por partes hasta 2005, cuando,
debido a la repercusión de su pensamiento, se publica en forma completa. En 1955
comienza a impartir clases en la Universidad de Poitiers hasta que en 1963 es nombrado
profesor de la Sorbona y en la Universidad de París V, donde dirige durante 20 años un
laboratorio de psicología general y de tecnología.

276
En los años 80, ya retirado de la enseñanza, es invitado por Jaques Derrida a unirse al
Colegio Internacional de Filosofía. Simondon advierte de la exclusión a priori de “un
pensamiento acerca de la técnica y de la religión” en los puntos del programa, necesarios
para poder refundar la filosofía. El Colegio Internacional de Filosofía incluirá más tarde a la
Filosofía de la Técnica dentro de sus intereses.

A partir de su trabajo Gilbert Simondon se adentra en una “zona oscura” del pensamiento
occidental, replanteándose y disolviendo las relaciones entre el pensamiento y la acción.
Pasando por varios puntos, en un primer lugar su interés se centra en la integración de las
ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu. En segundo lugar, estudia la importancia
de la noción científica de información, entendida como algo inmaterial pero con propiedades
estructurantes, que reúne a seres vivos en general, seres humanos y seres artificiales en
un mismo grupo. En tercer lugar, dirige su atención al estudio de la imagen del pensamiento,
que define como un “pensamiento en devenir” por lo tanto sin imagen. “como participación
en lo que el mundo es y no en lo que necesitamos que sea” y por último se acerca a las
ideas de ética, moral y acción. El sujeto ético y moral de Simondon, es un sujeto que no
atiende al “deber ser”, ya que nunca, es el mismo sujeto y debe ser capaz de valorar y
adaptarse a cada situación.

La teoría de la individualización de Simondon a través de la transducción en un entorno

metaestable fue una influencia importante en el pensamiento de Gilles Deleuze, cuya
Diferencia y repetición (1968), Lógica del sentido (1969) y La isla desierta (2002) hacen
referencia explícita a la obra de Simondon.

Actualmente, la obra de Simondon despierta gran interés en los ámbitos humanísticos, a

pesar de que gran parte de su trabajo esté consagrado a la Física y a la Biología. Asimismo,
puede verse como una gran influencia en el trabajo de eruditos como Paolo Virno, Jean-
Hugues Barthélémy, Thierry Bardini, Luciana Parisi, Brian Massumi, Adrian Mackenzie,
Muriel Combes, Carl Mitcham, Andrew Feenberg, Isabelle Stengers, Thomas LaMarre,
Bruno Latour y Anne Sauvagnargues.

Gilbert Simondon: une pensée de l'individuation et de la technique (1994), las actas de la

primera conferencia dedicada a la obra de Simondon, detalla su influencia en pensadores
como François Laruelle, Gilles Châtelet, Anne Fagot-Largeau, Yves Deforge, René Thom y
Bernard Stiegler. Este último ha situado la teoría de la individuación de Simondon en el
corazón de su proyecto filosófico en curso.

Obras principales:

Del modo de existencia de los objetos técnicos (1958); El individuo y su génesis psico-
biológica (1964); La individuación psíquica y colectiva (1989).

Obras póstumas:

La invención en las técnicas: Cursos y conferencias (2005); La individuación a la luz de las

nociones de forma y de información (2005); Curso sobre la percepción (2006); Imaginación

277
e invención (2008); Comunicación e información: Cursos y conferencias (2010); Sobre la
técnica (2014); Sobre la filosofía (2018); Sobre la psicología (2019).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Gilbert_Simondon (Consulta: 21/02/22)

Gilles Deleuze (París, 18 enero 1925 – id, 4 noviembre 1995)

Filósofo francés, considerado uno de los más importantes e influyentes del siglo XX. Desde
1953 hasta su muerte, escribió numerosas obras filosóficas sobre la historia de la filosofía,
la política, la literatura, el cine y la pintura. Fue un reconocido profesor de filosofía hasta su
jubilación en 1988.

Tras ser admitido como profesor en 1948, pasó un año en Alemania para estudiar en la
Universidad de Tübingen. Luego impartió clases en el liceo Louis-Thuillier d'Amiens, hasta
1952. Después, las impartió en el liceo Pothier d'Orléans, de 1952 a 1955, y en el liceo
Louis-le-Grand, de 1955 a 1957, unos institutos de educación secundaria donde fue muy
apreciado. En 1957, obtuvo un puesto de ayudante en la Facultad de Letras de la
Universidad de París, y luego se dedicó a la historia de la filosofía. En 1960, fue nombrado
investigador asociado del CNRS en Lyon, donde se hizo amigo de Michel Foucault.

En 1962, Michel Foucault, quien entonces enseñaba en la Universidad de Clermont-

Ferrand, le propuso suceder a Jules Vuillemin, quien acababa de ser elegido para el Collège
de France; pero Roger Garaudy, quien entonces contaba con los favores del ministerio, fue
finalmente nombrado como su sucesor. En 1964, fue designado como profesor de la
Facultad de Letras de la Universidad de Lyon, donde impartió cursos de Moral y Sociología
y Filosofía General. Sus compañeros fueron, entre otros, Henri Maldiney, François
Dagognet, Geneviève Rodis-Lewis y Pierre Fedida.

En 1969, la Universidad de París le otorgó el doctorado ès lettres por su tesis principal

Diferencia y repetición, bajo la dirección de Maurice de Gandillac, y su tesis secundaria
Spinoza y el problema de la expresión, bajo la dirección de Ferdinand Alquié.

Primero percibido como un historiador de la filosofía, a causa de haber escrito obras sobre
filósofos tan diversos como David Hume, Friedrich Nietzsche, Emmanuel Kant, Baruch
Spinoza o Henri Bergson, Deleuze fue evolucionando hacia una nueva definición del filósofo

278
como "el creador de conceptos” en la sociedad; un creador de nuevas palabras en filosofía,
con diferentes significados. Sin embargo, regresó a la historia de la filosofía al final de su
carrera universitaria, dedicando obras a Michel Foucault, François Châtelet y Gottfried
Wilhelm Leibniz. Su tesis filosófica se centra en los conceptos de “diferencia” y “repetición”,
es decir, la relación de lo mismo con lo semejante, de la copia con el doble, y del efecto de
la repetición con el infinito en comparación con un original. Toma como referencia a
Gottfried Wilhelm Leibniz, quien fue tanto metafísico como matemático. Así, Deleuze intenta
desarrollar una metafísica, de acuerdo con la física y las matemáticas de su tiempo (los
años sesenta), en la que los conceptos de multiplicidad, suceso y virtualidad reemplazan
respectivamente a los de sustancia, esencia y posibilidad. Deleuze se enfoca
posteriormente en las relaciones entre significado, sinsentido y acontecimiento, tomando
como referencia el trabajo de Lewis Carroll, el del filósofo Whitehead y el estoicismo griego.
Finalmente, desarrolló una metafísica y una filosofía del arte, interesándose tanto por el
cine como por el pintor Francis Bacon.

Su obra puede dividirse en dos. Por una parte, después de finalizar sus estudios en 1948,
se consagró a realizar monografías sobre filósofos (Bergson, Foucault, Hume, Kant,
Leibniz, Nietzsche, Spinoza) y artistas (Bacon, Jarry, Kafka, Proust, Sacher-Masoch), las
cuales, pese a su eminente valor didáctico, contienen las primeras instancias de
consolidación de su propio pensamiento intelectual. Esto se configura plenamente con la
publicación de Diferencia y repetición (1968) y Lógica del sentido (1969). Por otra parte,
escribió tomos filosóficos eclécticos alrededor de un concepto (diferencia, por ejemplo,
sentido, esquizofrenia, cine, filosofía). No obstante, con independencia del tema, Deleuze
consistentemente desarrolló variaciones sobre ideas semejantes.

Obras individuales:

Empirismo y subjetividad (1953); Nietzsche y la filosofía (1962); La filosofía crítica de Kant

(1963); Proust y los signos (1964); Nietzsche (1965); El bergsonismo (1966); Presentación
de Sacher-Masoch: Lo frío y lo cruel (1967); Spinoza, filosofía práctica (1967); Diferencia y
repetición (1968); Proust y los signos, Spinoza y el problema de la expresión (1968);
Spinoza y el problema de la expresión (1968); Lógica del sentido (1969); Diálogos II (1969)
[incluye el ensayo póstumo "Lo actual y lo virtual") Spinoza, Kant, Nietzsche (1974);
Superposiciones (1978) [incluye el ensayo “Un manifiesto menos]; Francis Bacon: Lógica
de la sensación (1981); La imagen-movimiento: Estudios sobre cine I (1983); La Imagen
tiempo: Estudios sobre cine II (1985); Foucault (1986); El pliegue: Leibniz y el Barroco
(1988); Pericles y Verdi: La filosofía de François Châtelet (1988); Conversaciones: 1972-
1990 (1990); El agotado (1992); Crítica y clínica (1993); La isla desierta y otros textos:
Textos y entrevistas (1953-1974) (2002); Dos regímenes de locos: Textos y entrevistas
(1975-1995) (2003); Derrames: Entre el capitalismo y la esquizofrenia.

En colaboración con Félix Guattari: El Anti-Edipo: Capitalismo y esquizofrenia (1972);

Kafka: Por una literatura menor (1975); Mil mesetas: Capitalismo y esquizofrenia (1980);
¿Qué es la filosofía? (1991).

Fuentes:

279
Pimentel, Sebastián. La imagen-tiempo en la filosofía del cine de Gilles Deleuze. Tesis para optar el grado
académico de Magíster en Filosofía. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú - Escuela de Posgrado,
2013, 110 pp.

https://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/bitstream/handle/20.500.12404/4855/PIMENTEL_PRIETO_SEBASTIAN_I
MAGEN_TIEMPO.pdf?sequence=1&isAllowed=y (Consulta: 21/02/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Gilles_Deleuze (Consultas: 16/02/22, 21/02/22)

François Châtelet (París, 27 abril 1925 - id. 26 diciembre 1985)

Filósofo e historiador de la filosofía, comprometido en los combates de su siglo, que influyó

notablemente con su enseñanza parisina en los años 1970. Según Deleuze, su
pensamiento es un racionalismo empírico de raíz aristotélica.

Estudió filosofía en La Sorbona (París); logró una agregación en 1948, y consiguió el

doctorado en 1961. Su esposa fue la escritora y socióloga Noëlle Châtelet, hermana de
Lionel Jospin. Fue director del Departamento de Filosofía de la Universidad de París-VIII
(Vincennes) y profesor de Historia de las Ideas Políticas en la Sorbona. Cofundó el Colegio
Internacional de Filosofía junto a Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye y Dominique Lecourt.

En 1956, estuvo junto a los pensadores sociales críticos, conscientes de lo denunciado por
Nikita Jruschov, de la invasión de Budapest y la situación dramática en Argelia. Con Kostas
Axelos, Edgar Morin, Jean Duvignaud y Henri Lefèvre, expresó sus disidencias en la famosa
revista Arguments.

Tras las reformas administrativas, originadas por el mayo de 1969, formó el Departamento
de Filosofía de la Universidad experimental de Vincennes (la futura Universidad de París
VIII), junto con Michel Foucault y Gilles Deleuze. Y fue cofundador del Colegio Internacional
de Filosofía.

Ha publicado numerosos libros sobre filosofía política.

Obras principales:

Pericles y su siglo (1960); El nacimiento de la historia: la formación del pensamiento

histórico en Grecia (1961); Logos y praxis: investigaciones sobre el significado teórico del
marxismo (1962); Platón (1965); Hegel (1968); La filosofía de los profesores (1970); Historia
de la filosofía: Ideas. Doctrinas (1972-1973, obra colectiva en 8 vols.); Los marxistas y la
política (1975); Los años de la demolición o Historia de las ideologías (1976); Perfil de una
obra: "El Capital" (libro 2) (1976); Crónicas de las ideas perdidas (1977); Historia de las

280
ideologías (1978, 3 vols.), con Gérard Mairet; La filosofía (1979); Cuestiones, objeciones
(1979); Las concepciones políticas del siglo XX (1982), con Évelyne Pisier-Kouchner;
Historia de las concepciones políticas (1982), con Olivier Duhamel y Évelyne Pisier-
Kouchner; Diccionario de obras políticas (1986), con O. Duhamel y E. Pisier-Kouchner; Una
historia de la razón (1992); La filosofía en el siglo XX (4 tomos); Logos y praxis (2009)

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Ch%C3%A2telet (Consulta: 21/02/22)

Michel De Certeau (Chambéry, 17 mayo 1925 - París, 9 enero 1986)

Sociólogo, historiador, teólogo, semiólogo y filósofo francés. Sus investigaciones abarcan

desde la historia de la mística y las corrientes religiosas de los siglos XVI y XVII hasta la
hermenéutica del Mayo francés. Fue un estudioso de las fuentes del primer siglo de
operaciones de la Compañía de Jesús (1540-1640) y un historiador de la mística del
Renacimiento en la época clásica. Es uno de los fundadores en 1964 de la Escuela
Freudiana de París, dirigida por Jacques Lacan.

Tuvo una educación ecléctica, siguiendo la tradición medieval de la peregrinatio academica.

Tras obtener los títulos en lenguas clásicas y en filosofía, en las universidades de Grenoble
y de Lyon, estudió las obras de Pedro Fabro (Pierre Favre [1506-1546]) en la Escuela
Práctica de Altos Estudios (París) con Jean Orcibal. Inició su formación religiosa en el
seminario de la Universidad de Lyon, y entró en 1950 en la Compañía de Jesús. Se ordenó
como sacerdote católico en 1956 y obtuvo su doctorado en teología en la Universidad de la
Sorbona, de París, en 1960.

Impartió clases de Historia y Antropología en la Universidad de París VIII-Vincenes de 1968

a 1971; y de 1971 a 1978 en París VII-Jussieu. También fue director de estudios de la
Escuela de Altos Estudios y Ciencias Sociales de París y profesor en San Diego y Ginebra.

Como historiador a menudo quiso dar explicaciones sobre la historia y su historiografía,

pero la cuestión estaba realmente en la profundidad de su manera de concebir y de llegar
a practicar su oficio de historiador. Se puede decir que es un apasionado historiador
interesado por la epistemología, la mística y las corrientes religiosas de los siglos XVI y
XVII. Reflexionó sobre el Mayo francés, momento decisivo en que, a su juicio, se tomó la
palabra como se tomó la Bastilla en 1789. Debatió muchos postulados de las ciencias
sociales y humanas.

281
Su obra La invención de lo cotidiano es fruto de una investigación sobre los problemas de
la cultura y la sociedad francesa. Esta obra se realizó en dos tomos: el primero, llamado
Artes del hacer, fue escrito completamente por De Certeau, mientras que el segundo tomo,
titulado Habitar; cocinar, fue realizado por Luce Giard y Pierre Mayol con la colaboración de
Marie Ferrer. Este segundo tomo fue publicado por la Universidad Iberoamericana, el
ITESO y el Centro Francés de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, en el año 2000.

Según De Certeau, la vida cotidiana es distinta de otras prácticas de la existencia diaria

porque es repetitiva e inconsciente. El estudio de De Certeau de la vida cotidiana no es el
estudio de la "cultura popular", ni es necesariamente el estudio de las resistencias
cotidianas a los regímenes de poder. En cambio, intenta delinear la forma en que las
personas navegan inconscientemente todo, desde las calles de la ciudad hasta los textos
literarios.

Obras principales:

Guía espiritual para la perfección de Jean-Joseph Surin (1963); El extranjero o la unión en

la diferencia (1969); Ausente de la historia (1973); La cultura en plural (1974); La escritura
de la historia (1975); La invención de lo cotidiano, 1: Arte de hacer y 2: Habitar, cocinar
(1980); La fábula mística: siglos XVI-XVII (1982); Lo ordinario de la comunicación (1983),
en colaboración con Luce Giard; Hablar angélico: figuras para una poética de la lengua
(1985); Historia y psicoanálisis entre ciencia y ficción (1987); La debilidad de creer (1987);
El lugar del otro: historia religiosa y mística (2005); La fábula mística: siglos XVI y XVII, tomo
2 (2013).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_de_Certeau (Consulta: 21/12/21)

Jean-Pierre Faye (París, 19 julio 1925)

Filósofo, ensayista, escritor de ciencia ficción y de prosas poéticas. Es investigador del

Centro Nacional de Investigaciones Científicas (CNRS) de París y uno de los mejores
especialistas en filosofía política en Francia. Su obra supuso un original análisis de los
discursos del totalitarismo y de los vínculos entre la literatura y la historia. Estuvo vinculado
al Seminario de Michel Foucault en el Colegio de Francia. Recibió el premio Renaudot por
su novela de 1964, El bloqueo (L´Écluse).

282
Licenciado en derecho y economía (1947), Diplomado en estudios superiores (1948, con
Gaston Bachelard) obtuvo su agregación de filosofía en 1950, y luego su doctorado de
Estado en 1972. También fue alumno de Claude Lévi-Strauss y André Leroi-Gourhan en el
Musée de l'Homme. Enseñó en Reims (1951), Chicago (1954-1955), Lille (1955) y París-
Sorbona (1956-1960). En 1964 se unió al CNRS, del cual fue director de Investigación en
1983.

De 1963 a 1967, fue miembro del Consejo Editorial de la revista Tel Quel y formó parte de
la "vanguardia literaria que rompió con Sartre", al cual le criticó, entre otras cosas, "no
conocer a Saussure". En desacuerdo personal con Philippe Sollers y con lo que denominó
"la dictadura estructuralista" de esta publicación, la abandonó para crear, en 1967, la revista
Change con Maurice Roche y Jacques Roubaud. La disputa Sollers-Faye se prolongaría
por varios meses, especialmente en las columnas de L´Humanité en setiembre de 1969,
acusándose uno al otro de inspiración "fascita" y reclamando "la legitimidad de una
referencia a Derrida y, a través de él, de Heidegger". También ha contribuido
periódicamente con la revista literaria Chimère de Gilles Deleuze.

En la revista Change, Faye se unió a Philippe Boyer, Jean-Claude Montel, Jean Paris, León
Robel, Mitsou Ronat, Saul Yurkiévich, Geneviève Clancy y Félix Guattari, y fue su director
hasta 1985. Reclamando filiación con los formalistas rusos y los linguistas checos, abriendo
las páginas de la gramática generativa de Chomsky, desarrolló el "Movimiento del cambio
de las formas", base de reagrupamientos transversales y de variaciones teóricas cuyo
objetivo se entiende en torno a esta fórmula: "El lenguaje, al cambiar, cambia las cosas".

El 21 de mayo de 1968, fundó la Unión de Escritores junto a Alain Jouffroy, Bernard

Pingaud, Catherine Claud, Natalie Sarraute y Michel Butor. Esta agrupación de alrededor
de 200 escritores es concebida como un movimiento solidario de escritores checos en
Praga, sometidos a una censura total, y como un lugar de reflexión sobre el significado de
la literatura en un mundo en crisis. Se convirtió en el presidente de esta asociación en 2000,
tras el deceso de Catherine Claude.

En 1977, analizó de nuevo la Primavera de Praga de 1968 esencialmente desde la

perspectiva de los consejos de obreros. En setiembre de 1981, con Félix Guattari, concibió
las bases de una Universidad Filosófica, que fue fundada en 1983 como Colegio
Internacional de Filosofía, con el apoyo de François Châtelet, Jacques Derrida y Dominique
Lecourt. En 1985, el Colegio Internacional de Francia es refundado como Universidad
Europa de investigación, de la cual ha sido su presidente desde entonces.

En 2013, durante el 30 aniversario del Colegio Internacional de Filosofía, Pierre Faye causó
gran revuelo al declarar en una Carta sobre Derrida (ed. Germina) que desde sus inicios "el
nazi Heidegger se convirtió en el maestro del pensamiento del Colegio Internacional de
Filosofía". (Lettre sur Derrida, éd. Germina, p. 38)

Un colectivo de filósofos condenó lo que denominó un "polvorín" y "una demostración (...)

tan inconsistente como rápida". Según estos filósofos, "un rencor macerado durante treinta
años [hacia Derrida] barre la precaución más elemental de análisis". (“Un brûlot pour les 30

283
ans du Collège international de philosophie”, Barbara Cassin, Michel Deguy, Jean-Luc
Nancy, Mathieu Potte-Bonneville, Avital Ronell, Geoffrey Bennington, Alexander García
Düttmann, Liberation.fr, 7 mai 2013).

Especialista en filosofía alemana, es también autor de ensayos sobre las funciones sociales
y políticas del lenguaje como Lenguajes totalitarios (estudio de la formación del sistema de
discurso propio de las ideologías fascistas), La razón narrativa (reflexión sobre los vínculos
entre el enunciado filosófico y lógico de la narrativa) o Migraciones de la narrativa sobre el
pueblo judío (análisis de los invariantes sobre el judaísmo, desde el cristianismo medieval
hasta los tiempos modernos).

Su obra también se reparte igualmente entre ficciones producidas bajo el nombre de

Hexagrama (Entre las calles, El descanso, Latido -que exploran la transformación-), el
teatro (Las grandes jornadas del padre Duchesne) y poesía (Río invertido, Colores
plegados, Vidrios, Syeeda).

Tras escribir una tesis sobre El espacio y la consciencia del tiempo (1948), se consagró a la poesía
(Fleuve renversé, 1959; Couleurs pliées, 1965; Verres, 1978) y a la novela (Hexagramme, 6 vols., uno
de los cuales, l'Écluse, recibió el Premio Renaudot en 1964). Su obra teórica trató sobre la estructura
del relato, tarea que afrontó en tres de sus títulos fundamentales: El relato único (1967), Teoría del
relato (1972) y La crítica del lenguaje y su economía (1973). Asimismo, en La razón narrativa (1990)
reflexionaba sobre la relación entre razón y relato. Su ensayo Los lenguajes totalitarios (1972) analiza
las relaciones del poder con el lenguaje y desarrolla una verdadera ciencia del fascismo apoyándose
en el estudio de sus discursos doctrinales para desentrañar el misterio de su aceptación por las masas.
Sus novelas, que suprimen las consideraciones temporales y espaciales, ponen en juego el devenir
del ser humano y los vínculos entre sus fisuras interiores y las del mundo. Atípica y compleja, su obra
constituye un espejo de las teorías y decisivos sucesos que vivió Europa en la segunda mitad del siglo
XX. (Texto extraído de: https://www.epdlp.com/escritor.php?id=2701. Consulta: 17/12/19)

Aparte de su tenaz lucha contra el antisemitismo, Faye propone una sugerente crítica de la
razón narrativa. Analiza en detalle los discursos que hacen la historia, porque considera
que ésta no se basa solo en hechos sino, sobre todo, en discursos que provocan los
acontecimientos que son descritos por ellos.

El pensador actúa como un passeur que intenta unir los islotes de archipiélago cultural de los humanos,
tendiendo puentes entre geografías y culturas en busca de ciertos elementos comunes. Pivota su
travesía en dos ejes: el viaje y la narración […] En los orígenes se ven viajes y narraciones de ellos
[los lugares] que vienen a suponer recorridos culturales; on en la tradición hebrea se cuenta con
fidelidad la huida de Egipto, narración del Éxodo o Haggadah, más tarde la tradición helena relata cómo
Platón, vendido en Egina por orden de Dionisio el tirano, liberado de su condición de esclavo viaja a
Atenas en donde funda su Academia. Así, pues, la filosofía surge –según Faye- como un pensamiento
de viaje, que se da no únicamente en tierra griega, o más tarde germana, sino que amplía sus caminos
de Atenas a Alejandría, posteriormente entra la Bukhara de Al Farâbi, el Afganistán de Avicena, la
Andalucía de Averroes, que sin pasarse pueden ser considerados como tres pilares base de la llamada
metafísica occidental […] Términos nuevos en distintas geografías y pensadores: ser en Grecia,
Averroes que funda la metafísica traduciendo a Aristóteles, traducciones latinas de tales obras que dan
lugar al nacimiento del concpeto de sujeto, y al desarrollo y asentamiento de tal noción en Cartesius –
su nombre en latín- al revolucionar la conciencia del ser propio, como ser pensante y abriendo las
puertas al ser deseante; la crítica de esta noción de sujeto cartesiana por parte de Nietzsche avanza
la hipótesis del sujeto “como inconsciente”, no estamos lejos de las derivas posteriores del psicoanálisis
[…] “Lo que se podría considerar como el objetivo de nuestra investigación, es la potencia narrativa.

284
 Desearía decir que esta potencia es la única que resulta verdaderamente inalienable. Es fundadora de
los pueblos, es también liberadora o empancipadora, es lo que convierte a la libertad en resistente. Es
también lo que puede preparar o hacer aceptar grandes masacres, o clamorosas injusticias. Es
igualmente lo que da, a quien permanece solo, una última palabra sobre lo que le sucede”; y a esa
labor de descifrar los sentidos subyacentes, a desvelar lo disimulado, estableciendo un constante
diálogo entre culturas, entre diferentes períodos históricos, siempre con la preocupación de los peligros
de la historia”. (Iñaki Urdanibia, “Jean-Pierre Faye, crítica de la razón narrativa”, Oct. 11, 2017.
https://kaosenlared.net/jean-pierre-faye-critica-la-razon-narrativa/. Consulta: 17/12/19)

Obras principales:

Además de ser un prolífico autor de obras de ficción, poesía, teatro, de haber colaborado
en varias obras colectivas y traducido algunos libros, Jean-Pierre Faye destaca sobre todo
por sus numerosos ensayos, varios de explícto carácter filosófico, publicados a lo largo de
casi cinco décadas de producción intelectual. A pesar de su abundante y variopinta
bibliografía, la mayoría de sus obras (a excepción de El siglo de las ideologías, ¿Qué es la
filosofía?, Crítica de la razón narrativa, La crítica del lenguaje y su economía) aún no han
sido traducidas al español. Algunas de sus obras de poesía y filosofía también han sido
traducidas al portugués y al italiano.

Entre sus ensayos filosóficos más importantes destacan los siguientes:

Introducción a Epicuro (1965); Lenguajes totalitarios. Crítica de la razón y de la economía

narrativa (1972); La crítica del lenguaje y su economía (1973); Migraciones de la narración
sobre el pueblo judío (1974); Praga, la revolución de los consejos obreros 1968-1969
(1977), con Vladimir Claude Fišera; Diccionario político portátil (1982); Razón narrativa
(1990); Europa una: Filósofos y Europa (1992); La sinrazón antisemita y su lenguaje (1993),
con Anne-Marie de Vilaine; La trampa: La filosofía heideggeriana y el nazismo (1994); La
frontera. Saravejo en el archipiélago (1995); El lenguaje asesino (1996); ¿Qué es la
filosofía? (1997), con Jaqueline Russ; Guerra encontrada (1997); El verdadero Nietzsche:
guerra en la guerra (1998); El libro de lo verdadero. Acontecimiento violencia (1998);
Nietzsche y Salomé. La filosofía peligrosa (2000); Diálogo y breve tratado sobre el
transformado (2000), con Henri Maccheroni; El siglo de las ideologías (2002); Diario de viaje
absoluto: Juegos y desafíos del Gran Peligro (2003); La filosofía en adelante (2003); Los
peregrinos de Halicarnaso: Una aventura filosófica (2007); La historia oculta del nihilismo:
Jacobi, Dostoievski, Heidegger, Nietzsche (2008), con Michèle Cohen-Halimi; Vías nuevas
de la filosofía. Filosofía del transformado (2008); Introducción a los lenguajes totalitarios
(2009); La crisis, la burbuja y el futuro, seguida de La mayor tragedia filosófica y la crisis
(2010); La experiencia narrativa y sus transformaciones (2010); Deporte, ¿cuáles son tus
victorias? Urbanismo, cultura, educación: desafíos (2011); Pablo de Tarso y los judíos
(2012); Carta sobre Derrida (2013); El Estado total según Carl Schmitt (2013); Fragmentos
en filosofía (2015).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Pierre_Faye. (Consulta: 06/12/19; 17/12/19)

285
Frantz Fanon (Fort-de-France, Martinica 20 julio 1925 - Bethesda, Maryland, Estados
Unidos, 6 diciembre 1961)

A finales del siglo XX, principalmente a partir de los estudios de Edward Said, su
pensamiento volvió a cobrar vigencia en los campos de los estudios poscoloniales, la teoría
crítica y el marxismo. Fannon es conocido como un pensador humanista existencial radical
en la cuestión de la descolonización y la psicopatología de la colonización. Apoyó la lucha
argelina por la independencia y fue miembro del Frente de Liberación Nacional argelino. Su
vida y sus trabajos, principalmente Los condenados de la tierra han incitado e inspirado
movimientos de liberación anticolonialistas durante más de cuatro décadas.

Obras principales:

Piel negra, máscaras blancas (1952); Sociología de una revolución (1959); Los condenados
de tierra (1961); Por la Revolución Africana (1964).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Frantz_Fanon

Robert Misrahi (París, 3 enero 1926)

Filósofo francés contemporáneo, especialista en la obra del filósofo holandés del siglo XVII
Baruch Spinoza. Nacido en París de inmigrantes judíos turcos, estudió en la Universidad
de París (Sorbona), donde se convirtió en protegido de Jean-Paul Sartre.

Actualmente es profesor emérito de filosofía ética en la Universidad de París I (Sorbona).

Ha publicado varios libros sobre Spinoza y ha publicado lo esencial de su obra sobre la
cuestión de la felicidad. Ha publicado varios artículos en publicaciones que incluyen Les

286
Temps modernes, Encyclopædia Universalis, Le Dictionnaire des philosophies "PUF", pero
también Libération y le Nouvel Observateur.

Durante sus estudios en la Sorbona, también se involucró con el grupo militante sionista
Lehi, que estaba llevando a cabo una insurgencia en Palestina contra los británicos. Misrahi
fue reclutado para llevar a cabo un ataque en suelo británico. Durante una visita a Londres
en marzo de 1947, Misrahi colocó una bomba en el Colonial Club, una instalación recreativa
para estudiantes y soldados de las colonias británicas en África y las Antillas. La bomba,
que detonó el 7 de marzo de 1947, explotó las puertas y ventanas de la instalación e hirió
gravemente a varios soldados.

En noviembre de 2002, publicó una polémica en las columnas de Charlie Hebdo, sobre un
libro de la controvertida periodista italiana Oriana Fallaci, La Rabia y el Orgullo.

Obras principales:

La condición reflexiva del hombre judío (1963); Spinoza, Selección de textos e Introducción
(1964); Martín Buber, filósofo de la relación (1968); Luz, comienzo y libertad (1969); El
deseo y la reflexión en la filosofía de Spinoza (1972); Marx y la cuestión judía (1972); La
filosofía política y el Estado de Israel (1975); Tratado de la felicidad. T. 1: construcción de
un Castillo (1981), T. 2: Ética, política y felicidad (1984), T. 3: los actos de alegría (1987);
Ética, de Spinoza. Traducción, Introducción, Comentarios e Index de Robert Misrahi (1990),
El cuerpo y el espíritu en la filosofía de Spinoza (1992); Spinoza (1992); La felicidad, Ensayo
sobre la alegría (1994); La problemática del sujeto hoy (1994); La significación de la ética
(1995); Existencia y Democracia (1995); El disfrute del ser: El sujeto y su deseo, ensayo de
antropología filosófica (1996); Las figuras del yo y la cuestión del sujeto después del
Renacimiento (1996); Ser y alegría: Perspectivas sintéticas sobre el spinozismo (1997);
¿Qué es la ética? (1997); ¿Qué es la libertad? (1998); ¿Quién es el otro? (1999); Deseo y
necesidad (2001); 100 palabras para construir su felicidad (2004); 100 palabras sobre la
Etica de Spinoza (2005); El filósofo, el paciente y el cuidador (2006); El trabajo de la libertad
(2008); Saber vivir. Manual para el uso de los desesperados, entrevista entre Hélène
Fresnel y Robert Misrahi (2010).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Misrahi (Consulta: 29/01/20)

Michel Foucault (Poitiers, 15 octubre 1926 – Paris, 25 junio 1984)

287
Filósofo, sociólogo, historiador y psicólogo francés, uno de los iniciadores del movimiento
estructuralista.

Fue profesor en varias universidades francesas y estadounidenses (en Clermont Ferrand,

Túnez, París-Vicennes). Además, ocupó la cátedra de Historia de los Sistemas de
Pensamiento en el Colegio de Francia (1970-1984), en reemplazo de la cátedra de Historia
del pensamiento filosófico, que ocupó hasta su muerte Jean Hyppolite.

Su reflexión busca establecer las condiciones profundas y no evidentes de toda cultura. En

sus ideas se notan elementos de Nietzsche y de Marx. Su obra ha sido muy difundida y ha
inspirado ardientes polémicas.

Su trabajo ha influido en importantes personalidades de las ciencias sociales y las

humanidades.

Obras principales:

Enfermedad mental y personalidad (1954); Historia de la locura en la edad clásica (1961);

El nacimiento de la clínica: Una arqueología de la mirada médica (1963); Las palabras y las
cosas: Una arqueología de las ciencias humanas (1966); La arqueología del saber (1969);
Vigilar y castigar (1975); Microfísica del poder (1980); Historia de la sexualidad 1: La
voluntad de saber (1976); Historia de la sexualidad 2: El uso de los placeres (1984); Historia
de la sexualidad 3: La inquietud de sí (1984).

Obra póstuma:

Historia de la sexualidad 4: Las confesiones de la carne (2018); Cursos en el Colegio de

Francia (1997-2015; 13 vols.).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_Foucault (Consulta: 17/05/21)

Lucien Sève (Chambéry, 9 diciembre 1926)

Filósofo francés de inspiración marxista. En 1945, ingresó en la Escuela Normal Superior y

recibió su agregación de filosofía en 1949. Fue profesor de filosofía en el liceo francés de
Bruselas en 1950, del cual fue retirado a causa de la "propaganda marxista-leninista". A su
regreso del ejército en Argelia, enseñó filosofía en el Liceo Saint-Charles, en Marsella.

288
En 1956 publicó una antología comentada de los grandes textos seculares que lo llevaron
a profundizar en la filosofía universitaria francesa en el siglo XIX, allí se muestra el rol
desempeñado por Víctor Cousin en la lucha contra el materialismo y la dialéctica bajo el
Segundo Imperio. Elegido miembro del Comité Central de Partido Comunista Francés
(PCF) en 1961, permaneció en él hasta 1994.

Su artículo “Las ´donaciones´ no existen”, publicado en 1964 en la revista Escuela y nación,

tuvo cierto impacto social y lo dio a conocer más allá del ámbito universitario. En 1969
publicó Marxismo y teoría de la personalidad. Este libro generó un debate muy animado
con Louis Althusser a propósito de la interpretación de la sexta tesis sobre Feuerbach de
Marx y de la conceptualización de la "esencia humana". De 1970 a 1982, dirigió las
Ediciones sociales, una casa editorial del PCF. En 1980, apareció Introducción a la filosofía
marxista, obra que pinta una imagen crítica de la filosofía clásica y de las contribuciones de
los grandes pensadores materialistas antiguos, tanto las de Marx y Engels como las de
Lenin, Gramsci y Mao Tse Tung.

En 1980 apareció Una introducción a la filosofía marxista, una obra que traza una imagen
crítica de la filosofía clásica y de las contribuciones de los grandes pensadores materialistas
antiguos, tanto las de Marx y Engels, como aquellas de Lenin, Gramsci y Mao Tse Tung.
En 1984, solicitó una “refundación” comunista que concibió sobre la base de un estudio en
profundidad de la obra de Marx y Engels presentado en Comunismo, ¿cuál segundo soplo?
Fue miembro del Comité Consultivo Nacional de Ética de 1983 a 2000, y promovió el
concepto de “persona potencial” para resolver las numerosas contradicciones que la ética,
especialmente la médica, debe enfrentar.

En 1994, presentó el resultado de su experiencia y sus reflexiones en Para una crítica de

la razón bioética. Su reflexión, siempre en la misma perspectiva, lo lleva a cuestionar la
existencia y los aportes del materialismo dialéctico en el estudio de la naturaleza: Ciencias
y dialéctica de la naturaleza (1998). Esta obra fue prolongada por la publicación en 2005
del libro Emergencia, complejidad y dialéctica bajo la coordinación de Janine Guespin-
Michel; el capítulo central está especialmente dirigido a los científicos y demuestra el
posible uso de categorías dialécticas en la epistemología de los sistemas dinámicos no
lineales. Seis contribuciones de científicos completan la discusión sobre estas categorías.

Desde el 2004 emprendió la publicación de una síntesis en varios volúmenes, “Pensando

con Marx hoy”, cuyo primer volumen se titula Marx y nosotros, el segundo ¿El hombre?, el
tercero ¿La filosofía? y el cuarto ¿El comunismo? El conjunto de su obra constituye un
cuestionamiento de la esencia humana y del lugar de la persona en una concepción
materialista dialéctica e histórica. Este trabajo se amplió en 2006 en un libro que realiza un
balance de la pregunta y reúne cuatro artículos publicados en diversas revistas y periódicos:
¿Qué es la persona humana? – Bioética y democracia. En el 2008, recibió el premio de la
Unión racionalista por el conjunto de su obra.

Renunció al PCF después de las elecciones regionales de abril de 2010, denunciado lo que
vio como un “endurecimiento de la práctica democrática” de un partido que “no había
logrado transformarse”. Por ello, su análisis, que a veces suscita fuertes reacciones a nivel

289
local, sugiere formas de transformar el PCF y una estrategia para el establecimiento del
comunismo tal como él lo concibe, que se inspiraría en la tesis estratégica de Marx según
la cual “la emancipación de los trabajadores será la obra de los trabajadores mismos”.

Los días 9 y 10 de diciembre de 2016, con motivo de su cumpleaños 90, se organizó el

coloquio “Filosofía, Antropología, Emancipación: en torno a Lucien Sève”, en la Escuela
Normal Superior y en la Sorbona, por la Fundación Gabriel Péri en asociación con el
seminario Marxistas en el siglo XXI, París-1 (IHRF), el seminario Lecturas de Marx (ENS
Ulm), la Gran Edición Marx Engels (GEME), Ediciones sociales, La Disputa y Espacios
Marx.

Obras principales:

Escuela y secularismo: antología comentada de los grandes textos seculares (1965); La

diferencia - dos ensayos: Lenin, filósofo comunista, Sobre "La suma y la resta" de Henri
Lefebvre (1960); La filosofía francesa contemporánea y su génesis desde 1789 hasta
nuestros días, precedida de Filosofía y política (1962); Marxismo y teoría de la personalidad
(1969); Los comunistas y el Estado (1977), con Jean Fabre y François Hincker; Introducción
a la filosofía marxista, seguida de un vocabulario filosófico (1980); Estructuralismo y
dialéctica (1984); Comunismo, ¿cuál segundo soplo? (1990); Por una crítica de la razón
bioética (1994); Comenzar por el fin: la nueva cuestión comunista (1999); Pensar con Marx
hoy. I. Marx y nosotros (2004); ¿Qué es la persona humana? Bioética y democracia (2006);
Alienación y emancipación (2012); Por una ciencia de la biografía, seguida de "Formas
históricas de la individualidad" (2015); Octubre de 1917: Una lectura muy crítica de la
historiografía dominante, seguida de una selección de textos de Lenin, 2017; Capitalexit o
catástrofe. Entrevista con Jean Sève (2018); Pensar con Marx hoy. IV. ¿El comunismo?
Primera Parte (2019).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Lucien_S%C3%A8ve (Consulta: 28/12/19)

Simone Goyard-Fabre (Montier-en-Der, 14 abril 1927 - Hyères, 14 noviembre 2019)

Filósofa francesa, profesora emérita de la universidad Caen-Normandía, especializada en

filosofía del derecho, filosofía política e historia de las ideas políticas, temas sobre los que
ha publicado numerosos libros. Sus padres son Étienne Fabre y Céline-Marguerite Conant.

290
Su esposo es Pierre Goyard con quien se casó el 6 de junio de 1953 y tiene dos hijos:
Thierry y Emmanuel.

Estudió en la facultad de letras de París, obtuvo su agregación de filosofía en 1952 y enseñó

en el liceo de Dijon de 1952 a 1958. Sustentó su tesis en la facultad de letras de París en
1970 titulada “Ensayo de crítica fenomenológica del derecho”, bajo la dirección de Raymond
Polin. Su carrera universitaria comenzó en marzo de 1967 y terminó en noviembre de 1994.

En 1982, fundó los Cuadernos de filosofía política y jurídica, revista semestral del Centro
de Filosofía Política y Jurídica de la Universidad de Caen, publicada por ediciones Vrin.

Obras principales:

El hábito humano (1967); Nietzsche y la conversión metafísica (1972); Ensayo de crítica

fenomenológica del derecho (1972); La filosofía de las luces en Francia (1972); La filosofía
del derecho de Montesquieu (1973); El derecho de la ley en la filosofía de Thomas Hobbes
(1975); Kant y el problema del derecho (1975); Nietzsche y la cuestión política (1977);
Montesquieu, adversario de Hobbes (1980); La interminable querella del contrato social
(1982); Presentación del derecho universal de Jean Bodin (1986), con Lucien Jerphagnon;
Las grandes preguntas de la filosofía del derecho (1986), con R. Sève; John Locke y la
razón razonable (1986); Filosofía política: siglos XVI-XX (1987); Jean Bodin y el derecho
de la república (1989); ¿Qué es la política? (1992); Los fundamentos del orden jurídico
(1992); Montesquieu: la naturaleza, las leyes, la libertad (1993); Kant y Kelsen (1993);
Pufendorf y el derecho natural (1994); La construcción de la paz o el trabajo de Sísifo
(1994); Montesquieu y la Constitución de la libertad (1995); Elementos de la filosofía política
(1996); La filosofía del derecho de Kant (1996); Escritos de derecho y de moral de Jean
Barbeyrac (1996); Los principios filosóficos del derecho político moderno (1997); ¿Qué es
la democracia? (1998); Jean Bodin y su política filosófica (1998); El Estado: figura moderna
de la política (1999); El Estado moderno: 1715-1848 (2000); El estado de guerra, de Jean-
Jacques Rousseau (2000); Política y filosofía en la obra de Jean-Jacques Rousseau
(2001); Las vergüenzas filosóficas del derecho natural (2002); El Estado en el siglo XX
(2004); Re-pensar el pensamiento del derecho (2007); La textualidad del derecho (2012);
La normatividad del derecho (2015); El derecho, una filosofía del intervalo (2017); La
profesión de juez, algunas cuestiones filosóficas (2017).

También ha escrito prefacios a la Utopía de Tomás Moro y al Tratado del gobierno civil de
John Locke, y una presentación al Tratado de la servidumbre voluntaria de La Boétie. Y
dirigió la tesis de Michel Onfray Las implicaciones éticas y políticas de los pensamientos
negativos de Schopenhauer a Spengler (1986).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Simone_Goyard-Fabre (Consulta: 11/02/22)

291
Fernand Dumont (Montmorency, Québec, 24 junio 1927 - 1 mayo 1997)

Sociólogo de la cultura, profesor, ensayista, poeta, teólogo y filósofo quebequense.

Considerado como una referencia en su dominio, es una figura resaltante para la sociología,
la filosofía y la epistemología de las ciencias sociales. Ha obtenido numerosos premios y
distinciones en el campo de las ciencias humanas y la filosofía.

Obras principales:

El lugar del hombre: La cultura como distancia y memoria (1968); Iniciación bibliográfica al
estudio de la sociología del conocimiento (1969), con Pierre Saint-Arnaud; La dialéctica del
objeto económico (1970); La vigilia de Québec - ensayo (1971); Talleres: Ensayos sobre la
práctica de las ciencias del hombre (1973); Las ideologías (1974); La antropología en
ausencia del hombre (1981); Imaginario social y representaciones colectivas (1982);
Tratado de antropología medieval: La institución de la salud y la enfermedad (1985); El
destino de la cultura - ensayo (1987); Razones comunes (1995); El futuro de la memoria
(1995); Una fe compartida (1996).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Fernand_Dumont_(sociologue) (Consulta: 02/12/19)

Françoise Collin (Braine-el-Comte, 8 abril 1928 - Saint-Sauveur, 1 setiembre 2012)

292
Novelista, filósofa y feminista belga.Tras un amplio y profundo trabajo en torno al intelectual
Maurice Blanchot, Collin manifestó una gran curiosidad hacia numerosas escritoras como
Ingeborg Bachmann, Gertrude Stein y Marieluise Fleisser.

En 1973, creó la primera revista feminista en lengua francesa Les Cahiers du Grif que ayudó
al nacimiento de la Universidad de mujeres. Dirigió la colección 'Grif' de la editorial Les
Éditions de Minuit y la colección 'Littérales' de Éditions Tierce. Fue una de las primeras
filósofas en introducir la obra de Hannah Arendt en el campo filosófico francés y en el campo
feminista. Contribuyó a la fundación de la publicación Revue des femmes-philosophes de
la UNESCO en 2010.

Obras principales:

El fabuloso día (1960); Rosa que puede (1963); Maurice Blanchot y la cuestión de la
escritura (1971); El sexo de la ciencia (1992); ¿Se ha vuelto superfluo el hombre? Hannah
Arendt (1999); La disputa de género (1999); Yo partiría de una palabra: el campo simbólico
(1999); Carrera feminista (entrevista con I. Kaufer) (2005); Repensar la política: la
contribución del feminismo estadounidense (2005); Parece una ciudad (2008); Las mujeres
de Platón a Derrida: Antología crítica, con Évelyne Pisier y Eleni Varikas (2011); Una
herencia sin testamento (2020).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7oise_Collin_(philosophe) (Consulta: 11/02/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7oise_Collin (Consulta: 11/02/22)

Jacques Taminiaux (Seneffe, Bélgica, 29 mayo 1928 - 7 mayo 2019)

Filósofo belga y profesor en el Boston College en Chestnut Hill, Massachusetts, Estados

Unidos. También fue profesor visitante en la Universidad Laval en Québec, Canadá (1970)
y en la Universidad Federal en Río de Janeiro, Brasil (1980) y becario de la Escuela Normal
Superior de París (1950-1952) y de la Fundación Nacional para la Investigación Científica
en Bélgica (1954-1960). Fue miembro del Consejo Científico del Colegio Internacional de
Filosofía (París) y del Consejo de la Sociedad Filosófica de Lovaina.

293
Estudió leyes y filosofía en la Universidad Católica de Lovaina, Bélgica. Se doctoró en
Filosofía en 1954 con la disertación La psicología bergsoniana y los postulados del dualismo
clásico. Sus intereses de investigación giran en torno a fenomenología, estética, filosofía
política y filosofía continental contemporánea.

Junto con Herman Van Breda, trabajó en los Archivos Husserl de Lovaina (el centro de
investigación responsable de la publicación de la obra filosófica de Edmund Husserl) en el
Instituto Superior de Filosofía de la Universidad Católica de Lovaina. En 1977, recibió el
Premio Francqui en Ciencias Humanas por su trabajo en historia de la filosofía.

Es autor de numerosos artículos especializados sobre la filosofía de autores como

Heidegger, Arendt, Hobbes, Platón, Nietzsche, Merleau-Ponty, Levinas, entre otros, y de
diferentes tópicos (v.g. pintura china, dialéctica, tragedia griega) desde una perspectiva
fenomenológica.

[Nota del compilador: Taminiaux fue el asesor, en la Universidad Católica de Lovaina, de la tesis doctoral de
Rosemary Rizo-Patrón de Lerner, especialista en fenomenología husserliana, profesora principal del
Departamento de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP), actual directora del
Centro de Estudios Filosóficos (CEF) y co-editora -con Kathia Hanza y Pamela Lastres-, de la revista Estudios
de Filosofía del Instituto Riva-Agüero (PUCP). Junto con el doctor Federico Camino, la doctora María Luisa
Rivara de Tuesta y el sacerdote Bernardo Haour, la doctora Rizo-Patrón fue asesora de mi tesis de Licenciatura
titulada La temporalidad en la fenomenología existencial de Maurice Merleau-Ponty (2003)]

Obras principales:

Nostalgia por Grecia en los albores del idealismo alemán: Kant y los griegos en el itinerario
de Schiller, Hölderlin y Hegel (1967); La mirada y el exceso (1977); Intersecciones (1982);
Nacimiento de la filosofía hegeliana del Estado. Comentario y traducción de la
Realphilosophie de Jena (1805-1806) (1984); Dialéctica y diferencia. Finitud en el
pensamiento moderno (1985); Lecturas de ontología fundamental. Ensayos sobre
Heidegger (1989); Heidegger y el proyecto de la ontología fundamental (1991); La hija de
Tracia y el pensador profesional: Arendt y Heidegger (1992); Poética, especulación y juicio:
La sombra de la obra de arte desde Kant hasta la fenomenología (1993); El teatro de los
filósofos (1995); Estelas fenomenológicas: oyentes y lectores de Heidegger (2002); Las
metamorfosis de la reducción fenomenológica (2004).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Jacques_Taminiaux. (Consulta: 18/12/19)

Rizo Patrón, Rosemary. “Los avatares del teatro de los filósofos”, en Areté, revista de filosofía, Vol. IX, No. 1,
1997, pp. 175-211 [online] (http://revistas.pucp.edu.pe/index.php/arete/article/view/5280/5275. Consulta:
21/12/19)

294
Ilsetraut Hadot (Berlín, 20 diciembre 1928)

Filósofa, filóloga clásica e historiadora de la filosofía especialista en el estoicismo,

neoplatonismo y en la filosofía antigua en general. Es la viuda del filósofo Pierre Hadot, a
quien conoció durante un simposio en Colonia en 1962 y se casaron en Berlín en 1966.

En 1978, ganó el premio Victor Cousin de la Academia francesa por su obra El problema
del neoplatonismo alejandrino. Hierocles y Simplicius. En 2015, recibió el premio François-
Millepierres de la Academia por su obra Séneca: Dirección Espiritual y Práctica de la
Filosofía.

Obras principales:

Aprender a filosofar en la antigüedad: la enseñanza del “Manual de Epicteto” y su

comentario neoplatónico (2004) en colaboración con Pierre Hadot; Artes liberales y filosofía
en el pensamiento antiguo: Contribución a la historia de la educación y cultura en la
Antigüedad (2006); El neoplatónico Simplicio a la luz de las investigaciones
contemporáneas: una evaluación crítica (2014) en colaboración con Phillippe Vallat;
Séneca. Dirección espiritual y práctica de la filosofía (2014); El neoplatonismo ateniense y
alejandrino y la armonización de Aristóteles y Platón (2015).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Ilsetraut_Hadot (Consulta: 21/02/22)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ilsetraut_Hadot (Consulta: 21/02/22)

295
Jacques Brunschwig (París, 27 abril 1929 - Antony, 16 abril 2010)

Académico francés, historiador de la filosofía, filólogo y traductor. Es el hijo del politécnico

Robert Brunschwig (1893-1939) y de Isabelle Vidal-Naquet (1898-1954), tía de Pierre Vidal-
Naquet (1930-2006), con quien debutó en la lectura de los autores de la Antigüedad.
Durante la mayor parte de la Segunda Guerra Mundial, su familia vivió con sus tíos
maternos, Lucien y Georges, primero en Fouesnant (Finisterre) desde julio de 1939 hasta
junio de 1940, luego en Marsella.

Hizo sus estudios secundarios en el Liceo de Quimper y luego en el Liceo de Périer.

Después de la invasión de la zona sur por el ejército alemán (noviembre de 1942), ante
amenazas de deportación por motivos raciales, los niños fueron enviados a Megève hasta
abril de 1943.

Las tres familias se separaron: la familia Brunschwig se mudó a Dieulefit, mientras que la
familia Vidal-Naquet regresó a Marsella, donde Lucien y su esposa fueron arrestados el 15
de mayo de 1944 y deportados a Auschwitz. Los Brunschwig regresaron a París después
de la Liberación. Jacques Brunschwig completó sus estudios secundarios en el Liceo
Carnot, luego se preparó para el concurso en la Escuela Normal Superior en el Liceo Henri-
IV. Se recibió primero en 1948; estudió filosofía y se recibió primero en la agregación en
1952.

Más tarde enseñó historia de la filosofía antigua en la Universidad de París I, así como en
Amiens, Nanterre, Abidjan, Princeton (Nueva Jersey), Berlín, Padua, Venecia, Austin
(Texas) y Cambridge. Especialista en filosofía antigua, ha traducido notablemente Los
Tópicos de Aristóteles (Les Belles Lettres). No ha publicado muchos libros, pero ha escrito
numerosos artículos y realizado ediciones críticas, incluida la de los escritos de Leibniz.

Conocido principalmente como historiador de la filosofía antigua, también estaba interesado

en la filosofía moderna, como lo demuestra su traducción de la Regulae ad directionem
ingenii [Reglas para la dirección del espíritu] de Descartes y sus ediciones de Los ensayos
de Theodicea y Nuevos ensayos sobre la comprensión humana de Leibniz.

Obras principales:

296
Estudios sobre las filosofías helenísticas: epicureísmo, estoicismo, escepticismo (1995);
Artículos en Filosofía Helenística (1994), en Geoffrey Lloyd y la colaboración de Pierre
Pellegrin; El saber griego: diccionario crítico. Prefacio de Michel Serres (1996).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Brunschwig (Consulta: 05/02/20)

Jean Baudrillard (Reims, 20 julio 1929 - París, 6 marzo 2007)

Ensayista y sociólogo francés, uno de los más lúcidos analistas de la sociedad

contemporánea.

Estudio Filología Germánica en La Sorbona y desde 1958 hasta 1966 fue profesor de
alemán en un instituto. En su tesis doctoral, titulada El sistema de los objetos (1968),
combinó las teorías de Marx con los conceptos de la lingüística de Saussure; así el valor
de cambio representa el "significante" y el valor de uso el "significado". En 1966 comenzó
a impartir lecciones en la Facultad de Letras y Ciencias Humanas en París X-Nanterre, allí
participó activamente en los acontecimientos de mayo del 68. En 2001, empezó a trabajar
en la European Graduate School de Saas-Fee (Suiza), como profesor de Filosofía de la
Cultura y de los Medios.

Su reflexión parte de situaciones concretas, de ahí que él se definiera como "situacionista". Estas
situaciones adoptan a veces la forma de una investigación sociológica de lo cotidiano [...] En todos sus
análisis subyace un marco de referencia teórico: el de una contra-economía que escapa tanto al valor
de uso como al signo. Se ha ocupado del consumismo (que define bajo dos puntos de vista: el
estructural, como sistema de cambios y de signos, y el estratégico, como mecanismo de poder), de la
productividad y del trabajo, de la seducción y de muchos otros temas [...] Como estudioso de los medios
de comunicación, Baudrillard definió la pantalla de la televisión como "una barrera entre nosotros y los
acontecimientos y por eso todo lo que vemos a través de esa pantalla no nos afecta". (Texto extraído
de http://www.mcnbiografias.com. Consulta: 10/11/2019)

Obras principales:

La génesis ideológica de las necesidades (1969); El sistema de los objetos (1969); La

sociedad de consumo: Sus mitos, sus estructuras (1970); Crítica de la economía política y
del signo (1972); El espejo de la producción (1973); El intercambio simbólico y la muerte
(1976); Olvidar a Foucault (1977); A la sombra de las mayorías silenciosas (1978); Cultura
y simulacro (1978); El intercambio simbólico y la muerte (1980); De la seducción (1981);
Cultura y simulacro (1981); Estrategias fatales (1983); La izquierda divina (1985); América

297
(1986); Otro por sí mismo (1987); La transparencia del mal (1989); De la seducción (1990);
La guerra del Golfo no ha tenido lugar (1991); La ilusión del fin: La huelga de los
acontecimientos (1992); La ilusión del fin (1993); El crimen perfecto (1996); Pantalla total
(1997); El paroxista indiferente: Conversaciones con Philippe Petit (1997); La ilusión y la
desilusión estéticas (1997); El intercambio posible (1999); Contraseñas (2000); Los objetos
singulares: Arquitectura y filosofía (2002), en colaboración con Jean Nouvel; La ilusión vital
(2002); Perspectivas sobre comunicación y sociedad (2004); El complot del arte (2005); El
pacto de lucidez o la inteligencia del Mal (2008); ¿Por qué todo no ha desaparecido aún?
(2011).

Pierre Aubenque (L´Isle-Jourdain, 23 julio 1929 – Versalles, 23 febrero 2020).

Reconocido filósofo francés, sobre todo por su trabajo como intérprete de Aristóteles.
Antiguo alumno de la Escuela Normal Superior (ENS), también ejerció como maestro de
conferencias en la Universidad de Montpellier, desde 1955 a 1960. Más tarde impartió
clases en las universidades de Besançon y Aix-Marseille.

En 1969 comenzó impartir clases de Historia de la Filosofía Antigua en la Universidad París

IV-Sorbona, en la cual fue profesor emérito hasta el final de su vida. También desempeñó
el cargo de secretario general del Instituto de Filosofía de París.

Entre sus aportaciones teóricas destacan haber dado una nueva luz a la metafísica
aristotélica, sobre todo a partir de las lecturas que Heidegger hizo de este filósofo clásico.
También ha aportado novedades al estudio de Tomás de Aquino, destacando cómo este
filósofo desarrolló el concepto de "analogía", que no estaba presente en los textos
aristotélicos. Otra de sus principales aportaciones fue la edición francesa del Debate de
Davos, que mantuvieron Heidegger y Cassirer acerca de Kant en 1929.

Obras principales:

El problema del ser en Aristóteles: Ensayo sobre la problemática aristotélica (1962), La

prudencia en Aristóteles (1963); Séneca (1964); La prudencia en Kant (1975); Historia de
la filosofía (1979); Conceptos y categorías en el pensamiento antiguo (1980); Problemas
aristotélicos (1983); Aristóteles y los asuntos humanos, seguido de la "política estoica"
(1998); Diccionario de filósofos (1998); ¿Hay que deconstruir la metafísica? (2009);

298
Problemas aristotélicos: Filosofía teórica (2009); Problemas aristotélicos: Filosofía práctica
(2011).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Aubenque (Consulta: 21/12/21)

https://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_Aubenque (Consulta: 21/12/21)

Bernard Bourgeois (Varennes-Saint-Sauveur, Saône-et-Loire, 2 setiembre 1929)

Filósofo francés contemporáneo, especialista en historia de la filosofía alemana moderna

de Kant a Marx y, especialmente, Hegel, filósofo alemán del cual ha traducido varias obras.
Su campo de estudios comprende la lógica y la dialéctica, la razón y el derecho político, la
filosofía de la historia, las relaciones de la religión y de la filosofía, así como la pedagogía.

Antiguo alumno de la Escuela Normal Superior en la promoción de 1951, se graduó en

filosofía en 19541. Tras su servicio militar como oficial fusilero en Argelia en 1954-1957, fue
profesor en el Liceo de Mâcon de 1957 a 1963. Posteriormente enseñó en la Facultad de
Letras y Ciencias Humanas de Lyon. Sustentó su doctorado en la Universidad de París-
Sorbona en 1972 y se convirtió en profesor en la Universidad de Lyon 2, luego en la
Universidad de Lyon-III hasta 1989. En marzo de 1979, fue elegido vicepresidente docente
de Lyon-III. En 1989, fue elegido profesor de la Universidad de París 1 Panteón-Sorbona.

Al mismo tiempo, asumió numerosas responsabilidades institucionales como Decano de la

Facultad de Lyon, miembro del Consejo Nacional de Universidades, miembro de la
Comisión Francesa para la UNESCO. También presidió el jurado de agregación de 1980 a
1986 y de 1998 a 1999. De 1991 a 2010 presidió la Sociedad Francesa de Filosofía y ha
sido miembro desde el 2002 de la Academia de Ciencias Morales y Políticas (sección de
Filosofía) de la que fue presidente en 2014.

También es director de la conocida Revue de métaphysique et de morale [Revista de

metafísca y de moral], así como miembro de la Junta Directiva de la “Fundación Ostad Elahi
- Ética y Solidaridad Humana” desde su creación en 2000.

Su trabajo sobre la filosofía de Hegel se sitúa en la problemática de la filosofía francesa del

siglo XX inaugurada por Jean Wahl y Alexandre Kojève y continuada con Jean Hyppolite.
Hegel es entonces una figura dominante en la filosofía en torno a la cual cristalizan varias

299
corrientes filosóficas del existencialismo, la fenomenología, el marxismo y la
deconstrucción. Bourgeois vio en el hegelianismo no un antecedente del marxismo, sino
que, por el contrario, consideró al marxismo como un paréntesis de la historia y al
hegelianismo como la filosofía de la libertad.

Ha iniciado una polémica contra la doctrina del fin de la historia de Francis Fukuyama que
considera la democracia liberal como el punto final de la evolución ideológica de la
humanidad.

Obras principales:

Además de sus traducciones a varias de las principales obras de Hegel, es autor de una
veintena de libros, casi todos vinculados al pensamiento hegeliano: El idealismo de Fichte
(1968); El pensamiento político de Hegel (1969); Hegel en Frankfurt o judaísmo,
cristianismo, hegelianismo (1970); El derecho natural de Hegel: Comentario (1986);
Filosofía y derechos del hombre (1990); Eternidad e historicidad del espíritu según Hegel
(1991); Estudios hegelianos: Razón y decisión (1992); La filosofía alemana clásica (1995);
Hegel (1998); Fichte (2000); El vocabulario de Fichte (2000); El vocabulario de Hegel
(2000); El idealismo alemán: Alternativas y progreso (2000); La razón moderna y el derecho
político (2000); Hegel: Los actos del espíritu (2001); Las ciencias morales y políticas (2016);
Siete cuestiones políticas del día (2017); Pensar la historia del presente con Hegel (2017);
Sobre la historia o la política (2018); Por Hegel (2019).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Bernard_Bourgeois (Consulta: 05/12/19; 20/12/21)

Jean-Jacques Salomon (Metz, 17 noviembre 1929, París, 14 enero 2008)

Filósofo, historiador de las ciencias, politólogo y economista francés contemporáneo. Es el

esposo de la filósofa Claire Salomon-Bayet. Fue uno de los pioneros en la conformación de
un campo de investigaciones que habría de llamarse “ciencia, tecnología y sociedad". Alto
funcionario de la OCDE y profesor titular de la cátedra en el Conservatorio Nacional de
Artes y Oficios, es especialista en política científica y autor de numerosos libros y artículos.

Tras culminar su bachillerato, se orientó a Khagne en el Liceo Henri-IV. Más tarde, se

convirtió en alumno de Raymond Aron y Georges Canguilhem y bajo la dirección de ambos
docentes obtuvo, en 1970, su doctorado estatal en Filosofía e Historia de la Ciencia.

300
Después de una primera carrera en periodismo, durante la cual trabajó para France
Observateur, L´express o inclusive Constellation et réalités, carrera acompañada de
experiencia en la enseñanza de filosofía en el Collège Sainte-Barbe, desde 1956 hasta
1958, se vuelca hacia la política científica. En 1963, se unió a la OCDE como secretario de
las primeras Conferencias Ministeriales sobre Ciencia. Desde 1965 hasta 1983 ocupó el
cargo de jefe de la División de Política Científica y Tecnológica en la Dirección de Ciencia,
Tecnología e Industria. Dentro de esta función, participó en la aparición y redacción de
muchos informes importantes: Investigación fundamental y política gubernamental (1966),
Ciencia. Crecimiento y sociedad (1971), Ciencia y tecnología para la energía (1975),
Cambio técnico y política económica (1980), Política de ciencia y tecnología para la década
de 1980 (1981).

Al mismo tiempo, Jean-Jacques Salomon lleva una carrera como profesor-investigador. Es

profesor invitado en muchas universidades: Massachusetts Institute of Technology (1968-
69; 1973; 1996), en Harvard (1970), en la Universidad de Montreal (1980); en el Instituto de
Estudios Avanzados de la Universidad de São Paulo (1975); en la Universidad de Nueva
Delhi. En 1978, fue elegido profesor titular de la cátedra "Tecnología y sociedad" en el
Conservatorio Nacional de Artes y Oficios (CNAM), donde creó y dirigió el centro de
investigación "Ciencias, técnica y sociedad" (STS). En 1983, fue elegido miembro de Clare
Hall, Cambridge (1983). En 1996, se convirtió en miembro de la Academia de Artes y
Ciencias de Nueva York.

De 1991 a 1995, presidió el Colegio para la prevención de riesgos tecnológicos, del cual
había sido miembro desde 1990, y que se disolvería bajo el gobierno de Juppé. También
participa en el trabajo de la Fundación Europea de la Ciencia, de la que presidió desde 1977
hasta 1979 el Comité Permanente de Ciencias Sociales. De 1974 a 1979, también presidió
el Consejo Internacional de Estudios de Política Científica (ICSPS adjunto a ICSU). Es
miembro del Movimiento Pugwash. Como asesor científico, colabora regularmente con la
revisión "Futuribles". En 1994, como parte de las celebraciones del bicentenario del
Conservatorio Nacional de Artes y Oficios, se convirtió voluntariamente en biógrafo de Henri
Grégoire, el abad de Lorraine, fundador de esta prestigiosa escuela.

Obras principales:

Ciencia y política (1970); El sistema de la investigación (1972-1974, 3 vols.); Prometeo

enredado. La resistencia al cambio técnico (1982); El galo, el vaquero y el samurai.
Reflexiones sobre la política tecnológica francesa (1986); Los desafíos del cambio
tecnológico, con Geneviève Schméder (1986); El escritor público y la computadora.
Espejismos de desarrollo, con André Lebeau (1988); Ciencia, guerra y paz (1989); El
destino tecnológico (1994); La búsqueda incierta. Ciencia, tecnología, desarrollo, con
Francisco Sagasti y Céline Sachs-Jeantet (1994); El riesgo tecnológico y la democracia
(1994); Sobrevivir en la ciencia. Alguna idea del futuro (1999); El científico y el guerrero
(2001); Los científicos. Entre saber y poder (2006); Una civilización de altos riesgos (2007).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Jacques_Salomon (Consulta: 27/01/20)

301
http://www.unq.edu.ar/comunidad/169-jean-jacques-salomon.php (Consulta: 27/01/20)

Jacques Colette (Bélgica, 1929)

Filósofo belga e historiador de la filosofía contemporáneo. Presidente honorario de la

Sociedad Søren Kierkegaard, es profesor emérito de la Universidad de París I - Panthéon
Sorbona.

Titular de un doctorado en teología (1958) y de un doctorado de tercer ciclo en la

Universidad de París X - Nanterre presentado bajo la dirección de Emmanuel Levinas
(1972), sustentó su tesis doctoral de Estado en Letras en 1985, titulada El lenguaje y lo
inmediato, bajo la dirección de Jean Brun.

Después de haber sido maestro de conferencias en las facultades universitarias de Saint-

Louis en Bruselas (1966-1972), fue investigador en el CNRS en 1974 (Centro de
Investigación Fenomenológica y Hermenéutica dirigido por Paul Ricoeur), luego profesor
en la Universidad François Rabelais de Tours (1986), en la Universidad París I - Pathéon-
Sorbona (1991-1997). Cofundó la sociedad Søren Kierkegaard en el 2000 y ha sido su
presidente honorario desde el 2003.

Comenzó interesándose en el estudio analítico existencial de Martin Heidegger y en su

impacto sobre la teología dialéctica, lo que lo llevó al pensador danés Søren Kierkegaard y
en el idealismo alemán. De ahí las traducciones del danés y del alemán (Hamann, Hegel,
Schelling, Husserl) y los estudios sobre filosofía y literatura (Solger, Hölderlin, Michaux),
filosofía y música, el romanticismo alemán, la fenomenología (Husserl, Becker, Heidegger,
Sartre, Merleau-Ponty, Levinas, Henry) y la filosofía de la existencia.

Obras principales:

I. Libros:

Kierkegaard, la dificultad de ser cristiano (1964); Kierkegaard, Discursos edificantes.

Introducción, traducción del danés y notas (1962); Kierkegaard, cristiano incógnito (1968);
Historia y absoluto, ensayo sobre Kierkegaard (1972); Walter Schulz, El Dios de la
metafísica moderna. Introducción, traducción del alemán y notas (1978); Los escritos de
Hamann. Introducción, traducción del alemán y notas (1981); Kierkegaard y la no-filosofía

302
(1994); El existencialismo (2007); Las Letras y el pensamiento (2007); Dialéctica y
fenomenología. Estudios de filosofía alemana (2008); Historia y absoluto. Ensayo sobre
Kierkegaard. Nueva versión conforme a la primera edición seguida de un nuevo ensayo
(2014).

II. Traducciones:

2.1. Del danés:

G. Malantshuk, "La dialéctica de la libertad según Kierkegaard", en Revista de ciencias

filosóficas y teológicas XLII, octubre 1958.

2.2. Del alemán:

F.W.J. Schelling, Filosofía de la Revelación, Tomos I-II-III, GDR Schellingiana (1989-1994);

O. Becker, "La fragilidad de la belleza y la naturaleza aventurera del artista. Una
investigación ontológica en el campo de los fenómenos estéticos", Philosophie No. 9, 1986;
E. Husserl, Meditaciones cartesianas y las Conferencias de París (1994); J.G. Hamman,
"Metacrítica sobre el purismo de la razón (1784)", Philosophie No. 55 (1997).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Colette (Consulta: 01/02/20)

Luce Irigaray (Blaton, Bélgica, 1930)

Lingüista, filósofa y psicoanalista feminista de origen belga que reside en París. Es una de
las más grandes filósofas del feminismo de la diferencia.

Estudia filosofía en la Universidad de Lovaina y se gradúa en 1955. Luego de haber

enseñado en un liceo de Bruselas, se traslada a Francia. En 1961 recibe la licenciatura en
psicología en la Universidad de París y en 1962 el Diploma en psicopatología. Desde 1962
a 1964 trabaja para la Fundación Nacional de la Investigación Científica en Bélgica.
Después de lo cual comienza a trabajar como asistente en el Centro Nacional de la
Investigación Científica de París, donde es actualmente directora de investigación. En 1968
recibe un Doctorado en Lingüística. En 1969 analiza a Antoniette Fouque, una líder
feminista de la época. Desde 1970 a 1974 enseña en la Universidad de Vincennes. En este
período se convierte en miembro de la EFP (Ecole Freudienne de Paris), fundada por
Jacques Lacan. En 1974 publica su tesis de doctorado Espéculo, de la otra mujer donde
critica con punzante ironía el pensamiento de Freud y de Lacan sobre la sexualidad

303
femenina. Este libro, que provoca muchas polémicas, marca su ruptura con Lacan y la
puerta a la suspensión del cargo de docente en la Universidad de Vincennes.

Logra encontrar un nuevo público en los círculos feministas de París (se implica además en
manifestaciones por la anticoncepción y por el derecho al aborto). Realiza muchos
seminarios y conferencias por toda Europa. Su trabajo influenciará los movimientos
feministas franceses e italianos por algunas décadas.

En 1982 obtiene la cátedra de filosofía en la Universidad Erasmus de Róterdam (su

actividad de investigación en esta facultad la lleva a la publicación de la obra Ética de la
diferencia sexual). En 1991 es elegida diputada del Parlamento Europeo. En 1993 escribe,
directamente en italiano, Amo a te. En diciembre de 2003 la Universidad de Londres le
confiere el grado honoris causa en Literatura. Desde 2004 al 2006 ha sido profesora
visitante del departamento de Lenguas y Literaturas Extranjeras de la Universidad de
Nottingham. En 2007 es afiliada a la Universidad de Liverpool. En 2008 le es asignada la
licenciatura honoris causa en Literatura por la University College de Londres.

Su obra Espéculo, de la otra mujer, basado en su tesis doctoral, fue publicada en 1974 y le
llevó a una intensa disputa con el analista Jacques Lacan, que se enfoca en la exclusión de
la mujer del lenguaje mismo y, a partir de allí, de los más diversos aspectos de la vida y la
ciencia, incluida la teoría psicoanalítica. Rechaza la herencia emancipatoria e igualitarista
por tratarse, a su juicio, de un puro discurso masculino. La alternativa pasa por una
indagación simbólica que permita aflorar su "ser mujer".

Ha declarado su disgusto por hablar de la propia vida privada. A su parecer, la entrada en

el mundo intelectual de la mujer ha sido una batalla arduamente vencida y, por lo tanto,
cada referencia a hechos privados es un posible modo de desacreditar la voz femenina en
este ambiente ya poco acogedor. Como otras pensadoras francesas de la década de 1970,
el lazo con el movimiento de las mujeres ha sido un punto de viraje en su recorrido.

Su crítica a la cultura patriarcal monosexuada ha sido central para un pensamiento y un

hacer del mundo que rompe la idea del varón como el neutro universal y contenedor del
género femenino. Su profusa reflexión filosófica, orientada siempre al ser mujer en esta
cultura y a la búsqueda de condiciones para el desarrollo de una "subjetividad femenina
autónoma", ha abarcado análisis de las relaciones, del lenguaje, del derecho, de la historia,
de la sexualidad, de la creatividad y de la estética.

Se confronta con Simone de Beauvoir sobre la “diferencia femenina”. Está convencida que
buscar el propio espacio de un modo masculino no es suficiente. Quien, como mujer, quiere
obtener paridad de condiciones y de derechos buscando una igualdad con el modelo
masculino de referencia de la cultura occidental, termina implícitamente por admitir la
validez de tal modelo (que no es debatido, sino al contrario se trata de imitar y de alcanzar).
Su crítica a De Beauvoir es una ocasión para afirmar la intrínseca diversidad de la
naturaleza femenina: la diferencia sexual. Irigaray afirma en muchas oportunidades que eso
de lo que hace falta hacerse cargo es el límite interno a la naturaleza misma, dictado por el
género al que pertenecemos. La naturaleza es a dos: hombre y mujer.

304
 Se necesita también cultivar y desarrollar identidad y subjetividad en el femenino, sin renunciar a sí
mismas. Los valores de los que las mujeres son portadoras no son suficientemente reconocidos y
apreciados, incluso por las mismas mujeres. Sin embargo, son valores de los que el mundo hoy tiene
necesidad urgente, sea que se trate de un mayor cuidado de la naturaleza o de una capacidad de
entrar en relación con el otro. (L. Irigaray, Giornata Internazionale della donna, 08/03/2010).

Invita a analizar a fondo el tema de las diferencias de género como elemento fundamental
para alcanzar un verdadero multiculturalismo: la plena comprensión de las diferencias entre
hombre y mujer es la base fundamental para aceptar a los otros; para hacer posible una
globalización no destructiva de la subjetividad individual y de las culturas. El objetivo es el
de investigar un futuro más justo y feliz para la humanidad. Se puede alcanzar este futuro
solo con el descubrimiento, teórico y práctico, de una relación con el otro nutrida de respeto
recíproco por las diferencias. A la base de esto, está una cultura de dos sujetos, masculino
y femenino, portadores de valores diferentes, pero de equivalente importancia para la
elaboración de lazos y de civilidad, tanto en el ámbito privado como en el de la comunidad
humana mundial.

Ha mostrado siempre mucho interés por las problemáticas relativas al lenguaje. Relee las
categorías fundamentales del psicoanálisis y de la filosofía a partir de los temas del
inconsciente y el cuerpo femeninos, el lazo de la mujer con la madre. Sostiene que, si el
diálogo está a la base de la confrontación, es entonces importante cambiar nuestro modo
de hablar: la palabra es necesaria para llegar al otro. La diferencia sexual tiene necesidad
de un lenguaje que la determine, a través del cual se pueda hablar, discutir e incluso destruir
si es el caso. Las mujeres tienen necesidad de palabras, de un simbólico conforme a la
experiencia femenina. Una mujer debe poder hablar de sí sin pasar necesariamente a
través del imaginario masculino. El lenguaje debe ser deconstruido de manera que venga
develado el carácter falsamente neutro, deberá entonces ser construido un nuevo lenguaje,
portador de nuevos valores. Una palabra similar no puede resultar de una enseñanza
recibida: debe ser asumida libremente por cada uno y cada una fuera de los vínculos de las
habitudes y las costumbres.

La vía del amor es una tentativa de repensar y refundar la filosofía occidental, desquiciando
las tradiciones sapientes de nuestra cultura. Indica los caminos para, a través de la palabra,
acercarse al otro, entrar en diálogo con él. Sugiere un nuevo modo de pensar que implica
la relación entre arte, religión y filosofía. En este modo de pensar deben los hombres y las
mujeres ser considerados en su globalidad y en sus diferencias. Es necesario, para pasar
a una nueva etapa de la evolución de la cultura, cambiar nuestras actitudes respecto al otro;
el objetivo es el de descubrir un nuevo alfabeto y una nueva gramática política para la
realización de una democracia a dos.

En los últimos años se ha comprometido en favorecer la apertura a las tradiciones

orientales. Hoy el Occidente cree de nuevo en la propia superioridad porque percibe al
Oriente como irracional y necesitado de control. Pero así como la mujer representa al otro
para el hombre (algo que se encuentra más allá de nuestra persona y sólo cuando es
aceptado este otro nos ilumina), también el Oriente representa el otro para Occidente;
podemos entonces adquirir enseñanzas de las culturas del extremo oriente. En particular,

305
debemos reformular una identidad singular que esté en mayor armonía con el cosmos y
menos escindida entre cuerpo y espíritu.

Critica así al hombre occidental por su necesidad de poseer y de controlar al otro y las
cosas que lo circundan. "Hemos sido educados(as) en hacer nuestro todo lo que nos gusta;
todo lo que es cercano a nosotros, se vuelve parte de nuestra intimidad. Nuestro modo de
razonar, nuestro modo de amar corresponde a una apropiación". (L. Irigaray, Tra Oriente e
Occidente. Dalla singolarità alla comunità, Manifestolibri, p.115) Sólo cuando escapa a todo
prejuicio de parte nuestra, el otro emerge como un tú (siempre otro e inapropiable por el
yo). Si es hecho nuestro, el otro pierde su fascinación.

"En un evento eso que fascina es, en cambio, eso que escapa a nuestro control, a nuestra competencia,
a nuestra intención, a nuestro mismo imaginario. Solo entonces nuestra respuesta a tal misterio puede
ser la sorpresa, el encanto, el elogio, tal vez la interrogación, pero no puede de ningún modo ser la
apropiación, la reproducción, la repetición." (ibídem).

Para Irigaray es necesario cultivar el deseo; el deseo nace de la diferencia y nos regala un
“en más” de energía. Implica un entrelazado de cuerpo y de palabra. El deseo ha sido
relegado por la cultura occidental en la carne, negándole la dimensión espiritual. Propone
para ello que cada uno de nosotros se vuelva para sí y para el otro una obra de arte.
Transformarnos en una obra de arte significa descubrir los gestos y las palabras que pueden
expresar nuestro deseo al otro, no para poseer, sino para hospedar al otro en nosotros
mismos. La experiencia del yoga y las técnicas de "respiro" nos pueden introducir a un
diverso modo de ser con uno mismo y con los otros, de vivir la relación a dos y la sexualidad.
El respiro es un soplo que va de fuera hacia dentro, de dentro hacia fuera del cuerpo,
uniendo la vida del universo a lo más profundo del alma. Requiere tener intercambios con
el mundo exterior, pero luego recogerse en el silencio del propio yo. Respirar es también el
primer gesto de autonomía del neonato. Y es necesario conservar siempre una reserva de
respiro personal que nos permita una autonomía, también psíquica.

Obras principales:

El lenguaje de los dementes (1973); Espéculo. De la otra mujer. (1974); Este sexo que no
es uno (1977); Y uno no se mueve sin el otro (1979); Amante marino de Friedrich Nietzsche
(1980); El cuerpo a cuerpo con la madre (1981); Pasiones elementales (1982); El olvido del
aire – en Martin Heidegger (1983); La creencia misma (1983); Ética de la diferencia sexual
(1984); Hablar no es nunca neutro (1985); Sexo y parentesco (1987); Tiempo y diferencia:
Por una revolución pacífica (1989); Sexos y géneros a través de las lenguas (1990); Yo, tú,
nosotras. Por una cultura de la diferencia (1990); Te amo (1992); Ser dos (1997); Entre
Oriente y Occidente (1999) y Oraciones diarias (2004).

Fuentes:

https://www.akal.com/autor/luce-irigaray/ (Consulta: 20/12/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Luce_Irigaray (Consulta: 20/12/19)

306
Félix Guattari (Villeneuve-les-Sablons, Oise, 30 abril 1930 – La Borde clinic, Cour-
Cheverny, Loir-et-Cher, 29 agosto 1992)

Psiquiatra y filósofo francés, uno de los líderes del movimiento antipsiquiátrico de los ’60 y
’70, que desafió el pensamiento establecido en el psicoanálisis, la filosofía y la sociología.

Próximo a Jean Oury y a su hermano Fernand, trabajó durante toda su vida en la clínica de
La Borde, centro destacado de la psicoterapia institucional. Siguió largo tiempo el seminario
de Jacques Lacan, quien fue su psicoanalista. Tomó distancias respecto al «lacanismo» a
partir de su colaboración con Gilles Deleuze (es él el inventor del término
«desterritorialización»). Militante de izquierda, Guattari ha sostenido numerosas causas de
minorías en el contexto de la mundialización (apoyando a los palestinos en 1976, a los
obreristas italianos en 1977, el proceso de re-democratización de Brasil a partir de 1979,
etc.).

Consciente de las más minúsculas fisuras del orden social, y buscando nuevos caminos
para minar las ideas establecidas y verdades heredadas, Guattari se volvió un adepto de
las “revoluciones moleculares” en vida y pensamiento. Se unió al filósofo francés Michel
Foucault para proclamar la muerte del tradicional intelectual marxista, que apuntaba a la
“revolución social total”. En cambio, la nueva inspiración vendría de la lucha de los grupos
hasta ahora marginados, incluyendo homosexuales, mujeres, ecologistas, inmigrantes y
prisiones.

Obras principales:

Fue coautor de varias obras escritas con el filósofo Gilles Deleuze (1925-1995), entre las
que destacan las siguientes: El anti-Edipo (1972), Kafka, por una literatura menor (1975);
Mil mesetas (1980) –los dos volúmenes de Capitalismo y esquizofrenia, donde
desarrollaron conceptos como el “esquizoanálisis” y la “desterritorialización”– y ¿Qué es la
filosofía? (1991). También escribió Los nuevos espacios de libertad (1985) con Toni Negri,
y Práctica de lo institucional y político (1985), con Jean Oury y François Tosquelles.

Como autor único publicó los siguientes libros: Psicoanálisis y transversalidad (1972); La
revolución molecular (1977); El inconsciente maquínico (1979); Los años de invierno (1979);
Cartografías esquizoanalíticas (1989); Las tres ecologías (1989); Caosmosis (1992).

307
Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9lix_Guattari (Consulta: 11/01/20)

https://cajanegraeditora.com.ar/autores/felix-guattari/ (Consulta: 11/01/20)

Jacques Derrida (El-Biar, Argelia francesa, 15 julio 1930 - París, 8 octubre 2004)

Filósofo francés de origen argelino, conocido popularmente por desarrollar un análisis

semiótico conocido como deconstrucción. Es una de las principales figuras asociadas con
el posestructuralismo y la filosofía posmoderna.

Su reflexión sobre la escritura, como fenómeno del lenguaje, propone una nueva
interpretación de la filosofía occidental. Considera la escritura como el espacio donde se
plantea el problema de la metafísica, problema que, en su opinión, no ha sido resuelto con
éxito por el estructuralismo francés o por la fenomenología husserliana. Su obra sugiere
que, en un sentido profundo, la escritura es el origen mismo de todo pensamiento.

Obras principales:

El origen de la geometría de Husserl (1964); La vox y el fenómeno (1967); La escritura y la

diferencia (1967); De la gramatología (1967).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Derrida (11/02/22)

Pierre Félix Bourdieu [más conocido simplemente como Pierre Bourdieu] (Dengvin,
Pirineos Atlánticos (sur de Francia), 1 agosto 1930 - París, 23 enero 2002)

308
Uno de los más destacados representantes de la sociología contemporánea, logró sobre la
sociedad, introdujo o rescató baterías de conceptos e investigó en forma sistemática lo que
suele parecer trivial como parte de nuestra cotidianidad. Algunos conceptos claves de su
teoría son los de "habitus", "campo", "capital cultural" o "instituciones".

Su tesis central es que la clase dominante no gobierna abiertamente; no obliga a los dominados a
atenerse a su voluntad. Tampoco domina en la sociedad capitalista mediante una conspiración en la
que los privilegiados manipulen de forma consciente la realidad de acuerdo con sus propios intereses.
Lo que ocurre, más bien, es que la clase dominante en la sociedad capitalista es, de acuerdo con als
estadísticas, la beneficiaria del poder económico, social y simbólico, poder encarnado en el capital
económico y cultural, imbricado en todas las instituciones y costumbres de la sociedads y reproducido
por esas mismas instituciones y costumbres. (Lechte, John. 50 pensadores contemporáneos
esenciales. Madrid: Cátedra, 1994, p.70)

Obras principales:

La distinción (1988); Meditaciones pascalianas (1999); El sentido práctico (2007)

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bourdieu (Consulta: 11/02/22)

Michel Serres (Agen, Lot-et-Garonne, 1 setiembre 1930 - 1 junio 2019)

Filósofo e historiador de las ciencias, miembro de la Academia Europea de Ciencias y Artes

y de la Academia Francesa. Su pensamiento fue influenciado por Michel Foucault y Henri
Bergson.

Obtuvo una agregación en filosofía en 1955, estudió en la Escuela Normal Superior y se

doctoró en Letras en 1968. Desde 1969, fue profesor de historia de las ciencias en la
Universidad de París I Panteón-Sorbona, y más tarde en la Universidad de Stanford, desde
1984. Su viaje a los Estados Unidos fue apoyado por René Girard.

Mantuvo amistad con Michel Foucault cuando ambos enseñaban en la Universidad de

Clermont-Ferrand. Conversaron a menudo sobre las ciencias humanas y formales con sus
estructuras temporales, lo que repercutió en parte en Las palabras y las cosas, de Michel
Foucault, y también en algunos de los temas que se reflejan en sus propios libros, como en
la importante tesis de Serres El sistema de Leibniz y sus modelos matemáticos (1968).

309
La obra de Serres fue diversificándose con estudios muy dispares; unos tratan de historia
de la ciencia, libremente pero con agudeza, y otros son ensayos de interpretación, de
diverso interés, basados en una especie de comunicación universal entre disciplinas. Dirigió
el corpus de obras de filosofía en lengua francesa, publicado por la editorial parisina Fayard.

Obras principales:

El sistema de Leibniz y sus modelos matemáticos (1968); Hermes I: La comunicación

(1969); Hermes II: La interferencia (1972); Hermes III: La traducción (1974); Jouvences:
Sobre Julio Verne (1974); Augusto Comte: Lecciones de filosofía positiva, tomo I (1975);
Estética en Carpaccio (1975); Luces y señales de niebla (1975); Hermes IV: La distribución
(1977); El nacimiento de la física en el texto de Lucrecio (1977); Hermes V: El pasaje del
noroeste (1980); El parásito (1980); Génesis (1982); Desapego (1983); Roma: el libro de
las fundaciones (1983); Los cinco sentidos (1985); El hermafrodita (1987); Estatuas (1987);
Elementos de historia de las ciencias (1989);El contrato natural (1990); El tercero educado
(1991); Aclaraciones (1992); La leyenda de los ángeles (1993); Los orígenes de la
geometría (1993); Atlas (1994); Elogio de la filosofía en lengua francesa (1995); Noticias
del mundo (1997); El tesoro: Diccionario de las ciencias (1997); Un rostro diferente (1997);
Paisajes de las ciencias (1999); Variaciones del cuerpo (2002); Hergé, mi amigo (2000);
Hominiscencia (2001); Lo incandescente (2003); Julio Verne, la ciencia y el hombre
contemporáneo (2003); Ramas (2004); Historias de humanismo (2006); El arte de los
puentes (2006); Pequeñas crónicas del domingo por la noche (2006); Lo trágico y la piedad:
Discurso de recepción de René Girard a la Academia francesa y respuesta de Michel Serres
(2007); Pequeñas crónicas del domingo por la noche 2 (2007); Carpaccio: Los esclavos
liberados (2007); El mal propio: ¿contaminar para apropiarse? (2008); La guerra mundial
(2008); Escritores sabios y filósofos viajan alrededor del mundo (2009); Tiempo de crisis
(2009); Van Cleef y Arpels: El tiempo poético (2009) con Franco Cologni y Jean-Claude
Sabrier; Tiempo de crisis (2010); Consideraciones sobre el deporte (2010); Música (2011);
Pulgarcita (2013), Andrómaca vista en negro (2013).

Libro completo en PDF:

Serres, Michel. El nacimiento de la física en el texto de Lucrecio: Caudales y turbulencias.Versión española de

José Luis Pardo. Valencia: Pre-Textos, 1994, 228 pp. [en línea]
https://seminariofilantunc.files.wordpress.com/2013/11/michel-serres-el-nacimiento-de-la-fisica-en-el-texto-de-
lucrecio.pdf (Consulta: 10/11/2019)

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_Serres (Consulta: 11/02/22)

310
Gérard Granel (París, 1930 - Toulouse, 10 noviembre 2000)

Filósofo y traductor francés. Asistió al liceo Louis-le-Grand y estudió en los cursos de Michel
Alexandre, Jean Hyppolite y, posteriormente, de Louis Althusser y Jean Beaufret. Enseñó
en Bordeaux, Toulouse y Aix, antes de ser nombrado profesor de Filosofía en la Universidad
de Toulouse-Le-Mirail, una posición que desempeñó desde 1972 hasta su muerte. Tradujo
numerosos textos filosóficos al francés, incluidas obras de Martin Heidegger, Edmund
Husserl, David Hume, Antonio Gramsci, Giambattista Vico y Ludwig Wittgenstein. Fue una
influencia importante en varios filósofos franceses contemporáneos incluidos Jacques
Derrida, Jean-Luc Nancy y Bernard Stiegler.

Obras principales:

El sentido del tiempo y de la percepción en Husserl (1968); El equívoco ontológico del

pensamiento kantiano (1970); Traditionis traditio (1972); De la Universidad (1982);
Cartesiana (1983), con Bernard Bouttes; Escritos lógicos y políticos (1990); Estudios (1995);
Apolis (2009, obra póstuma cuidada por Élizabeth Rigal)

Textos en línea:

Granel, Gerard: La ontología marxista de 1844 y la cuestión del "corte" [online]

http://elantiedipo.blogspot.com/2015/07/gerard-granel-la-ontologia-marxista-de.html (Consulta: 24/12/19)

Polgar, Alexandru: "The Difference between Heidegger´s Concept of Market and That of Granel" (2013) [online]
http://www.gerardgranel.com/txt_pdf/Alexandru_Polgar_Difference_Int+chap%20I.pdf (Consulta: 24/12/19)

Henri Atlan (Bilda, Argelia, 27 diciembre 1931)

Biofísico y filósofo francés. Estudió medicina en París y se doctoró en 1958. En 1973 se

doctoró en Ciencias del Estado en la Universidad de París VII. Fue investigador asociado
de la NASA en California (1966-1968), profesor invitado del Instituto Weizmann, en Israel
(1970-1973), donde trabajó con el biofísico Aharon Katchalsky, así como profesor emérito
de biofísica en las universidades de París VI y Jerusalén. Además, fue director del Centro
de Investigación en Biología Humana del hospital universitario Hadassah, en Jerusalén.

Fue miembro del Comité Consultivo Nacional de Ética para las Ciencias de la vida y de la
Salud (1983-2000), director de estudios de filosofía de la biología en la Escuela de Altos
Estudios en Ciencias Sociales (EHESS, por sus siglas en francés), y miembro del Collegium

311
International, una organización de líderes con experiencia política, científica y ética cuyo
objetivo es proporcionar nuevos enfoques para superar los obstáculos en el camino hacia
un mundo pacífico, socialmente justo y económicamente sostenible. Es doctor ‘honoris
causa’ por la Universidad de Montreal.

Influenciado por Heinz von Foerster, se interesó en aplicar la cibernética y la teoría de la

información a los organismos vivos. Su trabajo como investigador se ha centrado en las
teorías sobre la autoorganización de los seres vivos en un escenario de complejidad. Su
pensamiento transita entre la biología y la filosofía (Spinoza), de ahí su progresivo interés
por el estudio de las relaciones entre la ciencia y la ética, la bioética, la inteligencia artificial,
la ingeniería genética, y también la teoría de la información.

Atlan sostiene que los sistemas autoorganizados no sólo resisten al ruido -las agresiones
del entorno ambiental- sino que tienen capacidad de respuesta, generan mecanismos de
aprendizaje y regeneran su equilibrio vital.

Su participación con Francisco Varela en una conferencia en Cerisy-la-Salle promovió el

interés por la ciencia cognitiva en Francia. También desempeñó un rol decisivo en el
establecimiento del Centro de Investigación en Epistemología Aplicada (CREA, por sus
siglas en francés) en la Escuela Politécnica.

Forma parte del entorno intelectual y científico del llamado "grupo de los diez", creado a
finales de los años sesenta, en el que figuraban Jacques Robin, Henri Laborit, Edgard
Morin, René Passet, Joël de Rosnay, entre otros.

Obras principales:

La organización biológica y la teoría de la información (1972); Entre el cristal y el humo:

Ensayo sobre la organización de lo vivo (1979); Con razón y sin ella: Intercrítica de la ciencia
y el mito (1986); Todo, no, tal vez: Educación y verdad (1991); ¿Es racional la realidad?
(1993); Cuestiones vitales: Entre el saber y la opinión (1994), con Catherine Bousquet;
Ciencias de la vida y medios (1996); ¿La misma ética para todos? (1997); El grupo de los
diez, o los avatares de la relación entre ciencia y política (1997); ¿El fin de toda la genética?
Nuevos paradigmas en biología (1999); Clonación humana (1999), en colaboración con
otros; Chispas del azar, vol. 1: Conocimiento del esperma (1999); ¿Es la ciencia inhumana?
Ensayo sobre la necesidad libre (2002); Chispas del azar, vol. 2: Ateísmo de la escritura
(2003); Escritos selectos (2010)

Fuentes:

https://www.infoamerica.org/teoria/atlan1.htm (Consulta: 28/11/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Henri_Atlan (Consulta: 28/11/20)

Videos:

"Spinoza à Paris 8: Henri ATLAN", 1:53:09 [online] (20 jun 2019)

https://www.youtube.com/watch?v=qlQEtHNOhfc (Consulta: 28/11/20)

312
"Rencontre avec Henri Atlan - Qu'est-ce que l'émergence?", 1:41:20 [online] (13 nov 2019)
https://www.youtube.com/watch?v=dTlI4iDf2MI (Consulta: 28/11/20)

Guy Ernest Debord [conocido simplemente como Guy Debord] (París, 28 diciembre 1931
- Sevilla, 30 noviembre 1994)

Revolucionario, filósofo, escritor y cineasta francés; no obstante, él se consideró siempre a

sí mismo como un estratega. Por la frescura y radicalidad de su pensamiento acerca del
mundo de la imagen y el espectáculo, que influyó decisivamente en las convulsiones
sociales de mayo del 68, está considerado como uno de los ideólogos más destacados de
la segunda mitad del siglo XX. Fue él quien conceptualizó la noción sociopolítica de
"espectáculo", desarrollada en su obra más conocida La sociedad del espectáculo.

Cuando contaba veinte años de edad, Guy Debord entró en contacto con el pensador rumano Isidore
Isou, el principal animador de la corriente cultural y artísticas conocida como letrismo. Vinculado desde
entonces a los letristas, en 1952 Debord denunció la impostura de Charles Chaplin, en un radical
ejercicio de valentía intelectual que implicaba un enfrentamiento directo con quien estaba consagrado
como una de las figuras cimeras del mundo del espectáculo. Para el pensador francés, Chaplin era un
"farsante de los sentidos y chantajista de los sufrimientos", acusación que sentaba las bases de la tesis
que habría de exponer quince años después, en su monumental ensayo titulado La sociedad del
espectáculo. Allí, Guy Debord denunciaba la conversión del cine en una mera sucesión de imágenes
que transforman al espectador en un mero consumidor pasivo a quien se le vende el mensaje de que,
aunque todo está permitido, nada resulta posible. De esta manera -y siempre según Debord-, se genera
en el espectador un inmovilismo que sólo redunda en el inmenso poder acumulado por el sistema
establecido. (Texto extraído de: http://www.mcnbiografias.com./app-bio/do/show?key=debord-guy.
Consulta: 19/12/19)

Anselm Jappe, en un importante ensayo sobre Guy Debord, muestra que «la
comprehensión de las teorías de Debord necesitan ante todo que le situemos entre las
teorías marxistas». En efecto, siguiendo las influencias de Henri Lefebvre, Joseph Gabel o
de Socialisme ou Barbarie, desde el capítulo segundo de La Sociedad del espectáculo,
Debord se apoya en las teorías de Karl Marx para construir su teoría del Espectáculo, y
entre los pensadores marxistas, Georg Lukács cuenta entre los que más influenciaron lo
influenciaron en sus escritos teóricos. Según Jappe, es necesario vincular la teoría del
Espectáculo a la cuestión del análisis de la mercancía, de la reificación, del valor y del

313
fetichismo de la mercancía, ya que Debord se apoya sobre ella para elaborar su concepto
crítico de Espectáculo. Centrando la teoría de Debord con su relación a Marx, Jappe
también muestra que el Espectáculo no puede ser reducido a una lógica inmanente de la
«imagen» por ella misma como lo piensan ciertos intérpretes, pues lo que quiere demostrar
el concepto crítico de Espectáculo es que «el espectáculo no es un conjunto de imágenes
sino una relación social entre personas mediatizado por imágenes» (tesis 4 de La Sociedad
del espectáculo). Debord no trata del «Espectáculo» de manera transhistórica, sino como
de una característica esencial de la sociedad contemporánea. Tampoco manifiesta ningún
odio hacia la imagen como lo muestra su obra cinematográfica.

En 1965, registró la patente de un Juego de la Guerra que había imaginado diez años antes.
En 1977, se asoció con Gérard Lebovici para fundar una sociedad llamada «Los juegos
estratégicos e históricos» cuyo propósito es la producción y publicación de juegos. Unos
cuantos ejemplares en cobre plateado del Juego de la Guerra son fabricados por un
artesano y las reglas del juego son publicadas en francés y en inglés. En 1987, aparece el
libro El juego de la Guerra (Ediciones Gérard Lebovici, reeditado por Gallimard en 2006) en
el que quedan descritos todos los movimientos de una partida. Un modelo rudimentario del
juego había sido difundido en ese momento.

El juego está basado sobre las leyes establecidas por la teoría de la guerra de Carl von
Clausewitz y tiene como modelo histórico la guerra clásica del siglo XVIII, prolongado por
las guerras de la Revolución francesa y del Imperio de Napoleón. El Juego de la Guerra
enfrenta a dos adversarios en un tablero de 500 casillas de 20 líneas sobre 25 columnas.
El tablero está dividido en dos territorios (norte y sur) en cada uno de los cuales se
encuentran una cadena montañosa, un puerto, dos arsenales y tres fortalezas. Cada
jugador tiene una red de líneas de comunicación que debe ser mantenida y protegida. Estas
líneas de comunicación irradian desde los dos arsenales de cada jugador, sobre las líneas
verticales, horizontales y diagonales. Cada jugador dispone también de dos unidades de
transmisiones que tienen la capacidad de reflejar las líneas de comunicación. Las unidades
combatientes de un mismo bando deben permanecer en enlace con su red de comunicación
o, si no, se arriesgan a ser capturadas. Las líneas de comunicación pueden ser
interceptadas por el enemigo, y tienen gran importancia estratégica. El objetivo del juego
es destruir al enemigo, ya sea eliminando todas sus unidades combatientes o capturando
a sus dos arsenales.

Radicado en Sevilla, abandonado a la bebida, con problemas de obesidad e ignorado en

los círculos de la cultura oficial, puso fin a su existencia, disparándose un tiro al corazón,
en la capital andaluza, el último día de noviembre de 1994.

Obras principales:

Para acabar con la comodidad nihilista (1953); Manifiesto Situacionista (1957); Memorias
(1959); La sociedad del espectáculo (1967); Obras cinematográficas completas (1978);
Consideraciones sobre el asesinato de Gérard Lebovici (1985); Comentarios sobre la
sociedad del espectáculo (1988); "Esta mala reputación..." (1993).

314
Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Guy_Debord (Consulta: 19/12/19)

Paul Gochet (Bressoux, Lieja, Bélgica, 21 marzo 1932 - Región de Bruselas-Capital,

Bélgica, 21 junio 2011)

Lógico belga, filósofo y profesor emérito de la Universidad de Lieja. Su investigación se

centró principalmente en los campos de la lógica y la filosofía analítica, y es conocido por
sus trabajos sobre la filosofía de Quine.

Se graduó de la Universidad de Bruselas (ULB) con títulos en Filología Románica en 1954

y Filosofía en 1959. Entre sus estudios, pasó un año en Inglaterra asistiendo a los cursos
de A. Ayer en el University College London (1957) y JL Austin en Oxford en 1958. Recibió
su doctorado en la Universidad de Lieja en 1968, donde había sido asistente desde 1962.

Después de estudiar en Lieja con Philippe Devaux, traductor y amigo de Russell, y más
tarde en 1971 en la Universidad de Harvard, fue nombrado profesor ordinario en la
Universidad de Lieja en 1972. Allí enseñó lógica y filosofía en lengua inglesa. Fue
investigador en las universidades de Stanford y Berkeley de 1974 a 1975, profesor invitado
en el Colegio de Francia en 1981, investigador en la Escuela de Investigación de Ciencias
Sociales de Canberra en 1984 y titular de la Cátedra Francqui en la Universidad de Gante
en 1988.

Mantuvo una conexión de larga data con el Centro Nacional Belga de Investigación en
Lógica fundado en 1955 por R. Feys, Ch. Perelman, A. Borgers, A. Bayart, PhDevaux y
otros, quienes mantuvieron estrechas conexiones con E. W. Beth y otros lógicos en los
Países Bajos. Fue profesor emérito en la Universidad de Lieja desde 1997 hasta el 2011.
Fue miembro de la Real Academia de Bélgica y del Instituto Internacional de Filosofía.

Se interesó principalmente en el lenguaje, la lógica y el conocimiento. Primero se graduó

con una tesis sobre poesía, luego trabajó en la teoría lógica de la proposición en la tradición
analítica. Con algunos otros, fue responsable de introducir la filosofía analítica a la
comunidad francófona. Desde la filosofía, amplió sus investigaciones a la semántica formal
del lenguaje natural que requería una experiencia en lingüística así como en lógica modal
e intensional. Más tarde, cambió de forma natural con la tendencia hacia las aplicaciones
en informática e inteligencia artificial. En particular, esto lo llevó a su interés de larga data
por la lógica epistémica. Su participación de décadas con la comunidad europea en lógica,

315
lenguaje y computación, lo convirtió en una presencia internacional ampliamente conocida.
Como tal, fue un visitante constante en los Coloquios de Ámsterdam sobre semántica formal
y las Escuelas de verano europeas ESSLLI en lógica, lenguaje e información.

Obras principales:

Además de diversos artículos especializados sobre lógica, inteligencia artificial y

epistemología, publicados en inglés o francés, es autor de las siguientes obras:

Bosquejo de una teoría nominalista de la proposición (1972); Quine en perspectiva (1978);

Lógica, vol. 1: Métodos para la informática fundamental (1991); Lógica, vol. 2: Métodos
formales para el estudio de los programas (1994).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Paul_Gochet

Claude Bruaire (15 mayo 1932 - 14 octubre 1986)

Filósofo católico francés. Cofundador de la revista Communio, es, con Xavier Tilliette,
Michel Henry y Jean-Luc Marion, uno de los representantes de la renovación de la filosofía
cristiana y de la cristología de los años 1970.

Agregado de filosofía (1960), siguió sus estudios en el seminario, donde su pensamiento

se forma bajo la influencia de filósofos jesuitas, incluido Gaston Fessard. Sin embargo,
eligió no ser ordenado sacerdote y llevar una vida laica. Fue profesor en la Universidad de
Tours (1967-1979) y luego en la Universidad de París IV-Sorbona (1979-1986).

Obras principales:

La afirmación de Dios: Ensayo sobre la lógica de la existencia (1964); Lógica y religión

cristiana en la filosofía de Hegel (1964); Schelling o la búsqueda del secreto del ser (1970);
La confesión de la fe cristiana (1977) [con Philippe d´Harcourt]; Moralidad, sabiduría y
salvación (1981) [con Jean-Robert Amogathe]; El ser y el espíritu (1983); La fuerza del
espíritu (1986) [con Emmanuel Hirsch]; Una ética para la medicina (1989); El derecho de
Dios (1992); La dialéctica (1993); Filosofía del cuerpo (2009).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Claude_Bruaire (Consulta: 07/04/20)

316
Claire Salomon-Bayet (1932 - París, 9 octubre 2016)

Filósofa, profesora emérita en la Sorbona, especialista en Rousseau, Pasteur y Cournot.

Es la esposa del historiador Jean-Jacques Salomon. Hija de Jean Bayet, latinista, director
de la Escuela Francesa de Roma y miembro de la Academia de Inscripciones y Bellas
Letras, y cuñada de André Boucourechliev, compositor y musicólogo de origen búlgaro,
esposo de su hermana Jeanne.

Agregada en Filosofía (1957), sustentó en 1976 su doctorado en Letras (Filosofía e historia

de la ciencia) bajo la dirección de Georges Canguilhem. De 1957 a 1959, fue profesora de
letras superiores en el Liceo Louis-Pasteur en Besançon. Luego, de 1960 a 1964, fue
secretaria editorial del Journal of Higher Education and Philosophical Studies (Diario de
Educación Superior y Estudios Filosóficos). Poco después, fue asistente en la Sorbona
(1964-1968), antes de unirse al CNRS donde permaneció hasta 1981.

De 1981 a 1988, fue nombrada profesora en la Universidad de Lille III. Paralelamente, de

1986 a 1990, también fue directora científica adjunta del Departamento de "Ciencias
Humanas y Sociales" del CNRS. Finalmente, de 1988 a 1998, dirigió el Centro de Historia
de las Ciencias y los Movimientos Intelectuales (Universidad de París I Panthéon-Sorbona)

Profesora visitante en varias ocasiones (Harvard, Universidad de Montreal,

Wissenschaftskolleg en Berlín), ha sido miembro, desde 1981, del Instituto de Estudios
Avanzados (Princeton, Nueva Jersey, EE. UU.). También es miembro de la Academia
Internacional de Historia de las ciencias, el Comité Superior de celebraciones nacionales,
así como del Comité Nacional Francés de Historia y Filosofía de la Ciencia.

Obras principales:

Jean-Jacques Rousseau o la imposible unidad (1968); La institución de la ciencia y la

experiencia de lo vivo. Método y experiencia en la Academia Real de las Ciencias. 1666-
1793 (1979); Pasteur y la revolución pasteuriana (1986); Sobre la disimetría molecular,
Louis Pasteur, A. Werner, J. H. Vant´Hoff (1986).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Claire_Salomon-Bayet (Consulta: 27/01/20)

317
Pierre Hassner (Bucarest, 31 enero 1933 - 26 mayo 2018)

Geopolítico y filósofo rumano naturalizado francés. Fue director de investigación emérito

del CERI (Centro de Estudios e Investigaciones Internacionales) y de la Fundación Nacional
de Ciencias Políticas. También enseñó en el Centro Europeo de la Universidad Johns-
Hopkins en Bologna (Italia). Recibió el premio Alexis de Tocqueville en 2003.

Se dedicó al estudio de las relaciones internacionales y los problemas geopolíticos, que

deseaba aclarar a la luz de la filosofía. En sus numerosos artículos y libros, ofrece análisis
informados y originales sobre la evolución de los conflictos internacionales en la época de
la Guerra Fría y tras la caída del Muro de Berlín. Así se involucró en el debate político en el
momento de la guerra que desgarró a los pueblos de la ex Yugoslavia entre 1991 y 1995.
Sus temas de investigación son la guerra, la violencia y el totalitarismo, las relaciones
internacionales, especialmente en la historia del pensamiento político y en Europa después
de la Guerra Fría. En sus teorías sobre el totalitarismo y la evolución política mundial
posterior a la Guerra Fría, analiza los regímenes políticos chinos y rusos y, para calificarlos,
forja el neologismo de la "democradura", a fin de designar Estados que ya no están
sometidos a un régimen totalitario pero que aún no son democracias y, por lo tanto, ocultan
su naturaleza autoritaria bajo una fachada democrática (democracia parlamentaria y
constitucional en Rusia o Estado de derecho en China).

En un famoso artículo, muestra que nos hemos alejado del mundo de Locke ("La libertad
como propiedad, el liberalismo posterior a la Guerra Fría"), con aproximación a Kant
(proyecto de paz perpetua para comparar con el surgimiento de organizaciones
internacionales, como la ONU), en el mundo de Hobbes, es decir, la guerra de todos contra
todos, y la búsqueda de la máxima seguridad, con aproximación a Nietzsche ("La guerra
como agente de reafirmación de identidad") y Marx (las disparidades socioeconómicas
siguen siendo una interpretación válida de las relaciones internacionales).

Así, interpreta el suceso del 11 de septiembre y las políticas que siguieron (guerras
preventivas, leyes contra el terrorismo que fortalecen los poderes del Estado a expensas
de las libertades) como una victoria de las concepciones de seguridad de Hobbes,
Nietzsche y Marx sobre concepciones de libertad (Kant, Locke). Se define a sí mismo como
un "liberal, libertario". (Gaïdz Minassian, «Pierre Hassner, grand spécialiste des relations
internationales, est mort», sur Le Monde.fr, 26 mai 2018).

318
Obras principales:

La violencia y la paz. De la bomba atómica a la limpieza étnica (2000); Washington y el

mundo. Dilemas de una superpotencia (2003) con Justin Vaïsse; Guerra y sociedades.
Estados y violencia después de la Guerra Fría (2003), con Roland Marchal; El Terror y el
Imperio. La violencia y la paz II (2003); ¿Justificar la guerra? De lo humanitario al
antiterrorismo (2005), con Gilles Andréani; La venganza de las pasiones: metamorfosis de
violencia y crisis de la política (2015).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Hassner (28/11/20)

Francis Jacques (Estrasburgo, 12 marzo 1934)

Filósofo francés de renombre mundial, profesor emérito en la Nueva Sorbona, en donde

dirigió el Centro de Filosofía del Lenguaje.

Filósofo del lenguaje y lógico, doctor de Estado en filosofía (1975), doctor canónico en
teología (2000), fue sucesivamente profesor de filosofía en la universidad de Rennes 1 (de
1976 a 1986), en la nueva Sorbona (París-III) (de 1986 a 2001), profesor invitado en el
Instituto católico de París (de 1986 a 2000). Entre 2002 y 2003 ocupó la cátedra de
metafísica Étienne Gilson.

Ganador del Concurso general de la Academia Francesa (Premio Broquette-Gonin),

ponente Olivier Lacombe, laureado del Instituto (Premio Louis Liard), presidente en ejercicio
después presidente honorario de la Asociación de Filósofos Cristianos, miembro de la
Academia de Educación y Estudios Sociales, es uno de los miembros fundadores de la
Academia Católica de Francia.

Autor de numerosos trabajos, ha demostrado, en Diferencia y subjetividad (1982) y El

espacio lógico de interlocución (1985), que la subjetividad no debe pensarse desde la
autoconciencia, sino desde la comunicación interpersonal. De hecho, es a través de ella
que los participantes se convierten en personas. Su pensamiento es parte de la perspectiva
de la antropología, la filosofía analítica y la pragmática lingüística.

Durante varios años ha dirigido obras colectivas en Palabra y silencio. Sus obras han sido
traducidas al alemán, inglés, italiano, español, portugués, japonés y polaco.

Obras principales:

319
Dialógicas: Investigaciones lógicas sobre el diálogo (1979); Diferencia y subjetividad:
Antropología de un punto de vista relacional (1982); El espacio lógico de interlocución
(1985); De la significancia (1987); El Otro visible (1998), en colaboración con Jean-Louis
Leutrat; El orden del texto (2000); Escritos antropológicos: Filosofía del espíritu y cognición
(2000); Acerca de la textualidad: Para una textología general y comparada (2002); La
creencia, el saber y la fe: Una refundacion erotética de la metafísica (2005); El árbol del
texto (2007); Diccionario de la vivienda: Ensayo lexicológico para introducir en filosofía el
concepto de permanencia (2016), en 2 vols., Prefacio de Jean Pruvost.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Francis_Jacques. (Consulta: 24/12/19)

Sarah Kofman (París, 14 setiembre 1934 - íd., 15 octubre 1994)

Filósofa, escritora y docente francesa. Su padre, rabino de origen polaco, murió asesinado
en Auschwitz en 1942, tras su detención en París. Esta desgracia marcó su infancia, pues
tuvo que vivir entre dos madres, la real y otra postiza, para ocultarse en las redadas. Y
también marcó toda su vida, por lo que se deduce de sus libros finales.

Tras sus estudios de filosofía, Kofman empezó su carrera docente en institutos de Toulouse
(1960-1963) y luego de París (1963-1970). También enseñó, entre otras, en las
universidades de Berkeley y de Ginebra. Su tesis inicial, supervisada por Deleuze y
publicada más tarde como Nietzsche y la metáfora (1972), dio entrada a un diálogo con el
filósofo alemán, que le ocupó toda su vida, pues en 1992-1993 publicó dos grandes tomos
sobre esa figura mayor.

En 1969 conoció a Jacques Derrida, asistió a sus seminarios, y luego participaría en su

proyecto colectivo de publicaciones en la Editorial Galilée y en la reforma de la enseñanza
filosófica en Francia; además, escribió un excelente ensayo sobre el filósofo, con el título
Lecturas de Derrida. Entre sus múltiples facetas, no hay que olvidar sus reflexiones
continuas sobre la condición femenina. Destacan los textos que dedicó a Nietzsche o los
que refieren al pensamiento de Freud, especialmente sobre su valoración de las mujeres.
Sus gustos por la literatura de Hoffmann o Nerval, por la metáfora en particular, y por la
expresión autobiográfica han hecho de sus escritos privados una muestra relevante de la
creación del siglo XX, desde Autobiogriffures hasta Paroles suffoquées y Calle Ordener,
calle Labat.

Sus libros han sido traducidos a muchas lenguas, especialmente al inglés. Impartió
conferencias en todo el mundo —desde Brasil hasta Japón—, además de ser conocida por

320
su actividad incesante en Francia como escritora y docente. De ahí que su suicidio, en 1994,
tuviese una gran resonancia, tomando un valor simbólico para toda una generación.

Obras principales:

La infancia del arte: Una interpretación de la estética de Freud (1970); Nietzsche y la

metáfora (1972); Camera oscura de la ideología (1973); Cuatro novelas analíticas (1974);
Aberraciones: convertirse en una mujer de Augusto Comte (1978); Nerval: El encanto de la
repetición (1979); Nietzsche y la escena filosófica (1979); El enigma de la mujer: La mujer
en los textos de Freud (1980); Respeto a las mujeres: Kant y Rousseau (1982); ¿Cómo salir
de ahí? (1983); Una profesión imposible: Lectura de "Construcciones en análisis" (1983);
Lecturas de Derrida (1984); Melancolía del arte (1985); ¿Por qué nos reímos? Freud y la
palabra del espíritu (1986); Palabras sofocadas (1987); Conversiones: El mercader de
Venecia bajo el signo de Saturno (1987); Sócrates (1989); Seducciones: de Sartre a
Heráclito (1990); Don Juan o el rechazo de la deuda (1991); "Solo hay un primer paso que
cuesta": Freud y la especulación (1991); Explosión I: Del "Ecce Homo" de Nietzsche (1992);
Explosión II: Los niños de Nietzsche (1993); El desprecio de los judíos: Nietzsche, los
judíos, antisemitismo (1994); Calle Ordener, calle Labat (1994); La impostura de la belleza
y otros textos (1995, obra póstuma).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Sarah_Kofman (Consulta: 04/01/20)

Ludovic Robberechts (Bruselas, Bélgica, 1935)

Filósofo belga contemporáneo que ha actualizado la filosofía reflexiva de Jean Nabert.

Su obra publicada, que abarca quince años, de 1960 a 1974, actualiza la filosofía reflexiva
siguiendo a Jean Nabert. Durante su carrera profesional, enseñó en diferentes escuelas
sociales y en una escuela de arquitectura en Bélgica. Católico cercano al judaísmo, ha
dedicado las últimas décadas a seminarios de lectura bíblica realizados de manera regular
e informal. Cerca de Armand Abécassis, en sus últimas lecciones, presentó a Emmanuel
Levinas. Su hijo, Édouard Robberechts, enseña en el Instituto Interuniversitario de Estudios
y Cultura Judía de la Universidad del Mediterráneo Aix-Marsella II, después de haber
presentado en 2001 una tesis doctoral sobre Paul Ricœur en la Universidad Católica de
Lovaina.

La obra Ensayo sobre el mal de Jean Nabert, publicada en 1955, que Alphonse De
Waelhens le revela, determina su itinerario filosófico. En 1960, el año de la muerte de

321
Nabert, presentó en la Universidad Católica de Lovaina, la primera tesis doctoral sobre este
filósofo francés bajo el título Los contornos de la filosofía del Sr. Jean Nabert.

En la publicación de su libro sobre Edmund Husserl en Alemania en 1967, se presenta, en

esta traducción, como perteneciente a la generación más joven de fenomenólogos que
suceden a Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty. Ludwig Landgrebe, ex asistente de
Husserl, que era profesor en la Universidad de Colonia, habló de ello en estos términos:
"Una introducción a Husserl de este tipo, que toma como punto de partida los problemas
fundamentales de la ciencia, no existió hasta ahora, ni en literatura extranjera ni en literatura
alemana".

Se distancia de la fenomenología. Desde el comienzo de su viaje filosófico, el "problema

del mal" se convierte en su principal preocupación. Él lee la Biblia, con la cultura de su
filósofo, su interés por la ciencia y su atracción por el judaísmo, actualizando los textos
sagrados. En El mito de Adam y el pecado original en 1967, su lectura extiende la de Kant.
Ha interpretado el mito de Adán en La religión en los límites de la razón y en Conjetura
sobre los comienzos de la historia humana. Por un lado, destaca un mal radical, una
inclinación al mal inevitable y, por otro, el comienzo de la emergencia de la conciencia
humana a partir de las experiencias existenciales. Estas dos lecturas, tan diferentes, del
mismo mito, las reúne en un solo discurso, que no entra en rivalidad con la teoría de la
evolución. El humano no se refiere a un hecho, sino a un despertar y un camino que
necesita práctica religiosa.

Robberechts encontró un esbozo filosófico del "problema del mal" en Eduard von Hartmann
(otro alemán) que publicó en 1869 la Filosofía del inconsciente. El desarrollo filosófico más
logrado sobre el "problema del mal" sigue siendo, para él, el de Jean Nabert. Lo coloca
como una figura central en la filosofía. La filosofía reflexiva se divide entre un antes y un
después de Jean Nabert. En el primer volumen de su Ensayo sobre filosofía reflexiva, traza
el marco conceptual de una filosofía de interioridad reflexiva y su metodología. La reflexión
es sobre la propia experiencia, sobre nuestras propias acciones. La experiencia pre-
reflexiva, a través de una reflexión sobre la resistencia, se transforma en una nueva
percepción y una nueva inteligibilidad. Se pretende que el método sea estrictamente
experimental y muestre las posibles desviaciones, inducidas por la falta de rigor
experimental. La presentación de este marco conceptual se realiza dando voz a los
representantes más eminentes de la filosofía reflexiva (todos franceses), comenzando por
el primero, cronológicamente y en importancia: Pierre Maine de Biran, cuyo trabajo
encuentra su origen en una confrontación con la filosofía anglosajona (John Locke).

El segundo volumen del Ensayo sobre filosofía reflexiva contiene una presentación de la
filosofía de Jean Nabert, así como un programa de acción titulado "Después de Jean
Nabert". Para Nabert, la libertad nunca compite con la ciencia porque se niega a colocarla
en las deficiencias (temporales) de la misma. Ambos se dividen en dos centros de reflexión
separados. El "problema del mal", al que Robberechts ha dedicado todos sus esfuerzos, se
plantea de una manera casi trivial: no hay "mal" sin un juicio de valor. Si desaparece el
requisito de condenar, solo quedan los hechos no calificados. Por lo tanto, el imperativo no
necesita limitarse a un enfoque científico y practicar la ética. Esto lleva a experiencias

322
existenciales que pueden llegar tan lejos como la experiencia de lo divino. El plan de acción
que él defiende introduce un alejamiento de la filosofía. Regresa a imágenes, símbolos,
cuentos y mitos que están directamente vinculados a la acción y que realmente respetan la
realidad.

En los albores de Grecia, la filosofía occidental nació de una ruptura con el mito.
Robberechts parece estar haciendo esta ruta a la inversa. Sigue lúcido, el método de los
símbolos dirige a los hombres hacia lo mejor y lo peor. Para escapar del horror, confía en
los mitos judíos, que tienen siglos de prueba y error capitalizados detrás de ellos.

Hasta la fecha, su obra casi no ha tenido impacto, excepto su enseñanza oral. Ocupa un
lugar marginal, en una corriente de pensamiento minoritario, pero algunas de sus ideas se
han vuelto muy actuales.

Obras principales:

Husserl (1964); El mito de Adán y el pecado original (1967); Ensayo sobre la filosofía
reflexiva. De Biran a Brunschvicg (1971); Ensayo sobre la filosofía reflexiva. Jean Nabert
en adelante (1974).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Ludovic_Robberechts (Consulta: 11/01/20)

Émile Jalley (Nance, Jura, 10 mayo 1935)

Epistemólogo, psicólogo y filósofo francés. Ha estudiado en la Escuela Normal Superior

(promoción L1955) y pasó su agregación de filosofía en 1959, después obtuvo su diplomado
de Estado en Psicología en 1968, y se convirtió en doctor en psicología en 1986. Todo su
trabajo y sus obras recurren al conocimiento enciclopédico centrado en trabajos también
relacionados con la historia, la filosofía, la epistemología de la psicología en Francia
(Wallon, Piaget) y el psicoanálisis (Freud, Lacan). De hecho, se dedicó, entre 2004 y 2013,
a un vasto proyecto de Crítica general de psicología científica y neurociencias
contemporáneas, llevado a cabo con el objetivo de defender la importancia del psicoanálisis
en las ciencias humanas en Europa.

En 2013, publicó el resultado de años de estudios en su libro La crisis de la filosofía en

Francia en el siglo XXI, de Heráclito y Parménides a Lacan. En esta obra, estudia el

323
paradigma del enfoque dialéctico en filosofía que consiste en un "núcleo racional de la
contradicción". Este paradigma, según el filósofo, de origen judío, griego, francés y
germánico, después marcado de usura por la invasión del imperialismo anglo-americano,
habría caído en una obsolescencia progresiva debido a la expansión de la ideología
estructuralista posterior a la década de 1960. Critica a los autores estructuralistas y post-
estructuralistas (según él: Lévi-Strauss, Barthes, Foucault, Derrida, Althuser) por su
posición antidialéctica", que habría contribuido al abandono del pensamiento marxista y del
psicoanálisis; Lacan habría sido el único en preservar, según el eje Hegel-Marx, el
paradigma dialéctico abandonado en el otoño posterior a 1968, bajo la forma de un
"hipermodelo transdialéctico 2/3/4". (Robert Samacher, Jalley (Émile), La crise de la
philosophie en France au xxie siècle. D’Héraclite et Parménide à Lacan, Paris, L’Harmattan,
2013, Bulletin de psychologie, vol. 2, no 530, 2014, p. 183-188).

Obras principales:

De su copiosa producción intelectual, que incluye libros y artículos especializados, a

continuación se mencionan sus obras más importantes clasificadas en tres categorías
temáticas:

(1) Psicología y psicoanálisis:

Wallon lector de Freud y Piaget: tres estudios seguidos de textos de Wallon sobre el
psicoanálisis y un léxico de términos técnicos (1981); Freud, Wallon, Lacan, el infante en el
espejo (1998); La crisis de la psicología en la universidad en Francia (2004); El psicoanálisis
y la psicología hoy en Francia (2006); Wallon y Piaget: por una crítica de la psicología
contemporánea (2006); El psicoanálisis francés en lucha: la guerra del psi continúa (2007);
¿La psicología científica es una ciencia? Crítica de la razón en psicología (2007); La guerra
del psicoanálisis (2008) (10 tomos); Anti-Onfray. T. 1: Sobre Freud y el psicoanálisis (2010);
Anti-Onfray. T. 2: Las reacciones al libro de Michel Onfray: debate central, prensa,
psicoanálisis teórico (2010); Anti-Onfray. T. 3: Las reacciones al libro de Michel Onfray:
clínica, psicopatología, filosofía, cartas, historia, ciencias sociales, política, reacción del
extranjero, el decreto (2010); Psicoanálisis y psicología, 2008-2010. T. 1: Proposiciones de
base, cuestiones de actualidad, referencias históricas, para el equilibrio de las dos
psicologías en la universidad, intervenciones sobre la crisis (2010); Psicoanálisis y
psicología, 2008-2010. T. 2: Psicoanálisis y neurociencia, la verdad científica, la disputa de
la evaluación en psicología (2010); El debate sobre el psicoanálisis en la crisis en Francia.
T. 1: Onfray, Janet, Reich, Sartre, Politzer (2011); El debate sobre el psicoanálisis en la
crisis en Francia. T. 2: (In)cultura, (de)formación, alienación (2011); Badiou contra Lacan:
Roudinesco, Assoun, Granon-Lafont (2014); El psicoanálisis durante y después de Lacan
(2016). T. 1: Bion, Blanco, Gaddini, Kohut, Kernberg, Stoller, Robion; El psicoanálisis
durante y después de Lacan. T. 2: Robion. Comentarios sobre Jacques Lacan; El
psicoanálisis hoy. Entrevista con Jacques Robion (2018).

(2) Filosofía

324
La crisis de la filosofía en Francia en el siglo XXI: de Heráclito y Parménides a Lacan (2014);
Louis Althusser y algunos otros: notas de curso 1958-1959: Hyppolite, Badiou, Lacan,
Hegel, Marx, Alan, Wallon (2014); La doctrina de la ciencia 1794 de Johann Gottlieb Fichte.
Nacimiento y devenir del imperialismo alemán (2016); Crítica de la razón filosófica (cinco
tomos), T. 1: La prueba por la orden y la mesura; Crítica de la razón filosófica, T.2: La
prueba por la historia de la filosofía; Crítica de la razón filosófica, T.3: La prueba por la
historia; Crítica de la razón filosófica, T. 4: La prueba por la psicología; Crítica de la razón
filosófica, T. 5: La prueba por el discurso mediático; En memoria de Gilbert Simondon.
Filósofo y psicólogo francés (1924-1989) (2017); La historia de la Biblia y la filosofía.
Jerusalén, Atenas, Roma (2019).

(3) Crítica e ideología social

La teoría del género en el debate francés: Butler, Freud, Lacan, Stoller, Chomsky, Sapir-
Whorf, Simondon, Wallon, Piaget (2014), Thomas Piketty, T. 1: ¿Marx del siglo XXI? (2014);
Thomas Piketty, T. 2: La mecánica de las desigualdades en Francia: injusticia fiscal, crisis
de la enseñanza, contra reforma social, (de)colonización (2014); La Reforma del colegio:
salvar la escuela, una cuestión de vida o muerte (2015); La economía del siglo XXI. Crítica
de la razón en economía. Tomo 1 (2019); La economía en el siglo XXI. Crítica de la razón
en economía. Tomo 2 (2019).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Jalley (Consulta: 28/11/20)

François Fédier (París, 1935 - id., 28 abril 2021)

Filósofo francés contemporáneo. Fue alumno de Jean Beaufret desde 1955, se dedicó
desde 1958 a la traducción de textos de Martin Heidegger. Profesor agregado de filosofía,
enseñó en primero superior en el liceo Pasteur hasta su retiro en 2001.

También ha traducido varios poemas y textos importantes de Friedrich Hölderlin. Ha

sobresalido como el maestro de una nueva generación de filósofos, entre los que se
encuentran Hadrien France-Lanord, Philippe Arjakovsky o Fabrice Midal. Está a cargo de
la traducción continua de la obra completa de Heidegger (Gesamtausgabe - G.A.) en las
ediciones Gallimard. La Revista Literaria de febrero de 2017 dedica su dossier a Heidegger.

325
La traducción que realizó de la obra de Heidegger titulada Beiträge zur Philosophie
[Contribuciones a la filosofía] (1939), que apareció en 2013 en Francia por las ediciones
Gallimard bajo el título Apports à la Philosophie. De avenance, ha sido objeto de críticas.
Aunque algunos críticos han cuestionado la calidad de las traducciones de Fédir, Nicolas
Plagne ha señalado que se trata de un “traductor inspirado en viejos poetas franceses”.

Incluso el propio Fédier, consciente del desafío de traducir al francés los textos del filósofo
alemán, advirtió con respecto a su traducción de Ereignis lo siguiente: “No hay que tener
demasiado miedo a no ser comprendido: lo principal es haberlo hecho todo, con rigor y
lealtad, para ser comprensible”.

Obras principales:

Interpretaciones (1985); Heidegger: Anatomía de un escándalo (1988); Sesenta y dos

fotografías de Martin Heidegger (1999); Arte en libertad: Aristóteles, Baudelaire, Proust,
Flaubert, Cézanne, Kant, Matisse, Heidegger (2006); La voz del amigo (2007); Escuchar a
Heidegger y otros ejercicios de escucha (2008); El imaginario (2009); La metafísica: curso
de filosofía (2012); El humanismo en cuestión: para abordar la lectura de la ´Carta sobre el
humanismo´ de Martin Heidegger (2012); Diccionario Martin Heidegger: Vocabulario
polifónico de su pensamiento (2013), en codirección con Philippe Arjakovsky y Hadrien
France-Lanord; Leer a Heidegger sin delirar (Por una ética de la interpretación) (2019).

También han sido publicados sus cursos universitarios de filosofía, sobre temas (arte,
razón, metafísica, felicidad) y autores diversos (Platón, Leibniz, Heidegger), en varios
volúmenes.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_F%C3%A9dier (Consulta: 23/01/20, 21/02/22)

Textos en PDF:

"La crítica es fácil pero el arte es difícil", en: Estudios Públicos, No 148, Santiago de Chile, 2017, pp. 159-165.
Trad. de Jorge Acevedo Guerra.

https://www.cepchile.cl/cep/site/docs/20180115/20180115151856/rev148_fedier.pdf (Consulta: 21/02/22)

"Henri Matisse. Consideraciones", en: Cuadernos de Filosofía, N.º 35, Concepción (Chile), 2017; pp. 143-155.
Traducción de Jorge Acevedo Guerra.

https://docs.wixstatic.com/ugd/0f507a_67eadc6f6cb94216bd5bb8e93204a5bc.pdf (Consulta: 21/02/22)

Alan Badiou (Rabat, Protectorado francés de Marruecos, 1937)

326
Destacado filósofo, novelista y dramaturgo francés contemporáneo. Militante del
pensamiento marxista y comunista de fines del siglo XX, su pensamiento político ha recibido
influencias de Platón y de Louis Althuser, de quien fue alumno.

Su padre, Raymond Badiou (1905-1996), fue matemático y su madre, profesora de francés.

Su padre formó parte de la Resistencia francesa durante la ocupación nazi, y fue elegido
alcalde de Toulouse entre 1944 y 1958. Su formación filosófica la realizó en el Liceo Louis-
Le-Grand y en la École Normale Supérieure en París (1956-1961).

Ha sido fundador de la facultad de Filosofía en la Universidad de París VIII, al lado de

nombres como Gilles Deleuze, Michel Foucault y Jean-Francois Lyotard. Allí y también en
la École Normale Supériure se desempeñó como maestro de conferencias y profesor de
filosofía desde 1969 hasta 1999. Actualmente es profesor emérito de la École Normale
Supérieure, donde fue nombrado profesor en 1999. Ocupa la cátedra René Descartes y es
Profesor de Filosofía en la Escuela de Graduados Europeos.

Badiou es un pensador de intereses múltiples. Ha sido autor de varias novelas: Almagestes

(1964); Portulant (1967); Calme bloc ici-bas (1997), que es una transposición sofisticada de
Los miserables de Víctor Hugo. Y también de obras teatrales. L’Echarpe rouge (con la
puesta en escena de A. Vitez en 1984). Entre 1994 y 1996, publica la serie Ahmed (Ahmed
le subtil, Ahmed se fâche, Ahmed philosophe, Les Citrouilles), todas puestas en escenas
por C. Schiaretti en la Comédie de Reims. Como intelectual se ha desempeñado
básicamente como filósofo y en su obra El ser y el acontecimiento (1988) ha desarrollado
una ontología basada en las matemáticas.

Comprometido desde muy temprano en forma activa con la política de izquierda, en 1960,
fue miembro fundador del Partido Socialista Unificado. Implicado en los movimientos
políticos en torno al mayo francés, y simpatizante con la izquierda maoísta, ingresó en la
Unión de comunistas de la Francia marxista-leninista en 1969. Actualmente participa en el
grupo La Organización Política junto con Sylvain Lazarus y Natacha Michel.

También ha mostrado interés constante por la música y la poesía, testimonio del cual son
sus obras Pequeño manual de inestética (1998) y, más recientemente Cinco lecciones
sobre el caso Wagner (2010). Su extensa y variada producción intelectual, mundialmente
conocida, ha sido traducida a unas 20 lenguas.

Obras principales:

El concepto de Modelo (1969); Teoría de la contradicción (1975); De la ideología (1976); El

movimiento obrero francés contra el sindicalismo (1976); El núcleo de la dialéctica
hegeliana (1977), con L. Mossot y J. Bellassen; Teoría del sujeto (1982); ¿Se puede pensar
la política? (1985); El ser y el acontecimiento (1988); Manifiesto por la filosofía (1989); el
Número y los números (1990); Condiciones (1992); La ética: Ensayo sobre la conciencia
del mal (1993); Rapsodia por el teatro (1994); Deleuze: El clamor del ser (1997); Breve
tratado de ontología transitoria (1998); San Pablo y la fundación del universalismo (1999);
Breve tratado de ontología transitoria (2002); Imágenes y palabras (2005); Lógica de los
mundos. El ser y el acontecimiento 2 (2006); De un desastre oscuro: Sobre el fin de la
327
verdad de Estado (2006); Filosofía del presente (2006); Becket: El infatigable deseo (2007);
La antifilosofía de Wittgenstein (2009); Segundo manifiesto por la filosofía (2009); Lo finito
y lo infinito (2010); Heidegger: El nazismo, las mujeres, la filosofía (2010), con Barbara
Cassin; La relación enigmática entre política y filosofía (2011); ¿Qué es lo que quiere un
judío?: Sobre binacionalismo y otros espectadores (2011, en inglés), con Slavoj Zizek y
Judith Butler; Circunstancias 1-6 (2003-2011); La República de Platón (2012); La aventura
de la filosofía francesa (2012); ¿Qué es un pueblo? (2013), con Pierre Bourdieu, Judith
Butler, Georges Didi-Huberman, Sadri Khiari y Jacques Rancière; Elogio del teatro (2013),
con Nicolas Truong; ¿Qué hacer? Diálogo sobre comunismo, capitalismo y el futuro de la
democracia (2014), con Marcel Gauchet; Elogio de las matemáticas (2015); En busca de
lo real perdido (2015); Metafísica de la felicidad real (2015); Vida verdadera: apelación a la
corrupción de la juventud (2016); ¿Qué piensa el poema? (2016); Filosofía, teatro, vida
verdadera, entrevista realizada por Laure Adler (2016); La tradición alemana en la filosofía,
diálogo con Jean-Luc Nancy (2017); Del final. Conversaciones con Giovanbattista Tusa
(2017); La inmanencia de las verdades. El ser y el acontecimiento 3 (2018); Petrogrado,
Shanghai: Las dos revoluciones del siglo XX (2018); ¡Cuidado con los blancos, habitantes
de la costa! (2019); Trump (2020).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Alain_Badiou (Consulta: 12/11/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Alain_Badiou (Consulta: 12/11/20)

Hélène Cixous (Orán, Argelia, 5 junio 1937)

Feminista francesa, profesora universitaria, escritora, poeta, dramaturga, filósofa, crítica

literaria y especialista en retórica. Entre los autores que más han influido en su pensamiento
se cuentan Sigmund Freud, Jacques Derrida, Jacques Lacan y Arthur Rimbaud.

Se volvió conocida por su artículo "La risa de medusa" (1975), que la erigió como una de
las primeras pensadoras de la teoría feminista. Fundó el primer centro de estudios
feministas en universidad europea en el Centro Universitario de Vincennes de la
Universidad de París (hoy en día Universidad de París VIII).

328
Junto con Luce Irigaray y Julia Kristeva, Cixous es considerada una de las madres de la
teoría feminista postestructuralista. En la década de 1970, comenzó a escribir sobre la
relación entre sexualidad y lenguaje. Al igual que otras teóricas feministas
postestructuralistas, Cixous cree que nuestra sexualidad está directamente ligada a cómo
nos comunicamos en sociedad.

Ha publicado ampliamente, incluidos varias obras de poesía, libros de ensayos, obras de

teatro y numerosos artículos influyentes. Publicó Voiles (Velos) con Jacques Derrida y su
trabajo a menudo se considera deconstructivo. Al presentar su Conferencia Wellek,
publicada posteriormente como Tres pasos en la escalera de la escritura, Derrida se refirió
a ella como la mejor escritora viva en francés. Además de Derrida y Joyce, ha escrito
monografías sobre la obra de la escritora brasileña Clarice Lispector, sobre Maurice
Blanchot, Franz Kafka, Heinrich von Kleist, Michel de Montaigne, Ingeborg Bachmann,
Thomas Bernhard y la poeta rusa Marina Tsvetaeva.

Obras principales:

El nombre de Dios (1967); El exilio de James Joyce o el arte del desplazamiento (1968)
[tesis doctoral]; Los inicios (1970); Un verdadero jardín (1971); Retrato del sol (1973);
Revoluciones para más de un Fausto (1975); Respiraciones (1975); Para vivir el naranja
(1979); Ananké (1979); El Libro de Promethea (1983); En el interior (1986); El ángel en
secreto (1991);Inundación (1992); Leyendo con Clarice Lispector (seminario 1980-1985)
(1990); Lecturas: la poética de Blanchot, Joyce, Kafka, Lispector, Tsvetaeva (seminario
1982-1984) (1992); Los tres pasos en la escalera de la escritura (1993), El tercer cuerpo
(1999); Benjamin en Montaigne. No hay que decirlo (2001); Manhattan: Cartas de la
prehistoria (2002); El amor de lobo y otros remordimientos (2003); Amor incluso en el buzón
(2005); Ensueños de la mujer salvaje: Escenas primordiales (2006); Hipersueño (2006);
Eva se escapa: Ruina y vida (2009); Demasiado cerca (2009); Cicuta: ancianas en flor
(2011); Resúmenes y breves crónicas del tiempo (2013); Tinta blanca: Entrevistas sobre
sexo, texto y política (2014); Homero ha muerto (2014); Insistir: Para Jacques Derrida
(2014); Estación de Osnabrük en Jerusalén (2016); Una autobiografía alemana, con Cécile
Wajsbrot (2016).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/H%C3%A9l%C3%A8ne_Cixous (Consulta: 12/11/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/H%C3%A9l%C3%A8ne_Cixous (Consulta: 12/11/20)

329
Michel Haar (Estrasburgo, Bas-Rhin, 6 junio 1937 - La Verrière, Yvelines, 18 agosto 2003).
Filósofo y traductor francés. Nació en una familia de funcionarios. Su padre, Albert Haar,
obtuvo la medalla de la resistencia durante la Segunda Guerra Mundial; y su madre, Jeanne
Muller trabajón en la Oficina de Correos. Michel asistió a la escuela secundaria de 1948 a
1954 en el Liceo Fustel de Coulanges en Estrasburgo. De 1958 a 1962 fue alumno de la
Escuela Normal Superior (Ulm) y obtuvo su agregación de filosofía en 1962. Fue profesor
agregado en el liceo Kléber (Estrasburgo).

Durante muchos años, enseñó en la Universidad de París Sorbona-Paris IV. Fue profesor
de historia de la filosofía moderna y contemporánea en la Universidad de París XII, después
profesor de filosofía en la Universidad de París I-Panteón-Sorbona. Se especializó en
Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger (en 1983, dirigió el "Cahier de l'Herne" dedicado a
Heidegger) y la fenomenología. Durante varios años, impartió un curso de estética en
ontología de pintura, artes visuales y poesía.

En su labor como traductor, destaca su traducción de El nacimiento de la tragedia de

Nietzsche, en colaboración con Philippe Lacoue-Labarthe y Jean-Luc Nancy. Participó
también en la traducción de las Obras filosóficas completas de Nietzsche en Gallimard con
Marc de Launay.

Tras su fallecimiento, Beatrice Han (ENS), profesora de filosofía en la Universidad de Essex

y amiga del filósofo, heredó su biblioteca y manuscritos.

Obras principales:

Freud: Introducción al psicoanálisis (1973); Marcuse: El hombre unidimensional, análisis

crítico (1974); El canto de la tierra, Heidegger y los fundamentos de la historia del ser (1987);
La ruptura inicial de Nietzsche con Schopenhauer en Schopenhauer y la fuerza del
pesimismo (1988); Heidegger y la esencia del hombre (1990); Nietzsche y la metafísica
(1993); La fractura de la historia: Doce ensayos sobre Heidegger (1994); La obra de arte:
Ensayo sobre la ontología de las obras (1994); Más allá del nihilismo: Nuevos ensayos
sobre Nietzsche (1998); La filosofía francesa entre fenomenología y metafísica (1999)

Igualmente ha publicado numerosos artículos sobre diversos aspectos de la filosofía de

Nietzsche y Heidegger en revistas especializadas.

330
Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Haar (Consulta: 28/11/19)

André Glucksmann (Boulogne-Billancourt, 19 junio 1937 – París, 10 noviembre 2015).

Filósofo y ensayista francés de origen judío austríaco, miembro de la Academia Europea
de Ciencias y Artes.

Estudió en Lyon, después ingresó, en 1957, a la Escuela Normal de Letras y Ciencias de

Saint-Cloud. Se graduó en filosofía en 1961, fue nombrado profesor en el liceo de
muchachas Juliette Récamier, en Lyon, donde enseñó durante algunos años.

En 1966, ingresó en el CNRS como especialista en guerra, disuasión y estrategia nuclear.

Durante los dos años siguientes, siguió los seminarios de Jacques Lacan y Raymond Aron
de forma más o menos regular, siendo asistente de Raymond Aron en La Sorbona.

En 1968, publicó su primer libro, Discurso de la guerra, "mezcla de filosofía, estrategia

militar, disuasión nuclear y teoría de juegos". Participó en los sucesos de mayo de 1968
como militante maoísta, y, en los años 1970, militó en favor de los resistentes a la opresión
soviética.

En los primeros años del decenio de 1970 forma el grupo de los Nuevos Filósofos, una
generación de filósofos franceses que rompe con el marxismo, y que ha incluido a Pascal
Bruckner, Bernard-Henri Lévy, Jean-Marie Benoist, Christian Jambet, Guy Lardreau,
Claude Gandelman, Jean-Paul Dollé y Gilles Susong. Dicha generación ha criticado a Jean-
Paul Sartre y el posestructuralismo, así como la filosofía de Friedrich Nietzsche y la de
Martin Heidegger.

En 1972 calificó a Francia de dictadura «fascista» en un artículo publicado en la revista

Tiempos modernos y sueña con la agitación de Europa entera, desde Lisboa a Moscú. En
1975, publicó «La cocinera y el devorador de hombres, reflexiones sobre el Estado, el
marxismo y los campos de concentración», donde establece un paralelismo entre el
nazismo y el comunismo. Su libro Los maestros pensadores, aparecido en 1977 y con gran
éxito editorial, suscitó numerosas reacciones en toda Europa.

Luchó durante varios años contra el nihilismo de los fundamentalistas, enemigo externo de
las democracias, y contra la debilidad y la indiferencia, enemigo interno. Durante los años
1980 publicó numerosas obras y cubrió para la prensa francesa la caída del muro de Berlín.

331
En términos generales, justificó las posiciones de los Estados Unidos e Israel en materia de
política externa, en especial en relación con el conflicto de Irak.

Es conocido por apoyar la intervención de la OTAN en Serbia, junto a otros intelectuales

como Bernard-Henri Lévy, en 1999. Se manifestó también a favor de la causa chec y
denunció la actitud complaciente de los países occidentales hacia la política de Vladímir
Putin.

En 2007 otorgó su apoyo a la elección del candidato presidencial Nicolas Sarkozy a través
de la Unión por un Movimiento Popular. En agosto de 2008 firmó una carta abierta junto
con Václav Havel, Desmond Tutu y Wei Jingsheng reclamando a las autoridades chinas
respetar los derechos humanos tanto durante los Juegos Olímpicos de Pekín como
después. También fue uno de los firmantes de la Declaración de Praga sobre Conciencia
Europea y Comunismo, publicada en 2008.

Obras principales:

Discurso sobre la guerra, la teoría y la estrategia (1967); Althusser: un estructuralismo

ventrílocuo (1971); El cocinero y el devorador de hombres: Reflexiones sobre el estado, el
marxismo y los campos de concentración (1975); Los pensadores maestros (1977); Cinismo
y pasión (1981); La fuerza del vértigo (1983); La tontería (1985); Descartes es Francia
(1987); Cinismo y pasión (1999); La tercera muerte de Dios (2000); Dostoievski en
Manhattan (2002); Occidente contra Occidente (2003); El discurso del odio (2004); Una
rabieta infantil (2006); Los dos caminos de la filosofía (2009); Voltaire contraataca (2014).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_Glucksmann (Consulta: 12/11/2020)

François Laruelle (Chavelot, Vosges, 22 agosto, 1937)

Filósofo francés, ex miembro del Colegio Internacional de Filosofía y de la Universidad de

París X: Nanterre. Ha publicado desde principios de la década de 1970 y ahora cuenta con
alrededor de veinte títulos de libros a su nombre. Ex alumno de la Escuela Normal Superior,
es notable por desarrollar una ciencia de la filosofía que él llama no filosofía. Actualmente
dirige una organización internacional dedicada a promover la causa de la no filosofía, la
Organización No Filosófica Internacional.

332
Él mismo divide su obra en cinco periodos: Filosofía I (1971-1981), Filosofía II (1981-1995),
Filosofía III (1995-2002), Filosofía IV (2002-2008) y Filosofía V (2008 hasta ahoy). La obra
que abarca Filosofía I se propone subvertir conceptos encontrados en Nietzsche,
Heidegger, Deleuze y Derrida. Incluso en este estadio temprano se puede identificar el
interés de Laruelle al adoptar una posición trascendental hacia la filosofía. Con Filosofía II,
Laruelle realiza un esfuerzo determinado por desarrollar un enfoque trascendental a la
filosofía misma. Sin embargo, no es hasta Filosofía III que Laruelle sostiene haber
comenzado la obra de la no-filosofía.

Laruelle afirma que todas las formas de filosofía (desde la filosofía antigua a la filosofía
analítica a la deconstrucción y así sucesivamente) están estructuradas alrededor de una
decisión previa, pero que todas las formas de filosofía permanecen constitutivamente
ciegas a esta decisión. La ´decisión´ que le concierne aquí es la separación dialéctica del
mundo a fin de aprehender el mundo filosóficamente. Sostiene que la estructura decisional
de la filosofía sólo puede aprehenderse no-filosóficamente. En este sentido, la no filosofía
es una ciencia de la filosofía. La (no) ética laruelleana está “radicalmente de-
antropocentrizada, fundamentalmente dirigida hacia un conjunto universalizado,
autoefectivo de condiciones genéricas”. (Erkan, Ekin (Spring 2019). "A Biography of
Ordinary Man: On Authorities and Minorities" (PDF). Cincinnati Romance Review. 46: 119-
123. Retrieved 14 July 2019).

Hace una década, el filósofo escocés Ray Brassier lo describió como "el filósofo
desconocido más importante que trabaja hoy en Europa" y Gilles Deleuze y Félix Guattari
lo describieron como "comprometido en una de las empresas más interesantes de la
filosofía contemporánea". La primera recepción en inglés de su trabajo (el relato de Brassier
de Laruelle en Filosofía Radical en 2003) ha sido seguida por una serie de presentaciones
de John Ó Maoilearca (Mullarkey), Anthony Paul Smith, Rocco Gangle, Katerina Kolozova,
y Alexander R. Galloway, así como el libro posterior de Brassier, Nihil Unbound. Hoy, la
recepción internacional de Laruelle está creciendo con docenas de títulos al año traducidos
y publicados en inglés por editoriales como Polity Books, Edinburgh University Press,
Continuum, Palgrave Macmillan, Columbia University Press, Urbanomic / Sequence y otras.

Obras principales:

Filosofía I: Fenómeno y diferencia. Ensayo sobre la ontología de Ravaisson (1971);

Máquinas textuales. Deconstrucción y libido de escritura (1976); Nietzsche contra
Heidegger. Tesis para una política nietzscheana (1977); El declive de la escritura, seguida
de entrevistas con J-L Nancy, S. Kofman, J. Derrida y P. Lacoue-Labarthe (1977); Más allá
del principio del poder (1978).

Filosofía II: El principio de minoridad (1981); Una biografía del hombre ordinario. De las
autoridades y minoridades (1985); Las filosofías de la diferencia. Introducción crítica (1986);
Filosofía y no filosofía (1989); Como uno. La no-filosofía explicada a los filósofos (1991);
Teoría de las identidades. Fractalidad generalizada y filosofía artificial (1992).

333
Filosofía III: Teoría de los extraños: Ciencia de los hombres, democracia, no-psicoanálisis
(1995); Principios de la no-filosofía (1996); Diccionario de la no-filosofía (1998); Ética del
extraño. Del crimen contra la humanidad (2000); Introducción al no-marxismo (2000).

Filosofía IV: El Cristo futuro, una lección de herejía (2002); El último honor de los
intelectuales (2003); La lucha y la utopía al final de los tiempos filosóficos (2004); Mística
no-filosófica para uso contemporáneo (2007).

Filosofía V: Introducción a las ciencias genéricas (2008); Filosofía no estándar: genérica,

cuántica, filo-ficción (2010); Anti-Badiou: sobre la introducción de maoísmo en la filosofía
(2013); Teoría general de las víctimas (2012); Cristo-ficción (2014); En la última humanidad:
la nueva ciencia ecológica (2015).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Laruelle (Consulta: 07/04/20; 21/04/20)

Dominique Janicaud (París, 14 noviembre 1937 - Èze, 18 agosto 2002)

Filósofo francés contemporáneo e historiador de la filosofía, conocido por su enfoque crítico

de la filosofía de Heidegger. Estudió filosofía con André Jacob en el Liceo Lakal y así fue
conducido a Bergson y la tradición del espiritualismo francés, particularmente al importante
pero poco conocido trabajo de Félix Ravaisson. Ingresó a la Escuela Normal Superior de la
calle Ulm en 1958. Allí tuvo un encuentro filosófico decisivo con Jean Beaufret, el más
destacado de los interlocutores franceses de Heidegger, a quien Heidegger le dirigió su
Carta sobre el humanismo.

Beaufret era un primo de la familia Janicaud y Dominique estuvo profundamente impresionado con la
influyente traducción y presentación del Poema Parménides de Beaufret. Dominique empezó a leer a
Heidegger y fue instruido por Beaufret cuando ingresó en la Escuela Normal Superior en 1958. Fue
con el estímulo de Beaufret que Dominique estudió en Alemania y se reunió con Heidegger en varias
ocasiones en la década de 1960. Los otros profesores de Dominique fueron Louis Althusser y Jean
Hyppolite, y aunque el primero dejó una pequeña impresión en él, fue por el último que desarrolló su
interés en Hegel, que fue el tema de la Tesis de Estado de Dominique, publicada en 1975 como Hegel
y el destino de Grecia. Dominique pertenecía a un pequeño grupo de lectores de Heidegger muy a
contracorriente a la apabullante hegemonía freudomarxista de inicios de 1960 en París. Un grupo de
discusión informal se reunía en 1965 en la Fundación Thiers en París, e incluía a Michel Haar, amigo
de toda la vida de Dominique, así como también a Hubert Dreyfus, Henri Birault y Jacques Derrida. Sin
embargo, Dominique no era un heideggeriano ortodoxo. Aunque cautivado por el análisis del último
Heidegger de la completitud o cierre de la metafísica y su pensamiento de la era de la tecnología en
términos de la Gestell, su trabajo adoptó una distancia crítica significativa y creciente de Heidegger.

334
 Evidencia de esto aparece en cuatro magníficos estudios de Heidegger en el libro de 1983 La
metafísica en el límite, del cual recomendaría muchísimo el ensayo ´Heideggeriana´, que constituye
una meditación acerca del texto de Heidegger muy poco conocido Überwindung der Metaphysik
[Superación de la metafísica]. (Critchley, Simon. “Dominique Janicaud, 1937-2002. Obituary.
https://www.radicalphilosophy.com/obituary/dominique-janicaud-1937-2002. Consulta: 16/12/29)

Graduado en filosofía en 1961, ha sido profesor en el ENI de Caen y en la Escuela Militar

de Saint-Cyr Coëtquidan (1962-1964), pensionista de la Fundación Thiers (1964-1966),
después asistente, maestro asistente y profesor en la Universidad de Niza Sophia Antipolis
a partir de 1966. Doctor de tercer ciclo con la tesis Ravaisson y Bergson, en la Sorbona en
1966, sustentó en 1973, en la Universidad de París IV, su tesis de doctorado de Estado
Hegel y el destino de Grecia.

Profesor asociado en la Universidad Estatal de Pensilvania en 1974-1975, también enseñó

en Washington, Chicago y Montreal. En Niza, dirigió el Centro de Investigación para la
Historia de las Ideas (CRHI, asociado con el CNRS) de 1983 a 1998, cuando fue sucedido
por André Tosel. Galardonado con varios premios y distinciones, miembro del consejo
editorial de varias revistas y diversas colecciones en distintos países, es director de la
revista Noésis desde 1998, y desempeña un papel importante en la organización de la
investigación universitaria.

Su investigación se centró primero en el espiritualismo francés, luego en Hegel y el

pensamiento hegeliano. Especialista en filosofía alemana, se ha interesado en Heidegger
y las consecuencias de la técnica en la época contemporánea, sobre el cual publicó su
importante libro Potencia de lo racional (1985).

La distancia crítica de Heidegger es más lateral pero con mayor potencia en acción en la obra filosófica
principal de Dominique, Potencia de lo racional de 1985, publicada [en inglés] en la excelente
traducción de Peg Birmingham como The Powers of the Rational (1994). 7Rechazando seguir la división

7 En realidad, hasta donde tengo conocimiento, no existe a la fecha (febrero de 2022) ninguna traducción de
este y otros libros de Dominique Janicaud al castellano, por lo cual la obra de este filósofo francés
contemporáneo es aún muy poco conocida en la mayor parte del mundo hispanoparlante. Solo he encontado
hasta el momento dos textos suyos en español. El único breve texto de Janicaud traducido al español por
Roberto Ranz –hasta el momento- es el titulado “Para el nuevo giro”, que pertenece a una conferencia dictada
por él en 1997 en la biblioteca Méjanes, en Aix-en-Provence, a invitación de Jean-Pierre Cometti y que sirve de
introducción al volumen La fenomenología en todos sus estados. La URL de este texto electrónico es la
siguiente:
https://s3.amazonaws.com/wix-anyfile/ZGw1zMC9Q7mAv7WtPf4g_21%20-
%20Introducci%C3%B3n%20a%20Le%20tournant%20th%C3%A9ologique%20de%20la%20ph%C3%A9nom
%C3%A9nologie%20fran%C3%A7aise.pdf (Consulta: 16/12/19).
No obstante, las palabras de homenaje que le dedicó en su obituario el filósofo inglés Simon Critchley, de quien
el profesor Janicaud fuera supervisor en su tesis de maestría en filosofía sobre la cuestión de la superación de
la metafísica en Heidegger y Carnap, son bastante elocuentes sobre la calidad moral y el aporte intelectual de
Dominique Janicaud a la filosofía: “él fue un hombre bueno, amable y generoso, una persona de gran integridad,
hospitalidad y calidez. Estuvo intelectual y geográficamente alejado de la paranaoia y finalmente del mundo
provinciano de la filosofía parisina y su vida en las provincias paradójicamente le otorgó la libertad de un
panorama más internacional que otros filósofos franceses de su generación”. (Critchley, Simon. “Dominique
Janicaud, 1937-2002. Obituary” https://www.radicalphilosophy.com/obituary/dominique-janicaud-1937-2002.
Consulta: 16/12/19). El segundo texto corresponde al siguiente artículo:
"La técnica: la cuestión del futuro", en Archipiélago: Cuadernos de crítica de la cultura, No. 7, 1991, pp. 99-102,
el cual, lamentablemente, no está disponible (aún) en forma gratuita.

335
 de Heidegger entre pensamiento racional y el pensamiento del Ser, el libro se propone una genealogía
ambiciosa de racionalidad que brinda una detallada fenomenología de los efectos de poder
tecnocientífico. El pedigree hegeliano de esta inquietud por la racionalidad conduce hacia una
proximidad tanto con Foucault como con Habermas, pero también con la filosofía de la ciencia anglo-
americana. Lejos de abandonar la racionalidad, Dominique fue llevada hacia una noción alternativa de
razón que él llamó partage [partición]. Este término tiene muchos matices de significado en francés, de
los cuales Dominique gustaba de enfatizar la idea de racionalidad como nuestro lote o porción humana.
Lo que él buscaba era una experiencia no dominante, no instrumental y dialógica de racionalidad como
aquella que es compartida por los mortales en su estar cotidiano entre unos y otros. De muchas formas,
la crítica de la aguda división heideggeriana de Dominique entre pensar meditativo y razón
tecnologizada se hace eco de la crítica de Habermas de la noción unívoca de Adorno de racionalidad
instrumental como opuesta a la experiencia estética. La preocupación con partage [partición] condujo
hacia una explicación original de la temporalidad en su libro de 1997 Chronos. En un texto
autobiográfico, Dominique escribió de su agudo desacuerdo con Heidegger: “No podría seguir
aceptando ni el esquema de la historia o el del Ser, o el secreto, correspondencia destinataria de lo
originario y el Ereignis [evento]. No pienso que el pensamiento meditativo pueda preservar un recurso
contra el nihilismo tecnicista si este rechaza toda la comprensión específica de nuevas realidades, que
siempre resuenan con ambigüedad”. (Critchley, Simon. “Dominique Janicaud, 1937-2002. Obituary”
https://www.radicalphilosophy.com/obituary/dominique-janicaud-1937-2002. Consulta: 16/12/29)

También ha dirigido la traducción francesa de Process and Reality. Essay of cosmology

(Proceso y Realidad: Ensayo de cosmología) de Alfred North Whitedhead, traducido por
Daniel Charles, Maurice Elie, Michel Fuchs, Jean-Luc Gautero, Robert Sasso, Arnaud
Villani y también por el propio Dominique Janicaud.

Propició el origen de un debate que tuvo lugar en la década de 1990 sobre la fenomenología
francesa contemporánea. Este comenzó exactamente en 1992 cuando, en la línea de Mikel
Dufrenne, Janicaud publicó un libro en el que criticaba a ciertos fenomenólogos franceses
(Emmanuel Lévinas, Paul Ricoeur, Michel Henry, Jean-Luc Marion, Jean-Louis Chrétien y
Jean Yves Lacoste) por poner su trabajo filosófico al servicio de la fe, participando así en
un "giro teológico de la fenomenología francesa". Como ha señalado S. Critchley,
fenomenológicamente hablando, las simpatías de Janicaud fueron siempre “más merelau-
pontyanas y comprometidas a la idea que la filosofía debe asistir al mundo concreto y nada
más”. (Critchley, Simon. “Dominique Janicaud, 1937-2002. Obituary.
https://www.radicalphilosophy.com/obituary/dominique-janicaud-1937-2002. Consulta:
16/12/19)

Al año siguiente, Jean-François Courtine publicó un libro que reunía contribuciones de

Henry, Ricoeur, Marion y Chrétien, a quienes había invitado a dar una conferencia en el
marco de su seminario de los Archivos Husserl de la ENS. Los diferentes protagonistas no
reaccionaron de la misma manera. Si bien Michel Henry no buscó cuestionar el veredicto
de Janicaud, al presentarse como un filósofo cristiano, fue en la persona de Jean-Luc
Marion que Janicaud encontró un interlocutor para alimentar el debate.

En 1999, publicó La fenomenología explotada, en la que prosiguió su investigación

insistiendo especialmente sobre Marion y Chrétien. Casi diez años después del inicio del
debate, otra figura de la fenomenología, Jocelyn Benoist, que habla con gusto de un "giro
levinasiano" en la fenomenología francesa, toma partido en el sentido de Janicaud. En abril
de 2009, Gallimard, con el acuerdo de las ediciones de l´Éclat, publicó en una sola colección

336
El giro teológico de la fenomenología francesa y La fenomenología explotada, con el nuevo
título de La fenomenología en todos sus estados.

Es el autor de Heidegger en Francia (2001), un libro compuesto por dos partes, la primera
de las cuales narra la historia de la recepción de Heidegger en Francia, y la segunda reúne
entrevistas con varios actores de esta recepción: Kostas Axelos, Walter Biemel, Jean-
François Courtine, Françoise Dastur, Michel Deguy, Jacques Derrida, Éliane Escoubas,
Jean-Pierre Faye, Claude Geffré, Gérard Granel, Jean Greisch, Philippe Lacoue-Labarthe,
Jean-Luc Marion, Edgar Morin, Roger Munier, Jean-Luc Nancy, Nicole Parfait y Claude
Roëls.

Murió el 18 de agosto de 2002, a los 64 años, en Eze, en la costa de Azur, de un paro

cardiaco, después de nadar en el Mediterráneo.

Obras principales:

Genealogía del espiritualismo francés. En las fuentes del bergsonismo: Ravaisson y la

metafísica (1969); Hegel y el destino de Grecia (1973); La metafísica en el límite: Cinco
estudios sobre Heidegger (1983), con Jean-François Mattéi; Potencia de lo racional (1985);
La sombra de ese pensamiento. Heidegger y la cuestión política (1990); Filosofía otra vez
(1991); El giro teológico de la fenomenología francesa (1991); Chronos. Por la inteligencia
de la partición temporal (1997); Fenomenología explotada (1998); Heidegger en Francia
(2001). Vol. 1: Narración, Vol. 2: Entrevistas; El Hombre superará al humano? (2002);
Aristóteles en los Campos Elíseos. Paseos y libres ensayos filosóficos (2003); Las dichas
de Sofía. Iniciación a la filosofía en 30 mini-lecciones (2003); La fenomenología en todos
sus estados. El giro teológico de la fenomenología francesa, seguido de Fenomenología
explotada (2009), presentación de Jean-Pierre Cometti; Testamento filosófico (2018), textos
escogidos y presentados por Anne-Marie Arlaud-Lamborelle y Marc Herceg.

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Dominique_Janicaud (Consulta: 16/12/19)

https://en.wikipedia.org/wiki/Dominique_Janicaud (Consulta: 16/12/19)

https://www.radicalphilosophy.com/obituary/dominique-janicaud-1937-2002 (Consulta: 16/12/19)

Jean-François Marquet (27 enero 1938 - Tours, Francia, 19 marzo 2017)

337
Filósofo, historiador de la filosofía y traductor francés, especialista en la obra de Schelling
y responsable del grupo de investigación sobre la Schellingiana. Fue alumno de la Escuela
Normal Superior de Saint-Cloud, agregado de filosofía (1960), profesor emérito en la
Universidad París IV-Sorbona, galardonado con el gran premio de filosofía de la Academia
francesa. Es autor de varias obras o ensayos, tanto en el ámbito de la filosofía alemana
como en otros ámbitos de la historia del pensamiento (Ravaisson, Dante, Kierkegaard,
Maine de Biran, Pascal), de la filosofía de la religión y del esoterismo (Jakob Böhme,
Swedenborg, Louis-Claude de Saint-Martin), o de la literatura (Proust, Mallarmé, Hölderlin,
Hugo, Gracq).

Su filosofía es un pensamiento de la singularidad que rechaza la separación y el

encasillamiento de los diferentes registros y no hace la distinción entre la filosofía y el arte,
porque todo contribuye, según Marquet, a la expresión de un elemento único, de un Mismo
(el Singular), en el que surgen los diferentes impulsos del hombre para decir lo esencial de
su condición a través de la filosofía, el arte o la literatura. Su pensamiento se basa en una
filosofía de la historia derivada de la dialéctica hegeliana y concebida a partir de la tríada
Universal / Particular / Singular. Entonces, cuando la filosofía ha tenido su tiempo, "el tiempo
se cierra y el espacio se abre"; luego viene la época de la recapitulación, es decir, que nos
permite ir al fondo de la historia y de la singularidad de cada una de sus figuras para recoger
el sentido de continuidad, la emergencia del Uno, del Único y del Singular. (Singularité et
événement, Éditions Jérome Millon, 1995) El prerracional absoluto surge en cada persona
humana para infligirle una herida cuya curación tendrá lugar solo cerca de él. (Cf. ibid, p.
47).

Obras principales:

Libertad y existencia – Estudio sobre la formación de la filosofía de Schelling (1973);

Edición, traducción y anotación de F.J.W. Schelling, Contribución a la historia de la filosofía
moderna – Lecciones de Munich, seguida de un ensayo de Marquet, Schelling y la historia
de la filosofía – Ensayo de interpretación genética (1983); El último Schelling: Razón y
positividad (1994) con Jean-François Courtine; Singularidad y evento (1995); Espejos de
identidad – Literatura perseguida por la filosofía (1996); Heidegger 1919-1929. De la
hermenéutica de la facticidad a la metafísica del Dasein (1996), con Jean-François
Courtine; La gnosis: Una cuestión filosófica (2000), con Natalie Depraz; Restituciones.
Estudios de historia de la filosofía alemana (2001); Lecciones sobre la Fenomenología del
espíritu de Hegel (2004); Filosofías de lo secreto. Estudios sobre la gnosis y la mística
cristiana (siglos XVI a XIX) (2007); Ejercicios (2010); El vitral y el enigma: Diálogo con
Philippe Soual (2013); Capítulos (2017).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Marquet (23/12/19)

338
Anne Fagot-Largeault (París, 22 setiembre 1938)

Filósofa y psiquiatra francesa contemporánea. Ha sido profesora honoraria del Colegio de

Francia (cátedra de filosofía de las ciencias biológicas y médicas, 2001) y psiquiatra de
Asistencia Pública – Hospitales de Paris, miembro de la Academia de las Ciencias desde
2002.

Exalumna de la Escuela Normal Superior de jóvenes muchachas (1957-1961) en el sector

literario, decidió estudiar filosofía, obtuvo un certificado en matemáticas generales y físicas
y se graduó en filosofía en 1961. Fue profesora de filosofía en la escuela secundaria para
niñas en Douai (Norte) durante cuatro años, luego en la escuela secundaria Hélène Boucher
en París por un año. Convocada por el profesor Gilbert Simondon para ser su asistente en
la Sorbona (1966-1967), también fue adscrita a la Universidad de Stanford (1967-1971)
donde estudió filosofía de la ciencia (Ph.D. Lógica y filosofía de la ciencia) en 1971. En la
Universidad de París 12-Val de Marne fue asistente (1971-1972), profesora asistente (1972-
1980) y conferencista (1984-1987). Obtuvo un doctorado en medicina en la Universidad de
Paris 12-Val de Marne, CES en psiquiatría en 1978 y un doctorado en Letras y Ciencias
Humanas en la Universidad de Paris Ouest - Nanterre La Défense en 1986.

Fue profesora en la Universidad de París 10 (Nanterre La Défense, 1987-1995) y profesora

asociada en la Universidad Laval (Quebec, Canadá, 1993-1995). Profesora de la
Universidad de Paris 1 Panthéon-Sorbonne (1995-2000), Facultad de Filosofía, mientras
desarrollaba una actividad hospitalaria paralela. En febrero-marzo de 1998 fue profesora
invitada en la Universidad Libre de Bruselas (Cátedra Chaïm Perelman). En la Universidad
de París 1 (Panthéon-Sorbonne), fue directora del IHPST (Instituto de Historia y de Filosofía
de Ciencias y Técnicas), y responsable de la DEA en historia y filosofía de la ciencia.

También fue profesora en el Collège de France, titular de la cátedra de Filosofía de las

Ciencias Biológicas y Médicas desde 2000 hasta 2009. Desde entonces es profesora
honoraria en esta institución. Fue elegida corresponsal el 3 de mayo de 1999, luego
miembro el 12 de noviembre de 2002 en la Academia de Ciencias del Instituto de Francia,
sección: Biología humana y ciencias médicas.

Desde 1979 Anne Fagot-Largeault es médica adjunta (1979-1984), luego médica

especialista adjunta (1984-2003) en el hospital Henri Mondor de Créteil.

339
Su trabajo se centra en temas de historia y filosofía de las ciencias de la vida, abordados
desde un ángulo teórico (epistemología, ontología biológica) o práctico (ético). Siguieron
tres direcciones principales:

a) razonamiento diagnóstico, lógica inductiva, estadística y probabilidades,

procedimientos heurísticos;
b) investigación de vínculos causales, evidencia de causalidad, explicación teleológica,
explicación causal;
c) ética y conocimiento, metodología de la investigación clínica, ética de la
investigación biomédica, epistemología biológica, antropología biomédica.

Su investigación sobre la lógica del razonamiento médico y la naturaleza de las

explicaciones causales se originó en conexión con el programa de lógica y filosofía de la
ciencia en la Universidad de Stanford, y se desarrolló a través de contactos fructíferos con
la investigación clínica y epidemiológica. Su reflexión moral se ha visto enriquecida y puesta
a prueba por la experiencia de varios Comités de Seguimiento de Datos y Seguridad
(supervisando los ensayos clínicos realizados en pacientes con sida o cáncer) y por la
participación (1990-1998) en trabajo del Comité Consultivo Nacional de Ética para las
Ciencias de la Vida y la Salud.

Anne Fagot-Largeault es miembro fundadora de la Red Internacional de Mujeres Filósofas

patrocinada por la UNESCO y creada con motivo del Día Internacional de los Derechos de
la Mujer el 8 de marzo de 2007.

Obras principales:

El hombre bioético: Por una ética de la investigación sobre organismos vivos (1985);
Filosofía de las ciencias, Vol 1 (2002), en colaboración con Daniel Andler y Bertrand Saint-
Sernin; Filosofía de la ciencia, Vol. 2 (2002), en colaboración con Daniel Andler y Bertrand
Saint-Sernin; Medicina y Filosofía (2010).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Anne_Fagot-Largeault (Consulta: 11/02/22)

Catherine Clément (Boulogne-Billancourt, 10 febrero 1939)

340
Reconocida filósofa, novelista, feminista y crítica literaria francesa. Es hermana del escritor
Jérôme Clément. Obtuvo el grado de filósofa por la Escuela Normal Superior, estudió con
Claude Lévi-Strauss y Jacques Lacan. Ha realizado trabajos en antropología y
psicoanálisis. Ha publicado libros en colaboración con Hélène Cixous y Julia Kristeva.

Nació en el seno de una familia medio católica, medio judía, hija de padres rusos
provenientes del Cáucaso. Parte de su infancia la vivió con su abuela cristiana en las orillas
del Loira, mientras que sus abuelos judíos fueron confinados a campos de concentración y
llevados a Auschwitz donde murieron en mayo de 1944.

Se incorporó a la Escuela Normal Superior de Jóvenes Muchachas (ENSJF, por sus siglas
en francés) en 1959. De manera bastante precoz, a los 20 años ya era profesora agregada
de filosofía.

A partir de 1959 sigue el seminario de Jacques Lacan, primero en el hospital Sainte-Anne,

luego en la Escuela Normal Superior y en la Universidad de París 1 Panthéon-Sorbona y
continuará hasta el final. Con apenas 24 años obtuvo el puesto de asistente de Vladimir
Jankélévitch en La Sorbona.

Adscrita al Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS, por sus siglas en francés),
preparó una tesis sobre El paraíso perdido, la que terminó pero que no pudo sustentar
debido al estado de salud de su mentor Vladimir Jankélévitch al final de su vida.

En 1962 se acercó a Claude Lévi-Strauss, quien en un seminario la invitó a descifrar un

mito africano. Precisamente, el primer ensayo que escribió en 1970 se lo dedicó a Lévi-
Strauss

Sobre el mayo de 1968, en su calidad de profesora en La Sorbona dijo:

Fue un período formidable, La Sorbona llena de estudiantes, el protagonismo de ideologías como el

marxismo o el trotskismo; había un ambiente muy vivo […] La Universidad pegó un tremendo bajón al
año siguiente, y bajó el ambiente por un problema filosófico: el valor del saber había desaparecido,
casi nadie sabía lo que hacía, había contestación pero sin saber por qué.

http://www.elpais.com/articulo/ultima/FRANCIA/Catherine/Clement/elpepiult/19841019elpepiult_5/Tes

Esta percepción la llevó, tras 12 años en la docencia superior, a solicitar su licencia.

A finales de 1976 el diario Le Matin le ofreció dirigir la sección de cultura, la que llevó a cabo
hasta 1982. En esos años trabó amistad con Bernard Henri-Levy y con Sartre un año antes
que falleciera. En este diario opinó sobre literatura, exposiciones, teatro, música; también
escribió varios ensayos críticos. Realizó grandes entrevistas, incluyendo la última que
brindó Jean-Paul Sartre, una con Claude Lévi-Strauss sobre sus experiencias en Japón y
la primera entrevista a François Mitterrand.

En 1982 fue nombrada en el Ministerio de Relaciones Exteriores a la cabeza de la

Asociación Francesa de Acción Artística (AFAA), durante el gobierno de Mitterrand, donde
se haría responsable de la emisión y recepción de la cultura francesa en el extranjero. Pasó

341
cuatro años en la India junto con el embajador André Lewin, luego cinco años en Austria y
finalmente entre 1996 y 1999 en Senegal.

En el 2001, junto con Jean-Pierre Chevènement y Jean-Jacques Aillagon, en el gobierno

de Raffarin, redactaron un informe sobre la cultura en la televisión, donde proponen
soluciones prácticas y sencillas para poner fin al deterioro de la televisión pública en
Francia.

Desde el 2002 dirige la Universidad Popular del Quai Branly, que se da en el Teatro Claude
Lévi-Strauss, incluso dentro del Museo del Quai Branly. Desde el 2009 produjo un programa
en France Culture los días miércoles a las 21 horas titulado Cultures de sí, culturas de otros.

Actualmente se desempeña como encargada de intercambios artísticos internacionales del

gobierno francés. Asimismo, es la responsable del Departamento de lenguas y movilidad
en el Centro International de Estudios Pedagógicos (CIEP-Francia).

Obras principales:

I. Ensayos:
Lévi-Strauss o la estructura y la desgracia (1974); El poder de las palabras (1974);
Espejos del sujeto (1975); Los hijos de Freud están cansados (1978); La ópera o la
derrota de las mujeres (1979); Vidas y leyendas de Jacques Lacan (1981); El sabor de
la miel (1987); Gandhi, atleta de la libertad (1989); Síncope, filosofía del rapto (1990);
El inframundo, la peste y los dioses, crónicas del Festival de Aviñón (1991); Sissi: La
emperatriz anarquista (1992); Gandhi: El poder del pacifismo (1996); Gandhi: Padre de
una nación (1996); Las revoluciones del inconsciente: historia y geografía de las
enfermedades del alma (2001); Claude Lévi-Strauss (2003); La noche y el verano:
informe sobre la cultura en la televisión (2003); Para Sigmund Freud (2005); Casa
madre (2006); ¿Qué es un pueblo privilegiado? (2006).

II. Novelas:
La Sultana (1981); El páramo de Venecia (1983Por amor a la india (1993); El vals inacabado
(1994); La puta del diablo (1996); La novela del Taj Mahal (1997); El viaje de Teo (1998);
África esclava (1999); Jesús en la hoguera (2000); Los mil romanos de Bénarès (2000); La
sangre del mundo (2004); Los últimos días de la diosa (2006); La princesa mendicante
(2007); La reina de los sipayos (2012); Los raptos del gran mongol (2016); Muchacho hindú
(2018).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Catherine_Cl%C3%A9ment (Consulta: 01/02/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Catherine_Cl%C3%A9ment (Consulta: 03/02/20)

342
Miguel Abensour (13 febrero 1939 - 22 abril 2017)

Filósofo francés contemporáneo. Doctor en ciencias políticas, fue profesor agregado de

ciencia política. Enseñó en la Universidad de Reims (desde 1973), luego en la Universidad
de París VII Denis Diderot (campus de XIII Distrito de París) donde ha sido profesor emérito
de filosofía política; además fue presidente del Colegio Internacional de Filosofía.

Escribió para las revistas Textures, Libre y Tumultes. Fue editor, junto a Pierre Clastres,
Cornelius Castoriadis y Claude Lefort, de la revista francesa Libre durante la década de
1970. Director de la colección Critique de la politique (publicada por Payot & Rivages) desde
1974, fue famoso por contribuir a la recepción de la Escuela de Frankfurt en Francia.

Ha publicado numerosos artículos sobre Emmanuel Levinas, Claude Lefort, Saint-Just,

socialismo utópico, (Pierre Leroux, William Morris), Louis Auguste Blanqui y sobre los
representantes de Escuela de Fráncfort, especialmente Walter Benjamin.

En su obra ha explorado las huellas del pensamiento utópico y orientado sus

investigaciones hacia la filosofía política. Su teoría política, como atestigua su extensa obra,
está centrada en las nociones de utopía, heroísmo y democracia.

En sus libros y en muchos artículos busca conciliar la idea de democracia —concebida

como «democracia contra el Estado»— con la idea de utopía, un utopismo pensado desde
la crítica de Emmanuel Levinas a la idea de Martin Buber de relación interindividual. Para
él, "la utopía no es la cuna del totalitarismo, sino que es el totalitarismo el féretro de la
utopía".

Obras principales:

La utopía de Tomás Moro en Walter Benjamin (2000); El juicio de los maestros soñadores
(2000); La democracia contra el Estado: Marx y el momento maquiavélico (2004); Reírse
de las leyes, el magistrado y los dioses: El impulso Saint-just (2005); ¿Hannah Arendt contra
la filosofía política? (2006); Maximilien Rubel, para descubrir a Marx (2008), en colaboración
con Louis Janover; Para una filosofía política crítica (2009); El hombre es un animal utópico
/ Utópicos II (2010); El juicio de los maestros soñadores (2011).

Fuentes:

343
https://es.wikipedia.org/wiki/Miguel_Abensour. (Consultas: 19/12/19; 12/11/20)

https://www.catarata.org/autor/miguel-abensour-1/ (Consulta: 01/01/20)

Clément Rosset (Barneville-Carteret, Baja Normandía, 12 octubre 1939 - París, 27 marzo

2018)

Filósofo francés contemporáneo. Estudió en la Escuela Normal Superior de París y fue

profesor de filosofía con apenas 20 años. Durante más de 30 años fue profesor de la
Universidad de Niza.

Basándose en Schopenhauer, analizó la importancia de la repetición en las artes. Dio su

propia definición de la palabra idiotez. Sobre la base de su etimología (idios, "propio" en
griego) mesuró que era una característica inherente a todas las personas y particular de
ellas, es decir, singular y no universal. Definió, asimismo la "lógica de lo peor", como aquello
que pensamos inaceptable e injustificable.

Obras principales:

La filosofía trágica (1960); El mundo y sus remedios (1962); Carta sobre los chimpancés:
defensa de una humanidad total (1965); Ensayo sobre Teilhard de Chardin (1965); La
estética de Schopenhauer (1969); La lógica de lo peor: elementos para una filosofía trágica
(1971); La antinaturaleza: elementos para una filosofía trágica (1971); Lo real y su doble:
ensayo sobre la ilusión (1976); Lo real: tratado de la idiotez (1978); El objeto singular (1979);
La fuerza mayor (1983); El filósofo y los sortilegios (1985); El principio de crueldad (1988);
En ese momento: notas sobre Louis Althusser (1991); Principios de sabiduría y locura
(1991); Materia de arte: homenajes (1992); Elección de las palabras (1995); El demonio de
la tautología (1997); Vía nocturna: Episodios clínicos (1999); Lejos de mí: Estudio sobre la
identidad (1999); Lo real, lo imaginario y lo ilusorio (2000); El régimen de las pasiones y
otros textos (2001); A propósito del cine (2001); Escritos sobre Schopenhauer (2001);
Impresiones fugitivas: la sombra, el reflejo, el eco (2004); Fantasmagorías (2006).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Cl%C3%A9ment_Rosset. Consulta: 06/12/19; 09/11/2020

https://www.anagrama-ed.es/autor/rosset-clement-2464 (Consulta: 09/11/20)

Videos:

344
Clément Rosset. “Identitat social i identitat personal”, 19 de gener de 2009, 54:08 [online]

https://www.cccb.org/es/multimedia/videos/impurezas-identidad-social-e-identidad-personal/212485 (Consulta:
09/11/20)

Conferencia Filosofía Trágica en la obra de Clement Rosset, 1:34:30 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=G7_En_lJ-hA (Consulta: 09/11/20)

Philippe Lacoue-Labarthe (Tours, 6 marzo 1940 - París, 28 enero 2007)

Filósofo francés contemporáneo que se desempeñó también como crítico literario y

traductor. Fue miembro y presidente del Colegio Internacional de Filosofía. Escribió
extensamente sobre Martin Heidegger, Jacques Derrida, el romanticismo alemán, Paul
Celan, la deconstrucción y Gérard Granel. También tradujo libros de Heidegger, Celan,
Nietzsche, Hölderlin y Walter Benjamin al francés.

Escribió varios libros y artículos en colaboración con Jean-Luc Nancy, su colega en la

Universidad Marc Bloch en Estrasburgo. Colaboraciones tempranas incluían Título de la
carta: una lectura de Lacan (1973) y El absoluto literario: teoría de la literatura del
romanticismo alemán (1978).

En 1980, Lacoue-Labarthe y Nancy organizaron una conferencia en Cerisy-la-Salle,

centrada en el artículo de Derrida de 1968 Les fins de l'homme (Los fines del hombre). Tras
esta conferencia y a petición de Derrida, en noviembre de 1980, ambos fundaron el Centro
de investigaciones filosóficas sobre lo político. El Centro funcionó durante cuatro años,
siguiendo enfoques filosóficos en lugar de empíricos a las cuestiones políticas. Durante ese
período, Lacoue-Labarthe y Nancy produjeron varios documentos importantes, juntos y por
separado. Algunos de estos textos aparecen en Los fines del hombre a partir del trabajo de
Jacques Derrida: coloquio de Cerisy, 23 julio-2 agosto 1980 (1981), Repetir la política
(1981), La retirada de la política (1983) y El mito nazi (1991, edición revisada; publicado
originalmente como Los mecanismos del facismo, 1981). Muchos de estos textos se
recogen traducidos en Retirando lo político (1997).

En 1986, Lacoue-Labarthe publicó un libro sobre Celan y Heidegger titulado 1986; trans.,
Poesía como experiencia (1986). Recibió su doctorado de estado en 1987 con un jurado
dirigido por Gérard Granel que incluía a Derrida, George Steiner y Jean-François Lyotard.

345
La monografía presentada para ese grado fue La ficción de lo político (1988), un estudio de
la relación de Heidegger con el nacionalsocialismo. Estas obras son anteriores a la
explosión de interés en las dimensiones políticas del pensamiento de Heidegger que siguió
a la publicación del polémicamente célebre libro Heidegger y el nazismo (Santaigo de Chile,
1987) de Víctor Farías.

En Poesía como experiencia, Lacoue-Labarthe argumentó que, a pesar de que la poesía

de Celan estaba profundamente informada por la filosofía de Heidegger, Celan era
consciente de la asociación de Heidegger con el partido nazi y, por lo tanto, era
particularmente receloso hacia el hombre y crítico en su recepción de la obra. Sin embargo,
Celan estaba dispuesto a encontrarse con Heidegger. El filósofo alemán era un admirador
confeso de la escritura de Celan, aunque la poesía de Celan nunca recibió el tipo de
atención filosófica que Heidegger prestó en sus libros a la obra de poetas como Friedrich
Hölderlin o Georg Trakl El poema "Todtnaubert" [nombre de la aldea alemana en la Selva
Negra], sin embargo, parece ofrecer la posibilidad de un acercamiento a su trabajo.

Lacoue-Labarthe consideró que el mayor fracaso de Heidegger no fue su participación en

el movimiento nacionalsocialista sino su "silencio sobre el exterminio" y su negativa a
participar en una profunda deconstrucción del nazismo. Sin embargo, también creía que el
pensamiento de Heidegger ofrece caminos para una confrontación filosófica con el
nazismo, caminos que Heidegger fracaso en seguir, pero que Lacoue-Labarthe sí intentó
seguir.

Participó también en producciones teatrales. Tradujo la versión de Hölderlin de Antígona y

colaboró con Michel Deutsch para organizar el trabajo en el Teatro nacional de Estrasburgo
los días 15 y 30 de junio de 1978. Lacoue-Labarthe y Deutsch regresaron al Teatro Nacional
de Estrasburgo para colaborar en una producción de 1980 de Las mujeres fenicias de
Eurípides. [3] La traducción de Lacoue-Labarthe de la versión de Hölderlin de Edipo Rey se
escenificó en Aviñón en 1998, con Charles Berling en el papel principal.

I) Obras individuales:

Retrato de un artista en general (1979); El sujeto de la filosofía: Tipografías 1 (1979);

Retirada del artista en dos personas (1985); La imitación de los modernos: Tipografías 2
(1986); La poesía como experiencia (1986); La ficción de lo político: Heidegger, el arte y la
política (1988); Sit venia verbo (1988) con Michel Deutsch; Musica ficta: Figuras de Wagner
(1991); El coraje de la poesía (1993); Pasolini, una improvisación: De un santidad (1995);
Retirando lo político (1997); Metáfrasis; seguido de El teatro de Hölderlin (1998); Frase
(2000); Poética de la historia (2002); Heidegger: la política del poema (2002); Agonía
terminada, agonía interminable (2004); El canto de las musas: Pequeña conferencia sobre
la música (2005); La "alegoría": Seguida de Un comienzo (2006); Escritos sobre el arte
(2009).

II) En colaboración con Jean-Luc Nancy:

El título de una carta: una lectura de Lacan (1973); El absoluto literario: Teoría de la
literatura del romanticismo alemán (1978); El fin del hombre a partir del trabajo de Jacques
346
Derrida: Coloquio de Cerisy, 23 julio - 2 agosto 1980 (1981); Repetir lo político (1981); La
retirada de lo político (1983) y El mito nazi (1991).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Philippe_Lacoue-Labarthe (Consulta: 12/11/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Philippe_Lacoue-Labarthe (Consulta: 12/11/20)

Jean-Luc Nancy (Burdeos, 26 julio 1940 -Estrasburgo, 23 agosto 2021)

Profesor emérito de filosofía en la Universidad Marc Bloch de Estrasburgo y colaborador de

las de Berkeley y Berlín, es considerado uno de los pensadores más influyentes de la
Francia contemporánea y del mundo y un pensador original que recorre por cuenta propia
las sendas abiertas por Heidegger, Bataille o Derrida.

Estudió en la Universidad de París y en la Universidad de Toulouse II - Le Mirail. Recibió

su doctorado en filosofía en 1973 del Instituto de Filosofía en Estrasbrugo, donde fue
alumno de Paul Ricoeur. Aunque hoy está jubilado, aún continúa publicando y aumentando
volúmenes a su ya amplia bibliografía.

Su enfoque está asociado con la filosofía continental y el deconstruccionismo, y su trabajo

se centra principalmente en ontología y crítica literaria. Gran parte de su labor temprana se
empeñó en el comentario y la interpretación de la obra de otros grandes pensadores de la
tradición occidental como Hegel, Kant, Descartes y Heidegger; sin embargo, es más
conocido por sus escritos que abordan desde una perspectiva deconstruccionista
cuestiones como la libertad, existencia y comunidad.

En sus obras aborda algunos de los problemas más profundos y cruciales del siglo XX como
la construcción de las nacionalidades y los nacionalismos, que considera una respuesta a
esa “ingente máquina, arrolladora de identidades, que ha sido y es la Modernidad” en la
que ha destacado la filosofía alemana. (El mito nazi, 2002).

Su obra más influyente, La comunidad inoperante (1986), presenta y explora la óptica

deconstruccionista, argumentando que gran parte de los problemas de la sociedad se
derivan de su diseño alrededor de definiciones preconcebidas de lo que la sociedad debería
ser sin comprender realmente cómo realmente funciona.

347
En La comunidad inoperante (1983), deconstruye el concepto de “comunidad”, desarrollado
desde el establecimiento de la sociedad y argumenta que las sociedades occidentales se
han entregado a una búsqueda desesperada de un pasado (pre-capitalista) perdido. Nancy
sostiene que la comunidad es una forma de absolutismo y, por lo tanto, un imposible.

Obras principales:

El comentario especulativo (una buena palabra de Hegel) (1973); El título de la carta: una
lectura de Lacan (1973), con Philippe Lacoue-Labarthe; El discurso de la síncopa; El
discurso de la síncopa. I. Logodédalo (1975); El absoluto literario: Teoría de la literatura del
romanticismo alemán (1978), con Philippe Lacoue-Labarthe; Ego sum (1979); La partición
de las voces (1982); La comunidad inoperante (1983); El imperativo categórico (1983); El
olvido de la filosofía (1986); Lugares divinos (1987); La experiencia de la libertad (1988);
Pensamiento finito (1990); El peso de un pensamiento (1991); La comparecencia (política
futura), con Jean-Christophe Bailly (1991); El mito nazi (1991), con Philippe Lacoue-
Labarthe; Corpus (1992); El sentido del mundo (1993); Las musas (1994); Ser singular
plural (1996); Hegel: La inquietud de lo negativo (1997); El nacimiento del sentido (1997) La
ciudad a lo lejos (1999); El intruso (2000); La mirada del retrato (2000); Conloquium (2000),
introducción de Roberto Esposito; El “hay” de la relación sexual (2001); La comunidad
afrontada (2001); El pensamiento robado (2001); La evidencia del filme: El cine de Abbas
Kiarostami (2001); Fuera del baile (2001); El conocimiento de los textos (2001) con con S.
Hantaï y J. Derrida; La creación del mundo o la mundialización (2002); A la escucha (2002);
Al fondo de las imágenes(2003); Crónicas filosóficas (2004); Iconografía del autor (2005),
con Federico Ferrari; La Declosión (Deconstrucción del cristianismo) (2005); Noli me
tangere (2006); Tumba del sueño (2007); Simplemente imposible (2007); La verdad de la
democracia (2008); Democracia, ¿en qué estado? (2009), con G. Agamben, A. Badiou, D.
Bensaid, W. Brown, J. Rancière, K. Ross y S. . Žižek; La adoración: Deconstrucción del
cristianismo II (2010); Atlan: Los ánimos (2010); La partición de las artes (2013); ¿Un
sujeto? (2014); El goce (2015) con Adèle Van Reeth.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Luc_Nancy (Consulta: 12/11/20)

http://portal.uned.es/EadmonGuiasWeb/htdocs/abrir_fichero/abrir_fichero.jsp?idGuia=86301 (Consulta:
12/11/20)

348
Jacques Rancière (Argel 1940)

Filósofo francés, profesor especialista en política y estética, emérito de la Universidad de

Paris VIII y de la Escuela de Graduados Europea.

Discípulo de Louis Althusser, participó, junto a Étienne Balibar, Roger Establet y otros, en
la obra colectiva Para leer El capital (1965). Durante el Mayo Francés, sus diferencias
ideológicas lo separaron de Althusser.

Ha reflexionado sobre la ideología, la lucha de clases y la igualdad. Destaca su obra El

maestro ignorante. Cinco lecciones para la emancipación intelectual (1987), en la que
expone un método pedagógico y aboga por la creación de vínculos entre estudiantes y
docentes tras la Revolución francesa. Ha escrito profusamente sobre temas estéticos y
también se ha dedicado a investigar temas y autores cinematográficos.

Obras principales:

La lección de Althusser (1975); La palabra de los trabajadores (1976), con Alain Faure; La
noche de los proletarios: Archivos del sueño obrero (1981); El filósofo y sus pobres (1983);
Louis-Gabriel Gauny: el filósofo plebeyo (1985); El maestro ignorante: Cinco lecciones
sobre la emancipación intelectual (1987); Viajes cortos a la tierra del pueblo (1990); Los
nombres de la historia: Ensayo de poética del saber (1992); El desacuerdo (1995);
Mallarmé: la política de la sirena (1996); En los bordes de lo político (1998); La palabra
muda: Ensayo sobre las contradicciones de la literatura (1998); Juicio sobre la historia
(1997); La carne de las palabras: Política de la escritura (1998); El odio a la democracia
(2000); El reparto de lo sensible (2000); La fábula cinematográfica (2001); El inconsciente
estético (2001); El destino de las imágenes (2003); Las escenas del pueblo (2003); El
malestar en la estética (2004); El espacio de las palabras: De Mallarmé a Broodthaers
(2005); Crónica de tiempos consensuados (2005); Política de la literatura (2007); El
espectador emancipado (2008); Las distancias del cine (2011); Aisthesis: Escenas del
régimen estético del arte (2011); Béla Tarr: El tiempo del después (2011); Figuras de la
historia (2012); El hilo perdido: Ensayos sobre la ficción moderna (2014); Tiempos
modernos: Ensayos sobre temporalidad en arte y política (2017); Mallarmé, el teatro, la tribu
(2017), con Alain Badiou y Philippe Lacoue-Labarthe [debate en el teatro de l´Odéon, 25
nov. 1996]; El método de la escena, conversaciones con Adnen Jdey (2018); Los tiempos
modernos: Arte, tiempo, política (2018); ¿En qué tiempo vivimos? Conversación con Eric
Hazan (2018); El trabajo de las imágenes - Conversaciones con Andrea Soto Calerón
(2019); El tiempo del paisaje: En los orígenes de la revolución estética (2020).

Fuentes:

http6://portal.uned.es/EadmonGuiasWeb/htdocs/abrir_fichero/abrir_fichero.jsp?idGuia=86301 (Consulta:
12/11/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Ranci%C3%A8re (Consulta: 18/11/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Ranci%C3%A8re (Consulta: 18/11/20)

349
Jacques Bouveresse (Épenoy, 20 agosto 1940 – París, 9 mayo 2021)

Filósofo francés contemporáneo educado en la Escuela Normal Superior de París y en la

Universidad de Ginebra. Escribió sobre temas diversos, entre los que destacan Ludwig
Wittgenstein, Robert Musil, Karl Kraus, la filosofía de la ciencia, la epistemología, la filosofía
de la matemática y la filosofía analítica.

Es conocido por sus escritos en los que critica a las que considera imposturas científicas e
intelectuales (particularmente de la filosofía francesa de los 1970S y de los nuevos filósofos)
y por la cobertura de la prensa que atrajo a través de su periodismo filosófico. Fue profesor
en el Collège de France, encargado de la filosofía del lenguaje y la epistemología.

Obras principales:

La filosofía de las ciencias, del positivismo lógico en la historia de la filosofía (1969); La

palabra infeliz: de la alquimia lingüística a la gramática filosófica (1971); Wittgenstein: la
rima y la razón, ciencia, ética y estética (1973); El mito de la interioridad: Experiencia,
significación y lenguaje privado en Wittgenstein (1976); El filósofo entre los autófagos
(1984); Racionalidad y cinismo (1984); La fuerza de la regla, Wittgenstein y la invención de
la necesidad (1987); El país de los posibles, Wittgenstein, las matemáticas y el mundo real
(1988); Filosofía, mitología y seudociencia, Wittgenstein lector de Freud (1991);
Hermenéutica y lingüística, seguido de Wittgenstein y la filosofía del lenguaje (1991); El
hombre probable, Robert Musil, el azar, el promedio y el caracol de la Historia (1993);
Lenguaje, percepción y realidad, vol. 1: La percepción y el juicio (1995); La pregunta
filosófica: ¿Qué quiere la filosofía y que podemos querer de ella? (1997); Decir y no decir,
el ilogismo, la imposibilidad y el sin sentido (1997); El filósofo y lo real. Entrevista a Jean-
Jacques Rosat (1998); Prodigios y vértigos de la analogía. Del abuso de las bellas letras en
el pensamiento (1999); Ensayos I – Wittgenstein, la modernidad, el progreso y el declive
(2000); Ensayos II – La época, la moda, la moral, la sátira (2001); Ensayos III: Wittgenstein
o los sortilegios del lenguaje (2003); La voz del alma y los caminos del espíritu (2001);
Bordieu sabio y político (2004); Lenguaje, percepción y realidad, vol. 2: Física,
fenomenología y gramática (2004); Ensayos IV – ¿Por qué no filósofos? (2004); Ensayos V
– Descartes, Leibniz, Kant (2006); Sátira y profecía, las voces de Karl Kraus (2007); El
conocimiento del escritor: sobre la literatura, la verdad y la vida (2008); ¿Qué se puede
hacer con la religión? (2011); En el laberinto: necesidad, contingencia y libertad en Leibniz.
Curso 2009-2010 (2013); Estudios de filosofía del lenguaje (2013); El bailarín y su cuerda

350
(2014); Filosofía considerada como deporte (2015); El tercer mundo: Significación, verdad
y conocimiento en Frege (2015); La ética de la creencia y la cuestión del ´peso de la
autoridad´ (2015); ¿Es posible una epistemología realista? Reflexiones sobre el realismo
estructural de Poincaré (2015); Ernest Renan, la ciencia, la metafísica, la religión y la
cuestión se su futuro (2015); Nietzsche contra Foucault: Sobre la verdad, el conocimiento y
el poder (2016); Percibir la música: Helmholtz y la teoría fisiológica de la música (2016); El
mito moderno del progreso (2017); Hablar de música, I: La música, el lenguaje, la cultura y
la historia (2017); La historia de la filosofía, la historia de las ciencias y la filosofía de la
historia de la filosofía (2017); Los primeros días de inhumanidad: Karl Kraus y la guerra
(2019); Hablar de la música, II: La música en Wittgenstein (2019); Hablar de la música III:
Entre Brahms y Wagner: Nietzsche, Wittgenstein, la filosofía y la música (2020); La ira de
Nietzsche: Y la ceguera de sus discípulos (2021).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Bouveresse (Consulta: 11/02/22)

https://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Bouveresse (Consulta: 11/02/22)

Video “Jacques Bouveresse - Affinités électives (France Culture)” (53:38) [en línea]
https://www.youtube.com/watch?v=6cueTT0TmFk (Consulta: 31/10/2019)

Video "Le langage, la logique et la philosophie - Jacques Bouveresse" (48:05) [en línea]
https://www.youtube.com/watch?v=pZNNA2jXIN0 (Consulta: 31/10/2019)

Video "Jacques Bouveresse (mai 2008) - Le besoin de croyance et le besoin de vérité" (2:12:58) [en línea]
https://www.youtube.com/watch?v=nguc95F79NQ (Consulta: 31/10/2019)

Video "NIETZSCHE contre FOUCAULT — Par Jacques BOUVERESSE (France Culture, 2016)" (53:49) [en
línea] https://www.youtube.com/watch?v=uoBxiN3uDOo (Consulta: 31/10/2019)

Didier Deleule (París, 24 enero 1941 - id. 6 febrero 2019)

Filósofo francés contemporáneo. Presidente de la Sociedad Francesa de Filosofía desde
2010 hasta 2019.

Se graduó en filosofía en 1966. Sustentó su tesis de doctorado de Estado (Hume y el

nacimiento del liberalismo económico) en la Universidad París-Nanterre el 2 febrero 1979.
Comenzó su carrera universitaria en calidad de asistente de Filosofía en la Facultad de
Letras y Ciencias Humanas de Besançon. Después fue maestro asistente de Filosofía en
la Universidad de Franche-Comté.

351
Ha traducido obras de varios filósofos británicos de la época moderna: Hume (Resumen del
Tratado de la naturaleza humana; Carta a un amigo; Estudio sobre el entendimiento
humano), Berkeley (De la obediencia pasiva) y Bacon (Recusación de las doctrinas
filosóficas (y otros opúsculos); así como de una obra sobre la escuela cínica griega (Los
cínicos griegos: Cartas de Diógenes y Crates), en colaboración con Georges Rombi.

Obras principales:
La psicología, mito científico (1969); El cuerpo productivo (1972), con F. Guery; Hume y el
nacimiento del liberalismo económico (1979); El comentario de textos de filosofía (1990),
con F. Guery y P. Osmo; Fútbol: ¿qué nos dice sobre nuestra vida social? (2008); Francis
Bacon y la reforma del saber (2010); Consideraciones sobre el trabajo: Robinson, Penélope
y otros mitos (2016); El modelo doméstico en político; Durkheim y el (re)nacimiento del
proyecto sociológico.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Didier_Deleule (Consulta: 05/12/19)

Jean-Pierre Dupuy (20 febrero 1941)

Ingeniero y filósofo francés contemporáneo. Es profesor de filosofía social y política en la
Escuela Politécnica y en la Universidad de Stanford en California, y miembro de la
Academia de las tecnologías.

Diplomado en la Escuela Politécnica de París, funda en 1982 con Jean-Marie Domenach el

centro de ciencias cognitivas y epistemología de la Escuela Politécnica sobre la base de las
reflexiones preliminares de Jean Ullmo.

Desde el origen su vocación ha sido doble y se ha dedicado tanto a la modelización en

ciencias humanas (modelos de auto-organización de sistemas complejos ya sean
cognitivos, económicos o sociales) como a la filosofía de la ciencia y, particularmente, a la
epistemología de las ciencias cognitivas.

Una parte de su trabajo versa sobre las nanotecnologías a las que considera un posible
«tsunami» tecnológico por venir y estudia sus efectos indeseables o perversos.

Obras principales:

352
Opciones económicas en la empresa y la administración (1973), con Hubert Lévy-Lambert;
Valor social y congestión del tiempo (1975); La traición de la opulencia (1976), con Jean
Robert; La invasión farmacéutica (1977), con Serge Karsenty; El signo y la envidia:
variaciones de figuras de René Girard (1978); Infierno de las cosas (1979); Introducción a
la crítica de la ecología política (1980); Órdenes y desórdenes: investigación de un nuevo
paradigma (1982); René Girard y el problema del mal (1982), con Michel Deguy; Sentido y
lugar del conocimiento en la sociedad (1986); Comprender los orígenes: visiones
contemporáneas sobre el origen de la vida, la mente y la sociedad (1992); Sacrificio y
envidia: el liberalismo en lucha contra la justicia social (1992); Introducción a las ciencias
sociales: Lógica de los fenómenos colectivos (1992); En los orígenes de la ciencia cognitiva
(1994); Autoengaño y paradojas de la racionalidad (1998); Ética y filosofía de la acción
(1999); La mecanización de la mente: sobre los orígenes de la ciencia cognitiva (2000);
¿Los científicos creen en sus teorías?: Una lectura filosófica de la historia de la ciencia
cognitiva (2000); Por un catastrofismo ilustrado: cuando lo imposible es cierto (2002); ¿Nos
habíamos olvidado del mal?: Pensar en política después del 11 de septiembre (2002); Los
límites de la racionalidad. Coloquio de Cerisy, 5-12 de junio de 1993 (2003); El pánico. París
(2003); Pequeña metafísica de los tsunamis (2005); Retorno a Chérnobyl. Diario de un
hombre encolerizado (2006); En el ojo del ciclón: Coloquio de Cerisy (2008); Sobre los
orígenes de la ciencia cognitiva: la mecanización de la mente (2009); La marca de lo
sagrado (2009); El futuro de la economía: salir de la economistificación (2012); Celos: Una
geometría del deseo (2016).

Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Pierre_Dupuy (Consulta: 09/11/20)
https://en.wikipedia.org/wiki/Jean-Pierre_Dupuy (Consulta: 10/11/20)

Josiane Boulad-Ayoub (Alejandría, Egipto, 22 febrero 1941)

Profesora emérita de filosofía en la Universidad de Québec en Montreal y, desde 1995
miembro de la Sociedad Real de Canadá. Es titular de la cátedra UNESCO de estudio de
los fundamentos filosóficos de la justicia y de la sociedad democrática.

Ha sido reconocida en el mundo entero por su contribución al estudio de los ideales de la

Ilustración; y distinguida por sus trabajos en los dominios de las ideas del siglo XVIII y de la
teoría filosófica de alcance más general. También ha sido presidenta de la Asociación

353
Canadiense de Filosofía y de la Sociedad de Filosofía de Québec. Es autora de una vasta
bibliografía sobre filosofía política en la época moderna.

Obras principales:

Las epifanías ideológicas: teoría, ideología, sociedad (1981); Cinco enfoques de lo

simbólico (1987); Hacia una redefinición materialista del concepto de cultura (1987); La
eficacia de lo simbólico: enfoques políticos y semiológicos: Actas del II Colquio sobre la
eficacia de lo simbólico celebrado en la Universidad de Québec en Montreal el 10 y 11 de
mayo de 1985 (1987); Cultura, signos, crítica (1988), con Marcel Henaff; El Discurso de la
representación (1989); Contra nosotros tiranía: relaciones ideológicas entre la Ilustración y
la Revolución (1989); Fichas para el estudio de Kant (1990); La Ilustración y la Declaración
de los derechos del hombre: ¿ruptura o continuidad? (1990); Los Comités de Instrucción
Pública bajo la Revolución: principales relaciones y proyectos de decretos (1992), con
Michel Grenon; La actividad simbólica en la vida social (1995); Mimos y desfiles: la actividad
simbólica en la vida social (1995); Encrucijada: filosofía y derecho: Actas del I Coloquio Dikè
(1995); El amor de las leyes: la crisis de la ley moderna en las sociedades democráticas
(1996), con Bjarne Melkevik; ¿Formar un nuevo pueblo? Poder, educación, revolución
(1996), con Marc Angenot; Pensamiento filosófico de expresión francesa en Canadá: la
influencia de Québec (1998), con Raymond Klibanksy; Del debate de la Ilustración sobre el
lujo al sistema jacobino del máximo (1998); Rousseau, anticipador-retardatario (2000); La
ideología Daunou y la cuestión de las garantías individuales (2000); Las grandes figuras del
mundo moderno (2001); Soberanías en crisis (2003); La década filosófica como sistema,
1794-1807 (2003); El abad Gregorio apologeta de la república (2005); La revolución
cartesiana (2006); Fundamentos teóricos de la representación política (2007);
Materialismos de los modernos: Naturaleza y costumbres (2009); El significado de la
libertad: Actas del Coloquio celebrado en el marco de las XXI Conversaciones del Centro
Jacques Cartier (2009); El abad Gregorio y el nacimiento del patrimonio nacional: seguido
de tres informes sobre el vandalismo (2012); La nueva visión de la sociedad en la
Enciclopedia (2013); Libertad de los antiguos, libertad de los modernos: ciclo de
conferencias (2016); Utopías, ficciones y sátiras políticas I: ciclo de conferencias (2018);
Utopías, ficciones y sátiras políticas II: ciclos de conferencias (2018).

Videos en YouTube:

"Josiane Boulad-Ayoub: L´ideologue Daunou, théoricien du libéralisme républicain” 39:53 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=rG-77TS4O8A (Consulta: 02/12/19)

Josiane Boulad Ayoub."Voltaire et sa lutte contre le fantaisme religieux à partir de sa pièce Mohammed et le
fanatisme” McGill Library Simposium, le 2 mars 2016. 29:53 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=Dh9HU_3IfhA [8 abril 2016] (Consulta: 21/02/22

Fuente:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Josiane_Boulad-Ayoub (09/11/20)

354
André Tosel (Niza, 15 junio 1941 - id., 14 marzo 2017)

Filósofo marxista francés y administrador académico. Se le concedió el PhD en Filosofía en

1982. Fue elegido miembro de la Junta de Gobierno de la Facultad de Artes en 2002, y se
retiró finalmente como profesor emérito en 2012.

Educado en el catolicismo romano, asumió una posición de liderazgo en la Juventud de

Estudiantes Cristianos (JEC) en la universidad. Se graduó en la Escuela Normal Superior,
donde estuvo bajo la guía de Louis Althusser. Obtuvo su agregación en Filosofía en 1965 y
se unió al Movimiento Internacionalista Maoísta durante los acontecimientos de Mayo de
1968. Enseñó en Niza como maestro de conferencias (1967-1968); luego fue profesor en
las universidades de Besançon (1988-1995), donde fundó y dirigió el Laboratorio de
investigaciones filosóficas sobre las lógicas de la actuación (agir), Paris I-Panteón-Sorbona
(1995-1998), donde dirigió el Centro de Historia de los sistemas de pensamiento moderno
y un seminario de historia del materialismo, y finalmente fue profesor titular en la
Universidad de Niza Sophia Antipolis (1998-2003), donde dirigió el Centro de
investigaciones de historia de las ideas tras suceder a Dominique Janicaud.

Autor de varios libros acerca de marxismo y teóricos marxistas, escribió acerca de Karl Marx
y Friedrich Engels, pero también sobre Baruch Spinoza, Antonio Gramsci y Hegel,
Immanuel Kant, y György Lukács. Fue miembro de la Sociedad Francesa de Filosofía.

Según el filósofo Yvon Quiniou, Tosel desempeñó un rol decisivo en la diseminación de las
teorías marxistas en círculos académicos. Fue miembro del Partido Comunista Francés de
1972 a 1984, y se unió de nuevo al partido en 2012, cuando se le asoció con el Frente de
Izquierda. En su investigación, Tosel fue un crítico del consumismo. Afirmaba que el
capitalismo era intrínsecamente violento ya que se basaba en la servidumbre y la pobreza
a través del endeudamiento. Argumentó a favor de la emancipación desde la “revolución
pasiva” del capitalismo globalizado mediante la resistencia, o la defensa de los derechos
de los trabajadores, el feminismo, el poscolonialismo, el multiculturalismo, y el rechazo del
neocolonialismo.

A su muerte, Pierre Laurent, el presidente del Partido Comunista Francés, dijo que estaba
“muy conmovido” por su muerte, y agregó que Tosel tenía “un profundo conocimiento de
las dificultades que enfrentan las fuerzas progresistas, así como una voluntad de

355
intercambiar ideas y compartir análisis y convicciones, no solo con un auditorio erudito, sino
más importante aún con los jóvenes y trabajadores”.

Obras principales:

Además de varios libros sobre historia del marxismo, así como numerosos artículos
especializados, Tosel también ha escrito sobre historia de la filosofía italiana y sobre
filosofía política y social. Entre sus obras más importantes podemos mencionar las
siguientes:

Marx y su crítica de la política, en colaboración con Étienne Balibar y Cesare Luporini

(1979); Spinoza o el crepúsculo de la servidumbre: Ensayo sobre el Tratado Teológico-
Político (1984); Praxis: Hacia una refundación en filosofía marxista (1984); Kant
revolucionario: Derecho y política (1988); El espíritu de escisión. Estudios sobre Marx,
Gramsci y Lukàcs (1991); Marx en cursiva: los orígenes de la filosofía italiana
contemporánea (1991); Las lógicas de la actuación en la modernidad (1992); La democracia
difícil [Actas del coloquio franco italiano de Besançon de 1991] (1993); Del materialismo de
Spinoza (1994); Democracia y liberalismos (1995); De la prudencia de los modernos
comparada con la de los antiguos (1995); Estudios sobre Marx (y Engels): Hacia un
comunismo de la finitud (1996); Figuras italianas de la racionalidad, en colaboración con
Christiane Mennasseyre (1997); La acción colectiva: Coordinación, consejo, planificación,
en colaboración con Robert Damien (1998); La representación y sus crisis, en colaboración
con Jean-Pierre Cotten y Robert Damien (2001); La idea de época histórica, en
colaboración con Domenico Losurdo (2001); Un mundo en abismo: Ensayo sobre la
mundialización capitalista (2009); Spinoza o el otro (in)finito (2009); El marxismo del siglo
XX (2009); Acerca del retorno de lo religioso: Escenarios de la mundialización cultural I
(2011); Civilizaciones, culturas, conflictos: escenarios de la mundialización cultural II (2011);
Ensayos para una cultura del futuro (2014); ¿Somos ciudadanos laicos y fraternos? En el
laberinto del complejo económico-político-teológico (2015); Estudiar a Gramsci: Para una
crítica continua de la revolución pasiva capitalista (2016); ¿Emancipaciones hoy? Para una
recuperación crítica (2016).

Video:

"Marx au XXIe siècle: André Tosel", https://vimeo.com/21918509 (Consulta: 01/05/20)

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_Tosel (21/04/20; 01/05/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_Tosel (01/05/20)

356
Julia Kristeva (Sliven, Bulgaria, 24 junio 1941)

Filósofa, teórica de la literatura y el feminismo, psicoanalista y escritora francesa. De origen

búlgaro, vive en Francia desde mediados de los años sesenta, y está casada con el escritor
francés Philippe Sollers. Es fundadora del comité del Premio Simone de Beauvoir.

Se educó con su hermana en una escuela francófona regentada por monjas dominicanas.
En su época en Bulgaria se familiarizó con la obra de Mikhail Bakthin. Luego estudió
lingüística en la Universidad de Sofía. En 1965, a la edad de 24 años, se trasladó a París,
estudió en la Universidad de París y en la Escuela Práctica de Altos Estudios, al tiempo que
publicaba artículos en revistas como Tel Quel, Critique y Langages. Desde 1970 hasta
1983, formó parte del equipo de redacción de Tel Quel. En las universidades francesas tuvo
como profesores a Lucien Goldmann y a Roland Barthes, entre otros académicos.

En la actualidad, enseña Semiología en la State University de Nueva York y la Universidad

París VII "Denis Diderot", donde es profesora emérita. Posee ocho doctorados honorarios
y en el 2004 ganó el prestigioso premio noruego Holzberg por su innovador trabajo en la
intersección entre lingüística, cultura y literatura.

Su obra, de gran complejidad, se enmarca por lo general en la crítica del estructuralismo

(neoestructuralismo y posestructuralismo), con influencias de Claude Lévi-Strauss, Roland
Barthes, Michel Foucault, Sigmund Freud y, ante todo, Jacques Lacan. Sus libros y ensayos
abordan la intertextualidad, la semiótica, los campos de la lingüística, la teoría literaria, el
psicoanálisis, la biografía y la autobiografía, el análisis político y cultural, el arte y la historia
del arte. Una característica predominante de su obra es la preocupación por analizar lo que
no es analizable: la alteridad inexpresable, heterogénea y radical de la vida individual y
cultural. Aunque esta actitud podría abrir una vía hacia el misticismo, su interés es
comparable a la apropiación simbólica de este campo no analizable.

Desde su época estudiantil en París, se interesó por el estudio de la naturaleza heterogénea

del lenguaje poético, lo que la distinguió de otros semióticos que se mostraban más
preocupados por formalizar el funcionamiento convencional del lenguaje. Ella entiende el
lenguaje como un proceso transgresor dinámico, más que como un simple instrumento
estático. Distingue así entre lo semiótico y lo simbólico, como "genotexto" y "fenotexto"
respectivamente. El genotexto es un proceso y el fenotexto es el lenguaje de la
comunicación. No existen aislados, sino que aparecen juntos en lo que llama el proceso de
significación.

357
En su obra La revolución del lenguaje poético demuestra cómo el lenguaje poético tiene
efectos dentro de un contexto histórico y económico específico. Recurre a la teoría
psicoanalítica lacaniana elaborando una teoría del sujeto como proceso. El sujeto es una
forma inefable e innombrable que sólo se deja conocer a través de sus efectos.

En 1980 cambia su tendencia a desarrollar una teoría general del lenguaje y el desorden
simbólico para ofrecer una serie de análisis de sus experiencias artísticas y personales
concretas. Más tarde elaboró una serie de estudios sobre el amor (Relatos de amor) la
melancolía y la depresión (Sol negro) y la historia y experiencia de ser extranjero
(Extranjeros para nosotros mismos). A diferencia de sus obras anteriores, predomina ahora
la importancia de que el sujeto particular pueda acceder a lo simbólico. Según Kristeva es
preciso que se conserve una armonía entre la identidad y los elementos heterogéneos,
potencialmente poéticos y capaces de romperla. A diferencia del amor, la melancolía
constituye un grave impedimento para la constitución de las capacidades simbólicas e
imaginarias.

El arte participa en la dinámica de la formación del sujeto. Es la actividad artística la que

constituye al sujeto, de la misma manera que es el sujeto que constituye la obra de arte.
Una obra de arte puede convertirse en la base de una experiencia auténtica capaz de abrir
el camino a un cambio de personalidad. El objetivo es producir una situación en la que la
subjetividad fuera un sistema abierto, una obra en proceso, un abrirse al otro, que al mismo
tiempo pudiera generar una forma revisada de la propia identidad. Y esto da paso a una
ética que se ve obligada a luchar contra el mundo posmoderno del espectáculo, donde el
yo y la representación borran los signos de la actividad del inconsciente.

Obras principales:

Séméiôtiké (1969); El texto de la novela: Aproximación semiológica de una estructura

discursiva transformacional (1970); La revolución del lenguaje poético: la vanguardia a fines
del siglo XIX, Lautréamont y Mallarmé (1974); Las chinas (1974); Poderes del horror:
Ensayo sobre la abyección (1980); Historias de amor (1983); Al comienzo era el amor.
Psicoanálisis y fe. Textos del siglo XX (1985); Sol negro. Depresión y melancolía (1987);
Los samurais (1990); El tiempo sensible. Proust y la experiencia literaria (1994); El genio
femenino: 1. Hannah Arendt (1999), 2. Melanie Klein (2000), Colette (2002); El riesgo del
pensamiento (2001); Esta increíble necesidad de creer (2007); Del matrimonio considerado
como una de las bellas artes, en colaboración con Philippe Sollers (2015); Beauvoir
presente (2016).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Julia_Kristeva (Consulta: 06/12/19; 01/05/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Julia_Kristeva (Consulta: 01/05/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Julia_Kristeva (Consulta: 01/05/20)

358
Jacques Dufresne (Sainte-Élisabeth, Québec, Canadá, 11 agosto 1941)

Filósofo canadiense contemporáneo. Fundó en 1998, con Hélène Laberge, la enciclopedia

electrónica La Enciclopedia del Ágora, accesible de manera gratuita por Internet.

Obtuvo su bachillerato de la Universidad de Montreal en 1960 y una licencia en Letraws de

la Universidad Laval en 1963. Después de estudiar lengua en la Universidad de Heidelberg,
obtuvo en 1965 un doctorado en filosofía en la Universidad de Dijon en Francia. Su autor
para la tesis era Simone Weil. De 1965 a 1967, enseñó filosofía en el Collège Saint-Ignace,
en Ahuntisc (Montreal). Posteriormente, trabajó en Collège Ahuntsic como profesor
universitario y administrador de 1967 a 1980.

Fundó la revista Critère (Criterio) en 1970 que dirigió durante 10 años. Se convirtió en
director del proyecto Tratado de antropología médica del Instituto quebequense de
investigación sobre la cultura. En 1984, con Hélène Laberge, fundó la compañía L’Agora,
Recherches et Communications inc. Casi diez años más tarde, en setiembre de 1993,
lanzan la revista L'Agora, publicada diez veces al año hasta junio de 1996. En 1994, publicó
La democracia ateniense, espejo de la nuestra, libro dirigido a la comunidad escolar. Ha
realizado viajes a los Estados Unidos y Europa, donde ha dictado diversas conferencias.
Colaboró con periódicos como Le Devoir (1978-1981) y La Presse (1984-1992).

Es conocido sobre todo como editor del Portal Homo Vivens, que incluye la Enciclopedia
del Ágora, la Enciclopedia sobre la muerte, la Enciclopedia Homovivens, la Enciclopedia de
la francofonía, la Enciclopedia sobre la inaptitud, el diccionario alternativo médico-
farmacéutico, el diccionario de cine anglosajón, el sitio bilingüe appartenance-belonging, el
sitio El ciudadano quebequense y el Sendero de las flores salvajes.

Obras principales:

La centésima milésima copia; ensayo sobre la magia del número (1975); Crisis y liderazgo
(1983); Tratado de antropología médica: La institución de la salud y de la enfermedad
(1985), con Fernand Dumont e Yves Martin; La reproducción humana industrializada
(1986); El proceso del derecho (1987); Coraje y lucidez (1990); La democracia ateniense,
espejo de la nuestra (1994); Después del hombre...¿el cyborg? (1999); Thomas More
(1999).

359
Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Dufresne (Consulta: 02/12/19)

http://agora.qc.ca/dossiers/jacques_dufresne (Consulta: 09/11/20)

François Delaporte (Rabat, Marruecos, 1941 – 28 mayo 2019)

Filósofo y epistemólogo francés, conocido por sus aportes a la filosofía de la medicina.

Después de seguir estudios clásicos de filosofía en la Universidad de París, obtuvo su
doctorado en filosofía 1976 con una tesis titulada "Los problemas de la vegetalidad en el
siglo XVIII", desarrollada en el colegio de Francia bajo la dirección de Michel Foucault.
Becario de la fundación Arthur Sachs, pasó un año en el departamento de historia de las
ciencias de la Universidad de Harvard, tras lo cual se trasladó al Instituto de Investigaciones
Históricas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), como profesor
invitado. Obtuvo su diploma de habilitación para dirigir investigaciones (filosofía-historia de
las ciencias) el 23 de febrero de 1993.

Desde 1993, se convierte en profesor de filosofía en la Universidad de Picardía Julio Verne

en Amiens. Ha sido invitado en ocasiones a diversas universidades de América Latina:
Universidad Nacional Autónoma de México, Universidades de Santa Catarina y de Goias
(Brasil), Universidades de Valparaíso y de Santiago (Chile), Universidad Nacional de
Colombia (con sede en Medellín), Universidad del Norte en Barranquilla y diversas
Universidades de Bogotá (Colombia), en el marco de Cátedra Andina de Filosofía Francesa
contemporánea.

Obras principales:

El segundo reino de la naturaleza: ensayo sobre los problemas de la vegetalidad en el siglo

XVIII (1979), prefacio de Georges Canguilhem; Enfermedad y civilización, El cólera en
París, 1832 (1986); Historia de la fiebre amarilla: Nacimiento de la medicina tropical (1989);
El saber de la enfermedad: ensayo sobre el cólera de 1832 en París (1990); Las epidemias
(1995); Historia de las miopatías (1998); La enfermedad de Chagas: historia de un flagelo
continental (1999); Anatomía de las pasiones (2003); Figuras de la medicina (2009); La
fábrica del rostro. De la fisiognomia antigua al primer transplante. Con un inédito de
Duchenne de Boulogne (2010), con Emmanuel Fournier y Bernard Devauchelle;

360
Transplantar: un enfoque transdisciplinario: arte, medicina, historia y biología (2015), con
Bernard Devauchelle y Emmanuel Fournier.

Fuente: https://www.biusante.parisdescartes.fr/blog/index.php/francois-delaporte-1941-2019/ (Consulta:

09/11/2020)

Didier Masseau (1942)

Filósofo y escritor ateo contemporáneo. Profesor universitario, especialista en literatura

francesa del siglo XVIII e historiador de prácticas culturales en la Universidad de Tours.

Obras principales:

La invención del intelectual en la Europa del siglo XVIII (1994); El viaje en Francia: Tomo 1,
Antología de los viajeros europeos en Francia, de la Edad Media al final del Imperio (1995);
Filósofos, escritores y lectores en la Europa del siglo XVIII (1995); Una historia del buen
gusto (2014); Los enemigos de los filósofos. La antifilosofía en la época de las Luces (2014);
Fiestas y locuras en Francia al final del Antiguo Régimen (2018).

Françoise Dastur (Lyon, 17 abril 1942)

Filósofa y traductora francesa contemporánea. Enseñó en la Universidad de París I

Panthéon-Sorbonne (Sorbona) de 1969 a 1995, en la Universidad de París XII (UPEC) en
1995 y en la Universidad de Niza Sophia Antipolis –en la cual es profesora emérita- de 1999
a 2003. Adjunta en el Archivo Husserl de París (ENS).

Su trabajo se centra especialmente en la fenomenología alemana y francesa, el análisis del

Dasein (existencialismo) y la interpretación de Hölderlin. Ha publicado numerosas obras y

361
artículos, sobre todo de Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty,
Jacques Derrida, Paul Ricœur y Hans Georg Gadamer.

Obras principales:

Heidegger y la pregunta sobre el tiempo (1990); Hölderlin, tragedia y modernidad (1992);

Decir el tiempo: Bosquejo de una cronología fenomenológica (1994); La muerte: Ensayo
sobre la finitud (1994); Husserl, de las matemáticas a la historia (1999); Hölderlin: El retorno
natal (1997); ¿Cómo vivir con la muerte? (1998); Carne y lenguaje: Ensayos sobre Merleau-
Ponty (2001); Heidegger y la pregunta antropológica (2003); Filosofía y diferencia (2004);
La fenomenología en cuestiones: Lenguaje, alteridad, temporalidad, finitud (2004); En el
nacimiento de las cosas: Arte, poesía y filosofía (2005); ¿Cómo afrontar la muerte? (2005);
La muerte: Ensayo sobre la finitud (2007); Heidegger: La pregunta del logos (2007); Análisis
del Dasein (2011) con Ph. Cabestan; Heidegger y el pensamiento del porvenir (2011);
Pensar lo que viene (2015); Figuras de la nada y la negación entre Oriente y Occidente
(2018).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7oise_Dastur (Consulta: 28/11/19)

Étienne Balibar (Avallon, Yonne, Borgoña, 23 abril 1942)

Filósofo marxista francés contemporáneo. Actualmente es profesor titular del Centro de

Investigación en Filosofía Europea en la Universidad de Kingston y profesor visitante del
Departamento de Filología Francesa y Románica de la Universidad de Columbia. Está
casado con la física Françoise Balibar y es padre de la actriz Jeanne Balibar.

En 1960, se licenció en la Escuela Normal Superior de París, donde fue alumno de Louis
Althusser. Tras la muerte de este último, se convirtió rápidamente en el máximo exponente
de la filosofía marxista francesa.

Ejerció como profesor asistente en la Universidad de Argel entre 1965 y 1967, año en el
que regresa a Francia para dar clases primero en el Instituto de Savigny-sur-Orge y luego
en la Universidad París I, hasta 1994. En 1981, creó con Dominique Lecourt la colección
"Prácticas teóricas" en la editorial Presses universitaires de France, de la que sería su
director hasta 2004. Fue profesor en la Universidad de París X Nanterre hasta 2002, donde
enseñaba política y moral. También ha sido profesor de francés, inglés y literatura

362
comparada en la Universidad de California; así como profesor del departamento de
antropología en la misma universidad.

Militante del Partido Comunista durante dos décadas (1961-1981), se ha dedicado en los
últimos años a vincular las problemáticas de la nacionalidad, las migraciones y la crisis de
la soberanía estatal. A esta línea de trabajo pertenecen los libros: Sanspapiers: el arcaísmo
fatal, sobre los migrantes senegaleses y malasios sin papeles organizados en Francia;
Derecho de ciudad, y el más conocido Raza, nación, clase. Las identidades ambiguas,
coescrito con Immanuel Wallerstein.

Balibar critica la concepción moderna de la nación-estado. En un artículo publicado en

inglés titulado “La forma de la nación: historia e ideología” (1990) sostiene que la idea de
una nación que carece de estado es contradictoria, ya que un estado está implicado siempre
en un entramado histórico de una formación nacional. Considera que a fin de minimizar los
conflictos regionales, de clase y de raza, las naciones-estado fabrican mitos de origen para
producir la ilusión de una etnicidad compartida entre todos los habitantes. Esta ilusión de
una etnicidad compartida se crea mediante las comunidades lingüísticas, siendo la escuela
la principal institución productora de etnicidad como comunidad lingüística.

Obras principales:

Para leer el Capital (1965), con Louis Althusser et al.; Cinco estudios de materialismo
histórico (1974); Sobre la Dictadura del Proletariado (1976); Spinoza y la política (1985);
Raza, nación y clase (1988), con Immanuel Wallerstein; Escritos para Althusser (1991); Las
fronteras de la democracia (1992); La filosofía de Marx (1993); El miedo de las masas:
política y filosofía antes y después de Marx (1997); Derecho de ciudad. Cultura y política en
democracia (1998); John Locke, Identidad y diferencia - La invención de la conciencia
(1998); ¿Nosotros, ciudadanos de Europa? Las fronteras, el Estado, el pueblo (2001);
Spinoza político. El transindividual (2002, original en italiano); Europa, América, la Guerra.
Reflexiones sobre la mediación europea (2003); Europa, Constitución, Frontera (2005); La
proposición de la igualibertad (2010); Violencia y civilidad. Conferencias de la Biblioteca
Wellek y otros ensayos de filosofía política (2010); Ciudadano sujeto y otros ensayos de
antropología filosófica (2011); Saeculum: Cultura, religión, ideología (2012); Violencia,
civilidad, revolución (2015); Europa, ¿crisis y fin? (2016); Acerca de los universales.
Ensayos y conferencias (2016).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Balibar (Consulta: 04/02/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Balibar (Consulta: 04/02/20)

Textos en PDF:

Balibar, Étienne. "Fronteras del mundo, fronteras de la política", en: Alteridades, vol. 15, No. 30, julio-diciembre,
2005, pp. 87-96 (Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Iztapalapa, Distrito Federal, México)

https://www.redalyc.org/pdf/747/74703008.pdf (Consulta: 21/02/22)

363
Louis Althusser - Étienne Balibar. Reading Capital (Part 1). Translated by Ben Brewster. Paris: Libraire François
Maspero, 1968, 317 pp.

https://altexploit.files.wordpress.com/2017/08/louis-althusser-etienne-balibar-reading-capital-verso-books-
1979.pdf (Consulta: 21/02/22)

Jacques Poulain (Fienvillers, Somme, 22 mayo 1942)

Filósofo francés contemporáneo. Profesor emérito y titular de la cátedra UNESCO de

filosofía de la cultura y de institutos en la Universidad de París-VIII. Doctor en Filosofía de
la Universidad París-Ouest Nanterre la Défense (1969). Miembro de la Academia Europea
de las Ciencias y las Artes (2015).

Agregado de filosofía en 1968, doctor de Estado y de Letras de la Universidad de Nantes,

mención en filosofía en 1984. Casado con Elfie Poulain (1966), profesora honoraria de
lengua y literatura alemana en la Universidad de Lille. Profesor de filosofía en la Universidad
de Montreal (1968-1985), en la Universidad de Franche-Comté (1985-1988) y en la
Universidad de París (1988-2010), donde ha dirigido el Departamento de Filosofía de esta
universidad (1988-2010) y ha sido nombrado profesor emérito desde 2010.

De 1968 a 1985, ha trabajado desde Montreal para conocer las principales tradiciones
filosóficas de lenguaje francesa, alemana e inglesa, construyendo una red de discusión
internacional con los filósofos más conscientes de los límites de estas tradiciones e
identificando con ellos el horizonte común de reflexión en el cual podían formularse los
problemas planteados por la experimentación total contemporánea del hombre y del mundo.
Algunos de los resultados de estas reuniones se publicaron en la revista Critique [Crítica]
para abrir estas tradiciones entre sí.

Vicepresidente internacional y director de programas del Colegio Internacional de Filosofía

de 1985 a 1992, ha organizado y animado la discusión internacional en filosofía al someter
las transformaciones pragmáticas de la filosofía a una crítica de la verdad de sus
descripciones lingüísticas en el horizonte de una antropobiología filosófica del lenguaje.
Esta discusión se ha efectuado en una serie de conferencias, seminarios y coloquios
centrados en las relaciones entre la pragmática del lenguaje y el discurso filosófico. Algunas
de estas intervenciones han sido publicadas en la colección "La filosofía en común" creada
en 1991 por Ediciones L´Harmattan en codirección con P. Vermeren y S. Douailler.

364
Su obra ha desarrollado una crítica sistemática de la pragmática del lenguaje para restaurar
el uso filosófico del juicio de verdad tanto en el diálogo como en la lógica.

La era pragmática o la experimentación total (1991) ubica estas pragmáticas como

tentativas de dominar mediante el consenso las crisis de incertidumbre producidas por la
experimentación total del ser humano. La ley de verdad o la lógica filosófica del juicio (1993)
vuelve a poner en práctica el juicio de crítica filosófica. La neutralización del juicio o la crítica
pragmática de la razón política (1993) y La condición democrática (1998) informan la
impotencia de estas pragmáticas para frenar el escepticismo social generado por la
experimentación liberal a sus efectos: la reflexividad crónica de la ética del consenso y la
ritualización de la legislación democrática en la vida política. Los posesos de la verdad o el
encadenamiento pragmático del espíritu (1998) diagnostica la recaída de estas pragmáticas
en las aporías de la filosofía de la conciencia de los tiempos modernos. Del hombre.
Elementos de antropobiología filosófica del lenguaje (2001) cura del dualismo cartesiano
que todavía inspiró estas pragmáticas que retratan la dinámica de la verdad propia a la
cultura y las instituciones. La nueva modernidad. Más allá de la pragmática y la
posmodernidad (2011, original en alemán) muestra cómo la disputa actual entre culturas
solo podría superarse reconociendo la lógica filosófica subyacente. ¿Podemos curar la
globalización? (2017) propone una terapia filosófica ante el autismo económico y político y
político de las democracias económicas.

Este combate personal por el uso del juicio de verdad solo adquirió su pleno significado al
desarrollarse en la discusión del filósofo con sus adversarios pragmáticos (y filósofos a
pesar de ellos mismos) una crítica recíproca. Solo ese horizonte hizo posible reconocer que
sus objetivos solo podían lograrse restaurando este uso del juicio de verdad no solo en la
discusión filosófica especializada, sino también en la práctica de este uso en la vida
humana. La publicación de los resultados de estas discusiones permite identificar los
principales hitos de construcción de este horizonte en las siguientes obras: La parte de la
verdad. Críticas del juicio filosófico (1991), Crítica de la razón fenomenológica. La
transformación pragmática (1991), Lugares y transformaciones de la filosofía (1991), De la
verdad. Pragmatismo, historicismo y relativismo (1992), Pensar después de Heidegger
(1992), Identidad filosófica europea (1993), ¿Qué es la justicia? (1996), La modernidad en
cuestiones en R. Rorty y J. Habermas (1998), La acción filosófica en el diálogo transcultural
(2006), Las artes en un diálogo entre culturas. Europa y sus vecinos musulmanes (2007,
original en alemán), Educación y democracia. Países europeos, musulmanes y árabes en
diálogo (2009, original en alemán), Por una democracia transcultural (2010), Violencia,
Religión y Diálogo intercultural. Perspectivas euromediterráneas (2010), La reconstrucción
transcultural de la justicia. Mundialización, comunidades e individuos (2011), Pasajes de
Jean-François Lyotard (2011), Richard Rorty o el espíritu del tiempo (2012), Investigaciones
de estética transcultural 1 (2014), El arte como figura de la felicidad. Cruces transculturales
(2016), Investigaciones de estética transcultural 2 (2016).

Su obra ha sido elaborada frente a los problemas planteados a la filosofía por la

experimentación total del hombre y del mundo: por la experimentación tanto de su mathesis
universalis como de su sapientia universalis inscrita en los sistemas jurídicos, morales y

365
políticos heredados de la modernidad. El hiato que separaba la razón teórica de la razón
práctica de los modernos no ha sido, para él, más que reforzada por la manera en que se
ha transferido a las sociedades industriales la experimentación científica en la vida social y
psíquica para convertirla en la forma de vida que debe regular todas las demás. Como el
científico interroga el mundo visible mediante la experimentación física de las cosas para
hacerle confirmar o refutar su hipótesis y erige así este mundo en instancia de un juicio
trascendente, la experimentación del ser humano se ha vuelto total y se ha transformado
en la única forma de vida que puede pretender regular a todas las demás. Esta
transformación ha consistido en cuestionar esta vez el consenso con los demás como si
constituyese la única instancia trascendente para los individuos y los grupos que sea capaz
de regular las acciones del hombre y legitimar sus deseos a través de la comunicación.

Como la comprensión llega o no independientemente del deseo que expresan los individuos
para producirla al hablar, de la misma manera la adhesión que surge o no llega a un
consenso parece constituir un evento no disponible a la voluntad que tienen los
interlocutores para producirlo y, por ende, conllevar objetividad. Esta experimentación ha
cuestionado la validez de todas las instituciones a priori, ya sean jurídicas, morales o
políticas, puesto que las hizo parecer, retrospectivamente, arbitrarias tantos a unas como a
otras. Pero el problema sigue siendo que todos los hechos de confirmación científica tienen
el mismo valor de verdad, ya sea que respalden o no las teorías más contradictorias. Lo
mismo ocurre con el consenso social establecido en instancia de regulación de las
democracias. Aun cuando se impone como una instancia a ser respetada en forma tan
incondicional como lo eran los tercios sagrados para el hombre arcaico, las normas
particulares que se le pide validar parecen tan arbitrarios como los imperativos y las
prohibiciones heredadas de las sociedades arcaicas. Frente a la agnosia cientista emerge
entonces una apraxia democrática, compuesta de descargas pulsionales y de ritos formales
de procedimiento. Los pragmáticos del lenguaje conciben estas crisis cognitivas y prácticas
como los resultados de simples debilidades de la voluntad consciente, colectiva e individual
a las que bastaría recordar incluso si las instituciones jurídicas, morales y políticas derivan
de consensos arbitrarios, el uso del lenguaje permite validar leyes objetivas inscritas en el
uso de vocabularios y gramáticas, y de las que no se puede escapar sin dejar sin sentido
la vida humana. Así es como la ruptura de las ciencias, la crisis de sus fundamentos y el
reconocimiento de las limitaciones internas de los formalismos lógico-matemáticos
impulsaron la formación de las pragmáticas científicas de C.S. Peirce, L. Wittgenstein y S.
Kripke.

La crisis de las instituciones europeas, que se hizo evidente durante las dos guerras
mundiales, llevó a Austin, Grice y Searle a describir las leyes de la única institución que
podría seguir siendo válida y continuar regulando la vida humana cuando todas las demás
desaparecieron: institución que recoge todo el conjunto de reglas que guían el uso de actos
de habla en cualquier lenguaje natural. La crisis mundial de injusticia social que afectó al
liberalismo norteamericano, así como al capitalismo del estado soviético y dividió el mundo
en países ricos y pobres, dio origen a las pragmáticas éticas y políticas de K. O. Apel y J.
Habermas. La psicologización de los problemas sociales no regulados, provocada por la
erosión experimental de las instituciones y el escepticismo ético, ha sobrecargado una

366
psique ya maltratada en sus esfuerzos de orientación cognitiva. Su agravamiento ha sido
descrito por A. Gehlen y F. Kainz como una progresiva pero inevitable neutralización de la
cultura, el psiquismo y las instituciones. Su antropobiología pragmática ha mostrado que el
ser humano solo puede hacer posible su vida inventando el uso del lenguaje. Estableció
que el hombre siempre ha superado el dualismo del alma y el cuerpo al hablar: el lenguaje
ha sido dado para poder ver, actuar, conocer, desear y acceder a cualquier felicidad. Estos
efectos de neutralización del psiquismo y las instituciones les parecieron que se impusieron
en la década de 1950 como una pérdida de sentido de la realidad y como un refugio autista
en comportamientos rígidos o estereotipados, ya fuesen ideomotores o puramente
cognitivos. Los acontecimientos significativos que se impusieron en la vida cultural desde
los años 50 a 90 confirmaron con demasiada frecuencia estos análisis traducidos por J.
Habermas desde los años 70 al vocabulario de la sociología de la acción como crisis de
racionalidad, legitimación y motivación.

Para enfrentar estas desgracias de la civilización, las disciplinas pragmáticas creyeron que
podían y debían reemplazar a la filosofía. Estas se presentaron como las ciencias de un
lenguaje cuyo uso se supone que regula el conocimiento, la acción y el deseo. Sus
descripciones de las reglas y leyes de uso del lenguaje tienen fuerza prescriptiva cuando
son verdaderas: ¿no retrataron las reglas y leyes que seguimos para entendernos y
escucharnos, para transmitirnos las creencias, los deseos e intenciones de actuar que nos
animan? Aunque han identificado la comunicación como el espacio de experimentación
contemporánea del ser humano, estas disciplinas hacen abstracción de los juicios de
verdad de los enunciados y la objetividad de las percepciones, acciones y deseos que los
expresan, sin importar cuánto pretendan dominar la experimentación total del mundo y del
hombre, solo han reforzado y sistematizado los efectos agnósicos y apráxicos de este
último.

La razón es simple. Debido a que estas pragmáticas seguían dependiendo de la conciencia

del habla y la diferenciación que opera entre la conciencia del sentido, la conciencia de la
verdad y la conciencia de los efectos pragmáticos del lenguaje (donde uno hace creer,
actuar o desear a los demás), la forma en que otorgaron un estatuto científico a esta
diferenciación al distinguir la sintaxis, la semántica y la pragmática del lenguaje los ha
condenado a proyectar en la conciencia de enunciación la separación cartesiana del alma
y del cuerpo que presuponen. Los forzaron a absolutizar la escisión del espíritu y la fuerza,
así como a transformar el consenso deseado en una fuerza de regulación no objetivable,
trascendente y no disponible. El pensamiento y la representación de la palabra permanecen
concebidos de manera platónica como producciones espontáneas de un deseo: del deseo
de comunicación, que dependería del consenso y la reflexión individual para dominar y
regular después. Pero dado que los resultados de este consenso y de esta reflexión vienen
de juicios colectivos e individuales sin que sea posible programar su ocurrencia antes como
un acuerdo o desacuerdo, la autoafección del pensamiento por sí mismo al cual se reduce
el acto de juzgar y la autoafección colectiva, que constituye el consenso, ambas son
pensamientos y fuerzas no solo ciegas, sino también deseos del pensamiento y de la
palabra que se supone deben regular.

367
Obras principales:

Lógica y religión. El atomismo lógico de Wittgenstein y la posibilidad de las proposiciones

religiosas seguido de Lógica y Religión: Una versión abreviada y adaptada (1973); La era
pragmática o la experimentación total (1991); Crítica de la razón fenomenológica. La
transformación pragmática (1991); Lugares y transformaciones de la filosofía (1991); La
parte de la verdad. Crítica del juicio filosófico (1991); Pensar antes de Heidegger (1992);
De la verdad. Pragmatismo, historicismo y relativismo (1992); La ley de verdad o la lógica
filosófica del juicio (1993); La neutralización del juicio o la crítica pragmática de la razón
política (1993); La identidad filosófica europea (1993); ¿Qué es la justicia? O frente al altar
de la historia (1996); La condición democrática (1998); Los posesos de lo verdadero o el
encadenamiento pragmático del espíritu (1998); Pensar en el presente (1998); La
modernidad en cuestiones en R. Rorty y J. Habermas (1998); Curarse de la guerra y jugar
a la paz (1998); Del hombre. Elementos de antropobiología filosófica del lenguaje (2001);
La acción filosófica en el diálogo transcultural (2006); El Arte y el diálogo intercultural (2008,
original en alemán); Menschheit – Humanität - Menschlichkeit (2009); Las figuras de la
humanidad (2009); Hacia una democracia transcultural (2010); Educación y democracia.
Los países europeos, musulmanes y árabes en diálogo (2010, original en alemán); Justicia,
derecho y justificación, perspectivas transculturales (2010); Pasajes de Jean-François
Lyotard (2011); Filosofía y la UNESCO (2011, original en alemán); Richard Rorty o el
espíritu del tiempo (2012); La Nueva Modernidad (2012, original en alemán); La
reconstrucción transcultural de la justicia. Mundialización, comunidades e individuos (2013);
Investigaciones de estética transcultural. Tomo 1 Notas de antropología estética (2014); El
arte como figura de la felicidad (2016); Investigaciones de estética transcultural. Tomo 2
Notas de estética antropológica (2016); ¿Se puede curar la mundialización? (2017).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Poulain_(philosophe) (Consulta: 24/12/19)

Jean Greisch (Koerich, Luxemburgo, 27 agosto 1942)

Sacerdote católico luxemburgués, especialista y traductor de Heidegger. Actualmente es

titular de la cátedra Guardini de la Universidad Humboldt de Berlín.

Lector voraz desde adolescente, realizó estudios de teología y filosofía en el Gran

Seminario de Luxemburgo, en la Universidad de Innskbruck y el Instituto Católico de París.
Sustentó su tesis doctoral en 1985 sobre Martin Heidegger y consiguió su habilitación

368
universitaria en la Universidad de Estrasburgo. Ha enseñado metafísica, fenomenología y
hermenéutica en la Facultad de Filosofía del Instituto Católico de París desde 1973, y ocupó
su Decanato de 1985 a 1994.

También fue director del tercer ciclo de la Facultad, donde dirigió el Laboratorio de filosofía
hermenéutica y de fenomenología. Director de la "Colección filosofía" de las Édiciones
Beachesne (19 volúmenes aparecidos hasta el momento). Ha sido profesor invitado en los
Estados Unidos, Japón y Alemania, ya que domina tanto la lengua alemana como la
francesa. Su campo de investigación es la filosofía hermenéutica contemporánea y la
filosofía de la religión. En 2013, la Academia Francesa le otorgó el premio La Bruyère.

Obras principales:

La crisis contemporánea: del modernismo a la crisis de las hermenéuticas (1973);

Hermenéutica y gramatología (1977); La era hermenéutica de la razón (1985); La palabra
feliz: Martin Heidegger entre las cosas y las palabras (1987); Hermenéutica y Metafísica
(1993); Filosofía, poesía, mística (1999); Ontología y temporalidad: esbozo de una
interpretación integral de "Sein und Zeit" (1994); El árbol de la vida y el árbol del saber: las
raíces fenomenológicas de la hermenéutica heideggeriana (2000); El cogito hermenéutico:
la hermenéutica filosófica y la herencia cartesiana (2000); Paul Ricoeur: La itinerancia del
sentido (2001); La zarza ardiente y las Luces de la razón: la invención de la filosofía de la
religión (2002-2004, 3 tomos); Escuchar desde otro oído: los intereses filosóficos de la
hermenéutica bíblica (2006); ¿Quiénes somos?: Caminos fenomenológicos hacia el
hombre (2009); Falibilidad y habilidad: La antropología filosófica de Paul Ricoeur (2009);
Del otro no al otro todo (2012); Vivir filosofando: experiencia filosófica, ejercicios
espirituales, terapias del alma (2015); La hermenéutica como sabiduría de la incertidumbre
(2016); Cita con la verdad (2017); Los cuentos de Minerva: el búho del filósofo: cuentos
bilingües (14 volúmenes aparecidos de 2014 a 2017).

Fuentes:

https://www.laprocure.com/biographies/Greisch-Jean/0-1239886.html (Consulta: 01/12/19)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Greisch (Consulta: 01/12/19)

369
Françoise Armengaud (París, 16 setiembre 1942)

Filósofa, académica, traductora, ensayista y escritora francesa contemporánea. Después

de estudiar inglés y filosofía en la Sorbona, así como en la Escuela Normal Superior de
jóvenes muchachas y la agregación de Filosofía en 1965, fue nombrada profesora en el
Liceo Anne de Bretagne en Rennes, luego enseñó lógica y epistemología en la Universidad
de Rennes de 1967 a 1990.

Doctora en filosofía en 1982, impartió cursos de filosofía del lenguaje y estética en la

Universidad de París X-Nanterre como maestra de conferencias de 1990 a 2002. De 2006
a 2009, capacitadora intermitente en ARPPE (Asociación de Investigación para
Profesionales en la Primera Infancia), dirigió talleres de escritura y reflexión sobre narración
de cuentos.

Entre las principales temáticas que ha abordado se encuentran sus investigaciones sobre
el lenguaje y el arte, el feminismo y los animales.

Obras principales:

La pragmática (1985); George Edward Moore y la génesis de la filosofía analítica (1986);

Piedras de vida - Homenaje a André Verdet (1986); De la obliteración (1990); Bestiario
cobra: una zoo-antropología pictórica (1992); El arte de la obliteración - ensayos sobre el
arte de Sacha Sosno (2000); Anita Tullio: los locos matrimonios de la tierra y del fuego
(2001); Altas tierras solares - Las provincias de Verdet (2001); Líneas divisorias.
Literatura/Poesía/Filosofía (2002); Del diálogo al texto. En torno a Francis Jacques, en
colaboración con Marie-Dominique Popelard y Denis Vernant (actas del coloquio de Cerisy);
André Verdet. Del múltiple al singular (2003); André Verdet: el puro espacio de la poesía,
en colaboración con Béatrice Bonhomme (2003); Reflexiones sobre la condición de los
animales; Más allá del uno a uno (con Luciano Melis, presentación de textos inéditos de
André Verdet) (2013). También ha escrito libros didácticos para niños: ¿Por qué no me
amas? (2009) y El rinoceronte de Wittgenstein (2013).

Fuente:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7oise_Armengaud (Consulta: 04/02/20; 09/05/20)

370
Marc Richir (Bélgica, Provence, 2 febrero 1943 - id., 9 noviembre 2015)

Filósofo fenomenólogo belga que pasó la mayor parte de su vida en Provence, al sur de
Francia, retirado en una especie de “Mediterráneo próximo a Grecia”, y falleció de cáncer.
Es considerado uno de los fenomenólogos más importantes de su generación.

De adolescente, descubrió en Crimen y castigo de Dostoievski la evidencia de su vocación

filosófica. Sin embargo, se formó inicialmente como físico en el Instituto de astrofísica de
Liège pensando que “las matemáticas, principal instrumento de la física moderna,
constituían el fondo de la realidad”. Sin embargo, sus certezas fueron minadas con la lectura
de las críticas de Kant con quien aprendió que “lo que conocemos de las cosas no es más
que lo que nosotros hemos puesto en ellas”. Por eso a los 22 años interrumpió sus estudios
de física para seguir los de filosofía en la Universidad Libre de Bruselas, antes de unirse,
tres años más tarde al FNRS (equivalente al CNRS francés). Posteriormente, enseñó
filosofía en Bruselas y París.

Su abundante obra, que abarca más de veinte libros y más de 200 artículos, aborda
numerosos tópicos, como antropología política, filosofía de la ciencia (especialmente las
matemáticas y la física), estética, pensamiento mítico, psicopatología, etc.; no obstante, con
seguridad, es la fenomenología lo que constituye el núcleo central. En una época dominada
por el pensamiento de Heidegger, Merleau-Ponty y Derrida, él se volvió hacia Husserl, “el
padre fundador de todos los filósofos del siglo XX”, aquel con quien nunca dejó de pensar.
En este sentido, se considera un heredero de Husserl, con quien mantuvo un diálogo
constante.

Pero si bien es cierto se mantiene fiel al espíritu de la fenomenología inaugurada por

Husserl, no lo interpreta siguiendo tanto la letra, es decir, a pesar de ser enteramente fiel a
la tradición fenomenológica, plantea en su obra una refundación de la fenomenología.

Afirmaba que "el filósofo no debe prescribir nada, solo despejar el sentido", porque tanto la
fenomenología como la filosofía no producen resultados, solo interrogantes. Sobre el origen
y el sentido de su trayectoria filosófica, él mismo los explica como sigue:

"Siempre es sumamente difícil, si no imposible, situar lo que pudo haber motivado en un inicio un
recorrido filosófico. Después de completar una maestría en física, reanudé los estudios de filosofía.
Inmediatamente sentí, con la fenomenología, "un aire de familia". Sin embargo, la atmósfera de la
época (en 1968) era distinta: estructuralismo, Heidegger, Derrida. Mi recorrido fue retrospectivamente
un largo desvío para retornar a mi familia de origen, como una curva de reingreso que me hizo
abandonar Derrida por Heidegger, Heidegger por el idealismo alemán, etc., para finalmente regresar a
la fenomenología. Sin embargo, lejos del camino de Husserl y Heidegger, lo que motivó mis propias
meditaciones fue la cuestión del estatuto del fenómeno como nada más que un fenómeno (y no como
un fenómeno de otra cosa), un fenómeno presente en todas partes en la tradición bajo la forma en que
Kant lo denominó "ilusión trascendental". Esta misma curva me llevó a comprender el estatuto de lo
que denomino "institución simbólica" como aquello que distribuye involuntariamente todo lo que damos
por sentado, todos nuestros comportamientos (sociales, políticos, individuales), que nos parecen los
más íntimos o los más adquiridos en contacto con las realidades. En consecuencia, el análisis
fenomenológico adquiere otro giro: consiste en mostrar que lo que pertenece a la institución simbólica
está "vivo" solo si es transitado por el temblor en él de los fenómenos como nada más que fenómenos,
por lo que Merleau-Ponty llamó el "desplazamiento (bougé)", es decir, áreas de indeterminación que

371
 se abren a la elaboración simbólica. Las consignas metodológicas de Husserl van en la misma
dirección si se comprenden bien: suspender las determinaciones simbólicas que recubren los
fenómenos abriendo estas áreas de indeterminación, luego enriquecerlas con el potencial de los
sentidos implicados en los pliegues de la significación de cada fenómeno en lo que tienen de infinito
(apeiron) y de indefinido (aoriston). Desde esta perspectiva, y al contrario de las auto-impedimentos
escolásticos de la filosofía analítica, así como de la ingenua ideología de la metafísica cognotivista, la
fenomenología deja tantos campos abiertos al análisis como problemas y preguntas por la condición
humana. Husserl es un poco como Moisés, que ha visto la tierra prometida sin pisar el suelo y, sin
duda, este será el caso de cualquier miembro del "pueblo fenomenológico". Una postura ciertamente
incómoda que pocos han aceptado y aceptarán compartir, pero que, en el campo actual de la filosofía,
sigue siendo la única acorde con la exigencia que la filosofía ha llevado consigo desde su origen
platónico. La fenomenología es, en este sentido, un vástago (surgeon) de la tradición moderna de la
filosofía: lejos de hundirse en el todo y sin importar lo que se ha autoproclamado postmoderno, ella, en
cada oportunidad, lo ha retomado todo, no solo desde una ilusoria tabula rasa que rompería la historia
en dos, sino desde la persistencia de estas cuestiones y problemas, cuya aclaración promete una mejor
comprensión de nuestra condición. Entregada desde el pathos del fundamento absoluto, la
fenomenología sabe que las cuestiones últimas siempre permanecerán sin una respuesta definitiva".
(“Tantos sitios abiertos para el análisis fenomenológico" (Entrevista), en: Le magazine littéraire, No.
403, París, 2001, p. 61).

Durante su primer período de actividad filosófica, participó en la creación de la revista

Textures, con, entre otros, Max Loreau, Robert Legros, Cornelius Castoriadis, Claude
Lefort, Marcel Gachet. A fines de los años 80, se convirtió en director de la colección Krisis,
en la editorial Jérôme Millon (Grenoble). Tradujo entonces un gran número de clásicos de
filosofía y fenomenología: El Libro de los XXIV filósofos, Suárez, Schelling, Condillac,
Husserl, Binswanger, Patočka, Maldiney, Simondon, Kimura Bin, E. Strauss.

También publicó estudios históricos y comentarios importantes, como los de J. Taminiaux,

F. Pierobon, J. Greisch, S. Breton, etc. Tradujo varios inéditos de Husserl (Hua XXIII, Hua
XXIII, Hua XXXIII, Hua XXXIV, Hua XXXV). Contribuyó con la obra Utopía 3 - La cuestión
del arte en el Tercer Milenio, Germs, 2012, bajo la dirección de Ciro Giordano Bruni.

Obras publicadas:

Más allá del derrocamiento copernicano: La cuestión de la fenomenología y su fundamento

(1977); Investigaciones fenomenológicas (IV, V): Del esquematismo fenomenológico
trascendental (1983); Fenómenos, tiempo y ser (1987); De lo sublime en política (1991);
Merleau-Ponty, fenomenología y experiencias (1992), con Etienne Tassin; Meditaciones
fenomenológicas: Fenomenología y fenomenología del lenguaje (1992); La crisis del
sentido y la fenomenología (1993); El cuerpo: Ensayo sobre la interioridad (1995); La
experiencia del pensar: Fenomenología, filosofía, mitología (1996); Fenomenología en
esbozos: Nuevas fundaciones (2000); Fantasía, imaginación, afectividad: Fenomenología
y antropología fenomenológica (2004); De la síntesis activa (2004); La institución de la
idealidad (2005); Música y comunidad estética: Una lectura cruzada de Beethoven y Kant
(2005); Fragmentos fenomenológicos sobre el tiempo y el espacio (2006); Fragmentos
fenomenológicos sobre el lenguaje (2008); Variaciones sobre lo sublime y el yo (2010); La
contingencia del déspota (2013); Melville: Los cimientos del mundo (2013); El nacimiento
de los dioses (2014); De la negatividad en fenomenología (2014); La brecha y la nada
(2015); El cuerpo, seguido de La verdad de la apariencia (2015), con Alejandro Arozamena

372
Coterillo; Propuestas espesas (2016); Fenómenos, tiempos y seres: Fenomenología e
institución simbólica (2018), con Jean-François Pestureau.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Marc_Richir (Consulta: 19/12/19)

Gérard Mairet (12 junio 1943)

Filósofo francés, profesor de filosofía en el departamento de ciencia política de la

Universidad de París VIII. Ha sido profesor visitante en la Universidad de California en Los
Ángeles (UCLA), investigador visitante residente en el Instituto de Investigación Getty en
Los Ángeles, y en las décadas de 1970 y 1980 enseñó en las Universidades de Ottawa y
Yaundé. Ha sido invitado a dictar seminarios en varias universidades europeas,
especialmente en Londres, Sarajevo, Estocolmo, Florencia, Roma y, recientemente, en
Lisboa y Budapest.

Influenciado en sus años de aprendizaje en la Sorbona por el trabajo de Eric Weil y las
enseñanzas de Jean Wahl, Jean Hyppolite, Yvon Belaval, François Chatelet, Mairet escribe
que la filosofía es "el pensamiento del concepto" y la filosofía política "el pensamiento de la
libertad pensada". Filosofar es, por lo tanto, pensar el mundo tal como es. Así, su última
obra, La fábula del mundo, se presenta como una investigación filosófica sobre la libertad
de nuestro tiempo donde el concepto moderno de soberanía se elabora en la forma de su
“achèvement" (acabamiento).

Obras principales:

El discurso y lo histórico: Ensayo sobre la representación histórica del tiempo (1974); Las
doctrinas del poder, los fundamentos del pensamiento político (1978); El Dios mortal:
Ensayo de no filosofía del Estado (1987); Discurso de Europa: Soberanía, ciudadanía,
democracia (1989); El maestro y la multitud: El Estado moderno entre Maquiavelo,
Shakespeare y Gorbatchev (1991); El Leviatán de Hobbes (2000); La fábula del mundo:
Investigación filosófica sobre la libertad de nuestro tiempo (2005); Naturaleza y soberanía
(2012); Los hijos de Heráclito: Una breve historia política de la filosofía de los europeos
(2016).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/G%C3%A9rard_Mairet (Consulta: 28/11/19)

373
Alain Marie de Benoist de Gentissard [más conocido como Alain de Benoist] (Tours, 11
diciembre 1943)

Filósofo y académico francés, líder e ideólogo principal del think tank de la Nouvelle Droit
(Nueva derecha) desde 1960 y del Grupo de Investigación y Estudios para la civilización
europea. Es descendiente de aristócratas asesinados por las hordas de la Revolución
francesa.

Tras completar sus estudios secundarios en París en el liceo Montaigne y el liceo Louis le
Grand, estudió derecho constitucional en la Facultad de Derecho de París, luego filosofía,
sociología e historia de las religiones en la Sorbona. Edita desde 1968 el periódico Nouvelle
École y desde 1988 Krisis.

Su obra aborda temas diversos tales como el paganismo, la inmigración, el racismo y las
identidades, el antiamericanismo, la construcción europea, la lucha contra el neoliberalismo,
la ecología, la filosofía política, la historia, entre otros. En sus obras, caracterizadas por el
tono de militante político, adoptó múltiples seudónimos, entre los que destacan: Fabrice
Laroche, Robert de Herte, Éric Dumesnil, Gilles Foumier, entre varios otros.

Su pensamiento ha sido influenciado por la obra de Julius Evola, Nietzsche, Ernst Jünger,
Carl Schmitt, Oswald Spengler, Heidegger, Gramsci, Ortega y Gasset, Baudrillard, Giorgio
Locchi, George Dumézil, entre otros.

Obras principales:

El coraje y su patria (1965); Verdad para África del Sur (1965); Los indoeuropeos (1966);
¿Qué es el nacionalismo? (1966); Con o sin Dios: el futuro de los valores cristianos, en
colaboración con Jean-Luc Marion (1970); El empirismo lógico y la filosofía del Círculo de
Viena (1970); Nietzsche: Moral y "Gran Política" (1973); Konrad Lorenz y la etología
moderna (1975); Visto desde la derecha. Antología crítica de las ideas contemporáneas
(1977); Orientaciones para los años decisivos (1982); La muerte: tradiciones populares,
historia y actualidad, en colaboración con Pierre Vial (1983); Democracia: el problema
(1985); El eclipse de lo sagrado: discurso y respuestas, en colaboración con Thomas Molnar
(1986); Nacionalismo: Fenomenología y crítica (1994); Democracia representativa y
democracia participativa (1994); Nietzsche y la revolución conservadora (1994); Familia y
sociedad: origen, historia, actualidad (1996); Céline y Alemania, 1933-1945 (1996); Ernst

374
Jünger. Una bio-bibliografía (1997); Jesús bajo el ojo crítico de los historiadores (2000);
Louis Rougier: Su vida y obra (2002); Charles Murras y la Acción francesa: Una bibliografía
(2002); Críticos-Teóricos (2003); Más allá de los derechos del hombre: Para defender las
libertades (2004); Bibliografía general de los derechos franceses (4 tomos, 2004-2005);
Edourd Berth o el socialismo heroico: Sorel, Maurras, Lenin (2013);Los demonios del bien:
Del nuevo orden moral a la ideología de género (2013); Cuatro figuras de la revolución
conservadora alemana: Werner Sombart, Arthur Moeller van den Bruck, Ernst Niekish,
Oswald Spengler (2014); El tratado transatlántico y otras amenazas (2015); Bibliografía
internacional de la obra de Céline (2015); Derecha-izquierda, ¡es el fin!: El momento
populista (2017); Lo que significa pensar: Pensar con Goethe, Heidegger, Rousseau,
Schmitt, Péguy, Arendt... (2017); La escritura rúnica y los orígenes de la escritura (2017);
Contra el liberalismo (2019).

Textos en PDF:

"Comunismo y nazismo: 25 reflexiones sobre el totalitarismo en el siglo XX (1917-1989)". Barcelona: Altera

(2005), 64 pp.

https://azpilicuetacenter.org/wp-content/uploads/2017/02/Alain-de-Benoist-COMUNISMO-Y-NAZISMO-.pdf

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Alain_de_Benoist (09/05/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Alain_de_Benoist (09/05/20)

Louise Marcil-Lacoste (Montreal, Canadá, 1943)

Filósofa y militante feminista quebequense. Es esposa de Paul Lacoste, vice-rector de la

Universidad de Montreal de 1965 a 1975, posteriormente rector de la misma universidad de
1975 a 1985.

Obtuvo un bachillerato en la Universidad de Montreal en 1967, después una maestría y un

doctorado en filosofía de la Universidad McGill. Se convirtió en profesora adjunta en el
Departamento de Filosofía de la Universidad de Montreal en 1977 y, en 1980, profesora
agregada. Orienta sus investigaciones, entre otros temas, acerca de "las teorías de la
igualdad en el siglo XVIII y el siglo XX" y acerca de "los problemas filosóficos de la condición

375
femenina". (La razón en proceso: ensayos sobre la filosofía y el sexismo. Québec: LaSalle,
1987).

Ha sido miembro del Consejo Superior de Educación de 1967 hasta 1975, y ha sido
admitida en el seno de la Sociedad Real de Canadá el 16 de marzo de 1987. Como parte
del primer Consejo Superior de Educación, se ha interesado en la evolución de la reforma
escolar. Ha participado también con trabajos de diversos organismos tales como la
C.O.P.I.E., la Comisión de estudio sobre las universidades, el Comité de estudio sobre la
formación y el perfeccionamiento de docentes.

Obras principales:

Claude Buffier y Thomas Reid: Dos filósofos del sentido común (1982); La temática
contemporánea de la igualdad: repertorio, resumenes, tipología (1984); La filosofía para
niños: la experiencia de Lipman (1990), y La razón en proceso: ensayo sobre la filosofía y
el sexismo (1995).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Louise_Marcil (Consulta: 01/12/19)

Dominique Lecourt (París, 5 febrero 1944)

Filósofo y editor francés contemporáneo. Profesor en la Universidad París Diderot-París 7,

pertenece a la tradición de la epistemología francesa que va de Bachelard a Cavaillès,
Canguilhem, Althusser y Foucault.

Sobrino de Bernard Chenot, ministro de Salud, luego de Justicia del general de Gaulle,
miembro del Consejo constitucional y secretario perpetuo de la Academia de Ciencias
Morales y Polítcas, Dominique Lecourt es el hijastro de Jean Kahn, colaborador cercano de
Francois Mitterand, responsable también de las cuestiones constitucionales en el Elíseo y
antiguo presidente del Instituto François-Mitterand.

Profesor invitado en numerosas universidades extranejeras (Aarhus, Bergen, Boston,

Bruselas, Dakar, Harvard, Helsinski, Universidad Nacional de Colombia, México, Montreal,
New York, Tokio, Yale…), además ha sido experto ante la división de derechos del hombre
de la UNESCO (1977 a 1990), Consejero técnico en el gabinete del Ministro de Educación
Nacional (1984-1985), fundador con Jacques Derrida, François Chatelet y Jean Pierre Faye
del Colegio Internacional de Filosofía (1984), administrador delegado del Centro Nacional

376
de Enseñanza por Correspondencia (1985-1986), rector de academia del Centro Nacional
de Enseñanza a Distancia (1986-1988), miembro del Comité operacional de ética –ciencias
de la vida- del CNRS (1993-1998); Director de la Escuela doctoral “Saberes científicos:
epistemología, historia de las ciencias y didáctica de las disciplinas” (2001-2008),
Presidente de la sección 17 (filosofía) y Presidente del Grupo 4 (ciencias humanas) del
Consejo Nacional de Universidades (2003-2007), miembro del Consejo de vigilancia de la
Fundación para la innovación política (2004-2008) y Presidente del Comité consultor de
deontología y de ética del Instituto de Investigación para el Desarrolllo (2002-2009).

Se interroga sobre las relaciones que existen entre el pensamiento científico que anima la
producción de conocimientos nuevos y las otras formas del pensamiento –religiosas,
jurídicas, morales, políticas y artísticas- que rigen la vida de los seres humanos en sociedad.
Propone en Contra el miedo (1990) una “ética para la investigación” que le devuelva su sitio
a nuestro bien más precioso: el espíritu crítico. Este es para él la condición para que la
investigación ayude a transformar su relación con el entorno en el sentido de una libertad
más grande y de una prosperidad menos desigual. Por ello, ha desarrollado una concepción
de la libertad que va en contra tanto del individualismo egoísta como del moralismo
libertario.

Ha realizado, así, una reflexión crítica sobre las formas contemporáneas del pensamiento
científico, buscando hacer frente de igual modo a la arrogancia del cientismo como a la
tecnofobia y al catastrofismo, tanto sobre el plano filosófico como político. Trata a través de
la filosofía de las ciencias de cuestiones políticas (Lysenko: Historia real de una ciencia
proletaria; América entre la Biblia y Darwin) y éticas (Contra el miedo; Humano post-
humano). Este trabajo requiere a veces un esfuerzo de análisis colectivo (Diccionario de
historia y filosofía de las ciencias; Diccionario del pensamiento médico) o de pedagogía
apropiada (“¿Qué sé yo?” sobre La filosofía de las ciencias y sobre Georges Canghilhem).

Es autor de una treintena de obras, reeditadas y traducidas especialmente al inglés,

alemán, español, portugués, coreano, griego, japonés, danés, finlandés, etc.

Obras principales:

La epistemología histórica de Gastón Bachelard (1969); Bachelard: Epistemología. Textos

escogidos (1971); Para una crística de la epistemología: Bachelard, Canguilhem, Foucault
(1972); Una crisis y su apuesta (1973); Bachelard, el día y la noche (1974); Lysenko: historia
real de una ciencia proletaria (1976); ¿Disidencia o revolución? (1978); El orden y los
juegos (1981); Filosofía sin pretensiones (1982); Contra el miedo: De la ciencia a la ética:
una aventura infinita (1990); América entre la Biblia y Darwin, seguido de Diseño inteligente:
ciencia, moral y política (1992); ¿Para qué sirve entonces la filosofía? De las ciencias
naturales a las ciencias políticas (1993); Los infortunios de la razón (1994); Prometeo,
Fausto, Frankenstein: Fundamentos imaginarios de la ética (1996); El porvenir del progreso
(1997); Declarar la filosofía (1997); Ciencia, filosofía e historia de las ciencias en Europa
(1998); Enciclopedia de las ciencias (1998); Los miserables pensadores (1999); Diccionario
de historia y filosofía de las ciencias (1999); Ciencias, mitos y religiones en Europa (2000);
Informe al Ministro de la Educación Nacional sobre la enseñanza de la filosofía de las

377
ciencias (2000); La filosofía de las ciencias (2001); Humano post-humano (2003);
Diccionario del pensamiento médico (2004); Bioética y libertad, en colaboración con Axel
Kahn (2004); La ciencia y el futuro del hombre (2005); El error médico (2006); Georges
Canguilhem (2008); Charles Darwin: Orígenes - Cartas escogidas 1828-1859 (2009); La
era del miedo: Ciencia, ética y sociedad (2009); La muerte de la clínica (2009); La salud
frente al principio de precaución (2009); Política de la salud y principio de precaución (2011);
Diderot: Pasiones, sexo, razón (2013); Egoísmo: ¿Deberíamos realmente pensar en los
demás? (2015).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Dominique_Lecourt (Consulta: 24/11/19)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Dominique_Lecourt (Consulta: 11/02/22)

Jean-Pierre Cometti (Marsella, 22 mayo 1944 - Toulouse, 4 enero 2016)

Filósofo francés contemporáneo. Enseñó filosofía en Francia, Canadá, Marruecos,

Alemania, los Países Bajos y Argentina. Fue profesor de Estética en la Universidad de
Aix-Marsella (1992) y también en la Universidad de Québec (Montreal). Fue miembro
del Comité Académico de la Revue International de Philosophie (Bruselas), de la Rivista
di Estetica (Turín) y del Boletín de Estética (Buenos Aires) del Centro de Investigaciones
Filosóficas.

A su labor docente, académica y de investigación, hay que añadir su contribución en

dar a conocer a algunos autores de la filosofía analítica y pragmática estadounidense,
y sus traducciones al francés de Robert Musil, Ludwig Wittgenstein, Nelson Goodman,
Richard Rorty, C. S. Peirce y John Dewey. Sus trabajos se sitúan en el triple campo de
la filosofía del lenguaje, la estética y la filosofía contemporánea.
(…) creo que hoy en día no podemos de ninguna manera entender cualquier cosa como arte si no
prestamos especial atención a los numerosos factores –yo los llamo “factores de arte”– que se
entrelazan de varias maneras para que algo se convierta en candidato a recibir estatuto de arte; es
decir, que sea ubicado en el campo especial de las cosas y las prácticas que consideramos arte como
diferente de todo lo demás. ("Entrevista a Jean-Pierre Cometti: El arte, la cultura y el nuevo capitalismo.
Nota actualizada el 7 de noviembre de 2014. Disponible en:
http://noticias.unsam.edu.ar/2014/11/07/entrevista-a-jean-pierre-cometti-el-arte-la-cultura-y-el-nuevo-
capitalismo/. (Consulta: 13/01/20)

378
Obras principales:

Su obra filosófica comprende, entre los títulos más recientes: Arte, modos de empleo:
Bocetos de una filosofía del uso (2011); Musil filósofo (2002); Arte, representación,
expresión (2002); Wittgenstein y la filosofía de la psicología (2004); La fuerza del
malentendido. Ensayos sobre el arte y la filosofía del arte (2009); ¿Qué es el pragmatismo?
(2009); ¿Qué es una regla? (2011); Arte y los factores del arte. Ontologías friables (2012)
Exterior arte: Estética y formas de vida (2014, original en español); Conservar/Restaurar:
La obra de arte en la época de su preservación técnica (2018).

Fuentes:

http://www.elboomeran.com/autor/3191/jeanpierre-cometti/(Consulta: 13/01/20)

https://www.editorialbiblos.com.ar/autor/jean-pierre-cometti/ (13/01/20)

https://www.editorialbiblos.com.ar/libro/conservar-restaurar_104149/ (13/01/20)

https://www.editorialbiblos.com.ar/libro/exterior%20arte_104712/ (13/01/20)

Catherine Larrère (Delafosse, La Rochelle, 24 agosto 1944)

Filósofa francesa y profesora emérita de filosofía, por la Universidad de París I - Panteón

Sorbona, especialista en el pensamiento de Montesquieu y en la ética ambiental, dominio
que ha contribuido a difundir.

En Francia, ha participado en el desarrollo de la filosofía ambiental, particularmente en las

áreas de protección de la naturaleza, prevención de riesgos y justicia ambiental. Escribe a
menudo con su esposo, el agrónomo y ecologista Raphaël Larrère.

Obras principales:

La invención de la economía en el siglo XVIII: del derecho natural a la fisiocracia (1992)

[tesis doctoral]; Filosofías del medio ambiente (1997); El buen uso de la naturaleza: para
una filosofía del medio ambiente, con Raphael Larrère (1997); La crisis ambiental, con
Raphaël Larrère (1997); Noticias de Montesquieu (1999); Luces y comercio: el ejemplo de
Burdeos (2000), con Jean Mondot; Naturaleza viva (2000); La ecología es política, con
Lucile Schmid y Olivier Frossard (2013); La ética de la vida en Hans Jonas, con Éric

379
Pommier (2013); ¿Hay algo sagrado en la naturaleza?, bajo la dirección de Catherine
Larrère y Bérengère Hurand) (2014); Pensar y actuar con la naturaleza: una investigación
filosófica, con Raphaël Larrère (2015); Desigualdades ambientales (2017); Burbujas
tecnológicas, con Raphaël Larrère (2017); Pensando en el Antropoceno, bajo la dirección
de Catherine Larrère y Remi Beau (2018); Lo peor no es seguro: Ensayo sobre la ceguera
catastrófica, en colaboración con Raphaël Larrère (2020).

Fuente:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Catherine_Larr%C3%A8re (Consulta: 11/02/22)

Jean-François Courtine (23 octubre 1944)

Historiador de la filosofía y especialista en historia de la ontología. Miembro del Instituto

Universitario de Francia, es profesor emérito de la Universidad París-Sorbona desde
setiembre de 2013 y miembro del Instituto Internacional de Filosofía (IIP, en francés).

Siguió sus estudios secundarios en el Colegio de Oradores (París), y en el curso Hatemmer

(hypokhâgne en el liceo Montesquieu du Mans, khâgne en los liceos de Janson de Sailly
después de Henri IV). Luego obtuvo una Licencia de Letras Clásicas y de Filosofía en la
Universidad de París, así como un diploma de estudios superiores bajo la supervisión de
Maurice de Gandillac.

Antiguo alumno de Jean Beaufret y Pierre Aubenque, sucedió a Paul Ricœur como director
de los Archivos Husserl en París; fue director literario y director de las colecciones
"Biblioteca de filosofía", "Problemas y controversias", "Estudios y comentarios" con la
Librería filosófica J. Vrin de 1987 a 2015.

Graduado en filosofía, sustentó su tesis doctoral de estado en letras en 1987 bajo la

supervisión de Pierre Aubenque sobre el tema: analogía Ontoteológica y tópica de la
analogía: el giro suareciano: estudio sobre la formación del sistema de metafísica escolar.

Después de haber enseñado en el liceo de Saint Germain-en-Laye, luego en el liceo Louis-

le-Grand (clases preparatorias científicas y HEC), fue reclutado en 1973 como asistente de
investigación, luego encargado de investigaciones y director de investigación en CNRS, en
el Centro Léon Robin (Centro de Investigación sobre la Historia del Pensamiento Antiguo),
entonces dirigido por Pierre Aubenque, unidad académica dependiente de la Universidad
de París-Sorbona.

380
Después de abandonar el CNRS, fue profesor en la Universidad de Poitiers de 1988 a 1990,
después profesor en la Escuela Normal Superior en la calle de Ulm en París, de 1990 a
1998. Luego fundó y dirigió el Departamento de Filosofía, así como el Centro de
Investigación (LA 106, luego UMR 8547 Ens - Cnrs2), "Archivos Husserl de París"
(http://www.umr8547.ens.fr), desde 1987 hasta 2009, sucediendo a Paul Ricoeur, después
a Henri Birault.

En 1999 fue nombrado profesor en la Universidad de París-Sorbona; allí fue elegido

vicepresidente del Consejo Científico de 2001 a 2003, miembro del Consejo Científico
(2005-2008), luego profesor asociado de Investigación (2008-2011). Fue presidente de la
17ª sección del CNU (Consejo Nacional de Universidades) de 2007 a 2011, y vicepresidente
del Comité Permanente del Consejo Nacional de Universidades de 2009 a 2011.

Profesor invitado en numerosas universidades de Europa y América Latina, fue miembro

del Instituto Universitario de Francia (cátedra: ontología, teoría de objetos) de 2009 a 2013.
En 2013, recibió el gran premio de filosofía de la Academia Francesa "por todo su trabajo"
y, por decreto del 13 de julio de 2017, fue nombrado Caballero de la Legión de Honor.

Publicaciones:

Su vasta obra filosófica se puede clasificar en tres grupos temáticos: obras propias,
dirección de obras colectivas y traducciones.

I. Obras propias:
Suárez y el sistema de la metafísica (1990); Heidegger y la fenomenología (1990); Éxtasis
de la razón: Ensayos sobre Schelling (1990); Naturaleza e imperio de la ley: Estudios
suarecianos (1999); Las categorías del ser: Estudios de filosofía antigua y medieval (2003);
Inventio analogiae: Metafísica y ontoteología. La tragedia y el tiempo de la historia (2006,
original en francés); La causa de la fenomenología (2007); Lévinas, la trama lógica del ser
(2012); Schelling, Entre el tiempo y la eternidad - Historia y prehistoria de la consciencia
(2012); Arqueo-Lógica: Husserl, Heidegger, Patocka (2013).

II. Obras colectivas:

Ha dirigido las siguientes obras colectivas: Hölderlin (1989); Hermenéutica y ontología:
mezclas en homenaje a Pierre Aubenque, en co-dirección con Rémi Brague (1990);
Fenomenología y teología (1992); Figuras de la subjetividad: aproximaciones
fenomenológicas y psiquiátricas (1992); El último Schelling: razón y positividad, en co-
dirección con Jean-François Marquet (1994); Fenomenología y lógica (1996); Heidegger,
1919-1929: de la hermenéutica de la facticidad a la metafísica del Dasein (1996); Edmund
Husserl, La representación vacía, seguida de "Las investigaciones lógicas", una obra de
ruptura, en co-dirección con Jocelyn Benoist; La introducción a la metafísica de Heidegger
(2007); Schelling (2010).

III. Traducciones al francés:

Martin Heidegger, Schelling: el tratado de 1809 sobre la esencia de la libertad humana
(1977); Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. Obras metafísicas 1805-1821, traducción
y notas en colaboración con Emmanuel Martineau (1980); Martin Heidegger, Los problemas
381
fundamentales de la fenomenología (1985); Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling.
Primeros escritos 1794-1795. Presentación, traducción y notas en colaboración con Marc
Kauffmann (1987); Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. Filosofía de la Revelación 1,
introducción a la Filosofía de la Revelación, traducción de la RCP Schellingiana del CNRS
en colaboración con Jean-François Marquet (1989); Friedrich Wilhelm Joseph von
Schelling. Filosofía de la Revelación 2, primera parte, traducción de la RCP Schellengiana
del CNRS en colaboración con Jean-François Marquet (1991); Martin Heidegger.
Interpretaciones fenomenológicas de Aristóteles (Ed. bilingüe) (1992); Friedrich Wilhelm
Joseph von Schelling. Filosofía de la revelación, Segunda parte. Libro III, traducción del
GDR Schellingiana (CNRS) en colaboración con Jean-François Marquet (1994); Friedrich
Wilhelm Joseph von Schelling. Introducción a la filosofía de la mitología, traducción del GDR
Schellingiana (CNRS) en colaboración con Jean-François Marquet (1998); Alexius
Meinong, Teoría del objeto y Presentación personal: traducción del alemán en colaboración
con Marc de Launay (1999); Werner Beierwaltes, Platonismo e idealismo, en colaboración
con Marie-Christine Challiol-Gillet y Pascal David, con un postfacio inédito del autor (2000);
Martín Heidegger, Platón: "El sofista", traducción en co-dirección con Pascal David (2001);
Emil Lask, La lógica de la filosofía y la doctrina de las categorías, traducción en colaboración
con Marc de Launay, Dominique Pradelle y Philippe Quesne (2002); Friedrich Hölderlin,
Fragmentos de poética y otros textos (Ed. bilingüe), presentación, traducción y notas
(2006); Ignacio Angelelli, Frege y la filosofía tradicional, traducción en colaboración con
Alain de Libera, Jean-Baptiste Rauzy y Jacob Schmutz (2007); Franz Brentano, Psicología
del punto de vista empírico (2008) (revisión de la traducción de Maurice de Gandillac).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Courtine (Consulta: 01/01/20)

Dominique Folscheid (18 diciembre 1944)

Profesor emérito de filosofía moral y política de la Universidad París-Est Marne-la-Vallée,

co-director del departamento de investigación ética biomédica del Collège des Bernardins.

Fundó en 1995 una enseñanza de filosofía para el personal de salud, que se ha convertido
en "la Escuela de Ética de La Salpêtrière", donde durante más de veinte años se ha
dedicado a enseñar filosofía práctica (ética médica y hospitalaria) en colaboración con el
Centro de formación del personal hospitalario de la Asistencia pública - Hospitales de París.

Ha seguido el ciclo de estudios superiores en la universidad de Tours: propedéutica, licencia

de filosofía, maestría y finalmente agregación de filosofía, obtenida en 1968. Sustentó en

382
1985, en la universidad de París-IV, Sorbona, su tesis de Doctorado de Estado, mención
en Letras, sobre "El espíritu del ateísmo y su destino". Inmediatamente después se convirtió
en profesor de filosofía general, con énfasis en ética y política. Sus temas de investigación
son ética de la medicina y de sus cuidados, medicina moderna y medicina tradicional
africana, antropología filosófica, problemas de la sexualidad contemporánea y filosofía de
la religión.

En su reciente obra Made in labo [Fabrocado en un laboratorio] (2019) analiza los riesgos
médicos, psicológicos y éticos de las nuevas formas de procreación artificial.

Obras principales:

El espíritu del ateísmo y su destino (1991); Las grandes filosofías (1992); Sexo mecánico:
La crisis contemporánea de la sexualidad (2002); Metodología filosófica (2009), en
colaboración con Jean-Jacques Wunenburger; Fin de la vida: pensar en los problemas,
cuidar de las personas (2013), con Brice de Malherbe; La bioética en cuestión (2016);
Crítica de la razón transhumanista (2018), Made in labo (2019).

También es autor de Filosofía, ética y derecho de la medicina; Las grandes fechas de la

filosofía clásica, moderna y contemporánea; Las grandes fechas de la filosofía antigua y
medieval; La filosofía alemana: de Kant a Heidegger.

Fuentes:

https://www.collegedesbernardins.fr/intervenants/folscheid-dominique (Consulta: 09/05/20)

https://www.babelio.com/auteur/Dominique-Folscheid/25896 (Consulta: 09/05/20)

https://www.lefigaro.fr/vox/societe/dominique-folscheid-la-fiv-a-trois-parents-transgresse-le-principe-de-precaution-
20190510 (Consulta: 09/05/20)

Robert Hébert (Canadá, 1944)

Filósofo y escritor canadiense. Luego de estudiar filosofía en la Universidad de Montreal,

ha efectuado una pasantía en Europa, donde sustentó una tesis sobre el concepto de
reflexión. Ha hecho carrera como enseñante en el Collège de Maisonneuve.

Obras principales:

383
Móviles del discurso filosófico (1978); La América francesa ante la opinión extranjera, 1756-
1960 (1989); El proceso Guibord o la interpretación de los restos (1992); Despojos: un
almanaque (1997); El hombre también habita los márgenes (2003); Novación: Filosofía
artesanal (2004); Usos de un mundo (2012); Los últimos tabúes (2015).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Robert_H%C3%A9bert. (Consulta: 01/12/19)

Claude Debru (1944)

Profesor de filosofía francés, miembro de la Academia Francesa de Ciencias desde el 15

de marzo de 2011 y especialista en el estudio histórico y filosófico de las ciencias de la vida
en el siglo XX.

Filósofo de formación (graduado en filosofía en 1974 y doctor en letras en 1982), discípulo

de Georges Canguilhem, es actualmente director del Departamento de Filosofía de la
Escuela Normal Superir de París desde 2002, tras haber sido previamente director de
investigaciones en el CNRS y, más recientemente, profesor en las universidades Louis
Pasteur de Estrasburgo y París VII-Denis Diderot.

Con formación previa tanto en filosofía como en ciencias de la vida, Debru ha dedicado su
trabajo a la historia y epistemología de las ciencias de la vida y de la medicina. Formado en
la historia conceptual de la filosofía y la ciencia a través de su tesis de postgrado sobre la
teoría del espacio, volvió a la bioquímica y escribió su tesis de estado sobre la historia de
la bioquímica de proteínas, en contacto con los biopsicoquímicos Jeffries Wyman, John
Edsall y René Wurmser. En esta obra, que considera no solo la duración histórica larga y
los problemas estrictamente filosóficos planteados por la nueva bioquímica, así como por
sus más recientes desarrollos, analizó la evolución de nuevos modelos teóricos de la
función de proteína alostérica desde la perspectiva de la relación función-estructura. Dos
libros han sido dedicados a su nueva "filosofía molecular".

Después, deseando aproximarse a los aspectos experimentales más estrictos de las

ciencias de la vida, y en particular de las nuevas neurociencias, se unió, como
epistemólogo, al Departamento de Medicina Experimental de la Faculta de Medicina de
Lyon dirigida por Michel Jouvet, para estudiar el desarrollo de la investigación sobre el
sueño REM, principalmente desde el ángulo filosófico del "paralelismo psicofisiológico", que
involucraba todas las disciplinas de la neurociencia, y desde aquel de las hipótesis
funcionales, haciendo que el sueño REM desempeñar un rol funcional en la individuación
el cerebro. También ha llevado a cabo varios estudios sobre el desarrollo de la neurociencia
en Francia después de la Segunda Guerra Mundial y sobre los aspectos temporales de la
función cerebral, desde William James hasta los desarrollos recientes, estableciendo una
colaboración de largo plazo con Pierre Buser. Esta colaboración continuó con Alain Berthoz
sobre el tema de la anticipación.

Obras principales:

Análisis y representación. De la metodología a la teoría del espacio: Kant y Lambert (1977);

El espíritu de las proteínas: Historia y filosofía bioquímicas (1983); Filosofía molecular

384
(1987); Neurofilosofía del sueño (1990); Filosofía de lo desconocido. Lo vivo y la
investigación (1998); Lo posible y las biotecnologías: Ensayo de filosofía en las ciencias,
con la colaboración de Pascal Nouvel (2003); Facetas de la historia de neurociencia, en
colaboración de Pierre Buser y Jean-Gaël Barbara (2006); El surgimiento de las
neurociencias, Francia, 1945-1975, en colaboración con Jean-Gaél Barbara y Céline
Cherici (2008); William James. Psicología y cognición, en colaboración con Christiane
Chaviré y Mathias Girel); La imaginación y la intuición en las ciencias, en colaboración con
Pierre Buser y Andreas Kleinert (2009); El tiempo: Instante y duración, de la filosofía a las
neurociencias, en colaboración con Pierre Buser (2011); El sentido del futuro: Una ciencia
del tiempo en el siglo XIX (2012); Las Luces: ayer, hoy, mañana. Ciencias y sociedad, en
colaboración con Pierre Buser y Philippe Meyer (2013); Anticipación y predicción. Del gesto
al viaje mental, en colaboración con Alain Berthoz (2015).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Claude_Debru (Consulta: 31/12/19)

https://en.wikipedia.org/wiki/Claude_Debru (Consulta: 09/05/20)

https://editorial.csic.es/publicaciones/libros/11465/978-84-00-08758-6/neurofilosofia-del-sueno.html (Consulta:
09/11/20)

Sylviane Agacinski (Nades, 4 mayo 1945)

Filósofa, feminista y escritora francesa de origen polaco, profesora de la Escuela de Altos

Estudios en Ciencias Sociales y esposa de Lionel Jospin, ex primer ministro de Francia.

Sus padres de fueron inmigrantes polacos y su hermana es la actriz francesa Sophie

Agacinski. Sylviane tiene un hijo con el filósofo Jacques Derrida, exdirector de la EHESS, y
se convirtió en la madrastra de los dos hijos de Lionel Jospin al casarse con este. Conoció
a Jospin en 1983 en la boda de su hermana Sophie. Se casaron 11 años después. Agacinski
apoyó a Jospin en su candidatura para presidente en 1995, pero participó activamente en
su candidatura de 2002. Fue en esa época que cambió su apellido a Agacinski-Jospin para
«inclinarse a la voluntad del pueblo», aunque siguió utilizando su apellido de soltera al
ejercer como filósofa. En otoño de 2002, después de que Jospin fue sorpresivamente
excluido en la segunda vuelta de las elecciones ante Jacques Chirac y Jean-Marie Le Pen,
Agacinsky publicó Journal Interrompu, un libro sobre las elecciones escrito en forma de

385
diario en el que culpa a Chirac, a los medios franceses y a la rivalidad interna de la izquierda
francesa.

Fue discípula de Gilles Deleuze en la década de 1960 en Lyon y miembro de Greph (Groupe
de Recherche sur l’Enseignement Philosophique) en los años 1970. Su trabajo se relaciona
con los filósofos de la deconstrucción como Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy y Philippe
Lacoue-Labarthe. Como filósofa feminista, se identifica con el diferencialismo, una rama
importante del feminismo francés, el cual argumenta que la condición humana no puede ser
entendida de manera universal sin una referencia hacia ambos sexos. En este sentido se
opone al feminismo conductista, el cual basa la liberación de la mujer en la negación de su
identidad sexual. En su libro Política de los sexos (1998), escribió «Queremos mantener la
libertad de seducir y de ser seducidas. Nunca habrá una guerra de sexos en Francia».8

En 1999, originó un proyecto de ley para enmendar el artículo tercero de la Constitución

francesa que incluye una frase que dice «La ley alentará el acceso igualitario para mujeres
y hombres a la vida política y a los cargos electorales».9 Con el apoyo de Jospin, la llamada
enmienda Parité ‘Paridad’ fue realizada el 28 de junio de 1999, y el 3 de mayo de 2000 la
siguió una ley que exige a los partidos políticos del país a presentar un 50 % de candidaturas
femeninas de virtualmente cualquier raza so pena de perder una parte correspondiente de
su financiamiento para la campaña gubernamental. En las elecciones legislativas de 2002,
las primeras bajo esta nueva ley, el Frente Nacional de Le Pen estuvo entre los pocos
partidos que estuvieron cerca de cumplir la ley con un 49 % de candidaturas femeninas; el
Partido Socialista de Jospin tuvo un 36 % y la Unión por un Movimiento Popular de Chirac
tuvo un 19.6 %.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Sylviane_Agacinski#cite_ref-9 (Consulta: 08/02/2020)

François Azouvi (México, 6 octubre 1945)

8
Levingston, Steven E. «Unlocking the Secrets of French Women». (21 octubre 2009) The Washington Post,
http://voices.washingtonpost.com/shortstack/2009/10/unlocking_the_secrets_of_frenc.html (Consulta:
08/02/20).

9
Henley, Jon. «Boost to equality in French politics» (6 marzo 1999). The Guardian. París: Guardian News and
Media Limited.
https://web.archive.org/web/20130823224633/http://www.theguardian.com/world/1999/mar/06/women.politics
(Consulta: 08/02/20)

386
Intelectual francés, investigador en ciencias sociales y filosofía. Ha consagrado sus
investigaciones filosóficas a la noción de existencia corporal en la obra de Descartes. Es
redactor principal de la Revista de Metafísica y Moral. También es director de investigación
en el Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS, por sus siglas en francés) y
director de estudios en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS, por sus
siglas en francés).

En 2003, obtuvo el Premio del Senado del libro de historia por su obra Descartes y la
Francia, y, en 2012, ganó el Premio Sophie-Barluet, por el Mito del gran silencio.

Obras principales:

De Königsberg a Paris: La recepción de Kant en Francia (1788-1804) (1991); La Institución

de la razón: La Revolución Cultural de Termidor (1992); Maine de Biran: La ciencia del
hombre (1995); La crítica de la convicción (1995) en colaboración con Marc de Launay;
Descartes y la Francia: Historia de una pasión nacional (2002); La gloria de Bergson:
Ensayo sobre el magisterio filosófico (2007); El mito del gran silencio: Auschwitz, los
franceses, la memoria (2012); Francés, no te ocultamos nada: La Resistencia, Vichy,
nuestra memoria (2020).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Azouvi (Consulta: 21/02/22)

Christiane Barrès [más conocida como Christiane Chauviré por su apellido de casada]
(Lyon, 30 octubre 1945)

Filósofa francesa contemporánea. Especialista en Charles Sanders Peirce y Ludwig

Wittgenstein. Ha publicado sobre estos autores alrededor de veinte libros.

En 1965, se unió a la Escuela Normal Superior de jóvenes muchachas donde siguió los
cursos de Claude Imbert y Jules Vuillemin, mientras que en la ENS Ulm, llevó los cursos de
Jacques Bouveresse.

Tras obtener la agregación de filosofía, sustentó en la Universidad de París I una tesis de

posgrado sobre Il Saggiatore [El ensayador] de Galileo (1975), luego una tesis de Estado
sobre Charles Sanders Peirce (1988), y finalmente se especializó en estudios

387
wittgensteinianos. Es la esposa del geógrafo Yvan Chauviré, ex alumno de la Escuela
Normal Superior (clase 1964).

Después de haber enseñado en las universidades de Franche-Comté y Nantes, fue elegida

en 1995 a la Universidad de París I, donde animó con Sandra Laugier el seminario "Mental
y Social" durante quince años, seguido en 2010 por un seminario con Sandra Laugier sobre
temas relacionados con Wittgenstein. Ella había creado EXeCo (ahora un componente del
"Instituto de Investigación Legal y Filosófica de la Sorbona" de la UMR) y fundó el
componente de "Filosofía Contemporánea" del Máster de Filosofía en París I. Defiende una
filosofía de espíritu y del lenguaje inspirada en Wittgenstein. También trabaja desde 2011
en el anclaje pragmático de la segunda filosofía de Wittgenstein. Ha sido colaboradora
habitual de Critique durante treinta y cinco años.

Obras principales:

Hofmannsthal y la metamorfosis: variaciones sobre la ópera (1991); Peirce y la significación:

introducción a lógica de lo vago (1995); Filosofía en la caja negra: cinco piezas fáciles sobre
Wittgenstein (2000); Wittgenstein: las palabras del espíritu: filosofía de la psicología,
coeditada con S. Laugier y J.J. Rosat (2001); El vocabulario de Wittgenstein, con Jérôme
Sackur (2003); El vocabulario de Bourdieu, con Olivier Fontaine (2003); Ver lo visible: la
segunda filosofía de Wittgenstein (2003); La regularidad, razones prácticas, coeditado con
A. Ogien (2003); El gran espejo: ensayos sobre Peirce y Wittgenstein (2004) [recopilación
de artículos publicados entre 1979 y 1992); El momento antropológico de Wittgenstein
(2004); Leer las investigaciones filosóficas de Wittgenstein, coeditada con S. Laugier
(2006); Dinámicas del error, coeditada con Louis Quéré y Albert Ogien (2008); William
James: Psicología y cognición, coeditada con Claude Debru y Mathias Girel (2008); El ojo
matemático: ensayo sobre la filosofía matemática de Peirce (2008); La inmanencia del ego
(2009); Leer el Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein (2009); Wittgenstein como
legado (2010); Diccionario Bourdieu, con S. Chevallier (2010) [traducida al árabe];
Wittgenstein y las cuestiones de sentido (2011); Conferencias de Wittgenstein, coeditadas
con S. Plaud (2012); Wittgenstein y pragmatismo, coeditada con S. Plaud (2012); Lo mental
y lo social, coeditada con Bruno Ambroise (2013); Comprender el arte. La estética de
Wittgenstein (2016); Wittgenstein (2019) [traducida al japonés, holandés y portugués
brasileño].

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Christiane_Chauvir%C3%A9 (Consulta: 25/01/20; 18/06/20)

388
Pierre Livet (1945)

Filósofo francés que ha investigado sobre la racionalidad, la acción, la revisión de creencias,

la ontología de los hechos sociales y la epistemología de la economía y de las ciencias
sociales. Profesor emérito de la Universidad de Provenza (Aix Marsella I), ha sido miembro
de CREA (Escuela Politécnica) a partir de 1982, luego miembro asociado a partir de 1998.

Obras principales:

Pensar la práctica: comunidad y crítica (1979); La comunidad virtual: acción y comunicación

(1994); La ética en la encrucijada del saber (2000); El estudio ontológico, del modo de
existencia de los objetos sociales (2000), con Ruwen Ogien; La argumentación. Derecho,
filosofía y ciencias sociales (2001); Emociones y racionalidad moral (2002); Revisión de las
creencias (2002); Los límites de la racionalidad, tomo 1 (2003), con Jean-Pierre Dupuy y
Bénédicte Reynaud; ¿Qué es una acción? (2005); Las normas: Análisis de la noción.
Estudio de textos: Wittgenstein, Leibniz, Kelsen, Aristóteles (2006); Los seres sociales.
Proceso y virtualidad (2009), con Frédéric Nef.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Livet (Consulta: 19/01/20, 04/02/20)

Videos:

"Les Mystères 2006 : Pierre Livet", 30:16 [online] https://www.youtube.com/watch?v=fJ3RAOrW9yE (Consulta:

05/02/20)

"Pierret Livet", 36:50 [online] https://www.youtube.com/watch?v=uU7Vt4NhBTw (Consulta: 05/02/20) [en inglés]

Jean-Luc Marion (Meudon, 1946)

Filósofo católico francés contemporáneo. Representante del “giro teológico de la

fenomenología francesa” que reinscribe el concepto de “don” en el corazón de la
fenomenología.

Ha desarrollado una filosofía fenomenológica combinada con un uso posmoderno de la

teología. Entre sus ideas más importantes, además del don, se encuentra el amor y el
carácter 'saturado' de la experiencia.

389
Comenzó sus estudios de filosofía en la Universidad de Nanterre (París X) y en la Sorbona.
Posteriormente continuó sus estudios en la Escuela Normal Superior de París, junto a
filósofos franceses como Lévinas, Derrida, Althusser, Jean Beaufret y Michel Henry. Logró
su doctorado en 1980.

Al mismo tiempo que avanzaba en sus estudios de filosofía, comenzó su interés por la
teología, bajo la influencia de Louis Bouyer, Jean Daniélou, Henri de Lubac y Hans Urs von
Balthasar.

Ha sido profesor de filosofía en la Universidad de Poitiers hasta que obtuvo el cargo de

director de filosofía en París X-Nanterre. A partir de 1996 ocupó este mismo puesto en la
Universidad de París IV (Sorbona).

En la actualidad, divide su tarea docente entre la Universidad de Chicago donde ejerce

como profesor de estudios católicos, filosofía de la religión y teología y la Universidad Paris
IV (Sorbona). Asimismo, dirige la colección Épiméthée en Presses Universitaires de France
(P.U.F).

De inspiración decididamente fenomenológica, el trabajo de Marion se puede calificar como

teológico. Aunque una buena parte de su obra ha estado directamente influenciada por
autores como Heidegger y Husserl, en tanto que representantes emblemáticos y
fundadores de la fenomenología, se le reconoce por lo general como un genuino
especialista en Descartes, a cuyo estudio ha dedicado una trilogía compuesta por los libros:
Sobre la ontología gris de Descartes (1975), Sobre la teología blanca de Descartes, (1981),
y Sobre el prisma metafísico de Descartes (1986).

De su pensamiento destacan sus estudios relacionados con la fenomenología de la religión,

campo al que ha aportado la noción de "fenómeno saturado". Por este se entiende un tipo
particular de fenómeno que sobrepasa la objetividad de lo dado y que concede su derecho
al acontecimiento de la trascendencia, para hacer de lo revelado un modo privilegiado de
la manifestación. La infinitud del rostro (Lévinas), pero también el don (Derrida), el icono
(Marion), la carne (Henry), lo imposible y el llamado (Chrétien) corresponden a esta clase
de fenómenos. Su intelección exige la apertura a una relación hasta ahora impracticada con
el fenómeno, caracterizado ya no por su contenido de presencia, sino justamente por un
exceso de donación. En este campo, son de notar intereses análogos a los de Jacques
Derrida sobre el don, tema al que por su parte Marion dedica estudios como Reducción y
donación (1989) y Siendo dado: Ensayo para una fenomenología de la donación (1997).

Para él, la metafísica fracasa en su búsqueda de Dios, porque lo considera como el ser
supremo. Esto no es sino una reducción de la creencia religiosa a la onto-teo-logía,
concepto definido por Heidegger como estructura esencial y fundante de la metafísica. Sien
embargo, Dios es mucho más que un ente, y si acaso podemos llegar a él, no es con
deducciones trascendentales como el argumento ontológico, ni con categorías metafísicas
como las de la herencia onto-teológica, sino a partir del don y del amor. Así, trata de
aproximarse a Dios de una forma fenomenológica que integra la experiencia de la
revelación, aspecto al que están dedicadas sus obras Dios sin el ser (1982), El ídolo y la

390
distancia (1977) y Prolegómenos a la caridad (1986), en las que se advierte una enorme
influencia de la ética de Lévinas.

Recientemente su investigación se ha orientado a profundizar en el fenómeno del amor,

expuesto en su libro El fenómeno erótico (2003), en el que afirma la univocidad del amor,
tanto entre seres humanos, como respecto a Dios.

La postura posmoderna de Marion se ve realzada por su formación en patrística, teología

mística, fenomenología y filosofía moderna.

Obras principales:

Sobre la ontología gris de Descartes (1975); El ídolo y la distancia (1977); Sobre la teología
blanca de Descartes (1981); Dios sin el ser (1982); Sobre el prisma metafísico de Descartes
(1986); Prolegómenos a la caridad (1986); Reducción y donación. Investigaciones acerca
de Husserl, Heidegger y la fenomenología (1989); Cuestiones cartesianas: Método y
metafísica (1991); El cruce de lo visible (1991); Cuestiones cartesianas II: Sobre el ego y
sobre Dios (1996); Siendo dado: Ensayo sobre una fenomenología de la donación (1997);
El fenómeno erótico. Seis meditaciones (2003); Acerca de la donación. Una perspectiva
fenomenológica (2005); El cruce de lo visible (2006)

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Luc_Marion (Consulta: 26/06/20)

Video: "Jean-Luc Marion", 52:46 [online] https://www.youtube.com/watch?v=N-Bq6Ioji28 (Consulta: 13/01/20)

Video: "Conférence de Jean-Luc Marion "qu'est-ce qu'un événement ? " - 07/2019", 1:06:50 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=NxIwYvrWonM (Consulta: 13/01/20)

Pierre A. Riffard (Tolouse, 20 enero 1946)

Filósofo francés especializado en esoterismo. Trabaja como profesor de pedagogía y

filosofía en la Universidad de las Antillas Francesas y de la Guayana Francesa. Se ha
dedicado a la enseñanza en el extranjero o ultramar: Asía, Oceanía, África y Sudamérica.

391
Defendió una tesis de Tercer ciclo en filosofía sobre la fórmula griega Έν καì Πãν (“El Uno
y el Todo”) y a continuación, una tesis de Estado en Letras sobre la idea de esoterismo
(L'Idée d'ésotérisme, 1987), tras haber realizado investigaciones sobre el ocultismo.

Es autor de un diccionario de esoterismo (Dictionnaire de l'ésotérisme, 1983) que sienta

cátedra en este ámbito. Concibe el esoterismo como “una enseñanza oculta, doctrina o
teoría, técnica o procedimiento, de expresión simbólica, de orden metafísico, de intención
iniciática. El druidismo, el Compagnonnage (el sistema tradicional francés de formación de
artesanos), y la alquimia son esoterismos.” (P. Riffard, Diccionario del esoterismo, Madrid:
Alianza Editorial, 1987, p. 152).

Escribió para la colección “Bouquins”, de las ediciones Robert Laffont, dos grandes
volúmenes, uno de ellos dedicado al esoterismo en general y titulado L'ésotérisme. Qu'est-
ce que l'ésotérisme ? (1990); el otro, a los esoterismos no occidentales titulado Ésotérismes
d'ailleurs [“Esoterismos de otros lugares”] (1997). Publicó en “Presses Universitaires de
France” diversos ensayos (Los filósofos: vida íntima, 2004; Filosofía mañana, mediodía y
noche, 2006), dedicados al modo de vida de los filósofos desde un punto de vista
psicológico y sociológico. En Filósofos: vida íntima (2004), atrae la atención sobre
determinados rasgos humanos del filósofo que generalmente son pasados por alto, desde
Tales hasta Sartre.

En Filosofía mañana, mediodía y noche (2006), Riffard afirma lo siguiente:

La filosofía es como un cascanueces. Algunas personas sólo logran pillarse los

dedos con él; los profesionales le dan mil y un vueltas y, por último,
afortunadamente, también están las personas que se sirven de él para abrir estas
maravillosas nueces que son los pensamientos. Filosofar está bien, filosofar en uno
mismo, está mejor. Filosofar en uno mismo cada día sobre lo cotidiano, sobre lo
banal, es lo mejor. (p. 177).

“La visión que tiene Pierre Riffard del filósofo es la de un ser sometido a fuerzas opuestas:
el análisis y la síntesis, lo singular y lo universal, la certeza y la duda”. (Thomas Régnier,
“Un essai de Pierre Riffard. La philomafia”, París: Le Nouvel Observateur, n° 2228, 1-7 avril
2004, p. 108)

Obras principales:

Diccionario de esoterismo (1983); ¿Qué es el esoterismo?: Las doctrinas metafísicas y sus

máximos exponentes en la historia (1990); Esoterismos de otros lugares (1997); Filósofos:
vida íntima (2004); Filosofía mañana, mediodía y noche (2006); Nuevo diccionario de
esoterismo (2008).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_A._Riffard (Consulta: 29/11/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_A._Riffard (Consulta: 29/11/20)

392
Luc Brisson (Saint – Esprit, Quebec, Canadá, 10 marzo 1946)

Filósofo e historiador de la filosofía, especialista en Platón, que ha desarrollado su actividad

académica en Francia. Nacido en Canadá, pero nacionalizado francés desde 1986.

Inició sus estudios superiores en la Universidad de Montréal, en Canadá. Paul Ricoeur, que
enseñaba en Nanterre (París) y viajaba todos los años a Montreal, le propuso trabajar con
Clémence Ramnoux. Se traslada a Francia en octubre de 1968, cuando Nanterre estaba
en plena ebullición y obtiene un doctorado en 1971, en la Universidad de París Oeste –
Nanterre. La dirigió Ramnoux, especialista en filosofía antigua, quien le recomendó que
siguiera los cursos de Jean-Pierre Vernant, Pierre Vidal-Naquet y Marcel Detienne.
Después hizo un doctorado de Estado, en 1985, con la misma dirección.

Investigador asociado al CNRS en 1974, investigador en 1981, director de investigaciones

desde 1986 en el Centre Jean Pépin, es especialista en filosofía antigua, sobre todo en
Platón. Ha publicado mucho sobre este antiguo filósofo griego y sobre la filosofía antigua
en general. Ha colaborado en la versión y presentación de las obras platónicas en GF
Flammarion, y dirige con Jean-Francois Pradeau la traducción de las obras de Plotino en
GF Flammarion.

Ha preparado una edición de Platón en un solo volumen en 2008, presentándolo además

como un autor literario. Para él, Platón es un escritor, no solo tal como se presenta en
Banquete o en Fedro, sino asimismo en los primeros diálogos socráticos, tan agradables
de leer.

Obras principales:

El mismo y el otro en la estructura ontológico del Timeo de Platón (1974); El mito de Tiresias:
Ensayo de análisis estructural (1976); Eros (1980); Lecturas de Platón (2000); Orfeo y el
orfismo en la Antigüedad greco-romana (1995); Poder y límites de la razón: El problema de
los valores (1995), con Walter Meyerstein; Poemas mágicos y cosmológicos (1995); El sexo
incierto: androginia y hermafrodismo en la antigüedad greco-romana (1997); Materia y
devenir en las filosofías antiguas (2003); Platón, las palabras y los mitos. ¿Cómo y por qué
Platón dio nombre al mito? (2005); Estudios platónicos VI (2004), con Jean-François
Pradeau; Los escritos socráticos de Jenofonte (2004); Introducción a la filosofía del mito I y
II (1997-2000), con Christoph Jamme; Platón 1990-1995: Bibliografía (1999), con Frédéric
Plin; Platón 1995-2000: Bibliografía (2007), con Benoît Castelnerac y Frédéric Plin.

393
Traducciones de obras de Platón al francés:

Cartas (1987); Apología de Sócrates. Critón (2005); Timeo. Critias (1995); Parménides
(1994); El banquete (2005); Fedro, junto con La farmacia de Platón de Jacques Derrida
(2004); El Político (2003), con Jean-François Pradeau; Las Leyes: I-VI (2006), con Jean-
François Pradeau; Las Leyes: VII-XII (2006), con Jean-François Pradeau.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Luc_Brisson (Consulta: 24/11/19)

Marcel Gauchet (Poilley, 1946)

Filósofo e historiador francés, profesor en el Centro de investigaciones políticas Raymond

Aron, en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS, por sus siglas en
francés), en París. Es director de la revista Le Débat (Gallimard), una de las principales
revistas intelectuales francesas, que fundó con Pierre Nora en 1980.

Es uno de los intelectuales contemporáneos más prominentes de Francia. Ha escrito

ampliamente sobre temas como las consecuencias políticas del individualismo moderno, la
relación entre religión y democracia, y los problemas de globalización. Sus influencias
incluyen al antropólogo Pierres Clastres, el filósofo Maurice Merleau-Ponty, Alexis de
Tocqueville y Claude Lefort. También ha publicado artículos en el periódico francés de
tendencia anti-utilitarista Revue de Mauss.

Obras principales:

Étienne de La Boétie: Discurso sobre la servidumbre voluntaria (1976); La práctica del

espíritu humano: La institución de asilo y la revolución democrática (1980); El
desencantamiento del mundo: Una historia política de la religión (1985); La revolución de
los derechos del hombre (1989); El inconsciente cerebral (1992); Diálogo con el tonto: en
busca de otra historia de locura (1994) con Gladys Swain; La religión en la democracia:
Trayectoria de la laicidad (1998); La democracia contra ella misma (2002); La condición
histórica (2003); Por una filosofía política de la educación (2003), con M-Claude Blais y
Dominique Ottavi; La democracia de nuestro tiempo, con Pierre Manent y Alain Finkielkraut;
El religioso después de la religión (2004), con Luc Ferry; Utopía y modernidad (2004), con
Robert Redeker; La condición política (2005); El advenimiento de la democracia, t. 1, La
revolución moderna, t. 2 La crisis del liberalismo (2007); Las condiciones de la educación
(2008), con Marie-Claude Blais y Dominique Ottavi; Historia del sujeto y teoría de la persona
(2009); El reencuentro Marcel Gauchet - Jean Gagnepain (2009); El advenimiento de la

394
democracia, t.3, Sobre la prueba de totalitarismos, 1914-1974 (2010); Comprender la
desgracia francesa (2016); Transmitir, aprender (2018), con Marie-Blais y Dominique Ottavi;
Robespierre, el hombre que más nos divide (2018); Macron, Las lecciones de un fracaso:
Comprender la desgracia francesa II, en colaboración con Éric Conan y François Azouvi
(2021); La derecha y la izquierda: Historia y destino (2021).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Marcel_Gauchet (11/02/22)

https://en.wikipedia.org/wiki/Marcel_Gauchet (11/02/22)

Video: "Marcel Gauchet: démocratie et désenchantement", 53:15, 10 oct. 2019 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=e2ryxd2Mzvo (Consulta: 13/01/20)

Video: "Conférence de Marcel Gauchet ´Malaise dans la modernité: le XXIème siècle´" 1:53:32, 15 mars 2017
[online] https://www.youtube.com/watch?v=vUbSGzIw4jY (Consulta: 13/01/20)

Daniel Bensaïd (Tolouse, 25 marzo 1946 - París, 12 enero 2010)

Filósofo y líder del movimiento trotskista en Francia. Fue uno de los dirigentes estudiantiles
de mayo del 68, militante en las filas de las Juventudes Comunistas Revolucionarias, al lado
de Alain Krivine. Asimismo, fue dirigiente histórico de la Liga Comunista Revolucionaria
francesa y de la Cuarta internacional, y en España uno de los impulsores de la Liga
Comunista Revolucionaria en 1971.

Bensaïd fue profesor de filosofía en la Université Paris VIII y director de la revista Contre-
Temps. Fue autor de una amplia y extensa obra que incluye más de una treintena de libros.
Su obra abarca una diversidad de temas como el estudio del pensamiento de Marx, Walter
Benjamin y el análisis de autores como Bourdieu, Badiou, Derrida o Foucault, las
transformaciones de la soberanía, la política y el Estado en el marco del proceso de
globalización, el nuevo imperialismo, el balance de la trayectoria del movimiento obrero del
siglo XX o el movimiento altermundialista. En sus últimos libros ha polemizado con autores
contemporáneos como Antonio Negri o John Holloway, o los "nuevos filósofos" como
Bernard-Henri Lévy o André Glucksmann, entre otros.

A su muerte, militaba en el Nuevo Partido Anticapitalista de Olivier Besancenot.

Obras principales:

395
La revolución y el poder (1976); Walter Benjamin: Centinela mesiánico (1990); La
discordancia de los tiempos: ensayos sobre las crisis, las clases, la historia (1995); Marx el
intempestivo: Grandezas y miserias de una aventura crítica (siglos XIX y XX) (1996); La
apuesta melancólica (1997); ¿Quién es el juez? Para poner fin al tribunal de la historia
(1999); Cuentos y leyendas de la guerra ética (1999); Elogio de la resistencia y el aire del
tiempo (1999); La sonrisa del espectro: Nuevo espíritu del comunismo (2000); Los
irreductibles (2001); Karl Marx: Los jeroglifos de la modernidad (2001); El regreso de la
crítica social (2001); Resistencias: Ensayo de topología general (2001); Los trotskismos
(2002); El nuevo internacionalismo (2003); Un movimiento para cambiar: Movimientos y
estrategia (2003); Una impaciencia lenta (2004); Fragmentos descreídos: Sobre los mitos
de identidad y la república imaginaria (2005); Los desposeídos. Karl Marx: Los ladrones de
madera y el derecho de los pobres (2007); Elogio de la política profana (2008); Un nuevo
teólogo: Bernard-Henri Lévi (Fragmentos descreídos 2) (2008).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Daniel_Bensa%C3%AFd (Consulta: 29/11/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Daniel_Bensa%C3%AFd (Consulta: 29/11/20)

Gilbert Hottois (29 marzo 1946 - 16 marzo 2019)

Profesor belga de filosofía en la Universidad Libre de Bruselas especializado en bioética.

Fue vicepresidente de la Asociación de Sociedades de Filosofía en Lengua Francesa
(ASPLF), presidente de la Sociedad Belga de Filosofía (1990-1993), miembro fundador y
presidente de la Sociedad para la Filosofía de la Técnica (París), así como miembro de la
Academia Real de las Ciencias, las Letras y las Bellas Artes de Bélgica.

Creía que para una adecuada comprensión del mundo contemporáneo era necesario
interesarse por la técnica. Su pasión por la filosofía, la bioética y la ciencia ficción le abrió
las puertas a la visión transhumanista, desde la cual concebía al ser humano como una
especie técnica que es transformada por la tecnociencia, la cual contemplaba la
prolongación de la vida mediante intervenciones genéticas y la fusión del hombre con la
máquina.

Obras principales:

396
Publicó más de 25 libros como autor único y numerosos libros y artículos de investigación
en coautoría. Entre sus libros más importantes –algunos traducidos al español, portugués,
italiano, holandés y japonés- destacan los siguientes:

La filosofía del lenguaje de L. Wittgenstein, con prefacio de J. Bouveresse (1976); La

inflación del lenguaje en la filosofía contemporánea, con prefacio de J. Ladrière (1979); Para
una metafilosofía del lenguaje (1981); Para una ética en un universo técnico (1984); Del
"sentido común" a la "sociedad de comunicación": Estudios de filosofía del lenguaje (1989);
Pensar la lógica (1989); El paradigma bioético (Una ética para la tecnociencia) (1990); G.
Simondon y la filosofía de la "cultura técnica" (1993); Entre símbolos y tecnociencias: Un
itinerario filosófico (1996); Del Renacimiento a la posmodernidad: Una historia de la filosofía
moderna y contemporánea (1997); La filosofía de la tecnociencia (1997); Ensayos de
filosofía bioética y biopolítica (1999); ¿Tecnociencia y sabiduría? (2002); ¿Qué es la
bioética? (2004); Filósofos de la ciencia, filósofos de la técnica (2004); La ciencia entre los
valores modernos y la posmodernidad (2005).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Gilbert_Hottois (Consulta: 28/05/20)

https://www.unbosque.edu.co/centro-informacion/noticias/con-un-homenaje-al-filosofo-gilbert-hottois-se-llevo-
cabo-la (Consulta: 28/05/20)

Claude Roëls (4 julio 1946)

Profesor de filosofía y traductor francés, conocido especialmente por sus traducciones de

obras de Heidegger y Goethe. Sus intereses principales han sido la fenomenología, la
poesía y el marxismo. Actualmente, es profesor de filosofía en el Instituto de Ciencias
Religiosas Ghazâli.

El diálogo entre el pensamiento y la poesía constituye la orientación principal de su trabajo.

Muy interesado en la obra de Goethe, ha editado la Correspondencia (1982), las
Conversaciones de Goethe con Eckerman (1988), una pequeña antología de textos de
Goethe sobre Europa: En un jardín del mundo (1992), una nueva edición de la
Correspondencia Goethe-Schiller (1994). También ha sido, junto con el realizador Henning
Burk, el coautor de la película Goethe sobre los campos de batalla (1999).

397
En su traducción de Sein und Zeit [Ser y tiempo] (Être et temps, Gallimard, 1986) de
Heidegger, François Vezin se apoya sobre las investigaciones de Roëls y de Alphonse de
Waehlens, igualmente traductor del filósofo alemán.

Colega emérito de filosofía en el liceo Henri-IV, brinda asesoramiento experto sobre los
rincones más oscuros del pensamiento heideggeriano.

Obras principales:

a) Obras propias y colectivas: La prueba de filosofía (1977); La vida enterrada -

Pinturas de pacientes con Alzheimer de pacientes con Alzheimer (2011), en
colaboración con Bruno Sari y Patrick Dewavrin (2011).

b) Traducciones: De Alemania: Extractos (El árbol doble), de Heinrich Heine, trad. en

colaboración con Jean-Pierre Le Dantec (1979); Conversaciones de Goethe con
Eckermann de Johann Peter Eckermann (1988); En un jardín del mundo de Johann
Wolfgang von Goethe (1994); Correspondencia, 1794-1805 de Johann Wolfgang
von Goethe, Friedrich Schiller (1994); El espíritu de la religión griega antigua:
Teofanía de Walter Friedrich Otto, trad. en colaboración con Jean Lauxerois (2006);
La mansión de Katharina von Bülow, trad. en colaboración con Sylvain Pilhion
(2006).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Claude_Ro%C3%ABls (Consulta: 25/01/20; 16/06/20)

Claude Panaccio (4 setiembre 1946)

Profesor emérito de la Universidad de Québec en Montreal (Canadá). Especialista en

filosofía medieval, filosofía del lenguaje, teoría del conocimiento y filosofía del espíritu.

Se ha especializado en el estudio del nominalismo medieval, particularmente en el análisis

filosófico de la lógica de Guillermo de Ockham. Por la cantidad y calidad de su trabajo
académico, figura entre los diez expertos de mayor influencia en filosofía medieval en el
mundo, gracias a lo cual ha convertido a Québec en uno de los centros líderes en
investigación y educación en el campo de la filosofía medieval.

398
Actualmente, se desempeña como titular, desde el 2004, de la cátedra de Teoría del
Conocimiento en el departamento de filosofía de la Universidad de Québec, de la cual ha
sido docente de filosofía de 1974 al 2004. También fue profesor de filosofía en el Collège
St-Ignace, Montreal (1967-68), en el Collège de Ahuntsic, Montreal (1968-69), en la
Universidad de Montreal (1968-69 y 1971-72) y en el Collège de Maisonneuve (1973-1974).
Fue co-editor de la importante revista filosófica Dialogue durante doce años.

Es doctor en filosofía y teología. Presentó una Memoria en Filosofía en 1967 titulada La

filosofía y las cosas. Ensayo sobre Maurice Merleau-Ponty y obtuvo su maestría (1969) y
su doctorado (1978) en ciencias medievales con estudios sobre la lógica de Guillermo de
Ockham.

Ha publicado numerosos artículos de investigación sobre lógica medieval y filosofía del

lenguaje. También ha dirigido y corregido varias tesis de maestría y doctorado en sus áreas
de especialización.

Obras principales:

La filosofía en Quebec (1976), obra colectiva en co-dirección con Paul-André; La ideología

y las estrategias de la razón (1984), en co-dirección con Claude Savary; Filosofía en el siglo
XIV (1992); Las palabras, los conceptos y las cosas. La semántica de Guillermo de Ockhan
y el nominalismo hoy (1992); El discurso interior. De Platón a Guillermo de Ockham (1999);
Ockham sobre Conceptos (2004); ¿Qué es un concepto? (2011) y El nominalismo.
Ontología, lenguaje y conocimiento (2012).

Fuentes:

https://professeurs.uqam.ca/professeur/panaccio.claude/ (Consulta: 25/12/19)

https://www.ulaval.ca/en/about-us/awards-and-distinctions/doctorats-honoris-causa/claude-panaccio (Consulta:
25/12/19)

Denis Miéville (15 setiembre 1946 - 27 octubre 2018)

Experto suizo en la lógica de Stanislaw Lesniewski y lógica natural. Fue educado en las
ciudades de Colombier (Cantón de Neuchâtel) y Essert-Pittet (Cantón de Vaud). Tras
estudiar matemáticas y lógica en la Universidad de Neuchâtel (Suiza) y la Universidad
Bowling Green (Ohio, Estados Unidos), manifestó interés en el desarrollo y formalización
de la lógica natural que lo llevó a estudiar tanto la teoría de las clases colectivas como los

399
fundamentos de los predicados máximos en la lógica proposicional. Estos intereses se
integraron en la tesis doctoral que defendió en 1984 ("Un desarrollo de los sistemas lógicos
de Stanislaw Lesniewski: Prototética, ontología y mereología") en la Universidad de
Neuchâtel, supervisada por el eminente lógico Jean-Blaise Grize. Nombrado profesor en la
Universidad de Neuchâtel en 1987 (se convertirá en su rector de 1999 a 2003), enseñó
lógica y presidió el Centro de Investigación Semiológica.

El profesor Miéville ha enseñado en varias instituciones, como la Universidad de Ginebra,

la Universidad de Rennes en Francia y la Universidad de Iasi en Rumania. Esta última le
otorgó un título Honoris causa en 2003. También recibió el Certificado Honorario de la
Francofonía en 2001.

Desarrolló una maestría en la lógica de Lesniewski debido a su interés en los sistemas de

desarrollo, que tienen la ventaja de ser dinámicos, universales, libres y de un orden superior.
Además, al desarrollar una teoría de categorías sintáctico-semánticas, se enfocó en una
metodología capaz de identificar índices lógico-discursivos en textos, representándolos
como estructuras argumentativas y razonadas. Sus intereses se inclinaron cada vez más
hacia la comprensión de la forma en que el pensamiento discursivo crea significado, al
inscribirlo en redes de razonamiento. Esta es una de las razones que lo llevaron a examinar
específicamente los procedimientos discursivos a partir de los cuales se desarrolla el nuevo
conocimiento, como los que proceden por analogía y los que estructuran definiciones
creativas. Muy sensible a la dimensión epistemológica del conocimiento, ha estado
interesado en cómo los conceptos se desarrollan gradualmente y se cristalizan en entidades
estables.

Obras principales:

Ensayo de lógica natural, en colaboración con J.-B. Grize y M.-J. Borel (1992); Pensamiento
lógico-matemático. Nuevos objetos interdisciplinarios, en colaboración con O. Houdé
(1993); Introducción a la obra de S. Lésniewski. I. La prototética (2001); Introducción a la
obra de S. Lésniewski. II. La ontología (2004); Introducción a la obra de S. Lésniewski. VI:
La metalengua de una sintaxis inscripcional (2009).

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Denis_Mi%C3%A9ville (Consulta: 04/02/20)

Emmanuel Martineau (Burdeos, 16 setiembre 1946)

400
Filósofo, filólogo y traductor francés. Es conocido por su traducción del alemán al francés
de Ser y tiempo de Martin Heidegger en 1985.

Alumno de la Escuela Normal Superior (Ulm) de 1966 a 1971, pasó la agregación de

filosofía en 1970. Se convirtió en adjunto y luego investigador en el CNRS entre 1974 y
1988, año en que renunció. Luego escribió una tesis doctoral sobre la ontología de la
especificidad, que sustentó en 1993 en la Universidad de París X. Enseñó filosofía, como
director de los seminarios de agregación ENS-Fontenay-Saint-Cloud en 1985-87, y después
como profesor de educación secundaria de 1996 a 2009.

En 1985, publicó la primera traducción completa de Ser y Tiempo de Martin Heidegger en

Authentica. Este trabajo se realizó muy rápidamente, en solo seis meses. Señala en su
prólogo: "Realizada en julio de 1984, la traducción se completó el 3 de febrero de 1985 y
se publicó en los meses siguientes". Para esta traducción, se tuvo que trabajar en la lengua
francesa, creando neologismos, actualizando palabras olvidadas o volviendo a su
significado etimológico (como, por ejemplo, "disfraz" (guise, en francés) para mantenerse
lo más cerca posible a la lengua alemana de Heidegger.

Su edición francesa de Ser y Tiempo está fuera de circulación. En su prólogo señala: "Esta
edición no comercial de Ser y Tiempo fue elaborada" en nombre del traductor ", que
deseaba ofrecer un número reducido de copias a sus amigos". De hecho, Gallimard se
beneficia de los derechos durante cincuenta años después de la publicación. En 1964, este
editor publicó una traducción parcial de Rudolf Boehm y Alphonse de Waelhens y luego, en
1986, una traducción completa de François Vezin (cuya exclusividad, por lo tanto, se
extiende hasta 2036). Sin embargo, la traducción de Martineau fue rápidamente reconocida
como una traducción de referencia. Por lo tanto, se usa ampliamente, aunque se distribuye
gratuitamente en forma estrictamente privada.

En el Prólogo de su traducción, y a partir de entonces también, Martineau es particularmente

virulento contra sus traductores competidores François Vezin y François Féder, y con Jean-
François Courtine (sobre la traducción de Vorhandeheit y Zuhandenheit).

Obras principales:

Además de haber escrito numerosos artículos de investigación, así como traducciones y

prefacios de obras de autores alemanes como Karl Reinhardt (Sofocles; y Esquilo,
Eurípides), F. W. J. Schelling (Obras metafísicas, 1805-1821) y Martin Heidegger
(Interpretación fenomenológica de "Crítica de la razón pura" de Kant; La "Fenomenología
del espíritu" de Hegel; Ser y Tiempo; y De la esencia de la libertad humana, Introducción a
la filosofía), escribió dos obras importantes: Malévitch y la filosofía. La pregunta de la pintura
abstracta (1977) y La procedencia de las especies, cinco meditaciones sobre la liberación
de la libertad (1982).

401
Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Martineau (Consulta: 01/01/20)

Bruno Latour (Beaune, 22 junio 1947)

Filósofo, sociólogo de la ciencia y antropólogo francés. Es especialista en Estudios de

Ciencia, Tecnología y Sociedad y uno de los principales referentes de la Teoría del Actor-
Red. En 2005, recibió la prestigiosa cátedra Spinoza de la Universidad de Amsterdam para
el trimestre de primavera.

En su juventud, estudió filosofía bajo la influencia de Michel Serres. Interesado por la

antropología, ingresó al Instituto de Investigación para el Desarrollo y realizó su trabajo de
campo en Abiyán, en Costa de Marfil, que dio lugar a una monografía sobre la
descolonización, la raza y las relaciones laborales. Luego se interesó por la actividad
científica y, como resultado de una ardua exploración etnográfica en una investigación
neuroendocrinológica en el laboratorio del Instituto Salk, La Jolla, California, publicó en
1979 La vida en el laboratorio, en coautoría con Steve Woolgar. En esta obra argumenta
que las descripciones ingenuas del método científico, donde las teorías son contrastadas
por un único experimento, son inconsistentes con la práctica de laboratorio real. Basándose
en el trabajo de Gastón Bachelard, ambos autores señalan que los objetos de estudio
científico son socialmente construidos dentro del laboratorio. Asimismo, la actividad
científica es concebida como un sistema de creencias, tradiciones orales y prácticas
culturales concretas.

Entre 1982 y 2006 enseñó en el Centro de Sociología de la Innovación de la Escuela de

Minas de París. Desde 2007 es profesor del Instituto de Estudios Políticos de París. Es
doctor honoris causa por las universidades de Lund (Suecia, 1996), Lausana (2006) y
Montreal y medalla de honor del Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de
Bolonia.

Latour ha llevado a cabo un análisis y reinterpretación de la modernidad ambiciosos, y

también ha desafiado conceptos fundamentales como la distinción entre lo moderno y
premoderno, la naturaleza y la sociedad, humana y no humana.

Obras principales:

402
La vida en el laboratorio: la construcción social de los hechos científicos, en coautoría con
Steve Woolgar (1979); Los microbios: Guerra y paz (1984); Ciencia en acción: Cómo seguir
a los científicos e ingenieros a través de la sociedad (1987); Nunca fuimos modernos:
Ensayos de antropología simétrica (1991); Aramis o el amor de las técnicas (1992);
Pequeñas lecciones de sociología de las ciencias (1993); París, ciudad invisible (1998), en
colaboración con Emilie Hermant; La esperanza de Pandora. Ensayos sobre la realidad de
los estudios de la ciencia (1999); Política de la naturaleza. Cómo llevar la ciencia a la
democracia (1999); La esperanza de Pandora (2001); La fábrica del derecho. Una
etnografía del Consejo de Estado (2002); Re-ensamblar lo social: una introducción a la
teoría del actor-red (2005); Las atmósferas de la política. Diálogo sobre la democracia
(2008), en colaboración con Pasquale Gagliardi y otros; Sobre el culto moderno de los
dioses inventados (2009); Investigación sobre los modos de existencia. Una antropología
de los modernos (2012); Enfrentando a Gaia: ocho conferencias sobre el nuevo régimen
climático (2015); Abajo a la tierra. Política en el nuevo régimen climático (2017).

Fuentes: s
https://es.wikipedia.org/wiki/Bruno_Latour#:~:text=Bruno%20Latour%20naci%C3%B3%20en%20Beaune,inter
es%C3%B3%20por%20la%20actividad%20cient%C3%ADfica. (Consulta: 16/06/20)

https://www.ecured.cu/Bruno_Latour (Consulta: 16/06/20)

Dany-Robert Dufour (1947)

Filósofo francés contemporáneo, considerado uno de los pensadores europeos más

importantes. Es doctor en Filosofía y Ciencias de la Educación, profesor de estética,
educación y filosofía del lenguaje la Universidad de París-VIII y director del programa del
Colegio Internacional de Filosofía.

Su interés principal son los procesos simbólicos (especialmente la “desimbolización”)

vinculados a la filosofía del lenguaje, la filosofía política y el psicoanálisis. Es un participante
asiduo a actividades artísticas cooperativas donde se conjugan música, literatura y teatro.

Enseña de forma regular en el extranjero, especialmente en América Latina. Entre los

países que ha visitado figuran Brasil (hay textos suyos en portugués) y México. También ha
dictado conferencias en la Universidad Nacional de Colombia y en la Universidad Autónoma

403
de Querétaro (UAQ) de México en octubre de 2005 y mayo de 2011. Su trabajo está
orientado a analizar los problemas postmodernos del sujeto.

En su primer libro (El tartamudeo de los maestros), retoma la enseñanza de los maestros
estructuralistas (Lévi-Strauss, Barthes, Benveniste y Lacan), para mostrar que sus
propuestas (que vienen a dar cuenta, mediante estructuras binarias, del relato, del
enunciado o del inconsciente) se basan, de hecho, en axiomas no-binarios, «unitarios». En
el segundo (Los misterios de la trinidad), trabaja sobre otra lógica no binaria, sino "ternaria"
que prevalece en los sistemas narrativos y simbólicos que erigen a un tercero (un Otro) que
es indispensable para la formación del sujeto y el lazo social.

En libros ulteriores, concede espacio amplio al concepto de néoténie (neotenia), que

muchos pensadores (Platón, Kant, Freud, Lacan) han presentido bajo nombres diversos.
Todos ellos remiten al problema del inacabamiento del hombre en el momento de nacer, lo
cual le obliga a suplir esa carencia mediante la cultura.

En sus libros El mercado divino: La revolución cultural liberal y La ciudad pervertida -

liberalismo y pornografía se interroga sobre la mutación posmoderna (lo que Jean-François
Lyotard denomina «el final de los grandes relatos»), la cual deja al sujeto contemporáneo
sin relatos fundadores, y provoca la auto referencia del sujeto que surge con el nacimiento
del mundo contemporáneo. Esto último lo relaciona con el pensamiento de Michel Foucault.
En ese sentido, Dufour considera la situación económica actual marcada por el amoralismo
neoliberal, y su grave crisis de 2008, como elementos que pueden desarrollarse desde esa
perspectiva.

En El divino mercado señala que el proyecto liberal tiende a contradecir el concepto de

“escuela” en la Antigüedad: griego σχολή (scholē), latín otium = tiempo libre, es decir, el
tiempo no empleado para trabajo o deberes. Este concepto le permitía al individuo, antes
de ingresar a la vida de negocios (latín “neg-otium” = tiempo no libre), crear un dominio de
espíritu para no estar sometido a las pasiones incontroladas, ni las suyas ni las de otros.

El individuo que viene… después del liberalismo (2011) constituye un nuevo paso en el
trabajo de Dufour. Afirma allí que en la civilización occidental, después de un siglo de dos
fuerzas turbulentas, el nazismo y el estalinismo, predomina ahora el neoliberalismo, que ha
generado una crisis de índole política, económica, ecológica, moral, subjetiva, estética e
intelectual. Como filósofo evalúa las posibilidades de resistir a esta última forma de
totalitarismo que poco a poco cambia y destruye las diversas expresiones de la cultura.
Para evitar este fatídico destino propone volver al corazón de la civilización a fin de
encontrar allí los principios para una re-creación, porque piensa que nuestra civilización
cuenta con los recursos necesarios para su renacimiento. Por esta razón, propone corregir
los excesos de la antropología liberal del “divino mercado” regresando a Pico della
Mirandola y su Discurso sobre la dignidad del hombre. Así, sugiere recuperar el proceso
civilizacional interrumpido para que el individuo se atreva a pensar y actuar por sí mismo
mientras otorga al Otro ese mismo derecho.

404
En El delirio occidental señala que si la locura actual causa problemas se debe a que se ha
vuelto mundial: la globalización neoliberal ilimitada que lo explota todo, incluyendo las
personas y el entorno. Una locura que, como todas las formas de locura, está condenada
a estrellarse contra la realidad. Por un lado, porque su pretenciosa omnipotencia y
arrogancia ilimitada inevitablemente la bloquea: nuestro planeta está reaccionando con
violencia al constante vandalismo. Por otro lado, porque su locura altera las tres esferas
básicas de la vida humana: el trabajo, el ocio (tiempo libre) y el amor, vaciándolas de
cualquier sentido. Así, el trabajo se aliena y deja de ser creativo; el tiempo libre que alguna
vez se basó en la autorrealización (otium), es invadido por el consumismo; y el amor, ha
sido reconfigurado de dos maneras: en parte, transformándose de erotismo sensual en
pornografía; en parte, prometiendo una realización incondicional de todas las formas del
lujo.

En La situación desesperada del presente me llena de esperanza: Frente a tres delirios

políticos, la hipótesis del arte de convivir (2016), intenta ilustrar cómo la locura occidental,
manifestada en el apetito insaciable de poseer cada vez más, el hiperconsumo (lo que los
antiguos griegos denominaban pleonaxia, codicia) ha resultado precisamente en el esfuerzo
contrario de puridad. Este es el primer delirio. El segundo es el delirio de la pureza que
consiste en recuperar la alianza original con Dios. Esa es la postura de los fundamentalistas,
o sea, el teofacismo de los islamistas radicales que buscan la pureza original. Pero esa
promesa de una pureza plena se transforma en suciedad absoluta: se dispara contra la
multitud, se cortan cabezas, se mutilan miembros, etc. El delirio se encarna en la forma
contraria que lo creó. El tercero es el delirio nacional de la identidad con su idea de una
pureza del pueblo. El precio a pagar por ese delirio es la expulsión de los extranjeros y la
fabricación de nuevos chivos expiatorios. Sin embargo, ese delirio no puede sino conducir
a lo que ocurrió en los años 30 del siglo XX: nazismo y fascismo. Frente a estos delirios
(económico, religioso y étnico), Dufour atisba nuevas formas de ciudadanía, con nuevas
formas de combatir las desigualdades y de restaurar la dignidad entre los individuos. Evita
la desesperación pero tampoco es completamente optimista frente a los delirios; no
obstante, se muestra lleno de esperanzas porque cree que se ha tocado fondo y no se
puede ir más abajo. Cree que el individuo postliberal se está preparando para llevar a cabo
combates muy rudos.

Obras principales:

El tartamudeo de los maestros: Lacan, Émile Benveniste, Lévi-Strauss (1988); Los misterios
de la trinidad (1990) [novela]; Los instantes descompuestos (1993) [novela]; Locura y
democracia (1996); Lacan y el espejo sofianico de Boehme (1998); Cartas sobre la
naturaleza humana para uso de los sobrevivientes (1999); El arte de reducir cabezas: sobre
la nueva esclavitud del hombre liberado en la era del capitalismo total (2003);

Acabamos bien con los hombres: algunas consecuencias actuales y futuras de la muerte
de Dios (2005); El mercado divino (2007); La ciudad pervertida (2009); El individuo que
viene… después del liberalismo (2011); Hubo una vez el último hombre (2012); El delirio
occidental y sus efectos actuales en la vida cotidiana: Trabaja, ocio, amor (2014); Pleonexia:

405
“Querer poseer siempre más” (2015); La situación desesperada del presente me llena de
esperanza: Frente a tres delirios políticos mortíferos, la hipótesis de la convivencia (2016).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Dany-Robert_Dufour (Consulta: 13/12/19)

https://en.wikipedia.org/wiki/Dany-Robert_Dufour (Consulta: 13/12/19)

https://www.librote.com/autor/dany-robert-dufour (Consulta: 13/12/19)

http://www.correodelorinoco.gob.ve/filosofo-frances-dany-robert-dufour-riqueza-infinita-mundo-finito-no-
posible/ (Consulta: 13/12/19)

Video: "L´individu qui vient, Dany-Robert DUFOUR", 1:27:30 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=Un6C0tJjbD0 (Consulta: 13/12/19)

hantal Millon-Delsol [más conocida simplemente como Chantal Delsol] (París, 16 abril
1947)

Filósofa, historiadora de las ideas políticas y novelista francesa. Sus ideas políticas
principales son el liberalismo, el federalismo así como el principio de subsidariedad basado
en la idea de la singularidad.

Doctora en Letras, actualmente es profesora en la universidad de Marne-la-Vallée, donde

dirige el centro de estudios europeos, conocido como el Instituto Hannah Arendt, que fundó
en 1993. Nombrada miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas en 2007.

Nació en una familia parisina católica de derecha, hija del biólogo Michel Delsol. Estudió
con el liberal conservador Julien Freund, un liberal-conservador discípulo de Max Weber,
con cuya asesoría escribió su tesis doctoral en 1982.

Es una ferviente partidaria del federalismo, un ideal que, según ella, tiene sus raíces en el
catolicismo y en la cultura barroca de los países germánicos. Ella cree que es un sistema
innovador, portador de esperanza. Por lo tanto, está en contra de la idea del Estado-Nación
de Bodin, que cree que detiene las acciones geopolíticas. En contraste con una federación,
que es un contrato indeterminado, en capas con un alto grado de flexibilidad, que permite
un Estado más fluido y abierto. Las federaciones se basan en el objetivo común de la paz
y la prosperidad.

406
Ella considera que la Unión Europea (UE) actual no es una verdadera federación. Debido
a su falta de unidad política en la UE, la única unidad es una unidad administrativa, que
Delsol ha descrito como tecnocrática. Por ejemplo, Europa carece de una política común
en términos de defensa y asuntos exteriores.

Para Delsol, la subsidiariedad es un principio de organización de la sociedad: permite la

separación de poderes a diferentes autoridades. Se requiere una autoridad responsable de
un grupo para garantizar la existencia del objeto del grupo. La autoridad solo se requiere
para ayudar al grupo a superar sus debilidades, ni más ni menos.

En su libro titulado La naturaleza del populismo o las Figuras del idiota, la filósofa examina
los intereses del populismo contemporáneo, es decir, el resurgimiento actual del interés en
el concepto, así como la necesidad de reevaluar nuestro lugar en el mundo contemporáneo.
Según Delsol, el populismo parece ser el mayor peligro para la democracia. Por otra parte,
ella revela los defectos de las democracias occidentales debido a sus ideas de
universalismo.

Obras principales:

La política desnaturalizada (1987); Las ideas políticas del siglo XX (1991); El Estado
subsidiario: ingerencia y no ingerencia del Estado: el principio de subsidiariedad en los
fundamentos de la historia europea (1992); La irreverencia: Ensayo sobre el espíritu
europeo (1993); Piedras angulares: ¿qué nos importa? (1993); El principio de subsidariedad
(1993); La autoridad (1994); La preocupación contemporánea (1996); Elogio de la
singularidad: ensayo sobre la modernidad tardía (2000); El gran error: justicia internacional,
gobierno mundial, guerra justa. Ensayo (2004); Mañana Roja (2005); Las dos Europas
(2007); Michel Villey: intercambio justo (2007); La naturaleza del populismo o las figuras del
idiota (2008); Manual de instrucción cívica y moral: ciclo 3 (2011); Pensar el presente:
crónicas de actualidad (1997-2010) (2011); La angustia del pequeño Pierre que no sabe
leer (2011);La época del renunciamiento (2011); Populismo: los restos de la historia (2015);
La nueva era de los padres (2015); El odio del mundo (2016); Un personaje de aventura:
Pequeña filosofía de la infancia (2017); El crepúsculo de lo universal (2020).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Chantal_Delsol (03/01/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Chantal_Delsol (03/01/20)

407
Rémi Brague (París, 8 setiembre 1947)

Especialista en filosofía medieval judía y árabe, profesor emérito de La Sorbona. Fue

director del Centro de Investigación "Tradición del Pensamiento Clásico". De 2002 a 2012
fue titular de la prestigiosa "Cátedra Guardini", donde enseñó Historia del Cristianismo
Europeo, en la Universidad Ludwig Maximilians de Múnich. Es miembro de la Academia de
Ciencias Morales y Políticas.

Educado en París, comenzó su carrera como estudiante de filosofía griega, para continuar
con el hebreo y el árabe. La mayor parte de su trabajo ha tenido lugar en la intersección de
las tres religiones abrahámicas. Es autor de numerosos libros sobre la historia clásica y
medieval intelectual, la religión, la identidad nacional, la literatura y la ley, y es quizás mejor
conocido en el mundo de habla inglesa por sus libros Cultura excéntrica: Teoría de la
civilización occidental y La ley de Dios: La historia filosófica de una idea. También ha
investigado sobre filosofía antigua (Platón y Aristóteles).

En diálogo con el controvertido teórico político Leo Strauss, ha desarrollado algunos de los
principales puntos de vista sobre la historia intelectual de Occidente. Afirmó que: "Leo
Strauss me enseñó que cuando se lee un texto, debe estar abierto a la posibilidad de que
contiene diferentes niveles de significado".

Ha recibido numerosos premios, incluidos los honores del Centro Nacional para la
Investigación Científica y de la Academia de Ciencias Morales y Políticas. En 2009, recibió
tanto el Josef Pieper-Preis como el Gran Premio de Filosofía de la Academia Francesa. En
2012, recibió el premio Nobel de Teología, el premio "Ratzinger". En 2013, fue nombrado
Caballero de la Orden Nacional de la Legión de Honor.

Con una numerosa obra escrita tanto de historia de las ideas como de pensamiento árabe,
medieval y moderno, ha sido profesor visitante en el Boston College, la Universidad de
Boston, la Universidad Estatal de Pensilvania, la Universidad de Colonia, la Universidad de
Lausanne y otras instituciones europeas y americanas.

Obras principales:

Europa, vía romana (1992) [traducida a 17 idiomas]; Cultura excéntrica: Teoría de la

civilización occidental; La ley de Dios: Historia filosófica de una alianza (2011) [fruto de 15
años de investigación]; La sabiduría del mundo. Historia de la experiencia humana del
universo (2008) [traducido a 5 idiomas]; En medio de la Edad Media: Filosofías medievales
en la cristiandad, el judaísmo y el islam (2008); Introducción al mundo griego: Estudios de
historia de la filosofía (2008); Imagen vagabunda (2008); Anclajes en el cielo: La
infraestructura metafísica de la vida humana (2013); Del Dios de los cristianos (2013); Mitos
de la Edad Media. La filosofía en el cristianismo, el judaísmo y el islam medievales (2013);
Lo propio del hombre: Una legitimidad amenazada (2014); Sobre el Dios de los cristianos.
Y sobre uno o dos más (2014); Contra el cristianismo y el humanismo. El perdón de
Occidente, en colaboración con Elisa Grimi (2015, original en italiano); El reino del hombre.
Génesis y fracaso del proyecto moderno (2015); ¿A dónde va la historia? (2016) [libro

408
entrevista]; Moderadamente moderno: Los Tiempos Modernos o la invención de un engaño
(2016); Aristóteles y la cuestión del mundo; ¿Qué es la religión? (2018); Sobre la religión
(2019).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9mi_Brague (Consulta: 03/01/20)

https://www.abc.es/cultura/abci-remi-brague-llaman-socialistas-no-preocupan-justicia-social-
201905260103_noticia.html (Consulta: 03/01/20)

https://remibrague.com/ (Consulta: 03/01/20)

Videos en Youtube:

"Rémi Brague", 51:37 [online]. https://www.youtube.com/watch?v=ERGB16i4vFM (Consulta: 13/01/20)

“Qu'est-ce que la culture? par Rémi Brague”, 1:08:49 [online] https://www.youtube.com/watch?v=fkvf1VyINoA

(Consulta: 13/01/20)

"Rémi Brague: Le mythe d´Al-Andalus", 54:56, 2 jun. 2018 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=Cj43XHT4VD4 (Consulta: 13/01/20)

"Rémi Brague présente ´Des vérités devenues folles´", 46:45, 22 oct 2019 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=roNZAy2yVZs (Consulta: 13/01/20)

"Rémi Brague-La force du Bien", 8:12, 10 oct 2016 [online] https://www.youtube.com/watch?v=7BsZ9sp0OSU

(Consulta: 13/01/20)

Frédéric Nef (14 setiembre 1947)

Filósofo francés contemporáneo. Interesado en temas de lógica y cuestiones metafísicas.

Miembro del Instituto Nicod y del Instituto Marcel Mauss. Es director de estudios en la
Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS, por sus siglas en francés) de París
y ha dirigido más de veinte tesis.

Obras principales:

Contribución al estudio de las relaciones entre lógica y lingüística (1983); Lógica y lenguaje:
ensayos de semántica intensional (1988); La lógica del lenguaje natural (1990); Lógica,
lenguaje y realidad (1991); El lenguaje: una aproximación filosófica (1993); Leibniz y el
lenguaje (2000); Cualquier objeto. Investigaciones sobre la ontología del objeto (2001);
¿Qué es la metafísica? (2004); Las propiedades de las cosas. Experiencia y lógica (2006);

409
Los seres sociales. Proceso y virtualidad (2009), con Pierre Livet; Tratado de ontología para
los no filósofos (y los filósofos) (2009); La fuerza del vacío. Ensayo metafísico (2011); El
anti-Hume: De la lógica de las relaciones a la metafísica de las conexiones (2017); El
conocimiento místico: emergencias y fronteras (2018).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Fr%C3%A9d%C3%A9ric_Nef (Consulta: 04/02/20)

Chaterine Chalier (2 octubre 1947)

Filósofa y traductora francesa, autora de varias obras sobre los vínculos entre el
pensamiento hebreo y la filosofía. Luego de ser católica se convirtió al judaísmo. Es
especialista en la obra de Emmanuel Lévinas, editora junto a Rodolphe Calin de dos
volúmenes de la edición crítica de la IMEC, y también de Franz Rosenzweig y Baruch
Spinoza. Es profesora emérita de filosofía en la Universidad Paris Oeste Nanterre La
Defensa. Fue alumna de Élisabeth de Fontenay y desarrolló su tesis doctoral en 1981 bajo
la dirección de Francis Kaplan, que versaba sobre filosofía religiosa: Ensayos sobre la
existencia religiosa: judaísmo y alteridad (1981).

Obras principales:

Judaísmo y alteridad (1982); Figuras de lo femenino: lectura de Emmanuel Lévinas (1982);

La perseverancia del mal (1987); La alianza con la naturaleza (1989); Lévinas: la utopía de
lo humano (1993); Pensamientos de la eternidad: Spinoza, Rosenzweig (1993); Sabiduría
del sentido: mirar y escuchar en la tradición hebrea (1994); La inspiración del filósofo: "El
amor de la sabiduría" y su fuente profética (1996); Por una moral más allá del conocimiento:
Kant y Lévinas (1998); Desde la intranquilidad del alma (1998); El rastro del infinito:
Emmanuel Lévinas y la fuente hebrea (2002); La fraternidad: una esperanza en claroscuro
(2003); Tratado sobre las lágrimas: fragilidad de Dios, fragilidad del alma (2003); Paciencia:
pasión por la duración concedida (2004); Spinoza lector de Maimónides: la cuestión
teológico-política (2006); Ángeles y hombres (2007); El deseo de conversión (2011);
Presencia de la esperanza (2013); Leer la Torá (2014); La gravedad del amor: filosofía y
espiritualidad judías (2016); La llamada de las imágenes (2017); Memoria y perdón (2018);
Descubrir la gratitud a riesgo de la asimetría (2020); R. Mordechai Joseph Lerner (1801-
1854), La libertad jasídica (2020); Como una claridad sigilosa: Nacer, morir (2021).

Fuentes:

410
https://es.wikipedia.org/wiki/Catherine_Chalier (11/02/22)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Catherine_Chalier (11/02/22)

Barbara Cassin (Boulogne-Billancourt, 24 octubre 1947)

Filóloga y filósofa francesa. Especialista en retórica de la modernidad, directora de

investigación en el Centro Nacional para la Investigación Científica (CNRS), traductora y
directora de colecciones volcadas en la filosofía. Asume en 2006 la dirección del Centro
Léon-Robin y en 2010, la presidencia del Colegio Internacional de Filosofía, cuya revista
Calle Descartes dirige en paralelo, para la UNESCO. Cassin lee la historia de la filosofía
antigua a la luz de la sofística. Muestra cómo la sofística, por la filosofía e incluso por el
pensamiento por Platón y por Aristóteles, permite ampliar la racionalidad al explorar sus
principios inadvertidos y sus límites.

Hija de una pintora y del abogado Pierre Cassin, asistió a los cursos de Jean Beaufret, un
amigo de Martin Heidegger, en el liceo Condorcet. Barbara Cassin presenta en 1968 una
tesis en filosofía bajo la dirección de Ferdinand Alquié en la Sorbona, en la cual aborda los
fundamentos lógicos de la ontología a través de la correspondencia de Leibniz y de Arnauld
sobre este asunto.

1. Obras como autora individual:

El efecto sofístico (1995); Aristóteles y logos: cuentos de la fenomenología ordinario (1997);

Parménides, Sobre la naturaleza o sobre el ser. El griego, ¿lengua del ser? (1998); Ver a
Helena en cada mujer: de Homero a Lacan (2000); Con el más pequeño e inaparente de
los cuerpos (2007); Más de una lengua (2012); Nostalgia: ¿Cuándo estamos en casa?
Ulises, Eneas, Arendt (2013); Detrás de las puertas: salgamos de la evaluación total (2014);
Práctica sofística: Hacia un relativismo consistente (2014); Elogio de la traducción:
Complicar el universal (2016).

2. En coautoría: Con A. Badiou, Heidegger: El nazismo, las mujeres, la filosofía

(2010); Con C. Lévy, Génesis del acto de la palabra en el mundo griego (2012).
3. Dirección de obras colectivas: El placer de hablar: estudios de sofística
comparada (1986); Posiciones de la sofística (1986); Nuestros griegos y sus
modernos: estrategias contemporáneas de apropiación de la Antigüedad (1992);
Vocabulario europeo de filosofías - Diccionario de intraducibles (2004); Génesis del

411
 acto de la palabra en el mundo griego, romano y medieval (2012); El patrimonio
intraducible en el África subsahariana.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Barbara_Cassin (Consulta: 11/02/22)

Bernard-Henri Lévy (Beni Saf, Argelia, 5 noviembre 1948)

Conocido en Francia como BHL, es un intelectual público, escritor, filósofo y un personaje

muy mediático y controvertido. En 2015, The Boston Globe afirmó que él es "quizás el
intelectual más destacado en la Francia actual".

Nació en el seno de una familia judía sefardí y se trasladó a Francia en 1954 y se educó en
el Liceo Louis-le-Grand y en el Instituto de Estudios Políticos de París. En 1968 entró en la
prestigiosa Escuela Normal Superior parisina, donde tuvo como profesores a Jacques
Derrida y Louis Althusser, y obtuvo su grado en filosofía en 1971. Ese mismo año inició una
etapa como periodista de guerra, para el diario Combat, cubriendo la guerra de
independencia de Bangladés.

De vuelta a París, se hizo popular en 1976 como joven fundador de la corriente de los
llamados nuevos filósofos (nouveaux philosophes) franceses, como André Glucksmann y
Alain Finkielkraut, críticos con los dogmas de la izquierda radical surgida de Mayo del 68.
Se convirtió entonces en un filósofo discutido, acusado de «intelectual mediático» y
narcisista por sus detractores, y valorado por su compromiso moral en favor de la libertad
de pensamiento por sus defensores.

En 1985, firma una petición a favor del armamento por los Estados Unidos de los Contras,
grupos paramilitares de extrema derecha en Nicaragua. A fines de 1990, con Benny Lévy y
Alain Finkielkraut, fundó un Instituto de estudios levinasianos en Jerusalén, en honor al
filósofo Emmnauel Lévinas. Desde 1993, preside el Consejo de Supervisión del canal de
televisión francoalemán Arte.

En 2004, su fortuna ascendía a 150 millones de euros. Sin embargo, propietario de siete
sociedades de gestión de patrimonio,inmobiliarias y financieras, su fortuna proviene
principalmente de la herencia de sus padres y de inversiones en bolsa

412
Se considera que su influencia fue fundamental para que el presidente Nicolas Sarkozy se
solidarizase con los rebeldes de Libia.

Obras principales:

Bangla-Desh, Nacionalismo en la revolución (1973); La barbarie con rostro humano (1977);

El testamento de Dios (1978); La ideología francesa (1981); Elogio de los intelectuales
(1987); Los últimos días de Charles Baudelaire (1988); Las aventuras de la libertad (1991);
Piero della Francesca (1992); El juicio último (1992); Los hombres y las mujeres (1994); La
pureza peligrosa (1994); El siglo de Sartre (2000); Reflexiones sobre la guerra, el mal y el
fin de la historia (2002); ¿Quién mató a Daniel Pearl? (2003); Recurrencias (2004);
Enemigos públicos (2008), con Michel Houellebecq; El espíritu del judaísmo (2016), El
imperio y los cinco reyes: la abdicación de los Estados Unidos y el destino del mundo
(2019); Este virus que nos vuelve locos (2020).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Bernard-Henri_L%C3%A9vy (Consulta: 20/10/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Bernard-Henri_L%C3%A9vy (Consulta: 20/10/20)

Michèle Le Doeuff (1948)

Filósofa, escritora y feminista francesa. Efectuó estudios secundarios en Quimper, después

cursó estudios en la Escuela Normal Superior de Fontenay-a las-Rosas. Estudió filosofía
en 1971, y se doctoró en 1980, en la Sorbona. En 1993, fue titular de una habilitación para
dirigir investigaciones, en la Universidad de Nanterre y directora de investigación en CNRS.

Además de conferenciante en la Escuela Normal Superior de Fontenay-Saint-Cloud, ha sido

profesora ordinaria de estudios femeninos en la Universidad de Ginebra y profesora
visitante Weidenfeld en la Universidad de Oxford en 2005-2006.

Con interés académico en la filosofía de Francis Bacon y el utopismo de Sir Thomas More,
ha cuestionado los límites de la filosofía e insistido en la importancia de la filosofía. Ha
criticado la actitud negligente de los filósofos profesionales hacia la ciencia y argumentado
que las disputas dentro de las ciencias a menudo son epistemológicas (es decir,
propiamente filosóficas). Asimismo, ha cuestionado que las pretensiones de la filosofía
constituyan una práctica única que logra claridad pura: la filosofía está inevitablemente
configurada por el lenguaje, la metáfora y las relaciones de poder.

413
Considera que las feministas hacen una contribución especial. Su crítica de las categorías
de género en filosofía, ciencia y humanidades es empírica, filosófica, política e
interdisciplinaria. Ha analizado los vínculos entre la tradición filosófica y la concepción del
lugar de la mujer en la sociedad, filtrando la representación de la mujer en textos filosóficos.
Destacó la contradicción entre los objetivos de la filosofía y el hecho de que los textos
filosóficos hayan sido durante mucho tiempo el lugar de un prejuicio patriarcal
profundamente arraigado. Según este ángulo de análisis desarrolla una lectura política de
las obras filosóficas.

El trabajo filosófico de Le Doeuff se ha asociado con frecuencia al de las feministas Luce

Irigaray y Hélène Cixous y, en menor medida, Julia Kristeva. A diferencia de Irigaray, que
examina el lenguaje filosófico con grandes sospechas porque, a su juicio, tiene un carácter
machista, racionalista y patriarcal –un carácter que priva a las mujeres de su propia voz-, Le
Doeuff afirma que la razón y la racionalidad no son esencialmente masculinas. El solo hecho
de que haya una pluralidad de racionalidades tiende a contradecir la idea de una razón
masculina hegemónica. (Lechte, John. 50 pensadores contemporáneos esenciales. Madrid:
Ediciones Cátedra, 1996, p. 213)

Obras principales:

El sexo del saber (1998); El estudio y la rueca. De las mujeres, de la filosofía, etc. (1989);
La elección de Hiparquia: Ensayo sobre las mujeres, la filosofía (1989, original en inglés);
Investigaciones sobre el imaginario filosófico (1980).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Mich%C3%A8le_Le_D%C5%93uff (Consulta: 26/06/20)

Alain Renaut (25 febrero 1948)

Filósofo francés contemporáneo. Antiguo alumno de la Escuela Normal Superior, es

profesor emérito de filosofía política y de ética en la Universidad París IV-Sorbona.
Anteriormente fue profesor de historia de la filosofía y de filosofía política en la Universidad
de Nantes. Impartió también durante diez años un seminario de maestría en Ciencias
Políticas (París), consagrado al problema de la justicia global y el desarrollo humano.

En sus inicios fue heideggeriano, luego cambió de orientación a fines de la década de 1970;
su campo favorito es la filosofía moral y política, que aborda en un "diálogo" con Kant (del

414
cual ha traducido varias obras, entre las que resaltan la Crítica de la razón pura, la Crítica
de la facultad de juzgar y la Religión dentro de los límites de la sola razón). Posteriormente,
se ha interesado por el pensamiento de John Rawls y Jürgen Habermas. Su orientación
filosófica fundamental es la de una filosofía posmetafísica del sujeto.

En el campo de la filosofía política, sus opciones se inscriben en la tradición del liberalismo

político y moral, políticamente cercano al socialismo liberal. Desde inicios de la década del
2000, su trabajo se ha centrado cada vez con mayor nitidez en cuestiones de filosofía
política aplicada (un enfoque en el que ha teorizado sobre el método y los desafíos en ¿Qué
es una política justa?, después, en el 2015, en Lo injustificable y lo extremo. Manifiesto por
una filosofía aplicada). En este registro de la filosofía política aplicada, dedicó varios
estudios al ámbito de la universidad. En la Universidad de París-Sorbona, creó el
Observatorio Europeo de Políticas Universitarias (OEPU, por sus siglas en francés), luego
el Centro Internacional de Filosofía Política Aplicada (CIPPA, por sus siglas en francés).

Participó en la Comisión para la Reflexión sobre el Futuro del Personal de Educación

Superior, presidida por el consejero de Estado Rémy Schwartz, y que hizo público su
informe en junio de 2008. También fue miembro del Consejo para desarrollo de las
humanidades y las ciencias sociales.

A partir del 2010, sus principales temas de investigación en filosofía política aplicada se
refieren a las cuestiones éticas y políticas de la diversidad, así como al cuestionamiento de
las condiciones de un mundo justo y el enfoque global de las injusticias colectivas más
extremas.

Ha publicado numerosas obras de filosofía, algunas de ellas con Luc Ferry.

Obras principales:

Sistema y crítica: ensayos sobre la crítica de la razón en la filosofía contemporánea, en

colaboración con Luc Ferry (1985); El pensamiento del 68: ensayo sobre el anti-humanismo
contemporáneo, en colaboración con Luc Ferry (1985); El sistema de derecho: filosofía y
derecho en el pensamiento de Fichte (1986); Heidegger y los modernos, en colaboración
con Luc Ferry (1988); La edad del individuo: contribución a una historia de la subjetividad
(1989); ¿Por qué no somos nietzscheanos?, en colaboración con Luc Ferry, André Comte-
Sponville, et al. (1991); Filosofía del derecho, en colaboración con Lukas Sosoé (1991);
¿Qué es el derecho? (1992); Sartre: el último filósofo (1993); Las revoluciones de la
universidad: ensayo sobre la modernización de la cultura (1995); El individuo:
observaciones sobre la filosofía del sujeto (1995); La guerra de los dioses: ensayo sobre la
disputa por los valores en la filosofía contemporánea, en colaboración con S. Mesure
(1996); Kant hoy (1997); Liberalismo y pluralismo cultural (1999); Alter ego: las paradojas
de la identidad democrática, en colaboración con S. Mesure (1999); Historia de la filosofía
política, con la dirección de Patrick Savidan y Pierre-Henri Tavoillot (1999, 5 vols.); Filosofar
a los 18 años, con Luc Ferry (1999); Fiesta de truchas, con A. Marty-Ribak (2000); La
liberación de los niños: contribución filosófica una historia de la infancia (2002); ¿Qué hacer
con las universidades? (2002); ¿Una educación sin autoridasd ni sanción? Con Albert

415
Jacquard y Pierre Manent (2003); El fin de la autoridad (2004); ¿Qué es una política justa?
Ensayo sobre la cuestión de la mejor dieta (2004); Debate sobre la ética: idealismo o
realismo, en colaboración con Charles Larmore (2004); Un debate sobre el laicismo,
encolaboración con Alain Touraine (2005); La filosofía, en colaboración con Jean-Cassien
Billier, P. Savidan y Ludivine Thiaw-Po-Une (2005); ¿Qué es un pueblo libre? Liberalismo o
republicanismo (2005); ¿Modelo social: una quimera francesa? (2006); Enciclopedia de la
cultura política contemporánea, bajo la dirección de Alain Renaut (2008); ¿Qué futuro para
nuestras universidades? Ensayo de política universitaria (2008); Un humanismo de la
diversidad: ensayo sobre la de descolonización de identidades (2009); Descubrir la filosofía
(2010); ¿Qué ética para nuestras democracias? (2010); ¿Un mundo justo es posible?
(2013); Lo injustificable y lo extremo: manifiesto para una filosofía aplicada (2015);
Desigualdades entre globalización y particularización, en colaboración con Etienne Brown,
Marie-Pauline Chartron y Geoffroy Lauvau (2016).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Alain_Renaut (Consulta: 23/01/20)

Video: "Alain Renaut et Marie-Pauline Chartron: féminisme et multiculturalisme", 1:55:20 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=fsVOcASthvs (Consulta: 23/01/20)

Denis Vernant (Ravensbourg, Alemania, 21 abril 1948)

Filósofo francés, profesor emérito de la Universidad Grenoble-Alpes, donde ha enseñado

desde 1993. También ha dirigido el grupo de investigación “Filosofía y Lenguaje” (1993).
Su campo de investigación abarca la lógica (su historia y su filosofía), la filosofía del
lenguaje, la pragmática y la dialógica, así como la filosofía de la acción y la praxeología.

Dedicó su tesis de Estado (1988) y numerosos estudios al trabajo lógico-matemático de

Bertrand Russell, cuyo objetivo es identificar las relaciones entre lógica, gramática filosófica,
gnoseología y ontología. En el marco de una filosofía de la lógica, se orientó particularmente
al estudio de los trabajos de la Escuela Polaca de Lógica y los sistemas de Stanislaw
Lesniewski, lector de los Principia Mathematica.

Con la ampliación de su investigación al examen del lenguaje natural, propone una teoría
pragmática, axiológicamente neutra, que puede explicar el uso del discurso en su doble
dimensión de interacción del lenguaje y de transacciones intersubjetiva e intramundana.
Inscribiéndose decididamente en el "paradigma de la acción", sus trabajos conducen a una
praxeología o teoría general de la acción humana capaz de dar sentido y finalidad a las

416
acciones de comunicación en términos de resolución de problemas por parte de agentes
involucrados en un mundo que construyen juntos.

Su trabajo actual está orientado en tres direcciones:

1. La del conocimiento con una definición de veracidad en términos:

a) lógicos (alternativa axiomática del hexágono de oposiciones);

b) pragmáticos (actos veraces de afirmación, negación, estimación y consideración);

c) dialógicos: su lógica dialógica de veracidad explica el establecimiento de la validez de la

verdad material en diálogos formales o efectivos; su lógica dialógica deductiva proporciona
los medios para formalizar el argumento deductivo desarrollado conjuntamente por los
interlocutores de un diálogo cooperativo.

d) praxeológicos (regímenes de veracidad);

2. La política, de un examen crítico de la "ética de la discusión" de Habermas y su papel

ideológico y, en general, de los procedimientos supuestamente "dialógicos" (foros
democráticos, debates participativos, etc.) mediante los cuales quiere garantizar la
"aceptabilidad" de las innovaciones técnico-industriales (particularmente en el campo de las
nanotecnologías);

3. La estética, de un estudio pragmático y praxeológico de los dispositivos que asignan a

ciertos artefactos el estatuto histórico y discursivamente determinado de una obra de arte.

Al mismo tiempo, desarrolló una reflexión metodológica sobre el estatuto de los conceptos,
el rol de lo axiomático y, en general, la contribución de la lógica contemporánea al
tratamiento de las cuestiones filosóficas tradicionales. Además, afirma la necesidad de una
dialéctica no disciplinaria en las humanidades.

Obras principales:

Entre sus obras más importantes, las cuales han sido traducidas a varios idiomas como el
chino, el árabe y el búlgaro, destacan las siguientes:

Introducción a la filosofía de la lógica (1986); La filosofía matemática de Russell (1993); Del

discurso a la acción, estudios pragmáticos (1997); Las principales corrientes de la filosofía
de la ciencia (1997), Elementos de lógica (1998), en colaboración con Marie-Dominique
Popelard; en colaboración con Marie-Dominique Popelard; Introducción a la lógica estándar
(2001); Bertrand Russell (2003); Discurso y verdad, enfoques pragmático, dialógico y
praxeológico de la veracidad (2009); Introducción a la filosofía contemporánea del lenguaje
(2011); Lo indisciplinario del arte (2012), en colaboración con Viviane Huys (2012); Historia
del arte, teorías, métodos y herramientas (2014), en colaboración con Viviane Huys;
Cuestiones de lógica y de filosofía (2018).

417
Fuente:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Denis_Vernant (Consulta: 04/02/20)

Michel Blay (París, 13 mayo 1948)

Filósofo e historiador de la ciencia, director de investigación en el CNRS, y desde enero de

2010 preside su Comité para la historia.

Estudió física por primera vez en París en la Universidad Pierre-et-Marie-Curie (UPMC -

París 6). Luego completó un doctorado de tercer ciclo en historia y filosofía de la ciencia en
la Universidad Panthéon-Sorbonne (París 1) bajo la supervisión de Maurice Clavelin, un
gran especialista en Galileo. En 1989, se convirtió en doctor en Letras y Ciencias humanas,
habilitado para dirigir la investigación (HDR), bajo la dirección de Jacques Merleau-Ponty.

Está en el origen de varios estudios que se han convertido en clásicos sobre la ciencia y
la filosofía de los siglos XVII y XVIII, tomando como punto de partida las condiciones de
posibilidad para la matematización de la física.

Desde un punto de vista epistemológico, M. Blay es realista. Defiende un realismo que

nunca podría estar satisfecho con el positivismo, y es internalista porque siempre consideró
que esa era la mejor manera de entender que lo que estaba sucediendo durante el
desarrollo de la ciencia era sobre todo el trabajo de la razón. Es un historiador en el sentido
de que las ciencias, y la filosofía que nunca deja de asociarse con ellas, se entienden por
su proceso histórico.

En su obra, las matemáticas no son tratadas como un lenguaje simple, sino que se
consideran constitutivas de los conceptos de la física. No existe una física independiente
de las matemáticas y, según uno de sus ejemplos, la teoría electromagnética de Maxwell
no es concebible fuera de las ecuaciones de Maxwell.

Sus investigaciones están comprendidas en el dominio de la ciencia clásica. Más allá de la

información precisa sobre las tesis newtonianas, defiende una cierta idea del desarrollo de
la ciencia. El verdadero método newtoniano no es exactamente lo que el científico inglés
mismo ha puesto en escena, ni lo que la historiografía ha tratado de retener. No es el
experimento realizado con cuidado el que conduce a la teoría de la ciencia (aquí los
colores), es más bien un enfoque racional y en gran medida a priori que inspira
experimentos capaces, a cambio, de reforzar la probabilidad de teoría. No fue porque se

418
había encontrado con el camino de la luz en su doble prisma que Newton estaba convencido
de la naturaleza heterogénea de la luz natural, sino porque así concibió la luz fue que pudo
construir esta famosa experiencia del doble prisma. En su primera tesis, Michel Blay extrajo
las principales lecciones de estos análisis. Como tal, está en la línea de Alexandre Koyré
que defendió que “la buena física es a priori. Michel Blay reforzó su tesis en varios artículos
y trabajos que le permitieron especificar su actitud epistemológica: la ciencia es Theoria, es
decir, creación de conceptos, y no una "pseudo lectura directa de la naturaleza".

El trabajo en el que nace su concepción del proceso de matematización de la física clásica

está tomado de su tesis de Estado sobre El nacimiento de la mecánica analítica. Estudió
con minuciosidad, a partir de fuentes poco exploradas, el trabajo del científico francés Pierre
Varignon. Mostró que este último llevó a cabo la primera introducción de algoritmos
diferenciales en la ciencia del movimiento. Es este enfoque el que realmente inaugura la
matematización de la mecánica, ahora analítica. Este trabajo fundador se ha extendido a
una serie de artículos y trabajos que le han permitido probar y ampliar su idea principal.
Examinó cómo se preparó primero la geometrización y luego la matematización en los
Principia de Newton, como antes en las obras de Torricelli y en los debates anteriores sobre
lo indivisible y el movimiento en Galileo, Cavalieri, etc.

A inicios de los siglos XVII y XVIII en Europa, el pensamiento se liberó de las antiguas
jerarquías teológicas y metafísicas que, desde la Antigüedad, impusieron su visión del
mundo como la de un universo limitado y finito. La razón en el trabajo en la ciencia como
en la filosofía (Pascal, Descartes, etc.) introdujo un nuevo cuestionamiento y transformó la
concepción del conocimiento. Michel Blay ha destacado estos cambios, que se basan en el
concepto de infinito y que han tenido repercusiones en la sociedad: los conceptos
fundacionales como la libertad se han renovado al generar nuevos derechos. Esta nueva
forma de estar en el mundo, sin Dios ni teología, corresponde a la Ilustración -un período
de solo unas pocas décadas que fue el crisol de la Revolución Francesa y luego del
Romanticismo- "este interrogatorio crítico sobre el presente y sobre nosotros mismos"
(Michel Foucault) en el corazón del pensamiento racional moderno.

Obras principales:

La conceptualización newtoniana de los fenómenos del color (1983); El nacimiento de la

mecánica analítica (1992); Las razones del infinito. Del mundo cerrado al universo
matemático (1993); El nacimiento de la ciencia clásica en el siglo XVII (1999); Luces sobre
los colores: la mirada de un físico (2001); La ciencia del movimiento de Galileo a Lagrange
(2002); El hombre sin reposo. Del movimiento de la tierra a la estética metafísica de la
velocidad (2002); La ciencia traiciona. Por otra política de la investigación (2003); Las vallas
de la modernidad (2007); La ciencia del movimiento del agua de Torricelli a Lagrange
(2007); Pensando con el infinito de Giordano Bruno en la Ilustración (2010); Los hogares
humanos. Evidencias y rastros mediterráneos (2011); Luces sobre los colores del mundo
vivo (2011); Cuando la investigación era una República. Investigación científica en la
Liberación (2011); Las órdenes del jefe. Culto a la autoridad y ambiciones tecnocráticas: el
CNRS bajo Vichy (2012); Dios, la naturaleza y el hombre. La originalidad occidental (2013);
La existencia a riesgo de la innovación (2014); La carne viva y la belleza de existir. Cuatro

419
capítulos sobre lo infinito en lo finito (2015); ¿Pensar o hacer clic?: Cómo no convertirse en
sonámbulos (2016); Crítica de la historia de la ciencia (2017).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Blay (02/07/20)

Jean Lauxerois (17 julio 1948)

Filósofo francés contemporáneo. Antiguo alumno de Jean Beaufret, mantuvo amistad con
Kostas Axelos y Jean Gillibert. Después de haber vivido bastante tiempo y enseñado en
Alemania e Italia, fue director del programa en el Colegio Internacional de Filosofía y
profesor en clases preparatorias en París en el Liceo Jacques Decour.

Tradujo del alemán obras de Heidegger, Adorno, Walter F. Otto, y del griego antiguo a
Sófocles, Platón y Aristóteles. Su trabajo y sus obras se relacionan con el pensamiento
griego, el problema del tiempo, la cuestión ética, el sentido de la obra de arte y la cultura.
Ha publicado varios textos en obras colectivas y en revistas (Artpress, Lines, Circuit,
Practices ...), presentó los catálogos de varios artistas contemporáneos y recientemente
publicó artículos sobre el estado de la Francia contemporánea, así como Rumania (país
con el que mantiene vínculos particulares).

Obras principales:

Utopía Beabourg, veinte años después (1996); Del arte a la obra I. Pequeño manifiesto para
una política de la obra (1999); Sobre la diferencia de las artes (1998), en colaboración con
Peter Szendy; Walter F. Otto y el sentido griego de lo divino (2009); La belleza de los
mortales: Ensayo sobre el mundo griego en el uso de los hombres de hoy (2011); La prueba
del tiempo (2016); Roma Apocalipsis (2016).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Lauxerois (Consulta: 24/01/20; 09/07/20)

Audio:

Jean Lauxerois // Rencontre philosophique au T2G, 1:25:12 [on line]

https://soundcloud.com/theatre2gennevilliers/jean-lauxerois-rencontre-philosophique-au-t2 (Consulta:09/07/20)

420
Marc de Launay (1 enero 1949)

Filósofo y traductor francés de filosofía y de la literatura alemana. Es investigador en el

Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS, por sus siglas en francés) en filosofía
(Archivos Husserl de París - ENS-Ulm).

Sus trabajos se ocupan principalmente de la filosofía alemana, en particular de Friedrich

Nietzsche, las diversas corrientes del neokantismo (escuelas de Marburgo y de Baden) y la
hermenéutica (Friedrich Schleiermacher, pero también la hermenéutica bíblica) y el
judaísmo alemán alrededor del siglo XX.

Ha traducido especialmente textos de Hannah Arendt, Dietrich Bonhoeffer, Nicolas Born,

Franz Brentano, Martin Buber, Ernst Cassirer, Hermann Cohen, Jürgen Habermas, Peter
Handke, Edmund Husserl, Ernst Jünger, Franz Kafka, Gotthold Ephraim Lessing, Theodor
Litt, Georg Christoph Lichtenberg, Alexius Meinong, Friedrich Nietzsche, Heinrich Rickert,
Rainer Maria Rilke, Franz Rosenzweig, Gershom Scholem, Josef Simon, Leo Strauss y
Ernst Troeltsch.

Obras principales:

La crítica de la convicción, entrevista con Paul Ricouer (1995) con François Azouvi;
Neokantismos y teoría del conocimiento, textos de Hermann Cohen, Paul Natorp, Ernst
Cassirer, et al. (2000), con la colaboración de Carole Prompsy, Isabelle-Thomas-Fogiel,
Éric Dufour y Jean Seidengart; Una reconstrucción racional del judaísmo. Sobre Hermann
Cohen: 1842-1918 (2002); El sacrificio de Abraham: la ligadura de Isaac (2002), con
Stéphane Mosès y Olivier Revault d´Allonnes; La Torre de Babel (2003), con Pierre Bouretz
y Jean-Louis Schefer; Judith y Holoferna (2003), con Catherine Lépront y Laura Weigert; La
filosofía en riesgo de la promesa (2004), con Marc Crépon (dir.), Jacques-Olivier Bégot,
Jean-Louis Chrétien, Jacques Derrida et al.; ¿Qué es traducir? (2006); Lecturas filosóficas
de la Biblia: Babel y logos (2007).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Marc_de_Launay (Consulta: 28/11/19)

421
Alain Finkielkraut (París, 30 junio 1949)

Polemista, filósofo, escritor, productor de radio y académico francés. Es un intelectual de

origen judío, autor de numerosos ensayos.

Fue elegido miembro de la Academia Francesa el 10 de abril de 2014. Ha recibido influencia

intelectual del pensamiento de Arendt, Lévi-Strauss, Kundera, Lévinas, Alexis de
Tocqueville, Renan, Rosenzweig.

Hijo único de un judío polaco deportado a Auschwitz, fue alumno de la Escuela Normal
Superior de St. Cloud, y es profesor de la Escuela Politécnica de París, una prestigiosa
escuela de ingeniería, donde imparte clases de Historia de las Ideas en el Departamento
de Humanidades y Ciencias Sociales.

Inicialmente, se le asoció a los «nuevos filósofos», junto a Pascal Bruckner, André

Glucksmann y Bernard-Henri Lévy. También fue relacionado con el pensamiento de Michel
Foucault, en su intento de ensayar un periodismo más profundo. Ha mostrado su
admiración por la obra de Emmanuel Lévinas, Milan Kundera y Hannah Arendt, y se ha
inspirado en ellos para analizar críticamente la «barbarie del mundo moderno», y para
construir su visión escéptica del progreso. En sus ensayos analiza la fragilidad del medio
social, la indiferencia ante la memoria y, en suma, el papel del intelectual contemporáneo
en la sociedad posmoderna.

Pertenece también al grupo de intelectuales que aparece a menudo en los medios de

comunicación y toma posición en temas de actualidad, como en la guerra de Yugoslavia o
los disturbios de Francia de 200.

En algunas de sus obras ha defendido con convicción su vínculo con la comunidad judía, y
ha mostrado su inquietud por el resurgimiento en Francia de un nuevo antisemitismo que,
a diferencia del antisemitismo tradicional de extrema derecha, sería progresista y de
izquierdas.

Obras principales:

La sabiduría del amor (1979); El judío imaginario (1980); La derrota del pensamiento (1987),
La humanidad perdida (1996); Ingratitud. Conversación sobre nuestro tiempo con Antoine
Robitaille (1999); El presente imperfecto (2002); En el nombre del Otro. Reflexiones sobre

422
el antisemitismo que viene (2003); Nosotros, los modernos (2005); Entrevistas sobre
secularismo (2006).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Alain_Finkielkraut (13/01/20)

Videos en YouTube:

"Alain Finkielkraut, Académicien engagé", 53:06 [online] https://www.youtube.com/watch?v=LucuynFtV48

(Consulta: 13/01/20)

"Alain Finkielkraut et Marcel Gauchet - Droits de l´Homme et démocratie (2017)", 51:55, 25 jun. 2017 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=kd1QxD2xKVM (Consulta: 13/01/20)

Isabelle Stengers (Bruselas, Bélgica, 1949)

Filósofa, historiadora de la ciencia y epistemóloga, de nacionalidad belga. Se graduó en

química en la Universidad Libre de Bruselas.

Hija del historiador Jean Stengers, la profesora Isabelle es quizá -junto con Ilya Prigogine,
con quien escribió La Nueva Alianza- una de las pensadoras más influyentes, debido a sus
estudios sobre las tensiones y convergencias entre ciencia y filosofía. Desde hace varios
años trabaja en una crítica radical de la ciencia moderna. Especializada en filosofía de las
ciencias, suele dialogar con las obras de Gilles Deleuze, Michel Foucault y Bruno Latour.

Ha elaborado extensos textos acerca del filósofo anglo-norteamericano Alfred North

Whitehead, y otro de sus trabajos incluyó a los filósofos franceses Michel Serres y Gilbert
Simondon. Notable por su propia obra filosófica, ella ha colaborado con intelectuales
destacados como Ilya Prigogine, Bruno Latour y Leon Chertok.

Actualmente trabaja como profesora asociada en filosofía de la ciencia en la Universidad

Libre de Bruselas, y recibió, en 1993, el gran premio de filosofía que otorga la Academia
Francesa.

Obras principales:

La Nueva Alianza: Metamorfosis de la ciencia (1979) con Ilya Prigogine; Orden a partir del
caos (1984), con Ilya Prigogine; Entre el tiempo y la eternidad, con Ilya Prigogine (1988); El
corazón y la razón: La hipnosis en cuestión de Lavoisier a Lacan (1989), con Léon Chertok;

423
Los conceptos científicos: invención y poder (1989), con J. Schlanger; La hipnosis: lesión
narcisista (1990), con Léon Chertok; Memorias de un herético (1990) con Léon Chertok y
D. Gille; Drogas: El desafío holandés (1991) con O. Ralet; La voluntad de hacer ciencia. A
propósito del psicoanálisis (1992); La invención de las ciencias modernas (1993); Recuerda
que soy Medea (1993); Historia de la química (1993), con Bernadette Bensaude-Vincent;
Médicos y brujos (1995), con Tobie Nathan; Ciencias y poder (1997); Poder e invención.
Dónde situar a la ciencia (1997); Cosmopolíticas (1997), en 7 vols.: I. La guerra de las
ciencias, II. La invención de la mecánica, III. Termodinámica: la realidad física en crisis, IV.
Mecánica cuántica: el fin del sueño; V. En nombre de la flecha del tiempo: el desafío de
Prigogine, VI. La vida y el artificio: rostros de la emergencia, VII. Para acabar con la
tolerancia; ¿Tendrá lugar la guerra de las ciencias? (2001); La hipnosis entre ciencia y
magia (2002); Pensando con Whitehead: una libre y salvaje creación de conceptos (2002);
La evolución (2003), con P. Sonigo; 100 palabras para comenzar a pensar las ciencias
(2003), con Bernardette Bensaude-Vincent; La brujería capitalista (2005), con Philippe
Pignarre; La Virgen y el neutrino. ¿Qué futuro le depara a la ciencia? (2006); En tiempos de
catástrofes: Resistencia al barbarismo entrante (2008); Los creadores de historias: ¿qué
hacen las mujeres en el pensamiento? (2011), con Vinciane Despret; Otra ciencia es
posible: Manifiesto por una desaceleración de las ciencias (2013); Del universo cerrado al
mundo infinito (2014), con Bruno Latour y otros autores, textos reunidos y presentados por
Émile Hache; ¿Civilizar la modernidad? Whitehead y las reflexiones del sentido común
(2017).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Isabelle_Stengers (Consulta: 11/02/22)

https://en.wikipedia.org/wiki/Isabelle_Stengers (Consulta: 11/02/22)

Bernadette Bensaude-Vincent (Béziers, 7 julio 1949)

Filósofa e historiadora de las ciencias francesa. Actualmente es profesora en la Universidad

de París I (Panthéon-Sorbona).

Es ex alumna de la Escuela Normal Superior de Fontenay-aux-Roses. Agregada en

Filosofía en 1971 y Doctora en Letras y Ciencias Humanas en 1981. Fue miembro del
comité de ética del CNRS y miembro principal del Instituto Universitario de Francia.

424
Fue profesora visitante en la Universidad Autónoma de Madrid (1993), la Universidad de
Viena (1996, 1999), la Universidad de Bielefeld (1997) y la Universidad de Ginebra (1998),
en el Max Planck Institut fur Wissenschaftgeschichte de Berlin (2001), en la Pontifica
Universidade de Sao Paulo, en la Universitat Autonoma de Barcelona (2008).

De 1997 a 2010, fue profesora en el Departamento de Filosofía de la Universidad Paris X;

de 1998 a 2002, dirigió la DEA en Historia de la Filosofía, Historia y Filosofía de la Ciencia
y el Centro de Historia y Filosofía de la Ciencia de la Universidad de París X (Nanterre). De
2010 a 2015, fue profesora en la Universidad de París I, donde dirigió CETCOPRA (Centro
para el Estudio de Técnicas, Conocimientos y Prácticas). También presidió la sección 72
del Consejo Nacional de Universidades.

Es autora de un centenar de escritos sobre el positivismo y la tradición de la epistemología

francesa (en particular, Paul Langevin y Emile Meyerson), la filosofía y la historia de la
química, filosofía de las tecnociencias y las tecnologías emergentes (nanotecnologías,
biología sintética), y las relaciones entre la ciencia y el público.

Obras principales:

Además de haber escrito obras importantes con varios epistemólogos franceses

contemporáneos (como Isabelle Stengers, Jonathan Simon, Dorothée Benoit-Browaeys,
Eva Telkes Klein, Sacha Loeve), entre las obras de su propia autoría destacan las
siguientes:

Paul Langevin: Ciencia y vigilancia (1987); Lavoisier: Memorias de una revolución (1993);
En el laboratorio de Lavoisier (1993); Elogio de lo mixto: Materiales nuevos y filosofía
antigua (1998); La opinión pública y la ciencia: A cada uno su ignorancia (2000); ¿Liberarse
de la materia? Fantasías en torno a las nuevas tecnologías (2004); ¿Deberíamos tener
miedo a la química? (2005); Paul Langevin, Observaciones de un físico comprometido:
Poner la ciencia al servicio de todos (2007); Materia para pensar: Ensayos sobre la historia
y la filosofía de la química (2008); El vértigo de la tecnociencia. Dando forma al mundo
átomo por átomo (2009).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Bernadette_Bensaude-Vincent (Consulta: 09/07/20)

Pierre Manent (Toulouse, 6 de mayo de 1949)

425
Filósofo y politólogo francés. Enseña filosofía política en la Escuela de Altos Estudios en
Ciencias Sociales, en el Centro de investigaciones Raymond Aron. Después de graduarse
en la Escuela Normal Superior, pasa a ser ayudante de Raymond Aron en el Collège de
France. Fue posteriormente uno de los fundadores de Commentaire, revista trimestral en la
que colabora regularmente. Es una figura clave en la filosofía política francesa y su trabajo
ha ayudado al redescubrimiento de la tradición liberal francesa.

Obras principales:

Nacimiento de la política moderna: Maquiavelo, Hobbes, Rousseau (1997); Tocqueville y la

naturaleza de la democracia (1982); Los liberales (1986); Historia del pensamiento liberal
(1987); La ciudad del hombre (1994); La libertad moderna y su disgusto (1998); Curso de
filosofía política (2001); ¿Una educación sin autoridad ni sanción? (2004), con Alain Renaut
y Albert Jacquard; La razón de las naciones (2006); ¿Qué puede hacer la literatura?, con
Alain Finkielkraut, Mona Ozouf y Suzanne Julliard (2006); Encuesta sobre la democracia:
Estudios de filosofía política (2007); La mirada política: Entrevistas con Bénédicte Delorme-
Montini (2010); Las metamorfosis de la ciudad (2010); Montaigne: la vida sin ley (2014);
Situación de la Francia (2015); La ley natural y los derechos del hombre (2018).

Fuentes

https://es.wikipedia.org/wiki/Pierre_Manent (Consulta: 11/02/22)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre_Manent (Consulta: 11/02/22)

https://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_Manent (Consulta: 11/02/22):

Video: "Pierre Manent. Penser le politique", 51:21 [online] https://www.youtube.com/watch?v=_9dOdKM-NJQ

(Consulta: 13/01/20)

Jean Gayon (Saint-Maur-des-Fossés, 15 junio 1949 - 28 abril 2018)

Filósofo francés especializado en filosofía de la biología, filosofía e historia de las ciencias

y en epistemología.

Consiguió su agregación en filosofía en 1972, fue doctor en filosofía (París-I); y realizó una
maestría en biología de Paris-VI. Defendió su tesis estatal en 1989 (dir. François Dagognet)
con el tema: "La teoría de la selección natural: Darwin y después de Darwin".

426
Fue profesor en la Universidad de Borgoña entre 1985 y 1997; profesor en la Universidad
de París VII - Diderot (1997-2001); más tarde, en la Universidad Paris-1 Panthéon-Sorbona
(2001-2016), hasta su jubilación en 2016.

Fue director de la escuela de doctorado de filosofía en París-I (desde 2002); miembro

principal del Instituto Universitario de Francia (1984 y 2010); y dirigió (2010-2016) el Instituto
de Historia y Filosofía de las Ciencias y Técnicas.

Su trabajo se refiere sobre todo a la historia de la biología contemporánea, la filosofía de la

biología y las ciencias. Otras obras suyas están vinculadas con los aspectos sociales,
políticos y éticos de las ciencias de la vida y la salud contemporáneas (eugenesia, el
problema de las razas humanas, la biodiversidad).

Entre los premios y distinciones más importantes recibidos, destacan los siguientes:
Miembro de la Academia Nacional de Ciencias Alemana, Leopoldina (2002), Miembro de la
Academia Internacional de Filosofía de la Ciencia (2007); Miembro efectivo de la Academia
Internacional de Historia de la Ciencia (2011); Miembro del Instituto Internacional de
Filosofía (2012) y Miembro de la Academia Europaea, sección "Filosofía, teología y ciencias
religiosas" (2013).

Obras principales:

Además de haber dirigido numerosas obras colectivas con importantes biólogos y filósofos
franceses contemporáneos (Jean-Jacques Wunenburger, Claude Debru, Pierre-François
Moreau, Michel Bitbol, entre varios otros) y con científicos de otros países, ha publicado
dos libros monográficos: Darwin y la era posterior a Darwin: una historia de la hipótesis de
la selección natural (1992); y Conocimiento de la vida actual (2018), en colaboración con
Victor Petit.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean_Gayon (Consulta: 09/10/07/20)

Jacques Morizot (Chambéry, 1949)

Profesor de filosofía francés, especialista de estética y de filosofía del arte, profesor en la

Universidad de Aix-Marsella.

Agregado de filosofía en 1974, profesor en la Universidad de París VIII (1996-2007) y luego

en la Universidad de Aix-Marsella (desde 2007), es uno de los representantes de la estética
analítica en Francia. Gran lector de Nelson Goodman, tradujo su obra principal Lenguajes
del arte (1990). En 1994, bajo la dirección de Pascal Engel, sustentó su tesis de doctorado

427
en Filosofía titulada Hacia una lógica de la simbolización artística: al margen de N.
Goodman, en Caen.

En La filosofía del arte de Nelson Goodman (1996), explica que, para Goodman, "el arte se
convierte en un laboratorio para una visión ampliada del simbolismo y la humanidad, guía
de una geografía de la mente que sus antecesores se acercaron preferentemente desde la
epistemología o la psicología”. (Morizot, Jacques. La philosophe de l'art de Nelson
Goodman. Nîmes: Éditions Jacqueline Chambon, coll. « Rayon art », 1996, p. 14).
Sostiene que el libro Lenguajes del arte representa “uno de los intentos más amplios y
consistentes de comprender los símbolos como un problema epistémico y de este desafío
como una reorientación fecunda de la investigación estética". (Ibid, p. 16)

Su trabajo sobre imagen, representación y el tema de la "imaginería" (dépiction) goza de

autoridad en Francia. A través de sus traducciones, introdujo en francés a varios
pensadores de habla inglesa como Jenefer Robinson, Richard Wollheim, John Hyman y
Dominic Lopes. (Jean-Pierre Cometti, Jacques Morizot et Roger Pouivet, Esthétique
contemporain, art, représentation et fiction, Paris, Vrin, 2005).

Los temas principales de su investigación son el patrimonio y los límites del paradigma de
la simbolización en la estética; el punto de inflexión cognitiva en estética; la importancia
concedida a la divulgación y la difusión de las tendencias estéticas recientes.

Obras principales:

La filosofía del arte de Nelson Goodman (1996); Sobre el problema de Borges. Semiótica,
ontología, firma (1999); Cuestiones de estética (2000), en colaboración con Jean-Pierre
Cornetti y Roger Pouivet; Interfaces: texto e imagen (2004); Estética contemporánea, arte,
representación y ficción. Textos reunidos por Jean-Pierre Cometti, Jacques Morizot y Roger
Pouivet (2005); ¿Qué es una imagen? (2005); La filosofía de Nelson Goodman (2011), con
Roger Pouivet; Goodman: modelos de la simbolización antes de la filosofía del arte (2012);
Diccionario de estética y de Filosofía del arte (2007), en codirección con Roger Pouivet;
Arte: Cambiar de convicción, actas del coloquio de noviembre de 2003 (2004).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Morizot (Consulta: 09/01/20)

Marie-Dominique Popelard (París, 30 noviembre 1949)

428
Filósofa francesa, profesora en la Universidad Sorbona Nueva en París. Su campo de
investigación cubre la filosofía del lenguaje y de la comunicación, la pragmática, la estética
y la filosofía de la ciencia.

Obras principales:

I. Obras individuales: Qué hace el arte: enfoque comunicacional (2002); Yo

Gabriel, tú Marie: la Anunciación, una relación visible (2002)
II. Obras en colaboración: Las grandes corrientes de la filosofía de la ciencia
(1997), con Denis Vernant; Elementos de lógica, con Denis Vernant (1998);
Acciones y gestos (2003), con Anthony Wall; ¿Pintar las ideas?: Sobre la
caligrafía china, con Emanuele Banfi (2007)
III. Ediciones científicas: Del diálogo al texto: en torno a Francis Jacques (2003),
con Françoise Armengaud y Denis Vernant; Preocupación por el pasaje:
mezclas ofrecidas a Jean Greisch (2004), con Philippe Capelle y Geneviève
Hébert; Citar al otro (2005), con Anthony Wall; Momentos de incomprensión: un
enfoque pragmático (2007); Las voces arriesgadas de la confianza (2010);
Imágenes del extranjero (2012), con Guy Lochard; El arte de muy cerca: detalle
y proximidad (2012), con Anthony Wall.
IV. Traducciones: Nelson Goodman. Formas de hacer mundos (1992).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Marie-Dominique_Popelard (Consulta: 04/02/20; 10/07/20)

Ruwen Ogien (Hofgeismar, Alemania 24 diciembre 1949 - París, 4 mayo 2017)

Filósofo francés contemporáneo. Investigador en el Centro Nacional Francés de

Investigación Científica, su trabajo se centró en la filosofía moral y la filosofía de las ciencias
sociales. Fue hermano del sociólogo Albert Ogien.

Fue educado en Bruselas, Tel Aviv, Universidad de Cambridge, París, Columbia University
y Montreal. Entrenado en antropología social, escribió ampliamente sobre pobreza e
inmigración. Su tesis en filosofía, bajo la dirección de Jacques Bouveresse, fue publicada
bajo el título La debilidad de la voluntad. Sus últimas áreas de investigación son la filosofía
moral y la filosofía de las ciencias sociales. También estuvo interesado en la filosofía de la
acción, la noción de razón práctica, así como la irracionalidad práctica. Su otro trabajo
estuvo centrado en la cuestión de las emociones, incluidos el odio y la vergüenza.

429
Desarrolló una teoría ética que denominó "ética mínima". Se trata de una teoría ética
antipaternalista que daría razón para minimizar las áreas de intervención de lo que él
denomina, siguiendo a John Stuart Mill, la "policía moral". La ética mínima surgió
inicialmente en la forma de tres principios:

• Principio de igual consideración nos exige otorgar el mismo valor a la voz de cada
uno;

• Principio de neutralidad hacia las concepciones de derecho y propiedad personal

• Principio de intervención limitada en casos de infracciones graves

Posteriormente, trató de reducirlos a uno solo: "No dañar a otros, nada más" siguiendo este
razonamiento:

• No tenemos deberes morales hacia nosotros mismos. Solamente tenemos deberes

morales hacia los otros.

• Los deberes morales hacia los otros pueden ser positivos (ayudar a hacer el bien) o
negativos (no hacer daño).

• La opción positiva puede ser expresada mediante apoyo caritativo, que puede
conducir a paternalismo - una actitud de querer hacer el bien para otros a pesar de
su opinión.

• Evitar el paternalismo, es mejor adherirse a un principio negativo de no herir a los

otros.

Finalmente, lo que denominó "ética mínima" es una ética que excluye los deberes morales
para uno mismo y los deberes paternalistas positivos hacia los otros. Tiende a reducirse al
principio único de no dañar a los otros. Según esta concepción general de la ética, el
principio apoya la libertad de hacer lo que uno quiera con su propia vida siempre y cuando
no dañemos a los otros, lo que implica una despenalización del uso de drogas, todas las
formas de relaciones sexuales entre adultos que consienten y asistencia activa para morir
por aquellos que hacen la solicitud. Un número especial del Journal of Theology and
Philosophy [Revista de Teología y Filosofía] se dedicó a la ética mínima.

Ogien trató de relacionar la ética con un trabajo similarmente "mínimo" en el desarrollo

moral de los niños y la variabilidad de los sistemas morales en un libro publicado en
setiembre de 2011: La influencia del olor de croissants en la bondad humana y otros asuntos
de filosofía moral experimental.

Obras principales:

Redes de inmigrantes: etnografía de la nada (1981), con Jacques Katuszewski; Teorías

ordinarias de la pobreza (1983); Un retrato lógico y moral del odio (1993); La debilidad de

430
la voluntad (1993); El color de los pensamientos: sentimientos, emociones, intenciones
(1995), con Patricia Paperman; Las causas y las razones: filosofía analítica y ciencias
humanas (1995); El realismo moral (1999); El estudio ontológico. Del modo de existencia
de los objetos sociales (2000), con Pierre Livet; Razón práctica y sociología de la ética
(2000), con Simone Bateman-Novaes y Patrick Pharo; ¿La vergüenza es inmoral? (2002);
La navaja de Kant y otros ensayos de filosofía práctica (2003); Pensar la pornografía (2003);
La filosofía moral (2004), con Mónica Canto-Sperber; Pánico moral (2004); ¿Por qué tanta
vergüenza? (2005); La sexualidad (2005), con Jean-Cassien Billier; ¿La moral tiene futuro?
(2006); La ética hoy. Maximalistas y minimalistas (2007); La libertad de ofender. El sexo, el
arte y la moral (2007); Los conceptos de la ética. ¿Se debe ser consecuencialista? (2009),
con Christine Tappolet; La vida, la muerte, el Estado. El debate bioético (2009); El cuerpo
y el dinero (2010); La influencia del olor de los croissants calientes sobre la bondad humana
y otras cuestiones de filosofía moral experimental (2011); ¿El Estado nos hace mejores?
(2013); Mi cena con los caníbales (2016); Mis Mil y Una Noches: La enfermedad como
drama y comedia (2017).

Traducciones: Thomas Nagel. ¿Qué significa todo esto? Una breve introducción a la
filosofía (1993); G.E. Moore. Principia Ethica (1998), en cotraducción.

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Ruwen_Ogien (Consulta: 05/02/20)

Video en YouTube: "Penser et agir : réflexions en hommage à Ruwen Ogien" 1:30:07 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=xFUz8CNhIG4 (Consulta: 05/02/20)

Yves Charles Zarka (Túnez, 1950)

Filósofo, profesor de filosofía política moderna y contemporánea en la Sorbona, Universidad

París Descartes, y profesor global en la Universidad de Perkín.

Es director de investigación en el CNRS y del Centro de Filosofía Moderna. Ha fundado y

dirige actualmente la revista trimestral Cités (PUF) en la Universidad París Descartes, y
también dirige el equipo PHILéPol (filosofía, epistemología y política) cuyas investigaciones
se centran en el “Mundo emergente”, es decir, las mutaciones considerables que se
producen en el mundo contemporáneo. Regularmente, es profesor invitado en los Estados
Unidos, Canadá, Inglaterra, Brasil, Italia, Israel, etc.

431
Sus investigaciones se sitúan en el cruce de la filosofía contemporánea, la epistemología
de las ciencias sociales y de las ciencias políticas. En este marco estudia las
transformaciones de la democracia, las nuevas problemáticas medio ambientales, la idea
de cosmopolitismo, etc. Sus más recientes investigaciones están dirigidas a profundizar en
el concepto de tolerancia, con referencias a la situación actual de Francia.

En 1999 recibió la medalla de bronce del CNRS por su obra La decisión metafísica de
Hobbes, aún no traducida al castellano. Ha publicado un gran número de obras de historia
de la filosofía política,en particular sobre Hobbes, Maquiavelo, Tocqueville, Rousseau,
Foucault, entre otros, todas ellas traducidas a varias lenguas.

Obras principales:

Hobbes y el pensamiento político moderno (1997); ¿Cuál es el futuro de Israel?, serie de

entrevistas realizadas al autor junto a Andrew Barash, Shlomo Ben-Ami y Elhanan Yakira
(2002); Figuras de poder. Estudios de filosofía política de Maquiavelo a Foucault (2004); La
otra vía de la subjetividad (2006); La inapropiabilidad de la Tierra: Principio de una
refundación filosófica frente a los desafíos de nuestro tiempo (2007); Un detalle nazi en el
pensamiento de Carl Schmitt (2007); Difícil tolerancia (2008); Filosofía y política en la época
moderna (2008); Un detalle nazi en el pensamiento de Carl Schmitt (2008); El mundo
emergente, vol.1: Repensar la democracia (2010); Democracia, estado crítico (2012),
Rehacer Europa (2012) y Refundar el cosmopolitismo (2014); La Tierra no nos pertenece
(2017) [diálogo socrático con Enric Puig Punyet sobre el mundo contemporáneo]; Puntos
neurálgicos de la filosofía: Sobre algunos filósofos franceses contemporáneos (2018).

Fuente:

https://es.wikipedia.org/wiki/Yves_Charles_Zarka (Consulta: 25/01/20)

https://www.filco.es/zarka-verdad-peligrosa-no-solo-regimenes-totalitarios/ (Consulta: 20/10/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Yves_Charles_Zarka (Consulta: 11/02/22)

Francis Wolff (Ivry-sur-Seine, 19 agosto 1950)

Filósofo francés especialista en filosofía griega antigua. Es aficionado militante y escritor de

varios libros taurinos. Imparte clases como catedrático emérito en la Escuela Normal
Superior de la Universidad de París. Antes ha impartido clases en las universidades de

432
París-X-Nanterre, en la de Reims y en la de São Paulo. Varias de sus obras han sido
traducidas al portugués, italiano y castellano.

Obras principales:

Lógica del elemento (1980); Sócrates, la sonrisa de la razón (1981); Sócrates (1985); Decir
el mundo (1997); El ser, el hombre, el discípulo. Figuras filosóficas prestadas de los
antiguos (2000); Filosofía de la corrida de toros (2007); Aristóteles y la política (2008); ¿El
mal niega la existencia de Dios? (2008), con Henri-Jérôme Gagey; Nuestra humanidad. De
Aristóteles a las neurociencias (2010); 50 razones para defender la corrida de toros (2010);
La llamada de Sevilla. Discurso de filosofía taurina para uso de todos (2011); Seis claves
del arte de torear (2013); ¿Por qué la música? (2015); No existe un amor perfecto (2016);
Pensar con los antiguos. Un tesoro de siempre (2016); Tres utopías contemporáneas
(2017).

Fuentes:

https://elpais.com/cultura/2019/05/27/actualidad/1558993112_669231.html (Consulta: 31/12/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Francis_Wolff (06/02/20)

Video: "Yo no estaba preparado para ver una corrida de toros - Francis Wolff", 26:10 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=8jfAZ6EOQPo (Consulta: 06/02/20)

Luc Ferry (Colombes, Dto. De Altos del Sena, 3 enero 1951)

Filósofo, investigador, intelectual, ensayista, publicista y político francés contemporáneo,

defensor del humanismo secular.

Aunque ha desarrollado su trayectoria profesional especialmente como filósofo, ha sabido

hacer ampliamente compatible su talante teórico con una destacada intervención en el
mundo de la política, la docencia y el periodismo.

Formado en Francia y Alemania, es agregado de filosofía (1975) y de ciencias políticas

(1982), doctor de Estado en ciencias políticas (1981). Fue investigador del Centro Nacional
de Investigación Científica (CNRS, por sus siglas en francés), encargado de curso en la
Escuela Normal Superior y profesor en el Instituto de Estudios Políticos de Lyonn (1982-
88), en la Universidad de Caen, París I Panteón-Sorbona, París X Nanterre y en la
Universidad París Diderot (1996-2011).

433
Ex miembro de la Fundación Saint-Simon, tras ser presidente del Consejo Nacional de
Programas del Ministerio de Educación entre 1993 y 2002, fue miembro del primer y del
segundo gobierno de Jean-Pierre Raffarin. Ocupó la cartera ministerial de la Juventud, de
Educación Nacional y de Investigación durante el bienio 2002-2004.

Durante su mandato lanzó una reforma de educación y se encargó de la puesta en marcha

de la ley, conocida popularmente como la "ley del velo", que en aplicación del principio de
la laicidad, prohibía a las escuelas, colaboración legislación o institutos públicos franceses
el puerto de signos o de indumentaria por los cuales los alumnos manifestaran
ostensiblemente la pertenencia a una determinada confesión religiosa. En la Carta a todos
los que aman la escuela (2003) resumió sus propuestas de reforma en diez puntos
cruciales:

1) Prevenir y combatir el analfabetismo;

2) Revalorizar la vía profesional y repensar, desde la escuela, la articulación entre la
enseñanza general y profesional;
3) Combatir el fracaso a nivel de los primeros ciclos universitarios;
4) Luchar contra el incivismo y la violencia junto a los docentes;
5) Tratar de compensar mejor la desventaja;
6) Favorecer el compromiso de los jóvenes.
7) Mejorar la formación de los docentes;
8) Favorecer la movilidad de los estudiantes y el reconocimiento de los diplomas a toda
Europa y ofrecer más autonomía a las universidades;
9) Detener la crisis de las vocaciones científicas y revalorizar el lugar de la ciencia en
la sociedad;
10) Cumplir la descentralización, permitir a los centros más autonomía de gestión y
fomentar el establecimiento de niveles de calidad.

Tras su renuncia ministerial de marzo de 2004 se convirtió en presidente delegado del

Consejo de Análisis de la Sociedad (CAS), que depende del primer ministro y la finalidad
es "aclarar las elecciones políticas del gobierno mediante e análisis y la confrontación de
puntos de vista, cuando las decisiones a tomar presentan dilemas relacionados con hechos
sociales". También pertenece desde 2004 al Consejo Económico y Social, como miembro
del Grupo de Personalidades Calificadas en el ámbito económico, social, científico y cultural
y así mismo como miembro de la Sección de Relaciones Exteriores.

En 2006 el presidente de la Unión por un Movimiento Popular (UMP) Nicolás Sarkozy le

confió una misión de reflexión sobre la regulación del matrimonio homosexual y de la
homoparentalidad, encargo que finalmente no llegará a buen puerto. Desde julio de 2007
es miembro del Comité de reflexión y de proposición sobre la modernización y el reequilibrio
de las instituciones de la 5ª República francesa, creado por el presidente Nicolás Sarkozy,
que estudia la reforma de la Constitución y que hará todas las recomendaciones que estime
útiles.

Como periodista, ha colaborado asiduamente con diversos semanarios y publicaciones,

entre los que se cuentan L'Express, el Evenement du jeudi, le Point y Challenges.

434
A menudo su obra se asocia con el movimiento de los "nuevos filósofos", que en los años
setenta rompieron con el pensamiento de izquierdas que había presidido de forma
abrumadora el mundo intelectual francés.

Uno de los exponentes más destacados del humanismo secular, es autor de una original
reflexión filosófica, en gran parte centrada en la defensa de los valores nucleares de la
tradición política francesa y la crítica de los movimientos radicales. Así, se separa del
marxismo, rechaza el legado del pensamiento de 1968, critica el posestructuralismo y
reafirma el republicanismo y la laicidad frente al auge del comunitarismo y del relativismo.

Es autor de más de una treintena de libros, algunos de ellos en colaboración con Alain
Renaut, y varios otros sobre mitología griega, en colaboración con Clotilde Bruneau, con
ilustraciones de Didier Poli, traducidos a diversos idiomas.

Obras principales:

Filosofía política (1984, 3 vols.); El pensamiento del 68: Ensayo sobre el antihumanismo
contemporáneo (1985); Filosofía francesa de los 60 (1985); 68-86, Itinerarios del individuo
(1987); Heidegger y los modernos (1988); Homo Aestheticus. La invención del gusto en la
era democrática (1990); El nuevo orden ecológico, el árbol, el animal y el hombre (1992);
El hombre-Dios o el sentido de la vida (1996); La sabiduría de los modernos: diez cuestiones
para nuestro tiempo (1998), con André Comte-Sponville; El sentido de lo bello: en los
orígenes de la cultura contemporánea (1998); ¿Qué es el hombre? (2000); ¿Qué es una
vida exitosa? (2002); Carta a todos los que aman la escuela (2003); La religiosidad después
de la religión (2004), en colaboración con Marcel Gauchet; ¿Cómo se puede ser minisitro?
Ensayo sobre la gobernabilidad de las democracias (2005); Familia y amor: Un alegato a
favor de la vida privada (2007); Aprender a vivir (2008); La sabiduría de los mitos (2008);
La tentación del cristianismo (2009), con Lucien Jerphagnon; Aprendiendo a vivir: Un
manual de usuario (2010); Una revolución del amor (2012), con Vera Lucia Dos Reis; Sobre
el amor: Una filosofía para el siglo XXI (2013); Sabidurías de ayer y de hoy (2014); La más
bella historia de la filosofía (2014), con Claude Capelier; La innovación destructiva (2014);
Las palabras de la filosofía (2015); Prometeo y la caja de Pandora (2015); 7 maneras de
ser feliz o las paradojas de la felicidad (2016); Primeras armas (2016), con Clotilde Bruneau;
Mitología y filosofía (2016); Teseo y el Minotauro (2016), con Clotilde Bruneau; Antígona: la
ley del corazón contra la razón de Estado (2016), con Clotilde Bruneau; Caminando en el
lado salvaje: En el corazón de la Colección Carmignac (2016) con Nicolas Bourriaud; El
transhumanismo (2016) con Béatrice Jousset-Couturier; La revolución transhumanista
(2017); La Antigüedad griega. Una idea filosófica explicada (2017); La Odisea - Tomo 1: La
cólera de Poseidón (2017), con Clotilde Bruneau y Didier Poli; Perseo y la Gorgona Medusa
(2017), con Clotilde Bruneau, Didier Poli y Bruno Stambecco; La guerra de los dioses
(2017), con Clotilde Bruneau y Didier Poli; Diccionario amoroso de la filosofía (2018); Las
desventuras del rey Midas (2018), con Clotilde Bruneau; Edipo (2018), con Clotilde
Bruneau; Dédalo e Ícaro (2018), con Clotilde Bruneau; La caída de Troya (2018), con Didier
Poli, Clotilde Bruneau y Pierre Taranzano; El Cristianismo. El pensamiento filosófico
explicado (2018); Sabiduría y locura del mundo por venir (2019), con Nicolas Bouzou; Orfeo
y Eurídice: Precedido de Démeter & Perséfone (2019), con Didier Poli, Clotilde Bruneau y

435
Diego Oddi; La Odisea - Tomo 2: Circe la maga (2019), con Clotilde Bruneau y Didier Poli;
Tántalo y otros mitos del orgullo (2019), con Clotilde Bruneau y Didier Poli; Jasón y el
vellocino de oro - Tomo 3: Los maleficios de Medea (2019), con Alexandre Jubran, Didier
Poli y Clotilde Bruneau.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Luc_Ferry (Consulta: 20/10/20)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Luc_Ferry (Consulta: 20/10/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Luc_Ferry#:~:text=Luc%20Ferry%20(French%3A%20%5Bf%C9%9B%CA%81i,a
%20proponent%20of%20secular%20humanism.&text=During%20his%20tenure%2C%20he%20was,conspicu
ous%20religious%20symbols%20in%20schools. (Consulta: 20/10/20)

https://pantheon.world/profile/person/Luc_Ferry/ (Consulta: 20/10/20)

François Jullien (2 junio 1951, Embrun)

Filósofo contemporáneo, sinólogo y escritor prolífico sobre diversos aspectos de la filosofía

europea comparados con el pensamiento chino.

Su actividad investigativa y su labor docente se fundamentan en una actitud interdisciplinar

que conjuga los saberes de las ciencias sociales con las humanidades, específicamente de
la sociología con la filosofía y los estudios literarios.

Se formó en la Escuela Normal Superior de París y estudió la lengua y el pensamietno chino

en las universidades de Pekín y Shangai, convirtiéndose en doctor en estudios del Lejano
Oriente. También es Doctor en Ciencias Humanas de la Universidad René Descartes –
Sorbonne Paris V y magíster en Sociología de las sociedades contemporáneas de la misma
universidad.

Fue presidente, entre los años 1988 y 1990, de la Asociación Francesa de Estudios Chinos,
director del Departamento de Estudios Asiáticos de la Universidad de París VI (1990-2000)
Y presidente del Colegio Internacional de Filosofía (1995-1998).

Actualmente es profesor en la Universidad París VII Denis Diderot, director del Instituto del
pensamiento contemporáneo, el Centro Marcel Granet y miembro senior del Instituto

436
Universitario de Francia. También dirige La Agenda del pensamiento contemporáneo de la
editorial Flammarion, además de ser consultor de empresas occidentales interesadas en
establecerse en China.

La originalidad de su proyecto es que China se convierte, en su obra, en un rodeo para

volver a la filosofía. Su intención es salir del pensamiento occidental para poder interrogarlo
mejor de manera radical, es decir, llegando hasta la raíz: sus presupuestos, sus pilares, a
veces impensados.

Su obra tiene como punto de partida la separación entre el pensamiento europeo y el

pensamiento chino, así como el diálogo entre las dos culturas, en ámbitos como la moral
(Diálogo sobre la moral), las lógicas de los sentidos (Desvío y acceso), el arte (Elogio de la
suavidad, Desnudo imposible), la estrategia (Tratado de la eficacia), la creación poética, las
relaciones entre maestros y discípulos. Su proyecto no consiste solo en restituir el contenido
doctrinal de los tratados de la China clásica sino en comprender el procedimiento intelectual
específico que los anima.

Fundar la moral plantea un interesante paralelismo entre la legitimación de la moral de un

clásico chino, Mencio, y la de dos filósofos ilustrados, Rousseau y Kant. La línea de Mencio
va desde la reacción humana de vivir como insoportable el dolor ajeno hasta la virtud de la
humanidad (ren); desde lo condicionado hasta lo incondicionado; desde lo relativo hasta lo
absoluto, que lo que hace es actualizar nuestro potencial moral, es decir, nuestra
humanidad. Este perfeccionamiento interior es el que conduce a la auténtica felicidad; es lo
que nos diferencia de los animales, es lo que nos hace humanos.

El Tratado de la eficacia es un largo análisis de las nociones de estrategia, eficacia en la

política y en la guerra en los antiguos tratados chinos (de Lao Zi e I Ching) para establecer
comparaciones que marcan diferencias radicales con el modo griego de pensar que hemos
heredado y siguen vigentes hasta hoy. Según Jullien, el pensamiento chino no divide el
mundo entre el ser y el deber ser, como hace el pensamiento occidental conforme al modelo
platónico. No parte de un Modelo o Plan, sino del mismo curso de lo real. Lo real no es
materia informe o caótica que espera nuestra organización: ya está organizado. Tiene
propensiones, inclinaciones y pendientes que se pueden detectar y aprovechar. Es lo que
él llama “factores facilitadores” o “potenciales de situación”. El trabajo del buen estratega
no es modelizar y proyectar primero, para aplicar después, sino más bien escuchar, evaluar,
acompañar y desarrollar los potenciales de situación.

En Las transformaciones silenciosas, estudia la noción de la transformación silenciosa.

Reivindica, con la sabiduría china, la captación de la vida como un proceso que madura
dando unas consecuencias. El cambio no es lo que se manifiesta cuando hay una ruptura
aparente sino que es la consecuencia de una transformación silenciosa a partir de un giro
sutil, casi imperceptible de la que es resultado. Lo que hay es una emergencia visible de un
largo proceso invisible. La misma relación causa/efecto se diluye en este planteamiento, ya
que es a todo al proceso al que hay que referirse para entender lo que pasa.

437
Ha obtenido, en lugar de una comparación, una nueva problematización que,
deconstruyendo los sesgos de la ontología europea, permite reconsiderar, desde otro punto
de vista, los campos de la estrategia, la ética o la estética. Esta reflexión intercultural lo ha
llevado a reformular la pregunta de lo universal, liberándolo tanto del universalismo fácil
(etnocéntrico) como del relativismo perezoso (culturalista), así como de un diálogo de las
culturas consideradas, no tanto desde el punto de vista de su identidad fantasmática, como
de los recursos que sus diferencias ponen de manifiesto por la promoción de lo común. De
la misma manera, ha desarrollado una filosofía que, desplazándose del pensamiento del
Ser al pensamiento del Otro, pretende deconstruir en su escritura conceptual, la toma
identitaria del concepto ocultando la vida y, desde aquí, desarrollar una filosofía de la
existencia en tanto promotora de recursos.

Sus trabajos han sido agrupados por la editorial Le Seuil en dos volúmenes: I. El
pensamiento chino en el espejo de la filosofía (2007) y II. La filosofía preocupada por el
pensamiento chino (2009). Su obra ha sido traducida a más de veinte idiomas.

Obras principales:

Lu Xun, Escritura y revolución (1979); El valor alusivo: Las categorías originales de la

interpretación poética en la tradición china (2003); Proceso o creación: Una introducción al
pensamiento de la literatura china (1989); Elogio de la suavidad, a partir del pensamiento
de la estética china (1991); La propensión de las cosas: Para una historia de la eficacia en
China (1992); Figuras de la inmanencia: Para una lectura filosófica de I Ching (1993); El
desvío y el acceso: Estrategias del sentido en China (1995); Fundar la moral: Diálogo de
Mencio con un filósofo de la Ilustración (1995); Tratado de la eficacia (1997); Un sabio no
tiene ideas o el otro de la filosofía (1998); De la esencia o del desnudo (2000); La gran
imagen no tiene forma, o del no objeto para la pintura (2003); La sombra en el cuadro: del
mal o de lo negativo (2004) La cadena de la trama: De lo canónico, de lo imaginario y del
orden del texto en China (2004); Nutrir su vida, lejos de la felicidad (2005); Conferencia
sobre la eficacia (2005); Si hablar va sin decir, del logos y de otros recursos (2006); En el
camino, conocer la China o revivir la filosofía (2006); De lo universal, de lo uniforme, de lo
común y del diálogo entre las culturas (2008); Las transformaciones silenciosas (2009); La
invención del ideal y el destino de Europa (2009); El puente de los simios: De la diversidad
futura, fecundidad cultural frente a la identidad nacional (2010); Esta extraña idea de lo bello
(2010); Filosofía del vivir (2011); Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis (2012); Del
"Tiempo": Elementos de una filosofía del vivir (2012); Entrar en un pensamiento o de los
posibles del espíritu (2012); Vivir del paisaje o lo impensado de la razón (2014); De lo íntimo
(2014); No hay identidad cultural (2016); Cerca de ella: presencia opaca, presencia íntima
(2016); De-coincidencia (2017); Una segunda vía (2018) Recursos del cristianismo (2018);
El pensamiento chino cara a cara con la filosofía (2019); Por qué no se debe decir "Yo te
amo" (2019); De la vida verdadera (2020).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Jullien (Consulta: 09/12/19)

https://en.wikipedia.org/wiki/Fran%C3%A7ois_Jullien (Consulta: 19/01/20)

438
Videos en YouTube:

"François Jullien. El distanciamiento y el entre. O cómo pensar la alteridad", 1:01:50 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=_oFIQtMGk7s (Consulta: 09/12/19)

"De lo universal, lo uniforme, lo común y el diálogo entre culturas", 2:02:14 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=PDZsNpAgeKw (Consulta: 09/12/19)

André Comte-Sponville (París, 12 marzo 1952)

Filósofo materialista, racionalista y humanista. Fue influenciado por los estoicos, Epicuro,
Montaigne y Spinoza. Antiguo alumno de la Escuela Normal Superior de París (donde fue
alumno y amigo de Louis Althusser), sustentó una tesis de doctorado en la Universidad de
París I Pantéon-Sorbona. Durante mucho tiempo fue conferencista de la Universidad de la
Sorbona, de la cual dimitió en 1998 para dedicarse exclusivamente a la escritura y a otras
conferencias ajenas a la universidad. Entre los contemporáneos, su pensamiento es
próximo sobre todo al de Claude Lévi-Strauss, Marcel Conche y Clément Rosset.

El 4 de marzo de 2008 fue nombrado miembro del Comité Consultivo Nacional de Ética
Francés por el presidente de la República Francesa Nicolás Sarkozy. Es miembro de honor
de la Asociación por el Derecho de Morir con Dignidad, y ha declarado que: "la libertad de
elegir es un valor más elevado que la vida".

Obras principales:

Tratado de la desesperación y la beatitud (1984, 2 vols.); Una educación filosófica (1989);

Por qué no somos nietzscheanos (1991); El amor a la soledad (1992); No soy filósofo –
Montaigne y la filosofía (1993); Valor y verdad: estudios cínicos (1994); Camus, del absurdo
al amor (1995), en colaboración con Laurent Bove y Patrick Renou; Pequeño tratado de las
grandes virtudes (1995); Impromptus (1988); Pensamientos sobre el amor (1998);
Pensamientos sobre el conocimiento (1998); La sabiduría de los modernos (1999), con Luc
Ferry; Ser-tiempo (1999); Pensamientos sobre la sabiduría (2000); Diccionario filosófico
(2001); Presentaciones de la filosofía (2002); La felicidad, desesperadamente (2003); ¿El
capitalismo es moral? (2004); La filosofía (2005); ¿Dios existe todavía? (2005); La vía
humana (2005), con diseños de Sylvie Thybert; La más bella historia de felicidad (2006); El
espíritu del ateísmo (2006); Al otro lado de la desesperación - Introducción al pensamiento
de Svâmi Prajnânpad (2006); La miel y la absinta (Poesía y filosofía en Lucrecio) (2008);
Del cuerpo (2008); El gusto de vivir (2010); Ni el sexo ni la muerte: Tres ensayos sobre

439
amor y sexualidad (2012); Lo trágico en el materialismo (2015); Esa cosa tierna como la
vida, entrevista con François L'Yvonnet (2015).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9_Comte-Sponville. Consulta: 06/12/19

Bernard Stiegler (Villebon-sur-Yvette, 1 abril 1952)

Filósofo francés contemporáneo considerado el teórico francés más importante después de

Derrida y uno de los pensadores más importantes de todos los tiempos acerca de los
efectos de la tecnología digital. Su trabajo más conocido es La técnica y el tiempo, 1: El
pecado de Epimeteo.

Tiene una hija llamada Barbara (nacida en 1971) quien también es filósofa. Ella asistió a la
Escuela Normal Superior de Fontenay-St-Cloud, y en 2003 obtuvo su doctorado en la
Universidad de París IV: París-Sorbona. Barbara Stiegler es autora de Nietzsche y la
biología (2001) y de Nietzsche y la crítica de la carne: Dionisos, Ariana, el Cristo (2005).

Bernard Stiegler es doctor por la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, y

actualmente es el director del departamento de desarrollo cultural del Centro Pompidou, en
el que dirige el Instituto de Investigación e Innovación (IRI, por sus siglas en francés), creado
a iniciativa suya en 2006.

Su trabajo ha sido influenciado, entre otros, por Sigmund Freud, André Leroi-Gourhan,
Gilbert Simondon, Friedrich Nietzsche, Paul Valéry, Edmund Husserl, Martin Heidegger,
Karl Marx, Gilles Deleuze y Jacques Derrida. Sus temas claves son la tecnología, el tiempo,
la individuación, el capitalismo consumista, la digitalización, la educación y el futuro de la
política y la sociedad humana.

Entre 1978 y 1983, Stiegler fue encarcelado por robo a mano armada, primero en la Prisión
Saint-Michel en Toulouse, y luego en el Centro de detención en Muret. Fue durante este
período que se interesó por la filosofía, estudiándola por correspondencia con Gérard
Granel en la Universidad de Toulouse-Le-Mirail. Su transformación en prisión se relata en
su libro, Passer à l'acte (2003).

En 1987 y 1988, con Catherine Counot, Stiegler encargó una exposición en el Centro
Georges-Pompidou, titulada Memorias del futuro: bibliotecas y tecnologías. En 1992,

440
sustentó su tesis en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS, por sus
siglas en francés). También ha sido director en el Colegio Internacional de Filosofía, y
profesor en la Universidad de Tecnología en Compiègne, así como profesor visitante en
Goldsmiths, Universidad de Londres. Ha ocupado los cargos de director general en el
Instituto Nacional del Audiovisual (INA) y director General en el Instituto de Investigación y
Coordinación Acústica / Musical (IRCAM, por sus siglas en francés).

Fundó en 2005 el grupo cultural y político "Ars Industrialis" (Arte Industrial), cuyo manifiesto
exige una "política industrial del espíritu". El manifiesto fue firmado por Stiegler y los otros
cofundadores del grupo, George Collins, Marc Crépon, Catherine Perret y Caroline Stiegler.
Un manifiesto actualizado fue lanzado en 2010.

El 18 de septiembre de 2010, abrió su propia escuela de filosofía (llamada pharmakon.fr)

en la pequeña ciudad francesa de Épineuil-le-Fleuriel, en el departamento de Cher. La
escuela ofrece un curso para estudiantes de instituto en la región, un programa de
doctorado realizado por videoconferencia y una academia de verano que involucra tanto a
grupos de estudiantes como a habitantes interesados de los alrededores. El contexto y los
temas de la escuela se encuentran en el argumento de Stiegler de que estamos entrando
en un período de posconsumo y posglobalización. A nivel filosófico, la escuela se dedica a
la investigación, la crítica y el análisis en línea con su enfoque farmacológico.

El filósofo francés también ha desempeñado un rol destacado en una serie de obras de cine
y televisión, y ha aparecido en la televisión francesa en numerosas ocasiones. Entre sus
apariciones más significativas se pueden mencionar las siguientes:

1. El Ister (2004), dirigida por Daniel Ross y David Barison, un documental sobre
Heidegger en el que Stiegler juega un papel importante.
2. Una organización de sueños (2009), dirigida por Ken McMullen, un thriller
experimental inspirado en el trabajo de Stiegler, y en el que aparece.
3. Tiempo del cerebro disponible (2010), dirigida por Jean-Robert Viallet, un
documental sobre televisión en el que Stiegler es el principal participante.
4. Después de la izquierda (2011), dirigida por Jeremy Forny, un documental sobre los
problemas de la izquierda política, con Stiegler como protagonista.

Filosofía y técnica

Según Stiegler, la filosofía griega se constituye en la medida que prescinde de la cuestión

de la técnica. Relegando la técnica a algo exterior, la filosofía crea un espacio interior, ese
ámbito de saber pleno con el cual se identifica. La filosofía se estructura desmarcándose
de aquello que llama la técnica (el saber hueco), en el cual se inspiran los sofistas. Este
afuera además no contribuye para nada al saber pleno y, por lo tanto, no posee otra
consideración que la de un saber auxiliar. La filosofía puede servirse de la técnica (de la
escritura, por ejemplo), pero la técnica no forma parte en la constitución de la verdad
filosófica. La técnica no posee nada de original ni originario; es siempre algo derivado,
supone siempre el origen (la vida y el saber pleno).

441
Este esquema dentro-afuera (al cual está ligada la oposición de la vida y la muerte) forma
una barrera que hace que la filosofía sólo puede malinterpretar la técnica cuando la técnica
misma se presenta como cuestión. La técnica no es nada. No hay —ni puede haber— una
filosofía de la técnica.

La cuestión del hombre

Piensa Stiegler que la técnica debe ser concebida como un constituyente antropológico. La
tecnicidad participa originariamente en la constitución del hombre (la hominización). No hay
anthropos sin techné, en tanto que origen inhumano de lo humano. Esta es la razón de que
el ser humano no posea esencia sino por accidente. El hombre es ese viviente que no posee
cualidades sino en cuanto añadido originario de artificialidad. Su naturaleza es
originariamente secundaria. Si la esencia del hombre (su destino, su fin) se basa en la
artificialidad, está siempre sometida a debate, controversia, polémica e incluso a la guerra.
Este riesgo no posee fin.

Técnica y tiempo (3 vols.)

La Técnica y el tiempo esboza el corazón del proyecto filosófico de Stiegler, en particular

de su tesis de que el papel de la técnica ha sido reprimida. La serie contiene lecturas
extensas de las obras de Andre Leroi-Gourhan, Martin Heidegger, Edmund Husserl e
Immanuel Kant. También contiene su explicación de la "constitución cinemática de la
conciencia".

Miseria simbólica (2 vols.)

Esta serie trata de las formas en que las tecnologías culturales, simbólicas e informativas
se han convertido en un medio para industrializar la formación del deseo al servicio de la
producción, con consecuencias destructivas para la individuación psíquica y colectiva.
Stiegler describe sus conceptos de "organología general" y "genealogía de lo sensible" (una
forma de pensar sobre la historicidad del deseo humano y la estética). Incluye extensas
lecturas de Sigmund Freud, Gilles Deleuze, Alain Resnais, Bertrand Bonello, Andy Warhol
y Joseph Beuys.

Incredulidad y descrédito (3 vols.)

La serie se ocupa de la producción de consecuencias destructivas para el mundo de los

seres humanos, en particular con la pérdida de conocimientos técnicos y de savoir-vivre.
(es decir, la pérdida del conocimiento de cómo hacer y cómo vivir), ha dado lugar a lo que
Stiegler llama "proletarización generalizada". En esta serie, Stiegler deja en claro su opinión
de que, a la luz del estado actual del sistema técnico global, no se trata de superar el
capitalismo sino de transformar su base industrial para evitar su pérdida. En el segundo
volumen, Stiegler introduce el concepto de "complejo de Antígona" para describir los efectos
psicosociales de la destrucción de la autoridad, es decir, la destrucción del superyó en la
política y la juventud. La serie contiene extensas lecturas de Paul Valery, Max Weber,

442
Aristóteles y Herbert Marcuse, así como análisis de la crisis de mayo de 1968 y el crimen
de Patricia y Emmanuel Cartier.

Constituyendo Europa (2 vols.)

En esta serie, Stiegler se preocupa por los efectos de la destrucción de la individuación

psíquica y colectiva en Europa. Aboga por la necesidad de inaugurar un nuevo proceso de
individuación a nivel global. Está en juego, dice, la creación de un nuevo "motivo" europeo
que permitirá la reinvención de la civilización industrial.

Politología

Para Bernard Stiegler, la cuestión fundamental de la política es cómo evitar que la

destrucción del «capitalismo» y la productividad del consumo devengan en eso que la
filosofía llama la «guerra». La mundialización y el fenómeno de la uniformización de los
comportamientos y de los modos de vida se oponen a la singularidad de los individuos y de
las culturas. A través de la técnica digital, la americanización del mundo, del monopolio y
del control de la distribución, el capitalismo se destruye a sí mismo, en la medida en que
niega el concepto de singularidad, y la vocación combativa de las culturas.

Obras principales:

La técnica y el tiempo. Tomo 1: El pecado de Epimeteo (1994); La técnica y el tiempo. Tomo

2: La desorientación (1996); Ecografías de la televisión. Entrevistas filmadas (con Jacques
Derrida) (1996); La técnica y el tiempo. Tomo 3: La técnica y el tiempo. Tomo 3: El tiempo
del cine y la cuestión del malestar (2001); Pasar al acto (2003); De la miseria simbólica:
Tomo 1: La época hiperindustrial (2004); Filosofar por accidente: Entrevista con Elie During
(2004); Incredulidad y descrédito. Tomo 1: La decadencia de las democracias industriales
(2004); Revoluciones industriales de la música (2004); De la miseria simbólica: Tomo 2: La
catástrofe de lo sensible (2005); Constituyendo Europa: Tomo 1: En un mundo sin
vergüenza (2005); Esperando lo inesperado (2005); Constituyendo Europa: Tomo 2: El
motivo europeo (2005); Incredulidad y descrédito. Tomo 2: Las sociedades incontrolables
de individuos sin afectos (2006); Incredulidad y descrédito. Tomo 3: El espíritu perdido del
capitalismo (2006); La telecracia contra la democracia (2006); Reencantar el mundo: El
valor del espíritu contra el populismo (2006), con Marc Crépon, George Collins y Catherine
Perret; De la democracia participativa: Fundamentos y límites (2007), con Marc Crépon;
Tomar cuidado. Tomo 1: De la juventud y de las generaciones (2008); Economía de lo
hipermaterial y psicopoder (2008); ¿Deberían prohibirse las pantallas a los niños? (2009),
con Serge Tisseron; Para poner fin a la incredulidad (2009); Para una nueva crítica de la
economía política (2009); Lo que hace que la vida valga la pena de ser vivida. De la
farmacología (2010); La escuela, lo numérico y la sociedad que viene (2012), con Philippe
Meirieu y Denis Kambouchner; Estados de shock. Necedad y saber en el siglo XXI (2012);
Farmacología del Frente Nacional (2013); La sociedad automática. Tomo 1: El futuro del
trabajo (2015); El empleo está muerto, ¡viva el trabajo! (2015), con Ariel Kyrou; En la
disrupción. ¿Cómo no volverse loco? (2016); Filosofando por accidente: Entrevista con Élie
During (2017); El Negantropoceno (2018); ¿A qué llamamos vestirse? 1. La inmensa

443
regresión (2018); La era de la disrupción: Tecnología y locura en el capitalismo
computacional (2019); ¿A qué llamamos vestirse? 2. La lección de Greta Thunberg (2020);
Conferencias de Nanjing 2016-2019 (2020).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Bernard_Stiegler (Consulta: 10/07/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Bernard_Stiegler (Consulta: 10/07/20)

Jean-Marie Schaeffer (Luxemburgo, 18 mayo 1952)

Filósofo francés contemporáneo de la recepción estética y de la definición del arte. Es

director de estudios de la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS, por sus
siglas en francés), investigador del Centro Nacional de la Investigación Científica (CNRS,
por sus siglas en francés) y miembro del Centro de Investigaciones sobre las Artes y el
Lenguaje en París.

Sus investigaciones se han centrado en la crítica filosófica radical a la estética y las artes y
en el estudio de los fundamentos evolutivos y cognitivos de la creación artística, pues
considera que la naturaleza estética de las obras de arte no es una propiedad intrínseca de
las obras, sino una dimensión de la conducta humana. Sus investigaciones le valieron una
medalla de bronce del CNRS en 1992.

Obras principales:

El nacimiento de la literatura. La teoría estética del romanticismo alemán (1983); La imagen

precaria (1987); ¿Qué es un género literario? (1989); El arte de la época moderna. La
estética y la filosofía del arte del siglo XVIII a nuestros días (1992); Nuevo diccionario
enciclopédico de las ciencias del lenguaje, con Oswald Ducrot (1995); Los solteros del arte.
Por una estética sin mitos (1996); ¿Por qué la ficción? (1999); Adiós a la estética (2000);
Arte, creación, ficción. Entre sociología y filosofía, con Nathalie Heinich (2004); El fin de la
excepción humana (2007); Teoría de la señal costosa, estética y arte (2009); Pequeña
ecología de los estudios literarios. ¿Por qué y cómo estudiar la literatura? (2011); Carta a
Roland Barthes (2015); La experiencia estética (2015);

Fuentes:

444
https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Marie_Schaeffer (Consulta: 25/01/20)

https://www.fce.com.ar/ar/autores/autor_detalle.aspx?idAutor=2460 (Consulta: 25/01/20)

Denis Kambouchner (París, 26 junio 1953)

Filósofo e historiador de la filosofía francés contemporáneo. Es uno de los más destacados

estudiosos de Descartes a nivel mundial. También es un notable especialista en filosofía de
la educación. Desde 2019, tras el fallecimiento de Didier Deleule (el 6 de febrero), asumió
la presidencia de la Sociedad Francesa de Filosofía.

Después de una brillante educación parisina (recibida primero en la Escuela Normal

Superior en 1974, luego en la agregación de filosofía en 1976), enseñó en las Universidades
de Besançon, Clermont-Ferrand y Paris X Nanterre, así como en la Escuela Normal
Superior (calle de Ulm). Actualmente es profesor de historia de la filosofía moderna en la
Universidad París 1 Panthéon-Sorbona. Es, de 2008 a 2011, presidente del jurado de
competencias externas e internas de la agregación de filosofía.

Se ha orientado al estudio de la filosofía de Descartes desde la redacción de una tesis de

Estado en 1990 bajo la dirección de Geneviève Brykman. Primero se interesa en estudiar
la relación entre el alma y el cuerpo y adopta un enfoque antropológico el sujeto cartesiano,
a través de la teoría de las pasiones. Después se esfuerza en definir, a partir de Descartes,
"la instalación más perfecta del ego en su mundo". En ese sentido, le otorga un lugar central
al juicio. El concepto de "espaciamiento de lo verdadero", que él forjó, caracteriza una
racionalidad segura de su saber, pero capaz de distanciarse de sí misma, especialmente a
través de la ironía.

Actualmente dirige la edición de las obras completas de Descartes, que aparecerá en la

colección “La Pléyade”. Igualmente, se ha interesado por la filosofía del periodo clásico, por
la filosofía general y moral. Por último, cabe señalar que es un lector de Derrida, d quien
fue alumno.

Historiador de la filosofía muy documentado, está en el origen de una reflexión

particularmente rica sobre Descartes. Se inscribe en la línea de comentaristas para quienes
los sedimentos bibliográficos forman un objeto de estudio inagotable. Kambouchner ocupa,
en el seno de la filosofía francesa contemporánea, un lugar de primer orden.

445
Sin embargo, algunos lo critican por un estilo desfasado que hace que sus tesis sean
difíciles de identificar. Su obra capital, El hombre de pasiones, ha recibido solo una
aceptación limitada, debido a la complejidad de los análisis y a la precaución extrema de la
que hace gala el autor, precaución que lo detiene a veces y lo incita a multiplicar las
reservas y las sutilezas.

Se ha distinguido en el debate público por intervenciones relacionadas con políticas

educativas. En agosto de 2000, publicó un tratado sobre la refutación de las posiciones
pedagógicas de Philippe Meirieu, bajo el controvertido título Una escuela contra otra. Afirmó
allí la urgencia de abrir nuevamente la reflexión filosófica sobre la escuela: "Excepción
hecha de algunos trabajos valientes, es necesario informar una especie de agotamiento,
como lo demuestra la inexistencia casi absoluta de la filosofía de la educación como
especialidad universitaria, así como el escaso interés en la Universidad y en torno a ella por
la definición de sus tareas, contenidos y estructuras de una nueva e

Hostil a las reformas propuestas por Lionel Jospin, aboga por el regreso a una educación
más clásica. Cuando Luc Ferry y Jack Lang publican una plataforma contra Xavier Darcos
y los nuevos programas escolares, toma la pluma para apoyar en Le Monde la política del
ministro de Educación Nacional.

Obras principales:

El hombre de pasiones (1995, 2 vols.); Una escuela contra otra (2000); El vocabulario de
Descartes (2002), con Frédéric de Buzon; Las meditaciones metafísicas de Descartes I
(2005); Descartes y la filosofía moral (2008); La escuela, cuestión filosófica (2013).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Denis_Kambouchner (Consulta: 11/12/19)

Pascal Engel (Aix-en-Provence, 17 enero 1954)

Filósofo francés que trabaja en filosofía del lenguaje, filosofía de la mente, epistemología y
filosofía de la lógica. Actualmente trabaja en la Universidad de Ginebra, donde colabora,
entre otros, con Kevin Mulligan, y es director de estudios en la Escuela de Altos Estudios
en Ciencias Sociales.

446
Su trabajo es parte de la filosofía analítica contemporánea, que ha buscado defender y
promover dentro de la comunidad filosófica francófona. Su obra ha sido influenciada por
Ludwig Wittgenstein, Donald Davidson y Frank P. Ramsey.

Exalumno de la Escuela Normal Superior, profesor asociado de filosofía, Pascal Engel

estudió en las universidades de París IV y París I. Bajo la influencia de Jules Vuillemin,
Jacques Bouveresse, quien dirigió su doctorado, luego Gilles-Gaston Granger en Aix-en-
Provence, quien dirigió su doctorado estatal, recurrió a la filosofía analítica, que también
estudió en Inglaterra y Estados Unidos. Presidió la Sociedad de Filosofía Analítica de 1993
a 1997 y fue miembro fundador de la Sociedad Europea de Filosofía analítica. Enseñó en
las universidades de Grenoble, Caen, París-IV Sorbona, donde enseñó filosofía de la lógica,
y en varias universidades extranjeras. Fue miembro del Instituto Universitario de Francia.
Fue miembro del Centro de Investigación en Epistemología Aplicada de la Escuela
Politécnica, luego del Instituto Jean Nicod de 2001 a 2006. Editó la revista Dialectica de
2005 a 20111. De 2012 a 2015 fue profesor ordinario de filosofía moderna y contemporánea
en la Universidad de Ginebra. Desde 2012 es director de Estudios en la Escuela de Altos
Estudios Ciencias Sociales, donde forma parte del Centro de Investigación en Artes y
Lenguaje.

Sus primeros trabajos se centraron en la filosofía del lenguaje. Su tesis (1981), bajo la
supervisión de Jacques Bouveresse, se centró en las teorías de referencia de Saul Kripke
y Gottlob Frege, y su doctorado de Estado (1990), bajo la supervisión de Gilles-Gaston
Granger, se centró en la filosofía del lenguaje de Donald Davidson. Defendió, en filosofía
del lenguaje y en filosofía del espíritu, un naturalismo no reduccionista inspirado en gran
medida por las ideas de Davidson.

En 1989, publicó una síntesis de filosofía de la lógica, La norma de la verdad. El tema

principal de su investigación en esta área es el papel y la naturaleza de la verdad. Ha
publicado varios trabajos sobre este tema, en los que critica las concepciones relativistas
de autores como Michel Foucault o Richard Rorty, con quienes ha publicado un trabajo
sobre este tema. En la década de 1990, su trabajo se centró en la filosofía de la mente y
las ciencias cognitivas, y la filosofía del conocimiento. Su investigación se centra en la
normatividad en los campos lógico, epistémico y psicológico, y en particular en el problema
del psicologismo. Su trabajo en la década de 2010 se centra en las relaciones entre
epistemología y ética.

Al mismo tiempo, ha llevado a cabo un trabajo de introducción y defensa de la filosofía

analítica en Francia, a través de traducciones y trabajos introductorios, pero también ha
defendido la idea de que esta forma de filosofía obedece mejor que otras a criterios
profesionales y normas cognitivas que deben aplicarse a cualquier esfuerzo teórico. Esta
defensa lo llevó a oponerse a los partidarios de la filosofía continental y a los filósofos de
inspiración wittgensteiniana (como Christiane Chauviré y Sandra Laugier) que lo acusan de
querer moralizar indebidamente las normas cognitivas.

Obras principales:

447
Además de haber traducido varios libros de Donald Davidson, Daniel Dennett y otros
filósofos anglófonos, Pascal Engel es autor de los siguientes títulos:

Identidad y referencia, la teoría de los nombres propios en Frege y Kripke (1985); El

estándar de la verdad, filosofía de la lógica (1989); Estados de ánimo, cuestiones de
filosofía de la mente (1992); Davidson y la filosofía del lenguaje (1994); Leer a Davidson.
Interpretación y holismo (1994); Introducción a la filosofía de la mente (1994); Filosofía y
psicología (1996); La disputa: Una introducción a la filosofía analítica (1997); La verdad:
Reflexiones sobre algunos tópicos (1998); Resumen de filosofía analítica (2000); Ramsey:
Verdad y éxito (2001), con Jérôme Dokic (2001); Psicología ordinaria y ciencias cognitivas
(2001); Verdad (2002) - Revisión de R. Rorty; De qué sirve la verdad (2005); con Richard
Rorty; Psicología del conocimiento: Creencia, conocimiento, justificación (2005), con Julien
Dutant; ¡Quién sabe! Conocimiento en general (2007); Epistemología para una marquesa,
entrevistas sobre filosofía e historia naturales que les han parecido más interesantes a los
jóvenes curiosos para entrenar sus mentes (2011); Las leyes de la mente: Julien Benda o
razón (2012); Los vicios del saber. Ensayo sobre ética intelectual (2019); Manual
racionalista de supervivencia.

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Pascal_Engel (Consulta: 12/07/20; 19/12/21)

https://en.wikipedia.org/wiki/Pascal_Engel (Consulta: 12/07/20)

http://www.leseditionsdeminuit.fr/auteur-Pascal_Engel-1535-1-1-0-1.html (Consulta: 12/07/20)

Michel Bitbol (12 marzo 1954)

Investigador francés en filosofía de la ciencia. Es director de investigación en el CNRS,

anteriormente en el Centro de Investigación en Epistemología Aplicada de la Escuela
Politécnica. Actualmente es miembro de los Archivos Husserl en la Escuela Normal
Superior.

Se graduó en Medicina en París en 1980. En 1985, obtuvo su doctorado en física y trabajo

como científico investigador hasta 1990, antes de migrar al campo de la filosofía de la física
para concentrarse en la influencia de la física cuántica en la filosofía.

448
Primero trabajó en la metafísica y filosofía de la física de Erwin Schrödinger, defendiendo
un punto de vista neokantiano de la mecánica cuántica según el cual sus leyes no describen
objetos físicos sino más bien los vínculos de la información experimental. Posteriormente,
en colaboración con Francisco Varela, comenzó a dedicarse a la filosofía de la mente y al
problema de la conciencia. Ha participado en varias de las conferencias del Instituto de la
Mente y la Vida, cuyo objetivo es promover un diálogo entre la ciencia y el budismo.

Obras principales:

La filosofía de la mecánica cuántica de Schrödinger (1996); La cegadora proximidad de la

realidad (1998); Física y filosofía del espíritu (2000); Construyendo objetividad (2009);
Sobre el interior del mundo (2010); ¿La conciencia tiene un origen? Las neurociencias en
plena conciencia: un nuevo enfoque del espíritu (2014); La práctica de los posibles: Una
lectura pragmatista y modal de la mecánica cuántica (2015); Ahora finitud (2019).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Michel_Bitbol (Consulta: 19/12/21)

https://en.wikipedia.org/wiki/Michel_Bitbol (Consulta: 18/12/19)

http://www.cortonafriends.org/michel-bitbol/ (Consulta: 18/12/19)

Philippe Capelle-Dumont [más conocido simplemente como Philippe Capelle] (París, 14

abril 1954)

Filósofo francés contemporáneo y sacerdote de la Iglesia Católica, especialista en

fenomenología, metafísica y teología. Es presidente de la Academia Católica de Francia
desde 2008.

Desde 1994 es profesor y decano honorario de la Facultad de Filosofía del Instituto Católico
de París, donde fundó la cátedra Etienne Gilson de Metafísica que actualmente dirige.
Trabaja, además, como profesor de Filosofía en la Facultad de Teología de la Universidad
de Estrasburgo. Se especializa en las relaciones entre fe y razón, y también es uno de los
más importantes especialistas del mundo en la obra y pensamiento de Martin Heidegger.

Obras principales:

449
La enseñanza de las religiones en la escuela laica (2003), con René-Samuel Sirat, Dalil
Boubakeur y Philippe Joutard; Jean Nabert y la cuestión de lo divino (2003); Fenomenología
y cristianismo en Michel Henry (2004); Razón filosófica y cristianismo (2004), en
colaboración con Jean Greisch; Experiencia filosófica y experiencia mística (2004); La
filosofía en la Universidad Católica (2005); ¿Aún existe Dios? (2005), con André Comte-
Sponville; La filosofía como medicación (2007); Las oraciones cristianas más bellas (2008);
Fenomenología francesa actual (2009); Filosofía y teología (2009-2010; 4 tomos); Manual
de Metafísica (2011), con Jérôme de Gramont; Dios en tanto que Dios: La pregunta
filosófica (2012), con Jean-Luc Marion y Jean-Luc Nancy; Filosofía y teología en el
pensamiento de Martin Heidegger (2012).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Philippe_Capelle-Dumont (12/07/20)

Monique Canto-Sperber (Argelia francesa, 14 mayo 1954)

Filósofa francesa contemporánea dedicada al estudio de la filosofía antigua, especialmente

a las obras Platón, desde una perspectiva ética y epistemológica. Sus libros se centran en
la filosofía moral y política contemporáneas.

Nació en la Argelia francesa y vive en la Francia metropolitana desde 1964. Estudió en el

liceo Racine, en el liceo Condorcet, luego en la Escuela Normale Superior de jóvenes
señoritas en 1974. Recibió una agregación de filosofía en 1978 y un doctorado en filosofía
en 1982. Enseñó en la Universidad de Rouen, luego en la Universidad de Amiens, antes de
unirse al CNRS como directora de investigación en 1993. Entre 2001 y 2004, fue miembro
del Comité Consultivo Nacional de Ética y se desempeñó como su presidenta de 2004 a
2007. De 2006 a 2010, fue profesora en el Departamento de Humanidades y Ciencias
Sociales de la Escuela Politécnica. Ha Participado en el programa de televisión Bibliothèque
Médicis en el canal Public Sénat entre 2000 y 2008 y fue productora del programa radial
“Cuestiones de ética” en el canal France Culture de 2006 a 2014, transmitido todos los lunes
por la noche.

Sus trabajos sobre filosofía griega (dedicados a la teoría ética y la teoría del conocimiento)
fueron acompañados por varias traducciones comentadas de Platón (Gorgias, Ión,
Eutidemo, Menón, La República, libro VII) y fueron el tema de varios de sus libros. También
participó activamente en la renovación de la filosofía moral en Francia, con la creación en
1993 de una colección de libros de Presses Universitaires de France, titulada “"Filosofía

450
moral " (seguida de "Cuestiones de ética" en 2000). También trabajó en la ética de las
relaciones internacionales y dedicó dos libros a este tema. Ha contribuido con varios
trabajos al estudio histórico y conceptual del liberalismo de izquierda. La mayoría de sus
libros están traducidos a varios idiomas.

Directora de la Escuela Normal Superior desde 2005, ha introducido la práctica de los

comités de asesoramiento científico en los departamentos de humanidades y ciencias
sociales, creó un Consejo Internacional de Orientación Estratégica, desarrolló un Diploma
ENS específico y comenzó una rehabilitación de espacios de investigación. También ha
alentado la proyección de la Escuela Normal Superior como una institución de investigación
y educación superior comparable a las principales universidades internacionales de
investigación, en lugar de como una creación francesa específica. Ha promovido la creación
de un grupo de instituciones llamado Paris Sciences et Lettres - Quartier latin (PSL),
institución de la cual fue elegida presidenta en febrero de 2012. La PSL es una nueva
universidad de investigación, a partir de acciones cooperativas entre la Escuela Normal
Superior, el Collège de France, ESPCI ParisTech, Chimie ParisTech, el Observatorio de
París, la Universidad Paris Dauphine y el Instituto Curie.

Especialista en filosofía antigua, Canto-Sperber ha trabajado y traducido diálogos de Platón.

En su libro Ética griega argumenta que la concepción contemporánea de la filosofía moral
griega es un artefacto que no corresponde a la realidad ética de aquella época. La ética
griega, hoy movilizada por las corrientes críticas de la modernidad (como el
neoaristotelismo), no es, contrariamente a la imagen común, más o menos todas las formas
de eudemonismo. Hay posiciones en el pensamiento moral griego que son extremadamente
diversas, pero solo algunas de las cuales son objeto de discusiones repetidas en los
debates contemporáneos. La imagen vulgar de la ética griega que la convierte en un "tono
mezclado con el tono aristotélico" es una creación de la era moderna, creación que pretende
buscar entre los antiguos soluciones a las fallas que algunos observan en la modernidad.
Por lo tanto, la percepción actual de la ética griega no es simplemente truncada, sino
sesgada. Contra los prejuicios relacionados con la ética antigua, Ética griega intenta
mostrar la diversidad de las formas de la filosofía moral griega y presentar ciertos
pensamientos generalmente ocultos. A través de una serie de ensayos, la obra quiere
presentar una visión más fiel de la ética griega, mientras se detiene en ciertas filosofías
morales poco conocidas (o escasamente retomadas) como la de Platón.

Además de haber desempeñado un rol importante en la introducción en Francia de los

debates contemporáneos en la filosofía angloamericana, Canto-Sperber ha editado con el
sello de Presses Universitaires de France un Diccionario de ética y de filosofía moral, en
colaboración con numerosos especialistas franceses e internacionales, sobre cuestiones
fundamentales de filosofía moral.

Obras principales:

La intriga filosófica: ensayo sobre el “Eutidemo” de Platón (1987); Las paradojas del
conocimiento. Ensayos sobre el “Menón” de Platón (1991); Filosofía moral británica (1994);
Dirección del Diccionario de ética y filosofía moral (2004); Dirección de Filosofía griega, en

451
colaboración con J. Barnes, L. Brisson, J. Brunschwig y G. Vlastos (1997); Etica griega
(2001); Preocupación moral y vida humana (2002); Socialismo liberal. Una antología
(Europa - Estados Unidos), con Nadia Urbinati (2003); Las reglas de la libertad (2003); ¿Por
qué el liberalismo no consiste en dejar hacer? (2003); Bien, guerra y terror. Por la moral
internacional (2005); ¿Debería salvarse el liberalismo?, con Nicolas Tenzer (2006); El
liberalismo y la izquierda (2008); Ensayo sobre la vida humana, Nacimiento y libertad, con
René Frydman (2008); ¿Qué puede la ética? (2008); Los hombres y sus relatos (2009); Por
una moral internacional (2010); La guerra justa (2010); Sin fe ni ley: amor, amistad,
seducción (2015); La oligarquía de la excelencia: los mejores estudios para el mayor
número (2017); El fin de las libertades: o cómo reconstruir el liberalismo (2019); Salvar la
libertad de expresión (2021)

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Monique_Canto-Sperber (Consultas: 04/02/20; 17/07/20; 19/12/21)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Monique_Canto-Sperber (Consulta: 11/02/22)

Dominique Ottavi (París, 21 noviembre 1954)

Filósofa y profesora universitaria de ciencias de la educación en la universidad de París-

Nanterre. Estudió en la Escuela Normal Superior de Fontenay-aux-Roses (1975-1979). En
1997, completó una tesis doctoral titulada "En los orígenes de la ciencia del niño (1870-
1914)" en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, bajo la supervisión de Marcel
Gauchet, y presentó en 2005 una memoria de habilitación universitaria titulada "El niño
entre la ruptura y la continuidad".

Fue profesora de filosofía en la Escuela Normal, en Chartres y en Versalles, luego en la

Universidad de París-VIII (2001-2008). En 2008, fue nombrada profesora de ciencias
educativas en la Universidad de Caen, luego en la Universidad de París-Nanterre en 2011,
y miembro del equipo de investigación "Saber, relación con el saber y proceso de
transmisión", que dirigió en 2012-2014. En 2016-2017, tuvo una delegación en el CNRS.

Sus investigaciones se ubican en el campo de la educación, con un interés en la historia de

la infancia y de las doctrinas pedagógicas, desde una triple perspectiva filosófica, histórica
y psicológica. En 2001, publicó De Darwin a Piaget. Para una historia de la psicología
infantil, obra en la que presenta los trabajos de Darwin, Stanley Hall y Binet en particular,

452
desde mediados del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, centrándose también en el uso
que se hace de estos trabajos y sus efectos sobre las prácticas educativas y la pedagogía.

De 2001 a 2008 desarrolló, con Marie-Claude Blais y Marcel Gauchet, un seminario en la

Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, que dio lugar a la publicación de dos obras:
Por una filosofía política de la educación: seis preguntas actuales (2002), que ofrece
elementos de reflexión sobre el significado político de la educación en las sociedades
democráticas y Condiciones de la educación (2008), que considera las condiciones de
posibilidad de la acción educativa. Un nuevo seminario conjunto, en el Collège des
Bernardins en 2010-2011, dio lugar a la publicación de Transmitir, aprender (2014), en la
que los autores revisan los debates entre "republicanos", partidarios de una transmisión
basada en un conocimiento aportado por el profesor y los "pedagogos" que colocan al
alumno en el centro de la adquisición del conocimiento, proponiendo "una tercera vía”, entre
la transmisión y el acto de aprendizaje.

Es miembro del comité científico de las revistas Pensar la educación, Tetralógicas, Cliopsy
y Pedagogía teorética, miembro del comité editorial de la revista Telémaco y miembro del
comité de lectura de la revista Las Ciencias de la Educación para la nueva era. Es miembro
del consejo de administración de la Sociedad de economía y de las ciencias sociales y del
comité editorial de su revista Los estudios sociales.

Obras principales:

I. Obras individuales: De Darwin a Piaget: para una historia de la psicología del

niño (2001); Herbert Spencer, De la Educación, Raymond Thamin, Educación y
positivismo, textos escogidos y presentación (2003).

II. Obras colectivas: Para una filosofía política de la educación: seis preguntas
actuales, con Marie-Claude Blais y Marcel Gauchet (2002); Roger Cousinet,
textos escogidos y presentación, con Laurent Gutierrez (2007); Condiciones de
la educación, con Marie-Claude Blais y Marcel Gauchet (2008); El niño frente a
los medios de comunicación, ¿qué responsabilidad social y familiar?, con Dany-
Robert Dufour (2011); Transmitir, aprender, con Marie-Claude Blais y Marcel
Gauchet (2014).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Dominique_Ottavi (Consulta: 17/07/20)

453
Étienne Tassin (París, 4 abril 1955 - Clamart, 6 enero 2018)

Filósofo francés contemporáneo y profesor universitario. Fue profesor en la Universidad de

París VII - Diderot. Enseñó filosofía política explorando el pensamiento de Hannah Arendt,
particularmente conceptos como sujeto político, ciudadanía, esfera pública, entre otros.
También fue especialista de la filosofía de Maurice Merleau-Ponty.

Obtuvo su doctorado en filosofía en 1996 en la Universidad París-XIII, bajo la dirección de

Jacques Poulain y sobre la filosofía de Hanna Arendt. Durante varios años, se dedicó al
estudio de las crisis migratorias. Estaba particularmente comprometido con los migrantes
en Calais. Falleció repentinamente en un accidente de tráfico en París el 7 de enero de
2018.

Obras principales:

Filosofía, fenomenología, política: Jan Patočka (1992), con Marc Richir; Compartir pasiones
(1992), con Patrice Vermeren (1992); El tesoro perdido: Hannah Arendt: la inteligencia de
la acción política (1999); Un mundo común: por una cosmopolítica de los conflictos (2003);
El maleficio de la vida para muchos: ¿está la política condenada al fracaso? (2012); ¿Qué
estamos haciendo? Cuestionar la política en compañía de Hannah Arendt (2018) [obra
póstuma].

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89tienne_Tassin (19/12/19)

https://www.franceculture.fr/personne-etienne-tassin.html (02/08/20)

https://journals.openedition.org/lectures/32331 (02/08/20)

Textos en PDF:

Tassin, Etienne. “De la subjetivación política: Althusser/Rancière/Foucault/Arendt/Deleuze, en: Revista de

Estudios Sociales, núm. 43, mayo-agosto 2012, pp. 36-49 [online]
https://www.redalyc.org/pdf/815/81523250004.pdf (Consulta: 19/12/19)

Lipcen, Erika. "Etienne Tassin lector de Hanna Arendt" (2014), en: Nuevo Itinerario, Revista Digital de Filosofía,
Vol. 9, No. IX - Resistencia, Chaco, Argentina, pp. 34-44 [online]
https://revistas.unne.edu.ar/index.php/nit/article/view/1718/1476 (Consulta: 02/08/20)

Martín, Lucas. “Ante un mundo perdido. La teoría cosmopolítica de Étienne Tassin”, en: Anacronismo e
Irrupción, Revista de Teoría y Filosofía Clásica y Moderna, Vol. 8, No. 15 (Noviembre 2018 a Mayo 2019), pp.
199-226 [online] https://publicaciones.sociales.uba.ar/index.php/anacronismo/article/view/3061. (Consulta:
20/12/19)

454
Souleymane Bachir Diagne (Senegal, 8 noviembre 1955)

Filósofo senegalés. Su trabajo se centra en la historia de la lógica y las matemáticas, la

epistemología, el sufismo en el mundo islámico, la formación de la identidad, las literaturas
y filosofías africanas y los estudios postcoloniales.

Luego de obtener su Bachillerato en Senegal, fue admitido en el exigente Liceo Louis-le-

Granden París, siguiendo los mismos pasos, casi medio siglo después, que su compatriota
y primer presidente de Senegal, Léopold Sédar Senghor. Allí se preparó para sus exámenes
de ingreso a la Escuela Normal Superior, mientras recibía su Licenciatura y su grado de
Maestría en Filosofía en la Universidad de París 1 Panteón-Sorbona. En la Escuela Normal
Superior estudió con Althusser y Derrida. Después de recibir su agregación en Filosofía
(1978), pasó un año en Harvard University en un programa de intercambio. En 1982
sustentó una tesis doctoral en matemáticas en la Universidad París I, donde, en 1988,
completó también su doctorado de Estado, bajo la dirección de Jean-Toussaint Desanti,
sobre el álgebra de la lógica de George Boole.

En 1982, regresó a su país natal para enseñar filosofía en la Universidad Cheikh Anta Diop
en Dakar, donde se convirtió en vicedecano de la Facultad de Humanidades. El ex
presidente de la República de Senegal, Abdou Diouf, lo nombró consejero de Educación y
Cultura, cargo que ocupó de 1993 a 1999.

Es codirector de Etiópicas, una revista senegalesa de literatura y filosofía y miembro de los

comités editoriales de numerosas revistas académicas, incluida la Revista de historia de las
matemáticas, Presencia africana y Cultura pública. Es miembro de los comités científicos
de Diógenes (publicado por el Consejo Internacional de Filosofía y Estudios Humanísticos
de la UNESCO), CODESRIA (Consejo para el desarrollo de la investigación en ciencias
sociales en África), y del Comité Africano y Malgache de Educación Superior (CAMES), así
como del Consejo de la UNESCO sobre el Futuro. El Nuevo observador lo nombró uno de
los 50 pensadores de nuestro tiempo. En octubre de 2007, fue invitado a participar en una
comisión de papel blanco sobre defensa y seguridad nacional en el Senado francés en
París.

Sus publicaciones principales incluyen dos libros sobre George Boole, un libro sobre el
poeta y filósofo paquistaní Muhammad Iqbal, Islam y la sociedad abierta. La fidelidad y el

455
movimiento en el pensamiento de Muhammad Iqbal (2001) y un examen de la filosofía de
Senghor, Léopold Sédar Senghor. El arte africano como filosofía (2007). Actualmente, está
trabajando en un libro sobre el islam y la filosofía: Cómo filosofar en el islam.

Después de haber enseñado durante varios años en los departamentos de Filosofía y

Religión de la Universidad Northwestern (2002 a 2007), actualmente es profesor de francés
y presidente del Departamento de Filología Francesa y Románica con un cargo secundario
en el Departamento de Filosofía, en Columbia Universidad en Nueva York.

Obras principales:

Boole, ave nocturna a plena luz (1989); Lógica para filósofos (1991); Islam y sociedad
abierta, la fidelidad y el movimiento en el pensamiento de Muhammad Iqbal (2001); 100
palabras para decir el Islam (2002); Léopold Sédar Senghor: el arte africano como filosofía
(2007); ¿Cómo filosofar en el Islam? (2008); Bergson postcolonial: El élan vital en el
pensamiento de Senghor y de Mohamed Iqbal (2011); Arte africano como filosofía: Senghor,
Bergson y la idea de la negritud (2011); La tinta de los eruditos: reflexiones sobre la filosofía
en África (2016); Mi vida en el islam (2016); Abierto a la razón: Filósofos musulmanes en
conversación con la tradición occidental (2018); La controversia. Diálogo sobre el islam (con
Rémi Brague, 2019); Bergson poscolonial (2019); El fagot de mi memoria (autobiografía,
2021).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Souleymane_Bachir_Diagne (Consulta: 19/12/21)

https://en.wikipedia.org/wiki/Souleymane_Bachir_Diagne. (Consulta: 03/01/20; 19/12/21)

Video: "Souleymane Bachir Diagne: l’Islam doit retrouver l’âme ouverte", 53:58 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=3i5u2e1-yP8 (Consulta: 13/01/20)

Renaud Barbaras (París, 1955)

Filósofo francés contemporáneo, graduado de la Escuela Normal Superior de Saint-Cloud.

Es catedrático de filosofía contemporánea en la Universidad de París I Panthéon-Sorbona,

456
cuyas instalaciones, en especial el departamento de filosofía, se encuentran en las
históricas y antiguas dependencias de La Sorbona.

Se interesa principalmente por la filosofía contemporánea y la fenomenología, en particular

por el pensamiento de Maurice Merleau-Ponty, Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jan
Patocka, Michel Henry, Henri Bergson y Jacques Lacan.

Sus últimos libros y seminarios, traducidos a varios idiomas, se dedican a los problemas
planteados por lo que él denomina la "fenomenología de la vida".

Actualmente es considerado como uno de los filósofos vivos más importantes de Francia y
en el 2014 recibió el Gran Premio de Filosofía de parte de la prestigiosa Academia Francesa
en reconocimiento al conjunto de su obra.

Obras principales:

Acerca del ser del fenómeno. Sobre la ontología de Merleau-Ponty (1991); La percepción.
Ensayo sobre lo sensible (1994); Merleau-Ponty (1997); El punto de inflexión de la
experiencia. Investigaciones sobre la filosofía de Merleau-Ponty (1998); El deseo y la
distancia. Introducción a una fenomenología de la percepción (1999); Vida e
intencionalidad. Investigaciones fenomenológicas (2003); Introducción a la filosofía de
Husserl (2004); El movimiento de la existencia. Estudios sobre la fenomenología de Jan
Patocka (2007); Introducción a una fenomenología de la vida (2008); La apertura del
mundo: Lectura de Jan Patocka (2011); La vida incompleta (2011); Dinámica de la
manifestación (2013); Metafísica del sentimiento (2016); El deseo y el mundo (2016);
Lecturas fenomenológicas e Investigaciones fenomenológicas (2019); La pertenencia:
Hacia una cosmología fenomenológica (2019).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Renaud_Barbaras (Consulta: 19/12/21)

https://es.wikipedia.org/wiki/Renaud_Barbaras (Consulta: 06/02/20)

Jacques Beaudry (Québec, Canadá, 1955)

Ensayista y filósofo canadiense contemporáneo. Doctor en Filosofía, enseña literatura en

la Universidad de Sherbrooke. Es un autor de varios ensayos en los que lleva a cabo una

457
reflexión sensible sobre ciertos escritores que se suicidaron, como Hubert Aquin, Saint-
Denys Garneau, Claude Gauvreau, Carlo Michelstaedter ou Cesare Pavese.

Obras principales:

Roland Houde, un filósofo y sus circunstancias: viaje intelectual de un filósofo quebequense

desde 1945 hasta hoy (1986); Filosofía y Quebec: nombres y notas (1989); Cesare Pavese:
el hombre fatal (2002); El ojo del agua: notas sobre doce escritores de los Países Bajos
(2002); Hubert Aquin: la carrera contra la vida (2006); La fatiga de ser: Saint-Denys
Garneau, Claude Gauvreau, Hubert Aquin (2009); La tumba de Carlo Michelstaedter (2010);
Annemarie Schwarzenbachl: La lucha con el ángel (2014); El cementerio de las niñas
asesinadas: Sylvia Plath, Ingeborg Bachmann, Sarah Kane, Nelly Arcan (2015); El fantasma
de mundo (2017); Las estrellas mueren por sí mismas: diálogos desde más allá de la tumba
entre Nelly Arcan y Sophie Podolski (2018).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jacques_Beaudry_(essayiste) (Consulta: 01/12/19)

Chantal Jacquet (1956)

Filósofa francesa contemporánea y especialista en Spinoza, la historia de la filosofía

moderna, la filosofía del cuerpo y la filosofía social (las transclases).

Actualmente es profesora de la Universidad de París 1 Panteón-Sorbona donde anima un

seminario internacional de investigaciones sobre Spinoza y donde dirige el Centro de
Historia de la filosofía moderna de la Sorbona. Fundó la revista Philonsorbonne, la revista
de la Escuela Doctoral de filosofía que dirigió de 2006 a 2016. Ha dirigido también la
colección "Los antiguos y los modernos, Estudios de filosofía" en las ediciones Clásicos
Garnier.

Originaria de Tincave, una aldea de montaña de Saboya, procede de una familia muy pobre.
Estudiante becada en el CEG en Bozel, obtuvo el primer lugar en el examen de ingreso a
la Escuela Normal de Institutrices de Savoya, con solo 15 años. Destinada a convertirse en
institutriz, continuó sus estudios en clases preparatorias, como profesora- estudiante
remunerada, debido a la obtención de una muy buena mención en el Bachillerato de Letras.
Fue admitida en la Escuela Normal Superior de Fontenay-aux-Roses, luego en la

458
Agregación de filosofía. Después de ponerse a disposición del Rectorado de París, enseñó
como profesora asociada, sucesivamente en las escuelas secundarias de Flers, en Orne,
en Draguignan, en Var, y luego en los suburbios parisinos de Étampes y Athis-Mons.

Además de la educación secundaria, realizó una tesis doctoral titulada Sub specie
aeternitatis: Estudio de los conceptos de tiempo, duración y eternidad en Spinoza, bajo la
supervisión de Jean-Marie Beyssade. Sustentó esta tesis en 1994 y obtuvo mención de
honor y las felicitaciones del jurado por unanimidad. Al año siguiente, fue elegida profesora
de la Universidad de París 1 Pantéon-Sorbona. Sostuvo enseguida una habilitación para
dirigir una investigación titulada Las expresiones del poder para actuar y fue elegida
profesora en la Universidad de París 1 Pantéon-Sorbona.

Centrada en las expresiones del poder de actuar, su investigación se centró primero en

Spinoza y, más particularmente, en el poder de la mente capaz de ser eterna y de concebir
cosas sub specie aeternitatis. Tomando como punto de partida la elucidación de esta
expresión sub specie aeternitatis -que se traduce por la fórmula bajo una mirada de
eternidad- se preguntó sobre las relaciones entre la eternidad y la duración en Spinoza, las
cuales quedaron como los puntos ciegos del sistema y trató de pensar en su articulación
racional dentro de la existencia. Luego se basará en un modelo spinozista y lo combinará
con un enfoque fenomenológico para desarrollar una reflexión filosófica específica tanto del
poder técnico y artístico del cuerpo como de su poder ético y sexual. Sus investigaciones
sobre el poder corporal la llevan a centrarse en el olfato y a desarrollar una filosofía que
tiene por objeto este sentido olvidado y una estética olfativa.

Obras principales:

El deseo (1991); Sub specie aeternitatis, estudio del concepto del tiempo, la duración y la
eternidad en Spinoza (1997); Spinoza o la prudencia (1997); El cuerpo (2001); La unidad
del cuerpo y de la mente. Afectos, acciones, pasiones en Spinoza (2004); Las expresiones
del poder para hacer en Spinoza (2005); Filosofía del olfato (2010); Bacon y la promoción
de los saberes (2010); Las transclases o la no reproducción (2014); Los vínculos entre la
mente y el cuerpo, consideraciones a partir de casos clínicos (2014), en colaboración con
Pauline Neveu, Eric Pireyre, Fabrice de Sainte Maréville, Philippe Scialom; Spinoza en la
obra, composición del cuerpo y la fuerza de las ideas (2017).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Chantal_Jaquet (Consulta: 17/01/20)

459
Jean-Marc Narbone (Québec, 1957)

Profesor de filosofía canadiense y especialista en filosofía griega, más específicamente en

la antigüedad tardía. Se ha interesado también en la influencia de la cultura crítica griega
(política, estética y metafísica) en el desarrollo posterior de la cultura occidental y otras
culturas.

Es director de la colección Zêtêsis en la imprenta de la Universidad de Laval y fue nombrado

decano de la Facultad de Filosofía de la Universidad Laval (1994-2002). Desde 1999 ha
sido profesor titular de la mencionada institución y, desde 2015, ha dirigido la Cátedra de
Investigación de Canadá en Antigüedad Crítica y Modernidad Emergente (ACME, por sus
siglas en francés) que reúne a numerosos investigadores del mundo entero.

La originalidad de su enfoque, más allá del comentario académico de obras antiguas y de

enseñanza, consiste en el estrecho vínculo del cuestionamiento crítico griego (por lo tanto,
se une a autores tan diferentes como K. Popper, H Blümenberg, C. Castoriadis, M. Gauchet,
G. E.R. Lloyd) con los aspectos críticos y liberales del pensamiento moderno y
contemporáneo.

El otro polo de su pensamiento aborda la Ilustración griega en su relación con la Ilustración

europea del siglo XVIII. De hecho, como se observa en su trabajo Antigüedad crítica y
modernidad (2016), subraya el eco recurrente de la forma de pensar helénica en la
modernidad occidental, y llama la atención sobre una serie de herencia cultural e
innovaciones conceptuales heredadas de la tradición griega: el ideal de democracia, lo
privado y lo público en la vida ciudadana, franqueza en el hablar (parresía), gusto por la
novedad (καινότης), creatividad artística, igualdad ante la ley (isonomía), igualdad de
palabra (isegoría), la idea de tolerancia y pluralismo, la confrontación de opiniones o la
cultura del debate (agón), la licencia poética (sátira y comedia, poesía libre y sobre todo
pensamiento crítico.

Narbone considera que el patrimonio crítico de los helenos, por su carácter polifónico y su
dimensión tolerante, ofrece en sí mismo varias soluciones posibles para una serie de
desafíos que enfrenta el mundo moderno. Actualmente dirige la traducción de las Obras
Completas de Plotino al francés en la editorial Les Belles-Lettres de París.

Obras principales:

Plotino: las dos materias (1993); La metafísica de Plotino (1994); Eneología, Ontología y
Ereignis (Plotino - Proclo - Heideger (2001); Lévinas y la herencia griega (2006); Plotino en
diálogo con los gnósticos (2011, original en inglés); La antigüedad crítica y modernidad:
Ensayo sobre el rol del pensamiento crítico en Occidente (2016); El espíritu crítico en la
antigüedad 1: Crítica y licencia en la Grecia antigua (2019); Sabiduría acumulativa e ideal
democrático en Aristóteles (2020); Democracia en la Antígona de Sófocles: Una relectura
filosófica (2020); Plotino, Obras Completas, Tratado 30-33 (con L. Ferroni, 2021).

460
Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Marc_Narbonne (Consulta: 01/02/20; 19/12/21)

Achille Mbembe (Otélé, Camerún, 1957)

Filósofo camerunés, politólogo e intelectual público. Sus temas principales de investigación

son historia africana, estudios postcoloniales, política y ciencia social. Obtiene su doctorado
en historia en la Universidad de la Sorbona en París, Francia, en 1989. Posteriormente
obtiene un Diploma de Estudios Avanzados en ciencia política por el Instituto de Estudios
Políticos de París. Fue profesor asistente de Historia en la Universidad de Columbia, Nueva
York, de 1988 a 1991, profesor asociado de Historia en la Universidad de Pensilvania de
1992 a 1996 y director ejecutivo del Consejo para el Desarrollo de Búsqueda de Ciencia
Social en África (Codesria) en Dakar, Senegal, de 1996 a 2000. También ha sido profesor
visitante en la Universidad de California, Berkeley, en 2001, y profesor visitante en la
Universidad de Yale en 2003. Actualmente es profesor-investigador de Historia y Política
en la Universidad de Harvard W.E.B. Instituto de Búsqueda del Dubois. Ha escrito
extensamente sobre política e historia africanas.

En su obra Sobre la poscolonia (2000), Mbembe argumenta que el discurso académico y

popular sobre África está tomado dentro de una variedad de clichés ligados a miedos y
fantasías occidentales. Siguiendo a Frantz Fanon y Sigmund Freud, Mbembe sostiene que
esta representación no es una reflexión de un África real sino una proyección inconsciente
ligada a la culpa, la negación y la compulsión para repetir. Mbembe reclama que los
conceptos de biopoder y biopolítica desarrollados por Michel Foucault ya no son suficientes
para explicar las formas contemporáneas de subyugación. Sobre las ideas de Foucault con
respecto a las ideas de poder soberano y biopoder, Mbembe añade el concepto de
necropower (necropoder), el cual va más allá de "inscribir cuerpos dentro de aparatos
disciplinarios". Discutiendo los ejemplos de Palestina, África y Kosovo, Mbembe demuestra
cómo el poder de la soberanía ahora se pone en práctica a través de la creación de zonas
de muerte donde ésta deviene el ejercicio definitivo de dominación y la forma primaria de
resistencia.

Obras principales:

461
Los jóvenes del orden político en el África negra (1985); Sobre la poscolonia: Ensayo sobre
la imaginación política en el África contemporánea (2001); Sobre el gobierno privado
indirecto (2002); Saliendo de la gran noche: Ensayo sobre el África descolonizada (2010);
Crítica de la razón negra (2013); Políticas de la enemistad (2016).

Roger Pouivet (5 mayo 1958)

Filósofo francés contemporáneo, profesor de filosofía en la Universidad de Lorraine. En

2015, fue nombrado miembro principal del Instituto Universitario de Francia. Ha sido director
del Laboratorio de Historia de la Ciencia y la Filosofía - Archivos Henri Poincaré (UMR 7117,
CNRS), del cual todavía es miembro.

Enseñó como profesor Erasmus en la Universidad de Islandia (Reykjavik), en la Universidad

Nicolas Copernic en Torun (Polonia). Fue profesor visitante James Collins en la Universidad
de Saint Louis (Missouri) en 2014. Sus trabajos se sitúan en los campos de la filosofía del
arte y la estética (en particular, las cuestiones de ontología y metafísica del arte), la
epistemología de las creencias (en especial las religiosas), la filosofía de la religión, la
metafísica y la filosofía polaca (Escuela Lvov-Varsovia, Círculo de Cracovia).

Actualmente es codirector de la colección "Chemins philosophiques" (Caminos filosóficos)

y codirector de la colección "Aesthetica". Es editor para Francia del European Journal for
Philosophy of Religion y subdirector de la Revue internationale de philosophie.

Obras principales:

Estética y lógica (1996); Después de Wittgenstein, santo Tomás (1997); La ontología de la

obra de arte: una introducción (1999); Cuestiones de estética (2000), con J.-P. Cometti y J.
Morizot; La obra de arte en la era de su mundialización: un ensayo de ontología del arte de
masas (2003); ¿Qué significa creer? (2003); El realismo estético (2006); ¿Qué es una obra
de arte? (2007); Filosofía contemporánea (2008); La ontología de la obra de arte (2010);
Filosofía del rock: una ontología de los artefactos y las grabaciones (2010); La filosofía de
Nelson Goodman (2011), con Jacques Morizot; Epistemología de las creencias religiosas
(2013); El arte y el deseo de Dios, una investigación filosófica (2017); La ética intelectual.
Una epistemología de la virtud (2020)

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Roger_Pouivet (Consulta: 04/02/20)

462
Michel Onfray (Argentan, 1 enero 1959)

Filósofo francés contemporáneo, nietzscheano declarado, que ha publicado hasta el

momento casi 100 obras en las que formula un proyecto ateo, hedonista y ético. Su lema
es “Goza y haz gozar, sin hacer daño ni a ti ni a nadie, he aquí toda moral”. Cree que no
hay filosofía sin psicología, sin sociología ni ciencias, porque un filósofo piensa en función
de las herramientas que dispone y debe hacerlo dentro de la realidad. Su pensamiento se
ha inspirado en el espíritu de los filósofos cínicos (Diógenes de Sínope) y hedonistas
(Epicuro de Samos). También ha sido influenciado por el materialismo de Demócrito, La
Mettrie y Aristipo de Cirene; el existencialismo de Albert Camus y el anarquismo
individualista de Georges Palante. En su Antimanual de filosofía (2001) afirma que “la mejor
enseñanza es la enseñanza socrática”, es decir, el tipo de razonamiento dialéctico basado
en la interrogación permanente. Para él, la educación nacional enseña la historia oficial de
la filosofía, pero no cómo aprender a filosofar.

Nació en el seno de una familia modesta normanda y fue hijo de un obrero rural y de una
señora de la limpieza de origen español. Quedó huérfano desde los diez años y fue educado
por los salesianos. Esta circunstancia dejó una huella indeleble en su pensamiento que
evoca en diversos libros. Fue un alumno brillante y se doctoró en filosofía en 1983, con 27
años, con la tesis Las implicaciones éticas y políticas del pensamiento negativo de
Schopenhauer a Spengler.

Luego de haber trabajado en una fábrica de quesos y como empleado ferroviario, dio clases,
por casi 20 años, en un instituto de educación de formación profesional en la ciudad de
Caen de 1983 hasta 2002. Sin embargo, cansado de impartir lecciones a alumnos que no
mostraban interés por la filosofía, dimitió de su puesto de profesor en 2002 para fundar,
junto con otros profesores, la Universidad Popular de Caen, donde enseña una filosofía
“opuesta a la filosofía oficial”. Allí imparte seminarios anuales, gratuitos y libres sobre varios
temas teniendo como ejes articuladores el hedonismo, anarquismo y la estética. Las clases
consisten en una hora de exposición y otra hora de crítica, durante la cual los alumnos
intervienen para criticar al profesor; no existen titulaciones ni exámenes. La Universidad
Popular de Caen, que se propone reivindicar una "pedagogía libertaria" basada en los
principios de la Universidad Popular creada en el siglo XIX durante el asunto Dreyfus,
cuenta también con un taller de filosofía para niños de 8 a 12 años de edad. Sobre esta
experiencia docente escribió en 2004 La comunidad filosófica. Manifiesto por la universidad

463
popular. En esta obra explica los motivos de este proyecto que aboga por una enseñanza
de calidad abierta a todos, pues el conocimiento crea ciudadanía.

En 2006, creó una Universidad Popular del Gusto en su ciudad natal Argentan, y en 2013
una Universidad Popular del Teatro, con el apoyo del dramaturgo y director de escena Jean-
Claude Idée. Cabe mencionar que la universidad en la que piensa Onfray está inspirada en
el Jardín de Epicuro, oponiéndose así al proyecto república platónica. Desde 2010, la
emisora nacional France Culture emite en verano las conferencias que Onfray ha dado
durante el curso en la Universidad Popular de Caen.

Pensamiento político-económico y crítica a la religión y al psicoanálisis

Ha criticado duramente los monoteísmos abrahámicos y el psicoanálisis freudiano. Sin

embargo, ha defendido la vigencia del capitalismo.

En su best seller Tratado de ateología (2005), desde un enfoque nietzscheano, criticó de

raíz el sentido de las religiones monoteístas, rechazando la existencia de lo transcendente
y promoviendo el interés por "nuestro único bien verdadero: la vida terrenal, el bienestar y
la emancipación de cuerpos y mentes (...). Algo solo alcanzable a través de una
descristianización radical de la sociedad"

En su obra Freud, el crepúsculo de un ídolo (2010) criticó a Freud y al psicoanálisis. Ha

descrito negativamente al creador del psicoanálisis como un tacaño, mitómano y
cocainómano que se acuesta con su cuñado y que luego intenta justificarse afirmando que
no practica sexo para sublimar su ciencia. Del psicoanálisis freudiano ha dicho que no es
otra cosa que un producto de las influencias de la psicología, de la literatura y de la filosofía,
pero ha rechazado absolutamente el carácter científico que Freud quiso darle, indicando
que el psicoanálisis solo tiene un efecto placebo.

En política, propugna una suerte de socialismo libertario, basado en una economía

inspirada en Proudhon y en la Comuna. Ha defendido ante los medios una gestión libertaria
del capitalismo o "capitalismo libertario", contrastándola a la gestión liberal convencional.
Considera que el capitalismo como modelo económico es inherente a la tierra y está
justificado por la escasez de recursos. Al respecto ha afirmado en El posanarquismo
explicado a la abuela (2012) que el capitalismo "es consustancial al mundo, desde que es
mundo, desde el Neolítico, cuando se descubrieron fósiles o caracoles bonitos, su belleza
o su rareza constituían su valor. A partir de esta teoría, uno puede imaginar que hubo
capitalismos, formas de fabricar capital a partir de cierto número de objetos, por lo que
puedo hablar de un capitalismo neolítico. y aunque hay un capitalismo liberal, también ha
habido un capitalismo antiliberal, hubo un capitalismo soviético, un capitalismo fascista, un
capitalismo guerrero, un capitalismo chino...".

Obras principales:

El vientre de los filósofos. Crítica de la Razón Dietética (1989); Cinismos: Retrato de los
filósofos llamados 'Perros' (1990); El arte de juzgar: Por un materialismo hedonista (1991);
El ojo nómada: la pintura de Jacques Pasquier (1992); La construcción de uno mismo: La

464
moral estética; (1993); La escultura de sí: Por una moral estética (1993); La razón del
gourmet (1995); Ars moriendi: cien pequeñas imágenes sobre los pros y los contras de la
muerte (1995); Metafísica de las ruinas: la pintura de Monsu Désidério (1995); El deseo de
ser un volcán: Diario hedonista (1996); Las formas del tiempo (1996); Política del rebelde:
Tratado de la resistencia y la insumisión (1997); Junto al deseo de eternidad: Fragmentos
de Egipto (1998); Teoría del cuerpo enamorado: Por una erótica solar; (2000); Prestar un
libro no es robar a su autor (2000); Antimanual de filosofía: Lecciones socráticas y
alternativas (2001);Fisiología de Georges Palante: Por un nietzscheanismo de izquierdas
(2002); La invención del placer: Fragmentos cirenaicos (2002); Estética del Polo Norte:
Estelas hiperbóreas (2002); Celebración del genio enojado: tumba de Pierre Bourdieu
(2002); Esplendor de la catástrofe: la pintura de Vladimir Velikovic (2002); Los iconos
paganos: variaciones sobre Ernest Pignon-Ernest (2003); Arqueología del presente,
manifiesto para el arte contemporáneo (2003); Hadas anatómicas (2003); La filosofía feroz
(2004); Ejercicios anarquistas (2004); Tratado de ateología: Física de la metafísica (2005);
Teoría del viaje (2005); La fuerza de existir: Manifiesto hedonista (2006); Las sabidurías de
la antigüedad: Contrahistoria de la Filosofía I (2006); El cristianismo hedonista:
Contrahistoria de la Filosofía II (2006); Los libertinos barrocos: Contrahistoria de la Filosofía
III (2007); Los ultras de las luces: Contrahistoria de la Filosofía IV (2007); El sueño de
Eichmann. Precedido de 'Un kantiano entre los nazis' (2008); La inocencia del devenir: La
vida de Friedrich Nietzsche (2008); El eudemonismo social: Contrahistoria de filosofía V
(2008); Radicalidades existenciales: Contrahistoria de filosofía VI (2009); Freud: El
crepúsculo de un ídolo (2010); Filosofar como un perro (2010); Construcción del
Superhombre: Contrahistoria de filosofía VII (2011); El orden libertario. La vida filosófica de
Albert Camus (2012); La vida y muerte de un dandy: La construcción de un mito
(2012);Volver popular la razón: Universidad Popular, Guía del usuario (2012); El
postanarquismo explicado a mi abuela: El principio de Gulliver (2012); Los herejes
freudianos: Contrahistoria de filosofía VIII (2013); Conciencia refractaria: Contrahistoria de
filosofía IX (2013); El canario de los nazis: Ensayos sobre la monstruosidad (2013); La razón
de los hechizos: Entrevistas sobre la música (2013); Un réquiem ateo (2013); Bestiario
nietzscheano: Animales filosóficos (2014); Antes del silencio: Haikus de un año (2014); Las
pequeñas serpientes. Antes del silencio, II (2015); Escuela secundaria: Breve historia del
caballo filosófico (2015); Cosmos: Una ontología materialista (2016); Pensar el Islam
(2016); El espejo de las alondras: Principios del ateísmo social (2016); La fuerza del sexo
débil: Contrahistoria de la Revolución Francesa (2016); El eclipse del eclipse. Antes del
silencio, III (2016); Viviendo una vida filosófica: Thoureau el Salvaje (2017); Espejo del
nihilismo: Houellebecq educador (2017); Decadencia: Vida y muerte de Occidente (2018);
Solsticio de invierno: Alain, los judíos, Hitler y la ocupación (2018); El duelo de la melancolía:
una historia íntima (2018); El posanarquismo explicado a mi abuela: El principio de Gulliver
(2018); Michel Onfray, el diccionario (2019); Nietzsche: Crea tu libertad (2019); La venganza
del pangolín: pensando en el virus (2020); Política del rebelde: Tratado de resistencia e
insumisión (2020); Grandeza de la gente pequeña: Horrores y desgracias de los chalecos
amarillos (2020); El Frente Popular (2020); Autodafés: el arte de destruir libros (2021); El
arte de ser francés (2021); Sabiduría: saber vivir al pie de un volcán (2021); El sueño de

465
Eichmann (2021); La Conversión (2021); Las avalanchas de Sils Maria: Geología de
Friedrich Nietzsche (2021).
Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_Onfray (Consulta: 20/10/20)
https://fr.wikipedia.org/wiki/Bibliographie_de_Michel_Onfray (Consulta. 20/10/20)
https://www.todostuslibros.com/autor/michel-onfray (Consulta: 19/12/21)

Catherine Malabou (18 junio 1959, Sidi Bel Abbes, Argelia)

Filósofa y psicoanalista francesa contemporánea de origen argelino. Estudió en la Escuela
Normal Superior de Fontenay-Saint-Cloud de Lyon y en la Sorbonne. Ha sido profesora de
la Universidad Nanterre, así como de Berkeley, Buffalo y la New School for Social Research
de Nueva York. Actualmente es profesora en el Centre for Modern European Philosophy de
la Universidad de Kingston, en el Reino Unido, y en la European Graduate School.

Ha centrado sus estudios en la filosofía continental y las neurociencias, así como en el

feminismo y la política. Estudiosa de la filosofía alemana contemporánea, con Hegel y
Heidegger como principales exponentes, les dedicó su tesis doctoral (El futuro de Hegel,
plasticidad, temporalidad, dialéctica) -dirigida y prologada por Jacques Derrida-, así como
de la filosofía francesa.

Ha contribuido a la filosofía con el concepto de ontología plástica, situada en la línea del

deconstructivismo de Derrida, con quien escribió Viajando con Jacques Derrida – El contra-
callejón (1999), donde cuenta la relación entre viaje y destino, hecho y verdad, en el
contexto de que todo lo que ocurre deriva. En ¿Qué hacer con nuestro cerebro? (2004), se
sumerge en el campo neurocientífico con la máxima: "Los hombres hacen su propio cerebro
pero no lo saben". Explora allí la plasticidad neuronal, la personalidad, la libertad, conceptos
clave de esta obra que Malabou relaciona poderosamente con la sociopolítica.

Fundamental para entender el pensamiento deconstruccionista es su obra La plasticidad

en la tarde de la escritura: Dialéctica, destrucción. En el libro Soy mi cuerpo (2010), escrito
con Judith Butler, ofrece una lectura contemporánea sobre la dialéctica de la dominación y
la servidumbre hegeliana en relación con el cuerpo y su delegación o negación.

Obras principales:

466
El futuro de Hegel: Plasticidad, temporalidad, dialéctica (1994); El mostrador (1999), con
Jacques Derrida; Plasticidad (2000); La plasticidad en la tarde de la escritura: Dialéctica,
destrucción, deconstrucción (2004); ¿Qué hacer con nuestro cerebro? (2004); Nuevos
heridos: De Freud a la neurología, pensando los traumatismos contemporáneos (2007);
Ontología del accidente (2009); La cámara media: De Hegel a la neurociencia (2009);
Cambiar la diferencia (2009); La Gran Exclusión, con Xavier Emmanuelli (2009) Soy mi
cuerpo, con Judith Butler (2010); Yo y vida emocional, filosofía, psicoanálisis y neurociencia
(2013); Antes de mañana: Epigénesis y racionalidad (2014); Metamorfosis de la inteligencia
(2018).

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Catherine_Malabou (Consulta: 20/10/20)

Videos:

"Catherine Malabou. The future of Continental philosophy. 2014", 57:08 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=XSwdelsSQPU(Consulta: 09/11/2019)

"Catherine Malabou - Catherine Malabou's lecture "Philosophy and the Outside" - 2019-08-21", 49:21 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=ZMXFuS5fnAI (Consulta: 09/11/19)

Vinciane Despret (Anderlecht, Bruselas, Bélgica - 12 noviembre 1959)

Filósofa de la ciencia belga que enseña como profesora asociada en la Universidad de Lieja
en Bélgica, y en la Universidad Libre de Bruselas. Es conocida sobre todo por sus análisis
de la historia de la etología y de las relaciones entre humanos y animales. Su pensamiento
está muy influido por la filosofía de Donna Haraway. Es la esposa de Jean Marie Lemaire,
un psiquiatra que trabaja en Italia, especialmente en Turín.

Después de haber realizado una licenciatura en filosofía y otra en psicología (1991) en la

universidad de Lieja, sustentó en 1997 una tesis de doctorado bajo la dirección de Isabelle
Stengers.

Despret es conocida por haber proporcionado un relato reflexivo sobre los etólogos,
observando a los balbuceadores en el desierto de Negev y la forma en que interpretarían
los complejos movimientos de baile de esas aves. Ella siguió en los años 1990 al ornitólogo
Amotz Zahavi y se inspiró en su trabajo en el desierto israelí. De manera más general, en
el corazón de su trabajo se encuentra la cuestión de la relación entre los observadores (los

467
científicos) y lo observado (los animales) durante la realización de una investigación
científica. Su interés era comprender cómo hacen los científicos que sus objetos de
estuduio sean interesantes.

Así, se ha dedicado en estudiar los cruces entre la experimentación científica, la etología,

la antropología cultural, la psicología animal, la etnopsicología, la epistemología de las
ciencias, la investigación feminista y la deconstrucción.

Sus principales estudios revisan la relación entre seres humanos y animales, las afecciones
y conexiones intersubjetivas que esta produce, y los modos en que la ciencia humana y el
pensamiento filosófico trazan vínculo con el «mundo animal». En línea con las
investigaciones de Donna Haraway, Isabelle Stengers y Bruno Latour, Despret es una de
las principales referentes del campo de pensamiento conocido como "animal studies".

Obras principales:

El hombre en sociedad, con Pol Pierre Gossiaux, Catherine Pugeault y Vincent Yzerbit
(1995); Clínica de la reconstrucción: Una experiencia con los refugiados de la ex-
Yugoslavia, con Antoinette Chauvenet y Jean-Marie Lemaire (1996); Nacimiento de una
teoría etológica: la danza del crátropo escalado (1996); Estas emociones que nos fabrican:
etnopsicología de la autenticidad (1999); Cuando el lobo vivirá con el cordero (2000); Hans,
el caballo que supo contar (2004); Los grandes simios: La humanidad en el fondo de
nuestros ojos, con Chris Herzfeld, Dominique Lestel y Pascal Picq (2005); Bestias y
hombres (2007); Ser bestia, con Jocelyne Porcher (2007); Pensando como una rata (2009);
Los creadores de historias. ¿Qué están haciendo las mujeres en el pensamiento?, con
Isabelle Stengers, y la ayuda de Françoise Balibar, Bernadette Bensaude-Vincent,
Laurence Bouquiaux, Barbara Cassin, Mona Chollet, Émilie Hache, Françoise Sironi,
Marcelle Stroobants, Benedikte Zitouni (2011); ¿Qué dirían los animales... si les hiciéramos
las preguntas correctas? (2012); Perros, gatos ... ¿Por qué tanto amor ?, con Eric Baratay,
Claude Béata y con Catherine (2015); A la felicidad de los muertos (2015); Hogar de
animales (2017); Viviendo como un pájaro (2019).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Vinciane_Despret (08/08/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Vinciane_Despret (08/08/20)

http://www.kaxilda.net/author-book/vinciane-despret/ (08/08/20)

https://eleuthera.it/files/materiali/Biographie%20Vinciane%20Despret.pdf (08/08/20)

Videos:

Conversation Emmnauele Coccia - Vinciane Despret, Sunday 10 June 2018 (1:51:09).

https://www.fondationlouisvuitton.fr/en/events/conversation/emanuele-coccia-vinciane-despret.html

Interview: Vinciane Despret at Nature: Through Her Eyes festival, 20 dic. 2019 (8:56)

https://www.youtube.com/watch?v=fPBek2n8gKM

468
Sandra Laugier (1961)

Filósofa francesa contemporánea. Profesora de Filosofía en la Universidad París 1 -

Panteón Sorbona y directora del Centro de Filosofía Contemporánea de la Sorbona, autora
de Recomenzar la filosofía y la filosofía americana hoy. Es la esposa del filósofo Jocelyn
Benoist.

En sus obras aborda problemas de filosofía del lenguaje, filosofía de la ciencia, filosofía
moral, filosofía política y de género. Formada en filosofía analítica, introdujo y desarrolló en
Francia una serie de nuevos enfoques filosóficos: la filosofía del lenguaje ordinario, la ética
particularista inspirada en Ludwig Wittgenstein, el perfeccionismo moral, la investigación
sobre la desobediencia civil y la democracia radical, la ética feminista del cuidado y, por
último, las reflexiones filosóficas sobre la cultura popular y, particularmente, las series de
televisión. Es columnista del periódico Liberación.

Ha traducido la mayoría de las obras de Stanley Cavell al francés y ha introducido varias

áreas de investigación en Francia: la filosofía del lenguaje ordinario (Wittgenstein, Austin)
como paradigma filosófico alternativo, la ética ordinaria y la ética del cuidado, el
trascendentalismo estadounidense (Thoreau y Emerson) y el perfeccionismo moral, la
reflexión política sobre la democracia radical y la desobediencia civil y, recientemente, sobre
el significado moral de las series de televisión.

Ha explorado las consecuencias éticas de la segunda filosofía de Wittgenstein, al proponer

una ética "sin ontología", dirigida hacia la exploración de las prácticas y la inmanencia de la
vida ordinaria. Es probable que la literatura, las series de cine o televisión provoquen la
puesta en práctica o formación de una competencia ética: "la capacidad de comprender el
sentido de la acción y la situación, la percepción de lo que es importante". (Ethique,
littérature, vie humaine, PUF, coll. « Ethique et philosophie morale», Paris, PUF, 2006)

Ha contribuido a la filosofía feminista y a los estudios de género. En particular, ayudó a

introducir la ética del cuidado en Francia en una serie de libros como La preocupación por
los demás: ética y política del cuidado, ¿Qué es el cuidado? y Frente a los desastres. Una
conversación de cuatro voces sobre locura, cuidado y gran angustia colectiva. También
contribuyó a la edición de las obras de Carol Gilligan.

469
También estudia la dimensión moral y política de las series de televisión y la cultura popular,
primero en crónicas publicadas en Liberation desde 2013 y luego en Nuestras vidas en
series. Filosofía y moral de una cultura popular. Para ella, se trata de decir que las series
de televisión deben tomarse en serio como una obra de pensamiento y una fuente de
educación moral.

La serie circula en el espacio doméstico, en el espacio público hasta el metro, en la vida familiar, entre
generaciones, entre amigos. También son parte de la vida de una pareja. [...] Al igual que el cine en
sus inicios, las series cambian nuestra vida cotidiana, son constitutivas de formas de vida humana, dan
acceso a la realidad de una manera nueva, pero también a una formación moral. Las series son
herramientas de educación, incluso de pensamiento y de lucha política". (« Sandra Laugier : “Les séries
sont des outils d’éducation, de pensée et de combat politique” » [archive], Libération, Guillaume Launay
et Anastasia Vécrin, le 18 octobre 2019)

Obras principales:

I. Libros
La antropología lógica de Quine (1992); Reiniciar la filosofía. La filosofía estadounidense
hoy (1999); De lo real a lo ordinario. ¿Qué filosofía del lenguaje hoy? (1999); ¿Debemos
escuchar aún a los intelectuales? (2003); Otro pensamiento político estadounidense. La
democracia radical de R.W. Emerson a S. Cavell (2004); ¿Qué es el cuidado? con Patricia
Paperman y Pascale Molinier (2009); Wittgenstein. El sentido del uso (2009); Wittgenstein.
El mito de la inexpresividad (2010); ¿Por qué desobedecer la democracia? con Albert Ogien
(2010); Por qué necesitamos la filosofía del lenguaje ordinario (2013, original en inglés);
Frente a los desastres. Una conversación de cuatro voces sobre la locura, el cuidado y la
gran angustia colectiva, con Anne M. Lovell, Stefania Pandolfo, Veena Das (2013); El
principio democracia, con Albert Ogien (2014); Reiniciar la filosofía. Stanley Cavell y la
filosofía en Estados Unidos (2014); Ética y política del ordinario (2015, original en italiano);
Antidemocracia, con Albert Ogien (2017); Nuestras vidas en series (2019); La sociedad de
los vulnerables: Lecciones feministas de una crisis (2020).

Edición y coedición de obras colectivas

Física y realidad, con Michel Bitbol (1997); Las palabras del espíritu. Wittgenstein y la
filosofía de la psicología, con Christiane Chauviré y Jean-Jacques Rosat (2001); Carnap y
la construcción lógica del mundo (2001); Stanley Cavell, cine y filosofía, con Marc Cerisuelo
(2001); Wittgenstein. Metafísica y juego del lenguaje (2001); Wittgenstein, últimos
pensamientos, con Jacques Bouveresse y Jean-Jacques Rosat (2002); Husserl y
Wittgenstein: de la descripción de la experiencia a la fenomenología lingüística, con Jocelyn
Benoist (2004); Textos clave de la filosofía de la ciencia, con Pierre Wagner (2004, 2 vols.);
Lenguaje ordinario y metafísico - Strawson, con Jocelyn Benoist (2005); La preocupación
por los otros - ética y política del cuidado, con Patricia Paperman (2006); Lo ordinario y lo
político, con Claude Gautier (2006); Ética, literatura, vida humana (2006); Leer las
Investigaciones filosóficas de Wittgenstein, con Christiane Chauviré (2006); ¿Cómo pensar
la autonomía? Entre competencias y dependencias, con Marlène Jouan (2008);
Normatividades del sentido común, con Claude Gautier (2009); Textos clave de filosofía del
lenguaje, con Bruno Ambroise (2009-2010, 2 vols.); Voz y virtud. Variedades del

470
perfeccionismo moral (2010); Datos de la encuesta, con Barbara Olszewska et Michel
Barthélémy (2010); J.L. Austin y la filosofía del lenguaje ordinario, con Christophe Al-Saleh
(2011); ¿Todos vulnerables? Ética del cuidado, los animales y el medio ambiente (2012);
La filosofía analítica, con Sabine Plaud (2012); Filoseries. Buffy - Asesina de vampiros, con
Sylvie Allouche (2014); Formas de vida, con Estelle Ferrarese (2018); El poder de los
vínculos débiles, con Alexandre Gefen (2020); Los conceptos de lo ordinario, con Pierre
Fasula (2021); Perlocutorio: Normatividades y performatividades del lenguaje, con Daniele
Lorenzini (2021).

II. Traducciones
Ha traducido varias obras de filósofos estadounidenses, especialmente las de Stanley
Cavel.

2.1. De Stanley Cavel:

Una nueva América aún inaccesible, de Wittgenstein a Emerson (1991); Estatutos de
Emerson. Constitución, filosofía, política (1992); En busca de la felicidad. Hollywood y la
comedia del nuevo matrimonio, con Christian Fournier (1993); Condiciones nobles y viles.
La constitución del perfeccionismo moral emersoniano, con Christian Fournier (1993);
Voces de la razón, con Nicole Balso (1996); Un tono para la filosofía, con Elise Domenach
(2003); Decir y querer decir, con Christian Fournier (2009); ¿Qué es la filosofía
estadounidense?, con Christian Fournier (2009); Si hubiera sabido, con Jean-Louis Laugier
(2014).

2.2. De otros filósofos

A. Gibbard. Sabiduría de elecciones, corrección de sentimientos. Una teoría del juicio
normativo (1996); W. V. Quine. Desde un punto de vista lógico (con un equipo de co-
traductores), (2003); R. W. Emerson. Ensayos: historia, destino, experiencia, compensación
(2005); J. L. Austin, El lenguaje de la percepción (2007).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Sandra_Laugier (Consulta: 25/01/20; 11/02/22)

Marc Crépon (Decize, Nievre, 30 marzo 1962)

Filósofo francés contemporáneo y connotado intelectual europeo, especialista en la filosofía

de Derrida, Husserl y Benjamin. Actualmente, es catedrático y director del departamento de
Filosofía en la Escuela Normal Superior. Ha investigado temas como la violencia, la cuestión

471
de la lengua y las migraciones actuales. Ha traducido libros de filósofos como Nietzsche,
Franz Rosenzweig y Leibniz.

Tras concluir sus estudios secundarios, completó un curso preparatorio en el Liceo

Condorcet en París donde recibió la inspiración de uno de sus profesores, Serge
Boucheron, para efectuar un giro hacia las disciplinas morales y políticas de la filosofía.
Después asistió a la Escuela Normal Superior (1984-1987). En 1985 realizó una estancia
de estudios en la universidad de Tübingen, y obtuvo la agregación (aprobar un examen de
servicio civil para ocupar puestos en educación pública) en filosofía en 1986. Fue profesor
en la Universidad de Chisinau (República de Moldavia) de 1987 a 1989. La estancia de dos
años en Moldavia (una antigua república soviética localizada en Europa oriental que limita
con Rumania) enriqueció su enfoque pedagógico y sus reflexiones filosóficas, a partir de
las cuales desarrolló, ulteriormente, la mayoría de sus ideas sobre la relación entre
comunidades políticas y lingüísticas.

De 1990 a 1993 fue docente de filosofía en la Universidad de París X (Nanterre). A

continuación, fue pensionista de la Fundación Thiers durante tres años. En 1995 obtuvo su
doctorado en filosofía con la disertación titulada El problema de la diversidad humana:
encuesta sobre la caracterización de las personas y la constitución de geografías del
espíritu desde Leibniz hasta Hegel. De 1997 a 2003 estuvo a cargo de la investigación en
el CNRS, y se ocupó de los archivos Husserl. En 2001 recibió la Medalla de bronce del
CNRS, y a partir de 2003, recibió la habilitación para dirigir las investigaciones sobre el tema
de “la desapropiación (de las geografías del espíritu en las identidades heterogéneas)”.
Después del 2003, ha sido director de investigación del CNRS, y en 2011, con una
“incuestionable pasión por la educación y la enseñanza” fue nombrado director del
departamento de filosofía la Escuela Normal Superior (ENS). También trabaja como director
en la Escuela doctoral de ciencias y humanidades de la ENS.

Su trabajo no cesa de mezclar y hace cruzar la filosofía, en particular a través de los

pensamientos de Hegel, Leibniz, Nietzsche, Husserl, Lévinas, Derrida, Benjamin, y la
literatura, sobre todo las obras de Franz Kafka, Maurice Blanchot, Paul Celan e Imre
Kertész; en suma, su investigación aborda los componentes de las comunidades
lingüísticas en la filosofía francesa y alemana de los siglos XVIII a XX, así como la filosofía
contemporánea política y moral. El tema de la violencia, en particular el que se manifiesta
a través de las atrocidades y los totalitarismos del siglo XX, está en el corazón de su
reflexión, que interroga también la violencia del lenguaje, anclada en los problemas de la
historia, aquello que él ha denominado “el genio maligno de las lenguas”.

Desde esta perspectiva, y como lo ilustran, por ejemplo, las obras de Imre Kertész, siempre
existe la necesidad de "historias sobre el bien y el mal", y la responsabilidad de la literatura
es alimentar este imaginario, "a la prueba de la violencia", a la cual solo puede confrontarse.
En este contexto, la salvación que la escritura a veces puede proporcionar, como la poesía
de Paul Celan o el Journal of Kafka, nunca se adquiere, nunca puede ser una salvación
permanente. A diferencia de la filosofía, la literatura permite expresar lo que es
absolutamente singular en la experiencia de la violencia. La poesía en particular puede ser
investida con promesas políticas, que Marc Crépon cuestiona, por ejemplo, en su ensayo

472
titulado Terror y poesía (2004), basado en las lecturas de Hölderlin por Heidegger y
Mandelstam por Celan, analizando así ciertos supuestos sobre el lenguaje, el destino y el
pueblo, implícitos en estas lecturas. A través de esta obra, la poesía como promesa de
salvación se materializa en "dos formas radicalmente opuestas de pensar la situación de la
poesía frente al terror político". (Terreur et poésie, Paris: Galilée, 2004).

En Vivir con el pensamiento de muerte y la memoria de las guerras (2008), persigue una
vía hacia una cosmopolítica del luto a través de las lecturas de obras de Freud, Heidegger,
Sartre, Derrida, Ricoeur y otros. El movimiento entre estos escritores marca un camino
hacia –y contra- la interpretación del siglo XX para argumentar que ninguna guerra,
genocidio ni desatención de personas es posible sin suspender la manera en que uno se
relaciona con la muerte de otro ser humano.

Crépon ha viajado y dado conferencias en universidades estadounidenses, incluidas la

Universidad de California, Irvine y la Universidad de Rice. También impartió clases mientras
residía en la Northwestern University de Chicago entre 2006 y 2008. Igualmente, ha sido
confundador, junto con Bernard Stiegler, de la asociación Ars Industrialis. Es autor de casi
una veintena de libros.

Obras principales:

Las geografías del espíritu. Encuesta sobre la caracterización de los pueblos de Leibniz a
Hegel (1996); La lengua fuente de la nación, mesianismos seculares y Europa central y
oriental (del siglo XVIII al XX) (1996), con P. Caussat y D. Adamski; El genio maligno de las
lenguas: Nietzsche, Heidegger, Rosenzweig (2000); Las promesas del lenguaje: Benjamin,
Rosenzweig, Heidegger (2001); La impostura del choque de las civilizaciones (2002);
Nietzsche: El arte y la política del porvenir (2003); La filosofía en riesgo de la promesa
(2004), en colaboración con Marc de Launay; Terror y poesía (2004); Lenguas sin morada
(2005); Alteridades de Europa (2006); De la democracia participativa: fundamentos y límites
(2007), con Bernard Stiegler; Derrida, la tradición de la filosofía (2008), con Frédéric Worms;
La cultura del miedo I: democracia, identidad, seguridad (2008); Vivir con el pensamiento
de muerte y la memoria de las guerras (2008), con Michael Maurice Loriaux; La cultura del
miedo II: La guerra de las civilizaciones (2010); El consentimiento asesino (2012);
Elecciones. De la demofobia (2012); Las configuraciones del nihilismo (2012), con Marc de
Launay; La vocación de la escritura. La literatura y la filosofía en el ensayo de la violencia
(2014); La pena de muerte (2014); Levinas-Derrida, textos reunidos y presentados, con
Danielle Cohen-Levinas (2015); La filosofía frente a la violencia (2015), con Frédéric
Worms; ¿Cuándo le toca a la izquierda? (2015); La prueba del odio. Ensayo sobre el
rechazo a la violencia (2016).

Fuentes:

https://en.wikipedia.org/wiki/Marc_Cr%C3%A9pon (Consulta: 14/12/19)

https://fr.wikipedia.org/wiki/Marc_Cr%C3%A9pon (Consulta: 14/12/19)

473
http://frenchculture.org/books-and-ideas/authors-on-tour/6686-marc-crepon (Consulta: 14/12/19)

https://lom.cl/a/d244a097-091b-4215-8b75-612eb882212a/Marc-Cr%C3%A9pon.aspx (Consulta: 14/12/19)

Fréderic Lenoir (Antananarivo, Madagascar, 3 junio 1962)

Filósofo, sociólogo y escritor francés experto en religiones. Es Doctor por la Escuela de

Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS, por sus siglas en francés), donde ha trabajado
como investigador asociado hasta 1992, cofundador de SEVE, Savoir Être et Vivre
Ensemble [Saber Ser y Vivir Juntos] (bajo los auspicios de la Fundación de Francia) y ha
creado la asociación Juntos por los Animales. Actualmente trabaja en el Centro de Estudios
Interdisciplinarios de Hechos Religiosos y es director de la revista El Mundo de las
Religiones.

En 1964, sus padres regresan a Francia y deciden criar a sus cuatro hijos en el campo, en
Dourdan en Essonne. Fréderic fue un estudiante difícil con poca disposición para los
estudios, tanto así que estuvo en hasta tres liceos distintos. Siendo adolescente, descubrió
autores como Herman Hesse y Fiodor Dostoiveski, quienes suscitaron en él preguntas
existenciales. Su pasión por la filosofía comenzó leyendo El banquete de Platón. El
psicólogo suizo Carl Gustav Jung marcó su viaje intelectual en profundidad y estimuló su
deseo de aprender más sobre los grandes mitos y religiones de la humanidad. Primero,
interesado en la astrología y las espiritualidades orientales, en particular el budismo
tibetano, estudió la Cabala y tomó un curso del simbolismo del alfabeto hebreo. Aunque
bastante liberal, su educación católica lo dejó con un recuerdo bastante malo - demasiado
énfasis en el dogma y la moral- y el cristianismo no le interesó. A los 19 años, leyó los
Evangelios por primera vez, hecho que lo conmocionó de por vida.

Con su amigo de la infancia Emmanuel Rouvillois, quien luego se convertiría en monje bajo
el nombre de hermano Samuel, comenzó a estudiar filosofía en la Universidad de Friburgo
(Suiza), y se produjo una reunión decisiva con dos profesores destacados: el filósofo y
padre dominico Marie-Dominique Philippe (con quien publicó, en 1994, el libro de
entrevistas Las tres sabidurías) y el filósofo talmudista Emmanuel Lévinas, quien le dejará
un hermoso texto sobre ética en su libro El tiempo de la responsabilidad (1991). Dirigió
luego una búsqueda espiritual que lo llevó a quedarse en la India, en Israel, en ermitas y
monasterios cristianos en Francia. Mientras continuaba sus estudios de filosofía, pasó poco

474
más de tres años en la comunidad de San Juan fundada por el padre M.D. Philippe. Trabajó
también como editor religioso en una casa editorial hasta 1991, año en que renunció a ese
puesto para dedicarse a la escritura y a su tesis doctoral en la EHESS sobre el budismo en
Occidente. Siguiendo a Edgar Morin, uno de sus maestros intelectuales, aborda la religión
en un enfoque multidisciplinario que combina filosofía, sociología e historia.

Es autor de más de cincuenta obras (ensayos, novelas, cuentos, enciclopedias), traducidas

a una veintena de lenguas y siempre en temas relacionados con la espiritualidad y la
religión. También escribe para el teatro, la televisión (documentales) y el cómic. Su mayor
éxito lo ha obtenido en las novelas de intriga histórica, que han tenido una gran difusión. En
2016, la revista L’Obs elaboró, con el instituto GFK, una clasificación que revela que
Frédéric Lenoir es el intelectual francés que ha vendido más libros en los últimos cinco
años.

Obras principales:

Madre Teresa (1993), con Estelle Saint-Martin; Sectas, mentiras e ideales (1998), con
Nathalie Luca; El reencuentro del budismo y de Occidente (1999); El budismo en Francia
(1999); El budismo en Occidente (2000); La epopeya de los tibetanos (2002), con Laurent
Deshayes; El secreto (2003); La promesa del ángel (2004), con Violette Cabesos; Código
Da Vinci, la investigación (2004), con Marie-France Etchegoin; La metamorfosis de Dios.
La nueva espiritualidad occidental (2005); El código Da Vinci. La investigación (2005); La
promesa del ángel (2005); Pequeño tratado de historia de las religiones (2008); Tibet, el
momento de la verdad (2008); El oráculo de la luna (2009); ¡Bondad divina! con Louis-
Michel Colla (2009) [obra de teatro]; El Cristo filósofo (2010); Pequeño tratado de vida
interior (2010); La saga de los masones: Ritos, pensamientos y leyendas (2010); Cómo
Jesús se convirtió en Dios (2010); La palabra perdida (2011); La palabra de fuego (2012);
La cura del mundo (2012), La felicidad, un viaje filosófico (2013); El alma del mundo (2013);
Sócrates, Jesús, Buda (2013); Nina (2013), con Simonetta Greggio; Sobre la felicidad: un
viaje filosófico (2014); Corazón de cristal (2014); El poder de la alegría (2015); Francisco,
la primavera del Evangelio (2015); Filosofar y meditar con los niños (2016), El milagro
Spinoza (2017); Carta abierta a los animales (2017); Meditar con el corazón abierto (2018);
La sabiduría explicada a aquellos que la buscan (2018);La consolación del ángel (2019).

Fuentes:

http://www.lecturalia.com/autor/698/frederic-lenoir (Consulta: 13/01/20)

https://www.fredericlenoir.com/bio-longue/ (Consulta: 13/01/20)

https://www.fredericlenoir.com/bio-courte/ (Consulta: 13/01/20)

Video en YouTube:

"Fréderic LENOIR, conférence ´Le miracle Spinoza´, 14.01.2018", 4:00, 14 feb. 2018 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=mbDxvS5UWmU (Consulta: 13/01/20)

475
Paul Audi (1963)

Filósofo francés contemporáneo que ha trabajado especialmente la relación entre ética y

estética. Ex alumno de la Escuela Normal Superior (1984-1988), agregado de filosofía
(1987) y doctor en filosofía (1993), quien después de haber sustentado en 1993 una tesis
sobre Jean-Jacques Rousseau en la Universidad París-Sorbona bajo la dirección de Jean-
Marie Beyssade (publicada después como Rousseau, ética y pasión) y enseñado en la
Universidad París-Est-Créteil-Val-de-Marne, dejó la enseñanza a tiempo completo en el
ámbito universitario para dedicarse a distintas tareas. Ha codirigido especialmente una
colección de ensayos en Presses Universitaires de France ("Perspectivas críticas" entre
1997 y 2003) al tiempo que realizaba sus investigaciones filosóficas.

Actualmente, es autor de más de treinta libros, la mayoría de los cuales están consagrados
a la relación que se ha establecido en el pensamiento occidental entre la ética y la estética,
sobre todo durante los tiempos modernos. Es profesor invitado regularmente en
instituciones universitarias en Francia y en el extranjero, así como miembro estatutario del
equipo de investigación PHILéPOL (Filosofía, epistemología, política) en la Universidad de
París Descartes.

Aprovechando sus lecturas de Rousseau, Nietzsche, Michel Henry y, más recientemente,

Lacan, Paul Audi está interesado en las condiciones que permiten al ser humano acceder
a su propia humanidad. Por esa razón, la configuración de este acceso define, a sus ojos,
la misión específica del del arte y, más específicamente, de la literatura, así como ha tratado
de mostrarlo sobre todo en sus obras sobre Stéphane Mallarmé, Romain Gary, Alfred Jarry,
Albert Camus, Pierre Michon y Paul Celan.

Esta problemática lo llevó, al mismo tiempo, a reexaminar la noción de subjetividad,

especialmente en la perspectiva de una "ética del regocijo". En 2017, en Analizando el
sentimiento interior, señala que tres de sus obras (1. El asunto Nietzsche, 2. Análisis del
sentimiento interior, y 3. Superioridad de la ética), cuya redacción abarca aproximadamente
una década, forman un sistema bajo la forma de un tríptico titulado: El sí, su vida y su obra.

En marzo de 2010, en torno a su trabajo, y con motivo de la publicación de la edición

revisada y ampliada de Creer en las ediciones Verdier, se organizó una conferencia de dos
días titulada "El acto creativo” " bajo la dirección de Jean-Yves Masson en la Universidad
París-Sorbona. Para la revista Cités, de la cual es miembro del consejo editorial, coordinó

476
el número 58 (sobre "Filosofía en Francia [II]") y el número 63 (sobre "Educación en la era
digital").

Obras principales:

La autoridad del pensamiento (1997); Rousseau, ética y pasión (1997); La tentativa de

Mallarmé (1997); Superioridad de la ética (1999); Picasso, pícaro, picador. Retrato del
artista en surmâle (1998); La ética puesta al desnudo por sus paradojas (2000); Crucificción
(2001); La Europa y su fantasma (2003); La embriaguez del arte: Nietzsche y la estética
(2003); Donde estoy: Tópico del cuerpo y del espíritu (2004); Creer: Introducción a la
est/ética (2005); Michel Henry: Una trayectoria filosófica (2006); Siempre he sido otro. El
paraíso de Romain Gary (2007); Rousseau, una filosofía del alma (2008); Jubilaciones
(2009); La mirada liberada de Eugène Leroy (2010); El imperio de la compasión (2011); El
teorema de Surmâle: Lacan según Jarry (2011); Discurso sobre la legitimación actual del
artista (2012); El fin de lo imposible (2012); El affaire Nietzsche (2013); ¿Quién testificará
por nosotros? Albert Camus frente a sí mismo (2013); El demonio de la pertenencia (2014);
Terror de la pintura, pintura del Terror. Sobre las Once, de Pierre Michon (2015); Lacan
ironista (2015); El paso perdido del amor (2016); Análisis del sentimiento interior (2017); Al
final de la infancia (2017); Celan (2017); De la erótica (2018); Reclamar justicia (2019);
Currículo: En torno a la est/ética (2019); Lo irreductible: Ensayo sobre la radicalidad en
fenomenología (2020); Solo veo lo que estoy mirando: Proximidad a la mesa, I (2021); La
elección de Hemon (2021); Libertad, igualdad, singularidad: Rousseau en herencia (2021);
La respuesta de Molière (2022).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Paul_Audi (Consulta: 05/12/19; 11/02/22)

Laurent Jaffro (Clermont-Ferrand, 1963)

Filósofo francés contemporáneo. Profesor de filosofía moral en la Universidad París-1

Panteón-Sorbona. Su trabajo se centra en particular en la filosofía moral británica del siglo
XVIII. También es autor de algunos textos literarios.

Alumno de la Escuela Normal Superior en 1984-1988, obtuvo una licencia y una maestría
en filosofía en la Universidad de París 4-Sorbona en 1985, luego un diploma en estudios
avanzados en historia de la filosofía antigua en la misma universidad en 1986. Recibió la
agregación en filosofía en 1986 y enseñó en la escuela secundaria naval de Brest como
parte de su servicio nacional. Se doctoró en filosofía por la Universidad 10-Nanterre de

477
París en 1994 (con una tesis titulada "Shaftesbury y el arte de escribir en la filosofía moral"),
después de enseñar allí desde 1989 hasta 1992, enseñó en el IUFM d'Auvergne de 1993 a
1995.

Fue elegido profesor de filosofía política en la Universidad de París 1-Panthéon-Sorbona

en 1995. De 2000 a 2005, fue miembro junior del Instituto Universitario de Francia. En 2004,
se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Clermont 2, donde dirigió de 2006
a 2009 la Casa de Ciencias del Hombre. Desde 2009 es profesor de filosofía moral en la
Universidad de Paris 1 Panteón-Sorbona. Dirigió la UFR de filosofía de esta universidad de
2012 a 2017.

También enseñó en 2005, 2006, 2008, 2017 y 2018 como profesor invitado en la
Universidad de Neuchâtel, y en 2011 en Kobe College (Japón). Asimismo, impartió un curso
en el Colegio Universitario Francés de Moscú (MGU Lomonosov) en 2017 y otro en el
Colegio Universitario Francés de San Petersburgo en 2018.

Es director de la colección "Análisis y Filosofía" de la Biblioteca Filosófica J. Vrin. En 2017,

fue nombrado miembro senior del Instituto Universitario de Francia. Desde 2020 es director
editorial de la Revista de metafísica y de moral.

Obras principales:

Además de haber dirigido varias obras colectivas con otros autores, entre las que destacan
Grado Filosófico, un repertorio de introducciones metódicas a la lectura de obras (1994);
Figura de lo teológico-político (1999); El sentido moral: Una historia de la filosofía moral de
Locke a Kant (2000); Leo Strauss: Arte de escribir, política, filosofía (2001); Las relaciones
franco-inglesas en los siglos XVII y XVIII: periódicos y manuscritos clandestinos (2007);
¿Creemos como queremos? Historia de una controversia (2013); Derek Parfit: de personas
a razones (2019), las siguientes obras individuales: Ética de la comunicación y arte de
escribir. Shaftesbury y la Ilustración inglesa (1998); La escuela ociosa. La nueva disputa
escolar, en colaboración con Jean-Baptiste Rauzy (1999); El color del gusto. Psicología y
estética en el siglo de Hume (2019).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Laurent_Jaffro (Consulta: 22/08/2020)

478
Michèle Cohen-Halimi (1963)

Filósofa y profesora francesa en la Universidad París 8. También ha sido profesora titular

autorizada para dirigir investigaciones en la Universidad de París-Nanterre. Kant, Nietzsche
y Adorno figuran el corazón de sus trabajos académicos.

Es miembro del consejo editorial de Cahiers philosophiques [Cuadernos filosóficos]. Autora

de numerosas obras, ha traducido también numerosos textos de lengua alemana (Kant,
Kleist, Nietzsche, Warburg y Werner Hamacher).

Obras principales:

Kant: La racionalidad práctica (2003); Entender la razón: Ensayo sobre la filosofía práctica
de Kant (2004); Solo la inversión (2006); La historia oculta del nihilismo: Jacobi, Dostoievski,
Heidegger, Nietzsche (2008), con Jean-Pierre Faye; Figuren (2009); Estridencia
especulativa (2014); La Anagnosta (2014); El caso Trawny, a propósito de los "cuadernos
negros" de Heidegger (2015), con Francis Cohen; Acción a distancia: Ensayo sobre el joven
Nietzsche político (2021).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Mich%C3%A8le_Cohen-Halimi (Consultas: 05/12/19; 19/12/21)

Natalie Depraz (13 diciembre 1964)

Filósofa francesa contemporánea, especialista en filosofía alemana, fenomenología y,

sobre todo, en Edmund Husserl. Es profesora en la Universidad de Rouen y miembro
universitario de los Archivos Husserl en la Escuela Normal Superior (ENS/CNRS).

Autora de una docena de libros, entre los que se encuentran Atención y vigilancia, en la
encrucijada de la fenomenología y las ciencias cognitivas (2014) y La sorpresa del sujeto.
Un sujeto cardial (2018), ha traducido numerosos textos de Husserl y Fink y es editora de
una veintena de obras colectivas.

Se incorporó a la Escuela Normal Superior Fontenay-Saint-Cloud / París en 1984. Tiene

una licencia (1985) y una maestría (1986) en Filosofía de la Universidad de Paris I-Sorbona.
Su tesis de maestría dirigida por J. Maurel se tituló: "El estatus del sistema en la Crítica de
la Razón Pura y la Crítica de la Facultad de Juzgar en Kant". Su D.E.A. (1987) en la
479
Universidad de París X-Nanterre dirigida por J. Seidengart, se titula: Forma y estructura en
la Filosofía de las formas simbólicas de E. Cassirer. También tiene una licenciatura en
inglés, lingüística, una licenciatura y una maestría en alemán, una licenciatura, una maestría
y una DEA en Letras Modernas y Etnología.

En 1988, fue licenciada en la agregación de Filosofía y, el mismo año, estudiante de

doctorado en los Archivos Husserl (París) y profesora en la Universidad de Estambul. De
1991 a 1994 fue Beneficiaria Monitor Normalista (AMN, por sus siglas en francés) en la
Universidad de Poitiers. Sustentó su doctorado en Filosofía en 1993 en la Universidad de
Paris-X Nanterre: La alteridad entre trascendencia y encarnación, el estatus de
intersubjetividad en Husserl, dirigida por J.-F. Courtine. De 1994 a 1997 fue residente en la
Fundación Thiers (CNRS), luego enseñó en el Liceo J. Ferry en Conflans Sainte Honorine
durante 3 años. En 1995 empezó a trabajar con el neurobiólogo Francisco Varela (quien
anteriormente realizó investigación de punta con Humberto Maturana en Chile), con el cual
incursionó en la nueva neuro-fenomenología.

Entre 1998 y 2004, fue directora de programas de investigación en el Colegio Internacional

de Filosofía (París). En 2000 se convirtió en profesora asociada en la Universidad de París
IV-Sorbona, cargo que ocupó durante 6 años. En 2004, apoyó una habilitación para
supervisar la investigación en la Universidad de Poitiers con el título de Fenomenología y
práctica y, en 2006, fue elegida profesora en la Universidad de Rouen. De 2007 a 2012, fue
investigadora asociada en el Centro de Investigación en Epistemología Aplicada (CREA)
de París. En 2011, se convirtió en presidenta de la Asociación Gabriel Marcel y hasta 2013
directora del Departamento de Filosofía de la Universidad de Rouen. En 2015 se hizo cargo
del Máster LIS y de la especialidad de Filosofía de este Máster.

En 2017, durante las elecciones presidenciales y luego legislativas, apoyó el programa del
partido político Francia insumisa de Jean-Luc Mélenchon al presentarse como candidata
suplente en el cuarto distrito de París junto a Laurent Levard. En 2019 publicó su primera
novela, una autoficción: L'endroit [El lugar]. En 2020 se compromete con las autoridades
municipales dentro del proceso Decidamos París apoyada por La Francia insumisa como
la principal candidata en el distrito 17 para las elecciones de marzo de 2020. Fue eliminada
en la primera vuelta, obteniendo 2,10 % de los votos.

A partir de una lectura interna de los textos de Husserl, en particular Meditaciones

cartesianas (1929) y manuscritos dedicados a la intersubjetividad (1908-1935), formula a
partir de 1995 la hipótesis de una comprensión de la experiencia del otro desde el motivo
de la alteridad de sí del sujeto: "Para captar al otro como tal se requiere tener en cuenta su
relación de semejanza asociativa conmigo, luego enraizar su propio contenido en una
estructura genética de alteridad hacia uno mismo que es co - originalmente temporal y
espacial, es decir, también imaginológica”. (Trascendencia y encarnación: El estatuto de la
intersubjetividad como alteridad en sí, Paris, Vrin, 1995, p. 22). Esta primera intuición la
lleva a repensar el cuerpo desde el conocimiento lúcido de sí mismo, pero también la
conciencia en su dimensión procesual: “la encarnación es un esfuerzo constante en el que
la lucidez de la que nuestro cuerpo es depositario puede entonces resurgir, más allá de su
opacidad tendencial” (Lucidez del cuerpo, Paris, Kluwer, 2000).

480
Estas diferentes investigaciones, tanto textuales como experienciales, están animadas por
el deseo de revelar el alcance práctico de la fenomenología como una actitud filosófica
radical del pensamiento y la vida, mostrando en cada examen de una cuestión cómo se
puede poner en práctica, en particular desde el ejercicio efectivo de su método: “La epochè
se desarrolla según tres fases principales, una fase de suspensión (…), una fase de
conversión de la atención del exterior al interior, una fase de dejar ir o dar la bienvenida a
la experiencia”. (Depraz Natalie, Francisco Varela, P. Vermersch. A prueba de la
experiencia: Para una fenomenología práctica, Paris, Zeta, 2011, p. 48).

Se trata, por tanto, de demostrar cómo las descripciones fenomenológicas son depositarias
de una fuerza encarnante que se trata de revelar a través de una lectura experiencial, que
amplía y actualiza la lectura inicialmente conceptual. La apuesta de esta prueba práctica
lleva a Depraz a invitar a una transformación de la fenomenología pragmática y empírica y
a afrontarla de manera productiva con múltiples saberes, como en los campos teológico,
científico, psicopatológico y antropológico (Comprender la fenomenología: Una práctica
concreta, Paris, A. Colin, 2010, pp. 1-2).

Sus investigaciones recientes se centran en la atención entendida como vigilancia y no

como foco único, sobre la sorpresa y la depresión, sino también sobre la cronicidad de las
patologías y la vivencia del trauma. Colocan el centro en la relación entre filosofía, ciencia
cognitiva, enfoques en primera persona y salud mental. A partir de ahí, Natalie Depraz
desarrolla un enfoque que apuesta por la complejidad de la experiencia singular del sujeto
e intenta describir su microtemporalidad. («The Failing of Meaning: A Few Steps into a 'First-
Person' Phenomenological Practice», Journal of consciousness studies, janvier 2009)

Ampliando y reexaminando la investigación de Francisco Varela y el paradigma de la

neurofenomenología, trabaja desde hace varios años para promover lo que ella llama
cardio-fenomenología, que pone al sistema cardíaco en su centro, a nivel no solo orgánico,
cardíaco, como vivido, emocional, sino también como dimensión complementaria del
cerebro, cuerpo y entorno del sujeto. (Depraz Natalie, « The rainbow of emotions », Cont.
Phil. Review, 2008; Depraz N. & Desmidt Th, «Cardiophénoménologie», Cahiers
philosophiques de Strasbourg, 2015).

Obras principales:

I. Obras individuales o en coautoría

Trascendencia y encarnación: El estatuto de la intersubjetividad como alteridad en sí

(1995); Husserl (1999); Escribir como fenomenólogo (1999); La conciencia (2000); Lucidez
del cuerpo: Acerca del empirismo trascendental (2001); Comprender la fenomenología: Una
práctica concreta (2006); El cuerpo glorioso: Fenomenología práctica de los Padres del
Desierto y de los Padres de la Iglesia (2008); Leer a Husserl como fenomenólogo: las ideas
directrices... I (2008); Más sobre Husserl: una fenomenología experiencial (2009); A prueba
de la experiencia: Para una fenomenología práctica, en colaboración con Francisco Varela
y Pierre Vermersch (2011); Avatar: Te veo, Una experiencia filosófica (2012); Atención y
vigilancia, en la encrucijada de la fenomenología y las ciencias cognitivas (2014); El

481
fenómeno (2014); La sorpresa del sujeto: Un sujeto cardial (2018); Las representaciones
mentales, en colaboración con R. Künstler (2020).

II. Obras colectivas

Eugen Fink, Actas del Coloquio de Cerisy-la-Salle (23-30 julio 1994), organizado y editado
con M. Richir (1997); Alteridad y Facticidad: Nuevas perspectivas sobre Edmund Husserl,
en colaboración con D. Zahavi (1998); La gnosis, una cuestión filosófica, Actas del Coloquio
"Fenomenología, gnosis, meetafísica", organizado en la Sorbona-París-IV, en colaboración
con J.-Fr. Marquet (2000); Encarnación y conciencia: Perspectivas desde la fenomenología
y la ciencia cognitiva, editada con S. Gallagher (2003); Budismo y filosofía, Actas del
Coloquio, mayo 2005, organizado y editado por N. Depaz, F. Bonardel y F. Midal (2006); La
escritura y la lectura: ¿los fenómenos espejo? El ejemplo de Sartre, en colaboración con N.
Parant (2011); Gabriel Marcel y la fenomenología (2012); Primera, segunda, tercera
persona (Bucharest, 2014); La sorpresa a la prueba de las lenguas, en coedición con C.
Serban (2015); Alain, un filósofo de Rouen comprometido (2016); La sorpresa, ¿una
emoción?, en coedición con Steinbock (2018); Sorpresa en la intersección de
fenomenología y lingüística, en coedición con Celle (2019).

III. Traducciones

E. Husserl. La crisis de la humanidad europea y la filosofía (1992); E. Fink. VI. Meditación

cartesiana (1994); E. Husserl. En torno a las Meditaciones cartesianas (1929-1932),
traducción de las Secciones I y III de Husserliana XV "Sobre la intersubjetividad", en
colaboración con P. Vandevelde (1998); E. Husserl. De la síntesis pasiva (1918-1926), en
colaboración con B. Bégout y J. Kessler (1998); E. Husserl. Textos sobre la
intersubjetividad, traducción de una antología de 700 páginas editadas entres volúmenes:
Husserliana XIII-XIV y XV, "Sobre la Intersubjetividad” (2001); E. Husserl. Psicología
fenomenológica, en colaboración con Ph. Cabestan, F. Dastur y A. Mazzu (2001); E.
Husserl, Fenomenología de la atención (2009); E. Husserl. Fenomenología de las
emociones, con M. Gyemant [en preparación].

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Natalie_Depraz (Consulta: 18/12/19; 22/08/2020)

http://red.pucp.edu.pe/cipher/2017/10/30/conferencias-la-profesora-natalie-depraz/ (Consulta: 18/12/19)

https://es.wikipedia.org/wiki/Natalie_Depraz (Consulta: 18/12/19)

482
Frédéric Worms (1964)

Filósofo, especialista en la obra de Bergson y profesor de filosofía contemporánea en la

Escuela Normal Superior, institución de la que se convirtió en subdirector en septiembre de
2015. Desde 2013, es miembro del Comité Consultivo Nacional de Ética.

Exalumno de la Escuela Normal Superior y agregado de filosofía, sustentó en la Universidad

Blaise Pascal una tesis titulada "El problema de la mente: psicología, teoría del
conocimiento y metafísica en el trabajo de Bergson” (1995). Apoyó una habilitación para
dirigir la investigación, publicada bajo el título Bergson o los dos sentidos de la vida (2004)
y se convirtió en profesor de filosofía primero en la Universidad de Lille III, luego en la
Escuela Normal Superior de París.

Su trabajo se organiza en dos ejes. Está particularmente interesado en la historia de la

filosofía y es especialista en la obra de Bergson. Desarrolló una hipótesis general de la
historia de la filosofía, la noción de "momento", aplicada en especial a la filosofía francesa
del siglo XX en su diversidad. Su investigación también se centra en las relaciones vitales
y morales entre los hombres, así como en sus rupturas y violaciones, de la metafísica, por
tanto, hasta la moral y la política, perspectiva ésta que ha aplicado particularmente a la
cuestión del cuidado tomado en todas sus dimensiones. Las convergencias entre estos dos
dominios son teóricas (filosofía de la vida y relaciones entre los seres vivos), históricas (una
hipótesis sobre el momento presente como “momento vivo”), prácticas (relaciones vitales,
morales y políticas).

Es director del Centro Internacional para el Estudio de la Filosofía Francesa

Contemporánea (CIEPFC), que forma parte del equipo de investigación “República del
Conocimiento: Letras, Ciencias Filosofía”, del cual es director adjunto. Especialista en la
obra de Henri Bergson, es presidente de la Sociedad de Amigos de Bergson; es coautor,
con Philippe Soulez, de una biografía del filósofo y ha publicado varias obras sobre su
pensamiento. Editó la primera edición crítica de las obras de Bergson en las Presses
Universitaires de France (2007-2012), que reúne todas las obras, correspondencia, cursos
y lecciones inéditas de Bergson. También dirige los Annales bergsoniennes y la colección
“Filosofía francesa contemporánea”. También conduce el programa televisivo en France
Culture, Materias para pensar, todos los lunes a las 10 de la noche.

Obras principales:

483
Derechos humanos y filosofía (1993); Introducción a Materia y memoria de Bergson,
seguida de una breve introducción a otros libros de Bergson (1997); El vocabulario de
Bergson (2000); Bergson o Los dos sentidos de la vida: estudio inédito (2004); La filosofía
en Francia en el siglo XX (2009); El Momento de la atención ¿Qué tenemos? (2010);
Reviviendo - probando nuestras heridas y nuestros recursos (2012); La vida que une y que
separa (2013); Las 100 palabras de la filosofía (2013); Las enfermedades crónicas de la
democracia (2017); Por un humanismo vital: Cartas sobre la vida, la muerte, el momento
presente (2019); Asombro y resistencia: De cara al evento (2015-2020) (2020); Lo habitable
y lo inhabitable (con J. Butler, 2021); Vivir en tiempo real (2021).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Fr%C3%A9d%C3%A9ric_Worms (Consultas: 31/12/19; 19/12/21)

Videos en YouTube:

"Frédéric Worms : "La condition humaine consiste à définir les moments où comment l'inhumain" (16 sept 2019),
44:08 https://www.youtube.com/watch?v=6TNX_8AXJpM (Consulta: 20/10/20)

"Fondation Agalma - Entretien avec Frédéric Worms" (23 dic 2014), 43:58 https://www.agalma.ch/entretien-
avec-frederic-worms/?lang=en (Consulta: 20/10/20)

Jean-Cassien Billier (1964)

Filósofo francés contemporáneo. Maestro de conferencias de filosofía política y ética en la

Universidad París IV-Sorbona, donde anteriormente enseñó como profesor agregado. Su
especialidad es la filosofía moral: ética normativa, metaética y ética aplicada.

Enseña en Sciences Po Paris desde 2009 y es profesor en la clase preparatoria económica

y comercial en el liceo Sainte-Geneviève privado de Versalles.

Ex alumno de las clases preparatorias literarias en el liceo Louis-Le-Grand, estudió filosofía

en la Universidad de París I y luego en el Instituto Universitario Europeo de Florencia, antes
de preparar una tesis doctoral en la Universidad de París Sorbona. - París IV bajo la
dirección de Alain Renaut: "Liberalismo y racionalidad moral", que sustentó en 2006.

Es miembro del consejo editorial de las revistas Raison publique [Razón pública] y Les
cahiers de la justice [Cuadernos de justicia] (Revista de la Escuela Nacional de la
Magistratura). Codirige la Facultad de Filosofía con Pierre-Henri Tavoillot y Eric
Deschavannes. Desde el 2010, enseña en el Instituto de Estudios Judiciales de la

484
Universidad de París II para la preparación de la prueba de admisión a la Escuela Nacional
de la Magistratura.

También está a cargo de la rama de filosofía de la Universidad de la Sorbona en los colegios

universitarios franceses de Rusia, país en el que también participa en programas de
investigación.

Obras principales:

Felicidad: la cuestión filosófica (1997); Kant y el kantianismo (1998); Experiencias del

presente (1998); Sensibilidad (1998); Conocer e ignorar (1999); Historia de la filosofía del
derecho (2001), Filosofía (2005) con Alain Renaut; Sexualidad (2005), con Ruwen Ogien;
Últimas noticias mías (2009), con Vincent Descombes y Charles Larmore; Introducción a la
ética (2010).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Cassien_Billier (Consulta: 23/01/20; 15/09/20; 18/09/20)

https://www.artefilosofia.com/billier-jean-cassien/ (Consulta: 18/09/20)

Pierre-Henri Tavoillot (Saint-Étienne, 24 mayo 1965)

Filósofo francés contemporáneo. Maestro de conferencias en filosofía en la Universidad de

París - Sorbona-París IV, presidente del Colegio de Filosofía y codirector de la colección
"Nuevo Colegio de Filosofía") en la editorial Grasset.

Después de estudiar historia y ciencias políticas y prepararse para el examen de ingreso a

la Escuela Normal Superior (en la que no se graduó), aprobó la agregación en filosofía en
1992 y sustentó una tesis de doctorado en la Universidad París-Sorbona en 1996 sobre
“Kant y la pelea de la Ilustración: el Pantheismusstreit y el destino del racionalismo”.

Su trabajo se centra en la filosofía de la Ilustración, la ética y la filosofía política

contemporánea, en particular en las cuestiones educativas, las edades de la vida y el arte
de gobernar. Defiende una concepción abierta de la filosofía que promueve el diálogo y la
colaboración con las ciencias humanas (psicología, sociología, historia, antropología,
economía, etc.).

485
Ha sido miembro del Consejo Nacional de Programas (1994-2004) y asesor del gabinete
del ministro de Educación Nacional Jack Lang (2000-2002). También ha sido miembro del
Consejo de Análisis de la Sociedad (junto al Primer ministro) de 2004 a 2013.

Obras principales:

El Crepúsculo de las Luces (1995); Historia de la filosofía política, bajo la dirección de Alain
Renaut en coordinación con Patrick Savidan (5 vols., 1999); Comprender (No. 3): los
hombres políticos, dir. en colaboración con Évelyne Pisier (2002); El desarrollo sostenible
de la persona: por una nueva política de las edades de la vida, en colaboración. con Éric
Deschavanne (2006); Filosofía de las edades de la vida. ¿Por qué crecer? ¿Por qué
envejecer?, con Éric Deschavanne (2007); ¿Quién debe gobernar? Una breve historia de
la autoridad (2011); Las mujeres son adultas como los otros (2011); ¿Todos paranoicos?
Por qué amamos tanto los complots... con Laurent Bazin (2012); Pequeño almanaque del
sentido de la vida (2013); La abeja (y el) filósofo: un viaje sorprendente a través de la
colmena de los sabios, con François Tavoillot (2015); ¿Tendrá lugar la guerra de las
generaciones?, con Serge Guérini (2017); De mejor en mejor y de peor en peor: Crónicas
hipermodernas (2017); ¿Cómo gobernar a un pueblo rey? Nuevo tratado de arte político
(2019); La moraleja de esta historia: Guía ética para tiempos inciertos (2020).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierre-Henri_Tavoillot (Consulta: 23/01/20; 04/10/20; 19/12/21)

Patrick Savidan (1965)

Filósofo francés contemporáneo, profesor universitario y director de las ediciones “Raison

publique” (Razón Pública). Formado inicialmente en derecho (en la Universidad de Toulon)
y en teoría política (en la Universidad de Ottawa, en Canadá, donde trabajó notablemente,
bajo la dirección del filósofo Koula Mellos, sobre los teóricos del Escuela de Frankfurt),
obtuvo enseguida la agregación en filosofía (1996), luego sustentó, en la Universidad París-
Sorbona, bajo la dirección del filósofo Alain Renaut, una tesis doctoral dedicada a la filosofía
crítica del sujeto desarrollada por Emmanuel Kant. Sus trabajos se enmarcan en el campo
de la filosofía política y la ética contemporáneas. Se centran más específicamente en
cuestiones relacionadas con la justicia social y las desigualdades.

486
Actualmente es profesor de filosofía política en la Universidad de París-Est Créteil (antes
Paris 12), después de haber sido profesor en la Universidad de Poitiers de 2009 a 2016 y
profesor en la Universidad de París-Sorbona (París IV), de 2000 a 2009. Desde octubre de
2009, es profesor en el Instituto de Estudios Políticos de París.

De modo paralelo a sus actividades universitarias, ha participado activamente en varias

asociaciones. Ha sido cofundador de la Universidad Popular de Tours en 2005 y también
presidente de la asociación de 2005 a 2009. Cofundador en 2002 del Observatorio de las
desigualdades, se ha desempeñado como su presidente desde sus inicios hasta 2018.

También es editor. Después de haber sido director de las colecciones para las Ediciones
Grasset (2002-2014), luego para las Ediciones Albin Michel (2014-2017), en la actualidad
es consejero editorial para las Ediciones Razón Pública que él fundó en 2017, como una
prolongación de la revista de filosofía política Razón Pública que él creó en 2003.

De 2018 a 2020, ha sido miembro del Consejo Científico de Educación Nacional.

Es una de las figuras clave de la renovación de la cuestión de la igualdad en Francia. Ha

multiplicado las iniciativas científicas destinadas a reintroducir cuestiones de justicia social
en el debate público francés. Combina en sus investigaciones una gran sensibilidad por la
importancia del pluralismo cultural y moral y la preocupación por desplegar aún más el ideal
republicano de igualdad, frente a las crecientes desigualdades de las sociedades
postindustriales contemporáneas. Ansioso por involucrar a la filosofía en cuestiones
concretas, articula la reflexión normativa y el conocimiento resultante de la investigación en
el dominio de las ciencias sociales.

En Repensando la igualdad de oportunidades (2007), subraya que la igualdad de

oportunidades presupone que los medios importantes (salud, vivienda, educación,
formación, etc.) se movilicen socialmente para que cada nueva generación y cada individuo
al interior de esta generación tenga la misma oportunidad. Sostiene que una concepción
muy individualista de la igualdad de oportunidades no consigue este objetivo, sino que
tiende por el contrario a reforzar las desigualdades. Para que la igualdad de oportunidades
sea "sostenible", según él sería necesario que se produzcan "relaciones sociales que no
imposibiliten la igualdad de oportunidades". Para ello, propone situarlo en una perspectiva
más solidaria. En ¿Realmente queremos igualdad? (2015), se pregunta por la razón de la
conducta - en el ámbito escolar, en relación con los sistemas de protección social, etc. -
que tienden a incrementar las desigualdades, aunque muchos de nosotros proclamamos
nuestro deseo de igualdad. ¿Es "debilidad de la voluntad"? ¿Es una voluntad de distinción?
Según Patrick Savidan, sería más bien producto de una adaptación racional a políticas de
largo plazo que debiliten los mecanismos públicos de reducción de las desigualdades, y
debiliten así el compromiso solidario en favor de la búsqueda de seguridad para sus
allegados. Esta hipótesis se basa en un análisis en profundidad de los modelos filosóficos
de la irracionalidad, así como en los avatares del proyecto moderno de igualación de las
condiciones. ¿Realmente queremos igualdad? se desarrolla junto a obras que cuestionan
la resistencia a la igualdad como Si estás a favor de la igualdad, ¿por qué eres tan rico?,
del filósofo canadiense Gerald Allan Cohen.

487
Las perspectivas que desarrolla se inscriben en un diálogo entre las tradiciones filosóficas
continentales y anglosajonas y otorgan un lugar preeminente al pragmatismo de John
Dewey, filósofo del que tradujo La busqueda de la certidumbre. Un estudio de la relación
entre conocimiento y acción (París, Gallimard, 2014 [1929]).

Obras principales:

Además de haber traducido obras capitales de importantes filósofos como John Stuart Mill,
John Dewey, Charles Taylor, Michael Sandel, Phillip Pettit, John Searle, Will Kymlicka y
Jürgen Habermas, es autor de las siguientes obras:

La cultura de la deuda, en colaboración con Patrice Martin (1994); Historia de la filosofía

política, bajo la dirección de Alain Renaut, coordinación de P. Savidan y P.-H. Tavoillot (5
vols., 1999); Pluralismo y deliberación: Desafíos de la filosofía política contemporánea,
dirigida en colaboración con Koula Mellos (1999); ¿La República o Europa? (2004);
Diccionario de las ciencias humanas, dirigido en colaboración con Sylvie Mesure (2006); El
Estado de las desigualdades en Francia, dirigido en colaboración con Louis Maurin (2006);
Repensando la igualdad de oportunidades (2007); El multiculturalismo (2009); ¿Realmente
queremos la igualdad? (2015); Proclamar las desigualdades: Representaciones, figuras,
saberes, dirigida en colaboración con Raphaëlle Guidée (2017); Sobre el minimalismo
moral: Ensayos para Ruwen Ogien, dirigida en colaboración con Roberto Merril (2018);
Diccionario de las desigualdades y de la justicia social (2018).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Patrick_Savidan (Consulta: 23/01/20; 04/10/20)

Emmanuel Picavet (París, 1966)

Filósofo francés contemporáneo. Antiguo alumno de la Escuela Normal Superior (calle Ulm)
y agregado de filosofía en 1989, fue maestro de conferencias de filosofía política en la
Universidad de París 1, y profesor de filosofía en la Universidad de Franco Condado.
Actualmente es profesor en el 'Universidad París 1 (desde 2012). Es miembro asociado del
Instituto de Historia y Filosofía de la Ciencia y la Tecnología. Profesor adjunto al laboratorio
de investigación filosófica sobre la lógica de la acción y a la sección de filosofía de la
Universidad del Franco Condado.

488
Su investigación se refiere simultáneamente a la teoría política (teoría de normas y
derechos individuales, aplicaciones de la teoría de juegos y la teoría de la elección social a
los derechos y normas) y la epistemología de las ciencias políticas y sociales. Hasta ahora,
el foco principal de su investigación ha sido la profundización de la metodología de elección
racional en el campo de la explicación y justificación de la aceptación de valores y normas
éticas o políticas.

Obras principales:

Aproximaciones de lo concreto. Una introducción a la epistemología (1996); Elección racional y

vida pública: Ensayo sobre el principio de racionalidad en las matemáticas de la decisión (2000);
Kelsen y Hart: las normas y la conducta (2001); John Rawls: Teoría de la justicia (2011);
Reivindicación de los derechos. Un estudio del equilibrio de las razones en el liberalismo (2011).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_Picavet (Consulta: 25/01/20)

Fabrice Midal (París, 29 setiembre 1967)

Filósofo francés contemporáneo y profesor de meditación desde hace más de 20 años.

Introductor del mindfulness en Francia, es el fundador de la Escuela Occidental de
Meditación. Desde el 2006 ha reivindicado la práctica de un "budismo laico". También
trabaja como editor en Éditions Belfond y dirige una colección llamada «L’Esprit
d’ouverture». Varios de sus libros han disfrutado de una amplia acogida en su país.

Es autor de varios trabajos sobre meditación y ha grabado meditaciones guiadas en

Audiolib. Ha escrito una biografía del maestro budista Chögyam Trungpa titulada Trungpa,
y Chögyam Trungpa, una revolución budista y un pequeño tratado sobre la modernidad en
el arte.

Se interesó por los mitos y dioses tibetanos, y también en el pensamiento de Martin

Heidegger. Coeditó un libro de homenaje a François Féder titulado La Fiesta del
pensamiento.

Obras principales:

Trungpa, Biografía (2002); El budismo a través de 100 obras maestras (2007); Introducción
al Tantra búdico. La incandescencia del amor (2008); El ABC del budismo (2008); Rainer

489
María Rilke, el amor insatisfecho (2009); Arriesgar a la libertad. Vivir en un mundo sin
referentes (2009); ¿Por qué no hay camino espiritual posible sin un maestro? (2009); La vía
del caballero. Superación personal, espiritualidad y acción (2009); ¿Y si no supiéramos
nada sobre el amor? (2010); Preceptos de vida de los filósofos griegos (2010); Mandalas.
Redescubriendo la unidad del mundo (2010); ¿Por qué la poesía? (2010); Conferencias de
Tokio. Martin Heidegger y el pensamiento budista (2012); La vía del caballero. Práctica de
la meditación laica (2014); Golpea el cielo, escucha el ruido: los veinticinco años de
meditación me han enseñado (2014); Cómo nos puede salvar la filosofía: 22 meditaciones
decisivas (2015); La meditación (2017); ¡Salva tu piel! Hazte narcisista (2018); Meditar. La
felicidad de estar presente (2019); Tres minutos de filosofía para volver a ser humano
(2020); Cómo mantener la calma cuando todo se derrumba (2020); ¿Soy hipersensible?
(2021).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Fabrice_Midal (Consulta: 25/01/20; 20/12/21)

https://www.planetadelibros.com.pe/autor/fabrice-midal/000048374 (Consulta: 25/01/20)

Quentin Meillasoux (París, 26 octubre 1967)

Filósofo francés contemporáneo. Actualmente enseña en la Universidad de París, y es hijo

del antropólogo Claude Meillassoux. Ha estudiado con los filósofos Bernard Bourgeois y
Alain Badiou, quien ha escrito que el primer libro de Meillassoux, Después de la finitud
(2006) presenta una opción completamente nueva en la filosofía moderna, diferente de las
tres alternativas kantianas: el criticismo, el escepticismo y el dogmatismo. Este libro fue
traducido al inglés por el filósofo Ray Brassier, socio de Meillassoux en el movimiento
filosófico denominado realismo especulativo.

En Después de la finitud, afirma que la filosofía post-kantiana está dominada por lo que
llama «correlacionismo», la teoría, con frecuencia implícita, que plantea que el hombre no
puede existir sin el mundo y viceversa. Desde la perspectiva de Meillasoux, se trata de una
maniobra deshonesta que permite a la filosofía eludir el problema de describir el mundo en
tanto algo previo a todo acceso humano. Manteniendo el interés matemático de su mentor

490
Alain Badiou, Meillasoux afirma que las matemáticas alcanzan a las cualidades primarias
de las cosas, en oposición a las cualidades secundarias manifestadas en la percepción.

Intenta demostrar que el escepticismo agnóstico de aquellos que dudan de la realidad de

las relaciones causales se debe transformar en una certeza radical de que la necesidad
causal no existe en ningún grado. Esto lo lleva a proclamar la absoluta necesidad lógica de
que las leyes de la naturaleza sean contingentes. El mundo es un tipo de hiper-caos en el
cual el principio de razón suficiente debe ser abandonado, mientras que el principio de no
contradicción debe ser mantenido. Por estas razones, rechaza la así llamada revolución
copernicana de Kant en la filosofía. Dado que Kant hace que el mundo dependa de las
condiciones a partir de las cuales los seres humanos lo observan, Meillassoux lo acusa de
haber llevado adelante una «contrarrevolución ptolemaica».

En septiembre de 2011 Meillassoux publicó un libro sobre Mallarmé titulado El número y la

sirena. Un desciframiento del golpe de dados de Mallarmé. En esta segunda obra, el filósofo
presenta una detallada lectura del famoso poema de Mallarmé Un golpe de dados jamás
abolirá el azar, en el cual encuentra un código numérico operando en el texto.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Quentin_Meillassoux. (Consulta: 06/12/19)

https://en.wikipedia.org/wiki/Quentin_Meillassoux (Consulta: 06/12/19)

https://cajanegraeditora.com.ar/autores/quentin-meillassoux/ (Consulta: 06/12/19)

Video en YouTube:

"Mesa en torno a Quentin Meillassoux", 2:13:37 [online] https://www.youtube.com/watch?v=XkbbmVXKVqE

(Consulta: 25/01/20)

Jocelyn Benoist (4 julio 1968)

Filósofo francés contemporáneo. Trabaja las relaciones entre fenomenología y filosofía

analítica. Actualmente enseña filosofía en la Universidad París 1 Panteón-Sorbona. Es
miembro junior del Instituto Universitario de Francia (2007). Es esposo de la filósofa Sandra
Laugier. En 2019, recibió la medalla de plata CNRS.

491
Ex alumno de la Escuela normal superior, es especialista en la primera filosofía de Edmund
Husserl y de los integrantes del círculo de discípulos de Franz Brentano, que él explora, a
lo largo de sus publicaciones, bajo el ángulo de la filosofía del lenguaje y las teorías
filosóficas de la significación. Más específicamente, la "confrontación" entre la llamada
filosofía analítica, de expresión posterior y anglosajona, y los puntos de vista de la
fenomenología naciente son para él un tema recurrente.

Obras principales:

En torno a Husserl: el ego y la razón (1994); Kant y los límites de la síntesis: El sujeto
sensible (1996); Fenomenología, semántica, ontología: Husserl y la tradición lógica
austriaca (1997); El apriori conceptual: Bolzano, Husserl, Schlick (1999); La idea de
fenomenología (2001); Representaciones sin objeto: en los orígenes de la fenomenología
y la filosofía analítica (2001); Intencionalidad y lenguaje en las Investigaciones Lógicas de
Husserl (2001); Entre el acto y el sentido: investigaciones sobre la teoría fenomenológica
de la significación (2002); Sentido y sensibilidad. La intencionalidad en contexto (2009);
Conceptos. Introducción al análisis (2010); Elementos de Filosofía Realista. Relaciones
sobre lo que hay (2011); Lógica del fenómeno (2016); La dirección de lo real (2017).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jocelyn_Benoist (Consulta: 07/12/19)

Jean-François Pradeau (1969)

Historiador de la filosofía francés, profesor de filosofía antigua en la Universidad Lyon III y

especialista en filosofía antigua. Antiguo profesor en Nanterre, enseña en la facultad Jean
Moulin Lyon III como profesor universitario, es miembro del Instituto Universitario de
Francia, fundador y director de la Revista de Estudios Platónicos.

Estudió en la Escuela normal superior de Fontenay-Saint-Cloud y consiguió su agregación

en 1991. Su obra está principalmente dedicada al estudio de la filosofía antigua,
especialmente el pensamiento político de Platón y de Plotino. Su tesis doctoral fue sobre el
mito de la Atlántida en Platón.

Ha sido candidato de Les Verts durante las elecciones legislativas de 1997 en la tercera
circunscripción de Deux-Sèvres. Es asesor del gabinete de Nathalie Kosciusko-Morizet
(NKM), en la Secretaría de Estado, encargado de la prospectiva y del desasrollo de la

492
economía digital, luego del Ministerio de Ecología, Desarrollo Sostenible, Transporte y
Vivienda.

En noviembre de 2016 publicó Sobre la ruta del Frente, obra en la que analiza la situación
política francesa y, en particular, el ascenso de la extrema derecha a la luz de la filosofía
política antigua y sobre todo platónica.

Obras principales:

Además de haber traducido los Fragmentos de Heráclito, así como varios tratados de
Plotino con Luc Brisson, también ha colaborado en la traducción de varias obras platónicas
tales como Alcibíades, Critias, Hipías Mayor e Hipías Menor, Ion, Las Leyes, Filebo y La
Política.

Asimismo, es autor de las siguientes obras de su propia autoría:

Platón y la ciudad (1997); El mundo de la política: Sobre la historia atlante de Platón. Timeo
(17a-27b) y Critias (1997); Vocabulario de Platón (1998), en colaboración con Luc Brisson;
Platón (1999); Platón y las formas inteligibles (2001), en colaboración con Luc Brisson; La
imitación del principio: Plotino y la participación (2003); Plotino, los demócratas y la
democracia: Ensayo sobre la recepción contemporánea del pensamiento platónico (2005);
Diccionario de Platón (2007), con Luc Brisson; Las Leyes de Platón (2007), con Luc
Brisson; La comunidad de los afectos: Estudios sobre el pensamiento ético y político de
Platón (2008); Platón y la imitación (2009); Historia de la filosofía (2009); Filosofía antigua
(2010); En las tribunas: Elogio del partidario (2010); Sobre la ruta del Frente (2016);
Gobernar con el mundo: Reflexiones antiguas sobre la mundialización (2017); Plotino
(2019).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Pradeau (Consulta: 04/10/20)

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Fran%C3%A7ois_Pradeau (Consulta: 04/10/20)

https://www.lalibrairie.com/livres/gouverner-avec-le-monde--reflexions-antiques-sur-la-mondialisation_0-
4441170_9782376150367.html (Consulta: 04/10/20)

Émile Perreau-Saussine (22 setiembre 1972 – 23 febrero 2010)

493
Sociólogo y politólogo. Sus trabajos versan sobre la filosofía política, así como sobre las
relaciones entre la política y la religión en la época contemporánea. Graduado del Instituto
de Estudios Políticos de París (sección de servicio público 1964), dio un giro hacia la
filosofía política en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, donde se graduó
(doctorado de estudios políticos en el centro Raymond Aron) y en la universidad de Chicago
(Miembro Bradley en el Comité de Pensamientos Sociales).

Enseñó en la Universidad de Cambridge desde el 2000, como profesor de historia de la

filosofía política en el Departamento de Política y Estudios Internacionales de la Universidad
(Newton Trust; Fitzwilliam College; Pembroke College). También fue maestro de
conferencias en el Instituto de Estudios Políticos de París y profesor visitante en la
Universidad París II-Panthéon-Assas (Centro Michel Villey).

Sus publicaciones en francés e inglés comenzaron con una notable biografía de Alasdair
MacIntyre. Como resultado de su disertación doctoral, fue coronado con el Premio Philippe
Habert en 2006. Le siguieron numerosos artículos y conferencias, especialmente sobre
política y la Iglesia Católica. También fue autor de importantes contribuciones sobre el
nacionalismo religioso y liberal en Pakistán, el antisemitismo en Francia y de varios autores
como San Agustín, Tocqueville, Carl Schmitt o Quentin Skinner. Muchos de sus libros han
sido traducidos al inglés, chino, húngaro, polaco, hebreo, etc.

En el movimiento liberal, con maestros como Pierre Manent, Émile Perreau-Saussine

participó en el consejo editorial de la revista Commentaire (Comentario). En los Estados
Unidos, donde tenía una sólida reputación, su último manuscrito Pensamiento católico en
una era democrática será publicado por Ediciones de la Universidad de Princeton. Este libro
(publicado en francés como El pensamiento político católico en la era democrática: una
historia) analiza con delicadeza las consecuencias de la desconfesionalización del Estado
desde la Revolución Francesa. Su objetivo es demostrar cómo se han superado las grandes
disputas de la historia religiosa en Francia, en particular la secularización del poder
temporal, el callejón sin salida del galicanismo reaccionario o secularismo; y deducir de él
el lugar que la Iglesia Católica puede asegurar en la democracia liberal, basándose en los
principios mismos de esta última y aportando la sabiduría necesaria que la vida democrática
no produce por sí misma.

Émile Perreau-Saussine describió los comienzos de este análisis en abril de 2009 en una
conferencia en la Fundación para la Innovación Política, sobre el tema de la Iglesia Católica
en los juicios contemporáneos de la democracia liberal. Él dedujo cómo el catolicismo,
convertido en adelante a la democracia y la libertad religiosa, trajo una moderación
indispensable y refutó toda fusión con las diferentes formas de fanatismo.

Obra principal:

Alasdair MacIntyre: una biografía intelectual: Introducción a los críticos contemporáneos del
liberalismo (2005).

Obras póstumas:

494
Catolicismo y democracia: Una historia del pensamiento político (2011) Religiones en la era
democrática (2011).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Perreau-Saussine

Mathias Girel (1972)

Profesor asociado del Departamento de Filosofía en la Escuela Normal Superior (ENS) de

París y maestro de conferencias de filosofía en la ENS desde el 2009 en el departamento
de Filosofía. Su trabajo académico se ha centrado en la tradición pragmatista
estadounidense (Peirce, Dewey y James), la epistemología y la filosofía general.

Ha sido director de estudios del departamento de filosofía (2009-2011). Desde setiembre

de 2015, del Centro de Archivos en Filosofía, Historia y Edición de la Ciencia (CAPHES) y
asesor técnico del Instituto de Altos Estudios para la Ciencia y la Tecnología (IHEST), así
como vicepresidente de la asociación francesa de estudios pragmatistas Pragmata.

Antiguo alumno de la ENS Ulm (1993-1999), agregado en filosofía (1996), ha enseñado en

la universidad de París y fue profesor agregado de Filosofía en el liceo Gastón Bachelard
(2005-2006). En 1999 obtuvo el Diploma de Estudios Avanzados en filosofía en la
Universidad de París I Panteón - Sorbona con el trabajo titulado "La noción de conducta en
William James y C. S. Peirce: El fundamento práctico de la máxima pragmatista”, bajo la
dirección de Christiane Chauviré. En 2007, sustentó su tesis de doctorado en la Universidad
de París titulada "Creencia y conducta en el pragmatismo: Dimensiones de la creencia en
la teoría de la investigación de Peirce y en su crítica de los pragmatistas”, bajo la dirección
de Christiane Chauviré. Entre los miembros del jurado se encontraban destacados filósofos
franceses contemporáneos, tales como Sandra Laugier, Jacques Bouverese y Claude
Debru.

Su investigación se lleva a cabo dentro de la "Républica de los Saberes", la unidad de

investigación conjunta del Colegio de Francia y la ENS. Esta investigación incluye dos
componentes principales: (1) el movimiento pragmático y más ampliamente la filosofía
estadounidense de los siglos XIX y XX, (2) cuestiones de historia y filosofía de la ciencia
que lo han llevado a examinar tanto la producción de la ignorancia en los debates en torno
a la ciencia y el juego de actitudes doxásticas (creencia, duda) en estos mismos debates.

495
Obras principales:

Además de haber escrito diversos artículos especializados sobre la filosofía de John

Dewey, Charles S. Peirce y William James, entre otras temáticas como la salud y la
inmigración, es autor de las siguientes obras:

Holocausto dorado: La conspiración de los industriales del tabaco (2014), en colaboración

con Robert N. Proctor y Johan-Frederik Hel-Guedj; Ciencia y territorios de la ignorancia
(2017); William James: Psicología y cognición, en colaboración con C. Debru y C. Chauviré
(2018).

Fuentes:

https://www.researchgate.net/profile/Mathias_Girel/3 (Consulta: 31/12/19)

https://mathiasgirel.com/breve-presentation/ (Consulta: 04/10/20)

https://mathiasgirel.com/publications/ (Consulta: 04/10/20)

https://theconversation.com/profiles/mathias-girel-245185 (Consulta: 04/10/20)

Claire Marin (París, 14 noviembre 1974)

Escritora y filósofa francesa contemporánea. Antigua alumna de la Escuela Normal Superior

de Fontenay-Saint-Cloud (promoción 1994), doctor en filosofía y miembro del Centro
Internacional de Estudios de la Filosofía Francesa Contemporánea en el ENS.

En mérito a su destacada labor académica ha recibido las siguientes distinciones: Premio

Literario de la Academia de Medicina 2008 por su obra Fuera de mí, así como el Premio
Ética y sociedad Pierre Simon 2010 por su obra Violencias de la vida, violencias de
enfermedad.

Enseñó filosofía durante varios años en el Liceo Eugène Ionesco en Issy-les-Moulineaux.

En 2018, fue profesora agregada de filosofía en la clase preparatoria en el Liceo Alfred
Kastler en Cergy-Pontoise.

Obras principales:

Violencias de la vida, violencias de la enfermedad (2008); Fuera de mí (2008, novela); La

enfermedad, catástrofe íntima (2014); Rupturas: Cómo superar el desgarro que produce

496
una experiencia dolorosa (2019); ¿Es mi cuerpo realmente mío? (2020); Estar en su lugar
(2022).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Claire_Marin (Consulta: 06/02/20; 20/12/21)

Video: "Rencontre littéraire avec Claire Marin -Rupture(s)", 1:31:23 [online]

https://www.youtube.com/watch?v=2vcBTaD-OmA (Consulta: 06/02/20)

Raphaël Enthoven (París, 9 noviembre 1975)

Filósofo, escritor y anfitrión de radio y de televisión. Es conocido entre el público francés

por ser el presentador de varios programas de radio y televisión relacionados con la
filosofía. Aunque ha sido descrito como un filósofo, él mismo rechaza ser etiquetado así.

Es hijo de la periodista y escritora Catherine David y del editor y novelista Jean-Paul

Enthoven. Tiene un hermano, Julien, y una hermana, Mathilde. En 1996, se casó con la
escritora Justine Lévy, hija del filósofo Bernard-Henri Lévy (BHL), él mismo amigo del padre
de Enthoven. En el 2000, Enthoven comenzó un romance con la cantante Carla Bruni, quien
eventualmente apuró el divorcio de Lévy en 2001. Justine Lévy escribió una versión
ficcionalizada de la historia en su libro Nada serio. En 2020, el propio Enthoven escribió un
relato ficticio de su matrimonio titulado con el título proustiano Tiempo ganado. En julio de
2001, Enthoven tuvo un hijo llamado Aurélien con Carla Bruni. En 2007, se separó de Bruni
y comenzó una relación con la actriz Chloé Lambert, quien dio a luz a su hijo en 2008. Se
dice que se separaron alrededor de 2012. En octubre de 2014 tuvo un hijo con la marinera
y política Maud Fontenoy.

Enthoven hizo sus estudios en el liceo Montaigne, de París, y en el liceo Henri-IV. Tras
finalizar el bachillerato, continuó en el mismo liceo en hypokhâgne y khâgne. En 1994, a los
19 años, se incorporó en la Escuela Normal Superior (ENS). Ha seguido los cursos de
Jacques Darriulat y Paul Clavier. Después de obtener el título en filosofía de la ENS, enseñó
durante dos años en la Universidad Jean Moulin de Lyon 3, luego en la Universidad de París
VII-Jussieu, y durante los dos primeros años (2002 y 2003) en la Universidad Popular de
Caén, fundada por Michel Onfray, donde dirige el seminario de filosofía general. Después
de distanciarse de este último, se convirtió en coproductor del programa de radio Les
vendredis de la philosophie [Los viernes de la filosofía] en France Culture. Habiendo sido
profesor de filosofía política en el Instituto de Estudios Políticos de París (Sciences Po),
(2000-2003, 2005-2007) y en la Escuela Politécnica (2007-2010), también enseñó sobre
Spinoza, Bergson y Clément Rosset en Les mardis de la philo [Los martes de la filosofía] y

497
en la Biblioteca Nacional de Francia acerca del significado de la vida. Desde 2013, también
enseña filosofía a estudiantes de primer y segundo año de secundaria en la Escuela
Jeannine Manuel, una escuela secundaria privada bilingüe.

Es el asesor del editor de Philosophie Magazine, donde tiene el "Significado y la vida", [4]
todavía está en producción en France Culture. Habiéndose ocupado de la Política de
Nombramientos, en colaboración con la revista L'Express, se ha convertido en un icono
cotidiano en la nueva programación de France Culture en 2008-2009 al dar vida al programa
Los nuevos caminos del conocimiento, transmitido de lunes a viernes a las 17h.

Desde octubre de 2008 produce el programa Filosofía que se transmite los domingos a las
13:00 horas en el canal Arte [6]. Leyó a Marcel Proust en Les Intermittences du cœur [Las
intermitencias del corazón] y Albertine endormie [Albertina dormida], con Karol Beffa como
pianista

Obras principales:

Juego de niños: la filosofía (2007); El lugar de la decoración (2009); Kant (2009), con
Michael Foessel; La creación (2009), con Pierre Gibert, Jean-Claude Ameisen y Marianne
Massin; Barthes (2010); El absurdo (2010); La filosofía de servicio y otros textos (2011); La
locura (2011); Lecturas de Proust (2013); Materia prima (2013); Tiempo ganado (2020).

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Rapha%C3%ABl_Enthoven (Consulta: 07/10/20)

https://en.wikipedia.org/wiki/Rapha%C3%ABl_Enthoven (Consulta: 07/10/20)

Émilie Hache (1976)

Filósofa, maestra de ceremonias y autora francesa. Es profesora titular en el departamento

de filosofía de la Universidad de Nanterre e investigadora asociada al grupo de estudios
constructivistas (GECo) de la Universidad Libre de Bruselas. Se ha especializado en
filosofía pragmática y ecología política. Su trabajo también gira en torno a la ecología
pragmática y la ecología política (justicia ambiental y ecofeminismo). Participa en el

498
proyecto de investigación Athena (Alianza nacional de ciencias humanas y sociales) en el
grupo de trabajo Ambiente.

En 2011, firmó un primer ensayo, Lo que nos importa: Propuestas para una ecología
pragmática. La autora desarrolla un enfoque pragmático de las cuestiones ecológicas con
el fin de elaborar una serie de compromisos entre las diferentes especies terrestres, hacia
una oportunidad de construir un mundo común. La noción de responsabilidad se desvanece
en favor de la búsqueda de soluciones duraderas.

Acompañada en la traducción por Cyril Le Roy, Émilie Hache está en el origen de la

publicación en 2012 de la antología Ecología política: Cosmos, comunidades, entornos en
ediciones Amsterdam. A través de este corpus de diversos orígenes geográficos, la autora
cuestiona la ecología a través de un prisma político y moral para intentar definir el término
ecología política. En 2014 publicó una obra colectiva titulada Del universo cerrado al mundo
infinito. Estos textos dan testimonio de las diferencias de visiones ligadas a esta corriente,
desde la sacralización de la naturaleza a los deseos de reconciliación de los hombres entre
sí.

Le interesa la noción de ecofeminismo, movimiento popularizado en los años 80 en Estados

Unidos, aunque el término en sí tiene su origen en Francia bajo las palabras de la activista
radical y feminista Françoise d'Eaubonne. En 2015, escribió el prefacio de Soñando con la
oscuridad: Mujeres, magia y política, texto fundacional escrito por la activista ecofeminista
estadounidense Starhawk en 1982. Esta reedición está disponible en la colección Sorcières
de la editorial Cambourakis. En 2016, publicó Reclamo: Colección de textos ecofeministas.
Por tanto, desea seguir impulsando esta corriente de pensamiento, poco difundida en
Francia, que se centrará en el estrecho vínculo entre destrucción de la naturaleza y las
formas de opresión de la mujer. La obra tiene el posfacio de Catherine Larrère, filósofa y
presidenta de la Fundación de Ecología política.

En 2017, rodeada de un grupo de investigadores, firmó un manifiesto de apoyo a los dos

miembros de la asociación L214, juzgados en el tribunal penal por ingresar a un matadero.
Activistas que luchan contra el maltrato animal y el consumo de carne querían recuperar la
cámara instalada en el establecimiento. Los signatarios apoyan en la prensa la
implementación de una acción legítima. En 2018, se opuso firmemente al proyecto de ley
de Orientación y Éxito del Estudiante.

Obras principales:

Lo que nos importa: Propuestas para una ecología pragmática (2011); Ecología política:
Cosmos, comunidades (2012); Del universo cerrado al mundo infinito (2014); Reclamo:
Colección de textos ecofeministas (2016).

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89milie_Hache (Consulta: 07/10/20)

Videos en YouTube:

"Présages # 14 - Emilie Hache: écologie politique et écoféminisme" (10 oct 2018), 55:00 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=LI-nEgvqevA (Consulta: 07/12/20)

499
"L´ecoféminisme, ou comment se reconnecter au monde" (23 dic 2016), 41:52 [online] 23 dic 2016
https://www.youtube.com/watch?v=TpfQpsU4O6A (Consulta: 07/10/20)

"Emilie Hache - The futures men don´t see" (29 sept 2015), 31:36 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=dt7KSNJFCPQ (Consulta: 07/10/20)

"Le vol du sang. Relire la théologie chrétienne à l’aune de Gaïa | Émilie Hache" (26 mar 2020), 39:38 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=9f-OyHRMMpw (Consulta: 07/10/20)

"ÉCOPO - Émilie Hache, Ce à quoi nous tenons" (18 ago 2019), 20:25 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=-B1NGrFOibM (Consulta: 07/10/20)

Jean-Baptiste Jeangène Vilmer (Pithiviers, 25 setiembre 1978)

Filósofo, jurista y politólogo francés contemporáneo de notable presencia en diversos

medios francófonos, autor de La ética animal. Actualmente es director del Instituto de
Investigación Estratégica de la Escuela Militar (IRSEM, por sus siglas en francés). Auditor
de la sesión nacional "Política de defensa" del IHEDN (Instituto de Altos Estudios de
Defensa Nacional), miembro del Consejo Consultivo Académico del Collège de Defensa de
la OTAN. Además, es profesor de relaciones internacionales, ética y derecho de la guerra
en el instituto de Estudios Políticos de París [más conocido Sciences-Po] (Escuela de
Asuntos Internacionales de París), y en la Escuela Normal Superior de París (Centro
Interdisciplinario de Estudios Nucleares y Estratégicos).

Formado en diversas disciplinas (filosofía, derecho, ciencia política), ha obtenido un doble

doctorado en cotutela, en ciencia política (EHESS, Centro de investigaciones políticas
Raymond Aron) y en filosofía (Universidad de Montreal, CREUM) con una tesis sobre La
intervención militar justificada por razones humanitarias.

Fue profesor en la Universidad de Montreal (2004-2007, 2013), adjunto a la Embajada de

Francia en Turkmenistán (2007-2008), profesor visitante en el Centro de Amsterdam para
el Derecho Internacional de la Facultad de Derecho de la Universidad de Amsterdam
(2009), investigador principal de la Escuela Normal Superior (2010), profesor titular de
relaciones internacionales en el Departamento de Estudios de Guerra del King's College de
Londres (2010-2011), becario postdoctoral en la Facultad de Derecho de la Universidad
McGill (Canadá), donde enseñó derecho internacional humanitario y trabajó en robótica
militar, incluidos los drones y la política estadounidense de asesinatos selectivos en
Pakistán, Yemen y Somalia (2011-2013), luego Oficial de Políticas de "Asuntos

500
Transversales y Seguridad" en el Centro de Análisis, Previsión y Estrategia del Ministerio
de Relaciones Exteriores (CAPS) (2013-2016).

En teoría de las relaciones internacionales, defiende un "realismo liberal" en la línea de

Raymond Aron, Stanley Hoffmann y Pierre Hassner. Su investigación se centra en la guerra.
Es cofundador y ex vicepresidente de la Asociación de Estudios sobre Guerra y Estrategia
(AEGES). Creó y codirigió la colección de PUF dedicada al análisis de series de televisión
(2012-2018) con el filósofo Tristán García. Además de sus artículos en publicaciones
especializadas, se presenta regularmente para expresarse en los medios generales
francófonos.

En los medios impresos, se lo encuentra en foros o entrevistas de publicaciones periódicas

como Le Monde, donde habla sobre Turkmenistán, relaciones con dictaduras, intervención
en Libia, el asesinato de Bin Laden, África y la Corte Penal Internacional, la cuestión de la
intervención en Siria, la intervención en Mali, el uso de la tortura, Eritrea, los "robots
asesinos" o el intervencionismo militar.

Obras principales:

Sade moralista: la revelación del pensamiento de Sade a la luz de la reforma penal en el

siglo XVIII (2005); Ética animal (2008; también hay ediciones de 2011, 2015 y 2018); La
religión de Sade (2008); Reparar lo irreparable: las reparaciones a las víctimas ante la Corte
Penal Internacional (2009); Filosofía animal. Diferencia, responsabilidad y comunidad
(2010); Turkmenistán (2010); ¿No hay paz sin justicia? El dilema de la paz y de la justicia
en la salida del conflicto armado (2011); Antología de ética animal. Apologías de las bestias
(2011); Los asuntos de Etiopía. En el infierno de Danakil (2011); La Guerra en nombre de
la humanidad. Matar o dejar morir (2012); 24 horas crono: la elección del mal (2012); Ética
de las relaciones internacionales. Problemáticas contemporáneas (2013); La
responsabilidad de proteger (2015); Eritrea, un naufragio totalitario (2015); Eritrea, entre el
esplendor y el aislamiento (2015); Diccionario de la guerra y de la paz (2018), con el general
Benoît Durieux y Frédéric Ramel; Las manipulaciones de la información: un desafío para
nuestras democracias (2018), con Alexandre Escorcia, Marine Guillaume y Janaina
Herrera; Teoría de las relaciones internacionales (2020); Las operaciones exteriores de
Francia (2020), con Julián Fernández.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Jean-Baptiste_Jeang%C3%A8ne_Vilmer. (Consulta: 03/12/19; 08/10/20;

20/12/21)

Artículo: Fradet, Pierre-Alexandre. "Entretien avec Jean-Baptiste Jeangène Vilmer: Philosophie, télévision et
divertissement, quel rapport?” (3 février 2013) http://www.horschamp.qc.ca/spip.php?article532 (Consulta:
08/10/20)

Video: "Jean-Baptiste Jeangène Vilmer - Les métamorphoses de la guerre (2018)", 33:29 [online]
https://www.youtube.com/watch?v=xbP4URpYJ6w (Consulta: 08/10/20)

501
Sandrine Darsel (1979)

Filósofa francesa contemporánea que cuestiona la relación cognitiva con las obras de arte
o las propiedades expresivas de la música. Licenciada en filosofía, sustentó la tesis
“Música, propiedades expresivas y emociones” dirigida por Roger Pouivet en la Universidad
Nancy-II el 5 de octubre de 2007. Enseña filosofía en clases preparatorias en el liceo
Chateaubriand en Rennes. Es miembro asociado de los Archivos Henri-Poincaré de la
Universidad Nancy-II.

El libro Lo que el arte nos enseña, que editó con Roger Pouivet en 2008, constituye una
reflexión sobre la relación cognitiva en las obras de arte. Allí hace referencia a Nelson
Goodman, Willard Van Orman Quine y Rudolf Carnap. En su obra De la música a las
emociones, analiza la relación entre música y emociones a partir de numerosos ejemplos.
Según Darsel, las emociones de las obras musicales son reales y no son simplemente
sentidas por el compositor o el oyente.

Obras principales:

Lo que el arte nos enseña. Los valores cognitivos en las artes (2008), con Roger Pouivet;
De la música a las emociones: Una exploración filosófica (2009); Música en el lugar: la
naturaleza de la experiencia musical (2015), con Jerrold Levinson.

Fuente: https://fr.wikipedia.org/wiki/Sandrine_Darsel (Consulta: 04/02/20; 09/11/20)

Video: Y a-t-il une vérité dans les arts?, Sandrine Darsel, 56:14 [online]

https://www.facebook.com/PhilosophiaNantes/videos/1017453548408588/?v=1017453548408588 (Consulta:
11/02/22)

502
Adèle Van Reeth (16 diciembre 1982)

Filósofa francesa contemporánea, especialista en filosofía del cine con amplia presencia en
medios radiofónicos y televisivos. Es columnista y productora radial del programa “Los
caminos de la filosofía”. Especialista en filosofía de lo cotidiano, interviene habitualmente
en programas televisivos sobre cine y radiofónicos sobre filosofía. En la actualidad dirige la
colección "Cuestiones de carácter" (Ed. Plon y France Culture).

De origen flamenco por su abuelo paterno, hija de un archivero y ama de casa, es la única
hija de una familia de cuatro hijos. Durante su infancia, se movió al ritmo de los encargos
de su padre, sobre todo en Estrasburgo, Besançon y Angers. En una relación con Raphaël
Enthoven, tiene un hijo cuya gestación y nacimiento son el centro del libro La vida normal.

Luego de haber estudiado arquitectura por unos meses, se incorporó a una clase literaria
preparatoria y luego aprobó el concurso de la escuela normal superior Fontenay-Saint-
Cloud en 2005. Una vez admitida, pasa al segundo año para estudiar en la Universidad de
Chicago.

Especialista en la filosofía del cine, trabaja e interviene sobre la cuestión de lo ordinario,

sobre todo a partir de la obra del filósofo Stanley Cavell. Después de haber sido admisible
los exámenes orales de la agregación en filosofía, y no admitida, se encaminó hacia la
carrera radiofónica. Desde septiembre de 2011, en France Culture, produce y presenta el
programa diario de filosofía Les Nouveaux Chemins de la Connaissance (Nuevos caminos
del conocimiento) junto a Raphaël Enthoven, que se convirtió en Les Chemins de la
Philosophie (Caminos de la filosofía) en 2017. En diciembre de 2012, este programa se
convirtió en el más descargado del grupo Radio France, y ocasionalmente mantiene esta
posición.

Tras participar en el programa Ça balance a París en 2011 y colaborar con la revista

Philosophie (2010-2012), es columnista habitual del programa Le Cercle, presentado por
Frédéric Beigbeder en Canal + Cinéma durante tres años. En marzo de 2014 lanzó una
colección titulada “Cuestiones de carácter” (coedición Plon / France Culture): dialoga con
filósofos contemporáneos manteniendo el espíritu y el enfoque de su programa. El primer
volumen, escrito con Jean-Luc Nancy, trata del goce, tema del que ya ha hablado en varias
ocasiones. Luego coescribió libros sobre la malicia, la obstinación, el esnobismo y el pudor;
los cinco temas se reúnen en un volumen publicado en noviembre de 2017.

Al inicio del año escolar 2018, reemplaza a Jean-Pierre Elkabbach en el programa literario
del Senado Público, registrado en la biblioteca del Senado, titulado Livres & Vous. Desde
setiembre de 2018, sucede a Frédéric Taddeï en la animación del programa d´Art d´Art en
France. En 2019, ha sido columnista de la temporada 14 de On n'est pas couché en tres
oportunidades junto a Franz-Olivier Giesbert, Valérie Trierweiler y luego Nicolas Poincaré.

Obras principales:

Aprobar el Bachillerato de Filosofía (abril 2014); El goce (marzo 2014) en colaboración con
Jean-Luc Nancy; La maldad (mayo 2014) con Michaël Fœssel; La obstinación (octubre

503
2014) con Myriam Revault d'Allonnes; El esnobismo (marzo 2015) con Raphaël Enthoven;
El pudor (abril 2016) con Éric Fiat; Los caminos de la filosofía: goce, maldad, obstinación,
esnobismo, pudor (noviembre 2017); El complejo de Scherezadade (enero 2018), con
Joann Sfar; “Prefacio” a Emmanuel Delessert. Atreverse a confiar (febrero 2020) Inquietud
(marzo 2020); La vida ordinaria (junio 2020); Vivir y revivir nuevamente (2021); Ouh là l'art!
(2021).

Fuentes:

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ad%C3%A8le_Van_Reeth (Consulta: 20/10/20; 11/02/22)

https://en.wikipedia.org/wiki/Ad%C3%A8le_Van_Reeth (Consulta: 20/10/20)

Videos en YouTube:

"La vocation de jouisseur Adèle Van Reeth", 37:11 [online] https://www.youtube.com/watch?v=Rko1OrLI63I

[Conferencia dada para Adèle Van Reeth en 2011 durante el festival Philosophia Saint-Emilion en 2017 y cuyo
tema era el cuerpo] (Consulta: 20/10/20)

"Adèle Van Reeth - Interview à propos de l'Ordinaire" (5 jul 2020), 38:47

https://www.youtube.com/watch?v=swQCMYhqnMA (Consulta: 20/10/20)

Pierre-Alexandre Fradet (Drummondville, Québec, Canadá, 17 mayo 1987)

Filósofo canadiense contemporáneo cuya reflexión filosófica gira en torno a la problemática

cinematográfica. Doctor en Filosofía por la Universidad Lával de Québec y la Escuela
Normal Superior de Lyon, con la tesis titulada El aporte filosófico del sentido común:
Bergson, Cavell, Deleuze y la renovación del cine quebequense y sustentada el 19 de julio
de 2017. Estudió una Maestría en filosofía en la Universidad de Montreal. Ha seguido cursos
de lenguas clásicas (griego antiguo y latín) y de lenguas modernas (alemán e inglés). Desde
el 2013 es miembro de la Asociación Quebequense de Críticos de cine (AQCC, por sus
siglas en francés) y de la Federación internacional de la prensa cinematográfica (FIPRESCI,
por sus siglas en francés).

Obras principales:

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Fotografías antiguas: ¿una petición contra la muerte? (2012); Fotografías anónimas del
pasado: ¿Una petición contra la muerte? (2012); Derrida - Bergson: Sobre la inmediaticidad
(2014); Filosofar a través del cine quebequense (2018).

Fuente: https://umontreal.academia.edu/PierreAlexandreFradet (Consulta: 20/10/20)

Tesis de maestría: Fradet, Pierre-Alexandre. Derrida y Bergson: Dialogue mediat sur la question de l´immediat.
Département de philosophie de l´Université de Montréal - Faculté des arts et des sciences, Août 2012, 142 pp.
[Disponible en: https://core.ac.uk/download/pdf/55651422.pdf] (Consulta: 20/10/20)

505
 BIBLIOGRAFÍA

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http://www.revistadefilosofia.org/FilosofiaFrancesacontemporanea.pdf [en línea]. Consulta:
18/11/19

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1996.

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EASA. 12, 000 Minibiografías. México: Editorial América, 1986.

ENCICLOPEDIA MICROSOFT ENCARTA 2000

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DICCIONARIO FILOSÓFICO por Rosental - Iudin. Lima: Ediciones Universo, 1988.

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