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Apuntes

Exposición Parashá Tazría

Levítico 12:1 – 13:59
Abril 2/2022
Por la Torá
Bendito eres Tú Adonai, que da la Torá.

Por el Shabat
Bendito eres tú Adonaí por el shabat y su santidad. Amén

Que nuestra vida, nuestro servicio a Hashem sea una extensión de la voluntad de Él aquí en la
Tierra, en nuestra generación, que caminemos bajo su cobertura y nos proteja y bendiga con tal que
su obra se cumpla en nosotros en completa perfección, y que este sagrado estudio traiga honor y
gloria a nuestro Abba que está en los cielos y no quede mera información, sino que nuestra vida sea
edificada y exhortada a alcanzar la estatura del varón perfecto.

Siempre que estudiemos cualquier tema debemos hacerlo desde una perspectiva hebrea o judía, de
lo contrario será muy difícil entender el mensaje original de los escritores. De no ser así, en el peor
de los escenarios, podemos adulterar el mensaje y crear conceptos, teologías y dogmas errados.

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Capítulo 12
Debemos establecer que la voz "impureza" en castellano no refleja el sentido más esencial del
concepto hebreo original, tumá; y simplemente se suele traducir como "impureza" porque no existe
una voz alternativa capaz de contener la significación adecuada. En hebreo, "impureza" significa
"desconexión", "vacío producido por alejamiento de la Divinidad", de modo que un espacio sagrado
se torna "impuro" cuando la santidad que alguna vez coronaba ese se aparta. (Esta es la razón por
la cual un cadáver se considera "impuro", pues el alma que lo animaba se ha apartado ya de él.)
Explica el Rebe de Kotzk que sólo el Supremo tiene la "llave" para el milagro del nacimiento, sólo Él
puede "abrir" la matriz o dejarla cerrada. De modo que cada nacimiento, cada parto, es una
manifestación suprema de Divinidad, y una vez producido el nacimiento, la Energía Divina que lo
hizo posible se aparta, dejando en consecuencia- tras de sí un "espacio vacío en estado de tuma
(que traducimos como "impureza" por falta de una expresión más adecuada). Torat Emet.

Vers. 1-4
Inmundo no significaba pecaminoso ni sucio. D’s nos creó varón y hembra, y nos ordenó que
fructificásemos y nos multiplicásemos (Génesis 1.27, 28). No es que haya cambiado de parecer
diciendo que ahora de algún modo el sexo y la procreación fuesen inmundos. En lugar de eso,
estableció una diferencia entre su adoración y la adoración popular a dioses y diosas de la fertilidad.
Las religiones cananeas incorporaban la prostitución y ritos inmorales al rogar el pueblo a sus dioses
pidiendo el aumento de sus cultivos, su ganado y sus familias. En contraste, la religión de Israel
evitaba toda connotación sexual. Al mantener una separación total entre culto y sexo, D’s ayudó a
los israelitas a evitar confusión con los ritos paganos. Los israelitas adoraban a D’s como su amante
Creador y Proveedor, y le agradecían por cosechas abundantes y partos seguros.
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2. DABBÉR EL BENÉ ISRAÉL LEMÓR, ISSHÁ KI TAZRÍA- VEIÁLEDÁ ZAJÁR, VETÁMEÁ SHIB/-ÁT IAMÍM
KIMÉ NIDDÁT DEVOTÁH TITMÁ.
2. Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando una mujer haya concebido y dio a luz un varón, será
impura siete días, como en su período menstrual.

Las primeras letras de estas dos parashiot forman la palabra "met" (muerto). Esto alude a que la
persona debe fijar momentos para el estudio de la Torá y "morir" para cumplirlos, tal como dijeron
nuestros Sabios (Shabat 83b) sobre el versículo (Bamidbar 19:14): "Ésta es la ley cuando un hombre
muere en una tienda". Dicen los Sabios que la Torá se mantiene sólo en aquél que da su vida por
ella. La explicación es que al llegar el momento que se ha fijado para estudiar Torá, la persona debe
desconectarse de todas las vanidades mundanas, dejar de lado las ocupaciones y sentarse a
estudiar.

Debemos criar al niño que acaba de nacer sobre las bases de la Torá para que crezcan de él ramas
espirituales.

Lashón hará es justamente lo contrario de sembrar una semilla de Torá. Por eso la Torá escribió
primero la importancia de fijar tiempos para el estudio de la Torá para educar a los hijos. Es decir:
primero sembrar semillas de Torá y luego alejarse del lashón hará para salvarse de la lepra.

Fue dicho (Bamidbar 30:3): "No violará su palabra", porque un sabio nunca desprecia sus palabras
ni las profana utilizándolas para cosas innecesarias. Incluso una conversación rutinaria no se ve
invadida de palabras vanas. Como dijeron los Sabios (Sucá 21:2): "Incluso las conversaciones diarias
de los Sabios deben estudiarse con detenimiento", porque siempre se puede aprender de sus
palabras. (Torat David)

3. UBAIÓM HASSHEMINÍ, IMMÓL BESÁR -ORLATÓ.

3. Y en el día octavo del nacimiento, deberá hacerlo circuncidar.

Se han revelado varios motivos explicatorios sobre por qué se hace a los ocho días.
1. Médicamente se ha descubierto que es exactamente en el octavo día cuando el bebé posee el
más alto nivel de coagulación sanguínea.
2. La mamá -generalmente- ya se ha recuperado del parto en ese lapso, y puede participar y disfrutar
de la ceremonia.
3. Los sabios de la kabbalá afirman que es preciso que transcurra un Shabbát antes de que sea
circuncidado el bebé, para que su alma se impregne -primero- con la santidad del Día Sagrado, y -
recién después se imprima en su cuerpo la santidad del Brit Milá.

¿Por qué el hombre fue creado con un prepucio que debe ser retirado mediante la circuncisión?
¿Acaso significa que D’s creó un ser imperfecto? La respuesta es que todo en este mundo requiere
ser rectificado. El trigo necesita ser molido. (Bereshit Rabah 11:6).

¿Pero no podía D’s haber creado todo perfecto, sin la necesidad de su rectificación?
D’s creó el mundo con la intención de que pudiésemos ganarnos nuestra propia recompensa para
el Futuro. Para ello, debemos tener libertad de elección, la capacidad de elegir entre lo correcto y
lo incorrecto, entre el bien y el mal. Cuando elegimos el bien, revelamos la Divinidad que se
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encuentra en este mundo. Por lo tanto, siempre encontraremos cosas y situaciones imperfectas.
Nuestra misión es rectificarlas, para llevarlas hacia el estado más cercano a la perfección que
podamos (Likutey Halajot V, p. 67a-134).

Siete días representan el concepto del tiempo tal cual lo conocemos, el ciclo semanal. El octavo día
representa a Biná, el Mundo que Viene, el concepto de más allá del tiempo. Esperar siete días y
realizar la milá en el octavo día significa la elevación de este mundo hacia el nivel más allá de él,
hacia el Mundo Que Viene. Y esperamos que esas intenciones influirán en el niño para llevarlo a
buscar niveles superiores (Likutey Halajot V, p. 34a).

Dice el Talmud que D’s creó al hombre junto con la mujer, ella estaba unida al hombre por la espalda
(Berajot 61a) pero Adam no sabía que estaba compuesto por dos cuerpos. Cuando comprendió que
no era bueno que el hombre estuviera solo, D’s separó a la mujer del hombre. Si Adam y Javá
hubieran sido creados como dos personas separadas desde un primer momento, habría existido
entre ellos una lucha permanente para definir quién es más importante y quién debe dominar sobre
el otro. Pero D’s quiso que el hombre tuviera una posición superior a la de la mujer y por eso los
creó como si fueran uno solo y solamente después separó a la mujer.

Este orden en la creación del hombre y de la mujer en los seis días de la creación influyó sobre todas
las generaciones siguientes y por eso el hombre es quien santifica a la mujer convirtiéndola en su
esposa, pero la mujer no puede hacer que el hombre se convierta en su esposo (Kidushín 4b).
También es el hombre quien busca a su futura esposa y no la mujer (Ibíd. 2b). Esto no significa que
el hombre tiene que gobernar con mano fuerte sobre la mujer. Todo lo contrario: él debe tener en
cuenta su opinión y tratar de cumplir con sus deseos. A pesar de todo esto, debe mantenerse el
orden correcto y el hombre debe ser la cabeza de la familia, porque no es posible que dos reyes
gobiernen con una misma corona (Julín 60b).

Cuando Adam y Javá fueron creados, D’s los colocó en el Jardín del Edén y les ordenó que no
comieran del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Ésta era una mitzvá única que incluía a las
613 mitzvot que hay en la Torá. Javá profanó esta mitzvá y arrastró a su marido al pecado y por eso
fue castigada medida por medida impidiéndole cumplir con muchas mitzvot y eximiéndola del
estudio de la Torá por haber provocado que su esposo pecara con esa única mitzvá que abarcaba a
todas las demás mitzvot.
La mujer está exenta de todas las mitzvot que están limitadas a un tiempo determinado.

El mérito de las mujeres es apoyar y ayudar a sus maridos, darles la posibilidad de estudiar sin que
tengan que preocuparse por atender a sus hijos y educar a los pequeños para que sigan el camino
de nuestros sagrados antepasados.

Toda la Torá de los hombres depende de sus mujeres y por eso fue necesario que D’s les ordenara
esto por separado. También el rey Shelomó dice (Mishlei 14:1): "Toda mujer sabia edifica su hogar".
Es decir, que cuando la mujer sostiene el estudio de su esposo, construye su casa espiritual en este
mundo y éste será su mérito para poder resurrectar en el futuro. (Torat David)

6. UBIMLÓT, IEMÉ TAHORÁH, LEBÉN Ó LEBÁT, TABÍ, KÉBES BEN SHENATÓ LE/-OLÁ, UBEN IONÁ O
TÓR LEJHATTÁT, EL PÉTAJH ÓHEL MO/-ÉD EL HACCOHÉN.
6. Al concluir sus días de purificación -por niño o niña- traerá un cordero de un año para korbán Olá,
y una paloma o tórtolo para korbán Jhattát, y los presentará a las puertas del Recinto ante el cohén.
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La parashat Tazría se lee cerca de la festividad de Pesaj, para mostrarnos la relación maravillosa que
existe entre el primer tema de la parashá –el sacrificio de expiación que lleva la mujer después de
dar a luz- y el sacrificio de Pesaj que se le ordenó ofrecer al pueblo de Israel en Pesaj. Tal como el
objetivo del sacrificio de Pesaj es incrementar el amor, la paz y la unión entre el pueblo de Israel, así
también el objetivo de este sacrificio de expiación que lleva la mujer después de dar a luz tiene el
objetivo de incrementar la unión de la mujer con su esposo, y borrar la huella que quedó del enojo
que ella sintió en el momento del parto.

Y cuando la mujer habla contra su marido provoca que parta la Presencia Divina. Por eso debe
ofrecer un sacrificio de expiación.

Como dijimos, estas parashiot se leen cerca de la festividad de Pesaj. La palabra Pesaj viene de "pe-
saj", la boca que habla. De esta manera la Torá nos advierte que debemos santificar nuestras
palabras y nuestra conversación en los días de la festividad de Pesaj hablando de los milagros del
Exilio de Egipto, e incrementar la unión y la paz entre nosotros para no caer en hablar lashón hará,
que es un pecado muy difícil de sobrellevar. (Torat David)

8. VEÍM LÓ TIMTZÁ IADÁH DÉ SÉ, VELÁKEJHÁ SHETÉ TORÍM Ó SHENÉ BENÉ IONÁ, EJHÁD LE/-OLÁ
VÉEJHÁD LEJHATTÁT VEJIPPÉR -ALÉHA HACCOHÉN VETAHÉRA.
8. Y si no tuviere recursos para un cordero; tomará entonces dos tórtolos, o dos palomas -uno para
korbán Olá y otro para korbán Jhattát, y -con eso expiará por ella el cohén y se purificará.

Hay provisiones especiales para los más pobres de la sociedad. Esto da una idea del estado
económico de Yosef y Miriam cuando presentaron su ofrenda en el templo (Lc 2:22-24).

Capítulo 13
2. ADÁM KI ÍHIÉ BE/-ÓR BESARÓ SEÉT O SAPPÁJHAT Ó BAHÉRET, VEHAIÁ BE/-ÓR BESARÓ LENÉGA-
TZARÁ/-AT, VEHUBÁ EL ÁHARÓN HACOHÉN Ó EL AJHÁD MIBBANÁV HACCOHANÍM.
2. Si a una persona le aparece en la piel un tumor, o una mancha, o una pústula, y se formó en su
piel un -supuesto- síntoma de tzaráat (lepra), se presentará ante Aharón el cohén, o ante uno de sus
hijos, los cohaním.

Este tipo de afección llamada tzaráat, no es la lepra que se conoce actualmente, sino que era una
manifestación física de un trastorno espiritual interior. Se caracterizaba por la aparición de manchas
en la piel, inflamación o protuberancias. Es por eso por lo que el afectado debía llamar al cohén -no
al doctor- para diagnosticarlo.
El cohén -quien era el guía espiritual de entonces - dictaminaba si era puro o no de acuerdo con las
circunstancias. Los sabios de la ética judaica revelan que estos brotes cutáneos se originaban por
tres principales defectos morales: La soberbia; La codicia; y El chisme. De tal forma se comprende y
sorprende la perfecta y notable congruencia entre la causa y el efecto.
La aparición de tzaráat con inflamación expresa el defecto de Soberbia; y es por eso por lo que la
afección hincha la piel.
Si se presenta como un abceso protuberante es señal de Codicia desmedida, ya que el tumor se
extiende y avanza sin freno al igual que este defecto. Y si el tzaráat se manifiesta con una mancha
pálida, es signo de Maledicencia que provoca la vergüenza y la palidez del rostro de quien se dijo el
chisme.
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Por otra parte, al afectado de este mal, se lo denomina -en hebreo- metzorá. Este nombre incluye
tres acepciones: metzo- rá; motzé- rá; y motzí- rá. La primera alude a la Soberbia que es la fuente y
origen (metzó) de todo mal.
La segunda recuerda la Codicia que refleja la búsqueda (motzé) del insaciable. Y la tercera, marca al
Chismoso (motzí shem rá ) que habla mal de los demás.

Dijo el Rab de Ponevitch zt"l que la enfermedad de lepra nos enseña algo muy importante. Al
principio ésta aparece sobre las paredes de la casa, como manchas pequeñas. Pero cuando la
persona no reacciona a las señales que D’s le da, puede llegar a ser alejada totalmente del
campamento durante un largo período de tiempo hasta que se arrepienta totalmente de sus malos
actos. Podemos concluir que cuando la persona no recapacita sobre su accionar puede seguir
cayendo más y más bajo. A veces la persona comete una pequeña transgresión. Si no la corrige
rápidamente puede acostumbrarse a ser un transgresor y seguir bajando hasta terminar sumergido
en un pozo profundo.

Por eso la persona debe revisar y recapacitar acerca de sus actos cada día y apurarse a corregir los
errores que cometió en ese día, para que esos pecados no se arraiguen y no se vuelvan parte de su
personalidad.

Existe una interesante conexión que explica la yuxtaposición de las parashiot Sheminí y Tazría. Si
prestamos atención veremos que la última letra de la palabra Sheminí y la primera letra de la palabra
Tazría forman iud-taf, que tiene el mismo valor numérico que la palabra "kadosh" (santo). La
primera y última letra de la palabra "Tazría" forman "et" (momento), de lo cual se aprende que la
persona debe fijar momentos de estudio de Torá para santificarse y alejarse del pecado. Cuando la
persona fija tiempos para acercarse a D’s y los dedica por completo a esta meta, tiene el mérito de
elevarse y santificarse y recibe una ayuda especial del Cielo para no caer en el pecado, ni siquiera
en el grave pecado de lashón hará.

Cuando la boca está ocupada en el estudio de la Torá, no tiene tiempo para tonterías que siempre
terminan llevando a hablar lashón hará. De esta forma la ganancia es doble: la persona se acerca a
D’s y también conserva su santidad al no hablar lashón hará.

ser perseverante y tener buenas costumbres es algo muy importante, porque la persona necesita
medirse con situaciones difíciles y a veces incluso acostumbrarse a ellas para poder soportarlas
tanto emocional como físicamente y seguir sirviendo a D’s. Como dijo el Rey David en Tehilim
(119:59): "he meditado sobre mis caminos y he vuelto mis pies a tus testimonios". Esto significa:
pensé que iría a un lado y luego a otro, pero finalmente fui al Bet HaMidrash. ¿Por qué? Porque me
acostumbré a ir siempre allí.

El matrimonio no debe volverse una costumbre rutinaria ni se deben dar por sobreentendidas las
virtudes de la pareja, ni su presencia debe considerarse algo obvio… Y todo lo que esto trae consigo.
Porque si todo lo bueno se vuelve algo sobreentendido, obvio, sólo quedan las dificultades y las
faltas y esto es una receta comprobada para quebrar la paz en el hogar, porque entonces es muy
fácil llegar a las peleas y a los insultos mutuos. Si la voz no es "la voz de Iaakov", entonces "las manos
son las manos de Esav" (Ver Ejá Rabá Petijta 2). Esto alcanza para entender hasta dónde se puede
llegar.
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Por eso debemos comprender cuántas virtudes tienen nuestros esposos y esposas; agradecerle a
D’s por habernos dado una pareja así, y evitar las peleas en la medida que sea posible. También
debemos pensar en lo que escribió el tzadik, el Rab Jaim Vital ztk"l respecto a que la persona que
altera la paz en el hogar está alejando a la Presencia Divina (Sotá 17a). Y también escribió allí que la
persona es juzgada de acuerdo con su comportamiento con los miembros de su familia y no por su
comportamiento con las demás personas. Porque alguien puede dedicarse mucho a los demás, pero
dentro de su hogar gritar y enfurecerse (ver Mamarei Hadrajá le Jatán, del Gaón HaRav Wolve ztk"l,
segunda sijá, 3).

Dijeron nuestros Sabios (Ketuvot 59b): "El ocio lleva al hastío" y eso finalmente lleva a la persona a
pecar. Cuando la persona no se dedica al estudio de la Torá, se ve envuelta en el hastío y enseguida
busca ocuparse en cosas vanas, lashón hará, etc. La Inclinación al Mal con sus artimañas va
arrastrando a la persona cada vez más abajo y sin darse cuenta un día se encuentra fuera de la
ieshivá e incluso alejada de quienes cuidan Torá y mitzvot. Por eso es tan importante estudiar Torá
también durante el tiempo de descanso y a quien lo hace D’s le abrirá los portones del
entendimiento y podrá comprender asuntos sumamente elevados. (Torat David)

4. VEÍM BAHÉRET LEBANÁ HÍ BE/-ÓR BESARÓ, VE/-AMÓK EN MAR/ ÉHA MIN HA/-ÓR, US/-ARÁ
LO HAFÁJ LABÁN, VEHISGUÍR HACCOHÉN ET HANNÉGA- SHIB/-ÁT IAMÍM.
4. Y si la mancha fuere blancuzca y no se aprecia más hundida que el resto, y el pelo no se tornó
blanco; entonces lo recluirá el cohén por siete días.

El Cohen representa el rasgo de jesed (bondad). Ve-hisguir significa literalmente “encerrar”.

Cuando la persona manifiesta bondad en el mundo, “cierra” -i.e., cura- todas las enfermedades y
logra la curación de todas las heridas (Likutey Moharán II, 4:final).

El propósito de la cuarentena es principalmente para diagnosticar (i.e., dar al sacerdote la

oportunidad de examinar los síntomas por algún tiempo). Y sobre todo para el arrepentimiento.

41. VEÍM MIPPEÁT PANÁV IMMARÉT ROSHÓ, GUIBBÉAJH HÚ TAHÓR HÚ.

41. Y si de los costados se le va cayendo, es también calvicie, es puro.

Las letras iniciales de las palabras Ve-im Mi-peat Panav Imaret Rosho (“Si su cabello cae cerca del
rostro”) forman la palabra PURIM. La festividad de Purim anula la klipá de Amalek, que se manifiesta
como orgullo. Nuestros Sabios enseñan que tzaraat (lepra) también es resultado del orgullo (Erjin
16a).

46. COL IEMÉ ASHÉR HANNÉGA- BÓ ITMÁ, TAMÉ HÚ, BADÁD IESHÉB MIJHÚTZ LAMMÁJHANÉ
MÓSHABÓ.
46. Todo el tiempo que dure su afección en él, será impuro; aislado deberá estar, y fuera del
campamento situará su morada.

La persona tenía que quedarse fuera del campamento para que lo inmundo no tuviera contacto con
lo santo. Podemos suponer que hubiera alguien que llevara alimento y ropa a las víctimas.

Podemos dividir en dos partes la palabra "tazría" obteniendo et-razei, es decir que a la persona que
fija momentos para el estudio de la Torá se le revelan razei Torá (secretos de la Torá) (Torat David)
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55. VERAÁ HACOHÉN ÁJHARÉ HUCABBÉS ET HANNÉGA-, VEHINNÉ LO HAFÁJ HANNÉGA- ET -ENÓ,
VEHANNÉGA- LO FASÁ, TAMÉ HÚ, BAÉSH TISREFÉNNU, PEJHÉTET HÚ BEKÁRAJHTÓ Ó
BEGABBAJHTÓ.
55. Y entonces verá el cohén, si después de este proceso de lavado, la mancha no cambió de aspecto
y no se extendió su dimensión; entonces es impura y deberá quemarse; es una afección maligna, en
uno u otro lado de la tela.

“Afección" es nega en hebreo, palabra que al intercambiar el orden de sus letras se transforma en
oneg, "regocijo interior". Por eso, cuando la afección no ha cambiado de aspecto, es decir, en tanto
uno no logra transformar el nega en oneg, en tanto uno no logra transformar las causas espirituales
negativas de la afección en energía positiva, inspiradora de genuino regocijo interior, entonces esa
persona aún es "impura". Torat Emet.
***

Que por el mérito del sagrado estudio de la Torá en este shabat venga del Cielo redención, gracia,
benevolencia, compasión, larga vida, amplio sustento, ayuda celestial, salud corporal, buena
visión, hijos sanos y viables, hijos que no interrumpan ni descuiden las palabras de la Torá - a toda
esta kehila y a los que siguieron la transmisión y demás estudios esta semana, los adultos, así
como los niños y las mujeres. Que el Rey del universo nos bendiga y prolongue nuestras vidas,
incremente nuestros días y alargue nuestros años; que seamos librados y protegidos de toda
tribulación y aflicción grave. Que el Amo que está en el cielo sea nuestro sostén en todo momento
y época, que todas las obras buenas que realicemos en esta nueva semana expresen ese sentir de
nuestro corazón y digamos; Amén veAmén.

Bendito seas Tú, Adonai nuestro Elohim, Rey del universo, que has dado la Torá de la
Verdad y las Buenas Nuevas de salvación para tu pueblo Israel, y para todos los pueblos por
medio de tu hijo Yeshúa el Mesías, nuestro Señor.
Amén veAmén
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Bibliografía.
El Jumash Rab. Mordejay Babor. - Torat David, Rab Janania Pinto. - La Torá del Rebe Najmán. -
Ketuvá Torá Hakodesh. - Biblia de las Américas. - Biblia Diario vivir. - Torá Kabalista. Torat Emet.