Contenido

La gran idea : una introducción para ser restaurada por Ken Baugh
Una palabra del autor
1. David, rey de Judá (2 Samuel 1: 1—2: 7; 1 Crónicas 10: 1–12)
2. David vigila y espera (2 Samuel 2: 8—4: 12)
3. David, rey de Israel
(2 Samuel 5—6; 1 Crónicas 3: 4–8; 11: 1–9; 13: 5—16: 3)
4. Dinastía, bondad y conquistas de David
(2 Samuel 7—10; 1 Crónicas 17—19)
5. La desobediencia, el engaño y la disciplina de David
(2 Samuel 11-12)
6. Hijos ingobernables de David (2 Samuel 13—14)
7. El escape de David al desierto (2 Samuel 15: 1—16: 14)
8. La victoria agridulce de David (2 Samuel 16: 15—18: 33)
9. El regreso de David y los problemas renovados (2 Samuel 19: 1–40)
10. Las nuevas luchas de David
(2 Samuel 19: 41—21: 22; 1 Crónicas 20: 4–8)
11. El canto de la victoria de David (2 Samuel 22; Salmo 18)
12. Memorias y errores de David
(2 Samuel 23—24; 1 Crónicas 11: 10–41; 21: 1–26)
13. El legado de David (1 Crónicas 22-29)
Notas
UN ESQUEMA SUGERIDO DEL LIBRO DE 2 SAMUEL

Tema: La restauración de la nación de Israel por el poder de Dios.

Versos clave: 2 Samuel 22: 29–31.

I. David une al pueblo (2 Samuel 1—7)

A. Un nuevo rey (2 Samuel 1: 1—5: 5)
B. Una nueva ciudad capital (2 Samuel 5: 6—6: 23)
C. Una nueva dinastía (2 Samuel 7: 1–29)
II. David expande las fronteras (2 Samuel 8: 1—10: 19)
A. Él derrota a los enemigos de Israel (2 Samuel 8: 1-14; 10: 1-19)
B. Él organiza el reino (2 Samuel 8: 15–18)
C. Honra a Mephibosheth (2 Samuel 9: 1–13)
III. David desobedece al Señor (2 Samuel 11: 1—20: 26)
A. Los pecados de David (2 Samuel 11: 1—12: 31)
B. Los pecados de Amnón (2 Samuel 13: 1–22)
C. Los pecados de Absalón (2 Samuel 13: 23—19: 8)
D. El regreso de David a Jerusalén (2 Samuel 19: 9—20: 26)
IV. David cierra su reinado (2 Samuel 21: 1—24: 25)
A. Mostrando respeto por Saúl (2 Samuel 21: 1–14)
B. Derrotar a los filisteos (2 Samuel 21: 15–22)
C. Alabando al Señor (2 Samuel 22: 1—23: 7)
D. Honrando a sus hombres poderosos (2 Samuel 23: 8–39)

E. Comprar un sitio para el templo (2 Samuel 24: 1–25)

UN ESQUEMA SUGERIDO DEL LIBRO DE 1 CRÓNICAS

Ascendencia: Genealogía de las doce tribus (1 Crónicas 1—9)

Unidad: La nación reunida (1 Crónicas 10-16)
Dinastía: el pacto de Dios con David (1 Crónicas 17)
Victoria: Las fronteras expandidas (1 Crónicas 18—21)
Eficiencia: la nación organizada (1 Crónicas 22-29)

I. El ministerio del templo (1 Crónicas 22—26; 28: 1—29: 20)

II. El ejército (1 Crónicas 27).

III. El heredero al trono (1 Crónicas 28-29)

 Capítulo uno

David, rey de Judá

(2 Samuel 1: 1—2: 7)
(Vea también 1 Crónicas 10: 1–12)

Durante diez años, David fue un exiliado con un precio en su cabeza, huyendo de Saúl y
esperando el momento en que Dios lo pondría en el trono de Israel. Durante esos años difíciles,
David creció en fe y en carácter piadoso, y Dios lo preparó para el trabajo que Él había elegido
para él. Cuando llegó el día de la victoria, David tuvo cuidado de no forzarse a la gente, muchos
de los cuales todavía eran leales a la casa de Saúl. Tomó un enfoque cauteloso, y no podemos
dejar de admirar a David por su sabiduría y paciencia mientras ganaba el afecto y la lealtad de la
gente y trataba de unificar a la nación destrozada. "Así que los guió según la integridad de su
corazón, y los guió por la habilidad de sus manos" (Sal. 78:72 NKJV ).

REIVINDICACIÓN (1: 1-16)

El Señor impidió que David y sus hombres asistieran a los filisteos en su batalla contra Saúl e
Israel, por lo que David regresó a Ziklag. Allí descubrió que los amalecitas habían invadido y
tomado a todas las personas y bienes, y habían dejado la ciudad en ruinas. Dios en su
providencia llevó a David al campamento amalecita. David derrotó al enemigo, liberó a las
mujeres y los niños y recuperó todos los bienes, así como el botín que los amalecitas habían
recogido en sus incursiones. Luego regresó a Ziklag y esperó un informe del campo de batalla (1
Sam. 29—30).
Un mensajero engañoso (vv. 1–10). El día en que David estaba matando a los amalecitas,
los filisteos derrotaron a Saúl y su ejército en el monte Gilboa, donde mataron a Saúl y tres de
sus hijos (1 Sam. 31; 1 Cron. 10). Al día siguiente, mientras David regresaba a Ziklag, los
filisteos humillaban a Saúl profanando su cuerpo y los cuerpos de sus hijos, y el mensajero
amalecita comenzaba a llevar la noticia a David. Tardó al menos tres días en llegar a Ziklag, que
estaba a unas ochenta millas de la escena de la batalla. Así que fue en el tercer día de David en
Ziklag que recibió la trágica noticia de que Israel había sido derrotado y que Saúl y tres de sus
hijos estaban muertos.1
La Escritura nos da tres relatos de la muerte de Saúl y sus hijos: 1 Samuel 31, el informe del
mensajero en 2 Samuel 1: 1–10, y el registro en 1 Crónicas 10. Según 1 Crónicas 10: 4, Saúl
mató cayendo sobre su espada, pero el mensajero dijo que había matado a Saúl para evitar que
experimentara más agonía y humillación. First Chronicles 10:14 nos informa que fue Dios quien
mató a Saul por su rebelión, especialmente el pecado de buscar la guía de un médium. Solo con
gran dificultad pueden reconciliarse los informes de 1 Samuel 31 y 1 Crónicas 10 con el informe
del mensajero; por lo tanto, es probable que el hombre estuviera mintiendo.
No hay duda de que el hombre había estado en el campo de batalla. Mientras buscaba los
despojos, encontró los cadáveres de Saúl y sus hijos antes de que los filisteos los identificaran, y
tomó las insignias de la realeza de Saúl: su brazalete dorado y la corona de oro que llevaba
puesta en su casco. Sin embargo, los amalecitas no mataron a Saul como él afirmó, porque Saul y
sus hijos ya estaban muertos. Pero al afirmar que lo hizo, perdió su propia vida.2
Una de las palabras clave en este capítulo es caída , que se encuentra en los versículos 4,
10, 12, 19, 25 y 27. Cuando Saúl comenzó su carrera real, se lo describió como cabeza y
hombros "más alto que cualquiera de las personas" (1 Samuel 9: 2 NASB ; vea 1 Samuel 10:23 y
16: 7), pero terminó su carrera como un rey caído. Cayó sobre su rostro con temor en la casa del
médium (1 Samuel 28:20), y cayó en el campo de batalla ante el enemigo (1 Samuel 31:
4). David se humilló ante el Señor, y el Señor lo levantó; pero el orgullo y la rebelión de Saúl lo
llevaron a un vergonzoso final. "Por lo tanto, el que piense que está parado, tenga cuidado, no
sea que caiga" (1 Cor. 10:12 NVI ).3 Saúl fue ungido rey al amanecer de un nuevo día (1 Samuel
9:26), pero eligió caminar en la oscuridad (1 Samuel 28: 8) y desobedecer la voluntad de Dios.
Un campamento de duelo (vv. 11-12). El mensajero amalecita debe haberse sorprendido y
asustarse cuando vio a David y sus hombres rasgarse la ropa y llorar la muerte de Saúl. Pensó
que todos en Ziklag se alegrarían de escuchar las noticias de la muerte de Saul, sabiendo que esto
significaba el fin de su peligroso estilo de vida fugitivo. Probablemente esperaba ser
recompensado por traer tan buenas noticias, pero obviamente no conocía el corazón de David. A
los ojos de David, Saúl nunca fue su enemigo (2 Samuel 22: 1), y en las dos ocasiones en que
David pudo haber matado a Saúl, dejó en claro que nunca pondría las manos sobre los ungidos
del Señor (1 Samuel 24). 1–7; 26: 1–11).
El mensajero afirmó que era un amalecita, el hijo de un extranjero residente (2 Sam.
1:13). Pero si él hubiera estado viviendo en la tierra de Israel, seguramente habría sabido que el
rey de Israel era el ungido del Señor. Si un judío leal hubiera encontrado los cuatro cadáveres,
habría tratado de esconderlos y protegerlos del enemigo; pero los amalecitas eran los enemigos
de Israel, la misma gente que se suponía que Saul debía eliminar (1 Samuel 15). Es probable que
el mensajero fuera un auténtico amalecita pero no un extranjero residente en Israel. Era más
probable que fuera un "seguidor del campamento" que se ganaba la vida en busca del ejército
filisteo. Al afirmar ser el hijo de un extranjero residente, el hombre pedía ciertos privilegios
especificados en la ley de Moisés, privilegios que ciertamente no merecía (Ex. 22:21; 23: 9; Lev.
19:33; 24 : 22; Deut. 24:17).
Un juicio justo (vv. 13-16). En la noche, cuando el tiempo de luto había terminado, David
interrogó al mensajero y concluyó que el hombre merecía morir. Si la historia que contó era
cierta, entonces el hombre había asesinado al rey ungido de Dios y merecía morir. Si la historia
no era cierta, el hecho de que los amalecitas inventaron una historia sobre el asesinato del rey
reveló la depravación de su corazón. “De tu propia boca te juzgaré” (Lucas 19:22 NKJV ). A los
judíos se les había ordenado que aniquilaran a los amalecitas (Ex. 17: 8–16; Deut. 25: 17–19), así
que cuando David ordenó que mataran al mensajero, él simplemente estaba obedeciendo al
Señor, algo que Saul no había hecho. (1 Sam. 15).
Al matar al mensajero, David reivindicó a Saúl y sus hijos y demostró públicamente que no
había sido enemigo de Saúl y no se regocijó por la muerte de Saúl. Esto era algo peligroso, ya
que David y sus hombres vivían en territorio filisteo, y el rey filisteo todavía pensaba que David
era su amigo y aliado. Que David tome posición con el rey muerto de Israel podría ser
considerado un acto de traición. Pero el Señor había reivindicado a David, y David había
reivindicado a Saúl, y David no tenía miedo. La conducta de David y su campamento, cuando se
informó al pueblo judío, ayudaría a convencerlos de que, de hecho, Dios fue elegido por Dios
para ser su rey.

LAMENTACIÓN (1: 17-27)

La pena de David por la muerte de Saúl y Jonatán fue sincera, y para ayudar a la gente a
recordarlos, escribió una conmovedora elegía en su honor. Ordenó que este lamento fuera
enseñado y cantado en su tribu ancestral de Judá, y sin duda la gente en otras tribus lo aprendió y
lo apreció. La gente del este muestra sin vergüenza sus emociones, y sus poetas a menudo
escriben canciones para ayudarles a conmemorar tanto las experiencias felices como las
dolorosas. Moisés le enseñó a Israel una canción para advertirles sobre la apostasía (Deut. 32), y
los profetas a menudo escribían lamentos fúnebres para anunciar un juicio inminente (Isaías 14:
12 en adelante; Ezequiel 27: 1 en adelante; 28: 11-19).
Este lamento llegó a ser conocido como "El canto del arco" (2 Sam. 1:18)4 y fue registrado
en el libro de Jasher (Jos. 10: 12–13), una colección de poemas y canciones que conmemoraron
grandes eventos en la historia de Israel. "¿Cómo se han caído los poderosos?" Es el tema
principal de la elegía (vv. 19, 25, 27), y el énfasis está en la grandeza de Saúl y Jonatán, incluso
en la derrota y la muerte. David celebró su habilidad y valentía y su disposición a dar sus vidas
por su país. Al igual que Hebreos 11, nada se registra en la canción que habla de cualquier
pecado o error en la vida de Saúl y Jonatán.
Se dirige al pueblo de Israel (vv. 19-20). David llama al rey muerto ya su ejército "Tu
gloria, oh Israel" ( NVI ) y "el poderoso".5 No mostraron mucha gloria ni poder en la batalla de
Gilboa, pero Saúl seguía siendo el líder elegido de Dios, y sus soldados eran el ejército del Señor
de los Ejércitos. Somos propensos a olvidar que Saúl y su ejército habían arriesgado sus vidas
para pelear y ganar muchas batallas importantes (1 Sam. 14: 47–48) y que las mujeres judías
cantaron "Saúl ha matado a sus miles" (1 Sam. 18: 7). David instó a la gente a no difundir las
malas noticias de la derrota de Israel, porque los filisteos se encargarían de eso. Gath era la
capital de los filisteos, donde los líderes se alegrarían de su victoria, y Ashkelon era el principal
centro religioso, donde la gente agradecería a sus ídolos por ayudar a su ejército a derrotar a
Israel.
Se dirige a las montañas de Gilboa (v. 21). Aquí es donde se libró la batalla y Saúl fue
derrotado (2 Sam. 1: 6; 1 Sam. 28: 4; 31: 1). David oró para que Dios abandonara el lugar y no
enviara lluvia o rocío a los campos ni diera cosechas fructíferas a los granjeros, aunque esto
significaba que no podía haber ofrendas de granos para el Señor. Pidió que la creación de Dios se
uniera a él para lamentar la derrota de Israel y la caída de su rey. Cuando David se refirió al
escudo, ¿estaba hablando literal o metafóricamente, o ambos? Saúl llevó un escudo, y
compararon al rey de Israel con un escudo (Sal. 84: 9; 89:18 NIV). Los guerreros ungieron sus
escudos de cuero para preservarlos, pero el rey también era el líder ungido de Dios. Saúl y sus
tres hijos habían perdido sus escudos y sus vidas, y sus escudos fueron profanados por la sangre.
Alaba a Saúl y Jonatán (vv. 22–23). Este es el corazón de la canción, que representa a
Saul y Jonathan como guerreros victoriosos. Las flechas de Jonathan golpearon su marca y la
espada de Saul "no regresó insatisfecha" ( NVI).6 Eran tan rápidos como las águilas (Deut. 28:49)
y tan fuertes como los leones (2 Sam. 17:10). Pero para David, estos hombres no eran
simplemente grandes soldados; también eran personas amables que fueron amadas en la vida, y
en la muerte leales entre sí y con la gente. Desde su reunión con Samuel en la casa del médium,
Saúl supo que él y sus hijos morirían ese día en la batalla (1 Sam. 28:19), pero entró en el
concurso decidido a hacer lo mejor posible. Jonathan sabía que su padre había desobedecido a
Dios y había pecado contra David, pero se mantuvo a su lado en la lucha. Aunque el ejército de
Israel fue derrotado, David quería que la gente recordara la grandeza de su rey y sus hijos.
Se dirige a las hijas de Jerusalén (v. 24). A pesar de sus fallas y fracasos, durante su
reinado, Saúl había traído estabilidad a la nación. Las tribus habían abandonado la independencia
y la competencia egoístas y luchaban por trabajar juntas para mejorar su suerte, incluida su
posición económica. Las victorias de Saúl sobre las naciones enemigas, una mayor seguridad en
las ciudades y tierras de cultivo, y la cooperación tribal se combinaron para hacer a Israel más
rico. David parece estar describiendo a las mujeres ricas y sus lujos, quizás las esposas de
algunos de los oficiales de Saul que David había visto mientras él estaba sirviendo en la corte de
Saul. "Vestido ... en escarlata y galas" ( NVI ) es una frase familiar que significa "disfrutar de la
riqueza".
Le habla a su amado amigo Jonathan (vv. 25–27). Es común en las enfermedades
funerarias nombrar y dirigir a los fallecidos. "Jonathan mi hermano" ( NVI ) tiene un doble
significado, ya que eran cuñados (David estaba casado con Michal, la hermana de Jonathan) y
también hermanos de corazón y espíritu. David y Jonatán eran amados amigos que habían
convenido juntos para compartir el trono, David como rey y Jonatán como segundo al mando (1
Samuel 23: 16–18). Leer las insinuaciones homosexuales en las expresiones de David de su amor
por Jonathan es interpretar mal sus palabras. Salomón describió el amor de esposo y esposa
como "fuerte como la muerte" (Canción 8: 6 NKJV ), y la amistad de David y Jonathan fue tan
fuerte. Primero Samuel 18: 1 NVIdice: "Jonatán se hizo uno en espíritu con David, y él lo amaba
como a sí mismo". David cerró su lamento repitiendo el conmovedor estribillo "¿Cómo han
caído los valientes?" y comparando a Saúl y Jonatán con las armas de guerra que se habían
perdido y podían nunca ser usado de nuevo
Al componer y enseñar esta elegía, David pudo haber tenido varios propósitos en
mente. Por un lado, dio honor a Saúl y Jonatán y enseñó a la gente a respetar la
monarquía. Como Saúl fue el primer rey de Israel, el pueblo podría concluir que todos sus reyes
seguirían su mal ejemplo y posiblemente arruinarían a la nación, por lo que David trató de
fortalecer el concepto de monarquía. La canción también dejó en claro a todos que David no
tenía rencor contra su suegro y su soberano. Finalmente, David estableció un ejemplo para que
todos nosotros sigamos pagando un tributo amoroso a aquellos que murieron en la batalla para
proteger a su país.

CORONACIÓN (2: 1-4A)

David era el rey legítimo de Israel y no podía permanecer en Ziklag ya que estaba en territorio
enemigo. Es probable que Achish, el rey filisteo, pensara que David todavía estaba bajo su
autoridad, pero David sabía que debía regresar a su propia tierra y comenzar a reinar sobre su
propia gente. David tenía la costumbre de buscar la voluntad del Señor cuando tenía que tomar
decisiones, ya sea haciendo que el sacerdote Abiathar consultara con el efod (1 Sam. 23: 9-12) o
que le pidiera al profeta Gad que orara a Dios por una palabra de sabiduría (1 Samuel 22: 5).
David era de Judá,7así que era lógico que se fuera a vivir con su propia gente, pero ¿en qué
ciudad debía residir? Dios le dio permiso para regresar a Judá y le dijo que viviera en Hebrón,
que se encontraba a unas veinticinco millas de Ziklag. Al mudarse allí, David estaba de vuelta
con su propia gente pero todavía bajo la sombra de los filisteos. Hebrón era importante en la
historia judía, ya que cerca de la ciudad estaba la tumba de Abraham y Sara, Isaac y Rebeca, y
Jacob y Lea. La ciudad estaba en la herencia de Caleb, un hombre de estatura en la historia judía
(Jos. 14:14). Abigail, una de las esposas de David, había estado casada con una calebita, y David
había heredado su propiedad cerca del desierto de Maon (1 Sam. 25: 2). Hebrón fue
probablemente la ciudad más importante en la parte sur de Judá, por lo que David se mudó allí
con sus hombres, y vivían en las ciudades que rodean Hebrón. Por primera vez en diez años,
David y sus hombres ya no eran fugitivos. Sus hombres habían sufrido con él, y ahora reinarían
con él (ver 2 Tim. 2:12).
Cuando David se estableció en Hebrón, su regreso a Judá fue la señal para que su pueblo lo
reconociera como su líder, por lo que los ancianos de Judá ungieron a David por segunda vez y
lo hicieron rey (ver 1 Samuel 16:13).8 Si el capitán Abner de Saúl también hubiera aceptado la
voluntad de Dios y se hubiera presentado a David, se habría evitado una costosa guerra civil,
pero la lealtad al antiguo régimen (Abner era el primo de Saúl) y el deseo de proteger sus propios
intereses motivaron a Abner a luchar contra David en lugar de SIGUELO.
Mientras David vivía en Ziklag, venían voluntarios de las tribus de Benjamin, Gad y
Manasseh (1 Crón. 12: 1–22), por lo que no solo tenía un ejército grande y experimentado, sino
también una representación de algunos las otras tribus En poco tiempo, David ganaría la lealtad
de toda la nación de Israel.
En su acceso al trono de Israel, David ilustra la carrera de Jesucristo, el hijo de
David. Como David, el pastor, Jesús fue el primero en ser un siervo humilde y fue ungido rey en
privado. Al igual que David el exiliado, Jesús es el rey de hoy, pero aún no reina en el trono de
David. Al igual que Saúl en los días de David, Satanás todavía es libre de obstruir la obra de
Dios y oponerse al pueblo de Dios. Un día, Jesús regresará en gloria, Satanás será encarcelado y
Jesús reinará en su reino glorioso (Ap. 19: 11—20: 6). El pueblo de Dios hoy reza fielmente
"Venga tu reino" (Mateo 6:10) y aguardan ansiosamente el regreso de su Rey.
David tenía treinta años cuando los ancianos de Judá lo hicieron su rey, y reinó en Hebrón
durante siete años y medio (2 Sam. 2:11). ¡Cuán bendecidos eran los habitantes de Judá por tener
un líder tan dotado y piadoso!

APRECIO (2: 4B-7)

David era un hombre con un corazón de pastor que se preocupaba por su gente (ver 2 Sam.
24:17), y una de sus primeras preocupaciones fue el destino de Saúl y los tres hijos que murieron
con él. Cuando les preguntó a los líderes de Judá sobre el entierro de la familia real, le contaron
cómo los hombres de Jabesh Galaad habían arriesgado sus vidas para recuperar los cuatro
cuerpos, quemar la carne deteriorada y mutilada y luego enterrar los huesos en Jabesh. (1 Sam.
31: 8–13). Recordaron cómo Saúl había rescatado su ciudad muchos años antes (1 Sam. 11).
Jabesh Gilead estaba ubicado al otro lado del Jordán en la tribu de Gad, y los hombres que
recuperaron los cuerpos tuvieron que viajar al noroeste y cruzar el río Jordán para llegar a Beth
Shan, un viaje de ida y vuelta de unas veinticinco millas. Fue un esfuerzo valiente, y David les
agradeció por su devoción a Saúl y al reino de Israel. Habían demostrado "bondad" y el Señor les
mostraba "bondad y fidelidad" ( NVI ). Veinticinco años después, David desenterraría los restos
de Saúl y los hijos que murieron con él y los enterraría en su tribu nativa de Benjamín (2 Sam.
21: 12–14).
Pero David aprovechó esta ocasión como una oportunidad para invitar a los valientes
hombres de Jabesh Galaad a que le asignaran su suerte. Habían sido valientes por Saúl, y ahora
podían ser valientes por David. Algunos guerreros de Gad ya se habían unido al ejército de
David mientras estaba en Ziklag (1 Crón. 12: 8–15), afirmando su confianza en que él era el rey
ungido de Dios. Desafortunadamente, la gente de Jabesh Galaad no eligió someterse a David,
sino que siguió a Abner y al débil hijo de Saul, Ish-Bosheth.
 La gente de Jabesh Galaad permitió que su afecto por Saúl los cegara al plan de Dios para la
nación. Tenían un buen motivo, pero hicieron una mala elección. ¡Con cuánta frecuencia en la
historia de la iglesia el pueblo de Dios ha permitido que el afecto y el aprecio humanos invaliden
la voluntad de Dios! Jesucristo es el Rey y merece nuestra sumisión, lealtad y obediencia. Poner
a los líderes humanos por delante del Rey ungido de Dios es crear división y debilidad en las
filas de los seguidores del Señor e invitar a los problemas multiplicados para la gente del
Señor. Como dijo Agustín de Hipona, "Jesucristo será el Señor de todos o no será el Señor en
absoluto".

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Alguna vez has experimentado la restauración en tu vida después de que algo se

derrumbó? ¿Si es así cuando?

2. La restauración es uno de los temas principales de 2 Samuel. ¿Qué fue restaurado?

3. Lee 2 Samuel 1. ¿Cómo respondieron David y su campamento a la muerte de Saúl? ¿Por

qué respondieron así?

4. ¿Por qué esta respuesta sorprendió a los amalecitas?

5. ¿Cuáles fueron las cualidades o logros de Saúl que David destacó en su lamento?

6. ¿Para qué propósitos podría haber compuesto David y enseñado la canción del funeral?

7. Al tomar decisiones, David buscó la voluntad del Señor. ¿Por qué podría un creyente
dejar de buscar la voluntad del Señor en la toma de decisiones? ¿Por qué es esencial?

8. ¿Cómo fue el regreso a Hebrón (2 Samuel 2: 1–7) un punto de inflexión en la vida de

 David? ¿En la vida de israel?

9. ¿Qué similitudes se pueden ver entre la vida de David y la de Jesucristo?

10. ¿De qué manera las personas de hoy “ponen a los líderes humanos por delante del Rey
ungido de Dios” (Jesús)? ¿Qué problemas crea esto?
 Capitulo dos

David Relojes y Esperas

(2 Samuel 2: 8—4: 12)

yoPara gobernar ", dijo Napoleón en su lecho de muerte," la cuestión no es seguir una teoría más
o menos válida, sino construir con cualquier material que tenga a mano. Lo inevitable debe ser
aceptado y convertido en ventaja ”. Si esta afirmación es cierta, entonces David fue un líder muy
efectivo durante los siete años y medio que gobernó en Hebrón. Mientras Joab dirigía el ejército
de Judá, David observó y esperó, sabiendo que un día el Señor le abriría el camino para que
reinara como rey sobre todo Israel. Dios llamó a David, no solo para ser el rey de su pueblo, sino
también a su pastor y líder espiritual. David tuvo que esperar el tiempo de Dios mientras
soportaba pacientemente las consecuencias de las ambiciones egoístas y las acciones
imprudentes de los líderes motivados por el orgullo y el odio.

ABNER EL HACEDOR DE REYES (2: 8-32)

El actor clave en este drama fue Abner, el primo de Saúl y el comandante de su ejército (1 Sam.
14:50). Fue Abner quien llevó a David a Saúl después de que David mató a Goliat (17: 55–58), y
quien con Saúl persiguió a David durante diez años (26: 5 en adelante). Abner fue reprendido y
humillado por David cuando no pudo proteger al rey (26: 13–16), y Abner no tenía un amor
especial por David. El pueblo de Israel honró a David por encima de Saúl y, finalmente, la
nación sabría que David fue la elección de Dios como rey de Israel. Pero David ya tenía un
comandante, Joab, así que cuando David se convirtiera en rey, ¿qué pasaría con Abner? La
mayor parte de lo que hizo Abner durante esos siete años y medio no fue por la gloria de Dios o
el fortalecimiento de Israel, sino por su propio interés. Estaba cuidando del número uno.
Abner rechaza el reinado de David (vv. 8–11). El pueblo de Judá obedeció la voluntad de
Dios y ungió a David como su rey, pero Abner desobedeció al Señor e hizo que el único hijo
restante de Saúl, Ish-Bosheth, el rey de "todo Israel". Abner supiera que David era la elección de
Dios, un líder dotado. y un valiente soldado, pero se rebeló deliberadamente contra el Señor y
nombró a Ish-Bosheth. Israel había pedido un rey "como todas las naciones" (1 Samuel 8: 5), y
cuando un rey murió, las otras naciones designaron al hijo mayor de un rey para que lo
sucediera. Tres de los hijos de Saúl habían muerto en la batalla, e Ish-Bosheth era todo lo que
quedaba de la familia real.
Las Escrituras no dicen mucho acerca de Ish-Bosheth, pero está claro que era un gobernante
títere débil manipulado por Abner (2 Sam. 3:11; 4: 1). Ciertamente, tenía edad suficiente para
luchar en el ejército con su padre y sus hermanos, pero Saúl lo dejó en casa para proteger a la
dinastía. (Probablemente también era un soldado débil.) Saul y Abner sabían que Dios le había
quitado la dinastía a Saul (1 Samuel 13: 11–14). Sabiendo que él y sus hijos morirían en la
batalla, Saúl probablemente hizo arreglos para hacer rey a su cuarto hijo. Ish-Bosheth puede
haber sido coronado por el general, pero nunca fue ungido por el Señor. Se le llama Esh-Baal en
1 Crónicas 8:33, que significa "hombre del Señor". La palabra "baal" significa "señor" y también
fue el nombre de una deidad cananea, por lo que puede ser la razón por la que se cambió su
nombre. .1
Abner llevó a Ish-Bosheth a Mahanaim, en el lado este del Jordán. Esta era una ciudad de
refugio levita donde estaría a salvo (Jos. 21:38), y allí Abner estableció una capital para "todo
Israel". Pero es probable que Abner tardara al menos cinco años en persuadir a las tribus (menos
Judá) para seguir a su nuevo rey. Ish-Bosheth fue coronado al comienzo del reinado de David de
siete años y seis meses y fue asesinado después de haber reinado solo dos años en "todo Israel".
Estos habrían sido los últimos dos años del reinado de David en Hebrón. Ish-Bosheth no tuvo un
largo reinado sobre "todo Israel", pero todos sabían que Abner estaba a cargo de todos modos.
Hay un toque moderno en este escenario, porque nuestros mundos políticos y religiosos
están poblados por estos mismos tres tipos de personas. Tenemos personas débiles como Ish-
Bosheth, que llegan a donde están porque tienen conexiones. Tenemos personas fuertes y
egoístas como Abner, que saben cómo manipular a otros para su propio beneficio
personal. También tenemos gente de Dios como David, quienes son llamados, ungidos y
equipados, pero deben esperar el tiempo de Dios antes de que puedan servir. Durante más de
cincuenta años de ministerio, he visto iglesias y otros ministerios eludir a los hombres y mujeres
elegidos de Dios y poner a personas no calificadas en lugares de liderazgo solo porque eran
conocidos o tenían conexiones.
Abner obtuvo lo que quería, pero dentro de unos años, lo perdió todo.
Abner desafía al ejército de David (vv. 12-17). Cuando Abner hizo rey a Ish-Bosheth, en
realidad estaba declarando la guerra a David, y lo sabía. Pero a estas alturas Abner tenía todas las
tribus excepto Judá detrás de él, y sintió que podía derrotar fácilmente a David en la batalla y
apoderarse de todo el reino. Confiado en la victoria, Abner convocó a una competencia entre los
dos ejércitos, que se celebrará en la gran cisterna a unas veintitrés millas al norte de
Gabaón. Esto no fue diferente del desafío que Goliat hizo cuando llamó a uno de los soldados de
Saúl para que lo combatiera (1 Samuel 17: 8-10). ¡Pero Abner se estaba rebelando contra Dios
mientras David era el líder elegido de Dios!
Esta es la primera vez que nos encontramos con Joab, el sobrino de David y el comandante
de su ejército.2 Los dos ejércitos se encontraron en el embalse, y doce soldados del ejército de
Benjamín se enfrentaron a doce hombres de Judá, y los veinticuatro hombres fueron
asesinados. Ese día, el campo de batalla recibió un nuevo nombre: "el campo de bordes afilados"
o "el campo de las dagas". Joab y Abner no perdieron el tiempo en poner a sus tropas en
formación de batalla y "la batalla de ese día fue muy feroz" ( NVI ) . Abner fue derrotado ese día,
un augurio de las cosas por venir.
Abner mata al sobrino de David (vv. 18–23). Joab, Abisai y Asael fueron los sobrinos de
David, los hijos de su hermana Zeruiah (ver 1 Crón. 2: 13–16).3 Ya sea por iniciativa propia o
por orden de su hermano, Asahel fue tras Abner, porque sabía que matar al enemigo general
podía significar confundir y dispersar a todo el ejército enemigo. Si Joab le ordenaba al joven de
la flota que persiguiera a Abner, tal vez estaba pensando en su propio futuro, ya que Abner
podría amenazar con tomar su posición como jefe del ejército.
El registro deja claro que Abner no tenía ningún deseo de dañar o matar al muchacho, pero
Asahel era persistente. Primero, Abner le dijo que se apartara y tomara lo que quería de uno de
los soldados enemigos muertos. Luego le advirtió a Asahel que si lo mataba, esto crearía una
"pelea de sangre" que podría causar problemas en los próximos años. Abner conocía a Joab y no
tenía ningún deseo de comenzar un posible conflicto familiar de por vida. Ya era bastante malo
que Joab y Abner fueran generales rivales. Cuando Asahel se negó a abandonar la persecución,
el inteligente Abner lo mató usando uno de los trucos más antiguos del campo de batalla: se
detuvo de repente y permitió que Asahel se impulsara hasta el final de la lanza. El extremo
trasero de una lanza a menudo se afilaba para que la lanza pudiera ser empujada al suelo y lista
para la acción (1 Sam. 26: 7). Asael cayó al suelo y murió.4 Asahel murió en el curso de la
batalla, aunque parece que Abner no tenía planes ni siquiera deseaba matarlo.
Abner pide una tregua (vv. 24–32). Los dos hermanos de Asael, Joab y Abishai, deben
haber estado siguiendo de cerca porque se dedicaron a perseguir a Abner, sin duda decididos a
vengar la sangre de su hermano. Pero las tropas de Abner lo rescataron, y él y los Benjamitas se
retiraron a la colina de Ammah. Abner sabía que había sido golpeado (vv. 30–31), por lo que
pidió una tregua. Puede haber sospechado que la muerte de Asahel alentaría a Joab y Abishai a
dejar de luchar y cuidar de su entierro. Judá y Benjamín eran hermanos, ambos hijos de Jacob, y
¿por qué el hermano debe luchar contra el hermano? Pero fue Abner quien había iniciado la
batalla, por lo que solo tenía la culpa de él mismo. Un hombre intrigante, tenía un plan en mente
que le daría ambos ejércitos sin tener que derramar sangre.
Joab conocía el corazón de David, que quería unidad y paz, no división y guerra, así que
sonó la trompeta e impidió que sus tropas persiguieran al enemigo. Le dijo a Abner: "Solo Dios
sabe qué habría pasado si no hubieras hablado, porque te habríamos perseguido toda la noche si
fuera necesario" (v. 27 NTV ). Abner y sus hombres caminaron toda la noche para regresar a
Mahanaim, y Joab y su ejército regresaron a Hebrón, deteniéndose en Belén en el camino para
darle a Asael un entierro adecuado. Durante esa marcha de toda la noche, Joab y Abishai
tramaron un complot para vengar la muerte de su hermano.

ABNER EL NEGOCIADOR (3: 1-21)

La frase "guerra larga" (vv. 1, 6) sugiere un estado de hostilidad durante dos años,
enfrentamientos ocasionales en lugar de una larga batalla tras otra. David estaba esperando su
momento, sabiendo que Dios cumpliría Sus promesas y le daría el trono de Israel. El gobierno de
David en Hebrón iba de "fuerza a fuerza" (Sal. 84: 7), mientras que la alianza de tribus bajo Ish-
Bosheth y Abner se estaba debilitando. Sin embargo, el astuto Abner estaba usando su posición
en la casa de Saúl para fortalecer su propia autoridad, ya que se estaba preparando para hacer una
oferta a David que el rey no pudo resistir (v. 6).
En cuanto a David, su familia también estaba aumentando (ver 1 Crón. 3: 1–4), y el rey
ahora tenía un harén creciente como cualquier otro monarca oriental.5 Por supuesto, el hijo de
David, Salomón, iría mucho más allá de lo que su padre había hecho o de lo que haría cualquier
rey judío (1 Reyes 11: 3). David se había mudado a Hebrón con dos esposas, y ahora tenía seis
hijos con seis esposas diferentes. La poligamia comenzó con Lamec, un descendiente de Caín
(Gen. 4:19), y fue tolerado en Israel, pero fue prohibido a los reyes de Israel (Deut. 17:17).
Amnon, el primogénito de David, violaría a su hermanastra Tamar (2 Sam. 13) y sería
asesinado por el hermano de Tamar, Absalom, quien sería asesinado mientras intentaba
arrebatarle el reino a su padre (capítulos 14 y 18). El hecho de que Absalón estuviera relacionado
con la realeza del lado de su madre podría haber alentado su cruzada por el reino. Sin duda, el
matrimonio de David con Maaca estaba motivado políticamente para que David tuviera un aliado
cerca de Ish-Bosheth. Chileab se llama Daniel en 1 Crónicas 3: 1. Durante la enfermedad final de
David, Adonijah intentaría capturar el trono y sería ejecutado por Salomón (1 Reyes 1—2). No
sabemos nada acerca de Sephatías y su madre, Abitai, e Itream y su madre, Egla. Después de
reubicar su capital en Jerusalén, David tomó aún más esposas y concubinas y le nacieron once
hijos más (2 Samuel 5: 13–16).
Defectos abner a David (vv. 6–11). Abner era un político pragmático y un general astuto, y
su principio básico era: "Únete siempre al bando ganador". Cuando percibió que el trono de Ish-
Bosheth no tenía futuro, decidió cambiar de lealtad y así garantizar su propia Seguridad y
posiblemente salvar vidas. David tenía una reputación de bondad, y él había demostrado una
notable paciencia con la casa de Saúl.
No se nos dice que Abner realmente tuvo relaciones sexuales con la concubina de Saúl,
Rizpah, y él lo negó firmemente, pero si lo hizo, cometió un delito muy grave. El harén de un rey
fallecido pertenecía a su sucesor, en este caso, Ish-Bosheth (ver 12: 8; 16: 15–23), y cualquier
hombre que incluso preguntara por una de esas mujeres estaba pidiendo el reino y culpable de
traición. Esto es lo que llevó a la muerte de Adonías (1 Reyes 2: 13–25). Es posible que Abner
tomara a Rizpah solo para precipitar una pelea con Ish-Bosheth y declarar su cambio de
lealtad. Si es así, tuvo éxito. Por supuesto, el rey no era lo suficientemente fuerte como para
oponerse a Abner, quien ahora anunció que estaba del lado de David. La frase "trono de David"
se usa en el versículo 10 por primera vez en las Escrituras y, a medida que pasa el tiempo,
adquirirá un significado mesiánico (Isaías 9: 6–7).
Abner negocia para David (vv. 12-21). Este episodio es un buen ejemplo de la antigua
"diplomacia del transbordador".

• Abner envió mensajeros a David ofreciéndoles traer a todo Israel bajo su gobierno (v. 12).
• David envió mensajeros a Abner aceptando su oferta, siempre que Abner primero le
enviara a Michal. Ella era la esposa de David y la hermana de Ish-Bosheth (v. 13).
• Abner le dijo a Ish-Bosheth que honrara la solicitud de David, y David también le envió
un mensaje a Ish-Bosheth pidiéndole que envíen a Michal a Hebrón (v. 14).
• Abner consultó con los ancianos de Israel (vv. 17–18).
• Abner consultó con los líderes de Benjamín (v. 19).
• Abner y veinte representantes de las tribus llegaron a Hebrón, trayendo a Mical con ellos
(vv. 15–16, 20).
• Abner y David acordaron cómo transferir el reino, y compartieron una fiesta e hicieron un
pacto (v. 21).

En las primeras etapas de estas negociaciones, hubiera sido peligroso e imprudente que
David y Abner se reunieran personalmente, por lo que dependían de sus funcionarios para hacer
los contactos necesarios. David no tenía ninguna razón para no cooperar con Abner, ya que
nunca había estado personalmente en guerra con él o con el rey Saúl. La guerra abierta fue la
única alternativa a este tipo de diplomacia, y David fue un hombre de paz. David se había casado
con la familia de Saúl, por lo que tuvo que mostrar respeto tanto a Abner como a Ish-Bosheth, y
estaba decidido a unir a las tribus lo más rápido posible y con la menor cantidad de
derramamiento de sangre. Había esperado más de siete años, y era hora de actuar.
¿Por qué David hizo que el regreso de Michal fuera una condición para una mayor
negociación? En primer lugar, ella seguía siendo su esposa a pesar de que Saul la había
entregado a otro hombre. Diez años antes, cuando se casaron, Mical amaba mucho a David (1
Sam. 18:20), y tenemos razones para creer que David la amó. Fue una buena diplomacia invitar a
su "reina" a unirse a él, y el hecho de que ella vino de la casa de Saúl ayudó a fortalecer los lazos
de la unidad. Al reclamar a la hija de Saúl, David también reclamaba todo el reino; y cuando
Abner llevó a Mical a Hebrón, fue un anuncio público de que había roto con la casa de Saúl y
ahora estaba aliado con David.

ABNER LA VÍCTIMA (3: 22-39)

Parecía que todo estaba en buen estado para una transición pacífica, pero había minas terrestres
ocultas en el campo diplomático, y estaban listas para explotar. Ish-Bosheth todavía estaba en el
trono, y David tendría que tratar con él y con los partidarios leales de la casa de Saúl. Abner
había matado a Asael, y Joab estaba esperando su momento hasta que pudiera vengar la muerte
de su hermano.
Joab le reprocha a David (vv. 22-25). David había enviado a Joab y a algunos de sus
hombres en una redada para asegurar la riqueza y ayudar a apoyar el reino. A su regreso, cuando
Joab se enteró de que David había recibido a Abner y le había dado un banquete, su ira estalló y
reprendió al rey.6 La idea clave en este párrafo es que el general de Saul y el hombre que mató al
joven Asahel había ido y venido "en paz" (vv. 21–23), y Joab no pudo entenderlo. Su propio
corazón todavía estaba dolido por la muerte de su hermano, y Joab no podía entender las
políticas de su soberano. Por supuesto, Joab estaba protegiendo su propio trabajo al igual que
Abner lo estaba protegiendo, pero a diferencia de David, Joab no tenía ninguna fe en lo que
Abner dijo o hizo. Joab estaba seguro de que la visita de Abner no tenía nada que ver con
entregarle el reino a David. El astuto general solo estaba espiando la situación y preparándose
para un ataque.
El texto no registra ninguna respuesta de David. Nunca había sido fácil lidiar con Joab
(3:39), y el hecho de que él era un pariente dificultaba aún más la situación. La dinámica de la
familia de David (las múltiples esposas, los muchos hijos y varios parientes en lugares de
autoridad) crearon problemas interminables para el rey, y no fueron fáciles de resolver. El
silencio de David no fue de acuerdo, porque no estaba de acuerdo con su general; fue el silencio
de la moderación y la evidencia de un profundo deseo de volver a unir a la nación. David no
estaba promoviendo "la paz a cualquier precio", porque era un hombre íntegro; pero no estaba
preparado para dejar que su impetuoso general condujera una venganza personal en nombre del
rey. Los sentimientos del Salmo 120 ciertamente podrían aplicarse a la situación de David en
este momento.
Joab engaña a Abner y lo mata (vv. 26–27). Joab acusó a Abner de ser un mentiroso (v.
25), ¡pero él mismo practicó el engaño! A menudo somos culpables de los pecados que decimos
que otros cometen, y "se necesita un ladrón para atrapar a un ladrón". Joab debe haber enviado a
los mensajeros en nombre del rey, o Abner habría sido más cauteloso. Abner no había visto a
Joab en la casa del rey, por lo que probablemente asumió que el general de David todavía estaba
lejos en su expedición de asalto. Joab y su hermano Abishai (v. 30) esperaban a Abner, lo
llevaron a una parte apartada de la puerta de la ciudad y lo apuñalaron "debajo de la quinta
costilla", el mismo lugar donde apuñaló a Asael (2:23).
Todo sobre la muerte de Abner estaba mal. Los dos hermanos sabían lo que su rey quería,
pero deliberadamente pusieron sus propios intereses por encima de los del reino. Asahel había
estado persiguiendo a Abner en el campo de batalla, por lo que fue otra víctima de la guerra, pero
la muerte de Abner fue un asesinato. Hebrón era una ciudad de refugio, un santuario donde un
asesino acusado podía obtener un juicio justo, pero los dos hermanos nunca les dieron a los
ancianos en Hebrón la oportunidad de escuchar el caso. Abner mató a Asahel en defensa propia,
pero cuando Joab y Abishai mataron a Abner, fue pura venganza, y Abner nunca tuvo la
oportunidad de defenderse. La muerte de Asahel ocurrió a plena luz del día donde todos podían
presenciar lo que sucedió, pero Abner fue engañado y llevado a las sombras. Abishai había
acompañado a David al campamento de Saúl y lo había visto negarse a matar a su suegro (1
Sam. 26: 6ff.), Por lo que sabía que David nunca toleraría el asesinato del general de Saúl. Nos
preguntamos si Abner murió pensando que David había estado involucrado en el complot para
matarlo.
David honra a Abner (vv. 28–39).Cuando David escuchó la noticia de la muerte de Abner,
inmediatamente rechazó cualquier parte de lo que habían hecho sus dos sobrinos. De hecho,
llegó a invocar una maldición sobre la casa de Joab y mencionó algunas de las plagas sobre las
que Moisés había advertido en el pacto (Deut. 28: 25–29, 58–62). David emitió un decreto real
que ordenó a Joab y su ejército llorar por Abner y asistir a su funeral. La frase "todas las
personas" se usa siete veces en vv. 31–37 y se refiere a los hombres en el ejército de Joab (2:28;
12:29). David les ordenó a todos que rasgaran sus vestiduras, se pusieran cilicio y lloraran por la
muerte de un gran hombre; y el mismo David siguió el féretro hasta el lugar del
enterramiento. Debido a que Joab y Abishai estaban entre los dolientes oficiales, es probable que
muchas de las personas no supieran que eran los asesinos. David no los llamó a juicio, y es
probable que sus declaraciones en los versículos 29 y 39 fueran habladas en privado a su concilio
interno. Trató de protegerlos lo más posible, aunque ciertamente no lo merecían.
Como lo hizo con Saul y Jonathan, David escribió una elegía oficial para honrar al general
muerto (vv. 33–34, 38). Dejó en claro que Abner no había muerto a causa de algún acto
insensato de su parte y que nunca había estado preso en ningún momento de su carrera
militar. Había caído ante los malvados que lo habían engañado. David honró aún más a Abner al
enterrarlo en la ciudad real de Hebrón y no devolverlo a Benjamín. Más tarde, David le dijo a sus
sirvientes confidenciales que Abner era "un príncipe y un gran hombre". David también nombró
al hijo de Abner, Jaasiel, como jefe de la tribu de Benjamín.
El lamento de David por sí mismo en el versículo 39 fue escuchado por su selecto círculo
interno y expresó los problemas que David tuvo con su propia familia. La palabra "débil" no
sugiere que David no fuera lo suficientemente fuerte como para ser rey, sino que era moderado y
amable en contraste con el difícil acercamiento de sus sobrinos. David había experimentado la
gentileza de Dios (22:36), y trató de tratar con los demás como Dios lo había tratado con él. Sin
duda, llegó demasiado lejos en este enfoque cuando se trataba de su propia familia (18: 5, 14),
pero David era un hombre conforme al corazón de Dios (1 Samuel 13:14; Sal. 103: 8–14). Todo
lo que David pudo hacer fue dejar el juicio con el Señor, porque Él nunca comete un error.

ISH-BOSHETH EL PERDEDOR (4: 1-12)

Si David pensó que era débil debido al comportamiento de sus sobrinos, debería haber
considerado la situación de Ish-Bosheth tras la muerte de Abner. David fue al menos un gran
guerrero y un líder dotado, mientras que Ish-Bosheth era un simple títere en manos de su general,
y ahora el general estaba muerto. La gente de las tribus en su reino sabía que la muerte de Abner
significaba el final del reinado de su rey, y sin duda esperaban una rápida invasión de David y su
ejército. La gente común no sabía nada de las intenciones de David o de su reciente reunión con
Abner. Fue un día de angustia para Ish-Bosheth y su gente.
El relato de Baanah y Rechab nos recuerda a los amalecitas en 2 Samuel 1, el hombre que
afirmó haber matado a Saúl. Estos dos hombres eran oficiales menores en el ejército de Abner
que pensaban que podían ganar recompensas y ascensos de parte de David si mataban a Ish-
Bosheth y al igual que los amalecitas, estaban equivocados. El único heredero vivo del trono de
Saúl era un niño lisiado de 12 años llamado Mephibosheth, por lo que si Baanah y Rechab
mataban al rey, el camino estaría abierto para que David ganara el trono y uniera a la
nación. (Nos reuniremos con Mephibosheth nuevamente en 9: 1–13; 16: 1–4; 19: 24–30; y 21: 7–
8.)
Su excusa para entrar en la casa del rey era asegurar el grano para sus hombres, y mientras
el rey estaba dormido y desprotegido, lo mataron. Si el asesinato de Abner fue un crimen atroz,
este asesinato fue aún peor, ya que el único "crimen" del hombre fue que él era el hijo de
Saul. No había infringido ninguna ley ni herido a nadie, y no se le dio la oportunidad de
defenderse. Sus asesinos ni siquiera mostraron respeto por su cadáver, porque lo decapitaron
para que pudieran llevarle las pruebas a David y recibir su recompensa. Peor aún, los dos
asesinos le dijeron a David que el Señor lo había vengado.
La respuesta de David dejó en claro que en ningún momento de su carrera había roto el
mandamiento de Dios al asesinar a alguien para cumplir sus propósitos. El Señor lo había
vigilado y lo había protegido durante diez años de exilio y ahora más de siete años como rey en
Hebrón. Como cuando Saul y Abner murieron, David dejó muy claro que no estaba involucrado
de ninguna manera. Habría sido muy fácil para los enemigos de David comenzar rumores
difamatorios de que el rey había diseñado ambas muertes para despejar el camino para ascender
al trono de Israel.
Por orden del rey, sus guardias mataron a los dos confesados asesinos, les cortaron las
manos y los pies y colgaron sus cadáveres como evidencia de la justicia del rey. Mutilar un
cadáver de esta manera y luego exponerlo públicamente fue lo último en humillación (Deut. 21:
22-23). David hizo enterrar a la cabeza de Ish-Bosheth en Hebron en el sepulcro de Abner,
porque eran parientes.
Los cuatro "reyes" que Pablo escribió en Romanos 5 ciertamente estuvieron activos en estas
escenas de la vida de David. El pecado reinaba (5:21) cuando los hombres se mentían, se odiaban
y procuraban destruirse entre sí. La muerte también reinó (5:14, 17) cuando Asahel, Abner e Ish-
Bosheth fueron asesinados, junto con casi cuatrocientos soldados que murieron en la batalla del
estanque de Gabaón. Pero la gracia de Dios también reinó (5:21), porque Él protegió a David y
rechazó los pecados de los hombres para cumplir sus propósitos divinos. "Donde el pecado
abundó, la gracia abundó mucho más" (5:20). Pero David "reinó en la vida" (5:17) y dejó que
Dios lo controle cuando enfrentó una emergencia tras otra. Él era un hombre autorizado por
Dios, y Dios lo llevó a través de cada crisis y lo ayudó a tener éxito.
En medio de los problemas y las pruebas de hoy, el pueblo de Dios puede "reinar en la vida
de uno en uno, Jesucristo" (Rom. 5:17) si nos rendimos a Él, lo esperamos y confiamos en sus
promesas.

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Alguna vez ha tenido que esperar pacientemente por algo durante mucho tiempo? Si es
así, ¿cómo te afectó esa experiencia?
2. ¿Qué significa cuando Wiersbe dijo que David "aprendió a construir con los materiales
disponibles"? ¿En qué circunstancias de tu vida sería útil que tomes esa perspectiva?

3. ¿Quién era Abner? ¿Por qué rechazó la realeza de David?

4. ¿Cómo vemos la historia de David, Abner e Ish-Bosheth duplicados en la política y la

religión de hoy?

5. ¿Cómo vio Dios a las múltiples esposas de David? ¿Cuáles fueron algunas consecuencias
de que David tuviera tantos miembros de la familia?

6. ¿Por qué usaron David y Abner la "diplomacia de transbordador"?

7. ¿Cómo ayudó el regreso de Michal a David a resolver la situación?

8. ¿Qué pudo haber hecho David mejor con su familia? ¿Cómo puede una persona saber
cuándo ser débil (moderada y amable) y cuándo ser dura?

9. El pecado y la muerte parecían reinar durante estos primeros años de la realeza de

David. ¿En qué formas también reinó la gracia de Dios?

10. ¿Qué impresión de David como líder te da 2 Samuel 2: 8—4: 12?

 Capítulo tres

David rey de israel

(2 Samuel 5—6)
(Vea también 1 Crónicas 3: 4–8; 11: 1–9; 13: 5—16: 3)

¡Qué vida tan notable y variada vivió David! Como pastor, mató a un león y un oso, y estas
victorias lo prepararon para matar al gigante Goliat. David sirvió como asistente del rey Saúl y se
convirtió en un querido amigo del hijo de Saúl, Jonatán. Tal vez durante diez años, David fue un
exiliado en el desierto de Judea, escondiéndose de Saúl y aprendiendo a confiar cada vez más en
el Señor. Él había esperado pacientemente a que el Señor le diera el trono prometido, y ahora
había llegado el momento. Es a través de la fe y la paciencia que el pueblo de Dios hereda lo que
Él prometió (Hebreos 6:12), y David confió en Dios en las circunstancias más difíciles. David
heredó un pueblo dividido, pero con la ayuda de Dios, los unió y construyó a Israel en un reino
fuerte y poderoso. Estos dos capítulos de 2 Samuel describen los pasos que tomó David para unir
y fortalecer a la nación.

DAVID ACEPTÓ LA CORONA (5: 1-5)

El asesinato de Ish-Bosheth dejó a las once tribus sin un rey o incluso un heredero al trono de
Saúl. Abner estaba muerto, pero había allanado el camino para que David fuera rey de las doce
tribus (3: 17-21). El siguiente paso fue que los líderes de todas las tribus se reunieran en Hebrón
y coronaran al rey David.
Las calificaciones para el rey de Israel estaban escritas en la ley de Moisés en Deuteronomio
17: 14-20. El primer y más importante requisito era que el Señor lo eligiera entre el pueblo de
Israel, un rey "a quien el Señor tu Dios elige" (17:15 NVI)). La gente sabía que Samuel había
ungido a David rey unos veinte años antes y que era la voluntad de Dios que David ascendiera al
trono (2 Samuel 5: 2). La nación necesitaba un pastor, y David era ese pastor (Sal. 78: 70–
72). Saúl había sido "el rey del pueblo", pero no era la primera elección del Señor, porque Dios
lo había juzgado contra Israel porque querían ser como las demás naciones (1 Samuel 8; Oseas
13:11). El Señor amaba a su pueblo y sabía que necesitaban un pastor, así que equipó a David
para que fuera su rey. A diferencia de Saúl, que era benjamita, David era de la tribu real de Judá
(Gén. 49:10) y nació y creció en Belén. Debido a esto, pudo establecer la dinastía que trajo al
Mesías, a Jesucristo, al mundo, y también Él nació en Belén.
Las personas que se reunieron en Hebron le recordaron a David que él pertenecía a toda la
nación y no solo a la tribu de Judá (2 Samuel 5: 1). Al comienzo de la carrera de David, la gente
reconoció que la mano de Dios estaba sobre él, porque Dios le dio éxito en sus hazañas
militares. En Hebrón estaban presentes representantes de todas las tribus, y dieron su lealtad con
entusiasmo al nuevo rey (1 Crón. 12: 23–40). El número total de oficiales y hombres es 340,800,
todos ellos leales a David. El pueblo permaneció con David durante tres días y celebró la bondad
de Dios para con su pueblo.1
El fundamento de la nación judía fue el pacto de Dios con su pueblo como se expresa en la
ley de Moisés, especialmente Deuteronomio 27-30 y Levítico 26. Si el rey y el pueblo
obedecieran la voluntad de Dios, los bendeciría y cuidaría de ellos; pero si desobedecían y
adoraban a dioses falsos, Él los disciplinaría. Cada nuevo rey debía afirmar la supremacía y la
autoridad de la ley de Dios, prometer obedecerla e incluso hacer una copia de ella para su uso
personal (Deut. 17: 18–20). David hizo un pacto con el Señor y el pueblo, acordando defender y
obedecer la ley de Dios y gobernar en el temor del Señor (ver 1 Samuel 10: 17–25; 2 Reyes
11:17).
Cuando David era un adolescente, Samuel lo había ungido en privado (1 Sam. 16:13), y los
ancianos de la tribu de Judá lo habían ungido cuando se convirtió en su rey a los treinta años de
edad (2 Sam. 2: 4). Pero ahora los ancianos de toda la nación ungieron a David y lo proclamaron
como su rey. David no era un aficionado, sino un guerrero experimentado y un líder dotado que
obviamente tuvo la bendición del Señor en su vida y ministerio. Después de experimentar años
de turbulencia y división, la nación finalmente tuvo un rey que fue la elección de Dios y la
elección de la gente. Dios toma tiempo para preparar a sus líderes, y hay mucho que
compadecerse de la persona que tiene éxito antes de que esté lista para ello.

DAVID ESTABLECIÓ UNA NUEVA CAPITAL (5: 6-10);

1 CRON . 11: 4–9)
Abner e Ish-Bosheth habían establecido su capital en Mahanaim (2: 8), sobre el río Jordán en el
límite de Gad y Manasseh, mientras que la capital de David estaba en Hebrón, en la tribu de
Judá. Pero ninguna de las ciudades era adecuada para un nuevo gobernante que buscaba unificar
a la nación y comenzar de nuevo. David eligió sabiamente como su capital la ciudad jebusea de
Jerusalén en la frontera de Benjamín (la tribu de Saúl) y Judá (la tribu de David). Jerusalén nunca
había pertenecido a ninguna de las tribus, por lo que nadie podía acusar a David de ser el favorito
en la creación de su nueva capital.
Las consideraciones políticas eran importantes, pero también lo era la seguridad, y la
topografía de Jerusalén la convertía en una capital ideal. Construida sobre una colina rocosa y
rodeada por tres lados por valles y colinas, la ciudad era vulnerable solo en el lado norte. El valle
de Hinnom estaba al sur, el valle de Kidron al este y el valle de Tyropean al oeste. "Hermosa por
la situación, la alegría de toda la tierra, es el monte Sión, a los lados del norte, la ciudad del gran
Rey" (Sal. 48: 2). “Fuera de Sión, la perfección de la belleza, Dios ha brillado” (Sal. 50: 2). El
pueblo judío siempre ha amado la ciudad de Jerusalén, y hoy es venerada por judíos, cristianos y
musulmanes. Nacer en Jerusalén era un gran honor (Sal. 87: 4–6).
El Señor debe haber guiado a David de una manera especial cuando eligió a Jerusalén como
su capital, porque Jerusalén jugaría un papel estratégico en el desarrollo de Su gran plan de
salvación. Dios les había prometido a los judíos que designaría un lugar donde pudieran venir a
adorarlo (Deut. 12: 1–7), y debe haberle revelado a David que Jerusalén era ese lugar. Más tarde,
David compraría una propiedad en Sión, que se convertiría en el sitio del templo que construiría
su hijo Salomón (2 Sam. 24). La iglesia ve la Jerusalén terrenal como una ciudad de esclavitud
legalista, pero la Jerusalén celestial como un símbolo del pacto de gracia en Cristo Jesús (Gálatas
4: 21–31) y el hogar eterno del pueblo de Cristo (Hebreos 12:18). –24; Ap. 21-22). Dios ha
puesto a su rey en el trono (Sal. 2: 6),
 Los jebuseos que vivían en Jerusalén pensaban que su ciudadela era inexpugnable y que
incluso los ciegos y los cojos podían defenderla, una jactancia que hizo enojar a David. Sabía
que el Señor le había prometido a Moisés que Israel conquistaría a todas las naciones que viven
en Canaán, incluidos los jebuseos (Ex. 23: 23–24; Deut. 7: 1–2; 20:17), así que por fe planeó su
ataque. Prometió que el hombre que entró en la ciudad y la sometió sería el comandante de su
ejército, e incluso le dijo cómo hacerlo: subir por el pozo de agua. El sobrino de David, Joab,
aceptó el desafío, capturó la ciudad y se convirtió en el capitán de las tropas de David. Las
excavaciones en el Monte Sión han revelado un pozo de agua que habría sido difícil pero no
imposible de escalar. David ocupó el monte y llamó a la parte sur "la ciudad de David". En los
años siguientes,
La palabra Millo (v. 9) significa "plenitud" y se refiere a un terraplén de piedra que se
construyó en el lado sureste de la montura para soportar edificios adicionales y una pared. Los
arqueólogos han descubierto lo que ellos llaman "una estructura de piedra escalonada", de
aproximadamente 1,500 pies de largo y 900 pies de ancho, que era una terraza de apoyo para
otras estructuras, y suponen que este era el Millo. Tanto Salomón como el rey Ezequías
fortalecieron esta parte del monte Sión (1 Reyes 9:15, 24; 11:27; 2 Crón. 32: 5). La bendición de
Dios estuvo sobre David y le dio prosperidad en todo lo que emprendió para su pueblo.
Probablemente fue en este momento que David llevó a la cabeza de Goliat a Jerusalén como
un recordatorio de la fidelidad de Dios a su pueblo (1 Samuel 17:54).

DAVID FORMÓ ALIANZAS POLÍTICAS (5: 11-16; 1 CRON. 3: 5-9; 14: 1-7)
Israel era una pequeña nación que se distinguía de sus vecinos por su relación de alianza especial
con el Dios verdadero y viviente (Núm. 23: 7–10), y se advirtió a los judíos que no formaran
alianzas con sus vecinos que comprometieran su testimonio. A menos que su sucesor llevara el
mismo nombre, Hiram probablemente estaba comenzando su reinado como rey de Tiro, ya que
se hizo amigo tanto de David como de Salomón durante sus reinados (1 Reyes 5).
Es probable que el palacio de David se construyó para él después de sus exitosas guerras
contra los filisteos (5: 17–25), y esta puede haber sido la forma en que Hiram reconoció el acceso
de David al trono. Sin duda, el rey fenicio también apreciaba el hecho de que David había
derrotado a sus vecinos guerreros, los filisteos. Desde un punto de vista práctico, era necesario
que los fenicios mantuvieran buenas relaciones con los judíos porque Israel podía bloquear
fácilmente la ruta comercial a Tiro, y los fenicios dependían de los agricultores judíos para su
comida. (Vea Hechos 12:20). David interpretó la amabilidad de Hiram como otra evidencia de
que el Señor lo había establecido en el trono de Israel.
La mención del palacio de David y su alianza con Hiram le ofreció al escritor la
oportunidad de mencionar a la familia de David, la "casa" que el Señor estaba construyendo para
él (Sal. 127). Deuteronomio 17:17 prohibió al rey de Israel tomar muchas esposas, pero David
parece haber ignorado esta ley, al igual que lo hizo Salomón después de él (1 Reyes 11: 1–4). Al
menos una de las esposas de David era una princesa (2 Samuel 3: 3), lo que sugiere que el
matrimonio fue por el bien de la alianza política; Y sin duda hubo otros matrimonios
similares. Esta fue una manera de cimentar las buenas relaciones con otras naciones.
Hay cuatro listas de los hijos de David en la Escritura: los nacidos mientras él reinó en
Hebrón (2 Sam 3: 2–5) y los nacidos después de que se mudó a Jerusalén (5: 13–16; 1 Crón. 3:
1–9; 14: 4–7). Su primera esposa fue la hija de Saúl, Michal (1 Samuel 18:27), quien no tuvo
hijos (2 Samuel 6:23). En Hebrón, Ahinoam de Jezreel dio a luz a Amnón, el primogénito de
David (2 Samuel 3: 2); Abigail, la viuda de Nabal, dio a luz a Chileab o Daniel (3: 3); la princesa
Maaca engendró a Absalón (3: 3) y su hermana Tamar (13: 1); Haggith dio a luz a Adonías (3:
4); Abital llevó a Shephatiah (3: 4); y Egla dio a luz a Itream (3: 5). En Jerusalén, Betsabé tuvo a
David cuatro hijos (1 Crón. 3: 5): Shimea (o Shammah), Shobab, Natán y Salomón. Sus otras
esposas, que no son nombradas (1 Cron. 3: 6–9; 14: 3–7), llevaron a Ibhar, Elishua, Eliphelet (o
Elpelet), Nogah, Nepheg, Japhia, Elishama,2
David también tuvo hijos junto a sus concubinas, por lo que tuvo una familia numerosa que
manejar. No es de extrañar que algunos de ellos se involucraron en varias intrigas de la corte y
trajeron tristeza al rey. La ley establecía claramente que el rey no debía multiplicar las esposas,
pero tanto David como Salomón ignoraron esta ley, y ambos pagaron un alto precio por su
desobediencia. Es probable que algunas de las esposas, como Maaca, representaran alianzas que
David hizo con los reyes vecinos para ayudar a garantizar la seguridad de Israel.

DAVID DERROTÓ A LOS FILISTEOS (5: 17-25; 1 CRON. 14: 8-17)

Mientras David se ocupaba de sus propios asuntos en Hebrón, los filisteos pensaban que todavía
era uno de sus vasallos; pero cuando llegó a ser rey de toda la nación de Israel, los filisteos
sabían que él era su enemigo, y lo atacaron. Es probable que estos ataques ocurrieran antes de
que David se mudara a Jerusalén, porque él y sus hombres bajaron a "la fortaleza" (5:17 NKJV ),
el área silvestre donde había vivido en los días en que Saúl estaba afuera para matarlo (1 Sam.
22: 4; 23: 13–14).3 David supo que el ejército filisteo se acercaba, maniobró rápidamente a sus
soldados y se encontró con los invasores en el valle de Rephaim, a poca distancia de Jerusalén.
Como había hecho antes, David buscó la mente del Señor al planear su ataque,
probablemente usando el Urim y el Tumim; o puede haber tenido al profeta Gad buscando la
voluntad del Señor. Asegurado por el Señor que le daría la victoria a Israel, David se encontró
con los filisteos a dos millas al suroeste de Jerusalén, y los obligó a retirarse. Salieron del campo
tan rápido que dejaron atrás sus ídolos, y David y sus hombres los quemaron. Los filisteos
estaban seguros de que la presencia de sus dioses les aseguraría la victoria, pero estaban
equivocados. David le dio a Dios toda la gloria y llamó al lugar Baal-perazim, que significa "el
Señor que estalla".
Algunos comentaristas creen que los guerreros gaditas se unieron al ejército de David en
este momento (1 Crón. 12: 8–15), y esta fue probablemente la ocasión cuando tres de los
hombres poderosos de David rompieron las líneas filisteas y obtuvieron agua de David del pozo
de Belén. (2 Sam. 23: 13–17; 1 Cron. 11: 15–19). Les tomó mucha fe y valor el hacer esto, y lo
que hicieron fue en respuesta a un deseo en el corazón de David y no a una orden de sus
labios. Obtuvieron el agua porque amaban a su rey y querían complacerlo. ¡Qué ejemplo para
que sigamos!
Los filisteos volvieron a pelear con David por segunda vez, y David buscó la voluntad del
Señor por segunda vez. A diferencia de Josué después de la victoria en Jericó (Josué 6—7),
David no asumió que la misma estrategia volvería a funcionar. Dios le dio un nuevo plan de
batalla, lo obedeció y el Señor le dio la victoria. ¿Cuál era el sonido en las copas de los
árboles? Sólo el viento? Ángeles (Sal. 104: 4)? ¿Dios viene a guiar a su pueblo a la victoria? La
estrategia funcionó, y David persiguió al enemigo desde Gabaón hasta Gezer, una distancia de
quince a veinte millas. Con esta victoria, Israel recuperó el territorio que Saúl perdió en su última
batalla. En campañas posteriores, David también recuperó las ciudades que los filisteos habían
tomado de Saúl (2 Sam. 8: 1; 1 Crón. 18: 1). David tuvo repetidas batallas con los filisteos, y el
Señor le dio una victoria tras otra (2 Sam. 21:
La gente había reconocido por mucho tiempo que David era un guerrero valiente y hábil, y
estas dos victorias añadieron mayor gloria a Dios y honor a su siervo. Al derrotar a los filisteos,
David advirtió a los enemigos de Israel que deberían tener cuidado con lo que le hicieron a él y a
su pueblo.

DAVID REUBICÓ EL ARCA SANTA (6: 1-23; 1 CRÓN. 13: 1-13; 15: 1-16: 3) 4
El arca del pacto se guardaría en el Lugar Santísimo del tabernáculo, ya que simbolizaba el
glorioso trono de Dios (Sal. 80: 1; 99: 1 NVI).); pero durante más de setenta y cinco años, el arca
había estado ausente del santuario divino en Shiloh. Los filisteos capturaron el arca cuando Elí
era juez (1 Samuel 4) y luego lo devolvieron a los judíos porque el Señor envió un juicio sobre
los filisteos. Primero, el arca fue enviada a Beth-Shemesh y luego fue llevada a Kiriath Jearim y
custodiada en la casa de Abinadab (1 Sam 5: 1—7: 1). Durante el reinado de David, hubo dos
sumos sacerdotes, Sadoc y Ahimelec (2 Sam. 8:17), y es posible que uno sirviera en el santuario,
que estaba en Shiloh, y luego se trasladó a Gabaón (2 Cron. 1: 1–6), mientras que el otro
ministraba en la corte en Jerusalén. David armó una tienda de campaña para el arca en la ciudad
de David, pero los muebles del tabernáculo no se trasladaron a Jerusalén hasta que Salomón
completó el templo (1 Reyes 8: 1–4; 2 Cron. 5: 1–5).
El primer intento (vv. 1–11). ¿Por qué David quería el arca en Jerusalén? Por una parte, él
quería honrar al Señor y darle el lugar que le corresponde como Rey de la nación. Pero David
también tenía un deseo secreto en su corazón de construir un santuario para el Señor (ver cap. 7;
Sal. 132: 1–5), y el primer paso sería colocar el arca en la ciudad capital. David sabía que el
Señor deseaba un santuario central (Deut. 12: 5, 11, 21; 14: 23–24; 16: 2, 6, 11; 26: 2), y
esperaba que el Señor lo dejara construirlo. El sueño de David no se hizo realidad, pero compró
la tierra sobre la que se construyó el templo (2 Sam. 24: 18 en adelante), y proporcionó los
planos del templo y la riqueza y los materiales necesarios para su construcción (1 Crón. 28). —
29).
Seguramente hubo una razón política para mover el arca a Jerusalén, ya que simbolizaba
"una nación bajo Dios". David involucró a todos los líderes clave de la tierra en la planificación
del evento y emitió una invitación general a los sacerdotes y levitas que vinieran. a Jerusalén
desde todas sus ciudades. "Así que David reunió a todos los israelitas, desde el río Shihor en
Egipto hasta Lebo Hamath [o" la entrada a Hamath "], para traer el arca de Dios de Kiriath
Jearim" (1 Crón. 13: 5 NVI ). Hamath marcó el límite más septentrional asignado por Dios a
Israel (Núm. 34: 8). La esperanza de David era que las divisiones pasadas y las diferencias
tribales fueran olvidadas cuando las personas se enfocaran en el Señor. La presencia del arca
significaba la presencia del Señor, y la presencia del Señor significaba seguridad y victoria.
Pero faltaba una cosa: no hay registro de que David haya buscado la mente del Señor en
este asunto. Reubicar el arca en Jerusalén parecía una buena idea y todos estaban entusiasmados
por hacerlo, pero el rey no siguió su patrón habitual de pedirle al Señor sus
instrucciones. Después de todo, lo que complace al rey y al pueblo puede no agradar a Dios, y lo
que no agrada a Dios no tendrá Su bendición. El primer intento de David fracasó
estrepitosamente porque los levitas no llevaban el arca sobre sus hombros. Dios había dado
instrucciones específicas a través de Moisés sobre cómo se debía erigir, desmontar y transportar
el tabernáculo (Núm. 4), y los principales muebles se cargarían sobre los hombros de los levitas
que descendían de Coat (4: 9– 20). Cuando usaron un nuevo carro tirado por bueyes, seguían el
patrón de los filisteos paganos (1 Sam.
La lección aquí es obvia: la obra de Dios debe hacerse a la manera de Dios si es para tener
la bendición de Dios. El hecho de que todos los líderes de Israel acordaron usar el carro no lo
hizo correcto. Cuando parecía que el arca caería del carro, Uza presuntuosamente lo tomó para
estabilizarlo, y lo mataron. Pero Dios había advertido acerca de esto en la ley de Moisés, y todos
los israelitas seguramente lo sabían (Núm. 1:51; 4:15, 20). No hay evidencia de que Abinadab
fuera un levita o que sus hijos Uza y Ahio estuvieran incluso calificados para estar cerca del arca,
y mucho menos que lo toquen. David rápidamente llevó el arca a la casa de Obed-Edom, que era
levita (1 Crón. 15:18, 21, 24; 16: 5; 26: 4–8, 15), y allí permaneció durante tres meses. .
Al comienzo de nuevas épocas en la historia bíblica, Dios a veces manifestaba su poder en
el juicio para recordar a las personas que una cosa no había cambiado: el pueblo de Dios debe
obedecer la Palabra de Dios. Después de que se erigió el tabernáculo y se inauguró el ministerio
sacerdotal, los hijos de Aarón, Nadab y Abiú, fueron muertos por haber intentado
deliberadamente entrar en el santuario (Lev. 10). Cuando Israel entró en la tierra de Canaán y
comenzó a conquistar la tierra, Dios ejecutó a Acán por desobedecer la ley y obtener el botín de
Jericó (Josué 6—7). Durante los primeros días de la iglesia del Nuevo Testamento, Ananías y
Safira fueron asesinados por mentir a Dios y a su pueblo (Hechos 5). Aquí, al comienzo del
reinado de David en Jerusalén, Dios le recordó a su pueblo que no debían imitar a las otras
naciones cuando lo servían, porque todo lo que necesitaban saber estaba en su Palabra.
La iglesia de hoy necesita prestar atención a este recordatorio y regresar a la Palabra de
Dios para comprender la voluntad de Dios. Ninguna cantidad de unidad o entusiasmo puede
compensar la desobediencia. Cuando la obra de Dios se realiza a la manera del hombre, e
imitamos al mundo en lugar de obedecer la Palabra, nunca podemos esperar la bendición de
Dios. Las multitudes pueden aprobar lo que hacemos, pero ¿qué pasa con la aprobación de
Dios? El camino del mundo es, en última instancia, el camino de la muerte.
El segundo intento (vv. 12-23). Cuando David escuchó que la presencia del arca traía
bendiciones a la casa de Obed-Edom, él quería esa bendición para él y para su gente. El arca
pertenecía a la tienda que él había erigido en Jerusalén. Dado que 1 y 2 Crónicas fueron escritas
desde el punto de vista sacerdotal, el relato del segundo intento es mucho más completo que el
registro en Samuel (1 Crón. 15: 1—16: 3). David ahora estaba decidido a hacer la obra de Dios a
la manera de Dios, así que envió a los levitas en el viaje de diez millas a la casa de Obed-Edom,
y trajeron el arca a Jerusalén sobre sus hombros. Para asegurarse de que el Señor no “rompiera”
con otro juicio, los levitas se detuvieron después de sus primeros seis pasos y los sacerdotes
ofrecieron un toro y un ternero engordado. Cuando no cayó el juicio, sabían que Dios estaba
complacido con lo que estaban haciendo (1 Crón. 17:26).5 Cuando la procesión llegó a la tienda
en Jerusalén, los sacerdotes ofrecieron otros catorce sacrificios (1 Crón. 15:26).
David bailó con entusiasmo en la adoración ante el Señor y se vistió para la ocasión con un
efod sacerdotal de lino (v. 14). Más tarde, su esposa lo acusó de exponerse descaradamente a sí
mismo (v. 20), pero 1 Crónicas 15:27 nos informa que él también llevaba una túnica real debajo
del efod. Aunque no era de la tribu de Leví, David actuaba como rey y sacerdote, una imagen de
Jesús, el hijo de David, que ocupa ambos cargos "según el orden de Melquisedec" (Heb. 6: 20—
8: 13 Ps. 110). En los días de Abraham, Melquisedec era el rey y sacerdote de Salem (Gen. 14:
17–24), y ahora David estaba adorando como rey y sacerdote de Jerusalén. La procesión estuvo
acompañada por levitas tocando instrumentos musicales y cantando canciones de alabanza al
Señor.
La danza de David fue personal y sincera, y lo hizo ante el Señor al celebrar la venida de su
presencia en la ciudad capital. Es probable que algunos de los salmos (24, 47, 68, 95, 99, 105,
106, 132; ver 1 Crón. 16: 7–36) reflejaron sus pensamientos y sentimientos en esa ocasión. En la
antigüedad, el baile jugaba un papel tanto en el culto pagano como en el hebreo (Sal. 149: 3), así
como en las celebraciones de ocasiones especiales, como bodas, reuniones familiares (Lucas
15:25) y victorias militares (Ju. 11:34). Por lo general, eran las mujeres las que bailaban y
cantaban ante el Señor (Ex. 15: 20-21; 1 Sam. 18: 6; Sal. 68: 24-26), y en ocasiones en que
bailaban hombres y mujeres, eran segregados. . Las danzas religiosas se mencionan o insinúan en
el libro de los Salmos (30:11; 42: 4; 150: 4).
No hay evidencia en el Nuevo Testamento de que el baile como "forma de arte de
adoración" se usara en la sinagoga judía o en la liturgia de la iglesia primitiva. Los griegos
introdujeron el baile en el culto en la iglesia post-apostólica, pero la práctica llevó a serios
problemas morales y finalmente fue prohibida. Fue difícil para las congregaciones distinguir
entre "bailes cristianos" y bailes en honor a un dios o diosa pagana, por lo que la iglesia
abandonó la práctica y, posteriormente, los padres de la iglesia lo condenaron.
Cuando el arca se instaló de manera segura en la tienda, David bendijo a la gente (otro acto
sacerdotal) y le dio a cada persona un poco de pan y carne (o vino) y un pastel de pasas. Una vez
más, recordamos al sacerdote-rey Melquisedec, que vino de Salem y le dio a Abraham pan y
vino (Gen. 14: 18–19). Pero cuando David fue a su casa para bendecir a su propia familia,
descubrió que su esposa se avergonzaba de él e incluso lo despreciaba por bailar con tanto
entusiasmo en público (vv. 16, 20–23). Es interesante que el texto diga que ella vio al "Rey
David" y no a "su esposo" (v. 16) y que se llama "la hija de Saúl" y no "la esposa de David" (v.
20). Cuando ella le habló, Michal usó la tercera persona ("Qué glorioso era el rey") y no la
segunda persona más personal, y su discurso fue muy sarcástico.
No hay evidencia de que David fuera culpable de ninguna de las cosas que su esposa le
acusó de hacer. Estaba vestido apropiadamente y ciertamente no se exponía a la gente, y su baile
era ante el Señor, quien sabía lo que había en su corazón. David reconoció en Mical el orgullo y
la ceguera espiritual de su padre, Saúl, cuyo único deseo era ganar y mantener su popularidad
con la gente. David prefería vivir y servir para agradar al Señor. Le recordó a Michal que el
Señor lo había elegido para reemplazar a su padre como rey y que haría lo que el Señor le había
pedido que hiciera. En otras palabras, David no necesitaba el consejo espiritual de la hija carnal
de un rey depuesto y deshonrado. Tal vez a Michal no le gustó lo que David dijo sobre el
abandono de su padre del arca (1 Crón. 13: 3). David amaba a Mical y la quería de regreso
cuando se convirtiera en rey (2 Samuel 3:
Michal dijo que David se había deshonrado ante el pueblo, pero David respondió a su falsa
acusación con una declaración de que ella sería aún más desgraciada, y desde ese día, ignoró sus
deberes matrimoniales hacia ella. Para una esposa que no tuvo hijos fue una desgracia en ese día,
especialmente si su esposo la rechazó. Pero la esterilidad de Mical fue una bendición del
Señor. Evitó que la familia de Saúl continuara en Israel y, por lo tanto, amenazara el trono de
David. David y Jonathan habían convenido en reinar juntos (1 Samuel 23: 16–18), pero Dios
rechazó ese plan al permitir que Jonathan muriera en la batalla. El Señor quería que la línea y el
trono de David se mantuvieran separados de cualquier otra dinastía, porque la línea de David
culminaría en el nacimiento del Mesías, Jesucristo. Ese será el tema del siguiente capítulo en la
historia de David.

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Por qué muchas personas hoy en día tienen problemas para confiar en los que tienen
autoridad?

2. ¿Cuáles son algunas de las cualidades y valores de los personajes que David muestra en 2
Samuel 5—6?

3. El fundamento de la nación judía era un pacto con Dios, y David hizo un pacto con el
pueblo y el Señor (2 Samuel 5: 3). ¿Qué es un pacto?

4. ¿Por qué fue Jerusalén una opción ideal para una nueva capital?

5. ¿Por qué fue necesario que David buscara la voluntad del Señor para la segunda batalla
con los filisteos (2 Sam. 5: 22–25)? ¿Qué relevancia hay para nosotros en este hábito?

6. ¿Por qué era tan importante para David que el arca del pacto estuviera en Jerusalén? ¿Qué
dice esto de él?

7. ¿Qué errores se cometieron en el movimiento del arca del pacto? ¿Cuál es una posible
razón por la que el juicio de Dios fue tan rápido y feroz hacia Uza?

8. "Ninguna cantidad de unidad o entusiasmo puede compensar la desobediencia". ¿Cómo

podemos aplicar esta percepción hoy?

9. ¿Qué motivó a David a bailar ante el Señor? ¿Por qué los padres de la iglesia finalmente
prohibieron bailar en la iglesia? ¿Qué piensas sobre esto?

10. Mical criticó la adoración entusiasta de David por el Señor. ¿Cómo describirías el tipo y
la cantidad correcta de entusiasmo en la adoración?
11. Incluso la muerte de Jonatán y la esterilidad de Mical contribuyeron al plan de
desarrollo de Dios. ¿Qué podemos aprender acerca de Dios de la manera en que Él está
trabajando en esta historia?
 Capítulo cuatro

Dinastía de David, bondad y conquistas

(2 Samuel 7—10)
(Ver también 1 Crónicas 17-19).

En estos cuatro capítulos de 2 Samuel, vemos al rey David involucrado en cuatro actividades
importantes: aceptar la voluntad de Dios (capítulo 7), pelear las batallas de Dios (capítulo 8),
compartir la bondad de Dios (capítulo 9) y defender el honor de Dios (cap. 10). Sin embargo,
estas actividades no eran nada nuevo para David, porque incluso antes de ser coronado rey de
todo Israel, él había servido al Señor y al pueblo de esta manera. Llevar una corona y sentarse en
un trono no cambió a David, ya que en su carácter y conducta, había vivido como un rey toda su
joven vida.
Qué trágico es que, a partir del capítulo 11, veamos a David desobedecer al Señor y sufrir
las dolorosas consecuencias de sus pecados. Andrew Bonar tenía razón cuando dijo: "Debemos
estar tan atentos después de la victoria como antes de la batalla".

1. ACEPTANDO LA VOLUNTAD DE DIOS (7:1-29; 1 CRON. 17)

En el mundo antiguo, ¿qué hacían los reyes cuando no tenían guerras para
luchar? Nabucodonosor observó su ciudad y se jactó: "¿No es esta la gran Babilonia que yo he
construido?" (Dan. 4:30). Salomón reunió riquezas y esposas, entretuvo a invitados extranjeros y
escribió libros, mientras que Hezekiah parece haber supervisado a eruditos que copiaron y
preservaron las Escrituras (Prov. 25: 1). Pero de 2 Samuel 7: 1–3 se desprende que en las horas
de ocio de David, el rey pensó en el Señor y consultó con su capellán, Natán, acerca de mejorar
la condición espiritual del reino de Israel. David no era simplemente un gobernante; Él era un
pastor con un gran interés por su pueblo. En reposo, pensó en el trabajo que podía hacer, y en el
éxito, pensó en Dios y en Su bondad para con él.
En este capítulo, el Señor reveló a Natán y David lo que generalmente se llama el pacto
davídico.1 Esta declaración no solo tuvo un gran significado para David en su día, sino que
también tiene un significado para Israel, la iglesia y el mundo en general.
Lo que el pacto significó para David (vv. 1–9). Que David quisiera construir una casa
para el Señor no nos sorprende, porque David era un hombre conforme al corazón de Dios y
deseaba honrar al Señor de todas las formas posibles. Durante sus años de exilio, David había
jurado al Señor que le edificaría un templo (Sal. 132: 1–5), y llevar el arca a Jerusalén fue sin
duda el primer paso para cumplir ese voto. Ahora le preocupaba a David que estuviera viviendo
en una cómoda casa de piedra con paneles de cedro mientras el trono de Dios estaba en una
tienda, y compartió su carga con Nathan.
Esta es la primera aparición de Natán en las Escrituras. Gad había sido el profeta de David
durante su exilio (1 Samuel 22: 5), y después de la coronación de David, Gad no desapareció de
la escena (2 Samuel 24: 1–18). De hecho, él y Nathan trabajaron juntos manteniendo los
registros oficiales (1 Cron. 29:29) y organizando la adoración (2 Cron. 29:25), pero Nathan
parece haber sido la voz profética de Dios para David durante su reinado. Fue Natán quien
confrontó a David por su pecado (2 Samuel 12) y también quien se encargó de que Salomón
fuera coronado rey (1 Reyes 1: 11 en adelante). David tuvo cuatro hijos con Betsabé y nombró a
uno de ellos Nathan (1 Crón. 3: 1-5).2Cuando Natán le dijo a David que hiciera lo que estaba en
su corazón, no estaba afirmando que los deseos de David eran en realidad la voluntad de
Dios. Más bien, estaba alentando al rey a perseguir sus deseos y ver qué quería el Señor que
hiciera. Dios respondió dándole a Nathan un mensaje especial para el rey, y Nathan lo entregó
fielmente.
En la primera parte del mensaje, Dios le recordó a David que en ningún momento le había
pedido a ninguna tribu o líder tribal que le construyera una casa. Dios le había ordenado a
Moisés que hiciera un tabernáculo para su morada, y se había conformado con viajar con su
peregrino y morar con ellos dondequiera que acampaban. Ahora que Israel estaba en la tierra y
tenía paz, necesitaban un líder humanitario, no un templo, y es por eso que Dios llamó a David
para pastorear al pueblo de Israel. Dios había estado con David para proteger su vida y prosperar
su servicio, y había hecho grande el nombre de David. A pesar de sus deseos y su juramento,
David no construiría el templo. Lo mejor que podía hacer por el Señor era continuar pastoreando
a la gente y dando un ejemplo piadoso.
Este anuncio debe haber decepcionado a David, pero él lo aceptó gentilmente y le dio
gracias al Señor por toda su bondad hacia él. Cuando Salomón dedicó el templo, él explicó que
Dios aceptó el deseo de David por la acción: "Mientras que en tu corazón estaba la construcción
de un templo para Mi nombre, hiciste bien en que estaba en tu corazón" (1 Reyes 8:18 NVI) ; ver
2 Co. 8:12). Los siervos de Dios deben aprender a aceptar las desilusiones de la vida, porque,
como solía decir AT Pierson, "Las desilusiones son sus citas".
Lo que el pacto significa para Israel (vv. 10–16). El fundamento para los propósitos y
tratos de Dios con el pueblo de Israel es Su pacto con Abraham (Gn. 12: 1–3; 15: 1–15). Dios
eligió a Abraham por su gracia y le prometió una tierra, un gran nombre, descendientes
multiplicados, y su bendición y protección. También prometió que todo el mundo sería
bendecido a través de la simiente de Abraham, y esto se refiere a Jesucristo (Gálatas 3: 1-
16). Dios llamó a Israel a ser el canal humano a través del cual Su Hijo y Su Palabra vendrían al
mundo. El pacto de Dios con David se basa en este pacto con Abraham, porque habla de la
nación, la tierra y el Mesías.
El Señor comenzó con el tema de la tierra de Israel (2 Sam. 7:10) y prometió "descanso" a
Su pueblo (v. 11). La palabra reposo es una palabra importante en el vocabulario profético y se
refiere a varias bendiciones en el plan de Dios para su pueblo. El concepto de reposo comenzó
con el reposo de Dios cuando completó la creación (Gen. 2: 1–3), y esto fue una base para la
observancia del sábado del Israel (Ex. 20: 8–11). Después de que Dios liberó a Israel de Egipto,
Él les prometió "descanso" en su propia tierra (Ex. 33:14; Deut. 25:19; Jos. 1:13, 15). David
estaba tan ocupado luchando guerras que no pudo construir el templo (1 Reyes 5: 3),3 pero
cuando Dios le dio descanso a Israel, Salomón construyó el templo usando los planes y
materiales que Dios le dio a su padre David (1 Reyes 5: 1–4; 8:56).
 El concepto de reposo va más allá de cualquiera de estos asuntos porque habla también del
reposo espiritual que los creyentes tienen en Cristo (Mat. 11: 28–30; Heb. 2: 10–18). El concepto
también mira hacia el futuro reino de Israel y el descanso que el pueblo de Dios disfrutará
cuando Jesucristo se siente en el trono de David (Isaías 11: 1–12; 65: 17–25; Jeremías 31: 1–14;
50: 34).
Luego, el Señor pasó de las promesas relacionadas con la tierra y la nación a las promesas
relacionadas con el trono y la familia de David (vv. 11–16). Todos los reyes están preocupados
por el futuro de su reino, y el Señor le prometió a David algo por encima y más allá de lo que
pudiera haber imaginado. David quería construir una casa para Dios (el templo), pero Dios
prometió construir una casa para David, ¡una dinastía para siempre! La palabra "casa" se usa
quince veces en este capítulo y se refiere al palacio de David (vv. 1–2), el templo (vv. 5–7, 13) y
la dinastía de David, que culmina en el Mesías, Jesucristo (vv 11, 13, 16, 18–29).
El primer anuncio de Dios de la venida del Salvador se dio en Génesis 3:15, informándonos
que el Salvador sería un ser humano y no un ángel. Génesis 12: 3 nos dice que Él sería un judío
que bendeciría a todo el mundo, y Génesis 49:10 que vendría a través de la tribu de Judá. En este
pacto, Dios le anunció a David que el Mesías vendría a través de su familia, y Miqueas 5: 2
profetizó que nacería en Belén, la ciudad de David (ver Mat. 2: 6). ¡No es de extrañar que el rey
estuviera tan contento cuando se enteró de que el Mesías sería conocido como "el hijo de David"
(Mat. 1: 1)!
En esta sección, el Señor habla de Salomón y del Salvador, que es "más grande que
Salomón" (Mat. 12:42). Salomón construiría el templo que David anhelaba construir, pero su
reinado terminaría; sin embargo, el reinado del Mesías duraría para siempre. David tendría una
casa para siempre (2 Samuel 7:25, 29), un reino para siempre (v. 16) y un trono para siempre (vv.
13, 16), y glorificaría el nombre de Dios para siempre (v. 26).
Todo esto se cumple en Jesucristo, el hijo de David (Sal. 89: 34–37; Lucas 1: 32–33, 69;
Hechos 2: 29–36; 13: 22–23; 2 Tim. 2: 8 ), y se manifestará cuando regrese, establezca el reino
prometido y se siente en el trono de David. Las bendiciones espirituales que Dios le ofreció a
David se ofrecen hoy en Jesucristo a todos los que confían en Él (Isaías 55: 1–3; Hechos 13: 32–
39). Jesucristo los cumplirá literalmente en el futuro reino prometido a Israel (Isaías 9: 1–7; 11:
1–16; 16: 5; Jer. 33: 15–26; Ezequiel 34: 23–24; 37: 24–25; Os. 3: 5; Zac. 12: 7–8).4 El trono de
David terminó en 586 aC con Sedequías, el último rey de Judá, pero la línea de David continuó y
trajo a Jesucristo, el Hijo de Dios, al mundo (Mat. 1: 12–25; Lucas 1:26 –38, 54–55, 68–79).
Humanamente hablando, la nación de Israel habría perecido rápidamente si Dios no hubiera
sido fiel a Su pacto con David, que era "la [lámpara] de Israel" (2 Sam. 21:17). No importa a qué
profundidad descendieron los reyes y las personas, el Señor guardó una lámpara para David e
Israel (1 Reyes 11:36; 15: 4; 2 Reyes 8:19; 2 Crónicas 21: 7; Sal. 132: 17 ). Lo reconocieran o
no, el pueblo judío estaba muy endeudado con David por su templo, los instrumentos y las
canciones utilizadas en el templo, la organización del ministerio del templo y la protección que la
nación tenía de las naciones enemigas. Hoy estamos en deuda con David por mantener la luz
brillando para que el Salvador pueda venir al mundo. A pesar de los pecados de la nación, Dios
castigó a su pueblo, pero no quebrantó su pacto ni le quitó su misericordia (2 Samuel 7:15;
22:51; 1 Reyes 3: 6; 2 Crón. 6: 42; PD. 89:28, 33, 49).
Lo que el pacto significa para los creyentes de hoy (vv. 18–29). Ya hemos notado que
hay una iglesia hoy porque Dios usó a la familia de David para traer al Salvador al mundo, y hay
un futuro para Israel porque Dios le dio a David un trono para siempre. La forma en que David
respondió a esta gran palabra de Dios es un buen ejemplo que debemos seguir hoy. Se humilló
ante el Señor, y al menos diez veces, se llamó a sí mismo el siervo de Dios. Los sirvientes por lo
general prestan atención y esperan órdenes, pero David se sentó ante el Señor. El pacto que Dios
le dio a David era incondicional; todo lo que David tuvo que hacer fue aceptarlo y dejar que Dios
trabaje. Como un niño pequeño que habla a un padre amoroso, el rey se llamó a sí mismo
"David" (v. 20), y derramó su corazón al Señor.
Primero, se enfocó en el presente al alabar las misericordias que Dios le otorgó (vv. 18-
21). Fue la gracia de Dios lo que llevó a David tan lejos, desde los redondos al trono, y ahora
Dios había hablado de sus descendientes en el futuro. En los versículos 18–20 y 28–29, David se
dirigió a Dios como “Señor Dios”, que en hebreo es “Jehová Adonai”, el Señor Soberano. (En
los vv. 22 y 25, es "Jehová Elohim", el Dios de poder.) Solo un Dios de gracia soberana otorgaría
tal pacto, y solo un Dios con poder soberano podría cumplirlo. “¿Tratas con todos de esta
manera, oh Señor Soberano?” (V. 19 NTV). En cierto sentido, la respuesta es no, porque Dios
eligió la casa de David para traer a Su Hijo al mundo; pero en otro sentido, la respuesta es sí,
porque cualquier pecador puede confiar en Jesucristo y ser salvo y entrar en la familia de
Dios. David vio las promesas de este pacto como una "gran cosa" (v. 21) debido a la
confiabilidad de la palabra de Dios y el amor de Dios.
En los versículos 22–24, David miró el pasado y la asombrosa gracia de Dios hacia
Israel. El Señor escogió a Israel en lugar de las otras naciones de la tierra, y Él se reveló a Israel
al dar la ley en el Monte Sinaí y hablar la Palabra a través de Sus profetas. Los judíos debían
recordar la singularidad del Señor y no inclinarse ante los ídolos de las otras naciones. (Vea
Deut. 4:34; 7: 6–8; 9: 4–5; Neh. 9:10.) Dios es el Señor de todas las naciones, pero hizo grandes
cosas por Israel, su pueblo elegido. ¡David reconoció la maravillosa verdad de que Dios había
elegido a Israel para ser su pueblo para siempre!
La tercera parte de la oración y alabanza de David (vv. 25–29) miraba hacia el futuro como
se revela en el pacto que se entregó al rey. Dios dio la palabra, David la creyó, y David le pidió a
Dios que cumpliera esa palabra para su pueblo. Quería que Israel continuara como nación y que
el Señor fuera magnificado a través de Israel. Pidió que se construyera su casa tal como lo había
prometido el Señor (v. 27), a pesar de que fue decepcionante para David que no se le permitiera
construir una casa para el Señor. "Venga tu reino" es el empuje del versículo 27, y "Tu voluntad
se cumplirá" el empuje del verso 28. No fue suficiente para David simplemente escuchar las
promesas y creerlas; también oró al Señor para que los cumpliera.
En su humildad, fe y sumisión a la voluntad de Dios, David es un buen ejemplo que
debemos seguir.

2. LUCHANDO LAS BATALLAS DE DIOS (8: 1-18; 1 CRON. 18)

Este capítulo resume las victorias del ejército de Israel sobre sus enemigos, eventos que
probablemente ocurrieron entre los capítulos 6 y 7 de 2 Samuel (ver 7: 1). El Señor ayudó a
David, Joab y Abishai a vencer a los enemigos de Israel en el oeste (8: 1), este (v. 2), norte (vv.
3–12) y sur (vv. 13–14). Para una cuenta paralela, vea 1 Crónicas 18-19. El rey Saúl había
luchado contra muchos de estos mismos enemigos (1 Samuel 14:47).
Debemos observar las actividades militares de David a la luz de los convenios de Dios con
Israel a través de Abraham (Gen. 12, 15), Moisés (Deut. 27-30) y David (2 Sam. 7). El Señor le
había prometido a Israel la tierra desde el río de Egipto hasta el río Eufrates (Gn. 15: 17–21;
Deut. 1: 6–8; 11:24; 1 Reyes 4: 20–21), y el Señor usó David para ayudar a cumplir la
promesa. Israel había perdido territorio ante sus enemigos durante el reinado del rey Saúl, y
David lo recuperó, pero también expandió las fronteras de Israel y adquirió tierras que no habían
sido conquistadas en los días de Josué (Jos. 13: 1–7). David estableció tratados vasallos con la
mayoría de estas naciones y estableció guarniciones en sus tierras para mantener la autoridad de
Israel (2 Samuel 8: 6). Un hombre de fe, David creyó las promesas de Dios y actuó sobre ellas
para la bendición de su pueblo.
Pero las victorias de David también significaron paz y seguridad para el pueblo de Israel
para que pudieran vivir una vida normal y no ser amenazados constantemente por sus
vecinos. Israel tuvo una gran obra que realizar en la tierra al dar testimonio del verdadero Dios
vivo y al traer las Escrituras escritas y el Mesías al mundo. Además, las victorias de David
enriquecieron el tesoro del Señor de modo que el material estaba disponible para que Salomón
construyera el templo (vv. 11–13; 1 Crón. 22). La iglesia de hoy no usa armas militares para
pelear las batallas de Dios (Juan 18: 36–38; 2 Cor. 10: 3–6; Efe. 6: 14–18), pero podemos usar la
fe y el valor de David y Sus soldados y reclaman territorio perdido para el Señor.
Occidente: los filisteos (v. 1). Estas personas eran los enemigos tradicionales de los judíos
y aprovecharon cada oportunidad para atacarlos. En 2 Samuel 21: 15–22, se mencionan al menos
cuatro campañas filisteas diferentes (ver 1 Crón. 20: 4–8), y el texto describe el asesinato de
varios gigantes así como la derrota de los filisteos. Israel capturó varias ciudades, incluida Gath,
la casa de Goliat. En su juventud, David había matado a Goliat, pero durante la primera campaña
no pudo matar al gigante Ishbi-benob, y el sobrino de David, Abishai, tuvo que rescatarlo (2
Sam. 21: 15–17). Los hombres de David le aconsejaron que dejara de emprender la guerra
personalmente, y él prestó atención a sus consejos. ¡Bienaventurado el líder que admite sus
debilidades y admite cuando necesita hacer cambios! El nombre "Methegammah" significa "la
brida de la ciudad madre" y probablemente se refiere a una ciudad filistea clave que Israel
capturó, La ubicación de lo que es un misterio para nosotros. "Tomar el freno" de cualquier cosa
significa ganar control y forzar la sumisión.
Oriente: los moabitas (v. 2). Los moabitas habían sido amistosos con David porque
pensaban que él era el enemigo de Saúl (1 Samuel 14:47), y David estaba relacionado con los
moabitas a través de su bisabuela, Ruth (Rut 4: 18–22). Mientras vivía en el exilio, David incluso
había puesto a sus padres bajo la custodia del rey de Moab (1 Samuel 22: 3–4). Los moabitas en
realidad estaban relacionados con los judíos porque el sobrino de Abraham, Lot, era el padre de
su antepasado Moab (Gén. 19: 30–38). Debido a que los moabitas habían contratado al profeta
Balaam para maldecir a Israel y luego guiar a Moab a seducir a los hombres de Israel (Núm. 22-
25), el Señor le declaró la guerra a Moab, y David solo continuaba esa cruzada. La mayoría de
los conquistadores habrían asesinado a todo el ejército, pero David perdonó a cada tercer soldado
y se conformó con el tributo de la nación.
Norte: los arameos y los sirios (vv. 3–13). Zobah estaba ubicado al norte de Damasco y
formaba parte de una confederación de naciones llamadas "los sirios" en algunas traducciones,
pero más precisamente son "los arameos". Sin embargo, sus vecinos, los sirios intentaron acudir
en su ayuda y fueron derrotados. de modo que toda la zona al norte del Eufrates quedó bajo la
autoridad de David. Esto le dio a Israel importantes instalaciones militares y también el control
de las valiosas rutas de caravanas que pasaron por ese territorio. Israel podría imponer aranceles
a medida que los comerciantes pasaban y, por lo tanto, aumentar sus ingresos. Al derrotar a los
arameos y los sirios, David también se hizo amigo de sus enemigos y recibió un tributo de ellos
(vv. 6–10).
Sur: los edomitas (vv. 12-14). First Chronicles 18: 12–13 nombra a los edomitas como
enemigos (ver 1 Reyes 11: 14b-18), pero es posible que los sirios y arameos en este momento
tuvieran el control de Edom y también estuvieran involucrados en la batalla. Parece que mientras
Israel atacaba a los sirios y arameos en el norte, los moabitas los atacaron desde el sur, pero el
Señor le dio a Israel una gran victoria. Aunque David y Joab fueron los líderes conquistadores en
esta batalla, fue el Señor quien recibió la gloria cuando David conmemoró la victoria en el Salmo
60. "Sobre Edom, arrojaré mi zapato" (60: 8 LBLA)) es una expresión metafórica que puede tener
un doble significado: (1) Dios reclama a Edom como su territorio, y (2) Dios trata a Edom como
un esclavo que limpia los zapatos del maestro. Expresa la humillación que Dios trajo a los
orgullosos edomitas que David conquistó.
David también derrotó a los amalecitas (2 Sam. 8:12), una comisión que su antecesor, Saúl,
no había cumplido (1 Sam. 15). Desde los días de Moisés, el Señor había declarado la guerra a
Amalec (Ex. 17: 8–12; Núm. 14:45; Deut. 25: 17–19), y David solo continuaba la cruzada. Tal
como lo prometió el Señor (2 Samuel 7: 9), David venció a sus enemigos. La reputación de
David aumentó dramáticamente debido a estas victorias (v. 13), y David tuvo cuidado de darle a
Dios la gloria (8: 11–12).
Administración en Jerusalén (vv. 15-18) .5 Ganar batallas es una cosa y administrar los
asuntos de la nación en crecimiento es otra muy distinta; y aquí David demostró ser capaz. Él
gobernó con justicia y rectitud y sirvió a todas las personas (v. 15). David describió a tal líder en
23: 1–7 y lo comparó con el amanecer y la luz del sol después de la lluvia. Ciertamente, David
trajo el amanecer de un nuevo día a Israel después de la oscuridad del reinado de Saúl, y Dios
usó a David para traer calma después de la tormenta. Dios ama la justicia y la justicia (Sal. 33: 5)
y manifiesta ambos a medida que Él gobierna sobre Su universo (Sal. 36: 6; 99: 4; Isaías 5:16;
Jer. 9:24; Amós 5:24). David en verdad era un hombre conforme al corazón de Dios.
Un buen gobernante debe nombrar subordinados sabios y hábiles, y esto lo hizo David. El
sobrino de David, Joab, había matado a Abner de manera traicionera (3: 27–39), pero David lo
hizo jefe del ejército. Sabemos poco acerca de Josafat o su posición en el gobierno de David. El
"registrador" fue probablemente el oficial que mantuvo los registros y aconsejó al rey como lo
haría un secretario de estado. Él pudo haber sido el presidente del consejo del rey. El escenario
en Isaías 36 indica que el registrador era una persona de alto rango (véanse los vv. 3, 22).
Tanto Sadoc como Ahimelec servían como sacerdotes, porque el arca estaba en Jerusalén y
el tabernáculo en Gabaón (1 Crón. 16: 39 en adelante). El sacerdote de Ahimelec fue asesinado
por Doeg por orden de Saúl (1 Sam. 22: 6 en adelante), y su hijo Abiatar sobrevivió a la matanza
de los sacerdotes en Nob y se unió a la banda de David en Keilah (1 Sam. 22:20; 23: 6)
. Acompañó a David durante sus años de exilio y debe haber engendrado un hijo a quien llamó
Ahimelec en honor al abuelo martirizado del niño. Cuando llegó a la mayoría de edad, el niño
sirvió con su padre y Zadok. Encuentran a Sadoc y Abiatar trabajando juntos cuando el arca fue
traída a Jerusalén (2 Sam. 15:24, 35) y cuando Absalón se rebeló contra David (17:15; 19: 11–
12).
Seriah el escriba ("secretario" NVI ) también fue conocido como Sheva (20:25), Shavsha (1
Cron. 18:16), y Shisha (1 Reyes 4: 3). La referencia en Reyes nos informa que dos de sus hijos
heredaron su posición. El nombramiento más notable es el de Benaiah, el oficial sobre el
guardaespaldas de David y un poderoso guerrero (2 Sam. 23: 20–23), que era sacerdote (1 Crón.
27: 5). En el Antiguo Testamento, no era raro que un sacerdote se convirtiera en un profeta (por
ejemplo, Jeremías, Ezequiel), pero que un sacerdote se convirtiera en un oficial del ejército era
algo inusual. Los cherethitas y pelethites eran mercenarios excepcionales de otras naciones que
formaban el guardaespaldas personal de David. Benaiah se convirtió en un valioso ayudante de
Salomón (1 Reyes 1:38, 44).
Si bien no todos los hijos de David demostraron ser hombres dignos, los tuvo sirviendo
como oficiales en su gobierno. No solo era bueno para ellos, sino que era una forma de obtener
información sobre lo que estaba sucediendo en la nación. El título "gobernantes principales"
("consejeros reales" NVI ) es una traducción de la palabra hebrea para "sacerdotes". Ya que David
pertenecía a la tribu de Judá, ni él ni sus hijos podían entrar en los recintos sagrados del
tabernáculo y ministrar como sacerdotes, por lo que la palabra probablemente significa
"consejeros confidenciales". Estos eran hombres que tuvieron acceso al rey y lo ayudaron a
dirigir los asuntos del reino.

3. COMPARTIENDO LA BONDAD DE DIOS (9: 1-13)

"La bondad de Dios" es uno de los dos temas en este capítulo (vv. 1, 3, 7), y significa la
misericordia y el favor del Señor a las personas que no lo merecen. Pablo vio la bondad de Dios
en la venida de Jesucristo y su obra en la cruz (Tito 3: 1–7; Ef. 2: 1–9), y vemos en los tratos de
David con Mephibosheth una imagen de la bondad de Dios hacia los perdidos pecadores David
les había prometido a Saúl y Jonatán que no exterminaría a sus descendientes cuando se
convirtiera en rey (1 Samuel 20: 12–17, 42; 24:21), y en el caso de Mephibosheth, el hijo de
Jonatán, David no solo cumplió su promesa pero fue por encima y más allá de la llamada del
deber.
El segundo tema principal es el reinado de David. El nombre "David" se usa solo cinco
veces en el capítulo; Once veces se le llama "el rey", y una vez, los dos están unidos en "el rey
David" (v. 5). Nadie en todo Israel, excepto David, pudo haber mostrado esta bondad a
Mephibosheth, porque David era el rey. Había heredado todo lo que había pertenecido al rey
Saúl (12: 8) y podía deshacerse de él como mejor le pareciera. Seguramente tenemos aquí una
imagen del hijo de David, Jesucristo, quien a través de Su muerte, resurrección y ascensión ha
sido glorificado en el trono del cielo y ahora puede dispensar Sus riquezas espirituales a los
pecadores necesitados. El nombre "David" significa "amado", y Jesús es el Hijo amado de Dios
(Mateo 3:17; 17: 5), enviado a la tierra para salvar a los pecadores perdidos.
Encontrando a Mephibosheth (vv. 1–4). Es importante notar que la motivación de David
para buscar a Mephibosheth no fue la triste situación del hombre lisiado, sino el deseo de David
de honrar a Jonathan, el padre. Hizo lo que hizo "por amor de Jonathan" (1 Samuel 20: 11–
17). Mephibosheth tenía cinco años cuando su padre murió en la batalla (2 Samuel 4: 4), por lo
que ahora tenía aproximadamente veintiún años y tenía un hijo pequeño (9:12). David no pudo
mostrar ningún amor o amabilidad hacia Jonathan, por lo que buscó a uno de los parientes de
Jonathan a quien le pudiera expresar su afecto. Así es con los hijos de Dios: son llamados y
salvos, no porque merecen nada de Dios, sino por el Hijo de Dios, Jesucristo (Ef. 1: 6;
4:32). Dios en su gracia nos da lo que no merecemos, y en su misericordia no nos da lo que
merecemos.
David descubrió dónde vivía Mephibosheth al preguntarle a Ziba, quien se desempeñó
como "administrador de bienes" para Saul. Ziba respondió a las preguntas de David sobre
Mephibosheth, pero resultó ser muy engañoso y le mintió al rey acerca de Mephibosheth cuando
David huyó de Absalón (16: 1–4) y cuando David regresó a Jerusalén (19:17, 24–30). La
combinación de la impulsividad de David y el engaño de Ziba le costó a Mephibosheth la mitad
de su propiedad.
Llamando a Mephibosheth (vv. 5–8). ¿Cuáles fueron los pensamientos del príncipe cojo
cuando la convocatoria se presentó ante el rey? Si creyera lo que su abuelo había dicho sobre
David, habría temido por su vida; pero si hubiera escuchado lo que su padre le contó sobre
David, se habría regocijado. Alguien tuvo que ayudar al joven al palacio, donde cayó ante David,
algo difícil para una persona con piernas lisiadas, y reconoció su propia indignidad. El rey
pronunció su nombre y de inmediato le aseguró que no había nada que temer. Luego, David
adoptó de manera no oficial a Mephibosheth devolviéndole la tierra que su padre, Jonathan,
habría heredado de Saúl, y luego invitándole a vivir en el palacio y comer en la mesa del
rey. David había comido en la mesa de Saúl, y casi le había costado la vida,
El hecho de que David hizo el primer movimiento para rescatar a Mephibosheth nos
recuerda que fue Dios quien nos alcanzó y no nosotros que lo buscamos. Estábamos alejados de
Dios y de los enemigos de Dios, sin embargo, Él nos amó y envió a su Hijo a morir por
nosotros. “Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo
murió por nosotros” (Rom. 5: 8 NVI ). Para que David rescatara y restaurara a Mephibosheth solo
le costaba la tierra de Saúl, que nunca había pagado para empezar; pero para que Dios nos
restaure y nos lleve a su familia, Jesús tuvo que sacrificar su vida. Nuestra herencia es mucho
más que una propiedad inmobiliaria en la tierra: ¡es un hogar eterno en el cielo!
Enriqueciendo a Mephibosheth (vv. 9–13). David lo llevó a su propia familia, lo proveyó,
lo protegió y lo dejó comer en su propia mesa. No sería fácil cuidar a un hombre adulto que
estaba cojo en ambos pies, pero David prometió hacerlo. Mientras que anteriormente
Mephibosheth tenía a Siba y sus quince hijos y veinte siervos trabajando para él (v. 10), ahora
todos los recursos y la autoridad del rey de Israel estaban a su disposición. Ziba y sus hijos y
sirvientes todavía trabajarían la tierra para Mephibosheth y le darían las ganancias, pero esas
ganancias serían insignificantes en comparación con las riquezas del rey. Las palabras de David
"come en mi mesa" se encuentran cuatro veces en el pasaje (vv. 7, 10, 11, 13) e indican que el
hijo de Jonathan sería tratado como el hijo de David.
Mephibosheth se vio a sí mismo como un "perro muerto" (v. 8), y estábamos muertos en
nuestros delitos y pecados cuando Jesús nos llamó y nos dio nueva vida (Ef. 2: 1–6). Tenemos
una posición más alta que la que David le dio a Mephibosheth, porque nos sentamos en el
trono con Jesucristo y reinamos en la vida a través de Él (Rom. 5:17). Dios nos da las riquezas
de Su misericordia y gracia (Efesios 2: 4–7) y las “riquezas inescrutables” en Cristo (Efesios 3:
8). Dios satisface todas nuestras necesidades, no del tesoro de un rey terrenal, sino de acuerdo
con "sus riquezas en gloria" (Fil. 4:19). Mephibosheth vivió el resto de su vida en la Jerusalén
terrenal (2 Samuel 9:13), pero los hijos de Dios de hoy ya son ciudadanos de la Jerusalén
celestial, donde morarán para siempre con el Señor (Hebreos 12: 22–24).
Este evento conmovedor en la vida de David no solo ilustra la experiencia espiritual del
creyente en Cristo, sino que también nos revela que David era verdaderamente un hombre
conforme al corazón de Dios (1 Samuel 13:14; Hechos 13:22). Era un pastor que tenía una
preocupación especial por las ovejas cojas en el rebaño.6
Un último hecho debe notarse: cuando algunos de los descendientes de Saúl fueron elegidos
para ser asesinados, David protegió a Mephibosheth de la muerte (21: 1–11, especialmente v.
7). Había otro descendiente llamado Mephibosheth (v. 8), pero David sabía la diferencia entre
los dos. La aplicación espiritual a los creyentes hoy en día es obvia: “Por lo tanto, ahora no hay
condenación para los que están en Cristo Jesús” (Rom. 8: 1 NVI ). “Porque no nos ha puesto para
ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tes. 5: 9 NVI ). “El
que cree en él no es condenado; pero el que no cree, ya está condenado, porque no ha creído en
el nombre del unigénito de Dios ”(Juan 3:18 NVI ).
Mephibosheth es un nombre difícil de recordar y pronunciar, pero nos recuerda algunas
verdades maravillosas acerca de "la bondad de Dios" que se nos muestra a través de Jesucristo
nuestro Salvador y Señor.

4. DEFENDIENDO EL HONOR DE DIOS (10: 1-19; 1 CRON. 19)

Una vez más, David quería mostrar amabilidad, pero esta vez su intento llevó a la guerra en lugar
de a la paz. Sus acercamientos a su prójimo fueron mal entendidos, y David tuvo que defender su
propio honor, así como el honor del Señor y su pueblo.
Una ofensa pública (vv. 1–5). La primera victoria militar del rey Saúl fue sobre Nahash y
el ejército amonita cuando atacaron Jabesh Galaad (1 Sam. 11). Al igual que los amonitas, los
moabitas eran descendientes de Lot (Gn. 19: 30 en adelante) y, por lo tanto, familiares de los
judíos. ¿Cómo se hizo David amigo de los amonitas cuando su antecesor estaba en guerra con
ellos? Probablemente ocurrió cuando David estaba en el exilio y parecía estar en guerra con
Saúl. Durante esos "años fuera de la ley" ( NKJV ), David trató de construir una red de amistades
fuera de Israel que esperaba le ayudara cuando se convirtiera en rey. La frase "mostrar bondad"
puede llevar el significado de "hacer un pacto"7 así que puede haber sido el deseo de David no
solo de consolar a Hanun sino también de hacer un tratado con él.
David envió una delegación de funcionarios de la corte a Hanun, pero la inmadurez y la
ignorancia triunfaron sobre la sabiduría y el sentido común. El nuevo rey inexperto escuchó a sus
asesores sospechosos y trató a los hombres de David como si fueran espías. (Años más tarde, el
hijo de Salomón, Roboam, cometería un error similar y seguiría un consejo imprudente. Ver 1
Reyes 12.) Los amonitas afeitaron las caras de los embajadores, dejando intacto un lado de cada
barba, y luego cortaron las prendas oficiales de los hombres en el cintura. Se suponía que los
hombres judíos debían mantener sus barbas intactas (Lev. 19:27; 21: 5; Deut. 14: 1-2), y
manipular la barba de un hombre era un gran insulto. Todos los judíos debían vestirse
modestamente, por lo que exponer los cuerpos de los hombres era aún más embarazoso. Los
trataba como si fueran prisioneros de guerra (Isaías 20: 3–4),
La primera batalla (vv. 6–14). Los miembros de la delegación podían asegurar otras
prendas fácilmente, pero les tomaría tiempo crecer sus barbas, por lo que se quedaron en Jericó
hasta que parecían presentables. Sin embargo, las nuevas barbas no pudieron borrar viejas
heridas. Cuando el rey Hunan permitió que sus funcionarios maltrataran a la delegación, no solo
insultó personalmente a los hombres, sino que también insultó al rey David que los envió a ellos
ya la nación que representaban. En resumen, fue una declaración de guerra.
Pero el rey Hunan no estaba preparado para la guerra, especialmente contra un general
experimentado como Joab y un rey famoso como David, por lo que pagó mil talentos de plata (1
Crón. 19: 6) para contratar tropas del norte, incluidos sirios y Arameos, naciones que David
finalmente derrotó (2 Samuel 8:12).8 Estos 33,000 soldados se unieron al ejército amonita para
atacar al ejército judío. En realidad, Joab se enfrentó a dos ejércitos que usaban un movimiento
de pinza para derrotar a Israel, con los sirios y arameos que venían del norte y los amonitas del
sur. Joab sabiamente dividió sus fuerzas y puso a su hermano Abishai a cargo del frente sur, y
con la amable ayuda del Señor, Joab derrotó a las tropas del norte que su victoria asustó a las
tropas del sur para huir a Rabbah, la ciudad capital fortificada de Ammon.
La segunda batalla (vv. 15–19). David vino personalmente para liderar la batalla contra los
sirios,9 Y él y el ejército de Israel los derrotaron, y los sirios se convirtieron en estados vasallos
en el imperio creciente de David. Joab sabiamente esperó para establecer un sitio contra la
capital amonita de Rabbah en ese momento, por lo que esperó para renovar el ataque en la
primavera del año (11: 1). Tomó la ciudad, y David vino para terminar el sitio y reclamar los
honores (12: 26–31). Fue mientras Joab y sus hombres estaban sitiando a Rabá que David
permaneció en Jerusalén y cometió adulterio con Betsabé.
De hecho, David fue un hombre de guerra y peleó las batallas del Señor, y el Señor estuvo
con él para darle la victoria. Extendió el imperio israelita al río de Egipto en el sur, al río Éufrates
en el norte, y al este conquistó a Edom, Moab y Ammón, y al norte derrotó a los arameos y los
sirios, incluido Hamath. Debido a los dones y la ayuda de Dios, David, sin duda, se convirtió en
el rey más grande de Israel y en el genio militar más grande. Fue bendecido con hombres
valientes como Joab y Abishai, más sus hombres poderosos (2 Sam. 23; 1 Crón. 11: 10–47).

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. En 2 Samuel 7-10, ¿en qué cuatro actividades estuvo involucrado David? ¿Alguna vez
has participado en actividades similares? Si es así, dar un ejemplo.

2. Cuando el reino de David estaba en paz, ¿qué quería hacer (2 Samuel 7: 1–2)? ¿Por qué?

3. ¿Cuáles fueron los puntos principales del mensaje que Dios le dio a Natán para David?

4. ¿En qué quiso Dios que David se enfocara en lugar de construir? ¿Por qué?

5. ¿Cuáles son algunos aspectos diferentes del descanso que Dios prometió a su pueblo?

6. ¿El descanso es algo que quieres? Si es así, ¿cómo se compara el tipo de descanso que
busca con el resto que Dios prometió?

7. ¿De qué manera fue la respuesta de David al pacto de Dios con él un buen ejemplo a
seguir? ¿Qué pacto ha hecho Dios con los creyentes?

8. ¿Cómo describirías el trabajo al que Dios ha llamado a todos los cristianos hoy?
9. La bondad de Dios y la realeza de David son los dos temas en 2 Samuel 9. ¿Cómo vemos
ambos temas en el trato de David a Mephibosheth? ¿Cómo muestra Jesús la bondad y
la realeza?

10. David trató de mostrar bondad a Hanun (2 Sam. 10), pero la bondad real no tolera la
falta de respeto. ¿Cómo evaluarías el respeto que le demuestras a Jesús como tu Rey?
 Capítulo cuatro

Dinastía de David, bondad y conquistas

(2 Samuel 7—10)
(Ver también 1 Crónicas 17-19).

En estos cuatro capítulos de 2 Samuel, vemos al rey David involucrado en cuatro actividades
importantes: aceptar la voluntad de Dios (capítulo 7), pelear las batallas de Dios (capítulo 8),
compartir la bondad de Dios (capítulo 9) y defender el honor de Dios (cap. 10). Sin embargo,
estas actividades no eran nada nuevo para David, porque incluso antes de ser coronado rey de
todo Israel, él había servido al Señor y al pueblo de esta manera. Llevar una corona y sentarse en
un trono no cambió a David, ya que en su carácter y conducta, había vivido como un rey toda su
joven vida.
Qué trágico es que, a partir del capítulo 11, veamos a David desobedecer al Señor y sufrir
las dolorosas consecuencias de sus pecados. Andrew Bonar tenía razón cuando dijo: "Debemos
estar tan atentos después de la victoria como antes de la batalla".

1. ACEPTANDO LA VOLUNTAD DE DIOS (7:1-29; 1 CRON. 17)

En el mundo antiguo, ¿qué hacían los reyes cuando no tenían guerras para
luchar? Nabucodonosor observó su ciudad y se jactó: "¿No es esta la gran Babilonia que yo he
construido?" (Dan. 4:30). Salomón reunió riquezas y esposas, entretuvo a invitados extranjeros y
escribió libros, mientras que Hezekiah parece haber supervisado a eruditos que copiaron y
preservaron las Escrituras (Prov. 25: 1). Pero de 2 Samuel 7: 1–3 se desprende que en las horas
de ocio de David, el rey pensó en el Señor y consultó con su capellán, Natán, acerca de mejorar
la condición espiritual del reino de Israel. David no era simplemente un gobernante; Él era un
pastor con un gran interés por su pueblo. En reposo, pensó en el trabajo que podía hacer, y en el
éxito, pensó en Dios y en Su bondad para con él.
En este capítulo, el Señor reveló a Natán y David lo que generalmente se llama el pacto
davídico.1 Esta declaración no solo tuvo un gran significado para David en su día, sino que
también tiene un significado para Israel, la iglesia y el mundo en general.
Lo que el pacto significó para David (vv. 1–9). Que David quisiera construir una casa
para el Señor no nos sorprende, porque David era un hombre conforme al corazón de Dios y
deseaba honrar al Señor de todas las formas posibles. Durante sus años de exilio, David había
jurado al Señor que le edificaría un templo (Sal. 132: 1–5), y llevar el arca a Jerusalén fue sin
duda el primer paso para cumplir ese voto. Ahora le preocupaba a David que estuviera viviendo
en una cómoda casa de piedra con paneles de cedro mientras el trono de Dios estaba en una
tienda, y compartió su carga con Nathan.
Esta es la primera aparición de Natán en las Escrituras. Gad había sido el profeta de David
durante su exilio (1 Samuel 22: 5), y después de la coronación de David, Gad no desapareció de
la escena (2 Samuel 24: 1–18). De hecho, él y Nathan trabajaron juntos manteniendo los
registros oficiales (1 Cron. 29:29) y organizando la adoración (2 Cron. 29:25), pero Nathan
parece haber sido la voz profética de Dios para David durante su reinado. Fue Natán quien
confrontó a David por su pecado (2 Samuel 12) y también quien se encargó de que Salomón
fuera coronado rey (1 Reyes 1: 11 en adelante). David tuvo cuatro hijos con Betsabé y nombró a
uno de ellos Nathan (1 Crón. 3: 1-5).2Cuando Natán le dijo a David que hiciera lo que estaba en
su corazón, no estaba afirmando que los deseos de David eran en realidad la voluntad de
Dios. Más bien, estaba alentando al rey a perseguir sus deseos y ver qué quería el Señor que
hiciera. Dios respondió dándole a Nathan un mensaje especial para el rey, y Nathan lo entregó
fielmente.
En la primera parte del mensaje, Dios le recordó a David que en ningún momento le había
pedido a ninguna tribu o líder tribal que le construyera una casa. Dios le había ordenado a
Moisés que hiciera un tabernáculo para su morada, y se había conformado con viajar con su
peregrino y morar con ellos dondequiera que acampaban. Ahora que Israel estaba en la tierra y
tenía paz, necesitaban un líder humanitario, no un templo, y es por eso que Dios llamó a David
para pastorear al pueblo de Israel. Dios había estado con David para proteger su vida y prosperar
su servicio, y había hecho grande el nombre de David. A pesar de sus deseos y su juramento,
David no construiría el templo. Lo mejor que podía hacer por el Señor era continuar pastoreando
a la gente y dando un ejemplo piadoso.
Este anuncio debe haber decepcionado a David, pero él lo aceptó gentilmente y le dio
gracias al Señor por toda su bondad hacia él. Cuando Salomón dedicó el templo, él explicó que
Dios aceptó el deseo de David por la acción: "Mientras que en tu corazón estaba la construcción
de un templo para Mi nombre, hiciste bien en que estaba en tu corazón" (1 Reyes 8:18 NVI) ; ver
2 Co. 8:12). Los siervos de Dios deben aprender a aceptar las desilusiones de la vida, porque,
como solía decir AT Pierson, "Las desilusiones son sus citas".
Lo que el pacto significa para Israel (vv. 10–16). El fundamento para los propósitos y
tratos de Dios con el pueblo de Israel es Su pacto con Abraham (Gn. 12: 1–3; 15: 1–15). Dios
eligió a Abraham por su gracia y le prometió una tierra, un gran nombre, descendientes
multiplicados, y su bendición y protección. También prometió que todo el mundo sería
bendecido a través de la simiente de Abraham, y esto se refiere a Jesucristo (Gálatas 3: 1-
16). Dios llamó a Israel a ser el canal humano a través del cual Su Hijo y Su Palabra vendrían al
mundo. El pacto de Dios con David se basa en este pacto con Abraham, porque habla de la
nación, la tierra y el Mesías.
El Señor comenzó con el tema de la tierra de Israel (2 Sam. 7:10) y prometió "descanso" a
Su pueblo (v. 11). La palabra reposo es una palabra importante en el vocabulario profético y se
refiere a varias bendiciones en el plan de Dios para su pueblo. El concepto de reposo comenzó
con el reposo de Dios cuando completó la creación (Gen. 2: 1–3), y esto fue una base para la
observancia del sábado del Israel (Ex. 20: 8–11). Después de que Dios liberó a Israel de Egipto,
Él les prometió "descanso" en su propia tierra (Ex. 33:14; Deut. 25:19; Jos. 1:13, 15). David
estaba tan ocupado luchando guerras que no pudo construir el templo (1 Reyes 5: 3),3 pero
cuando Dios le dio descanso a Israel, Salomón construyó el templo usando los planes y
materiales que Dios le dio a su padre David (1 Reyes 5: 1–4; 8:56).
 El concepto de reposo va más allá de cualquiera de estos asuntos porque habla también del
reposo espiritual que los creyentes tienen en Cristo (Mat. 11: 28–30; Heb. 2: 10–18). El concepto
también mira hacia el futuro reino de Israel y el descanso que el pueblo de Dios disfrutará
cuando Jesucristo se siente en el trono de David (Isaías 11: 1–12; 65: 17–25; Jeremías 31: 1–14;
50: 34).
Luego, el Señor pasó de las promesas relacionadas con la tierra y la nación a las promesas
relacionadas con el trono y la familia de David (vv. 11–16). Todos los reyes están preocupados
por el futuro de su reino, y el Señor le prometió a David algo por encima y más allá de lo que
pudiera haber imaginado. David quería construir una casa para Dios (el templo), pero Dios
prometió construir una casa para David, ¡una dinastía para siempre! La palabra "casa" se usa
quince veces en este capítulo y se refiere al palacio de David (vv. 1–2), el templo (vv. 5–7, 13) y
la dinastía de David, que culmina en el Mesías, Jesucristo (vv 11, 13, 16, 18–29).
El primer anuncio de Dios de la venida del Salvador se dio en Génesis 3:15, informándonos
que el Salvador sería un ser humano y no un ángel. Génesis 12: 3 nos dice que Él sería un judío
que bendeciría a todo el mundo, y Génesis 49:10 que vendría a través de la tribu de Judá. En este
pacto, Dios le anunció a David que el Mesías vendría a través de su familia, y Miqueas 5: 2
profetizó que nacería en Belén, la ciudad de David (ver Mat. 2: 6). ¡No es de extrañar que el rey
estuviera tan contento cuando se enteró de que el Mesías sería conocido como "el hijo de David"
(Mat. 1: 1)!
En esta sección, el Señor habla de Salomón y del Salvador, que es "más grande que
Salomón" (Mat. 12:42). Salomón construiría el templo que David anhelaba construir, pero su
reinado terminaría; sin embargo, el reinado del Mesías duraría para siempre. David tendría una
casa para siempre (2 Samuel 7:25, 29), un reino para siempre (v. 16) y un trono para siempre (vv.
13, 16), y glorificaría el nombre de Dios para siempre (v. 26).
Todo esto se cumple en Jesucristo, el hijo de David (Sal. 89: 34–37; Lucas 1: 32–33, 69;
Hechos 2: 29–36; 13: 22–23; 2 Tim. 2: 8 ), y se manifestará cuando regrese, establezca el reino
prometido y se siente en el trono de David. Las bendiciones espirituales que Dios le ofreció a
David se ofrecen hoy en Jesucristo a todos los que confían en Él (Isaías 55: 1–3; Hechos 13: 32–
39). Jesucristo los cumplirá literalmente en el futuro reino prometido a Israel (Isaías 9: 1–7; 11:
1–16; 16: 5; Jer. 33: 15–26; Ezequiel 34: 23–24; 37: 24–25; Os. 3: 5; Zac. 12: 7–8).4 El trono de
David terminó en 586 aC con Sedequías, el último rey de Judá, pero la línea de David continuó y
trajo a Jesucristo, el Hijo de Dios, al mundo (Mat. 1: 12–25; Lucas 1:26 –38, 54–55, 68–79).
Humanamente hablando, la nación de Israel habría perecido rápidamente si Dios no hubiera
sido fiel a Su pacto con David, que era "la [lámpara] de Israel" (2 Sam. 21:17). No importa a qué
profundidad descendieron los reyes y las personas, el Señor guardó una lámpara para David e
Israel (1 Reyes 11:36; 15: 4; 2 Reyes 8:19; 2 Crónicas 21: 7; Sal. 132: 17 ). Lo reconocieran o
no, el pueblo judío estaba muy endeudado con David por su templo, los instrumentos y las
canciones utilizadas en el templo, la organización del ministerio del templo y la protección que la
nación tenía de las naciones enemigas. Hoy estamos en deuda con David por mantener la luz
brillando para que el Salvador pueda venir al mundo. A pesar de los pecados de la nación, Dios
castigó a su pueblo, pero no quebrantó su pacto ni le quitó su misericordia (2 Samuel 7:15;
22:51; 1 Reyes 3: 6; 2 Crón. 6: 42; PD. 89:28, 33, 49).
Lo que el pacto significa para los creyentes de hoy (vv. 18–29). Ya hemos notado que
hay una iglesia hoy porque Dios usó a la familia de David para traer al Salvador al mundo, y hay
un futuro para Israel porque Dios le dio a David un trono para siempre. La forma en que David
respondió a esta gran palabra de Dios es un buen ejemplo que debemos seguir hoy. Se humilló
ante el Señor, y al menos diez veces, se llamó a sí mismo el siervo de Dios. Los sirvientes por lo
general prestan atención y esperan órdenes, pero David se sentó ante el Señor. El pacto que Dios
le dio a David era incondicional; todo lo que David tuvo que hacer fue aceptarlo y dejar que Dios
trabaje. Como un niño pequeño que habla a un padre amoroso, el rey se llamó a sí mismo
"David" (v. 20), y derramó su corazón al Señor.
Primero, se enfocó en el presente al alabar las misericordias que Dios le otorgó (vv. 18-
21). Fue la gracia de Dios lo que llevó a David tan lejos, desde los redondos al trono, y ahora
Dios había hablado de sus descendientes en el futuro. En los versículos 18–20 y 28–29, David se
dirigió a Dios como “Señor Dios”, que en hebreo es “Jehová Adonai”, el Señor Soberano. (En
los vv. 22 y 25, es "Jehová Elohim", el Dios de poder.) Solo un Dios de gracia soberana otorgaría
tal pacto, y solo un Dios con poder soberano podría cumplirlo. “¿Tratas con todos de esta
manera, oh Señor Soberano?” (V. 19 NTV). En cierto sentido, la respuesta es no, porque Dios
eligió la casa de David para traer a Su Hijo al mundo; pero en otro sentido, la respuesta es sí,
porque cualquier pecador puede confiar en Jesucristo y ser salvo y entrar en la familia de
Dios. David vio las promesas de este pacto como una "gran cosa" (v. 21) debido a la
confiabilidad de la palabra de Dios y el amor de Dios.
En los versículos 22–24, David miró el pasado y la asombrosa gracia de Dios hacia
Israel. El Señor escogió a Israel en lugar de las otras naciones de la tierra, y Él se reveló a Israel
al dar la ley en el Monte Sinaí y hablar la Palabra a través de Sus profetas. Los judíos debían
recordar la singularidad del Señor y no inclinarse ante los ídolos de las otras naciones. (Vea
Deut. 4:34; 7: 6–8; 9: 4–5; Neh. 9:10.) Dios es el Señor de todas las naciones, pero hizo grandes
cosas por Israel, su pueblo elegido. ¡David reconoció la maravillosa verdad de que Dios había
elegido a Israel para ser su pueblo para siempre!
La tercera parte de la oración y alabanza de David (vv. 25–29) miraba hacia el futuro como
se revela en el pacto que se entregó al rey. Dios dio la palabra, David la creyó, y David le pidió a
Dios que cumpliera esa palabra para su pueblo. Quería que Israel continuara como nación y que
el Señor fuera magnificado a través de Israel. Pidió que se construyera su casa tal como lo había
prometido el Señor (v. 27), a pesar de que fue decepcionante para David que no se le permitiera
construir una casa para el Señor. "Venga tu reino" es el empuje del versículo 27, y "Tu voluntad
se cumplirá" el empuje del verso 28. No fue suficiente para David simplemente escuchar las
promesas y creerlas; también oró al Señor para que los cumpliera.
En su humildad, fe y sumisión a la voluntad de Dios, David es un buen ejemplo que
debemos seguir.

2. LUCHANDO LAS BATALLAS DE DIOS (8: 1-18; 1 CRON. 18)

Este capítulo resume las victorias del ejército de Israel sobre sus enemigos, eventos que
probablemente ocurrieron entre los capítulos 6 y 7 de 2 Samuel (ver 7: 1). El Señor ayudó a
David, Joab y Abishai a vencer a los enemigos de Israel en el oeste (8: 1), este (v. 2), norte (vv.
3–12) y sur (vv. 13–14). Para una cuenta paralela, vea 1 Crónicas 18-19. El rey Saúl había
luchado contra muchos de estos mismos enemigos (1 Samuel 14:47).
Debemos observar las actividades militares de David a la luz de los convenios de Dios con
Israel a través de Abraham (Gen. 12, 15), Moisés (Deut. 27-30) y David (2 Sam. 7). El Señor le
había prometido a Israel la tierra desde el río de Egipto hasta el río Eufrates (Gn. 15: 17–21;
Deut. 1: 6–8; 11:24; 1 Reyes 4: 20–21), y el Señor usó David para ayudar a cumplir la
promesa. Israel había perdido territorio ante sus enemigos durante el reinado del rey Saúl, y
David lo recuperó, pero también expandió las fronteras de Israel y adquirió tierras que no habían
sido conquistadas en los días de Josué (Jos. 13: 1–7). David estableció tratados vasallos con la
mayoría de estas naciones y estableció guarniciones en sus tierras para mantener la autoridad de
Israel (2 Samuel 8: 6). Un hombre de fe, David creyó las promesas de Dios y actuó sobre ellas
para la bendición de su pueblo.
Pero las victorias de David también significaron paz y seguridad para el pueblo de Israel
para que pudieran vivir una vida normal y no ser amenazados constantemente por sus
vecinos. Israel tuvo una gran obra que realizar en la tierra al dar testimonio del verdadero Dios
vivo y al traer las Escrituras escritas y el Mesías al mundo. Además, las victorias de David
enriquecieron el tesoro del Señor de modo que el material estaba disponible para que Salomón
construyera el templo (vv. 11–13; 1 Crón. 22). La iglesia de hoy no usa armas militares para
pelear las batallas de Dios (Juan 18: 36–38; 2 Cor. 10: 3–6; Efe. 6: 14–18), pero podemos usar la
fe y el valor de David y Sus soldados y reclaman territorio perdido para el Señor.
Occidente: los filisteos (v. 1). Estas personas eran los enemigos tradicionales de los judíos
y aprovecharon cada oportunidad para atacarlos. En 2 Samuel 21: 15–22, se mencionan al menos
cuatro campañas filisteas diferentes (ver 1 Crón. 20: 4–8), y el texto describe el asesinato de
varios gigantes así como la derrota de los filisteos. Israel capturó varias ciudades, incluida Gath,
la casa de Goliat. En su juventud, David había matado a Goliat, pero durante la primera campaña
no pudo matar al gigante Ishbi-benob, y el sobrino de David, Abishai, tuvo que rescatarlo (2
Sam. 21: 15–17). Los hombres de David le aconsejaron que dejara de emprender la guerra
personalmente, y él prestó atención a sus consejos. ¡Bienaventurado el líder que admite sus
debilidades y admite cuando necesita hacer cambios! El nombre "Methegammah" significa "la
brida de la ciudad madre" y probablemente se refiere a una ciudad filistea clave que Israel
capturó, La ubicación de lo que es un misterio para nosotros. "Tomar el freno" de cualquier cosa
significa ganar control y forzar la sumisión.
Oriente: los moabitas (v. 2). Los moabitas habían sido amistosos con David porque
pensaban que él era el enemigo de Saúl (1 Samuel 14:47), y David estaba relacionado con los
moabitas a través de su bisabuela, Ruth (Rut 4: 18–22). Mientras vivía en el exilio, David incluso
había puesto a sus padres bajo la custodia del rey de Moab (1 Samuel 22: 3–4). Los moabitas en
realidad estaban relacionados con los judíos porque el sobrino de Abraham, Lot, era el padre de
su antepasado Moab (Gén. 19: 30–38). Debido a que los moabitas habían contratado al profeta
Balaam para maldecir a Israel y luego guiar a Moab a seducir a los hombres de Israel (Núm. 22-
25), el Señor le declaró la guerra a Moab, y David solo continuaba esa cruzada. La mayoría de
los conquistadores habrían asesinado a todo el ejército, pero David perdonó a cada tercer soldado
y se conformó con el tributo de la nación.
Norte: los arameos y los sirios (vv. 3–13). Zobah estaba ubicado al norte de Damasco y
formaba parte de una confederación de naciones llamadas "los sirios" en algunas traducciones,
pero más precisamente son "los arameos". Sin embargo, sus vecinos, los sirios intentaron acudir
en su ayuda y fueron derrotados. de modo que toda la zona al norte del Eufrates quedó bajo la
autoridad de David. Esto le dio a Israel importantes instalaciones militares y también el control
de las valiosas rutas de caravanas que pasaron por ese territorio. Israel podría imponer aranceles
a medida que los comerciantes pasaban y, por lo tanto, aumentar sus ingresos. Al derrotar a los
arameos y los sirios, David también se hizo amigo de sus enemigos y recibió un tributo de ellos
(vv. 6–10).
Sur: los edomitas (vv. 12-14). 1 Crónicas 18: 12–13 nombra a los edomitas como
enemigos (ver 1 Reyes 11: 14b-18), pero es posible que los sirios y arameos en este momento
tuvieran el control de Edom y también estuvieran involucrados en la batalla. Parece que mientras
Israel atacaba a los sirios y arameos en el norte, los moabitas los atacaron desde el sur, pero el
Señor le dio a Israel una gran victoria. Aunque David y Joab fueron los líderes conquistadores en
esta batalla, fue el Señor quien recibió la gloria cuando David conmemoró la victoria en el Salmo
60. "Sobre Edom, arrojaré mi zapato" (60: 8 LBLA)) es una expresión metafórica que puede tener
un doble significado: (1) Dios reclama a Edom como su territorio, y (2) Dios trata a Edom como
un esclavo que limpia los zapatos del maestro. Expresa la humillación que Dios trajo a los
orgullosos edomitas que David conquistó.
David también derrotó a los amalecitas (2 Sam. 8:12), una comisión que su antecesor, Saúl,
no había cumplido (1 Sam. 15). Desde los días de Moisés, el Señor había declarado la guerra a
Amalec (Ex. 17: 8–12; Núm. 14:45; Deut. 25: 17–19), y David solo continuaba la cruzada. Tal
como lo prometió el Señor (2 Samuel 7: 9), David venció a sus enemigos. La reputación de
David aumentó dramáticamente debido a estas victorias (v. 13), y David tuvo cuidado de darle a
Dios la gloria (8: 11–12).
Administración en Jerusalén (vv. 15-18) .5 Ganar batallas es una cosa y administrar los
asuntos de la nación en crecimiento es otra muy distinta; y aquí David demostró ser capaz. Él
gobernó con justicia y rectitud y sirvió a todas las personas (v. 15). David describió a tal líder en
23: 1–7 y lo comparó con el amanecer y la luz del sol después de la lluvia. Ciertamente, David
trajo el amanecer de un nuevo día a Israel después de la oscuridad del reinado de Saúl, y Dios
usó a David para traer calma después de la tormenta. Dios ama la justicia y la justicia (Sal. 33: 5)
y manifiesta ambos a medida que Él gobierna sobre Su universo (Sal. 36: 6; 99: 4; Isaías 5:16;
Jer. 9:24; Amós 5:24). David en verdad era un hombre conforme al corazón de Dios.
Un buen gobernante debe nombrar subordinados sabios y hábiles, y esto lo hizo David. El
sobrino de David, Joab, había matado a Abner de manera traicionera (3: 27–39), pero David lo
hizo jefe del ejército. Sabemos poco acerca de Josafat o su posición en el gobierno de David. El
"registrador" fue probablemente el oficial que mantuvo los registros y aconsejó al rey como lo
haría un secretario de estado. Él pudo haber sido el presidente del consejo del rey. El escenario
en Isaías 36 indica que el registrador era una persona de alto rango (véanse los vv. 3, 22).
Tanto Sadoc como Ahimelec servían como sacerdotes, porque el arca estaba en Jerusalén y
el tabernáculo en Gabaón (1 Crón. 16: 39 en adelante). El sacerdote de Ahimelec fue asesinado
por Doeg por orden de Saúl (1 Sam. 22: 6 en adelante), y su hijo Abiatar sobrevivió a la matanza
de los sacerdotes en Nob y se unió a la banda de David en Keilah (1 Sam. 22:20; 23: 6)
. Acompañó a David durante sus años de exilio y debe haber engendrado un hijo a quien llamó
Ahimelec en honor al abuelo martirizado del niño. Cuando llegó a la mayoría de edad, el niño
sirvió con su padre y Zadok. Encuentran a Sadoc y Abiatar trabajando juntos cuando el arca fue
traída a Jerusalén (2 Sam. 15:24, 35) y cuando Absalón se rebeló contra David (17:15; 19: 11–
12).
Seriah el escriba ("secretario" NVI ) también fue conocido como Sheva (20:25), Shavsha (1
Cron. 18:16), y Shisha (1 Reyes 4: 3). La referencia en Reyes nos informa que dos de sus hijos
heredaron su posición. El nombramiento más notable es el de Benaiah, el oficial sobre el
guardaespaldas de David y un poderoso guerrero (2 Sam. 23: 20–23), que era sacerdote (1 Crón.
27: 5). En el Antiguo Testamento, no era raro que un sacerdote se convirtiera en un profeta (por
ejemplo, Jeremías, Ezequiel), pero que un sacerdote se convirtiera en un oficial del ejército era
algo inusual. Los cherethitas y pelethites eran mercenarios excepcionales de otras naciones que
formaban el guardaespaldas personal de David. Benaiah se convirtió en un valioso ayudante de
Salomón (1 Reyes 1:38, 44).
Si bien no todos los hijos de David demostraron ser hombres dignos, los tuvo sirviendo
como oficiales en su gobierno. No solo era bueno para ellos, sino que era una forma de obtener
información sobre lo que estaba sucediendo en la nación. El título "gobernantes principales"
("consejeros reales" NVI ) es una traducción de la palabra hebrea para "sacerdotes". Ya que David
pertenecía a la tribu de Judá, ni él ni sus hijos podían entrar en los recintos sagrados del
tabernáculo y ministrar como sacerdotes, por lo que la palabra probablemente significa
"consejeros confidenciales". Estos eran hombres que tuvieron acceso al rey y lo ayudaron a
dirigir los asuntos del reino.

3. COMPARTIENDO LA BONDAD DE DIOS (9: 1-13)

"La bondad de Dios" es uno de los dos temas en este capítulo (vv. 1, 3, 7), y significa la
misericordia y el favor del Señor a las personas que no lo merecen. Pablo vio la bondad de Dios
en la venida de Jesucristo y su obra en la cruz (Tito 3: 1–7; Ef. 2: 1–9), y vemos en los tratos de
David con Mephibosheth una imagen de la bondad de Dios hacia los perdidos pecadores David
les había prometido a Saúl y Jonatán que no exterminaría a sus descendientes cuando se
convirtiera en rey (1 Samuel 20: 12–17, 42; 24:21), y en el caso de Mephibosheth, el hijo de
Jonatán, David no solo cumplió su promesa pero fue por encima y más allá de la llamada del
deber.
El segundo tema principal es el reinado de David. El nombre "David" se usa solo cinco
veces en el capítulo; Once veces se le llama "el rey", y una vez, los dos están unidos en "el rey
David" (v. 5). Nadie en todo Israel, excepto David, pudo haber mostrado esta bondad a
Mephibosheth, porque David era el rey. Había heredado todo lo que había pertenecido al rey
Saúl (12: 8) y podía deshacerse de él como mejor le pareciera. Seguramente tenemos aquí una
imagen del hijo de David, Jesucristo, quien a través de Su muerte, resurrección y ascensión ha
sido glorificado en el trono del cielo y ahora puede dispensar Sus riquezas espirituales a los
pecadores necesitados. El nombre "David" significa "amado", y Jesús es el Hijo amado de Dios
(Mateo 3:17; 17: 5), enviado a la tierra para salvar a los pecadores perdidos.
Encontrando a Mephibosheth (vv. 1–4). Es importante notar que la motivación de David
para buscar a Mephibosheth no fue la triste situación del hombre lisiado, sino el deseo de David
de honrar a Jonathan, el padre. Hizo lo que hizo "por amor de Jonathan" (1 Samuel 20: 11–
17). Mephibosheth tenía cinco años cuando su padre murió en la batalla (2 Samuel 4: 4), por lo
que ahora tenía aproximadamente veintiún años y tenía un hijo pequeño (9:12). David no pudo
mostrar ningún amor o amabilidad hacia Jonathan, por lo que buscó a uno de los parientes de
Jonathan a quien le pudiera expresar su afecto. Así es con los hijos de Dios: son llamados y
salvos, no porque merecen nada de Dios, sino por el Hijo de Dios, Jesucristo (Ef. 1: 6;
4:32). Dios en su gracia nos da lo que no merecemos, y en su misericordia no nos da lo que
merecemos.
David descubrió dónde vivía Mephibosheth al preguntarle a Ziba, quien se desempeñó
como "administrador de bienes" para Saul. Ziba respondió a las preguntas de David sobre
Mephibosheth, pero resultó ser muy engañoso y le mintió al rey acerca de Mephibosheth cuando
David huyó de Absalón (16: 1–4) y cuando David regresó a Jerusalén (19:17, 24–30). La
combinación de la impulsividad de David y el engaño de Ziba le costó a Mephibosheth la mitad
de su propiedad.
Llamando a Mephibosheth (vv. 5–8). ¿Cuáles fueron los pensamientos del príncipe cojo
cuando la convocatoria se presentó ante el rey? Si creyera lo que su abuelo había dicho sobre
David, habría temido por su vida; pero si hubiera escuchado lo que su padre le contó sobre
David, se habría regocijado. Alguien tuvo que ayudar al joven al palacio, donde cayó ante David,
algo difícil para una persona con piernas lisiadas, y reconoció su propia indignidad. El rey
pronunció su nombre y de inmediato le aseguró que no había nada que temer. Luego, David
adoptó de manera no oficial a Mephibosheth devolviéndole la tierra que su padre, Jonathan,
habría heredado de Saúl, y luego invitándole a vivir en el palacio y comer en la mesa del
rey. David había comido en la mesa de Saúl, y casi le había costado la vida,
El hecho de que David hizo el primer movimiento para rescatar a Mephibosheth nos
recuerda que fue Dios quien nos alcanzó y no nosotros que lo buscamos. Estábamos alejados de
Dios y de los enemigos de Dios, sin embargo, Él nos amó y envió a su Hijo a morir por
nosotros. “Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo
murió por nosotros” (Rom. 5: 8 NVI ). Para que David rescatara y restaurara a Mephibosheth solo
le costaba la tierra de Saúl, que nunca había pagado para empezar; pero para que Dios nos
restaure y nos lleve a su familia, Jesús tuvo que sacrificar su vida. Nuestra herencia es mucho
más que una propiedad inmobiliaria en la tierra: ¡es un hogar eterno en el cielo!
Enriqueciendo a Mephibosheth (vv. 9–13). David lo llevó a su propia familia, lo proveyó,
lo protegió y lo dejó comer en su propia mesa. No sería fácil cuidar a un hombre adulto que
estaba cojo en ambos pies, pero David prometió hacerlo. Mientras que anteriormente
Mephibosheth tenía a Siba y sus quince hijos y veinte siervos trabajando para él (v. 10), ahora
todos los recursos y la autoridad del rey de Israel estaban a su disposición. Ziba y sus hijos y
sirvientes todavía trabajarían la tierra para Mephibosheth y le darían las ganancias, pero esas
ganancias serían insignificantes en comparación con las riquezas del rey. Las palabras de David
"come en mi mesa" se encuentran cuatro veces en el pasaje (vv. 7, 10, 11, 13) e indican que el
hijo de Jonathan sería tratado como el hijo de David.
Mephibosheth se vio a sí mismo como un "perro muerto" (v. 8), y estábamos muertos en
nuestros delitos y pecados cuando Jesús nos llamó y nos dio nueva vida (Ef. 2: 1–6). Tenemos
una posición más alta que la que David le dio a Mephibosheth, porque nos sentamos en el
trono con Jesucristo y reinamos en la vida a través de Él (Rom. 5:17). Dios nos da las riquezas
de Su misericordia y gracia (Efesios 2: 4–7) y las “riquezas inescrutables” en Cristo (Efesios 3:
8). Dios satisface todas nuestras necesidades, no del tesoro de un rey terrenal, sino de acuerdo
con "sus riquezas en gloria" (Fil. 4:19). Mephibosheth vivió el resto de su vida en la Jerusalén
terrenal (2 Samuel 9:13), pero los hijos de Dios de hoy ya son ciudadanos de la Jerusalén
celestial, donde morarán para siempre con el Señor (Hebreos 12: 22–24).
Este evento conmovedor en la vida de David no solo ilustra la experiencia espiritual del
creyente en Cristo, sino que también nos revela que David era verdaderamente un hombre
conforme al corazón de Dios (1 Samuel 13:14; Hechos 13:22). Era un pastor que tenía una
preocupación especial por las ovejas cojas en el rebaño.6
Un último hecho debe notarse: cuando algunos de los descendientes de Saúl fueron elegidos
para ser asesinados, David protegió a Mephibosheth de la muerte (21: 1–11, especialmente v.
7). Había otro descendiente llamado Mephibosheth (v. 8), pero David sabía la diferencia entre
los dos. La aplicación espiritual a los creyentes hoy en día es obvia: “Por lo tanto, ahora no hay
condenación para los que están en Cristo Jesús” (Rom. 8: 1 NVI ). “Porque no nos ha puesto para
ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tes. 5: 9 NVI ). “El
que cree en él no es condenado; pero el que no cree, ya está condenado, porque no ha creído en
el nombre del unigénito de Dios ”(Juan 3:18 NVI ).
Mephibosheth es un nombre difícil de recordar y pronunciar, pero nos recuerda algunas
verdades maravillosas acerca de "la bondad de Dios" que se nos muestra a través de Jesucristo
nuestro Salvador y Señor.

4. DEFENDIENDO EL HONOR DE DIOS (10: 1-19; 1 CRON. 19)

Una vez más, David quería mostrar amabilidad, pero esta vez su intento llevó a la guerra en lugar
de a la paz. Sus acercamientos a su prójimo fueron mal entendidos, y David tuvo que defender su
propio honor, así como el honor del Señor y su pueblo.
Una ofensa pública (vv. 1–5). La primera victoria militar del rey Saúl fue sobre Nahash y
el ejército amonita cuando atacaron Jabesh Galaad (1 Sam. 11). Al igual que los amonitas, los
moabitas eran descendientes de Lot (Gn. 19: 30 en adelante) y, por lo tanto, familiares de los
judíos. ¿Cómo se hizo David amigo de los amonitas cuando su antecesor estaba en guerra con
ellos? Probablemente ocurrió cuando David estaba en el exilio y parecía estar en guerra con
Saúl. Durante esos "años fuera de la ley" ( NKJV ), David trató de construir una red de amistades
fuera de Israel que esperaba le ayudara cuando se convirtiera en rey. La frase "mostrar bondad"
puede llevar el significado de "hacer un pacto"7 así que puede haber sido el deseo de David no
solo de consolar a Hanun sino también de hacer un tratado con él.
David envió una delegación de funcionarios de la corte a Hanun, pero la inmadurez y la
ignorancia triunfaron sobre la sabiduría y el sentido común. El nuevo rey inexperto escuchó a sus
asesores sospechosos y trató a los hombres de David como si fueran espías. (Años más tarde, el
hijo de Salomón, Roboam, cometería un error similar y seguiría un consejo imprudente. Ver 1
Reyes 12.) Los amonitas afeitaron las caras de los embajadores, dejando intacto un lado de cada
barba, y luego cortaron las prendas oficiales de los hombres en el cintura. Se suponía que los
hombres judíos debían mantener sus barbas intactas (Lev. 19:27; 21: 5; Deut. 14: 1-2), y
manipular la barba de un hombre era un gran insulto. Todos los judíos debían vestirse
modestamente, por lo que exponer los cuerpos de los hombres era aún más embarazoso. Los
trataba como si fueran prisioneros de guerra (Isaías 20: 3–4),
La primera batalla (vv. 6–14). Los miembros de la delegación podían asegurar otras
prendas fácilmente, pero les tomaría tiempo crecer sus barbas, por lo que se quedaron en Jericó
hasta que parecían presentables. Sin embargo, las nuevas barbas no pudieron borrar viejas
heridas. Cuando el rey Hunan permitió que sus funcionarios maltrataran a la delegación, no solo
insultó personalmente a los hombres, sino que también insultó al rey David que los envió a ellos
ya la nación que representaban. En resumen, fue una declaración de guerra.
Pero el rey Hunan no estaba preparado para la guerra, especialmente contra un general
experimentado como Joab y un rey famoso como David, por lo que pagó mil talentos de plata (1
Crón. 19: 6) para contratar tropas del norte, incluidos sirios y Arameos, naciones que David
finalmente derrotó (2 Samuel 8:12).8 Estos 33,000 soldados se unieron al ejército amonita para
atacar al ejército judío. En realidad, Joab se enfrentó a dos ejércitos que usaban un movimiento
de pinza para derrotar a Israel, con los sirios y arameos que venían del norte y los amonitas del
sur. Joab sabiamente dividió sus fuerzas y puso a su hermano Abishai a cargo del frente sur, y
con la amable ayuda del Señor, Joab derrotó a las tropas del norte que su victoria asustó a las
tropas del sur para huir a Rabbah, la ciudad capital fortificada de Ammon.
La segunda batalla (vv. 15–19). David vino personalmente para liderar la batalla contra los
sirios,9 Y él y el ejército de Israel los derrotaron, y los sirios se convirtieron en estados vasallos
en el imperio creciente de David. Joab sabiamente esperó para establecer un sitio contra la
capital amonita de Rabbah en ese momento, por lo que esperó para renovar el ataque en la
primavera del año (11: 1). Tomó la ciudad, y David vino para terminar el sitio y reclamar los
honores (12: 26–31). Fue mientras Joab y sus hombres estaban sitiando a Rabá que David
permaneció en Jerusalén y cometió adulterio con Betsabé.
De hecho, David fue un hombre de guerra y peleó las batallas del Señor, y el Señor estuvo
con él para darle la victoria. Extendió el imperio israelita al río de Egipto en el sur, al río Éufrates
en el norte, y al este conquistó a Edom, Moab y Ammón, y al norte derrotó a los arameos y los
sirios, incluido Hamath. Debido a los dones y la ayuda de Dios, David, sin duda, se convirtió en
el rey más grande de Israel y en el genio militar más grande. Fue bendecido con hombres
valientes como Joab y Abishai, más sus hombres poderosos (2 Sam. 23; 1 Crón. 11: 10–47).

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. En 2 Samuel 7-10, ¿en qué cuatro actividades estuvo involucrado David? ¿Alguna vez
has participado en actividades similares? Si es así, dar un ejemplo.

2. Cuando el reino de David estaba en paz, ¿qué quería hacer (2 Samuel 7: 1–2)? ¿Por qué?

3. ¿Cuáles fueron los puntos principales del mensaje que Dios le dio a Natán para David?

4. ¿En qué quiso Dios que David se enfocara en lugar de construir? ¿Por qué?

5. ¿Cuáles son algunos aspectos diferentes del descanso que Dios prometió a su pueblo?

6. ¿El descanso es algo que quieres? Si es así, ¿cómo se compara el tipo de descanso que
busca con el resto que Dios prometió?

7. ¿De qué manera fue la respuesta de David al pacto de Dios con él un buen ejemplo a
seguir? ¿Qué pacto ha hecho Dios con los creyentes?

8. ¿Cómo describirías el trabajo al que Dios ha llamado a todos los cristianos hoy?
9. La bondad de Dios y la realeza de David son los dos temas en 2 Samuel 9. ¿Cómo vemos
ambos temas en el trato de David a Mephibosheth? ¿Cómo muestra Jesús la bondad y
la realeza?

10. David trató de mostrar bondad a Hanun (2 Sam. 10), pero la bondad real no tolera la
falta de respeto. ¿Cómo evaluarías el respeto que le demuestras a Jesús como tu Rey?
 Capitulo seis

Hijos ingobernables de David

(2 Samuel 13-14)

Hemos visto en los primeros diez capítulos de 2 Samuel cómo Dios le dio poder a David para
derrotar a los enemigos de Israel y establecer y expandir el reino. Luego David cometió los
pecados de adulterio, asesinato y engaño (cap. 11-12), y el resto del libro describe a David
luchando con los problemas causados por sus propios hijos. Sus días son oscuros y
decepcionantes, pero aún depende del Señor, y el Señor le permite vencer y preparar a las
naciones para el reinado de su hijo Salomón. Lo que la vida nos hace depende de lo que la vida
encuentre en nosotros, y en David fue una fe muscular en el Dios vivo.
Absalom es el actor principal en esta parte del drama, ya que fue Absalom quien ayudó a
convertir el drama en una tragedia.1 Los tres herederos del trono de David fueron Amnón, el
primogénito de David, Absalón, su tercer hijo,2 y Adonijah, que nació cuarto (1 Crón. 3: 1-
2). Dios le había advertido a David que la espada no se apartaría de su propia casa (12:10), y
Absalom (que significa "pacífico") fue el primero en tomar esa espada. El juicio de David contra
el hombre rico en la historia de Nathan fue: "Él restaurará el cordero cuatro veces" (12: 6), y ese
juicio cayó sobre la cabeza de David. El bebé de Betsabé murió; Absalón mató a Amnón por
violar a Tamar; Joab mató a Absalón durante la batalla del monte Ephraim; y Adonías fue
asesinado por intentar usurpar el trono de Salomón (1 Reyes 2: 12–25).
David reinaba sobre Israel, pero el pecado y la muerte reinaban dentro de su propia familia
(Rom. 5:14, 17, 21). Dios había perdonado los pecados de David (12:13), pero David estaba
descubriendo que las consecuencias del pecado perdonado son muy dolorosas. Dios había
bendecido a David con muchos hijos (1 Crón. 28: 5), pero ahora el Señor convertiría algunas de
esas bendiciones en maldiciones (Mal. 2: 1-2). “Tu propia maldad te corregirá y tus reincidentes
te reprenderán” (Jer. 2:19 NKJV ). Los eventos en los capítulos 13 y 14 se desarrollan como una
sinfonía trágica en cinco movimientos: del amor a la lujuria (13: 1-14), de la lujuria al odio (13:
15-22), del odio al asesinato (13: 23-36). ), desde el asesinato hasta el exilio (13: 37–39), y desde
el exilio hasta la reconciliación (14: 1–23).

1. DEL AMOR A LA LUJURIA (13: 1-14)

Absalom se menciona primero porque los capítulos 13 a 19 se centran en la "historia de
Absalom" y Tamar era la hermana completa de Absalom. Tanto Tamar como Absalom se
destacaron por su belleza física (13: 1; 14:25). Su madre era Maaca, una princesa de la casa real
de Talmai en Geshur, un pequeño reino arameo cerca de lo que conocemos como el Mar de
Galilea. David sin duda había tomado a Maacah como su esposa para establecer un tratado de
paz con su padre. El hecho de que Absalón tuviera sangre real en sus venas, tanto de su padre
como de su madre, pudo haberlo estimulado en su búsqueda egoísta por el reino.
 Amnon fue el mayor de los hijos de David y el aparente heredero al trono, por lo que quizás
sintió que tenía privilegios que los otros hijos no tenían. Era malvado para él alimentar un amor
anormal por su media hermana y debería haber dejado de alimentar ese apetito en el momento en
que comenzó (Mateo 5: 27–30). El pecado no solo era antinatural, sino que violaba el estándar de
pureza sexual establecido por la ley de Dios (Lev. 18: 9–11; 20:17; Deut. 27:22). Sin embargo,
se sintió tan enamorado de Tamar que realmente pensó que la amaba y se enfermó al
respecto. Las princesas vírgenes se mantenían aisladas en sus propias habitaciones, aparte de sus
parientes masculinos, y la imaginación de Amnon trabajaba horas extras mientras pensaba en
ella.
Jonadab era el primo de Amnon, el hijo de Shammah, el hermano de David, que aquí se
llamaba Shimeah (1 Sam. 16: 9), y era un hombre muy astuto, probablemente un funcionario
menor en el palacio. Volverá a aparecer en 2 Samuel 13:32 después de que Amnón haya sido
asesinado por los sirvientes de Absalom. Cualquiera en nuestras vidas que nos facilite pecar no
es un amigo; de hecho, siguiendo el consejo de Jonadab, Amnon terminó convirtiéndose en un
violador, cometiendo incesto y siendo asesinado.
Amnón debe haber comenzado a recuperarse de su "maldad de amor", porque tenía que
fingir que estaba enfermo cuando David fue a visitarlo. Tal vez Amnón estaba pensando: "Si mi
padre cometió adulterio y asesinato y se salió con la suya, seguramente puedo escapar con la
violación". Tal es el poder destructivo de un mal ejemplo. "Si los piadosos ceden a los malvados,
es como contaminar una fuente o enturbiar un manantial" (Prov. 25:26 NTV)). La familia de
David estaba ahora contaminada y las consecuencias serían desastrosas. David fue conocido por
su sabiduría y su perspicacia (2 Samuel 14:17, 20), pero después del "asunto de Bathsheba",
parece haber perdido terreno. Al ordenarle a Tamar que obedeciera los deseos de su hermanastro,
la envió al dolor y la humillación; y dos años más tarde, David permitió que Amnón asistiera a la
fiesta de Absalón, envió a su primogénito a la muerte. David el engañador mismo fue engañado.
Tamar hizo los pasteles especiales para Amnon, quien les pidió a todos que se fueran para
poder disfrutar de la comida con su hermana; y luego la violó por la fuerza. Lo que él pensaba
que era amor era en realidad sólo lujuria, una pasión que lo controlaba tanto que se convirtió en
un animal. Por supuesto que ella se resistió a él tanto como pudo. Su negativa a cooperar se basó
en la ley de Dios y la responsabilidad de la nación de Israel de ser diferente de sus vecinos
paganos (13:12). El pecado de David había dado ocasión al enemigo para blasfemar a Dios
(12:14). Su uso de las palabras "locura" y "tontos" (13: 12–13) nos recuerda a Génesis 34 y
Jueces 19-20, otras dos escenas de violación despreciables en las Escrituras. (Vea Gén. 34: 7;
Jueces 19: 23–24; 20: 6, 10.) Tamar intentó ganar tiempo sugiriendo que le pidiera permiso al
rey para casarse con ella (2 Sam. 13).3

2. DE LA LUJURIA AL ODIO (13: 15-22)

Amnon pensó que amaba a Tamar. Primero, estaba angustiado por ella (vv. 1–2), y luego se
enfermó añorando (v. 2) hasta el punto de verse demacrado (v. 4). Pero después de que cometió
el acto vergonzoso, odiaba a Tamar con vehemencia y quería deshacerse de ella (v. 15). El
verdadero amor nunca violaría el cuerpo de otra persona solo para satisfacer apetitos egoístas, ni
el verdadero amor intentaría persuadir a alguien para que desobedezca la ley de Dios. En sus
sensuales antojos, Amnon confundió la lujuria con el amor y no se dio cuenta de que existe una
delgada línea entre el amor egoísta (lujuria) y el odio. Antes de que él pecara, quería a Tamar
para él solo, pero después de que él pecara, no podía deshacerse de ella lo suficientemente
rápido.
 Los pecados sexuales usualmente producen ese tipo de daño emocional. Cuando tratas a
otras personas como cosas para usar, terminas tirándolas a un lado como juguetes rotos o ropa
vieja. La palabra "mujer" no está en el texto hebreo del versículo 17, por lo que Amnon estaba
diciendo: "¡Tira esta cosa!". Esto explica por qué Tamar acusó a Amnon de ser incluso más cruel
al dejarla de lado que violarla. Habiendo perdido su virginidad, Tamar no era una buena
perspectiva para el matrimonio, y ya no podía residir en los apartamentos con las vírgenes. ¿A
dónde iría ella? ¿Quién la llevaría? ¿Quién incluso la querría? ¿Cómo podría ella demostrar que
Amnon era el agresor y que ella no lo había seducido?
Ella fue al departamento de su hermano Absalom, porque en una sociedad polígama, era
responsabilidad de un hermano pleno proteger el honor de una hermana completa.4 Cuando
Absalom vio sus lágrimas, su ropa desgarrada y las cenizas en la cabeza, se dio cuenta de que
estaba sufriendo mucho dolor y humillación, y dedujo que Amnón la había violado. Su pregunta
"tiene que amnon,5 tu hermano, ¿ha estado contigo? ”(V. 20 NVI ) revela esto, ya que la frase“ he
estado contigo ”fue un eufemismo para“ ir a la cama contigo ”. Los cotilleos del palacio no se
pierden mucho, por lo que es probable que Absalom oyó hablar de la "enfermedad" de Amnon y
de la visita prevista de Tamar a su apartamento. Pero si Absalón estaba tan preocupado por su
hermana, ¿por qué no le advirtió que se mantuviera alejada de Amnon? El rey le había ordenado
a Tamar que visitara a su medio hermano, y las palabras de Absalón no podían cambiar la orden
del rey. Todo lo que Absalom pudo hacer fue advertirle que no se quedara sola con él.
Tamar pudo haber dicho que iba a ir al rey para contarle lo que pasó, pero su hermano le
sugirió que esperara. ¿Por qué? Debido a que el cerebro astuto de Absalom ya estaba trabajando
en un plan que cumpliría tres propósitos: vengar a Tamar, deshacerse de Amnon y ponerse al
lado del trono. Su declaración “El es tu hermano” (v. 20 NKJV ) significa: “Si fuera cualquier otro
hombre, te vengaría de inmediato; pero como es tu hermano, tendré que ser paciente y esperar
una oportunidad ”. Absalom estaba tratando de evitar un escándalo público que afligiría a la
familia y heriría sus propios planes para tomar el trono.
El rey David escuchó sobre la tragedia y se enojó mucho, pero ¿qué podía decir? El
recuerdo de sus propios pecados le cerró la boca y, ¿cómo podría castigar a su hijo primogénito y
al heredero de su trono? Según la ley, si un hombre violaba a una virgen que no estaba
comprometida para casarse, tenía que pagarle una multa a su padre y casarse con ella, y nunca
podría divorciarse de ella (Deut. 22: 28-29). Sin embargo, la ley también prohibió el matrimonio
de medio hermanos y medias hermanas, por lo que el matrimonio estaba fuera de discusión (Lev.
18: 9). David había cometido dos delitos capitales: el adulterio y el asesinato, y Dios no le había
aplicado la ley.
Por lo tanto, ni David ni Absalom le dijeron nada a Amnon sobre su maldad. De hecho,
Absalom nunca le habló en absoluto ("ni bueno ni malo"), sino que simplemente esperó el
momento adecuado para matar a Amnon y vengar a su hermana. Sin embargo, Jonadab, el amigo
de Amnon, sabía que Absalom quería matar a Amnon, porque dijo: "... por la intención de
Absalom, esto se ha determinado desde el día en que violó a su hermana Tamar"
(13:32 NASB ). Si Jonadab descubrió lo que estaba sucediendo, quizás otros sospechaban algo
también. La lujuria de Amnón se había convertido en odio, pero ahora era Absalom quien estaba
alimentando el odio en su corazón, y ese odio daría lugar al asesinato (Mat. 5: 21–22). Luego,
con Amnon fuera del camino, Absalón podría convertirse en rey.6

3. DEL ODIO AL ASESINATO (13: 23-36)

El autor francés Émile Gaboriau escribió: "La venganza es una fruta deliciosa que debes dejar
madurar". Durante dos años, Absalom esperó para vengar la violación de su hermana, pero
cuando llegó el momento, estaba listo para actuar. Gracias a la generosidad de su padre, los
príncipes no solo ocupaban cargos gubernamentales sino que también poseían tierras, rebaños y
manadas. Absalón tenía su tierra y sus rebaños en Baal Hazor, a unas catorce millas al norte de
Jerusalén. Era costumbre en Israel organizar grandes fiestas a la hora de esquilar ovejas e invitar
a miembros de la familia y amigos a compartir la ocasión festiva.
Absalom le pidió a su padre que fuera a la fiesta y trajera a sus oficiales, pero David se
negó, explicando que tantos invitados serían una carga financiera innecesaria para su
hijo. Absalón estaba esperando ese tipo de respuesta, porque no quería que David y sus guardias
estuvieran presentes cuando Amnón fue asesinado. Luego preguntó si David permitiría que su
sucesor, Amnon, asistiera a la fiesta, una solicitud que hizo que David se sintiera aprensivo. Pero
David sabía que el príncipe heredero a menudo tomaba su lugar en funciones públicas que
exigían la presencia real, así que ¿por qué no podía representar al trono en la fiesta de
Absalón? Además, habían pasado dos años desde que Amnón violó a Tamar, y Absalom no
había hecho nada contra él. Para garantizar algún tipo de seguridad para Amnon, David hizo un
esfuerzo adicional y permitió que todos los hijos adultos del rey asistieran a la fiesta,
Pero durante esos dos años, Absalom había perfeccionado su plan y había hecho arreglos
para escapar. Su padre, David, había arreglado el asesinato de Uriah el hitita y había sobrevivido,
entonces, ¿por qué no debería sobrevivir su hijo Absalón? Al igual que su padre, Absalom usó
otras manos para hacer el hecho, y en un momento en que la víctima menos lo esperaba. David
había emborrachado a Urías, pero no había logrado su propósito, mientras que Absalón embriagó
a su hermano y logró lo que se había propuesto hacer. Absalón siguió el mal ejemplo de su padre
y cometió un asesinato premeditado.
Cuando Absalom dio la orden y sus sirvientes mataron a Amnon, los príncipes de la fiesta
huyeron para salvar sus vidas, sin duda convencidos de que Absalom estaba planeando eliminar
a la familia real y tomar el trono. Los jóvenes montaron sus mulas, que se consideraron un
animal real (2 Samuel 18: 9; 1 Reyes 1:33, 38, 44), y se apresuraron a regresar a Jerusalén tan
rápido como los animales podían moverse. Pero Absalón también huyó (2 Samuel 13:34, 37) y
probablemente sus sirvientes con él.
En los versículos 30–36, que son un paréntesis, nos movemos de Baal Hazor a Jerusalén y
vemos a los príncipes que escapan desde el punto de vista de David. Antes de que los guardias en
la pared pudieran observar claramente a los hombres que se dirigían furiosamente hacia Jerusalén
y los reconocieran como los hijos del rey, llegó un mensajero de la casa de Absalón que
anunciaba que todos los hijos del rey habían sido asesinados. (Las malas noticias viajan rápido y
con frecuencia son exageradas.) David se rasgó la ropa y cayó al suelo en señal de dolor (v. 31;
véase 12:16), sin duda culpándose a sí mismo por permitir que sus hijos asistan al banquete de
Absalón. El sobrino de David Jonadab, que sabía más de lo que admitía,7 dieron la verdad de
que solo Amnon había sido asesinado; pero incluso esto fue un terrible golpe para David, porque
Amnon fue su primogénito y heredero del trono. Los príncipes que huían llegaron sanos y salvos
y todos se unieron para expresar su dolor porque Amnon estaba muerto y Absalom era el
asesino.
El problema con la venganza es que realmente no resuelve ningún problema y
eventualmente se da vuelta y lastima al perpetrador. “Al vengarse”, escribió Francis Bacon, “un
hombre es igual a su enemigo; Pero al pasarlo por encima, él es superior ".8 Nadie fue tratado de
manera más injusta e inhumana que Jesucristo en su juicio y crucifixión, sin embargo, se negó a
tomar represalias y es nuestro ejemplo (1 Pedro 2: 18–25). El viejo eslogan "No te enojes;
quédate tranquilo" puede satisfacer a algunas personas, pero nunca puede ser agradable al
Señor. El camino cristiano es el camino del perdón y la fe, confiando en que el Señor trabajará
todo para nuestro bien y su gloria (1 Pedro 4: 12–19).

4. DEL ASESINATO AL EXILIO (13: 37-39)

Dos veces se nos dice que Absalón huyó (vv. 34, 37), y probablemente lo hizo durante la
confusión que se produjo cuando los hijos del rey huyeron. Solo Absalón y sus siervos culpables
sabían lo que iba a suceder en la fiesta, por lo que todos los demás fueron sorprendidos. Todos
fueron testigos del "asesinato más asqueroso" y podían testificar fácilmente que Absalón era
culpable.
Absalón huyó ochenta millas al noreste a la casa de sus abuelos maternos en Geshur, donde
su abuelo, Talmai, era rey (3: 3). Sin duda, este refugio seguro se había arreglado de antemano, y
es probable que Talmai hubiera disfrutado al ver a su nieto coronado rey de Israel. De vuelta en
Jerusalén, David lloró por su hijo primogénito, Amnon, pero en Geshur, el hijo exiliado sin duda
estaba planeando cómo podía quitarle el reino a su padre. La pena normal se cura en su
momento, y después de tres años, David fue consolado con respecto a la muerte del príncipe
heredero.
La declaración "Y el alma del rey David anhelaba ir a Absalón" (v. 39) ha recibido al menos
dos interpretaciones. Significa que David deseaba mucho ver a su hijo otra vez, lo cual es
comprensible, o que David planeaba ir tras Absalom y tratar con él, pero su ira gradualmente se
calmó. Prefiero la segunda interpretación. Si David realmente hubiera querido que Absalom
regresara a casa, podría haberlo logrado muy fácilmente, ya que Joab estaba dispuesto a hacerlo
(14: 21–22), y los suegros de David en Geshur habrían cooperado. Sin embargo, cuando Absalón
llegó a casa, David lo mantuvo a una distancia de dos años (14:28). Si el rey estaba ansioso por
ver a su hijo otra vez, lo hizo de una manera peculiar. Parece que se estaba luchando en el
corazón de David: sabía que su hijo merecía un castigo, pero David era conocido por ser
indulgente con sus hijos (1 Reyes 1: 6). David inicialmente planeó lidiar severamente con
Absalom, pero decidió no hacerlo ya que su actitud cambió. Como se explicó en el capítulo 14,
David se comprometió finalmente al traer a Absalom a casa, pero lo castigó demorando la
reconciliación. Pasaron cinco años antes de que padre e hijo se vieran cara a cara (13:38; 14:28).

5. DEL EXILIO A LA RECONCILIACIÓN (14: 1-33)

Joab conocía muy bien a su rey y reconoció los signos del anhelo de David por su hijo
exiliado. Como jefe del ejército, a Joab le preocupaba que Israel tuviera un príncipe heredero
listo para reinar en caso de que algo le sucediera a David, que ahora tenía cerca de sesenta
años. Pero Absalom no podía volver a casa a menos que David diera permiso, y el rey no lo haría
hasta que estuviera convencido de que era lo correcto. Era deber del rey defender la ley, y
Absalom fue culpable de tramar el asesinato de su hermanastro Amnon.9
David amaba a su hijo y, sin duda, fue condenado por la forma en que lo había mimado,
pero ¿cómo pudo salir de este dilema? Joab proporcionó la solución al problema.
Joab razona con el rey (vv. 1–20). Del mismo modo que Natán había confrontado a David
el pecador al contarle una historia (12: 1–7), también Joab se enfrentó a David, el padre y el rey
al poner en la boca de una mujer un problema fabricado en la boca de una mujer que era sabia y
una muy buena actriz Ella vino al rey vestida de luto y le contó sobre sus problemas
familiares. Sus dos hijos tuvieron una discusión en el campo y el uno mató al otro. (Esto suena
como Caín y Abel, Gen. 4: 8–16.) Los otros familiares querían matar al hijo culpable y vengar la
sangre de su hermano (Núm. 35: 6 en adelante; Deut. 19: 1–14), pero ella Se opuso a ellos. Matar
a su único hijo pondría fin a su familia y "apagaría [su] carbón" (v. 7). Según la ley, el hijo
sobreviviente era culpable y debía ser asesinado (Ex. 21:12; Lev. 24:17), pero ella quería que el
rey perdonara a su hijo sobreviviente.
La historia de Nathan sobre la oveja cordero tocó el corazón de David el pastor, y esta
historia sobre una familia en guerra movió el corazón de David el padre. Su primera respuesta
fue asegurarle que él tomaría el caso (v. 8), pero eso no fue lo suficientemente bueno para ella. A
veces las ruedas del gobierno giran lentamente, y su caso era una cuestión de vida o
muerte. Cuando ella dijo que asumiría la culpa de cualquier decisión que tomara, David prometió
protegerla si alguien se le acercaba sobre el asunto (vv. 9–10). Pero la mujer todavía no estaba
satisfecha, así que le pidió al rey que hiciera un juramento para asegurarle que su hijo no sería
asesinado, y David estuvo de acuerdo (v. 11). Tomar un juramento en nombre del Señor era
vinculante y no podía ser ignorado.
La mujer ahora tenía a David en un rincón (vv. 12–17). Si había aceptado proteger a un hijo
culpable a quien no conocía, cuánto más estaría obligado a proteger a su propio hijo a quien
amaba. Ella había acudido a él por un asunto que involucraba el futuro de una pequeña familia,
pero el asunto relacionado con Absalom se refería al futuro de una nación entera. El rey no
quería ver a su único hijo y heredero destruidos, pero estaba dispuesto a dejar al príncipe
heredero en el exilio. Perdonó al asesino de su hijo, ¿no podía perdonar al hombre que tramaba el
asesinato de Amnon? ¿Cuánto tiempo más esperará el rey antes de enviar a su hijo? Después de
todo, la vida es breve, y cuando la vida termina, es como si el agua se derramara en la tierra y no
pudiera recuperarse. Matar al asesino no puede devolver a la víctima, así que, ¿por qué no darle
otra oportunidad?
Dios no respeta a las personas, y su ley es verdadera, pero incluso Dios diseña formas de
mostrar misericordia y perdonar a los infractores (v. 14). Él castiga el pecado, sin duda, pero
también busca formas de reconciliar a los pecadores consigo mismo. (Es posible que haya tenido
en mente Ex. 32: 30–35 y 34: 6–9.) ¿No había perdonado los pecados de David? La mujer
confesó que temía que su familia matara a su hijo y le robara la herencia que Dios les había dado.
Fue un discurso conmovedor y David se lo tomó en serio. Pero siendo un hombre sabio, se
dio cuenta de que la importancia total de la súplica de la mujer iba más allá de los límites de su
familia y sus propiedades. David tuvo la perspicacia suficiente para saber que ella estaba
hablando sobre el rey, sobre Absalón y sobre el futuro de la nación de Israel, la herencia de
Dios. En este punto, también debe haber comprendido que toda la historia era pura ficción y que
alguien más estaba detrás de todo lo que la llamada viuda había hablado. Luego se supo que,
efectivamente, fue Joab quien lo había tramado todo, pero su motivo era noble: "Su sirviente
Joab hizo esto para cambiar la situación actual" (v. 20 NVI ).
Joab le da las gracias al rey (vv. 21-27). Sin duda, fue Joab quien trajo a la mujer para
tener esta audiencia con el rey, y probablemente él se quedó en la habitación y escuchó todo lo
que la mujer y el rey se dijeron el uno al otro. David había jurado proteger a la mujer y a su hijo,
por lo que el rey no podía hacer nada más que permitir que Absalón regresara a casa, y le ordenó
a Joab que fuera a Geshur y trajera el exilio a Jerusalén. Las palabras de Joab en el versículo 22
sugieren fuertemente que él había discutido el tema con David en más de una ocasión, y estaba
muy contento de que el asunto ya estuviera resuelto. Geshur estaba a unas ochenta millas de
Jerusalén, y Joab no perdería tiempo en hacer el viaje, por lo que Absalom podría haber
regresado a casa una semana o diez días después.
Sin embargo, hubo restricciones impuestas al príncipe heredero. Tenía que permanecer en
su propia tierra, que casi equivalía a arresto domiciliario, y no se le permitió ir al palacio y ver a
su padre. Tal vez David estaba probando a su hijo para ver si podía confiar en él, o David podría
haber pensado que estas restricciones garantizarían a la gente que el rey no estaba mimando a su
difícil hijo. Sin embargo, estas limitaciones no obstaculizaron la expansión de la popularidad de
Absalom, ya que la gente lo amaba y lo elogiaba. El hecho de que él hubiera planeado el
asesinato de su medio hermano y hubiera demostrado su culpabilidad al huir significaba muy
poco para la gente, porque la gente debía tener sus ídolos, y ¿qué mejor ídolo que un joven
príncipe guapo? La falta de carácter no era importante; lo que realmente importaba era el estado,
la riqueza y la buena apariencia.10 En el lenguaje contemporáneo, Absalom era un hombre,
alguien con machismo, y la gente lo envidiaba y admiraba. Los tiempos no han cambiado.
Lo que sea que haya tenido Absalón, una cosa que no tuvo fue un gran número de hijos para
llevar su famoso nombre. Los tres hijos mencionados en el versículo 27 deben haber muerto muy
jóvenes, porque 18:18 nos informa que Absalón no tenía hijos viviendo en ese momento. No nos
sorprende que llamara a su hija por su hermana Tamar. Siempre egotista, Absalom erigió un pilar
para recordar a todos su grandeza.
Joab lleva a Absalón al rey (vv. 28–33). Una "mujer sabia" engañosa podía ver el rostro
del rey, pero el propio hijo del rey fue desterrado de su presencia. Absalom aguantó este arreglo
durante dos años, confiando en que Joab lograría la reconciliación entre él y su padre, pero Joab
no hizo nada. Absalón sabía que ser desterrado de la presencia del rey significaba que no se
esperaba que fuera el heredero del trono, y más que nada, Absalón quería ser rey de Israel. Un
hombre astuto como Joab debe haberse dado cuenta de que Absalom tenía diseños en el trono y
que la creciente popularidad del príncipe podría proporcionarle el apoyo que necesitaba para
hacerse cargo del reino. Sabiendo cuán inestable era la situación, el general exigente se mantuvo
alejado de Absalom por temor a dar la impresión de que estaba siendo controlado por el príncipe
egoísta.
Después de dos años de espera, durante los cuales había convocado a Joab dos veces y
había sido ignorado, Absalom decidió que era necesaria una acción drástica. Mandó a sus
sirvientes que prendieran fuego a la cosecha de cebada de su vecino, y su vecino era
Joab.11 Esto llamó la atención del general, ya que la ley requería que un incendiario pagara al
propietario de un campo cuya cosecha había destruido (Ex. 22: 6). La gente sabía sobre el fuego,
por lo que Joab podía visitar Absalom sin temor a ser mal entendido.
Absalom le ofreció a Joab dos alternativas: llevarlo al rey y dejar que reciba a su hijo y
perdonarlo, o llevarlo a juicio y demostrar que era culpable de un delito capital y que merecía
morir. Absalón preferiría morir antes que seguir viviendo en un vergonzoso arresto
domiciliario. Joab estaba en los cuernos de un dilema, porque era él quien había ideado el
regreso de Absalón a Jerusalén. Joab sabía que la gente nunca permitiría que su personaje real
favorito fuera juzgado y condenado por un delito, pero ¿cómo podría Joab garantizar que el rey
se reconciliaría con su hijo? Joab le dio el mensaje de Absalón a David, y David invitó a su hijo
a que fuera a verlo y lo recibió con un beso de reconciliación. Padre e hijo estaban juntos
después de cinco años de separación (13:38; 14:28).
No hay constancia de que Absalón se arrepintiera y buscara el perdón de su padre, o que
visitó el templo y ofreció los sacrificios necesarios. Padre e hijo volvieron a estar juntos, pero fue
una tregua frágil y no una paz verdadera. Absalón todavía tenía su agenda oculta y estaba
decidido a tomar el trono de David. Ahora que el príncipe era libre, podía ser visible en la ciudad
y disfrutar de la adulación de las multitudes, mientras que al mismo tiempo organizaba
silenciosamente a sus simpatizantes para la rebelión que se avecinaba. David estaba a punto de
perder su trono y su corona, sus concubinas, su consejero de confianza Ahithophel y, en última
instancia, su hijo Absalom. Sería la hora más oscura de la vida de David.
 PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Por qué supones que muchos padres tienen problemas para responder bien a los pecados
de sus hijos?

2. ¿Cómo respondió David cuando enfrentó los problemas causados por sus hijos?

3. Cuando una persona siente atracción por alguien que está fuera de los límites (como lo
experimentó Amnon), ¿qué debería hacer al respecto? ¿Qué hizo Amnon?

4. ¿De qué manera podría el mal ejemplo de David haber influido en Amnon?

5. ¿Cómo esta violación arruinó la vida de Tamar?

6. ¿Por qué David o Absalom no confrontaron ni castigaron a Amnon de inmediato?

7. ¿Qué parte del mal ejemplo de David pudo haber influido en Absalom en su acto de
venganza?

8. ¿Por qué la venganza nunca es la solución? ¿De qué manera es Jesús el ejemplo perfecto
para nosotros con respecto a la venganza?

9. ¿Cómo se comprometió David entre el exilio de Absalón y la plena

reconciliación? ¿Cómo se sintió Absalón sobre este arreglo?

10. La decisión de David sobre Absalom fue compleja. qué debería haber hecho él? ¿Por
qué?
11. ¿Con qué situación familiar compleja necesita la ayuda del Señor para tratar bien?
 Capitulo siete

Escape de David al desierto

(2 Samuel 15: 1—16: 14)

Una cosa es experimentar el poder de Dios cuando te enfrentas a gigantes o luchas contra
ejércitos, y otra muy distinta cuando ves cómo la gente te destroza el mundo. Dios estaba
castigando a David, pero David sabía que el poder de Dios podía ayudarlo en la hora del dolor,
así como en la hora de la conquista. Escribió en uno de sus salmos en el exilio: “Muchos son los
que dicen de mí: 'No hay ayuda para él en Dios'. Pero tú, oh Señor, eres un escudo para mí, mi
gloria y el que levanta mi cabeza ”(Sal. 3: 2–3 NKJV ).
David reconoció que la mano amorosa de la disciplina de Dios estaba sobre él, y admitió
que merecía cada golpe. Pero también creía que la gracia de Dios de la mano del poder todavía
estaba trabajando en su vida, que el Señor no lo había abandonado como Él abandonó a Saúl. El
Señor todavía estaba cumpliendo Su perfecta voluntad, y nunca David se elevó a mayores
niveles de fe y sumisión que cuando se vio obligado a abandonar Jerusalén y esconderse en el
desierto.
El pasaje nos presenta a tres reyes.

1. EL REY FALSIFICADOR DE ABSALOM-ISRAEL (15: 1-12)

Si alguna vez un hombre fue equipado para ser un demagogo.1 y extravío a la gente, ese hombre
era Absalón. Era un hombre guapo cuyo encanto era difícil de resistir (14: 25–26), y tenía sangre
real en sus venas, tanto de su padre como de su madre. El hecho de que no tuviera carácter no era
importante para la mayoría de las personas que, como las ovejas, seguirían a cualquiera que les
dijera lo que querían escuchar y les dieran lo que querían tener. La definición del editor del
periódico HL Mencken de un demagogo es bastante extrema, pero entiende el punto: "El que
predica doctrinas que sabe que no es fiel a los hombres que sabe que son idiotas". El novelista
James Fenimore Cooper lo expresó con precisión: "El que avanza sus propios intereses al afectar
una profunda devoción a los intereses de la gente ".
Absalón no solo era un mentiroso consumado, sino que también era un hombre paciente que
podía discernir la hora adecuada para actuar. Esperó dos años antes de asesinar a Amnon (13:23),
y ahora esperó cuatro años antes de rebelarse abiertamente contra su padre y tomar el trono (v.
7).2 Cuando lees los "salmos del exilio" de David, tienes la impresión de que en este momento el
rey David estaba enfermo y no tenía las manos en los asuntos del reino, lo que le da a Absalom
la oportunidad de mudarse y asumir el control.3 Con gran habilidad, el principiante egoísta
utilizó todos los dispositivos a su disposición para hipnotizar a la gente y ganar su apoyo. David
se había ganado los corazones de la gente a través del sacrificio y el servicio, pero Absalom lo
hizo de la manera más fácil, y de la manera moderna, al crear una imagen de sí mismo que la
gente no pudo resistir. David fue un héroe; Absalón era sólo una celebridad. Por desgracia,
muchas de las personas se habían acostumbrado a su rey y ahora lo daban por sentado.
La campaña de Absalom debe haber comenzado poco después de su reconciliación con su
padre, ya que ahora era libre de ir a donde quisiera. Su primer movimiento fue comenzar a
montar en un carro tirado por caballos y acompañado por cincuenta hombres que eran su
guardaespaldas y que anunciaban su presencia. El profeta Samuel había predicho este tipo de
comportamiento de los reyes de Israel (1 Samuel 8:11), y Moisés había advertido contra la
adquisición de caballos (Deut. 17:16). David escribió en el Salmo 20: 7 ( NKJV ): “Algunos
confían en los carros y otros en los caballos; mas recordaremos el nombre de Jehová nuestro
Dios ”.
Como David no estaba disponible para la gente, Absalom se reunió con ellos personalmente
en el camino a la puerta de la ciudad cuando llegaban temprano cada mañana para que
examinaran sus quejas y trataran sus casos. La puerta de la ciudad era el "ayuntamiento" de las
ciudades antiguas (Rut 4: 1ss .; Gen. 23:10; Deut. 22:15; 25: 7), y sabía que habría muchas
personas descontentas que se preguntaban por qué El sistema judicial no estaba funcionando
eficientemente. (Vea 2 Sam. 19: 1–8.) Absalom saludaría a estos visitantes como viejos amigos y
averiguaría de dónde venían y cuáles eran sus problemas. Estuvo de acuerdo con todos ellos en
que sus quejas eran correctas y deberían ser resueltas a su favor por la corte del rey. Era una
lisonja grosera de la clase más despreciable, pero a la gente le encantaba. Absalón se jactó de que
manejaría mejor los asuntos del reino si solo fuera un juez (v. 4). que era una forma sutil de
criticar a su padre. Cuando la gente comenzó a inclinarse ante él porque era el príncipe heredero,
extendió la mano y los detuvo, los atrajo hacia sí y los besó (v. 5). Esto nos recuerda los besos
hipócritas de Judas cuando saludó a Jesús en el jardín (Mateo 26: 47–50; Marcos 14:45).
Solo tomó cuatro años para que el magnetismo de Absalom reuniera a un gran número de
seguidores devotos en toda la tierra. La gente que Absalom se reunió regresó a su hogar y les
contó a sus amigos y vecinos que habían hablado personalmente con el príncipe heredero, y
durante el período de cuatro años, este tipo de respaldo le ganó a Absalom muchos amigos. Su
rápido éxito en influir en las mentes y los corazones de una nación nos advierte que un día
surgirá un líder que controlará las mentes de las personas de todo el mundo (Ap. 13: 3; 2 Tes.
2). Incluso el pueblo de Israel será engañado y firmará un pacto con este gobernante, y luego él
se volverá hacia ellos y tratará de destruirlos (Dan. 9: 26-27). Jesús les dijo a los líderes judíos de
su día: “He venido en nombre de mi Padre, y ustedes no me reciben; si otro viene en su propio
nombre, lo recibirás ”(Juan 5:43NKJV ).
Absalón había estado engañando a sus hermanos y a la nación judía durante años, y cuando
llegó el momento oportuno, dio un paso audaz y mintió a su padre (2 Sam. 15: 7–9). El príncipe
ya no estaba bajo arresto domiciliario, por lo que no había necesidad de obtener permiso para
salir de Jerusalén, pero al hacerlo, logró varios propósitos. Primero, podía decirle a cualquiera
que le pidiera que tuviera el permiso de su padre para ir a Hebrón para cumplir con el voto que
había hecho al exiliarse en Geshur. En segundo lugar, disipó cualquier temor que pudiera surgir
debido a la antigua fiesta de Absalom en la que Amnon fue asesinado. Tercero, dio crédito a su
invitación a doscientas personas clave en la administración de David que asistieron
voluntariamente a la fiesta. Cuando los invitados vieron a estas doscientas personas importantes
en Hebrón, deben haberse quedado impresionados. El hecho de que se tratara de una fiesta
relacionada con el cumplimiento de un voto le dio el aura de una asamblea religiosa (Deut. 23:
21–23), porque se ofrecían sacrificios al Señor. ¿Qué podría salir mal en una fiesta dedicada al
Señor? Absalón ahora estaba usando el nombre del Señor para ocultar sus pecados.4
 El golpe maestro de Absalón fue para ganar el apoyo de Ahithophel, el consejero más
inteligente de David, y cuando los invitados lo vieron en la fiesta, se sintieron seguros de que
todo estaba bien. Pero Ahitofel hizo más que asistir a la celebración; también se unió a Absalón
para rebelarse contra el rey David. Probablemente fue Ahitofel quien ideó toda la
operación. Después de todo, David había violado a la nieta de Ahitofel, Betsabé, y ordenó que
mataran a su marido. (Ver 23:34; 1 Crón. 3: 5.) Esta fue la gran oportunidad de Ahitofel para
vengarse de David. Sin embargo, al apoyar a Absalón, Ahitofel estaba rechazando a Salomón, el
hijo de Betsabé, a quien Dios elegiría como próximo gobernante de Israel. Al mismo tiempo,
Ahitofel estaba dando pasos hacia su propia muerte, ya que al igual que Judas, rechazó al
verdadero rey y salió y se suicidó. (Vea 17:23; Sal. 41: 9; 55: 12–14; Mat. 26: 21–25; Juan
13:18; Hechos 1:16.) Ahitofel había engañado a su rey David y había pecado contra el Señor,
que había elegido a David.
¿Por qué Absalón decidió comenzar su insurrección en Hebrón? Por un lado, era la antigua
capital de Judá, y tal vez había gente allí a la que le molestaba que David trasladara la capital a
Jerusalén. Absalom nació en Hebrón y podría reclamar un parentesco especial con los
residentes. Hebrón era una ciudad sagrada para los judíos porque estaba asignada a los
sacerdotes y tenía una conexión con Caleb (Josué 21: 8–16). Ubicada a unos treinta kilómetros al
suroeste de Jerusalén, Hebrón era una ciudad amurallada y la ciudad ideal desde la cual invadir
Jerusalén y tomar el trono. Con doscientos de los oficiales de David "encarcelados" detrás de los
muros de Hebrón, sería sencillo que Absalom se hiciera cargo del reino.

2. EL VERDADERO REY DE DAVID-ISRAEL (15: 13-23)

Absalón y Ahitofel tenían sus trompetistas y mensajeros listos para actuar, y, a la señal, la
palabra se extendió rápidamente por toda la tierra: “¡Absalón es el rey! ¡Él reina desde Hebrón!
”El mensajero anónimo que informó a David en realidad ayudó a salvar la vida del rey. Sin
importar lo letárgico que David haya estado antes, inmediatamente se puso en acción, porque
David siempre hizo su mejor esfuerzo durante una crisis.
David se hace cargo (vv. 13-16). Su primera orden oficial fue que su familia, funcionarios
y guardaespaldas especiales abandonaran Jerusalén inmediatamente. Si Absalón tuviera a la
nación entera siguiéndolo, sería fácil para los ejércitos de Judá y las tribus del norte rodear a
Jerusalén y no dejar ninguna vía de escape. David sabía que el mismo Absalón que mató a
Amnon también mataría a sus hermanos y posiblemente incluso a su padre, por lo que era
imperativo que todos huyeran. Además, si Absalón tenía que atacar a Jerusalén, mataría a los
habitantes, y no había razón para que murieran cientos de personas inocentes. Era como si David
arriesgara su propia vida y abandonara su propio trono para proteger a los demás. Los sirvientes
prometieron su lealtad al rey (v. 15) y también lo hizo su guardaespaldas (vv. 18–22). Las diez
concubinas que David dejó para administrar la casa serían violadas por Absalom (16:
David moviliza las fuerzas (vv. 17–22). David y las personas que estaban con él escaparon
al noreste, moviéndose desde Jerusalén en dirección opuesta a Hebrón. Cuando llegaron a la
última casa en los suburbios de Jerusalén, descansaron y David revisó sus tropas. Estos incluían
el guardaespaldas personal de David (los cherethitas y los peletitas, 8:18; 23: 22–23), así como
los seiscientos filisteos que habían seguido a David desde Gath y estaban bajo el mando de Ittai
(1 Sam. 27: 2). Ittai le aseguró a David que eran completamente leales al rey. El testimonio de
fidelidad de este gentil a David (2 Sam. 15:21) es una de las grandes confesiones de fe y
fidelidad que se encuentran en las Escrituras y se compara con la de Rut (Rut 1:16) y el centurión
romano (Mat. 8: 5). –13).5
 David llora (v. 23). La frase clave en esta sección es "pasar por alto" o "cruzar por encima"
( NKJV). Las variaciones de estas frases se usan nueve veces en 2 Samuel 15. David y su gente
cruzaron el Kidron (v. 23), que en invierno fluía poderosamente en el lado este de Jerusalén y
tuvo que cruzarse para llegar al Monte de los Olivos. La escena nos recuerda la experiencia de
nuestro Señor cuando Él fue al jardín (Juan 18: 1). En esa misma hora, Judas, uno de sus propios
discípulos, lo estaba traicionando y organizando su arresto. La gente lloró mientras avanzaban
rápidamente, y su rey lloró con ellos, aunque quizás por una razón diferente (2 Samuel 15:23,
30). Su propio hijo lo había traicionado junto con su amigo y consejero confidencial, y las
personas insensatas, por quienes el rey había hecho tanto, ignoraban lo que estaba
sucediendo. David podría haber orado como lo hizo Jesús en la cruz: “Padre, perdónalos; porque
no saben lo que hacen ”(Lucas 23:34).
¿Sentía David el peso de la culpa cuando, una vez más, Absalón, su hijo amado, desafió la
voluntad de Dios y rompió el corazón de su padre? Él y su hijo se habían reconciliado, pero el
joven no había mostrado arrepentimiento por sus pecados, ni le había pedido perdón a su padre
ni al Señor. "La espada no se apartará de tu casa" había sido la siniestra oración de la boca del
profeta de Dios, y se estaba cumpliendo. El bebé de Betsabé había muerto y Amnón había sido
asesinado. David no quería que Absalón muriera (18: 5), pero Joab mataría al joven, la tercera
entrega en el doloroso pago de David (12: 6). Adonija también moriría en un intento abortado de
convertirse en rey (1 Reyes 1–2), y luego se pagaría la deuda.
Por segunda vez en su vida, David se vio obligado a huir al desierto para salvar su vida. De
joven, huyó de la rabia celosa del rey Saúl, y ahora buscaba refugio de los engaños hipócritas de
su hijo Absalom y su ex consejero, Ahitofel. Al salir de Jerusalén, David le había ahorrado a la
ciudad un baño de sangre, pero ahora él y su familia estaban en peligro, ¿y cuál era el futuro del
reino y el pacto de Dios con David?

3. EL REY SOBERANO DE JEHOVAH-ISRAEL (15: 24-16: 14)

Cuando lees los salmos de David en el exilio, no puedes evitar ver su confianza en Dios y su
convicción de que, sin importar cuán desordenado y perturbado estuviera todo, el Señor todavía
estaba en Su trono. No importaba cómo se sintiera David, sabía que el Señor siempre mantendría
Su pacto y cumpliría Sus promesas. El Salmo 4 bien podría haber sido la canción que David
cantó a Dios esa primera noche lejos de casa, y el Salmo 3 lo que oró a la mañana siguiente. En
los Salmos 41 y 55, derramó su corazón hacia el Señor, y el Señor lo escuchó y respondió en su
tiempo. Los Salmos 61, 62 y 63 nos permiten mirar el corazón turbulento de David cuando le
pide a Dios su guía y fortaleza. Note que cada uno de estos tres salmos termina con una fuerte
afirmación de fe en el Señor.
El Señor reconoce la fe de David (15: 24–29). Sadoc y Abiatar compartieron los deberes
del sumo sacerdote y ayudaron a traer el arca a Jerusalén (1 Crón. 15: 11 en adelante), así que
pensaron que era prudente llevar el arca a David. Absalón había usurpado el trono de su padre,
pero los sacerdotes no le permitían tener el trono de Dios. Se unieron al campamento de David y
trajeron a muchos de los levitas con ellos, y Abiatar ofreció sacrificios (v. 24 NVI ) y sin duda
pidió a Dios que guiara y protegiera al rey.
¡Pero David les dijo que llevaran el arca de regreso a Jerusalén! Él no quería que el trono de
Dios fuera tratado como un amuleto de buena suerte como en los días de Elí cuando la gloria
partió de Israel (1 Samuel 4). Absalón y sus hombres intentaban convertir la “gloria de la
vergüenza” de David (Sal. 4: 2), pero el favor de Dios estaba sobre el rey, y Él lo devolvería a su
trono. David había visto el poder y la gloria de Dios en su santuario (Sal. 63: 2), y él lo vería por
fe allí en el desierto. Pero incluso si Dios rechazó a David, el rey estaba preparado para aceptar la
voluntad soberana de Jehová (2 Samuel 15:26).6 Eli había hecho una declaración similar (1
Samuel 3:18), pero fue una renuncia, no una dedicación. En el caso de David, el rey cedió
totalmente al Señor y dijo: "No se haga mi voluntad, sino la tuya".
La fe sin obras está muerta, por lo que David asignó a los dos sacerdotes para que fueran
sus ojos y oídos en Jerusalén y le enviaran toda la información que lo ayudaría a planificar su
estrategia. Ahimaaz, hijo de Sadoc, y Jonatán, hijo de Abiatar, serían los mensajeros y le
llevarían la información. David era un táctico talentoso, y cuando lees 1 Samuel 19—28,
descubres que tenía un sistema de espionaje eficaz que lo mantenía informado de cada
movimiento de Saul. David habría estado de acuerdo con el consejo atribuido a Oliver
Cromwell: "Pon tu confianza en Dios, mis muchachos, y mantén tu pólvora seca". Lo que
Absalón pueda hacerle a los oficiales del rey, no es probable que eche mano a los sacerdotes del
Señor y los levitas, y podían hacer su trabajo casi inadvertidos. Cuando los dos sacerdotes y sus
hijos regresaron a Jerusalén con el arca,
El Señor ve las lágrimas de David (15:30). "La Biblia fue escrita en lágrimas, y para las
lágrimas rendirá sus mejores tesoros", dijo AW Tozer.7 David era un hombre fuerte y valiente,
pero no tenía miedo de llorar abiertamente. (Los hombres de verdad no lloran, incluyendo a
Jesús y Pablo.) Leemos acerca de las lágrimas de David en el Salmo 6, que bien podría haber
sido un salmo exilio (vv 6-8.), Así como en el Salmo 30: 5, 39:12, y 56: 8. “Apartaos de mí,
todos los obreros de la iniquidad; porque el Señor ha oído la voz de mi llanto "(Sal. 6:
8 NVI ). “Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado y un corazón contrito-éstos, oh Dios,
no desprecias” (Sal. 51:17 NVI ).
David ciertamente tenía mucho por qué llorar, porque sus pecados habían traído tristeza y
muerte a su familia. Amnón había sido asesinado y Tamar había sido violada, y ahora Absalón,
el propio hijo del rey, estaba en el proceso de usurpar el trono de Israel y dirigirse a una muerte
segura. Ahithophel, el amigo y consejero de David, se había vuelto contra él, y la gente por la
que David había arriesgado su vida a menudo lo estaba abandonando para seguir a un rebelde
egoísta que nunca fue elegido por Dios. Si alguna vez un hombre tenía derecho a llorar, era
David. Al igual que a los niños desobedientes que son azotados, es fácil que las personas lloren
cuando están siendo castigados por sus pecados, y luego olvidarse del dolor cuando termina el
azote. Pero las lágrimas de David fueron mucho más profundas. No solo le preocupaba el
bienestar de su hijo rebelde, sino también la seguridad de la nación y el futuro del ministerio que
Dios le había dado a Dios en el mundo. El pacto de Dios con David (2 Samuel 7) le aseguró que
su trono duraría para siempre, y esto se cumple en Cristo; pero la promesa también implicaba
que Israel no sería destruido o que la lámpara de David se apagaría permanentemente (1 Reyes
11:36; 15: 4; 2 Reyes 8:19; Sal. 132: 17). Dios sería fiel para guardar Su pacto, y David sabía
que su trono estaba a salvo en las manos del Señor.
El Señor responde a la oración de David (15: 31–37). Otro mensajero llegó al
campamento de David y le informó al rey que Ahitofel lo había abandonado por Absalón (ver
vers. 12). “A pesar de mi paz, en quien yo confiaba, el que de mi pan comía, Alzó contra mí el
calcañar” (Sal. 41: 9 NVI ). “Porque no es un enemigo el que me reprocha; entonces podría
soportarlo ... Pero eras tú, un hombre mi igual, mi compañero y mi conocido ”(Sal. 55: 12–
13 NKJV ). ¿Qué haces cuando te traiciona uno de tus confidentes más cercanos? Haz lo que hizo
David: rezas y adoras. “Oh, Señor, te ruego que conviertas el consejo de Ahitofel en necedad. Y
aconteció que cuando David llegó a la cima del monte ... él adoró ”(2 Samuel 15: 31–32).
¡Y luego David vio a Husai, que fue la respuesta a su oración! Hushai se llama "el amigo de
David" (v. 37; 1 Cr. 27:33), lo que implica que él era un amigo en la corte y un consejero
especial del rey. Era un Arkite, lo que significa que provenía de un grupo de personas que
descendían de Canaán y, por lo tanto, eran gentiles (Gén. 10:17; 1 Crón. 1:15). La ciudad de
Arka estaba ubicada en Siria, a unas doscientas millas al norte de Damasco y cinco millas al este
del mar. Las conquistas de David habían llegado tan lejos al norte, y algunas personas habían
comenzado a adorar al verdadero Dios de Israel ya servir al rey.
Como había hecho con Sadoc y Abiatar y sus dos hijos, también lo hizo David con Husai: lo
envió de regreso a Jerusalén para "servir" a Absalón. Los cinco hombres se arriesgaron por el
bien del Señor y el reino, pero consideraron un honor servir a su rey y ayudarlo a devolverlo al
trono. Todas las personas a quienes David les asignó tareas especiales podrían decir: “Somos tus
siervos, listos para hacer lo que mi señor el rey ordene” (2 Sam. 15:15 NKJV ). Esta sería una
buena declaración para que los creyentes la adopten hoy como una expresión de su devoción a
Cristo.
Hushai llegó a Jerusalén justo cuando llegó Absalom, y la emoción de la gente de saludar al
nuevo rey probablemente le permitió entrar a la ciudad sin ser notado, o quizás fortaleció su
posición al unirse a la multitud. Por supuesto, luego Husai saludaría al rey e iría a trabajar
haciendo todo lo posible para obstruir sus planes y mantener informado a David. Si hay algo
mejor que obtener una respuesta a la oración, es ser una respuesta a la oración, y Hushai fue la
respuesta a la oración de David. Hablando humanamente, si no fuera por el consejo de Husai a
Absalom, David podría haber sido asesinado en el desierto.
El Señor satisface las necesidades de David (16: 1–4). Cuando David se encontró con
Hushai, fue una respuesta a la oración, pero cuando conoció a Ziba, el encuentro tuvo una
necesidad inmediata, pero creó un problema que no se resolvió hasta que David regresó al
trono. Ziba había sido uno de los administradores de tierras de Saúl y custodio del hijo lisiado de
Jonathan, Mephibosheth (cap. 9). Al saber que Ziba era un oportunista con motivos malvados,
David sospechaba de la presencia de Ziba, sus regalos y la ausencia de Mephibosheth, a quien
David había cuidado. Ziba había traído una "cadena de burros" ( NVI ) para que la usaran David y
su familia, así como generosas cantidades de pan, vino y fruta. Los regalos eran necesarios y
apreciados, pero a David le preocupaba el motivo detrás de ellos.
Ziba mintió al rey e hizo todo lo posible para desacreditar a su joven maestro,
Mephibosheth. David estaba cansado y profundamente herido por dentro, y no era el mejor
momento para él para tomar decisiones de carácter. Aceptó la historia de Ziba, que luego fue
desacreditada (19: 26-27), y emitió un juicio precipitado que le dio a Ziba la propiedad que
legítimamente pertenecía a Mephibosheth. "El que responde un asunto antes de que lo oiga, es
una locura y una vergüenza para él" (Prov. 18:13 NKJV ). Los líderes de Dios deben estar
constantemente en guardia para que no tomen decisiones imprudentes sobre la base de
información incompleta.
Dios honra la sumisión de David (16: 5–14). A través de las mentiras de Ziba, Satanás
atacó a David como una serpiente que engaña (2 Co. 11: 3; Gén. 3: 1–7), y luego a través de las
palabras y piedras de Shimei, Satanás vino como un león que devora (1 Pedro 5: 8). ). Ziba dijo
mentiras y Shimei arrojó piedras, y ambas se lo estaban poniendo difícil a David. El rey estaba
ahora cerca de Bahurim.8 en la tribu de Benjamín, donde las fuerzas pro Saul aún eran
fuertes. Shimei estaba en la ladera opuesta a David y encima de él, y le fue fácil lanzar piedras y
montones de tierra a David y su gente. David estaba agotado y desanimado, y sin embargo nunca
se elevó a mayores alturas que cuando permitió que Shimei siguiera atacándolo. Abishai estaba
demasiado dispuesto a cruzar y matar al hombre que estaba atacando al rey, pero David no lo
permitiría. Abishai también quiso matar a Saúl en el campamento de Israel (1 Sam. 26: 6–8), y él
ayudó a su hermano Joab a asesinar a Abner (2 Sam. 3:30), así que David supo que sus palabras
no eran para ser tratado a la ligera.
"¡Fuera, sal, hombre de sangre, canalla!", Gritó Shimei, pero David no tomó represalias
( NVI ). Shimei estaba culpando a David por la muerte de Saúl y sus hijos, porque después de
todo, David estaba oficialmente en el ejército filisteo cuando murieron. El hecho de que David
estaba a kilómetros del campo de batalla cuando ocurrieron sus muertes no parecía importarle a
Shimei. Este leal Benjamite probablemente culpó a David por la muerte del hijo de Saúl, Ish-
Bosheth, quien heredó el trono de Saúl, y también a Abner, el leal comandante de Saúl; y, por
supuesto, Uriah el hitita también. “¡Has venido a la ruina porque eres un hombre de sangre!” (V.
8 NVI ). Shimei estaba infringiendo la ley mientras desahogaba su odio a David, porque Éxodo
22:28 dice: "No reprocharás a Dios, ni maldecirás a un gobernante de tu pueblo" ( NKJV).
La actitud de David fue de sumisión porque aceptó el abuso de Shimei por la mano de
Dios. David ya había anunciado que aceptaría cualquier cosa que el Señor le enviara (15:26), y
ahora lo demostró. Cuando David consideró que era un adúltero y un asesino que merecía morir,
pero Dios lo dejó vivir, ¿por qué debería quejarse de algunas piedras y suciedad? Y si Absalón,
el propio hijo de David, iba a matarlo, ¿por qué debería castigarse a un desconocido por difamar
al rey y lanzarle cosas? David tuvo fe en que Dios algún día equilibraría los libros y cuidaría de
personas como Absalom y Shimei. Quizás David estaba pensando en Deuteronomio 32:35 ( NIV):
“Es mío vengarme; Yo lo pagaré ”. Cuando David recuperó el trono, perdonó a Shimei (2 Sam.
19: 16–23), y luego Salomón lo restringió a Jerusalén donde podía ser vigilado. Cuando Shimei
arrogantemente sobrepasó sus límites, fue arrestado y ejecutado (1 Reyes 2: 36–46).
David y la gente fueron más allá de Behurim unas veinte millas hasta el vado del río Jordán,
posiblemente cerca de Gilgal o Jericó, y allí descansaron. Muy temprano a la mañana siguiente,
cruzaron el río y se dirigieron a Mahanaim (17:22, 24), donde Jacob se había preparado para
encontrarse con su hermano, Esaú, y había luchado con Dios (Gén. 32). Quizás David recordó
ese evento y ganó valor al pensar en el ejército de ángeles que Dios envió para proteger a Jacob.
¿Qué logró todo este sufrimiento para David? ¡Lo hizo más como Jesucristo! Fue rechazado
por su propia gente y traicionado por su propio amigo familiar. Renunció a todo por el bien de la
gente y habría entregado su propia vida para salvar a su hijo rebelde que merecía morir. Como
Jesús, David cruzó el Kidron y subió el Monte Olivet. Fue acusado falsamente y tratado con
vergüenza, y sin embargo, se sometió a la voluntad soberana de Dios. “Quien, cuando fue
vilipendiado, no repudió a cambio; cuando sufrió, no amenazó, sino que se entregó a aquel que
juzga con rectitud ”(1 Pedro 2:23 NVI ).
David había perdido su trono, pero Jehová Dios todavía estaba en el trono y cumpliría sus
promesas con su siervo. Fiel a su pacto, el Señor se acordó de David y de todas las dificultades
que soportó (Sal. 132: 1), y Él nos recuerda hoy.

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Alguna vez te has enfrentado a la traición? Si es así, ¿cómo te afectó eso?

2. Durante la huida de David al desierto, ¿cómo vio la mano de Dios en acción?

3. ¿Por qué la fe de David y la sumisión al Señor aumentaron en este momento oscuro?

4. ¿Cómo ganó David, en los primeros días, los corazones de la gente? ¿Cómo fue la
manera de Absalón diferente?

5. ¿Qué consecuencias inesperadas del pecado de David con Betsabé surgieron luego con
Ahitofel?

6. ¿Qué fuerte convicción sobre el Señor tuvo David a lo largo de sus circunstancias
peligrosas? ¿Cómo puede eso animarnos hoy en nuestras propias dificultades?

7. Cuando David estaba sufriendo el dolor de la traición por alguien cercano a él, ¿qué buen
modelo nos dejó que siguiéramos?

8. ¿Qué error cometió David con Ziba? ¿Por qué David fue vulnerable a ese error?

9. ¿Por qué David permitió que el abuso de Shimei continuara?

10. ¿Qué similitudes hay entre la vida de Cristo y la vida de David?

 Capitulo ocho

La victoria agridulce de David

(2 Samuel 16: 15—18: 33)

Cuando el general Douglas MacArthur habló ante el Congreso de los Estados Unidos el 19 de
abril de 1951, hizo la famosa declaración: "En la guerra no hay sustituto para la victoria". Pero
más de un experto militar ha sostenido que las fuerzas armadas sólo pueden ganar batallas y que,
a la larga, nadie gana realmente una guerra. Por qué? Porque el precio es demasiado alto. Por
cada palabra del libro de Hitler Mein Kampf, 125 personas murieron en la Segunda Guerra
Mundial. En vista de las armas atómicas modernas, nadie ganaría la Tercera Guerra Mundial.
El ejército de David y el ejército de Absalón estaban a punto de iniciar una batalla en una
guerra civil que ni padre ni hijo podían ganar, pero ambas partes podían perder. Si David ganó,
significó la muerte para su hijo Absalom y su amigo Ahithophel; si Absalón ganó, podría
significar la muerte para David y otros miembros de su familia. En términos modernos, se trataba
de una situación catch-22; en términos antiguos, sería una victoria pírrica.1
Absalón confiaba en su encanto, su popularidad, su ejército y la sabiduría de Ahitofel, pero
David confiaba en el Señor. “Escucha mi clamor, oh Dios; atiende a mi oración Desde el fin de
la tierra lloraré a ti, cuando mi corazón esté agobiado; guíame a la roca que es más alta que yo
”(Sal. 61: 1-2 NKJV ).
¿Qué experimentó David durante esos días difíciles?

EL TRONO DE DAVID FUE USURPADO (16: 15-23)

Este párrafo retoma la narrativa que se interrumpió a las 15:37 para que pudiéramos conocer la
fuga de David y sus encuentros con Ziba y Shimei. Gracias a la rápida partida de David, la
rebelión de Absalón fue un golpe de estado incruento y tomó a Jerusalén sin oposición, que era
justo lo que David quería (15:14). A diferencia de Absalón, David era un hombre con un corazón
de pastor que pensó primero en el bienestar de su pueblo (24:17; Sal. 78: 70–72).
Husai ganó la confianza de Absalón (vv. 16–19). Tan pronto como fue posible, Hushai
entró en la sala de audiencias del rey y se presentó oficialmente ante el nuevo rey. No quería que
Absalom pensara que era un espía, aunque eso era exactamente lo que era. Él era el hombre de
Dios en Jerusalén para frustrar el consejo de Ahitofel. Sin duda, Absalón se sorprendió al ver al
consejero de su padre en Jerusalén, pero su saludo sarcástico no molestó a Husai, quien le habló
con respeto. Las palabras de Husai a Absalom deben leerse con mucho cuidado, o serán mal
entendidas.
Husai hizo el saludo respetuoso de siempre, "Dios salve al rey", pero no dijo "Rey
Absalón". En su corazón, se refería al Rey David, pero el nuevo rey no entendía lo que Hushai
estaba diciendo. En su orgullo, Absalón pensó que Husai lo llamaba rey. Una vez más, tenga en
cuenta que Husai no menciona el nombre de Absalón o dice que servirá al nuevo rey. En el
versículo 18, Husai habla de David, porque el Señor nunca había elegido a Absalón para que
fuera el rey de Israel; y Husai no prometió servir a Absalón, sino servir "en presencia" del hijo de
David. En otras palabras, Husai estaría en presencia de Absalón, pero estaría sirviendo al Señor
y a David.Un hombre orgulloso, Absalom interpretó las palabras de Hushai para aplicarse a sí
mismo, y aceptó a Hushai como otro consejero. Esta decisión fue del Señor y preparó el camino
para la derrota de Absalón.
Absalón siguió el consejo de Ahitofel (vv. 20–23). Absalón tenía dos tareas importantes
que realizar antes de que pudiera gobernar el reino de Israel. La primera fue que tuvo que tomar
el trono de su padre y dejar que se supiera que él era oficialmente el rey. A diferencia de su padre
David, quien buscó la mente del Señor a través de Urim y Tumim o de un profeta, Absalón buscó
la experiencia y la sabiduría humanas, y desde un punto de vista humano, Ahitofel estaba entre
los mejores. Sin embargo, Ahitofel no buscó la mente del Señor, ni tampoco quiso la voluntad
del Señor. Su principal objetivo era vengarse de David por el pecado que había cometido contra
su nieta Bathsheba y su esposo, Uriah, el hitita.
Era costumbre que un nuevo rey heredara las esposas y el harén del rey anterior, por lo que
cuando Absalón siguió el consejo de Ahithophel, él estaba declarando que ahora era rey de Israel
(ver 3: 7, 12: 8). Al tomar las concubinas de su padre, Absalón se estaba aborreciendo totalmente
de él y rompiendo todos los puentes posibles para la reconciliación. El nuevo rey les estaba
diciendo a sus seguidores que no había vuelta atrás y que la revolución continuaría. Pero, sin
saberlo, estaba haciendo aún más: estaba cumpliendo la profecía de Nathan de que las esposas de
David serían violadas en público (12: 11–12). David había estado en el techo de su casa cuando
codició a Betsabé (11: 2–4), y ahí es donde las esposas de David serían violadas.

LA ORACIÓN DE DAVID FUE RESPONDIDA (17: 1-29)

Habiendo logrado su primer propósito y tomando la autoridad real, Absalom ahora tenía que
lidiar con el segundo asunto y asegurarse de que David y sus seguidores no regresaran y
recuperaran el reino. La solución era simple pero drástica: tenía que encontrar a su padre y
matarlo. Como guía, Absalom se dirigió a sus dos consejeros en busca de ayuda.
El consejo de Husai prevaleció (vv. 1–14).2 Hablando humanamente, si Absalón hubiera
seguido el plan de Ahitofel, David habría sido asesinado y los problemas de Absalón se habrían
resuelto. Pero David había orado para que Dios convirtiera el consejo de Ahitofel en una tontería
(15:31), y Dios usó a Husai para hacer precisamente eso. Tenga en cuenta que Ahithophel se
colocó al frente y al centro usando frases como "Déjame elegir ahora ... Me levantaré ... Vendré
..." y así sucesivamente. Quería ser el general del ejército porque quería supervisar
personalmente el asesinato de su enemigo, el rey David. Su plan era bueno: usar un pequeño
ejército que pudiera moverse con rapidez, atacar de repente por la noche y tener la muerte de
David como la única gran meta. Ahitofel traería de vuelta a los seguidores de David y jurarían
lealtad al nuevo rey. Sería una victoria rápida y se derramaría muy poca sangre.
Hushai no estaba en la habitación cuando Ahithophel describió su plan, por lo que Absalom
lo llamó y le contó lo que había dicho su consejero favorito. Dirigido por el Señor, Husai adoptó
un enfoque completamente diferente y se centró en el ego del joven rey. La respuesta de Husai
no es una serie de declaraciones de "lo haré" sobre él, sino una serie de declaraciones sobre el
nuevo rey que no pudieron evitar encender la imaginación de Absalom e inflar su ego. Husai
hizo una trampa verbal efectiva, y Absalón cayó en ella.
Primero, Hushai explicó por qué el consejo de Ahithophel no era sabio "en este momento",
aunque había sido sabio en otras ocasiones (vv. 7–10). En cuanto a centrarse solo en el asesinato
de David, Absalom sabía que su padre era un gran táctico y un poderoso guerrero, rodeado de
soldados experimentados que no temían a nada. Todos ellos estaban enojados porque habían sido
expulsados de sus hogares. Eran como un oso robado de sus cachorros. (¡Hushai es un maestro
de la metáfora!) Además, David era demasiado listo para quedarse con las tropas; se escondía en
un lugar seguro donde no podía estar atrapado. Sus hombres estarían en guardia, y pondrían
emboscadas y matarían a cualquiera que se acercara. El ejército de David tenía demasiada
experiencia en la guerra como para no estar preparado para un ataque repentino. Un ataque
repentino por un pequeño ejército no funcionaría. Si el ejército invasor fuera rechazado, correría
la voz de que las fuerzas de Absalón habían sido derrotadas, y entonces todos sus hombres
huirían. Absalón comenzaría y terminaría su reinado con un desastre militar.
Entonces Hushai presentó un plan que superó todas estas dificultades. Primero, el nuevo rey
mismo debe liderar el ejército, y debe ser el ejército más grande que pueda reunir "de Dan a
Beersheba" ( NKJV ). Esta sugerencia apeló al ego inflado de Absalom, y en su imaginación pudo
verse a sí mismo llevando al ejército a una gran victoria. Por supuesto, él no era un militar
experimentado, pero ¿qué diferencia hizo eso? ¡Qué manera de comenzar su reinado! Absalom
no se detuvo a considerar que llevaría tiempo reunir sus fuerzas "de Dan a Beersheba", tiempo
que David podría usar para cruzar el río Jordán y escapar. Hushai, por supuesto, estaba
interesado en comprarle tiempo a David para que pudiera escapar.
Con un ejército tan grande a su disposición, Absalom no tenía que depender de un ataque
sorpresa difícil, sino que podía "caer sobre" los hombres de David en una amplia área, como el
rocío matinal que cae en el suelo. Dondequiera que los hombres de David huyeran, verían las
fuerzas de Absalón, y no habría escapatoria. En lugar de evitar las fuerzas de David, el ejército
de Absalón los eliminaría, por lo que no podrían causar problemas en el futuro. Al darse cuenta
de que Absalón podría estar preocupado por el elemento del tiempo, Husai respondió a sus
objeciones en el versículo 13. Si durante el retraso en el redondeo de sus tropas, Absalón escuchó
que David había llevado a sus hombres a una ciudad amurallada, la tarea sería aún más
fácil. ¡Toda la nación obedecería a su nuevo rey y trabajarían juntos para desarmar la ciudad,
piedra por piedra! ¡Qué demostración de poder!
El discurso práctico de Ahithophel fue olvidado cuando el gran plan de Hushai, salpicado
de imágenes mentales vívidas, se apoderó de los corazones y las mentes de Absalom y sus
líderes. Dios había contestado la oración de David y había confundido el consejo de
Ahitofel. Absalón cabalgaría al frente de su ejército, con la intención de triunfar, pero se
encontraría con una derrota humillante. “El Señor lleva a la nada el consejo de las naciones; Él
hace los planes de los pueblos sin efecto. El consejo del Señor permanece para siempre, los
planes de su corazón para todas las generaciones "(Sal. 33: 10-11 NKJV ).
El sistema de espionaje de David funcionó (vv. 15-22). David y su gente estaban
acampados en los vados del Jordán, a unos treinta kilómetros de Jerusalén, y los dos corredores
esperaban en En Rogel, en el valle de Kidron, a menos de una milla de Jerusalén. Husai les dio el
mensaje a los dos sacerdotes y les dijo que le dijeran a David que cruzara el Jordán lo más rápido
posible. Él no debía retrasarse. Si Absalón cambió de opinión y adoptó el plan de Ahitofel,
entonces todo podría perderse. Zadok y Abiathar le dijeron a una sirvienta anónima; ella llevó el
mensaje a Jonathan y Ahimaaz, quienes inmediatamente corrieron una milla al sur hacia la casa
de un colaborador en Bahurim. Sin embargo, un joven los vio irse y reconoció a los hijos de los
sacerdotes. Queriendo impresionar al nuevo rey, le contó a Absalom lo que estaba sucediendo y
los guardias de Absalom comenzaron a salir tras los dos jóvenes.
En este punto, el relato se lee como la historia de los dos espías registrados en Josué 2.
Rahab escondió a los dos espías debajo de tallos de lino en el techo de su casa. La esposa en
Bahurim escondió a los dos corredores en una cisterna, cubrió la abertura con un paño y esparció
grano sobre el paño. La tela parecía que estaba allí para proporcionar un lugar para secar el grano
al sol. No obligada a ayudar a Absalom en sus planes malvados, la mujer envió a los guardias en
la dirección equivocada y los jóvenes se salvaron. Llegaron al campamento de David, le dieron
los hechos al rey y lo instaron a cruzar el Jordán inmediatamente, lo cual hizo. Los guardias
regresaron a Jerusalén con las manos vacías, pero Absalom no vio su fracaso como un problema
grave. ¡Qué equivocado estaba!
Ahitofel se quitó la vida (v. 23). ¿Por qué? ¿Fue porque Absalón hirió sus sentimientos al
rechazar su consejo? No, fue porque sabía que el consejo de Husai provocaría la derrota de
Absalón, y Ahitofel estaba sirviendo al rey equivocado. Como traidor contra el rey David,
Ahithophel sería asesinado o expulsado para siempre del reino. En lugar de humillarse a sí
mismo y a su familia en su muerte, ordenó sus asuntos y se ahorcó. Su suicidio nos recuerda lo
que hizo Judas (Mateo 27: 5) y señala lo que David había escrito en dos de sus salmos en el
desierto (Sal. 41: 9; 55: 12–15; vea Juan 13:18). En Hechos 1: 15–22, Pedro se refirió a otros dos
salmos que se referían a Judas (Sal. 109: 8).
Ahitofel había sido un fiel servidor del rey y del reino hasta que determinó en su corazón
vengarse de David por lo que hizo a Betsabé y Urías. Este deseo de venganza lo obsesionó tanto
que dejó de ser un siervo del Señor y comenzó a servir a sus propios deseos pecaminosos. Sabía
de las ambiciones de Absalón, pero las mantuvo escondidas de David, y cooperó con el príncipe
heredero en el golpe del palacio. Pero con toda su sabiduría, Ahitofel estaba apoyando al rey
equivocado, y el Señor tuvo que juzgarlo. Tanto Ahitofel como Absalón terminaron colgando de
un árbol. Qué trágico es cuando un hombre o una mujer lleva una vida ejemplar y útil y luego
falla deshonrosamente al final. Hay viejos tontos, así como jóvenes tontos, y Ahithophel era uno
de los viejos tontos. Todos debemos orar para que el Señor nos ayude a terminar bien.
Los amigos cuidaron a David (vv. 24–29). David y su grupo cruzaron el río y llegaron a
Mahanaim, la antigua capital de las diez tribus cuando el hijo de Saúl, Ish-Bosheth, era rey (2:
8). Fue en Mahanaim ("dos campamentos, dos huestes") cuando Jacob vio el ejército de ángeles
que Dios había enviado para protegerlo (Gen. 32), pero David no tenía esa visión. Sin embargo,
Dios a menudo usa "ángeles" humanos para ayudar a Sus siervos, y esta vez fueron Shobi,
Maquir y Barzillai. Trajeron provisiones para el rey y su pueblo y se encargaron de que fueran
atendidos adecuadamente. Dios preparó una mesa para David cuando se acercaban sus enemigos
(Sal. 23: 5).
El ejército de Absalón fue comandado por Amasa, que era sobrino de David y primo de
Joab (v. 25). Por supuesto, Absalón era el comandante en jefe. Qué triste que el hijo luchara
contra el padre, el tío contra el sobrino, el primo contra el primo y el ciudadano contra el
ciudadano. La guerra es suficientemente mala, pero una guerra civil hace una guerra aún
peor. Absalón y sus hombres cruzaron el Jordán, con la intención de encontrarse con el ejército
de David en algún lugar cerca del bosque de Efraín, a unos cinco kilómetros al noroeste de
Mahanaim. El bosque de Efraín probablemente fue nombrado por algunos efraimitas que
cruzaron el río y se asentaron en el lado occidental de la región de Galaad.

EL HIJO DE DAVID FUE ASESINADO (18: 1-18)

Sabiendo que el enemigo llegaría pronto, David contó sus tropas, las dividió en tres compañías y
colocó a Joab, Abishai e Ittai como sus comandantes. Cualquiera que sea el enfoque que Absalón
y Amasa hayan usado, los hombres de David podrían maniobrar y ayudarse mutuamente. David
ofreció acompañar al ejército, pero la gente le dijo que se quedara en un lugar seguro en la
ciudad amurallada. (Ver 21: 15–17, que ocurrió mucho antes de la rebelión de Absalom).
"¡Somos diez mil de nosotros, pero solo uno de ustedes!", Argumentaron. Sabían que los
soldados de Absalón irían tras el rey y no se preocuparían por los soldados. Si David se quedaba
en la ciudad, podría enviar refuerzos si fueran necesarios. David aceptó sus decisiones; Él no
quería pelear con su hijo de todos modos.
Pero tampoco quería que el ejército luchara contra su hijo. Absalón había estado en la
puerta de Jerusalén y atacó a su padre (15: 1–6); ahora David estaba en la puerta de una ciudad e
instruyó a los soldados para que fueran fáciles con Absalón. ¡Absalón ciertamente no había sido
amable con su padre! Asesinó a Amnon, expulsó a David de Jerusalén, se apoderó de su trono,
violó las concubinas de David y ahora estaba dispuesto a matar a David. Eso no suena como el
tipo de hombre que querrías proteger, pero si David tuvo una falta, fue mimar a sus hijos (1
Reyes 1: 5–6; ver 1 Sam. 3:13). Pero antes de criticar a David, debemos recordar que él era un
hombre conforme al corazón de Dios. Agradecemos que nuestro Padre en el cielo no nos haya
tratado de acuerdo con nuestros pecados (Sal. 103: 1-14). En Su gracia, Él nos da lo que no
merecemos; y en Su misericordia Él no nos da lo que merecemos. Jesús no merecía morir,
porque no tenía pecado, pero tomó el castigo que nos pertenecía. ¡Qué Salvador!
La batalla se extendió por toda la zona, y muchos soldados murieron debido a la densidad
del bosque. No sabemos cuántos hombres perecieron en cada lado, pero es probable que la
mayoría de los diez mil muertos pertenecieran al ejército de Absalón. Tanto la espada como el
bosque devoraron a sus víctimas. (Esta metáfora ha sido utilizada antes en 1:22 y 2:26.) Pero
Dios no necesitaba una espada para detener al rebelde Absalom; Simplemente usaba la rama de
un árbol. No se registra cuánto contribuyó su pesada cabellera a este accidente, pero es irónico
que la cosa de la que estaba tan orgulloso (14: 25-26) haya resultado para ayudarlo a morir. De
hecho, el orgullo lleva al juicio. Otro ejemplo es Sansón (Jueces 16). "Atrapa a los sabios en su
propia astucia, y el consejo de la astucia viene rápidamente sobre ellos" (Job 5:13 NKJV ).
Los soldados que se encontraron con Absalom colgando del árbol no se atrevieron a tocarlo,
pero Joab tenía su propia agenda. Fue Joab quien orquestó la reconciliación de David y Absalom,
y ahora Joab ignoró las órdenes de David y mató al joven.3 Absalón rechazó el plan de Ahitofel
de "matar solo al rey", ¡pero Joab lo aceptó! En el versículo 11 hay una pista de que Joab había
corrido la voz de que recompensaría a cualquier soldado que matara al hijo rebelde. El soldado
que pudo haber ganado la recompensa se negó a matar a Absalom por dos razones: no quería
desobedecer al rey, y no estaba seguro de que Joab lo defendería si el rey se enteraba. Después
de todo, David mató al hombre que dijo que mató a Saúl (1: 1–16), así como a los dos hombres
que mataron al hijo de Saúl, Ish-Bosheth (4: 1ss.). El soldado sabía que Joab no quería que lo
atraparan emitiendo una orden de matar al hijo del rey cuando el rey ordenaba lo contrario. La
muerte de Absalón marcó el final de la guerra y la rebelión, por lo que Joab retiró sus tropas.
Tanto Absalón como Ahitofel murieron en los árboles, y para un israelita, colgar un cuerpo
en un árbol era evidencia de que Dios había maldecido al difunto (Deut. 21: 22–23; Gálatas
3:13). Cuando consideras los crímenes que estos dos hombres cometieron, ¿es de extrañar que
fueron maldecidos? Sin embargo, Dios en su gracia perdonó a David por los mismos crímenes y
le permitió vivir. En un momento, Absalom era el hombre más popular del reino, pero terminó
siendo enterrado en un pozo, su cuerpo cubierto de piedras. Al parecer, sus tres hijos habían
muerto (14:27), por lo que no había nadie en su familia para perpetuar su nombre; entonces
erigió una columna para mantener vivo su nombre (18:18). Incluso el pilar original se ha ido, y la
llamada Tumba de Absalón que se ve hoy en el Valle de Kidron es de los días de los
Herodes. “El recuerdo de los justos es bendito, pero el nombre de los impíos se pudrirá” (Prov.
10: 7NKJV ).
EL CORAZÓN DE DAVID SE ROMPIÓ (18: 19-33)
La guerra terminó y la rebelión terminó. Todo lo que quedaba era que Joab notificara al rey y lo
regresara a salvo a Jerusalén. Pero fue una victoria agridulce para David. Cuando el enemigo es
tu propio hijo, no puede haber triunfo ni celebración.
Ahimaaz era un corredor bien conocido (v. 27), y se ofreció como voluntario para llevar las
noticias al rey en Mahanaim, a unas tres millas de distancia. Tan entusiasta como era el joven, no
se dio cuenta de lo que estaba preguntando; porque se sabía que David sacaba su enojo y tristeza
sobre los mensajeros (1: 4–16; 4: 8–12). Aunque la palabra "noticias" que utilizó Ahimaaz podía
aplicarse a cualquier tipo de noticia, por lo general se refería a buenas noticias, y ese día no hubo
buenas noticias. Joab conocía muy bien a su rey y sabía que el informe de la muerte de Absalom
debía transmitirse con compasión y habilidad. Para mantener a Ahimaaz a salvo, Joab seleccionó
a una persona conocida solo como "la Cusita" ( NKJV)), quien fue posiblemente uno de sus
propios sirvientes. Mejor que un siervo extranjero sea asesinado que el hijo de un sacerdote
judío. Sin embargo, después de que el Cusita se fue, Ahimaaz continuó molestando a Joab y
pidiendo permiso para correr. No había nada bueno o malo para agregar a las noticias, entonces,
¿por qué correr? Cansado de escuchar las súplicas del joven, Joab le dio permiso para ir.
Ahimaaz nos recuerda a aquellas personas molestas que quieren ser importantes pero no
tienen mucho que decir. Tomó la ruta larga y fácil a Mahanaim a través del valle, mientras que el
Cushite tomó la ruta corta y directa sobre un terreno difícil. Ahimaaz era un hombre joven sin un
mensaje real o la capacidad de transmitir ese mensaje de la manera correcta. Mientras corría el
Cushita, meditó sobre cómo decirle al Rey David que su hijo estaba muerto. ¿Qué sentido tiene
correr si no sabe cómo compartir las noticias?
La escena se traslada a Mahanaim, donde David está sentado entre las puertas exteriores e
interiores de la ciudad, esperando que el vigilante de la torre le avise que un mensajero está
saliendo del campo de batalla.4 A pesar de que no estaba preparado para hablar con el rey,
Ahimaaz hizo todo lo posible y pasó al Cusita en el camino. David dijo: "Es un buen hombre ...
Viene con buenas noticias" (v. 27 NVI ). Es obvio que el carácter del mensajero no tiene nada que
ver con el contenido del mensaje, pero David estaba tratando de captar cualquier gota de
esperanza disponible.
Antes de llegar a la puerta, Ahimaaz estaba tan ansioso por dar la noticia que gritó: "Todo
está bien".5 Luego se acercó al rey, se inclinó ante él y le dijo que Joab había ganado la
batalla. Cuando David preguntó por Absalom, el joven mensajero no estaba preparado ni
equipado para compartir las malas noticias, por lo que presentó una excusa que sin duda era una
mentira. En su débil intento de pasar a la historia como el hombre que trajo las noticias del
bosque de Efraín a Mahanaim, Ahimaaz no tuvo nada que decir que David quería escuchar. Lo
que dijo fue correcto, pero no dijo lo suficiente. Terminó parándose a un lado y viendo a la
Cusita entregar el mensaje correcto de la manera correcta.
Durante mi ministerio pastoral, ocasionalmente tuve que ser portador de malas
noticias. Puedo recordar orar, meditar y colocarme en el lugar de las personas que esperan, al
mismo tiempo que trata de reunir palabras que causen la menor cantidad de dolor. No fue
facil Alguien ha definido el "tacto" como "la habilidad de hacer un punto sin hacer un enemigo".
Y el cusita tenía tacto.
El texto dice que David tembló violentamente cuando comprendió que Absalón había sido
asesinado. Sin duda él había orado para que no sucediera lo peor, pero sucedió de la misma
manera. En un sentido, David pronunció su propia sentencia cuando le dijo a Natán: "Y él
restaurará el cordero por cuatro" (12: 6), ya que este fue el pago final de la gran deuda de
David. El bebé había muerto, Tamar fue violada, Amnon fue asesinada y ahora Absalom estaba
muerto. David probó una vez más el dolor del pecado perdonado.
Las lágrimas de David revelan el corazón roto de un padre amoroso. Hablando sobre el
dolor de David, Charles Spurgeon dijo: "Sería más prudente simpatizar, en la medida de lo
posible, que juzgar un caso que nunca ha sido nuestro".6 David lloró cuando escuchó sobre la
muerte de Jonatán y Saúl (1: 11–12), el asesinato de Abner (3:32) y el asesinato de Amnon (13:
33–36), ¿por qué no debería hacerlo? llorar por la muerte de su amado hijo Absalón? Una vez
más, vemos el corazón de Dios revelado en el corazón de David, porque Cristo murió por
nosotros cuando éramos pecadores y vivíamos como enemigos de Dios (Rom. 5: 7–10). David
hubiera muerto por Absalón, ¡pero Jesús sí murió por nosotros!
El problema de David no era que se afligiera por su hijo, ya que la aflicción es una
respuesta muy humana y las lágrimas son parte de la curación. Su problema era que lloraba
excesivamente y no se dejaba consolar. Su respuesta fue anormal. Se descuidó a sí mismo y a sus
responsabilidades, y Joab lo tuvo que reprender profundamente antes de que tomara medidas
para regresar a Jerusalén y salvar el reino. Sus problemas no habían terminado, pero el Señor le
daría poder para ser el gobernante que quería que fuera.
El Señor puede sanar un corazón roto si le entregamos todos los pedazos y lo obedecemos
por fe.

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Cuáles son algunas de las razones por las cuales los adultos de hoy a veces se resienten
con sus padres?

2. ¿Por qué David estaba dispuesto a huir y permitir una toma sin sangre del reino?

3. Al tomar decisiones, ¿a qué sustituyó Absalón la búsqueda del Señor? ¿Cuándo te has
pillado haciendo lo mismo? ¿Por qué a veces caemos en esta situación?

4. ¿Por qué Absalón tomó las concubinas de su padre?

5. ¿Qué enfoque diferente le hizo el Señor a Hushai cuando aconsejó a Absalón? ¿Por qué
fue exitoso?
6. ¿Cómo usó Dios a la esposa en Bahurim? ¿Qué nos enseña esto acerca de los actos
espontáneos de servicio?

7. ¿Qué podemos aprender de la manera en que la vida de Ahithophel llegó a su fin?

8. ¿Cómo continuó David mostrando misericordia a Absalón incluso en la batalla? ¿Qué

merecía Absalón?

9. ¿Qué merecemos de Dios? ¿Qué obtenemos a través de la fe en Cristo?

10. ¿Cómo terminó la vida de Absalón? ¿Qué significaba para un israelita colgar de un
árbol?

11. ¿Cómo se revela el corazón de Dios en el corazón de David cuando lloró sobre
Absalón? Cómo te afecta esto?
 Capitulo nueve

El regreso de David y los problemas renovados

(2 Samuel 19: 1–40)

El tema repetido en este capítulo es "traer de vuelta al rey" (vv. 10, 11, 12, 15, 41). David estaba
al otro lado del Jordán en Mahanaim, pero pertenecía a Jerusalén. Todas las tribus, incluida la
propia tribu de David de Judá, habían participado hasta cierto punto en la rebelión de
Absalón; ahora era el momento de que trajeran a su rey de regreso a Jerusalén. Años de intriga y
conflicto entre tribus dejaron a Israel como una nación profundamente dividida, y había una
necesidad desesperada de una fuerte muestra de unidad y lealtad. Este capítulo describe cinco
pasos que tomó David para lograr la curación de la nación.

1. DAVID ENFOCÓ SU PERSPECTIVA (19: 1-8)

El santo pastor escocés Andrew Bonar (1810–1892) solía decir: "Seamos tan atentos después de
la victoria como antes de la batalla". Es posible ganar la batalla pero perder la victoria, que es lo
que le sucedió a David después de que Joab derrotó Absalón y su ejército. Lo que debería haber
sido un día de celebración para el ejército de David en Mahanaim se convirtió en un momento
confuso de vergüenza y vergüenza como la gente1 estola de nuevo en la ciudad, como si
hubieran sido humillado por la derrota. Habían arriesgado sus vidas por el rey y el país, y ahora
eran tratados como criminales.
Era muy diferente a David ser insensible a los sacrificios que hicieron sus hombres cuando
lo servían (ver 23: 13–17; 1 Sam. 30: 21–31), pero ese día estaba tan obsesionado con la muerte
de Absalón que No podría pensar en otra cosa. Al aislarse de sus hombres, el rey convirtió una
victoria militar en una derrota emocional. David no solo era un gran guerrero, sino también un
poeta y músico profundamente emocional, un hombre que podía pasar de las profundidades de la
desesperación a las alturas de la gloria mientras escribía un solo salmo. David experimentó un
momento difícil después de la muerte de Amnon (2 Sam. 13: 37–39), y la muerte de su hijo
favorito, Absalom, lo dejó inconsolable. La actitud de David desconcertó a sus seguidores,
quienes vieron a Absalón como un mentiroso, un asesino, un traidor y un rebelde.
Ciertamente, esperamos que un padre se aflija por la trágica muerte de un hijo y pase por
alto los errores y los pecados del hijo. Pero los líderes aún deben liderar, incluso si sus corazones
están rotos; Ese es uno de los precios que los líderes deben pagar. El 10 de octubre de 1950, Sir
Winston Churchill fue presentado en la Universidad de Copenhague como "el arquitecto de la
victoria" en la Segunda Guerra Mundial. Churchill respondió: "Yo solo era el sirviente de mi
país y, en algún momento, no había expresado su inquebrantable determinación de luchar y
conquistar, de inmediato debería haber sido desechado". David, el padre, olvidó que él también
estaba David el rey y que aún tenía su corona porque sus valientes soldados pusieron el bien de
la nación por delante de sus propios intereses personales.
 El breve pero cortante discurso de Joab hizo que el rey volviera a la realidad, y David ocupó
su lugar en la puerta, donde sus hombres se acercaron a él y donde reconoció su valiente
servicio. Es probable que David todavía no supiera que fue Joab quien diseñó la muerte y el
entierro de Absalom, de lo contrario su respuesta podría haber sido diferente. No le tomó mucho
tiempo a David descubrir lo que hicieron Joab y sus hombres, y esto ayudó a precipitar que
David nombrara a Amasa como general del ejército (v. 13; ver 1 Reyes 2: 5).
Lo único que falta en todo el episodio de Absalom es que David está buscando la mente del
Señor mientras toma las decisiones. El David más joven llamó a Urim y Tumim o pidió el
consejo de un profeta, pero aparte de su oración en 2 Samuel 15:31, no encontramos a David
pidiendo orientación. Por supuesto, los salmos del desierto registran sus preocupaciones y
oraciones, por lo que sabemos que no dependía solo de él y de sus líderes. Pero deseamos que
David haya buscado la dirección de Dios cuando trató con Absalón y los problemas que
creó. Cuando se trataba de tratar con sus hijos, David necesitaba toda la ayuda que pudiera
obtener, pero tal vez no lo admitiría. Nunca es demasiado tarde para que Dios trabaje.

2. DAVID LUCHÓ POR LA UNIDAD (19: 9-15)

Cuando David finalmente llegó a Jerusalén, fue una señal para la nación que la rebelión había
terminado y que su verdadero rey estaba de vuelta en el trono. Pero en el camino a Jerusalén,
David tomó algunas decisiones reales que enviaron otros mensajes importantes a la gente. Su
primer mensaje fue que quería que su reino fuera un pueblo unido. Los viejos prejuicios y
animosidades deben ser enterrados y la nación debe unirse detrás de su rey. Dentro de las tribus,
la gente estaba dividida entre los seguidores de Absalom y los seguidores de David (vv. 9–10), y
la antigua división entre las diez tribus (Israel) y Judá aún persistía (vv. 40–43).
David comenzó con Judá (vv. 11-12). Los líderes de las doce tribus deberían haberse
unido para enviar una invitación formal a David para que regrese y reine, pero las disputas
partidistas y la fricción tribal mantuvieron las cosas en auge. David sabía que el problema solo
aumentaría si esperaba demasiado tiempo para recuperar su ciudad y su trono, por lo que siguió
adelante. Después de todo, él era el rey ungido de Dios (v. 22) y no necesitaba convocar un
referéndum antes de levantar su cetro caído.
Judá era la tribu real (Gén. 49:10); David era de la tribu de Judá; su ciudad capital estaba en
Judá, y los ancianos de Judá lo hicieron rey por primera vez (2 Samuel 2: 1–4), por lo que
lógicamente se dirigió primero a los ancianos de Judá en busca de ayuda. Utilizando a sus dos
sacerdotes como intermediarios, David les dijo a los ancianos de Judá que los israelitas en las
otras tribus estaban hablando de regresar al rey a Jerusalén, pero él no había oído nada de su
propia tribu. Absalón había comenzado su rebelión en Hebrón, que estaba en Judá, y los líderes
de Judá debieron haber cooperado con él, así que ya era hora de que mostraran su lealtad a
David, su legítimo rey. Es probable que todos los líderes tribales que habían seguido tontamente
a Absalom se estuvieran preguntando qué les haría David una vez que recuperara su trono.
David designó a Amasa para que fuera su general (vv. 13–14). La noticia de este
nombramiento debió de sorprender a los líderes de la nación y luego brindarles un gran alivio,
porque significaba que David estaba perdonando a todos los funcionarios que habían seguido a
Absalom. Amasa había sido el general de Absalom, cuya misión había sido buscar a David y
destruirlo, pero ahora David estaba convirtiendo a su sobrino (y al primo de Joab) en el líder de
su gran ejército.
Pero ¿por qué reemplazar a Joab? Por una parte, David se enteró de que fue Joab quien
había asesinado a Absalom en desobediencia a las órdenes que el rey había dado. A pesar de que
merecía la muerte, Absalom podría haber sido tomado vivo y llevado a David para ser tratado
más tarde, y Joab no tenía la autoridad para desafiar a su soberano y actuar como juez y
verdugo. Si Joab le hizo esto al hijo del rey, ¿qué podría hacerle al rey mismo? Esto presenta una
segunda razón por la que David reemplazó a Joab: Joab había ido aumentando gradualmente su
autoridad desde que le ordenaron a David que dejara de librar la guerra personalmente (21: 15–
17).
En el antiguo Oriente, el rey era el comandante en jefe del ejército, y quienquiera que
tomara su lugar, por cualquier razón, se convirtió en un hombre de gran estima y autoridad. Fue
Joab quien le dijo a David que viniera a Rabbah para la conquista final; de lo contrario, Joab
tomaría la ciudad y la nombraría como él mismo. En el momento de la batalla del bosque de
Efraín, Joab tenía al menos diez armadores (18:15). Joab tenía un récord de eliminar a cualquiera
que amenazara su autoridad. Él y su hermano Abishai mataron a Abner, que había sido general
del rey Saúl (3: 27 en adelante), y antes de que termine la historia, Joab matará a Amasa (20: 4–
13).
Joab y sus hermanos, aunque eran guerreros capaces, causaron mucho dolor a David desde
el principio de su reinado (3:39; 16:10; 19:22). Por supuesto, Joab lo sabía todo sobre el
asesinato de Uriah (11: 14 en adelante), y quizás esta información tenía más poder que su
espada. Cuando mató a Absalom, Joab fue demasiado lejos, y David vio esto como una
oportunidad para deshacerse de su general hambriento de poder. Amasa había liderado el ejército
rebelde, por lo que, al nombrarlo a la posición de Joab, David unió al ejército y declaró una
amnistía a todos los soldados rebeldes, dando a la nación un nuevo comienzo.
Mientras las otras tribus debatían y demoraban, los hombres de Judá se unieron detrás de
David con todo su corazón y le enviaron una invitación oficial para regresar a casa. David bajó al
Jordán cerca de Gilgal, y los hombres de Judá lo encontraron allí. El primer lugar donde Israel
acampó después de que Josué los había llevado a través del Jordán, Gilgal estaba a menos de
veinte millas de Jerusalén y una ciudad clave en la historia judía. Allí, los varones de la nueva
generación hicieron un pacto con Jehová y fueron circuncidados (Josué 3—5), y fue en Gilgal
que Samuel renovó el pacto cuando Saúl se convirtió en rey (1 Samuel 11: 14-15). El texto no lo
dice, pero quizás David también renovó el pacto en Gilgal y le aseguró a la gente que Jehová
todavía estaba en el trono y que Su Palabra todavía estaba en vigor. Tal vez fue un tiempo de
rededicación para el rey, ya que a lo largo del resto del libro,

3. DAVID DECLARÓ AMNISTÍA GENERAL (19: 16-23)

No solo estaban los hombres de Judá en el Jordán para recibir a David, sino que su enemigo
Shimei el Benjamita estaba allí2 con mil hombres de su tribu (ver 16: 5–14). Ziba, el
administrador de tierras de Mephibosheth (9: 1–10), también estaba en la multitud con sus
quince hijos y veinte sirvientes, y cruzaron el río para encontrarse con él en la costa occidental y
ayudarlo a escoltarlo al otro lado. Alguien proporcionó un ferry que iba y venía a través del
Jordán para llevar la casa del rey para que no tuvieran que vadear el río. Cuando David llegó a la
orilla occidental del río, Shimei se postró y suplicó piedad.
No hay duda de que Shimei merecía ser asesinado por la forma en que trataba a David (Ex.
22:28), y Abishai estaba dispuesto a hacer el trabajo, pero David detuvo a su sobrino tal como lo
había hecho antes (16: 9). La primera vez que David detuvo a Abishai, su razón fue que el Señor
le había dicho a Shimei que maldijera al rey, por lo que David tomaría su abuso de la mano del
Señor. Pero ahora su razón para evitar a Shimei fue porque fue un día de regocijo, no un día de
venganza. Pero aún más, al perdonar a Shimei, el rey David ofrecía una amnistía general a todos
los que habían apoyado a Absalom durante la rebelión.
 David cumplió su palabra y no mató a Shimei por su crimen, pero cuando David estaba a
punto de morir, le advirtió a Salomón que vigilara a Shimei (1 Reyes 2: 8–9). Salomón lo puso
bajo arresto domiciliario y le dijo que no se fuera de Jerusalén, pero cuando Shimei desobedeció
al rey, fue capturado y asesinado (1 Reyes 2: 36–46). Shimei tenía una debilidad por resistirse a
la autoridad y tratar con desdén a los ministros designados por Dios (Judas 8), y es por eso que
David advirtió a Salomón. Shimei no apreciaba la misericordia de David ni la gracia de Salomón,
y su independencia y arrogancia finalmente lo alcanzaron.

4. DAVID CORRIGIÓ UN ERROR (19: 24-30)

Mephibosheth, el príncipe cojo, había sido "adoptado" en la casa de David y se le había
permitido comer en la mesa del rey (9: 1 en adelante), un regalo de David en honor a Jonathan, el
padre de Mephibosheth y el amigo amado de David. Cuando David se convirtió en rey de todo
Israel, heredó todo lo que había pertenecido a Saúl, incluida su tierra, y parte de la tierra que
entregó a Mephibosheth para ayudarlo a mantenerlo a él ya su familia. David ordenó al siervo de
Saúl, Ziba, que cuidara la tierra y obedeciera a Mephibosheth, lo que él prometió hacer. Pero
cuando David se estaba escapando de Jerusalén, Ziba apareció sin su maestro y trajo ayuda a
David y su gente. En ese momento, David tomó una decisión impulsiva y le dio toda la tierra a
Ziba (16: 1–4). Ziba también se presentó para ayudar a David a cruzar el río y regresar a casa
(19:17).
Ziba no estaba disponible para ayudar a Mephibosheth, por lo que habría sido difícil para el
príncipe lisiado viajar más o menos veinte millas desde Jerusalén hasta el Jordán, pero lo
hizo.3 Sabía que Ziba lo había difamado al decirle a David que esperaba que la rebelión tuviera
éxito y que la corona fuera devuelta a la casa de Saúl. Mephibosheth quería una oportunidad para
hablar personalmente con David, negar las mentiras de Ziba y afirmar su lealtad al rey, todo lo
que hizo. La repetida dirección "mi señor el rey" vino de su corazón. Fue leal al rey.
Mientras David escuchaba la explicación de Mephibosheth, se dio cuenta de que había
llegado a conclusiones cuando le entregó toda la tierra a Ziba, pero David no tuvo tiempo de
dirigir una audiencia para resolver el asunto. Mephibosheth dejó en claro que no le estaba
pidiendo nada a su rey. El rey le había dado vida, entonces, ¿qué más había para
desear? Parafraseando su discurso: “Tengo más de lo que merezco, entonces, ¿por qué debería
buscar el trono? Estaba destinado a morir y no solo me salvaste, sino que también me
incorporaste a tu propio círculo familiar ".
La respuesta de David no es fácil de entender. En la superficie, parece estar diciendo: "No
hay necesidad de volver al asunto de nuevo. Tú y Ziba dividen la tierra ”. ¿Pero fue David el tipo
de hombre que cumplió su palabra? ¿Cómo recibirían ese tipo de decisión los mil benjamitas que
llegaron al Jordán para recibir a David? Después de todo, hacer algo amable con Mephibosheth
habría fortalecido los lazos de David con la tribu de Benjamín (la tribu de Saúl) y también con
las diez tribus que originalmente habían seguido la casa de Saúl. Al quitar la mitad de la herencia
de Mephibosheth, no encajaba en el ambiente alegre y perdonador del día y, sin embargo, al
dividir el patrimonio, David también perdonó a Ziba sus mentiras y su traición a su amo. Al
dividir la tierra entre Ziba y Mephibosheth, David estaba tomando la salida fácil.
Pero la respuesta de Mephibosheth debe haber sorprendido a David: "Más bien, que lo tome
todo, en la medida en que mi señor el rey ha regresado en paz a su propia casa" (v.
30 NKJV ). Pero gracias al juicio impetuoso de David, Ziba ya lo tenía todo. Esta situación nos
recuerda el "caso del bebé muerto" que Salomón tuvo que resolver (1 Reyes 3: 16-28). Cuando
se ofreció a dividir al bebé vivo, la verdadera madre del niño protestó, y así fue como Salomón
descubrió su identidad. A diferencia de un bebé vivo, la tierra no se daña cuando está dividida,
pero quizás David estaba probando a Mephibosheth para ver dónde estaba su corazón. El texto
no nos lo dice, pero tal vez Mephibosheth recibió toda la tierra como en el contrato original. De
cualquier manera, cuidaron al príncipe cojo mientras Ziba trabajaba la tierra.

5. DAVID RECOMPENSÓ A LOS FIELES (19: 31-40)

Barzillai fue uno de los tres terratenientes adinerados que conocieron a David cuando llegó a
Mahanaim y juntos proporcionaron sus necesidades y las de su pueblo (17: 27–29). Regresó a su
casa en Rogelim, de veinte a veinticinco millas al norte. Cuando escuchó que David regresaba a
Jerusalén, bajó para despedirlo. A diferencia de Shimei, él no tenía pecados que confesar, ni
había un malentendido para corregir como con Mephibosheth. Barzillai no quería el favor del
rey. Todo lo que quería era tener la alegría de despedirlo con seguridad, sabiendo que la guerra
había terminado. Estos dos viajes deben haber sido difíciles para un hombre de ochenta años,
pero él quería dar lo mejor de sí a su rey.
David quería recompensar a Barzillai cuidándolo en su palacio en Jerusalén. David no solo
quería expresar su agradecimiento, sino que al tener un hombre tan importante en Jerusalén,
fortalecería los lazos con los ciudadanos trans-jordanos en un momento en que la unidad era un
producto importante. Pero Barzillai rechazó gentilmente la oferta de David por considerar que
era demasiado viejo. A las personas mayores no les gusta arrancar sus raíces y reubicarse, y
quieren morir en casa y ser enterrados con sus seres queridos. A su edad, Barzillai no podía
disfrutar de los placeres especiales de la vida en la corte, y solo sería una carga para el rey, que
tenía suficiente en qué pensar.
Sin embargo, Barzillai estaba dispuesto a dejar que su hijo Chimham ocupara su lugar (1
Reyes 2: 7) y fuera a Jerusalén para vivir. Lo que Barzillai no necesitaba para sí mismo estaba
dispuesto a que otros lo disfrutaran. Dijo Matthew Henry: "Los que son viejos no deben envidiar
a los jóvenes de los placeres que ellos mismos han disfrutado, ni obligarlos a retirarse como lo
hacen". Barzillai cruzó el río con David y Chimham y se fue con ellos a una corta distancia. Y
luego se despidieron, David besó cariñosamente a su amigo y benefactor.4 En la época de
Jeremías, había un sitio conocido como Geruth Kimham ("morada de Chimham") cerca de Belén
(Jer. 41:17), que puede haber sido donde el hijo de Barzillai se estableció con su familia.
Pero los problemas de David aún no habían terminado, porque la larga disputa entre las diez
tribus y Judá emergería nuevamente y casi causaría otra guerra civil. Shakespeare tenía razón:
"Incómodo está la cabeza que lleva una corona".5

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Alguna vez se sintió tan abrumado por la pérdida o el dolor que le costó concentrarse en
las necesidades de los demás? Si es así, ¿cómo fue eso para ti?
2. ¿Qué reservó David temporalmente mientras estaba de duelo por Absalón? ¿Cómo
pueden liderar los líderes mientras sufren?

3. ¿Qué fue lo que David no hizo durante sus problemas con Absalom?

4. ¿Por qué David eligió primero a la tribu de Judá para ayudarlo a unificar a la gente?

5. ¿Qué resultado positivo se obtuvo al otorgar la amnistía de David al ejército rebelde?

6. ¿Cómo lidió David con Shimei? ¿Por qué?

7. ¿Por qué nombró David a Amasa para ser su comandante en lugar de Joab?

8. ¿Qué situación complicada enfrentó David cuando Mephibosheth se reunió con él? ¿Cuál
fue el objetivo de Mephibosheth en esa reunión?

9. ¿Cómo recompensó David a Barzillai por su amabilidad? ¿Cómo respondió Barzillai?

10. ¿Cómo recompensas a la gente por su amabilidad hacia ti?

 Capitulo diez

Las nuevas luchas de David

(2 Samuel 19: 41—21: 22)
(Vea también 1 Crónicas 20: 4–8)

E l poeta cómico Ogden Nash estaba sonando una nota seria cuando escribió: "La gente podría
sobrevivir a sus problemas naturales si no fuera por los problemas que ellos mismos causan".
¡Ouch!
Mientras leemos el relato de la vida posterior de David, podemos ver la verdad de esa
declaración. Todos los padres tienen problemas predecibles con sus hijos, pero los pecados de los
hijos de David parecieron establecer nuevos récords, especialmente los de Absalom.
Todos los líderes tienen problemas con sus seguidores, pero en el caso de David, la espada
brilló repetidamente en Israel con un hermano luchando contra un hermano. ¡Qué dolorosas son
las consecuencias del pecado perdonado! Estos capítulos describen cuatro conflictos diferentes
con los que David tuvo que lidiar después de que se aplastó la rebelión de Absalón.

1. CONFLICTO TRIBAL (19: 41-20: 3, 14-26)

Una crisis sacará lo mejor de algunas personas y lo peor de otras. Los representantes de las tribus
se reunieron en Gilgal para acompañar a su rey de regreso a Jerusalén, y en lugar de regocijarse
por la victoria que Dios le había dado a su pueblo, las tribus luchaban entre sí. Los "hombres de
Israel" eran las diez tribus del norte, y estaban enojados con la tribu del sur de Judá, que también
había absorbido a la tribu de Simeón. Israel estaba enojado porque Judá no había esperado que
llegaran a la escena para ayudar a llevar a David a casa. Judá había "secuestrado" al rey y había
ignorado e insultado a las otras diez tribus. Judá respondió que David era de su tribu, por lo que
tenían la mayor responsabilidad de cuidarlo. Israel argumentó que tenían diez acciones en David,
pero Judah solo tenía dos, como si el rey fuera algún tipo de seguridad en el mercado de valores.
El conflicto entre Judá e Israel tenía raíces profundas, al igual que los conflictos políticos
que dividen a muchas naciones en la actualidad. Cuando el rey Saúl reunió su primer ejército, se
dividió entre Israel y Judá (1 Samuel 11: 8), y esta división continuó a lo largo de su reinado (15:
4; 17:52; 18:16). Después de la muerte de Saúl, las diez tribus de Israel siguieron al hijo de Saúl,
Ish-Bosheth, mientras que Judá siguió a David (2 Samuel 2: 10–11). Judá, por supuesto,
obedecía la voluntad de Dios, porque el Señor había nombrado a David como el próximo rey de
la nación. Esta rivalidad tribal existió incluso en los días de David (11:11; 12: 8). "Todo reino
dividido contra sí mismo es llevado a la desolación", dijo Jesús, "y toda ciudad o casa dividida
contra sí mismo no permanecerá" (Mateo 12:25). Cuando Roboam se convirtió en rey después de
la muerte de Salomón, su padre, la grieta se ensanchó,
Todo lo que se necesita para encender el fuego del conflicto es un discurso de un posible
líder, y Sheba fue ese líder. Siendo un Benjamita, favorecía la casa de Saúl, y probablemente era
un oficial en el ejército del norte. Si las diez tribus se separaban del reino, tal vez podría
convertirse en comandante de su ejército. Sheba no declaró la guerra; todo lo que hizo fue
despedir al ejército ya los ciudadanos que vinieron de las tribus del norte y decirles que ya no
sigan a David. Pero en esencia era una declaración de guerra, ya que Sheba marchó a través de
las tribus del norte tratando de reunir seguidores (2 Sam. 20:14). Parece que no mucha gente
respondió, y Sheba y sus seguidores terminaron en la ciudad amurallada de Abel.
Joab nuevamente tomó el mando de las tropas de David y siguió a Sheba hasta Abel, rodeó
la ciudad y comenzó a asediarla. Por tercera vez en la "historia de David", una mujer cambia el
curso de los acontecimientos. Abigail fue la primera (1 Sam. 25), y la mujer de Tekoa fue la
segunda (2 Sam. 14). La mujer sabia llamó a Joab desde el muro y le aseguró que su ciudad no
estaba aliada con ningún rebelde y, por lo tanto, no merecía ser atacada. Tal vez estaba pensando
en la ley en Deuteronomio 20: 10–16 que exige que a una ciudad se le dé primero una oferta de
paz antes de ser atacada. Cuando Joab le explicó que solo perseguía a Sheba, ella convenció a los
ciudadanos para que mataran al líder rebelde y salvaran la ciudad. Sin embargo, Sheba no fue un
chivo expiatorio; como rebelde contra el rey, merecía ser asesinado. Sheba quería ser la cabeza
del ejército, pero en cambio,
El capítulo se cierra con una segunda lista de los oficiales de David (8: 15–18), y se agregan
dos nuevos oficiales: Adoram (o Adoniram) estaba a cargo del trabajo forzado, e Ira el Jairita
sirvió como capellán de David. El trabajo forzoso fue realizado por prisioneros de guerra, pero
los israelitas fueron reclutados ocasionalmente para ayudar en los proyectos de construcción del
gobierno. Durante el reinado de Salomón y después, al oficial a cargo de estos proyectos
laborales no le fue fácil hacerlo (1 Reyes 4: 6; 5:14; 12: 18 en adelante; 2 Crónicas 10: 18–19).
Ahora debemos retroceder un poco para descubrir cómo Joab recuperó el mando del ejército
de David.

2. CONFLICTO PERSONAL (20: 4-13)

Cuando David escuchó sobre el llamado de Sheba a la rebelión, inmediatamente envió un
mensaje a Amasa, su nuevo comandante (19:13), para reunir a las tropas dentro de tres días y
venir a Jerusalén. David, un estratega experimentado, sabía que la insurrección debía cortarse de
raíz o ganaría ímpetu entre las personas insatisfechas en la tierra, y esto podría llevar a otra
guerra. Miles de súbditos de David habían estado dispuestos a seguir a Absalom, y parecía que
las diez tribus del norte estaban listas para seguir a cualquiera.
Pero Amasa no se presentó con el ejército dentro de los tres días asignados, y David dio el
mando del ejército a Abishai. Amasa había sido comandante del ejército de Absalom, por lo que
tal vez David temía haberse convertido en un traidor y unirse a Sheba. La explicación más lógica
para el retraso de Amasa fue que los hombres no confiaban en él y no estaban dispuestos a
seguirlo y arriesgar sus vidas. Llevando a los oficiales de Joab y a los poderosos de David con él,
Abishai rápidamente reunió al ejército de Judá y se dirigió al norte para detener a
Sheba. Imagínese su sorpresa cuando se encontraron con Amasa y su ejército en la gran roca de
Gabaón, a unos diez kilómetros al noroeste de Jerusalén. Amasa se dirigía a informar a David y
recibir sus órdenes.
Aunque no tenía un puesto oficial, Joab acompañó a su hermano Abishai para ayudarlo de
cualquier manera que pudiera. Los dos hombres habían luchado juntos en la batalla del bosque
de Efraín y derrotado a Absalón. Joab no amaba a Amasa, que había traicionado a David y había
dirigido el ejército de Absalón (17:25). Además, fue Amasa quien tomó el lugar de Joab como
comandante de las tropas, una cita que debe haber humillado a Joab. (David hizo ese cambio
porque fue Joab quien mató a Absalom). Joab sabía que él y su hermano Abishai podían
enfrentar con éxito la revuelta de Sheba, pero que Amasa era demasiado débil e inexperta para
liderar un ejército victorioso.
Como cuando asesinaron a Abner (3: 27–39), Joab y Abishai debieron haber tramado juntos
rápidamente cuando vieron que Amasa se acercaba. Joab había matado a Abner1 y Absalón, por
lo que sus manos ya estaban manchadas de sangre. El truco con la espada le dio a Amasa la idea
de que esto era solo una reunión informal, pero era la manera astuta de Joab de pillar a Amasa
con la guardia baja. (Ver Jueces 3: 20–23.) Una vez más, la espada estaba trabajando en la casa
de David, porque Amasa era su primo. No había ninguna razón por la que Amasa debería ser
asesinada. Es cierto que había unido fuerzas con Absalom, pero David había declarado una
amnistía general que incluía a Joab, quien había matado a Absalom. Joab pudo haberle quitado
fácilmente el comando a Amasa, pero el antiguo activista tenía tal disposición que prefería
destruir a los que se interponían en su camino. No quería que ninguno de los líderes de Absalón
viviera y creara más problemas para David.
Joab dejó a Amasa tendido en un charco de sangre en la carretera, una visión que detuvo al
ejército en marcha. ¡Aquí estaba su comandante muerto antes de que la batalla hubiera
comenzado! Joab y Abishai se fueron después de Sheba, pero el ejército no lo siguió. Era lo que
hoy llamamos "un bloque de gaper". Uno de los hombres de Joab fue lo suficientemente
inteligente como para mover el cadáver a un lado de la carretera y cubrirlo. Luego reunió a las
tropas de Amasa para apoyar a Joab y David, y los soldados respondieron. Lo políticamente
correcto habría sido "David y Abishai", porque David le había dado la orden a Abishai, pero
Joab le había devuelto su antigua posición y no la dejaría pasar (v. 23). Una vez más, David tuvo
que ceder a las tácticas de poder de Joab.
Confiamos en que alguien enterró el cuerpo, ya que se consideraba algo grave en Israel para
que un cuerpo no tuviera el entierro adecuado.

3. CONFLICTO ÉTNICO (21: 1-14)

El libro se cierra con un registro de dos calamidades nacionales: una sequía causada por el
pecado del rey Saúl (21: 1–14) y una plaga causada por el pecado del rey David (24: 1–
25). Entre estos dos eventos trágicos, el escritor nos da un resumen de cuatro victorias (21: 15–
22) y una lista de los hombres poderosos de David (23: 8–39), así como dos salmos escritos por
David (22: 1– 23: 7). Una vez más vemos a David el soldado, el cantante y el pecador.
Pecado (vv. 1–4). En ninguna parte de las Escrituras se nos dice cuándo o por qué Saúl
mató a los gabaonitas y así rompió el voto que Israel había hecho con ellos en los días de Josué
(Josué 9). Josué trató de hacer lo mejor de su error, porque puso a los gabaonitas a trabajar como
leñadores y transportadores de agua, pero el voto de Israel los obligó ante Dios a proteger a los
gabaonitas (Josué, 10). Saul mató a varios gabaonitas pero pretendía eliminarlos a todos, así que
fue un caso de limpieza étnica y genocidio.
La vida religiosa de Saúl es un enigma. Intentando parecer muy piadoso, haría votos necios
que nadie debería cumplir (1 Sam. 14: 24–35), mientras que al mismo tiempo no obedeció los
mandatos claros del Señor (1 Sam. 13, 15). . Se le ordenó matar a los amalecitas y no lo hizo, sin
embargo, trató de exterminar a los gabaonitas. Otra pieza del rompecabezas es que Jeiel, el
bisabuelo de Saúl, fue el progenitor de los gabaonitas (1 Crón. 8: 29–33; 9: 35–39), por lo que
Saúl mató a sus propios parientes.
 Gabaón se convirtió en una ciudad levítica (Jos. 21:17), y el tabernáculo estuvo allí una vez
(1 Reyes 3: 4–5). La ciudad estaba ubicada en la tribu de Benjamín, la tribu de Saúl, y tal vez eso
sea una pista del comportamiento de Saúl. Ya era suficientemente malo tener a los gabaonitas
paganos vivos y bien en la tierra de Israel, ¿pero tenían que residir en Benjamín? Una de las
tácticas de liderazgo de Saúl fue recompensar a sus hombres con casas y tierras (1 Sam. 22: 7), y
tal vez, confiscó propiedades de los gabaonitas. Cualquiera que sea su motivo y método, Saul en
su tumba trajo un juicio sobre el pueblo de Israel cuando la sequía y el hambre continuaron
durante tres años (2 Samuel 21: 1).
El primer año de sequía podría haber sido causado por algún cambio inesperado en el clima,
y durante el segundo año la gente diría: "Está obligado a mejorar". Pero cuando por tercer año la
tierra sufrió sequía y hambre, David buscó la cara. del Señor. Fue escrito en el pacto del Señor
con Israel que enviaría la lluvia a la tierra si su pueblo lo honrara y obedeciera (Deut. 28: 1–
14). David sabía que el pecado del asesinato contaminaría la tierra (Núm. 35: 30–34), y eso es
exactamente lo que estaba causando todos los problemas. Quizás a través de su profeta Nathan o
su capellán Ira, el Señor dijo a David: “Es por causa de Saúl y su casa sanguinaria, porque mató
a los gabaonitas” (2 Sam. 21: 1 NVI). Saul había estado muerto por más de treinta años, y el
Señor había esperado pacientemente a que se tratara este pecado.2
Retribución (vv. 5–9). Cuando supo los hechos, David inmediatamente se ofreció a hacer
una restitución por los terribles pecados de su predecesor, porque quería que los gabaonitas
pudieran bendecir al pueblo de Israel y así disfrutar de la bendición de Dios (Gn. 12: 1–3). Pero
los gabaonitas no querían dinero; sabían que ninguna cantidad de dinero podía rescatar a un
asesino o recompensar a los sobrevivientes (Núm. 35: 31–33). Los gabaonitas dejaron en claro
que sabían cuál era su lugar en Israel como sirvientes y extranjeros residentes, y no tenían
derecho a defender su caso.3 Pero sería necesario derramar sangre para expiar la sangre
Gabaonita que se había derramado (Ex. 21:24; Lev. 24: 19–21; Deut. 19:21). La nación estaba
sufriendo por los pecados de Saúl, y si David mataba a cualquier hombre, eso no resolvería el
problema. Los gabaonitas pidieron que siete de los descendientes varones de Saúl fueran
sacrificados ante el Señor, y esto terminaría con la sequía y el hambre.
David sabía que los judíos tenían prohibido ofrecer sacrificios humanos (Lev. 18:21; 20: 1–
5; Deut. 12: 29–32; 18:10), ni vio la muerte de los siete hombres como sacrificios con valor
expiatorio. Hoy, quienes tenemos el Nuevo Testamento y entendemos el evangelio de Jesucristo,
vemos todo este episodio con una mezcla de disgusto y consternación, pero debemos tener en
cuenta que estamos tratando con la ley, no con la gracia, e Israel, no con la iglesia. La ley de
Moisés requería que un asesinato no resuelto fuera expiatorio por sacrificio (Deut. 21: 1–9), así
que ¡cuánto más una masacre conocida perpetrada por un rey! Sin embargo, debemos tener en
cuenta que la muerte de los siete hombres no fue una expiación sino una retribución legal.
Aunque David no cometió el crimen, tuvo que elegir a los siete hombres que morirían, y eso
no fue algo fácil de hacer. (Quizás David pensó en los que habían muerto a causa de su pecado:
el bebé de Betsabé, Urías el hitita, Amnón, Absalón y Amasa). Debido a su promesa a Jonatán de
proteger a sus descendientes (1 Samuel 20: 12-17).4 el rey evitó nombrar a Mephibosheth y
eligió a dos hijos de la concubina de Saúl, Rizpah, así como a cinco hijos de la hija de Saúl,
Merab, quien estaba casada con Adriel (v. 8 NVI ).5 No se nos dice cómo fueron ejecutados los
siete hombres, aunque "cayeron juntos" (v. 9) sugiere que fueron empujados por un
precipicio. Esto ocurrió durante la cosecha de cebada a mediados de abril, y los siete cadáveres
estuvieron expuestos durante unos seis meses, hasta que llegaron las lluvias y la sequía terminó
en octubre. Colgar un cadáver era deshonrar a la persona y someterlo a una maldición (Deut. 21:
22-23).
La compasión (vv. 10-14). La ley requería que los cuerpos expuestos fueran derribados al
atardecer y enterrados. Para estar seguro de que el crimen de Saúl había sido suficientemente
resuelto, David permitió que los cuerpos permanecieran expuestos hasta que llegara la lluvia, lo
que significa que el Señor estaba bendiciendo a su pueblo nuevamente. Durante ese tiempo,
Rizpah protegió los cuerpos de sus hijos y sobrinos, un acto de amor y coraje. Fue Rizpah quien
participó cuando Abner abandonó la casa de Saúl y se unió a David (3: 6–12).
Pero David fue un paso más allá. Reunió los huesos junto con los huesos de Saúl y sus hijos
que los hombres de Jabesh Galaad habían enterrado (1 Samuel 31), y reunió a toda la familia en
la tumba de su familia (2 Samuel 21: 12-14). ). Tener un entierro apropiado con los ancestros de
uno era el deseo de todos los israelitas, y David otorgó esta bendición a Saúl y su
familia. Cualesquiera que sean las preguntas acerca de este evento inusual, esto es cierto: los
pecados de un hombre pueden traer pena y muerte a su familia, incluso después de que esté
muerto y enterrado. También debemos dar crédito a David por tratar drásticamente con el pecado
por el bien de la nación y, sin embargo, por mostrar bondad a la casa de Saúl.

4. CONFLICTO NACIONAL (21: 15-22; 1 CRON. 20: 4-8)

Estos cuatro conflictos tuvieron lugar mucho antes en el reinado de David, probablemente
después de que hizo de Jerusalén su capital y los filisteos se opusieran a su ascenso al poder. Los
cuatro involucran descendientes de los gigantes.6 de Filistea, uno de los cuales era hermano de
Goliat (v. 19).
En el primer conflicto (vv. 15–17), David luchó tanto que se desmayó, porque los filisteos
se enfocaban en él más que en los otros soldados. Ishbi-benob quería matar a David y tenía una
lanza de bronce que pesaba siete libras y media. Sin embargo, el sobrino de David Abishai, quien
más de una vez irritó a David, acudió al rescate del rey y mató al gigante. Fue entonces cuando
los líderes militares decidieron que el rey era demasiado vulnerable y valioso para ser sacrificado
en el campo de batalla. El rey era la "lámpara de Israel" y tenía que ser protegido. (Vea 1 Reyes
11:36; 15: 4; 2 Reyes 8:19; 2 Crónicas 21: 7).
El segundo combate con los filisteos (2 Sam. 21:18; 1 Cr. 20: 4) tuvo lugar en Gob, un sitio
que no podemos localizar con precisión, donde Israel ganó la batalla porque uno de los hombres
poderosos de David mató el gigante. (Ver 1 Crón. 11:29.) El hecho de que se conservaran los
nombres de estos gigantes demuestra que eran guerreros bien conocidos.
El tercer conflicto con los filisteos (2 Sam. 21:19) fue nuevamente en Gob, y esta vez el
hermano de Goliat (1 Crón. 20: 5) es el gigante que fue asesinado. Sabemos poco acerca de
Elhanan, excepto que vino de Belén y fue uno de los hombres poderosos de David (2 Samuel
23:24).
La cuarta batalla tuvo lugar en Gath, en territorio enemigo (vv. 20–22; 1 Crón. 20: 6–8), y
el sobrino de David, Jonathan, mató al gigante que, como Goliat, desafió a Israel y al Dios de
Israel. (Ver 1 Sam. 17:10.)
Cuando, cuando era joven, David mató a Goliat, ciertamente dio a los hombres de Israel un
buen ejemplo de lo que significa confiar en Dios para la victoria. Es bueno saber cómo matar
gigantes a ti mismo, pero asegúrate de ayudar a otros a matar a los gigantes en sus vidas.
 PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Cómo lidias típicamente con el conflicto o conflicto potencial?

2. ¿Con qué cuatro conflictos David todavía tenía que lidiar después de la muerte de
Absalom?

3. Una crisis puede sacar lo mejor o lo peor de las personas. ¿Qué saca a relucir una crisis
en ti? ¿Qué hace la diferencia?

4. ¿Qué dijo Sheba que encendió los fuegos del conflicto?

5. ¿Cómo actuó sabiamente la mujer de Abel para salvar la ciudad?

6. ¿Qué llevó a la reunión de Amasa con Joab y Abishai? ¿Por qué mató Joab a Amasa?

7. ¿Qué retribución legal pidieron los gabaonitas por los pecados de Saúl? ¿Cómo
deberíamos evaluar lo correcto o incorrecto de esta demanda?

8. ¿Cómo respondió el Señor después de que los siete hombres fueron asesinados?

9. ¿Cómo demostró Rizpah, en su dolor, amor y coraje?

10. ¿Qué podemos aprender de este episodio sobre los gabaonitas, David y los
descendientes de Saúl?
 Capitulo once

La canción de la victoria de David

(2 Samuel 22)
(Ver también Salmo 18)

Primero Samuel 2 graba la canción Hannah cantaba cuando ella llevó a su hijo Samuel para
servir al Señor en el tabernáculo, y 2 Samuel 22 graba la canción de David después de que el
Señor ayudó a derrotar a sus enemigos (v 1;.. Sal 18). ¡Qué significativo que dos alabanzas llenas
de cargas y derramamiento de sangre estén entre corchetes! No importa cuán oscuros sean los
días o qué dolorosos sean los recuerdos, siempre podemos alabar al Señor.
En esta canción, David ofreció gracias al Señor por las muchas victorias que le había dado y
por la manera amable en que había trabajado para llevarlo al trono de Israel. Tenga en cuenta que
Saul no está incluido entre los enemigos de David, ya que no importa lo que Saul le haya hecho,
David nunca trató a Saul como a un enemigo. Es probable que 2 Samuel 22 sea la versión
original, pero cuando la canción fue adaptada para el culto corporativo, David escribió una nueva
apertura: "Te amaré, oh Señor, mi fuerza" (Sal. 18: 1). La palabra hebrea usada aquí para "amor"
significa "un amor profundo y ferviente", no solo una emoción pasajera. También eliminó del
versículo 3 “mi salvador; me salvas de la violencia ”. Hay otras diferencias, pero no nos impiden
captar el glorioso mensaje de este canto de alabanza.
Es poco probable que esta canción haya sido escrita justo después de la derrota de Saúl y el
comienzo del reinado de David en Hebrón. Del versículo 51 inferimos que David escribió este
salmo después de que Dios hizo su pacto dinástico con él (2 Samuel 7) y le dio las victorias
registradas en 2 Samuel 8 y 10. Más inferimos del Salmo 18: 20–27 que escribió el salmo antes
de sus terribles pecados en relación con Betsabé y Urías (2 Sam. 11-12), porque nunca podría
haber escrito el Salmo 18: 20-27 después de ese triste episodio.
El énfasis en este salmo está en lo que el Señor en su gracia y misericordia hizo por David.

EL SEÑOR ENTREGÓ A DAVID (22: 1-19)

"Entregar" es una palabra clave en esta canción (vv. 1, 2, 18, 20, 44, 49), y lleva consigo los
significados de "salir del peligro, arrebatar, quitar, permitir escapar". Durante al menos diez años
antes de que se convirtiera en rey, David fue perseguido por Saúl y su ejército, y el registro
muestra que Saúl intentó matar a David al menos cinco veces. (Vea 1 Samuel 18: 10–11; 19: 8–
24.) Después de que se convirtió en rey, David tuvo que librar una guerra contra los filisteos, los
amonitas, los sirios, los moabitas y los edomitas, y Dios le permitió Triunfo sobre todos sus
enemigos.
 David comenzó a alabar al Señor por quién es Él: una roca, una fortaleza y un liberador (2
Samuel 22: 2), imágenes que ciertamente surgieron de los años de David en el desierto cuando él
y sus hombres se escondieron en cuevas y en lugares naturales. fortalezas "Dios es mi roca" (v.
3 NVI ) se puede traducir, "Mi Dios como roca". La imagen del Señor "la roca" se remonta a
Génesis 49:24 y se usa a menudo en "El canto de Moisés". ”En Deuteronomio 32 (vv. 4, 15, 18,
30–31). Hannah lo usó en su canción (1 Sam. 2: 2), y se encuentra con frecuencia en los
salmos. Una roca nos recuerda fuerza y estabilidad, lo que es confiable e inmutable. No importa
cómo los enemigos de David trataron de destruirlo, él siempre fue guiado y protegido por el
Señor. Dios era un escudo a su alrededor y un libertador en todo momento de peligro.
La imagen de la roca da paso a la imagen de la inundación (2 Sam. 22: 4–7), y esto conduce
a la imagen vívida de la tormenta (vv. 8–20). Mientras estuvo exiliado en el desierto, David
ciertamente vio muchas tormentas de lluvia (ver Sal. 29) que transformaron los cauces secos en
torrentes furiosos (Sal. 126: 4). No importa cuál sea la temporada, David luchaba constantemente
contra las fuertes corrientes de la oposición de Saúl. Las olas de muerte, las inundaciones de
hombres impíos, las cuerdas de sheol (la tierra de los muertos) y las trampas ocultas de la muerte
hicieron que la vida de David fuera difícil y peligrosa. No es de extrañar que le dijera a Jonathan:
“Solo hay un paso entre mí y la muerte” (1 Sam. 20: 3 NKJV ).
¿Qué haces cuando te estás ahogando en una avalancha de oposición? Llamas al Señor y
confías en Él para la ayuda que necesitas (2 Samuel 22: 7) . David fue un hombre de oración
que dependía del Señor para obtener sabiduría, fortaleza y liberación, y el Señor nunca le
falló. ¿Por qué Dios esperó todos esos años antes de entregar a David y ponerlo en el trono? Por
una parte, el Señor se estaba construyendo un líder, y esto se podía hacer solo por medio de la
prueba, el sufrimiento y la batalla. Pero el Señor también tenía su propio calendario, porque
“cuando el cumplimiento del tiempo había venido” (Gal. 4: 4 NVI ), de la familia de David el
Mesías vendría al mundo.
Cuando el Señor respondió a los gritos de David y lo libró de Saúl y de los enemigos del
pueblo de Dios, fue como una gran tormenta que se soltó sobre la tierra (2 Sam. 22: 8–20). David
describe la intervención de Dios como un terremoto (v. 8) seguido de rayos, fuego y humo (v.
9). ¡El Señor estaba enojado! (Vea Sal. 74: 1; 140: 10.) Contra el fondo del cielo negro, el Señor
se abalanzó sobre una nube propulsada por los querubines.1 ¡ La tormenta se desató! En las
Escrituras, una tormenta puede representar un ejército que avanza (Ezequiel 38: 9; Dan. 11:40;
Hab. 3:14) o el juicio de Dios (Jer. 11:16; 23:19; 25:32). Las flechas de Dios eran como el
relámpago, su voz como el trueno y el viento como el aliento enojado de sus narices. ¡No es de
extrañar que sus enemigos huyeran aterrorizados! David no se veía a sí mismo como un gran
comandante que lideraba un ejército victorioso, sino como un siervo de Dios que confiaba en
Jehová para ganar la victoria. Él le dio toda la gloria al Señor. Dios no solo “bajó” (2 Samuel
22:10), sino que “se agachó” y sacó a David de las peligrosas aguas.

EL SEÑOR RECOMPENSÓ A DAVID (22: 20-28)

Durante al menos diez años, David había estado en lugares estrechos, pero ahora el Señor lo
había sacado "a un lugar espacioso" (v. 20 NVI ). Dios podía darle un lugar más grande porque
David había sido ampliado en su propia vida a través de sus experiencias de prueba y
prueba. “Me agrandaste cuando estaba en apuros” (Sal. 4: 1). David a menudo gritaba: "Los
problemas de mi corazón se agrandan", pero al mismo tiempo, Dios estaba agrandando a su
siervo y lo preparaba para un lugar más grande (Sal. 18:19, 36). “Llamé al Señor en angustia; el
Señor me respondió y me puso en un lugar amplio "(Sal. 118: 5 NVI ). En la escuela de la vida,
Dios promueve a aquellos que, en tiempos de dificultad, aprenden las lecciones de fe y paciencia
(Hebreos 6:12), y David había aprendido bien sus lecciones.
La justicia de David (vv. 21-25). Una lectura superficial de estos versículos podría
llevarnos a creer que David se estaba jactando de sí mismo, pero este no es el caso en
absoluto. David estaba alabando al Señor por permitirle vivir una vida sin culpa en situaciones
peligrosas e incómodas. ¡Solo piense en lo difícil que sería mantener la ley del Señor en el
desierto de Judea mientras huía por su vida! En todo lo que hizo, David buscó agradar al Señor,
obedecer su ley y confiar en sus promesas. Estos versículos describen a David como un hombre
íntegro (ver Sal. 78:72), un hombre conforme al corazón de Dios (1 Samuel 13:14). David supo y
reclamó las promesas del pacto de Dios y el Señor lo honró. El rey Saúl violó los términos del
pacto, y el Señor lo juzgó.
Esto no significa que David estaba impecable y siempre hizo lo correcto. Tuvo sus días de
desesperación cuando huyó al enemigo en busca de ayuda, pero estos fueron incidentes en una
vida que de otra manera estaba totalmente dedicada al Señor. David honró solo al Señor y nunca
se volvió a los ídolos. Él no deshonró el nombre del Señor; tuvo cuidado de amar y proteger a
sus padres (1 Samuel 22: 1–4); y cuando tuvo la oportunidad de matar a Saúl, David se negó a
tocar al ungido del Señor y cometer asesinato. No hay evidencia de que durante sus años de
batalla, David haya sido un ladrón, un adúltero o un falso testigo contra otros. (En realidad,
fueron Saúl y sus hombres quienes mintieron acerca de David). David fue un hombre generoso
que no cultivó un corazón codicioso. No sabemos cómo David honró el sábado cuando estaba
lejos de la comunidad del pacto, pero no hay razón para creer que él rompió el cuarto
mandamiento. Medido por la justicia de la ley, David era un hombre con las manos limpias y un
corazón puro (Sal. 24: 3–6), y recibió su recompensa del Señor.
La fidelidad del Señor (vv. 26-28). El Señor nunca viola sus propios atributos. Dios trata
con las personas de acuerdo a sus actitudes y sus acciones. David fue misericordioso con Saúl y
le perdonó la vida en al menos dos ocasiones, y el Señor fue misericordioso con
David. “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia” (Mateo 5:
7). David fue fiel al Señor, y el Señor le fue fiel. David estaba en posición vertical; tenía un solo
corazón cuando se trataba de servir a Dios. Él no era sin pecado, ningún hombre o mujer en la
tierra lo es, pero era inocente en sus motivos y leal al Señor. En ese sentido, su corazón era puro:
"Bienaventurados los de corazón puro: porque ellos verán a Dios" (Mateo 5: 8).
A diferencia de Saúl, David no fue perverso de corazón, sino que se sometió a la voluntad
de Dios (2 Samuel 22:27). La VNI dice: "para los torcidos te muestres astuto", recordándonos que
la fe es vivir sin maquinaciones ni excusas, dos prácticas en las que Saúl sobresalió. La palabra
hebrea traducida como "froward" ( KJV ) o "torcida" ( NVI ) proviene de una raíz que significa
"luchar". David no luchó contra Dios o la voluntad de Dios, pero Saul lo hizo, y es por eso que
David fue exaltado, pero Saul fue abatido (1 Pedro 5: 5–6; Santiago 4:10).
Finalmente, David fue humilde y quebrantado ante el Señor, mientras que Saúl se promovió
y se puso primero. "Tú rescatas a los humildes, pero tus ojos los miran a los orgullosos y los
humillan" (2 Sam. 22:28 NTV ). Hannah tocó este tema importante en su canción al Señor (1
Samuel 2: 3, 7–8). Cuando Saúl comenzó su reinado, se colocó muy por encima de todos los
demás (1 Samuel 10: 23–24), pero al final de su vida, cayó de bruces en la casa de una bruja
(28:20) y cayó como un suicidio en el campo de batalla (31: 1–6). "Por lo tanto, el que piense
que está parado, tenga cuidado, no sea que caiga" (1 Cor. 10:12 NVI ). David cayó sobre su rostro
en sumisión, y el Señor lo levantó en honor. Saúl se levantó y finalmente cayó de bruces en su
rostro.
 Dios siempre es fiel a su carácter y a su pacto. Conocer el carácter de Dios es esencial para
conocer y hacer la voluntad de Dios y complacer a Su corazón. David conocía el pacto de Dios,
así que entendió lo que Dios esperaba de él. El carácter de Dios y el pacto de Dios son los
cimientos de las promesas de Dios. Si ignoramos su carácter y alianza, nunca tendremos éxito en
reclamar sus promesas.

EL SEÑOR HABILITÓ A DAVID (22: 29-43)

En esta estrofa de su canción, David miró hacia atrás y recordó cómo el Señor lo ayudó durante
esos difíciles años de exilio.
El Señor iluminó a David (v. 29). La imagen de la lámpara encendida puede referirse a la
bondad de Dios para mantener a las personas con vida (Job 18: 5–6; 21:17). La vida de David
estaba en constante peligro, pero el Señor lo mantuvo vivo y le proporcionó todo lo que
necesitaba. Pero una lámpara encendida también habla del reinado de un rey. Los hombres de
David temían que un día lo mataran en la batalla y que se apagara la "luz de Israel" (2 Sam.
21:17). Incluso después de la muerte de David, el Señor cumplió su promesa de alianza y
mantuvo la lámpara de David encendida al mantener la dinastía de David (1 Reyes 11:36; 15: 4;
2 Reyes 8:19; 2 Crónicas 21: 7; Sal. 132: 17).
Pero Dios iluminó a David de otra manera, porque Él le reveló su voluntad a través de las
palabras de los profetas y el uso del Urim y Tumim. Saúl tomó sus propias decisiones, pero
David buscó la mente del Señor. Durante los días oscuros de su exilio, David pudo decir: “El
Señor es mi luz y mi salvación; ¿A quien temeré? El Señor es la fortaleza de mi vida; ¿De quién
tendré miedo?2 (Sal. 27: 1 NKJV ).
El Señor le dio poder a David (vv. 30–35). La imagen aquí es la de un guerrero valiente
que no permite que nada se interponga en el camino de la victoria. Dios le dio poder a David
para enfrentar al enemigo sin miedo, corriendo a través de una tropa y las barricadas que
levantaron, e incluso escalando una pared para tomar una ciudad. El camino de Dios es perfecto
(v. 31), y Él hizo el camino de David perfecto (v. 33), porque David confió en él. Dios protegió a
David en la batalla porque David confió totalmente en la perfecta Palabra de Dios.
El cuerpo de David pertenecía al Señor (ver Romanos 12: 1), y Dios usó sus brazos, pies y
manos (vv. 33–35) para vencer al enemigo. David era un guerrero dotado, pero fue el poder de
unción del Señor lo que le permitió tener éxito en el campo de batalla. Como un ciervo con patas
de flota, podía alcanzar las alturas; Incluso sus tobillos no giraron (v. 37 NVI ). Dios hizo los
brazos de David lo suficientemente fuertes como para doblar un arco de bronce y disparar flechas
con gran poder. En la fortaleza del Señor, David era invencible.
El Señor amplió a David (vv. 36–43). Dios amplió el camino de David (v. 37) y lo puso en
un lugar más grande (v. 20), una verdad maravillosa que ya hemos considerado. La notable
declaración "tu dulzura me ha hecho grande" (v. 36) revela el asombro absoluto de David de que
Dios Todopoderoso condescendiera a prestarle atención. David siempre se vio a sí mismo como
un pastor judío común sin una posición especial en Israel (1 Sam. 18:18, 23), pero el Señor "se
inclinó" para hacerlo grande. Hizo de David un gran guerrero, y David reconoció esta increíble
misericordia de parte de Dios, pero el mayor deseo de David era hacer que el nombre de Jehová
fuera grande ante las naciones (2 Sam. 7: 18–29).
La gracia de la condescendencia del Señor es un tema que el pueblo de Dios descuida con
demasiada frecuencia. Al igual que con David, Dios el Padre condesciende a trabajar en nuestras
vidas para adaptarnos a la obra de Su elección (véase Isaías 57:15), y Dios el Hijo ciertamente se
humilló a sí mismo por nosotros cuando vino a la tierra como un siervo y un sacrificio por el
pecado (Fil. 2: 5–11). El Espíritu Santo condescendió a venir a la tierra y vivir en el pueblo de
Dios. David no miró hacia atrás en esos difíciles años de exilio y vio la dureza de Dios, pero la
dulzura de Dios. Solo vio bondad y misericordia siguiéndolo (Sal. 23: 6). ¡El sirviente en la
parábola que llamó al maestro "un hombre duro" (Mat. 25:24) ciertamente no tenía la misma
perspectiva que el rey David!
Podríamos temblar al leer la descripción de David de sus victorias, pero debemos recordar
que estaba luchando en las batallas del Señor. Si estas naciones hubieran derrotado y destruido a
Israel, ¿qué pasaría con el gran plan de salvación de Dios? ¡No tendríamos una Biblia, y no
tendríamos un Salvador! Al rebelarse contra el Señor y adorar a los ídolos, estas naciones
paganas habían pecado contra un diluvio de luz, por lo que estaban sin excusa (Rom. 1: 18ff.). El
Señor había sido paciente con ellos durante muchos años (Gn. 15:16), pero habían despreciado
su gracia. David persiguió a sus enemigos cuando intentaron escapar (2 Samuel 22:38, 41); los
derrotó, los aplastó y los aplastó contra la tierra. Se volvieron como el fango en las calles.

EL SEÑOR ESTABLECIÓ A DAVID (22: 44-51)

Una cosa es pelear guerras y derrotar al enemigo, pero es otra cosa bastante mantener a estas
naciones bajo control. David no solo tuvo que unificar y liderar las doce tribus de Israel, sino que
también tuvo que tratar con las naciones que fueron sometidas a Israel.
El Señor entronizó a David (vv. 44–46). Las naciones gentiles no querían un rey en el
trono de Israel, especialmente un estratega brillante, un guerrero valiente y un líder amado como
David. Sin embargo, Dios no solo lo estableció en el trono, sino que también le prometió una
dinastía que nunca terminaría. El Señor le prometió a David un trono, y Él cumplió su
promesa. También ayudó a David a unir a su propia gente y tratar con aquellos que aún eran
leales a Saúl. La palabra "extraños" en los versículos 45–46 significa "extranjeros" y se refiere a
las naciones gentiles. Las victorias del Señor asustaron a estos pueblos y los llevaron a
escondites. Finalmente, saldrían de sus débiles fortalezas y se someterían a David.
El Señor exaltó a David (vv. 47–49). El grito de alabanza de David, "El Señor vive" (v.
47 NKJV ), fue su atrevido testimonio a estos pueblos sometidos de que sus ídolos muertos no
podían salvarlos ni protegerlos (ver Sal. 115). Solo Jehová, el Dios de Israel, es el Dios
verdadero y viviente, y las victorias y la entronización de David demostraron que Dios estaba
con él. David siempre tuvo cuidado de no exaltarse a sí mismo, sino de exaltar al Señor. David
cerró su canto con gran y santa alabanza al Señor Dios de Israel. Él exaltó al Señor, y el Señor lo
exaltó (Mateo 6:33; 1 Samuel 2:30). Si magnificamos nuestro propio nombre o nuestras propias
acciones, pecaremos; pero si el Señor nos magnifica, podemos traer gloria a Su nombre (Jos. 3:
7).
El Señor eligió a David (vv. 50–51). La elección soberana de Dios de que David fuera rey,
y su pacto dinástico con él, forman el fundamento de todo lo que Dios hizo por su siervo. Israel
fue llamado a ser testigo de las naciones, y fue responsabilidad de David construir un reino que
honraría el nombre del Señor. Es una lástima que, debido a su pecado con Betsabé, trajo un
reproche al nombre de Dios (2 Samuel 12:14). Sin embargo, David fue el rey de Dios y el ungido
de Dios, y el pacto entre Dios y David sigue vigente y finalmente se cumplirá en el reinado de
Jesucristo en su reino.
Pablo citó 2 Samuel 22:50 en Romanos 15: 9 como parte de la conclusión de su
amonestación a los creyentes en las iglesias en Roma de que se reciban unos a otros y dejen de
juzgarse unos a otros. Los creyentes gentiles en Roma disfrutaban de su libertad en Cristo,
mientras que muchos de los creyentes judíos todavía estaban esclavizados a la ley de
Moisés. Pablo señala que Cristo vino a ministrar tanto a los judíos como a los gentiles
cumpliendo las promesas de Dios a los judíos y muriendo por los judíos y los gentiles. Desde el
comienzo mismo de la nación, cuando Dios llamó a Abraham y a Sara, el Señor tuvo en mente
incluir a los gentiles en su plan de salvación de gracia (Gén. 12: 1–3; Lucas 2: 29–32; Juan 4: 22;
Efesios 2: 11ff.).
La secuencia en Romanos 15: 8-12 es significativa. Jesús confirmó las promesas hechas a
Israel (v. 8), e Israel llevó el mensaje de salvación a los gentiles (v. 9). Tanto los judíos creyentes
como los gentiles, como un solo cuerpo espiritual, ahora alaban al Señor juntos (v. 10), y todas
las naciones escuchan las buenas nuevas del evangelio (v. 11). Cuando Jesús regrese, reinará
sobre los judíos y los gentiles en su glorioso reino (v. 12). Desde el principio, el plan de Dios era
que la nación de Israel fuera Su vehículo para llevar la salvación a un mundo perdido. “La
salvación es de Jehová” (Jonás 2: 9 NVI ) y “salvación viene de los Judios” (Juan 4:22 NVI). Los
gentiles tienen una gran deuda con los judíos (Romanos 15:27), y los gentiles cristianos deben
pagar esa deuda. Pueden mostrar su aprecio a Israel al orar por su salvación (Romanos 9: 1–5;
10: 1) y por la paz de Jerusalén (Sal. 122: 6), y darles un testimonio amoroso cuando Dios les da
oportunidad (Rom. 1:16), y compartiendo sus necesidades materiales (Rom. 15:27).
Mientras repasas este salmo, puedes ver qué fue lo que emocionó el corazón de David. Vio
a Dios y lo mencionó al menos diecinueve veces. Vio a Dios en los asuntos de la vida, tanto las
ocasiones felices como las tormentas que vinieron. Vio el propósito de Dios en su vida y en la
nación de Israel, y se regocijó de ser parte de ella. Pero lo más emocionante de todo, a pesar de
los problemas que David había experimentado, todavía veía la mano amable de Dios moldeando
su vida y cumpliendo sus propósitos (Sal. 18:35). Los problemas agrandados (Sal. 25:17)
"agrandaron" a David (Sal. 4: 1) y lo prepararon para que tomara pasos ampliados (2 Samuel
22:37) en el lugar ampliado que Dios había preparado para él (22:20) . Esa puede ser nuestra
experiencia también.

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Alguna vez te ha librado Dios de algo malo? Si es así, ¿de qué?

2. En la canción de victoria de David, ¿por qué dio gracias David?

3. ¿Cómo describió David al Señor en su canto de alabanza?

4. ¿Qué significa para ti la imagen de Dios como una roca?

5. ¿Cómo puedes seguir el ejemplo de David cuando te enfrentas a la oposición?

6. Dios usó tiempos difíciles para convertir a David en un líder. ¿Cuándo has notado a Dios
usando los tiempos difíciles para moldearte?

7. ¿Cómo pudo David vivir una vida sin culpa mientras Saúl lo perseguía y
amenazaba? Dado que cada persona es un pecador, ¿de qué manera fue David sin
culpa?

8. El Señor le dio poder a David para hacer las cosas que el Señor quería que se
hicieran. ¿Te empodera el Señor? Si es así, ¿cómo y para qué?

9. ¿De qué manera pertenecía el cuerpo de David al Señor?

10. ¿Cómo fueron David y la nación de Israel parte del gran plan soberano de Dios para
incluir a los gentiles en la salvación?

11. ¿Cuáles son las ideas clave que quitas de esta canción de alabanza?
 Capitulo doce

Memorias y errores de David

(2 Samuel 23-24)
(Vea también 1 Crónicas 11: 10–41; 21: 1–26)

La muerte del rey David no se registra en 2 Samuel, sino en 1 Reyes 2: 1–12. Sin embargo, 2
Samuel 23—24 registra su último salmo, los nombres de sus mejores soldados y el triste relato
de su pecado de numerar a la gente. Los capítulos 21 a 24 sirven como un apéndice a 2 Samuel y
parecen centrarse en los aspectos divinos y humanos del liderazgo. Las decisiones de un líder
pueden tener serias consecuencias, como lo demuestran los pecados de Saúl (cap. 21) y David
(cap. 24). Los líderes deben depender del Señor y darle la gloria, como lo declaran los dos
salmos de David, y ningún líder puede hacer el trabajo solo, como lo indica la lista de los
hombres poderosos de David. Segundo Samuel 23—24 nos da tres retratos de David que ilustran
la grandeza y la humanidad de la vida de este líder.

1. DAVID EL CANTANTE INSPIRADO (23: 1-7)

Al menos setenta y tres de los salmos en el libro de los Salmos están asignados a David, pero su
último se encuentra solo aquí en 2 Samuel 23. La frase "las últimas palabras de David" significa
"sus últimas palabras inspiradas escritas del Señor" . ”El salmo puede haber sido escrito durante
los últimos días de su vida, poco antes de morir. Ya que el tema del salmo es el liderazgo
piadoso, puede haberlo escrito especialmente para Salomón, pero tiene mucho que decir a todo el
pueblo de Dios hoy.
Los privilegios del liderazgo (vv. 1–2). David nunca dejó de maravillarse de que Dios lo
llamaría a convertirse en el rey de Israel, a dirigir al pueblo de Dios, a luchar en las batallas de
Dios e incluso a ayudar a escribir la Palabra de Dios. Fue a través de los descendientes de David
que Dios trajo al Mesías al mundo. Desde el punto de vista humano, David era un don nadie, un
pastor, el más joven de ocho hijos en una familia judía común; sin embargo, Dios lo seleccionó y
lo convirtió en el rey más grande de Israel. El Señor le había dado a David manos hábiles y un
corazón de integridad (Sal. 78: 70–72) y lo había equipado para conocer y hacer su
voluntad. Como hijo de Isaí, David era miembro de la tribu real de Judá, algo que no era cierto
de su predecesor Saúl. (Vea Génesis 49:10.)
David no se promovió para alcanzar la grandeza; fue el Señor quien lo eligió y lo elevó al
trono (Deut. 17:15). El Señor pasó treinta años entrenando a David, primero con las ovejas en los
pastos, luego con Saúl en el campamento del ejército, y finalmente con sus propios guerreros en
el desierto de Judea. Los grandes líderes son entrenados en privado antes de ir a trabajar en
público. "Los talentos se nutren mejor en la soledad", escribió Goethe; "El carácter se forma
mejor en las tormentosas olas del mundo". David tenía ambas cosas. Él había sido fiel en privado
como siervo, por lo que Dios pudo elevarlo públicamente para ser un gobernante (Mat. 25:21). El
Señor siguió el mismo procedimiento cuando preparó a Moisés, a Josué, a Nehemías, a los
apóstoles e incluso a su propio Hijo (Fil. 2: 5–11; Heb. 5: 8). El Dr. D. Martyn Lloyd-Jones solía
decir:
Dios empodera a aquellos a quienes llama, y ungió a David con su Espíritu (1 Samuel 16:
12–13). El Dr. AW Tozer dijo: "Nunca sigas a ningún líder hasta que veas el aceite en su frente",
lo que explica por qué tantos hombres dotados vinieron a David y se unieron a su banda. Se
necesita más que talento y capacitación para ser un líder eficaz y poder reclutar y capacitar a
otros líderes. Jesús recordó a sus discípulos y nos recuerda: “Sin mí nada podéis hacer” (Juan 15:
5 NVI ). Los líderes religiosos que siguen los principios de lo que el mundo llama éxito, rara vez
logran algo permanente que glorifique a Dios. "El que hace la voluntad de Dios, permanece para
siempre" (1 Juan 2:17 NVI)). Es bueno ser educados por hombres, pero es aún más importante ser
entrenados por el Señor. "Nuestro Señor llevaba treinta años preparándose para tres años de
servicio", escribió Oswald Chambers. "El sello moderno es de tres horas de preparación por
treinta años de servicio".
Pero el Espíritu no solo le dio poder a David para la batalla, sino que también lo inspiró a
escribir hermosos salmos que aún ministran a nuestros corazones. Cuando piensas en las pruebas
que David tuvo que soportar para darnos estos salmos, te hace apreciarlos aún más. David dejó
en claro que estaba escribiendo la Palabra de Dios, no solo poesía religiosa. Pedro llamó a David
"un profeta" (Hechos 2:30) y en Pentecostés, citó lo que David escribió sobre la resurrección y
ascensión del Mesías (Hechos 2: 24–36). Cuando lees los Salmos, estás leyendo la Palabra de
Dios y aprendiendo acerca del Hijo de Dios.
Las responsabilidades del liderazgo (vv. 3–7). Dios no entrenó a David solo para ponerlo
en exhibición, sino porque tenía un trabajo importante que hacer; y así es con todo verdadero
líder. David debía gobernar sobre el propio pueblo de Dios, "las ovejas de su pasto" (Sal. 100: 3),
que es una responsabilidad asombrosa. Exige carácter e integridad ("justo" = justo) y una actitud
sumisa hacia el Señor ("el temor de Dios"). Sin la justicia y el temor de Dios, un líder se
convierte en un dictador y abusa del pueblo de Dios, conduciéndolos como ganado en lugar de
guiarlos como ovejas. David era un gobernante que servía y un sirviente que gobernaba, y él
tenía el bienestar de su pueblo en su corazón (2 Sam. 24:17). Hoy me alienta ver que incluso los
especialistas en negocios seculares están comparando a los líderes efectivos con los pastores que
cuidan.1
David usó una hermosa metáfora para describir el trabajo del líder: la lluvia y el sol que
juntos producen frutos útiles en lugar de espinas dolorosas (23: 4–7). David ejemplificó este
principio en su propia vida, ya que cuando llegó al trono, significó el amanecer de un nuevo día
para la nación de Israel. En esto, nos recuerda lo que sucedió cuando Jesús vino a la tierra (vea
Sal. 72: 5–7; Isa. 9: 2; 58: 8; 60: 1, 19; Mal. 4: 1–3; Mat. 4: 13–16; Lucas 2: 29–32). Con la
coronación de David, las tormentas que Saúl había causado en la tierra ya habían pasado y la luz
del rostro de Dios brillaba sobre su pueblo. Bajo el liderazgo de David, habría una cosecha de
bendición del Señor.
Con la ayuda de Dios, los líderes deben crear una atmósfera tan creativa que sus
colaboradores puedan crecer y producir frutos. El ministerio involucra tanto la luz del sol como
la lluvia, días brillantes y días nublados; pero el ministerio de un líder piadoso producirá una
lluvia suave que trae vida y no tormentas que destruyen. ¡Qué placer es seguir a un líder
espiritual que saca lo mejor de nosotros y nos ayuda a producir frutos para la gloria de Dios! Los
líderes no espirituales producen espinas que irritan a las personas y hacen que el progreso sea
muy difícil (2 Sam. 23: 6–7).
En su canción, David fue más allá de los principios del liderazgo para celebrar la venida del
Mesías (v. 5). David mencionó el pacto que el Señor hizo con él (2 Samuel 7), un pacto que le
garantizaba una dinastía para siempre y un trono para siempre, un pacto que se cumplió en
Jesucristo (Lucas 1: 32–33, 68–79). Las declaraciones en el versículo 5 se leen mejor como
preguntas: “¿No está mi casa bien con Dios? ¿No ha hecho conmigo un pacto eterno, arreglado y
asegurado en cada parte? ”( NVI ). La primera pregunta no sugiere que todos los hijos de David
fueran piadosos, porque sabemos que no lo eran. Solo declara que la casa de David (dinastía)
estaba segura debido a las promesas del pacto de Dios. Nada podría cambiar este pacto; fue
asegurada eternamente por el carácter de Dios.
En el versículo 5, David volvió a usar la imagen de la fruta: "¿No llevará a buen término mi
salvación y me concederá todos mis deseos?" ( NVI ). El deseo de David era que Dios cumpliera
su promesa y enviara al Mesías, que nacería de los descendientes de David. El trono de Judá
terminó históricamente en 586 aC con el reinado de Sedequías, pero ese no fue el final de la
familia de David o la nación de Israel. El Señor preservó providencialmente a Israel y a la
simiente de David para que Jesucristo pudiera nacer en Belén, la ciudad de David. La nación era
pequeña y débil, pero el Mesías vino igual. “Un disparo surgirá del tocón de Jesse; de sus raíces
una rama dará fruto ”(Isaías 11: 1 NVI).; ver 4: 2, 6:13, y 53: 2). Sin embargo, un día las personas
malvadas de la tierra serán arrancadas como espinas y quemadas (2 Sam. 23: 6–7; vea Mateo
3:10, 12; 13: 40–42).

2. DAVID EL LÍDER TALENTOSO (23: 8-39; 1 CRON. 11: 10-47)

Aquí se enumeran los nombres y algunas de las hazañas de los líderes que siguieron a David y lo
acompañaron durante los difíciles años de exilio y durante su reinado.
Los primeros tres hombres poderosos (vv. 8–12; 1 Cron. 11: 10–14). Josheb-Basshebeth
( NKJV ) se llama primero; también se le conocía como Adino y Jashobeam (v. 8; 1 Crón.
11:11). Era el jefe de los capitanes en el ejército de David y era famoso por haber matado a
ochocientos soldados enemigos "a la vez". Primero, Crónicas 11:11 dice que mató a trescientos
hombres. Como ya hemos señalado, la transmisión de números del manuscrito al manuscrito por
copistas a veces llevó a estas pequeñas diferencias. ¿El miedo del Señor llevó a todos estos
hombres a un precipicio, o el coraje de Jashobeam inspiró a otros a entrar en la batalla, y obtuvo
el crédito por la victoria? Cómo logró esta hazaña no se revela, pero es poco probable que los
matara uno a la vez con su lanza.
Eleazar (vv. 9-10) era de la tribu de Benjamín y luchó junto a David contra los filisteos,
probablemente en Pas Dammim (1 Samuel 17: 1; 1 Crón. 11: 12-13). Mientras muchos de los
soldados israelitas se retiraban, él permaneció en su lugar y luchó hasta que la espada fue
"soldada" a su mano. El Señor honró la fe y el valor de David y Eleazar y le dio a Israel una gran
victoria, luego de lo cual los otros soldados regresaron al campo para despojar a los muertos y
reclamar el botín. Al igual que David, Eleazar no era egoísta al compartir el botín de la batalla,
porque la victoria había venido del Señor (1 Sam. 30: 21–25).
El tercer hombre poderoso fue Sama (2 Sam. 23: 11–12), quien también fue usado por el
Señor para traer la victoria en Pas Dammim (1 Crón. 11: 13–14). Pero ¿por qué arriesgar tu vida
para defender un campo de lentejas y cebada? Porque la tierra pertenecía al Señor (Lev. 25:23) y
fue dada a Israel para usarla para Su gloria (Lev. 18: 24–30). Sama no quería que los filisteos
controlaran lo que pertenecía a Jehová, porque los judíos eran administradores de la tierra de
Dios. Respetar la tierra destinada a honrar al Señor y su pacto con Israel.
Los segundos “tres hombres poderosos” (vv. 13–17; 1 Crón. 11: 15–19). Estos tres no
tienen nombre, pero eran parte de los "treinta" enumerados en los versículos 24–29. Esto sugiere
que no eran los tres hombres nombrados anteriormente. Todas las personas son creadas iguales
ante Dios y la ley, pero no todas las personas son iguales en dones y habilidades; Algunas
personas tienen mayores dones y oportunidades que otras. Sin embargo, el hecho de que no
podamos lograrlo como los tres primeros no debe impedir que hagamos menos que lo mejor y
quizás establecer un segundo tres. Dios no nos mide por lo que ayudó a otros a hacer, sino por lo
que quiso que hiciéramos con las habilidades y oportunidades que Él nos brindó gentilmente.
El hecho de que David estaba escondido en una cueva cerca de Belén sugiere que este
evento tuvo lugar durante el tiempo en que David estaba huyendo de Saúl o poco después de que
se hizo rey en Hebrón y los filisteos lo atacaron (2 Sam. 5:17; 1 Cron. 14: 8). Era tiempo de
cosecha, lo que significaba que no había llovido y que las cisternas estaban vacías. No había
agua disponible en la cueva, y David estaba sediento por el agua del pozo en Belén que solía
beber cuando era niño. El texto sugiere que David habló sobre el agua y no emitió ninguna
orden, pero los tres hombres querían complacer a su líder más que cualquier otra cosa. Estaban lo
suficientemente cerca para escuchar sus palabras susurradas, lo suficientemente leales como para
tomar su deseo como su orden, y lo suficientemente valientes para obedecer a cualquier
costo. Viajaron doce millas, rompieron las líneas enemigas, Y volvió con el agua. ¡Qué ejemplo
para que sigamos en nuestra relación con el Capitán de nuestra salvación!
No importaba lo que el Señor pusiera en las manos de David, lo usaba para honrar a Dios y
ayudar al pueblo de Dios (una honda, una espada, un arpa, un cetro, incluso una taza de agua), y
esta ocasión no fue la excepción. Cuando David miró la taza, no vio agua; vio la sangre de los
tres hombres que habían arriesgado sus vidas para satisfacer su deseo. Beber esa agua degradaría
a todos sus hombres y rebajaría la valiente acción de los tres héroes. Comunicaría que sus vidas
realmente no eran importantes para él. En cambio, David convirtió la cueva en un templo y
derramó el agua como una bebida para ofrecer al Señor, como había visto hacer a los sacerdotes
en el tabernáculo. La ofrenda de bebida acompañó la entrega de otro sacrificio, como el
holocausto, y no se ofreció de forma independiente. Fue un acto de dedicación que simbolizaba
la vida de una persona derramada en el servicio del Señor. Los tres hombres se habían entregado
como sacrificio al Señor para servir a David (Romanos 12: 1), por lo que David agregó su
ofrenda a la de ellos para mostrarles que él era uno con ellos en su devoción a
Jehová. Parafraseando sus propias palabras en 24:24, David no trataría como nada lo que le había
costado todo a esos tres hombres. Todos los líderes deben seguir el ejemplo de David y dejar que
sus seguidores sepan cuánto los aprecian y los sacrificios que hacen.
Jesús se dio a sí mismo como un sacrificio por nosotros y también como una ofrenda de
bebida (Sal. 22:14; Isa. 53:12). Pablo usó la imagen de la ofrenda de bebida para describir su
propia dedicación al Señor (Fil. 2:17; 2 Tim. 4: 6). La Madre Teresa a menudo decía: "No
podemos hacer grandes cosas, solo pequeñas cosas con gran amor". Pero hacer pequeñas cosas
porque amamos a Cristo las convierte en grandes cosas. Según Jesús, cada vez que mostramos
amor y bondad hacia los demás y buscamos satisfacer sus necesidades, le damos un vaso de agua
fría (Mat. 25: 34–40).
Dos hombres poderosos especiales (vv. 18–23; 1 Crón. 11: 20–25).Abisai (vv. 18–19) era
el sobrino de David y el hermano de Joab, el comandante del ejército de David. También era el
hermano de Asael, quien fue asesinado por Abner, y Joab y Abishai mataron a Abner, muy a
pesar de David (2 Sam. 2—3). Abishai era un hombre valeroso que aquí se elogia por matar a
trescientos soldados enemigos. Sin embargo, a veces tenía más celo que sabiduría. Mientras
estaba en el campamento de Saúl con David una noche, quiso matar al rey Saúl, una oferta que
David rechazó (1 Sam. 26), y también se ofreció a cortarle la cabeza a Shimei porque maldijo a
David (2 Sam. 16: 9–11 19:21). Dirigió al ejército en el sitio de Rabá (10: 10–14) y salvó la vida
de David durante una batalla con un gigante (21: 15–17). Abishai fue leal a David durante la
rebelión de Absalón y estuvo a cargo de un tercio del ejército de David (18: 2, 12).2 Abishai
también estuvo a cargo de los tres siguientes y se celebró en alto honor.
Benaiah (vv. 20–23; 1 Cr. 11: 22–25) fue un hombre notable que nació para servir como
sacerdote (1 Cr. 27: 5), pero se convirtió en un soldado y el comandante del guardaespaldas de
David (8: 18; 20:23). En la Biblia, hay sacerdotes que se convirtieron en profetas, como
Jeremías, Ezequiel y Juan el Bautista, pero Benaiah es el único sacerdote llamado que se
convirtió en un soldado. Actuó valientemente en el campo de batalla y libró algunas batallas
interesantes. FW Boreham tiene un maravilloso sermón sobre Benaiah matando al león en el que
señala que Benaiah se encontró con el peor de los enemigos (un león) en el peor de los lugares
(un hoyo) en las peores condiciones (en un día de nieve), y él ¡won! Benaiah fue leal a la casa de
David y apoyó a Salomón cuando llegó al trono (1 Reyes 1: 8-10). Cuando Joab trató de hacer
rey a Adonijah, fue Benaiah quien lo ejecutó, cumpliendo así el mandato de David a Salomón (1
Reyes 2: 5–6). Salomón hizo de Benaía la cabeza de su ejército en lugar de Joab (1 Reyes 2:35;
4: 4; 1 Crón. 27: 5–6). El hijo de Benaiah, Joiada, no siguió una carrera militar, sino que se
convirtió en consejero del rey Salomón, en reemplazo de Ahitofel (1 Crón. 27:34).
The Thirty (vv. 24–39; 1 Chron. 11: 26–47). Saúl pudo haberse puesto de cabeza y
hombros por encima de todos los demás, pero fue David quien tuvo el tipo de carácter y estatura
que atrajo a los hombres que buscaban un verdadero liderazgo. Una marca de los verdaderos
líderes es que tienen seguidores devotos y no solo aduladores y parásitos egoístas. (El término
oficial es "sicofantes", de una palabra griega que significa "informante". La expresión de la jerga
estadounidense e inglesa sería "bootlicker"). Los oficiales de Saul eran hombres en los que no
podía confiar y que debían ser sobornados para prestar un servicio leal (ver 1 Sam. 22: 6 en
adelante), pero los hombres de David habrían muerto por su líder, y algunos de ellos lo hicieron.
Dado que los pueblos antiguos a menudo tenían dos o más nombres que podían tener
ortografías alternativas, no es fácil correlacionar la lista en 2 Samuel 23 con la de 1 Crónicas 11.
Algunos nombres en la lista de Samuel faltan en la lista de Crónicas, pero este último la lista
contiene dieciséis nombres adicionales (11: 41–47). Quizás fueron sustitutos o suplentes.3 Los
que no se mencionan en la lista de Crónicas son Sama hijo de Agee (v. 11), Elika (v. 25), Eliam
(v. 34) e Igal (v. 36). Las diferencias entre las dos listas son menores y, sin duda, la composición
de este grupo cambió de vez en cuando a medida que los hombres morían y eran reemplazados.
En esta lista, los hombres se dividen en cuatro grupos: los tres hombres poderosos (vv. 8–
12), los segundos tres hombres poderosos (vv. 13–17),4 dos líderes especiales (vv. 18-23), y
"Los Treinta" soldados excepcionales (vv. 24-39).5 Pero hace verso 36 ( NIV)) Registre el nombre
de un hombre ("Igal, el hijo de Natán, que era hijo de Hagri") o los nombres de dos hombres
("Igal, el hijo de Natán, y el hijo de Hagri"). A excepción de los tres hombres que le llevaron el
agua a David, se dan los nombres de todos los demás hombres, por lo que parece extraño que se
omita el nombre de un hombre. Es probable que el verso 36 registre el nombre de un hombre, lo
que significa que había treinta y dos soldados en "Los treinta": los veintinueve nombrados en la
lista, más los tres hombres sin nombre de los versículos 13–17. Tal vez el término "Los treinta"
era simplemente un nombre en clave para los soldados de élite de David, sin importar cuántos
había, así como "Los doce" era un nombre en clave para los apóstoles del Señor. Si agrega a los
treinta y dos hombres los tres hombres poderosos de los versículos 8–12, más Abishai y Benaiah,
tiene el total de treinta y siete que figura en el versículo 39.
Dos nombres nos son familiares: Asahel, el sobrino de David y hermano de Joab y Abishai
(v. 24), y Uriah el hitita, esposo de Betsabé (v. 39; 1 Cron. 11:41). Ambos estaban muertos, pero
sus nombres permanecían en la lista de grandes guerreros. ¡Qué trágico que David tomara la vida
de uno de sus mejores soldados solo para cubrir el pecado!
Cabe destacar otros dos hechos. Primero, David no hizo el trabajo solo; tuvo la ayuda de
muchos seguidores devotos. Pensamos en David como un poderoso guerrero, y él fue; pero,
¿hasta dónde habría llegado sin sus leales y dotados soldados? La mayoría de los hombres
mencionados vinieron de Judá. Esto es de esperar ya que Judá era la tribu de David, y él reinó
allí antes de que la nación se uniera. Pero "Los treinta" también incluía a tres hombres de
Benjamín, la tribu de Saúl y varios soldados de naciones vecinas. Todos estos hombres
reconocieron que la mano de Dios estaba sobre David, y querían ser parte de lo que Dios estaba
haciendo. La diversidad de los comandantes en su ejército habla bien de su liderazgo.
Segundo, Dios notó que cada hombre tenía la mayoría de sus nombres registrados en Su
Palabra, y algún día recompensará a cada uno por el ministerio que desempeñó. El nombre de
David se menciona más de mil veces en la Biblia, mientras que la mayoría de estos hombres se
mencionan solo una o dos veces. Sin embargo, cuando se encuentran con el Señor “entonces el
elogio de cada uno recibirá de Dios” (1 Cor. 4: 5 NVI ).
Joab fue comandante de todo el ejército (20:23), pero se menciona en esta lista militar solo
en relación con sus hermanos Abishai (v. 18) y Asahel (v. 24; 1 Crón. 11:20, 26). Al final, Joab
fue desleal con David y trató de poner a Adonijah en el trono, y esto le costó la vida (1 Reyes 2:
28–34).

3. DAVID EL PECADOR ARREPENTIDO (24: 1-25; 1 CRON. 21)

En el segundo Samuel 24: 1 se afirma que Dios incitó a David a contar a la gente, mientras que 1
Crónicas 21: 1 nombra a Satanás como el culpable. Ambos son ciertos: Dios permitió que
Satanás tentara a David para cumplir los propósitos que tenía en mente. Satanás ciertamente se
opuso al pueblo de Dios a lo largo de toda la historia del Antiguo Testamento, pero este es uno
de los cuatro casos en el Antiguo Testamento donde Satanás es nombrado específicamente y se
lo ve abiertamente en acción. Los otros tres son cuando tentó a Eva (Gen. 3), cuando atacó a Job
(Job 1-2) y cuando acusó a Joshua, el sumo sacerdote (Zac. 3).6
Un rey orgulloso (vv. 1–9; 1 Crón. 21: 1–7). No había nada ilegal en un censo nacional, si
se hacía de acuerdo con las reglas establecidas en Éxodo 30: 11–16 (y ver Núm. 3: 40–51). El
medio siclo recibido en el censo se usó para pagar las cuentas del santuario de Dios (Ex. 38: 25-
28). Como buen ciudadano judío, Jesús pagó su impuesto del templo (Mateo 17: 24-27), aunque
sabía que gran parte del ministerio en el templo en ese día era corrupto y había sido rechazado
por Su Padre (Mateo 23: 37—24: 1). La frase "la gente" que se usa en 2 Samuel 24: 2–4, 9, 10 se
refiere a las fuerzas militares judías y se usa de esta manera en la Versión Autorizada de 1
Samuel 4: 3, 4, 17. Pero el censo que David La orden no era cobrar el impuesto anual del
templo; fue un censo militar para ver cuán grande era su ejército, como lo deja claro 2 Samuel
24: 9. Pero había habido censos militares en Israel en el pasado, y el Señor no había juzgado a la
nación (Núm. 1 y 26). ¿Qué había sobre este censo que estaba mal?
Joab y sus capitanes estaban en contra del proyecto (2 Sam. 24: 4), y el discurso de Joab en
el versículo 3 sugiere que la orden de David fue motivada por el orgullo. El rey quería
magnificar sus propios logros en lugar de glorificar al Señor. David pudo haber racionalizado
este deseo argumentando que su hijo Salomón era un hombre de paz que no tenía experiencia
militar. David quería estar seguro de que, después de su muerte, Israel tendría las fuerzas
necesarias para preservar la paz. Otro factor puede haber sido el plan de David para organizar el
ejército, el gobierno y los sacerdotes y levitas para que Salomón pudiera manejar las cosas con
mayor facilidad y poder construir el templo (1 Crón. 22-27).
Cualquiera que sea la causa, el Señor estaba disgustado (1 Crónicas 21: 7), pero permitió
que Joab y sus capitanes pasaran los siguientes nueve meses y veinte días contando a los
israelitas de veinte años o más que eran aptos para el servicio militar. A veces el mayor juicio de
Dios es simplemente dejarnos tener nuestro propio camino. Los censistas abandonaron Jerusalén,
viajaron hacia el este a través del Jordán y comenzaron a contar en Aroer, en las cercanías del
Mar Muerto. Luego se movieron hacia el norte a través de Gad y Galaad hasta la frontera más al
norte de Israel, donde David había conquistado el territorio y expandido su reino (2 Sam. 8). Los
hombres se dirigieron al oeste a Tiro y Sidón y luego al sur a Beerseba, en Judá, la ciudad
fronteriza más lejana de Israel.
De Beersheba, regresaron a Jerusalén, pero no contaron a los levitas (que estaban exentos
del servicio militar, Núm. 1:49; 2:33) ni a los hombres de Benjamín. El tabernáculo estaba
ubicado en Gabaón en Benjamín (1 Crón. 16: 39–40; 21:29), y Joab pudo haber pensado que no
era prudente invadir el territorio sagrado en una misión tan pecaminosa. De todos modos, Saúl
había venido de Benjamín, y puede que todavía haya focos de resistencia en la tribu. Benjamín
estaba demasiado cerca de casa, y Joab no quería correr ningún riesgo. El total incompleto fue de
1,300,000 hombres.7
Un rey condenado (24: 10–14; 1 Crón. 21: 8–13). Al darse cuenta de que había sido un
tonto al perseguir el proyecto, David confesó su pecado y buscó el rostro del Señor. Al menos
siete veces en las Escrituras encontramos a David confesando "He pecado" (2 Sam. 12:13; 24:10,
17; 1 Cron. 21: 8, 17; Sal. 41: 4 y 51: 4). Cuando confesó sus pecados de adulterio y asesinato,
David dijo: "He pecado"; pero cuando confesó su pecado de contar a la gente, dijo: "He
pecado grandemente”(Cursiva mía). La mayoría de nosotros consideramos sus pecados
relacionados con Betsabé mucho peor que el pecado de contar a la gente, y mucho más necios,
pero David vio la enormidad de lo que había hecho. Los pecados de David con Betsabé tomaron
la vida de cuatro de los hijos de David (el bebé, Amnon, Absalom y Adonijah) más la vida de
Urías, pero después del censo, Dios envió una plaga que cobró la vida de setenta mil personas. El
Señor debe haber estado de acuerdo con David en que ciertamente había pecado grandemente.
El pecado de David con Betsabé fue un pecado de la carne, un ceder a la lujuria después de
una tarde de pereza (11: 2; Gálatas 5:19), pero el censo era un pecado del espíritu (ver 2 Cor. 7:
1) , un acto voluntario de rebelión contra Dios. Fue motivado por el orgullo, y el orgullo es el
número uno en la lista de los pecados que Dios odia (Prov. 6: 16–19). "El orgullo es el
fundamento en el que crecen todos los demás pecados", escribió William Barclay, "y el padre del
que provienen todos los demás pecados". Tanto la Escritura como el derecho civil hacen una
distinción entre los pecados repentinos de pasión y los pecados voluntariosos de rebelión. y tratar
a los culpables de manera diferente (Deut. 19: 1–13; Ex. 21: 12–14). El censo fue una rebelión
voluntaria, y David pecó contra un torrente de luz. Además, Dios le dio a David más de nueve
meses para que se arrepintiera, pero él se negó a ceder. En las diversas escenas de la historia de
David, Joab no se presenta como un hombre piadoso, pero incluso Joab se oponía a este
proyecto, al igual que sus oficiales. David debería haber prestado atención a su consejo, pero
estaba decidido a tener un censo.
 Dios en su gracia perdona nuestros pecados cuando los confesamos (1 Juan 1: 9), pero en su
gobierno justo, Él nos permite cosechar las consecuencias. En este caso, el Señor incluso le dio a
David el privilegio de elegir las consecuencias. ¿Por qué? Debido a que la desobediencia de
David fue un pecado de la voluntad, una elección deliberada por parte de David, así que Dios le
permitió hacer otra elección y nombrar el castigo. Gad8 le dio al rey tres opciones y le dijo que
las considerara, tomara una decisión y respondiera cuando el profeta regresara.
Entre la primera y la segunda visitas, David debió buscar el rostro del Señor, porque Dios
redujo el período de hambre de siete años a tres años, lo que explica la aparente discrepancia
entre 2 Samuel 24:13 y 1 Crónicas 21:12. En su misericordia, Dios acortó los días del
sufrimiento por su pueblo elegido (Mat. 24:22). Los tres castigos se nombran en el pacto de Dios
con Israel (Deut. 28), por lo que David no debería haberse sorprendido: hambre : 28: 23–24, 38–
40; derrota militar— 28: 25–26, 41–48; pestilencia— 28: 21–22, 27–28, 35, 60–61.9 En la ley
judía, el pecado no intencional del sumo sacerdote era equivalente al pecado de toda la
congregación (Lev. 4: 1–3, 13–14), por lo tanto, ¿cuánto más se aplicarían las penas a un rey que
había pecado intencionalmente? ! Conociendo la misericordia del Señor, David escogió
sabiamente la pestilencia para su castigo.
Un rey arrepentido (24: 15–25; 1 Crón. 21: 14–30). La plaga comenzó al día siguiente
por la mañana y continuó durante los tres días señalados, con el ángel del juicio terminando su
trabajo en Jerusalén, tal como lo habían hecho Joab y sus hombres (v. 8). El corazón del pastor
de David se rompió a causa de este juicio, y le rogó al Señor que lo castigara. ¿Por qué Dios
mataría a setenta mil hombres y, sin embargo, mantendría a David vivo? Debemos notar que 24:
1 dice que Dios estaba enojado con Israel y no con David, por lo que debe haber estado
castigando a la gente por algún pecado que habían cometido. Se ha sugerido que esta plaga tomó
las vidas de los israelitas que habían seguido a Absalón en su rebelión y no querían a David
como su rey. Esto puede ser así, pero el texto no nos lo dice.
Dios le permitió a David ver al ángel del juicio que se cierne sobre Jerusalén cerca de la
trilla de Araunah (Ornan), un jebuseo. Los jebuseos eran los habitantes originales de Jerusalén,
por lo que Ornan se sometió al gobierno de David y se convirtió en un ciudadano respetable de
Jerusalén. No se nos dice que David escuchó el mandato de Dios al ángel para que dejara de
acosar a la gente, pero David sabía que Dios era misericordioso y amable, por lo que pidió
misericordia para "las ovejas de su pasto" (Sal. 100: 3). Los ancianos de Israel estaban con David
(1 Crónicas 21:16), y con él cayeron al suelo en humilde contrición y adoración. Fue el pecado
de David lo que precipitó la crisis, pero quizás se dieron cuenta de que la nación también había
pecado y merecía sentir la vara de disciplina de Dios.
Una vez más, el profeta Gad apareció en escena, esta vez con un mensaje de
esperanza. David debía construir un altar en la era de Ornan y allí ofrecer sacrificios al Señor, y
la plaga cesaría. Como rey, David podría haberse apropiado de la propiedad (1 Samuel 8:14) o
incluso haberla tomado prestada, pero él insistió en comprarla. David conocía el alto costo del
pecado y se negó a darle al Señor algo que no le había costado nada. Por cincuenta siclos de plata
compró los bueyes para los sacrificios y los yugos de madera como combustible, y por
seiscientos siclos de oro, compró todo el trillado (2 Sam. 24:24; 1 Crón. 21:25). Cuando el
sacerdote ofreció los sacrificios, Dios envió fuego del cielo para consumirlos como una señal de
Su aceptación (1 Crón. 21:26; Lev. 9:24).
Sabiendo que el rey podía comprar su propiedad, ¿por qué Ornan estaba tan ansioso por
dársela a David de forma totalmente gratuita? ¿O fue su oferta simplemente otro ejemplo de
cortesía tradicional del este en el arte de la negociación? (Vea Gén. 23). Quizás Ornan recordó lo
que les pasó a los descendientes de Saúl por lo que Saúl hizo a los gabaonitas (2 Sam. 21: 1–14),
y no quería que sus vidas fueran amenazadas (1 Crón. 21:20). La traducción King James de 2
Samuel 24:23 es un poco incómoda y da la idea de que el propio Ornan era un rey, por lo que se
debe consultar a la NIV o la NASB .
La tierra que David compró no era una propiedad ordinaria, ya que era el lugar donde
Abraham había puesto a su hijo Isaac en el altar (Gen. 22) y donde Salomón construiría el templo
(1 Crón. 22: 1; 2 Crón. 3: 1). Después de que la plaga hubo cesado, David consagró el lugar al
Señor (Lev. 27: 20-21) y lo usó como un lugar de sacrificio y adoración. El altar y el tabernáculo
estaban en Gabaón, pero a David se le permitió adorar en Jerusalén. La tierra fue santificada y
algún día sería el sitio del templo de Dios. David anunció: "Esta es la casa del Señor Dios, y este
es el altar de la ofrenda quemada por Israel" (1 Crón. 22: 1), y desde ese momento comenzó a
preparar todo para que Salomón construya el templo. .
Si te pidieran que nombraras los dos pecados más grandes de David, probablemente
responderías: "Su adulterio con Betsabé y su numeración de la gente", y tendrías razón. ¡Pero de
esos dos grandes pecados, Dios construyó un templo! Betsabé dio a luz a Salomón, y Dios lo
eligió para suceder a David en el trono. En la propiedad que compró David y sobre la cual erigió
un altar, Salomón construyó el templo y lo dedicó a la gloria de Dios. Lo que Dios hizo por
David ciertamente no es una excusa para el pecado (Rom. 6: 1–2), porque David pagó un alto
precio por cometer esos pecados. Sin embargo, saber lo que Dios hizo por David nos alienta a
buscar su rostro y confiar en su gracia cuando lo hemos desobedecido. “Pero donde abundó el
pecado, abundó la gracia mucho más” (Rom. 5:20 NVI ). ¡Qué Dios misericordioso servimos!

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Qué cualidades buscas en un líder?

2. En 2 Samuel 23-24, se representa a David como un cantante inspirado, un líder dotado y

un pecador arrepentido. ¿A cuál de estos aspectos de David estás más atraído? ¿Por
qué?

3. ¿Qué tiene de importante el hecho de que Dios usó a David tan poderosamente a pesar de
que comenzó como un "nadie"?

4. ¿Qué sucede si un líder carece de integridad y un verdadero temor de Dios?

5. ¿Por qué los tres hombres arriesgaron sus vidas para darle a David un vaso de
agua? ¿Qué piensas de la forma en que David respondió?

6. “Hacer cosas pequeñas porque amamos a Cristo las convierte en cosas grandes”. ¿Qué
cosas pequeñas has hecho últimamente porque amas a Cristo?

7. ¿Por qué estaba mal que David hiciera un censo?

8. ¿Por qué Dios le dio a David una opción de juicios? ¿Qué eligió David? ¿Por qué?

9. En medio de la plaga, ¿qué mensaje trajo el profeta Gad?

10. ¿Cuáles fueron los dos pecados más grandes de David? ¿Cómo trajo Dios bien de
ellos? ¿Cómo nos puede consolar este hecho?
 Capitulo trece

El legado de David
(1 Crónicas 22-29)

D ávido “sirvió a su propia generación por la voluntad de Dios” (Hechos 13:36 NKJV ). Cuando
usted sirve fielmente a su propia generación, también sirve a las generaciones futuras. “El que
hace la voluntad de Dios, permanece para siempre” (1 Juan 2:17 NVI ). El legado de David
enriqueció al pueblo de Dios Israel durante siglos. David no solo proporcionó todo lo que se
necesitaba para la construcción del templo, sino que también escribió canciones y diseñó
instrumentos musicales para ser utilizados en los servicios de adoración (1 Crón. 23: 5). Aún
más, fue a través de la familia de David que el Salvador vino al mundo, "la raíz y la
descendencia de David" (Ap. 22:16), por lo que David todavía enriquece a la iglesia hoy.
Cuando escuchamos el nombre de David, podemos pensar primero en los pecados de
Betsabé y David, pero estos capítulos presentan a David, el constructor, el hombre que arriesgó
su vida para juntar riquezas para la construcción de un templo para la gloria de Dios. Es un gran
ejemplo para los creyentes de todas las edades que quieren hacer que sus vidas cuenten para
Cristo y dejar atrás su propio legado de bendición espiritual.

MOTIVACIÓN ESPIRITUAL
Algunos lectores de la Biblia de hoy podrían verse tentados a leer estos capítulos, omitir todas
las listas de nombres y leer sobre el reinado de Salomón en 2 Crónicas, pero hacerlo sería un
gran error. Piense en el aliento y la guía que estos capítulos deben haberle dado al resto judío que
regresó a Jerusalén después del cautiverio babilónico. (Vea los libros de Esdras, Nehemías,
Hageo y Zacarías). Estas personas valientes tuvieron que reconstruir el templo y organizar su
ministerio, y leer estos capítulos les recordaría que estaban haciendo la obra de Dios. Dios le dio
cada detalle del templo original y su ministerio a David, quien luego se lo dio a Salomón. Esas
listas de nombres ayudaron a Zorobabel y al sumo sacerdote Josué a examinar las credenciales
de aquellos que querían servir en el templo (Esdras 2: 59–64), y rechazan a los que no estaban
calificados.
Estos capítulos alentaron a los judíos en sus labores hace siglos, y pueden alentarnos hoy
mientras buscamos construir la iglesia (Efesios 2: 19–22). Cuando lees 1 Corintios 3: 9–23 y lo
comparas con 1 Crónicas 22, 28 y 29, ves paralelos que deberían alentarnos a construir la iglesia
de la manera que la Palabra de Dios manda.1 David sabía que el templo de Dios tenía que ser
construido con oro, plata y piedras costosas (22:14; 29: 1–5), y Pablo tomó estos materiales y los
aplicó espiritualmente a la iglesia local. Representan la sabiduría de Dios que se encuentra en la
Palabra de Dios (Prov. 2: 1–10; 3: 13–15; 8: 10–21). La madera, el heno y la paja se pueden
recoger en la superficie, pero si quieres oro, plata y joyas, tienes que cavar para
encontrarlos. No construimos la iglesia local con ideas humanas inteligentes o imitando al
mundo; construimos enseñando y obedeciendo las preciosas verdades de la Palabra de
Dios. (Vea 1 Corintios 3: 18–20 para conocer la visión de Pablo de la sabiduría de este mundo).
Salomón no tuvo que dibujar sus propios planes para el templo, porque el Señor le dio los
planes a David (1 Crón. 28: 11–12). Mientras leemos la Palabra y oramos, el Señor nos muestra
sus planes para cada iglesia local. “Escriba su propia salvación [ministerio cristiano] con temor y
temblor” (Fil. 2: 12–13 NKJV ) se escribió a una congregación de creyentes en Filipos, y aunque
tiene aplicación personal para todos los creyentes, el énfasis está principalmente en El ministerio
de la congregación colectivamente. Algunos líderes de la iglesia local corren de un seminario a
otro, buscando aprender cómo construir la iglesia, cuando probablemente deberían quedarse en
casa, llamar a la iglesia a orar y buscar la mente de Dios en Su Palabra. Dios tiene diferentes
planes para cada iglesia, y se supone que no debemos imitarnos ciegamente.
El templo fue construido para mostrar la gloria de Dios, y nuestra tarea en la iglesia local es
glorificar a Dios (1 Co. 10:31; 14:25). Cuando Salomón dedicó el templo, la gloria de Dios se
movió (1 Reyes 8: 6–11), pero cuando Israel pecó, la gloria se mudó (Ezequiel 10: 4, 18–19; 11:
22–23). Nos preguntamos cuántas iglesias locales siguen los movimientos de adoración domingo
tras domingo, pero no hay evidencia de la gloria de Dios.
El templo debía ser "una casa de oración para todas las naciones" (Isa. 56: 7 NKJV ), pero los
líderes religiosos en los días de Jesús se habían convertido en una cueva de ladrones (Mateo
21:13; Lucas 19:46). Jeremías 7:11). Una guarida de ladrones es el lugar donde los ladrones
corren para esconderse después de haber hecho sus actos malvados, lo que sugiere que un
servicio en una iglesia local puede ser un buen lugar para pretender ser espiritual. ¿Cuántas
iglesias locales son conocidas por su eficaz ministerio de oración? Pueden ser casas de música,
educación e incluso actividades sociales, pero ¿son casas de oración?
El templo fue construido y Dios lo honró con su presencia porque los líderes y las personas
dieron lo mejor de sí al Señor, se sacrificaron y siguieron sus instrucciones. Este es un buen
ejemplo para que sigamos hoy. Tenemos el privilegio de ayudar en la construcción de la iglesia,
y nuestro motivo debe ser solo la gloria de Dios.

PREPARACIÓN CUIDADOSA (22: 1-19)

El Señor no permitió que David construyera el templo, pero sí honró la preparación que David
hizo para que su hijo Salomón hiciera el trabajo. "Bien empezado está a medio hacer", dice el
viejo proverbio, y David tuvo cuidado de que Salomon, la gente y los materiales estuvieran
preparados para el gran proyecto. (Ver vv. 3, 5 y 14).
El sitio, los materiales y los trabajadores (vv. 1–4). No estamos seguros cuando el Señor
comenzó a darle a David los planes para el templo y su personal, pero la compra de la propiedad
de Ornan parecía ser la señal para la acción. Cuando Dios envió fuego del cielo para consumir
las ofrendas de David (21:26), David supo que su pecado fue perdonado y que estaba de nuevo
en comunión con el Señor. Pero David también percibió que su altar era ahora muy especial para
el Señor, y él continuó sacrificándose allí en lugar de ir al tabernáculo en Gabaón. El Señor le
hizo saber que el monte Moriah era el lugar donde quería que se construyera el templo. Es
posible que David escribiera el Salmo 30 en este momento, aunque aún no haya un edificio real
para dedicar. Por la fe, él le dedicó al Señor la propiedad que había comprado y el edificio que
algún día permanecería en ella.2
David reclutó tanto a judíos como a extranjeros residentes (1 Reyes 5: 13–18) para ayudar a
construir el templo. Esta división del gobierno de David estaba bajo Adoram (2 Sam. 20:24),
también llamada Adoniram (1 Reyes 4: 6).3Los 30,000 trabajadores judíos cortaron la madera en
el Líbano por un mes y luego regresaron a su hogar por dos meses, mientras que los 150,000
trabajadores extranjeros cortaron y entregaron piedras masivas de las colinas, supervisadas por
capataces judíos (1 Reyes 5: 13–18; véase 9: 15–19; 2 Crónicas 2: 17–18). El hecho de que los
gentiles trabajaron junto con los judíos sugiere que el templo era de hecho una casa para todas
las naciones. No debemos pensar que estos extranjeros residentes fueron tratados como esclavos,
porque la ley de Moisés prohíbe claramente tales prácticas (Ex. 22:21; 23: 9; Lev. 19:33).
Durante años, David había estado acumulando los materiales para el templo, cuyo valor
total estaba fuera de cálculo. Gran parte provino del botín de las batallas que David había
luchado y ganado (1 Crón. 18: 9–11; 26: 26–28). David, el guerrero, derrotó a los enemigos de
Israel y tomó sus riquezas para que Salomón, su hijo, tuviera la paz y las provisiones necesarias
para construir la casa de Dios.
Salomón el constructor (vv. 5–16). Algunos cronólogos bíblicos creen que David tenía
unos sesenta años cuando inauguró el programa de construcción del templo, pero no sabemos
qué edad tenía Salomón. David dijo que su hijo era "joven e inexperto" (22: 5; 29: 1 NVI ), y
después de su acceso al trono, Salomón se llamó a sí mismo "un niño pequeño" (1 Reyes 3:
7). Esto explica por qué David amonestó y alentó a su hijo varias veces para que obedeciera al
Señor y terminara la obra que Dios le había asignado (1 Crón. 22: 6–16; 28: 9–10, 20–21). David
también exhortó a los líderes a alentar y ayudar a su nuevo rey en este gran proyecto. David
quería que todo estuviera preparado antes de su propia muerte para que Salomón tuviera todo lo
que necesitaba para construir la casa de Dios.
David alentó a Salomón asegurándole que el proyecto del templo era la voluntad de
Dios; por lo tanto, el Señor lo ayudaría a terminarlo (vv. 6–10). Dios había capacitado a su padre
para pelear las batallas del Señor y lograr la paz para Israel, y ahora era el momento de construir
la casa de Dios (2 Samuel 7: 9). El Señor le había dicho a David que le nacería un hijo para
llevar a cabo esta tarea (7: 12–16; 1 Crón. 17:11; véase Deut. 12: 8–14). El énfasis que hizo
David fue que el templo debía ser construido, no para la gloria del nombre de David o incluso de
Salomón, sino el nombre del Señor (1 Crón. 22: 7–8, 10, 19). David quería estar seguro de que
Salomón honraría al Señor y no construiría un monumento para honrarse a sí mismo.
David alentó aún más a su hijo al recordarle la fidelidad de Dios (vv. 11–13). Si confiaba en
el Señor y lo obedecía plenamente, el Señor mantendría la paz y la seguridad de Israel y le
permitiría completar el proyecto (véase 28: 7–9, 20). Las palabras “sé fuerte y valiente”; no
temas, ni desmayes ”, recuérdanos cómo Moisés alentó a Josué, su sucesor (Deut. 31: 5–8,
23); El Señor repitió ese estímulo después de la muerte de Moisés (Jos. 1: 6, 9). Moisés y Josué
eran hombres fieles, y Dios los vio a través de todas sus pruebas y les permitió completar su
trabajo. Él haría lo mismo con Salomón.
El tercer estímulo que David le dio a su hijo fue la gran cantidad de riqueza que el rey había
acumulado para el proyecto, junto con la gran cantidad de trabajadores que fueron reclutados (1
Crón. 22: 14-16). Parece increíble, pero el rey dijo que había acumulado 3.750 toneladas de oro y
37.500 toneladas de plata, y que había tanto bronce y hierro que no se podía pesar. ¡Al menos
Solomon no tendría que tomar ninguna colección!
Los líderes de Israel (vv. 17–19). David ordenó a los líderes que cooperen con Salomón y
lo ayuden a completar el proyecto. Les recordó que la paz y el descanso que disfrutaban era solo
porque Dios había usado a David para derrotar a los enemigos de Israel y expandir sus
fronteras. (Tenga en cuenta la mención de "descanso" en los versículos 9 y 18 y en 23:25.) Pero
el templo era para el Señor, por lo que era imperativo que los líderes lo buscaran y tuvieran su
corazón justo delante de él. David tenía su trono en Jerusalén, y quería que el arca, el trono de
Dios, también estuviera allí. Su única preocupación era que el nombre del Señor fuera
glorificado.

ORGANIZACIÓN DEL TEMPLO (23: 1-27: 34)

David sabía que los ministros del templo también tenían que organizarse y prepararse para que
Dios fuera glorificado. Con demasiada frecuencia, los programas de construcción de iglesias
locales se concentran tanto en lo financiero como en el material que ignoran lo espiritual, ¡y
luego una congregación descarriada y dividida se reúne para dedicar el nuevo edificio! Un
administrador dotado, David organizó a los levitas (capítulo 23), a los sacerdotes (capítulo 24), a
los cantantes del templo (capítulo 25) y a los oficiales del templo (capítulo 26). David quería
estar seguro de que todo en la casa de Dios se haría "decentemente y en orden" (1 Cor.
14:40 NVI ). Al tomar estas decisiones, David y sus dos sacerdotes sacaron muchos (24: 5–6, 31;
25: 8; 26: 13–14, 16). Este fue el proceso que Josué usó cuando le dio a las tribus su herencia en
la Tierra Prometida (Jos. 14: 2; 23: 4).
Pero la organización no era un fin en sí misma, ya que estas personas estaban siendo
organizadas para servir. La frase "para el servicio de la casa del Señor" (o su equivalente) se usa
varias veces en estos capítulos para recordarnos que el ministerio es la principal responsabilidad
de los siervos de Dios en la casa de Dios. (Ver 1 Crón. 23:24, 26, 28, 32; 25: 1, 6; 26: 8, 30;
28:13, 14, 20, 21; 29: 5, 7; 2 Crón. 31: 16. ) Una cosa es llenar una oficina, pero otra cosa es usar
esa oficina para servir al Señor y a su pueblo.
Los levitas (23: 1–32; véase también el capítulo 6). El autor de Crónicas no registra la
lucha familiar que ocurrió cuando Salomón se convirtió en rey (1 Reyes 1—2), pero el versículo
1 indica una cita anterior y 1 Crónicas 29:22 una segunda. Sin embargo, el versículo 1 puede
significar simplemente que David anunció a Salomón como su sucesor, como en 28: 4–5,
mientras que 29:22 describe la coronación real. (Nos da la impresión de que la coronación de
Salomón que se describe en 1 Reyes 1 se arregló a toda prisa.) El acceso público formal de
Salomón al trono se describe en 29: 21–25.
Los levitas ayudaron a los sacerdotes en el ministerio del santuario y la ley exigía que
tuvieran al menos treinta años (23: 3; Núm. 4: 3; véase también Núm. 8:24). Más tarde, eso se
redujo a veinte años (1 Crón. 23:24). Los 38,000 levitas se dividieron en cuatro grupos, cada uno
con un ministerio específico: 24,000 levitas que ayudaron a los sacerdotes en el santuario, 6,000
que eran "oficiales y jueces" (ver 23: 1–32), 4,000 que eran guardianes ("porteadores" KJV; ver
26: 1–19), y 4,000 que eran cantantes (ver 25: 1–31). Había un templo, un sumo sacerdote, una
ley divina y un Señor para servir, pero había una diversidad de dones y ministerios, no muy
diferentes a la iglesia de hoy. El hecho de que los levitas cuidaran el santuario mientras los
sacerdotes servían en el altar no significaba que su trabajo fuera menos importante para el
ministerio o para el Señor. Cada siervo era importante para el Señor, y cada ministerio era
necesario.
David no solo organizó a los músicos del santuario, sino que también les proporcionó los
instrumentos musicales adecuados para usarlos para alabar al Señor (1 Crón. 5; 2 Crón. 29: 25–
27; Amós 6: 5). Nada de lo que hicieron los sacerdotes y los levitas en el templo se dejó al azar o
a la invención humana, sino que fue ordenado por el Señor. Nadab y Abiú, los hijos de Aarón, el
primer sumo sacerdote (24: 1–2), fueron asesinados por el Señor por idear su propia forma de
adoración (Lev. 10).
Los deberes levíticos se dan en los versículos 24–32. Los israelitas descansaban en su tierra
y ya no eran un pueblo nómada, por lo que los levitas no tenían que llevar las distintas partes del
tabernáculo de un lugar a otro (ver Núm. 4). La construcción del templo significó que los levitas
necesitarían nuevas asignaciones. Una de sus tareas sería mantener el templo limpio y en buen
estado y asegurarse de que los recintos del templo fueran ceremonialmente puros. También se
encargaron de que el suministro de comida estuviera disponible para las ofrendas. Cada vez que
se ofrecían sacrificios diarios, mensuales y anuales, el coro levita daba alabanza al Señor.
Los sacerdotes (24: 1–31). Era importante que los sacerdotes fueran verdaderamente
descendientes de Aarón. En la época de David, tenía dos sumos sacerdotes: Sadoc, descendiente
de Aarón a través de Eleazar, y Ahimelec, el hijo de Abiatar, que era de la línea de
Itamar. Abiatar fue amigo y sacerdote de David durante sus días de exilio (1 Sam. 22: 20 en
adelante) y también durante la rebelión de Absalón (2 Sam. 15: 24–29). Desafortunadamente,
Abiatar no era leal a Salomón y se puso del lado de Adonías en su búsqueda del trono, y
Salomón tuvo que expulsarlo de Jerusalén (1 Reyes 2: 22–27). Abiatar vino de la línea de Elí, y
esa línea fue rechazada y juzgada por Dios (1 Samuel 2: 30–33). Las veinticuatro familias
(clanes) de sacerdotes fueron asignadas por sorteo para servir en el santuario en los horarios
programados, y el resto del tiempo sería en las ciudades sacerdotales que instruyen a la
gente. Este procedimiento todavía se estaba siguiendo cuando Zacarías sirvió en el templo
(Lucas 1: 5–9). Él era del clan de Abías (1 Crón. 24:10).
Los músicos (25: 1–31). Aparte del soplo ritual de las trompetas (Núm. 10), en ninguna
parte de la ley de Moisés se menciona la música relacionada con el culto judío; sin embargo, este
capítulo describe una organización elaborada de veinticuatro cursos de cantantes y
músicos. David fue un escritor de salmos y un talentoso músico (2 Sam. 23: 1–2; 1 Sam. 16:18),
y es probable que la adoración musical del santuario se realice bajo su dirección (1 Cron. 25: 6) ,
y el Señor aprobó estas innovaciones (2 Cron. 29:25). Las arpas, las liras y los platillos se
mencionan aquí (25: 1), y las trompetas se mencionan en otra parte (1 Crón. 13: 8; 15:24, 28; 2
Crón. 5:13; 20:28). También hubo coros (1 Cron. 15:27).
Tres levitas dotados fueron puestos a cargo de la música instrumental y el canto en los
servicios de adoración. Asaph escribió al menos doce salmos (50, 73-83) y tocó los platillos (16:
5). A Heman también se lo llamaba "el vidente del rey" (2 Samuel 25: 5), lo que sugiere que
tenía un don especial para discernir la voluntad del Señor. El Señor prometió darle a Heman una
familia numerosa (v. 5 NVI ), y todos sus hijos eran músicos. El nombre de Jeduthun está
relacionado con "Judá" y significa "alabanza", un buen nombre para un director de
coro. Jeduthun también está asociado con los Salmos 39, 62 y 77.
La palabra "profetizar" se usa tres veces en 2 Samuel 25: 1–3 para describir el ministerio de
Asaf, Heman y Jeduthun. La palabra usualmente se refiere al ministerio de los profetas al
declarar la Palabra de Dios. Como a menudo se ha dicho, “Los profetas fueron sucesivamente -
escrutadores, así como delanteras -escrutadores.” Hablaron a las necesidades actuales y no
acaban de predecir eventos futuros. María dirigió a las mujeres a alabar al Señor, y fue llamada
profetisa (Ex. 15:20). La raíz de la palabra hebrea nabasignifica "burbujear, hervir", refiriéndose
al fervor y al entusiasmo del profeta que declara el mensaje de Dios. Otros dicen que proviene de
una raíz árabe que significa "anunciar". El punto es que los hombres que dirigieron el culto del
santuario de Israel no fueron necesariamente profetas en el sentido técnico, pero ellos y sus
cantantes declararon la Palabra (mensaje de Dios) con entusiasmo y entusiasmo. alegría.
Oficiales del templo (26: 1–32). Estos funcionarios incluían guardianes (vv. 1–19),
tesoreros (vv. 20–28) y funcionarios misceláneos dispersos fuera de Jerusalén (vv. 29–32). Los
guardianes fueron asignados a vigilar las puertas del templo, con cuatro guardias en las puertas
norte y sur y seis en las puertas este y oeste (vv. 17–18 NTV ). Cuatro guardias vigilaban el
almacén, y también había guardias fuera del área del templo. Hay detalles sobre el área del
templo que no están registrados en las Escrituras, y esto hace que sea difícil para nosotros ser
exactos en nuestra descripción.4 Parece que los guardianes observaron a la gente ir y venir y
asegurarse de que nadie estuviera profanando el templo deliberadamente o comportándose de
una manera que deshonrara el santuario del Señor.
Los tesoreros (vv. 20–28) custodiaron los dos tesoros del templo, uno para las ofrendas
generales y el otro para las “cosas dedicadas” del pueblo, especialmente el botín de guerra (vv.
20–28). (Vea 2 Reyes 12: 4–16.) Saúl y David agregaron a este tesoro, pero también lo hicieron
otros líderes, como Samuel el profeta y Abner y Joab, los dos generales.
El tercer grupo de oficiales del templo (vv. 29–32) fueron los “oficiales y jueces” asignados
a tareas fuera del templo e incluso al oeste del Jordán. Mantuvieron al rey en contacto con los
asuntos de las tribus de Rubén y Gad y la media tribu de Manasés. Pero estos oficiales también
fueron responsables de mantener a estas tribus involucradas en "todos los asuntos que pertenecen
a Dios" (v. 32 NVI ), es decir, los eventos religiosos más importantes de la nación. Separados de
las otras tribus, los israelitas trans-jordanos podrían fácilmente descuidarse al observar las fiestas
anuales o incluso los sábados semanales. Esto explica por qué estos oficiales están listados entre
los trabajadores del templo. También es probable que estos oficiales fueran responsables de
recaudar impuestos.

ADMINISTRACIÓN MILITAR (27: 1-34)

Para que Salomón pudiera construir el templo, Israel tenía que seguir siendo una nación fuerte,
en paz con sus vecinos, ya que el joven Salomón no era un genio militar como su padre,
David. Fue necesario organizar el ejército, los líderes tribales y los gerentes y consejeros que
sirvieron al rey personalmente.
Los capitanes (vv. 1–15). El ejército de David estaba formado por 288,000 hombres, no un
ejército permanente excesivamente grande, formado por doce divisiones de 24,000 cada una, de
modo que cada hombre sirviera un mes al año. Sin embargo, si surgiera una emergencia militar,
todo el ejército podría ser convocado. Cada división militar mensual estuvo a cargo de uno de los
hombres poderosos de David, que figuran en 1 Crónicas 11. Los doce comandantes eran:
Jashobeam (2 Sam. 27: 2–3; ver 11:11); Dodai (v. 4; ver 11:12); Benaiah, jefe de la guardia
personal de David (vv. 5–6; vea 11: 22–25); Asael, el sobrino de David (v. 7; véase
11:26); Shamhuth (v. 8; ver 11:27); Ira (v. 9; ver 11:28); Helez (v. 10; ver 11:27); Sibbecai (v.
11; ver 11:29); Abiezer (v. 12; ver 11:28); Maharai (v. 13; ver 11:30); otro Benaiah (v. 14; ver
11:31); y Heldai (v. 15; ver 11:30).
Los líderes tribales (vv. 16-24). Cada una de las tribus tenía un líder (Núm. 1—2; 4) y las
tribus se dividían en unidades más pequeñas (decenas, cincuenta, cientos, miles; Ex. 18: 17–23),
cada unidad con un líder. Por alguna razón, Gad y Asher no se mencionan en esta lista, pero para
alcanzar el número doce, Levi se incluye junto con las dos tribus de José (Efraín y Manasés). El
rey pudo convocar a doce hombres y, a través de ellos, eventualmente obtener el oído de todas
las personas.
La mención de las tribus y sus líderes nos recuerda el censo desafortunado de David (21: 1–
17; 2 Sam. 24). Esta información adicional nos ayuda a entender por qué los números difieren en
las dos cuentas (2 Sam. 24: 9; 1 Cron. 21: 5), porque Joab no terminó el censo y no se registraron
todos los números.
Los gerentes del rey (vv. 25–31). Durante el reinado de Saúl, hubo algún tipo de estructura
tributaria (1 Samuel 17:25), pero esto no se menciona en los registros del reinado de David. Bajo
Salomón, los impuestos se volvieron intolerables (1 Reyes 4: 7, 26–28; 12: 1–24). David era
propietario de granjas reales, huertos, viñedos, rebaños y manadas, y de estas satisfacía las
necesidades del personal del palacio. David tenía almacenes para sus productos, y como sus
gustos no eran tan caros como los de Salomón, lo que David recibió del Señor fue mucho más
lejos.
Los consejeros del rey (vv. 32-34). Todo líder necesita un círculo interno de consejeros
que lo aconsejen, lo obliguen a examinar sus propias decisiones y motivos, y lo ayuden a buscar
la mente del Señor. Jonathan, el tío de David, recibe altas recomendaciones. Jehiel parece haber
sido tutor de los hijos de la familia real. Ahithophel había sido un amigo de confianza y sabio
consejero de David, pero se puso del lado de Absalom en la rebelión y se suicidó cuando
Absalom rechazó su consejo (2 Sam. 15: 30–31; 16: 15—17: 23). Husai fue el hombre cuyo
consejo fue aceptado por Absalom, lo que condujo a la caída del ejército rebelde. El reemplazo
de Ahithophel fue "Jehoiada hijo de Benaiah". Este es probablemente el hijo de la cabeza de
confianza de David del guardaespaldas real, Benaiah el sacerdote. Abiatar el sacerdote era uno
de los ayudantes más confiables de David (1 Samuel 22: 20-23), y aunque Joab y David no eran
íntimos, David necesitaba la cabeza de su ejército en su círculo íntimo, aunque solo fuera para
saber lo que estaba pensando. Joab no siempre tuvo los intereses de David en el corazón.

LA CONSAGRACIÓN SINCERA (28: 1-29: 20)

Ninguna cantidad de maquinaria y organización humana puede ocupar el lugar de la
consagración sincera al Señor. David iba a abandonar la escena, un hijo inexperto lo seguiría, y
la construcción del templo era una tarea más allá de cualquier hombre o grupo de
hombres. Aparte de la bendición del Señor, la gente no podía esperar tener éxito. Los líderes van
y vienen, pero el Señor permanece, y es el Señor a quien debemos complacer.
David desafió a los líderes (28: 1–8). David reunió en Jerusalén a los líderes mencionados
en los capítulos anteriores y revisó para ellos la historia de su gran deseo de construir un templo
para el Señor. Es bueno que las personas conozcan el corazón de su líder y cómo Dios ha
trabajado en su corazón. Enfatizó que fue el Señor quien lo eligió y lo ungió, y quien eligió a
Salomón para que fuera su sucesor. Les recordó a los líderes el pacto de gracia de Dios con la
casa de David y su responsabilidad de obedecer la ley del Señor. Si guardaban los términos del
pacto y obedecían a Dios, Él cumpliría Sus promesas y bendeciría a la nación. Mientras
obedecieran los términos del pacto de Dios, poseerían la tierra y disfrutarían de sus bendiciones.
David acusó a Salomón (28: 9-10). Salomón tuvo la gran responsabilidad de dar el
ejemplo y obedecer la ley del Señor. Un "corazón perfecto" significa un corazón completamente
dedicado al Señor, uno que no está dividido. Es desafortunado que en sus últimos años, Salomón
se convirtió en un hombre de doble ánimo y comenzó a adorar a los ídolos, ya que esto condujo a
la disciplina de Dios y la división del reino. Por segunda vez, David amonestó a Salomón a "ser
fuerte" (22:13), y lo haría por tercera vez antes de terminar su discurso (28:20). El Dr. Lee
Roberson ha dicho a menudo: "Todo sube y baja con el liderazgo". Si el liderazgo es fiel al Señor
y confía en Él, Dios dará el éxito.
David transmitió sus regalos para el proyecto (28: 11—29: 9). El primer regalo de David
a Salomón fue un plan escrito para el templo y sus muebles (vv. 11–19). Si bien el templo siguió
el patrón del tabernáculo de manera general, lo que Salomón construyó fue más grande y mucho
más elaborado que lo que Moisés construyó. David le recordó a Salomón que estos planes no
eran sugerencias del Señor; Eran una comisión divina. La organización de los sacerdotes y
levitas también fue ordenada por el Señor. Moisés tuvo que hacer todo según el modelo que Dios
le dio en el monte (Ex. 25: 9, 40; Heb. 8: 5), y también lo hizo Salomón. Los planes para el
templo explicaban la cantidad de material que debía ir en cada mueble y en cada parte del
edificio (1 Crón. 28: 13–19), y nada debía cambiarse.
 El segundo regalo de David fue otra palabra de aliento para fortalecer la voluntad de
Salomón y su fe (v. 20). Al igual que Moisés alentando a Josué (Deut. 31), David le dijo a
Salomón que el Señor nunca lo abandonaría y que podía encontrar en Dios toda la sabiduría y la
fuerza que necesitaba para completar el proyecto.5
El tercer regalo que Salomón recibió de su padre fue un pueblo preparado para trabajar con
él y completar el proyecto (1 Crón. 28:21). Hemos visto cómo David organizó los distintos
niveles de líderes, tanto civiles como religiosos, para que pudieran trabajar en armonía y seguir a
su nuevo rey. Así como el Señor proveyó a personas hábiles para construir el tabernáculo (Ex.
35: 25–35; 36: 1–2), también proporcionó a los trabajadores que Salomón necesitaba para
edificar el templo de Jehová. Esta promesa se cumplió (2 Crónicas 2: 13–14). Además, toda la
gente escucharía las órdenes de su nuevo rey y lo obedecería.
El cuarto regalo de David fue su propio depósito de riqueza que había acumulado para la
construcción del templo (29: 1–5). Según las 22:14, el botín de batalla dedicado al Señor
ascendió a 3,750 toneladas de oro y 37,500 toneladas de plata. David agregó de su propia riqueza
110 toneladas de oro y 260 toneladas de plata (v. 4). Esto significa que David fue responsable de
proporcionar 3.860 toneladas de oro y 37.760 toneladas de plata. Pero el rey instó a sus líderes a
que donaran generosamente al "fondo de construcción" (29: 6–9), y contribuyeron con 190
toneladas de oro, más otras 185 libras, 375 toneladas de plata, 675 toneladas de bronce y 3,750
toneladas De hierro, así como piedras preciosas. Esto suena como el “oro, plata y piedras
preciosas” de Pablo (1 Cor. 3:12). ¡Lo sorprendente de los líderes y su ofrenda es que se dieron
de buena gana y se “regocijaron con gran alegría” en el privilegio! Esta vez recordamos las
palabras de Pablo en 2 Corintios 8: 1–5 y 9: 7.
David llamó al Señor (29: 10-20). Esta magnífica oración comienza con alabanza y
adoración al Señor (vv. 10–14). Dios había bendecido abundantemente a David, ¡así que bendice
a Dios afortunadamente! Sus palabras son un curso corto de teología. Él bendice al Dios de Israel
y reconoce su grandeza, poder, gloria, victoria y majestad. Dios lo posee todo! ¡Dios es soberano
sobre todos! ¡Su nombre es grande y glorioso! Pero, ¿quiénes son David y su gente para que
puedan dar tan generosamente al Señor? Después de todo, todo proviene de Él, y cuando damos,
solo devolvemos al Señor lo que Él ya nos ha dado con gracia.
En contraste con el Dios eterno, David declara que él, el rey, es como cualquier otro
humano, un extranjero y un extraño en la tierra. Dios es eterno, pero la vida humana es breve y
nadie puede impedir la hora inevitable de la muerte. (Aquí David se parece a Moisés en el Salmo
90). Como todas las cosas vienen de Dios y la vida es breve, lo más sabio que podemos hacer es
devolverle a Dios lo que Él nos da y hacer una inversión en lo eterno.
Asegura al Señor que las ofrendas provinieron de su corazón y de los corazones de su gente,
y que dieron con alegría y con sinceridad. David ora para que su pueblo siempre tenga un
corazón de generosidad, gratitud y alegría, y que siempre pueda ser leal a su Dios. En otras
palabras, que adoren a Dios solo y no hagan de la riqueza su Dios.
Como cualquier padre piadoso, David cerró su oración al interceder por su hijo Salomón,
para que siempre obedeciera lo que estaba escrito en la ley, y para que pudiera tener éxito en la
construcción del templo para la gloria de Dios. ("Palacio" en el v. 19 significa "cualquier
estructura palaciega grande".) Luego llamó a la congregación para bendecir al Señor, y ellos
obedecieron e hicieron una reverencia e incluso cayeron de bruces en sumisión y
adoración. ¡Qué manera de comenzar un programa de construcción!

CELEBRACIÓN GOZOSA (29: 21-25)

Al día siguiente, David ofreció sacrificios para el Señor y una fiesta para sus líderes. Las
ofrendas quemadas fueron sacrificadas para expresar la total dedicación de la gente al
Señor. Pero David también ofreció ofrendas de compañerismo, y una parte de cada sacrificio se
usó para una comida de compañerismo. Fue una ocasión feliz que culminó con la coronación de
Salomón. Era muy importante que los representantes de todo Israel estuvieran de acuerdo en que
Salomón era el rey designado por Dios; de lo contrario, nunca podría haberlos conducido en la
construcción del templo. David fue ungido en privado por Samuel (1 Samuel 16:13) y
públicamente en Hebrón en dos ocasiones (2 Samuel 2: 4; 5: 3), por lo que fue ungido tres
veces. En la celebración de Salomón, Zadok fue ungido sumo sacerdote, lo que sugiere que
Abiathar fue apartado.
El libro se cierra con una nota sobria, ya que registra la muerte del rey David. Un proverbio
ruso dice: "Hasta el rey más grande debe ser acostado con una pala". ¡Es cierto, pero algunos
traen gloria a Dios incluso desde la tumba! Desde ese día en adelante, todos los reyes judíos
fueron medidos contra David (1 Reyes 3: 3; 15: 5; 2 Reyes 14: 3; 16: 2; 18: 3; 22: 2).
El legado de David es largo y rico. Unificó a la nación, dio a la gente paz en su tierra y
extendió las fronteras del reino. Dios lo eligió para establecer la dinastía que finalmente trajo a
Jesús el Salvador al mundo. Proporcionó gran parte de la riqueza que se utilizó para construir el
templo y el rey que lo construyó. También compró el sitio donde se construiría el templo. Dios le
dio a David los planes para el templo, y David reclutó a los obreros para que lo construyeran.
David escribió canciones para que los levitas cantaran mientras adoraban a Dios, y también
proporcionó los instrumentos musicales. Organizó el ministerio del templo y enseñó a la gente
que la adoración de Dios era la prioridad número uno para ellos y para la nación. Antes de morir,
alentó a Salomón, desafió a los líderes y le dio al nuevo rey un pueblo unido, entusiasmado con
la construcción de la casa de Dios. Hoy aprendemos de la vida de David tanto qué hacer como
qué evitar. Leemos y meditamos en los himnos de David, y algunas veces los cantamos para ser
restaurados.

PREGUNTAS PARA LA REFLEXIÓN PERSONAL O DISCUSIÓN EN GRUPO

1. ¿Cómo la vida y la fe de David siguen enriqueciendo a la iglesia hoy?

2. ¿Qué paralelos pueden trazarse entre el edificio del templo y el edificio de la iglesia?

3. ¿De qué manera alentó David a su hijo Salomón con respecto a la construcción del
templo?
4. ¿Qué aspecto de la iglesia fue prefigurado por la variedad de personas que cumplen con
sus deberes en el templo?

5. En última instancia, servir a Dios es lo que es importante, y un proyecto de construcción

organizado es valioso solo en la medida en que contribuye al servicio de Dios. ¿Cómo
puedes contribuir al servicio de tu iglesia a Dios?

6. ¿Qué cuatro regalos dio David a Salomón?

7. ¿Qué regalos darás o dejarás para tus hijos y tu iglesia?

8. ¿Qué podemos aprender sobre Dios y la vida a partir de la oración de David en 1

Crónicas 29: 10–20?

9. ¿Cómo resumirías el legado de David?

10. ¿Cuáles son las cosas más importantes que has aprendido de tu estudio de 2 Samuel y 1
Crónicas? ¿Qué harás en respuesta a lo que has aprendido?
 Notas
CAPÍTULO 1
1. Es interesante que 1 Samuel grabe la escena de un mensajero que trae malas noticias de la
derrota a Eli el sacerdote (1 Samuel 4), y aquí un mensajero similar trae lo que él
pensaba que era una buena noticia para el rey David. Eli se desplomó y murió, pero
aquí murió el mensajero. En 1 Samuel, el arca fue tomada por el enemigo, pero luego
fue recuperada por Israel; aquí los cuerpos de la familia real fueron tomados y luego
recuperados y enterrados.
2. La muerte de Saúl nos recuerda a Apocalipsis 3:11: “¡He aquí, vengo pronto! Retén lo
que tienes, para que nadie tome tu corona ”( NKJV ).
3. El tocayo del rey Saúl, Saulo de Tarso, comenzó su ministerio cayendo (Hechos 9: 4; 22:
7; 26:14), pero al final de su vida, lo vemos de pie con su Señor (2 Tim. 4: 16–17).
4. La KJV da la impresión de que David escribió esta canción para alentar a los jóvenes a
aprender a usar el arco, pero el texto hebreo no lo admite. La elegía se llamó "La
canción del arco", posiblemente debido a la referencia al arco de Jonathan en el verso
22. El nombre identificó la melodía que se usaba para cantar la canción. Ciertamente,
David no estaba animando a los arqueros a practicar más porque Saul y Jonathan
perdieron la batalla, porque su canción exalta su destreza militar.
5. La palabra hebrea traducida "gloria" también puede traducirse como "gacela". David vio
a Saúl como un ciervo majestuoso que había sido asesinado en la montaña.
6. "La espada devora" (es decir, come, bebe) es una metáfora familiar en el Antiguo
Testamento (Deut. 32:42; 2 Sam. 2:26; 11:25; Isa. 31: 8; Jer. 12: 12). La espada de
Saúl devoró mucha sangre y quedó satisfecho.
7. Parece que la tribu de Judá, mientras cooperaba con Saúl y las otras tribus, había
mantenido una postura "separada" en esos días (véase 1 Samuel 11: 8; 15: 4; 17:52; 18
: 16; 30:26).
8. David fue ungido tres veces: primero en privado por Samuel (1 Sam. 16:13), luego
públicamente por los ancianos y la gente de Judá (2 Sam. 2: 4), y finalmente
públicamente por toda la nación (5: 3). ).

CAPÍTULO 2
1. El nombre "baal" también perteneció al granito de Saúl (1 Crón. 9:36); y el hijo cojo de
Jonathan, Mephibosheth, también fue llamado "Merib-Baal" (1 Crón. 8:34).
2. Joab era el sobrino de David, pero David no parecía tener mucho control sobre él (ver 2
Samuel 3:39; 18: 5, 14). Al final del reinado de David, Joab conspiró para hacer que el
hijo de David, Adonijah, el próximo rey cuando Salomón tomó el trono, ejecutaron a
Joab por traición (1 Reyes 2).
3. Según 2 Samuel 17:25, Zeruiah era la media hermana o hermanastra de
David. Quienquiera que fuera ella, Zeruiah era sin duda la madre de tres hombres
notables.
4. Primeras Crónicas 27: 7 nos dice que el hijo de Asael, Zebadiah, sucedió a su padre como
comandante de su división.
5. Hay un patrón interesante en 2 Samuel en el que encuentras una lista de nombres (niños o
funcionarios) al final de las secciones históricas: 1: 1—3: 5; 3: 6—5: 16; 5: 17—8:
18; 9: 1—20: 26.
 6. La situación nos recuerda la parábola del hijo pródigo (Lucas 15: 11–32). Abner, el
"soldado pródigo", regresaba a casa y David le ofreció un banquete. Joab, el fiel
"hermano mayor", podría decirle a David: "He sido fiel contigo y he arriesgado mi
vida, ¡y sin embargo nunca me diste un banquete!"

CAPÍTULO 3
1. ¿Cómo podrían tantas personas converger en Hebrón y comer y beber durante tres días
sin alterar la ciudad y su economía? ¿De dónde vendría toda la comida? First
Chronicles 13: 1 puede darnos la respuesta. Mientras que el cronista nos da el total de
las unidades militares leales a David, quizás solo los oficiales de estas unidades
militares asistieron a la coronación, un total de aproximadamente 3,750 hombres. No
todos los soldados estaban presentes, pero todos los soldados estaban representados y,
a través de su oficial, ofrecieron su lealtad al nuevo rey.
2. El nombre "Eliphelet" se encuentra dos veces en la lista y también se da como "Elpelet".
3. Si la acción valiente de los tres hombres poderosos ocurrió en este momento, entonces
David estaba en la cueva de Adullam (2 Sam. 23:13).
4. Algunos eruditos del Antiguo Testamento pusieron este evento más adelante en la carrera
de David, después del pecado de David con Betsabé y sus numerosas batallas contra
sus enemigos (2 Sam. 8-12). Ver Una armonía de los libros de Samuel, Reyes y
Crónicas por William Day Crockett (Baker Book House, 1964).
5. No es probable que estos sacrificios se ofrecieran después de cada seis pasos a medida
que la procesión avanzaba hacia Jerusalén. Eso habría hecho un viaje muy largo y
habría requerido una gran cantidad de sacrificios. Una vez que David estuvo seguro de
la aprobación de Dios, marcharon con confianza.

CAPÍTULO 4
1. La palabra "pacto" no se usa en 2 Samuel 7, pero David la usó en 23: 5 al referirse a la
revelación que se le dio a través de Natán.
2. La mayoría de los eruditos han concluido que Bathshua y Bathsheba eran la misma
persona. No era inusual que una persona en el mundo antiguo tuviera más de un
nombre, o el nombre tuviera más de una ortografía.
3. Las primeras crónicas 22: 8 y 28: 1–3 nos informan que el hecho de que David derramó
mucha sangre fue otra razón por la que Dios eligió a Salomón para edificar el templo.
4. En Su pacto con Abraham, Dios le prometió muchos descendientes y luego los comparó
con el polvo de la tierra (Gn. 13:16) y las estrellas del cielo (Gn. 15: 1–6), sugiriendo
una La gente y un pueblo celestial. Los judíos son el pueblo terrenal de Dios y se les
promete un reino terrenal, pero todos los que confían en Cristo son de la simiente de
Abraham (Gálatas 3: 1–18) porque todos somos salvos por fe, no por obedecer la ley.
5. Esta es la tercera de las cuatro "listas oficiales" encontradas en 2 Samuel, y cada una
cierra una división importante del libro: 1: 1—3: 5 (los hijos de David en Hebron); 3: 6
—5: 16 (los hijos de David en Jerusalén); 5: 17—8: 18 (los oficiales de David en
Jerusalén); y 9: 1—20: 26 (los oficiales de David más adelante en su reinado). Véase
también la nota 5 en el capítulo 2.
6. Una escuela de intérpretes considera que David solo estaba poniendo a Mephibosheth
bajo "arresto domiciliario" para asegurarse de que no creara ningún problema en el
reino. Los eventos subsiguientes demostraron que fue Ziba la gerente quien necesitaba
ser vigilada. ¿Y cuánto daño podría hacer un joven lisiado al rey más grande de
 Israel? David llevó a Mephibosheth a la mesa de su palacio, no para protegerse sino
para mostrarle su amor por el bien de su padre.
7. La bondad (misericordia) a veces se relaciona con hacer un pacto. (Vea Deut. 7: 9, 12;
Josué 2:12; 1 Sam. 20: 8, 14–17; Dan. 9: 4.)
8. Tenga en cuenta que 2 Samuel no fue escrito en orden cronológico, y los versículos como
8:12 son resúmenes de guerras que el escritor describe más adelante.
9. En una batalla anterior, David fue casi asesinado por un gigante llamado Ishbi-benob, y
su sobrino Abishai lo rescató. En ese momento, los líderes militares le dijeron a David
que no fuera a la guerra (2 Sam. 21: 15–17), y él cumplió. Su aparición en la campaña
siria (10: 15–19) fue para hacerse cargo de los movimientos de tropas, pero no para
participar en el combate cuerpo a cuerpo.

CAPÍTULO 5
1. No hay cuenta de los grandes pecados de David encontrados en 1 Crónicas. El libro fue
escrito desde el punto de vista del sacerdocio; el énfasis está en la grandeza de los
reyes, no en sus pecados. David y Salomón son descritos como "gobernantes ideales".
2. Isaac Watts, "Canciones divinas para niños" (1715).
3. La palabra enviada se repite a menudo en los capítulos 11 y 12. Véase 11: 1, 3, 4, 5, 6
(dos veces), 14, 18, 22, 27; 12: 1, 25, 27. ¡Los pecados de David mantuvieron a
muchas personas en movimiento!
4. Handbook of Bible People , del profesor Blaiklock , por EM Blaiklock (London:
Scripture Union, 1979), 210.
5. Joseph Butler, Fifteen Sermons (Charlottesville, VA: Ibis Publishing, 1987), 114.
6. Saúl usó las palabras "He pecado" tres veces, pero no las quiso decir (1 Samuel 15:24,
30; 26:21). David dijo: "He pecado" siete veces (2 Sam. 12:13; 24:10, 17; 1 Crónicas
21: 8, 17; Sal. 41: 4; 51: 4). David fue el hijo pródigo del Antiguo Testamento, quien
se arrepintió y "vino a casa" para encontrar el perdón (Lucas 15:18, 21). Para otros que
usaron estas palabras, vea Éxodo 9:27; Números 22:34; Josué 7:20; 2 Samuel 19:20; y
Mateo 27: 4.
7. Al igual que con Jonás y la ciudad de Nínive, el decreto de juicio de Dios puede ser
interrumpido por el arrepentimiento de las personas involucradas. (Nínive no cayó
hasta más de un siglo después). La predicción de que el bebé de Betsabé moriría se
cumplió esa semana porque Dios decidió actuar en ese momento. El carácter y los
propósitos de Dios no cambian, pero Él cambia su tiempo y sus métodos para lograr
sus propósitos.
8. Ya que las Escrituras no dan una revelación definitiva sobre el tema de la salvación
infantil, los teólogos han luchado con el problema y los creyentes buenos y piadosos
no están de acuerdo. Para un estudio teológico equilibrado y compasivo, vea Cuando
un bebé muere por Ronald H. Nash (Zondervan, 1999).

CAPÍTULO 6
1. Incluso después de su muerte, el nombre y la memoria de Absalón le recordaron a la
gente el mal (2 Sam. 20: 6; 1 Reyes 2: 7, 28; 15: 2, 10; 2 Cron. 11: 20–21).
2. Es probable que el segundo hijo de David, Chileab (o Daniel), haya muerto joven, ya que,
aparte de la genealogía real, no se lo menciona en el relato bíblico (1 Crón. 3: 1).
3. Tal vez ella estaba pensando en Abraham y Sara (Gen. 20:12), pero eso era antes de la
ley de Moisés.
 4. Cuando Dinah fue violada (Gén. 34), fueron sus hermanos Simeon y Levi quienes la
vengaron (ver Gén. 29: 32–35; 30: 17–21).
5. El hebreo para "Amnon" es una forma diminuta: "¿Ha estado ese pequeño Amnon
contigo?" Absalom no ocultó su total disgusto por su hermanastro.
6.¿Alguien sabía que Salomón era la elección de Dios para el próximo rey? Quizás no,
porque el Señor no lo había revelado. Según algunos cronólogos, el nacimiento de
Salomón se produjo antes del pecado de Amnón contra Tamar, pero Betsabé había
dado a luz a otros tres hijos antes de dar a luz a Salomón (2 Sam. 5:14; 1 Crón. 3: 5;
14: 4). Dios le prometió a David que uno de sus hijos lo sucedería y construiría el
templo (2 Sam. 7: 12–15), pero no está registrado que Él anunció el nombre del hijo en
ese momento. Amnon y Absalom ya habían nacido, y el anuncio suena como si el hijo
designado naciera en el futuro. First Chronicles 22: 6–10 indica que en algún momento
el Señor le había dicho a David que Salomón sería su sucesor (ver 28: 6–10; 29: 1). Lo
supieran o no, tanto Amnon como Absalom estaban librando una batalla perdida.
7. Parece extraño que Jonadab hiciera este anuncio, porque al hacerlo, casi estaba
confesando que sabía algo sobre la trama. Sin embargo, David y sus sirvientes sabían
que Jonadab era el confidente de Amnon, y sin duda llegaron a la conclusión de que él
y Amnon habían discutido la actitud de Absalom y habían llegado a la conclusión de
que había peligro en el aire. Jonadab era un hombre demasiado sagaz para implicarse
ante el rey.
8. Ver "De la venganza" en Los ensayos de Francis Bacon.
9. Dios resolvió este problema para los pecadores perdidos al enviar a Su Hijo a morir en la
cruz, y así Él mantuvo la ley pero al mismo tiempo proporcionó la salvación para todos
los que confían en Cristo. Vea Romanos 3: 19–31.
10. ¿Cuánto pesaba el cabello que el peluquero de Absalom se había cortado de la
cabeza? Todo depende del peso del "siclo real" (v. 26). Si era de 11.5 gramos, entonces
el corte de cabello produjo aproximadamente cinco libras de cabello. La calvicie fue
ridiculizada en Israel (2 Reyes 2:23).
11. Los paralelismos entre Absalom y Sansón son interesantes. Ambos se distinguían por su
cabello, porque Sansón era un nazareo (Jueces 13: 1-5) y ambos incendiaron los
campos (Jueces 15: 4-5). La pérdida de su cabello causó la derrota de Sansón (Jueces
16: 17 en adelante), y es probable que el grueso cabello de Absalom haya ayudado a
atrapar su cabeza en las ramas de los árboles, donde Joab lo encontró y lo mató (2
Sam. 18: 9–17 ).

CAPÍTULO 7
1. La palabra "demagogo" viene de dos palabras griegas: demos (personas) y agogos
( guías). Un verdadero líder usa su autoridad para ayudar a las personas, pero un
demagogo usa a las personas para ganar autoridad. Los demagogos fingen estar
preocupados por las necesidades de la gente, pero su única preocupación es llegar al
poder y disfrutar de los frutos de su deshonestidad.
2. Los textos hebreos varían de "cuatro" a "cuarenta". Si cuarenta es el número correcto, no
sabemos el punto de partida: ¿cuarenta años desde qué evento? Algunos cronólogos
fechan la rebelión de Absalom entre 1023 y 1027 a. Esto sería aproximadamente
cuarenta años después de la unción de David por Samuel, pero ¿por qué seleccionar
ese evento? Parece razonable aceptar "cuatro" como el número correcto y fecharlo de
la reconciliación de Absalom con su padre (14:33).
 3. La mayoría de los estudiantes identifican los Salmos 3, 4, 41, 55, 61–63 y 143 como
“salmos del exilio”, y algunos agregan los Salmos 25, 28, 58 y 109. Ambos Salmos 41
y 55 indican que David no estaba bien , y ver 61: 6–7. Si efectivamente David estaba
enfermo, entonces no podía encontrarse con la gente y escuchar sus problemas; Y
Absalón se aprovechó de esta situación.
4. Una vez, David mintió acerca de asistir a una fiesta como un dispositivo para engañar al
rey Saúl (1 Sam. 20: 6). Así nuestros pecados nos descubren.
5. David enfrentó una prueba similar cuando estaba sirviendo como comandante del
guardaespaldas de Aquis, rey de los filisteos (1 Samuel 29).
6. La declaración de David "He aquí, aquí estoy" nos recuerda a Abraham (Gen. 22: 1, 11),
Jacob (Gen. 31:11; 46: 2), Moisés (Ex. 3: 4), Samuel (1 Sam. 3: 4, 16), e Isaías (Isa. 6:
8). Es una declaración de rendición.
7. Dios le dice al hombre que se preocupa (Publicaciones cristianas, 1970), 9.
8. Fue en Bahurim que la esposa de David, Mical, se despidió de su segundo marido cuando
fue devuelta a David, y el hombre lloró amargamente (3: 13-16). Ahora era David
quien lloraba.

CAPÍTULO 8
1. En el 279 aC, el ejército de Pirro, rey de Epiro, derrotó a los romanos en Asculum con un
costo tan alto que dijo: "Una victoria más y nos perdemos".
2. Para un estudio detallado de los discursos de Ahithophel y Hushai, y por qué Dios usó el
consejo de Hushai, vea los capítulos 1-4 de mi libro Predicando y enseñando con
imaginación (Libros Baker).
3. La palabra en 18:14 traducida como "dardos" en la KJV y "jabalinas" en la NIV puede
significar vara, bastón o incluso cetro. Probablemente eran jabalinas afiladas en un
extremo. Joab los metió en el cuerpo de Absalom, y luego los diez hombres que
estaban alrededor del árbol terminaron el trabajo.
4. La escena nos recuerda al sacerdote Elí que espera en la puerta noticias sobre el arca del
pacto (1 Samuel 4: 12ff.).
5. Esta es la palabra hebrea familiar shalom, que entre otras cosas significa “paz, salud,
bienestar”. David usa la palabra en sus preguntas: “¿Es el joven Absalom shalom ?”
(Vv. 29, 32).
6. El púlpito del tabernáculo metropolitano, vol. 24, 505.

CAPÍTULO 9
1. "La gente" en 2 Samuel es una frase que identifica a los seguidores de David,
especialmente a su ejército. Véase 15:17, 23–24, 30; 16:14; 17: 2–3, 16, 22; 18: 1–4, 6,
16; 19: 2–3, 8–9, 39. Otro término para su ejército es “los siervos de David” (2:13, 15,
17, 30–31; 3:22; 8: 2, 6, 14; 10 : 2, 4; 11: 9, 11, 13, 17; 12:18; 15:15; 16: 6; 18: 7, 9;
19: 6; 20: 6).
2. Shimei se identificó con "la casa de José" (v. 20), y esta es la primera vez que se usa esta
frase en el Antiguo Testamento. Se refiere a las diez tribus encabezadas por Efraín, el
hijo menor de José. Las diez tribus del norte a menudo se llamaban "Efraín" o "hijos de
José".
3. La traducción de KJV "a Jerusalén" en el versículo 25 debe leerse, "de Jerusalén".
4. El "episodio de Absalón" comenzó con David besando a Absalón después de los dos años
de arresto domiciliario de su hijo (14:33), y terminó con David besando a Barzillai.
 5. Enrique IV, Parte 2 , acto 3, escena 1.

CAPÍTULO 10
1. Joab mató a Abner porque Abner había matado a Asahel, el hermano de Joab, y se hizo
cerca de Gabaón, donde Joab se encontró con Amasa (2: 12 en adelante). Quizás el
recuerdo del asesinato de su hermano despertó a Joab, a pesar de que Amasa no tuvo
nada que ver con eso.
2. Por qué los gabaonitas no presentaron el asunto ante David mucho antes es un misterio,
ya que como extranjeros residentes en la tierra, tenían sus derechos civiles. Durante la
primera parte de su reinado, David estaba asegurando y extendiendo el reino, y en los
últimos años estuvo lidiando con los problemas causados por sus propios pecados, por
lo que tal vez tomó tiempo conseguir la oreja del rey. Al enviar sequía y hambre, el
Señor guardó los términos del pacto (Lev. 26: 18–20; Deut. 28: 23–24).
3. La ley de Moisés dio ciertos derechos a los extranjeros residentes, e Israel fue advertido
de no oprimir a los extranjeros en la tierra (Ex. 22:21; Lev. 19:34; Deut.
24:17). Aparentemente, ni el voto de Josué ni la ley de Moisés impidieron que Saúl
intentara liquidar a los gabaonitas.
4. Pero David también hizo una promesa similar a Saúl (1 Sam. 24: 20-22), y aquí estaba
matando a los descendientes de Saúl. Sin embargo, el asesinato de cinco hombres no
era el equivalente a eliminar a toda la familia de un hombre.
5. En 6:23 se nos dice que Michal murió sin tener hijos, por lo que el texto debe leer Merab
(ver NVI ). Ella era la hija de Saúl por Ahinoam (1 Samuel 14:49) y estaba casada con
Adriel (1 Samuel 18: 17–19).
6. El texto hebreo dice "descendientes de Rapha". La palabra significa "gigante" (Deut.
2:11, 20; Jos. 12: 4; 13:12; 17:15; 1 Crón. 20: 4, 6, 8).

CAPÍTULO 11
1. En Ezequiel 1, el profeta vio el glorioso trono de Dios en una magnífica plataforma de
cristal, con querubines en cada esquina, como "ruedas" que llevan el trono de un lugar
a otro. La imagen del trono de Dios como un carro nos recuerda que Él puede bajar del
cielo para ayudar a su pueblo y nada puede frustrarlo.
2. La luz como imagen de Dios se encuentra frecuentemente en las Escrituras (Sal. 84:11;
Isa. 60: 19–20; Eze. 1: 4, 27; Dan. 2:22; Mic. 7: 8; Mal. 4: 2; Lucas 2:32; Juan 8:12; 1
Timoteo 6:16; 1 Juan 1: 5; Ap. 21:23).

CAPÍTULO 12
1. En el Antiguo Testamento, Dios veía a los gobernantes de Israel como pastores, lo que
explica pasajes como Jeremías 10:21, 12:10, 23: 1–8, 25:36; Ezequiel 34: 1–
18; Zacarías 10: 2, 11: 15–17. La palabra "pastor" significa "pastor".
2. Segundo Samuel 8:13 le da crédito a David por la gran victoria contra los edomitas,
mientras que 1 Crónicas 18:12 atribuye la victoria a Abisai. La inscripción del Salmo
60 establece que Joab también fue parte del evento. Es probable que David estuviera a
cargo y que Joab y su hermano Abishai comandaran las fuerzas de campo. En aquellos
días, era costumbre que el rey obtuviera el crédito por tales victorias (véase 2 Sam. 12:
26–31).
3. Para una excelente tabla comparativa de los hombres poderosos de David, consulte las
páginas 478–479 del volumen del Antiguo Testamento de The Bible Knowledge
 Commentary , editado por John Walvoord y Roy Zuck (Victor).
4. Algunos estudiantes piensan que los tres que trajeron el agua del pozo de Belén eran los
hombres mencionados en los versículos 8–12, pero el versículo 13 parece indicar que
eran un trío diferente, una parte de "Los treinta".
5. Los dos términos "Los tres" y "Los treinta" se encuentran frecuentemente en este
capítulo. Para “Los tres”, véanse los versículos 9, 13, 16–19, 22, 23; para “Los treinta”,
véanse los versículos 13, 23–24. En 1 Crónicas 11, "Los tres" se mencionan en los
versículos 12, 15, 18–21, 24, 25; y “Los treinta” en los versículos 15, 25 y 42.
6. Para un estudio de estas cuatro apariciones de Satanás y cómo se aplican a los creyentes
de hoy, vea mi libro La estrategia de Satanás (Casa de Tyndale).
7. First Chronicles 21: 5 registra 1,100,000 hombres, pero debemos recordar que Joab no
completó el censo (1 Chron. 27: 23–24) y se registraron diferentes sumas en diferentes
momentos durante los nueve meses de la encuesta. Además, tenga en cuenta que 2
Samuel 24: 9 especifica "800,000 hombres valientes", es decir, un ejército permanente
con experiencia, mientras que podría haber otros 300,000 hombres que eran mayores
de edad pero no experimentados en la batalla. Esto nos da el total de 1,100,000 de 1
Crónicas 21: 5.
8. El profeta Gad aparece por primera vez en las Escrituras después de que David huyó de
Saúl (1 Samuel 22: 5). Él debe haber sido un experto en liturgia judía porque ayudó a
David a organizar a los levitas para su parte en los servicios de adoración en el
templo. También mantuvo un registro oficial de los eventos del reinado de David (1
Crón. 29:29).
9. Más de una vez, Dios envió plagas a Israel para castigar a su pueblo (Núm. 11: 31–34;
14: 36–38; 16: 46–50; 21: 4–9; 26: 9–10). Por supuesto, esto estaba de acuerdo con Su
pacto, que la gente había roto.

CAPÍTULO 13
1. Es una lástima que muchos predicadores bien intencionados malinterpreten 1 Corintios 3:
9–23 y prediquen sobre “la construcción de su vida”. Puede hacer esa aplicación, pero
la interpretación básica tiene que ver con la construcción de la iglesia local. Para una
exposición de este pasaje, vea mi libro Be Wise (Victor).
2. El salmo ciertamente se ajusta a las experiencias de David descritas en 2 Samuel 24 y 1
Crónicas 21. Su orgullo lo llevó al pecado y la nación estaba bajo la pena de
muerte. Pero Dios respondió a su petición de liberación, y su ira duró poco tiempo.
3. Adoram no era un hombre popular. Después de la muerte de Salomón, el hijo de
Salomón, Roboam, tomó el trono. La gente estaba cansada de los impuestos de
Salomón y de los vastos programas de construcción, y apedrearon a Adoram hasta la
muerte (2 Reyes 11:18).
4. First Chronicles 26:18 en la KJV ha sido un verso popular con personas que les gusta
criticar las Escrituras: “En Parbar hacia el oeste, cuatro en la calzada y dos en Parbar”.
¿Qué significa “Parbar”? Muchos eruditos hebreos dicen que significa "columnata" y
se refieren a un área al oeste del templo propiamente dicho. El NTV dice: "Se asignaron
seis por día a la puerta oeste, cuatro a la puerta que conduce al Templo y dos al patio".
Una nota a pie de página dice que "patio" también se podría traducir "columnata", pero
"el El significado del hebreo es incierto ".
5. Perdona una nota personal en este punto. En los años cincuenta, cuando estaba
pastoreando mi primera iglesia, el Señor nos guió a un programa de construcción. No
soy un constructor y tengo un problema incluso al leer un plano, y estaba muy
preocupado. Un día en mi tiempo devocional personal, durante el curso de mi lectura
regular de la Biblia, llegué a 1 Crónicas 28:20, y el Señor me lo dio como Su promesa
de éxito. Me llevó a través.