EL BAILE DEL

TINKU
Le invitamos a conocer más acerca de este gran
baile

ARTE Y CULTURA
DANZAS
 Orígenes y transformaciones del
ritual del "Tinku"
El Tinku es una ceremonia milenaria, que se festeja en la región andina de Bolivia (actualmente en los
departamentos de Potosí y Oruro). La palabra “Tinku” significa “encuentro” en quechua (lengua descendiente de
la civilización Inca, que aún se habla en Bolivia), viene del verbo “Tinkuy”: “encontrarse” en castellano. En Aymara,
(idioma descendiente de la civilización Tihuanacota), significa “ataque físico”. En aquella época, el reino de
Qaraqara prosperaba en esta parte de Bolivia. Los guerreros Qaraqaras eran famosos y temidos por su práctica
en la guerra, y cuando una persona importante llegaba al reino, se organizaba una demostración de sus técnicas
de guerra.

"Macha" era entonces la ciudad más poblada de la región, y todo apunta a que fue allí donde el ritual del Tinku
comenzó, ya que los guerreros se reunían para realizar demostraciones de guerra. Cuando el Imperio Inca
colonizó la región, el emperador quiso que sus guardias personales sean guerreros Qaraqaras. Una batalla se
organizaba y los ganadores eran reclutados como guardias del emperador Inca.

Con el tiempo, la demostración de técnicas de guerra se convirtió también en una ceremonia religiosa, cuyo
objetivo era ofrecer la sangre de los hombres a la Madre Tierra o Pachamama, para que haya una buena cosecha.
La comunidad que ganaba la batalla dominaba la región durante todo un año. El Altiplano andino es árido y el agua
es escasa, y por esa razón las diferentes comunidades peleaban continuamente por el acceso al río, con el fin de
maximizar sus cultivos. La comunidad que ganaba la batalla en el ritual del Tinku tenía acceso al río durante todo
un año.

Este conflicto por el acceso al río, o la dominación de la región, siempre ha causado muertos y dejó huérfanos a
muchos niños, entre ellos Chocamani Francisco, quien nos contó su historia. Explicó que a la llegada al poder de
Evo Morales Ayma, el año 2008 se organizó un proyecto de sensibilización, para detener la guerra entre
comunidades. El Presidente es de origen indígena, por lo tanto quería que los pueblos indígenas de Bolivia se
comporten como hermanos y no como enemigos. Los representantes de cada comunidad de la región donde se
practica el Tinku fueron reunidos en la ciudad de Cochabamba, otra región de Bolivia. Allí, participaron y
aportaron sus ideas para el proyecto de sensibilización, con el fin de transmitir a sus respectivas comunidades el
mensaje del gobierno, para la paz entre los clanes. El reto más difícil hoy en día, como nos explicó Francisco, es
convencer a los huérfanos de no vengar la muerte de sus padres.

Evolución del ritual del Tinku:

Hoy en día, el ritual del Tinku se realiza el 3 de mayo, en la fiesta católica del "Señor de la Cruz." Los españoles
introdujeron entonces un elemento externo a la ceremonia, que no escapó al sincretismo religioso, hoy
omnipresente América Latina. Este día, Jesús está vestido con un poncho y un chicote, símbolo de la autoridad
indígena.

En los últimos años, la ceremonia se ha convertido en un evento turístico y la policía está presente en los
enfrentamientos, para evitar que haya muertos. Sin embargo, si no hay ningún muerto, los clanes consideran que
la cosecha del año no será buena, eso porque la ofrenda a la Pachamama no es suficientemente importante.
Entonces podemos observar que el Tinku también es una batalla entre la visión occidental del respeto de los
Derechos Humanos y la cosmovisión andina del intercambio, entre la Madre Tierra y los humanos. El uso de lanza-
piedra y del chicote ya no se permite hoy en día, y se castiga con una multa. Sin embargo, las comunidades que
practican el Tinku en áreas remotas no están controladas por la policía, y es probable que en algunas ceremonias
aún se utilicen las armas tradicionales.

En los últimos años, el baile Tinku se ha puesto de moda, y se baila en los principales desfiles urbanos y en el
carnaval de Oruro. Sin embargo, las personas que desfilan son jóvenes de las clases medias urbanas, que no
pertenecen a las comunidades del Tinku tradicional. Estos desfiles son acompañados por una orquesta con
instrumentos de bronce y no con los instrumentos del Tinku, que son el Charango, una pequeña guitarra andina, e
instrumentos de viento, en madera.

El Tinku actual:
Hoy en día, el ritual del Tinku se lleva a cabo el 2 y 3 de mayo de cada año. Los diferentes clanes que participan en
la ceremonia se encuentran en la población de Macha, donde es la ceremonia más importante. Como el Tinku se
practica en el sur del departamento de Oruro y el norte de Potosí, otros clanes realizan el mismo ritual en sus
comunidades, debido a la distancia, pero también porque los participantes no aprecian

la presencia de personas ajenas a los clanes durante la ceremonia, ya sean bolivianos o extranjeros.

Los participantes se reúnen el 2 de mayo por la noche, y todas las comunidades se unen para bailar y celebrar
juntos, consumiendo un alcohol de maíz, llamado chicha. v Cada grupo realiza danzas y desfiles, y los festejos
duran toda la noche. Los hombres tocan la música tradicional de este evento y las mujeres cantan en quechua en
tonos muy agudos.

Los enfrentamientos comienzan el día siguiente, el 3 de mayo, y tanto los hombres como las mujeres
participan. Las luchas se realizan entre dos personas, cuerpo a cuerpo. Las mujeres, cuando no están peleando,
incitan al combate y también cuidan de los heridos. Durante la noche que sigue los enfrentamientos, los
luchadores lavan todo y al día siguiente la plaza está limpia y vacía.
Concluimos entonces que el Tinku es una palabra pequeña que en realidad incluye, por una parte, una tradición
milenaria de demostración de fuerza y de ofrenda a laPachamama, por otra parte, un conflicto de poder entre las
comunidades de la región, y por fin una expresión del sincretismo religioso y cultural de Bolivia.

El hombre andino reconoce la bondad de la pachamama, que guarda en su seno a sus hijos (muerte), y con su
fatalidad productiva reproduce la historia colectiva de los Ayllus.

En el mundo andino la cosmovisión sobre el mundo es cualitativamente distinta, y éste se refleja sobre todo en
fiestas, donde no sólo está presente el hombre que se divierte sino que la fiesta es un ritual, es la culminación del
proceso productivo, y que la reproducción pasa por el Pujlly, es el caso del Norte de Potosí por el Tinku que es el
gran encuentro entre contrarios que se reconocen a si mismos, pero que se diferencian colectivamente, ambos
grupos de Ayllus tienen que fertilizar la Pachamama con su “wila” (sangre) para que tengan una buena
producción agrícola y ganadería.

El Norte de Potosí, se aglutina alrededor de los enclaves mineros: de siglo XX, Catavi Llalagua, considerados como
los mas importantes en el siglo pasado, junto a esta

actividad se articulan las comunidades o los Ayllus, tradicionales: Los Laimes, Jukumaris, Machas, Pocoata.

La Danza del Tinku ha nacido en base a estas motivaciones culturales, entre grupos ancestrales del mundo andino
de las regiones del Departamento de Potosí y, sin embargo, la esencia del Tinku (encuentro) está en los combates
cruentos entre Laimes y Jukumanes, comunidades que a través de los años empuñaron manoplas, hondas y
calaron sombreros de cuerpo entero, cuyo modelo se asemeja al casco español de conquistadores.

Datos Históricos

La historia comienza en la fiesta de la cruz en Macha (Prov. Chayanta del Departamento de Potosí). El Tinku es una
práctica Ritual que se mantiene desde épocas remotas. Para algunos, esta práctica nace como consecuencia de
la defensa del alinderamiento de sus terrenos, para otros como una devoción mística a la Pachamama. En ella
intervienen todas las comunidades y ayllus de la región representado por los grupos guerreros. Cada Ayllu tiene
la costumbre de someterse camino al pueblo para el Tinku, van en fila una buena parte del camino.

En todos los lugares de importancia ritual en q'asas (quebradas), apachetas, ch'isirayas, realizan una serie de
danzas de iniciación, el "Wayli" pide perdón a los espíritus del lugar, se dirige al Sol y Luna y los cerros, y en
frente de ellas las Mit'anis agitando siempre las wifalas (bandera) blancas encausan a los reticentes al circulo de
danzantes interpretando las canciones con Jula Julas y Charangos con los que se interpretan las famosas
tonadas que se tocan con mucha emotividad. Las Mit'anís son imillas solteras que están encargadas de preparar
la comida, bebida, controlar y disciplinar a los hombres, cargarse las jula — julas, mientras estos están peleando
el Tinku.
Así los Jula Julas es por excelencia el instrumento del Tinku. Los jóvenes van en grupo como un pequeño ejército
al encuentro. Mayormente al centro del rito, se realiza, en la plaza principal de la población o comunidad, donde
sostienen la pelea en conjunto entre las comunidades o Ayllus coyunturalmente antagónicos. Es al mismo tiempo
una manera de afirmar la fuerza y virilidad de la comunidad.
Así el Tinku significa pelea en conjunto entre las comunidades, junto con el sacrificio del derramamiento de
sangre, talvez simbólicamente trayendo fertilidad a la tierra resultando una buena cosecha.

De esta forma los Jula Julas se pueden considerar como el instrumento para alcanzar los poderes
sobrenaturales de los cerros y apachetas, mientras que los pinkillos son los instrumentos de la fertilidad, es la
música de la Pachamama, es la comunicación del

hombre andino con los antepasados, su memoria historia se fortalece con la expresión musical.
Vestimenta

Otra curiosidad en esta expresión del arte vernacular está en la demostración de la vestimenta, hechas con
bayetas de la tierra, cueros de ovejas, tripas y hasta de toros se constituyen la otra riqueza. Para demostrar y
testimoniar al mundo el valor intrínseco de cada grupo participante de su comunidad o Ayllu, tanto en el pueblo
mismo como en comunidades indígenas circunvecinas.

Es interesante observar que la vestimenta típica de los Tinkus se ha mantenido inalterable después de las
mencionadas reformas político — sociales, que afectaron al agro. Anotamos como simple referencia llevando
consigo por el interesante remedo del traje tipo español, como probablemente lo fue en la colonia, cuando
ordenanzas virreynales señalaron a diferentes zonas étnicas, la clase de vestido que deberían usar para poder a
simple vista reconocer su lugar de procedencia.

El hombre lleva montera de cuero adornado con plumas multicolores. La calzona que es un pantalón de bayeta de
la tierra, tiene la pretina angosta a la bragueta sin botones por lo que acostumbran cerrarla cruzando la parte
abierta de la bragueta a la cintura. Chaleco con cuello redondo no tiene mangas, no lleva botones es decir de dos
caras diferente de otra, esta prenda esta confeccionada en bayeta de lana de oveja con una serie de bordados
multicolores. Chumpi especie de chalina de colores variados esta tejida en lana de oveja con diversidad de figuras
geométricas, el chumpi es utilizado para sujetar el pantalón a la cintura. También llevan una especie de polainas
(sicas) fabricadas de lana. La Ujssuta (abarca) es de cuero. Este tipo de abarcas es usado por la mayoría de los
campesinos del norte de Potosí.
Traje Femenino

Llevan una camisa con mangas anchas hecha de tocuyo. La almilla (especie de camisas) está confeccionada de
bayeta de lana de oveja, es de color (negro) tiene una abertura bastante amplia en el pecho, las mangas son
largas, plizadas en parte del puño, de preferencia rojo, blanco y rosa. El Akjsu es como una especie de capa que
lleva en la parte posterior de la almilla, la misma que le sirve de abrigo. Reboso es una manta de forma cuadrada,
tejida en lana de color oscuro en cuyo término van adheridas con bordados multicolores. Quepin llijlla tejida en
lana de oveja, sirve para llevar el Kepi (atado) sobre la espalda. El sombrero hecho en lana de oveja aprensada de
color blanco, adornadas con plumas y cintas multicolores. Por ultimo las ojotas (abarca) que esta confeccionada
en cuero o en goma de llantas de automóviles.

La vestimenta de la mujer y del hombre, de esta región es confeccionada por ellas mismas. Las mujeres tejen las
llijllas, los chumpis y rebozos. El hombre teje la bayeta.

Coreografía

El Tinku, desde el punto de vista espectacular, es una de las expresiones de danza más esperada por el público,
ritmo marcial y ágil, cuyo movimiento singular es lo que llama la atención, si se considera que el objetivo es
destruir a su contrincante.

Los golpes de los pies acentúan la melodía y los brazos en continuo movimiento son la síntesis de una pelea.

La danza actual es sin duda, rememorar a nivel artístico los viejos conflictos de comunidades en muchos lugares
del país y convertido en diversión popular. En la danza participan mujeres como guías agitando las banderas
blancas en forma de Muruq'u (redondo) en forma de circulo moviéndose en dirección alternativa contra el sentido
del reloj, seguido de descanso y rotación en su sitio. Los cambios a menudo encajan con los temas específicos de
la música. Todo estos movimientos acompaña las Mit'anis, mayuras, llevando la cruz del Sur que muchos
confunden con la cruz católica.
Finalmente hacen el movimiento en la fila única, o en línea recta, donde esta presente un orden jerárquico y al
mismo tiempo simbólico respetando la relación hombre - mujer, generalmente es un tipo de desplazamiento de
los Ayllus al pueblo para el gran encuentro.

El 'Tinkus. Es un enfrentamiento de carácter ritual que se realiza en las poblaciones del Norte de Potosi y Sur de
Oruro Bolivia. El significado de la palabra Tinku es "encuentro" (de la palabra quechua tinkuy, encontrarse). En los
últimos años también ha sufrido una tergiversación al ser presentada como una danza folclórica, que rápidamente
se hizo muy popular, especialmente en las ciudades y que cada vez se aleja más del origen y significado propio.
Éste ritual es todavía practicado en las comunidades de la región denominada Norte Potosí, siendo conservado y
transmitido de una generación a la otra, para promover parte de la costumbre ancestral y del patrimonio cultural.
El tinku es originario de los Laimes y Jucumanis, situados al norte del departamento de Potosí. En este encuentro
ritual, que se realiza anualmente denominado Tinku, se efectúan peleas entre los varones (pero también entre
mujeres y niños) de las comunidades de abajo y

de arriba. Generalmente las peleas deben ser uno contra uno, pero muchas veces el excesivo consumo de chicha
lleva a peleas, las que pueden causar graves heridas y hasta muerte. Es practicado como un rito ceremonial,
mezclándose con la costumbre, filosofía y religión de los indígenas para su devoción mística.

Es practicado como un rito ceremonial, mezclándose con la costumbre, filosofía y religión de los indígenas para su
devoción mística. Dentro del Tinku obviamente también hay música y danza (las comunidades suelen entrar en
marcha tocando los ritmos de Jula-Jula, pero no lo tocan en las ciudades como se comercializa el tinku). Los
combatientes entre los que se destacan los “Warakkaku” y “Makhanaku”, se enfrentan cuerpo a cuerpo en las que
desarrollan sus diferentes técnicas de pelea varonil en un ambiente guerrero. Según cuenta una leyenda, uno de
los combatientes que ha sido vencido debe derramar su sangre con abundancia como un sacrificio u ofrenda, esto
para fertilizar a la madre tierra, conocida comúnmente por estas comunidades como la Pachamama, para que no
les falte jamás la cosecha. Aunque algunos críticos dispares explican también la causa generadora de esta práctica
ancestral, que nace como consecuencia de la simbología del machismo y otra por la defensa de sus terrenos o del
patrimonio territorial, principalmente por los laimes, jucumanis, cacachacas, etc.; ambos grupos subétnicos
conocidos también como los ayllus pertenecientes al norte de Potosí y al sur del departamento de Oruro.

La danza del "tinku" se baila en las diferentes ciudades de Bolivia y del norte de Argentina, y dentro de si misma las
peleas sólo se representan como una expresión artística, como son los enfrentamientos y las aglutinaciones en los
diversos sistemas de combate (lucha similar al judo y boxeo, como también a los ejercicios de entrenamiento militar

que se practican en los Estados Unidos). Esta representación que se ve en dicha danza, sucede verídicamente en
esta región del departamento de Potosí y en algunas localidades andinas principalmente dentro del territorio
nacional. Durante el combate, dichas comunidades indígenas utilizan también armas típicas tradicionales de los
incas como los boleadores, azotes, lazos etc.
Algunos antropólogos creen que la tradición del Tinku equivale a la cultura Moche, donde las tribus vecinas lucharían
anualmente. Finalmente, el término tinku quiere decir lucha y pelea, como también cita amorosa.

La Danza

Danza o ritual que se origina en las comunidades de los Laimes y los Jucumanis del norte de Potosí, quienes
practican la tradición del "predominio del más fuerte".
En esta zona y otras aledañas se desarrollan diferentes técnicas de pelea varonil, entre las que destacan el
"Warakkaku" y "Makhanaku" (pelea similar al judo).
Según la sabiduría popular el tinku antiguamente consistía en una confrontación cuerpo a cuerpo entre
comunidades estimuladas por el alcohol. La pelea se realizaba en la plaza principal de la población o comunidad,
con una duración aproximada de veinte a treinta minutos, según la resistencia de los contrincantes. Las
 autoridades máximas de la comunidad, el Cacique y el Alcalde jugaban el rol de árbitros y para demostrar su
autoridad hacían uso de un látigo con quienes no cumplían con las reglas acordadas. Los contendientes,
entrenados desde niños llevaban el cuerpo y la cabeza cubiertos por sobreros duros, las manos enguantadas en
garras y aristas de bronce.

Se cuenta que grupos de las comunidades seguían el cruel combate al son de gritos, entremezclados con el sonido
de instrumentos de cañas largas.

La comunidad triunfante agradecía la protección de sus divinidades con una ceremonia. El grupo derrotado
escondía el cadáver de su representante para enterrarlo durante la noche.
Existen diversos criterios que explican la causa de esta práctica ancestral, entre ellos, la simbología del
"machismo", la adquisición de la mayoría de edad en los adolescentes, la defensa del patrimonio y la devoción a la
Pachamama, cuya creencia radica en que para recibir dones de la "Madre Tierra" es necesaria la abundancia de
sangre. "Tinku" significa pelea en conjunto entre comunidades o ayllus coyunturalmente antagónicos. En cambio, el
"tinkunacuy" es una disputa entre pares, de dos a dos, aunque generalmente el desafío comienza entre parejas y
termina generalizándose.

El vestuario y la coreografía de la danza actual es una reminiscencia de este acontecimiento, convertido en una
diversión popular, aunque hasta hoy todavía se aprecian enemistades entre comunidades y familias. Los trajes de
los danzarines están fabricados con telares de la tierra en vistosos colores, vestimenta típica de los pobladores
de la región de donde provienen Los hombres llevan un casco protector tipo sombrero adornado con plumas,
espejos y piedras preciosas.

El tinku, cuyo significado es "pelea", es una danza folklórica de Bolivia originaria de los Laimes, situados al norte
del departamento de Potosí, aunque también puede considerarse como un arte marcial pero extremadamente
violenta, ya que consiste también en atacar con puños como si fuera boxeo, como también en algunos casos con
una piedra en la mano.

Es practicado como un rito ceremonial y después de la danza, los combatientes entre los que se destacan los
"Warakkaku" y "Makhanaku", se enfrentan cuerpo a cuerpo en las que desarrollan sus diferentes técnicas de
pelea varonil, ya que según cuenta una leyenda, uno de los combatientes que ha sido vencido, debe derramar su
sangre como un sacrificio u ofrenda, esto para fertilizar a la madre tierra, conocida comúnmente por estas
comunidades como la Pachamama, para que no les falte jamás la cosecha.

Actualmente se baila en diferentes ciudades de Bolivia, pero las peleas sólo se representan como una expresión
artística, ya que verídicamente sucede en esta región del departamento de Potosí.
Su Vestimenta
SOMBRERO: Fabricado de lana de oveja, las solteras lo adornan con plumas blancas y rosadas que van acompañadas de
espejos, además de cintas que significan el estado amoroso en que se encuentran.

TULLMAS: Son elementos decorativos que sirven para asegurar las dos trenzas, para que no entorpezcan las labores
cotidianas.

REBOZO: Similar a una manta, color oscuro con bordados de colores vivos.

LLIJYLLA: Aguayo de diversos colores utilizado con bordados atractivos, son confeccionado en bayeta negra.

ALMILLA: Vestido largo, cuyo ruedo está adornado con bordados atractivos, son confeccionados en bayeta negra.

MONTERA: Casco fabricado con cuero crudo de res, similar en su forma a las que usaban los conquistadores españoles,
adornado con plumas de suri.

WAYLLA - WAYLLA: También llamada Tipa, Chupa. Son chalinas o bufandas tejidas por el hombre, son de uso exclusivo de
los varones. Son de uso ornamental.

CHUSPA: Pequeña bolsa tejida por las mujeres para el marido, hermano, hijo o para uso personal. Su función es guardar
la coca que se utiliza durante las ceremonias.
CHAQUETAS: Elemento de vestir diario que está hecho de bayeta de distintos colores, generalmente va adornado en la
parte delantera con bordados ornamentales hechos con lanas o hilos de colores.

PANTALON - CALZONA: Confeccionado de bayeta de la tierra, tejido por ellos mismos en un telar artesanal, generalmente
es de color negro o blanco. Esta prenda no tiene bragueta ni bolsillos.

OJOTAS: Abarcas o especie de sandalias, antes eran fabricadas de cuero curtido de vaca, lucen también medidas de caito.

SICAS: Elementos parecidos a las polainas, tejidos con lanas de distintos colores cubren desde las rodillas hasta los
tobillos, generalmente son utilizados en la vida diaria como protección contra el frío.

Significado
Significa encuentro, tradicional danza de ambiente guerrero que se realiza en el Norte de Potosí y Sur de Oruro, siendo
danza ritual, que significa indígenas frente a frente con el mismo motivo de comparar fuerza, derramar sangre, para
solicitar abundancia y fertilidad de la tierra.

Originalmente esta danza se baila al compás de instrumentos de cuerda, consistente en pequeños "charangos" fabricados
con madera y cuerdas metálicas, en ritmo denominado "quinsatemple" y cánticos ejecutados por las mujeres
acompañantes de los danzarines, que, con voces agudas, ejecutan huayños tradicionales.

La historia cuenta que los españoles gustaban de hacer beber a los indios para que pelearan entre ellos. Su fuerza
innata forjada en las alturas, llevó a éstos a la pelea bruta, cuya consecuencia era la muerte. Los indios vieron a los
españoles usar cascos metálicos y fabricaron en base a ellos, monteras de cuero, para proteger su cabeza de los
golpes

del puño del ocasional contrincante.

El origen de esta danza se encuentra en un hecho religioso, destinado a producir una mejor cosecha, para ello es necesario
fecundar a la tierra a través de la challa a la Pachamama.

El ritual del Tinku consiste en el derramamiento (challa) de sangre para mejorar la cosecha y el ganado, la danza es
ajustada al acontecimiento festivo del Carnaval de Oruro, convirtiendo esta manifestación tradicional en un hecho
folklórico.
El Tinku En Macha
Los macha fueron la etnia dominante dentro de la federación de los Qaraqara, este grupo étnico estaba dividido en dos
grandes mitades llamadas Alasaya y Majasaya, denominaciones aymaras que significan respectivamente “los de Arriba” y
“los de Abajo”. (Tristan Platt, 1988)
Actualmente su territorio se halla circunscrito a la primera sección municipal de la provincia Chayanta del departamento
de Potosí. La localidad de Macha (en la época colonial pueblo de indios según las ordenanzas toledanas) está sobre el
camino entre las ciudades de Llallagua, Sucre y Potosí, es cabecera de valle y los idiomas que se habla son el quechua, el
castellano y el aimara.
El Tinku se realiza en Macha, los días 3 y 4 de mayo de cada año, aunque también se lleva a efecto en estas fechas en las
poblaciones de Ocurí, Pocoata, Chayanta del norte de Potosí Mientras iba recorriendo el camión —el último tramo— antes
de llegar a Macha destacaba nítidamente la torre de la iglesia en el conjunto del pueblo, construida esta en las faldas de
los cerros y a orillas de dos ríos, los cuales confluyen para formar el río grande.

Llegamos a Macha con una serie de inquietudes e interrogantes sobre el Tinku, recogidas de las expresiones tanto de
vecinos de Llallagua, de los comerciantes que viajaban a Macha, como de los jóvenes que llevaban sus adornos y atuendos
para participar en la fiesta. Era el día 2 de mayo y el arribo de los comunarios al pueblo para la fiesta recién seria el día
3 en la noche. Esto nos permitió tomar contacto con el núcleo de vecinos de Macha, con los comerciantes que llegaban de
Llallagua, Oruro, como el caso de las vivanderas provenientes de Colquechaca (centro minero aledaño, en el que se extraía
plata y ahora estaño). Ese día se escuchó el sonido de los dinamitazos; un profesor rural nos indico que era la forma en
que los comunarios se llamaban para reunirse en sus cabildos, para luego emprender el recorrido hacia el pueblo. En el
ambiente se percibía una tensión disimulada, y las ideas que recibíamos nos iban presentando a los participantes del Tinku
como una especie de personajes salvajes que se enfrentaban entre sí, se mataban sin respetar a nadie. Motivo por el cual
nuestra primera reacción era de cierta cautela y de evitar acercarnos a ellos, estábamos predispuestos por los juicios
valorativos en horas previas que nos hacían temer posibles agresiones. Cuando empezaron a llegar, la plaza del pueblo
se encontraba vacía, los comerciantes apostados en el lado este y norte tenían sus toldos bien cerrados. Los grupos de
comunarios llegaron a la plaza pasada la media noche del día 3 de mayo, primero los Uluchis, luego los Salinas, los Bombori,
haciéndose incontables. Cada uno venia en grupos controlados por el Mayura, sus Jilanqus (autoridades tradicionales de
los ayllus), Imilla wawas (mujeres solteras, escogidas con anterioridad) y el Alférez o pasante de la fiesta, quienes
provistos de chicotes de cuero trenzado les incitaban a bailar gritándoles “tusuychis carajo”. La música del jula julas
marca el paso de los bailarines que en acompasada danzan formando un círculo en cada esquina y dan vueltas zapateando
en el mismo sentido de las manecillas del reloj y viceversa. Al ingresar a la plaza, pasan por la iglesia y se dirigen a la
torre, ahí empezaron a challar y hacer libaciones a la misma gritando “sumaj Tinku” como un augurio de buena suerte.

En frente de ellos se habían acomodado cerca de una decena de mujeres que vendían alcohol y singani.
Los primeros enfrentamientos se dan repentinamente y comienza una pelea entre. Al día siguiente nos informamos que
en esta primera pelea entre los Uluchi y los Bombori murió un joven de 17 años de Bombori, recién vuelto del cuartel, cuyo
padre había muerto en el anterior Tinku en carnavales. El “arreglo” en este caso consiste en la “paga” de ganado vacuno
a los familiares del occiso. Toda la noche se repitió el cuadro en el cual grupos de hombres y mujeres llegaban y hacían
su recorrido pasando por la iglesia, para luego dirigirse hacia a la “turri mallku” a ch’allar. En este lapso de tiempo no
intervinieron los vecinos, ni tampoco la policía.

Publicado por Jersy en viernes, julio 25, 2014 No hay comentarios :

Un amigo paceño, algo demasiado jungueanológico empero, resume los sentidos del tinku así: "Toda confluencia o
encuentro que enfrenta a dos opuestos antagónicos y mutuamente excluyentes, cuyas fuerzas contrapuestas están
equilibradas, de tal modo que son iguales entre sí y pueden unirse contradictoriamente en un tercer término" - sin dejar
de mencionar su referencia erótico-sexual: el quechua tinkunakuspa, "encuentro sexual prematrimonial de una pareja",
que, en contexto comunitario, traduce como "cópula simbólica" que complementa y restituye la unidad y equilibrio entre
los dos lotes de un ayllu (F. Montes, La máscara de piedra, La Paz, 1999). Ahora bien, si el tinku restablece la unidad se
trata de veras de una unidad dual o doble, si cabe la expresión, por lo cual se podría decir que el tinku a la vez guarda la
diferencia: el tinku se da (en uno o en una) entre más de uno (o una), mas no necesariamente entre opuestos o excluyentes.
Nomás entre diferentes. Dicho de otro modo, el tinku no disuelve ni
supera el diferendo en un "tercer término" más universal, sino, impidiendo la fusión o confusión, da tiempo al entre-
tenerse en la diferencia, al entrevero.

Que esto ocurra, aconcaguamente hablando, justo en Lampa - literalmente entonces, al amparo de la luz intimante de la
lámpara-idioma aymara, en una litera- pudiera llevarnos a columbrar que el encuentro en cuestión fuera antes que nada
amoroso, engendrador acaso, en todo caso deseante, deseoso encuentro, por más dura que sea la litera y por más que
sobre la litera dura tal encuentro pudiera volverse a ratos desencuentro. Más un encuentro asegurado de antemano, un
encuentro enteramente programado, previsto y calculado, un encuentro sin riesgo, ¿sería de veras un encuentro? Para
concluir ya sin concluir tal vez nada, para darle algún provisorio desenlace a esta inopinada "relación" de la litera dura
indígena, vayan pues, económicamente hablando, las siguientes preguntas:

1. ¿Qué estatuto tiene esta relación? ¿Es una historia de verdad, esto es, se fundamenta en algún saber rematadamente
cierto? ¿O se trata nomás de una ficción, de una creación o bella invención, perteneciente a lo que Occidente (y
especialmente el Occidente moderno) ha venido llamando per secula Literatura? Y si no fuera reducible ni a uno ni a otro
estatuto, ni de verdad ni de ficción, ¿qué carajo sería?

2. ¿Es posible hablar de "literatura indígena"? Es posible, qué duda cabe, lo estamos haciendo ahora mismo. En este
encuentro. La pregunta es, pero: ¿Es legítimo, justo o conveniente afirmar que las inscripciones indígenas (orales o
escritas), las inscripciones memoriosas de los tricarnios aconcaguas, por caso, forman parte de la Literatura? Si la
literatura (con y sin mayúscula), tal como se la ha entendido por siglos y tal como se la entiende habitualmente en nuestros
días (cf. el Diccionario de la R.A.E.), es producto de una cultura determinada, la "occidental", ¿no estaríamos reponiendo
el gesto asimilador, borrador de singularidades y
diferencias, al denominar sin más literatura a aquellas tradiciones no occidentales de inscripción y de "relación"? Pero,
a la vez, ¿no caeríamos en la reiteración del gesto contrario, que en el fondo acaso no sea sino la otra cara del mismo,
gesto de exclusión, si negamos el carácter literario a las inscripciones memoriosas no occidentales, en este caso
amerindias? Y si esto es así, ¿cómo responder, ¿cómo ser responsable simultáneamente ante ambas demandas
contrapuestas?

3. ¿Qué hay de la posibilidad de la traducción entre culturas? ¿Qué hay de la posibilidad de una traducción no apropiaste
o no asimiladora entre diferentes tradiciones de inscripción? Una traducción que no asimile el 'contenido' o el 'sentido'
del otro (texto), ¿no es acaso lo imposible mismo? ¿Qué hay, sin ir más lejos, de la posibilidad de un poema aconcagua
ultra-moderno? Y si las diferencias y diferendos entre culturas, como sugiere nuestra lectura del complejo Aconcagua,
tarde o temprano se introyectan en el seno de una misma (dual) cultura, evidenciando con ello que una cultura nunca
coincide ni se identifica enteramente consigo misma, que la diferencia "interna" opera como la "externa", ¿desdeñar la
aporía de lo imposible en traducción no vendría a ser acaso un gesto suicida?

4. En fin, otra posibilidad, ¿qué hay de una escritura que, sin borrar ni mezclar sin más las diferencias entre culturas, sino
enfrentándolas y exponiéndolas, abra campo al encuentro entre proveniencias culturales e idiomáticas diversas? Tal gesto
entreverante, tal poética del tinku entre escrituras, ¿no daría acaso lugar a un 'poema' memorioso de las tradiciones y
acontecimientos que lo constituyen y a la vez inaudito, un "tinku" sin precedentes? ¿Y a esta escritura del carajo, del
carajo entreveraz y tinkudo, a la vez alógena e indígena, aún la vamos

a llamar "Literatura"? ¿O, sin tomarle el pelo a nadie, y muy menos a la tradición e institución literaria, pero también
diciéndolo aquí sin pelos en la lengua, no fuera acaso mejor diferir la decisión en torno al nombre y a la clasificación de la
"cosa"? De entrada, en fin y al cabo, ¿a qué apurar el entrevero.

Personajes De La Danza
Tata mayor:

Este personaje representa a la autoridad originaria segundo en mando a la comunidad después de Maycul en la
actualidad estos siguen vigente el rol y al interior del conjunto puesto que el presidente tiene consideración este
mismo denominativo.

Jilaqatas:
Este personaje representa a la autoridad máxima del ayllu (Comunidad) formado por un conjunto de familias, y
linaje o clan con derechos y obligaciones comunes que juntamente con su compañera forman el poder viático
chachahan (hombre y mujer) considerando al Jilaqata como una persona comprometida y responsable del
bienestar y de la comunidad y de los wawakallus (wawatinkus) este es el feje de llevar a los bloques de danzarines
y llevar el silbato para el cambio de coreografías.

Lloqallas:

Representan a los jóvenes solteros que no cumplieron la suficiente edad para casarse y son considerados como
wawas, están considerados en los respectivos bloques de danzarines.

Imillas wawas:
Representan a las jóvenes solteras de la comunidad consideradas wawas, en la danza ellas forman parte de los
demás bloques, pasos. Desplazamientos, y pasos coreograficos.