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Bereshit, Noaj y Lej Lejá: tres épocas - tres modalidades de VOLUMEN XV

transmisión. La verdadera semana alegre es cuando vivimos LEJ LEJÁ, SIJÁ 3
con Avraham todos los días
SE PUBLICA EN OCASIÓN DE LA
SEMANA DE PARSHAT LEJ LEJÁ 5783
2 Likutéi Sijot

Bsd.

En esta Sijá el Rebe enseña acerca de las diferencias entre Bereshit, Noaj y Lej Lejá: tres
épocas - tres modalidades de transmisión. La verdadera semana alegre es cuando vivimos
con Avraham todos los días

Nota: en esta versión de la Sijá se omitieron algunas notas al pie.

5 de Mar-Jeshván 5783

Textos originales en idish de la traducción al español: Likutéi Sijot vol. XV, págs.: 83 - 92.

Traducción al hebreo cedida por Proyect Likutei Sichos

Traducción, Edición y Revisión Final:

Sijot en Español.

Diseño y diagramación: simjagrafonce@gmail.com

 Lej Lejá 1

Bsd.
Lej Lejá
Volumen XV - Sijá 3

Bereshit, Noaj y Lej Lejá: tres épocas - tres modalidades de

transmisión. La verdadera semana alegre es cuando vivimos con
Avraham todos los días

1. En relación a la Sección Semanal Lej Lejá, ‫ ידועה‬,‫ בנוגע לפרשת לך לך‬.‫א‬

es conocido el aforismo de mi suegro, el Rebe1, en ‫אמרתו של כ"ק מו"ח אדמו"ר בשם‬
nombre de su padre, el Rebe Rashab, que dijo así: :‫אביו כ"ק אדמו"ר מהורש"ב נ"ע‬
“La Sección Bereshit es alegre, pues en ella se cuenta ,‫"פרשת בראשית היא פרשה שמחה‬
que el Altísimo, bendito sea, creó el universo y sus .‫הקב"ה ברא עולמות ונבראים‬
criaturas…el desenlace de la Sección no es tan ameno ‫ סופה של הפרשה אמנם אינו‬.
(porque describe la decisión Divina de borrar a todas ‫ ומכל מקום הפרשה‬,‫ערב כל כך‬
las criaturas de la faz terrestre), pero en términos ‫ פרשת נח‬. . ‫בכללותה שמחה היא‬
generales es una Sección alegre; la Sección Noaj relata ,‫ והרי זה שבוע עגום‬,‫עוסקת במבול‬
el Diluvio, es una semana de desolación, empero, el
‫אבל הוא שמח בסופו – נולד אברהם‬
fin de semana es alegre, allí figura el nacimiento de
‫ אבל השבוע השמח באמת‬.‫אבינו‬
nuestro Patriarca Avraham. La verdadera semana
‫ כשבכל אחד‬,‫הוא בפרשת לך לך‬
alegre es la de Lej Lejá, cuando todos los días de la
semana vivimos con Avraham Avinu”. ‫מימי השבוע חיים עם אברהם אבינו‬
De lo que el Rebe dice que (precisamente) la ."'‫כו‬
Sección Lej Lejá es “la verdadera semana alegre”, se ‫מהדגשת כ"ק מו"ח אדמו"ר‬
ve que incluso en el fin de semana de la Sección Noaj )‫שהשבוע דפרשת לך לך (דוקא‬
(cuando se narra acerca del nacimiento de Avraham) ,‫ ניכר‬,"‫הוא "השבוע השמח באמת‬
no se siente todavía la genuina alegría como en la ‫שאפילו סוף השבוע של פרשת נח‬
semana de Lej Lejá; ,)‫(כשמדובר אודות לידת אברהם‬
‫עדיין אין בו ענין השמחה לאמתתו‬
1 Séfer HaSijot 5702, pág. 30. Está transcripto (sintéticamente) en Haiom
;‫כמו בשבוע של לך לך‬
Iom pág. 101.
2 Likutéi Sijot

esto es así, porque todos los asuntos que comparten ‫ דכיון שכל הענינים‬,‫וטעם הדבר‬
una misma Sección están interrelacionados entre sí, ‫הנמצאים בפרשה אחת קשורים‬
por eso, a raíz del descontento general a causa de los ‫ הרי מצד העדר‬,‫ושייכים זה לזה‬
eventos poco afortunados de la Sección Noaj, hay una ‫ חסר גם‬,‫השמחה שבכללות הפרשה‬
carencia incluso en la alegría del final de la Sección. .‫בשמחה שבסיום הפרשה‬
Algo similar sucede en lo que respecta a la Sección ‫ועד"ז הוא גם בנוגע לפרשת‬
Bereshit, que si bien (en general) es una “Sección )‫ דאע"פ שהיא (בכללותה‬,‫בראשית‬
alegre”, no obstante, dado que el final “no es tan
‫ הנה כיון שסופה‬,"‫"פרשה שמחה‬
ameno”, incluso la alegría de la Sección en general no
‫ חסרה השמחה‬,"‫"אינו ערב כל כך‬
es la genuina.
.‫האמיתית גם בכללות הפרשה‬
Debemos comprender: en vista de que la Sección
Bereshit (en general) es “una Sección alegre” y la ‫ מאחר שפרשת‬:‫וצריך להבין‬
Sección Noaj (en general) presenta “una semana ‫בראשית (בכללותה) היא "פרשה‬
de desolación” – aparentemente, la división de las )‫שמחה" ופרשת נח (בכללותה‬
Secciones debería ser de modo que, el desenlace poco ‫היא "שבוע עגום" – לכאורה היתה‬
ameno de la Sección Bereshit sea el comienzo de la ‫חלוקת הפרשיות צריכה להיות‬
Sección Noaj, y la alegre culminación de la Sección ‫ שהסיום הבלתי ערב‬,‫באופן כזה‬
Noaj (el nacimiento de Avraham Avinu) sea el inicio ‫של פרשת בראשית יהי' ההתחלה‬
de la Sección Lej Lejá, de modo que Bereshit y Lej Lejá ‫ וסופה השמח של‬,‫של פרשת נח‬
sean plenamente alegres y quede entre ellas Noaj con su '‫פרשת נח (לידת אברהם אבינו) יהי‬
desolación. ?‫תחילתה של פרשת לך לך‬

2. La explicación de este tema en términos :‫ וכללות הביאור בזה‬.‫ב‬

generales: ‫ידוע שמזמן אברהם אבינו [אשר‬
Es sabido que con Avraham [cuyo protagonismo ,‫ כנ"ל‬,‫העילוי של פרשת לך הוא‬
en la Sección Lej Lejá causa que esta se distinga por el ‫"שבכל אחד מימי השבוע חיים עם‬
hecho que “todos los días de esa semana vivimos con ‫אברהם אבינו"] החלה התקופה‬
Avraham Avinu” – con él] dio comienzo la era de los '‫ והוא הי‬,"‫של "שני אלפים תורה‬
“Dos Milenios de Torá”2, y él fue el primero (de los ‫הראשון (מהאבות) שהתחיל את‬
Patriarcas) que dio inicio a los preparativos para la .‫ההכנה למתן תורה‬
Entrega de la Torá.
2 Avodá Zará 9a.
 Lej Lejá 3

Y al ser que la Entrega de la Torá generó la fusión ‫ומאחר שמתן תורה פעל חיבור‬
entre las espirituales dimensiones superiores y los ,‫עליונים ותחתונים – מסתבר‬
seres y cosas físicas que habitan los planos inferiores ‫שגם היתרון של פרשת לך לך‬
de la creación3 – es lógico pensar, que el aspecto que )‫(שכולה עוסקת באברהם אבינו‬
destaca a la Sección Lej Lejá (cuya temática completa ‫על ב' הפרשיות הקודמות הוא בכך‬
habla de nuestro Patriarca Avraham) por sobre ‫שתוכנה הוא ההכנה לחיבור עליונים‬
las dos Secciones previas, refleja en su contenido .‫ותחתונים‬
la preparación para la unión de las espirituales
‫ שזהו גם הביאור‬,‫ויש לומר‬
dimensiones superiores con los planos inferiores.
‫בזה שפרשת לך לך היא הפרשה‬
Es apropiado también decir, que ese es el eje de
)‫השלישית (על דרך אוריין תליתאי‬
la explicación de por qué la Sección Lej Lejá es la
tercera de la Escritura (análogo al concepto que señala ‫– קו השלישי (האמצעי) המחבר‬
que la Torá está dividida en tres4 partes, el Pentateuco, ."‫"עליונים" עם "תחתונים‬
los Profetas y las Escrituras) – pues tercero es el cauce ,‫ שפרשת בראשית‬,‫והיינו‬
central que unifica a la primera dimensión – la de los ‫ תוכנה בריאת‬,‫הפרשה הראשונה‬
planos superiores, con la segunda – la de los seres de – ‫ שנברא בידי הקב"ה‬,‫העולם‬
los espacios inferiores. ,‫"עליונים"; תוכנה של פרשת נח‬
Es decir, el tema de la Sección Bereshit, la primera, ‫ הוא זיכוך המטה‬,'‫הפרשה השני‬
es la creación del mundo por parte de Di-s – en ella ‫ ובפרט‬,‫(ע"י עבודת נח איש צדיק‬
se destaca la acción de lo “superior”; el contenido de ‫ע"י המבול) – "תחתונים"; ופרשת‬
la Sección Noaj, la segunda, es la refinación de lo ‫ ענינה‬,‫ הפרשה השלישית‬,‫לך לך‬
“bajo”, el mundo material (mediante el servicio de .‫חיבור עליונים ותחתונים‬
“Noaj, un hombre tzadík”, y en especial por efecto del ‫ועפ"ז יובן הטעם שפרשת נח‬
Diluvio5) – por lo que el eje de la Sección es el cambio
‫פותחת בפסוק "אלה תולדות נח נח‬
de situación de lo físico, “inferior” de la creación; y la
‫ מפני שכאן מתחיל‬,"'‫איש צדיק גו‬
Sección Lej Lejá, la tercera, presenta la fusión entre
‫הכתוב לעסוק בעניני נח שבאו ע"י‬
las dimensiones superiores y los planos inferiores.
Tomando lo recién explicado como válido, se comprenderá por qué la Sección
Noaj comienza con “esta es la descendencia de Noaj, Noaj era un hombre tzadík –justo
e íntegro– en su generación”, porque en esa instancia ya se habla acerca de los asuntos
3 Shemot Rabá 12:3. Tanjumá Vaerá 15.
4 Shabat 88a.
5 El cual “vino para purificar toda la tierra” (Torá Or 8d).
4 Likutéi Sijot

concernientes a la avodá –el esforzado servicio a Di- ‫עבודתו ("תולדותיהם של צדיקים‬

s– personal de Noaj (pues de hecho, “la ‘descendencia’ ‫מעשים טובים"); משא"כ לידת נח‬
de los tzadikím son sus buenas acciones que nacen ,"'‫וכו' עד "ונח מצא חן בעיני ה‬
de ellos”6); en contraste, desde el nacimiento de Noaj ‫שהם ענינים שנפעלו (בעיקר) לא‬
relatado en la Sección Bereshit, hasta el versículo final ‫ אלא מצד אתערותא‬,‫מצד עבודתו‬
de esa Sección, “Noaj halló gracia en los ojos de Di- ‫ ולכן הם שייכים לפרשת‬,‫דלעילא‬
s”7, se abordan cuestiones que no se originaron .‫בראשית‬
(principalmente) con su servicio personal, sino,
‫ועד"ז הוא גם לגבי כמה ענינים‬
surgieron en virtud de un ithrarutá –despertar– de lo
‫ שלא נכתבו‬,‫בנוגע לאברהם אבינו‬
Alto, por eso, son temas que pertenecen8 a la Sección
‫ אלא בפרשת נח‬,‫בפרשת לך לך‬
Bereshit.
Con el mismo criterio se pueden entender ‫ לפי שעבודת‬,‫– שהטעם לזה הוא‬
varios sucesos de la historia de Avraham Avinu que ‫ההכנה למתן תורה של אברהם אבינו‬
no fueron incluidos en la Sección Lej Lejá, sino en ‫(חיבור עליונים ותחתונים) התחילה‬
Noaj. Ello se debe a que la avodá de Avraham como ‫רק עם (ולאחרי) הציווי "לך לך‬
preparación para la Entrega de la Torá (la unión ‫גו'" (כשיצא אברהם מחרן אל ארץ‬
entre las dimensiones superiores con las inferiores) ‫ישראל); משא"כ לידת אברהם אבינו‬
comenzó con (y luego de) “Lej Lejá”9 (cuando Di-s le ‫ועניני העבודה שלו עד "לך לך" הם‬
dice a Avraham “vete para ti de tu tierra, del lugar en el ‫(בעיקר) המשך (וגמר וסיום) זיכוך‬
que naciste y de la casa de tu padre”, y él efectivamente ‫ שתחילתה‬,‫והעלאת התחתונים‬
salió de la tierra de Jarán y partió hacia la Tierra de .‫בעבודתו של נח איש צדיק‬
Israel); en cambio, el nacimiento de Avraham Avinu
y su servicio previo a “Lej Lejá” –escritos en el final de la Sección Noaj– constituyeron
(principalmente) la continuación (y la plenitud y desenlace) de la refinación y
elevación del mundo terrenal que dio inicio con la avodá de Noaj “un hombre tzadík”.

6 Comentario de Rashi, al comienzo de la Sección Noaj.

7 Bereshit 5:28 en adelante. 6:8.
8 Esto también se ve reflejado en el sentido simple, que la narración de la historia de Noaj (en sí misma) comienza en la
Sección Noaj, en cambio el nacimiento de Noaj etc., hasta lo enunciado “Noaj halló gracia en los ojos de Di-s” forma parte de “la
crónica de las generaciones de Adám” (Bereshit 5:1, y en Rashi), véase en extenso Likutéi Sijot vol. V pág. 40; Y lo mismo sucede
con el nacimiento de Avraham relatado hacia el final de la Sección Noaj, que es la culminación y el desenlace de “estos son los
descendientes de Shem” (Noaj 11:10).
9 Torá Or sobre nuestra Sección semanal 11c. Y aunque el inicio de los “Dos Milenios de Torá” comenzaron cuando
Avraham tenía 52 añosy aún vivía en Jarán – la preparación para la Entrega de la Torá que él llevó a cabo, solo comenzó luego
del suceso de “Lej Lejá”.
 Lej Lejá 5

3. A fin de comprender la relación entre “Lej ‫ כדי להבין את השייכות של‬.‫ג‬

Lejá” y Matán Torá (la Entrega de la Torá) –por qué ‫"לך לך" למתן תורה – שדוקא‬
precisamente a partir de la orden Divina “Lej Lejá” ‫אחרי "לך לך" התחיל אצל אברהם‬
Avraham comenzó su sistema de servicio como ‫אבינו סדר העבודה של הכנה למתן‬
preparación para Matán Torá– es menester primero ‫תורה – יש לבאר תחילה את דברי‬
explicar por qué el Midrash10 vincula el hecho que '‫ המקשר את ענין "ויאמר ה‬,‫המדרש‬
“Di-s le dijo a Avram, vete para ti de tu tierra”, con la ‫אל אברם לך לך" עם הנהגת אברהם‬
conducta de Avraham de rogar misericordia incluso
‫לבקש רחמים אפילו עבור חוטאים‬
por personas pecadoras tales como los habitantes de
‫כאנשי סדום (שלא כנח שלא ביקש‬
Sedom (a diferencia de Noaj, quien no imploró que
.)‫רחמים על דור המבול‬
Di-s tuviese misericordia sobre la generación que fue
abatida por el Diluvio11). ‫ בקשת‬:‫דלכאורה אינו מובן‬
En una primera lectura esto no se comprende: el ‫הרחמים של אברהם אבינו על‬
hecho que Avraham Avinu rogara clemencia por los ‫אנשי סדום לא היתה אלא שינצלו‬
habitantes de Sedom, fue que solo en caso de hallarse ;‫בזכות הצדיקים שאולי ימצאו שם‬
tzadikím viviendo allí, todo el resto se salve en mérito ‫ שכיון שביקש‬,‫וכדאיתא על כך בזהר‬
de esos hombres justos12; en ese sentido, en el Zohar13 ‫עליהם רק בזכות הצדיקים [ובשמעו‬
se cuestiona que al ser que él rogó por la gente de ‫שאין שם עשרה צדיקים אזי "לא‬
Sedom solo en mérito de los hombres justos que ,‫ ודלא כמשה רבינו‬,"‫בעא רחמי‬
podrían haber estado allí [y al enterarse que no había ,]‫שמסר נפשו גם עבור עושי העגל‬
siquiera diez hombres justos, entonces “no demandó – "‫הנה "לא עבד כו' כדקא יאות‬
más clemencia”, y no actuó como Moshé, quién ‫וא"כ מהו גודל העילוי דהנהגה‬
clamó piedad incluso por quienes habían cometido "‫זו ("לבקש רחמים על הסדומים‬
el pecado del Becerro de Oro14, por eso] el Zohar dice
‫ עד לקישור דבר‬,)‫בזכות הצדיקים‬
que “él no actuó como corresponde” – de modo que,
)‫ שבו החלה‬,"‫זה עם (הענין ד"לך לך‬
¿cuál es la grandeza tan destacada de su accionar
?‫ההכנה למתן תורה‬
(“rogar clemencia sobre los sedomitas” en mérito de
los hombres justos que pudieran hallarse allí) hasta el grado de vincular ese suceso con
(el tema de “Lej Lejá” que dio origen a) la preparación para la Entrega de la Torá?
10 Bereshit Rabá sobre nuestra Sección Semanal, 39:6.
11 Zohar I, 67b. 106a.
12 Vaierá 18:23 en adelante.
13 Zohar I, 106a.
14 Ki Tisá 32:32.
6 Likutéi Sijot

La explicación del concepto: al ser que la unión ‫ מאחר שחיבור‬:‫וההסברה בזה‬

entre las dimensiones superiores y los planos ‫עליונים ותחתונים בפועל נעשה רק‬
inferiores en la práctica tuvo lugar recién en el ‫ ואילו עבודת אברהם‬,‫במתן תורה‬
momento de la Entrega de la Torá, y la avodá de ‫ על‬,‫אבינו היתה רק ההכנה לכך‬
Avraham Avino fue solo la preparación para ello, ‫כן גם עבודתו לבקש רחמים על‬
en consiguiente, su pedido de misericordia por los ‫הסדומים ("תחתונים") היתה לא‬
sedomitas (“seres inferiores”) no fue en función de ‫ כי אם בזכות‬,‫עליהם מצד עצמם‬
ellos mismos (“seres de los planos inferiores”), sino,
.‫הצדיקים‬
lo tuvo que fundamentar en mérito de los justos
,‫ ג' ההנהגות הנ"ל של נח‬:‫כלומר‬
(“personas de espíritu superior”).
'‫ הן בהתאם לג‬,‫אברהם ומשה רבינו‬
Es decir: los tres estilos de conducta antes
expuestas, el de Noaj, el de Avraham y el de ‫התקופות הנ"ל – (א) קודם ההכנה‬
Moshé Rabeinu, se condicen con las tres eras que ,‫ (ב) ההכנה למתן תורה‬,‫למתן תורה‬
mencionamos – (a) la época previa a la preparación :‫(ג) מתן תורה‬
para Matán Torá, (b) la era de preparación para la ‫בתקופה שקודם ההכנה למתן‬
Entrega de la Torá y (c) el momento de la Entrega de ‫ מאחר שלא היתה שום‬,‫תורה‬
la Torá: ,"‫שייכות בין "עליונים" ל"תחתונים‬
En la época anterior a la preparación para la Matán ‫על כן לא התפלל נח כלל עבור דור‬
Torá, al ser que no había ningún tipo de conexión ‫המבול – "לא עביד מידי"; בתקופה‬
entre que el espíritu de los Mundos “superiores” y los ‫ שבה התחילה ההכנה לחיבור‬,'‫השני‬
seres “inferiores”, Noaj no suplicó en absoluto a favor ‫ התפלל אברהם‬,‫עליונים ותחתונים‬
de la generación del Diluvio – parafraseando al Zohar: ;‫על הסדומים בזכות הצדיקים‬
“no hizo nada al respecto”15, pues, como ser humano ‫ לאחר מתן‬,‫ובתקופה השלישית‬
inferior, en esa época, no le era factible interceder en
,‫ חיבור עליונים ותחתונים‬,‫תורה‬
los designios ya establecidos en las esferas espirituales
‫מסר משה רבינו נפשו עבור עושי‬
superiores; en la segunda etapa, cuando se dio inicio a
‫העגל מצד עצמם (ולא רק בזכות‬
la preparación para el ensamble de lo superior con lo
inferior, Avraham ciertamente clamó para intervenir .)‫הצדיקים‬
en lo Alto en favor de los sedomitas, pero, su ruego por los “seres inferiores” tuvo
que estar basado en el mérito de gente de espíritu superior – los justos; y en el tercer
período, el de la Entrega de la Torá, en el que la fusión entre lo superior y lo inferior
15 Palabras del Zohar, allí.
 Lej Lejá 7

era un hecho, Moshé Rabeinu rogó por las personas que hicieron el Becerro de Oro
enfocándose en ellos mismos (y no solo en mérito de los tzadikím de alto calibre
espiritual).

4. Esta diferencia entre las tres eras y su relación ‫ חילוק זה שבין ג' התקופות‬.‫ד‬
con los tres estilos de conductas mencionados '‫הנ"ל והקשר בין התקופות לג‬
–así también como el contraste entre la época de la ‫ההנהגות הנ"ל‬
Sección Noaj, cuando se dio comienzo a la refinación ‫– וכן החילוק בין התקופה של‬
de del mundo terrenal (como se explicó en el párrafo ‫ שבה התחיל זיכוך המטה‬,‫פרשת נח‬
2), en comparación con la era de la Sección Bereshit, ‫ והתקופה של פרשת‬,)‫(כנ"ל סעיף ב‬
cuando el despliegue de vitalidad y el flujo espiritual ‫ שאז ההמשכה והשפעה‬,‫בראשית‬
hacia la creación provenía “de lo Alto” (como
‫בעולם היתה מצד "מלמעלה" (כנ"ל‬
mencionamos allí), a pesar de que en realidad en esos
‫שם) אע"פ שגם אז היתה עבודת‬
tiempos también se desarrolló el servicio a Di-s de
– ‫התחתונים ע"י כמה וכמה צדיקים‬
humanos tzadikím que vivieron en aquellos años–
todo ello, se podrá comprender tomando como ‫יובן בתוספת ביאור ע"י משל‬
ejemplo la transmisión de conocimiento de maestro ,‫מהשפעת השכל מרב לתלמיד‬
a alumno, situación que presenta tres modalidades :‫שישנם בזה ג' אופנים כלליים‬
generales: ‫ שהרב מלמד את‬,‫אופן א' הוא‬
La primera metodología de enseñanza consiste en ‫התלמיד ומבאר לו רק את דבר‬
que el maestro le brinda al alumno nada más que el ‫ אבל אינו‬,‫השכל שהוא משפיע לו‬
concepto intelectual que le está transmitiendo, pero ‫מתמסר אל התלמיד ללמדו באופן‬
no le provee de herramientas para que el educando .‫שיוכל להשיג בעצמו דבר שכל‬
pueda captar una cuestión intelectual por su cuenta. ‫ הרב נותן לתלמיד‬:'‫האופן הב‬
El segundo método se cristaliza cuando el educador ‫"דרך" ומלמדו באופן כזה שיוכל‬
le enseña al alumno un “camino”, una técnica, que le .‫ללמוד ולהבין – בכח עצמו‬
posibilite estudiar y comprender utilizando su propia ‫ שבכל אחד מב' אופנים‬,‫ומובן‬
capacidad.
‫ ביחס‬:‫אלו יש מעלה שאין בזולתו‬
Se entiende, que cada una de esas modalidades
‫ האופן השני נעלה‬,‫לחושי התלמיד‬
tiene una ventaja que la otra no posee: si nos
‫ שהרי דוקא השפעה זו פועלת‬,‫יותר‬
centramos en los talentos del alumno, la segunda
metodología es superior, puesto que solo esa forma
8 Likutéi Sijot

de transmitir –la de brindar herramientas y técnicas– ‫עליו שיוכל להבין בכח עצמו; אבל‬
forja en el alumno la posibilidad comprender temas ‫ הנה‬,‫בנוגע לעצם השפעת השכל‬
intelectuales con su propio poder mental, sin ayuda de ‫ כי מה‬,‫האופן הראשון נעלה יותר‬
su maestro; empero, en lo que respecta a la transmisión ‫שהתלמיד מבין בכח עצמו (עי"ז‬
de conocimiento en sí misma, es superior la primera ‫שהרב לימדו כיצד להבין) הוא רק‬
modalidad, dado que lo que el alumno comprende ‫השגה קטנה בערך לשכל שהרב‬
por sus propios medios (utilizando los recursos que .‫משפיע לו‬
el maestro le proveyó para saber cómo acceder a la
'‫וישנו אופן שלישי (שכולל ב‬
correcta comprensión) es muy poco en relación a la
‫ שההשפעה מהרב‬,)‫מעלות הנ"ל‬
amplitud y profundidad intelectual que le transmite
,‫פועלת על התלמיד עד כדי כך‬
el maestro directamente16.
Una tercera técnica de enseñanza (que contiene ,‫שחושי התלמיד נעשים כחושי הרב‬
ambas virtudes mencionadas) se implementa cuando ‫שאז יכול כבר התלמיד בכח עצמו‬
la transmisión del maestro genera un impacto tan ‫לחדש ולהשיג שכלים נעלים כמו‬
potente en el alumno (no solo por proveerlo de recursos .‫הרב‬
para que comprenda conceptos por su cuenta, sino, la
influencia es tan fuerte) hasta que los rasgos talentosos del alumno se vuelven iguales
a los del maestro; y en esa situación el alumno tiene la facultad de emitir comentarios
novedosos y captar por sus propios medios asuntos intelectuales elevados, al igual
que su maestro.

5. Y es coherente asumir, que las tres eras '‫ שג' התקופות דפ‬,‫ ויש לומר‬.‫ה‬
descriptas en las Secciones Bereshit, Noaj y Lej Lejá, ‫ הן על דרך‬,‫ נח ולך לך‬,‫בראשית‬
son análogas a las tres modalidades de transmisión de :‫ובדוגמת ג' האופנים הנ"ל‬
conocimiento recién mencionadas: ‫עבודת הצדיקים ב"עשרה דורות‬
El servicio a Di-s de los tzadikím que predominó ‫מאדם ועד נח" היתה בעיקר מצד‬
en “las diez generaciones desde Adám hasta Noaj”17 ‫ההשפעה "מלמעלה" ולא היתה‬
se llevó a la práctica principalmente debido a la
‫קשורה כל כך עם כחם ופעולתם של‬
influencia del flujo espiritual proveniente “de lo Alto”,
.‫אותם צדיקים גופא‬
16 Similar a la diferencia entre el alumno que es “una cisterna cementada que no pierde ni una gota” y el que es cual
“manantial que fluye cada vez con más fuerza” (Pirkéi Avot 2:9 – según la versión del Alter Rebe en su Sidur) – véase Likutéi Sijot
vol. X, pág. 82.
17 Palabras de la Mishná, Pirkéi Avot 5:2.
 Lej Lejá 9

y no estaba tan atado a las facultades personales y el "'‫ דאע"פ ש"צדיק הי‬,‫וכגון חנוך‬
novedoso impacto de la avodá de los propios hombres ,‫[מבלי הבט על כך שחי בדור מושחת‬
justos de esa época. ‫שדבר זה מורה על גודל עבודתו‬
Así como sucedió con Janoj, el bisabuelo de ‫שלא להתפעל ולהיות מושפע מבני‬
Noaj, que si bien “él era un tzadík” [más allá de lo . . ‫ הרי הי' "קל בדעתו‬,]‫דורו‬
corrompida que era la generación en la que le tocó ‫להרשיע"; ואם הי' נשאר עוד משך‬
vivir, lo que demuestra la grandiosidad de su servicio ‫ לא הי' מתגבר‬,‫זמן בסביבת בני דורו‬
a Di-s al no dejarse impactar ni influenciar por la gente
‫עוד על הרע (שלכן "מיהר הקב"ה‬
de su época] no obstante, “su mente era fácilmente
,"‫וסילקו") – שכן מה ש"צדיק היה‬
inducida a desviarse de la senda correcta y hacer el
)‫ אלא‬,‫בא בעיקר (לא בכחות עצמו‬
mal”; y si hubiese permanecido más tiempo en vida
entre los contemporáneos de su generación no habría ;‫עי"ז שהאיר אצלו אור מלמעלה‬
podido contenerse más y sobreponerse al mal de su ‫ אילו הי' מתעכב עוד משך זמן‬,‫ולכן‬
entorno (por eso “Di-s se apresuró a retirarlo de este ‫בעולם המושחת ויורד למצב שבו‬
mundo”)18 – eso fue así, porque el hecho de que “él ‫ הרי אז‬,‫האור מלמעלה אינו מאיר‬
era un hombre justo” (no fue a causa de sus propios ‫(בכח עצמו) לא הי' יכול להשאר‬
talentos y fuerzas personales, sino) principalmente en .‫בדרגת צדקותו כמקודם‬
virtud de que en su interior había una luz Suprema ‫ודבר זה הוא בדוגמת ההשפעה‬
que lo iluminaba; por eso, si él permanecía con vida ‫ שאף שהתלמיד משיג את‬,'‫באופן הא‬
más tiempo en ese mundo corrompido y descendía ‫השכל שהרב משפיע לו (ומתייגע‬
espiritualmente a un grado en el que esa luz de lo ‫ אינו יכול לחדש שכל בכח‬,)‫בו‬
Alto no iluminaría en él, no le habría sido posible .‫עצמו‬
(utilizando sus propias fuerzas) conservar su nivel de ‫עבודת הצדיקים ב"עשרה דורות‬
hombre justo como antes.
‫מנח ועד אברהם" כבר היתה בעיקר‬
El escenario recién descripto es análogo a la
primera metodología de transmisión de conocimiento, esta implica, que a pesar de
que el alumno comprende (y se esfuerza en profundizar en) el tema intelectual que el
maestro le transmite, no tiene la capacidad de generar una nueva idea con sus propias
fuerzas.
En una segunda etapa de la humanidad, el servicio a Di-s de los tzadikím en “las
diez generaciones desde Noaj hasta Avraham” se destacó principalmente (no solo por
18 Rashi sobre Bereshit 5:24.
10 Likutéi Sijot

ser idóneos receptores y nutrirse de la luz de lo Alto y ‫ אלא) מצד‬,‫(לא מצד האור מלמעלה‬
profundo de sus almas, sino) por emplear sus propias ‫ עד שלעבודתם היתה‬,‫כחם ופעולתם‬
fuerzas e impactar en el mundo con su impronta :‫שייכות גם עם העולם שמחוץ להם‬
novedosa, hasta el punto que su avodá también se ‫ שלא זו‬,‫וכמו שמצינו אצל נח‬
vinculó con la realidad mundana que excedía su '‫בלבד שהוא עצמו "צדיק תמים הי‬
entorno personal; ‫(אפילו) בדורותיו" [ולא "קל בדעתו‬
como vemos con respecto a Noaj, que no solo ‫ הוא‬:‫ אלא יתירה מזו‬,]"‫ להרשיע‬. .
que él mismo era “un tzadík íntegro (incluso) en su ‫הוכיח גם את דור המבול ואמר להם‬
generación”19 [y su mente no era fácilmente inducible
"‫"עשו תשובה‬
para desviarse de la senda correcta y hacer el mal],
‫ שאז ע"י‬,‫[ועאכו"כ אחר המבול‬
sino más aún: amonestó incluso a sus contemporáneos
‫עבודת הקרבנות פעל נח את הבטחת‬
de la generación del Diluvio y los incentivó para que
se arrepintieran y solía exhortarles ¡hagan teshuvá!20. ,"‫הקב"ה "לא אוסיף גו' לא ישבותו‬
[Con más razón, luego del Diluvio, cuando ‫ועד ל"אות הברית" דהקשת המורה‬
mediante el servicio de sus sacrificios Noaj logró que .]‫על זיכוך המטה‬
Di-s prometiera “no volveré a abatir a todos los seres ‫ מצד זה גופא‬,‫אבל אעפ"כ‬
21

vivos como lo he hecho. Siempre que la tierra exista, [las ‫שהעבודה אז היתה קשורה עם המטה‬
seis temporadas de] siembra y siega, helada y calor, estío )‫("תחתונים") שהוא (מצד עצמו‬
e invierno, día y noche, no cesarán [sus funciones]”, e – )"‫באין ערוך לאלקות ("עליונים‬
incluso logró que el Altísimo mostrara “la señal del ‫ שנמשך ע"י‬,‫הנה גם הגילוי אלקות‬
pacto” del arcoíris22, que alude a la refinación del ‫ הי' מצומצם ומוגבל לפי‬,‫העבודה‬
mundo terrenal23]. ;‫ערך התחתונים‬
Sin embargo, al tratarse justamente de un servicio realizado con las fuerzas
humanas de aquí “abajo” (pertenecientes a los seres de los “planos inferiores”) que
(de por sí) son absolutamente incomparables a lo Divino (“los espirituales planos
superiores”) – por eso, la revelación de Divinidad que se desplegaba a través de ese
servicio era limitada y restringida, sujeta a la condición de los seres inferiores;

19 Noaj, al comienzo. Rashi allí (en la primera explicación), extraída de Sanhedrín 108a.
20 Sanhedrín allí, en adelante.
21 Noaj 8:21-22.
22 Allí, 9:12 en adelante.
23 Véase Or HaTorá, Noaj (vol. 3) pág. 648a en adelante (y también allí, pág. 652b). Discurso Jasídico “Et kashtí” 5654 en su
final. Y véase antes en este volumen de Likutéi Sijot pág. 52, párrafos 5 y 6. Y en esta Serie de Proyecto Likutéi Sijot en español, en
el cuadernillo de Parshat Noaj que lleva el número 68.
 Lej Lejá 11

este punto era evidente incluso en el propio ,"'‫ועד אשר "נח מקטני אמנה הי‬
Noaj: nuestros Sabio dicen que “Noaj era de las )‫שהשגתו באלקות היתה (בעיקר‬
personas de fe pequeña”24, pues su captación de lo ‫באותם ענינים המובנים בשכל‬
Divino era (principalmente) en los aspectos y temas ‫ ואילו‬,)"‫הנבראים ("תחתונים‬
comprensibles con la mente humana (propia de los ‫עניני אלקות שהתפיסה בהם היא‬
seres de los “planos inferiores”), empero, los conceptos ‫ שלמעלה מהשכל‬,‫רק ע"י אמונה‬
Divinos que solo se pueden “tomar” con emuná, con ‫ היו אצלו בקטנות‬,)"‫("עליונים‬
fe, capacidad que trasciende la razón (siendo esta la
.)"‫("מקטני אמנה‬
“dimensión superior” de la persona), Noaj los tenía
‫על דרך השפעת הרב באופן‬
de forma reducida, “pequeña” (pues “era de los de fe
‫ שהשכל שהתלמיד מחדש בכח‬,'‫הב‬
pequeña”).
Esto es análogo a la segunda modalidad de ‫עצמו הוא שכל מצומצם ובאין ערוך‬
transmisión de maestro a alumno, en esa situación .‫לשכל הרב‬
el tema intelectual novedoso que el alumno revela '‫ובעבודת אברהם אבינו היו ב‬
utilizando sus propias fuerzas es un concepto ‫ התחלת (ויסוד) עבודתו‬:‫המעלות‬
limitado, completamente incomparable a la forma de ‫ ע"י ראיות מעניני‬,‫היתה ע"פ שכל‬
pensar del maestro. ‫ ויחד עם זה הנה‬,)‫העולם (תחתונים‬
En cambio, en el servicio a Di-s de Avraham Avinu ‫לא הרהר אחרי מדותיו של הקב"ה‬
vemos ambas virtudes: el inicio (y el cimiento25) de ‫וכן "ומצאת את לבבו נאמן לפניך‬
su avodá estaba sujeto a la lógica, se conformaba de ‫– דהיינו ש"תפס" אלקות בתמימות‬
pruebas y evidencias de carácter mundano26 (tomadas ‫ובפשטות כעבד פשוט‬
de sucesos de índole natural de los planos terrenales
inferiores), y junto con ello “él no cuestionó los actos
del Santo, bendito sea”27 – acerca de él está escrito, “has hallado su corazón confiable
delante de Ti”28 – él supo “aprehender” Divinidad con total integridad espiritual
sin dudar ni un ápice de la conducta Divina y con absoluta simplicidad – rasgos de
carácter típicos de un inocente siervo29 entregado a su amo,

24 Comentario de Rashi sobre Noaj 7:7.

25 Discurso Jasídico que comienza “Atá…asher bajarta” 5700, párrafo 5.
26 Mishné Torá de Maimónides Leyes de Idolatría, 1:3.
27 Sanhedrín 111a. Shemot Rabá 6:4. Rashi sobre el final de la Sección Shemot.
28 Nehemías 9:8.
29 Discurso Jasídico que comienza “Velo nevosh” 5701, párrafo 3.
12 Likutéi Sijot

[el mismo estilo de servicio es evidente en su ‫[ועד"ז בנוגע לעבודתו בפרסום‬

acción de difusión de Divinidad en el mundo, en el '‫ שגם בזה היו ב‬,‫אלקות בעולם‬
que también están presentes ambas virtudes: por ‫ עניני האלקות שפרסם היו‬:‫המעלות‬
un lado, los conceptos Divinos que él solía difundir ‫בעצם "למעלה מכלי קיבול דשכל‬
eran en esencia temas que “trascendían la capacidad ‫ ואעפ"כ מצא דרך להסביר‬,"‫אנושי‬
receptora de la mente humana”, pero, no obstante y ‫ עד אשר אפילו‬,‫גם ענינים אלו‬
junto con ello, él encontraba explicación lógica incluso ‫"אנשים פשוטים ביותר" יוכלו‬
para esos temas, hasta el grado que también “gente
]‫להשיגם‬
extremadamente sencilla” podía comprenderlos30 de
,'‫בדוגמת ההשפעה באופן הג‬
manera correcta y clara] –
.‫שחושי התלמיד נעשים כחושי הרב‬
lo recién expuesto en relación a Avraham, se
asemeja al método de transmisión de la tercera modalidad, que implica que los
rasgos talentosos del alumno se vuelven iguales a los del maestro.

6. Sin embargo, incluso la tercera modalidad ,‫ גם האופן הג' בהשפעה‬,‫ אמנם‬.‫ו‬

de transmisión, instancia en la que los sentidos del ,‫שחושי התלמיד נעשים כחושי הרב‬
alumno se vuelven iguales a los del maestro, solo ‫הוא משל רק על ההכנה לחיבור‬
sirven de analogía para la etapa preparatoria en pos ‫עליונים ותחתונים (שנפעלה ע"י‬
de la fusión entre las dimensiones superiores y las ‫ ולא על‬,)‫עבודת אברהם אבינו‬
inferiores (como ello se gestó mediante la avodá de
‫החיבור גופא שנעשה בשעת מתן‬
Avraham Avinu), pero no es un modelo válido que
:‫תורה‬
grafique el ensamble entre espíritu y materia que
‫מה שיש בכח השפעת הרב‬
sucedió en la Entrega de la Torá:
El hecho que la transmisión del maestro (en la ‫(במשל) לפעול שחושי התלמיד‬
analogía) tiene el poder de hacer que los sentidos ‫ הרי זה מפני‬,‫ייעשו כחושי הרב‬
del alumno se vuelvan como los de él, se debe a ‫שגם קודם ההשפעה התלמיד הוא‬
que incluso previo a la comunicación entre ellos, el ‫בר שכל (עד כדי להיות ראוי לקבל‬
alumno ya era un ser inteligente (hasta el punto de ‫ וממילא הנה‬.)‫את השפעת הרב‬
ser idóneo para recibir el conocimiento del maestro). ‫שכל התלמיד גם קודם לכן (קודם‬
De modo que la mente del alumno, incluso antes ‫ההשפעה) לא הי' "תחתון" לגמרי‬
(previo a que el maestro le brinde su saber), no era en .)‫לגבי שכל הרב (לא באין ערוך‬
30 Discurso Jasídico que comienza “Mi Heir” 5703, párrafo 9.
 Lej Lejá 13

realidad un genuino “plano inferior” (porque no era ‫ מאחר שחושי‬:‫יתר על כן‬

incomparable) en relación a la mente del maestro31. ‫התלמיד נעשים (לאחר מכן) כחושי‬
Es más: en vista de que los sentidos del alumno, – ‫הרב ע"י זיכוך חושי התלמיד‬
en virtud de la refinación de sus aptitudes, se vuelven ‫ אשר (נוסף לזה שגם‬,‫הרי נמצא‬
(luego) iguales a los del maestro – resulta entonces, "‫קודם לכן לא הי' התלמיד "תחתון‬
que (además del hecho que incluso antes del contacto ‫ הנה) "חיבור" הרב‬,‫ כנ"ל‬,‫לגמרי‬
entre ellos, el alumno no era un fiel “plano inferior”, ‫עם התלמיד הוא רק בדרגא זו של‬
como recién se explicó, además de eso) la “fusión” del
‫שכל התלמיד שמתעלה ומזדככת‬
maestro con el alumno se concreta solo con la faceta
‫ אבל לא בדרגת‬,‫ע"י השפעת הרב‬
intelectual de este último que se elevó y refinó gracias
‫שכל התלמיד כפי שהוא מצד עצמו‬
a la influencia del saber del maestro, pero no con la
fase mental que de por sí es del alumno (previo a la ;)‫(לפני ההשפעה‬
comunicación con el maestro); ‫עליונים‬ ‫בחיבור‬ ‫משא"כ‬
pero, para comprender cabalmente cómo es la unión ,‫ותחתונים שנפעל במתן תורה‬
de los planos superiores e inferiores que se gestó en '‫הנה (א) קודם מתן תורה לא הי‬
la Entrega de la Torá, primero se deben exponer los ;"‫ל"תחתונים" כל שייכות ל"עליונים‬
siguientes dos puntos: (a) antes de la Entrega de la Torá )‫ היתה "גזירה" (פירוד‬:‫אדרבה‬
el “plano terrenal inferior” no tenía ningún punto de '‫ביניהם – והחיבור במתן בתורה הי‬
contacto con el espíritu de los “planos superiores”, ‫ שהוא "נמנע‬,‫רק בכחו ית' הכל יכול‬
lejos de ello, había un decreto (“un corte”) entre las )‫ (ב‬,‫הנמנעות" ונושא הפכים; ולכן‬
dos dimensiones – y el ensamble entre ambas en la ‫חיבור עליונים ותחתונים (במתן‬
Entrega de la Torá fue exclusivamente en virtud de ‫תורה) הי' גם עם מדרגת התחתונים‬
Su poder, que todo lo puede, pues ante Él “no hay .‫ תחתונים‬,‫כפי שהם מצד עצמם‬
imposibles”32 y porta en Sí Mismo opuestos; y en
consiguiente, (b) la fusión entre el espíritu y la materia (que se forjó en la Entrega de
la Torá) abarcó incluso la faceta de las cuestiones mundanas inferiores tal como son
de por sí, literal y simplemente “inferiores”.

31 Lo mismo sucedía con el servicio de los Patriarcas (comenzando por el de Avraham), que el cumplimiento de las mitzvot
de ellos solo podía impactar en la dimensión espiritual del mundo, lo cual aún antes del servicio no era algo de por sí tan
“inferior”.
32 Responsas de Rashbá, vol. I, 418. Séfer HaJakirá del Tzemaj Tzedek, pág. 68.
14 Likutéi Sijot

7. Las cuatro modalidades mencionadas también ‫ דוגמת ד' אופנים הנ"ל ישנה‬.‫ז‬
tienen su paralelo en nuestra época (luego de Matán ‫גם עתה (לאחר מתן תורה) בעבודת‬
Torá) en el servicio a Di-s personal de cada uno: :‫האדם‬
Un modo (análogo a la avodá que se realiza por ‫אופן א' (בדוגמת העבודה שמצד‬
influencia de “lo Alto”, como en la era “desde Adám ‫ בתקופה ש"מאדם ועד‬,"‫"למעלה‬
hasta Noaj”) es cuando el servicio se desempeña por ‫ שעבודת האדם היא מצד‬,‫נח") הוא‬
el solo efecto del alma, en este estilo de avodá el judío ‫ אבל אינו מתעסק עם הגוף‬,‫הנשמה‬
no involucra al cuerpo,
‫[ואע"פ שקיום התורה והמצוות‬
[y si bien el cumplimiento de la Torá y las mitzvot
‫מוכרח להיות עם הגוף הגשמי – הנה‬
debe realizarse con el cuerpo físico – no obstante, en
‫הכוונה וההשתדלות שלו בזה אינה‬
esta forma de servir a Di-s, la intención de la persona
y su dedicación no están orientados a generar un ‫לפעול על הגוף; הגוף אצלו אינו‬
impacto sobre el cuerpo para refinarlo; cuando el ‫אלא "אמצעי" למלא את העבודה‬
servicio se rige según este modo, el cuerpo solo actúa ,]‫(דתורה ומצוות) של הנשמה‬
como “intermediario” para que se ejecute la avodá ‫ועאכו"כ שאין כוונתו לפעול‬
(de Torá y mitzvot) que el alma debe hacer], ;)‫בעולם (שמחוצה לו‬
y con más razón, en ese caso el judío no se aboca ‫אופן ב' (בדוגמת העבודה‬
a producir un impacto en el mundo (más allá de su ‫ התקופה "מנח ועד‬,"‫שמצד "למטה‬
persona); ‫ האדם עוסק גם (עם הגוף‬:)"‫אברהם‬
una segunda modalidad (similar al protagonismo ‫ואפילו) עם העולם שיהי' דירה לו‬
“humano terrenal” de la época “desde Noaj hasta ‫ אך עדיין חסר אצלו הענין‬,‫יתברך‬
Avraham”) es así: el judío interactúa incluso ‫דהנחת עצמותו עד למסירות נפש‬
(poniendo énfasis en su cuerpo, y también) con ‫כדי להשלים את הכוונה העליונה‬
su entorno mundano a fin de que este se vuelva
‫ ופעולתו‬,'‫שהעולם יהי' דירה לו ית‬
una morada para Di-s, sin embargo, él no tiene
‫בזה היא רק במדה שהדבר נוגע‬
incorporada la actitud de “salir de sí mismo ” hasta
.‫ למלא את תפקידו הוא‬,"‫ל"מציאותו‬
el auto-sacrificio para que la voluntad Suprema de
hacer de este mundo una morada para Él se materialice, en cambio, solo cumple su
cometido en la medida que su accionar es relevante para “su propio ser”, siempre
que sea algo imperioso para cumplir con lo que él debe hacer33 – él es el eje que mide
33 Pues cuando se carece de la fusión entre los planos superiores e inferiores – aún si el ser creado (inferior) se entrega
para llevar a cabo la voluntad Divina (que deseó tener una morada en los planos inferiores), se limita al punto que esa voluntad
le concierne a él particularmente, y no se entrega hacia la voluntad Divina en sí misma.
 Lej Lejá 15

hasta cuánto se exigirá de sí mismo y difícilmente se ‫ הוא אמנם משתדל‬:‫ולדוגמא‬

extralimite saliendo de su propio forma de ser. ‫לפעול על יהודים אחרים לקרבם‬
Por ejemplo: cuando ciertamente se dedica a ‫ אבל השתדלותו‬,‫לתורה ומצוות‬
acercar a otros judíos al cumplimiento de la Torá ‫בזה היא רק ככל שהדבר קשור עם‬
y las mitzvot, pero incluso en esa situación su afán "‫הציווי "הוכח תוכיח את עמיתך‬
no se excederá del cumplimiento de la mitzvá de ‫ וחסרה לו‬,)‫(הציווי המוטל עליו‬
“reprender a su semejante”34 (precepto que a él le fue ,‫המסירה והנתינה לתכלית המכוון‬
encomendado), y carece de la entrega y dedicación
.‫שיהודים אלו יתקרבו‬
para cristalizar el propósito real de su accionar – que
‫– שעד"ז היתה הנהגת נח עם‬
cada judío sin importar su condición particular sea
‫ שאף שהוכיחם במשך‬,‫דור המבול‬
acercado al judaísmo.
En ese espíritu fue el proceder de Noaj con sus '‫ הי‬,"‫ק"כ שנה "כל יומא ויומא‬
contemporáneos de la generación del Diluvio. A ‫זה (בעיקר) רק כדי לקיים הציווי‬
pesar de que a lo largo de 120 años, “todos los días”35 ‫ לאחר שתוכחתו‬,‫ ולכן‬,‫שהוטל עליו‬
él los reprendía, pero, lo hacía (principalmente) ,‫אליהם שיעשו תשובה לא הועילה‬
para cumplir con el cometido que a él le había sido ‫לא מסר נפשו כדי לבקש רחמים‬
ordenado36, por eso, cuando su reprimenda no surtía .‫עליהם‬
el efecto deseado – que la gente hiciera teshuvá, él ‫אופן ג' (בדוגמת עבודת זמן‬
no se ponía firme (de manera incondicional) para ‫ כאשר כבר‬,‫ההכנה למתן תורה‬
suplicar a Di-s que tuviera clemencia de ellos. ‫דעליונים‬ ‫השייכות‬ ‫מורגשת‬
Una tercera modalidad (análoga al servicio de la ‫ שהאדם משתדל‬,‫ותחתונים) הוא‬
era preparatoria para la Entrega de la Torá, donde ‫מתוך מסירה ונתינה (עד מסירות‬
ya se percibía la conexión entre las dimensiones ‫נפש) להשלים את הכוונה ולעשות‬
superiores y los planos inferiores), se implementa
‫ ועאכו"כ‬,'‫את העולם לדירה לו ית‬
cuando la persona se dedica con desinteresada
‫(מצד הרגש דאהבת ישראל) לקרב‬
entrega (hasta el auto-sacrificio) en pos de concretar
.‫יהודים לתורה ומצוות‬
la intención Divina de transformar este mundo en
una morada para Él, y con mucha más razón, se aboca (a raíz de su sentimiento de
amor al prójimo) a acercar a los judíos a la observancia de la Torá y las mitzvot.
34 Kedoshím 19:17.
35 Zohar I, 68a.
36 Nótese lo que se declara en Zohar allí, que a través de que “cada día les advertía [de la inminente llegada del Diluvio] – a
pesar de que “ellos no recibían su advertencia” – “él generó para sí el ‘Tú te has salvado a ti mismo’”.
16 Likutéi Sijot

No obstante, se trata de un estilo de influencia ‫ הרי זה באופן‬,‫ועם כל זאת‬

sobre el semejante con las siguientes limitaciones: ‫שעוסק עם הזולת כאשר (א) חפצו‬
(a) el propósito es (solo) elevar y acercar al otro a la ‫הוא (רק) לרומם את הזולת ולקרבו‬
Torá y las mitzvot (pero no atraerlo desde su propio ‫לתורה ומצוות (אבל ללא ירידה‬
magro estado espiritual); (b) su dedicación para ‫למקומו של הזולת כפי שעומד‬
acercar a otros al servicio a Di-s es exclusivamente si ‫במצבו התחתון); וכן (ב) השתדלותו‬
él siente que su semejante es realmente idóneo para ‫לקרב את הזולת לעבודת ה' היא רק‬
ser atraído al estilo de vida judío,
‫כשחש שאותו אדם שייך להתקרב‬
[en paralelo a lo que se habló antes (en el párrafo 6)
)'‫[ע"ד שנתבאר לעיל (סעיף ו‬
en relación a la conexión entre el maestro y el alumno
‫בנוגע לחיבור הרב עם התלמיד‬
(según la tercera forma de enseñanza), donde (a) la
conexión entre ambos consiste en que los sentidos del ‫ אשר (א) תוכן החיבור‬,)'‫(באופן הג‬
alumno se refinan y pasan a ser como las aptitudes ‫הוא שחושי התלמיד מזדככים‬
del maestro, y (b) la refinación de las capacidades )‫ וכן (ב‬,‫ונעשים כמו חושי הרב‬
mentales del alumno es posible solo porque antes, ‫שזיכוך חושי התלמיד נפעל רק מפני‬
previo al contacto con el maestro, él ya era un ser ]‫שגם קודם לכן הי' התלמיד בר שכל‬
inteligente] – ‫– שעד"ז היתה הנהגת אברהם‬
este fue, en efecto, el modo en que Avraham ‫ שאף שמסר נפשו עבור בני‬,‫אבינו‬
solía proceder, si bien él estaba entregado con auto- ‫דורו [לפעול שהם יכירו ויקראו‬
sacrificio37 hacia los integrantes de su generación ‫(אשר) "א־ל עולם" (שהעולם הוא‬
[a fin de influenciar sobre ellos que reconozcan y ‫ ועד שהעמיד עצמו בסכנה‬,])‫אלקות‬
“proclamen” (que Él es) “Di-s (del) mundo”38, es decir, ,‫להתפלל אפילו על אנשי סדום‬
que el mundo es pura Divinidad39], hasta el grado de ‫הרי תפלתו היתה רק שינצלו‬
haberse puesto en peligro40 para clamar incluso por
‫בזכות הצדיקים שימצאו שם‬
los habitantes de Sedom,
‫(הפועלים "זיכוך" במקום שבו הם‬
no obstante, su plegaria se limitó a que ellos
‫ ולאחר שנודע לו שאין שם‬,)‫נמצאים‬
sean salvados en mérito de los hombres justos que
había allí (quienes habrían “refinado” el lugar donde
37 Y no lo hacía buscando un beneficio personal en absoluto, como es sabida la diferencia entre el auto-sacrificio de
Avraham y el de Rabí Akivá (Séfer HaMaamarím 5700, pág. 6, 15, 30).
38 Vaierá 21:33. Sotá 10a, en adelante. Y más.
39 Según la precisión lingüística que señala que no fue enunciado “Di-s del mundo” sino “Di-s mundo” (Likutéi Torá, Ki Tavó
42d).
40 Maamar que comienza “Asher bará” 5689, párrafo 5.
 Lej Lejá 17

habitaban), y cuando se percató que no había allí ‫עשרה צדיקים [וממילא "לאו הוא‬
siquiera diez tzadikím [por lo tanto “no era un sitio ‫אתר דקיימא בתשובה"] לא הוסיף‬
que se mantendría por la teshuvá”41] abandonó su ;‫לבקש‬
pedido; ‫ שאהבתו לאדם‬,‫ואופן רביעי הוא‬
el cuarto modo es cuando el amor por el prójimo ‫ אהבה‬,"‫אחר מישראל היא "כמוך‬
judío es “como a ti mismo”, un amor esencial ‫ ולכן‬,‫עצמית הנעלית מחשבונות‬
que trasciende todos los cálculos racionales, en ‫הרי הוא מוסר עצמו עבורו אפילו‬
consiguiente, la persona se entrega al otro aun
‫כשמצד השכל אינו מוצא בזולת שום‬
cuando de acuerdo a la lógica no ve en él ninguna
‫ – ואין הוא עושה זאת רק‬,‫מעלות‬
virtud42 – no solo lo hace pensando que “quizás de esa
‫מצד החשבון אשר "כולי האי ואולי‬
manera, pueda después de todo, acercarlo a la Torá
y al servicio a Di-s”43, sino, impulsado por su amor ,"'‫יוכל לקרבן לתורה ועבודת ה‬
incondicional a esa persona44, ‫אלא מצד האהבה עצמית אליו‬
[esto guarda similitud con la fusión entre las ‫[ע"ד חיבור העליונים ותחתונים‬
dimensiones superiores con las inferiores que sucedió ‫ שהחיבור הוא‬,‫שנתחדש במתן תורה‬
con la Entrega de la Torá, la unión abarcó a los seres, ‫עם התחתונים כפי שהם מצד עצמם‬
cosas y situaciones terrenales inferiores tal como ])‫(בתחתוניותם‬
estos son de por sí (en su propio estado de lejanía y ‫– שעד"ז היתה הנהגת משה‬
degradación espiritual)] – ,‫רבינו [שעל ידו הי' מתן תורה‬
un estilo similar tenía la conducta de Moshé ‫ שמסר‬,]‫והתורה נקראת על שמו‬
Rabeinu [que la Torá fue entregada por su intermedio ‫נפשו אפילו למען עושי העגל – ואף‬
y es llamada por su nombre45 “la Torá de Moshé”] – –"'‫באופן אשר "ואם אין מחני נא גו‬
él se puso firme incluso en favor de quienes habían ‫ו"לא זז מתמן עד דאמר לי' סלחתי‬
hecho el Becerro de Oro – y su decisión era tan fuerte
."‫כדבריך‬
que le dijo a Di-s “si no [los perdonas] bórrame por favor de Tu Libro”
– y “no se movió de allí hasta que Di-s le dijo: He perdonado conforme a tu palabra”46.

41 Zohar I, 106a.
42 Véase Tania cap. 32: “incluso los alejados…razón por la cual son denominados simplemente criaturas”.
43 Tania allí.
44 Como culmina el Tania allí: “y si eso no sucede, la persona no ha perdido el mérito por haber cumplido el precepto de
amar a su prójimo”.
45 Shabat 89a. Y más.
46 Zohar I, 106a.
18 Likutéi Sijot

8. Teniendo presente todo lo antedicho, también se ‫ ע"פ כל הנ"ל יובן מה שעבודת‬.‫ח‬

podrá comprender por qué la instancia preparatoria ‫ההכנה לחיבור עליונים ותחתונים‬
de Avraham Avinu para la Entrega de la Torá comenzó ‫של אברהם אבינו התחילה אחרי‬
luego del tema de “Lej Lejá”: :"‫"לך לך‬
Cuando el servicio del judío de hacer de este ‫כאשר עבודתו של אדם מישראל‬
mundo en una morada para Di-s es (principalmente) '‫לעשות את העולם לדירה לו ית‬
impulsado como respuesta a un interés de su propia ‫היא (בעיקר) מצד מציאותו הוא‬
persona (para dar cumplimiento a su función en la
‫ אזי יש‬,)‫(למלאות תפקידו וכיו"ב‬
vida, o temas por el estilo), su impacto e influencia
‫חסרון בפעולתו בעולם‬
sobre el mundo es limitada y carente de la plenitud
‫[ע"ד אדם המוכיח את חברו רק‬
requerida,
[la gráfica del concepto es una persona que ‫כדי לקיים את הציווי "הוכח תוכח‬
amonesta a otra por su mal comportamiento solo ‫ שגם כשעושה זאת‬,"‫את עמיתך‬
con la intención de cumplir el mandato bíblico de ‫"מאה פעמים" לא תהי' השפעתו‬
“reprenderás a tu semejante”, incluso si así lo hiciera ‫על חברו חזקה כהשפעת תוכחה‬
“cien veces”47 no influenciará tan fuerte en el otro ;]‫שהמבוקש שלה הוא טובת הזולת‬
como cuando se siente que la reprimenda es por el ‫וכדי לפעול בעולם [אפילו באופן‬
bien del projimo48]; ‫פעולתו של אברהם אבינו לפני מתן‬
para generar un real y pleno impacto en el mundo ‫ ועאכו"כ כהכנה המביאה‬,‫תורה‬
[incluso en el modo en que Avraham solía trabajar "‫ צריך האדם "לעזוב‬,]‫למתן תורה‬
en la era previa a la Entrega de la Torá, y más aún ‫(ולצאת מ)ממציאותו הפרטית – "לך‬
en su modo de servirle a Di-s como preparación para "‫לך מארצך וממולדתך ומבית אביך‬
dicha Entrega] del judío se demanda “partir” (y salir) )‫ הרגילויות (מדות‬,‫– הרצונות‬
de su propia forma de ser –esto es, “vete de tu tierra,
'‫והשכל (ובכלל זה גם הרצונות וכו‬
de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre”– es
.)‫דקדושה‬
decir, “dejar atrás” los límites de los deseos personales,
los hábitos (sujetos a los propios rasgos de carácter)
y la forma de pensar (incluso la que está en función de los deseos personales que se
originan en el costado sacro-santo de la persona).

47 Bavá Metziá 31a.

48 Se puede decir, que por esta razón la reprimenda de Noaj hacia la gente de su generación no fue exitosa para que
hicieran teshuvá.
 Lej Lejá 19

9. Con todo lo expuesto hasta aquí, se puede ‫ עפ"ז יש לבאר גם מה שאע"פ‬.‫ט‬

explicar por qué a pesar de que la Sección Bereshit )‫שפרשת בראשית (בכללותה‬
(en general) y (la culminación de) la Sección Noaj son . ‫ הנה‬,‫ו(סיום) פרשת נח שמחים הם‬
alegres, no obstante, “la verdadera semana alegre es ‫ "השבוע השמח באמת הוא פרשת‬.
(precisamente) la de la Sección Lej Lejá”: :")‫לך לך (דוקא‬
La alegría irrumpe y atraviesa barreras. Por lo ‫ענינה של שמחה הוא – שמחה‬
tanto: al ser que la alegría de la Sección Bereshit ‫ השמחה בפרשת‬:‫ ולכן‬.‫פורצת גדר‬
(como lo dice el Rebe en la Sijá) se debe a que “Di-s,
‫ שהיא (כפי שנאמר‬,‫בראשית‬
bendito sea, creó el Universo y sus criaturas”, no es
‫בשיחה) מפני ש"הקב"ה ברא‬
una alegría completa.
‫ אינה שמחה‬,"‫עולמות ונבראים‬
Esto es así, dado que, si bien en virtud de la
creación del mundo bajo la modalidad de ain hacia .‫בשלימותה‬
iesh –desde la nada (del espíritu imperceptible) hacia ‫ אע"פ שע"י התהוות העולם‬,‫שכן‬
un “algo” (palpable o en todo caso descriptible)–, esta ‫מאין ליש מתגלה וניכר הכח האלקי‬
forma de crear puso en evidencia el poder Divino que "‫שאינו מוגדר בגדרי "אין" ו"יש‬
no está sujeto al estado de ain ni al de iesh49 (pues ‫ עם‬,)"‫(פורץ הגדרים ד"אין" ו"יש‬
Él irrumpe las barreras que separan a “la nada” –el ‫ מאחר שהעולם (כפי שהוא‬,‫כל זה‬
espíritu que no contiene a “la cosa” creada– del “algo” ‫בפרשת בראשית) הי' באופן כזה‬
creado, de modo que, a pesar de ser dos dimensiones ‫שקיומו הוא מצד "למעלה" (ולא‬
del todo incomparables y sin punto de conexión, para ‫מצד התוכן דהעולם גופא) – ממילא‬
Di-s no hay límites ni distancias y hace surgir un estado )‫עדיין לא הי' ניכר ומורגש (כל כך‬
del otro) – sin embargo, en vista de que el Universo ,"‫ענין פריצת הגדרים ד"אין" ו"יש‬
Creado (así como se lo ve en la Sección Bereshit) se .‫ולכן אין זו שמחה בשלימותה‬
presenta de modo que su sostenibilidad50 proviene
“de lo Alto” (y no en mérito de la propia característica del mundo) – por eso, no es
(del todo) perceptible el tema de la irrupción de límites entre el ain y el iesh (porque
en la condición del iesh apenas creado era evidente su carácter Divino), y debido a ello
(al no distinguirse del todo la total separación entre el iesh y el ain no cabía la posibilidad
de comenzar a preparar al mundo para su propósito de convertirse en un morada para
49 Véase Kuntres Inianá Shel Torat HaJasidut párrafo 6, que esta es una de las razones por la cual la creación solo puede
surgir a partir del poder de la Esencia de Di-s.
50 Y lo mismo sucedía con el servicio de las personas, que en aquella época se desempeñaba (esencialmente) por efecto
de “lo Alto”, como se explicó en el párrafo 5.
20 Likutéi Sijot

Di-s en su condición de iesh absoluto – “inferior”, por – ‫עד"ז הוא בנוגע לסוף פרשת נח‬
eso) la alegría no es completa. ‫ הראשון שעשה‬,‫לידת אברהם אבינו‬
La misma lógica se aplica para comprender la ‫הכנה לביטול הגזירה בין עליונים‬
culminación de la Sección de Noaj – allí se relata el ‫ותחתונים (פריצת הגדרים) – דכיון‬
nacimiento de Avraham Avinu51, el primero que se ‫שבאותה שעה עדיין לא היתה ההכנה‬
dedicó a la preparación para la anulación del decreto ‫בפועל (וכנ"ל שההתחלה בזה היתה‬
que separaba entre el espíritu de las dimensiones ‫ על כן עדיין אין זו‬,)‫לאחרי לך לך‬
superiores y los seres de los planos inferiores (él
;‫שמחה בשלימותה‬
ciertamente se esforzó por la irrupción de barreras)
‫ כיון שבה‬,‫ודוקא פרשת לך לך‬
– pero, dado que en ese entonces aún no había un
‫נעשתה בפועל ההכנה לחיבור‬
desarrollo preparatorio en la práctica con la vista
puesta en la Entrega de la Torá (como se explicó antes, ‫ הרי היא "השבוע‬,‫עליונים ותחתונים‬
que esa acción tuvo su origen a partir de la orden de ."‫השמח באמת‬
Di-a a Avraham de “Lej Lejá”), por eso, todavía la
alegría no era completa;
precisamente la Sección Lej Lejá, al ser que sus sucesos dan cuenta de la puesta en
práctica del proceso preliminar para el ensamble de los planos superiores e inferiores,
por eso, es “la verdadera semana alegre”.

(de una Sijá de Shabat Parshat Noaj 5724 – 1963 y Shabat Parshat Balak 5724 –
1964)

51 Que su nacimiento (incluso antes de que él comenzara su servicio) también provocó un impacto en el mundo, hasta el
grado que el mes de Iyar se llama “resplandor” en virtud de que “nació el resplandor del Universo” (Rosh Hashaná 11a). Solo
que este tema (que se generó previo a los “Dos Milenios de Torá”) – solo fue para poner al mundo en un estado apto (para que
luego se pueda poner en práctica el servicio de los “Dos Milenios de Torá”), es por eso que esa porción pertenece al concepto
de la refinación de los planos inferiores de la Sección de Noaj. Solo que la idea de la refinación es la finalización (la plenitud de
la refinación) – el desenlace de la Sección de Noaj.
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