Sobre El Origen Del Árabe Coránico - Mark Durie

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Sobre el origen del árabe coránico


Traducido de: On the Origin of Qurʾānic Arabic

Mark Durie

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TRADUCCIÓN 1

Sobre el origen del árabe coránico


Mark Durie

Original Paper 

Abstracto
La investigación previa sobre los orígenes del dialecto del árabe que proporcionó el
estándar para el texto consonántico del Corán ha arrojado dos acertijos: un acertijo desde
arriba y un acertijo desde abajo. El enigma desde arriba es que los filólogos musulmanes que
buscaron seriamente el dialecto coránico no pudieron identificar ninguno de los dialectos
conocidos por ellos como la fuente del árabe coránico. El enigma desde abajo es por qué,
entre los muchos miles de inscripciones árabes antiguas pre-coránicas, repartidas en una
vasta región, hay tan pocas inscripciones que podrían reflejar un precursor del árabe
coránico. Se argumenta que la solución a ambos acertijos es que el árabe coránico, como se
refleja en su rasm, o esqueleto consonántico, se desarrolló directamente del árabe de los
nabateos. La solución al rompecabezas desde abajo es que los nabateos dejaron muchas
inscripciones, pero en su lengua escrita preferida, el arameo, no en su lengua materna, el
árabe. La solución al rompecabezas de arriba es que los filólogos musulmanes buscaban
una fuente beduina para el texto coránico, pero el legado lingüístico del árabe nabateo se
encontraba en los dialectos hablados por los campesinos del sur de Levante. Investigaciones
recientes de Al-Jallad han documentado los dialectos del árabe levantino del sur antes de la
conquista en la esfera de influencia directa de los nabateos. Estos hallazgos confirman la
hipótesis de que el árabe nabateo suministró la variedad lingüística del Corán.

o ʾ- (Macdonald, 2004). 1 Solo unas pocas inscripciones usan ʾl-. La evidencia de la


forma al aparece muy temprano. Herodoto, escribiendo c. 440 a. C., casi un milenio antes del
Corán, informó que la deidad de los árabes se conocía como Αλιλάτ, que debe reflejar el
árabe ʾal-ʾilāt 'la diosa'. 2 MCA Macdonald (2009c: 179) consideró que era un enigma de los
estudios del árabe antiguo que decenas de miles de inscripciones y grafitis se encuentran en
la mayor parte de la Península Arábiga y más allá, en una amplia variedad de escrituras, de
dialectos que rara vez usan ʾl. -. En contraste, el número de inscripciones que usan el(los)
dialecto(s) ʾlvariety es tan pequeño que Macdonald (2008: 464) comentó: '... es
prácticamente seguro que el árabe [aquí Macdonald se refiere al dialecto precursor del árabe
coránico y clásico] era un idioma puramente hablado. , en lugar de un lenguaje habitualmente
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escrito, durante la mayor parte de su historia preislámica'. Se desconcertó por la falta de


inscripciones:

No parece haber ninguna razón práctica por la que el árabe haya seguido siendo un
idioma no escrito durante tanto tiempo, particularmente en áreas que fueron testigos de una
actividad epigráfica masiva en dialectos relacionados y otros idiomas. (Macdonald, 2009d:
21) Se argumenta aquí que la respuesta al enigma de Macdonald es que el árabe nabateo, en
el que el ʾlarticle se había convertido en estándar, fue el precursor del árabe coránico, y los
nabateos estaban tan acostumbrados a escribir en arameo que usaban esta escritura y
lenguaje cuando dejaron graffiti detrás de ellos, en lugar de su vernáculo árabe hablado. Es
consistente con esta explicación que una gran mayoría de las inscripciones árabes que usan
ʾl- (excepto 1. Al-Jallad (2017) establecen la definición de árabe antiguo en una base
adecuada al identificar innovaciones distintivas compartidas. Usando estas características
de identificación concluyó que Safaitic y Ḥismaic, dos de las variedades anteriormente
conocidas como 'Ancient North Arabian', pueden considerarse variedades de Old Arabic, pero
excluyó otras variedades de 'Ancient North Arabian' como Taymanitic y Thamudic del grupo
de dialectos del árabe antiguo. Ernst Knauf (2011: 207) se ha opuesto previamente a 'Árabe
antiguo', sugiriendo que 'Árabe antiguo' era la mejor etiqueta. Retsö (2013: 438), también
señaló que algunos dialectos modernos del árabe que se hablan en Yemen tienen un-y
artículos m y, sobre esta base, concluyó que el artículo al 'no es una característica panárabe'.

2. Se han encontrado inscripciones del mismo período que Heródoto en el noreste de


Egipto que dan fe del nombre de la diosa como hn-ʾlt, con el mismo significado y refiriéndose
quizás a la misma diosa, pero usando una forma hn alternativa del artículo. (Macdonald,
2004:517). en árabe temprano, en escrituras del sur de Arabia, en las que las personas se
identifican como nbṭ, nbṭy o nbṭw 5 (Macdonald, 1993: 307, nota al pie 28). No siempre está
claro si se trata de una designación étnica o política, es decir, 'nabateo' o una descripción del
modo de subsistencia de alguien a través de la agricultura. Una inscripción que debe referirse
al reino nabateo es el safaítico w g{l}s¹ mn ʾdmt s¹nt mt mlk nbṭ 'y se detuvo a causa del
aguacero el año en que murió el rey de Nabatea'. 6 Macdonald ha argumentado que el árabe
existió -y de hecho floreció- durante siglos entre los nabateos de Petra en un entorno
diglósico estable en el que primero se usaba el arameo y luego el griego para las
comunicaciones escritas formales, mientras que el árabe era la lengua materna de la
comunidad con un tradición oral vital, incluidos los textos litúrgicos, una tradición que no
estaba comprometida con la escritura. 7 Una variedad de evidencia apoya esta conclusión.
Strabo se refirió a los nabateos como árabes, 8 al igual que Diodorus Siculus. 9 Josefo
también llamó a los nabateos 'una nación árabe' (Josephus, n.d. :1.43), y Petra, la capital
nabatea, la 'sede real del rey de Arabia' (Josephus, n.d. :3.395). Además, Josefo llamó a la
región al sur de Judea 'Arabia', 10 que incluía el tramo sur del Mar Muerto donde se
encontraba Petra. Trajano cambió el nombre de Nabatea Provincia Arabia cuando la anexó
en 106 d. C. y era 5. En las inscripciones en árabe antiguo, wey son a menudo
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intercambiables. Historia, 10. Josefo informó que uno podía ver 'Arabia' desde las torres de
Jerusalén (s.f.: 4.202), y el Herodión estaba 'muy cerca de Arabia' (s.f.: 4.368). la costumbre
de los romanos de nombrar provincias según etnias (Macdonald, 2009b: 298).

La inscripción se reporta en

Biblioteca del mundo de Diodoro


Además, está claro por sus inscripciones arameas que los nabateos tenían nombres
árabes. 11 Epiphanus, escribiendo en el siglo IV EC, se refiere a los himnos de Petraeans
cantando en árabe a su diosa virgen llamada 'Kaabou' (Hoyland, 2008: 54), y Macdonald
(2006: 94) ha sugerido que dos líneas de poesía árabe registrado en una inscripción en el
Negev, adjunto a un texto en arameo nabateo, había un extracto de una liturgia oral en
alabanza del dios rey deificado Obodas. Esto es evidencia del uso litúrgico de la poesía árabe
en un contexto nabateo.

También se sabe que hay una gran cantidad de préstamos árabes en arameo nabateo
(Macdonald, 2009b: 397; O'Connor, 1986; Greenfield, 1992; Morgenstern, 1999; Beyer 2004),
así como evidencia de influencia sintáctica árabe en escritura. arameo nabateo (Healey,
1993; al-Hamad, 2014; Gzella, 2004), que es una evidencia aún más sólida que el préstamo
léxico de una relación de sustrato entre el árabe y el arameo nabateo. Además, los nombres
de lugares en los papiros de Petra del siglo VI, escritos en griego, son predominantemente
árabes (Hoyland, 2008: 57), y también se sabe que hay una gran cantidad de préstamos
arameos en árabe clásico (Fraenkel, 1886).

Otra prueba de que los nabateos hablaban árabe es la existencia de una colección de
papiros legales que datan de finales del siglo I y principios del II d. C., en los que los
documentos arameos judíos incluyen listas de términos arameos judíos seguidos de
equivalentes hebreos.

En los documentos arameos nabateos que se encuentran junto a ellos, los términos
arameos van seguidos de sus equivalentes árabes (Macdonald, 2009a: 19).

No es de extrañar que los árabes asentados, que necesitaban desarrollar una


infraestructura administrativa que exigiera textos escritos, buscaron en el arameo imperial
una lengua de escritura.

Sin embargo, toda la evidencia sugiere que aquellos que usaron la escritura 'nabatea'
para escribir eran hablantes de árabe como lengua materna: '... no debemos asumir que
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todos aquellos que escribieron o encargaron un texto en lo que llamamos lengua y escritura
"nabatea" de sí mismos como étnica o políticamente "nabateos", más que alguien que escribe
en 11. También puede ser significativo que Petra, la ciudad capital de los nabateos, estuviera
ubicada en Wādī ʿArabah, una característica geográfica que corre -en su forma antigua
denotación -desde el Mar de Galilea en el norte hasta el Golfo de Aqaba en el sur. ʿArabah
como nombre de lugar atestiguado desde el Pentateuco (Deuteronomio 2:8). Está formado
por los mismos radicales ʿ-r-b que el nombre ʿarab, siendo la única diferencia fonológica la
terminación femenina -ah, típica de los topónimos. el idioma que llamamos "inglés" es
necesariamente "inglés" por nacionalidad.' (Macdonald, 2003:39) Lo que también sabemos
es que la ortografía árabe se desarrolló orgánicamente a partir de una forma cursiva de la
escritura aramea nabatea (Nehmé, 2009;Macdonald, 2009a:21), tal como la necesitarían los
comerciantes para su contabilidad. en materiales blandos como el papiro (Knauf, 2011: 231),
y hay algunas inscripciones árabes tempranas importantes en escritura aramea: una
inscripción pagana de ʿĒn ʿAvdat y la inscripción de Namāra, fechada en 328 EC. 12
Concluimos que una cultura de sustrato árabe nabateo oral perduró durante siglos junto con
la alfabetización aramea y luego griega. Luego, los hablantes de árabe nabateo pasaron a
utilizar su lengua materna árabe como su medio preferido de comunicación escrita,
adaptando la escritura aramea nabatea para este propósito. Podemos decir que este proceso
fue gradual por la forma en que una escritura manuscrita árabe completamente desarrollada
emerge a la luz del día a lo largo de los siglos. Macdonald escribe: Esto significa que
tenemos que suponer un uso extensivo, y posiblemente creciente, de la escritura en
materiales blandos en la escritura nabatea a lo largo de los siglos IV al VII, ya que solo esto
podría producir las formas de letras de transición y las ligaduras que vemos primero en el
Grafiti "nabateo" o "de transición" del siglo V... luego en las primeras inscripciones árabes de
los siglos VI y VII, y en los primeros papiros árabes de mediados del VII. (Macdonald,
2009a:21; véase también Nehmé, 2009) A pesar de lo gradual que fue este proceso,
presumiblemente fue la necesidad de administrar en árabe en lugar de arameo o griego lo
que condujo a que se utilizara la escritura árabe nabatea emergente para registrar los textos
de administración gubernamental liderada por árabes y de la religión del Islam. 13 12. Ver
Mascitelli, 2006: 121-29, 152 para referencias a la considerable literatura sobre estas
inscripciones.

13. Hay una interesante nota a pie de página en este relato del surgimiento del árabe.
Cuando Ptolomeo se refirió famosamente a los Sarakenoi 'sarracenos' del noroeste de
Arabia, este término probablemente se derivó de la raíz sh-r-q, que en árabe clásico significa
'este' o 'ir al este' (Macdonald, 2009e). En el antiguo árabe del norte (y en algunos dialectos
beduinos todavía hoy) el cognado ʾs 2 rq significaba 'migrar al desierto interior',
independientemente de la dirección de la brújula (Macdonald, 2004: 529). Tradicionalmente
interpretado como 'del este', de hecho, sh-r-q probablemente tenía como significado original
'del desierto interior'. Los sarracenos no eran
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El rompecabezas desde arriba: evidencia de filólogos musulmanes


En la discusión hasta este punto, hemos considerado el surgimiento del árabe a la luz de
la evidencia pre-coránica, y particularmente la relativa escasez en las inscripciones de
evidencia de un precursor dialectal del árabe coránico. La explicación sugerida es que el
precursor del árabe coránico fue el árabe hablado por los nabateos, y la razón por la cual el
árabe nabateo no está ampliamente atestiguado por las inscripciones es que los nabateos
generalmente dejaban registros escritos en arameo en lugar de su lengua materna. Ahora
consideraremos las implicaciones de la evidencia de la 'vista desde arriba' de fuentes árabes
posteriores al Corán, a saber, la incapacidad de los investigadores posteriores para ubicar el
dialecto en el que se escribió el Corán.

La literatura dedicada al problema del origen del árabe sobre la base de fuentes
islámicas posteriores fue resumida por C. Rabin (1955). Los filólogos musulmanes
medievales habían dedicado esfuerzos considerables a estudiar y codificar el árabe, incluida
la búsqueda de evidencia de los dialectos árabes, y los eruditos investigaron cuidadosamente
su evidencia en la primera mitad del siglo XX. Los filólogos musulmanes tomaron el idioma
del Corán como el estándar de oro ʿarabīya. Al mismo tiempo, también creían que el árabe
coránico era de la misma variedad que el árabe de la poesía preislámica (Rabin, 1955:21-22).
14 Los primeros eruditos musulmanes se basaron en este corpus poético para ayudar a
estandarizar el árabe clásico, complementándolo con información extraída de hablantes de
dialectos beduinos, a quienes consideraban hablantes de árabe "puro" (Rabin, 1951: 12).
Rabin comentó irónicamente que los beduinos "no podrían hablar árabe mal, incluso si
hubieran querido" (Rabin, 1951: 18).

La poesía árabe precoránica se representó en los centros de la corte, como la corte de


Lakhmid en Ḥira en Mesopotamia (Rabin, 1955: 31) y la corte de Ghassanid en Jābiyah en el
Levante. Sabemos también que los poetas procedían de una variedad de diferentes áreas
dialectales árabes, y su gente poética del este, pero gente del desierto. El cambio semántico
de 'migrar al desierto interior' > 'ir al este' encaja en el contexto de los nabateos de Petra
porque el gran desierto árabe se encuentra al este de Petra. Se habría requerido una
situación sedentaria asentada al oeste de un desierto para que se realizara tal cambio
semántico, ya que para los nómadas un movimiento hacia el desierto interior no estaría
asociado con un solo punto de la brújula.

14. La poesía islámica solo se conoce a partir de fuentes manuscritas que datan de
después del nacimiento del Islam y la forma en que las tenemos muestra signos de edición
extensa (Rabin, 1955: 21). se estandarizó el lenguaje. Por eso los estudiosos han llamado
koiné poética a la variedad utilizada por los poetas (Blachère, 1952: 66-82; Rabin, 1955: 24;
Versteegh, 1984: 1). 15 Los filólogos musulmanes medievales asumieron naturalmente que
el idioma del Corán era el dialecto de la tribu de Muḥammad, los Quraysh. Sin embargo, Rabin
(1955: 21-22) informó que en la década de 1940 se había desarrollado un consenso entre los
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eruditos occidentales de que, aunque se aceptaba que el idioma del Corán se basaba en la
koiné poética, este no podría haber sido el dialecto de La Meca: 'allí Existe un acuerdo
sustancial entre los estudiosos europeos de que, para la mayoría o todos los que lo
emplearon para escribir poesía, el árabe clásico era hasta cierto punto un idioma extranjero
que había que adquirir” (Rabin, 1951: 17; véase también Fleish, 1947: 97). 101; Blachère,
1947: 156-169; y Nöldeke y Schwally, 1919: 57-58). Esta conclusión se basó en un examen
minucioso de extensos informes de fuentes musulmanas sobre los dialectos beduinos
(Rabin, 1951: 6-24). Las discrepancias eran bien conocidas por los eruditos musulmanes
medievales. Por ejemplo, Ibn ʿAbdalbarr (m. 463/1071) había señalado que ciertas
características lingüísticas del Corán, como la preservación de la oclusión glotal, eran
inconsistentes con los dialectos Ḥijāz (Rabin, 1951: 19).

En respuesta, los filólogos musulmanes plantearon la hipótesis de que el Corán


combinaba características de una amplia variedad de dialectos beduinos. Por ejemplo, Suyūtī
comentó que 'el Corán contiene palabras de todos los dialectos árabes' (Rabin, 1951:19). Por
supuesto, esto es precisamente lo que uno podría esperar encontrar si no estuviera
compuesto en ninguno de los dialectos beduinos. Rabin comenta que "es difícil entender que
los eruditos nunca parecen haberse dado cuenta" de que "el lenguaje hablado de los
beduinos era diferente del idioma clásico" (Rabin, 1951: 18). 16 Dos preguntas surgen de
estos hallazgos. Una se refiere al origen de la koiné poética y la otra se refiere al uso y la
relación de la koiné en el Corán. Rabin comentó que "no parece haberse hecho ningún
progreso en los últimos años para resolver el problema del lugar de origen de la koiné
poética" (Rabin, 1955: 31). Este es el 'rompecabezas de arriba'. La segunda pregunta se
refiere a Muḥammad como recitador del Corán y por qué se dirigía a los habitantes de La
Meca utilizando la koiné poética de las cortes árabes. Rabin lo expresó de esta manera:

¿Qué razones llevaron a Mahoma a dirigirse a sus conciudadanos en un idioma que se


originó y se usaba en ese momento por 15 estrechos? Otros ejemplos.

16. Rabin incluso sugirió que 'el dialecto de Quraish debe haber sido más diferente al
clásico que a los coloquiales actuales' (Rabin, 1955:26). propósitos circunscritos en la
sociedad beduina, y eso principalmente en regiones bastante alejadas de La Meca? (Rabin,
1955:27) Dejando de lado la cuestión de si el escenario original del Corán era La Meca, aquí
se propone que la red comercial nabatea de gran alcance, establecida durante siglos, podría
haber proporcionado el contexto para que se creara una koiné árabe. desarrollado, basado en
la variedad nabatea del árabe. En el contexto de la diversidad del dialecto árabe, y respaldado
por el prestigio del poder nabateo, se propone que el árabe nabateo suministró el precursor
para el desarrollo de un estándar poético transregional, que los poetas continuaron usando
en las cortes árabes remotas siglos después del poder nabateo. había disminuido. 17 Esta
koiné era muy similar a la variedad árabe utilizada por el mensajero coránico para las
recitaciones que se convirtieron en el Corán. Porque es una nota intrigante a pie de página
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para esta discusión que el término nabaṭī llegó a referirse a la poesía indígena de
interpretación oral de los beduinos (Bannister, 2014: 117-121), un uso que continúa hasta el
día de hoy. Este uso de nabaṭī quizás deba sus orígenes a un período mucho más temprano
cuando la koiné poética se identificó como una variedad 'nabatea' y, por metonimia, la
variedad lingüística en la que se interpretaba la poesía prestó su nombre al arte poético
mismo. P. G.

17. Recordamos la evidencia señalada anteriormente de una tradición poética litúrgica


árabe nabatea (Hoyland, 2008: 54; Macdonald, 2006: 94). 18. Consideremos, por ejemplo, que
durante más de mil años los hablantes de dialectos germánicos se han referido tanto a sus
dialectos locales como a las diversas variedades estándar -que han cambiado a lo largo de
los siglos- con el mismo nombre: en alto alemán antiguo diutisc y alto alemán medio diutsch.
(El cognado þeodisc también se usó para referirse al inglés antiguo). Emery informa (1993:
838) que 'a pesar de las diferencias lingüísticas, la poesía nabaṭī y la poesía árabe clásica
comparten muchas similitudes prosódicas, temáticas y funcionales'.

La evidencia lingüística
Hasta ahora hemos considerado el 'rompecabezas de arriba' y el 'rompecabezas de
abajo', y sugerimos, basándonos en pruebas circunstanciales, que el mejor candidato para un
dialecto precursor de la koiné poética y el árabe del Corán era el árabe nabateo, que habría
estado en uso en todas las redes comerciales nabateas. En esta sección comparamos las
características lingüísticas del árabe coránico y el árabe nabateo.

Hay dos tipos de evidencia lingüística que vinculan el árabe coránico con la variedad
nabatea. Uno es el hecho mismo de que la escritura árabe se desarrolló a partir de la
escritura nabatea. Esto implica que fueron los bilingües que conocían tanto el arameo
nabateo como el árabe quienes establecieron las convenciones ortográficas del árabe. Otro
tipo de evidencia es la existencia de rasgos lingüísticos compartidos específicos que
vinculan el árabe nabateo con el árabe del rasm coránico, o esqueleto consonántico no
puntiagudo.

Ya hemos señalado que el uso del artículo definido ʾal era un rasgo nabateo. Los
primeros dialectos árabes, incluido el epigráfico Safaitic, usaban una variedad de formas del
artículo definido, incluidas h-, hn-, ʾ- y ʾl-, o prescindían del artículo por completo (por ejemplo,
Ḥismaic).

Aunque algunos investigadores anteriores habían identificado la forma ʾl como un rasgo


distintivo de la variedad precursora del árabe clásico, Al-Jallad (2014: 5-6, 13-15) ha
argumentado que el artículo ʾl no es una innovación que pueda usarse para distinguir una
agrupación genética separada dentro de las variedades árabes. En cambio, Al-Jallad
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argumenta que todas las diversas formas del artículo definitivo en árabe antiguo se
difundieron entre los dialectos.

Sin embargo, aunque el artículo ʾl puede no ser genéticamente significativo como


marcador diacrónico, la frecuencia de su uso es una característica distintiva del árabe
nabateo, donde es la única forma del artículo definido atestiguada. Por otro lado, en los
dialectos del árabe antiguo de los nómadas, el artículo ʾl no era estándar (Al-Jallad 2014: 14).
Entonces, en su frecuencia, la ʾl- renombró Arabia Petraea después de la conquista y se
administró desde Bosra, la antigua capital nabatea del norte. Dada la estabilidad política de
Arabia Pétrea después del derrocamiento del reino nabateo en el año 106 d. C., y la continua
influencia de Bosra, que había sido una importante ciudad nabatea, no sorprende que el
estudio de Al-Jallad de 2017 sobre el grecoárabe en esta región apunte a una consistencia y
uniformidad en las características del dialecto que alinea el corpus Arabia Petraea Graeco-
Arabica con el árabe nabateo.

19
El griego también fue adoptado como lengua de administración por los árabes
gasánidas que se habían asentado en el Levante (Macdonald, 2009d: 24). 20. Se han
identificado restos nabateos en más de 1.000 sitios a lo largo de las rutas comerciales
nabateas que conectaban Petra con Damasco en el norte y Hejaz en el sur, y en todo el Negev
que se extiende hasta el puerto de Gaza (Joukowsky 2007: 716).

Las cinco características que consideraremos aquí son las vocales flexivas átonas
finales de palabra (iʿrāb); la terminación femenina -at/-ah; alif maqṣūrah; retención de la
oclusión glótica y la asimilación del artículo definido al-a las siguientes coronales, o 'letras
solares'.

Los argumentos presentados aquí se basan en dos suposiciones: a) que la ortografía del
rasm coránico era fonémica en el momento en que se fijó la escritura árabe, y b) los patrones
de rima en el Corán reflejan la fonología del dialecto en el que el Corán fue escrito por primera
vez. compuesto y recitado. Veremos que, en cada uno de estos aspectos, el rasm coránico
concuerda con lo que sabemos de la Arabia Petraea Graeco-Arabica, y donde se dispone de
evidencia, específicamente con la árabe o Petra. Al-Jallad ya ha reconocido esto,
comentando que 'El Graeco-Arabica [del sur de Levan] generalmente está de acuerdo con la
ortografía coránica' (2017: 153). Sin embargo, los argumentos presentados aquí son más
completos y también tienen en cuenta la evidencia de los esquemas de rima coránica para la
fonología coránica.
TRADUCCIÓN 9

Pérdida de terminaciones de casos (iʿrāb)


En la escritura coránica, las vocales finales cortas flexivas átonas y la 'nunación' están
marcadas con signos diacríticos: no están representadas en el rasm. Estas terminaciones se
conocen como iʿrāb porque eran características de los dialectos beduinos (aʿrāb), en
contraste con los dialectos urbanos asentados (Fleisch 1986(Fleisch, 1250). ), el Corán no lo
hace. Esto puede ilustrarse con Q1, la primera sura, que tiene un esquema de rima en -īn/-īm,
pero las terminaciones flexivas añadidas después de esta sílaba, y marcadas con signos
diacríticos, varían entre -u, - yo y -a.

La indiferencia de los esquemas de rima del Corán hacia las terminaciones de los casos
muestra que las terminaciones se habían perdido en el dialecto en el que se recitó el Corán
por primera vez. Esto concuerda con lo que sabemos del árabe nabateo, que había perdido
las terminaciones de casos a fines del siglo I a. C. (Diem 1973), al igual que el árabe levantino
del sur en el siglo VI d. C. (Al-Jallad 2017a, 165). 21 Al-Jallad (2017a, 165) resume la
evidencia dialectal como: 'hacia el siglo VI no puede haber ninguna duda sobre la pérdida de
la flexión de caso, al menos en Palaestina Tertia'. 21. Al-Jallad (2017: 159) también informa
que 'no hay evidencia de flexión de caso en las frases árabes transcritas en los papiros no
literarios de Petra y Nessana', y aunque la evidencia de terminaciones de casos vocálicas
sobrevivió en Greco- Arábica, en la /o/ medial de los compuestos del nombre genitivo
después de que se perdiera en la posición final de palabra, en el siglo VI, los Papiros de Petra
habían perdido la marcación de casos incluso en los compuestos (Al-Jallad 2017: 165).

La terminación -ah y tāʾ marbūṭah


El protoárabe (y protosemítico) *-en la terminación femenina se traduce como -h en el
rasm coránico. En el árabe nabateo, la terminación femenina *-at había cambiado a -ah en
posición pausal (no constructiva) a más tardar en el siglo II a. C. (Al-Jallad 2017a, 158-59),
luego de un cambio paralelo que ya había tenido lugar en hebreo. . 22 (Macdonald 2004,
498). Así, Al-Jallad (2017a, 158) describe el cambio a -ah como una isoglosa que separa las
variedades árabes sedentarias de los dialectos escritos en inscripciones rupestres por los
nómadas del desierto de Harrah.

En el rasm del Corán, el cambio *-at > -ah se regulariza en todas las posiciones, incluidos
los contextos no constructivos. Sin embargo, la pronunciación de -ah se restauró en
posiciones no pausadas a -at mediante la adición de dos puntos superpuestos -la t sobre la h
-para dar ‫( ﺔ‬tāʾ marbūṭah). Esto implica que el cambio *-at > -ah se había regularizado en
todas las posiciones del dialecto que originalmente determinaba la ortografía del rasm
coránico. y mukarramah, y el segundo par khāfīah y kitābīah, con las sílabas que riman
marcadas en negrita. Los pasajes coránicos donde tāʾ marbūṭah rima con -h regular son:
Q69:1-32; P75:1-6, 14-25; P80:11-24, 33-42; P96: 15-18; P98:1-8; P101:1-11; P104:1-9.
TRADUCCIÓN 10

Por otro lado, tāʾ marbūṭah nunca rima con tāʾ normal. Q88 ilustra el contraste,
manteniendo tāʾ marbūṭah separado de tāʾ: Q88:8-16 rima consistentemente con tāʾ
marbūṭah y luego Q88:17-20 cambia a una rima consistente con tāʾ normal. El esquema de
dos rimas se mantiene separado, lo que indica que tāʾ normal no era el mismo fonema que
tāʾ marbūṭah.

La evidencia de las rimas indica que en el momento en que se recitó el Corán por primera
vez, el llamado tāʾ marbūṭah en realidad se pronunciaba como /h/ en todas las posiciones,
que es como se escribe realmente en el rasm. Claramente, el dialecto en el que se recitó
originalmente el Corán había regularizado esta característica del sur de Levante en todo el
paradigma, incluso en posiciones no pausadas. Esta regularización representa una etapa
avanzada en el reemplazo de *-at withah y, como tal, es muy probable que haya tenido lugar
en el sur de Levante, donde el cambio de sonido se atestiguó por primera vez en árabe
nabateo.

El cambio -at -ah distingue el árabe nabateo, y el árabe de los asentamientos que
quedaron bajo la esfera de influencia nabatea, de las inscripciones árabes de los nómadas
Ḥarrah (desierto de basalto), que conservaron -at, y también de los dialectos beduinos, que
más tarde determinó la recitación estandarizada del Corán, en la que la h ortográfica del
rasm se corrigió de nuevo a t, y se distinguió ortográficamente señalando como tā marbūta.
23

Alif maqṣūrah (final de palabra *-ay)


Alif maqṣūrah es el uso en árabe clásico de la palabra final sin punto yāʾ )‫ (ى‬para
representar /ā/. Por ejemplo, ʿly ortográfica 'sobre' se pronuncia como /ʿalā/. Esto refleja el
protoárabe *-ay.

Al-Jallad (2017: 154-155) ha argumentado que una inscripción greco-nabatea respalda


una pronunciación /ae:/ para reflejos de *-ay en árabe nabateo. Por ejemplo, en la inscripción
la deidad nabatea ‫( שוד אר‬Dushares */ḍu-s 2 aray/) se escribe Δουσαρει, el dativo de
Δουσαρης y no de **Δουσαρας (Littmann, Magie, and Stuart, 1907- 21: 234). 24 Hace ochenta
años Bergstässer y Pretzl (1938:37) ya habían observado que recitado /ā/ 23. La corrección
aplicada en recitación coránica incluso a Tawrāh (pronunciado /tawrāt/) en el que la -h no era
una terminación femenina, sino original , tomado del hebreo tōrāh 'ley'.

24. Con respecto a los nabateos, véase la discusión en Al-Jallad (2017: 154-155).

escrito como alif maqṣūrah no rima con /ā/ escrito con alif en el Corán, y llegaron a la
misma conclusión que Al-Jallad, basándose en la evidencia greco-árabe, a saber, que alif
maqṣūrah refleja una vocal distinta, que transcribieron como un. Por ejemplo, compare Q91
TRADUCCIÓN 11

con una rima consistente en alif, y Q92 con una rima consistente en alif maqṣūrah, y Q79, que
tiene pasajes alternos pero distintos de rima alif (Q79:27-32, 42-46) y rima alif maqṣūrah
(Q79: 15-26, 34-41), sin ninguna mezcla de las dos rimas. 25

Al-Jallad (2017a, 153) observó que Graeco-Arabica 'generalmente está de acuerdo con la
ortografía coránica' en su tratamiento de *-ay.

Aquí nuevamente, la evidencia muestra que la pronunciación del árabe coránico en el


momento de su recitación inicial es consistente con el árabe nabateo.

Retención de la parada glótica (artículo definido sin cerrar)


Mientras que sugiere que /y/ provocó el surgimiento de un siguiente /ā/. También está
shayʾan (rasm: sh-y-alif, cf. Q53:28), pero esto puede ser una combinación imperfecta porque
también hay rimas para shayʾan con formas -īyan, también escritas y-alif, en Q19:9, 42). Con
respecto a aḥyā, véase también la discusión de *-aya en las formas verbales III-y de Al-Jallad
(2017a, 156): la evidencia greco-árabe sugiere que una pronunciación /-ē/ era característica
de *-aya en el verbo III-y Formas en el sur de Levante.

26. Al-Jallad (2017: 168) argumenta que la parada glótica se pronunciaba originalmente,
al menos en safaitico, basándose en una inscripción bilingüe safaitico-nabateo en la que el
nombre nabateo ‫ עלאתמא ז א‬se transcribe como ʾmtʾlʿz: la omisión de la parada glótica final
en Safaitic sugiere que su inclusión en otros contextos fue contrastiva.

Χαφφιαλογοµ /kaffī al-ʿogom/ de los Papiros de Petra. 27 También a este respecto, el


rasm coránico se alinea con el árabe nabateo.

Artículos no asimilados
Nuestra prueba final se refiere a la asimilación del artículo definido al-a una consonante
coronal siguiente, que se indica en la ortografía árabe con el diacrítico shaddah. Aquí
nuevamente, la falta de asimilación en el rasm coránico concuerda con la evidencia de las
inscripciones greco-árabes y nabateas, y también con las inscripciones safaiticas y ismaicas
(Al-Jallad 2017a, 166-167; Macdonald 2000, 51). 28 Hay evidencia de papiros de Petra hasta
el siglo VI EC de al-no asimilado (Al-Jallad 2017: 169). Por ejemplo, ελδαργαθ, que refleja /el-
dargāt/, se encuentra en un manuscrito que data del 579-580 EC. 29 Esta es nuestra quinta
prueba que vincula el árabe del Corán con el dialecto nabateo.

Se puede hacer una distinción entre el dialecto árabe en el que se fijaron las
convenciones ortográficas del rasm y el dialecto en el que se recitó el Corán por primera vez.
TRADUCCIÓN 12

Los dos no son necesariamente lo mismo. Difícilmente sería sorprendente que las primeras
convenciones ortográficas del árabe se basaran en el árabe nabateo, ya que está bien
establecido que la ortografía árabe se desarrolló a partir de la escritura aramea nabatea. De
hecho, en relación con cada una de las cinco características que hemos considerado, la
ortografía del rasm es consistente con lo que sabemos del árabe nabateo. Además, las
primeras tres características, que se reflejan en los esquemas de rima del Corán, también
apuntan a que el árabe nabateo es la variedad en la que se recitó el Corán por primera vez.

Para cada una de las características lingüísticas que hemos considerado, el rasm del
Corán se alinea con el árabe nabateo. Esta evidencia lingüística confirma la evidencia
circunstancial del 'rompecabezas de arriba' y el 'rompecabezas de abajo', de que el dialecto
en el que se compuso el Corán era el árabe nabateo. 27. Koenen, Kaimio y Daniel, 2013, 17.1,
180; véase la discusión en Al-Jallad 2017: 169. 28. Macdonald (2000 llamó a esta
característica 'la isoglosa árabe antigua del norte' (Al-Jallad 2017: 166). Buchholz y Gagos,
2007: 30, 48. Sin embargo, en el primer siglo islámico, la -al se asimila en el greco-árabe a una
consonante coronal siguiente (Al-Jallad 2017b, 428).

arjava,

¿Una lengua beduina pura?


Existe una tensión potencial en la idea de la identidad árabe y el origen del árabe
coránico propuesto aquí. Por un lado, hemos argumentado que la forma nabatea del árabe,
que estaba asociada con el comercio, los asentamientos agrarios y la cultura cortesana,
suministró el estándar árabe para el imperio árabe emergente y su religión, incluida la
ʿarabīya (Q12:2) en la que el Corán fue escrito y hablado. Por otro lado, los nómadas
beduinos o ʾaʿrāb fueron tenidos en alta estima como prototipo de identidad árabe.

En cierto sentido, esta tensión es evidente en el Corán. Por un lado, el Corán se


enorgullece de que su lenguaje sea 'árabe claro' (Q16:103; Q26:195), mientras que por otro
lado expresa una actitud despectiva hacia aquellos a quienes llama ʾaʿrāb (Q9:90;97-98 ;101;
Q48:11; Q48:16; Q49:14).

Estos son los beduinos que habitan en el desierto (Q33:2), en contraste con la gente
asentada de la ciudad (Q9:120), que constituyen la audiencia principal del mensajero
coránico. Las simpatías del mensajero están con los habitantes de la ciudad, y parece
coherente que el árabe utilizado en el rasm coránico fuera una variedad estándar asentada,
incluso urbanizada, típica de las ciudades y pueblos nabateos, y no un dialecto beduino.
También es comprensible que eruditos musulmanes posteriores, muchos de ellos no árabes
TRADUCCIÓN 13

(Hoyland, 2001: 247), se enamoraron de la idea de un estereotipo árabe beduino puro,


reflejado en el dicho afṣaḥu l-ʿarabi abarruhum 'los mejores hablantes de árabe son aquellos
más profundo del desierto' (Rabin, 1951:18; c.f. también Hoyland, 2001:245-246). Sobre esta
suposición, los eruditos musulmanes medievales intentaron desurbanizar los orígenes del
árabe coránico buscándolo en algún lugar del desierto de Arabia. Esto combinó dos ideas: la
necesidad doctrinal de que el idioma del Corán era puro y el estereotipo de que el idioma (y la
cultura) de los beduinos era puro. Estos se unieron en una sola proposición: que el Corán fue
compuesto en una lengua beduina pura. Esto llevó a los eruditos musulmanes a dedicar
esfuerzos considerables para determinar qué dialecto (o dialectos) beduino podría haber
proporcionado la variedad lingüística del Corán. Al parecer, no se les ocurrió que esta
variedad se podía encontrar entre los asentamientos del sur de Levante, que en el período de
las conquistas árabes se habían convertido al cristianismo.

Implicaciones para la historia coránica


Este relato del origen y surgimiento del árabe tiene implicaciones para la historia del
Corán. Cuando el Corán afirma que Alá solo envía un mensajero para hablar en el idioma de
su propio pueblo (Q14:4), esto implica, dado que el esqueleto consonántico está en árabe
nabateo, que el "propio pueblo" del mensajero coránico eran hablantes nativos. de El

Conclusión
La evidencia presentada aquí sugiere que el árabe en el que se recitó y escribió el Corán
era nabateo. Se sugiere que la variedad nabatea habría sido ampliamente comprendida en
toda la región de habla árabe debido a las redes comerciales nabateas. No se consideraba un
idioma diferente de los dialectos beduinos locales, sino una forma "clara" de árabe. Una
tradición de poesía cortesana, probablemente basada en la variedad nabatea, ya se había
desarrollado en el período preislámico, sin duda influenciada por la antigua ciudad nabatea
de Bosra, que se convirtió en la capital de Arabia Petrae. 30 Esto explica por qué los
gramáticos musulmanes identificaron la koiné poética como la misma variedad que el árabe
coránico. Posteriormente, en el proceso de estandarización de la recitación del Corán, se
superpusieron otras características dialectales sobre el rasm del Corán y se marcaron con
signos diacríticos, incluidas las terminaciones de casos y la consonántica 30. Una diferencia
importante entre el árabe nabateo y la variedad poética fue que este último usó el iʿrāb,
usándolo como parte de sus esquemas de rima. Presumiblemente, esto fue el resultado de
un deseo de beduinizar el lenguaje de la poesía. asimilación del artículo definitivo, que no
eran características del dialecto en el que se escribió originalmente el Corán. 31 Este modelo
de la fuente del árabe coránico da cuenta de la evidencia de la epigrafía preislámica, así
como del testimonio de los filólogos musulmanes que estandarizaron el árabe clásico.
Resuelve el rompecabezas desde abajo, así como el rompecabezas desde arriba. También
TRADUCCIÓN 14

concuerda con la evidencia lingüística de que el árabe nabateo se alinea con la variedad
lingüística atestiguada en el rasm del Corán.

La solución al rompecabezas desde abajo es que la evidencia epigráfica de un precursor


del árabe clásico aparece tan raramente en las inscripciones porque los nabateos que
hablaban la variedad precursora preferían escribir en arameo (y durante un tiempo, en
griego). La solución al rompecabezas de arriba es que resultó imposible para los primeros
filólogos musulmanes ubicar el dialecto de origen del árabe coránico entre las diversas tribus
beduinas donde lo buscaron, porque el árabe nabateo no era una variedad beduina. En
cualquier caso, Petra ya no existía, la identidad nabatea se había disipado y el árabe nabateo
ya no era la variedad distintiva de ninguna tribu en particular, sino que se había convertido en
la herencia lingüística de los campesinos del sur de Levante y, en la koiné poética, en la
lengua común. propiedad de los árabes. 32 31. Rabin (1955, 25) reporta evidencia de que el
Corán se recitaba comúnmente sin iʿrāb hasta el siglo II AH.

BIBLIOGRAFÍA
32. El relato que se ofrece aquí no puede reconciliarse con la opinión generalizada de los
filólogos musulmanes medievales de que el Corán se compuso en el dialecto del Quraysh
(Rabin, 1951:22). Sin embargo, los mismos filólogos musulmanes ya habían proporcionado
evidencia para refutar este punto de vista.

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