Ceremonias y Caminos de Inlepdf

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Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Ceremonias y Caminos de Inle

Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en
Compilado por Ernesto Valdés
s e r i e
Ceremonias y Caminos de Orishas
F U E N TES
Documentos Para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en
Cuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
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Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

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Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila



compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Ceremonias y Caminos de Orishas
F U E N TES
Documentos Para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Omar García Ruiz.
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2001 (24 impresiones)

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2004 (21 impresiones)
© Ernesto Valdés Janet (2001)

© Ernesto Valdés Jane, 2008
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Ilé Osha Adé Yerí, 2008

A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.


A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas
afines al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -
Lucumí- a la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé

Osha Adé Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el
dinamismo interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general.
Estos documentos fueron escritos y redactados por los descendientes
de los africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la
región del sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el
conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus

descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además,
una religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del

contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo
tema recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes
sacerdotes. Al mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido
cuidadosamente analizado con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de

documentos comparados se seleccionó el que funciona con la mayor precisión
posible para la mayoría. De estas selecciones de documentos surgió la
colección de las fuentes histórico-antropológicas denominada "Documentos
para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca
cualquier análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el

pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as
primary sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team. This research team is made up by religious personnel with high
expertise in those scientific specialties related to the religious profile and
particularly, to the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban

Culture. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a
part of the Ilé Osha Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for

these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west

Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-
biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the

African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no

administrative bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts
based upon the time they were written was no problem. However, determining
where such documents were written became much more complex since we
found and collected documents in Regla and Guanabacoa townships which
were linked to others existing in territories different from Regla and
Guanabacoa. This is due to the fact that Osha-Ifá families move in and out of
places just like any other families in Cuba. This event is to be taken into
consideration to understand any process which may happen between what was
collected in the territories studied and what is working in regions like Habana
Vieja, Centro Habana, Marianao and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also
due to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in
Cuba which contributed to the historical and cultural processes bound up to
Osha-Ifá. It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and
assorted religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their
culture and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced
each other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted
by most of them along with areas where there are particular variants used by
others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been
and still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made

great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable

information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.

Unavoidably, and due to the complexity of the information processing
procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane


INDICE


DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA
Indice
Ceremonias y Caminos de Inle...................................................... 1

Osun de Inle.........................................................................................................................1
Los animales del sacrificio son:..........................................................................................1
La camisa del almuerzo.......................................................................................................1
Ceremonia de Inle................................................................................................................1
Inle lleva...............................................................................................................................3
Comidas de Inle....................................................................................................................4
Inle por Osha.......................................................................................................................4
Inle Babalawo......................................................................................................................4
Collar de Inle.......................................................................................................................5
Abata.....................................................................................................................................5
Boyuto..................................................................................................................................5

Asao.......................................................................................................................................6
Pieza de Asao.......................................................................................................................6
Ayá a Inle..............................................................................................................................6
Ceremonia...........................................................................................................................6
Eyabó a Inle..........................................................................................................................7
Rezo para llamar a Inle......................................................................................................8
Agborán de Inle....................................................................................................................9
Vara de pescar de Inle......................................................................................................10
Osun de Inle.......................................................................................................................11
BABA EYIOGBE...............................................................................................................12
EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS.................................................................... 12
OGBE YONO....................................................................................................................13
EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN........................................................................................................................ 13
EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN................................................................................................... 13
Ebbó para la enfermedad de la boca................................................................................13
Ebbó para los hombres......................................................................................................14
Ebbó para la mujer............................................................................................................14
Ebbó para los hermanos....................................................................................................14
Ebbó para el Awó..............................................................................................................14
OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA.................................................................15

EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA Y DE ELEGBARA............... 15
ODI WORI, ODI ORO...................................................................................................17

EL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE OYUORO................................................. 17
Secreto de Yekun...............................................................................................................18
IROSO TRUPON..............................................................................................................19
EL CAMINO DEL VENÉREO DE ORUNLA...................................................................................................... 19
Trabajo para el venéreo....................................................................................................20
I
www.proyecto-orunmila.org

CEREMONIAS Y CAMINOS DE INLE
OKANA DI.........................................................................................................................21
EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN............................................................................ 21
OKANA FUN....................................................................................................................22
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA..................................................................................................... 22
BABA OGUNDA MEYI...................................................................................................23

EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE.......................................................... 23
IKA RETE...........................................................................................................................24
EL CAMINO DONDE NACE EL ATAQUE DE ECLAMPSIA........................................................................ 24
BABA OTRUPON MEYI.................................................................................................25

EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER LOS CAMINOS

LIMPIOS............................................................................................................................................... 25
OTRUPON SA..................................................................................................................26
EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A ORUMILA.................................. 26
OSHE KA...........................................................................................................................27
EL CAMINO DE ERÚ KAYODE DE LA TIERRA AKARAKANIYÉ............................................................. 27
Vocabulario.......................................................................................................................31
II





Yemayá le cortó la lengua a Inle.
Osun de Inle: es en forma de tridente, enredado en la parte de arriba con tres

pescados. Lleva veintiún platos dentro de la sopera, siete conchas nacaradas y
tres pescados de plata dentro de la sopera.
Con Inle nace Boyuto y Abata, que son sus dos enfermeros, viven en la misma
sopera.
Con Inle nace otro Orisha que lleva siete conchas nacaradas y veintiún platos,
una mano de dieciocho caracoles y dos piedras negras verdosas y lleva
herramientas de Obatalá.

Inle: siete piedras negras, tres pescados de plata en veintiún platos, siete
conchas nacaradas.
Boyuto y Abata nacen con Inle y comen lo mismo.
Sólo se le pone al Iyawó hombre el iddé y manilla de Obatalá. Si es mujer se le

agregan las manillas de Oshún y Yemayá.
Los animales del sacrificio son:
Un carnero, dos gallos blancos, dos palomas blancas, un guineo y un pargo.
La camisa del almuerzo
La camisa es de guinga azul y blanca, pantalón blanco con serpentinas. La

corona es de tela azul oscuro ribeteada con dorado, siete picos, una pluma de
loro. Se adorna con caracoles, una camisa de mangas largas, pantalón
bombacho azul oscuro ribeteado con dorado. Con pintura roja se le pinta bigote.
Una faja larga se amarra arriba de la cintura, una capa larga color verde claro
forrado en color azul y ribeteado en dorado, lo mismo mujer que hombre, se le
da polainas al Iyawó.
Inle Inle Inleo Koko Faraya Faraya Koko Faraya Inle Inleo
Ceremonia de Inle
Este Orisha es médico y ocupó antes que Osain el poder de la botánica, mas es
cazador y pescador, hijo de Yemayá y Olokun; natural de Ilobu. Tiene tres
aspectos: Hombre, rey, hombre-pez. Es guía del caminante.

Cuando la persona es hijo o hija de Inle se le hace un muñeco de bronce y se

carga con lerí de Egun, tierra de los cuatro puntos cardinales, tierra de cuatro
caminos, eyá oro, veintiún palos fuertes, siete hierbas que se recogen en cuatro
caminos, tierra del cementerio, ashé boro (semilla parecida al obí), obí, ero, kolá,
osun, obí edun, obí motiwao, oro, plata.
Después que se carga, se mete en el río y se le da coco para preguntarle lo que

va a comer. Después se lleva a los cuatro caminos y se le pone en el centro de
éstos y se le da obí. Luego se lleva a la ceiba y se deja ahí hasta el otro día.
Inle come animales blancos. En algunas casas se le manda a tallar un muñeco

con su caña de pescar y anzuelo. Lleva dos güiritos. Con él se va al río a los siete
días.

La familia de Inle se compone de:
1- Erinle: Es macho, hembra y

esposo. 2- Abata: Es hembra y
esposa.
3- Boyuto: Es macho, hijo de ambos, es el Ángel de la Guarda de
Inle. 4- Oti: Es hembra, hija de ambos, es la anguila sagrada de
Abata.
5- Tobia: Es macho, hijo de Ashikuelú; ayudante de Inle. Está representado por
el anzuelo.
6- Loggun Ede: Es andrógino (ya no se adora), hijo de Inle y Oshún. Nace en el
odun de Ifá Odi Tauro.
7- Asao: Es macho, compañero inseparable de Inle.
Esta familia habla de lleno en el odun de Ifá Okana Sodde.
Inle es guerrero y lleva una lanza de palo vencedor, en la cual él clava el nombre
de sus enemigos y de sus hijos.
Al Iyawó de Inle se le pone una cadena doble de metal martillado llamada shafa
en la muñeca. En el trono lleva sobre su hombro derecho un akofá que se le hace
de tiras de cuero con su mango de madera tallada en figura humana y rematado
con incisiones geométricas en las cuales se incrustan caracoles.
Esto va barrenado y se carga con ero, obí, osun, kolá, obí motiwao, obí edun, airá, ashé
boro, arena de mar, oro, hojas de marpacífico.
Se talla en madera de avellano de costa.
A los siete días el Iyawó de Inle se lleva de nuevo al río con un muñeco de
madera tallada. Va barrenado y cargado con ero, obí kolá, osun, obí motiwao, obí
edun, airá, obí boro, arena de río, arena de mar, ekú, eyá oro, raíz de mangle, raíz
de abran de costa, raíz de abrojo de sabana.

2

El muñeco se mete en el río y se le da un gallo. Después se trae para el ilé y vive

junto a Inle.
Nota: Algunos Ilé Osha le echan modun modun lerí de abó de Inle y todos los
ingredientes antes mencionados.
Cuando este Orisha se recibe con una mano de dilogún, no se entrega. Cuando
se da con dos manos, sí se puede entregar.
Inle no se realiza directo. Habla por el dilogún de Yemayá. Para esto se le da un

abó a Yemayá y uno a Inle.
Cuando se va a hacer Inle en la lerí del neófito, se lleva a éste a la orilla del río
y se le da de comer a las tres profundidades del agua.

1- Fondo del río (se le sacrifica un pargo que se cubre con una eriba).
2- Agua intermedia (se le da un eyá oro que con un anzuelo y una pita se sujeta
a la eriba y se deja a media agua para que se desangre).
3- A la superficie del río (se le da gallo blanco y se coge agua de ahí para la
consagración).
Inle se pela a la mitad de la cabeza de su hijo, en la carga de sus piezas lleva

marfil y algún objeto o pedazo de marfil en su sopera.
La tinaja de Inle llevada al río se le da obí y se coge agua de ahí. Las piezas y la
tinaja se meten siete veces en el río.
Al omiero de Inle no debe echarsele álamo, porque lo perjudica.
El Iyawó de Inle no se pela, se le hace corona y siete trencitas tejidas con cintas
de colores y se le cuelga de cada una un dilogún.
Inle lleva
Ocho otá verdosas jaspeadas, una mano de caracoles, siete realitos, una pluma,
cinco majaes, dos flechas, un anzuelo, un pedazo de güin de castilla, dos
pescados (uno grande y otro más chico) además de las siguientes piezas:

Inle lleva corona de caracoles que lleva un Inshe Osain que se hace con lerí de
distintos eiyé, que se preguntan.
Su pilón es un tronco de framboyán; los paños son los de Yemayá.
Al montar el Osha se pone a Yemayá en la lerí, Inle se presenta en la frente y la

rogación de igbodun es con palomas blancas.
El día del medio se le pone en el tronco un cayado con los güiritos de Osain. El
Itá de Inle se hace con una Awofakán que el padrino Babalawo le consagra y le da
jicotea con Inle.
Comidas de Inle

Inle come abó funfún, eyabó, ayá, akukó, eyelé, etú, pescado sazonado con galleta de
sal molida revuelta, tortilla, eré pupua, gofio de maíz y salsa de almendras, bolas
de calabaza, ekó, ñame, su fruta preferida es la guayaba.
Inle come mucho aceite de almendra, cuando se estrujan sus hierbas en el Osain
se vierte aceite tranquilo y de almendras.
Se cubre dentro de su sopera o tinaja con mucha tuatúa, esta tinaja se llena con
agua de lluvia y se le pone dentro un caracol grande tornasolado que representa
a Ainá, que es su verdadera madre y también la de Abata.
Este caracol, durante cierto tiempo, se pone dentro de una cazuela de barro con
dieciséis otá de río con agua y bastante oyouro (flor de agua).
Inle es fiscal y cuando hay problemas de juicios se le habla ofreciéndole algo

para salir bien del juicio. Después hay que cumplir con él.
Inle por Osha
Hace Yemayá con oro para Inle.
Inle Babalawo
Según el difunto Aurelio Estrada (Babel) Ifá Ladé, Baba Eyiogbe, Inle es un Osha
patrimonio de los Babalawos. Inle hizo Ifá en Iroso Umbo, Eleguá es su Olúo y
Orunmila su Oyugbona, por tanto, Inle debe ser entregado por los Babalawos y en
el caso de sus hijos lleva una mano de Ifá para su Itá o consultas futuras.
Al hijo de Inle, como en cualquier otro Orisha, se le entrega Inle por un Awó.
Si es hombre pasa directamente a Ifá. Posteriormente lavará Yemayá.
En el caso de las mujeres se les entrega Inle por un Awó y posteriormente, si

tiene que hacer Osha, hace Yemayá con oro para Inle.

Collar de Inle
Siete corales, cuenta de oro o tramo de cadena de oro, una cuenta ámbar,
catorce azul vitral; a este collar se le cuelga un pescadito de plata o de oro
(según las posibilidades).
Abata
Orisha pescadora, hermana y contraparte de Inle. El Eyá que lleva representa a

San Miguel Arcángel. Este Osha es jimagua de Inle, hija de Olosa y Olokun, vive
en las lagunas. Se dice que de noche es horrorosa, viste de azul claro y un velo
de gasa blanca con caracoles.
Su secreto es sellado en la tinaja y lleva un pedazo de hueso de manatí hembra

y a los lados dos cabezas de majá (macho y hembra), tierra de laguna, ekú, eyá,
eyá oro, siete caracoles, obí kolá, osun, obí edun, airá, obí motiwao, obí boro.
Se cementa al fondo de la tinaja con cemento blanco.
En la rama de Fermina Gómez se pone cabeza de anguila hembra y macho, siete

otá moteadas de negro y blanco, una espada flamígera, una mano de caracoles
y se sella la tapa de la tinaja y se le abren tres agujeritos. Come junto con Inle
lleva un cayado y dos pescaditos de bronce.
Abata lleva también muchas cosas de mar, una otá porosa que se carga con ashé,
ero, obí kolá, osun, obí motiwao, pelo de adolecente rubio, dulce de guayaba y
harina de castilla.
Boyuto
Este es el guardián de Inle y de Abata. Son dos güiritos que se cuelgan de una
caña de pescar de castilla. Esta caña se remata por cáñamo con un casquillo de
plata del que se cuelgan los dos güiritos.
Uno de los güiritos lleva marfil, hueso de manatí, lerí de gunugún, dos ikín, una
perla, lerí de eyabó, palo vencedor, palo paramí, ashé de cáscara de naranja china,
prodigiosa, hierba de guinea, hierba bruja, lerí de gavilán, lerí de owiwí, lerí de
Egun. Se adorna con plumas de tiñosa, lechuza y gavilán.
El otro güirito lleva dieciséis ataré, dieciséis azabaches, dieciséis caracoles, ero,
obí kolá, osun, obí motiwao, obí edun, airá, obí boro. Se forra con cuentas rayadas de
Inle y se adorna con dieciséis plumas de loro.
Boyuto come gallo blanco y se consagra donde desemboca el río en el mar.

Asao
Es compañero de Inle. Vive seis meses en el mar y seis meses en la tierra. Es

jimagua con Inle, sólo lo pueden tener los hijos de Inle.
Se dice que Asao es el hechicero de Olokun. Vive en una tinaja que se pinta de
verde y sus secretos son siete otá negras, una mano de caracoles, una manilla de
latón, una pieza de dos flechas cruzadas y atravesadas por una onda sinusoidal.
Afuera de la tinaja lleva ceñido al cuello, un güirito de pasión cargado con lerí
de lechuza, lerí de cernícalo, lerí de abó, ero, obí kolá, osun, obí edun, otá funfún,
prodigiosa, iddé de Orunmila, cogollo de cocotero, lerí eyá oro, lerí eyabó.
El collar de Asao es de perlas y marfil.

Asao come carnero, gallareta de laguna y paloma.
Pieza de Asao
Ayá a Inle
Esta es una ceremonia muy antigua de Inle. En Cuba ya no se hace, pero es

necesario conocerla.
Inle comió perro invitado por Ogún en el odun Iroso Tolda. Se acostumbraba a
criarle a Inle un perro desde chiquito, el cual se llamaba Onidusin (el agua es
dulce para adorar).
Se necesita un perrito, dos gallos, arroz con carne de puerco, boniato salcochado
con melado, siete ekrú aro, siete olelé, obí, itaná, ekú, eyá, epó, orí, efún, una tinajita
de agua de río.
Ceremonia: Inle se pone dentro de una igba (jícara) dentro o sobre una tinaja
de agua de río, la tinaja sobre una atena con los dieciséis Meyis y Oshé Turá. Se
le da coco a Eleguá y a Inle para darle cuenta de lo que se va a hacer, el akukó se
le da a Eleguá. El perrito se lava con omiero, se estrangula delante de Inle y
cuando se está asfixiado se le da a Inle, echando eyegbale en la tinaja con agua de
río y sólo las últimas gotas en la jícara que tiene a Inle, se le canta:

Oko Aye Tiku Ofoshe

Koje Eko Unloni
Moba Lese Moba Lowo
Moba Aitonu Alakoka
Moda Irukere
Irukere Afisire
Rues Ko a Bawore
Después el perro se asa y se pone a Inle junto con los iñales del akukó y los adimú
indicados. Después del ayá (perro), se le da a Inle un akukó funfún.
Al agua de río se le echa mucho oñí y se le pone igba dentro del río.
Eyabó a Inle

Inle come pargo cuando lo señala Ifá. Debe comer siempre y cuando se va a
consagrar este Osha para su nacimiento.
Se necesita un pargo grande fresco, un gallo blanco, pintura de Osha, ocho

velas, oñí, otí, orí, epó, efún, dieciséis hojas de prodigiosa, siete ekrú y ekrú aro,
siete olelé, siete bollitos de carita, maíz tostado, rosita de maíz, ekú, eyá, ñame
tostado con manteca de corojo, arroz amarillo con puerco y boniato salcochado
con melado.
Se pinta en el piso una atena con los dieciséis Meyi y Oshe Tura, se tapa con
arena de río y arena de mar, se divide con dos palos de vencedor y se pone Oshe
Tura, Okana Sode y Otura She.
+ + +
I I I O I I
O O I O O O
I I I O I I
O I I I I O
Se pone encima a Inle, sobre Okana Sode, se encienden las ocho velas alrededor,
se presentan los ocho adimú y se le reza a Inle:
Inle Maijoke Ara Kabo Arawa

Inle Arawa, Inle Arawa, Inle Arawa
Niye Inle Ayaya Aka Araba Niyi Bo
Eyabó Fola Oyo Eni Kuwa Olofin
Se le presenta el eyabó a Inle, se le arrancan las escamas de la cabeza y se le canta:
Ñaki Ña Ñaki Ña Lorun
7

Se abre bien las agallas buscando los bronquios para que caiga la sangre y le
sigue cantando:
Eyá Lawa Mamafori, Eyá Lawa Mamafori

Obori Eyabó Eyá Lawa Mamafori
Oyi Inle Ayaya Oyi Inle
Cuando se echa la sangre sobre la atena con arena se canta:
Folori Eye, Folori Eye
Se tapa con la dieciséis hojas de prodigiosa y se mata el gallo, se le pone epó, oñí,
las escamas y las plumas del gallo. Se arranca la cabeza y el cuerpo del pescado
crudo se manda al río. La cabeza se cocina con los iñales del gallo. La cabeza del

pescado se coloca en el báculo o cayado de Inle.
Otra forma de proceder es cocinar el pargo entero a Inle. Se pone un rato y se

come por todos los presentes, después se guarda la lerí y se guardan las espinas
del pargo para hacer un collar con caracoles. El cuerpo del akukó se fríe y va
sobre la atena, al tercer día los iñales del gallo se cocinan aparte.
Cualquier variante que se utilice, al tercer día se hace ebbó y va todo para el río.
Rezo para llamar a Inle
Inle Akalo Alabaniye Efinisishogun

Ashé Osain Aro el Eigui Aponsi Okun
Bara Oni Efinishogun

Agborán de Inle

Vara de pescar de Inle
Agbe: ero, obí kolá, osun, añarí okún, añarí ibú losa, eyá tuto, eyá oro, eyabó, iyefá, omí
Olokun, omí ibú losa.
Carga: añarí okún,

añarí ibú losa,
dieciséis adelé de Ifá.
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Osun de Inle

Corona de eyá
Corona de eyá
Siete ewó de Yemayá

Lino de mar
Añarí okún
Añarí ibú losa
Lerí eyá
Lerí eyá oro
Lerí eyelé
Dieciséis adelé
Ifá Ero
Obí
Kolá
Osun
Cuentas
Lerí eyabó
Lerí akukó
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I I
I I
BABA EYIOGBE I I
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO INLE INDISPONÍA A SUS HIJOS
Ifá dice que cuando Inle encontró a Olofin, Inle indisponía a sus hijos, de que él
en vez de educar a sus hijos y darles buenos consejos, daba ese mal ejemplo, y
que sin madre, era verdad que no podía haber hijos, pero que él iba a probar
que sin padre tampoco podía suceder esto.

Olofin retiró el agua para el cielo, por cuya razón empezaron a secarse las
plantas, rajarse la tierra, morirse los animales y las personas. Entonces
empezaron los hijos de Inle a llorar por las calamidades que pasaban. Se le
presentaron a Inle y tomaron un acuerdo que era a ver quién se comprometía a
llevarle un mensaje a Olofin.
El primero que hizo el compromiso fue aguyugu, el gavilán, pero al pasar de

este planeta al otro, las variaciones y el calor lo hicieron descender muy abatido.
Entonces se comprometió a llevar el mensaje el achaa, el águila, pero le pasó lo
mismo, diciendo que estaba dispuesto a morir en la tierra que subir. Entonces
se decidió alakasó, la tiñosa, y salió con el ebbó y venció todas las dificultades,
aunque perdió en el viaje todas las plumas de la cabeza.
Pero al fin pudo llegar al cielo, encontró la puerta abierta, entró y se encontró
unos depósitos de agua y con la sed que tenía se tiró de cabeza para beberla.
Olofin le preguntó qué hacía allí y ella le dijo que traía un mensaje de Inle y su
omó para él, Olofin. Olofin le dijo sorprendido que lo trajera a su presencia y ella
le dijo que Inle pedía perdón para él y sus hijos, que ya estaba convencido.
Entonces Olofin le dijo a alakasó: “Has venido tú y por esa causa están
perdonados, vete, tras de ti, caerá una llovizna y el agua suficiente para todos.”
Este es el motivo por el que alakasó tiene poder para anunciar cuando va a llover.
Antes de salir alakasó, Olofin le preguntó por qué traía la cabeza sin plumas y
ella le dijo que las había perdido en el viaje por las dificultades y el calor,
entonces Olofin la bendijo diciéndole que ella antes de salir de su casa,
encontraría la comida y que sería respetada por todas las naciones y por todos
los gobiernos del mundo.
Por eso ella antes de salir encuentra su comida.
Ebbó: eyelé meyi, akerebe, omí, jujú de alakasó, opolopó owó.
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I I
I I
I I
OGBE YONO O I
PATAKIN
EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN
Oshún se casó con Inle pero no estaba enamorada de él, pero Inle le salió muy
mujeriego y no se ocupaba de ella. Oshún sufría mucho pero ella callaba
siempre porque no quería que su familia se disgustara con ella; pero era tanto lo
que Inle le hizo que no pudo aguantar más con él.
Oshún vivía enamorada de un hombre que era Orunmila y cuando se separó de

Inle pensó en Orunmila y cuando se unió a Orunmila fue cuando fue feliz, pero
su familia se disgustó con ella.
Si es mujer: Tenga cuidado con la elección de hombre para matrimonio, si no

está enamorada no se case para que no llegue a tener dos maridos a un mismo
tiempo y pueda peligrar su vida. El hombre es más claro que usted, se casó y se
divorció.
Aquí es donde los hijos están separados de los padres y que por los hijos los
matrimonios se toleran. El matrimonio está como los que están separados, uno
duerme de espalda para el otro. La mujer llora mucho y por la noche se encierra
sola para pensar y llorar. El hijo es absoluto y tiene que tener cuidado con él.
PATAKIN
EL CAMINO DE INLE Y OSHÚN, VERSIÓN
Oshún se casó con Inle pero él tenía otras mujeres. Oshún siempre estaba muy
disgustada y sufría mucho, hasta que se lo quitaron, donde Oshún pasó muchos
trabajos porque no le paraba ningún hombre y cuando fue a casa de Orunmila
le salió este Ifá e hizo orugbó con cinco ounko odán, cinco akukó, cinco eleguedé y
que se mudara cinco veces y que en cada casa diera un ounko y un akukó.
Así fue como Oshún mejoró su suerte y se casó con Orunla.
Dice Ifá: Que tenga cuidado con sus amigas que le enamoran a su marido en su
misma casa y en su propia cara. Tiene que hacer ebbó para que pueda encontrar
un hombre que le ponga casa con formalidad.
Ebbó para la enfermedad de la boca: Un palito de piñón de botija con la punta

machacada; un chivito; jabón. Se lava la boca diariamente y se masca el palito.
13

Ebbó para los hombres: Gallo; dos gallinas; cuchillita; mazorca de maíz.
Ebbó para la mujer: adié meyi asadas; tres mazos de berro; sarao de ekó.
Ebbó para los hermanos: Gallo; un tambor.

Ebbó para el Awó: Gallo; adié meyi asadas; tres mazos de berro.
En este signo el Babalawo tiene que tener un caimán y no debe mentir ni

descuidarse.
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O O
I O
O O
OYEKUN FUN, OYEKUN FUN BEDURA I O
Rezo: Mafun Agba Baragba Mafun Agba Ofun Mayecun Fun Yansa Lele Merele
Figuere Molala Oyeku Fun Mafun Yeku Berere Orí Oshún Mori Yeyeo Molala la Yeni
Yalorde Mori Yeyeo Abeyeni Lele Oshún Bibere Okana Yelowe Telele Oyeku Fun Eshu
Larufa Obá Yeye Ikú Ikú Olorun Abadawa Ni Oshún Yeye Bi Oya Oma Yire Awó.
Badawa Awó Obá Orí Ifá Kaferefun Elegbara.
Ebbó: akukó, adié, akará mesan, pelu marun, oñigán, oñí, ishu, bogbo ileke, adó meta,
itaná meta, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA TRANSFIGURACIÓN DE LA TIERRA
Y DE ELEGBARA
En este camino Eshu Larufa era hijo de Inle y de Ikú. Veía las grandes virtudes
que tenía inle, porque éste, cuando iba hablar con Ikú, se ponía a rezarle:
“Obara Lele Ikú Ofun Meyeku Fun Owaye Beifun Ikú Yeru Okuada Layabe Ikú Mafun
Inle Abelerun Owaye Beiku Dun Mafun Ikú”
Y en el momentos Ikú se transformaba en una sombra que nadie veía y todo lo

que se encontraba en su camino se lo llevaba y llegaba donde estaba Inle. Eshu
Larufa, escondido veía todas estas cosas vivía muy disgustado porque él no
tenía ningún poder para hacer lo que hacía Ikú. Cuando Ikú llegaba donde
estaba Inle le cantaba y éste se transformaba. Este era el canto:
“Sawa Laleye Awa Ikú Egun Sawa Leleye Adié Inle Awe Ikú Egun”.
Eshu Larufa estaba acostado pero no dormido.
Esto lo hacía Ikú con una adié en la mano, se ponía a bailar con Inle; creyendo
que su hijo Eshu Larufa estaba dormido; pero no era así puesto que estaba
despierto y observando todo. Cuando Ikú odubule Inle le ponía obí haciendo las
veces de almohada, para que descansara, pues Ikú no duerme, sólo descansa.
Eshu Larufa decía: Tantas virtudes como tiene mi babá y mi iyaré y yo sin
ninguna. Eshu Larufa veía que cuando Ikú se iba a marchar le decía a Inle:
Entierra esto. Y le daba el obí. Y tú verás como también te vas a transformar en
distintos colores y cada transformación tuya tendrá una virtud para el mundo.
Ikú le dijo: Nunca, ni a tu hijo, podrás decirle de esto nada.
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Eshu Larufa un día le pidió permiso a Inle para salir a pasear donde vivía Oyá.
Llegó allí muy triste y preocupado. Esta era la tierra Baleleke, que era donde
vivía Oyá, y le contó todo lo que le sucedía allí; ésta le dijo: Yo te voy a bañar
con un poco de hierbas, las cuales te servirán de estropajo. Oyá lo bañó con ewé
eran awate kekere y ewé karodo, echándole también en el baño obí kolá y eru.
Mientras lo bañaba cantaba:
“Eshu Larufa Omó Lerí Awa Ikú Obí Lerí Awa Ikú Eshu Larufa Omó Lerí Osa Ikú”.
Oyá le dio un obí y una adié y le dijo: Cuando tú te vayas para tu casa, sin que
nadie te vea, tú le cambias a tu babá la adié con la que él baila con tu iyá y
también le cambias el obí, que tu iyá se pone debajo del lerí para odubule y
enseguida me lo traes.

Cuando Eshu Larufa regresó donde estaba Oyá, después de haber hecho el
cambio ordenado por ésta, Oyá tuvo a Eshu Larufa tres días escondido, al cabo
de los cuales cogió la adié y le dio eyerbale a Eshu Larufa. Después le dijo: Ven
conmigo. Y salieron los dos para donde estaba Inle e Ikú. Cuando Ikú se puso a
cantarle a Inle, vio que su hijo se transformaba en dos figuras una okuni y otra
obiní. Ikú se asustó y le dijo Inle: ¿Tú te has fijado en la transformación que tiene
nuestro hijo? Eshu Larufa la brincó, dio tres gritos y tiró a Ikú y a Inle. Y Oyá les
dijo: A los hijos se les da la virtud, para que puedan vivir y sean grandes, para
que perdure el respeto de los padres e hijos y tú, Ikú, tendrás que respetar a
Eshu Larufa, To Iban Eshu...
Así Eshu Larufa se hizo grande en la tierra.
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O I
I O
I O
ODI WORI, ODI ORO O I
Rezo: Odi Oro Odiofoju Mowa Yenioba Oju Lele Inle Alaguaniye Omoloyu Yekun
Omó Inle Sokun Yere Ofoju Ni Aina Iya Inla Lodafun Ashé Ashiri Lele Oyuoro Abba
Aina Ona Obá Oso Lodafun Inle Keferefun Osain.
Ebbó: un akukó, una eyelé, un caracol grande, dieciséis otá keke, dieciséis oyuoro,
dieciséis monedas, obí, itaná, ekú, eyá, epó, efún, opolopó owó.
PATAKIN

EL CAMINO DONDE A ODI ORO LE DAN EL SECRETO DE OYUORO
En la tierra Obaoyú Inle vivía un Awó llamado Omologu Odi Oro, el cual se
dedicaba a trabajar siempre malo. Él no tenía fronteras en el daño que hacía,
pues por dinero era capaz del daño más atroz, con razón o no. El era muy
temido por su poder en esas tierras como en las demás tierras circundantes y
todos le tenían odio por su mal proceder.
El comenzó a vivir con Yekun la hija de Inle y ésta lo quería mucho y ella iba
todos los días a la orilla del río a llorar su desgracia, ya que él la hacía sufrir
mucho y allí daba cuenta a Inle y a Olofin de sus sufrimientos, pero no pedía
nada malo para Odi Oro, pues en el fondo ella lo quería.
Un día que ella estaba allí llorando vio cómo sus lágrimas al caer en el agua del
río se transformaban en unas bellas matas florecidas de blanco y de lilas y de
entre ellas surgió una figura que brillaba fulgurante como un tornasol de
colores y le dijo: “Yo soy Ainá el espíritu encantado de tu padre Inle y ya estoy
cansada de que sufras tanto y yo voy a arreglar tu problema.”
Entonces cogió a Yekun omó Inle y la metió en el río con ella, mientras cantaba:
“Yekun Omó Inle Sokun Sonkun Yeri Oyuoro Bi Oyuoro Ashé Ashiri Lele Oyuoro
Aina Iya Inle”.
Donde ella dijo: “De ahora en adelante nadie te verá más y nadie te hará sufrir
en estas tierras; serás la representación de tu padre y mía en la tierra y esta flor
de agua será la imagen de tu espíritu.”
Cuando Awó Omologu vio que su obiní Yekún había desaparecido y le contaron
lo que había acontecido en el río, él fue allí y comenzó a maldecirla, pero
cuando miraba para el río, sus propias maldiciones lo alcanzaron y se quedó
ciego.
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El entonces allí mismo empezó a implorarle a Orunmila y se hizo osorde, donde

a tientas pudo ver su signo. Lloró amargamente al darse cuenta de su maldad y
que había perdido a su mujer.
En medio de sus lágrimas oyó una voz que decía: “Odi Oro ya no estoy a tu
lado, pero aún te quiero y para que no sufras te perdono el mal que me hiciste.”
Y al verlo de verdad arrepentido de todo corazón, el espíritu de Yekún omó Inle

le entregó el secreto de oyuoro, para que pudiera recuperar la vista y Ainá le
entregó su bendición y desde entonces Odi Oro dejó la maldad para convertirse
en un Awó que sólo decide curar a sus semejantes, llevando al bien por toda la
tierra con el ashé de Ainá y el secreto que Yekún omó Inle le había enseñado y
Ainá le había consagrado que era Oyuoro.
Secreto de Yekun: En este Ifá se prepara un gran secreto, que es la cazuela de

Yekún y se prepara de la siguiente forma:
En una cazuela de barro se pinta la atena siguiente:
Oshe Tura, Odi Oro, Okana Yekun, Okana Sa Bilari, Otura She y los dieciséis Meyi.
Encima de esto se ponen dieciséis otá, que son los dieciséis Orisha ya lavados y
a esto se le da un akukó y una eyelé.
Entonces se le echa agua, se le echan dieciséis monedas, se le reza a Ainá, a Inle

y los signos que se pintaron.
Entonces se mete una piedra echa de caracol, cobo o kinkomo que sea
tornasolada que es consagrada llamando a Ainá y se meten dentro bastante
oyuoro.
Esa agua es la virtud del Awó para la vista.
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+
O I
O I
I O
IROSO TRUPON O O
Rezo: Eriula Bleya Ona Looko Okolo Le Ewo Egbodo Afinisun Lonika Ebonibo
Ngbomo Ewi Alikato Osin Tosin Konidakun Ayo Ala Tosi lo Miso Asarin Kankan
Anibi Mamaye Won Ofiwerena Bogbo Lowo Wa Chigilepa Adenifa Lowini Iyan
Yimalan Omó Aledeja Idilafe Enudawo Eke Madapo Omó Ni Ti Logbon Omó Eni Tiko
Moba Nimon Lileyin Agba Niwo Wayeshu Onishu Lona Emokambe Lona Oko
Chukuru Ni Le Achaguntan Meyi Mogbo Omó Onile Matu Lalo Afigba Tono Dazarun
Oke Nimo Foma Omó Orinlole Adifafun Orunmila Kaferefun Egun.

Ebbó: agután meyi, rosita de maíz, ñame, frijoles de carita, owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL VENÉREO DE ORUNLA
Orunla, Inle y Orisha Oko vivían en la misma tierra que era Shukuru Nile. Ahí Inle
sembraba maíz, pues su comida preferida era el maíz en rositas y Orisha Oko
sembraba ñame pues era su comida preferida, Orunmila se dedicaba a la
adivinación y tenía un hijo que acostumbraba a comerle la comida a Orisha Oko
y a Inle, con lo cual los ofendía, se lo decían a Orunmila, pero éste no le llamaba
la atención a su hijo, y decidieron vengarse pues lo que hacía el hijo de Orula lo
hacía más seguido cada día. Ellos le mandaron a Orunmila a Atalosi, que era una
mujer enferma de gonorrea, ella lo enfermó mandándole para la cama y él no
podía ni siquiera levantarse para mirar a la gente. Entonces Inle y Orisha Oko
cogieron al hijo de Orunla y lo iban a quemar. Para eso lo vistieron de mariwó y
lo llevaron a la tierra de Shukuru donde el hambre azotaba, ellos dijeron: “Esto
que va envuelto así es un espíritu maligno que trae el hambre y habría que
quemarlo.”
Orula estaba gravemente enfermo, pero aún así hizo osorde y se vio este Ifá y
preparó un ebbó con todos los ewé de Orisha Oko e Inle y dos agután. Una de ellas
se la dio al espíritu de su madre y la otra la soltó viva en el monte con una
campana al cuello. Entonces él se hizo un inshe con la ayuda de iyare, Yemayá,
para quedar libre de gonorrea y cuando quedó libre de ella, citó a todos sus
servidores y les dijo lo que le pasaba a su hijo, y ellos le contestaron que sólo a
un hijo de un ignorante y un comemierda, le pasaba eso que le pasó a su hijo.
Pero como yo no lo soy, dijo Orunla, sabrán que mi boca no es de plomo por el
poder que Olodumare me dio, mi hijo se salvará por la campana que le envíe. La
gente de Shuruku tenía listo aquel paquete de mariwó donde estaba amarrado el
hijo de Orula para ser quemado. En eso llegó agután con la campana y cargó con
el paquete y cuando ellos vieron que el paquete se movía y sonaba una
campana
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creyeron que era Ikú y todos salieron huyendo. La agután llevó al omó de Orula
a casa de éste y se salvó. Orula cogió a su hijo delante de Inle y Orisha Oko y lo
hizo arrepentirse y jurar no cometer más sacrilegio y ellos entonces hicieron un
pacto de amistad, donde los hijos de Orula respetan a Orisha Oko y a Inle y éstos
los protegen.
Trabajo para el venéreo: Se prepara una sopa de quimbombó y se prepara un

litro con el cual se baña el enfermo situado dentro de una palangana. Esta agua
se recoge en una botella. La otra parte de la sopa se le pone encima a Yemayá, se
cogen dos sogas de cáñamo, una de ellas se le hace siete nudos y va a la cintura
y la otra lisa se hace un rollo y se pone debajo de Yemayá y se entiza de azul o
blanco, la sopa de Yemayá va para la esquina de la casa, la sopa de la botella se
rompe a la orilla del mar, de espaldas, pidiéndole la curación a Yemayá.
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I O
O O
O O
OKANA DI I I
PATAKIN
EL CAMINO DE LA RIQUEZA DE LA OMÓ DE OSHÚN
Aquí fue donde había una hija de Oshún que no se podía casar por que no
encontraba pretendiente. Entonces ésta fue a ver a su madre y le contó su
problema, a lo que Oshún la mandó a que cogiera cinco huevos y los pusiera en
un plato blanco con bastante oñí y se lo pusiera a ella y después que le rogara
todos los días, pero también tenía que visitar el mar esos días, allí ella
encontraría unas relaciones amorosas con un hombre muy rico, pero esas

relaciones iban a ser pasajeras y al mismo tiempo provechosas, porque el
hombre quien ella iba a tener era [un] trotamundos.
La hija de Oshún así lo hizo y al poco tiempo llegó al puerto un hombre que
descendió de una gran embarcación.
Este hombre era Inle, que al verla se quedó prendado de ella y la conquistó y
tuvo relaciones amorosas con ella. La muchacha se había enamorado de Inle,
pero como le había dicho su madre, Inle no era un hombre de hogar, puesto que
la vida que a él le gustaba era de tener en cada puerto un amor.
Inle le hacía grandes presentes y a la muchacha se le había olvidado los consejos

de su madre y sólo sentía gran amor por Inle, pero un día Inle le comunicó a la
muchacha que tenía que irse, ya que él era el capitán del barco que lo trajo.
La muchacha le explicó su gran amor, pero Inle no le hizo caso y partió hacia
otras tierras. La hija de Oshún triste con la pérdida del hombre que ella quería.
Entonces Oshún dijo: “Yo te advertí que era un amor pasajero, que ese hombre
no tenía un paradero fijo, pero fíjate que te ha dejado riqueza y posición.
Además tienes que estar conforme, porque tú sabías eso, por lo tanto, no te
puedes encerrar en tu posición.”
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O O
I O
O O
OKANA FUN I I
Rezo: Akará Fun Aye Lobi Oñí Oña Tosa Aguke Adifafun Inle Abate Lala Tinshoma
Obá Aleyo Ayeri Koborí Eyá Aro Omí Losa Kaferefun Oshanla, Egun Iya Tobi,
Maferefun Eleguá Inle Abata Y Afefelorun.
Ebbó: akukó funfún, eyelé meyi, un eyá tuto, omí ilé ibú e ilé Olokun, un güirito, ekú,
eyá, otí, oñí, awadó, epó, opolopó owó.

PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GUABINA
Abata tenía a su babá tobi enfermo de la vista y Orunmila le marcó rogación con
eyá. Abata fue al mar a pescarlo, pero se encontró con el mar muy picado y no
pudo pescar nada. Entonces se puso a rogarle a Olofin para que le
proporcionara un pescado, pues lo necesitaba por mandato de Orunmila para
salvarle la vista a su padre, que se estaba quedando ciego.
Estando Abata rogando a Olofin, se le presentó una nube y de la misma salió

Inle, que le dijo a Abata: “Yo, Inle, voy a ser tu protector. Dáme un poco de
omí de tu güiro.” Abata le dio el agua y cuando Inle la tomó, le imploró a
Olofin de esta forma:
“Okana Fieddenu Kague Eyá Aro Kaguo Eyá Kekekere Nitosi Baba Tobi Ni Obata.”
Cuando Inle sacó la vara que anteriormente le había entregado Abata, venía
enganchado en la misma un pescado llamado eyá oro que sirvió para curarle la
ceguera al padre de Abata, y a partir de este momento, Inle y Abata se unificaron
para hacer el bien a la humanidad.
Nota: Por esto siempre que se recibe a Inle, se entrega junto con Abata. El
símbolo de Abata es una especie de tridente y en el van enlazadas dos culebras,
también lleva dos plumas hechas de metal, que representa las plumas que
tienen todos los peces en la cabeza.
Eyá oro sirve para curar la vista, para oborí eledá y para bañarse con omí, pues así
se quitan las maldiciones.
22

+
I I
I I
I I
BABA OGUNDA MEYI O O
PATAKIN
EL CAMINO DE CUANDO YEMAYÁ SALVÓ A OSHOSI Y A INLE
Aquí fue donde Inle y Oshosi eran hijos de Yemayá y tenían sus oficios. Inle era
pescador y Oshosi cazador. Inle adoraba a Orú Oddé Orun, que era el que
comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor
pesca se hace de noche.
Oshosi adoraba a Wawa Todo Olo Orun, que era el que comandaba la mitad del

mundo, cuando era de día. Por eso es que la mejor caza se hace de día.
Yemayá se ponía a cantar un súyere, que era para proteger a sus hijos y este era:
“Babá Karere, Babá Karere.”

(padre que regresen a la casa con suerte)
“Erosi Babá Karere.”

(padre cálmese y que regresen a la casa)
“Iyere Opón.”
(ante el poder del polvo del mundo) (iyefá de Orunmila)
“Babá Karere, Babá Karere

Erosi Babá Karere.
Awata Oniyo”
(el que va a pescar los peces sagrados)
“Babá Karere, Babá Karere

Erosi Babá Karere
Awaka Omodé.”
(el gran hijo de la caza).
Esto lo hacía Yemayá siempre, porque vivía preocupada por la suerte de sus
hijos y fue a ver a Oluo Shiwishi que era omó Obatalá y éste le vio a los hijos de
Yemayá de odun toyale; Ogunda Meyi. Y les hizo ebbó a través de ella y los salvó.
Oluo Shiwishi aunque siempre vivía en casa de Obatalá, era hermano de Inle y
Oshosi.
Nota: En este Ifá nació el que por medio de una madre se mira y se hace ebbó
para salvar a un hijo, aunque no esté presente. Aquí nació arun awala iní, que es
el tétano; el cual siempre persigue a Inle y a Oshosi. Se metía dentro de la flecha
y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de Yemayá.
23

+
I O
I I
O O
IKA RETE I O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE NACE EL ATAQUE DE ECLAMPSIA
Yemayá vivía con Obatalá y quedó oboñú y durante el tiempo del embarazo
sufrió algunas alteraciones en su salud.
El día que se le presentó el parto Obatalá estaba comiendo pescado y al oír el

grito que metió Yemayá se le atravesó una espina en la garganta.

Yemayá sufría mucho porque no podía parir y le comenzaron a dar violentas
convulsiones, ataque de eclampsia, y a Obatalá, tratando de ayudarle, se le
destrabó la espina y después de muchos sufrimientos Yemayá logró parir a su
hijo, el cual Obatalá nombró Inle y salió corriendo de la casa dirigiéndose hacia
la costa y al llegar a un lugar pantanoso se lanzó al mar junto con su hijo.
Allí vivía Abata, hija de Yemayá, que por ser muy fea vivía apartada del mundo.
Ella recogió al niño y lo crió, pero cuando éste fue grande vivió materialmente
con ella.
Yemayá se quedó viviendo en el mar y cada vez que se acordaba de su pequeño

hijo Inle, le entraba un ataque de locura y salía furiosamente del mar a buscarlo
y arrastraba con cuanto se encontrara en su camino.
Nota: Aquí nació el ataque de eclampsia. Su mujer se vuelve loca a

consecuencia de un parto.
24

+
O O
O O
I I
BABA OTRUPON MEYI O O
Rezo: Babá Bato Babá Peto Lodafun Adifafun Inle Loda Olomu Adifafun Obatalá.
Un jugador que solo piensa en el juego y eso no le conviene y tiene que hacer
ebbó porque la suerte anda mal.
Ebbó: euré dundún, ashó dundún, akukó dundún, una guataca con cabo, ekú, eyá, epó,
obí, obatelele lewayo owó tentieyo.

PATAKIN
EL CAMINO DONDE INLE TENÍA QUE HACER EBBÓ PARA TENER
LOS CAMINOS LIMPIOS
Ifá le dijo a Inle que hiciera ebbó para que su camino siempre anduviera limpio
o estuviera siempre limpio. Inle le contestó a Orunmila que él no necesitaba ebbó
ninguno. Orunmila le respondió: “Pero hágalo para que siempre se mantenga
limpio, lo mismo que un tizón de candela.” Que hiciera ebbó y que arrancara
hierbas con la mano izquierda y con la derecha.
Inle volvió a decir que no veía su suelo, que nadie tropezaba y que todo estaba
claro. Entonces vino un tiempo de sequía y la gente se enfermaba. Vino Oloñu
Oloñu donde estaba Obatalá y éste fue a registrarse a casa de Orunmila que le vio
este Ifá y le dijo que había mucha seca, y que la tierra se estaba rajando y la
gente se moría de hambre, por lo que Orunmila le dijo que hiciera el ebbó con
akukó, adié meyi funfún, ashó funfún, una guataca con cabo y opolopo ewó y se lo
entregara a Olorun y como era Ifá fore, entonces Orunmila mandó que ese ebbó lo
llevara a la orilla de un río y que abriera un hoyo y lo enterrara y así se hizo.
Entonces el cielo, que estaba limpio, se llenó de nubarrones y comenzó a llover

y a soplar vientos muy fuertes y como la tierra estaba seca se derrumbaba y le
entraba el agua por las grietas, desplomándose las lomas y a los siete días Inle
estaba muy limpio y dijo que no necesitaba hacer ebbó, ya que sus caminos
estaban sucios y los árboles derribados entre fangos y matojos que no había por
donde cruzar y tuvieron que prenderle fuego al monte para poderse abrirse
paso, pero nunca antes se había quemado el monte.
Dice Ifá: Que todos los caminos están cerrados, que se quite la basura que tiene
encima. Usted no durmió anoche. Bañarse para que sus enemigos no puedan
con usted y tenga vida. Ahí fue donde Inle perdió, por eso todo el monte está
lleno de manigua, por lo que usted ve el cielo está despejado y de repente se
nubla y llueve para darle el agua a la tierra, para mantener el mundo viviente y
que no acabe el mundo de golpe. Ifá dice que usted está llorando por un hijo; lo
va a lograr y va a ser hijo de Obatalá.
25

+
O O
I O
I I
OTRUPON SA I O
PATAKIN
EL CAMINO DONDE LOS ADODI Y LAS ALAKUATAS SALVAN A

ORUMILA
En este camino Orula salió a buscar desenvolvimiento, pero enfermó grave. Sin
embargo, siguió hasta que llegó a una tierra que era gobernada por un obá
llamado Adokino.
Pero cuando entró en esa tierra cayó desfallecido por la fatiga y la enfermedad.

Las gentes del lugar, al verle caer sin conocimiento, lo cargaron y lo llevaron
ante el obá Adokino. Resultó ser nada menos que Inle, quién al ver a Orula lo
reconoció enseguida y dijo: “Vayan enseguida a buscar el Awó del otro pueblo
porque hay que darle un pargo a la cabeza. Y a Orumila póngalo en una
habitación, pero que no lo toquen, esperen al Awó.”
Cuando el Awó llegó, hizo lo que Inle le había dicho. A los pocos días ya Orula
estaba bien.
Entonces fue y le dio las gracias a Inle y marchó agradecido de todos los de
aquel pueblo, donde vivían adodi y alakuatas. El pueblo de los invertidos.
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+
O I
I O
O I
OSHE KA O O
Rezo: Oshe Karaka Adifafun Ero Orunmila Umbati Ese Ibulosa Omo Ero Oshún
Kayode Oma un Fo Oluwo Osain Inle Akarabaniye Oro Kodide Tinlenu Kolá Keyu
Ibiarara Awó Impo Oroguye Oshe Ka Aye Inle Adifafun Aye Umba Tishe Oun Bogbo
Eyá Oro Ara Apononpotica Eyá Tuto Oba Yegueta Lodafun Inle Bata.
Ebbó: akukó funfún meyi, eyabó tuto, eyaoro tuto, apontipotika, opolopó oñí, ashó
akuerí, bogbo ashé, ekú, eyá, agbadó, omí ibú losa, añarí odó, opolopo owó.

PATAKIN
EL CAMINO DE ERÚ KAYODE DE LA TIERRA AKARAKANIYÉ
En la tierra Akarakaniyé, que era la orilla del río, había un obá que tenía muchos
esclavos y entre ellos había uno que se distinguía de los otros porque era Oluwo
Osain y todos los demás esclavos lo respetaban y cada uno de ellos cuando se
enfermaba lo buscaban para que los curara dado el conocimiento que tenía de
los distintos ewé.
Un día el obá se enteró del dominio que ese esclavo suyo tenía sobre las
propiedades de las yerbas y comenzó a sentir envidia, pues siendo el obá no
conocía nada de yerbas y buscó la forma de perderlo.
Ese esclavo se llamaba Erú Kayode y era omó Oshún y un día que estaba
recogiendo yerbas cerca del barracón donde el amo lo alojaba se puso a cantar:
Omo Osain Endi Ewe Bogbo Orisha Ewe Oyu Oma Paorile.
Después se encaminó hacia el río y cuando llegó a la orilla vio a su iyá en medio
del río. Este se arrodilló en la orilla y cantó:
Olori Mi Osa Agba Iyero Bole Iya Mi Iyesa Mode Ire Iya Mio Iyese Oro.
Oshún salió del río y poniéndole sus manos en la cabeza lo bendijo

diciéndole: Tienes mucho conocimiento de Osain que él y yo te hemos dado,
pero la envidia y la traición te ronda y para que puedas vencer tienes que irte a
ver con Orumila de parte mía y cuando le lleves las yerbas, le llevas esta
también que es ewé ewedó, que él sabe el secreto que tiene que hacer con la
misma.
Erú Kayode terminó de recoger la yerbas y fue para casa de Orumila, quien le
hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Tu suerte está al otro lado del río y te la
dará una mujer, pero tienes una traición grande en tu camino, para vencerla
tienes que

27

bañarte con ewé ewedó que Oshún te dio, darte etú meyi en tu lerí y ebbomisi con la
eyerbale y el ewé. Orumila le hizo ebbó y ebbomisi y después le dijo: Tienes que
volver a ibú losa y allí llamar a Osha Inle Abata que es quien te salvará.
Cuando Erú Kayode llegó a la orilla del río comenzó a tocar agogo y a cantar:
O Inle Adamu Orisha Ashé Leyo Inle Ashé Ashé Leyo Inkin Ya Ipora Ewami.
Después se introdujo en el río con la apontipotika y un eyaoro y bajó al fondo del

río y allí dio eyaoro y cantó:
Eyaoro Sa Inle Oro Dagunla Omo Inle Ayaya O Nikeo.
Lo tapó con el apontipotika y después salió a la superficie y en medio del río dio

eyabó tuto y cantó:
Eyá Lagba Fifun Omo Odo Omo Inle Eyá Gangan Omo Ero Fibale Inle Eyá Lagba.
Cuando el subió a la orilla le dio akukó funfún y se daba eyerbale en todo el ará.
El akukó lo enterró en la añarí de la orilla. Después regresó para la hacienda del
amo y se acostó a dormir, empezó a soñar donde se le apareció Inle vestido de
ashó funfún y ashó arolodo y le dio un súyere para que cuando estuviera en peligro
lo llamara. Al día siguiente Erú Kayode comenzó sus tareas y por la tarde,
después de terminar, se fue a recoger las yerbas, pero el amo había mandado a
sus lacayos a que lo prendieran. Los mismos lo llevaron al amo, este lo mandó a
azotar y ordenó que lo introdujeran en una caja que lanzó al río para que la
corriente se lo llevara y se ahogara. Esto lo hizo el amo porque no podía aceptar
que nadie supiera más que él.
Cuando lo tiraron al río en un momento de lucidez que tuvo el esclavo balbuceó

el súyere que Inle le había enseñado:
Eyá Eyá Inle Eyá Erumale Eyá Inle Erumale Eyá Agba Orisha Bogbo Ni Yero Unle
Orumale.
Entonces los peces del río, que eran guabinas, comenzaron a reunirse y
arrastraron la apontipontika hacia la orilla del río, que era la tierra Iyesa Modó y
resultó que allí se había muerto el obá y cuando consultaron Ifá vieron este odun
que les decía: La suerte y el nuevo obá viene por el río.
Cuando ellos vieron llegar al cajón, muy asombrados lo sacaron del agua, lo
abrieron y vieron en su interior a un hombre casi moribundo con muchos ewé y
mucho ewé ewedó.
Ellos lo curaron, le rindieron moforibale y lo hicieron obá de aquella tierra, Iyesa

Modó, y todos se bañaron con ewé ewedó.
28

Cuando el obá de la tierra Akarakaniyé se enteró que el que había sido su esclavo
se había salvado y que era obá de la tierra Iyesa Modó no lo quiso creer y cruzó
el río y al llegar a la otra tierra y ver que era verdad, del disgusto que sufrió se
otokú.
Entonces todas las gentes de la tierra Akarakaniyé fueron a la tierra Iyesa y le

rindieron moforibale a Erú Kayode que era el nombre por el cual ellos lo conocían
y lo nombraron también obá de su tierra.
Y así se unieron las dos tierras Iyesa Modó, tierra de Oshún, y la tierra
Akarakaniye, tierra de Inle, y Erú Kayode las gobernó por virtud de Orumila y
poder de Osain, Oshún e Inle Abata.
29





Vocabulario



Vocabulario
A Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.
Abagdó mora: Maíz Agogo: Campana de Obatalá.
tostado. Abañalú: Cogollo Agoro: Cotorra.
de coco. Abeboadié: Aguadó: Maíz tostado.
Pollona. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberé: Aguja. Navaja.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición.
Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los llama Ainá.
niños, por los que estos mueren
prematuramente. El niño que tiene un Airá: Semilla que constituye parte del
espíritu que se lo lleva pronto, y vuelve fundamento de la consagración de Osha e
para llevarse a otro de la familia; se les Ifá.
reconoce por que lloran a toda hora y son Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
raquíticos y enfermizos. oráculo del Dilogún.
Abita: Entidad malévola. Akán: Cangrejo.
Abó: Carnero. Akara: Pan.
Aboreo: Cuero. Akará iná: Mecha de candela.
Adá: Machete, espada. Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
Adán: Murciélago. la muerte, representada por una careta que
acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Akeké: Alacranes.
Addé: Corona.
Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Akofá: Arco con
Adelé: Ikín de Ifá.
flechas. Akuaro:
Adí: Aceite.
Codornices.
Adí: Gavilán.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adié: Gallina.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié shenie: Gallina jabada.
Akukó: Gallo.
Adó: Dulce de gofio.
Akukó shashará: Gallo grifo.
Adodi: Hombre homosexual.
Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adofá: Hígado.
Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adun: Dulce. jamaiquino.
Afefé: Viento. Akukoadié: Pollón.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
vínculo entre la
Alaiguí: Flor.
Agadá: Espada corta.
Alajere: Al campo.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha
Alakasó: Aura tiñosa.
y particularmente de Obatalá. Representa en
la naturaleza al volcán, el magma, el Alakuata: Mujer lesbiana.
interior de la tierra, además las fuerzas y Aleyo: Neófito, no consagrado,
energías inmensas de la naturaleza, la
transeúnte. Alosi: Entidad malévola
fuerza de un terremoto, las de un ras de
mar, la lava de los volcanes circulando asociada a Abita. Alukerese: La hiedra.
intensamente en el subsuelo ascendiendo Amalá: Harina de maíz.
a la superficie, la fuerza que hace girar al Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
universo a la tierra en el. Vive en la quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
corriente del río. En lo humano se
representa por un barquero en el río. Amaraun: Cascarón de babosas.
Agbani: Venado. Añá: Tambor.
Agbe: Arriero. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
conocimiento a Olodumare que
Agbeyamí: Pavo real. determinada persona se persona
consagrada y los Oshas y Orishas. Está
representado por los

31

tambores Batá, donde este Orisha vive.

Ataré yeye: Pimienta de china.
Está simbolizado por el mismo tambor y la
música. En la naturaleza está en la vibración Atayere: Pimienta dulce.
sonora y rítmica que invoca lo místico. El Até: Tablero, mesa.
sacerdocio del Orisha Añá existe en el
Atefá: Ceremonia de Ifá.
mismo concepto en que puede existir a
otros Oshas y Orishas con la diferencia de Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
que es exclusivo para hombres y dentro de dirigidos a un propósito ceremonial.
éstos para personas que no caen en trance. Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Los hombres consagrados en este culto se Atepontika: Caja, ataúd.
llaman Omo Alañá. En el cuerpo humano
las manos son el objeto de su Atitán: Tierra.
consagración. Está estrechamente Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu. Atoka: Sijú.
Añaí: Cucaracha. Aun: La jicotea macho.
Añarí: Arena. Aunyapa: Tortuga.
Apá: Alas. Awadó: Maíz tostado.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Awadolu: Maíz salcochado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene Awán: Canasta.
hecha la ceremonia de Kofá.
Awasá: Jutía macho.
Apó: Bolso de cuero.
Awato: Papel de
Apotí: Silla.
china. Awé: Güiro.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Aragbá: La ceiba. Título.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
Arará: Nación. hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé: Enemigo. Ayá: Perro. de un grupo inseparable
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. conceptualmente junto
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul. Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul. Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad. Ayé: Caracol.
Ashá: Águila. Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición. B
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas
y Orishas.
Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Ashelú: Policía.
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u
Asheré: Maraca.
Olofin. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashibata: La hierba paragüita.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
Ashó: Ropa, tela. venerado. Representa las enfermedades
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que contagiosas y las epidemias en el ser
lleva puesto la persona. humano y en general las afecciones de la
Asholá: Sábana, tela grande. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
Asia: Bandera. protegerse del sol. Sale de noche.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y Babawa: El techo de la casa.
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
humano y en general las afecciones de la Batá: Conjunto de tambores integrados por el
piel. En la naturaleza de día se esconde entre okonkolo, el iyá y el omelé.
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para Bogbo: De todo.
protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
Ataré guma: Semilla de maravilla.
32

D habla por el caracol. Su conversación es

fundamental junto con la del Ángel de la
Dadá Bañani: Deidad. Guardia determinando el signo principal del
Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los
de Osha-Ifá. odun del oráculo del dilogún. Lo entregan
los Babalochas. Es el único que fue y regreso
Dokagún: Basura del pilón. del mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.

E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos.
Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono.
Epó: Manteca de corojo.
Efá: Maní.

Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu.
Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto Eruru: Ceniza.
en hojas de plátano.
Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada.
Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, mismo que Eleguá con la diferencia de que
tigre. Ekuremi: Eshu es la representación de los
Corojo. problemas, obstáculos y dificultades que
asechan al hombre. Es un Orisha que
Ekute: Ratón. entregan los Babalawo y lo consagran con
Elebo: Que va al ebbó. diversos elementos de la naturaleza. No se
Elebute: Remo. consagra en la cabeza, no habla por el
caracol y no va a estera. Trabaja
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama
directamente con Orula; es el que lleva el
Eledé: Cerdo. ebbó y da cuenta de los sacrificios que se
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha se hacen acompañar por un Eshu
Ode). Es la primera protección de un específico. Además, todos los odun de Ifá
individuo que llega siempre a salvarle, su tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que
abre y cierra los caminos. Vive Etubón: Pólvora.
generalmente detrás de la puerta. Es la Euré: Chiva.
manifestación más diáfana de lo benévolo Ewá: Cadena.
o de lo malévolo si no se tiene en cuenta el
Ewadalú: Maíz finado.
mal y no se toman precauciones para
evadirlo. Siempre hay que contar con él Ewé: Hierbas.
para hacer cualquier cosa. Es portero del Ewé afoma: Curujey.
monte y de la sabana. Eleguá es una otá
Ewé akikale: Seso vegetal.
que no se carga generalmente. Es un Osha
que se consagra en la cabeza del iniciado, Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
va a estera el día del itá de Osha y

33

Ewé alufa: Ítamo real.

Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de
Ewefin: Botón de oro.
gallina. Ewé añadi kekere: Pata
Eweyuko: Monte.
de gallina. Ewé arukó: Canutillo
Ewiri: Fuelle.
azul.
Ewó: Cadena.
Ewé asana: La salvia.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé ate obá: Caoba.
Eyá eyó: Anguila.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Eyabó: Pargo.
Ewé ayé: Romero de costa.
Eyaoro: Guabina.
Ewé áyo: Guacalote.
Eyé: Sangre.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Eyelé: Paloma.
Ewé baiayekú: Yagruma.
Eyerbale: Sangre.

Ewé bana: Jaboncillo.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé bure: Levántate. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé buye: Granada. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé daguno: Jobo. Eyolá: Majá grande.
Ewé ejese: Pica pica.
Ewé erán: Pata de gallina. F
Ewé esisi: Ortiguilla.
Ewé ewede: Crotón. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé eyini: Fila: Gorro, gorra.
Cundiamor. Ewé Filani: Chino.
gbogbe: Copal. Ewé File file: Pica pica.
gbure: Cerraja. Ewé Fiti ladi: Lámpara.
ibayú: paraíso. Fore: Favorable.
Ewé iná: Amor seco. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Funfún: Color blanco.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona.
Ewé karode: Canutillo. G
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. Gungún: Hueso.
Ewé misi misi: Mastuerzo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé odán: Álamo.
Ewé odan: Canutillo. I
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo. Ibeyis: Está representado por dos deidades
Ewé onibara: Meloncillo. idénticas que son Taewó y Kaindé y una
Ewé opé: Palma real. más que es Ideú, Son capaces de salvar
de la muerte y de lo malévolo. Se
Ewé opota: Higo.
encuentran en los caminos de los montes,
Ewé osan: Zapote. protegen a los caminantes. Personifican la
Ewé oshé: Baobab. fortuna, la suerte y la prosperidad. Uno de
Ewé oshisan: Verdolaga. los símbolos más importantes de los Ibeyis
son los tamborcitos con los cuales
Ewé pangama: Sensitiva. vencieron a Abita. Se pueden representar
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. por dos figuras, una de hembra y una de
Ewé tete lego: Bledo colorado. varón, dos de varón o dos de hembra. Está
muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé tomodé: Guanina.
Ibú: El río.
Ewé yenyeko: Coralillo.

34

Ibú losa: El río.

Inso: Pelo.
Iddé: Manilla o pulsera.
Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis.
Idí: El ano. Iñó: Coral.
Idú: Carbón Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación

favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.

Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en algunos Orishas.
Osha- Ifá. Irun: Hierro.
Igón: Botella. Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
Iguí ayora: Seso vegetal. enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayá: Palo del medio de la casa. cundeamor.
Iguí ayire: Seso vegetal. Itaná: Vela de cera.
Iguí meye: Pierde rumbo. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para Iwani: Tinaja.

adivinar en el subsistema oracular de Ifá. Iwele: Pañuelo, cortina.
Ikoko: Cazuela o freidera. Iyá: Madre.
Ikú: Entidad que representa a la muerte. Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ilá: Quimbombó. Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilasun: Sueño. ha asentado Osha.
Ilé: La casa. Iyé: Polvo.
Ilé loyá: La plaza. Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río.
Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio.
Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva
de cangrejo. J
Ileke: Collar.
Ilú: Tambor. Pueblo. Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Iná: Candela. Pelea. Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Inle: Tierra. Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es
guerrero, cazador y pescador. Está Jujú: Plumas.
representado en la naturaleza por el
pescado. Simboliza la salud que se recibe
para apartar las enfermedades. Es
K
proveedor del sustento humano. Es guía de
los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.
35

Keke: Chiquito.
Meyi: Número dos (2).
Keneún: León.
Meyilá: Número doce (12).
Kenku: León.
Meyo: Número ocho (8).
Koborí: Rogación de cabeza.
Misi misi: Mastuerzo.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las
Mititi: Pinticas.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Modun modun: Cerebro.
Koidé: Loro, pluma de loro.

Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye
parte del fundamento de la consagración de Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
Osha-Ifá. muestra de humildad ante los superiores.
Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
cortesía.
Kuku: Gusanos
Motiwao: Coco de guinea.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un
fin ceremonial. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los
Orishas y a los Egun.

L
N
Lamí lamí: Caballito de mar.
Lawara: Leche. Nigbe: Monte.
Lenú: La lengua. Nlá: Grande.
Lerí: La cabeza.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca. O
Lese: Al pie.
Lowo: Mano. Por las manos. Obá: Dignatario.
Loya: La plaza. Obarabiosun: Estrella.
Lukumí: Nación. Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo
en la tierra. El es el creador del ser
humano. Como creador es regidor de todas
M las partes del cuerpo humano,
principalmente de la cabeza, de los
pensamientos y de la vida humana, dueño
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace
de la blancura o donde participa
a los Orishas.
esencialmente lo blanco como símbolo de
Malaguidí: Muñeca. pureza y paz; dueño de la plata y de los
Malú: Vaca, toro. metales blancos. Representa la creación
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. que no es necesariamente inmaculada; lo
magnánimo y superior, también la
Mamú: Tomar, mamar, chupar. soberbia, la ira, el despotismo y las
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone personas con defectos o dificultades físicas
en las casas de Osha e Ifá, sobre los y mentales. En la naturaleza está
marcos de las puertas y en el traje del Iyawó simbolizado por las montañas. Es el que
de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
Mayombe: Culto animista.
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16). cabezas.
Mefa: Número seis (6). Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4). Obí: Coco.
Menkola: Número once (11). Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda. Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4). Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9). Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3). Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10). Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que
Meye: Número siete (7). ya no le sirve al interesado.
36

Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento.

Okikán: Jobo.
Odó: Río, arroyo.
Oko: Campo.
Ododo: Flor.
Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad.
Okokán: Corazón, de
Odubule: Dormir.
corazón. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá.
Okpele: Objeto de la parafernalia de la

Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia.
Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Olé: Robo.
Ofo: Desgracia, tragedia.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano,
Ogoron: La cotorra. pasta hecha de frijol de carita que se le
Ogú: Brujería. ofrece a Oshún y a Yemayá, a esta última

Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se sin quitarle la cáscara al frijol.
as i e n t a p e r o qu e s e r e c i be Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
indispensablemente con Shangó, al que como Odun.
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha de la vida y de la muerte. Olokun
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, proporciona salud, prosperidad y evolución
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los material. Tiene la capacidad de
primeros Orishas y Oshas que recibe transformarse. Es temible cuando se
cualquier individuo. Es la fortaleza; enfurece. En la naturaleza está simbolizado
representa también el trabajo y la fuerza por las profundidades del mar y es el
áspera e inicial, la fuerza que encierra la verdadero dueño de las profundidades de
caja del cuerpo humano, el tórax, donde éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
están todos los órganos vitales. En la es una de las deidades más peligrosas y
naturaleza está simbolizado por el hierro, poderosas de la religión Lukumí.
todos los metales y la virilidad descomunal Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
en el ser humano. Es dueño de las
Olordumare: Divinidad.
herramientas y de las cadenas. Es el Osha
decisivo en el ceremonial de la Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en de adoración de esta divinidad.
la ceremonia de confirmación de los Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el Olosha: Consagrado en Osha.
derecho preferente de sacrificar, ya que le
pertenece el cuchillo que es el objeto con el Oloyó: Sol.
que generalmente se sacrifica. Olubombo: Toletes.
Oila: Cola de Oluo Popó: Título de Asowano.
caballo. Oká: Majá, Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
serpiente. Okaleba: consagrado en Osha.
Millo. Omí: Agua.
Okán: Número uno (1). Omiero: De las plantas mediante determinados
procedimientos rituales se les extrae su sabia
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la
para hacer un líquido denominado Omiero
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza
con el cual se purifican las Otá (piedras),
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se
objetos y atributos religiosos que en
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de
determinado número representan a las
sus pilares. Está relacionado al acto de la
divinidades. Este Omiero se usa también en
creación. Todas las personas que se
algunas ocasiones como una bebida y/o para
consagran en Osha lo reciben y es
darse baños, baldear la casa, etc.
imprescindible en la consagración. Es un
Orisha de fundamento que no se asienta, Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben Omodé: Hijos.
todos los que se consagran en Osha. Es Omofa: Hijos de Ifá.
una otá blanca y grande sacada del mar.
37

Omokekere: Niño chiquito.

Orun: Divinidad.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los
odun Meyi de Ifá. Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza
y es la naturaleza misma. En el ser humano
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. está en la parte izquierda del cuerpo,
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es
trillo. médico, dueño y sabio de todos los
Oñí: Miel. secretos de la naturaleza. Es conocedor de
todas las plantas, animales y minerales. Es

Oñí adó: Miel de la tierra.
un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Oñireke: Melado de Orishas tiene un Osain, como también lo
caña. Oñó ebbó: Ebbó tienen los odun del oráculo de Ifá y las
rápido. Opá: Cortar, circunstancias de la vida. Hay que contar
con él para cualquier consagración, ya que
matar.
en éstas siempre hay que usar hierbas y
Opá lerí: Cortar la cabeza. plantas. No se asienta en la cabeza, se
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar recibe. Cuando una persona tiene ángel de
espíritus. la guarda Osain y tiene que hacer santo, se
pregunta por Shangó u Oshún. Sus hijos

Opé: Palma.
son llamados Adá Jun She.
Opoló: Rana.
Osha: Dicese de algunas deidades que se
Opolopó: Mucho, cantidad.
asientan en la cabeza. Denominación
Orí: Cabeza. Deidad. generica de lo relativo al subsistema oracular
Orikí: Nombre. del dilogún.
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
consagran en la cabeza. Oshé: Jabón de castilla.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que con acelga o con cerraja o lechuga y se le
simboliza un pescado, agarrada en un echa camarones y otros ingredientes.
extremo por un cordel; a esa tablita se le da
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de
oro se le pintan generalmente nueve rayas Orisha Ode. Este grupo lo conforman
con cascarilla cuando va a sonar... Las Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de
rayas avivan a Oyá. los primero Orishas y Osha que recibe
cualquier individuo. Orisha cazador por
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó.
excelencia, se relaciona con la cárcel, la
Semilla que constituye parte del
justicia, y con los perseguidos. Es el
fundamento de la consagración de Osha-
pensamiento que es capaz de trasladarse a
Ifá.
cualquier sitio o a cualquier tiempo y
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una capturar o coger algo. Está simbolizado por
entidad. las armas a partir del arco y la flecha.
Orombo: Naranjas chinas. Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la los sentimientos y la espiritualidad, la
orilla del río. sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orugbó: Rogación. delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas;
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
se representa como una mujer bella, alegre,
Orukere: Nombre y apellidos. sonriente pero interiormente es severa,
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. sufrida y triste. Ella representa el rigor
Representa la sabiduría, la inteligencia, la religioso. Es la única que llega a donde está
picardía y la astucia que sobreponen al mal. Olofin para implorar por los seres de la
Tiene el conocimiento de las cosas secretas tierra. En la naturaleza está simbolizada
del ser humano y la naturaleza, así como el por los ríos. Es la apetebi de Orunmila.
conocimiento acumulado sobre la historia Esta relacionada con las joyas, los adornos
de la humanidad. En el plano humano corporales y el dinero.
representa las espiritualidades de todos los
Oshupá: Luna.
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No Osí: El ganso.
se asienta en la cabeza y sólo se comunica Osí: Izquierda.
a través de su oráculo. Goza del privilegio Osiadié: Pollito mediano.
de conocer el principio y origen de todas
las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte.
Permite que el hombre conozca su futuro e Osorde: Consulta.
influya sobre él.

38

Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este P

grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi
y Osun. Es uno de los primeros Orishas y
Osha que recibe cualquier individuo. En Papasami: Verdolaga.
términos generales está representado por Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
una copa de metal plateado y en la parte espíritus.
superior puede tener la figura de un gallito. Pashán: Cuje o látigo.
Su base es sólida para mantenerlo parado.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
Osun es un Orisha que consagran los
narraciones de los tiempos antiguos y de

Babalawo y sólo éstos tienen potestad para
los Orishas. De los odun de Ifá y del
entregarlo. Osun representa al espíritu
Dilogún.
ancestral que se relaciona con el individuo
y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto Potifo: Indecente, que expone públicamente
con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a sus órganos genitales.
los ancestros de un individuo específico. Pupua: Rojo, colorado.
Existen los Osun del tamaño de una
persona; de Babalawo y de Oduduwa,
entre otros. S

Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
proceso de consagración. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otí: Aguardiente. Sarayeye: Limpieza, purificación.
Otí pupua: Vino. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. enfermedades.
Otufo: Paja de cerveza o cidra. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otún: Derecha.
representa la necesidad y la alegría de vivir,
Oú: Algodón. la intensidad de la vida y la virilidad y
Hilo. Ounko: belleza masculina, la riquezas y el dinero.
Chivo. En la naturaleza está simbolizado por el
trueno y el relámpago. Es el regidor del
Ounko odan: Chivo capón. sistema religioso y de la regularidad de los
Owiwí: Lechuza. códigos morales, éticos y relativos a la
Owó: Dinero. conducta humana y de las contradicciones
y faltas de esos códigos. Representa el
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. mayor número de virtudes y de
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los imperfecciones. Fue el primer dueño del
vientos fuertes o huracanados, simboliza el oráculo de Ifá, es divino e interprete del
carácter violento e impetuoso, está muy caracol y el coco. Esta directamente
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
puerta de los cementerios. Representa la Oduduwa, Abita y otras divinidades de
intensidad de los sentimientos lúgubres, el fundamento. Shangó representa y tiene una
mundo de los muertos. En la naturaleza relación especial con el mundo de los Egun.
está simbolizado por la centella. Junto con En el cuarto de la consagración esta
Eleguá, Orula y Obatalá domina a los representado por el pilón.
cuatro vientos. Se le llama con el sonido de Shauro: Tobillera.
la vaina de flamboyán. Representa la
reencarnación de los antepasados, la falta Shaworo: Cascabeles.
de memoria. La bandera, las saya y los Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
paños de Oyá llevan una combinación de agria.
todos los colores excepto el negro. Shepe: Maldición.
Oyiyí: La sombra. Shewerekuekue: Yerba sapo.
Oyó uro: Agua de lluvia. Shilekún: Puerta de la casa.
Oyú: Ojos. Shiribaté: Espiga de millo.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
Oyuoro: Flor de agua.

39

T Y
Tenuyén: Comida.
Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Tobakikán: Podrida.
Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea.
Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,

considerada como la madre de todos los
U Oshas y Orishas y de todos los seres
humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
Umbo: Venir, que la maternidad, en la naturaleza está
venga. Unlo: Irse, que simbolizada por las olas del mar, al igual
que su baile que asemeja el movimiento de
se vaya. Unyén:
las olas del mar. Fue la que trajo el oráculo
Comida. del dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las
tumbas y los muertos y vive dentro del
féretro que está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.
40

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Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

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