PRINCIPALES SIGNOS DEL JUDAÍSMO

Dr. Daniel Castillo, Quito 2023

Nombre Significado Signo

Es el símbolo judío más conocido en el mundo,

incluso representa el escudo en la bandera de Israel.
Consiste en una estrella de seis picos formada por
dos triángulos equiláteros entrelazados; la punta de
Estrella uno de los triángulos se dirige hacia arriba, mientras
de David que la del segundo hacia abajo. Se encuentra en
sinagogas, centros judíos, fundaciones, tiendas de
regalo, artículos de judaica y prendas rituales por
igual, casi cualquier institución judía es representada
por ella. Sin embargo no siempre fue así, en casi
toda la historia del judaísmo era la Menoráh, el
candelabro de siete brazos, quien representaba a los
judíos.

Durante siglos la Menoráh, el candelabro de siete

brazos, fue el símbolo que representó a los judíos en
el mundo. Muchas mujeres prendían las velas de
Shabat con un candelabro así, mientras que otros
simplemente lo usaban como un elemento decorativo
en recuerdo a D-os y el judaísmo. Cualquier
Menoráh desde la época antigua hasta la fecha en
realidad es un recuerdo a la Menoráh que fue
mandada a hacer por Dios y se encontraba en el
Menoráh Tabernáculo o en el Templo. Ésta contenía siete
lámparas, un brazo central y tres brazos a cada lado
de este los cuales debían ser tallados partiendo del
mismo hacia arriba; era de una sola pieza de oro y
contenía adornos como flores de almendros y otros
símbolos. El Sumo Sacerdote preparaba las lámparas
y prendía el candelabro todos los días. Se dice que
no era él quien prendía la luz sino que el fuego
mismo era encendido por Dios como símbolo de que
las ofrendas y rezos del pueblo judío habían sido
aceptados.
 La kipá —o cualquier otro gorro, sombrero o prenda
que cubra total o parcialmente la cabeza— es de uso
obligatorio (incluso para los no judíos o gentiles) al
entrar y permanecer en determinados lugares de
culto judío, como sinagogas, cementerios o lugares
Kipá sagrados, o en situaciones de plegaria, celebración o
estudio de Torá. Los varones judíos observantes,
empero, visten kipá durante todo el día y en toda
ocasión. Sus orígenes son igualmente milenarios, y
se remontan al Talmud (Maséjet Kidushín, Tratado
de casamientos, 31, 1), simbolizando la necesidad de
tener presente en todo momento que Dios está por
encima de los hombres, mujeres y las cosas.

El talit (en hebreo sefardí, talet) es un

accesorio religioso judío en forma de chal
utilizado en los servicios religiosos del
judaísmo. Su origen reside en el pasaje bíblico
en el que Yahveh habló a Moisés diciendo:
«Habla a los hijos de Israel y diles que se
hagan flecos en los vuelos de sus vestidos y
que pongan un cordón de púrpura violeta en el
fleco del vuelo. Tales flecos os servirán para
Talit que, cuando los veáis, os acordéis de todos los
preceptos de Yahveh y los practiquéis.» (Nm
15, 38-40).La ropa de cuatro esquinas era la
vestimenta cotidiana en los antiguos tiempos y
aún lo es entre los beduinos. Los flecos, que
según el mandamiento debían unirse a ellas, se
convirtieron en un perpetuo recordatorio para
el dueño de la prenda de que debía mantenerse
dentro de los límites de la decencia, la moral y
la ética y jamás le permita olvidar la ley de
Dios. Los mantos de cuatro esquinas ya no son
de uso diario pero uno en especial se lleva
durante el servicio religioso.
 Es un tipo de trompeta especial, fabricada a
partir del cuerno de un animal kosher (carnero,
cabra, antílope y gacelas), utilizado en varias
fiestas judías, así como en algunos servicios de
otras religiones cristianas y judeocristianas.
Este instrumento de viento es uno de los más
antiguos conocidos por el hombre, usado desde
Shofar hace más de 4.000 años. Se fabrica vaciando el
interior de los cuernos de ciertos animales,
prefiriéndose los que más curvatura posean. En
Rosh Hashana (Año nuevo Judío) y Yom Kipur
(día del perdón) se toca el shofar durante la
ceremonia de rezo y al final del rezo de Neilá
("cierre" y por lo tanto indica el cierre de los
diez días del juicio. La Neilá es la quinta y
última oración de Yom Kippur. En un día
normal se reza tres veces: por la noche, por la
mañana y por la tarde).

Es un pergamino que tiene escrito dos versículos de

la Torá; por lo general, se encuentra albergado en
una caja o receptáculo que está adherido a
la jamba derecha de los pórticos de las casas y
Mezuzá ciudades judías. Es una de las características más
singulares de las moradas de los judíos. El precepto
de fijar una Mezuzá en las puertas de las casas judías
es uno de los más antiguos y arraigados del
judaísmo, y tiene sus fuentes en el Deuteronomio. Y
su aplicación representa la protección a la familia
judía en ocasión de la décima plaga que envío Dios a
Egipto cuando los judíos eran los esclavos de
Ramsés
 Es un término que deriva del griego
phylakterion («protección, amuleto»), que
pasó al latín como phylacteria y se refiere a
unas pequeñas envolturas o cajitas de cuero
donde se encuentran o guardan pasajes de las
Escrituras en la religión judía. Una de las
Filacteria correas se ata sobre el brazo izquierdo (o
derecho, dependiendo del caso) dando siete
vueltas al mismo y la otra se coloca sobre la
cabeza. Según Halajá, los varones judíos a
partir de los trece años deben colocárselos
diariamente, con excepción de Sabbat y demás
festividades judías. La tradición las relaciona
con determinados pasajes del Éxodo y
el Deuteronomio en la Torá en las
que Dios exige a los hebreos que porten sus
palabras como recuerdo de la salida de Egipto.

El empleo “mano de Dios” o “mano

poderosa” se da desde 518-527 a. C., en los
mosaicos que Marianos y Janina realizaron en
la Sinagoga de Beit Alfa en Galilea Israel y en
la iconografía judía ya a partir de 244 a. C. en
Mano los frescos parietales de la Sinagoga de Dura
poderosa Europos en Siria. Constituye una expresión de
deseo equivalente a Que Dios te vea y te
bendiga/proteja. Además, recuerda que Dios
liberó al pueblo de Israel con “mano poderosa
y brazo extendido” (Ex 13, 16; Dt 4, 34; 11,
18). Los judíos usan este signo sea como anillo
o como colgante en el pecho con el propósito
de estar bajo la protección de Dios.
 PIRNCIPALES FESTIVIDADES JUDÍAS
Para Dios, FIESTA significa: Cita, un lugar de encuentro. El día señalado; el Padre
tiene un tiempo señalado para todo, Él tiene los tiempos.
Nombre Significado Signo

Es el Año Nuevo. Conforme a la Torá, el mes

de Abib o Nisán (por marzo-abril) es el principal de
los meses del año, ya que la palabra en hebreo usada
ahí es "Rosh Jodashim" (en hebreo, ‫)חודשים ראש‬, que
Rosh quiere decir literalmente "cabeza de meses",
Hashaná refiriéndose que es el PRINCIPAL, no el primero.

Conmemora la creación del primer hombre como

está narrado en la Torá. A partir de los diez "Días del
Temor", antes de Yom Kipur.

Día de las trompetas, se tica el Shofar. Comidas

festivas, se abstiene del trabajo.

Día de la Expiación (perdón). Es el día más sagrado

del año judío. Es conocido como el Día de
la expiación, del perdón y del arrepentimiento de
corazón o de un arrepentimiento sincero. Es,
asimismo, el último de los diez días de
arrepentimiento.

Yom Kipur es el día judío del arrepentimiento,

considerado el día más santo y más solemne del año.
Yom Su tema central es la expiación y la reconciliación.
Kippur La comida, la bebida, el baño o cualquier tipo de
limpieza corporal como el lavado de dientes, la
utilización de cuero, el untamiento de cremas o
bálsamos en el cuerpo y las relaciones conyugales
están prohibidos. El ayuno empieza en el ocaso y
termina al anochecer del día siguiente.
Para obtener la expiación de Dios, uno debe:

1. Rezar
2. Arrepentirse de sus pecados
3. Dar a la caridad.
 Llamada también precisamente «Fiesta de las
Cabañas» o «de los Tabernáculos», que se celebra
a lo largo de 7 días en Israel (del 15 al 22 de Tishrei,
en septiembre-octubre) y 8 días en
la diáspora judía (hasta el 23 de ese mes).
Sucot
Es una festividad de origen bíblico que rememora las
vicisitudes del Israel durante su deambular por el
desierto, y la precariedad de sus condiciones
materiales simbolizada por el precepto de morar en
una cabaña provisoria o sucá, luego de la salida de la
esclavitud en Egipto: «A los quince días de este mes
séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos
a Elohim por siete días» (Levítico).

Es la segunda de las tres fiestas de peregrinaje del

pueblo hebreo (Shalosh Regalim - aL .(‫שלוש רגלים‬
festividad acaece exactamente 7 semanas después de
la fiesta de las primicias, la cual se da al día
siguiente al shabbat que se encuentra dentro de los 7
días de la fiesta de los panes sin levadura (15 al 21
de Nisán), exactamente cincuenta días después de
Shavuot ese shabbat. El nombre de la festividad tiene su
origen en este hecho (Shavuot - ‫שבועות‬- plural de
Shavúa - al aromemnoc dadivitsef aL (.anames ,‫שבוע‬
entrega de las tablas de la ley por parte
de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí.
La festividad también tiene un significado agrícola:
corresponde a la época del año en la que —en Israel
en particular y en el hemisferio norte en general— se
recogen los primeros frutos. Es por esto que la
festividad también es llamada la Fiesta de las
Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba
al Templo de Jerusalén consistía justamente de las
primicias.

Fiesta de la Luz (luces). También conocida

como la Fiesta de las
Luces o Luminarias (en hebreo, ‫חג ג‬
Janucá ‫אררים‬
‫ םג א‬Ḥag HaUrim) y antiguamente como
la Fiesta de las Lámparas (en hebreo, ‫גח‬
(s‫םמאורות‬3, es una festividad judía que
conmemora la rededicación del Segundo
Templo de Jerusalén y la rebelión de los
 macabeos contra el Imperio seléucida.
Celebrada durante ocho días, la festividad de
Janucá data de la época de la hegemonía
helénica en el levante mediterráneo (más
concretamente, en Judea), que comienza con
las conquistas de Alejandro Magno el
año 332 a. C..

La festividad de la Janucá está relacionada con

la finalización de la cosecha de aceitunas y su
prensado para la obtención del aceite de oliva.

Es una festividad judía que conmemora la liberación

del pueblo hebreo de la esclavitud de Egipto,
relatada en el Pentateuco, fundamentalmente en
el Libro del Éxodo. El pueblo hebreo ve el relato de
la salida de Egipto como el hito que marca la
conciencia de los descendientes de Jacob, con su
identidad entendida en términos de nación libre y
Pesáh provista de una Ley. Los cristianos hablantes
de lenguas romances suelen llamarla Pascua
judía o Pascua hebrea para distinguirla de
la Pascua de Resurrección celebrada por
el cristianismo.
La festividad es uno de los Shalosh Regalim (Tres
Fiestas de Peregrinaje) del judaísmo, ya que durante
la época en que el Templo de Jerusalén existía, se
acostumbraba peregrinar al mismo y realizar
ofrendas.
La festividad comienza en el día 14 del mes hebreo
de Nisán, y dura siete días (ocho en la Diáspora, ante
la antigua duda de un error de cálculo
de calendario se agrega un día extra para asegurar el
cumplimiento), y durante la misma está prohibida la
ingestión de alimentos derivados
de cereales (avena, cebada, centeno, espelta y trigo)
fermentados, llamados en hebreo Jametz (‫( )ץמח‬la
raíz de la palabra indica «fermentación»). En su
lugar, durante la festividad se acostumbra
comer matzá (‫)םצמ‬, pan sin levadura o pan ácimo.