ELEMENTOS DEL JUDAISMO

Desde el punto de vista religioso, el judaísmo consta de

tres elementos esenciales: Dios, la Torá e Israel. Los judíos creen
en un Dios universal, eterno, creador de todo el universo.

FUNDADORES

El judaísmo comenzó cuando Abraham fue ordenado por Dios

abandonar el politeísmo y migrar para Canaán (Palestina), a
mediados de 1800 a.C. De su nieto, Jacob, surge los doce hijos
fundadores de las doce tribus que constituyen el pueblo judío,
el cual fue esclavizado en Egipto hasta ser liberados por Moisés, en
1300 ..

LIBROS SAGRADO
 El llamado pentateuco, es decir, los cinco primeros libros de
la Biblia, conocida por los hebreos como Torá.
 El libro de los profetas o Neviim.
 El libro de los Escritos o Ketuvim.
RITOS:
 Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío. ...
 Yom Kipur: el Día de la Expiación. ...
 Sucot: fiesta de las cabañas. ...
 Simjat Torá: una festividad en honor de la Torá ...
 Janucá ...
 Tu Bishvat: festividad de los árboles. ...
 Purim: fiesta de la alegría y Carnaval judío. ...
 Pésaj.

FIESTAS SAGRADOS:

Días del arrepentimiento (o del perdón)[editar]

 Rosh Hashaná, "Año Nuevo", 1 y 2 de Tishrei (primer mes del
calendario hebreo).
 Yom Kipur, "Día del Perdón", 10 de Tishrei.
Las fiestas de peregrinación y fiestas de liberación[editar]
 Sucot, "Fiesta de las Cabañas" o de los "Tabernáculos", del 15 al 22 de
Tishrei.
 Shavuot, fiesta de la entrega de la Torá, 6 de Sivan.
 Pésaj, la fiesta de los panes ázimos, 15 de Nisán.
 Purim, 14 de Adar.
Festividades que no aparecen en la Torá[editar]
 Jánuca, "Fiesta de las Luminarias", del 25 de Kislev al 2 (o 3) de Tebet.
 Tu B'shvat, "Año Nuevo de los Árboles", 15 de Shevat.
 Lag Baómer, 18 de IyarCuenta del Omer.
Conmemoraciones que no aparecen en la Torá[editar]
 TiSha Be'av, "Destrucción del templo", 9 de Av.
Días de ayuno[editar]
 Ayuno de Guedaliá, Tsom Guedaliá, 3 de Nizan.
 Ayuno del 10 de Tebet, Tsom asará betebet, 10 de Tebet.
 Ayuno de Ester, Ta'anit Ester, 13 de Adar.
 Ayuno del 17 de Tamuz, Tsom shiv'á asar betamuz, 17 de Tamuz.
 Ayuno del 9 de Ab, Tsom tish'á be'av, 9 de Ab.
  Ayuno de Yom Kippur, Ayuno del 10 de Tishrei.
Conmemoraciones modernas[editar]
 Yom Hashoá, día de duelo por las víctimas del Holocausto, 27 de Nizan.
 Yom Hazikarón, día de duelo por los caídos en las guerras, 4 de Iyar.
Festividades modernas[editar]
 Yom Ha'atsmaut, día de la Independencia de Israel, 5 de Iyar.
 Yom Yerushalayim, día de la reunificación de Jerusalén, 28 de Iyar.

LUGARES SAGRADOS:
Israel es el país más sagrado de la religión judía. Vivir en la tierra de
Israel se considera uno de los mayores actos que un judío puede hacer
en su vida. Los judíos de todo el mundo rezan en dirección a Jerusalén,
la eterna capital de Israel, que constituye el centro del mundo judío. Es la
ciudad más sagrada de la fe judía. Cuando los novios judíos rompen un
vaso el día de su boda, recuerdan la destrucción del Templo que solía
existir en Jerusalén. Se introdujeron cuatro días de ayuno en la religión
judía con el único propósito de recordar la destrucción del Templo y
Jerusalén. En el Seder de la Pascua, declaramos: «¡El año que viene en
Jerusalén!» Dado que Israel realmente es la Tierra Santa, la pregunta
sigue siendo, ¿cuáles son los cinco lugares más sagrados en la fe judía?

En la fe judía, el Monte del Templo es el lugar más sagrado del planeta.

Es el lugar donde fue creado Adán, donde tuvo lugar el sacrificio de Isaac
y donde se levantaron el Primer y el Segundo Templo. Cuando existía el
Templo judío, toda la nación judía solía realizar sacrificios allí 3 veces al
año según lo ordenado por     Di-s. Era el edificio sagrado en el que se
almacenaba el Arca del Pacto que albergaba los Diez Mandamientos.
Era una de las maravillas del mundo antiguo y los restos del Templo
judío juegan un papel fundamental en la fe judía hasta la fecha, con los
judíos colocando notas dentro del Muro de los Lamentos por la creencia
de que estas oraciones llegan a Di-s directamente. Los Salmos 137:5-6
proclaman: “Si te olvido, oh Jerusalén, que mi mano derecha olvide su
habilidad. ¡Que mi lengua se pegue a mi paladar, si no te recuerdo, si no
menciono Jerusalén al comienzo de mi alegría!

La Tumba de los Patriarcas en Hebrón es el segundo lugar más sagrado

en la fe judía. Es el lugar de descanso de todos los queridos patriarcas y
matriarcas bíblicos de Israel, excepto Raquel, que está enterrada en un
lugar separado. El hecho de que Abraham, Isaac, Jacob, Leah, Rebecca
y Sarah estén enterrados allí hace que Hebrón sea la segunda ciudad
más sagrada del judaísmo. También se cree que Adán y Eva están
enterrados en el mismo recinto funerario dentro de la ciudad. Hebrón fue
uno de los primeros lugares donde residieron los patriarcas de Israel a su
llegada a la antigua Canaán y es el primer lugar que el pueblo judío
compró dentro de la Tierra de Israel. Esto implica que Hebrón alberga la
comunidad judía más antigua del planeta.
La Tumba de Raquel en Belén es el tercer sitio más sagrado de la fe
judía después del Monte del Templo en Jerusalén y la Tumba de los
Patriarcas en Hebrón. Durante los últimos 3.000 años, debido a la
creencia de que sus oraciones a Di-s tienen poderes especiales, los
judíos han rezado en la Tumba de Raquel cada vez que el pueblo judío
enfrentaba tristezas. Como ella misma no tuvo hijos durante muchos
años, muchas mujeres judías con problemas de fertilidad rezan junto a su
tumba para tener hijos. Según la tradición judía, la matriarca Raquel
siempre ha llorado por su pueblo cuando el pueblo judío la necesitó.
Según informes, Jacob enterró a Raquel en Belén, en lugar de en la
Tumba de los Patriarcas en Hebrón, porque previó que sus
descendientes necesitarían sus oraciones en el camino al exilio en
Babilonia.
Como Jeremías 31:15-17 dice: “Raquel, llorando por sus hijos, se niega a
ser consolada por sus hijos que ya no están. Así dijo Hashem: evita que
tu voz llore, que tus ojos no derramen lágrimas; porque hay recompensa
por tu trabajo», declara Hashem. «Regresarán de la tierra del enemigo y
hay esperanza para el futuro» declara Hashem: «Regresarán de la tierra
del enemigo y hay esperanza para el futuro» declara Hashem: «Tus hijos
regresarán a su propio país».

Una de las cuatro ciudades más sagradas del judaísmo es Safed, una
hermosa ciudad de Galilea que tiene una rica historia que se remonta a
la antigüedad. Aunque Safed no es mencionada en la Biblia judía, el
Talmud de Jerusalén sí señala que Safed fue uno de los cinco puntos de
la cima de la montaña desde donde se encendieron los fuegos para
anunciar la luna nueva y los festivales en el antiguo Israel. Durante la
época otomana, Safed era considerado un centro para el aprendizaje de
la Cábala. Grandes rabinos como el místico judío Rabino Isaac Luria,
Joseph Caro, autor del Shulkan Arukh y Solomon Alkabetz, que compuso
la oración Lechi Dodi que se recita hasta la fecha en las sinagogas todos
los viernes por la noche, vivían en Safed. Los destinos populares en
Safed incluyen la sinagoga sefardí Ari, que es la sinagoga más antigua
de la ciudad; la sinagoga de Caro que lleva el nombre de Joseph Caro y
posee un rollo de Torá de 500 años de antigüedad, y la sinagoga de
Alshekh, que lleva el nombre del principal rabino cabalista del siglo XVI
Moisés Alsheikh y tiene un techo hermoso de cúpula azul.

Tiberíades, que se encuentra en el lago Kinneret, es considerada una de

las cuatro ciudades santas de la fe judía. Después de la revuelta de Bar
Kochba, Tiberíades fue el principal centro de aprendizaje judío en la
Tierra de Israel. El Sanedrín, cuyas decisiones afectaron a toda la
diáspora judía, se reunió en Tiberíades, y el Talmud de Jerusalén fue
escrito allí, a pesar de que los judíos de Tiberíades enfrentaron una
intensa persecución bizantina durante ese período de tiempo. En los
siglos XVIII y XIX, la ciudad se convirtió en un famoso centro de
aprendizaje judío. Dirigida por el rabino Chaim Abulafia, el rabino
Menahem de Vitbesk y muchos otros grandes judíos jasídicos, la ciudad
se transformó en una de las cuatro ciudades más sagradas de la fe judía,
aunque en tiempos bíblicos,

SIMBOLOS SAGRADOS:
Estrella de David
La Estrella de David es actualmente el emblema principal de la religión judía.
Sin embargo, la asociación de este símbolo con el judaísmo se remonta solo a
la Edad Media, momento a partir del cual se empieza a utilizar como elemento
decorativo en sinagogas, tumbas y banderas.
La Estrella de David se conoce también como Maguen David, que significa
escudo de David porque según la tradición la estrella estaba inscrita en el
escudo del rey David.
Este símbolo se forma a partir de dos triángulos equiláteros que a veces se
dibujan entrelazados. El resultado es una estrella de seis puntas.
Aunque actualmente la Estrella de David es probablemente el símbolo más
representativo del judaísmo, este no ha sido siempre el caso históricamente y
existen otros símbolos asociados con el judaísmo desde la antigüedad. Por
ejemplo, la Menorá.

Menorá
La Menorá es un candelabro de siete brazos que ha sido desde los tiempos
antiguos uno de los símbolos más importantes del judaísmo.
Menorá significa lámpara en hebreo. La tradición dice que la primera Menorá
fue fabricada con oro puro y instalada por Moisés en el Tabernáculo (santuario
móvil) y más tarde en el Templo de Jerusalén.
La Menorá es un objeto ritual de gran importancia. Sus luces se encienden
diariamente utilizando aceite de oliva.
Una posible interpretación dice que cada brazo de la Menorá representa una
rama del conocimiento, todas ellas guiadas por la luz central que representa
dios. La Menorá también representa la creación del mundo en siete días, cuya
luz central es el Shabat.

Actualmente la Menorá aparece en el emblema nacional o escudo de armas

de Israel.
Es importante no confundir la Menorá con la Januquiá, que es otro candelabro
judío utilizado durante la fiesta de las luces conocida como Janucá.

Menorá
Januquiá
La Januquiá, conocida también como Menorá de Janucá, es un candelabro
de nueve brazos utilizado para celebrar la fiesta judía de Janucá.
La Janucá es una fiesta de ocho días y ocho noches de duración, conocida
también como Fiesta de las Luces, que conmemora la rededicación del
Segundo Templo de Jerusalén durante la rebelión de los macabeos contra el
Imperio Seléucida.
Cada noche de la Janucá se enciende una nueva luz del candelabro utilizando
la luz central, conocida con el nombre shamash.

Januquiá
Kipá
La Kipá es una pequeña gorra circular de tela que visten los hombres judíos.
Los seguidores de tradiciones ortodoxas del judaísmo llevan puesta la kipá
durante todo el día, mientra que otros judíos la utilizan solo los sábados o al
entrar en la Sinagoga.
La obligación de llevar Kipá dentro de la Sinagoga se aplica también a
cualquier varón que entre dentro, aunque no sea judío.
El color, tamaño y material de la Kipá puede dar en algunas ocasiones
indicaciones sobre la corriente del judaísmo a la que pertenece una
determinada persona.

Kipá sobre el libro

sagrado
Chai
El símbolo Chai es un símbolo creado con las dos letras del alfabeto
hebreo Chet (‫ )ח‬y Yod (‫)י‬. La combinación de estas dos letras forma la
palabra chai, que significa vivo o vivir.
Es habitual crear medallones con este símbolo que pueden llevarse puestos
alrededor del cuello, de forma similar a como se hace con la estrella de
David o el Jamsa.
Algunas interpretaciones de este símbolo están relacionadas con el hecho de
que este grupo de letras equivale al número 18 según el sistema de Gematría.
Este número se relaciona con la buena suerte y esto hace que muchas
donaciones en el mundo judío se hagan como múltiples del número 18 (18, 36,
54, …).

Jamsa
El Jamsa es un amuleto en forma de mano de uso común en Oriente
Medio y África del Norte. Este amuleto se conoce también con el nombre
de Mano de Fátima y su uso es extendido también entre los musulmanes.
Este amuleto suele colocarse en las puertas de las casas y se considera un
símbolo de protección y fuerza.

La palabra Jamsa proviene probablemente del árabe y significa cinco. La

misma raíz existe también en el idioma hebreo con el mismo significado. El
número cinco hace referencia a los cinco dedos del Jamsa y dentro de los
círculos se relaciona también con los cinco libros de la Torá.
Aunque los orígenes exactos de este símbolo no están claros se ha podido
documentar que su uso ya existía en la antigua Mesopotamia.
Dreidel
El dreidel es una peonza de cuatro caras utilizada para jugar durante la Fiesta
de las Luces o Janucá. Cada una de las cuatro caras tiene una letra del
alfabeto hebreo distinta: Nun (‫)נ‬, Gimel (‫)ג‬, Hei (‫ )ה‬y Shin (‫)ש‬.
Estas cuatro letras se utilizaban como regla mnemotécnica para recordar las
reglas del juego. En el idioma Yiddish, la letra Nun puede representar la
palabra nisht (nada), la letra Hei representa halb (mitad), Gimel
representa gants (todo) y Shin representa shtel ayn (colocar). Actualmente
también se considera que las cuatro letras son un acrónimo de la frase nes
gadol hayah sham, que significa “un gran milagro pasó allí”.
Una posible interpretación de las cuatro caras del Dreidel es que representa
los cuatro exilios del pueblo judío: Babilonia, Persia, Imperio Seléucida y
Roma.

Mezuzá
El Mezuzá es un pergamino con versículos de la Torá que se guarda dentro
de una pequeña caja colocada al lado de las puertas de las casas judías,
incluyendo viviendas, escuelas y sinagogas. La tradición de colocar un Mezuzá
en las puertas es un precepto que tiene su origen en el Deuteronomio donde
se estipula que hay que “escribir las palabras de Dios en las puertas y postes
de entrada de las casas”.
Los versículos escritos en el Mezuzá pertenecen al Deuteronomio.
Concretamente, se trata de las plegarias Shemá Israel y Vehayá im shamoa.
Existen distintas normas con respecto a la posición y características del
Mezuzá. Por ejemplo, es importante que el pergamino sea escrito por
un escriba profesional, educado en las leyes religiosas y sus aspectos
prácticos.
Entre algunos judíos es habitual tocar siempre el Mezuzá con la mano cuando
se pasa a través de la puerta.

Mezuzá en la entrada de
una casa
Shofar
El Shofar es un instrumento antiguo en forma de cuerno utilizada entre los
judíos con finalidades religiosas. Existen Shofars de distintas formas y
tamaños, dependiendo del animal del cual proceden.
Este instrumento es utilizado en las sinagogas durante la celebración de
algunos ritos determinados. Por ejemplo, durante la celebración del año nuevo
judío (Rosh Hashaná) o durante la celebración del Día de la Expiación (Yom
Kipur).

YHVH
YHVH es el tetragrámaton de la palabra Yahveh, el nombre bíblico del dios de
Israel. En la escritura del hebreo las vocales son omitidas y se deducen durante
su lectura a partir de las consonantes. Así, la representación escrita de Dios
era con las cuatro letras hebreas ‫ יהוה‬que en el alfabeto latino corresponden a
YHVH.
Esta representación de Dios en cuatro letras se conoce como tetragrámaton,
que proviene de la palabra griega τετραγράμματον que significa cuatro letras.
Habitualmente al leer los textos sagrados este nombre no es pronunciado y en
su lugar se lee Adonai, que significa Mi Señor.

Luz eterna
La luz eterna o lámpara del santuario es una antorcha situada en el interior
de las sinagogas. En hebreo esta lámpara de conoce como ner tamid.
La luz eterna situada en las sinagogas es un símbolo de la
Menorá del Templo de Jerusalén. Por este motivo, debe colocarse en el muro
más cercano a Jerusalén. También se puede entender como un símbolo de
la presencia eterna de Dios.
La luz eterna es de gran importancia en la historia del origen de Fiesta de las
Luces o Janucá. Según la historia, cuando los Macabeos se rebelaron y
recuperaron el templo de Jerusalén reavivaron la luz eterna. Sin embargo, solo
tenían aceite para mantener la luz durante un día. De forma miraculosa la luz
se mantuvo hasta que pasaron los ocho días que tardó en llegar el nuevo
aceite. Para conmemorar este milagro la Janucá se celebra con un candelabro
de nueve luces. Ocho de las luces representan los ocho días que se mantuvo
la llama y la luz central sirve para encender el resto.

Luz eterna (Ner Tamid)