UNIDAD I: EL GUARANÍ Y SU MARCO LEGAL

LA ORGANIZACIÓN DE NACIONES UNIDAS, COMO ORGANISMO

INTERNACIONAL, SE ENCARGA DE CINCO TAREAS BÁSICAS
QUE ANALIZAREMOS A CONTINUACIÓN.
1. Arreglo pacífico de las diferencias: ante cualquier signo
de diferencias o desacuerdos entre dos naciones, el consejo
de seguridad puede actuar por iniciativa propia, o bien, por
la petición de cualquier Estado. Dicho consejo puede optar
por cualquiera de estas dos acciones: investigar sobre esas
diferencias o invitar a ambos países a que solucionen sus
problemas. En definitiva, se trata de un órgano que ejerce
una función de arbitraje.
2. Acción en caso de amenaza contra la paz: el Consejo de
Seguridad puede actuar ante cualquier situación de amenaza,
ruptura o agresión contra la paz. En estos casos, hace
recomendaciones o adopta decisiones para mantener la paz y
la seguridad internacional.
a. Puede adoptar medidas provisionales sin que prejuzguen el
fondo: por ejemplo,
decidir la interrupción de las hostilidades o la retirada de
las tropas (como en
Palestina en 1948).
b. Puede decidir unas medidas que no impliquen la utilización
de la fuerza armada.
c. Emprender todo tipo de acción militar por medio de fuerzas
aéreas, terrestres y
navales de sus miembros, que se comprometen a poner a su
disposición.
3. Acción económica y social: la ONU favorece el progreso
económico y social de todos los pueblos mediante la
cooperación internacional. Las comisiones económicas
regionales organizan a escala continental la cooperación
internacional mediante estudios, informes, reuniones y
preparación de acuerdos. Su labor se desarrolla,
principalmente, en los países subdesarrollados.
4. Acción humanitaria: la Asamblea General adoptó una
Declaración Universal de los Derechos Humanos el 10 de
diciembre de 1948. El consejo económico y social y sus
comisiones, principalmente de la comisión de los derechos
humanos, estudian las condiciones de su aplicación y preparan
convenciones particulares. Se han adoptado dos pactos, uno
relativo a los derechos políticos y civiles, y otro a los
derechos económicos, sociales y culturales.
5. Acción jurídica: la ONU debe elaborar y codificar el
derecho internacional. Su comisión se encarga de preparar
los estudios de codificación que se discuten posteriormente
en una serie de conferencias internacionales.
DERECHO CONSUETUDINARIO.
El Derecho consuetudinario es un conjunto de costumbres,
prácticas y creencias que los pueblos indígenas y las
comunidades locales aceptan como normas de conducta
obligatorias y que forma parte intrínseca de sus sistemas
sociales y económicos y su forma de vida. Lo que caracteriza
al Derecho consuetudinario es precisamente que consiste en
un repertorio de costumbres reconocidas y compartidas
colectivamente por una comunidad, pueblo, tribu, etnia o
grupo religioso, por oposición a las leyes escritas que
emanan de una autoridad política

GUARANÍ JURÍDICO legalmente constituida cuya aplicación

incumbe a la autoridad, generalmente al Estado. Las leyes
consuetudinarias son fundamentales para la identidad de los
pueblos indígenas y las comunidades locales, ya que definen
los derechos, las obligaciones y las responsabilidades de
los miembros en relación con importantes aspectos de sus
vidas, culturas y visión del mundo.
DECLARACIÓN UNIVERSAL DE DERECHOS LINGÜÍSTICOS.
TÍTULO SEGUNDO
Artículo 15
1. Toda comunidad lingüística tiene derecho a que su lengua
sea utilizada como oficial dentro de su territorio.
2. Toda comunidad lingüística tiene derecho a que las
actuaciones judiciales y administrativas, los documentos
públicos y privados y los asientos en registros públicos
realizados en la lengua propia del territorio sean válidos
y eficaces y nadie pueda alegar el desconocimiento.
Artículo 16
1. Todo miembro de una comunidad lingüística tiene derecho
a relacionarse y a ser atendido en su lengua por los
servicios de los poderes públicos o de las divisiones
administrativas centrales, territoriales, locales y supra
territoriales a los cuales pertenece el territorio de donde
es propia la lengua.
Artículo 17
1. Toda comunidad lingüística tiene derecho a disponer y
obtener toda la documentación oficial en su lengua, en forma
de papel, informática o cualquier otra, para las relaciones
que afecten al territorio donde es propia esta lengua.
2. Los poderes públicos deben disponer de formularios,
impresos y modelos en forma de papel, Informática o cualquier
otra en las lenguas territoriales, y ofrecerlos al público
en los servicios que} afecten los territorios donde es propia
la lengua respectiva.
Artículo 18
1. Toda comunidad lingüística tiene derecho a que las leyes
y otras disposiciones jurídicas que le conciernan se
publiquen en la lengua propia del territorio.
2. Los poderes públicos que tienen en sus ámbitos de
actuación más de una lengua territorialmente histórica deben
publicar todas las leyes y otras disposiciones de carácter
general en estas lenguas, con independencia que sus hablantes
entiendan otras lenguas.
Artículo 19
1. Las Asambleas de representantes deben adoptar como
oficiales la lengua o las lenguas Históricamente habladas en
el territorio que representan.
Artículo 20
1. Todo el mundo tiene derecho a usar de palabra y por
escrito, en los Tribunales de Justicia, la lengua
históricamente hablada en el territorio donde están
ubicados.
Los Tribunales deben utilizar la lengua propia del territorio
en sus actuaciones internas y, si por razón de la
organización judicial del Estado, el procedimiento se sigue
fuera del lugar de origen, hay que mantener la lengua de
origen.
2. Con todo, todo el mundo tiene derecho a ser juzgado en
una lengua que le sea comprensible y pueda hablar, o a
obtener gratuitamente un intérprete.
Artículo 21
1. Toda comunidad lingüística tiene derecho a que los
asientos de los registros públicos se hagan en la lengua
propia del territorio.
Artículo 22
1. Toda comunidad lingüística tiene derecho a que los
documentos notariales o autorizados por funcionarios que
ejercen la fe pública sean redactados en la lengua propia
del territorio donde el notario o funcionario autorizado
tenga demarcada su sede
100 REGLAS DE BRASILIA.
SECCIÓN 2ª. - BENEFICIARIOS DE LAS REGLAS CONCEPTO DE
LAS PERSONAS EN SITUACIÓN DE VULNERABILIDAD
Se consideran en condición de vulnerabilidad aquellas
personas que, por razón de su edad, género, estado físico o
mental, o por circunstancias sociales, económicas, étnicas
y/o culturales, encuentran especiales dificultades para
ejercitar con plenitud ante el sistema de justicia los
derechos reconocidos por el ordenamiento jurídico. Podrán
constituir causas de vulnerabilidad, entre otras, las
siguientes: la edad, la discapacidad, la pertenencia a
comunidades indígenas o a minorías, la victimización, la
migración y el desplazamiento interno, la pobreza, el género
y la privación de libertad. La concreta determinación de las
personas en condición de vulnerabilidad en cada país
dependerá de sus características específicas, o incluso de
su nivel de desarrollo social y económico.
CAUSAS DE VULNERABILIDAD SON:
 Edad
 Discapacidad
 Pertenencia
 comunidades indígenas
 Victimización
 Migración y desplazamiento interno
 Pobreza
 Género
 Pertenencia a minorías
 Privación de libertad
CONVENCION AMERICANA SOBRE DERECHOS HUMANOS
(Pacto de San José)
PARTE I - DEBERES DE LOS ESTADOS Y DERECHOS PROTEGIDOS.
CAPITULO I - ENUMERACION DE DEBERES
Artículo 1. Obligación de Respetar los Derechos
1. Los Estados Partes en esta Convención se comprometen a
respetar los derechos y libertades reconocidos en ella y a
garantizar su libre y pleno ejercicio a toda persona que
esté sujeta a su jurisdicción, sin discriminación alguna por
motivos de raza, color, sexo, idioma, religión, opiniones
políticas o de cualquier otra índole, origen nacional o
social, posición económica, nacimiento o cualquier otra
condición social.
2. Para los efectos de esta Convención, persona es todo ser
humano.
LA LENGUA GUARANÍ Y EL MARCO JURÍDICO NACIONAL
 La declaración del guaraní como “Lengua Nacional” por
la Constitución
Nacional de 1967
 La declaración del guaraní como “Lengua Oficial” por
la Constitución
Nacional de 1992
CONSTITUCIÓN NACIONAL. ARTÍCULOS QUE SUSTENTAN LAS
LENGUAS OFICIALES.
Artículo 77 - DE LA ENSEÑANZA EN LENGUA MATERNA
1. La enseñanza en los comienzos del proceso escolar se
realizará en la lengua oficial materna del educando. Se
instruirá asimismo en el conocimiento y en el empleo de ambos
idiomas oficiales de la República
2. En el caso de las minorías étnicas cuya lengua materna no
sea el guaraní, se podrá elegir uno de los dos idiomas
oficiales.
Artículo 140 - DE LOS IDIOMAS
1. El Paraguay es un país pluricultural y bilingüe.
2. Son idiomas oficiales el castellano y el guaraní. La ley
establecerá las modalidades de utilización de uno y otro.
3. Las lenguas indígenas, así como las de otras minorías,
forman parte del patrimonio cultural de la Nación.
LEY “DE LENGUAS” N° 4251/10, QUE REGLAMENTA LOS
ARTÍCULOS 77 Y 140 DE LA CONSTITUCIÓN NACIONAL.
TITULO I
DE LAS DECLARACIONES FUNDAMENTALES
CAPITULO I - DE LOS FINES
Artículo 1°. - Objeto. La presente Ley tiene por objeto
establecer las modalidades de utilización de las lenguas
oficiales de la República; disponer las medidas adecuadas
para promover y garantizar el uso de las lenguas indígenas
del Paraguay y asegurar el respeto de la comunicación
visogestual o lenguas de señas. A tal efecto, crea la
estructura organizativa necesaria para el desarrollo de la
política lingüística nacional.
Artículo 2°. - De la pluriculturalidad. El Estado paraguayo
deberá salvaguardar su carácter pluricultural y bilingüe,
velando por la promoción y el desarrollo de las dos lenguas
oficiales y la preservación y promoción de las lenguas y
culturas indígenas.
El Estado deberá apoyar a los esfuerzos para asegurar el uso
de dichas lenguas en todas sus funciones sociales y velará
por el respeto a las otras lenguas utilizadas por las
diversas comunidades culturales en el país.
Artículo 3°. - De las lenguas oficiales. Las lenguas
oficiales de la República tendrán vigencia y uso en los tres
Poderes del Estado y en todas las instituciones públicas. El
idioma guaraní deberá ser objeto de especial atención por
parte del Estado, como signo de la identidad cultural de la
nación, instrumento de cohesión nacional y medio de
comunicación de la mayoría de la población paraguaya.
Artículo 4°. - El guaraní en las organizaciones
supranacionales. El Estado promoverá el reconocimiento del
guaraní como lengua oficial de las organizaciones
supranacionales que integre.
Artículo 5°. - De la promoción de las lenguas originarias.
El Estado promoverá la preservación y el uso de las lenguas
originarias de América, tanto en el país como en las
organizaciones internacionales en las que participe.
Artículo 6°. - De la enseñanza de lenguas extranjeras. El
Estado promoverá la enseñanza de lenguas extranjeras,
especialmente de aquéllas que son lenguas oficiales de los
Estados coasociados en organizaciones supranacionales.
Artículo 7°. - De la no discriminación por razones
lingüísticas. Ninguna persona ni comunidad lingüística será
discriminada ni menoscabada por causa del idioma que utiliza.
Los tribunales del fuero jurisdiccional correspondiente
serán competentes para conocer de las violaciones que se
produzcan en relación con los derechos lingüísticos
reconocidos por esta Ley a los habitantes del Paraguay.
Artículo 8°. - Del valor jurídico de las expresiones. Las
declaraciones ante cualquier autoridad y los documentos
públicos y privados producen los mismos efectos jurídicos si
se expresan total o parcialmente en cualquiera de los idiomas
oficiales.
Cuando el lenguaje utilizado sea visogestual o lengua de
señas, su transcripción para uso oficial se hará en el idioma
oficial que se considere pertinente para el caso.
CAPITULO II DE LOS DERECHOS LINGUISTICOS
Artículo 9°. - De los derechos lingüísticos individuales:
Todos los habitantes de la
República tienen derecho a:
1. Conocer y usar las dos lenguas oficiales, tanto en forma
oral como escrita, y a comunicarse con los funcionarios
públicos en general en una de ellas. Los ciudadanos indígenas
tienen además el derecho a conocer y usar su lengua propia.
2. Recibir información oficial en guaraní y en castellano a
través de los medios de comunicación del Estado o de los
medios de comunicación privados que emitieren Información
oficial del Estado.
3. No ser discriminado por razón de la lengua utilizada.
4. Utilizar cualquiera de las dos lenguas oficiales ante la
administración de justicia y que sus declaraciones sean
transcriptas en la lengua elegida sin mediar traducción
alguna. La persona usuaria de otra lengua tiene derecho a
ser asistida en juicio por personas que conozcan su idioma.
5. Recibir desde los inicios del proceso escolar la educación
formal en su lengua materna, siempre que la misma sea una de
las lenguas oficiales del país o una lengua indígena.
6. Aprender otras lenguas nacionales y extranjeras.
Artículo 10.- Derechos lingüísticos colectivos nacionales.
Son derechos lingüísticos de la comunidad nacional:
1. Contar con un plan de educación bilingüe guaraní -
castellano en todo el sistema de educación nacional, desde
la educación inicial hasta la superior, y con planes
diferenciados para los pueblos indígenas.
2. Tener disponibles los servicios del Estado en loa dos
lenguas oficiales.
3. Tener la presencia equitativa de las lenguas guaraní y
castellana en los medios de comunicación del Estado y en los
programas oficiales emitidos por medios privados de
comunicación.
4. Contar con servicios informativos estatales y
señalizaciones, en ambas lenguas oficiales.
Artículo 11.- De los derechos lingüísticos colectivos
comunitarios. Son derechos lingüísticos de las comunidades
culturales diferenciadas:
1. Ser reconocidas como miembros de una comunidad lingüística
diferente.
2. Mantener la lengua y cultura propias de su pueblo.
3. Asociarse con otros miembros de su misma comunidad
lingüística para la defensa y promoción de la lengua y la
cultura propias.
4. Recibir colaboración de los miembros de la comunidad
nacional ante complicaciones transfronterizas.
Artículo 12.- De la responsabilidad del Estado hacia los
pueblos indígenas. Los pueblos indígenas que habitan el
territorio nacional tienen derecho a recibir apoyo del Estado
para garantizar la supervivencia y funcionalidad de sus
lenguas y culturas, como medio para fortalecer su identidad
étnica.
Artículo 13.- De las minorías culturales no indígenas. Las
comunidades culturales no indígenas tienen derecho a contar
con facilidades para acceder al conocimiento y uso de las
lenguas oficiales de la República, sin perder el derecho de
usar sus respectivas lenguas.
CAPITULO III DEL USO DE LAS LENGUAS OFICIALES EN EL AMBITO
PUBLICO
Artículo 14.- De las leyes y demás disposiciones normativas.
Las leyes de la República del Paraguay serán promulgadas en
idioma castellano, pero las instituciones del Estado deberán
contar con textos en las dos lenguas oficiales, una vez
establecidos el alfabeto y la gramática oficial aplicable.
Igual procedimiento se utilizará con las demás disposiciones
normativas de rango inferior a la ley, incluidas las
ordenanzas municipales, una vez establecidos el alfabeto y
la gramática oficial del idioma guaraní.
Artículo 15.- Del uso en el ámbito judicial. Ambas lenguas
oficiales serán aceptadas indistintamente en la
administración de la justicia. Para el efecto, la misma
deberán tener operadores y auxiliares de justicia con
competencia comunicativa oral y escrita, en ambas lenguas
oficiales. Las resoluciones definitivas que afecten a partes
que sólo hablan el idioma guaraní se dictarán en ambas
lenguas oficiales, una vez establecidos el alfabeto y la
gramática oficial del idioma guaraní.
Artículo 16.- De las comunicaciones. Los avisos, formularios
e impresos oficiales estarán redactados en los dos idiomas
oficiales. Asimismo, en la publicidad oficial se utilizarán
equitativamente las dos lenguas oficiales, una vez
establecidos el alfabeto y la gramática oficial del idioma
guaraní
Artículo 17.- Del conocimiento de las dos lenguas oficiales
para ocupar cargos públicos. Para el acceso a los cargos en
los organismos públicos nacionales, departamentales y
municipales como funcionarios, a igual idoneidad
profesional, tendrán preferencia las personas con mayor
competencia lingüística y comunicativa en las dos lenguas
oficiales. Los funcionarios ya nombrados, que en razón de su
cargo deban tener trato directo con las personas, dispondrán
de cinco años para adquirir la competencia comunicativa oral
en las dos lenguas oficiales. Dentro del territorio propio
a una lengua indígena serán preferidas las personas con mayor
competencia lingüística y comunicativa en la lengua indígena
propia de dicho territorio.
Artículo 18.- De los documentos de identidad. La cédula de
identidad, el pasaporte y los demás documentos de
identificación personal, contendrán los datos en ambas
lenguas oficiales, una vez establecidos el alfabeto y la
gramática oficial del idioma guaraní.
Artículo 19.- De la inscripción de títulos en los Registros
Públicos. La inscripción de todo tipo de documentos y títulos
en los Registros Públicos, se hará en el idioma oficial en
que esté redactado el documento.
Artículo 20.- De la expedición de copias de documentos. Los
Registros Públicos expedirán copias de los documentos
inscriptos en guaraní o en castellano o en ambas lenguas, a
elección del solicitante, siempre que se disponga de la
versión respectiva. En caso de duda sobre el significado o
alcance del documento, se realizará la interpretación sobre
el texto original.
Artículo 21.- Del respeto a la toponimia. Se conservarán en
guaraní y en otras lenguas indígenas los nombres de
poblaciones, ríos, cerros y otros accidentes geográficos. A
solicitud de las comunidades afectadas, se recuperarán
también los topónimos tradicionales que perduren en la
memoria colectiva. Dichos topónimos serán escritos con el
alfabeto propio de la lengua correspondiente.
Artículo 22.- De las etiquetas. Una vez establecidos el
alfabeto y la gramática guaraní, las etiquetas de los
productos alimenticios y medicinales manufacturados o
producidos en el país, estarán impresas en ambas lenguas
oficiales.
Artículo 23.- De los títulos académicos. Los títulos
académicos de todos los niveles y modalidades del sistema
educativo nacional, serán impresos en ambas lenguas
oficiales y en un solo lado, una vez establecidos el alfabeto
y la gramática oficial del idioma guaraní.
Artículo 24.- De la comunicación en los medios de transporte.
En los medios de transporte público, los rótulos y los avisos
orales se harán en las dos lenguas oficiales y en la lengua
de uso mayoritario de los usuarios.
Artículo 25.- De las rotulaciones. Las gobernaciones y las
municipalidades promulgarán reglamentaciones y velarán por
su cumplimiento para que las rotulaciones de calles,
señalizaciones, letreros comerciales, nominación de centros
educacionales, culturales, recreativos, sociales,
deportivos, religiosos y otros, se expresen en ambas lenguas
oficiales, una vez establecidos el alfabeto y la gramática
oficial del idioma guaraní. En los territorios indígenas, se
incluirán sus respectivas lenguas en las rotulaciones.
CAPITULO IV DE LOS IDIOMAS EN LA EDUCACION
Artículo 26.- De la alfabetización en lengua materna. El
niño y la niña que habiten el territorio nacional tienen
derecho a recibir educación inicial en su lengua materna,
siempre que la misma sea una de las lenguas oficiales del
Estado. Los pueblos indígenas utilizarán en la etapa inicial
de la educación escolarizada sus respectivas lenguas. Las
demás comunidades culturales optarán por una de las lenguas
oficiales.
Artículo 27.- De la participación de la comunidad educativa.
El Ministerio de Educación y Cultura dará participación a la
comunidad educativa en la toma de decisiones acerca de la
elección de la lengua de alfabetización inicial. La elección
del diseño de educación bilingüe resultará de la aplicación
de instrumentos de evaluación de competencia lingüística al
educando y de los compromisos colectivos asumidos por la
comunidad educativa.
Artículo 28.- De la enseñanza de las lenguas oficiales. Las
lenguas oficiales serán enseñadas en las instituciones
públicas y privadas que integran el sistema educativo
nacional, aplicando métodos que garantizan la máxima
eficacia comunicacional.
Artículo 29.- De las lenguas oficiales como instrumentos
didácticos. Las lenguas oficiales serán utilizadas como
medio en la enseñanza en todos los niveles del sistema
educativo: inicial, escolar básica, media y superior, de
conformidad con la competencia requerida para cada nivel.
Artículo 30.- De la formación del profesorado. Los centros
de formación docente deberán preparar educadores bilingües,
en guaraní y castellano. Según las circunstancias, en su
ejercicio docente, los profesores emplearán las dos lenguas
12 oficiales como medio didáctico. Dentro del territorio de
una lengua indígena, deberán ser formados también en esa
lengua, la cual se empleará adicionalmente como medio
didáctico.
ACORDADA N° 838/13
“DE LA IMPLEMENTACIÓN DE LA LEY DE LENGUAS EN EL PODER
JUDICIAL”
LA CORTE SUPREMA DE JUSTICIA ACUERDA:
Art. 1º Organizar a través de la Dirección de Políticas
Lingüísticas Judiciales, todo lo concerniente a la formación
de ciudadanos que recurran a la administración de justicia
y de sus auxiliares, en cuanto a la educación y la
capacitación de los mismos según la 13 Constitución Nacional
y la Ley Nº 4251/2010 “De Lenguas” y otras normativas que
fundamentan la aplicación del bilingüismo paraguayo.
Art. 2º Establecer el estilo y la modalidad de la formación,
educación y capacitación de todos los agentes involucrados
en la administración de justicia, con competencia
comunicativa oral y escrita, en ambas lenguas oficiales, de
modo a dictar las resoluciones, sean ellas definitivas o no,
en castellano y en guaraní, de conformidad a la Ley.
Art. 3º Disponer la obligatoriedad del uso de los idiomas
oficiales castellano y guaraní dentro del Poder Judicial, en
todas las Circunscripciones de la República, afectando a
todos los Ministros de la Corte Suprema de Justicia, Miembros
de Tribunales de Apelación, Jueces de Primera Instancia,
Jueces de Paz y demás funcionarios de todos los rangos de la
Administración de Justicia.
Art. 4º Aprobar a partir de la fecha, la implementación y el
uso de la variante del Guaraní Paraguayo para la comunicación
popular en el ámbito jurídico, tanto oral como escrita y los
contenidos de su universo cultural, basados en fundamentos
antropológicos, sociológicos, históricos, lingüísticos y
jurídicos, así como la utilización de todos los materiales
de apoyo, diccionarios, textos y trabajos de investigación
lingüísticos y culturales, que publicare la Dirección de
Políticas
Lingüísticas Judiciales, a instancias de la Corte Suprema de
Justicia.
UNIDAD II: ETNOGRAFÍA LINGÜÍSTICA PARAGUAYA
FAMILIAS LINGÜÍSTICAS EN EL TERRITORIO PARAGUAYO
El Paraguay es hogar de un gran número de pueblos
originarios, cada uno con sus propios lenguajes y costumbres.
La familia lingüística guaraní se divide en seis pueblos:
los Guaraní Occidentales y los Guaraní Ñandéva de la región
Occidental o Chaco; y los Paî Tavyterã, Mbya Guaraní, Avá
Guaraní y Aché de la región Oriental. La familia lingüística
Maskoy está integrada por los Guaná, Toba Maskoy o Enenxet,
Sanapaná, Angaité y Enxet o Enlhet, todos del Chaco. Estos
dos pueblos han sido clasificados con la designación común
de Lenguas (Sur y Norte, respectivamente), pero existen
reclamos atendibles de que se trata de dos pueblos
sociolingüística y geográficamente distintos. La familia
lingüística Mataco- Mataguayo está compuesta por los
Nivaclé, los Maká y los Manjui, también originalmente
chaqueños, aunque los Maká son los indígenas urbanos de la
actualidad vecinos de Asunción. La familia lingüística
Zamuco está integrada por los Ayoréode y los Yshyro, que, a
su vez, hablan de una diferenciación entre Ybytosos y
Tomárahos, todos ellos chaqueños. La familia lingüística
Guaicurú constituida por un solo pueblo, los Toba Qom o Qom
Lick, también del Chaco.
FAMILIAS LINGÜÍSTICAS NO GUARANÍ DE LA REGIÓN
OCCIDENTAL
 Ayoreo:
El ayoreo es una lengua que pertenece a la familia Zamuca,
en la actualidad existen alrededor de 1400 hablantes de esta
lengua, en su mayoría ubicados en territorio boliviano, pero
existen también en la región occidental de la República del
Paraguay. Esta lengua es considerada como una de las lenguas
oficiales en la República de Bolivia.
 Ybytoso:
Este lenguaje es considerado parte de la familia Zamuco junto
al Ayoreo y el Tomaraho, aunque estos lenguajes solo
comparten alrededor del 30% de su léxico. Los parlantes de
esta lengua viven en el noroeste del Chaco Boreal, y al menos
cuatro dialectos de este idioma han sido identificados. En
el año 2015 existían 2000 hablantes de esta lengua
 Tomaraho:
Otro idioma de la familia Zamuco, llamado también yshyr
ahwoso, fue estudiado por los jesuitas en el siglo XVIII,
estos identificaron al menos 3 dialectos. En el año 1970 se
estimaban que existían 200 hablantes
 Toba –
La lengua de los tobas forma parte de la familia lingüística
mataco-guaycurú, sushablantes le dan el nombre de qomlaqtaq.
Se distingue tres dialectos principales, el más
septentrional es el takšik y el más meridonal es el
lañagašik, entre ambos se encuentra el no'olganak.
 Manjúi:
Pertenece a la familia lingüística Mataco Mataguayo.
Registra un total de 582 habitantes y están asentados en el
departamento de Boquerón. La lengua propia es Manjui y es
hablada por el 83,33% del total de la población. Mantiene un
contacto lingüístico mayoritariamente con el castellano, y
escasamente con el guaraní paraguayo. Se evidencia la
existencia de hablantes que se encuentran en acelerado
proceso de guaranización, especialmente en una de las
comunidades (Abizai), sin embargo, en otra comunidad, por su
composición interétnica, tienden a hablar preferentemente el
idioma nivaclé. No obstante, en la comunidad Santa Rosa
Wonta, se pudo identificar una población mayoritariamente
hablante de la lenguapropia.
 Entlhet Norte:
Pertenece a la familia lingüística Maskoy Enlhet-Enenlhet.
Registra un total de 8.167 habitantes y se encuentran
asentados en los departamentos de Presidente Hayes, Boquerón
y Alto Paraguay. 18 La lengua propia es Enlhet y es hablada
por el 97,40% del total de la población. Mantiene un contacto
con el guaraní paraguayo, y en escaso con el castellano.
Eenthlit significa pariente, prójimo. En su mayoría habla
su propia lengua y son uno de los pueblos indígenas con mayor
presencia en la zona urbana.
 Entlhet Sur
Pertenecen a la familia lingüística Mascoy Enlhet-Enenlhet.
Registra un total de 7.284 habitantes y están asentados en
el departamento de Presidente Hayes. La lengua propia es
Enxet y es hablada por el 49,75% del total de la población.
Mantiene un contacto con el guaraní paraguayo, y muy
escasamente con el castellano. Se autodenominan Enxet que
significa, hombre, persona.
 Angaite:
Pertenece a la familia lingüística Maskoy Enlhet-Enenlhet.
Registra un total de 5.992habitantes y se encuentran
asentados en los departamentos Presidente Hayes y Alto
Paraguay. La lengua propia es Angaité y es hablada por el
9,69% del total de la población. Mantiene un contacto con el
guaraní paraguayo, y escasamente con el castellano. Está
conformado por tres grupos: Koahlok, Koietevees y Konjanava
que se identifican con una unidad. Se autodenominan Enlhit.
 Guanaa:
Pertenece a la familia lingüística Maskoy Enlhet-Enenlhet.
Registra un total de 393 habitantes y están asentados en los
departamentos de Concepción y Alto Paraguay. Eran también
conocidos con el nombre de Kashkiha. La lengua propia es
Guaná y es hablada por el 1,01% del total de la población.
Mantiene un contacto lingüístico con el guaraní paraguayo,
y escasamente con el castellano. La lengua Guaná es una de
las lenguas consideradas en serio riesgo de desaparecer,
debido a la fuerte inclusión del Guaraní paraguayo por los
miembros de la comunidad.
 Maskoy:
Pertenece a la familia lingüística Maskoy Enlhet-Enenlhet.
Registra un total de 2.072 habitantes y se encuentran
asentados en los departamentos de Presidente Hayes, Boquerón
y Alto Paraguay. 19 La lengua propia es Maskoy y es hablada
por el 73,45% del total de la población. El idioma de
contacto es el guaraní paraguayo, y muy escasamente el
castellano.
 
Pertenece a la familia lingüística Mataco Mataguayo.
Registra un total de 14.768 habitantes y están asentados en
los departamentos de Boquerón y parte de Presidente Hayes.
La lengua propia es Nivaclé y es hablada por el 99,40% de
total de la población. Mantiene contacto lingüístico
mayoritariamente con el castellano, y muy escasamente con el
guaraní paraguayo. La denominación Nivaclé significa hombre,
en sentido genérico, ser humano según el estudio de Chase-
Sardi.
Mientras el de género femenino es Nivacchei o Nivacche. Se
los conocía con los nombres de Chulupi y Ashuhay.

Pertenece a la familia lingüística Mataco Mataguayo.
Registra un total de 1.888 habitantes y están asentados en
las ciudades de Asunción, Ciudad de Este,Encarnación y
Mariano Roque Alonso. La lengua propia es Maká y es hablada
por el 97,25% del total de la población. Mantiene un contacto
mayoritariamente con el castellano y escasamente con el
guaraní paraguayo. La palabra Maká significa “propiamente
nuestro”. Son vinculados con los antiguos Enimaga o Inimaka
según la grafía utilizada por diferentes autores.
LA FAMILIA LINGÜÍSTICA GUARANÍ:
Región Occidental:

Población: Es un pueblo transfronterizo con comunidades en

Bolivia, Argentina y Paraguay. En Paraguay se ubican
principalmente en los distritos de Mariscal Estigarribia y
Filadelfia del departamento de Boqueron en el chaco
paraguayo.
Ñandevaekuere significa nuestra gente y ñandeva ete sería
nuestra gente de verdad, de allí deriva el nombre que es una
manera general que tienen todos los y las guaraníes de
referirse a ellos mismos.
Tradiciones y religión:
“No hay tradiciones más ´puras´o menos ´puras´, ya todas son
legítimas si están elaboradas en forma autónoma por la
cultura. Es así que no existe una ´religión guaraní´ strictu
sensu, sino procesos de constante interpretación y
reinterpretación llevados a cabo por los ´teólogos´
guaraníes. Y esos teólogos históricos y contemporáneos no
son otros que los chamanes, en cuyo conocimiento y en cuyas
mentes operan los sucesivos momentos de reelaboración,
produciendo perspectivas cosmológicas variables y
contextualmente diferenciadas. Los chamanes son los
intelectuales orgánicos por excelencia…” (Bartolomé
1991:20).
Los y las Ñandeva conservan sus tradiciones en un ámbito
reservado. Para cantar se internan en el bosque. Mantienen
sus creencias sobre el poder de la invocación de los
espíritus para resolver problemas o curar enfermedades.
Los y las indígenas ñandeva basan su organización social en
la familia extensa dentro de una ocupación espacial
determinada por relaciones de afinidad y consaguinidad
dentro de los tekoha.
Actividad económica
Tradicionalmente eran cazadores y pescadores y aunque no
dejaron estas actividades de subsistencia en la actualidad
estos recursos son cada vez más escasos por lo que una parte
importante de sus actividades se basa en la agricultura y la
cría de animales. Los cultivos suelen estar a unos kilómetros
de las aldeas donde viven para resguardarlos de los animales
que crían. Existe una nítida división sexual de los trabajos
y de las funciones económicas en la dinámica cotidiana de
los guaraníes.
Taka
Los hombres practican un deporte bastante pesado llamado
taka, que consiste en que dos equipos de diez a quince
hombres en una cancha parecida a la de fútbol, con unos palos
intentan introducir la pelota en la cancha opuesta. Lo más
parecido en el Occidente, quizá sea el hockey sobre césped,
con la diferencia de la superficie y, quizá la más notable,
el número de heridos y contusos después de cada partido.

Los guarayos son un pueblo indígena guaraní originario de la
Amazonia de Bolivia, asentado principalmente en la provincia
Guarayos en el departamento de Santa
Cruz. Los guarayos viven en los municipios de Ascensión de
Guarayos, Urubichá, El Puente y San Javier.
1
Desde la promulgación del decreto supremo n.º 25894 el 11 de
septiembre de 2000 el idioma guarayo o guarayu es una de las
lenguas indígenas oficiales de Bolivia, ya que fue incluido
en la Constitución Política al ser promulgada el 7 de febrero
de
2009. La población que se autorreconoció como guaraya en el
censo boliviano de 2001 fue de 5904 personas. Este número
aumentó a 23 910 en el censo de 2012.

Los chiriguanos, son grupo de lengua Tupí - Guaraní que desde
el Amazonas ocuparon sectores de Paraguay, Bolivia y
Argentina.
Fue el punto culminante de su expansión hacia el sur, en la
búsqueda mesiánica de la "Tierra sin mal" o de nuevas tierras
para cultivo.
Eran agricultores sedentarios, a base de mandioca, zapallos,
batata y maíz. La técnica de cultivo era la típica "milpa"
amazónica: talado de árboles, corte de la maleza, incendio
y posterior cultivo sobre el terreno quemado. La tarea era
compartida entre hombres y mujeres, los primeros se
encargaban del talado, ellas del sembrado, cuidado y cosecha.
Lo producido era almacenado en graneros construidos sobre
pilotes. Caza y pesca eran actividades secundarias de
subsistencia. Las viviendas de planta circular con techos
cónicos, eran comunales albergando hasta cien individuos. Un
conjunto de ellas constituían una aldea generalmente ubicada
en las cercanías de un río.
En alfarería mostraba la influencia andina en sus formas. La
familia extensa era el núcleo de la comunidad. Cada aldea
estaba a cargo de un jefe de carácter hereditario, con
autoridad no cuestionada. Se le
denominaba "mrubicha", tenía lugartenientes ("igüira iya"),
hechiceros benignos ("ipaye") y capitanes de guerra
("queremba").
En tiempos de guerra los caciques de cada aldea pasaban a
depender del cacique regional ("tubicha rubica", "el más
grande de los grandes").
La antropofagia estaba muy difundida y ligada a prácticas
relacionadas con la toma de potencia del enemigo.
Entre los siglos XV y XVI sometieron a los Chané a los que
esclavizaron. Algunas crónicas indican que ese dominio se
sustentó en una sistemática antropofagia que
prácticamente devastó a los Chané.
Región Oriental:

Los paí tavyterás (en su lengua: pãí tavyterá̃ s), también
conocidos en Paraguay como caaguás del norte, kaynguás,
terenobés, teyís, avás, kaa'wás, monteses, païs, païcayuäs,
painguás o pan y en Brasil como kaiowás, kaiwás, caiwás,
cainwás, caiouás, caiovás cayuás, caiuás , kayovás o kaiovás,
son un pueblo guaraní que habita principalmente en Paraguay
y Brasil y unos pocos también se encuentran entre los mbyás
de la provincia de Misiones en Argentina, en donde la
denominación cainguás dio lugar al topónimo departamento
Cainguás.
El idioma paí tavyterá pertenece a la familia tupí-guaraní,
grupo tupina-guaraní, subgrupo guaraní I y contiene los
dialectos teüi, tembekuá y kaiwá (o kaiowá).
Se subdividen en tres grandes grupos: yvypytegua, mberyogua
y yvypopygua. Los dos primeros en Paraguay sobre la margen
derecha del río Aquidabán y el tercero a la izquierda de ese
río en territorio de Brasil.

POBLACIÓN
Ocupan un extenso territorio de Norte a Sur en la Región
Oriental siendo uno de los pueblos indígenas con mayor
proporción de población con respecto al resto. Se ubican
estratégicamente en las cabeceras de los principales ríos
como el Paraguay y el Paraná aprovechando la topografía como
defensa natural. Éste, es otro de los pueblo indígenas en
Paraguay transfronterizo, que en el país se ubican en en los
depatamentos de San Pedro, Concepción y Canindeyú; Caaguazú,
Alto Paraná y Guaira y Caazapá e Itapúa. La Población total
en el país es de alrededor de 21.422 habitantes, siendo
proporcionalmente mayoritarios extendiéndose sus comunidades
por más departamentos que el resto de los pueblos indígenas
(DGEEC 2013).
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Las aldeas se conforman a partir de una familia extensa que
constituyen unidades de producción y consumo con una jefatura
política y espiritual propia ejercida por el tamoi (“abuelo”)
quien es ayudado por otros, los yvyraija. El liderazgo puede
ser ejercido tanto por mujeres como por hombres y como las
sociedades más grandes y no indígenas, tienen normas
establecidas que al ser trasgredidas son sancionadas con
distintas clases de penas ejerciendo su derecho
consuetudinario claramente y reconocido por el Estado.
Un rasgo que caracteriza al Guaraní es su continuo
enfrentamiento a la hegemonía del mundo colonial y su
resistencia a la asimilación a las sociedades nacionales. El
concepto guaraní de cultura, como forma de organizar una
conciencia de la diferencia, se convirtió en un instrumento
de resistencia a la colonización a lo largo de la historia
de este pueblo (Rehnfelt 2000)
ECONOMÍA
Tradicionalmente, los y las mbya han practicado la
agricultura. Actualmente, su economía se basa en la
agricultura de subsistencia (con cultivos de maíz, mandioca,
batata, habas, porotos, lentejas y zapallo), complementada
por las actividades de caza y recolección, además de realizar
trabajos en las estancias vecinas. Como se mencionaba en los
otros pueblos, el modelo agroexportador extractivista
implementado en Paraguay ha forzado el desplazamiento de los
pueblos indígenas, cercándolos a un uso más restrictivo de
su territorio y un limitado acceso todos aquellos recursos
naturales para su reproducción material y cultural. Para la
mayoría de los pueblos indígenas, el monte, el agua, la
tierra, y todos los seres vivos que conviven con la
naturaleza no constituyen mercancías intercambiables y su
destrucción implica la destrucción de cualquiera de estos
elementos fundamentales para la vida y el fin del hombre;
por eso mismo, para esta visión integradora de la naturaleza,
la tierra no es un mercancía como tampoco el monte o el agua.
Realizan danzas y oraciones para garantizar las cosechas y
los productos de las chacras deben ser compartidos y
repartidos para todos los miembtos de la comunidad.
TRADICIONES – RELIGIÓN
Ñe´emongarai es la ceremonia principal donde son bendecidos
los cultivos tradicionales que se cosecharon y donde son
bautizados los niños nacidos en ese período. El calendario
agrícola, la atribución de nombres y las bendiciones se
vinculan relacionando el ciclo vital de la naturaleza con el
ciclo vital de las personas. Actualmente, los Mbya Guarani
del Paraguay están padeciendo el avasallamiento territorial
a causa de la imposición del monocultivo de la soja. La
deforestación de las selvas que supieron habitar impacta
directamente en su hábitat por ende, en su cultura. Pese a
esto, los Mbya Guarani muestran en este volumen las formas
que tienen de conservar su cultura, que incluye una práctica
ecológica y un sentido humano de la vida Opy’gua es el líder
espiritual que se encarga de curar con plantas medicinales,
atraer las lluvias, predecir el futuro, propiciar buenas
cacerías y cosechas, dirigir los
cantos y danzas rituales y dar nombre a los recién nacidos.
Según la religión Mbya, Ñande Ru, el credor, creó cuatro
seres: Karai (dueño del fuego y de las ramas), Jakaira (dueño
de humareda vivificante y de la primavera), Ñamandú (dios
del sol) y Tupa Ru (dueño de las lluvias, el trueno y el
rayo); estos cuatro seres y sus respectivas esposas, no
fueron engendrados por eso no tienen omgligo y son
reconocidos como ipuru’a eyva.
Su mitología cuenta la primera tierra destruida, yvy tenonde,
por un gran diluvio donde las personas virtuosas ascendieron
a los cielos y las otras, que no lo eran, ascendieron pero
tranformados en insectos y animales. Uno de los hijos de
Jakaira reconstruyó la tierra a imagen de los habitantes del
paraíso, siendo los y las mbya descendientes directos de una
mujer que vivñia en el centro de la tierra, el Guaira, y un
dios.

POBLACIÓN
Se les conoció también como Chiripa, Ava Chiripa, Chiripa-
guaraní y Ava-katu-ete. Ava Guaraní es una autodenominación
que significa “hombre guaraní” pero entre los paraguayos Ava
es un término despectivo que muestra claramente cómo han
sido discriminados y marginalizados los indígenas. Su
hábitat histórico se extiende “al sur del río Jejui Guasu,
a lo largo del Alto Paraná y al sur del Yguasu”. Los Ava son
un pueblo transfronterizo por lo que también se puede
encontrar parte de su población en el Brasil, país donde
fueron denominados como Ñandeva. En Paraguay, son el segundo
pueblo de mayor proporción en comparación con el resto con
una aproximadamente 140 comunidades y 18 nucleos familiares
en los departamentos de proporción en los de Caaguazú,
Central, Amambay y Concepción (DGEEC 2013).
“Los Ava-Katu-Ete, los Ava Guaraní del Guayra contemporáneo
son los sobrevivientes de un pueblo diezmado. En los momentos
iniciales de la invasión europea, las estimaciones numéricas
hacen ascender el contingente demográfico del área a
alrededor de 200.000 el embate colonial con su secuela de
los bandeirantes paulistas que secuestraron y redujeron al
servilismo a un número estimado de 60.000 hombres y mujeres
durante el tiempo que duró su redituable actividad económica.
A estas compulsiones se les sumó la compulsión ideológica de
la empresa jesuítica, cuyos intereses materiales y
espirituales pueden ser objeto de discusión, pero cuyo
resultado fáctico resulta indudablemente definible por la
descaracterización cultural de sus protegidos”
(Bartolomé 1991:31).
Desde finales del S. XIX, fueron obligados a trabajar en los
yerbatales de la empresa Industrial Paraguaya S.A. en
condiciones de esclavitud.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Vivían en pequeños asentamientos o Tekoha de 3 a 10 familias
pero actualmente los Tekoha comprenden grupos de hogares
denominados comunidad, liderada bajo mandato de una asamblea
por un líder político, siendo aún de gran importancia el
paye o líder religioso (Dalles 2012). Una de las funciones
del cacique era administrar el trabajo comunitario y
distribuir los bienes de consumo.
“El mito, en su surgimiento, constituye una metáfora de lo
social, que a través del poder normador que adquiere, hace
que lo social sea, a su vez, una metáfora del
mito” (Bartolomé 1991:61). Los Ava Guaraní tienen como relato
central de su
mitología el ciclo de los gemelos, que refleja las normas
socio-culturales y la apropiación simbólica de un universo
destinado al hombre; al complementarse con otros mitos de
carácter etiológicos o de origen, dan cuenta de la aparición
de las plantas y los animales, en una concepción de “una
naturaleza sagrada y ligada al hombre” (Bartolomé 1991:51).
ECONOMÍA
Su actividad económica comprende una estrategia multiple
donde la caza y la recolección están presentes junto con la
agricultura, la cria de animales y el trabajo en las
estancias vecinas (changas) (Renshaw y Reed 1990).
Actualmente las comunidades estan rodeadas de estancias
dedicadas al monocultivo. Los recursos naturales en la región
oriental han sido arrasados siendo incluso considerados como
un ecocidio (Chase Sardi 1987) que aún continúa. La
deforestación permanente y la contaminación con agrotóxicos
para hacer crecer los monocultivos, han disminuido
considerablemente los recursos de las comunidades y las
posibilidades de continuar viviendo allí. Varias comunidades
rodeadas de soja, mermados sus cultivos y presas, son
forzadas a rentar sus tierras. Aún con tímidas políticas
ambientales y de protección a las comunidades,
principalmente de sus territorios para la continuidad de sus
modos peculiares de vida, en la región oriental, los miembros
de las comunidades migran paulatinamente hacia otros Tekoha
y finalmente hacia los centros urbanos donde la vida
pareciera no ser más difícil que estar al arbitrio de los
patrones y la voracidad de los empresarios del agronegocio.
Dentro de lo que cultivan está mandioca dulce, muchas
variedades de maíz, batata, frijoles, maní, calabaza,
banano, mamón, melón, yerba mate y caña de azúcar y la cria
de gallinas, guineas, pavos, cerdos y en algunos casos
animales vacunos como reemplazo de presas que escasean.
Utilizan sistemas de cultivo tradicional, sin remover la
capa superficial del terreno, simplemente colocando la
semilla en un pequeño hoyo vertical. Para el trabajo se
dividen, la caza, pesca, recolección de miel, son tareas
exclusivamente masculinas, mientras que la recolección de
frutas y vegetales como la cria de animales pequeños está a
cargo de las mujeres, en tanto que en la chacra es trabajado
por todos y todas.
TRADICIONES – RELIGIÓN
El centro de fuerza para conservar y transmitir la memoria
del pasado es el jeroky ñembo’e o danza sagrada donde los
oporaíva trasmiten los valores culturales a través de relatos
míticos. Participa toda la comunidad, mientras los oporaíva
o chamanes cantan, un coro de mujeres marca el ritmo con las
takuara golpeando el suelo y todos bailan y comparten una
bebida fermentada a base de maíz. El jeroky ñembo’e fortalece
los vínculos con los seres divinos pero también entre los y
las miembros de la comunidad. Otro aspecto importante es la
medicina basada en el conocimiento de las propiedades
terapéuticas de distintas plantas y la basada en el poder
del oporaíva.

Pueblo cazador y recolector, hablante de una variante del
guaraní, cuyos orígenes étnicos no han podido ser aclarados
hasta el presente. Las primeras crónicas hicieron hincapié
en su piel blanca, ojos claros, barba, rasgos asiáticos, y
la práctica del canibalismo.
Se discute la filiación de los aché a la familia lingüística
guaraní, una teoría es que originariamente guaraníes,
desarrollaron una cultura propia; otra es que se trate de un
grupo étnico diferente que fue guaranizado. Los estudios
actuales sugieren que su lengua se compone de un léxico Tupí
Guaraní, superpuesto sobre una estructura gramatical
distinta a otras lenguas guaraníes. Los análisis genéticos
indican que es un grupo de origen biológico mixto, con el
60-65% de genes Tupí-Guaraní y 35-40% con afinidades a los
de lengua Gé.
Si bien hay informaciones sobre ellos desde la más temprana
época colonial; durante siglos mantuvieron su independiente
vida de cazadores-recolectores, nómadas herméticos y
evasivos que rehuían cualquier contacto con otros grupos.
Incluyeron en su economía el saqueo en pequeña escala de las
plantaciones de blancos y otros grupos guaraníes, provocando
que -hasta la década del 1970- matar a un aché no fuera
motivo de delito en Paraguay; tomando efímera celebridad,
las denuncias de las primeras "sacadas" de la selva en 1959
y el asentamiento en precarias comunidades. Para el año
2.008, se censaron 1.211 comunidad de Chupa Pou con 369, la
de mayor concentración. Economía: La economía aché, esta
centrada en la caza con arco y flecha - armadillo, paca
(roedor), tapir, mono capuchino, pecarí, coatí, lagarto
tegu, etc.-, la extracción de miel silvestre, larvas de
insectos, el almidón de las palmeras y la recolección de
frutos.
A pesar de la diversidad vegetal y variedad en la dieta, el
almidón de la palmera y la miel son los que le proporcionan
los mayores recursos calóricos. Las fibras de la palmera se
sumergen a puñados en una olla con agua, y la escurren con
la mano para extraer todo el almidón. En la olla se hierve
la carne o larvas de insectos. Esta mezcla se puede comer
caliente -como un caldo espeso- o se deja enfriar durante la
noche endureciéndose como un budín.
Las normas sociales, prohiben comer su propia presa sin
distribuirla. La caza se cocina y redistribuye entre las
familias de acuerdo al tamaño de cada una de ellas. Los demás
productos también son compartidos, aunque en menor medida.
Se reservan aproximadamente el 50% de lo obtenido,
compartiendo lo demás, siendo más generosos con los que están
enfermos o impedidos de obtenerlos. Sociedad: Antes del
contacto, vivían en grupos pequeños -50 miembros promedio,
que a menudo se separaban y volvían a reunirse. Durante el
ritual de lucha con garrote, tres o cuatro bandas solían
reunirse, permaneciendo juntos entre 5 y 15 días. La
composición del grupo era muy flexible, se basaba tanto en
los lazos de afinidad y amistad como en las relaciones
consanguíneas. Las bandas no tenían territorios específicos,
a menudo llevaban el nombre del miembro masculino más
influyente.
El liderazgo era informal, no había jefes reconocidos, ni
cargos políticos o religiosos. Las decisiones se tomaban por
consenso, la disidencia era expresada abandonando el grupo.
No había chamanes; los ancianos y mujeres embarazadas,
estaban involucradas en las actividades curativas.
Con frecuencia las bandas se dividen en grupos de trabajo
temporales, los niños y ancianos permanecen en el campamento
permanente, mientras los demás viajan a áreas distantes en
busca de recursos específicos que se agotaron en las
cercanías.
Los matrimonios estaban determinadas a través de la elección
femenina –realizada entre los 14 y 15 años-, la poligamia
era común, y la tasa de divorcios alta, una mujer promedio
se casaría al menos con diez hombres diferentes, dando niños
al menos con dos de ellos. Hermanos y primos hermanos tenían
prohibido casarse entre sí.
El nacimiento de un niño presenta una serie de obligaciones
entre él, los padres y aquellos que asumen roles rituales
durante el parto. El bebé es entregado inmediatamente a una
"madrina" que lo cuidara durante sus primeros días, mientras
la mamá descansa. El niño puede esperar ayuda y apoyo de su
madrina a lo largo de su vida.
El hombre que corta el cordón umbilical del niño se convierte
en el "padrino" con similares obligaciones. Los que le han
proporcionado alimentos durante el embarazo, también
adquieren obligaciones rituales.
Las obligaciones eran recíprocas, en niño será atendido por
los "padrinos" en su juventud, más tarde se preocupará por
ellos en la vejez. Padres biológicos y padrinos tenían por
vida el compromiso de ayuda mutua.
Cuando la niña llega a su primera menstruación, es aislada
y cubierta con hojas de palmera, luego se realizan cortes
paralelos que frotan con carbón vegetal creando un tatuaje
de líneas paralelas. A los hombres que han mantenido
relaciones con ellas antes de la menarquia, se les realiza
un ritual de purificación en ese momento.
Las mujeres mantendrán su cabello corto y usarán collares de
dientes y semillas como identificador tribal. Cuando los
niños comienzan a mostrar vello facial, se los somete a un
ritual de pubertad, que hacen coincidir con un nacimiento o
ceremonia de iniciación femenina. Su labio inferior es
perforado con un hueso afilado y luego se le coloca el
tembetá. Después se cortan y tatúan igual que las mujeres.
El hombre que perfora el labio, se convierte también en
padrino. El tembetá es usado por los hombres más jóvenes, la
perforación la conservaran toda la vida.
LENGUAS EXTRAJERAS EN EL PARAGUAY

El emprendimiento conocido como la «marcha hacia el este» en

Paraguay, impulsado por el gobierno del general Alfredo
Stroessner (1954-1989), tuvo como hitos al- 182 Las lenguas
extranjeras o de inmigración habladas en Paraguay. Sin duda,
son ellos la fundación misma de Puerto Presidente Stroessner,
hoy Ciudad del Este, junto a la triple frontera (1957), una
ruta internacional para unir la capital con la nueva ciudad
fronteriza, el Puente de la Amistad sobre el río Paraná entre
Ciudad del Este y Foz de Iguazú (1956) y, finalmente, la
represa hidroeléctrica binacional Itaipú (1973), sobre el
mismo río. Todos estos hechos fueron pilares para el inicio
y consolidación de una integración que pretendía ser completa
con el vecino
país, incluyendo la energética, y que culminaría con la
colonización masiva de la zona por los inmigrantes
brasileños, unas décadas más tarde.
El origen de los colonos brasileños o «brasiguayos» que hoy
viven en Paraguay se puede rastrear en la corriente
migratoria que se registró de Alemania al Brasil entre los
años 1820 y 1860, ya referida arriba. Este contingente de
inmigrantes se instaló principalmente en el sur del vecino
país y también en Chile, como destinos preferidos. Tras
varios años de vivir en las serranías de Río Grande do Sul,
la segunda o tercera generación de estos colonos comenzaron
a llegar al Paraguay desde la década de los 60 del siglo XX,
en busca de mejores condiciones de vida, fundamentalmente de
más y mejores tierras para cultivar

Hacia la mitad del siglo XIX, mucho antes de la llegada de

los primeros menonitas al país. Fue como parte de una
migración de considerable volumen que se dio desde
Alemania hacia América Latina, motivada en el país de origen
por una crisis agraria y pauperización de la población y en
los países de destino, por la baja densidad poblacional y
una política positivista que fomentaba la inmigración
europea a estas tierras. Los aportes de la comunidad alemana
en el país han sido constantes en diversos campos como la
historia, la investigación científica, la producción
agropecuaria, industrial, la educación, la comunicación,
etc. Para finales del siglo
XIX muchos alemanes llegaron a instalarse en Paraguay
fundando pueblos, como San Bernardino y Nueva Germania.
 Japonés
 Coreano
 Ucraniano

 Mandarín
 Inglés (británico, americano)
De acuerdo con el informe, las lenguas extranjeras o de
inmigración que se hablan actualmente en el país son doce:
alemán, árabe, chino mandarín, coreano, francés, hebreo,
inglés, italiano, japonés, portugués, ruso y taiwanés .
En Asunción: se hablan las doce lenguas relevadas en el
estudio. En Itapúa: se usan nueve de las lenguas estudiadas:
alemán, árabe, chino mandarín, italiano, japonés, portugués,
ruso y taiwanés.
En Alto Paraná y Amambay se hablan seis: alemán, árabe, chino
mandarín, japonés, portugués y taiwanés.
En Central, cinco: alemán, italiano, japonés, portugués y
ruso. En Guairá, cinco: alemán, árabe, hebreo, italiano y
portugués.
En Cordillera y Paraguarí, tres: alemán, japonés y portugués.
En Ñeembucú, dos: italiano y portugués. En Alto Paraguay,
Boquerón, Caaguazú, Caazapá, Canindeyú, Concepción,
Misiones, Presidente Hayes y San Pedro: se hablan portugués
y alemán.
UNIDAD III: COMPONENTES CULTURALES DEL
GUARANÍ HABLADO
COMPLEJO CULTURAL GUARANÍ
La cultura de Paraguay se remonta al matrimonio extenso de
los hombres criollos y las mujeres guaraníes. La cultura
paraguaya es una fusión de dos culturas y tradiciones, que
son la europea y la guaraní del centro de Sudamérica. Se
estima que el 63% de los paraguayos son mestizos y el grupo
restante se reparte en criollos, sin embargo, Paraguay es
uno de los países más homogéneos en términos culturales. Una
característica de esta fusión cultural es el bilingüismo
extensivo hasta nuestros días, pues alrededor del 85% de los
paraguayos hablan el castellano y el guaraní. El jehe’a,
mezcla de castellano con guaraní, también se habla
extensamente.
Esta fusión cultural está expresada en las artes como el
bordado (ao po'i) y el encaje
(ñandutí). El patrimonio culinario de Paraguay está
profundamente influenciado por esta fusión cultural, con
varios platos populares que tienen a la mandioca como
ingrediente base, un cultivo de origen prehispánico
consumido en gran parte de Sudamérica, como también otros
ingredientes indígenas, entre ellos, el maíz, del cual se
elabora una guarnición popular conocida como sopa paraguaya.
Muchos otros platos consisten en diferentes tipos de quesos,
cebollas, pimientos, requesón, harina de maíz, leche,
especias, mantequilla, huevos y granos de maíz fresco. La
introducción de la ganadería se da en 1545, haciéndolo hoy
el tercer consumidor mundial de carne vacuna y asado. Esa es
la razón del porqué se dice que los paraguayos, desde sus
orígenes, son más ganaderos que agricultores.
Son numerosos los patrimonios y manifestaciones culturales
presentes en la nación guaraní, tanto tangibles como
intangibles: cines, teatros nacionales, centros y casas
culturales, museos y edificios históricos, catedrales y
conventos, parques y plazas, esculturas y bustos, pintura y
literatura, danzas populares y canto. La década de 1950 y
1960 vieron el florecimiento de una nueva generación de
novelistas con poetas paraguayos como Ricardo Mazó, Roque
Vallejos, y el galardonado con el
Premio Cervantes de 1989 Augusto Roa Bastos. La imprenta
llegó a Paraguay en 1700. En 1900 se realiza la primera
proyección cinematográfica y desde entonces, se han hecho
varias películas paraguayas donde es incluido el idioma
guarani.
COMPLEJO CULTURAL HISPÁNICO
Identidad paraguaya
La cultura en la tierra que hoy es Paraguay se remonta en el
paleolítico de la Región Occidental. Esta cultura,
considerada la más antigua del país, se caracterizaba por el
nomadismo de cazadores y recolectores, quienes aprovechaban
los recursos naturales sin ninguna productividad humana y
trajinaban de un lugar a otro en busca de recursos para la
caza, la pesca o recolección. Por otro lado, los pueblos
neolíticos se asentaban en gran parte de la Región Oriental,
quienes también se dedicaban a la caza, pero además
cultivaban la tierra, dando paso a la formación de
comunidades en grandes casas comunales. Este acontecimiento
permitió una base para la organización social y favoreció el
desarrollo de la cerámica. Unánimemente, la flor nacional es
la pasionaria, mientras que el árbol nacional es el lapacho.
La población paraguaya actual es el resultado de la fusión
de dos etnias distintas: el americano (guaraníes) y el
europeo (italianos y españoles). A pesar del reducido número
de españoles en la sociedad amerindia, desde el comienzo de
la conquista se inició el intenso proceso de mestizaje a
través de la poligamia entre el hombre español y las mujeres
amerindias. La actual sociedad y cultura paraguaya es fruto
de esa mezcla étnica; la herencia de la civilización española
se refleja en la organización política, social y económica,
también la religión, la vestimenta, la vivienda, los
instrumentos de metal y las técnicas de producción como el
arado y la carreta. De la cultura guaraní se conservan las
costumbres y los utensilios, el uso de la yerba mate, valores
como la solidaridad y cooperación, y por encima de todo, el
idioma guaraní el cual es hablado por casi la totalidad de
la población. Todo lo mencionado constituyen algunas de las
idiosincrasias de la identidad paraguaya, pero también se le
suma los aportes de otras minorías culturales como los
afrodescendientes de Emboscada, los japoneses de La Colmena
y Pirapó, entre otros.
COMPLEJO CULTURAL PARAGUAYO

guaraní y mal llamado

Jopara. La característica más notable es el bilingüismo de
los paraguayos. Según la Constitución Nacional las lenguas
oficiales del Paraguay son el castellano y el guaraní, ambas
habladas por alrededor del 90% de los habitantes.
Sin embargo, las lenguas habladas en el territorio son más
que dos: el portugués hablado en las ciudades fronterizas
como Ciudad del Este y Pedro Juan Caballero, el alemán y
bajo alemán hablado en las comunidades menonitas del Chaco,
y las lenguas habladas por las parcialidades aborígenes en
zonas agrupadas según la familia lingüística a la que
pertenecen. Existen lenguas cuya habla se limita en entornos
minoritarios como la colectividad sirio-libanesa cuyos
descendientes se estiman en unos 25.000, mientras que los
japoneses constituyen 10.000 individuos. De todos los grupos
minoritarios, el más numeroso es la menonita con alrededor
de 40.000 habitantes.
or la
población de las zonas urbanas, se caracteriza por el uso
del leísmo y del voseo (uso del vos en vez del tú), ausencia
del yeísmo (no pronuncia el "ye" como "she", a diferencia
del dialecto rioplatense). En cuanto al léxico, algunas
palabras de uso coloquial son sacadas del dialecto
rioplatense, así como sacadas del guaraní. En el español
paraguayo la letra "r final" es una "wr", similar a la "r"
inglesa (Saliwr,
comewr, caminawr); mientras que la "tr" puede llegar a sonar
como una "trr" con la lengua a la mitad del paladar y las
"s" finales pueden llegar a ser mudas. El castellano hablado
en Paraguay tiene influencias guaraníticas en la semántica
y
Universo Cultural del Guaraní Paraguayo en la sintaxis.
Algunas de estas peculiaridades son perceptibles aunque
extrañas para el hispano no-paraguayo.
llano: es muy
característico en muchas expresiones del habla coloquial en
el español paraguayo. Por ejemplo, las frases que llevan la
muletilla "un poco", la cual no tiene significado y suele
usarse en modo imperativo, provienen del calco semántico
guaraní cuyas sentencias terminan con el sufijo "mína", como
sucede en "Escuchá un poco"
(Ehendumína), "Mirá un poco" (Ehechamína), "Salí un poco"
(Esẽmína), "Andáte un poco" (Ehomína), "Escribí un poco"
(Ehaimína). Es común las contracciones en frases como "te
vía contar" (te voy a contar) o "mía ir" (me voy a ir).
Dentro de la variedad de acentos paraguayos, la más difundida
y estandarizada por todo el país es el acento asunceno,
gracias a la amplia difusión de los medios televisivos,
radiales y audiovisuales. Luego está el acento encarnaceno
que emplea la muletilla "ta", y el melódico acento
villarriqueño, influenciado por las poblaciones criollas que
se asentaron en la zona.
COMPONENTES CULTURALES
Entre los componentes culturales del universo del Guaraní
Paraguayo se encuentran todas las áreas que abarca la cultura
popular como ser:

  La cultura popular, amalgama o inserción de la cultura
española en la cultura
guaraní; en este entra y gira todo el mundo de los hechos
folclóricos espirituales y materiales, como lo son los mitos
y leyendas, fábulas paraguayas y cuentos populares, la
medicina indígena con las enfermedades y sus respectivos
medicamentos “pohã ñana”, los platos típicos, toda la gama
auténtica de la artesanía, las creencias populares,
proverbios, dichos, casos, adivinanzas, las canciones
populares, la danza, las costumbres y otros elementos
insertados en la fuente de la tradición popular, etc.
Cultura guaraní Cultura española La cultura guaraní: Se trata
de la cultura de los indígenas guaraní propiamente
dicha. La cultura paraguaya: el guaraní y su carga o
condimento cultural, incluye: mitos y leyendas, fábulas
paraguayas, cuentos populares, platos típicos, creencias
populares, proverbios, casos, adivinanzas, los cantos
populares, marcantes, fiestas patronales, costumbres, etc.
Voz folclórica.
CARACTERÍSTICAS DE UN HECHO FOLKLÓRICO
ros antepasados
y sigue permaneciendo entre nosotros. Se transmite
espontáneamente a través de las generaciones como hecho
cultural y no por medios institucionales u oficiales; la
transmisión es por vía oral, el medio usado por la gente del
pueblo, que no sabe leer, por repetición del hecho, por los
juegos, por el canto, por el trabajo y la
artesanía, etc.
o simple, del
vulgo. El hecho o creencia no se explica por la razón, por
la lógica; responde a un sentimiento, a la fe, se cree
simplemente, porque sí, sin entrar a analizar, sin saberse
el porqué, el cómo, sin necesidad de comprender para
aceptarlo. Responde, no a la lógica racional, sino a la
lógica de los sentimientos.
or supuesto que
alguien fue el autor, en ser el primero en realizarlo, pero
con el tiempo, al tradicionalizarse el hecho, ya no se sabe
quién fue el autor, se volvió anónimo.

para algo: para alegrar, distraer, trabajar, instruir, etc.

 os pensado, pues
es el producto de las circunstancias, de las distintas
situaciones o acontecimientos. Nadie puede vaticinar que en
tal o cual momento se producirá un hecho folklórico.
ELEMENTOS
1. Mitos
Son los relatos de hechos imaginarios atribuidos a personajes
fabulosos, dioses o semidioses. Es una forma narrativa
originariamente de carácter religioso, utilizada en todas
las culturas primitivas –fundamentalmente – para explicar
los fenómenos de la naturaleza, experiencia o concepción
religiosa.
Ejemplo:
Jasy Jatere: Dicen que es un hombrecillo de cabellos dorados,
considerado como
el señor de las siestas, poseedor de una especia de varita
mágica fuente de su maravilloso poder. Es el protector de
las abejas y del ka´aruvicha. Extravía a los niños para
llevarlos junto a su hermano Ao Ao.
2. Leyendas
Son relaciones de sucesos que tienen más de tradicionales o
maravillosos que de históricos o verídicos. Es relación
fabulosa. Intenta explicar la presencia de los elementos
naturales (animales, vegetales o minerales).
Ejemplos:
Ka´a: Se dice que un día Dios vino, con apariencia de un
anciano, a caminar por la tierra, y una vez agotado buscó
una casa en donde pudiese descansar. A donde iba, nadie le
abría la puerta. Todos se hacían del desentendido de él. A
final, llegó a la casa de un anciano, quien le invitó a pasar
a su casa, le brindó agua y comida, también un lugar para
dormir. El anciano vivía con su hija y ambos cuidaron muy
bien de Dios.
Dios, al ver la actitud del anciano y de su hija, hizo
germinar en el patio de la casa una planta del anciano, y
enseñó tanto a padre como hija, la manera en que debían
utilizar aquella planta nueva, que se llamaba ka´a y quedó
en manos de ambos.
3. Medicina Popular
En el caso de nuestro país, ella está fuertemente impregnada
de los conocimientos Guaraní, particularmente en el empleo
terapéutico de plantas medicinales; a ellos se sumaron otros
conocimientos por transculturación española, durante la
colonia, particularmente de las Misiones.
Ejemplos:
Partera Chae: la partera empírica; que sin tener preparación
académica ni título habilitante, se dedica a la “profesión”.
Otros tipos de médicos también existen, como los médicos y,
médico ty, los médicos ñana; o los curanderos, aunque éste
último término sea, a veces despectivos.
a) Remedios yuyos - Remedios naturales: abarca una serie de
prácticas o terapias de intención preventiva o curativa
utilizando elementos obtenidos de la naturaleza con un bajo
o nulo nivel de procesamiento. Se emplea para cualquier
medicina alternativa o complementaria que utiliza remedios
tradicionales o no industriales, como las plantas
medicinales.
Según la Organización Mundial de la Salud (OMS) el término
usado se refiere tanto a los sistemas de medicina tradicional
como a las diversas formas de medicina indígena. Esta
práctica está reconocida de manera académica en algunos
países.
El diccionario de la Real Academia Española, en su última
edición, vigésima segunda edición, da un único significado
para la palabra "Naturismo":
"(De natura e -ismo). 1. m. Doctrina que preconiza el empleo
de los agentes naturales para la conservación de la salud y
el tratamiento de las enfermedades."
REAL ACADEMIA ESPAÑOLA. Diccionario de la Lengua Española.
Ejemplos: Amba´y, albahaca, aloe vera, mbarakaja pyapê,
kokû, Cangorosa, jaguareté ka´a, jaguaretepo, ka´a he´ê,
para para´i, entre otros.
b. Enfermedades: En muchos se mantiene aún la creencia –que
viene de los Guaraní– de que la enfermedad puede ser debido
a la penetración en el cuerpo, de espíritus malignos; el
mecanismo sería por una acción maléfica de otra persona, de
poderes mágicos, de fuerzas extraordinarias, de conjuros,
etc. El ente maligno, la enfermedad, puede penetrar en uno
por descuido, de modo natural, en ciertas ocasiones (heridas,
sustos), por la conjunción de circunstancias adversas
(Chejéta aikóvo; ho’avaipa chéve; mba’eve nosêporâi chéve),
épocas de epidemias, etc.
Para nuestra gente también ejerce influencias el tiempo que
puede exacerbar la fiebre, empeorar un estado, las heridas,
etc., como el plenilunio, el viento sur, el
noroeste.
Ejemplos:
Algunas “enfermedades folklóricas”, a criterio del vulgo,
son: ohéo (especie de hidrocefalia); py’aruru (especie de
hepatitis); tavardillo (fiebre puerperal); kambyrujere
(gastroenteritis aguda en los recién nacidos sobretodo);
mitâreterasydolores musculares del recién nacido); isípula
(erisipela); topepireko (orzuelo), etc.
Muchos tratan sus enfermedades con productos de origen
mineral como azufre en barra, kaolín, kerosén, etc.; o bien,
con productos de origen animal como ryguasu kyra, jakare
kyra, tatu kyra, etc. También, tonsinsal, aceite de maní,
yema de huevo, orina de niño, etc.; y por último se pueden
usar también productos de origen vegetal, como: plantitas
enteras, bulbos, raíces, lianas, cortezas, cáscaras, frutos,
jugos, savias, y semillas, etc.
Algunas plantas medicinales usadas por nuestro pueblo, son
por ejemplo: para la disentería: ka’ahái, ka’arê;
anticatarrales, como guavirami, taperyva; antidiarreicos,
como arasa, granada, yvapurû; desinfectantes, como aromita,
arasa rogue, tapekue; febrifugos, como tarope, jaguarundi;
abortivos, como ruda, ápio, ka’apeva; espectorantes, como
amba’y, kumanda yvyra’i, malva blanca y mamón;
hepáticos, como kokû, jaguareteka’a; purgantes, como rosa
mosqueta, karaguata, mba’ysyvo; refrescantes, como
ka’arurupe y ka’apiky’i; reumatismo, como kalaguala, palo
santo.
4. Flora
Refleja, asimismo, la diversidad de regiones y subregiones
del territorio paraguayo. En el caso del Chaco, predomina
una vegetación espinosa y terreno semiárido en el Oeste;
bosques subhúmedos en el Nordeste, y sabanas con ciertas
especies como el karanda´y, en el Sureste. En la Región
Oriental se aprecia una vegetación diferente en su mayor
parte, con bosques húmedos, campos cerrados y sabanas
profusamente regadas por una nutrida red de ríos y arroyos.
Plantas típicas del Paraguay: tajy o lapacho, kuryupa´y,
yvyraju, palo santo,
carova, yvyra pytã, yvyraro, urunde´y, tatarê, pindo,
mbokaja o coco, arasa o
guayabo, aratiku, aguai, ñandypa, ñangapiry, yvapurû,
yvapovõ, guavira, guaviju,
jatayva, ingá, pakuri, jakarati´a, yerba mate, ka´a he´ê,
hierbas medicinales como el
kapi´i katî, el kapi´iky, la santa lucía morotî, el jate´i
ka´a, el cedrón Paraguay, el
jaguarete ka´a y el jaguarundi.
5. Fauna
Los datos más recientes indican que en Paraguay sobreviven
actualmente más de
200 especies de peces, 645 de aves y 167 de mamíferos, además
de otras especies.
Animales originarios del Paraguay: jaguareté, mbói jagua,
jagua yvyguy, carpincho, puma, jurumi, mborevi o tapir,
jakare, ciervo de los pantanos, kaguare, karaja, mykurê,
guacamayo azul, tuyuyú cuartelero, yryvu, chahã, charata,
ypaka’a,
pájaro campana, San Francisco, calandria, korochire,
ñakurutû, tagua, aguara guasu pato serrucho.
6. Creencias populares
Son falsas nociones naturales o suposiciones ilógicas
aceptadas tradicionalmente sin análisis, porque sí, sin
intervención de la razón ni de la voluntad; son expresadas
en forma de enunciados o de juicios breves, elementales.
Ejemplos:
o Mbarakaja hekove pokôi (El gato tiene siete vidas)
o Mbarakaja hû ome’ê po’a (Gato negro da suerte)
o Chavurro hasêramo, okýta (El burro que rebuzna,
anuncia lluvia próxima)
Supersticiones: son falsas nociones sobrenaturales,
originadas en el mundo sobrenatural o que suponen creencias
falsas de poderes sobrenaturales o en materia religiosa;
siendo aceptadas tradicionalmente sin análisis ni
intervención de la razón ni de la voluntad.
Ejemplos:
-Typycha okê kupépe pya’e omondo ogapýgui jahayhu’ŷvape.
Una escoba puesta detrás de la puerta ahuyenta a las visitas.
-Kuña ndojahuiva’erâ imemby rire, ÿramo omanóta
La mujer no debe bañarse después de parir, caso contrario
morirá
-Pitogue opurahéiramo, he’ise oîha hyeguasúva Si canta el
pitogue, quiere decir que en la zona hay alguna embarazada
Magia: en la acepción actual, indica hechicería, embrujo,
hechizo. Este vocablo es también aplicado al médico -entre
los indígenas- igualmente al hechicero, al mago, al
exorcista. En la versión popular, se puede empayenar (el
vocablo es hoy de uso corriente: embrujar, hechizar)
directamente dando brebajes, elixires y otras formas de
vehículo del hechizo, poniendo algo en la comida, en la
bebida, o indirectamente, ofreciendo un cigarro, una flor;
y aún a distancia, con invocaciones, rezos o
realizando ciertas prácticas.
Material empleado en la práctica del paje Espejos,
utensilios, tinta, papel, ropas, pañuelos, cintas, figuras,
fotografía, cuadros de santos, muñecos, cruces y paños de
cruces. Agua bendita, sal, vinagre, pimienta. Cabellos,
sangre, saliva, huesos. Tierra de cementerio, agujas y
alfileres. También se acude a oraciones, especialmente a San
Antonio, San Miguel, Santo Tomás,
Santa Elena.
7. Artesanía
La diversidad de culturas en Paraguay permitió un desarrollo
constante y expansivo de las artesanías. De la tradición
indígena más que de otra se adquieren las bases para hacer
varias de las artesanías conocidas de Paraguay, en diferentes
tipos de
materiales.
Las artesanías paraguayas son muy admiradas alrededor del
mundo por sus particulares y atractivas características. Los
artesanos enseñan a sus hijos el oficio y así es como durante
muchos años se mantuvo viva esta parte tan importante y
característica de Paraguay.
Los diferentes tipos de artesanías: Alfarería, artesanía en
cuero, artesanía indígena, artesanía en madera, cestería,
encajes, hamacas, hilados, instrumentos
Musicales, mimbre, ñandutí, orfebrería típica, piolas y
escobas, ponchos, sombreros, tejidos, trabajos en guampa.
La Artesanía: su geografía y materiales empleados: Ita,
Aregua, Tovatî (alfarería y cerámica); Carapegua (algodón,
poyvi); San Miguel (lana); Jataity (ao po´i); Capiata
(escobas); Luque (orfebrería e instrumentos musicales);
Limpio (Karanda´y, sombreros); Itaugua (ñanduti); Piribebuy
(poncho 60 lista); Caacupe (dulces y chipa); Cnel. Bogado,
Eusebio Ayala (chipa); Atyra, Ypacarai (Cuero).
8. Cuentos populares
Son relatos, narraciones, o sucedidos folklóricos. En el
Paraguay, son de naturaleza oral, por eso se conocen con el
nombre de Káso ñemombe´u, y son contados en rueda de amigos
o de familiares, con el fin de divertir y entretener. Se
diferencian de los cuentos universales (Blancanieves, La
Bella Durmiente, Pulgarcito, etc.), precisamente por el
hecho de ser nacionales y folklóricos, referentes al Póra,
Pombéro, Plata Yvyguy, Perurima, Pychâi, etc., personajes o
fenómenos solo
concebidos en el marco de la Cultura Popular Paraguaya.
Tienen valor y agradan
preferentemente al interior del Paraguay, y a su creador –
casi anónimo – el
paraguayo.
9. El Ñe'ẽnga
Conocido en el castellano como “frase célebre”. Se trata de
un silogismo compuesto de varias premisas y que son ñe'ẽje'e,
ñe'ẽarandu, ñe'ẽreity, comparaciones o analogías. El
Ñe'ẽje'e: Una de las variantes del ñe’ẽnga. Cuando la premisa
se une por una conjunción copulativa "he'i" (dice), y puede
ir siempre en guaraní o como también puede aparecer en
español encabezándolo, o en guaraní que corresponde a
expresiones corrientes, que en nuestro léxico usamos
diariamente, en diálogos y conversaciones.
Ejemplo:
Aquí hay gato encerrado, he'i mbarakaja hyeguasúrõ. No hay
vuelta que dar, he'i vúrro lómo ári okeva'ekue. Ndaipóri
hustísia, he'i prokurador pitua operdérõ ipléito.
Nache'akomódoi, he'i aipo angu'ápe okeva'ekue. Sãrambíko
ajapo, he'i vakarekakáre oñepysãngava'ekue. Ikachiãi lo
pérro, he'i mbarakaja iko'ẽrõ póste akã ári. El Ñe'ẽarandu:
Otra de las variantes del ñe’ẽnga.
Ejemplos:
1.- Vúrro ha rúvio, michĩ ajánte ijagrasiádo.
2.- Sérko takuára ha rúvia, ipyahu ajánte iporã.
3.- Resfrío ha kuña nderejase ha ára ndereja.
4.- Kũña ha jagua pochy ogapeguánte voi.
5.- Kũña ha mbói re'õngue garróte púntare reguerekova'erã.
El Ñe'ẽreity: Una de las variantes del ñe’ẽnga. Se usa para
ofender a la persona, a
veces empieza con la palabra mba'e, aña, o arriéro.
Ejemplos:
1. Mba'e juru guasu, pa'i bolsillo.
2. Mba'e rye po sepultúra pyahu.
3. Mba'e mal agradecido presokue.
El ñe’ẽmbojoja - Las Comparaciones o Analogías: También otra
de las variantes
del ñe’ẽnga. Las comparaciones se realizan generalmente con
objetos inanimados
que pueden referirse a cosas o secuencias; a veces se
comparan con personas.
Ejemplos:
o Iky'ave carcelero varáhagui.
o Icuadro'ive pastilla de méntagui.
o probléma hetave voi libro de ariméticagui.
o Ichuskove, vúrrora'y máchogui.
o Iñeleganteve voi gállo ruguái chapïgui.
10. Maravichu
Es lo denominado en castellano adivinanza, acertijo; es una
especie de enigma para entretenerse en acertar. Son formas
o composiciones literarias, generalmentebreve, escrita en
versos o prosas cuyas finalidades son: el desarrollo de la
capacidad reflexiva, el dominio del lenguaje y el
entretenimiento.
Ejemplos:
MARAVICHU MARAVICHU MBA'EMBOTEPA....
Santo ichalaivéva. (sandalia)
Santo ijapu'avéva. (sandía)
Apellido iporãvéva. (Hermosa)
Moõ rupipa okuaru ryguasu. (oikoha rupi)
Oñesuva hapykue gotyo. (ryguasu)
Isyvápe haguéva. (vúrro ra'y)
Amáske rembopiro'y haku. (braséro) 8. Mbo'ehaópe
hekoreivéva. (lápi morotĩ)
11. Apodos – Marcantes
El guaraní popular oral. Motes, apodos, marcantes o déjos.
El paraguayo disfruta de las puestas en escena, teatro,
veladas o canciones que hablan del pueblo, como el pueblo y
para el pueblo. Tenemos la habilidad especial de poner
marcantes aquello que marca o caricaturiza a una persona,
sobrenombres o apodos a nuestro prójimo. Estos salen
ingeniosamente de nuestros labios. Generalmente, asociamos
la pinta del prójimo con animales, insectos u objetos, al
más puro estilo Disney. Así por ejemplo lembu (escarabajo),
ajurita (cuellito), tembelo
(labio grande), mbatara (gallo o gallina de varios colores),
gallo paloma, ñandejára taxi, fosforito al cabezón, ña
vincha, ña mis, karumbe o cucaracha blanca (tarave
morotĩ), letradito, yryvu (cuervo), jagua’i paquete (perrito
coqueto y pintón).
Ejemplos:
Alumbrado público: hesa'yju ha ivícho heta. Arbolito de
navidad: una vez al áñonte oñearma.
Cocido cuartel: tuicha ha nahe’ẽi.
Enero: ipuku ha isogue.
Ñati'ũ manikómio: chupa a lo loco.
Tóro kandil: tatáre mante oiko.
12. Relación – Relación
Se baila en parejas enlazadas. La forma más común de danzar
es con la disposición de las parejas en rueda. A la voz de
"alto" dada por el caballero llamado bastonero,hombre que
dirige el baile, todos paran en sus lugares y el primer
caballero recita una relación que son unos versos cortos en
guaraní, en castellano o jopara, de tipos amorosos,
picarescos o burlescos. Al terminar su verso vuelve
nuevamente continúa la danza y a un nuevo "alto" es la dama
la que responde la relación.
Ejemplos:
a.- Kuimba'e he'íva
b.- Kũña he'íva
1.- a. Ajuhu mokõi palóma, mokõive huguái puku, atopa la
ahayhuvéva, ko triguéña
sái puku.
b. Árto, árto, musiquero, ta'emi la che verdad emañaporãmi
ko che paréhare,
ojogua pe sánto yvyra.
2.- a. Ajupi peteĩ camiónpe, aguapy chofer rovái mañaségui
pe nde rováre, ni
pasaje ndapagái.
b. Rejupi peteĩ camionpe, reguapy chofer rovái he'i nderehe
la hénte,
ndesoguégui nderepagái.
3.- a. Che róga okáre Oveve kyre’y peteï panambi, ha che
katu nde rapykuéri
aiko péicha pynandi.
b. Mama che mondo ykuápe ajavy ykua rape, ava piko ndéve
ndepotáta, nde
arriéro karape.
13. Platos Típicos
Incluye platos y bebidas típicas, materiales, ingredientes,
condimentos y acompañantes utilizados en las comidas. Entre
los ingredientes encontramos el almidón, harina de maíz,
grasa de cerdo, leche, queso, huevo de gallina, carnes
varias, etc. Entre los condimentos sobresalen el ajo,
cebolla, locote, azúcar, sal, hoja de laurel, limón, etc.
Ejemplos:
Entre los platos y bebidas típicas encontramos: hu´itî
maimbe, rora, kavure, mbeju, chipa, so´o jukysy, so´o josopy,
so´o apu´a, so´o chyryry, so´ka´ê, puchéro, bife koygua,
guiso, pajagua mascada, kumanda, locro, saporo, ipokue,
iñakângue
yvyguy, tortilla, aloja, terere, clericó, chicha, kamby-
arro, kiveve, kaguyjy, etc. {
14.Canciones populares
Es el tipo de canción más escuchada actualmente, se puede
notar tres tipos: Canciones campesinas: El purahéi asy o
purahéi jahe´o, es una corriente musical paraguaya, no
valorada y rechazada por opiniones aparentemente doctas;
está luchando por su supervivencia.
Ejemplos:
Iporã ne primo, Iporã ne primo ra'y, Imóto la che rival,
Patrón jyva arigua.
Ñanemokangypa la ne castellano, Kũña veleta, Kũña chúska,
Kũña tavy. Canciones rurales: Polca paraguaya, se lo suele
llamar también galopeada o
polqueada. Se quiso tener un término propio para nuestra
danza característica. Así se propuso la palabra guaraní,
perfectamente corriente de kyre’ỹ que significa
activo, brioso, chispeante.
Ejemplos:
Mama kũmanda, takemi nde pohéi, Alfonso Loma, ndarekói la
culpa, mamópa reho
Josefa, mama chemosẽ, ĝuaiĝui pysãpẽ, jagua ñetũ’o, etc.
Canción Urbana Asuncena: La guarania, es una canción
paraguaya creada por José Asunción Flores. El cancionero
popular paraguayo estaba compuesto de piezas rápidas,
chispeantes, del kyre’ỹ. Faltaba una canción lenta,
melancólica, adecuada a ciertos estados de ánimo del pueblo.
Flores sintió él mismo esa necesidad, interpretando
exactamente sentir del paraguayo.
Ejemplos:
Las guaranias más difundidas después de las obras de Flores
son por
ejemplo: chokokue purahéi (Alvarenga-Cardozo Ocampo),
ensueño de un claro
lunar (Gerardo Arroyo), mi dicha lejana (Ayala Baez), mi
pueblito escobar (Ayala Báez), aquel ayer (Elio Ramón
Benítez), regalo de amor (Cardozo Ocampo), así canta mi
patria (Florentín Gimenez), oración a mi amada (Eladio
Martínez- Emigdio
Ayala Báez), y muchas otras.
UNIDAD IV: COMPONENTES LINGÜÍSTICOS Y SUS
IDENTIDADES
IDENTIDAD ONOMATOPÉYICA DEL GUARANÍ
Nuestros primeros padres: Adán y Eva, no habrán nacido con
un idioma constituido. Es natural que fueran creándose signos
fonéticos, imitaciones de sonido de la naturaleza, que
llamamos onomatopeya, fruto de la admiración de los fenómenos
atmosféricos, de la grandiosidad de las maravillas
naturales.
La onomatopeya es universal y podemos afirmar que no es
simplemente imitación del sonido de una cosa por la palabra
que le representa o la misma palabra significativa de la
cosa cuyo sonido se imita y siempre expresa un concepto en
forma figurada.
La onomatopeya es una palabra que proviene del latín tardío
onomatopoeia, aunque su origen se remonta a un vocablo
griego.
Es la imitación lingüística o representación de un sonido
natural o de otro fenómeno acústico no discursivo. Según la
Real Academia Española, es la imitación o recreación del
sonido de algo en el vocablo que se forma para significarlo
o vocablo que imita o recrea el sonido de la cosa o la acción
nombrada. Ejemplos típicos de onomatopeyas son «bum», «pam»,
«bing», «clic», «clá» o «crac». También puede ser casos para
referirse a fenómenos visuales como
«zigzag». La palabra click, también aceptada en español
escrita sin la letra “k”, es otro ejemplo de onomatopeya, y
su uso es muy frecuente en la actualidad. El clic que se
escucha al presionar el botón del mouse (o ratón) se ha
transformado en una palabra que permite referirse a dicha
acción.
Las onomatopeyas también son vocablos o expresiones que
imitan el sonido que realizan los animales, y éstas son
usadas por los niños pequeños de muchas y muy
diversas culturas, aunque también son muy usuales en la
literatura.
“Guau” (perro), “miau” (gato), “pío” (pájaro), “cuac”
(pato), “kikiriki” (gallo), “muu”
(vaca) y “oink” (cerdo) son algunas de las onomatopeyas más
populares. Es interesante señalar que cada idioma tiene sus
propias onomatopeyas y muchas veces las diferencias son
considerables, a pesar de que estos términos surjan a partir
de la imitación de los mismos sonidos.
La onomatopeya es importante como fuente, origen, no sólo de
la lengua guaraní, sino de todas las lenguas. Desde luego,
la onomatopeya está presente y dan anchas bases a las lenguas
europeas y la literatura apela frecuentemente a este recurso
para dar más fuerza y naturalidad a los sonidos producidos
por el entorno en el cual se encuentra una persona.
El japonés es, probablemente, el idioma con mayor cantidad
de onomatopeyas. Esta lengua incluye las onomatopeyas en el
habla cotidiana, algo que no es muy usual en otros países
del mundo.
CARACTERÍSTICAS
La onomatopeya en el guaraní denota su antigüedad en los
albores de la creación
del mundo. Así la partícula TA, que trasunta el sonido del
golpe de una cosa dura, al imitar el sonido del choque de
dos pedernales TA-TA que produce la chispa, de onomatopeya
se convierte en el concepto del fuego.
Así, mbo: partícula factitiva, hace mbota: golpear una cosa
dura. Ita: relativo a una cosa dura.
El sonido gutural de la Y es una manifestación de admiración
de la naturaleza, como la caída de agua, una catarata. Los
vocablos descriptivos (chyryry, chororo, etc.)
como yvytu: yvy pytu: aliento de la tierra, denota una
observación natural primitiva.
La lengua guaraní nació con la naturaleza y mientras haya
naturaleza la lengua vivirá o habrá lengua viva.
Si bien la onomatopeya ha desempeñado un papel importante en
la formación de la lengua guaraní, no fue solamente la
onomatopeya su origen ni la causa de su evolución, de su
plasticidad y de su dulzura. El guaraní no se ha originado
por simples onomatopeyas, sí por las ideas y ha desarrollado
su lenguaje sobre todo en el sentido ideológico.
Lo más notable es que muchos autores siguen con tales
supuestos argumentos para concluir que la lengua guaraní es
sumamente pobre. Pero ellos se quedan ahí, con lo primitivo,
no profundizan en el análisis del idioma vernáculo. No son
capaces de descubrir otras cualidades que son, precisamente,
las que le dan al guaraní su extraordinaria riqueza. Y esto
puede comprobarse a cada paso en la oralidad, como en el
creciente desarrollo de su literatura y con más razón en
este nuevo siglo XXI.
Se destaca la importancia de la onomatopeya, aceptando que
el guaraní participa de ella y al mismo tiempo, con autores
de la categoría como Bertoni y Ozuna, teniendo en cuenta el
carácter síquico fundamental del guaraní, como ejemplo
tenemos aquel poema de Dario Gomez Serrato, “Piriri Pororo”.
Hasta hoy, nuestro guaraní posee una cantidad fabulosa de
onomatopeya como ser: piriri, perere, pãrãrã, pũrũrũ,
tokororo’o, guahu, chiã, pupu, ngululu, etc.
IDENTIDAD INDÍGENA
Del latín indigĕna, indígena es aquel originario del país de
que se trata. “El concepto se refiere, por lo tanto, al
poblador originario del territorio que habita”.
Por ejemplo:
“Este parque natural es protegido por los indígenas de la
zona”. “Tres indígenas chaqueños protestan frente a la Casa
de Gobierno en reclamo de tierras”.
“Los indígenas sólo se acercan al pueblo cuando necesitan
acudir al hospital”.
El Guaraní Paraguayo es de extracción indígena, lo que no se
sabe todavía hasta hoy es cuál de las parcialidades indígenas
le dio origen. Origen étnico de las palabras.
Ejemplos:
Pana, panambu, panamá, panáky, panambi.
Aojohéi, aojoréi, aojóhei, ajohéi che ao.
Hikuái, hikuéi.
IDENTIDAD HISPÁNICA
Dentro del guaraní paraguayo se encuentran los hispanismos,
que son vocablos o giros propios de la lengua española y
utilizada en otra lengua. Puede manifestarse en los mitos y
leyendas, juegos tradicionales, platos típicos, etc. es
decir, en toda la vida cotidiana del paraguayo.
Podemos verlos en los préstamos que cuando se integra al
guaraní sin ser modificada la palabra le llamamos jopara y
cuando se modifica la palabra se llama
jehe´a.
JOPARA
Son palabras prestadas (préstamos no incorporados) de otra
lengua e incorporadas al guaraní sin someterse a la
transfonetización.
El uso del jopara en el Guaraní Paraguayo es un recurso
inmediato al que acude el paraguayo ante la necesidad
comunicativa actual y que sucede en forma natural.
Lo utiliza la mayoría de la gente de la región rural y urbana
del Paraguay. Intercalando las dos lenguas (castellano y
guaraní) y haciendo prestamos de la otra
lengua.
Aparece el jopara con los guaraní hablantes que intentan
hablar en castellano. Los castellanohablantes que intentan
hablar guaraní; y como ninguno hablan bien, ni el castellano
ni el guaraní, entonces entran en el jopara.
Ejemplos:
En los platos típicos: pastel mandi’o, sopa so’o. Juegos
tradicionales: cinto kañy, mama chemosẽ, paila jeheréi,
pelota tata, media sorokue, sandía yvyguy, toro ñarõ, toro
kandil, kure macho, pandorga veve, gol
kesu.
En la descripción de la forma de ser: kũña sargenta, kũña
malavuelta, gallo saite. En las comparaciones: juru lámpara,
juru lata, juru bombilla, juru guampa, hesa linterna, tĩ
lorito, nambi elefante, akã trapo, vyrorei con soda, výro
chusco.
Oraciones: Jaha shopping-pe jajogua che celular-rã.
JEHE´A
Con sus componentes de hispanismos modificados, son los
vocablos prestados del castellano, guaranizados o
transfonetizados e integrados naturalmente por el pueblo
hablante al guaraní durante la evolución de la lengua en el
tiempo. Jehe’a se da en el Guaraní Popular del Paraguay,
cuando algunas palabras castellanas, no todas, antes de ser
incorporadas al guaraní (préstamos
incorporados), fueron sometidas en forma natural a la
guaranización o
transfonetización durante el transcurso de quinientos años.
Ejemplos del Jehe’a en la jerga popular:
Ajagarra (del vocablo agarrar) – ombocambia (del vocablo
cambiar)– tapinta (del vocablo pintar)
Ejemplos de Sustantivos jehe’a transfonetizados y calcados
del guaraní popular
Almidón: s. Aramirõ.
Almohada: s. Aramboha.
Azúcar: s. Asuka.
Bolsa: s. Vosa.
Caballo: s. Kavaju.
Cabra: s. Kavara.
Calzón: s. Kasõ.
Camisa: s. Kamisa.
Cebolla: sevói.
Colchón: s. kochõ.
Cristo: s. Kirito.
Cruz: s. Kurusu.
Hogar: s. Óga.
Melón: s. Merõ.
Mula: Mburika.
Mesa: s. Mesa.
LA EVANGELIZACIÓN DE LOS FRANCISCANOS
Los primeros sacerdotes de la Orden de San Francisco llegaron
al Paraguay a mediados del siglo XVI (en 1538), integrando
la expedición conducida por Alvar
Núñez Cabeza de Vaca en las naves del veedor Alonso Cabrera,
quien venía en auxilio de los conquistadores después de la
muerte de Don Pedro de Mendoza.
Llegaron en momento en que la rebelión indígena cubría gran
parte de la Gobernación, y justamente fueron los franciscanos
los primeros en evaluar la realidad y reducirlos a pueblos.
“Reducir” significaba concentrar en pueblos grandes a los
indígenas que vivían más o menos dispersos- eran silvícolas-
haciéndoles abandonar ciertos comportamientos culturales o
sociales contrarios a la religión católica (desnudez,
idolatría, poligamia o antropofagia) y sometiéndolos al
orden colonial tanto político como económico, por las vías
pacíficas de la evangelización.
FUNDACIÓN DE LOS PUEBLOS FRANCISCANOS
Hacia 1580 los franciscanos iniciaron la fundación de pueblos
indios: San José de Ka’asapa, San Buenaventura de Jaguaron,
San Blas de Ita, etc. En los pueblos
fundados por los franciscanos los indios estaban sometidos
al sistema de encomienda. Otros pueblos fundados por los
mismos fueron Altos, Atyra, Ypane, Guarambare.
Se conserva en Jaguaron una iglesia donde se puede apreciar
hoy día el arte franciscano en el Paraguay que, aunque más
modesto que el jesuítico, revela el adelanto y el progreso
que trajeron estos misioneros.
Los franciscanos fundaron varios conventos, en lo que
funcionaban escuelas. Crearon también escuelas de artes y
oficios donde enseñaban a los indígenas pintura, escultura
en tallado en madera.
El proceso de formación de la nacionalidad paraguaya y del
guaraní paraguayo seda inicio con la presencia de los
cristianos.
Los franciscanos y las primeras terminologías cristianas.Con
la llegada de los franciscanos, había nacido un lenguaje
cristiano paralelo a las variedades indígenas de la lengua
guaraní, y siguió después con los jesuitas, una variante
mestiza que sobreviviría años después, más allá de la
expulsión de los padres de la Compañía de Jesús en 1768.
Los documentos propiamente lingüísticos que posibilitarán el
estudio del lenguaje cristiano en las reducciones de los
guaraníes del Paraguay abarcan un periodo de casi dos siglos
(1602-1801). En ese lapso la lengua de las reducciones
presenta la suficiente uniformidad para que pueda ser
estudiada como un todo original.
La creación de un lenguaje cristiano en las reducciones de
los guaraníes era, en muchos aspectos, una gran empresa de
traducción, y lo traducido eran fundamentalmente textos
europeos. Para poder evaluar la importancia y los
procedimientos adoptados para esas
traducciones, hubo necesidad de identificar, y a veces
redescubrir, las obras que fueron así traducidas.
La reducción de la lengua guaraní a escritura se fue dando
a lo largo del siglo XVI y tuvo, como hemos visto, en los
franciscanos sus principales promotores y usuarios.
FRAILE LUIS BOLAÑOS
La evangelización del indio guaraní del Paraguay no comenzó
de un modo regular sino con la llegada del andaluz fray Luís
Bolaños, quien, junto con otros padres franciscanos,
desembarcaba en Asunción el 6 de febrero de 1575. Bolaños,
quien, “con su talante franciscano, simple y sencillo como
el indio, itinerante como él, amante de la naturaleza,
austero y sin ambición de riquezas, cordial y afectuoso como
los guaraníes, recorrió el país, conociendo a los indígenas
por su nombre, palpando sus miserias y las explotaciones a
las que eran sometidos”.
Compartía con ellos sus mismas chozas, comía sus agrestes
alimentos, recibiendo el honroso nombre de Padre o Pa’i. A
aquel pueblo de increíble musicalidad instintiva los
conquistó con amor y con la música, que los atraía en forma
irresistible.
La identidad de aquella inmensa Nación era su rica lengua y
su poderío para guaranizar a los pueblos que encontraban a
su paso. Bolaños perfeccionó su guaraní, traduciendo
oraciones y el famoso Catecismo Limense, el primer monumento
escrito en lengua guaraní, el “Acta fundacional del guaraní
paraguayo
“, como lo llama hoy el antropólogo y lingüista jesuita
Bartomeu Melia.
El catecismo en guaraní: Cabe destacar que el catecismo del
Padre Luis de Bolaños data de 1588 quien tradujo al guaraní
el Catecismo Limeño, llamado así por haber sido aprobado por
el Concilio de Lima en 1583.
El Paraguay le debe al franciscano Bolaños no solo el inicio
de las reduccionesguaraníticas, sino también –y, sobre todo-
el primer Vocabulario. Bolaños fue el primer misionero a
quien los guaraní escucharon hablar y predicar en su propia
lengua. Trabajó entre los Karios, aunque no con exclusividad
e hizo la primera recopilación del vocabulario guaraní y
tenía sus notas gramaticales, elaboradas por el mismo, que
trabajó de un modo especial y de esta manera fue el autor de
la primera gramática en esa lengua
Desde el siglo XVII empezó a cambiar, a evolucionar la lengua
guaraní. En 1603 el Sínodo Diocesano de Asunción, convocado
y presidido por Loyola, redactó unas constituciones y mandó
que el catecismo guaraní de Bolaños fuese tenido como único
y obligatorio para todo el obispado del Río de la Plata; fue
usado de esta manera en todas las reducciones.
En 1607 fue publicado por el Fraile Jerónimo de Oré en su
célebre obra “Ritual y manual peruano”, escrito en latín,
romance, guaraní, quechua, aymára, puquina y mochica.
En 1609 establecieron las primeras reducciones los primeros
sacerdotes jesuitas que comenzaron a llegar al Paraguay a
fines del siglo XVI. El gran impulsor de su venida fue
Hernandarias. Si bien las reducciones mantenidas por los
jesuitas llegaron a alcanzar mayor renombre, no pueden ser
consideradas las únicas. En l631 se celebró el segundo Sínodo
Diocesano en Asunción, bajo la dirección del
Obispo Fraile Cristóbal de Aresti y allí se aprobó por
segunda vez el Catecismo guaraní del Padre Bolaños. En l655,
una Junta de Doctos revisó el Catecismo y aprobó de nuevo su
contenido y su idioma.
El mayor aporte franciscano a la lengua guaraní, como hemos
visto, no cabe duda que fue, el catecismo guaraní del Fraile
Luis Bolaños, y que ha sido por siglos el
atecismo de la Iglesia de paraguaya, que modeló la fe
religiosa de los indígenas del Paraguay y Río de la Plata.
EL GUARANÍ EN EL TIEMPO DE LOS JESUÍTAS
En 1604 fue creada la Provincia jesuítica del Paraguay y
tuvo como objetivo reducir
y evangelizar a aquellos grupos indígenas que los
colonizadores no pudieron someter por las armas. Su máximo
exponente fue Roque González de Santacruz.
Los terrenos tenían dos propietarios: como era eso?: había
una parcela de tierra que era de propiedad particular de los
indios, allí establecían sus cultivos exclusivamente
personales. Se le llamaba ava mba’e (cosa de indio además
del campo personal o particular, existían campos comunes,
llamadas Tupã mba’e (cosa de Dios). Lo que producía ese campo
estaba destinado al sostén de la misión, las viudas y los
necesitados.
Había también talleres, donde se fabricaban desde violines
hasta barcos, Existían telares en los que muy pronto las
hilanderías indias se destacaron por su perfección., También
se enseñaba música y canto, organizándose extraordinarios
coros.
Los Franciscanos dejaron establecida una ortografía bastante
coherente y adecuada cuando los jesuitas comenzaron sus
tareas misioneras y reduccionales.
En las Reducciones Jesuíticas, con su historia de obligados
movimientos de éxodo, desplazamientos y reubicación de sus
gentes, se entreveraron grupos de procedencia diversa.
Debe concederse, sin embargo, a los padres Antonio Ruiz de
Montoya y Alonso de
Aragona la reestructuración y perfeccionamiento de la misma
ortografía que empezó a ser usada en numerosos escritos,
algunos de ellos pronto publicados y así divulgados.
La ortografía establecida en esa época será seguida, con
eventuales modificaciones de detalle, durante todo el
periodo jesuítico.
La elaboración de gramáticas y la divulgación de escritos
fueron dos mecanismos de los que se sirvieron los jesuitas
de los siglos XVII y XVIII en vistas a la creación, por así
decir, de una " Lengua General " que fue la más
representativa del Periodo Colonial.
Cuando las misiones jesuíticas se instalaron con el objetivo
de ganar a los salvajes, o a los gentiles, como ellos nos
llamaban, para la causa de Dios, apareció la necesidad de
una lengua común. Así las misiones jesuíticas fueron el
semillero de
lo que es el guaraní actual. Desde el siglo XVII empezó a
cambiar, a evolucionar la lengua guaraní. Bolaños trabajó
entre los Karios y tenía sus notas gramaticales, elaboradas
por el mismo, que trabajó de un modo especial, aunque no
exclusivo entre los Karios. Mientras
que Roque González de Santacruz trabajaba en San Ignacio. La
ortografía establecida en esa época será seguida, con
eventuales modificaciones de detalle, durante todo el
periodo jesuítico. Estas modificaciones siguen hasta hoy,
entrando ya en el tercer milenio, buscando una verdadera
ortografía para la lengua guaraní.
La primera gramática impresa fue la del Padre Antonio Ruiz
de Montoya (1585-1652). “El Arte de la lengua guaraní”, salió
a luz en Madrid, en 1639, también se destina a los mismos
principiantes, a los que no solo ofrece las reglas para
entender y expresarse, sino sobre sicología indígena. Una
vez impresa la Gramática de Montoya, se constituyó en el
libro de texto con el cual la aprendieronla lengua guaraní
los numerosos jesuitas que, de casi todas las naciones de
Europa, venían a trabajar en las Reducciones.
Cuando los jesuitas fueron expulsados de los dominios del
Rey de España, lo cual en los pueblos guaraníticos del
Paraguay sólo ocurrió en 1768, la lengua castellana apenas
había entrado en uso en los pueblos administrados por ellos.
Los Guaraní de las Misiones seguían tan monolingües como en
los tiempos de su primera reducción. Más aún, se encontraban
ahora con una lengua indígena normalizada, reducida a
escritura, a gramática, con diccionarios y con una
considerable producción literaria. Casi todo lo que se
requiere para alcanzar el estatuto de una
“Lengua Oficial" propia del estado.
IDENTIDAD NEOLÓGICA
Etimología de Neologismo: La palabra neologismo viene del
griego. Está formada por neo (nuevo) y logo (palabra). Una
de las transformaciones lingüísticas en las que se crean
palabras nuevas para definir elementos y cosas modernas.
El Guaraní Paraguayo tuvo su base neológica en el
cristianismo (franciscanos y jesuitas), como tupasy, tupa,
tupão, tupanói, kurusu, etc.
En la actualidad los términos acordes a cada profesión o
necesidades modernas, como ser términos jurídicos, médicos,
tecnológico, televisión, teléfono etc. Son creados por
especialistas terminológicos en formación de palabras.
Ejemplos: Ta´angambyry, pumbyrypopegua, pohãnohára,
pohãrenda, pysyrõ, etc.