Libro

FILOSOFÍA
Nueva Visión Para El Saber
I Edición, San Pedro Sula, Cortés, Honduras
Escaneada con CamScanner

FILOSOFÍA: NUEVA VISIÓN PARA EL SABER
ntroducción
La importancia de la filosofía es que enseña a pensar y analizar las situaciones que
suceden a nuestro alrededor y de la cuales se pueden sacar conclusiones precisas
para desarrollar un mundo de importancia, lleno de actitudes positivas que sirvan
en el constante universo de ciencia en el que estamos inmersos todos los que
pertenecemos a la academia; en este caso las universidades son las llamadas a crear
modelos científicos que beneficien al estudiante, la sociedad y experimentar cada
día, originando teorías que luego servirán para solucionar
problemas que padecen los habitantes del planeta en el cual
vivimos.
Desde tiempos antiguos la filosofía tuvo mucha importancia, al grado que en las primeras
universidades se enseñaba derecho, medicina, filosofía y retórica, o sea el arte de hablar
de manera correcta y darse a entender sin esfuerzos por parte de nuestros interlocutores.
Eso es lo que busca la filosofía, que todos podamos pensar y que este pensamiento se dé a
conocer ante todo el mundo para que sea testigo que ese iluminismo no se ha perdido, más bien se fortalece de
manera constante ante los análisis certeros y llenos de ilusión epistemológica y que dentro del recorrer del tiempo
la ciencia también encuentre un mejor camino donde todos estemos involucrados, como seres humanos y seamos
el motor principal de estas actividades.
Este libro busca que el estudiante que cursa las materias generales y especialmente
filosofía, tenga un mejor panorama de lo que le toca desarrollar en sus labores
académicas, que encuentre una forma adecuada de analizar y que sean los grandes
filósofos los que fomenten su sabiduría, hasta llevarlo a comprender, especificar y
dar a entender cómo es que entienden la vida al hacer una comparación con las
épocas pasadas y las actuales.
Se puede analizar que desde la perspectiva de la labor de la filosofía en el mundo
actual, ésta tiene un sentido positivo, ya que permite abrir los límites del
pensamiento, de tal forma que se pueda encontrar cierta unidad; por lo tanto, la
filosofía puede
ayudar a ser más humanos en el sentido integral y con esto a buscar el principió
que constituye los aspectos trascendentales de la vida del ser humano.
En el primer capítulo del libro se analiza la filosofía presocrática y todos los
hombres que buscaron el origen de las cosas desde diferentes puntos de vista,
hasta caer en la teoría del amor y el odio y en la atomista antes de Jesucristo.
Después se habla del mito y la trascendencia que este tiene en el mundo actual, pues casi nada ha
cambiado entre las creencias anteriores y la que ahora pregonamos. Las formas de pensamiento casi son
iguales, son pocas las variantes, lo importante es que este tema tiene trascendencia y es de interés al
estudiante.
Cuando se habla de la filosofía clásica también es importante y es cuando personajes como Sócrates,
Platón y Aristóteles comienzan a desarrollar teorías con el objetivo de encontrar el origen del hombre.
Después se habla del cristianismo y la escolástica, épocas donde prevalecía la idea de supeditarse al
castigo divino por las situaciones que pasaban.
En el libro se analiza la situación del positivismo, epistemología, marxismo y la
filosofía actual, como temas que tienen importancia en la enseñanza para conocer
el devenir del hombre, de acuerdo a las luchas sociales que ha venido
desarrollando y que constitución su historial desde su origen hasta nuestros días.
El objetivo de este libro es que el estudiante encuentre una forma adecuada de
entender el proceso filosófico y que no tenga dificultades al momento de estudiar,
ya que se ha buscado la mejor manera de entendimiento con palabras adecuadas y
un pensamiento eficaz que no dificultará su comprensión.
Con aprecio:
Luis Alberto Rodríguez Banegas

Autor
rtículo de Análisis:
¿Cuál es la experiencia de la
enseñanza de filosofía en las aulas?
Es pertinente plantearse el gran aporte que la Filosofía puede hacer, para el
desarrollo de los niños y niñas, jóvenes y adultos en formación; aporte que permita
desinstalar la idea de que ninguna transformación es posible, contrarrestar la
"quietud" ciudadana y promover acciones tendientes a construir una sociedad
donde el encuentro con el otro no sea una dificultad a superar.
"Una actividad filosófica libre debe ser garantizada en todas partes, bajo todas las formas y
dentro de todos los lugares donde ella puede ejercerse a todos los individuos;. . la enseñanza
filosófica debe ser preservada o extendida donde existe, creada donde no existe aún, y
nombrada explícitamente "filosofía . (Declaración de París por la filosofía, 1995).
El actual "estado de cosas", el hoy del presente, nos muestra

una comunidad que acrecienta, día a día, el desprestigio de la política, la falta de
cultura democrática (que afecta negativamente el ejercicio de la tolerancia, la
participación y la promoción de la diversidad), la dispersión de los principios éticos,
sustituidos por una tecnocracia de pretendida "universalidad científica", cuyo efecto
es la ausencia de un compromiso consistente; una economía cuyo trato brutal con
aquellos ajenos a sus anillos de poder, sigue basándose en la concentración, ahora
global, del capital, dando como resultado mayores niveles de desigualdad y
exclusión; la mercantilización de los derechos humanos, como la educación, la
extrema fragilidad de la vida en común que promueve el desprecio por lo colectivo
y la exacerbación del individualismo. Dadas así las cosas, es pertinente plantearse el
gran aporte que la Filosofía
puede hacer, para el desarrollo de los niños y niñas, jóvenes y adultos en
formación; aporte que permita desinstalar la idea de que ninguna transformación
es posible, contrarrestar la "quietud" ciudadana y promover acciones tendientes a
construir una sociedad donde el encuentro con el otro no sea una dificultad a
superar.
Se ha pretendido, en el diseño curricular de las reformas educacionales, abordar carencias en la formación
de la convivencia, por medio de la inclusión de objetivos fundamentales transversales. Tales objetivos
intentan el desarrollo de habilidades cognitivas, afectivas y éticas en los alumnos y alumnas, en cada una
de las materias y niveles del currículum. Esta intención se diluye en la indeterminación de la diversidad de
contenidos, la falta de pertinencia, las metodologías particulares de cada asignatura y la poca claridad del
sentido que cada uno de ellos ocupa en la generalidad del currículum.
Es necesario decir, que los Objetivos Fundamentales Transversales no alcanzan a reemplazar la función
que la Filosofía cumple en el espacio escolar. Por intermedio de sus contenidos y metodologías propios,
ella encarna, sin arrogancia o exclusividad, la intencionalidad que dichos objetivos no desarrollan
consistentemente; incluso, podemos afirmar que el espacio que ella genera, permite el tratamiento
reflexivo de cuestiones relevantes a la vida, desde sus perspectivas intelectual, afectiva y ética, de una
manera consciente y explícita, irradiando mayor claridad en la comprensión humana. Esta posibilidad se
ve sustentada en su tradición, su historia, su acerbo y ámbito de influencia en la construcción de la cultura
desde su origen; se hace pertinente la propedéutica de la lógica, el debate epistemológico de las ciencias y
los alcances éticos que tiene su desarrollo en la sobrevivencia de la humanidad, el intercambio de ideas
acerca de los derechos, deberes y fines de la vida en sociedad, el análisis filosófico de las condicionantes
comunes que posibilitan o inhiben la convivencia, aspecto
relevante de la tolerancia y la diversidad; es del todo imprescindible el ejercicio
lúcido de la generalización y la abstracción en sus diversas disciplinas.

La Filosofía intenta hacerse cargo de estas cuestiones de una manera privilegiada
sin un afán excluyente, ni con pretensiones mesiánicas. Es la Filosofía un aporte al
proceso complejo de la educación, no un mecanismo técnico exclusivo de salvataje
educativo-social. Es la oportunidad que nuestros alumnos y alumnas necesitan para
enfrentar discusiones relativas al sentido de la vida, la comprensión del entorno, las
decisiones en el actuar, la conciencia de la voluntad, la influencias que los
determinan (sociales, económicas, individuales, políticas, mediáticas, estéticas,
etc.).
Los profesores del aula han intentado traducir las posibilidades de la Filosofía en experiencias concretas. Todos
estos espacios de discusión e intercambio forman parte las actividades propias VII de los docentes, es en la
cotidianeidad del día a día donde miles de jóvenes conocen y se motivan por la reflexión filosófica; el diario
acontecer del aula es el momento y el lugar donde nuestros alumnos y alumnas se contactan por primera vez al
quehacer filosófico, su acerbo y su historia. Es ahí donde se instala una curiosidad
disciplinada por el mundo y sus "cosas", el cuestionamiento por el sentido, el análisis de las
posibilidades, el acercamiento al otro a través del intercambio de ideas, perspectivas y
complejidad de cada ser.
a experiencia de la Filosofía en el aula es la experiencia que permite
una comprensión intelectual, reflexiva, afectiva y humana de nuestro
entorno inmediato, proyectándolo hacia un compromiso vital con la
historia; es la posibilidad de la constitución de la ciudadanía en su sentido profundo. La
aplicación de metodologías activas, de incorporación de contenidos propios de los
contextos locales, el constante intercambio de experiencias y la construcción de
actividades colectivas a favor del estudiante.
(http://www.comisionunesco.cl/Unesco/filosofia/dia_mundial.
Luis Alberto Rodríguez Banegas
—Licenciado en Periodismo. Universidad Nacional Autónoma de Honduras, UNAH.
—Magister Universitario en Ciencias de la Comunicación Social. Universidad Complutense

de Madrid, España.
—Estudios de Filosofía a distancia, durante tres años.
—Ha impartido la asignatura de filosofía en varias universidades nacionales y

actualmente es catedrático de la Universidad Tecnológica de Honduras, UT H,
donde lleva 15 años enseñando en el departamento de Estudios Generales.

ontenido
ORÍGENES DE LA FILOSOFÍA
Orígenes de la filosofía 2
Etimología del término filosofía 2
Filosofía Presocrática 4
Origen de las cosas 5
Pensadores presocráticos (Escuela de Mileto) 6
Anaxímenes 8
La Filosofía pitagórica 11
Teorema de Pitágoras 12
Tablas de multiplicar 14
IX
La Tetraktys 15
Escuela Eleática 16
Parménides 17
Zenón de Elea 18
Heráclito de Éfeso 19
Filosofía pluralista 20
Empédocles 21
Anaxágoras 22
Demócrito 23
Geografía de la historia de la filosofía 24
Guía de repaso del capítulo de la filosofía presocrática 25
CAPÍTULO 11
EL MITO 27
El mito como inicio del saber 28
Diferentes formas de mitos 30
El mito en la actualidad 32
Guía de repaso del Capítulo el mito 34

FILOSOFÍA: NUEVA VISIÓN
PARA EL SABER
CAPíTULO
III
LA FILOSOFIA CLÁSICA 37
FILOSOFÍA CLÁSICA 38
Filósofos del periodo clásico en Grecia 39
Sócrates 39
Moralidad y ética 39
La mayéutica 41
Intelectualismo Moral 43
Platón 44
El mundo inteligible 46
Mundo sensible 47
Observación de la naturaleza para Platón 47
La ciencia 48 Los objetos 50
Aristóteles51 Metafísica 54 a Ética y política 59
Filosofía milesia y los sofistas 59
Los sofistas 60
Sócrates 62
Platón y Aristóteles 63
Teoría política 65
Ética platónica 65
Guía de repaso del Capítulo de la filosofía clásica 66
CAPíTULO IV
EL CRISTIANISMO 69
La filosofía cristiana 70
La Patrística 71
San Agustín 72
El alma 74
La verdad 74
Las razones seminales 75
La ciudad de Dios 76
Guía de repaso del Capítulo el cristianismo 78

CAPíTULO V
LA ESCOLÁSTICA 81
La escolástica 82

Santo Tomás de Aquino 86
El alma humana es incorruptible 87
Conocimiento de Dios 88
Pruebas de la existencia de Dios 90
Relación entre la fe y la razón 91
Artículo de reflexión 93
Guía didáctica sobre la Escolástica 95
CAPÍTULO VI
EPISTEMOLOGÍA 97
Epistemología 98
Teoría del conocimiento de Aristóteles 99
Entendimiento y experiencia 100
Conocimiento racional y crítico 103
Requisitos del conocimiento científico 104
El saber y conocimiento 104
Generación constante de conocimiento 107
¿Cómo se produce el conocimiento? 109
Coherencia de la filosofía 110
Guía didáctica acerca de la epistemología 112
CAPíTULO VII
EL POSITIVISMO 115
El positivismo 116
Ley de los tres estados 117
Doctrina de la sociedad 120
Situación del pensamiento de Comte 122
Génesis del positivismo en su contexto científico 124
El positivismo clásico 124
Ley enciclopédica 126
Guía didáctica de El Positivismo 129

CAPÍTULO VIII
El MARXISMO 131
Marxismo y economía política 132
Karl Marx 133
Friedrich Engels 134
Críticas al marxismo 135
Marxismo y economía política 135

Proceso de producción industrial 134
Clasificación del marxismo 137
Materialismo Dialéctico 137
Consideraciones sobre la dialéctica 138
El materialismo histórico 138
Lucha de clases 140
Alienación del hombre en el trabajo 141
Principios básicos del marxismo 143
XIII
Guía didáctica del capítulo del marxismo 145
XII
CAPÍTULO IX
EL RENACIMIENTO 147
El Renacimiento 148
Surgimiento del Renacimiento 149
Vida y cultura del renacimiento 151
Descubrimientos durante el renacimiento 152
Exponentes artísticos del Renacimiento 158
Leonardo Da Vinci 158
Miguel Ángel Bounarotti 159
Cultura clásica 160
Desarrollo de la ciencia 161
La cincia 162
Francis Bacon 162
Ídolos de la mente, Según Bacon 163
Guía didáctica sobre el capítulo del renacimiento 164

CAPíTULO X
RACIONALISMO Y EMPIRISMO 167
Racionalismo y empirismo 168
Tesis del racionalismo 170
Verdad o negación 171
Razón y pensar 172

René Descartes 173
John Locke 175
Baruch Spinoza 176
David Hume 177
Gottfried Wilhelm Leibniz 178
Guía didáctica sobre el empirismo y racionalismo 180
CAPÍTULO XI
LA FILOSOFÍAACTUAL 183
LA FILOSOFIAACTUAL 184
Las revoluciones científicas 185
XIV El camino hacia la ciencia normal 187
Karl Popper 188
Ortega y Gasset: La filosofía como realidad radical 193
Pensamiento existencialista de Martin Heidegger 200
Guía didáctica sobre la filosofía actual 202
Bibliografía 204

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Orígenes de la filosofía
Hablar de filosofía es uno de los temas más apasionantes
que pueden existir en el saber del hombre. Todos hemos
sentido la necesidad de compartir los enigmas más
inquietantes que dieron origen a lo que se conoce como
sabiduría y que fue propuesto por una serie de personajes
que extendieron su conocimiento de diferentes formas en
los pequeños pueblos que habitaban hace muchos siglos —
al principio (antes de Jesucristo) — y que se convirtió en el
saber de aquellos tiempos.
El primer periodo de la filosofía se conoce como presocrático o de
la naturaleza, porque es aquí cuando el hombre empieza a cuestionar las
cosas y todo aquello que le rodea, surgiendo nuevos conocimientos que
luego se convertirían en el inicio de la ciencia muchos siglos después.
Estudiaron el origen de las cosas, el cosmos o el universo.
Grecia se convirtió en la cuna del nacimiento de la filosofía, en el siglo VI
o VII a C. teniendo como involucrados a las colonias del Asia Menor, como
Jonia, Mileto y Éfeso; éstas eran ciudades que en aquella época tenían
todo su esplendor económico, político y social, por lo que estaban por
encima de otras, y es aquí donde convivían la mayoría de intelectuales
que fueron conformando una sociedad que reflejaba el pensamiento
crítico, alcanzando credibilidad y admiración entre los pueblos de aquel
tiempo. (Marías, 2008)
El origen de la filosofía no es casualidad es un proceso largo
que fue estudiado por personas de aquel tiempo,
formándose después un hilo de actitudes intelectuales que
dieron origen al conocimiento.
Etimología del término filosofía

Etimológicamente el termino filosofía procede de los
vocablos griegos Phileo, que significa amor, tender o aspirar
y Sophia, sabiduría. Ambos palabras significan "amor a la
sabiduría". Se considera a Pitágoras la precisión del término
filósofo, pues dice la historia que cuando León, rey de los
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Fliacos, le preguntó cuál era su profesión éste contestó que

era un filósofo, amante a querer saber más y no un sabio
(sofos) como muchos lo consideraban, ya que en los
pueblos donde él caminaba tenía fama de muy inteligente y
por lo tanto era elevado hasta lo supremo en el
conocimiento.
Por todos los rumbos que se vea a la filosofía siempre
estará relacionada con las actuaciones del hombre y las
situaciones concretas que suceden a su alrededor.
El filósofo busca la sabiduría y la ama, la desea, tiene afán de saber, nunca está
satisfecho con lo que sabe, dirá con Sócrates: "Solo sé que no se nada". Filosofar
es reconocer, la propia ignorancia, la indigencia, y aspirar constantemente a la
sabiduría, a la riqueza. El móvil del filosofar tiene que ser el amor, un amor fuerte,
constante, siempre ávido. No se trata de un quehacer meramente intelectual,
sino que compromete a toda la persona. (Núñez Duarte, 2009)
Aunque se sabe que le palabra "filosofía" proviene de la tradición occidental,
específicamente de Grecia, algunas culturas no occidentales han querido tratar
asuntos un poco similares y de maneras bastante parecidas. Un ejemplo claro
puede ser la historia de Sócrates, ya que él dijo: "Solo sé que no sé nada", y
probablemente hacía preguntas filosóficas a la gente. Esto demuestra que
Sócrates tenía ese deseo de alcanzar la sabiduría. Luego, en el libro escrito por
Platón llamado Apología de Sócrates, se dice que Sócrates se inclina a la sabiduría
(sophia) sin poseerla. Aunque, también se debe reconocer que la palabra sophia
es polisemia, es decir, tiene diferentes significados. El historiador de la filosofía
Jean-Joêl Duhot, dijo alguna vez que: "Los griegos sabían que la palabra sophia
significa habilidad, los conocimientos técnicos, el conocimiento, en sentido
amplio, y que la palabra sophos nos da la idea de una persona hábil, o científica."
La palabra "amor por el saber", llegó a alcanzar su máxima expresión en la ciudad
de Atenas.
(Ovalle, 2010)
Filosofía Presocrática
Hablar de la filosofía presocrática constituye una de las
bases en las cuales se sustenta la sabiduría del hombre,
porque fueron estos personajes los que le dieron la
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modernidad al pensamiento y es a partir de ellos que hoy

podemos disfrutar de lo que antes se decía y comentaba,
trayendo ese antepasado a nuestros días y lo más
importante de todo esto, es que ese saber nunca ha
perdido actualidad.
Hay que aclarar que todo lo que se manifieste de la filosofía presocrática,
sus puntos de vista, pensamientos, escritos, alocuciones y estudios, son
de hombres que nacieron antes de Cristo; es decir, cuando el
conocimiento comenzaba a formularse y tener un orden cronológico, que
ha servido de base para ordenar esos saberes tal y como hoy los
conocemos.
Las etapas de la filosofía presocrática surgen por la diversidad de
pensamientos que dominaban el conocer de aquella época, donde
todavía no existía una clasificación de cada una de las ramas que
componen el saber humano.
Esta razón llevó a desarrollar diversas teorías y cada quién de los
estudiosos se enfocó en asuntos meramente propios de su pensamiento y
casi no se escudriñaba lo que otros hombres habían manifestado, escrito
o dado a conocer en aquella época. La razón es muy sencilla, pues no
contaban con los mecanismos suficientes para divulgar lo que pensaban,
por lo que sus teorías se quedaban sin saberse o conocerse y en la
mayoría de los casos se olvidaron o se perdieron en el transcurso del
tiempo.
En la naturaleza siempre ha existido pensamiento. Nuestros
antepasados tuvieron la oportunidad de practicar el
desarrollo de la mente y todos lo hacían de acuerdo a la
oportunidad que tenían en las actividades que realizaban a
diario, ya que es el propósito fundamental del tiempo;
pensar para vivir mejor, la filosofía siempre ha existido, por
eso se dice que es el arte de razonar; es decir pensar antes
de actuar.
Origen de las cosas
Otro de los grandes enigmas que existe en el mundo es
meditar sobre el origen de las cosas. ¿Quién hizo todo lo
que hoy existe? ¿Cuál es la fuerza que creó todo esto? ¿Es
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un hombre poderoso o es Dios quien hizo todo lo que hoy

tiene vida o es materia inerte? Así surgirán cientos de
preguntas acerca del principio de las cosas, las que no
tendrán una repuesta certera, porque cada quien tiene
derecho a dudar acerca de las afirmaciones o negaciones
que se presentan en la intelectualidad de las personas.
Hay dos términos que se hablan en filosofía y es el
arje (arché) y Physis. El primero significa el principio y el
segundo naturaleza; es decir, hay una similitud entre lo que
fue primero y lo que surgió después. Para los grandes
filósofos presocráticos el problema en el cual ellos se
centraron es exactamente en éste. Hay un principio y un fin
en las preguntas que se hacían las personas que iniciaron
con los estudios filosóficos o pensadores de aquel tiempo.
¿De dónde proceden todas las cosas? ¿Qué se hacen
cuando dejan de ser lo que son, es decir, cuándo se mueren
para donde se van? ¿Cuál es el final que tienen al no tener
vida?
La existencia objetiva del universo, la cognoscibilidad del
mismo, y la existencia de regularidades en los fenómenos
de la naturaleza, son las hipótesis más básicas de la
concepción científica del mundo. La objetividad del
universo expresa la idea de que la materia existe
independientemente de la conciencia del hombre, es decir,
que la materia está ahí, no importa si hay seres que la
observan o no. (Morones Ibarra, 2004)
Agrega (Morones Ibarra, 2004) que la cognoscibilidad o
intelegibilidad del mundo significa que el hombre es capaz
de explicar los fenómenos que observa a su alrededor, de
reconocer un orden y una regularidad en los fenómenos de
la naturaleza y que podemos alterar e intervenir en la
evolución y desarrollo de los mismos.
Pensadores presocráticos
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(Escuela de Mileto)
Tales de Mileto (624—564 a C.) está
considerado, según Aristóteles, como el
iniciador de la filosofía, ya que fue el
primero que se preguntó acerca del
origen de las cosas, es decir de dónde
procede todo lo que hoy existe y una
segunda exposición es que todo ese
cuestionamiento respecto al origen de las
cosas constituye la primera actitud
filosófica.
A Tales de Mileto se le considera como uno de
los primeros impulsadores de la investigación
científica en Grecia, especialmente en las matemáticas y astronomía. Junto a
Anaximandro y Anaxímenes creó lo Tales de Mileto que se considera como
la Escuela de Mileto. Eran de carácter monista (aspiraban a explicar el origen de
las cosas de acuerdo a una sola sustancia).
Para Tales el elemento que da origen a las cosas es el agua, ya que sin
ella, decía el filósofo es imposible que las entidades puedan crecer, pues
para toda germinación es necesario que todo tenga humedad y esta
función únicamente la da este líquido, como el elemento primordial de la
plenitud y expansión de lo que hoy existe.
El origen de las cosas fue lo primordial para estos filósofos;
al respecto Tales planteaba que existe el agua como punto
principal del nacimiento de todos los cuerpos que tienen
vida; luego hizo dos afirmaciones que están consideradas
como producto de la época en que le tocó vivir donde
mezclaba todavía cuestiones míticas con la realidad, tal es
caso de decir que la tierra estaba sostenida por el agua y
que las cosas estaban rodeadas de dioses o espíritus.
Muchas de estas afirmaciones ahora se han descartado
(como que la tierra estaba sostenida por el agua y que las
cosas tenían dioses o espíritus), pues se ha demostrado que
fueron objeto de estudio en aquella época, en que todavía
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no se tenía seguridad en lo que se investigaba, aunque esa

fue la enseñanza y
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posición que se obtuvo por muchos siglos, aún después de la era

cristiana.
Friedrich Nietzsche sostiene que la filosofía griega parece iniciarse con una
ocurrencia extravagante, con la tesis de que el agua es el origen y la matriz de
todas las cosas. ¿Es realmente necesario mantener la calma y la seriedad ante
semejante afirmación? Sí, y por tres razones: la primera, porque la tesis enuncia
algo acerca del origen de las cosas; la segunda, porque lo enuncia sin imagen o
fabulación alguna; y, finalmente, la tercera razón, porque en ella se incluye,
aunque sólo en estado de crisálida l , el pensamiento "Todo es uno." La primera de
las razones enunciadas deja aún a Tales en compañía de la religión y la
superstición, mientras que la segunda, sin embargo, lo excluye ya de tal compañía
y nos lo muestra como un investigador de la Naturaleza; pero, a causa de la
tercera razón, puede considerarse a Tales el primer filósofo griego. (Nietzsche,
2003).
En todas las civilizaciones antiguas encontramos historias y explicaciones

fantásticas sobre los fenómenos naturales y el origen del mundo. El rasgo
común de todas estas explicaciones es que en ellas estaba implícita la presencia
de uno o varios seres invisibles y con poderes extraordinarios. Para los
miembros de estas civilizaciones, el universo era un sistema caótico donde no
había regularidad, a excepción de algunos fenómenos como el día y la noche, y
todo lo que ocurría era resultado de caprichos o enojos de las divinidades.
El hombre no podía tener ni conocimiento ni mucho menos
control de los fenómenos que observaba. No se sabe
exactamente, pero fue en la antigua Jonia, con los primeros
filósofos materialistas, Tales de Mileto, Anaximandro,
Anaxímenes y Empédocles donde se desarrolló una de las
grandes ideas de la especie humana: la noción de que el
universo se puede conocer; esta sería la semilla de lo que
hoy
1 Fase larvaria intermedia del desarrollo de ciertos insectos como la mariposa:

Durante la fase de crisálida, el insecto ni se mueve ni se alimenta y
sufre una metamorfosis completa.
conocemos como ciencias naturales. Esta idea surgió como
consecuencia de la observación de que algunos fenómenos
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mostraban una cierta regularidad, como el aparente

movimiento diario del sol de oriente a poniente, las
estaciones del año, las fases de la luna, etc.
Anaxímenes: (588 a. C - 534 a.c.)

Filósofo griego, discípulo de Anaximandro y de Parménides, se desconoce la
mayor parte de los detalles de la biografía de Anaxímenes y de sus actividades.
Según el historiador Apolodoro, Anaxímenes
vivió hacia la época de la toma de Sardes y
murió antes de que la ciudad de Mileto fuera
destruida (494 a.C.).
Anaxímenes sostuvo
que el principio de
todas las cosas es el
aire, algo que es
sensible y tiene un
doble proceso que
parte de la rarefacción
del cual surge el fuego
y la condensación,
surgiendo así las nubes,
el agua y la tierra y todo lo que en ella vive. La sustancia
básica para este filósofo, podía convertirse en cualquier
sustancia como el mar, las nubes, oxígeno, sin perder la
calidad de su propia naturaleza. Simplemente se
condensaba o se rarificaba, pero conservando siempre su
propia identidad.
Anaxímenes apunta que el aire es el principio de todo lo
que existe en la naturaleza, son los cambios los que
provocan los movimientos cuantitativos y cualitativos. "El
mundo entero está envuelto en el aire como en su propia
alma. La misma alma humana, fundida en el alma del
mundo, es también aire".
De esta manera concibió el mundo como un ser vivo,
análogamente a como concebía el alma de los hombres:
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"De la misma manera que nuestra alma, que es aire, nos

sostiene, igualmente un soplo y el aire envuelven el mundo
entero." En su concepción, la Tierra es plana y flota, pero no
ya sobre el agua, como quería Tales, sino en el aire; sostuvo
también que los astros no se mueven bajo la Tierra sino en
torno a ella.
(http://ficus.pntic.mec.es).
Anaxímenes opta por una entidad claramente sustancial y
que es objeto de experiencia directa como el aire que
puede mantener su carácter de esencia universal pesar de
estar a veces más comprimido o más vaporoso, más tórrido
o más gélido.
¿Hay cambio en Anaxímenes?

De acuerdo con la teoría del cambio atribuida a
Anaxímenes, (Graham, 2003) señala que existe una
secuencia regular de cambios pues la naturaleza
subyacente es ilimitada y única, pero no indeterminada
como dice él, llamándola aire. Difiere en esencia de
acuerdo con su rareza y densidad. Cuando es diluida se
vuelve fuego, mientras que cuando se condensa se vuelve
viento, luego nube, y cuando se condensa más se vuelve
agua, luego tierra, luego piedras. Todo lo demás proviene
de esto. Y el también hace al movimiento eterno, como
resultado del cual el cambio ocurre.
Por esta razón, el aire, cuando se enrarece, se convierte en fuego; cuando
incrementa en condensación se vuelve agua, viento, tierra y piedras,
respectivamente. (Graham, 2003) La elección del aire de Anaxímenes se afinca en
que éste, a pesar de haber sido la materia primitiva, resulta moldeable en diversas
manifestaciones y permanece con sus mismas propiedades. La respuesta de
Anaximandro de que lo Ilimitado es aquello de lo que todas las cosas reciben su
ser y en lo que todas las cosas tienen que disolverse de nuevo, resulta
insatisfactorio si se compara con un aire sustancial con un proceso de
compactación y enrarecimiento. (Cañas Quiros,
2012)
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Anaximandro
Nació en Mileto (hoy Turquía. 610 —545 a. C).
Fue discípulo de Tales, se considera que Anaximandro fue
uno de los miembros más distinguidos de la ciudad de
Mileto. Fue filósofo, geómetra y astrónomo griego,
siendo miembro de la escuela de Tales de Mileto.
Inició algunas investigaciones en varias áreas del
conocimiento, especialmente en la astronomía al hacer
algunas afirmaciones respecto a la tierra al manifestar que es esférica y que gira
en torno a un eje central. Estudió las estrellas, fijo algunas distancias, elaboró un
reloj de sol y una esfera celeste.
Sobre el principio de las cosas, Anaximandro propuso
que no podía ser algo material, sino algo que no se veía,
pero que tenía como características lo indeterminado,
infinito, inmortal, y que lo gobierna todo, a lo que él llamó
ápeiron
Aclaró que sólo lo indeterminado podría recibir
determinaciones, ya que lo que se conoce es determinado y lo indeterminado le podemos
dar cualquier valor, porque no sabemos cómo es su forma. Lo infinito permanece para
siempre, por esa razón el origen de las cosas está en la infinidad de las cosas. Lo inmortal,
nada muere; al contrario, en la tierra, todo muere, pero ese principio
permanecerá y cuando dice que lo gobierna todo, se refiere a que es un ser que posee
todas las cualidades para dar vida a lo que hoy existe. Estas cualidades se parecen a la que
10 nos proporciona Dios, cuando analizamos su verdadero ser.
(García Fernández, Los filósofos presocráticos, 1983)
Varias investigaciones
Anaximandro se dedicó a múltiples investigaciones. Su
nombre ha quedado unido a la confección del primer mapa
de la tierra, elaborado a partir de los mapas y noticias de los
mercaderes griegos, que sería perfeccionado más tarde por
Hecate0 2 y del cual se sirvió Heródoto, quien es
considerado el padre de la historia.
Anaximandro imaginaba la tierra como un cilindro inmóvil,
contra la opinión general que la consideraba aplastada.
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También se le atribuyen otros trabajos, como la fijación de

los equinoccios y los solsticios y el cálculo de las distancias y
los tamaños de las estrellas, así como la elaboración de un
reloj de sol y de una esfera celeste, entre otras
aportaciones.
Anaximandro fue también el primer pensador griego que
puso en prosa sus reflexiones filosóficas. Su tratado Sobre
la naturaleza
2. Hecateo de Mileto fue un historiador griego. (Nació en 550

a. C., antigua Grecia. Murió en 476 a. C.)
debió ser una de las más notables tentativas de sistematización de lo
real anterior a Aristóteles.
En su filosofía, Anaximandro coincide con Tales de Mileto
en defender que existe un solo principio básico (arché o
arjé) como generador de todas las cosas, al que
Anaximandro llamó ápeiron (lo indefinido e
indeterminado): sustancia indeterminada,
ilimitada e indefinida, que es a la par eterna. Sólo
el ápeiron es incorruptible e imperecedero. Todas
las otras cosas se derivan de él y están sujetas a
nacimiento y desaparición, por la fuerza de los
contrarios presentes en ellas: caliente y frío,
húmedo y seco y así con cualquier elemento.
(Biografías y Vidas, 2014)
La Filosofía pitagórica
Pitágoras de Samos
Esta escuela fue fundada por Pitágoras (580 A.C. Samos (actualmente Grecia)—
496 a. C Metaponto (actualmente Italia) fue filósofo y matemático. Según los
estudiosos se le considera cómo el primer matemático puro. Trabajo en la
matemática, geometría y aritmética, en Grecia. Su aplicación era fundamentada
en los números. Fundó la Hermandad Pitagórica, que se interesaba por estudiar la
medicina, filosofía, cosmología, ética y política.
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A Pitágoras se le atribuye el descubrimiento de las tablas de

multiplicar y el teorema de Pitágoras en su aplicación de los
triángulos rectángulos; también encontró la
inconmensurabilidad del lado y la diagonal del cuadrado.
Tuvo mucha influencia en la música, decía que todo era
número, armonía, ritmo y música. La historia sostiene que
en los tiempos que vivió Pitágoras, la gente lo consideraba
un sabio, pero él afirmaba que sabio únicamente era Dios y
que él era un filósofo, amante de la sabiduría, pues lo que
pretendía era saber más cada día.
Se considera a Pitágoras la precisión del término filósofo, es
decir, fue él quien por primera vez habló de la palabra
filósofo, pues dice la historia que cuando León, rey de los
Fliacos, le preguntó cuál era su profesión o su oficio, éste
contestó que era un filósofo, amante de querer saber más y
no un sabio (sofos) como muchos lo consideraban, ya que
en los pueblos donde él caminaba tenía fama de muy
inteligente y por lo tanto era elevado hasta lo supremo en
el conocimiento, "Sabio Sólo Dios", argumentaba.
Para los pitagóricos el origen de las cosas se centra en los números, pues todas las
cosas tienen un principio y un fin, además es lo más puro que existe porque dan la
exactitud y solamente eso puede ser cierto. Esta teoría nunca fue aceptada, pero
queda como una de las primeras que trataron de encontrar cuál fue el origen de
las cosas
Teorema de Pitágoras
12El Teorema de Pitágoras establece que en un triángulo rectángulo el
cuadrado de la longitud de la hipotenusa (el lado de mayor
longitud del triángulo rectángulo) es igual a la suma de los
cuadrados de las longitudes de los dos catetos (los dos
lados menores del triángulo rectángulo: los que conforman
el ángulo recto). Si un triángulo rectángulo tiene catetos de
longitudes a y b y la medida de la hipotenusa es c, se
establece que:
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Explicación del Teorema de Pitágoras:

"Hace años, un hombre llamado Pitágoras descubrió un
hecho asombroso sobre triángulos: Si el triángulo tiene un
ángulo recto (90 0 ) y luego se pone un cuadrado sobre cada
uno de sus lados; entonces el cuadrado más grande tiene
exactamente la misma área que los otros dos cuadrados
juntos."
El lado más largo del triángulo se llama "hipotenusa", así
que la definición formal es: En un triángulo rectángulo el
cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los
cuadrados de los otros dos lados (llamamos "triángulo
rectángulo" a un triángulo con un ángulo recto)
Entonces, el cuadrado de a (a2) amás el cuadrado de b
(b2 ) es igual al cuadrado de c (c2):
Ejemplo: Un triángulo de lados "3, 4, 5" tiene un ángulo recto, así que la fórmula
debería funcionar.
las áreas son la misma:

2
Calculandoobtenemos:
9 + 16 =25
¿Por qué es útil esto?
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FILOSOFÍA:
FILOSOFÍA: NUEVA
NUEVA VISIÓN
VISIÓN PARA
PARA EL
EL SABER
SABER
Si sabemos las longitudes de dos lados de un triángulo con

un ángulo recto, el Teorema de Pitágoras nos ayuda a
encontrar la longitud del tercer lado. (Pero recuerda que
sólo funciona en triángulos rectángulos) ¿Cómo se usa?
Hay que escribirlo como una ecuación
a
Ahora hay que usar el álgebra para
encontrar el valor que falta, como en
estos ejemplos:
5
9
12 a2 + b2 = c2
92 + b2 = 152
81 + b2 = 225
25 + 144 = 169 c Resta 81 a ambos
= 169 c = 4169
lados b2 = 144 b =
c = 13 4144
b= 12
Tomado de http://www.disfrutalasmatematicas.com/geometria/teorema)
pitagoras.htm
Nota: parte de esta página es por cortesía de WikiBooks
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Tablas de multiplicar
Las tablas de multiplicar ayudan a realizar multiplicaciones según la
correspondencia matemática: N (multiplicando) x N (multiplicador) N
(producto). Incluyen los resultados de multiplicar un número entre 1 y 10 por
los sucesivos números entre 1 y 10, y son materia habitual de estudio en las
escuelas y colegios. ¿Sabes quién inventó las tablas de multiplicar?
El invento de las tablas de multiplicar se atribuye al matemático y
filósofo griego Pitágoras de Samos, también conocido como "El
padre de los números". Éste se las ingenió para elaborar una
primera tabla elemental, mejorada después por sus discípulos
(escuela pitagórica). Antes, sumerios y babilonios ya tuvieron su
propio sistema sexagesimal.
x
0000000
0000
2 o 2 4 6 8 10 12 14 16 18 20
3 o 3 6 9 12 15 18 21 24 27 30
4 4 8 12 16 20 24 28 32 36 40
5 0 5 10 15 20 25 30 35 40 45 50
6 o 6 12 18 24 30 36 42 48 54 60
7 7 14 21 28 35 42 49 56 63 70
8 o 8 16 24 32 40 48 56 64 72 80
9 0 9 18 27 36 45 54 63 72 81 90
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FILOSOFÍA:
FILOSOFÍA: NUEVA
NUEVA VISIÓN
VISIÓN PARA
PARA EL
EL SABER
SABER
10 o 10 20 30 40 50 60 70 80 90 100
Exposición de las tablas de multiplicar propuesto por Pitágoras
La Tetraktys
1
7 8 9 10
La tetraktys es una figura triangular que consiste en diez puntos

colocados en cuatro líneas: un, dos, tres y cuatro puntos en cada fila.
Símbolo místico que representa el número diez. La tetraktys era una
figura que tenían por sagrada, indica que los pitagóricos
consideraban así los números.
Esta figura demuestra que el 10 resulta de sumar 1+2+3+4; es la
suma de los cuatro primero números enteros. El tetraktys es el
número perfecto y la clave de la doctrina. Es el componente
principal de la sabiduría, de lo corporal y espiritual y lo digno del ser
humano.
El diez tiene el sentido de totalidad, de final, de retorno a la unidad
finalizando el ciclo de los nueve primeros números. Es el más
sagrado de todos los números por simbolizar a la creación universal,
fuente y raíz de la eterna naturaleza; y si todo deriva de ella, todo
vuelve a ella. Es imagen de la totalidad en el movimiento corporal
que presenta todo ser con vida.
La tetraktys forma un triángulo de 10 puntos colocados en cuatro
líneas, de la forma siguiente y se explica así:
1. La Unidad: Lo Divino, origen de todas las cosas. El ser
inmanifestado.
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2. La Díada: Desdoblamiento del punto, origen de la pareja masculino-

femenino. Dualismo interno de todos los seres. 3. La Tríada: Los tres niveles
del mundo: celeste, terrestre, infernal, y todas las trinidades.
4. El Cuaternario: los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua, y
con ellos la multiplicidad del universo material. (Jacamo,
Escuela Eleática
Jenófanes
Esta escuela tuvo tres integrantes principales Jenófanes, Zenón de
Elea y Parménides, tomó su nombre en honor a la ciudad de Elea
(actual Provincia de Esmirna en Turquía).
Fue fundada por Jenófanes, quien nació en Colofón (actual Grecia) y
vivió entre 570-470 a.C. Creía en el politeísmo y era un estudioso del
egocentrismo y el antropomorfismo que son características que "el ser
humano tiene bien arraigadas en su naturaleza, hasta el punto de
considerar que si se llevará a
cabo una investigación
psicológica en la que se
preguntara a cada individuo
sobre las características que
considera tiene su Dios
respectivo, nos
encontraríamos en que todos
nos definiríamos a nosotros
mismos, bien en su realidad
física y moral, o bien en sus
deseos y aspiraciones físicas
y morales". (González
Vallejo, 1999)
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Este filósofo fue uno de los grandes estudiosos del pensamiento presocrático, aunque no
existen evidencias que digan con exactitud cómo era su razón de ver las cosas, pues según
algunos escritos le gustaba andar de pueblo en pueblo pregonando sus enseñanzas.
Tratamos a Jenófanes entre los jonios aunque, de hecho, no encaja en una categoría
general. Nacido y educado en Colofón y perfecto conocedor de las ideas jonias (mucho
más, evidentemente, que Pitágoras) se trasladó a la Grecia occidental y sólo
incidentalmente, se interesó por los detalles de la cosmogonía y cosmología, se interesaba
más por el politeísmo y el egocentrismo. (García Fernández, Los filósofos presocráticos,
1983)
Parménides
Filósofo griego, nació en Elea entre el 540 — 470, a. C.,
discípulo de Jenófanes. Su filosofía trata acerca del ser y lo
definía como inmutable, único, eterno y
permanente. Es considerado el primer metafísico
de la filosofía.
Parménides de Elea sostiene que el ser es y el no 17
ser no es. Cuando Parménides afirma que el ser es,
se refiere a lo que es, todo aquello que tiene vida y
se puede manipular, aunque sea con el
pensamiento. El no ser es lo que pudo ser, pero no fue, lo que no se realizó y carece de un
estado de conciencia, porque no existe.
El ser es inmóvil, eterno, imperecedero, inmutable. Nada se mueve ni cambia. Todo es una
sola cosa. Lo verdadero es lo que procede del pensamiento, lo racional, que el ser es y que
el no ser no es, luego nada se mueve.
Según Parménides, el ser es una sustancia material (algo parecido al ápeiron de
Anaximandro) que ocupa todo el espacio del universo. Pero aquí viene una crítica "Si el ser
ocupa todo, entonces no hay lugar en que no se halle el ser y así es imposible el cambio
fundamental". Parménides desarrolló su teoría en principios puramente lógicos. Si no
existe espacio vacío, entonces tampoco puede haber movimiento" (Buss Mitchell,
2004).
Sobre el ser decía que éste es finito, es decir que no le falta nada, porque si fuera infinito
entonces quería decir que algo le falta y al ser de Parménides no le falta absolutamente
nada, por lo tanto, la deducción es que la sustancia propuesta (que es invisible, el ser) es
entera, con todo el valor y la hechura completa para actuar.

Zenón de Elea
Discípulo de Parménides, es el tercero de los filósofos que forman dicha
escuela, nació en Elea 500-440 a. C. Vivió en Atenas en donde según Platón
encontró a Sócrates, como defensor de las tesis de Parménides escribió sobre
la naturaleza, argumentó sobre las antinomias, o sea la contradicción entre dos
principios racionales, lo que comprendía la renovación de la lógica en la
exposición de los hechos y una reflexión sobre la noción del tiempo y el
espacio.
Zenón de Elea es el inventor de la dialéctica, según lo que dejó escrito
Aristóteles. Él no mencionó sustancia o elemento alguno como principio de
todas las cosas o la physis, ya que se dedicó a analizar las teorías que se decían
de sus coterráneos en aquella época.
Su discurso se fundamentó en la dialéctica, que no era más que de un tema propuesto,
buscaba la parte principal, es decir la premisa, la cual presentaba y señalaba soluciones
contradictorias sobre el argumento que discutía con los ponentes. ¿Qué hacía después?
De las afirmaciones de los oponentes infería siempre dos conclusiones contradictorias
18 para demostrar así que la premisa era imposible.
La dialéctica no es más que buscar un tema importante para discutirlo, porque según Zenón todo
planteamiento tiene
situaciones positivas y negativas y las dos deben verse
iguales, siempre dependiendo de las partes principales que
busquemos analizar y del interés que le demos a las cosas.
(Biografías y vidas, 2014)
Heráclito de Éfeso
(Filósofo del devenir)
(Nació en Éfeso 544 - 484 a C)
Sus discursos se sitúan casi en la misma época de los
presocráticos, especialmente los milesios, Se le
considera un sabio y hasta Aristóteles lo admiró por
sus teorías.
Se le consideraba el filósofo del devenir ya que afirmaba que
todo cambia y nada permanece. Fue él quien dijo "nadie se
baña dos veces en el mismo río", explicando no sólo que el agua del río fluye, sino que las

personas también se modifican de un momento a otro. Para Heráclito, sólo existen 19

sensaciones subjetivas, o sea que no podemos conocer absolutamente nada de la realidad
y estamos limitados a nosotros mismos por los cambios constantes que sufrimos y que
también están a nuestro alrededor..
Heráclito decía que el arjé o principio de las cosas giraba en

torno al río y el fuego; en el río hay movimiento y todo
aquello que es percibido por nuestros sentidos y en el fuego
hay cambios sustanciales que no son percibidos por los
sentidos, pero es la transformación que se da en la
naturaleza. El fuego es sinónimo de cambio. Nada que pase
por el fuego permanece intacto. Tres elementos
fundamentales son los que definía Heráclito en sus
pensamientos, el devenir, logos y oposición.
Devenir: El devenir significa el ser como proceso; todas las
maneras de llegar a ser, el cambio, el acontecer, el ir
siendo, el movimiento, es decir todo lo que puede moverse.
El devenir es uno de los problemas más destacados de la
filosofía porque
19
parece contraponerse al ser.

El hecho de que todas las cosas cambien es el que provoca la necesidad de encontrar un
principio que lo explique, porque el cambio resulta incomprensible para la razón.
Los pitagóricos trataron de encontrar el principio de lo múltiple y del devenir en las
relaciones matemáticas. Heráclito identificó el devenir con el ser. El devenir de Heráclito
es puro fluir sometido a la ley de la medida. (Fernández Galiano, 1980)
El logos, es el tratado que hace especial atención a la legalidad que se le dan a los cambios
que se dan en la naturaleza. Se refiere a todo aquello que domina el universo y que hace
posible la existencia de orden y regularidad en la sucesión de las cosas; pero es también
algo presente en nosotros y que debe servirnos como guía para nuestra conducta y como
instrumento para el conocimiento.

Los opuestos. Heráclito sostenía que los opuestos se complementan y forman parte de un
todo. Lo bueno y lo malo, el día y la noche, el frío y el calor son sólo partes de algo más
grande, llamado por Heráclito "la unidad" o "lo sabio". Hablando sobre esto, Heráclito dice
que "La armonía oculta es mayor que la manifiesta". Los cambios internos son los que
mueven nuestras acciones y se manifiestan hasta que se actúa con los cambios
propuestos.
Filosofía pluralista
Los filósofos pluralistas consideraban que el arjé no estaba compuesto por un solo
elemento sino que eran cuatro como mínimo los que intervenían en el origen de las cosas
que existen en el mundo, al generar la materia para que exista todo lo que nos rodea.
Esta doctrina filosófica postula la pluralidad de elementos o sustancias que son
independientes entre sí, siendo a partir de ellos que se forma una realidad adecuada para
darle vida a lo que hoy existe. Estos filósofos sugieren una pluralidad de
principios como son los pares de contrarios tal como el amor y el odio, o los
cuatro elementos básicos que señala Empédocles como el agua, tierra, aire y
fuego. (Habermas, 2005)
Empédocles
Nació en Sicilia, al sur de Italia y su vida se sitúa entre el año 483-430 a C. Es
uno de los filósofos pluralistas y representa el intento por conciliar el principio de
Parménides respecto al ser con la realidad múltiple que representa la experiencia. Escribió
varias obras con el nombre de "Sobre la naturaleza" que trata sobre su cosmología, y "Las
purificaciones", o sea un tratado sobre el alma aludiendo las enseñanzas de Pitágoras.
Para este filósofo el cambio consiste en las transformaciones de las cosas que son reales
hasta que dejan de ser lo que son. En esto radica su manera de explicar el cambio. Hay
principios eternos e indestructibles que permanecen durante el cambio que experimentan
las cosas. Estos principios son: Fuego, Agua, Aire, y Tierra. Justamente por ser eternos e
indestructibles, y por ser fundamento de lo real, son origen de todas las cosas.
Empédocles consideró que de la mezcla de estos principios eternos surgen las cosas,
adoptando pluralidad de formas, determinando lo que las cosas son. El elemento para
Empédocles es el principio material inalterable, irreductible a ninguna otra cosa, y que
solo admite unirse o separarse con otros elementos.
Los principios materiales generan una explicación del por qué los elementos se unen y se
separan. Esta causa es la dupla de fuerzas Amor-Odio. El Amor reúne. De esta manera

produce la generación de las cosas por medio de la combinación de los cuatro elementos.
El odio separa, es decir, da lugar a la corrupción, a la separación de los cuatro elementos
combinados. Amor y Odio son los principios agentes opuestos entre sí. De ellos depende la
generación y destrucción del mundo. La posición filosófica de Empédocles sobre la
realidad es de corte pluralista, al proponer cuatro elementos o «raíces», que son los
principios (archaí). Abandona la óptica monista o de un solo arché presente en los
filósofos anteriores. La tierra como arché sólo fue defendida por Jenófanes. Sin embargo,
Aristóteles dijo que ningún filósofo argumentó a favor de la tierra como elemento.
Aunque se pueda pensar que Jenófanes fue el último de los autores monistas, es difícil
conciliar su doctrina de que "el todo" es "siempre lo mismo" y "exento de cambio" con
que la tierra es el origen del devenir. (Cañas Quirós, 2012)
Existe una serie de críticas respecto a esta situación y radica en
ilustrar cual es la forma que tomarán estos elementos para que se
consideren los orígenes de las cosas, es decir lo físico cómo es, que no
se quede en conocimientos abstracto sino que darle forma para
alcanzar una ilusión material para que se pueda afirmar que la teoría
es real y verídica, que genera el arjé en el mundo.
Anaxágoras
Anaxágoras (500-428 a C) Nació en Clazomene, actual Turquía. Es un
filósofo pluralista y al igual que Empédocles trata de mantener el
principio eleático (origen de las cosas) y a la vez explicar el mundo
físico múltiple y cambiante.
Para Anaxágoras los seres son propiamente inmutables,
imperecederos e indivisibles. Nacimiento es lo mismo que
composición a partir de lo existente, y muerte es igual a disolución de
lo constituido. Para los griegos el mundo existió desde siempre, por lo
tanto todo debe proceder de una realidad previa, la que ya existe y
de una multiplicidad de sustancias.
Para Anaxágoras el principio de todo es una mezcla revuelta de
entidades ilimitadamente pequeñas, invariables, inertes, distintas y
eternas. Son partes muy pequeñas a las que este filósofo les llamó
homeomerías ; es decir, la semilla de todas las
3. Del griego "homoioméreiai" (partículas similares). Según Aristóteles, para Anaxágoras de Clazomene eran las
innumerables partículas (infinitamente pequeñas) de las que se compone la realidad. Las homeomerías, llamadas por

Anaxágoras "spermata " (semillas) se distinguen unas de otras cualitativamente, habiendo partículas de todas las
cosas: sangre, madera, oro, etcétera.

FILOSOFÍA: NUEVA VISIÓN PARA EL
SABER
cosas. Por ejemplo el cabello, es de diferentes colores en las personas, ya que depende de las razas,
zonas geográficas o cualquier otra razón para adquirir un color determinado.
Tiene que haber entonces algo que sea causa de la combinación de homeomerías. Esta causa es una
Inteligencia ordenadora, infinita, autónoma que es por sí misma sin mezcla alguna. Esta inteligencia
se encuentra separada de la materia y por esto es principio agente, ordenador y regulador de todas
las cosas que existen. Es la causa del movimiento que distingue las proporciones que componen la
realidad.
Demócrito
Demócrito (460-370 a C) es el iniciador del movimiento filosófico de los atomistas y considera que
la realidad está compuesta por átomos y el vacío. El átomo dice debe tener unos principios básicos
indivisibles que no podían ser creados ni destruidos. Por eso, los llamó átomos (indivisible). Afirma
que sólo existe la materia, por lo que el ser es la materia
formada por átomos, y el no-ser es el espacio vacío que
permite el movimiento de los átomos para formar los distintos
cuerpos. No existe el azar, sino que el universo tiene una serie
de leyes físicas, las cuales pueden ser conocidas por nosotros.
El conocimiento es posible y está basado en la
sensibilidad. El problema del conocimiento había sido
abordado ya por los filósofos presocráticos. El conocimiento
es posible porque sí se reconoce que hay un entendimiento con
lo que se dice, recordemos la distinción hecha por Parménides
entre la vía de la opinión y la vía de la verdad. Existen, para Parménides, dos formas de
conocimiento: una basada en los datos de los sentidos y la otra basada en la razón. El conocimiento
sensible ya lo expresa Platón es aquel que es cambiante y que no es una verdad segura, pues esta
refrendada a la opinión del momento, lo inmutable y perecedero en este caso.
El pensamiento de Demócrito es bastante avanzado para la época en que le tocó vivir, donde no
existía mucho conocimiento, por lo que su pensamiento se considera que evoluciona muchas ideas
de aquellos tiempos, al proponer elementos sustanciales que todavía son objeto de estudio.
Geografía de la historia de la filosofía

24
24
Guía de repaso del capítulo I de la

filosofía presocrática
*** Conteste en forma clara las respuestas que se le pide
1 .- ¿Qué es la filosofía presocrática?

2.- ¿Por qué se considera que Tales de Mileto es el iniciador de la

filosofía?
3.- ¿Qué es el ápeiron?
25
4.- ¿Por qué los pitagóricos consideraban que los números son el principio de las cosas?
5.- ¿Qué es el devenir para Heráclito?

6.- Cómo analiza la filosofía pluralista
*** TÉRMINOS PAREADOS:

Lea la columna A donde se le da una serie de conceptos cuya respuesta se encuentra en
la columna C; ahora que ha hecho la relación coloque el número de la columna C en la
columna B, de acuerdo al análisis que ha hecho.
TÉRMINOS PAREADOS
COLUMNA
OLUMNA A B COLUMNA C
s uno de los personajes que 1. Parménides
e ran la Escuela de Mileto. 2. Demócrito
ombre que recibe el primer 3. Filosofía clásica
riodo de la filosofía griega. 4. Lo mutable
5. Tetraktys
os filósofos presocráticos se 6. El río y el fuego
eresaron or descubrir:
7. Anaxágoras
lósofo que confeccionó el primer 8. Zenón de Elea
pa de la tierra. 9. El aire
os pitagóricos centraron sus IO. Antropomorfismo
udios en: 11 . El amor y el odio

tribución de forma o cualidades 12. Los números

manas a lo que no es humano, en 13. La dialéctica
pecial a divinidades, animales o 14. Anaximandro
sas.
15. Antinomias
16. Origen de las cosas
lósofo creador de la dialéctica:
17. Lo indeterminado
ementos principales del origen de 18. Presocrático
cosas para Heráclito: 19. Inmutable
cambio o lo sensible se asocia a: 20. Anaxímenes
ciador del movimiento filosófico

los átomos:
-Analice cuál es la utilidad que prestan las tablas de multiplicar?


SABER
El mito como inicio del saber

El mito se puede abordar a partir de dos situaciones: la primera es la que se refiere esencialmente
al primer intento de conocimiento que tiene el hombre, es decir cómo se concibe este intento por
tratar de conocer las cosas y dar una explicación acerca de esos fenómenos que lo rodeaban y la
segunda parte abarca la acción en sí del mito tales como leyendas fabulosas, narraciones, cuentos
y otros significados que se le da a este tema, que tiene mucha trascendencia para el saber filosofal.
El mito es un relato tradicional que se refiere a acontecimientos prodigiosos, protagonizados por
seres sobrenaturales o extraordinarios, tales como dioses, semidioses, héroes, monstruos o
personajes fantásticos, los cuales buscan dar una explicación a un hecho o fenómeno. Los mitos
forman parte del sistema de creencias de una cultura o de una comunidad, la cual los considera
historias verdaderas. Al conjunto de los mitos de una cultura se le llama mitología. Cuanto mayor
número de mitos y mayor complejidad tiene una mitología, mayor es el número de las creencias de
una comunidad. La mitología sustenta la cosmovisión de un pueblo.
Se puede considerar al mito como una serie de relatos antiguos que van surgiendo con el tiempo,
referidos a los héroes, dioses, hazañas o hechos que tramaron alguna historia
espectacular, con los que se ha creado una imaginación posterior dejando un conjunto
de símbolos culturales que han servido para valorar esta etapa que aunque es antigua
aún prevalece en nuestro diario vivir.
El mito como surgimiento del conocimiento se puede entender como el conjunto de
narraciones y doctrinas tradicionales de los poetas (Homero y Hesíodo) acerca del
mundo, los hombres y los dioses, ya que estas fueron las primeras personas que
escribieron sobre estas leyendas o acontecimientos que antes no tenían una explicación al
respecto.
El mito explica el surgimiento del universo, visto por personas que todavía en aquellas épocas no
tenían la dimensión que ahora existe. Esto tiene mucha validez porque se trata del origen del
conocimiento del hombre y ningún saber fue mejor que el que se está viviendo, por esta razón el
mito constituye el primer intento del saber humano.
Uno de los aspectos fundamentales del mito es que su saber se
afianza en la creencia fiel a sus dioses, todo lo que se hacía tenía que
pedírsele a ellos, porque poseían la voluntad divina para entregar
aquello que se clamaba con mucha fe y fervor religioso, de lo
contrario, eso que rogaban no les llegaría. La voluntad era
caprichosa porque sólo los dioses les darían todo, por eso se volvían
politeístas y creadores de ídolos para fermentar y acrecentar sus
potencialidad que era finalizada con ver el hecho cierto que se había
buscado.

SABER
Las características del mito están basadas en el dominio que los dioses ejercen sobre el hombre
desde arriba, ya que nada se puede hacer si no es con el consentimiento de ellos; con el mito el
hombre busca dar respuesta a todos los fenómenos naturales 29 que le rodean y a los cuales él no
tiene un dominio de lo que sucede a su alrededor. A raíz de todo el pensamiento que conjunta esta
situación se van creando las leyendas y narraciones fabulosas acerca de este saber. Un ejemplo son
las narraciones de Hesíodo con sus libros Teogonía y los trabajos y los días; Homero con la Ilíada y
la Odisea, donde se refleja el pensamiento mítico de aquella época. Teogonía es la narración de la
creación de la mitología griega, al igual que los demás libros de estos poetas, con los cuales se
inicia este sistema de pre conocimientos.
Según Mircea Eliade (1975), el mito es una historia sagrada que
narra un acontecimiento sucedido durante un tiempo primigenio, en
el que el mundo no tenía aún su forma actual. Los acontecimientos
de la naturaleza que se repiten periódicamente se explican como
consecuencia de los sucesos narrados en aspecto mitológico (por
ejemplo, en la mitología griega el ciclo de las estaciones se explica a
partir del rapto de Perséfone. Sin embargo, no todos los mitos se
refieren a un tiempo "primero", también pueden abordar sucesos
acontecidos después del origen, pero que destacan por
30 su importancia y por los cambios que trajeron. (Eliade,
1999)
Para Claude Levi Strauss, uno de los grandes exponentes de la teoría del lenguaje,
sostiene que el mito contiene tres características esenciales:
Trata de una pregunta existencial, referente a la creación de la Tierra, la muerte, el
nacimiento, ya que en sus inicios el mito no tenía respuestas a estas interrogantes que se
presentaban a diario.
Está constituido por contrarios irreconciliables: creación contra destrucción, vida frente
a muerte, dioses contra hombres o bien contra mal. Los involucrados en los fenómenos no eran
conocidos y eran personas o seres que dominaban el universo.
Proporciona la reconciliación de esos polos a fin de conjurar nuestra angustia. No todo
era malo porque también los mitos traían seguridad y tranquilidad en la población, por ejemplo
cuando les pedían que dejara de llover o le clamaban por cualquier otra situación, según la
creencia, había obediencia de parte de los dioses o seres sobrenaturales de lo que se les pedía.
Desde la antigüedad (narrada por varios pensadores como Hesíodo) se ha considerado al mito
como una teoría fundamental donde señala que "las funciones de los mitos son múltiples. No
obstante, en general, se puede aceptar tres funciones esenciales: explicativa, de significado y
pragmática. La función explicativa se refiere a que los mitos explican, justifican o desarrollan el

SABER
origen, razón de ser y causa de algún aspecto de la vida social o individual". (Lévi Strauss, 1987)
Diferentes formas de mitos
1 Cosmogónicos: La cosmogonía trata de dar una explicación acerca de cómo se creó el mundo.
Hay diferentes formas de manifestar cómo fue que surgió la tierra, con dioses, gigantes, gente
poderosa, y que éstos fueron los primeros que vivieron en el planeta.
2.- Teogónicos: Es el relato de cómo surgieron los dioses. Por ejemplo Zeuz, máximo exponente del
olimpo y otros más que hoy forman parte de los diferentes deidades que tienen una historia
mundial y que son parte de la vida de cada quien.
3.- Antropogénicos: El nacimiento del hombre a partir de cualquier materia viva. Puede ser
cualquier objeto del que surja el hombre una planta, animales, tierra, etc, de esa manera se narra
cómo puede surgir el hombre.
4.-Etiológicos: Señalan el origen de todas las cosas, desde los seres, todo lo que tenga vida, hasta
las organizaciones y todo lo que se crea en el mundo. Los pensadores presocráticos le dieron
mucha importancia al surgimiento de las primeras cosas en el mundo.
5.- Fundacionales: Son las narraciones de cómo surgieron las ciudades, por obra de sus
ídolos o dioses. Existen tantos ejemplos que uno de ellos puede ser Roma, que señala el
relato que dos gemelos Rómulo y Remo se encargaron de fundarla; además fueron
amamantados por una loba, en lo que ahora es la gran ciudad itálica.
6.- Mitos escatológicos: Es la predicción de lo que puede pasar en el mundo, pero lo hace de una
manera trágica. Estos mitos tienen mucha trascendencia porque es la comparación entre lo de
ahora y lo que puede venir. Se trata de astros, eclipses, lunas, maremotos, terremotos, catástrofes;
es decir todo aquello que puede traer graves consecuencias a la humanidad. (Lévi Strauss, 1987)
Uno de los grandes ejemplos de estas situaciones las fundamentan los mitos griegos al narrar la
manera cómo se originó el mundo, tomando como punto de partida las grandes ilustraciones de los
poetas, las que luego serían iniciadoras de un episodio que señala el nacimiento de las cosas.
El libro de Génesis, en La Biblia, señala que Dios hizo a la mujer (Eva)
a partir de la costilla de un hombre (Adán). Acaso este no es uno de
los mitos que todavía existen en el mundo. La función pragmática
implica que los mitos son la base de ciertas estructuras sociales y
acciones, así, un mito puede marcar una línea genealógica y
determinar quiénes pueden gobernar o no. Gracias a esta función,
los mitos especifican y justifican por qué una situación es de una
manera determinada y no de otra. El mundo se fue construyendo de

SABER
esta manera y así lo presentan las leyendas o relatos que

conocemos.
El mito en la actualidad
Hoy se concibe el mito como una narración fabulosa de un hecho
que puede ser cierto o no, ya no es el origen del mito el que se
estudia, si no el efecto que causan todas esas leyendas que se
32 cuentan en los pueblos o en cualquier otro lugar, más que todo para sorprender con algo
novedoso que lleva como fin primordial acrecentar el miedo o
nerviosismo entre los presentes.
Hay situaciones que están escritas en los libros y que no dejan de
ser de alguna manera narraciones mitológicas (aunque la fe en Dios
prevalece primero, si se cree en Él), por ejemplo en el libro de
Apocalipsis en La Biblia, se narra y explica cómo sería la tribulación o
el fin del mundo. Este relato causa pánico y terror entre
la población por lo que puede suceder en la tierra y su
población.
El mito y sus elementos

Gómez Salazar (2005) afirma que es una tarea difícil
definir al mito, pues implica encerrar dentro de ciertos límites lo
que constituyó una realidad y forma de vida de seres humanos de
épocas antiquísimas. Se convierte en una labor complicada
considerando primero que, nuestra concepción del mundo y
manera de conducirnos cotidianamente descansa en la
percepción visual y no oral; segundo, el mito actualmente lo entendemos más como una historia ficticia ajena a
nosotros que como un fundamento de nuestro existir.
El mito puede ser entendido como "la narración de un acontecimiento que ha tenido lugar en el
tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los comienzos... el mito cuenta cómo gracias a las
hazañas de los Seres Sobrenaturales, una realidad ha venido a la existencia, sea ésta la realidad
total, el Cosmos, o solamente un fragmento: una isla, una especie vegetal, un comportamiento
humano, una institución. Es, pues, siempre el relato de una creación: se narra cómo algo ha sido
producido, ha comenzado a ser." (Gómez Salazar, 2005)
Agrega que lo sobrenatural es esencial en el pensamiento mítico "la participación de lo
sobrenatural en el mundo es fundamental para el hombre de esta época, el hombre vive y es
hombre -con todo lo que implica ser humano". Las poblaciones pasadas tenían como fundamento

SABER
la cuestión mítica para tomar sus decisiones ya que existía una relación permanente entre la vida
cotidiana, los dioses, lo sobrenatural y divino.
El caso de las sociedades míticas es radicalmente distinto, el individuo al decidir conforme lo
establece el relato mítico, pierde su libertad e independencia, pierde apertura a una extensión de
posibles explicaciones o visiones del mundo, sólo concibe una como válida, la mítica, la sagrada, la
sobrenatural, aquella que lo creó, el hombre es parte de ella y se debe por entero a ella. El mito se
convierte en el lazo que une a los creadores -los seres sobrenaturales- con sus creaciones -o
consecuencias directas de sus actos, a saber, el Mundo, el Cosmos, el hombre, la propia muerte
etc.-
Hacer a un lado la cultura mítica es conservar la ceguera de una vida cotidiana en la que no
encontramos diferencia alguna. En otras palabras, mantener una perspectiva de nuestra cultura
visual y casi robotizada con respecto a una cultura mítica, ritualizada y del mundo de la palabra
oral, permite conocer la nuestra propia, es decir, la diferencia entre ambas permite su
identificación. (Gómez Salazar, 2005)

Guía de repaso del Capítulo del mito

Conteste en forma clara lo que se pide y discútalo con sus compañeros de grupo.
Hagan una exposición de cinco minutos a toda la clase desde su mesa de trabajo.
Lo que no entiende consúltelo con su catedrático.
1.- ¿Qué es el mito?
2.- El mito se puede abordar desde dos situaciones, ¿Cuáles son? Explíquelas:
3.- ¿Por qué en el mito el hombre está supeditado desde lo alto por los dioses?

4.- ¿Para Mircea Eliade que es el mito?
5.- Para Claude Levi Strauss, uno de los principales exponentes de la teoría del lenguaje,
sostiene que el mito contiene tres características esenciales, estas son:
TIPO ENUMERACIÓN:
Escriba en forma clara lo que se le pide, de acuerdo
a la pregunta expuesta.
1 Escriba tres características del mito:
a.
b.
c.
2.- Las narraciones míticas se fundamentan en estos seres,
muchos pueden ser sobrenaturales.
a.
b.
c.

3.- Las narraciones míticas se fundamentan en estos seres,
muchos pueden ser sobrenaturales.
a.
35
b.
c.
4.- En diez renglones escriba una narración que considere
fabulosa y que puede ser parte del mito.


SABER

FILOSOFÍA CLÁSICA
Cuando se habla de filosofía clásica se hace énfasis en algunos personajes como Sócrates,
Platón y Aristóteles, porque no se enfocaron en el origen de las cosas, más bien su
pensamiento estaba enfocado en el surgimiento del hombre, dejando por fuera la filosofía
cosmológica o de la naturaleza amparada en averiguar de dónde proceden las cosas, como
se ve en la parte presocrática de Tales de Mileto y otros más.
Todo este tipo de conocimientos influyeron notablemente en la cultura occidental. Se ha
señalado a Sócrates (470 al 399 a. de C.) como el iniciador de este periodo, él no escribió
su doctrina, pero ésta llegó a conocerse gracias a los escritos de Platón (428 al 347 a. de
C.) su discípulo y de Aristóteles, quién se encargó de
recopilar todo lo relacionado al pensamiento de Sócrates.
El doctor Gustavo Bueno Martínez señala que la importancia de la filosofía clásica
estriba en que es la cuna de la filosofía occidental, ya que tuvo su nacimiento en Grecia y
sus alrededores, donde se dedicaron a estudiar muchos hombres que luego serían los
portadores del conocimiento de aquella época y que marca el inicio de una nueva etapa
que se extendió por Roma y otros pueblos que ya tenían dominios en el mundo y que
38 culmina con algunas etapas, como la patrística en la Edad Media, pasando antes por el
emergente cristianismo, donde se sentaron las bases para la creencia en un solo Dios,
cómo hasta hoy se realiza en muchas partes del mundo. (Bueno Martínez,
1995)
Surgen varias escuelas del pensamiento como el platonismo, aristotelismo, estoicismo,
hedonismo, escepticismo, epicureísmo, la escuela cínica y otras que tuvieron mucho que
ver en el pensamiento de este periodo.
Filósofos del periodo clásico
en Grecia
Sócrates (Atenas, 470 a. C —399 a. C) Las biografías respecto a Sócrates sostienen que
fue hijo de una comadrona de nombre Faenarete y Sofronisco, cuyo oficio era el de
escultor. Es muy poco lo que se conoce de este personaje, solamente que participó
como militar en varias guerras y batallas como Samos, Potidea, Delio, y Anfípolis. Se casó
con Xantipa, con quien procreó tres hijos; dos hembras y un varón.

Sócrates nunca escribió lo que sabía. Lo que se
conoce de su sabiduría fue escrito por Jenofonte
(quien era historiador), Aristófanes (trabajaba en
teatro) y lo que Platón afirmó acerca de su maestro
Moralidad y ética 39
La cuestión moral del conocimiento del bien estuvo
en el centro de las enseñanzas de Sócrates, con lo
que imprimió un giro fundamental en la historia de
la filosofía griega, al prescindir de las
preocupaciones cosmológicas de sus predecesores.
El primer paso para alcanzar el conocimiento, y por
ende la virtud (pues conocer el bien y practicarlo era, para
Sócrates, una misma cosa), consistía en la aceptación de la
propia ignorancia. (Biografías y vidas. La enciclopedia en
línea).
Sócrates era un hombre lleno de ética, lo que generó
algunos problemas con otras personas que no estaban de
acuerdo como él hablaba, lo que facilitó que tuviera
enemigos, además que las guerras eran propensas en
aquellas épocas, los que consideraron que su amistad era
peligrosa, por lo que fue condenado a beber la cicuta,
aunque su defensa alegó la inconsistencia de los cargos, no
impidió que muriera envenenado, por defender sus
principios y ampararse en la ley que él estaba seguro estaba
de su lado, pero era imposible

SABER
hacerla prevalecer ante los aristócratas, quienes afirmaron

que estaba corrompiendo a la sociedad, especialmente a la
juventud. La Filosofía de Sócrates es completamente moral y
ética, tratando de llegar al conocimiento de los valores
morales por medio de preguntas que el mismo formulaba y
se armaban muchas discusiones entre los poblanos a los
cuales visitaba el comunicador en sus andanzas por los
lugares, ya que siempre quería alcanzar la verdad
descartando las respuestas que no eran lógicas. Sócrates
utilizó un método especial para encontrar la verdad al que
llamó mayéutica, por medio del cual buscaba dar a conocer
los valores éticos a los que se centraba para alcanzar la
felicidad, que es el estado correcto del cuerpo, afirmaba el
filósofo.
Sócrates reconoce la sabiduría del hombre desde el momento que éste sabe que no
puede comprender ciertas cosas, por lo que es necesario enseñarle para
que conozca, de allí su famosa frase "Sólo sé que nada sé". Reconoce que el
pensamiento del
40
hombre puede traspasar los ideales de su intelecto, pero para ello es
necesario reconocer su existencia y como tal meditar para alcanzar el
objetivo deseado que es conocerse a sí mismo.
Para éste filósofo, el hombre es el ser al cual se le debe
prestar el mayor interés posible e indagar desde su origen,
hasta la influencia y sabiduría que ha tenido en el
transcurso del tiempo; por eso es lo más importante que
existe en la naturaleza. Todo se puede relacionar, pero sin
olvidar que el hombre es único y esa individuación es la
cualidad principal que engloba su misterio, al que todavía
seguimos analizando, sin encontrar una respuesta posible
ante tan grande pregunta.
Una de sus máximas principales es "Conócete a ti mismo", la
que engloba una serie de conceptos filosóficos, porque es
aquí donde el hombre se indaga a sí mismo "quién soy" y
todavía no existen respuestas que le den la seguridad
Escaneada con
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SABER
completa acerca de su existencia. Este es uno de los

problemas del origen del hombre, ya que nadie puede dar
una respuesta certera y señale la realidad. Si hacemos un
análisis acerca de la creencia en Dios, y al leer La Biblia, se
puede decir que fue Él quien creó todo, esto es desde el
punto de vista religioso, pero cuantas teorías existen
negando esta afirmación. Lo importante de todo este tema
es que cada quien puede sacar sus propias conclusiones y de
esa manera formarse su criterio acerca de la creación del
mundo y sus pobladores.
Todos sabemos que nacemos y morimos, pero cuál es ese misterio para generar la vida que
todos gozamos; nos conocemos nosotros mismos, interna y externamente quiénes somos,
será Dios acaso quién da la vida. Desde el punto de vista del cristianismo si existe seguridad
en este caso, porque Dios da todo lo que existe en la naturaleza incluyendo la vida del ser
humano. "Conocerse bien a uno mismo representa el primer paso para lograr ser
artífice de la propia vida, y quizá por eso se ha planteado como un gran reto para el
hombre a lo largo de los siglos", (González Garidia, 2000)
En el hombre, la virtud debe ser la cualidad principal que sobresale en sus actuaciones
constantes, ya que este valor hace traspasar los límites del saber y esa debe ser la meta
principal que anhela alcanzar el ser humano, pues la reflexión conduce a hacer los actos
correctos donde se unifican los actos correctos, sobresaliendo la ética como el principal
por las bondades presentadas, que conducirá a vivir cómodamente sin perder la libertad
que es el bien que todos debemos mantener.
La mayéutica
La virtud de Sócrates para saber que pensaba la gente acerca de los problemas que
enfrentaban en aquella época, era compartir las ideas con ellas y que éstos fueran
aportando conocimientos acerca del tema determinado a lo que él llamó mayéutica, es
decir el arte de "dar a luz las ideas". El método consistía en que Sócrates formulaba
pregunta a sus interlocutores y éstos contestaban, ya fuera con buenos términos o a veces
llenos de sátiras que distorsionaban la realidad que el maestro andaba buscando.
El objetivo de utilizar las preguntas a sus interlocutores tenía como propósito sacar de ellos
los últimos conocimientos que éstos tenían sobre los acontecimientos de aquellos tiempos,
con los cuales el maestro sacaba sus conclusiones y podía discernir en sus reflexiones, lo
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SABER
que le generaba mayores aportes a sus intervenciones en las reuniones que sostenía en las
plazas públicas.
"El objetivo de Sócrates era el de educar al hombre por medio de un continuo ejercicio en
busca del bien que, en la ciudad, no podía ser otro que el bien colectivo, la justicia. Ese
ejercicio tenía también un nombre, areté, la excelencia humana, la virtud". (González
Garidia, 2000)
Algunas analistas de la filosofía apuntan que Platón sentía mucha devoción por su maestro
y que la muerte forzosa que tuvo le ayudó más bien a hacerlo más "grande" de lo que ya
era, Era un pensador con mucha sabiduría, íntegro, con mucha moral y ética, incorruptible,
generoso y consciente de su accionar dentro de la intelectualidad de aquel tiempo, dijo que
es preferible sufrir la injusticia antes que cometerla.
Un especialista en Sócrates, Alfonso Gómez-Lob0 5, ha resumido los principios de la ética
socrática. Yo resumo y modifico un poco aquí su propio resumen:
1 0. Una elección es racional cuando elige lo que es mejor para el agente.
20. Para todo ser humano, es bueno ser un buen ser humano y lo mejor es ser un
excelente (virtuoso) ser humano.
30. Toda persona, antes de actuar, debe considerar exclusivamente si lo que va
hacer es justo o injusto. Pues algo es bueno para nosotros sólo en el caso de que
sea moralmente justo.
40. Uno no debe de ningún modo cometer una injusticia, pues ello es siempre
algo malo y vergonzoso. Tampoco se puede cometer una injusticia como respuesta a otra
injusticia sufrida. 50. Debe valorarse, por encima de todo, no la vida, sino la vida buena. La
virtud es, así, considerada más valiosa que la vida misma.
60 . El mayor bien, la felicidad, consiste en actuar de manera noble y
buena. El mayor de los males, en cambio, es la acción injusta.
70 . Toda persona racional quiere su verdadero bien, aunque a veces lo
desconoce. Por eso hemos de buscarlo con toda sinceridad y
honestidad.
80 . Algo es realmente bueno si posee el orden que le es propio.
Sócrates habla de la sensatez que debe tener el hombre, ya que este
valor genera la sabiduría, la prudencia, la honradez y la humildad,
proporcionando los ideales para el buen vivir de acuerdo a sus
convicciones, factores que le ayudarán siempre para presentarse ante
la sociedad como un hombre honrado, destacando la ética y virtudes
que le son propios en el actuar en la sociedad.
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SABER
Intelectualismo Moral
Debido a su estudio sobre la ética, Sócrates sostiene que existe el
intelectualismo moral, que se fundamenta en el conocimiento, en el
bien, lo que luego va a generar la felicidad. Sostenía que el
conocimiento es igual a la felicidad.
Consideró que no puede existir la vida sin pensar, ya que el
conocimiento genera el movimiento que provoca el cuerpo y este el
impulso principal para alcanzar lo que se propone "la propia vida y el
propio conocimiento han de ir de la mano, que no pueden separarse el
ser y el conocer, que ser es siempre más importante que tener y que la
propia experiencia y vivencia de los bienes verdaderos, de aquellos que
realmente contribuyen a la excelencia y a la plena realización de un ser
humano, es inseparable de nuestro conocimiento acerca de los mismos,
constituye el genuino conocimiento". (Apología de Sócrates 3, 7).
5. Alfonso Gómez-Lobo, (1 de enero de 1940 - 31 de diciembre de 2011). Fue un filósofo chileno, nacionalizado estadounidense.
Desde 1977 residió en Georgetown. Fue miembro del Consejo de Bioética del Presidente de Estados Unidos de Norteamérica; y,
además, fue el profesor titular de la Cátedra Ryan de Metafísica y Filosofía Moral de la Universidad de Georgetown.
En un excelente estudio biográfico, en el libro de Antonio Tovar: Vida de Sócrates
(Alianza, Madrid, 1999) se hace referencia que Sócrates está considerado como un
hombre lleno de ética y se le reafirma como el creador de esta teoría. Asu teoría se le
conoce como "intelectualismo moral", porque él hablaba de lo bueno y la virtud.
Todo ser humano tiene que tener ética y debe comprometerse con la moral para
desarrollar sus actividades. La virtud que debe tener el hombre está amparada en el
conocimiento, lo que debe al individuo llevarlo a alcanzar la felicidad, que es la plenitud de
la sabiduría y decía "sin ciencia no hay virtud"
Cuatro son los conceptos que sirven de base a la ética socrática: felicidad, bien, virtud y
ciencia. El término felicidad tiene el sentido de utilidad. De igual manera, lo bueno debe
entenderse siempre vinculado a funciones utilitarias.
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SABER
Para conocer la teoría de Sócrates es necesario hacer un análisis acerca de la justicia, por
ejemplo qué es lo bueno o qué es lo justo, para determinar la valoración de esos términos
debe partirse de conocer que es cada uno de ellos
El planteamiento sostiene que debemos saber qué es lo bueno para hacer las cosas de
manera eficaz y correcta, si conoces ese término fácilmente distinguiremos un acto bueno
o un acto justo, ya que se debe explicar por qué se hace cada uno de ellos. Decía Sócrates
que lo justo es lo mejor, pero cuando una persona hace actos malos, no sabe que los hace,
entonces esa persona no es mala, sino que es ignorante por los actos que está cometiendo.
(Tovar, 2007)
Platón
La antigua Atenas fue su cuna de nacimiento en el año 427—347 a C.
Según la historia pertenecía a una familia aristocrática. Era hijo de
Aristón, quien se decía descendiente de Codro, el último de los reyes
de Atenas y de Perictione. La filosofía de Platón era completamente
idealista, ya que
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SABER
según él las ideas fluyen de acuerdo a nuevos movimientos de

pensamiento que se van encontrando al tener contacto con el
conocimiento.
Este conocimiento debería estar más allá del ser humano, ya que
las ideas traspasan ese saber, al que debe aspirar todo ser humano
y convertirse en un mundo suprasensible, el que solo es conocido
por la inteligencia de cada individuo.
Platón decía que existe un mundo superior, de esta manera, las
causas de todas las cosas o cualidades de las cosas físicas se
encuentran en un mundo aparte; son causas superiores, verdaderas
y únicamente inteligibles; que se ven reflejadas en el mundo
sensible, de manera que lo que nosotros vemos son causas, es
decir, las cualidades de una cosa que remiten a la causa superior,
que posteriormente se denominará causa metafísica. (Giovanni
Reale, 1988)
Las causas de las cosas deben estar plasmadas en las ideas, de allí surge todo lo que existe y es,
en ese mundo ideal, que 45 conocemos los objetos que aprehendemos; es decir, aquellos que
son captados únicamente por la mente. La mente tiene el poder de transformar esa idea en algo
representativo, y ese es el pensamiento que se busca y al cual Platón le prestó mucho estudio.
Platón habla de tres elementos fundamentales que son: Los sentidos, la
razón y el mundo ideal.
De los sentidos, Platón decía que éstos son variantes y que sólo nos
ponen en contacto con lo del momento, por lo que estos se vuelven
tangibles, varían y no existe la total confianza en ellos.
Con relación a la razón, afirmaba que ésta si es confiable, porque
existe un pensamiento inmutable que permite alcanzar aquello que
siempre permanece y eso es lo que tratan las ideas, porque lo
perenne siempre está presente y es lo que es en el mundo ideal.
El mundo ideal, aquí es donde debe cabe todo aquello que busca el
sentido de esa parte sensible que rodea el mundo. Lo
ll Sm IHbn&-as
sensible es lo que es perecedero, que cambia constantemente en la
realidad.
Sdla,

El mundo de la ideas de Platón es en cierta manera un sistema

organizado y con cierta jerarquía, donde la Idea se encuentra en el
vértice de ésta. La Idea es una condición para todas las demás
ideas, más no resulta condicionada por ninguna. Esta idea es la Idea
del Bien como absoluto, que produce al ser y a la sustancia. El
mundo sensible, según Platón es de alguna forma una copia del
mundo ideal; existe un Artífice que ha hecho dicha copia. El mundo
ideal es eterno, al igual que el Artífice. El mundo sensible tiene en
cambio un principio. Platón menciona que el Artífice engendró el
mundo sensible "por bondad y amor al bien" (Reale
& Antiseri, 2001
El mundo inteligible
46 (Echegoyen Olleta, 2010) sostiene que a este mundo no se puede acceder con el uso
de los sentidos sino que se llega a él gracias al uso de la
parte más excelente del alma, que para Platón es la
razón. El Mundo Inteligible es la auténtica realidad, tiene
para este autor un carácter religioso y consecuencias en el campo
de la epistemología, la ética y la política. En el mito de la caverna la
metáfora del mundo inteligible es el mundo exterior al que accede
el prisionero cuando pierde las cadenas y sale de la caverna y le
toca vivir esa realidad única en libertad.
Platón establece una jerarquía en las entidades que pueblan este
mundo: situándose por encima de todas las Ideas encontramos la
Idea de Bien, que en ciertos textos parece identificar con Dios.
Después la idea de belleza y la idea de verdad; tras estas, ideas
fundamentales como la de unidad, multiplicidad, ser y no ser; a
continuación las Ideas matemáticas; finalmente, el resto de Ideas.
Aunque la lógica que le lleva a Platón a postular la existencia de este
mundo le tendría que obligar a admitir tantas Ideas como términos
universales existan, su punto de vista está influido por
consideraciones valorativas y así, en el diálogo "Parménides", se
niega a aceptar que puedan existir Ideas que correspondan a
realidades con connotaciones negativas o referidas a realidades con
escaso valor: Idea de pelo, de uña... , admitiendo tan sólo las Ideas

matemáticas y las que tienen una connotación estético-moral.
(Echegoyen Olleta, 2010)
Mundo sensible
Las características principales que rodean este mundo es su carácter temporal, espacial,
cambiante y corruptible. Nuestro cuerpo se incluye en el mundo sensible. Del Mundo Sensible no
cabe la ciencia sino la mera opinión. En el mito de la caverna, la metáfora del mundo sensible es el
mundo del interior de la caverna.
Las cosas del mundo sensible tienen que ser en la medida en que participan o imitan del mundo eterno
de las ideas. Este mundo ha sido fabricado (que no ha sido creado) por el demiurgo a partir de la modificación
y transformación que ejerce sobre la materia tomando como modelo el mundo inteligible.
(Echegoyen Olleta, 2010)
Observación de la naturaleza para Platón

Platón le dio importancia a la filosofía de Heráclito, quien afirmó que en la naturaleza
todo era cambiante, pues ninguna de las cosas que existen y tienen vida son
perdurables, estas son perecederas y van adquiriendo nuevas formas de acuerdo al
tiempo que vayan viviendo. ¿Por qué las cosas tienen que cambiar con el transcurso del
tiempo? Se interrogaba Platón. Su labor le daba confianza al señalar que "todo está en
perpetuo cambio, pues la naturaleza tiene la fuerza cambiante para hacer nacer nuevas
y volver al proceso en flujo constante".
La observación es el punto de partida para poder dialogar acerca de todo lo que existe. El punto
central por el que Platón discernía era que todo debe verse en armonía con lo ideal aquello que

SABER
podía ser lo cierto para formarse el mundo ideal que es donde

habría espacio para lo que no se ve, pero que la realidad y concreto
se encuentra en el mundo inteligible.
Acerca de los nombres que tienen las cosas, Platón decía que si no
fuera por el nombre ¿qué otra forma se tendría para identificar todo
lo que existe? , Ya que son mayorías de cosas y es imposible señalar
cada una de ellas y llamarlas por lo que son. La única manera
sostiene, "es observando las cosas como se puede tener una
característica de cada una de ellas y formarse un conocimiento
cierto que lleve a identificar de lo que se está hablando. Las cosas
cambian de un momento a otro, así también cambia la naturaleza,
porque son mutables, pero lo inmutable permanece y eso también
necesita un nombre para ser llamado".
La ciencia
Platón copió de su maestro Sócrates en relación a la ciencia que
48 ésta debe tener dos características fundamentales que son la necesidad y la
universalidad. ¿Por qué la necesidad? De acuerdo a como van surgiendo las cosas y
todos los fenómenos naturales que existen, así la ciencia se va haciendo necesaria para estudiar
todo lo nuevo que va surgiendo o lo pasado que aún no ha pasado por la experimentación
científica. ¿Y la universalidad? La ciencia no es de nadie es propia de quien la utiliza con sus
descubrimientos, adelantos, teorías y que todo lo que se ha estudiado tiene un inmenso valor para
la humanidad; ese es el mayor bien que puede dejar la ciencia la utilidad hacia los demás.
Sócrates fue maestro de Platón. El maestro había enseñado a
Sócrates que la ciencia —filosofía al principio— tenía como
características principales la necesidad de saber las cosas y la
universalidad para propiciar el conocimiento.
La necesidad es la parte principal para que la ciencia se desarrolle. Si
no hay necesidad no hará falta nada, por lo tanto, ante los
fenómenos que suceden en la naturaleza es necesario abordarlos,
estudiarlos y crearles una teoría para saber de qué se trata tal
acontecimiento y de allí viene el saber propiciado por la curiosidad
que el hombre siente ante todo lo que sucede a su alrededor.
En el campo filosófico, la curiosidad llevó al hombre a iniciar con el saber de todo aquello que le
rodeaba, que luego se convirtió en conocimiento y ahora se le denomina conocimiento científico,
por los grandes procesos que han pasado desde hace cientos de años.

SABER
La ciencia tiene carácter universal, porque nadie puede detener el entendimiento sistematizado de
las cosas. Para Platón sólo la filosofía era ciencia en sentido estricto, pues era un conocimiento
universal y necesario de lo eterno y absoluto (la Idea). Era resultado de una actividad claramente
racional producto del pensamiento de cada quien.
El conocer surgió primero y fue lo que se abordó al principio del conocimiento, era el pensamiento
racional humano, bajo lo cual se enseñó la universalidad y necesidad, tomando como punto de
partida la experiencia que se convirtió en la fuente de sabiduría en esta época.
La filosofía surge al principio como el conocimiento y abordaba todos los aspectos que comprendía
el corpus del saber. Mucho tiempo después —en el renacimiento, por ejemplo— todo lo que no
fuera técnico se ubicaba en el ámbito de la filosofía, porque se quedó con el concepto que la
filosofía quedó estudiando lo abstracto, es decir aquello que se puede definir, pero no se puede
ver.
Platón fundo su propia escuela a la que llamó La Academia, la que fundó en el año 388 a C, siendo
clausurada por el emperador Justiniano en el año 529. "Fue una institución que formó a filósofos,
gobernantes, científicos, teólogos, místicos y magos, e influyó en todas las
religiones y escuelas filosóficas de nuestro entorno cultural". (Arnal)
Platón fue, sin duda, uno de los filósofos más influyentes de la
Antigüedad. Fundó la Academia, ubicada en las afueras de Atenas en el
bosque sagrado de un antiguo gimnasio consagrado al héroe Academus. Muchos fueron
los maestros que enseñaron e interpretaron las doctrinas de Platón, pero no todos lo
hicieron en Atenas. La suerte de la Academia va ligada a una cadena de filósofos
platónicos, que enseñaron las famosas doctrinas platónicas sobre las Ideas, el Demiurgo, la
reminiscencia, la elevación del alma a través de los círculos celestiales, etc. (Arnal, Historia de la
academia platónica) Platón habla de un conocimiento dividido en dos áreas: La ciencia (episteme) y
la opinión (doxa). La ciencia apunta que nace con la inteligencia (nous), donde el discurso es la
parte principal que sirve a la filosofía en el ordenamiento de la dialéctica, que es la parte discursiva
que da a conocer las ideas para darle forma al pensamiento y poder compartirlo con los demás.
Cuando hablamos de la opinión es lo que es pasajero y sensitivo y se divide en creencia y
conjetura.
Se puede definir la opinión como el grado de posesión de la
50 verdad respecto de un conocimiento que se afirma como verdadero, sin tener todavía garantía
de su validez. Conjetura se entiende por el juicio que se forma
moral, ético o de cualquier ciencia, pensando en las cosas o sucesos
por indicios y observaciones, cuando ya se comprueba algo pasa a
ser un teorema que es algo que ya se puede comprobar.

SABER
Platón consideraba que la matemática es la ciencia que más se

aproxima a la ciencia, ya que es exacta y de ella derivan una serie de
afirmaciones que son certeras al momento de comprobación.
Los objetos
Platón decía que existían dos clases de seres: Los cambiantes que
son aquellos que son perecederos y por lo tanto son sensibles y los
inmutables que son los captados por la inteligencia; estos no
mueren siempre permanecen y son inteligibles.
Lo inteligible, según el glosario de filosofía, se utiliza para manifestar que algo es comprensible,
que está dotado de coherencia y racionalidad, que puede ser pensado. Considerado en esta
acepción, lo inteligible se opone a lo no inteligible, a lo incomprensible.
Afirmaba que el mundo inteligible se divide en dos grandes grupos que comprende a la
matemática y a las ideas. Dentro de las matemáticas están todas las figuras geométricas como el
círculo, el triángulo, etc. Las ideas es todo aquello que puede generar nuevos
pensamientos y está apegado a ver las cosas con mejor percepción y resaltar en ellas las
cualidades principales para expresar belleza, amor, estudio y todo aquello que genera
un pensamiento, que luego se puede convertir en la realidad de lo que se ve.
Los objetos simbolizan lo que existe en la naturaleza y son lo que le dan vida a toda la
existencia en general "Los objetos simbolizan el mundo exterior, pero por dentro son la
esencia de la naturaleza, por lo que contienen y ese es el ser que los hace hacer lo que son",
manifestaba Platón. En el mundo exterior prevalecen los sentidos y las ideas son el complemento
adecuado, "el mundo ideal es la mejor forma de vivir", de allí que el filósofo pensaba que las ideas
conformarían un mundo ideal, donde todos seríamos iguales.
Aristóteles
Uno de los grandes pensadores griegos es Aristóteles (384-322 a. C.)
Nació en Estagira. Macedonia. Su padre, Nicómaco, era médico de la
corte de Amintas III, padre de Filipo l l y por tanto, abuelo de
Alejandro Magno. Desde niño fue iniciado en los secretos de la
medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a
la ciencia positiva. Aristóteles está considerado uno de los grandes
pensadores de la filosofía griega, fue quien recopiló la mayoría de
textos que ahora se conocen de esa época. Además se considera que tuvo una educación bastante

SABER
buena, que le valió conocer mucho sobre los acontecimientos que le tocó vivir, además de leer los
principales autores que eran los influyentes e iniciadores del conocimiento que prevalecía en las
altas influencias de la sociedad ateniense.
A los 17 años ingresó a estudiar en La Academia de Platón, donde permaneció por espacio de 20
años, aprendiendo las genialidades del maestro, pero luego se separarían porque no congeniaban
en las ideas filosóficas que cada uno pregonaba. Sócrates fue maestro de Platón; Platón fue
maestro de Aristóteles y Aristóteles fue maestro de Alejandro Magno, quien dominaría con su
imperio todo el mundo conocido de aquella época.
El rey de Macedonia Filipo ll le encargó a Aristóteles la educación de su hijo Alejandro, quien
luego sería Alejandro el Grande, que dominaría todo el mundo conocido, para cumplir la promesa
a su padre de que debería conquistar las guerras que él no pudo realizar.
Aristóteles habló de los términos episteme y filosofía para señalar algunos puntos de la ciencia.
Este pensador fue uno de los primeros que estudio diferentes formas de la ciencia, para el caso fue
el primero que diseñó un modelo de comunicación, al hablar de orador, discurso y público.
Ejemplificó la ciencia en tres categorías
1.- La teoría, dándole importancia a las ideas, al igual que lo propuso su
maestro Platón, buscándole forma y también como sustancia. Su saber es
saber de las cosas, no importando que ciencia sea, lo importante es que
parte de la idea central para formularse la preposición original de lo que se
piensa y darle una continuidad hasta concretar en algo cierto, como los
teoremas en las matemáticas.
2.- El saber práctico, es la acción propia de cualquier ser humano buscando encontrar los caminos
correctos para tener un buen comportamiento racional y ser alguien que piense en el camino
social. Aristóteles señaló que hay cuatro materias que son fundamentales en el saber práctico y
estas son: la ética, la política la economía y la retórica. Cada uno de estos campos del saber
simboliza el conocimiento de aquellos tiempos. La ética es el comportamiento del hombre en la
sociedad, su modo de actuar y los principios básicos y morales que debe tener para un mejor
desempeño social.
La política simboliza la forma de gobierno apta para la sociedad ateniense de aquella época. La
economía simboliza la distribución correcta de los ingresos y el sustento que proporciona el hogar
a sus integrantes. La retórica no es más que el buen hablar, expresarse de manera correcta y ser
oído con mucho deseo por parte del auditorio que está atento a lo que se dice.
3.- Saber creador (Poiesis), es lo mismo que el saber poético, basado en la transformación técnica.
Hoy día se englobaría en la creación artística, artesanía y la producción de bienes materiales.
La modernización de la ciencia ha sido un trabajo complejo, ya que viene evolucionando poco a
poco. Por ejemplo hasta el Renacimiento se estudiaron una serie de ciencias que se venían

SABER
arrastrando desde tiempos antes de Jesucristo, las que con el correr del tiempo ya no tenían buena
aceptación entre los intelectuales que iban surgiendo con mucho entusiasmo en el desarrollo
científico.
La necesidad imperó más que la tradición, surgen nuevas ciencias y por lo consiguiente modernos
métodos de investigación y recolección de datos, que encontrarían su aplicación en el siglo XVII o
sea lo que hemos llamado edad moderna. Con estos nuevos conceptos surge aquí la primera
disyuntiva entre la filosofía y la ciencia; se cree que es aquí donde empiezan a separarse una de
otra, quedando cada quien con su campo de estudio. ¿Qué se quedó estudiando la filosofía?
Muchos pensadores sostienen que se quedó analizando lo abstracto, porque después cada campo
de estudio se llevó lo teórico y práctico y la filosofía se quedó preguntando por aquello que no
tiene una respuesta, simplemente son razonamientos que siempre van a ser un problema y nunca
una solución por la forma de abordar sus temas. Lo abstracto es lo que se puede definir, pero no se
puede ver ni tocar.
Según el glosario de filosofía lo abstracto se puede entender de dos formas: En primer lugar,
podemos decir que es "abstracta" una representación intelectual que no contiene
ninguna de las características individuales, particulares, de un objeto; en este sentido
decimos que los conceptos universales son representaciones abstractas de un objeto.
(Profesores de bachillerato, 2010)
Pero también podemos entender por "abstracta" una representación intelectual
a la que no corresponde ningún dato sensible, ninguna intuición sensible, y que, por
ello, sólo se puede conocer mediante el intelecto, dado que el objeto al que se refiere
no tiene realidad empírica. En este sentido decimos que son "abstractos" los conceptos formales,
como los que encontramos en la lógica y en las matemáticas, a los que no corresponde ningún
objeto empírico. (Profesores de bachillerato,
2010)
Metafísica
Para Aristóteles la metafísica es la filosofía primera o sabiduría, ya que estudia las causas primeras
de la realidad. El ser es individual, ya que no se puede repartir, ni dividir, es decir, es propio de
cada quién. Una de las obras principales de Aristóteles fue la Metafísica para explicar la teoría del
ser.
Bréhier sostiene que la metafísica de Aristóteles ocupa el lugar que ha quedado vacío al rechazar la
dialéctica platónica. Es «la ciencia del ser en tanto que es ser, o de los principios y causas del ser y
de sus atributos esenciales». Plantea un problema muy concreto: ¿Qué es lo que hace que un ser
sea lo que es? ¿Qué es lo que hace que un caballo sea un caballo, que una estatua sea una estatua,

SABER
que una cama sea una cama? Se trata de saber el sentido que tiene la palabra ser en la definición
que enuncia la esencia de un ser.
Así la Metafísica resulta ser, en gran parte, un tratado de la
definición: el problema de la definición, que Platón creyó resolver
mediante la dialéctica, no está, en realidad ni al alcance de la
dialéctica, que juzga simplemente el valor de las definiciones
formuladas, ni al de la ciencia demostrativa, que las usa como
principios, sino de una ciencia nueva y todavía desconocida, la
filosofía primera o ciencia deseada, que se ocupa del ser en tanto
que ser.
Seguramente la palabra ser tiene otros sentidos distintos del que adquiere en la definición; puede
servir para designar el atributo esencial o lo propio (el hombre es capaz de reír), o incluso el
accidente (el hombres es blanco), pudiendo ser tomado éste, por lo demás, en una de las nueve
categorías; pero el ser de lo propio, como el del accidente, supone el ser de una sustancia; y, si se
puede hablar también del ser de una cualidad y preguntarse qué es, esto sucede porque hay antes
una sustancia; todos esos sentidos del ser son derivados del primero. El objeto primitivo y esencial
de la metafísica consiste, pues, en determinar la 55 naturaleza del ser en su sentido
primitivo; pero se extiende a todos los sentidos derivados, ya que éstos se refieren
al sentido primitivo.
Por eso la metafísica tiene que empezar estableciendo axiomas, ya
que sin ellos no se podría hablar del ser en ningún sentido: no se
puede afirmar y negar a la vez; no se puede decir que una misma
cosa es y no es; no se puede decir que un mismo atributo pertenece
y no pertenece a un mismo sujeto al mismo tiempo y bajo el mismo
aspecto. La negación de estos principios es equivalente a la tesis de
Protágoras en el Teeteto, cuando declaraba verdadero todo lo que
le parecía tal.
El establecimiento de estos principios indemostrables no podría ser,
por lo demás, una demostración positiva, sino una refutación de los
que los niegan: refutación completamente dialéctica, consistente en
hacer ver al adversario que, aunque parece que los niega, en
realidad, los acepta. El hecho de que no haya término medio entre la
negación y la afirmación es una condición

SABER
del pensamiento; decir lo contrario es decir que lo que es no es y

que lo que no es; es negar que exista lo verdadero y lo falso.
(Brehier, 1951)
Dentro de sus estudios, Aristóteles desarrolló la física, al grado de
manifestar que los seres naturales son los únicos que tienen
movimientos propios, es decir hay una acción que cada quien
desarrolló y es lo que lo caracteriza para ser parte de la naturaleza.
Aristóteles experimento en biología (su padre también lo hizo)
apuntando que el conocimiento especulativo está destinado a la
verdad y que la práctica tiene como función la acción de las cosas.
La Física es la ciencia que estudia la physis, ya que únicamente la
naturaleza es la que le da la posibilidad de movimiento a los seres
que conviven en diferentes formas en la constitución natural.
¿Cómo está compuesto el hombre?

56Aristóteles, al analizar el hombre dijo que está compuesto de cuerpo y alma. El alma
es la forma y el cuerpo es la materia. El alma es quien dirige al
cuerpo, es la parte que siente, lo sensorial, anima y organiza el
cuerpo. Estos dos elementos, sostiene el filósofo siempre van
unidos y esa cualidad de ser inseparables es lo que niega que el
alma ser inmortal.
Principio del alma en el hombre

Según el diccionario de la filosofía aristotélica, al definir el alma,
dice que esta palabra castellana es la traducción del término latino
ánima (aire, aliento, respiración), término sinónimo de spiritus (en
griego pneuma). Sin embargo Platón y Aristóteles utilizaron con más
frecuencia el vocablo "psyché" (de donde vienen nuestras palabras
"psicología" y "psíquico").
En el mundo griego encontramos dos formas de entender la
noción de alma:
• Aquello que nos permite alcanzar el conocimiento y la ciencia, nos acerca a los dioses y
nos diferencia del resto de seres (incluidos animales): alma como principio de racionalidad.

SABER
• Aquello que se encuentra en los seres vivos gracias a lo cual dichos seres son capaces de
realizar actividades vitales y se diferencian de los seres puramente inertes: alma como principio de
vida.
Todos los filósofos griegos aceptaron estas dos dimensiones en el alma humana, pero unos
subrayaron un aspecto y otros otro; por ejemplo, Platón destaca la primera dimensión,
defendiendo su carácter divino e inmortal; sin embargo Aristóteles va a subrayar la segunda (pero
sin olvidar totalmente la primera, como se verá en relación con el alma intelectiva) y propone las
siguientes definiciones del alma:
• Como principio de vida;
• Como la forma de los cuerpos organizados;
• Como el acto de aquellos seres que tienen vida en potencia.
Al entender de este modo la noción de alma Aristóteles estará obligado a admitir la existencia del
alma no sólo en los hombres sino también en los animales y las plantas.
Puesto que el alma es principio de vida y existen distintos niveles de vitalidad, habrá también
distintas almas, o partes del alma o funciones del alma. Por ello, Aristóteles distingue la
vegetativa, la sensitiva y la intelectiva. Hay que tener cuidado en este punto: en los
animales encontramos el alma vegetativa y el alma sensitiva y en los hombres el alma
vegetativa, la sensitiva y la intelectiva, pero en realidad no se trata de que en los
animales haya dos almas y en los hombres tres, sino más bien de un alma con dos
funciones (la vegetativa y la sensitiva) en el caso de los animales y con tres funciones en
el caso de los hombres (la vegetativa, la sensitiva y la intelectiva). De este modo se
puede salvar la conciencia de la identidad y unidad que encontramos en nuestra vida psíquica,
pues no creemos que sea un sujeto el que desea comer y otro el que piensa el modo de realizar
ese deseo sino que se trata del mismo sujeto que vive distintas actividades. (Historia de la
filosofía, 2008)
Entre los cuerpos naturales los hay que tienen vida y los hay que no la tienen; y solemos llamar
vida a la auto alimentación, al
crecimiento y al envejecimiento. De donde resulta que todo cuerpo natural
que participa de la vida es entidad, pero entidad en el sentido de entidad
compuesta. Y puesto que se trata de un cuerpo de tal tipo -a saber, que
tiene vida- no es posible que el cuerpo sea el alma: y es que el cuerpo no es
de las cosas que se dicen de un sujeto, antes al contrario, realiza la función
de sujeto y materia. Luego el alma es necesariamente entidad en cuanto
forma específica de un cuerpo natural que en potencia tiene vida. Ahora
bien, la entidad es entelequia, luego el alma es entelequia de tal cuerpo.
Queda expuesto, por tanto, de manera general qué es el alma, a saber, la entidad definitoria,
esto es, la esencia de tal tipo de cuerpo. Supongamos que un instrumento cualquiera -por

SABER
ejemplo, un hacha- fuera un cuerpo natural: en tal caso el «ser hacha» sería su entidad y, por
tanto, su alma, y quitada ésta no sería ya un hacha a no ser de palabra. Al margen de nuestra
suposición es realmente, sin embargo, un hacha: es que el alma
58
no es esencia y definición de un cuerpo de este tipo, sino de un cuerpo natural de tal cualidad
que posee en sí mismo el principio del movimiento y del reposo. (Biblioteca Clásica Gredos)
(Aristóteles, Acerca del alma, Libro Segundo. Traducción: Tomás
Calvo Martínez)
El alma es aquello por lo que vivimos, sentimos y razonamos
primaria y radicalmente. Luego habrá de ser definición y forma
específica, que no materia y sujeto. En efecto: dado que, como ya
hemos dicho, la entidad se entiende de tres maneras —bien como
forma, bien como materia, bien como el compuesto de ambas— y
que, por lo demás, la materia es potencia mientras que la forma es
entelequia y puesto que, en fin, el compuesto de ambas es el ser
animado, el cuerpo no constituye la entelequia del alma, sino que,
al contrario, ésta constituye la entelequia de un cuerpo. (Historia de
la filosofía, 2008)
Dentro del alma sostiene Aristóteles existe el alma racional, que es
aquella que nos hace comprender y ser pensantes, por lo que somos
capaces de adquirir y crear ciencia, desarrollando los conceptos que
hacen las características de cada objeto. El alma racional, específica
del hombre, es capaz de adquirir la ciencia, un conocimiento basado
en conceptos universales, abstrayendo las formas y separándolas de
la materia a la que están unidas.
Ética y política
El argumento principal para la ética aristotélica era la felicidad, es
decir pone de por medio a la felicidad como la aspiración suprema a
que todo hombre debe llegar "el fin último del hombre debe ser la
felicidad", planteaba,
La felicidad es inherente al hombre, nadie se la puede quitar, por lo
que se considera accesible al ser humano; es la consecución de la
felicidad, lo bueno de la vida, la parte feliz es el resultado de las

SABER
acciones humanas a la que se puede acceder por la parte de las

virtudes éticas.
Eudemonismo: (del griego "eudaimonía" (felicidad) el término se aplica, en general, a toda teoría
ética que considera que la felicidad es el bien que buscan por naturaleza los seres 59 humanos. En
este sentido, todas las éticas de la antigüedad clásica comparten dicha característica,
diferenciándose a la hora de determinar en qué consiste la felicidad, de la que ofrecen distintas
concepciones: la fortuna, la abundancia de bienes materiales, el placer, la dicha interior, la
rectitud moral, la sabiduría o la serenidad de ánimo. (Glosario de términos de filosofía, 2010)
El hombre es social, porque su alma racional y el lenguaje le
permiten conocer lo justo y lo injusto, así como crear leyes que
regulen la vida colectiva, con vistas al bien común.
Filosofía milesia y los sofistas

José Ramón San Miguel Hevia. (Gijón, Asturias,
España (1932, doctor en Filosofía)
Aunque la escuela de Mileto es la más
lejana en el tiempo, y aunque sus
descubrimientos e intuiciones son por eso
mismo muy difíciles de reconstruir, se conoce con
toda certeza el tiempo y lugar en que nace y
florece. El lugar es una ciudad portuaria del Asia Menor, que en su época
dorada alcanza una floreciente estructura económica. El tiempo es la
primera mitad del siglo VI antes de Cristo.
Se conoce muy bien la situación histórica de Mileto en estos años,
como también su largo y lento proceso de formación. Al parecer
está fundada, ya antes del siglo X a C. sobre una comunidad
prehelénica que desaparece o queda absorbida por los
conquistadores. Su primitivo régimen político es una monarquía,
que funciona sobre una economía de guerra. Los épos homéricos
describen con riqueza de detalles y con precisión la forma de vida,
en paz y en guerra, de la sociedad de esta época arcaica.
Entre el año 600 y el 200 a.C., la filosofía griega constituyó el
fundamento de toda la especulación filosófica en el mundo occidental. Las hipótesis intuitivas de
los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso 60 muchas de las
ideas morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la doctrina moral

SABER
cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han influenciado a muchos
líderes políticos a lo largo de la historia.
(San Miguel, 2006)
Los sofistas
El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un
grupo conocido como los sofistas, que surgió en el siglo V a.C.
Haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana,
sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser
capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y
defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el
propósito de la vida.
Sofista viene del del griego sophia, 'experto', 'maestro artífice',
'hombre de sabiduría', en su origen, nombre aplicado por los
antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los
Siete Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se
daba a los maestros itinerantes que proporcionaban
instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio
de unos honorarios convenidos con antelación. Personas
que compartían puntos de vista filosóficos mucho más
amplios que los de una escuela, los sofistas
popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero,
basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico
anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la
moral eran en esencia materias opinables.
Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte
de la retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en
especial en la vida pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en
Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes
críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las
enseñanzas de los sofistas. (San Miguel, 2006)
Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado
de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al
igual que el moderno término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como
argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han
reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX.

SABER
Los sofistas fueron de importancia menor en el desarrollo histórico del pensamiento filosófico
occidental. Fueron, sin embargo, los primeros en sistematizar la educación. Entre los principales
sofistas del siglo IV a.C. destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y Prodicus de Ceos.
Protágoras (c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el año 445 a.C. se
estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió gran fama como
maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista y en enseñar a cambio
de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos.
Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de las que sólo
perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su
reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica
y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase:
"El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se exilió,
pereciendo ahogado en el transcurso de su viaje a Sicilia.
* Gorgias (c. 485-c. 380 a.C.), retórico griego y filósofo sofista. Nacido en Leontini, Sicilia, Gorgias
ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C., donde más tarde se estableció para practicar y
enseñar el arte de la retórica. Como retórico, fue de los primeros en introducir la
cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en los argumentos. Es el personaje
del título del diálogo Gorgias de Platón, donde Sócrates discute sobre la retórica falsa y
verdadera, y sobre la retórica entendida como el arte de la adulación.
La filosofía de Gorgias es nihilista y está expresada en tres proposiciones: nada existe; si
algo existe, no puede ser conocido; si algo existe y puede ser conocido, no puede ser
comunicado. Las obras de Gorgias Son: El elogio a Helena y La apología de Palamedes. Murió en
Tesalia a la edad de 105 años.
Sócrates
En contraste con estas opiniones se mostraban las ideas de Sócrates, con quien la filosofía griega
alcanzó su cima. Su objetivo reconocido fue "cumplir la misión del filósofo de buscar dentro de mí
mismo y de los demás hombres". El método de Sócrates era dialéctico: después de plantear una
proposición, hacía una serie de preguntas destinadas a analizar y depurar la proposición
examinando sus consecuencias y comprobando si coincidía con los hechos conocidos.
Sócrates describió el alma no en términos de misticismo, sino como "aquello en virtud de lo cual
se nos califica de sabio o de loco, bueno o malo". En otras palabras, Sócrates consideraba el alma
como una combinación de la inteligencia y el carácter de un individuo. Sócrates (Atenas 470- 399
a.C.), filósofo griego fundador de la filosofía moral o axiología que ha tenido gran peso en la
filosofía occidental por su influencia sobre Platón.

SABER
Recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la
retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general
de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de
estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo l l a.C.
Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor
parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y
discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante
preguntas. Un método denominado mayéutica o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr
que el interlocutor descubra sus propias verdades. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad
social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.
Platón y Aristóteles
El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía sistemática. En su teoría de las
ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de las formas eternas o
ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser objeto del
conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal y como
se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía, es conocer las
formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.
La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía
que tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en
constante

SABER
cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos
inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en
esencia.
Teoría del conocimiento. La teoría de las ideas de Platón y su teoría del
conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por
Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar.
También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento.
1 .- El conocimiento debe ser certero e infalible.
2.- El conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste
con lo que lo es sólo en apariencia.
Para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo
real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir.
Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo,
la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que
las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de
probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son
fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia
64 no son objetos propios del conocimiento.
La teoría del conocimiento de Platón se expone en su libro "La República", en
concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la
caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y
conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible,
incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión.
Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de
ellas cuenta como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el
conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón,
utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas
ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias
que constituyen el mundo real. (San Miguel, 2006)
3.4.4 Teoría política
"La República", la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y
por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo
justo?
El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases.
a.- La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes.
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SABER
b.- La seguridad, en los militares

c.- El liderazgo político es asumido por los filósofos y los reyes.
La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza
en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado
de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo
el proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas
mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo
tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal
de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.
Ética platónica
La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es
conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en
el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para
Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de
adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien.
La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace
desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que
una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su
propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.
65
Guía de repaso del Capítulo de la filosofía clásica
Tipo enumeración. Conteste en forma clara lo que se pide.
1.- Escriba el nombre de tres filósofos clásicos.
a.
b.
c.
2.- Qué señala el doctor Gustavo Bueno Martínez acerca de la importancia de
la filosofía. Resúmalo en tres incisos.
a.
b.
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SABER
c.
3.- Escriba tres características de la mayéutica.
a.
b.
c.
4.- Sócrates decía que el hombre como ser hay que prestarle mucho interés, por
estas razones:
a.
b.
c.
5.- Los valores morales se fundamentan en la ética y ésta genera las bondades
presentadas y esto conduce a:
a.
b.
66
c.
Explicación de temas de la filosofía clásica
1.- "Sólo sé que nada sé", haga un análisis sobre esta máxima de Sócrates.
2.- Explique qué quiere decir Sócrates con su máxima: "Conócete a ti mismo".
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SABER
3.- Platón decía que existe un mundo superior, explique cómo era:
4.- Explique las dos características de la ciencia según Platón.
5.- Explique en breves palabras las categorías de la ciencia que propuso

Aristóteles.
a. 67
b.
c.
6.- Aristóteles señaló que existen cuatro materias que son fundamentales en el saber
práctico y estas son: \ (explique cada una). 1 .
2.
3.
4.
7.- Estas son formas como se puede explicar lo abstracto.
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a.
b.
*** Explique qué entiende por metafísica.
68
*** Cómo está compuesto el hombre, según Aristóteles. Explique los dos
elementos principales.
* ¿Qué simboliza la economía según Aristóteles?
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SABER
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La filosofía cristiana
Este es uno de los periodos más influyentes dentro de la
filosofía cristiana ya que es de aquí que se empieza a
manifestar una nueva religión y una forma de vida
amparada en las teorías de los padres de la iglesia que
fueron desarrollando con las enseñanzas que dejó
Jesucristo en el peregrinar por la tierra, tomándolo a él
como punto central para organizar lo que hoy se conoce
como cristianismo.
Para hacer un poco de historia, antes del nacimiento de Jesucristo los pueblos griegos ya
tenían muchos dioses a quienes adorar, pero la idea les va cambiando cuando empiezan a
aparecer algunas creencia y conocimiento que en ciertas partes del mundo existían otras
civilizaciones que no tenían ídolos que adorar sino que clamaban a un dios verdadero y
que era pregonado por un hombre en la tierra al que llamaban Cristo, que se
proclamaba el "hijo de Dios".
70 El cristianismo propone a Jesucristo como la idea central de su teoría, "El
cristianismo trajo consigo doctrinas radicalmente
nuevas, ajenas a cuanto habían afirmado los filósofos
griegos. Una de ellas es la doctrina de la creación. Otra de
las características que distinguen radicalmente al
cristianismo de todos los sistemas filosóficos es que el
cristianismo pone a Dios en relación con la historia".
El cristianismo pone a Dios en relación con la historia en un
doble sentido. En cuanto que Dios es providente y se ocupa
directamente de los asuntos humanos, de la marcha de la
historia. Pero el cristianismo anunciaba algo aún más
sorprendente. No solamente que Dios se ocupa
providentemente de la historia humana, sino que Dios
había entrado en ella, Dios se había hecho hombre en un
lugar y en un momento bien determinado y preciso.
Este hecho histórico constituye el centro de la historia. En cuanto a
la creación este es uno de los dogmas que mantiene la iglesia, al
manifestar que todo lo que permanece en la tierra es porque
es obra de Dios y nadie más, "En el principio creó Dios los cielos y la tierra, La tierra estaba
completamente desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el
Escaneada con
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espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas". (Génesis, Cap. 1, Versículo 1 y 2). (La
Biblia, 1960).
La moral cristiana enseña que siempre debe existir amor a Dios sobre todas las cosas, Es
un imperativo que señala que moral es hacer todas las cosas amparados en el respeto
hacia los demás, entregados en el amor para hacer el bien y cristiano es toda aquella
persona que conoce a Dios y de su hijo Jesucristo en la tierra; por lo tanto la moral
cristiana es hacer todas las cosas buenas teniendo a Dios y a su hijo como centro de todo
para ayudar al prójimo.
El cristianismo aportó muchos valores morales a la feligresía que adoptaba esta nueva
forma de la creencia en Dios. Se creó una nueva cultura de moral cristiana, que no es más
que pregonar los valores que dejaron las enseñanzas de Jesucristo en la tierra y se fueron
extendiendo por toda Asia, el norte de África y Europa. Estas enseñanzas han tenido un
fuerte valor en el pueblo que adora a Dios, porque la moral cristiana no es más que dar a
conocer la palabra de Dios por todas partes, así como una vez Él lo dijo "Id por todo el
mundo y predicad el evangelio a toda criatura". (Marcos 16:15) (La Biblia, 1960)
La Patrística
Se conoce como Patrística al conjunto de escritos doctrinales de los primeros siglos del
cristianismo, cuya intención era definir el dogma, unificar las distintas interpretaciones
del cristianismo y promocionar la doctrina cristiana, en la mayoría de los casos
exponiéndola en un lenguaje filosófico que la hiciera aceptable para las clases cultas del
mundo grecorromano. (Historia de la filosofía medieval, 2000)
ll Sm IHbn&-as
La patrística es un movimiento que se inicia desde las enseñanzas de Jesucristo en la
tierra y abarca los primeros seis siglos de nuestra era cristiana. Fueron los padres de la
iglesia quienes comenzaron defendiendo las teorías cristianas, ya que en aquellos tiempos
fueron muchos los que se declararon enemigos de esta fe y perseguían a quienes se
dedicaban a dar estos mensajes basados en Jesucristo.
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Aunque la Iglesia Católica reserva el término "patrística" para aquellos autores cuyas
doctrinas son actualmente aceptadas por la Iglesia, a diferencia de otros autores
cristianos de la misma época que posteriormente fueron declarados herejes, aquí se
utiliza el término como denominación del periodo, e incluye en él a todos los autores
cristianos, ya sean considerados ortodoxos o heterodoxos. En sentido estricto, la Patrística
pertenece al periodo antiguo de la filosofía, ya que se desarrolla entre el siglo I y el V d.c.
(Historia de la filosofía medieval, 2000)
San Agustín
Aurelius Augustinus, nació el 13 de noviembre del 354, en la ciudad de Tagaste (provincia
de Numidia, dominada por Roma), actualmente es Souk Ahras, Argelia). Al principio de su
vida se convierte al maniqueísmo y luego al cristianismo en Milán en el año 385. Doctor y
Padre de la Iglesia.
San Agustín de Hipona, obispo de Hipona, era hijo de un ciudadano pagano romano y
cristiana númida. Santa Mónica, su madre, inicio a
San Agustín en los principios del cristianismo. Es
considerado uno de los cuatro primeros Padres de
la iglesia. Se especializó en gramática y retórica.
Falleció en el 28 de agosto del 430 en Hipona. Se
considera el principal exponente de la Patrística.
Se conoce como Patrística al conjunto de escritos
doctrinales de los primeros siglos del cristianismo, cuya
intención era definir el dogma, unificar las distintas
interpretaciones del cristianismo y
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promocionar la doctrina cristiana, en la mayoría de los casos exponiéndola en un lenguaje

filosófico que la hiciera aceptable para las clases cultas del mundo grecorromano.
La historia lo recuerda como uno de los pensadores más importante de su época, es el
miembro más destacado de la patrística. Decía que existían tres problemas que le
preocupaban más en su pensamiento y prédicas tales como Dios, el hombre y la verdad.
San Agustín afirma que el fin último del hombre es conocer a Dios. Con Dios, se alcanza la
felicidad y se propone demostrar de manera racional la existencia del mismo, para
determinar su esencia.
Sostiene que Dios vive y para comprobar su existencia propone dos vías con las cueles
puede demostrar su vivencia a la que no podemos rechazar.
1 Observación de la contingencia y mutabilidad del mundo. En el mundo, los seres nacen
y mueren, por lo tanto son contingente, es decir, no pueden existir por sí mismos.
Necesitan de un ser supremo que les haga ser contingentes y este ser es Dios.
2.- Prueba de la verdad. Existen en el entendimiento ciertas verdades que por ser eternas
y necesarias están sobre el hombre y sobre su razón. Estas verdades sólo pueden
proceder de Dios que es la Verdad eterna. Luego queda demostrada la existencia de
Dios, teniendo como medio la fe, que profesa el conocimiento de Dios.
El conocimiento de la esencia de Dios se adquiere a través del estudio de las
propiedades del mundo, que es obra creada por él. San Agustín se inclina por la
teología negativa: a Dios se le conoce mejor negando de Él las propiedades de los seres
creados que afirmando algo positivo. De esta manera, frente a la realidad contingente,
mutable, finita, imperfecta del mundo creado, Dios se erige como Ser supremo,
inmutable, infinito y perfecto.
Dios ha creado el mundo por medio del Verbo divino, segunda persona de la Santa
Trinidad. Lo creó libremente de la nada, sin
materia preexistente y conforme a las ideas eternas que existían en su mente (ejemplarismo), de
esta forma el mundo es un reflejo de las ideas divinas. (http://kerchak.com/, s.f.).
El alma
El ser humano se compone de cuerpo y alma, perteneciendo el cuerpo al mundo material
y siendo el alma (Nous) el logos divino lo fuerza interna, la animación de cada quien. La
finalidad del nous humano es la virtud, y esta consiste en la unión con Dios, para lo cual el
hombre tiene que renunciar a sí mismo.
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El mundo sostiene San Agustín es un acto que creó Dios para todos, al igual que el alma
que es un acto creado por Dios y es única en cada caso o en cada ser, lo que hace una
inclinación perdurable entre el alma y el ser que la posee (cuerpo), el alma nunca se
olvida de ese cuerpo y siempre está buscando hacia él, pues son parte importante en
cada persona, es su propio centro de gravedad, San Agustín dice que el alma es espíritu y
por lo tanto nunca muere y además es inmortal, ya que siempre está presente. Se acaba
todo, menos el alma.
San Agustín, al igual que Platón, considera que el hombre está formado de cuerpo y alma
que se han unido accidentalmente. El alma, que es el principio vital del hombre, está
destinada a regir al cuerpo. De esta manera se mantiene la superioridad del alma con
respecto al cuerpo.
La verdad
San Agustín advierte que en el mundo existen dos tipos de verdades; las estables y las
inestables. Las estables son las que siempre permanecen y no cambian, por o
ejemplo un círculo siempre tendrá forma redonda y todos los enunciados
matemáticos se desarrollarán sobre la base de algo que estará cierto, por la
exactitud que presenta en sus apreciaciones. Las verdades inestables
siempre van a recaer sobre enunciados mutables, es decir lo que es
cambiante, perecedero y no permanece para siempre.
Hay otra verdad a la que San Agustín le da mucha importancia y es a la
verdad ontológica o sea la verdad der ser, la que existe de uno mismo.
Sobre la verdad San Agustín afirma.
1 .- Las verdades existen siempre en la mente de cada quien y es a partir de allí que
pueden tener figuras o cualquier otro valor que se le dé.
2.- La perfección únicamente es Dios, Él es lo cierto y verdadero.
3.- Le concede a Dios la inmortalidad, lo real e inmutable.
Le preocupa el tema del conocimiento, concretamente la búsqueda de la verdad y su
justificación. Parte del hecho de que existe la verdad y hay posibilidad de encontrarla. De
esta forma llega a una serie de verdades de evidencia inmediata. Una de estas verdades
es la verdad de la propia existencia que se revela en la actitud pensante y puede
resumirse de esta forma: si dudo, si sueño, si me engaño, además de ser verdad mi duda,
mi sueño y mi engaño, es también verdad que existo; si no existiera no podría dudar, ni
soñar, ni engañarme.
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Otras de las verdades claras y evidentes pertenecen a la Lógica y a la Matemática, a la

conciencia y a los principios morales. Existen otras verdades mediatas, que necesitan
demostración y a las que se llega por medio del razonamiento. Ahora la verdad que busca
San Agustín es una verdad total y única, eterna e inmutable, por la que son verdaderas las
cosas que lo son. Esta verdad es Dios, como ser, como luz y como bien. Dios es la guía de
la conducta del hombre y objetivo de sus aspiraciones.
Las razones seminales

En el mundo siempre han existido los escépticos, o los que dudan sobre las cosas. Dice la
historia que cuando a San Agustín le preguntaban acerca del origen de las cosas, qué de
dónde ha surgido todo lo que existe en la naturaleza, él sabiamente les contestaba que
Dios había dejado las razones seminales para procrear todo lo que existe y va a nacer.
Dios creó de una vez y para siempre todas las cosas. Todo muere pero vuelve a nacer, lo
mismo las personas, las plantas, los animales, todo lo que vive se vuelve a reproducir,
Y sobre la creación afirmaba que esta es atemporal, es
decir, no tiene edad; porque así es Dios, por es, fue y será
siempre. Esto se demuestra con la continuidad de las cosas,
porque siempre hay de todo en el mundo.
La ciudad de Dios
Es un libro escrito por San Agustín, que postula la
contraposición o dicotomía de dos tipos de hombres o
sociedades: la Ciudad de Dios y la Ciudad del hombre. "Dos
amores fundaron dos ciudades: el amor propio hasta el
menosprecio de Dios, fundó la ciudad terrena y el amor a
Dios hasta llegar al desprecio de sí mismo, fundó la Ciudad
de Dios."
Además trata otros temas, como la naturaleza de Dios, el martirio o
el judaísmo, el origen y la sustancialidad del bien y del mal, el pecado y la culpa, la
muerte, el derecho y la ley, la contingencia 76 y la necesidad, el tiempo y el espacio, la
Providencia, el destino y la historia, entre otros muchos temas.
El motivo por el cual escribió esta obra fue por las
críticas que los paganos — en su mayoría habitantes de este
lugar— hacían contra el cristianismo: Roma había caído
bajo los visigodos (año 410), la ciudad eterna, donde residía
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el Papa, y que había sido referente del Cristianismo desde

los emperadores Constantino I y especialmente desde
Teodosio; fue durante sus mandatos que empezó a caerse
la ciudad romana. De los desastres que ocurrieron en la
ciudad fue culpado el cristianismo, sobre todo por los
romanos cultos y ricos que huyeron al norte de África
debido a la caída de Roma.
La ciudad de Dios consta de 22 libros basados en una
síntesis de la historia universal y divina, sin duda la obra
más extraordinaria que haya podido suscitar el largo
conflicto que, desde el siglo I al siglo VI, colocó frente a
frente al mundo antiguo agonizante con el cristianismo
naciente. El que defendió San Agustín.
Puede dividirse en dos partes: una negativa de carácter polémico contra los paganos que
se desarrolla en dos secciones: los dioses no aseguran a sus adoradores los bienes
materiales y menos todavía a la prosperidad espiritual; la otra positiva que suministra la

explicación cristiana de la historia, subdividida en tres secciones: el origen de la Ciudad de
Dios, de la creación del mundo al pecado original; historia de las dos ciudades que son
antagónicas entre sí.
San Agustín escribió varios volúmenes de libros, entre los cuales se encuentran:
a.- Confesiones
b.- Soliloquios
c.- Tratado de la Santísima Trinidad
d.- La Ciudad de Dios
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SABER
Guía de repaso del Capítulo

El Cristianismo
1.- Explique cómo el cristianismo trajo nuevas doctrinas para la
enseñanza de Dios a la población y que eran diferentes a las ya
propuestas por algunos filósofos
2.- El cristianismo pone a Dios en relación con la historia en doble

sentido. Explique.
3.- ¿Qué enseña la moral cristiana?

78
4.- ¿Qué es la patrística?

5.- ¿Desde cuándo se inicia la patrística?
6.- Escriba los principales rasgos biográficos de San Agustín

de Hipona.
Tipo Completación.
Coloque la respuesta correcta ante la pregunta expuesta. 1
San Agustín afirma que el fin último del hombre es conocer a:
2.- Lo mutable es:

3.- De qué se compone el ser humano según San Agustín:
4.- Es la verdad del ser:

5.- El escepticismo es:
*** Escriba cuatro obras o libros que escribió San Agustín.
a.
b.
C.
d. 79

*** Cuál es la explicación fundamental del libro "La
ciudad de Dios" escrita por San Agustín.

80
LA
ESCOLÁSTICA

La escolástica
Dentro del desarrollo del cristianismo tiene un lugar preponderante la escolástica, ya que
82 es una etapa que se encuentra delimitada durante la Edad Media, donde encontraron
preponderancia dos corrientes de sabiduría: la primera está influenciada por las teorías
que había dejado San Agustín de Hipona, la que llamaban agustiniana, cuyo pensamiento
era de carácter platónico y la corriente tomista en honor a Santo Tomás de Aquino, que se
fundamentaba en los pensamientos de Aristóteles.
Durante la Edad Media predominó el pensamiento platónico, aproximadamente hasta la mitad el
siglo XII, pero en los siguientes siglos tuvo un especial interés las teorías de Santo Tomás con su
valoración a la parte aristotélica, La escolástica tuvo su apogeo en el siglo XIII y los siguientes,
teniendo como su máximo exponente a Santo Tomás de Aquino.
La denominación "escolástica" procede del latín scholasticus, el que enseña o estudia en la
escuela. El término que, desde el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se
desarrolló a lo largo de la Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad, pero no ha de
circunscribirse históricamente al occidente cristiano, puesto que, además de la cristiana, existen
también, con iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía, que se comunican
entre sí; en realidad, el trasvase de conocimientos e influencias se da más bien de las dos últimas a
la primera (de las Escolásticas árabe y judía se trata en las entradas filosofía árabe y filosofía judía).
Por otra parte, aunque la Escolástica aquí considerada se refiera únicamente a la desarrollada, en
el período mencionado, en el occidente cristiano, ha de tenerse en cuenta que, durante el mismo

período de tiempo, se desarrolla en oriente la denominada filosofía bizantina. (Cortés Morató &
Martínez Riu, 1991)
Se llama escolástica a la filosofía y la teología que se enseñó durante el período de la Edad Media,
a la denominada filosofía medieval; propiamente, la "ciencia que se enseñaba en la escuela",
primero las artes liberales y luego la filosofía y la teología. El nombre proviene del término latino
schola, escuela, y de aquí scholasticus, aplicado en un principio a los que frecuentaban
determinado tipo de escuela, como maestros o como alumnos y luego a los que se caracterizaban
definidamente por utilizar en sus enseñanzas e investigaciones el método con que se desarrollaba
la filosofía medieval.
Pareciera que fuera fácil entender el proceso de la enseñanza escolástica, pero según algunos
teóricos, existe un doble problema en esta etapa y es que había que estudiar La Biblia y las teorías
que habían enseñado los padres de la iglesia que pregonaban la fe, como punto de partida para
llegar a conocer a Dios. (La Patrística), además a la razón que de manera creciente se aplica a la
interpretación de la autoridad y hasta al libre juego de la reflexión propia. A lo largo de toda la
filosofía medieval se mantuvo el lema, enunciado por Agustín de Hipona y Anselmo de
Canterbury de "la fe que busca comprender".
El movimiento escolástico se manifestaba a través de dos vertientes: la enseñanza y las
formas literarias. La base de la enseñanza en las escuelas fueron las artes liberales,
divididas en el trivium -gramática, dialéctica y retórica- y el quadrivium -aritmética,
geometría, música y astrología. (Cortés Morató & Martínez Riu, 1991)
Los pensadores escolásticos sostuvieron una amplia variedad de ideas tanto en filosofía
como en teología. La unidad de todo el movimiento provino de una serie de metas, actitudes y
métodos aceptados de un modo general por todos sus miembros. La principal preocupación de los
escolásticos no fue conocer nuevos hechos sino integrar el conocimiento ya adquirido de forma
separada por el razonamiento de la filosofía griega y la revelación cristiana. Este interés es una de
las diferencias más características entre la escolástica y el pensamiento moderno

SABER
desde el renacimiento. (García Terreros, 1999)
Lo que la escolástica quería dar a conocer era demostrar que existe
una verdadera convicción armoniosa entre la razón y la revelación.
Decía que Dios era la fuente de conocimiento y de la verdad. La
razón es propia de cada quien y ese es el objetivo fundamental que
se aprenda a discernir en este aspecto ya que esta forma de
comunicación nos lleva a la revelación, porque sin razonamiento es
imposible que se llegue a tener fe y por lo tanto no alcanzamos la
revelación. Lo importante es que exista razón, la que nos conduce a
la fe y ésta a su estado último que es la revelación para llegar a
conocer a Dios.
Cualquier oposición aparente entre revelación y razón podía

deberse o a un uso incorrecto de la razón o a una errónea interpretación de las palabras de la
revelación. Como los escolásticos creían que la revelación era la enseñanza directa de Dios, ésta
tenía para ellos un mayor grado de verdad y certeza 84 que la razón natural. En los conflictos
entre fe religiosa y razonamiento filosófico, la fe actuaba siempre como árbitro
supremo y la decisión de los teólogos prevalecía sobre la de los filósofos. (Cortés
Morató & Martínez Riu, 1991)
La filosofía escolástica tenía como punto de referencia las doctrinas

de Aristóteles, ya que Santo Tomás las leyó con mucho apremio y
siempre las utilizó para dar a conocer sus teorías, de las que
aprendió y formaron parte de sus asuntos eclesiales en sus prédicas
diarias. (Taymar Utrera, Filosofía en el mundo, 2003).
La temática general quedaba determinada por los encuentros

problemáticos entre fe y razón a que aquella temática en concreto
obligaba conocer. Los estudios generales eran de índole teológica,
pero no únicamente, y la mayoría de cuestiones manifiestamente
religiosas encerraban en su explicación y exposición cuestiones
epistemológicas, lógicas, antropológicas, cosmológicas, éticas o
psicológicas. Si el hombre es, para el escolástico, imagen de Dios,
nada impide que, al abordar problemas teológicos sobre la
Trinidad, por ejemplo, se trataran también cuestiones psicológicas
del espíritu humano.

SABER
La escolástica fue objeto
de estudio en las primeras universidades que surgieron en Europa,
ya que se consideraba que era parte de la formación de las
personas que acudían a estas instituciones. "El método escolástico,
que se elabora con el objetivo primario de ser un instrumento
didáctico, alcanza su pleno desarrollo formal con la llegada de las
universidades medievales, entre los siglos XII y XIII".
Las disputas académicas organizadas sobres cuestiones polémicas

eran de dos clases: la cuestión disputada ordinaria que tenía lugar
dos o tres veces por semana, de una manera regular y que consistía
en la discusión de un tema predeterminado al cual el lector o
maestro debía dar una respuesta final, y la cuestión extraordinaria
sobre cualquier tema,
85
sin ningún orden del día y desarrollada por algún gran escolástico
que discutía públicamente con interlocutores voluntarios. Las
cuestiones que se convertían en escritos se desarrollaban según el
siguiente esquema:
a) Exposición del tema en cuestión en forma dubitativa, o

presentación de la cuestión preguntándose retóricamente por ella
(¿Acaso existe Dios?).
b) Exposición de las razones o de los testimonios en favor o

en contra del planteamiento inicial.
c) Cuerpo de la cuestión, en el que el escolástico responde

de manera ordenada a las razones que no considera fundadas y da,
finalmente, su propia opinión. (Cortés Morató & Martínez Riu,
1991)
Santo Tomás de Aquino
Era llamado Doctor Angélico. Nació en
Roccaseca, actual Italia, 1224- Murió en
Fossanuova 1274. Teólogo y filósofo

SABER
italiano. Hijo de una familia
aristócrata. Estudió en Montecassino con una enseñanza estricta eclesiástica.
Posteriormente se trasladó a Nápoles, donde cursó estudios de artes y teología.
Luego entró en contacto con la Orden de los Hermanos Predicadores. Su principal
libro es la Suma teológica.
Santo Tomás de Aquino es el miembro más destacado de la

escolástica y es en el siglo XIII que se ubica el apogeo de la escolástica. Su pensamiento abarcaba
los aspectos principales que le tocó vivir en su época, pero su análisis filosófico teológico se
centraba en Dios, el ser, el hombre y el conocimiento. Le dio igual prestancia de estudio a la
relación que existe entre la fe y la 86 razón.
Santo Tomás propuso que existían dos tipos de conocimiento, el que

proporcionan los sentidos y los de la razón. Los sentidos generan
experiencia, pero esta no puede ser utilizada si no existe la razón
entre ellos. La parte sensible es importante ya que es la que se
apega a los sentidos, ya que ocasiona cosas que son cambiantes en
determinados momentos, es decir poseen cualidades sensibles
que se encuentran inmensas en la materia, porque todo lo que
tiene vida es cambiante.
¿Cómo entendemos? Santo Tomás decía que lo frecuente que

hacemos nosotros para alcanzar un alto grado de conocimiento es
que primero creamos el concepto de o qué queremos nombrar y
es en base a eso que actuamos, por ejemplo, si queremos hablar de
una mesa lo primero que debemos tener es un concepto de las
diferentes formas de mesa que existen y de allí dar a conocer la que
queremos nombrar, así vamos aprendiendo por medio de los
conceptos que con el transcurso del tiempo vamos aprendiendo y
que nos sirven para un determinado momento.
El alma humana es incorruptible

Santo Tomás afirma que es necesario señalar que el alma humana, a la que llamamos principio
intelectivo, es incorruptible. Algo puede corromperse de dos maneras: Una, sustancial; otra,
accidental. Es imposible que algo subsistente se genere o se corrompa accidentalmente, esto es,
por la generación o corrupción de otra cosa. Pues a algo le corresponde ser engendrado o
corromperse como le corresponde el ser, que se adquiere por generación y se pierde por

SABER
corrupción. Por eso, lo que sustancialmente tiene
ser, no puede generarse o corromperse más que sustancialmente. En cambio, lo que no subsiste,
por ejemplo, los accidentes y las formas materiales, se dice que es hecho y que se corrompe por
generación o 87 corrupción de los compuestos.
Quedó demostrado que sólo el alma humana es subsistente,

no las almas de los irracionales. Por eso las almas de los irracionales
se corrompen al corromperse los cuerpos. En cambio, el alma
humana no puede corromperse a no ser que se corrompiera
sustancialmente. Esto es imposible que se dé no sólo con respecto
al alma, sino con respecto a cualquier ser subsistente que sea sólo
forma. Ya que es evidente que lo que le corresponde a alguien
sustancialmente, le es inseparable. El ser corresponde
sustancialmente a la forma, que es acto. De ahí que la materia
adquiera el ser en acto en cuanto adquiere la forma. Se corromperá
cuando la forma desaparezca. Pero es imposible que la forma se
separe de sí misma. De ahí que sea imposible también que la forma
subsistente deje de ser.

SABER
Incluso suponiendo, como dicen algunos, que el alma

estuviese compuesta a partir de la materia y de la forma,
habría que decir que es incorruptible. Pues no hay corrupción
más que allí donde hay contrariedad, pues las generaciones y
corrupciones surgen de contrarios y se dan en contrarios. Por
eso, los cuerpos celestes, al no tener materia sometida a
contrariedad, son incorruptibles. Por su parte, en el alma
intelectiva no puede haber ninguna contrariedad. Pues lo que
recibe lo recibe según su modo de ser. Y lo que en ella se
recibe no tiene contrariedad, porque incluso las razones de los
contrarios en el entendimiento no son contrarios, sino que hay
una sola ciencia de los contrarios. Por lo tanto, es imposible
que el alma humana sea corruptible.
Puede ser también señal de esto el que cada ser por naturaleza desea a
su modo, ser. En los seres que pueden conocer, el deseo sigue al conocimiento.
En cambio, el sentido no conoce el 88 ser más que sometido al aquí y ahora,
mientras que el entendimiento aprehende el ser absolutamente y siempre. Por
eso, todo lo que tiene entendimiento por naturaleza desea existir siempre. Un
deseo propio de la naturaleza no puede ser un deseo vacío. Así, pues, toda sustancia
intelectual es incorruptible. (Santo Tomás, Suma Teológica l, cuestión 75, artículo 6)
Conocimiento de Dios
Debido al conocimiento de Dios que tenía Santo Tomás no
era inconveniente hablar sobre este tema ya que mantenía
pruebas que corroboraban la existencia de Dios, para lo cual
formuló muchas teorías en sus libros que escribió,
especialmente en la "Suma teológica", su principal obra,
donde afirma que Dios es fuerza inmóvil y que ninguna otra
fuerza actúa sobre Él para convertirse en el ser supremo que
es.
Sostiene que Dios es necesario, porque entonces para qué está
su pureza y naturaleza para demostrar que es de utilidad para
los demás, Por esta razón Dios es eterno, porque siempre está
con nosotros, no importa cómo, pero está su presencia en
cualquier parte, lo que lo hace un ser perfeccionista y lleno de
saber para enseñanza de los demás.
Escaneada con
CamScanner
SABER
Acerca del hombre, el religioso sostiene que éste está compuesto de cuerpo y alma. El alma
se sustenta como un principio de animación y es específica para cada ser. Esto quiere decir
que nadie puede tener dos almas, solamente es una en cada caso y la mantiene para siempre.
El cuerpo se vuelve individual, de allí viene el principio de individuo, que manifiesta también
que es uno solo, nadie comparte doble alma ni individuo, Las características del alma: es
única para cada ser, es inmaterial, incorruptible, inmortal, simple como la sustancia más pura
y es obra de la creación divina. Acerca de la existencia de Dios, Santo Tomás de Aquino
propone cinco vías para llegar a tener conocimiento pleno acerca de Dios.
89
LaSumaTeológica,
principalobra de
Santo Tomás de Aquino
Pruebas de la existencia de Dios

Una de las seguridades que tenía Santo Tomás es que Dios es
lo primero en el orden ontológico y para ello demuestra las
cinco vías para creer que Dios existe:
Primera vía. El Hecho experimental del que se parte en esta

vía es la constatación de la realidad del movimiento. Existe
movimiento en el universo. Todo movimiento tiene una
causa, y esta causa debe ser exterior al ser que está en
movimiento ya que nada puede ser a la vez, y bajo el mismo
Escaneada con
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aspecto, el principio motor y la cosa movida. Pero el motor

debe ser movido por otro, y éste por otro.
Consiguientemente, debe admitirse, o bien que la serie de
las causas es infinita y no tiene un primer término —pero
entonces nada explicaría el movimiento—, o bien que la
serie es finita y existe un primer término: Dios.
90 La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el

testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que
se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por
otro, ya que nada se mueve más que en cuanto está en
potencia respecto de aquello para lo que se mueve.
Segunda vía: Lo sensible no nos plantea únicamente el problema del movimiento. Porque
las cosas no sólo se mueven, sino que antes de moverse existen y, en la medida en que son
reales, poseen un determinado grado de perfección.
La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Hallamos

que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado
entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna
sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a
sí misma, y esto es imposible.
Tercera vía. El ser que nos es dado está en vías de perpetuo
devenir: unas cosas se generan y, por tanto, tienen posibilidad
de existir; otras se corrompen y, por lo mismo, tiene
posibilidad de no existir. Para que lo que podía ser sea, es
necesario antes algo que sea y que le haga ser. Esta vía
considera el ser posible, o contingente, y el necesario. No
todos los seres son posibles, o contingentes, sino que entre
ellos, forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario.
Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí
mismo o no la tiene.
Estas tres pruebas no constituyen más que una. Los dos pensamientos clave son el
principio de causalidad y la imposibilidad de un regreso al infinito en los términos
subordinados.
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Cuarta vía. Hay grados en la bondad, la verdad, la nobleza y las demás perfecciones de este
género. Pero el más y el menos suponen siempre un término de comparación, que es lo
absoluto. La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Existe, por
consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus
perfecciones, y a esto llamamos Dios.
Quinta vía. Todas las operaciones de los cuerpos naturales tienden hacia un fin, aun cuando
carezcan en sí mismos de conocimiento. La idea es que vemos orden y propósito en todo lo
que es. "Por lo tanto, existe un Ser Inteligente que dirige las cosas naturales a su finalidad y
orden, y este Ser es Dios". En esta prueba se presupone el axioma de que todo lo que está
ordenado es racional.
Relación entre la fe y la razón

El principal fin del hombre debe ser encontrar a Dios, si lo tiene encontrará cosas fáciles
del espíritu para vivir amparado en la fe cristiana. Sólo teniendo revelaciones podemos
conocer a Dios. Es necesario que el hombre fuera instruido y con mayor certeza por la
revelación divina. Pero la revelación ni anula ni inutiliza la razón. La razón natural está
subordinada a la fe.
Sostiene el religioso que debemos estar seguros de la
existencia de Dios, solamente así podemos hacer
demostraciones de la fe No podemos creer en lo que Dios ha
revelado, si no sabemos que Dios existe. La razón natural
demuestra que Dios existe, que es uno, que tiene las
características y los atributos que pueden inferirse de la
consideración de las cosas que ha creado.
Gracias a la razón natural podemos llegar a conocer de Dios, es el principio que le

corresponde necesariamente por ser el principio de todas las cosas que existen. El
asentimiento implícito a la fe, si bien es semejante por su seguridad al implícito en la
inteligencia y en la ciencia, es diferente por su móvil, pues no está producido por el objeto,
sino por una elección voluntaria que inclina al hombre hacia un lado y no hacia el otro.
(Suma teológica l)
92 En efecto, el objeto de la fe no es "visto" por los sentidos ni por la inteligencia, pues la fe

"es la prueba de las cosas no vistas". De este modo Santo
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Tomás, aunque reconoce a

la fe mayor certeza que al
saber científico, funda esta
certeza en la voluntad,
reservando únicamente a la
ciencia la certeza objetiva.
rtículo de Refexión:
Por Guillermo Juan Morado. Creación y evolución, y no
creacionismo y evolucionismo
Estamos cerca de la fiesta de Santo Tomás de Aquino. Como ha escrito Benedicto XVI, Santo
Tomás, en un momento de enfrentamiento entre dos culturas, la pre-cristiana de Aristóteles
y la cultura cristiana clásica; en un momento en que parecía que la fe debía rendirse ante la
razón, "mostró que van juntas, que lo que parecía razón incompatible con la fe no era razón,
y que lo que se presentaba como fe no era fe, pues se oponía a la verdadera racionalidad;
así, creó una nueva síntesis, que ha formado la cultura de los siglos sucesivos" ("Audiencia
General", 2.Junio.2010).
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En cierto modo, esta situación vivida por Santo Tomás se reproduce en nuestra época. La
ciencia, con todo su impulso, con toda su exactitud, parece imponerse, hasta con su ateísmo
metodológico. La ciencia — en el sentido lógico y empírico -, las ciencias naturales, no saben
nada de Dios. Ni saben ni pueden saberlo, ya que Dios no es un objeto más del
conocimiento científico-natural. Dios no es un objeto, Dios es siempre un Sujeto.
Entre ciencia (natural) y teología no existe homogeneidad. Son dos tipos de
discursos muy diferentes. Entre ciencia y fe, entre ciencia y teología, se requiere
la mediación del pensamiento filosófico, que aúna, o pretende hacerlo, rigor y
universalidad. Los límites de la ciencia que confinan con la fe no son científicos,
son filosóficos.
"Lo que parecía razón incompatible con la fe no era razón". Ni lo era, en los tiempos
de Santo Tomás, ni lo es en los nuestros.
Muchas veces se hace pasar por razón, y por ciencia natural,
lo que no es tal. Por ejemplo, el evolucionismo, como
interpretación última de lo real, como visión filosófica que
excluya, de raíz, la existencia de un fin, no es un resultado
que la ciencia, o la razón, nos obligue a aceptar como
evidente.
"Lo que se presentaba como fe no era fe, pues se oponía a la verdadera
racionalidad". Y esto ha pasado, ayer, y puede seguir pasando hoy. El creacionismo
no puede hacer de menos los resultados científicos y, si los toma en cuenta, o si
presenta resultados alternativos, ha de evaluarlos en su propia consistencia de
datos científicos, sin pretender, aunque sea de modo solapado, establecer una
especie de atajo que lleve, casi forzadamente, de lo que parece fe sin serlo a lo que
parece ser ciencia, quizá sin serlo tampoco.
94Más allá del evolucionismo y del creacionismo sigue abierta la posibilidad, con
ayuda de la filosofía, de un diálogo entre ciencia — teoría de
la evolución — y teología — doctrina de la creación -. La
acción creadora de Dios es una acción continua, inmersa en
la historia, que no excluye, de por sí, el crecimiento, el
desarrollo y el proceso.
San Agustín, con la mentalidad y el lenguaje de su época, no rechazaba comprender la
creación como un acto divino que se despliega en el tiempo. Mucho más tarde, J.H.
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Newman comentaba en alguna carta a Pusey que no

encontraba, en las hipótesis de Darwin, nada contrario a la
religión.
El ejemplo de Santo Tomás nos debe mover a pensar, a

estudiar, a discernir, a razonar. Para que la ciencia sea ciencia
y la fe sea fe. Y, entre ambas, como un territorio común, está
la filosofía. Porque las tres —ciencia, teología y filosofía —
son modalidades de la razón humana, abierta de por sí a la
verdad.
(http://infocatolica.com/blog/puertadedamasco.php/150122
1101creacion-y-evolucion-y-no-cre)
Guía didáctica sobre la Escolástica

Explique los siguientes puntos
1 ¿Explique que es la escolástica?
2,- ¿En que colaboró la escolástica para la formación de las

primeras universidades?
3.- ¿Qué aspectos abarcaba el pensamiento de Santo Tomás de Aquino?
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95
4.- ¿Por qué el alma es incorruptible?
5.- Investigue que datos históricos referentes a la filosofía se

dieron durante la Edad Media, enumere y explique algunos.
96
6.- ¿Qué es la retórica?
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7.- En forma breve explique las cinco vías que propone Santo Tomás de Aquino acerca de la
existencia de Dios.
2.
3.
4.
5.
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SABER
EPISTEMOLOGÍA
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Epistemología
Siempre que se hable de epistemología se va a referir al conocimiento que se
adquiere en el transcurso del tiempo. Es la validez del conocimiento desde el
punto de vista filosófico y así está expresado por los diferentes autores que les
ha tocado hablar sobre esta problemática.
Aristóteles distinguió en el ser humano dos tipos de facultades; los que tienen
las facultades sensitivas y las facultades intelectuales, lo que hace suponer que
desde ese momento se estaba refiriendo a la epistemología.
Para Piaget (citado por Jaramillo 2003), sostiene que la lógica, la metodología y la
teoría del conocimiento, o epistemología, constituyen tres ramas importantes en
el campo del saber científico. La lógica es el estudio de las condiciones formales
de la verdad en el campo de las ciencias; la metodología es la teoría de los
procedimientos generales de la investigación que describen las características que
adopta el proceso general del conocimiento científico y las etapas que se divide
dicho proceso/ desde el punto de vista de su producción y las condiciones en las
cuales debe hacerse y la epistemología "es el estudio del pasaje de los estados de
menor conocimiento a los estados de un conocimiento más avanzado,
preguntándose Piaget, por el cómo conoce el sujeto (como se pasa de un nivel de
conocimiento a otro); la pregunta es más por el proceso y no por lo "qué es" el
conocimiento en sí". (Cortés y Gil 1997).
Para Ceberio y Watzlawick (1998), "el término epistemología deriva del griego
episteme que significa conocimiento, y es una rama de la filosofía que se ocupa
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de todos los elementos que procuran la adquisición de conocimiento e investiga

los fundamentos, límites, métodos y validez del mismo".
La palabra episteme deriva del griego episteme que es conocimiento o ciencia y
logos, discurso tratado, que sería como discurso del conocimiento.
Algunos tratadistas de filosofía sostienen que la epistemología es una disciplina
que estudia cómo se genera y se valida el conocimiento de las ciencias. Su función
es analizar los preceptos que se emplean para justificar los datos científicos,
considerando los factores sociales, psicológicos y hasta históricos que entran en
juego.
Teoría del conocimiento de Aristóteles

El conocimiento es el más grande de todos los acontecimientos que puede
generar el hombre, por los adelantos que se pueden alcanzar y los efectos que se
van a generar al ponerlos en práctica para bien de la sociedad, la que está ansiosa
de conocer más acerca de esas nuevas ideas que van a transformar alguna parte
de lo que se puede modificar y que traerá consecuencias positivas para el
desarrollo intelectual y científico.
No existe ninguna teoría elaborada acerca de cómo funciona el conocimiento, ni
los grandes filósofos como Platón y Aristóteles encontraron una fórmula para
dejar una teoría elaborada sobre cómo producir conocimiento, esto se va dando
99
de acuerdo a las necesidades que vayan surgiendo en la sociedad y los adelantos
que vayan surgiendo por las investigaciones que se van realizando.
Aristóteles distingue varios niveles o grados de conocimiento. El conocimiento
sensible deriva directamente de la sensación y es un tipo de conocimiento
inmediato y fugaz, desapareciendo con la sensación que lo ha generado. El
conocimiento sensible es propio de los animales inferiores.
Según Aristóteles la percepción es lo único que permite a los animales inferiores
un conocimiento (aunque dicho conocimiento sea fugaz). En los animales
superiores se da además la memoria, que permite el aprendizaje. De la
percepción surge el recuerdo (memoria), de los recuerdos repetidos surge la
experiencia, de la experiencia proviene el principio de la técnica y de la ciencia.
En los animales superiores, sin embargo, al mezclarse con la memoria sensitiva y
con la imaginación puede dar lugar a un tipo de conocimiento más persistente.
Ese proceso tiene lugar en el hombre, generando la experiencia como resultado
de la actividad de la memoria, una forma de conocimiento que, sin que permita a
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los hombres conocer los por qué y la causa de los objetos conocidos, les permite,
sin embargo, saber que existen, es decir, la experiencia consiste en el
conocimiento de las cosas particulares.
Entendimiento y experiencia
Según Aristóteles cuando se quiere entender el porqué de las cosas, entonces
surge el entendimiento, que no es más que aplicar la experiencia que se ha
adquirido en el transcurso del conocimiento que se tiene. A medida que se
explican mejor las cosas, se da a conocer la causa de lo que en realidad se
considera el verdadero conocimiento o que es lo que originó algún hecho que es
objeto de estudio. También es importante destacar la causa de los objetos ¿Por
qué existen? ¿Cuál es la razón para que se encuentren dónde están? y ¿Para qué
sirven dentro del sistema al cual pertenecen?
Parece paradójico que en el "diálogo del conocimiento" o del "saber (episteme)

no sea posible encontrar una definición apropiada de conocimiento o saber. Los
rasgos característicos de este diálogo, que lo acercan a lo que hasta hace
100 relativamente poco uno podría llamar "diálogo socrático", muestran, en cierto
modo, por qué no podía ser este un texto en el cual Platón se haya propuesto
establecer de un modo positivo qué es saber. El mensaje final podría entenderse
como si Platón estuviera diciendo que el saber no puede ser aprehendido de un
modo fijo en una definición, en un logos, sino que se trata de algo siempre abierto
por ser el tipo de cosa a la que la propia comprensión siempre se está
aproximando, pero nunca alcanza completamente. (Boeri, 2004)
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La República de Platón sostiene que el conocimiento es en

parte la obra que intenta demostrar el saber de Platón
"También tenemos buenas razones para suponer que el
Fedón o la República son diálogos en los que uno de los
temas fundamentales es el conocimiento, y en los que
positivamente podemos encontrar "los objetos propios de
conocimiento: las formas ideales que resultan ser los
criterios últimos de infalibilidad, es un conocimiento propio
de lo que se analiza y que se encuentra en la naturaleza
como la verdad del momento". (Boeri, 2004).
El término epistemología deriva del griego episteme que significa conocimiento,
convirtiéndose en una rama de la filosofía que se ocupa de todos los elementos que
procuran la adquisición de conocimiento e investiga los fundamentos, límites, métodos y
validez del mismo.
La adquisición del conocimiento dice (Jaramillo Echeverri L. G., 2003) se
fundamenta en vivencias otorgadas por el mundo de la vida, en la cotidianidad
del sujeto; pero son las constantes que se 101 verifican en esas vivencias, en la
adecuación y relación sujeto —objeto - sujeto, en la validez de los conceptos
que surjan de dicha adecuación, y en la posibilidad de predecir o interpretar
acciones estableciendo causas o comprensiones sobre lo que realmente la
epistemología legisla. Se puede esbozar entonces que la epistemología tiene
por objeto ese conocimiento que se soporta en sí mismo o que soporta alguna disciplina
en su especificidad; lo que la sustenta como tal, su esencia, sus alcances y límites en su
acepción interna (propia de la disciplina) y externa (su influencia en el contexto social).
Analistas de la epistemología dicen que es aquella parte de
la ciencia que tiene como objeto (no el único) hacer un
recorrido por la historia del sujeto respecto a la
construcción del conocimiento científico; es decir, la forma
cómo éste ha objetivado, especializado y otorgado un
status de cientificidad al mismo; pero a su vez, el
reconocimiento que goza este tipo de conocimiento por
parte de la comunidad científica. (Jaramillo Echeverri L. G.,
2003).
La epistemología señala el inicio de las ciencias, es decir la manera cómo ésta se ha
transformado en conocimiento sistemático otorgándole al ser humano la posibilidad de
escudriñar aún más su entorno, hacer investigaciones, experimentar, diseñar, comprobar

y aceptar todo aquello que tenga enorme fluidez en la enseñanza y conceptualización de

los adelantos que hasta ahora ha alcanzado el hombre en su devenir histórico.
¿Cómo explicar los fenómenos que suceden en la naturaleza? Esta es una de las tareas
más complejas con las cuales se encuentra el ser humano. Hay que tomar en cuenta que
fenómeno natural no es sólo aquello que es provocado por la naturaleza, pues son todas
aquellas acciones que el hombre mismo ha provocado con su acción social tales como las
guerras, escasez de alimentos en el mundo por mantener los precios de los productos de
primera necesidad que generan hambrunas en diferentes partes del planeta y así se
pueden mencionar muchos actos que su efecto se han convertido en verdaderas
hecatombes en el historial humano.
Epistemología: "ciencia o filosofía de la ciencia que no impone dogmas a los científicos
sino que estudia la génesis y la estructura de los conocimientos científicos". (Jaramillo
Echeverri L. G., 2003)
Cada quien es libre de desarrollarse como quiera, pero ante todo existe la epistemología
como punto central para desarrollar aquellas partes de la ciencia que están por venir y
pueden ser parte de esos cúmulos del saber que luego serán parte de lo que se
102 puede enseñar y compartir con los demás. Se tata con la naturaleza del
conocimiento, de cómo conocemos las cosas, qué sabemos, por qué sabemos, si
lo que sabemos es verdadero y cuáles son los límites del conocimiento.
Cada quien sabe y sabe mucho, pero en realidad para quien se sabe, cual es el
provecho que nosotros le damos a ese conocimiento. Ese es uno de los sistemas 1
que trata de verificar
la epistemología y darle el visto bueno en su ordenamiento y muestre un interés por la
03
ciencia y su verificación interna y externa.
"Hablando en forma general, la epistemología trata con la naturaleza del conocimiento y
no del cómo obtener el conocimiento. En otras palabras, cuál es la relación entre la
verdad y la realidad contra el cómo construir o fabricar un mueble". (Ministerio de
Apologética e Investigación Cristiana).
Conocimiento racional y crítico

El conocimiento filosófico es un conocimiento racional y crítico, en cambio el
conocimiento religioso es un saber que se acepta por la fe (no es racional y no admite
criticas).
El conocimiento común lo adquirimos por nuestra propia experiencia o por lo que nos
transmiten otras personas que pertenecen a la misma comunidad, es decir que puede ser

válido en nuestro marco social, pero en otras no. Este conocimiento se adquiere de
manera espontánea, es un saber impreciso y utiliza también un lenguaje inadecuado, es
desordenado, es decir, lo adquirimos a medida que crecemos, que tenemos experiencias o
que obtenemos informaciones. No es un saber que se interese por las causas de un
determinado fenómeno.
Conocimiento científico: Este saber no es espontáneo, se adquiere a través del estudio, la
disciplina y la investigación. El científico debe asumir una actitud crítica frente al mundo
que lo rodea, debe ejercer la duda y no dejarse llevar por lo que dicen o registran a simple
vista. Es un saber ordenado, en la investigación deben seguirse pasos, procedimientos
establecidos para encontrar la verdad o el método. Este conocimiento es explicativo,
busca analizar los fenómenos no solamente describirlos. Este saber tiene pretensión de
saber universal, es decir que resulta conocido más allá de una comunidad determinada.
Este saber utiliza un lenguaje preciso para desarrollar los puntos de vista y darlos a
conocer a la comunidad de ciencia en diferentes partes del mundo.

Requisitos del conocimiento científico

En la antigüedad ya platón advierte que para la existencia del saber
científico deben encontrarse tres requisitos: la creencia, la verdad y
la prueba.
Creencia: es el convencimiento de que algo es de determinada manera. No se
puede saber sin creer. Es el elemento subjetivo del conocimiento.
Verdad: es el factor objetivo del conocimiento, y significa que ese
saber debe coincidir con la realidad. Lo objetivo es aquello que no
está influenciado por intereses personales.
Prueba: es el puente que permite verificar si la creencia coincide con la realidad. No alcanza la
creencia y la verdad para que pueda hablarse legítimamente de conocimiento. El requisito de
la prueba es fundamental.
104El saber y conocimiento

En su análisis (Aguin, 2013) se pregunta: ¿Cómo el hombre conoce? ¿Cómo produce
conocimiento? ¿Cómo aplica el conocimiento? ¿Qué corrientes filosóficas lo sustentan?
¿Cómo es el abordaje ontológico, epistemológico, axiológico, praxiológico y
metodológico que se asume en los escenarios académicos?
El hombre conoce a través de una interacción sensorial (visual,
auditiva, olfativa) con nuestro mundo interno de valores, intereses,
creencias y sentimientos.
La palabra conocimiento se refiere a la acción de conocer. Con

el correr del tiempo el hombre se preocupó por ser conocedor y
estar informado. El conocimiento fue enfocado durante muchos
siglos en el desarrollo intelectual de las personas. Su génesis data de
la antigüedad clásica donde los pensadores y filósofos tuvieron
como fin el conocimiento de la realidad total.
Platón formuló la primera teoría detallada del conocimiento. Este
también intentó profundizar la diferencia existente entre el
conocimiento y la mera opinión. El consideraba que el conocimiento
implicaba más que una opinión verdadera, mientras que la
percepción genera sensaciones vagas e inconsistentes.

Para Aristóteles el conocimiento se obtenían a partir de un proceso

de abstracción el cual era superior a cualquier otro tipo de
conocimiento y que a la vez permite derivar conceptos a partir de
objetos concretos.
La Teoría del Conocimiento como disciplina autónoma surge con
John Locke. Sin embargo el verdadero fundador de esta teoría en la
filosofía europea es Emmanuel Kant, con su principal obra la Crítica
de la Razón Pura.
En la obtención del conocimiento se advierten dos aspectos importantes: por un lado que el principio del
conocimiento es el pensamiento humano, es decir la razón. Y por otro lado la afirmación que el fundamento del
conocimiento es la 105 experiencia. (Aguin, 2013)
Así tenemos que el Racionalismo es la doctrina
epistemológica que sostiene que la causa principal del conocimiento
reside en el pensamiento, en la razón. El racionalismo establece que
el conocimiento es tal cuando posee lógica y validez universal.
Mientras que el Empirismo precisa que la única causa del
conocimiento humano es la experiencia. Según éste el ser humano
es una tabula raza, una hoja en blanco en la que se escribe la
experiencia.
Ahora bien, este conocimiento puede obtenerse a partir de
diferentes corrientes epistemológicas como el objetivismo (el objeto
determina el sujeto), el subjetivismo (radica el conocimiento en el
sujeto), el realismo (las cosas son exactamente iguales a como las
percibimos), el idealismo (no existen cosas reales independientes de
la conciencia), el fenomenalismo (afirma que las cosas las
conocemos solo en apariencia).
Todas estas corrientes anteriormente nombradas las ubicamos en el paradigma positivista. Donde
el conocimiento se obtiene de forma parcelada, aislada y reduccionista.
Es importante señalar que en el siglo XX se da un debilitamiento del positivismo y se da apertura a

otras corrientes como es el constructivismo, el análisis del discurso, el encuentro de saberes, entre
otras. Todas ellas bajo un modelo sistémico, integrado, disciplinario que permite apreciar el
conocer, el hacer, el ser y el convivir en el análisis de los fenómenos de la vida.

Hay que recordar que el constructivismo sostiene que el individuo no es un mero producto del
ambiente, sino una construcción propia que se va produciendo día a día entre la interacción de
aspectos cognoscitivos, sociales y afectivos. El conocimiento no es una copia de la realidad sino una
construcción del ser humano que se realiza con los esquemas que ya posee, con lo que ya
construyó en su relación con el medio que lo rodea. Permitiéndole poner en práctica lo aprendido
en la solución o explicación de fenómenos de la realidad y aceptando el cuestionamiento. Todo esto
visto desde un nivel heurístico.
En los espacios académicos se ha obligado a repensar los diseños curriculares, incluyendo

asignaturas que estén relacionadas con la formación personal. Donde el abordaje ontológico de la
realidad no debe verse desde una dimensión lineal cuantitativa sino desde un todo. Es decir desde
una perspectiva sistémica en el que todas las partes interactúan y donde el análisis requiere de una
lógica-dialéctica admitiendo cuestionamientos con metodologías sistémico-cualitativas, uniendo lo
científico y lo tecnológico con el arte, lo ético y lo ecológico. Dando así un nivel axiológico,
praxiológico y teleológico al conocimiento. Traduciéndose en un conocimiento más
humano. (Aguin, 2013)

Generación constante de conocimiento

Desde el siglo IV antes de nuestra era, Aristóteles (384-322 A.C.)
describió un camino para encontrar la verdad, el cual se resume en
obtener información, organizarla y procesarla para deducir
conclusiones. Sin embargo, más que un procedimiento, el método
aristotélico es una actitud y una filosofía; una forma de ser más que
de hacer. Históricamente el ser humano ha emprendido la búsqueda
del conocimiento en tres momentos:
a. Edad de piedra: La experimentación es empírica y el descubrimiento, por ensayo-error.
b. Época griega: El análisis lógico se basa en el pensamiento abstracto.
c. El Renacimiento: El método científico combina la 107 experimentación sistemática y el análisis
lógico. (Cordero, 2014) Agrega que el hombre desde que nace adquiere conocimiento, debido a
las diversas necesidades que se le presentan en la vida, por instinto y basado en la experiencia sin
teoría ni razonamiento. Este conocer empírico es también adquirido producto de la interrelación
del hombre con la sociedad y su entorno; por lo tanto, es un conocer evolutivo y puede definirse
como simple opinión que necesita ser comprobada a través de razonamientos lógicos, llegando así a
la episteme.
El hombre para poder comprender, transformar o modificar procesos

o leyes que regulan la naturaleza, la historia y hechos sociales,
adquiere el conocimiento científico; el cual intenta hacer
generalizaciones sobre los objetos, atendiendo exclusivamente a
elementos de los fenómenos relacionados entre sí; donde el hombre
va organizando el saber, va superando las experiencias cotidianas,
hasta llegar a un saber sistemático, ordenado, coherente, verificable,
preciso, especializado y universal.
La generación de conocimiento ha sido constante durante toda la historia de
la humanidad, incrementándose desde finales del siglo XX, y aún más en la

actualidad; pues prácticamente a diario es evidente cómo se sustituyen o

desplazan unos conocimientos por otros, los cuales están apareciendo a cada
instante de manera vertiginosa.
La aparición de la imprenta facilitó que las ideas, puntos de vista, transmisión de conocimiento
y cultura, llegara a un número mayor de personas. Esto hacía que las ideas predominantes
para el momento se mantuvieran vigentes por más tiempo, las costumbres estuvieran más
arraigadas y la manera de ver la realidad fuera más compartida, menos individualista.
La masificación de la información a través de la televisión, la 108radio, las
transmisiones vía satélite y el Internet, ha hecho que el conocimiento se multiplique
para llegar a millones de personas en todo el mundo, haciendo que las ideas, puntos de
vista, costumbres y valores, sean sustituidos con mayor frecuencia. (Cordero, 2014)
Para Bilbeny (1997), "el llamado mundo digital, como no podía ser menos, es el
resultado de una revolución de medios, pero también de nuevas asignaciones para el
conocimiento, que atrapa unos valores y suelta rápidamente otros" (p. 14). Es así como
pasamos de la revolución industrial apoyada en los avances tecnológicos, a una revolución
del conocimiento apoyada en los medios de información, que ha hecho que lo cognitivo, el
camino y la forma de comportarse dependa de ellos. Del conocer nace de la curiosidad. El
deseo imperativo de conocer es característico de los organismos superiores, dentro de los
que el ser humano se encuentra a la vanguardia; mientras más complejo el cerebro, mayor
la curiosidad; las respuestas se hacen más elaboradas, complejas y flexibles. 109
¿Cómo se produce el conocimiento?
Decía Max Planck que "los experimentos son el único medio de conocimiento a nuestra disposición.
El resto es poesía, imaginación". Unas palabras muy pertinentes en los tiempos que corren, donde
todo el mundo parece esgrimir su propia verdad y espera el mismo respeto epistemológico de ella.
Como es esencial para la vida humana... es comprensible que el hombre dedique parte de su vida a
adquirir conocimientos. Todas las sociedades ponen especial interés en que los niños y los jóvenes
adquieran conocimientos que se consideran importantes para la vida social, para el trabajo, para la
supervivencia. Hay quienes hablan incluso de "preparar para la vida"... La sociedad transmite a las
nuevas generaciones el conocimiento acumulado a lo largo del tiempo; es decir, transmite lo que se
llama cultura. El conocimiento humano es siempre cerebral, y que ese conocimiento cerebral es
inseparable de un sujeto y de un entorno, tanto un entorno social como un entorno natural. Es un
conocimiento de un cerebro que pertenece a un cuerpo, a una sociedad y a un medio natural.
El conocimiento se da a través de las vivencias, experiencias, que tiene el hombre en su diario
acontecer, cada día que pasa el ser humano puede aprender o no aprender, todo depende de lo útil

que sea para él o si en verdad es importante y le servirá. "El conocimiento es un conjunto de

información almacenada mediante la experiencia o el aprendizaje (a posteriori) o a través de la
introspección (a priori). Para el filósofo griego Platón, el conocimiento es aquello necesariamente
verdadero (episteme). En cambio, la creencia y la opinión ignoran la realidad de las cosas."
Para Platón, el conocimiento es aquello necesariamente verdadero (episteme). En cambio, la
creencia y la opinión ignoran la realidad de las cosas, por lo que forman parte del ámbito de lo
probable y de lo aparente.
El conocimiento tiene su origen en la percepción sensorial, después llega al entendimiento y
concluye finalmente en la razón. Se dice que el conocimiento es una relación entre un sujeto y un
objeto. El proceso del conocimiento involucra cuatro elementos: sujeto, objeto, operación y
representación interna (el proceso cognoscitivo).
Coherencia de la filosofía
***Lorena Montaño Álvarez (Licenciada en filosofía, México), hace referencia a la expresión de
compatibilidad de la ciencia con el saber filosófico en el siguiente artículo
110 Los filósofos, cuando realizan investigaciones para producir conocimientos no utilizan
ningún instrumento de medición. El instrumento que requiere y con el cual "observa" su
entorno, es básicamente el razonamiento. El trabajo filosófico es un trabajo en que la
actividad racional juega un papel de suma importancia, ya que cuando generan nuevas
ideas, lo hacen después de haber analizado y criticado no sólo su pensamiento sino
también el de filósofos tanto anteriores como contemporáneos.
El conocimiento filosófico se obtiene de los documentos escritos, pero esto no quiere decir que el
filósofo se dedique únicamente a recopilar datos escritos sino que los analiza y los corrobora en la
práctica humana.
Dos armas que tiene el filósofo para ejercer y producir conocimientos son el análisis y la crítica.
Mediante un buen análisis podemos darnos cuenta de cómo se han ido desarrollando los
razonamientos. Esto nos permite detectar fallas y contradicciones en nuestras explicaciones.
Mediante la crítica refutamos dichas fallas y contradicciones, y proponemos su superación. Por la
crítica el filósofo busca conocer las concepciones imperantes en determinada sociedad, siendo una
de las diferencias entre el científico y el filósofo la manera de abarcar los fenómenos. El científico
selecciona los fenómenos y su objeto de estudio. Por su parte, el filósofo estudia los
fenómenos como totalidades; busca entender sus relaciones.

La filosofía se va ocupar de objetos que en algunos de los casos son abstractos, esto es, de objetos a
los que no podemos conocer por la vía estrictamente sensorial, sobre ellos, intenta establecer
características universales.
Características del Conocimiento Filosófico

I. Racional. Uso de conceptos, categorías y principios lógicos en la explicación de un objeto de
estudio; sus conocimientos son fundamentales a través de la lógica.
2. Analítico. Distingue, separa las partes de un todo: teorías, categorías, conceptos científicos o
filosóficos, para comprender el accionar del saber que ofrece la filosofía..
3. Crítico. Emite juicios de valor sobre una concepción filosófica imperante en la realidad, su finalidad
es detectar o determinar contradicciones en su formulación.
4. Totalizador. Tener un saber o conocimiento de los fundamentos de toda ciencia o disciplina, desde
un punto de vista completo y general para abarcar todo el conocimiento. 5. Histórico. Su
problemática está determinada por condiciones histórico-sociales.
6. Sistemático. Qué exista ordenación de principios (conceptos y categorías) que
sustentes las teorías o argumentaciones, de forma que éstas sean coherentes. 111
Así, los filósofos se preguntan, entre otras cosas, si la realidad puede ser conocida, hasta
qué punto puede ser conocida y con qué medios. La filosofía se nutre de la actividad
científica y viceversa, con ella reformula sus problemas, investiga de qué manera se plantean los
problemas de las ciencias y el tipo de respuesta que se propone para la solución. Teniendo así un
saber totalizador. (Montaño Alvarez, 2013)
Guía didáctica acerca de la epistemología

Explique los conceptos que se piden de acuerdo a la lectura que ha hecho del tema. Hágalo
con sus propias palabras, así es mejor.
1.- ¿Por qué la lógica, la metodología y la epistemología constituyen tres ramas importantes en el
saber científico?

2.- Para Ciberio y Watzlawick ¿Qué significa epistemología?
3.- Aristóteles distingue varios niveles o grados de conocimiento; explique el conocimiento sensible.
112
4.- ¿Qué es el entendimiento?
5.- ¿Por qué la epistemología señala el inicio de la ciencia?

6.- ¿Qué es el conocimiento común?

Tipo enumeración. Hágalo de

manera correcta con la lectura del
libro de texto.
1 .- Históricamente el ser humano ha emprendido la búsqueda del
conocimiento en tres momentos, estos son:
a.
b.
c.
2.- El conocimiento tiene su origen en estos tres elementos

fundamentales, según Platón.
a.
b.
c.
3.- ¿Cuáles son las características del conocimiento

filosófico; haga una breve explicación de cada uno de ellos? 1
a. 13
b.
c.
I Edición, San Pedro Sula, Cortés,

Honduras
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Honduras
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El positivismo
Auguste Comte, Nació en
Montpellier, Francia, el 19 de enero
de 1798 y murió en París el 5 de
septiembre de 1857), es
considerado uno de los creadores
del positivismo y del término
sociología
El positivismo es una teoría filosófica que tiene

como objetivo principal desarrollar la experimentación,
desconociendo toda aquello que tenga que ver con creencias
universales y los conocimientos a primera vista (a priori). Desde la
perspectiva de los positivistas, la única clase de conocimientos que
resulta válida es el de carácter científico, el cual surge de respaldar
las teorías tras la aplicación del método científico.
Este movimiento es consecuente con los resultados de la 116
revolución francesa, donde buscó la manera de transformar el ser humano y llevarlo por el campo
de la ciencia, para lo cual se requería que toda la sociedad conociera principios básicos e
intelectuales para desarrollar estas ideas.
El francés Augusto Comte y el británico John Stuart Mill son
señalados como los padres del positivismo, quienes afirmaron que
toda la ciencia debe fundamentarse en el hecho real, que han sido
verificados por la experiencia.
En un sentido muy amplio, sostiene José María Valverde, puede
llamarse positivismo a toda doctrina que se atiene a, o destaca la,
importancia de lo positivo. El término "positivismo" tiene su origen
en Auguste Comte, el cual propuso, y desarrolló, una filosofía
positiva. Esta comprendía no sólo una doctrina acerca de la ciencia,
sino también, y sobre todo, una doctrina sobre la sociedad y sobre
las normas necesarias para reformar la sociedad, conduciéndola a su
etapa positiva.
El positivismo es una de las etapas principales con la cual se
empieza a estudiar la sociología y a ordenarse como ciencia, la que

ha tenido mucho auge por tratarse del estudio interno de la

sociedad y los diferentes conflictos que ha tenido en las etapas en
las que le ha tocado desarrollarse en diferentes campos de su
competencia.
El positivismo consiste en no admitir como válidos científicamente otros conocimientos, sino los
que proceden de la experiencia, rechazando, por tanto, toda noción a priori y todo concepto
universal y absoluto. El hecho es la única realidad científica, y la experiencia y la inducción, los
métodos exclusivos de la ciencia. Por su lado negativo, el positivismo es negación de todo ideal, de
los principios absolutos y necesarios de la razón, es decir, de la metafísica. El positivismo es una
mutilación de la inteligencia humana, que hace posible, no sólo, la metafísica, sino la ciencia
misma. Esta, sin los principios ideales, queda reducida a una nomenclatura de hechos, y la ciencia
es una colección de experiencias, sino la idea general, la ley que 117 interpreta la experiencia y la
traspasa. Considerado como sistema religioso, el positivismo es el culto de la humanidad
como ser total simple o singular.
(http://www.azc.uam.mx/csh/sociologia/sigloxx/positivismo.htm).
Ley de los tres estados

Comte escribió varios volúmenes de libros entre los cuáles se
desatacan: Curso de filosofía positiva; Sistema de política positiva y
Tratado de Sociología. El curso de filosofía positiva es su obra
principal donde expone y examina de forma sistemática todo el
saber científico desde el punto de vista de la filosofía positiva.
Dentro de las dos primeras lecciones, y como paso previo, Comte
enuncia su célebre "ley de los tres estados", según la cual el
desarrollo del pensamiento humano se realiza pasando por tres
etapas sucesivas. (Buscabiografias.com). El primero es el estado
teológico, está relacionado con el espíritu y es donde se busca el
origen de las cosas y cómo han surgido éstas. Se cree que lo sobre
natural es la creación de todo, donde sobresalen los dioses y otros
seres como mitos y sus leyendas. Es el punto de partida del espíritu
positivo. En él se pretende dar respuestas absolutas a todos los
fenómenos que resultan extraños, tendiendo a hacer que todo se
parezca o asimile al hombre. Busca las explicaciones en razones
obscuras y sobrenaturales. Domina la imaginación.

Es el más primitivo de los tres estados. Aquí la imaginación es un

recurso importante, ya que pretende explicar las leyes naturales
atribuyéndoles espíritu propio y fuerzas especiales. Se basa en la
especulación. ¿De dónde proceden? , ¿Para que existen? designa
seres sobre naturales, que condicionan la vida humana fetichismo:
es un símbolo de bienestar.
Un fetiche es una realidad inanimada a la que se le dan 118

cualidades los seres humanos. En el estado teológico, se dan tres fases: fetichismo,
politeísmo y monoteísmo. Politeísmo: en lugar de dar vida a los fenómenos de la naturaleza, lo
explican a través de seres que dominan esos fenómenos. Monoteísmo: es una abstracción, es
reducir a una sola causa la explicación de los fenómenos. Búsqueda de conocimientos absolutos y
trascendentes. Predominio de la imaginación sobre la razón. Caracteres que definen el estado
teológico.
El segundo estado es el metafísico o abstracto. Lo que prevalece en

esta estado es lo abstracto, es decir aquí ya no es lo sobrenatural es,
sino que se piensa que todo puede tener figura "es una modificación
del precedente, en cuanto que sustituye los agentes sobrenaturales
de las cosas por fuerzas abstractas, por "abstracciones
personificadas" concebidas como capaces de generar por sí solas los
fenómenos (por ejemplo, la noción de fuerza en física). En este
estado, "explicar" los fenómenos

significa asignar a cada uno la entidad correspondiente". (Garcia cruz, 1998).

El estado metafísico es esencialmente crítico y de transición, Es una etapa
intermedia entre el estado teológico y el positivo. En él se buscan los
conocimientos absolutos. La metafísica intenta explicar la naturaleza de los seres,
su esencia, sus causas. Pero para ello no recurren a agentes sobrenaturales, sino a
entidades abstractas que le confieren su nombre de ontología.
Las ideas de principio, causa, sustancia, esencia, designan algo distinto de las
cosas, si bien inherente a ellas, más próximo a ellas; la mente que se lanzaba tras
lo lejano, se va acercando paso a paso a las cosas, y así como en el estado anterior
que los poderes se resumían en el concepto de Dios, aquí es la naturaleza, la gran
entidad general que lo sustituye; pero esta unidad es más débil, tanto mental
como socialmente, y el carácter del estado metafísico, es sobre todo crítico y
negativo, de preparación del paso al estado positivo; una especie de crisis de
pubertad en el espíritu humano, antes de llegar a ser adulto. El estado positivo,
aquí existe una renuncia total a buscar el origen de las cosas y de igual manera el
fin de todo. Trata de analizar los fenómenos, como se va dando la sucesión de los
mismos y que características tienen para que se vayan dando de manera continua
entre ellos. "Explicar los fenómenos significa sólo establecer un vínculo entre los
diversos fenómenos particulares y algunos hechos generales. El progreso de la
ciencia intenta ir disminuyendo, cada vez más, el número de tales hechos
generales". (Garcia Cruz, 1998). 1
El estado positivo es superior a los dos anteriores, en éste el hombre deja sus 19
inquietudes por los seres y por la sobrenaturalidad de los mismos, cosa que se da
en el estado teológico; al igual que abandona su búsqueda por las abstracciones
del ser (estado metafísico) y se centra en la observación y en la experimentación,
en la búsqueda del conocimiento sólo por vías racionales. Lo positivo tiene como
características el ser útil, cierto, preciso, constructivo y relativo (no relativista) en el sentido
de no aceptar ningún determinismo absoluto a priori. Es lo cierto que se ve en el momento
actual, es como una fotografía del momento.
La filosofía positiva se basa en lo real en los fenómenos dados en el sujeto. Esta
realidad se opone a toda visión teológica o metafísica del mundo; su fundamento
real. (Cruz, 2004)
Escaneada con
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Doctrina de la sociedad
El positivismo es toda doctrina que tiene su base central en el hecho real y verdadero, lo que
se ve es lo positivo que forma parte de lo que encontramos en la naturaleza.
El término positivismo tiene su origen en Augusto Comte, el cual propuso, y
desarrolló, una «filosofía positiva». Esta comprendía no sólo una doctrina acerca
de la ciencia, sino también, y sobre todo, una doctrina sobre la sociedad y sobre
las normas necesarias para reformar la sociedad, conduciéndola a su «etapa
positiva».
La historia hace referencia que algunos filósofos que siguieron a Comte o
estuvieron de acuerdo con su postura teórica fueron llamados "filósofos
positivistas", entre los que se puede mencionar a John Stuart Mill, Herbert
Spencer, Ernst Mach, etc. Ello conlleva el peligro de extender más de la cuenta el
alcance del significado de 'positivismo'.
El positivismo está en contra de lo que no se ve. Por esta razón existieron muchas
críticas a su postura, y que estaba hasta en contra de Dios, porque no se ve. "Dios
es pero no existe", hace referencia en algún momento en sus alocuciones, como
afirmando que en realidad existe, pero dónde está, por qué no lo vemos, y así
120 empieza a rechazar todo aquello que no es, pero que se ha hablado y encuentran
imágenes a su semejanza.
Algunas características del positivismo son:
El hecho real es lo verdadero, lo cierto. Sólo el conocimiento proveniente de las
ciencias empíricas es válido.
Rechaza los desarrollos metafísicos de toda clase, por tanto, no acepta la reflexión
que no pueda fundamentar sus resultados sobre datos empíricos; sus juicios
tampoco se pueden refutar.
El sujeto de la investigación es un ser capaz de despojarse de sus sentimientos,
emociones, subjetividad, de tal forma que puede estudiar el objeto, la realidad
social y humana "desde afuera".
La concepción dialéctica del conocimiento propone que el sujeto construye el
objeto de conocimiento, y que esta construcción está mediada por las
experiencias previas del sujeto, sus creencias, valores, temores, preferencias,
intereses, etc., así como la preparación que tenga acerca del instrumento que
utiliza para conocer.
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Existe un progreso de las ciencias. Las ciencias buscan estar actualizadas y ellas no
son estáticas van desarrollando su saber de acuerdo a las necesidades que van
encontrando en su desarrollo para bien la de humanidad.
Según José María Valverde, Comte ha dado a su filosofía el nombre de positiva; sin
embargo, el posterior positivismo, que cuenta a Comte como su fundador, no
equivale exactamente a dicha filosofía. Procedente, en su parte afirmativa del
Saint-Simon y que en su parte negativa, de la aversión al espiritualismo metafísico,
el positivismo de Comte constituye una doctrina orgánica, no sólo en el aspecto
teórico, sino también y muy especialmente en el práctico.
El propósito de Comte no es, por lo pronto, erigir una nueva filosofía o establecer
las ciencias sobre nuevas bases; es proceder a una reforma de la sociedad. Pero la
reforma de la sociedad implica necesariamente la reforma del saber y del método,
pues lo que caracteriza a una sociedad es justamente para Comte la altura de su
espíritu, el punto a que ha llegado en su desarrollo intelectual. De ahí que el
sistema de Comte comprenda tres factores básicos: en primer lugar, una
filosofía de la historia que ha de mostrar por qué la filosofía positiva es la que
debe imperar en el próximo futuro; en segundo lugar, una fundamentación y
clasificación de las ciencias asentadas en la
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filosofía positiva; por último, una sociología o doctrina de la sociedad que, al

determinar la estructura esencial de la misma, permita pasar a la reforma
religiosa, a la religión de la Humanidad.
El significado de 'positivo' resalta inmediatamente de la filosofía de la historia de
Comte, resumida en la ley de los tres estadios: el teológico, el metafísico y el
positivo, que no son simplemente formas adoptadas por el conocimiento
científico, si no actitudes totales asumidas por la humanidad en cada uno de sus
períodos históricos fundamentales.
La filosofía positiva considera que las leyes naturales invariables son las que
pregonan en la tierra, tales como el estado teológico, metafísico y positivo, ya que
siempre se mantienen tal y como son y no existe un cambio en ellas. Para Comte,
la finalidad de la ciencia es la previsión: saber para prever, decía. En todas las
ramas de lo que se puede saber, afirma Comte, la filosofía positiva ha podido
derribar la mentalidad teológica y metafísica. Sólo la sociología (la física social,
como él le decía), ciencia que todavía ha de constituirse, no ha llegado todavía al
estado positivo, y éste es el gran cometido de la filosofía positiva. Una vez
122 construida, la sociología cerrará todo el sistema de las ciencias.
(http://www.biografiasyvidas.com/).
Situación del pensamiento de Comte

A Comte le toco vivir momentos de convulsión en Francia, ya que estaba latente
el pensamiento de la revolución francesa, que había acabado con una serie de
prebendas que tenía la sociedad burguesa de aquella época y que mantenía
sumido en pobreza y extrema pobreza a la mayoría del pueblo de esta región
europea. Además la ruptura y desaparición de las formas tradicionales de unión
comunitaria; la aparición del individuo autónomo, igual y libre y, por tanto,
asocial; la disolución del sistema de creencias religiosas, base del orden y la
cohesión social; el clima de anarquía y desorden que favorece la tiranía política,
que había gobernado por muchos años en contra de la voluntad del pueblo de
aquel tiempo.
Kolakowski (1988), señala que durante las épocas críticas la sociedad vive una fase
destructora en relación al orden dado y es considerada como una suma de
individuos que no posee existencia autónoma (la sociedad) ni valores supra-
individuales. La sucesión de épocas orgánicas y críticas en la historia sigue una
línea ascendente o se encamina al progreso. La vuelta a una época orgánica
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después de sobrepasar una fase crítica, no consiste en la restauración del antiguo

orden, sino en la recuperación por parte de la sociedad de su naturaleza orgánica,
según principios superiores de cooperación. El eje del progreso sería el cambio de
los modos de pensamiento y el desarrollo intelectual. (Kolakowski, 1988).
El saber positivo para Comte consiste en la observación, experimentación y
formarse teorías sobre los fenómenos expuestos, los que deben ser realistas,
porque se constituye en el hecho real y cierto. Se atiene a los hechos y no a
entidades ideales o abstractas como ocurría en el estadio metafísico, porque tiene
en cuenta los requerimientos de la vida práctica, y no las fantasías de absoluto
que alentaban en la metafísica. Comte, concibe la ciencia, al igual que lo hicieran
Bacon y Descartes, como dirigida a establecer el dominio del hombre sobre la
naturaleza. Advierte Comte, muy oportunamente, que no se debe abusar del
principal componente de la ciencia, a saber: de la observación, ya que eso
conduciría a la degeneración de la "ciencia real", la cual pasaría a ser una "especie
de estéril acumulación de hechos incoherentes". (Comte, 1980).
Lo que Comte sostiene es que el hombre es capaz de dominar la naturaleza, pero
124 no hay que abusar de ella, es decir a la "naturaleza se lo domina obedeciéndola",
decía que más bien "la ciencia gravita en torno a las leyes, de las que los hechos 12
son simplemente peones que aportan materiales indispensables para la
formulación de generalizaciones, que, a su vez, permitan a la ciencia cumplir su 3
destino: la previsión social de acontecimientos en base a tales leyes. Su función
predictiva permite no confundir a la ciencia con "esa vana erudición que acumula
hechos maquinalmente sin aspirar a deducirlos unos de otros".
Génesis del positivismo en su contexto científico

Carlos Ulises Moulines, Nació en Caracas en
1946.
Ha realizado estudios de Fisica, de Filosofía y
Psicología en la Universidad de Barcelona,
— obteniendo la
Licenciatura en
Filosofía en dicha
Universidad en
1971. Es Doctor
en Filosofía,
especialidad
Lógica y Filosofía
de la Ciencia, por
Escaneada con
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la Universidad de Munich (1975). En la actualidad es

investigador del «Zentrum für Interdisziplinare
Forschung» de Bielefeld, República Federal Alemana.
El positivismo clásico
Durante años fue Augusto Comte el secretario de Saint-Simon. No cabe ninguna
duda de que Saint-Simon ejerció una gran influencia en las ideas político—
sociales de su joven amigo.
No está del todo claro cuáles son las doctrinas de Comte que provienen
directamente de Saint-Simon; pero la famosa «ley de los tres estadios» de la
historia humana (teológico, metafísico, positivo), que ya había sido insinuada por
Turgot, fue postulada explícitamente por Saint-Simon; Comte se limitó a
desarrollarla y a tratar de apoyarla en material histórico. También el término
«positivo», como sinónimo de «científico», aparece ya en Turgot y en Saint-
Simon. y la idea de la fundación de una ciencia de la sociedad tan exacta como la
física tiene su claro origen en Saint-Simon.
En cualquier caso, es indiscutible que es a Comte a quien corresponde el mérito de haber
fundado el positivismo como
Escaneada con
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sistema filosófico y como metodología de supuesta validez universal.

Iring Fetscher, en su introducción a la traducción alemana del "Discurso del
espíritu positivo, interpreta la idea de Comte como el intento de forjar un sistema
definitivo de filosofía de la historia. La aspiración básica de Comte era lograr una
aplicación convincente del método de las ciencias naturales, que ya había hecho
tan grandes progresos en otros campos, al dominio de la historia y de los
fenómenos sociales. Concuerdo plenamente con la interpretación de Fetscher. El
interés más genuino de Comte no estaba centrado en los fundamentos de las
ciencias naturales, sino en una ciencia de la sociedad aún por construir. El
propósito de Comte era llegar a ser para la sociología lo que
Newton había sido para la mecánica y Lavoisier para la química. Comte
consideraba el estado de las ciencias naturales de su época, sobre todo de la física
y la química, como definitivamente maduro, y no esperaba ninguna sorpresa por
ese lado. De ahí el tono dogmático, acrítico, casi sacerdotal y, en definitiva,
aburrido con que Comte y sus discípulos exponen las bases de las ciencias
naturales, en total contraposición con las fases anteriores y posteriores del
positivismo. Esto explica también por qué el positivismo de Comte tuvo mucha
mayor significación para el desarrollo de las ciencias sociales e incluso de la 125
literatura, que para las ciencias naturales.
Para ser justos con Comte, no obstante, debe tenerse en cuenta que su
presentación de la metodología científica no es sólo producto de su idiosincrasia
personal, sino también reflejo de la situación general de las ciencias físicas y hasta
cierto punto también de las biológicas durante la primera mitad del siglo XIX. La
mayor parte de las ciencias naturales, sobre todo en Francia, se hallaban inmersas
por la época de Comte en un estadio que, siguiendo la terminología de Thomas
Kuhn, podríamos caracterizar de «ciencia normal»: es decir, no se ponían en
cuestión los fundamentos de las teorías científicas establecidas, se elaboraban
primordialmente los detalles técnicos de las mismas y la imagen general de la
empresa científica era la de un progreso lineal «paso a paso». Esta imagen de la
ciencia era probablemente la que imperaba en la Escuela Politécnica de París y la
que recibió Comte en sus años de estudiante.
La filosofía de Comte interesa en el contexto presente de la relación entre
positivismo y desarrollo científico sólo en la medida en que representa una forma
bien delineada del cientificismo moderno. Según Comte, todo desarrollo en la
sociedad humana depende en última instancia del desarrollo científico. La historia
Escaneada con
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de la ciencia es el núcleo de la historia general de la especie humana. No puede

comprenderse bien el sentido de la historia universal si antes no se ha clarificado
la evolución de las formas de conocimiento empírico.
El verdadero objetivo de las ciencias no es buscar las causas ocultas de los
fenómenos, sino sólo describirlos sistemáticamente, para poder hacer buenas
predicciones. Las predicciones permiten actuar sobre la naturaleza; con ello se
promueve el progreso tecnológico, la base de todo progreso humano
Ley enciclopédica
La ley de los tres estadios la complementó Comte con otra ley general acerca de
la ordenación dinámica de las ciencias: la no menos famosa «ley enciclopédica»,
que fija un orden temporal en las ciencias según la complejidad de su objeto. La
primera ciencia empírica que ha llegado al estadio positivo es aquella cuyo objeto
muestra una estructura máximamente simple y regular: la astronomía. Después
de ella vienen, por orden, la física, la química, la fisiología o biología y la
sociología.
126 La posición que ocupa la matemática en este esquema no es del todo clara. En
su discurso pone Comte la matemática en la cúspide, antes de la astronomía.
En el Curso de Filosofía Positiva, afirma, en cambio, que la matemática debe
ocupar un lugar especial en el esquema, puesto que no es una ciencia entre
otras, sino el lenguaje conceptual de todas ellas. La matemática no es una parte
de la ciencia, sino su fundamento conceptual. Esta segunda concepción de la
matemática está más de acuerdo con nuestro paladar actual; curiosamente, no
obstante y esto obedece a una confusión conceptual de la época, entiende Comte
por matemática no sólo la aritmética, el cálculo y la geometría, sino también la
llamada «mecánica racional», es decir, los principios de Newton y su secuela, a
pesar de que él era consciente del carácter empírico, no apriórico de la mecánica.
La ley enciclopédica consiste resumidamente en la afirmación de que el desarrollo

de cada una de las ciencias depende del estado en que se halle coetáneamente la
ciencia que la precede en la lista. No puede haber, por ejemplo, buena física sin
una astronomía madura, ni buena biología sin una química constituida. A pesar de
ello, cada una de las ciencias tiene su propia metodología autónoma, puesto que
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su objeto es también distinto del de las demás. Aquí vemos hasta qué punto las
concepciones de Comte reflejan la situación de las ciencias en su época; poco
antes de Comte se había inaugurado definitivamente la época de la
especialización científica: los científicos ya no eran "sabios universales» que
aspirasen a una comprensión global del universo, sino profesionales satisfechos
con el estudio detallado de una parcela de la realidad, cada vez más
impermeables a lo que pudieran hacer o decir los profesionales de otras parcelas,
en la medida en que no tuviera un interés inmediato para su propio campo.
Los positivistas críticos no creían que los fundamentos de la ciencia fueran

intocables, ni les interesaban las clasificaciones escolásticas de las ramas
científicas existentes. Creían, por el contrario, que ni los fundamentos ni las
divisiones académicas existentes eran adecuados. En la admisión incondicional de
la ciencia en su estado presente veían una nueva forma de dogmatismo y una
nueva metafísica. Su programa era el de una reconstrucción crítica y unificada del
conocimiento empírico. Crítica en el sentido de eliminar toda oscuridad metafísica
128 de la ciencia, unificada en el sentido de considerar que la base del conocimiento
empírico debe ser común a todas las ramas científicas. Combatir la metafísica
seguía siendo su objetivo, al igual que en Comte, sólo que ellos veían la metafísica
allí donde Comte no la suponía: en los fundamentos de la ciencia misma, y en
particular en la ciencia aparentemente más «madura», la mecánica. (Moulines,
1979)
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SABER
Guía didáctica de El Positivismo

Explique en forma razonada las preguntas que a continuación se le formulan
1 ¿Por qué el hecho real es la única realidad científica dentro del positivismo?
2.- ¿Qué es el positivismo?
129
3.- Explique la ley de los tres estados que propone Augusto Comte.
a.- Estado teológico:
b.- Estado metafísico:
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SABER
c.- Estado Positivo:
4.- ¿Por qué el positivismo está en contra de lo que no se ve?

5.- ¿En qué consiste el saber positivo, según Augusto Comte?
130
6.- Redacte un análisis del pensamiento de Carlos Ulises Moulines respecto al

positivismo.
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SABER
7.- ¿Qué apoyo le brindaron las ciencias naturales al positivismo?
8.- ¿Por qué el positivismo rechaza a la metafísica?
9.- ¿Explique en qué consiste el fetiche?
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FILOSOFÍA:NUEVA
FILOSOFÍA: NUEVAVISIÓN
VISIÓNPARA
PARAELEL SABER
SABER
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El marxismo
Es aquel sistema filosófico, político y económico que tiene
su estructura fundamental en las ideas de Karl Marx (1818-
1883) y de Friedrich Engels (1820-1895), donde hacen una
denuncia a favor de las clases desposeídas, rechazando el
capitalismo y proclamando una sociedad sin clases sociales,
donde el estado apenas tenga participación, porque el
gobierno es el mismo pueblo.
Rechaza el capitalismo y sus ideales están basados en el
materialismo histórico y materialismo dialectico, analizando
la economía y los medios de producción con los que el
proletariado desarrolla sus actividades, con los que el
dueño del capital acrecienta sus riquezas y los trabajadores
siguen sumidos en la pobreza.
El marxismo constituye el conjunto de doctrinas
132 económicas, políticas y filosóficas elaboradas por Marx y
Engels a mediados del siglo XIX. La doctrina filosófica del
marxismo se manifiesta en el materialismo dialéctico e
histórico.
Las obras fundamentales en las que se expone el marxismo
fueron escritas conjuntamente por Karl Marx y Friedrich
Engels. Aquí dan a conocer los diferentes puntos en los que
se basa su teoría y que tiene como fin primordial denunciar
los atropellos de que son objeto los trabajadores por el
capitalismo opresor que era muy significativo cuando se
denuncia esta forma de explotación en contra de la clase
obrera.
Las raíces del marxismo se encuentran en el materialismo
de Ludwig Feuerback (filósofo alemán. 1804-1872) y en el
método dialéctico de Hegel. La influencia del marxismo ha
sido decisiva, algunas de sus teorías han logrado filtrarse en
ciertas manifestaciones del existencialismo, del
estructuralismo e incluso se hallan presentes en el
pensamiento cristiano y en el tecnocrático, del pasado y de
la actualidad. (Lugo Cerén, 2001)
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Esta corriente del pensamiento social señala que las teorías

existentes en su mayoría no quieren dar a conocer la
realidad económica en que se hallan sumergidos los
pueblos en diferentes partes del mundo, ya que la
explotación sigue siendo parte del devenir de sus
actuaciones, pues aunque hallan leyes estas no son
respetadas y existe un acomodamiento entre los ejecutores
de la justicia y los dueños del capital.
Karl Marx
Karl Marx, nació en Tréveris, Prusia
occidental, 1818 y murió en Londres, 1883)
era un pensador socialista y revolucionario
de origen alemán.
La historia refleja que Marx tenía orígenes

judíos. Su familia era de clase media. Estudió 1
en las universidades de Bonn, Berlín y Jena,
doctorándose en filosofía, en 1841. En 1843 33
se casó con Jenny von Westphalen, cuyo
padre inició a Marx en el interés por las doctrinas
racionalistas de la Revolución francesa y por los primeros
pensadores socialistas. Convertido en un demócrata radical,
Marx trabajó algún tiempo como profesor y periodista; pero
sus ideas políticas le obligaron a dejar Alemania e instalarse
en París (1843).
Raramente la obra de un filósofo ha tenido tan vastas y
tangibles consecuencias históricas como la de Karl Marx:
desde la Revolución rusa de 1917, y hasta la caída del muro
de Berlín en 1989, la mitad de la humanidad vivió bajo
regímenes políticos que se declararon herederos de su
pensamiento. Contra lo que pudiera parecer, el fracaso y
derrumbamiento del bloque comunista no habla en contra
de Marx, sino contra ciertas interpretaciones de su obra y
Escaneada con
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contra la praxis revolucionaria de líderes que el filósofo no

llegó a conocer, y de los que en cierto modo se desligó
proféticamente al afirmar que él no era marxista. (Tomado
de buscabiografías,com).
Friedrich Engels
(Friedrich o Federico Engels; Barmen, Renania, 1820
Londres, 1895).
Pensador y dirigente socialista alemán. Nació en

una familia acomodada, conservadora y religiosa,
propietaria de fábricas textiles. Desde su paso por la
Universidad de Berlín (1841-42) se interesó por los
movimientos revolucionarios de la época: se
relacionó con los hegelianos de izquierda y con el
movimiento de la Joven Alemania.
Enviado a Inglaterra al frente de los negocios familiares,
134 conoció las míseras condiciones de vida de los trabajadores
de la primera potencia industrial del mundo; más tarde
plasmaría sus observaciones en su libro "La situación de la
clase obrera en Inglaterra", en 1845.
En 1844 se adhirió definitivamente al socialismo y entabló
una duradera amistad con Karl Marx. En lo sucesivo, ambos
pensadores colaborarían estrechamente, publicando juntos
obras como La Sagrada Familia (1844), La ideología alemana
(1844-46) y el Manifiesto Comunista (1848).
Esta corriente sostiene que todo lo que existe es materia,
de allí su nombre de materialismo y que todo lo que sucede
es parte de los fenómenos de la naturaleza, los que se
expanden por la sociedad causando inconvenientes en su
proceso, ya que las alteraciones se dan por la explotación
de que es objeto el trabajador, al que Marx le decía
proletariado (Es decir el trabajador que recibe un salario,
pero es explotado en su centro de trabajo).
Esto nunca se va a acabar, si la materia es permanente,
siempre se darán esos fenómenos en contra de las
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pobrerías asalariadas, partiendo, por ejemplo, que abarca el

pensamiento del hombre, pero como el cerebro es el que
piensa y éste forma parte del cuerpo humano, también es
explotado, porque es la materia viviente a la que se refiere
en su teoría Marx
Críticas al marxismo
•Si la materia es eterna no necesita de un creador, entonces
esto supone la negación de Dios, ya que está en contra de
que fue el Creador quien hizo todo lo que hoy existe.
•La historia de toda sociedad es la historia de la lucha de
clases. •No solo el factor económico es importante en los
sistemas a favor del pueblo, todos llegan y favorecen o
explotan a los trabajadores esto no solo lo critica el
marxista, también otros sistemas de gobierno.
•AI no existir las clases sociales llegará el comunismo, Este
sistema es una utopía porque en ninguna parte del mundo
se ha implantado.
El marxismo debe entenderse como aquel movimiento que

surgió en las teorías de mediados del siglo XIX, por
1
pensamiento de Marx y Engels, pero que desde que 35
empezó a tener forma, especialmente en los gobiernos de
varios países del mundo se ha extendido y ha marcado
muchos acontecimientos que ahora se le presta atención
por lo que marca en el presente y en el futuro.
Marxismo y economía política

Uno de los procesos a los que Marx le pone mayor interés
es a la división de las clases sociales, pero afirma que él no
descubrió las clases sociales, ni la lucha de clases, ya que
estas fueron teorías que analizaron otros economistas y
encontraron una serie de acontecimientos que luego las
dieron a conocer en las publicaciones que hacían.
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En estos análisis sostiene, el trabajo es una obra exclusiva

del hombre y que en cada producto finalizado está el
concurso valioso de quien lo hizo. Este trabajo es el que no
se define como propio, ya que hay una paga, por lo que se
hace, pero no es la adecuada ni acorde a las ganancias
obtenidas.
La realidad social es la que vive el trabajador, por esta razón
señalaba Marx, hay que darle importancia a la sociedad que
es el medio en el que está inmerso y es el fenómeno que es
estudiado por los economistas para dar sus estadísticas de
la forma como se está viviendo.
Proceso de producción industrial

Para el marxismo, la sociedad no es más que un medio
organizado de producción por el trabajo. El fin de la
sociedad es la producción. Antiguamente, la producción se
conseguía artesanalmente, mediante actos individuales,
136 cada individuo realizaba su trabajo independientemente.
Actualmente esta producción se lleva a cabo por medio de
máquinas, lo que precisa de un trabajo colectivo. Esto da
lugar a una producción de carácter industrial, que despoja a
la persona de su individualidad, alienándola.
El proceso de producción industrial conlleva la división de la
sociedad en dos clases distintas: la capitalista, que aporta el
capital, y el proletariado, que aporta el trabajo.
El proletariado se encuentra en una situación desfavorable
frente al capitalismo ya que obtiene por su trabajo un valor
que no está en relación con lo que se consigue por la venta
o intercambio de esa producción. Esta diferencia o plusvalía
origina un enriquecimiento del capitalista y por
consiguiente, una desigualdad progresiva entre esta clase y
la proletaria que va a dar lugar a una disyuntiva sin solución.
De este modo, el capitalismo constituye el primer momento del
proceso dialéctico, la tesis, y el proletariado que se opone a la
anterior constituye la antítesis.
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El capitalismo y el proletariado se enfrentan en una

revolución socialista que sólo triunfará si se implanta la
dictadura del proletariado. Al final de esta lucha se
impondrá la sociedad comunista que constituye la síntesis y
que se caracteriza por la desaparición de clases sociales y,
por tanto, de la lucha entre ellas.
Hasta los momentos esta última teoría no ha alcanzado su
máximo nivel, ya que ningún país con su gobierno ha
llegado hasta allí, dejando la aplicación de este término en
una utopía, convirtiéndose en el sueño imposible de
muchos impulsores de este sistema.
Clasificación del marxismo

El marxismo se divide en dos corrientes: Una filosófica y otra
científica. A parte filosófica se le denomina materialismo dialéctico
y la parte científica se le lama materialismo histórico.
Los dos filósofos iniciadores de esta teoría tenían
también su propia forma de pensamiento, Engels se
inclinaba por la parte filosófica (materialismo dialéctico) y
Marx al materialismo científico, por las ideas que 137
ostentaba.
Materialismo Dialéctico
Anterior a Marx estaba otro de los grandes filósofos, Ludwig
Feuerbach, quien hizo varias teorías relacionadas de
acuerdo a como estaba viviendo el proletariado de aquel
momento en Europa, llegando incluso muchos de ellos a
manifestar que la idea de Marx estaba en los escritos
anteriores de Feuerbach, el que había desarrollado muchas
ideas y manifiestos a favor de la gente de escasos recursos
económicos y que eran explotados por la clase pudiente
industrial de esas naciones.
Marx escribió mucho sobre la denuncia social, al grado
que sus teorías fueron impulsadas por muchos países que se
consideran iniciadores de este sistema, especialmente en
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Europa, donde ha tenido bastante éxito y ahora más cerca

en América latina. El primer gobierno socialista fue el que se
implantó en el mundo fue en 1917 en la antigua Unión de
Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).
La materia siempre va a existir dice Engels, por lo tanto
el materialismo va a estar permanente y no habrá ningún
pensamiento filosófico que la cambie, pues fuera de lo
que es el hombre y toda la naturaleza que le rodea, si ellos
no están presentes nada existe.
Consideraciones sobre la dialéctica
El marxismo explica el desarrollo de la naturaleza, el
progreso de la sociedad y del pensamiento mediante cuatro
enunciados que se encuentran dispersos en la obra de Marx
y Engels y que pueden sintetizarse de esta manera:
a.- Cambio dialéctico. No hay nada fijo, toda la realidad
138 está en un continuo hacerse, en un perpetuo devenir.
b.- Acción recíproca. El movimiento dialéctico, el devenir de
la realidad se produce por medio de un encadenamiento
de procesos y fases que surgen unas de otras y que se
desarrollan de manera progresiva en el tiempo. Tanto el
mundo, como la naturaleza y la sociedad evolucionan de
esta forma gracias a su auto movimiento, ya que no son
realidades estáticas, por su vigencia y movimiento social
permanente.
c.- Proceso evolutivo de contradicción. El proceso evolutivo
de la realidad se explica por medio de la contradicción: cada
cosa se transforma porque está en contradicción consigo
misma. Si la contradicción cesara, la vida terminaría.
d.- Transformación de la cantidad a la cualidad (ley del
progreso por saltos). Alcanzados ciertos grados de
conversión cuantitativa, se produce una conversión
cualitativa.
Las leyes dialécticas son tres:
1.- Ley de la unidad y lucha de los contrarios.
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2.- Ley de la transición de la cantidad a la cualidad y
viceversa.
3.- Ley de la negación de la negación.
El materialismo histórico
El materialismo histórico es la aplicación del materialismo
dialéctico a la historia social. La historia social, que se basa
en factores económicos puramente materiales sigue un
proceso dialéctico en el que cada etapa histórica (tesis) da
origen a otra que se le opone (antítesis) y de cuya oposición
se origina una nueva etapa cualitativamente distinta a la
anterior (síntesis). Marx en el prólogo de contribución a la
crítica de la economía
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política describe los principales postulados del materialismo

histórico, como los compila Michael Burawoy en su trabajo
"El marxismo como ciencia" (López, 2013):
1.- Para que haya historia, los hombres y mujeres deben
transformar la naturaleza en medio para su supervivencia,
es decir deben producir sus medios de existencia. "En la
producción social de su vida, los hombres entran en
relaciones definidas que son indispensables e
independientes de su voluntad, relaciones de producción
que corresponden a una etapa definida del desarrollo de las
fuerzas productivas".
2.- La "base económica" o modo de producción define los límites de variación de la
superestructura. "El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura
económica de la sociedad, el fundamento real, sobre el que se erige una superestructura
legal y política y a la que corresponden formas definidas de conciencia social. El
modo de producción de la vida material condiciona el proceso de vida social, político e
139
intelectual en general".
3.- Un modo de producción se desarrolla a través de la interacción
de las fuerzas productivas (cómo producimos los
medios de existencia) y las relaciones de producción (cómo
se apropia y distribuye el producto del trabajo). "En una
cierta fase de su desarrollo, las fuerzas productivas
materiales de la sociedad entran en conflicto con las
relaciones de producción existentes... De formas de
desarrollo de las fuerzas productivas estas relaciones de
producción se vuelven trabas suyas. Se abre así una época
de revolución social".
4.- La lucha de clases es el motor de la transición de un modo de
producción a otro. "Con el cambio del fundamento económico la
entera inmensa superestructura es más o menos rápidamente
transformada. Al considerar esas transformaciones debe siempre
distinguirse entre la transformación material de las condiciones
económicas de producción, que pueden determinarse con la
precisión de la ciencia natural, y las formas legales, políticas,
religiosas, estéticas o filosóficas -en suma ideológicas- en las que

los hombres toman conciencia de este conflicto y luchan para

resolverlo".
5.- Una transición exitosa sólo puede darse cuando se cumplen las condiciones materiales.
"Ningún orden social perece jamás antes que se desarrollen todas las fuerzas productivas
que caben en él. Y nuevas y más altas relaciones de producción nunca aparecen antes que
las condiciones materiales de su existencia han madurado en el seno de la propia sociedad
antigua"
6.- La historia es progresiva en la medida en que acompaña la expansión de las fuerzas
productivas. "A grandes rasgos el modo de producción asiático, El marxismo del siglo XXI, lo
antiguo, feudal y moderno burgués pueden considerarse épocas progresivas en la
formación económica de la sociedad".
7.- El comunismo marca el fin de los antagonismos sociales y el comienzo de la
emancipación de los individuos. No hacemos ya la historia empujados desde atrás sino
consciente y colectivamente. "Las relaciones burguesas de producción son la última forma
antagónica del proceso social de producción antagónica no en el sentido del
antagonismo individual, sino del que surge de las condiciones sociales de vida de los
individuos-. Al mismo tiempo las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la
sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución de ese
antagonismo.
En consecuencia con esta formación social se cierra la prehistoria de la sociedad
humana".
Lucha de clases
La historia se mueve en virtud de la lucha de clases. Las sociedades están divididas en clases
sociales, una de las cuales es la explotadora -la clase privada- y otra la explotada -
compuesta por trabajadores que forman la clase activa.
Así, en la antigüedad existían amos y esclavos; en la Edad
Media, señores y siervos, y en la Edad Moderna, capitalistas y proletarios. Según el
marxismo, las clases sociales están determinadas por la economía, un individuo pertenece a
una clase social o a otra dependiendo de sus medios económicos y la función social que
desempeñe.
Marx sostiene que la clase obrera se halla en una situación
pésima, puesto que su función social le impide gozar de
seguridad e independencia aunque sus condiciones
económicas sean buenas pero no tiene la clase para estar en

otro escalón que el que ya tiene, por lo que no pude

prosperar por su situación económica.
Este materialismo es el encargado de dar a conocer la parte científica del sistema
marxista y por lo tanto ofrecer las explicaciones correspondientes a esta forma de crítica
social, porque se trata de los estudios elaborados concernientes a las denuncias
de explotación en los diferentes empleos que se realizan en cualquier parte,
especialmente en Europa que es donde nace, crece y se desarrolla este sistema.
Las formas de producción están basadas en los estudios 141 económicos. Marx
le da preponderancia a esta relación, porque es la que mide el trabajo que hace
el hombre, convirtiéndose en alguien importante en su desempeño laboral,
pero carece de incentivos al momento del pago respectivo; se le paga lo
mínimo por una gran cantidad de horas laboradas.
Añade que el motor que mueve la economía es el hombre y
por lo tanto es el motor de este impulso, pero hasta donde
puede resistir con esta jornada. Esa es la crítica que hace
Marx, ¿Quién mide el trabajo del hombre y se le paga en
realidad lo que vale su jornada laboral? Agrega que el
hombre es la causa fundamental de este sistema y es el
proletariado quien tiene el derecho a formular las
revoluciones sociales que suceden por los atropellos de que
son objeto.
Alienación del hombre en el trabajo

***Leamos ahora el siguiente texto que fue publicado por
Karl Marx, en los Manuscritos económico filosóficos de 1844,
en relación al trabajo del hombre.
Marx apunta que el trabajo es la esencia del hombre y el medio por excelencia para su
realización. Pero el tipo de trabajo que hay en la sociedad capitalista es un trabajo alienado,
o sea, un trabajo que ha perdido su esencia, que se ha hecho extraño, que ya no es la
realización del ser humano sino el medio fundamental de su destrucción.
Existen tres formas distintas de alienación del trabajo:
a.- La alienación del obrero respecto de los productos de su trabajo. El obrero pone toda su
vida en un objeto que, una vez terminado, ya no le pertenece.
b.- La alienación de obrero en el acto de la producción. En la actividad productiva, el obrero
se siente extraño y a disgusto; trabaja en algo que no le gusta, lo hace forzadamente. En el

acto de la producción el obrero no es tratado como hombre. c.- La alienación del obrero
respecto del género humano. Por medio del trabajo alienado, el hombre se hace extraño:
— a la naturaleza, a la que destruye;
— a los otros hombres, con quienes entra en competencia desleal.
Pero la alienación en el trabajo no es una alienación más, sino el modelo de toda
alienación. El trabajo alienado aliena todas las relaciones humanas: las relaciones
familiares, afectivas, las diversiones, etc. El hombre que trabaja en condiciones de
alienación sólo se puede relacionar alienadamente con las cosas y con las demás personas.
(Fajardo, 2001)
Agrega Marx que "Nosotros partimos de un hecho económico actual. El obrero se
empobrece más cuánto más riqueza produce, cuanto más aumenta su producción en
extensión y en poder. El obrero se transforma en mercancía tanto más barata cuánto más
mercancía produce. Mientras que se valoriza el mundo de las cosas, se desvaloriza, en
razón directa, el mundo de los hombres. El trabajo no sólo produce mercancías; se produce
también a sí mismo y al obrero como mercancía, y, además, en la misma proporción
en que produce mercancías en general".
Todas estas consecuencias están determinadas por el
hecho de que el obrero se relaciona con el producto de
su trabajo como con un objeto ajeno. Efectivamente,
partiendo de esta premisa, es evidente que cuanto más
se mata el obrero trabajando, tanto más poderoso se
vuelve el mundo material ajeno a él que crea frente a sí,
tanto más pobres se tornan él y su mundo interior, tanto
menos es dueño de sí mismo. Igual ocurre en la religión.
Cuanto más pone el hombre en Dios, menos guarda de sí
mismo.
El obrero entrega su vida al objeto, pero a partir de ser creado el objeto, el obrero ya no se
pertenece a sí mismo, sino que le pertenece al objeto. Por consiguiente, el obrero estará
cada vez más carente de objetos, cuanto mayor sea esta actividad. Lo que es el producto de
su trabajo no lo es él. Cuanto mayor sea, pues, este producto, menos será el mismo. La
enajenación del obrero en su producto significa no sólo que su trabajo se ha transformado
en un objeto, en una existencia externa, sino que esta existencia está fuera de él, es
independiente de él y ajena a 143 él y representa un poder propio y sustantivo frente a él;
la vida que el obrero ha dado al objeto se enfrenta a él como algo extraño y hostil".
"La enajenación del obrero en su objeto se expresa, de
acuerdo con las leyes económicas, en que cuanto más

produce el obrero, menos consume; cuanto más valores

crea, menos valor y dignidad tiene él; cuanto más elaborado
su producto, más deforme es el obrero; cuanto más
perfecto su objeto, más bárbaro es el trabajador; cuanto
más fuerte el trabajo, más impotente quien lo realiza;
cuanto más ingenioso el trabajo, tanto más embrutecido y
esclavizado a la naturaleza está el obrero.
(Neira F., 2011)
Principios básicos del marxismo

El marxismo, como lo dijera muchas veces Marx, se desarrolló
y creció en el crisol de la lucha de clases, vale decir en la lucha
de explotadores y explotados, entre los de arriba y los de
abajo; esta lucha para los marxistas, es lo que marca y
desarrolla la sociedad.
Se ha dado desde los inicios de la sociedad, y de los pasos de un régimen a otro, tenemos
el caso del régimen esclavista al régimen feudal, y del régimen feudal al régimen burgués
y de aquí al socialismo que en sucesivos pasos llevará al comunismo, meta final de todos
los marxistas en el mundo, pero que aún no sea logrado.
Esta interpretación en la dinámica de la historia es criterio marxista en la interpretación de

la realidad política de los pueblos. Sin embargo, no es solo la lucha de clases la que asegura
la inevitabilidad del paso al comunismo como meta final. Ya los científicos e ideólogos
franceses habían descubierto la lucha de clases, el principal aporte de Marx al desarrollo y
aplicación de la teoría por él descubierta es, que planteó la tesis de la dictadura del
proletariado, vale decir la dictadura del pueblo. Este planteamiento es la que asegura que el
marxismo pueda perdurar.
El marxismo, dicen los teóricos asegura que otras actividades puedan desarrollarse,
tenemos el caso del arte, la cultura, las letras, el derecho, las ciencias y la educación, es
decir hay un renacimiento para que los intelectuales en diferentes canchas puedan
desarrollarse.
El marxismo es la teoría o doctrina revolucionaria de C. Marx, Engels y Lenin; sistema
íntegro de opiniones filosóficas, económicas y sociopolíticas que constituyan la defensa de
la clase obrera; ciencia sobre el conocimiento y la transformación revolucionaria del mundo,
sobre las leyes de la sociedad principalmente. (Ríos Quispe, 1987).

Las bases fundamentales del marxismo se sustentan en la moralidad y en la disciplina para

mantener la armonía entre sus agremiados, lo que ha constituido, según críticas a este
sistema, dictaduras en sindicatos y hasta en los sistemas gubernamentales.

Guía didáctica del capítulo del marxismo

Conteste en forma clara lo que se pide, es bueno que I o analice con sus
propias palabras.
1.- ¿Qué es el marxismo?
2.- ¿Escriba algunas críticas que se le hacen al marxismo?

a.
b.
c.
d.
3.- ¿Cómo define el proletariado?
4.- Explique el materialismo dialéctico.
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5.- ¿Qué es la alienación del hombre en el trabajo?
6.- Cómo entiende el proceso de la lucha de clases.
Tipo Completación. En el espacio en blanco

escriba la respuesta de la pregunta expuesta.
1 .- Creadores del Marxismo:
2.- Es el principal implicado o motor en la historia de la lucha de clases:
3.- A la parte científica del marxismo se le llama:
4.- Las clases sociales se miden por:
5.- Es la ganancia del capital que no se paga al obrero:
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Enumeración
1.- Existen tres formas distintas de alienación del trabajo, estas son:
a.
b.
c.
2.- El proceso de la producción industrial conlleva la división de la sociedad en dos

clases distintas:
a.
b.
3.- Las leyes de la dialéctica son tres:
a.
b. c.
** Con sus propias palabras defina qué es la división del trabajo.
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El Renacimiento
El Renacimiento es aquel fenómeno cultural que inició en
Italia durante la Edad Moderna retomando los principios de
la antigüedad clásica pero actualizándola, sin renunciar a la
tradición cristiana y religiosa, pero dándole importancia a
las artes y exaltando los valores del mundo y del ser
humano.
El renacimiento trajo muchos cambios en el mundo,
especialmente en el campo social y político. Surgió una
nueva conducta del hombre, pues la ciudadanía apenas
comenzaba a reponerse de lo había vivido durante la época
del imperio Romano.
Todo esto va acompañado de una nueva visión del mundo;
cambios sociales y políticos y determinados
descubrimientos científicos y geográficos, especialmente
los que realizaron Copérnico, Galileo, Kepler y otros. En
este tiempo también se dio el invento de la imprenta, por
Gutenberg. (Johannes Gensfleich Gutenberg; Maguncia,
Alemania, 1399-1468) Inventor de la imprenta. A mediados
del siglo XV perfeccionó el procedimiento de fabricación de
libros en serie, mejorando un conjunto de elementos que,
en sí mismos, ya estaban inventados, la mayor parte de
ellos por los chinos (tinta de impresión, tipos móviles,
aleación metálica adecuada para fundirlos.)
Hay un gran interés por traducir los textos clásicos que
llegan tras la caída de Constantinopla (actualmente
Turquía), que era la capital del Imperio Romano de oriente
(1453) en manos de los turcos, muchos sabios emigran a
Italia aportando sus textos y cultura. De esta manera inicia
la difusión de textos, libros y periódicos por diferentes
partes de Europa y especialmente en las ciudades que eran
puertos.
Durante esta época se le da mucha trascendencia al
humanismo, ya que lo más importante es el pensamiento
del hombre. Aquí el ser humano es lo que más vale y se le
da la importancia requerida y es tomado en cuenta en las
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decisiones que se toman. Antes del renacimiento

prevalecían las ideas de los reyes, gobernadores y jefes
militares. Las mujeres tenían únicamente que hacer las
labores domésticas y muy pocas eran tomadas en cuenta en
otras asuntos; el otro era para procrear la familia. Los
hombres se alistaban para ser soldados. Este fue el cambio
que se produjo en el renacimiento, al cambiar el rol del
hombre por labores que ahora sí podía realizar porque sus
ideas tenían valor ante los demás. La palabra que define
este movimiento es el humanismo, que se caracteriza
porque las ideas van centradas en la figura del hombre. Es
un paso del teocentrismo medieval al antropocentrismo
renacentista.
En cuanto al aspecto artístico, la llegada del Renacimiento
supone un cambio de los elementos góticos por los
elementos de la cultura grecorromana, buscando las
medidas que llevan a la armonía. Se intentan utilizar
elementos armónicos que rigen el universo para sus
representaciones. Además, se buscan unas relaciones de 149
belleza y armonía a través de las matemáticas. La
escultura del ser humano se convierte en un elemento
fundamental
Surgimiento del Renacimiento

Este periodo inició en el siglo XIV y su apogeo se sitúa en los
siglos XV y XVI donde prevalece la admiración por la
antigüedad grecorromana. El renacimiento es el renacer de
las luces, de la inteligencia y el pensamiento es puesto a
favor de la sociedad, es "volver a dar vida a los ideales que
habían inspirado aquellos pueblos antiguos que añoraban
esta forma de vida".
También se puede afirmar que el Renacimiento es uno de los
grandes momentos de la historia universal que marcó el paso del
mundo Medieval al mundo Moderno. Es un fenómeno muy
complejo que impregnó todos los ámbitos yendo, por tanto, más
allá de lo puramente artístico como ha querido verse. Se pretende
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desarrollar la cultura humana, el pensamiento, la filosofía, ética,

moral, ciencia, canto, poesía, arquitectura, etc, con el objetivo que
el hombre desarrollara todo su saber
intelectual. Pero lo más característico de esta época es la
separación entre lo cívico y lo religioso.
La educación empieza a cobrar una importancia primordial
y, como las normas medievales no funcionan, se acude a los
clásicos de la Antigüedad, quienes actúan como modelos y
estímulo. La recopilación de los códices antiguos, el análisis
y asimilación del espíritu que animaba a griegos y romanos
constituye el movimiento denominado Humanismo. (Bernal
Roble, 2001)
Europa venía saliendo de dominios de diferentes ideologías
políticas y lo que más pretendía el pueblo era liberarse de
esas luchas y centrase en asuntos meramente provinciales,
urbanos, de índole, sin tener que rendirle tributo a otros
sectores o legiones que no defendían sus luchas y
territorios, sino que causas ajenas a su pensamiento, como
las guerras, destrucciones, invasiones y otros fenómenos
sociales que provocaron los imperios de ese tiempo.
El Renacimiento simboliza la reactivación del
conocimiento y el progreso tras varios siglos de predominio
de la mentalidad dogmática establecida en la Europa de la
Edad Media. Esta nueva etapa planteó una nueva forma de
ver el mundo y al ser humano, el interés por las artes, la
política y las ciencias, revisando el teocentrismo medieval y
sustituyéndolo por un cierto antropocentrismo.
Varias fechas se toman como punto de inicio del
Renacimiento, algunos historiadores dicen que empieza en
1453 con la caída de la ciudad de Constantinopla. Otros
dicen que con el invento de la imprenta o también con
Nicolás Copérnico al descubrir el sistema heliocéntrico, es
decir el sol como centro del universo. Pero también tiene
que ver América, porque se considera que se inició con el
descubrimiento de América en 1492.
El término Renacimiento deriva de la expresión italiana
rinascita, vocablo usado por primera vez por el literato
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Petrarca. El Renacimiento es, ante todo, un espíritu que

transforma no sólo las artes, sino también las ciencias, las
letras y formas de
pensamiento. En su conjunto, como ya dijimos, se ha visto una
clara reacción al espíritu teológico de la Edad Media; sin embargo,
la ruptura no se produce de manera violenta.
Durante buena parte del siglo XV se mantienen las formas
del arte medieval, iniciándose una convivencia entre los
clasicismos, que poco a poco van a ir imponiéndose a los
elementos góticos en autores como Brunelleschi o Fra
Angelico que ensayan movimientos que posteriormente se
van a desarrollar. Esta serie de fenómenos nos dan a
entender que hablar de ruptura no es del todo correcto, es
quizá más una evolución que nos permite comprender
mejor ciertas manifestaciones del siglo XV.
Vida y cultura del

renacimiento 151
En cuanto a cultura y modo de vida en el Renacimiento, se
puede decir que mientras en la era anterior, que a su vez
marca el principio del renacimiento, la gente vivía dentro
de grandes propiedades de nobles de la época llamadas
feudos y cada uno de estos tenía dentro de sus propiedades
todo lo que necesitaba para ser autosuficiente, ahora se
cambia este tipo de vida y comenzaron a desarrollarse
propiamente lo que son las ciudades y las villas o
poblaciones, pasando poco a poco el dominio de la
comunidad a los comerciantes y fabricantes de todo tipo de
bienes (tanto de necesidad como suntuarios) y que la gente,
ya fuese noble o plebeya, requería o deseaba poseer.
Surgieron grandes obras literarias como "La Divina
Comedia" de Dante Alighieri; también las de Francisco
Petrarca y Juan Boccaccio y muchos otros literatos. Se cree
que con Petrarca y Boccaccio inicia la literatura renacentista
y que finaliza con La Divina Comedia.
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¿Por qué se da el renacimiento en Italia? "El renacer de

Italia estuvo ligado a la idea de la recuperación de la
grandeza de Roma, que tras la caída del Imperio Romano y
un periodo de anarquía y confusionismo y se trata de
romper con esa etapa bárbara para volver a esa idea de
grandeza latina". También la pérdida de poder de la iglesia
hizo que se propiciara la Reforma
Protestante y otros sectores religiosos le dieran libertad a su
pensamiento.
Se afectó el pensamiento escolástico de la Edad Media y se
cae en un escepticismo radical, porque la duda prevalecía
en las teorías anteriores que todavía tenían vigencia y que
decidían en cierta manera el pensar de la población; era la
influencia que ejercía la iglesia, ya que tomaban el
teocentrismo (Dios como centro de todo) como punto de
partida para alcanzar sumisión ante las verdades eclesiales.
Por ejemplo "proponen que el gobierno es una institución
terrenal pero de origen divino". Ante esta afirmación, con
tinte eclesiástico, surgen opiniones de otros pensadores
que exigen la separación del poder de la iglesia en las
obligaciones estatales y no avalan la divinidad
gubernamental para "mandar en contra del pueblo y dicen
que "el gobierno es una institución terrenal de invención
humana que no tiene nada que ver con la divinidad". Dante
Alighieri, en su obra La Monarquía defiende la autoridad
civil sobre la eclesiástica y así inició a romperse esta
tradición que por cientos de años obligó al pueblo a
rendirse por los mandatos expuestos.
La teoría política de este periodo llega a su apogeo con
Nicolás Maquiavelo, pensador que influirá posteriormente
en el pensamiento del Barroco. Como secretario de la
Cancillería florentina, cumple numerosas misiones al
servicio del gobierno de su ciudad. Es un excelente
observador y en sus escritos refleja el apasionante mundo
político de su época.
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Descubrimientos durante
el renacimiento
Durante esta época existieron muchos inventos los que
dieron inicio a nuevas formas de enfrentar las actividades
diarias que ejecutaban y se fueron convirtiendo en rutinas
constantes y un reto para buscar nuevas herramientas en el
campo del saber.
La imprenta: La Europa del siglo XV ansiaba cambios.

Durante más de mil años estuvo bajo el dominio de la
iglesia y una sociedad que apreciaba el conocimiento
tradicional. Ahora había nuevas ideas en el aire. Pero sólo
con pluma y pergamino para difundir ideas y mensajes.
Pero en 1455 Johan Gutenberg presentó en Frankfurt el
primer libro hecho en la imprenta, utilizando tipos movibles
y tintas. Ya para 1500 había muchos impresores en Europa y
se había impreso 30.000 libros. Las ideas humanistas se
pudieron difundir más rápidamente. El primer libro fue La
Biblia.
1
53
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Gutenberg
El
cerrajero
el
1500
una
El láudano: Mezcla de opio y alcohol, servía de analgésico y

fue creado por Paracelso. Esta droga servía para calmar los
dolores y se impuso por más de tres siglos en el mundo,
aunque su uso extremo conducía a la adicción.
Estudio de la anatomía humana: Andreas Vesalius, presentó
al mundo un detallado libro sobre la anatomía humana,
atreviéndose a disecar.
Números complejos: En 1545 el matemático italiano
Gerolamo Cardano, inventó un nuevo número al
representar la raíz cuadrada de -1. Al combinarlos como
números ordinarios, dio como resultado lo que ahora
llamamos números complejos, permitiendo que Cardano
resolviera gran cantidad de problemas matemáticos.
Ferrocarriles mineros: En 1550 en Francia se utilizaba
vagones en las minas de carbón que se desplazaban sobre
rieles sin el uso de máquinas para su arrastre.
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Supernova: Tycho Brahe, descubrió una supernova en 1572,

cambiando la idea que las estrellas nunca cambian
Máquina de coser:
En 1589 William
Lee inventó la
primera máquina
de coser.
Escritura algebraica moderna: Francois Viete, publicó un

libro llamado Introducción a las artes analíticas en donde se
utilizó por primera vez la escritura algebraica.
Termoscopio: En 1592 Galileo notó que el aire se expandía
con el calor, sumergió el cuello de una botella vacía en
líquido. En la medida que el aire en la botella se calentaba o
enfriaba, el líquido era expulsado o succionado, indicando
la temperatura.
Aserradero de viento: Los molinos de viento existían para
moler grano y para bombear agua, pero un pintor holandés
Cornelius Cornelisz pensó en aplicar la fuerza eólica para
cortar madera en 1592.
Constelaciones del hemisferio sur: El viajero holandés
Pieter Keyser nombró doce constelaciones del sur en 1595.
Microscopio: Hans Janssen en 1600 construyó el
microscopio compuesto de dos lentes. Este microscopio fue
mejorado luego por el naturalista holandés Anton Van
Leeuwenhoek que utilizó
un instrumento de un solo lente y que
mejoró notablemente la nitidez.
Cuando se inventó el primer
microscopio era un tubo
largo con dos lentes en sus
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extremos, sostenido por tres

delfines; este microscopio
aumentaba la imagen 200
veces su tamaño real pero
tenía baja calidad de lente y
se veía muy borroso.
OBJETIVO
(hacia 1590)
El holandés Antonie van Leeuwenhoek (1632-1723),

perfeccionó el microscopio usando lentes pequeñas,
potentes, de calidad, y su artefacto era de menor
tamaño. Implemento un nuevo modelo de microscopio en
el que no solamente se
155
innovaban los lentes si no
también la estructura del
microscopio. Agrego nuevas
partes en madera y en
hierro. El tubo de 8 cm que
utilizaron los hermanos
Janssen fue modificado por
uno más
pequeño y le agregaron piezas en
madera como la base y un brazo.
El magnetismo de la tierra:
El magnetismo fue un
misterio hasta que el
médico inglés William
Gilbert iniciara sus
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experimentos cuyos
resultados publicó en el
1600. Su libro acerca del
imán fue el primer paso
hacia la teoría magnética
moderna y también
contenía muchas
observaciones sobre el
magnetismo de la tierra.
El termostato: Un
termostato mantiene algo a
una temperatura constante
gracias a que aumenta o
disminuye el calor. Hacia
1600 el inventor Cornelius
Drebbel elaboró un
termostato mecánico
cuando acopló el regulador
de tiro de un horno, que
regula el flujo del aire, con
un termómetro.
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Telescopio: Inventado por el holandés Hans

Lippershey y mejorado en 1609 por Galileo.
Hans Lippershey
y su telescopio.
Logaritmos: En dos estudios independientes John Napier (escocés, 1614) y Joost
Burgi (suizo, 1620) presentaron libros donde descubrieron los logaritmos.
Fundición de hierro con coque (carbón mineral): En 1621 por el inglés Dud Dudley.
Circulación de la sangre: En 1628 William Harvey, médico inglés, presentó sus
estudios experimentales que demostraban la circulación de la sangre.
La balanza: Fue inventada por Pierre Vernier, un funcionario francés.
Regla de cálculo: En 1633 el inglés William Oughtred construyó la primera regla de
logaritmos.
Coordenadas x y: René Descartes en 1637.
Trayectoria parabólica de un proyectil: Hasta el siglo XVII se creía que las cosas
se mantenían en movimiento si se las empujaba siempre. Galileo mostró que
eso no era cierto: un objeto en movimiento se mantiene siempre en
movimiento, salvo que algo lo detenga. Los objetos del mundo real disminuyen
velocidad y detienen debido a la fricción. Galileo hizo experimentos que probaron
que un objeto en caída se acelera mientras cae. Luego estudió los proyectiles, los
objetos que se lanzan al aire. Dedujo que un proyectil se mueve hacia adelante a
una velocidad constante, pero acelera hacia abajo. Por ende, sigue una trayectoria
curva llamada parábola.
Barómetro: El físico italiano Evangelista Torricelli fue alumno de Galileo y este le
sugirió el experimento. Torricelli llenó un tubo con mercurio y lo colocó en un
plato. El mercurio empezó a caer y luego se detuvo. Observó que el mercurio no
caía más por efecto de la presión de la atmósfera. El mercurio subía y bajaba en el
tubo a medida que la presión del aire subía o bajaba.
Bomba de vacío: En 1654 el ingeniero alemán Otto Von Guericke mostró la
enorme fuerza de la atmósfera. Ante el emperador Fernando III juntó dos
recipientes de metal para formar una esfera y les sacó el aire mediante una
bomba que había construido. Sin aire dentro de las ensaladeras, la presión
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exterior del aire las mantuvo unidas con tanta fuerza que incluso varios caballos,
no fueron capaces de separarlas.
Reloj de péndulo: En 1657 Christiaan Huygens diseñó un mecanismo que permitía
la oscilación de un péndulo para controlar la rotación de mecanismos de ruedas
con engranaje, controlados por peso. También creó un péndulo que oscilaba a una
misma velocidad independiente del tamaño de su oscilación. El péndulo mejoró
tanto la exactitud del manejo del tiempo que fue beneficioso incorporar
minuteros a los relojes.
Células rojas de la sangre: En 1658 Jan Swammerdam, naturalista holandés las vio
por primera vez en el microscopio.
Capilares: En 1661 Marcello Malpigui descubrió que la sangre viaja a través de
diminutos vasos que sólo se pueden ver en el microscopio: Los capilares.
Ley de Boyle: Robert Boyle y Robert Hooke construyeron una bomba de aire
(1662). Esto llevó a la famosa ley de Boyle. Esta indica que el volumen de una
masa dada de gas varía de manera inversa a su presión, así, el gas se contraerá si
la presión sube, o viceversa. Esta ley fue mejorada luego por el francés Edme
Mariotte que comprobó que la ley no se cumplía si aumentaba la temperatura.
Telescopio de espejo: Los primeros telescopios fueron de lentes. El inglés James
Gregory construyó el primer telescopio de espejos (1663) que fue
perfeccionado por Isaac Newton. Protozoos y bacterias: El naturalista alemán
Anton Van Leeuwenhock mejoró el poder y la nitidez del microscopio entre los
años 1674 y 1676.
Cometa Halley: En 1682 Edmund Halley, astrónomo inglés observó un cometa y
predijo que éste volvería a pasar cerca de la tierra en 1758.
El cálculo: Fue desarrollado de manera independiente por Gottried Leibniz e Isaac
Newton.
Leyes del movimiento: En 1687 Newton formuló tres leyes del movimiento. La
primera establece que la velocidad de un cuerpo cambiará sólo si se ejerce una
fuerza sobre él. Esto le había descubierto Galileo. Las otras dos leyes son sólo de
Newton. La segunda señala cuánto cambiará la velocidad (aceleración) de un
objeto si se ejerce una fuerza determinada sobre él. La tercera establece que al
impulsar un cuerpo, éste devuelve el impulso con la misma fuerza y en dirección
opuesta (acción y reacción).
Gravedad: En 1687 Isaac Newton descubrió el principio que mantiene unido al
universo.
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Exponentes artísticos del Renacimiento

Leonardo Da Vinci
Nació en Vinci, Italia en el año 1452. Para Leonardo da Vinci, la misión del artista
era explorar el mundo visible con la mayor rigurosidad. En 1469 se trasladó a
Florencia, y fue aprendiz del pintor y escultor Andrea del Verrocchio.
Uno de los cuadros más famosos de Da vinci es la Mona Lisa, el rostro de esta
dama florentina ha recorrido la tierra entera. El dejó un campo a la imaginación
de los espectadores la expresión de este rostro, que a veces parece sonreír y otras
refleja cierta amargura. Otra de las grandes creaciones de Leonardo es "La última
cena" donde la armonía de esta obra y la profundidad de la escena fueron
producto de un arduo trabajo. Decía da Vinci que la pintura es una ciencia y es la
que deleita al principal de los sentidos que es la vista. Consideraba que las
matemáticas son la base para cualquier investigación científica, ya que se asemeja
a la verdad. Lo que se busca con el
descubrimiento de nuevas cosas que vendrán a
aumentar el saber de la humanidad. Varios
autores lo consideran como el pionero de la 159
modernidad, porque se cree que con sus
diferentes principios inició esta etapa.
Cuando habla de la ciencia señala
que dos requisitos debe mantener
una investigación para que se
puede integrar a las diferentes
concepciones científicas, estas son
las experiencias que deben
mantener quienes investigan y que
todo lo que se ha buscado sea
comparado con las matemáticas para demostrar que todo está en
la verdad.
Miguel Ángel Bounarotti

Miguel Angel, llegó a Roma en 1496. Fue quien diseñó y construyó
la mejor obra de su época y para muchos hasta actualmente, la
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escultura de David. "Es un joven de mármol es el mejor himno de

admiración a la belleza del ser humano". Por ese mismo tiempo, dio
forma a La Piedad, escultura que representa a la virgen con el
cuerpo de Jesús en sus brazos.
El David es una escultura de mármol blanco de 5,17 metros de
altura, hecha en el año 1501 y 1504, representa al Rey David que se
menciona en La Biblia. Está considerada como una de las obras
maestras del Renacimiento según la mayoría de los historiadores y
una de las insignias más famosas del mundo. La escultura se
encuentra en la Galería de la Academia de
Florencia, en Italia.
Entre 1536 y 1531 Miguel Ángel trabajó en la
Capilla Sixtina pintando un imponente cuadro en la
pared tras el altar mayor, donde representa "El
Juicio Final". La expresividad y el estudio de los
cuerpos, patentes en esta obra, han
maravillado a la gente por siglos. Este es uno
de los cuadros que reflejan la inspiración que
mantenía el artista con la divinidad.
Escultura de David, elaborada por
Miguel Ángel.
Cultura clásica
El hombre humanista se centra en el estudio de la cultura clásica, en el estudio del
hombre como individuo y en su capacidad intelectual para el estudio de todos los
campos del saber: ciencia, filosofía, arte. El ideal es un hombre completo,
armónicamente desarrollado en lo físico y en lo espiritual que no limita su saber a
un campo concreto, sino abierto a lo universal. La plena confianza que se tiene en
el hombre da lugar al antropocentrismo.
El prototipo de humanista lo encontramos en Leonardo da Vinci. El
intelectualismo de este periodo produjo grandes avances en el mundo de las
ciencias, acrecentado por el descubrimiento de la imprenta que ayudó a la
difusión de los saberes por todas las cortes Europeas.
El hombre en el terreno científico trata de profundizar en las aplicaciones y
fundamentos de la ciencia; así hay un gran desarrollo de la oftalmología; las
cátedras de cirugía y anatomía en las universidades serán desarrolladas por los
médicos que se van dirigiendo cada vez más por el camino práctico como Miguel
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Servet, que publicó el Tratado de Terapéutica donde manifiesta descubrir la

circulación pulmonar, dejando la puerta abierta para que posteriormente se
descubra la circulación de la sangre.
La astronomía fue uno de los campos más importantes en el progreso
científico, que influirá en el cambio de pensamiento de los europeos gracias a la
obra de Copérnico, quien rechaza las teorías geocentristas 6 de Ptolomeo,
afirmando un sistema heliocéntrico que explica de manera más efectiva los
fenómenos astronómicos observados. Se producen también extraordinarios
inventos en el campo de la navegación, impulsados por el descubrimiento de
América: aparece el astrolabio y el nocturlabio ; además la carta naútica o
portulari010 inventos que facilitaron la navegación y el afán de aventura y
conquista de nuevos territorios. A partir del siglo XVI estos conocimientos
comienzan a difundirse por toda Europa.
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Desarrollo de la ciencia
La Revolución Científica es un período que comienza con
Galileo y Kepler y que desembocará en la obra de Newton,
el desarrollo de la física matemática como ciencia teórico-
experimental supondrá una ruptura definitiva, por una
parte, con el modelo de pensamiento científico heredado
de la Antigüedad y de la Edad Media y, por otra, con el
cosmos finito y el universo cerrado y geocéntrico que
constituían la «visión del mundo» establecida en esas
épocas anteriores. El trastorno de la propia concepción de
la ciencia irá acompañado, en los siglos posteriores, del
trastorno de la vida civil y hasta de la cotidianidad familiar,
en la medida en que la tecnología convierta en impactos
sociales los descubrimientos de la física moderna. (Navarro
Cordón & Pardo,
2009)
El tema del movimiento es antiguo: la Física de Aristóteles trata del

"ente móvil", pero dando primacía a la entidad. El movimiento es
visto siempre como la corrección de una deficiencia, como un
"tender hacia" (potencia) la perfección (acto). Por el contrario, a
Galileo le interesan las propiedades del movimiento en cuanto tal,
no las causas de que algo, el móvil, esté en movimiento ni las
razones por las que deje de estarlo.
Lo primero que hace Galileo es dar una definición para cada
tipo de movimiento, expresable matemáticamente, para
incluir luego un conjunto de axiomas. Así, el movimiento
uniforme es aquel en el cual las distancias recorridas por la
partícula en movimiento durante cualesquiera intervalos
iguales de tiempo son iguales entre sí. (Navarro Cordón &
Pardo, 2009)
6. Teoría que afirma que la tierra es el centro del universo, después fue
rechazada.
7. Teoría que designa al sol como centro del universo.
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8. (antiguo instrumento de navegación que representaba la esfera celeste con las

principales estrellas y que se utilizaba para observar y determinar la altura, la posición y
el movimiento de los astros sobre el horizonte: también servía para deducir la hora y la
latitud)
9. (instrumento utilizado para determinar el tiempo en función de la
posición de una determinada estrella en el cielo nocturno. está estrechamente
relacionado con el reloj de sol
IO. (es una representación a escala de aguas navegables y regiones terrestres adjuntas.
Indica las profundidades del agua y las alturas del terreno, naturaleza del fondo, detalles de
la costa incluyendo puertos, peligros a la navegación, localización de luces y otras ayudas a
la navegación. Las cartas de navegación son instrumentos esenciales para la navegación
náutica).
La ciencia
Hay que recordar que durante la Edad Media prevalecieron las ideas aristotélicas
que hacía mención a que la experiencia era la parte fundamental, pero durante
la época renacentista esta idea se dejó para la reflexión filosófica.
Se criticó que solamente la experiencia tuviera valor, ya que ahora hasta estos
mismos elementos necesitan de valores científicos como las hipótesis para hacer
valer lo que representaban y el método científico no solamente es experimental,
ya que se puede realizar en otras maneras para bien del saber de la ciencia.
Francis Bacon
Francis Bacon: Fue un filósofo y político inglés. Nació en Londres, 22
de enero de 1561- Murió en Highgate, Middlesex, 9 de abril de 1626;
fue un filósofo político y escritor inglés.
Bacón estaba de acuerdo que el método inductivo y deductivo son

los más importantes para el desarrollo científico. La inducción es de
carácter general, partiendo de la observación de los hechos, es decir
lo real lo que se vuelve objetivo. Aristóteles le dio importancia a la
deducción, porque todavía no se experimentaba. Mientras del método deductivo
son las leyes previamente establecidas. Estaba de acuerdo con la lógica de la
inducción y no la deducción aristotélica. Al final sostiene que la inducción debe
ser el órgano adecuado para la ciencia y este debe tener aplicación para
encontrar la aplicación a las nuevas investigaciones.
El razonamiento deductivo destacaba, decía Bacon, a expensas del inductivo y

creyó que, "eliminando toda noción preconcebida del mundo, se podía y debía
estudiar al hombre y su entorno mediante observaciones detalladas y
controladas, realizando generalizaciones cautelosas".
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Bacon postula que los caminos para alcanzar la verdad son dos: Considera que la
lógica aristotélica va de las impresiones sensoriales y de los axiomas más
generales y, partiendo de estos principios y de lo que se cree como verdad
inmutable en ellos, a la discusión y el descubrimiento de los axiomas medios. El
método inductivo supone escapar de los axiomas sensoriales y de los de los
hechos particulares, para llegar a principios más generales. Bacon sostiene que la
lógica aristotélica no alcanza a la Naturaleza, porque genera principios muy
generales, refiriéndose únicamente solo a la experiencia pasada. Se utiliza una
experiencia de carácter superficial, en vez de realizar una corrección del axioma
del caso particular; no había ciencia comprobada. (Navarro Cordón & Pardo,
2009)
ídolos de la mente, Según Bacon

Según Bacon, son imágenes falsas que se apoderan de la mente y tienden a
reaparecer.
ídolos de la tribu: Son comunes a todos los hombres; Es suponer que en la

naturaleza existe un orden mayor del que realmente existe.
ídolos de la caverna: Son particulares de cada individuo. Tal como la 1

personalidad, la cultura, la formación. Puede ser lo viejo o nuevo, tener un poco 63
de especulación.
ídolos del foro: Se refiere a la relación entre los hombres. Cuando las palabras sustituyen a
la realidad es difícil dominarlas hasta recurriendo a las definiciones.
ídolos del teatro: Se refiere a los sistemas filosóficos, métodos y a la lógica

ficticia. Denotan los principios y axiomas que prevalecen por tradición,
credulidad y por negligencia.
Guía didáctica sobre el capítulo del
renacimiento
1 ¿Qué es el renacimiento?
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2.- ¿Qué es el humanismo?
2.- ¿Qué es el humanismo?
3.- Se puede afirmar que el Renacimiento es uno de los grandes momentos de la

historia universal que marco el paso del mundo medieval al mundo moderno.
Explique esta afirmación con lo que está escrito en el libro.
4.- Explique qué grandes obras literarias se dieron durante el renacimiento.
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5.- ¿Por qué se da el renacimiento en Italia?
6.- Narre la vida y obras de Leonardo Da Vinci.
7.- Leonardo Da Vinci sostiene que una investigación para que se considere
ciencia debe tener dos requisitos, cuáles son:
a.
b.
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8.- Qué simboliza la escultura "El David" de Miguel Ángel.
9.- En qué se centra el hombre humanista en el estudio de la cultura clásica.
10.- Cuál es la disyuntiva que existe entre la física de Aristóteles y el

pensamiento de Galileo, acerca del movimiento de los cuerpos.
165
1 1 .- Haga una explicación acerca del método inductivo y deductivo, propuesto por Francis
Bacon.
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12.- Bacon postula que los caminos para alcanzar la verdad son dos, cuáles son:
13.- Cual es la importancia que tienen los inventos que se dieron durante el renacimiento.
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Racionalismo y empirismo
Este es uno de los temas que más importancia tiene, por
tratarse de un asunto completamente cerca del
conocimiento, ya que es una teoría que aún no se resuelve
en el mundo, al preguntarnos, quién tiene la razón respecto
a las formas de pensamiento, si la experiencia o la razón
como fundamentos antagónicos en el que hacer filosófico.
Racionalismo y empirismo son dos posturas filosóficas
señaladas ambas a responder principalmente cómo es
posible la adquisición del conocimiento, y cómo éste se va
desarrollando hasta convertirse en la principal fuerza
atractiva que tiene el género humano en su
desenvolvimiento en la sociedad.
Podría decirse que este es un problema epistemológico,
porque se trata de darle validez a un conocimiento que
siempre está permanente en el saber del hombre. ¿Cuántos
son seguidores de la teoría empirista que trata de ver las
cosas desde el punto de vista de la experiencia? ¿Cuántos
pregonan en el mundo que el conocimiento racional es el
correcto, porque es el análisis que se hace de todo lo que
nos rodea o de todo aquello que se puede pensar? Son
disyuntivas, serán siempre un problema y no una solución
en el mundo de la filosofía.
Cómo definirlos, aquí se intenta algo respecto a estos
temas. El racionalismo es una doctrina filosófica que da
confianza a la razón para actuar, resaltando las ideas,
pensamientos, desvinculándose por completo de aquello
que no provenga de la racionalidad del ser humano.
En forma amplia podemos definir racionalismo como una
doctrina filosófica de confianza en la razón, las ideas o el
pensamiento, que exalta su importancia y los independiza
de su vínculo con la experiencia. Lo que nos indica que no
es posible reducir este término a los seguidores de
Descartes únicamente, se hace indispensable la aclaración
para ellos de racionalistas modernos. (Historia de la
filosofía, 2000)
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Por empirismo se entiende una doctrina filosófica que

sostiene que las ideas y el conocimiento en general
provienen de la
experiencia, tanto en sentido temporal (origen) como en sentido
epistemológico (justificación de ese conocimiento).
El racionalismo no es un término nuevo y según Kant al igual
que pasa con el racionalismo, el término empirismo
trasciende la modernidad, teniendo en Aristóteles a su
principal representante. Actualmente uno de sus seguidores
es John Locke.
La complejidad de los casos lleva a pensar que los

racionalistas propondrán a la razón como herramienta que
proporciona información adicional acerca del mundo y los
empiristas explicarán de qué manera la experiencia
proporciona esas cosas que el racionalismo cree innatas.
Grandes empiristas ingleses como Locke, Hume, Berkeley

y otros, sostienen que la experiencia es la base para que
el mundo se vea mejorado y alcance los mejores niveles
de conocimiento. Entre los principales racionalistas
tenemos a Descartes, Spinoza y Leibniz, que confían en la
razón como punto de partida en sus alocuciones del
pensamiento y su interrelación con los demás o sea el
pueblo.
Ferrater Mora (2005), afirma que el padre del racionalismo

moderno (René Descartes), si bien afirma que la idea de
Dios es innata, niega que sea en el sentido que esté
presente en la mente de un niño como idea acabada. La
mente las produce a partir de sus propias potencialidades
en ocasión de algunas experiencias. ¿Quiere decir esto que
en realidad era empirista? iNo! Pues no las deriva de la
experiencia. "¿Cuál es el papel de la experiencia? Como
hemos visto, las experiencias proporcionan las ocasiones de
que la mente reconozca aquellas ideas que saca, por así
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decirlo, de sus propias potencialidades. Además, es por la

experiencia que adquirimos conocimiento de que hay
objetos externos que corresponden a nuestras ideas".
(Ferrater Mora, 1964)
Tesis del racionalismo

Las dos tesis del racionalismo se pueden resumir de la
siguiente manera:
1.- Tesis de la intuición/deducción: refieren como podemos
creer proposiciones en un área particular y que ellas tengan
certeza. Explican nuestro conocimiento con dos procesos a
priori: la intuición, captar o ver la verdad de tal manera que
nos sea irresistible la aceptación de su verdad; deducción,
que es un proceso que, partiendo de premisas intuidas,
llega a verdades derivadas a través de argumentos válidos.
2.- Tesis del conocimiento innato: tenemos conocimiento
de algunas verdades sobre un área particular que forma
parte de nuestra naturaleza racional.
Hay una tesis más general que al respecto se ha creado y
que tiene que ver con lo más alto de un conocimiento y
cómo se puede defender esa teoría ante los demás, en el
caso de discusiones intelectuales. Esta proposición es la
tesis de la superioridad de la razón, la que genera el
conocimiento adquirido en un área determinada por
intuición o deducción o en forma innata, este saber es
superior a cualquier conocimiento adquirido por la
experiencia.
El empirismo se sustenta en su tesis de que no tenemos
otra fuente de conocimiento en un área determinada más
que los conceptos y conocimientos que usamos debido a la
experiencia que hemos adquirido en cualquier momento de
la vida y que es de utilidad en ciertos momentos que
actuamos ante los demás o en los oficios que se realizan en
el campo social.
Una de las críticas que hace el racionalismo al empirismo es
que la experiencia es posterior a cualquier actividad que se
haga, pues si no existe un conocimiento previo a la
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ejecución de una acción esta no se llevará a cabo porque no

existe manera para fabricarlo o hacerlo; no tenemos
experiencia y nos estancamos en realizar ese cometido.
Por su parte, los empiristas dicen que la razón tampoco da
confianza en las actuaciones, porque para que haya
superioridad de conocimiento debe de existir un acertado
racionamiento y aquí está el problema, la razón por sí sola
no actúa, hay que pensar primero para desarrollar
actividades después, de lo contrario no funciona.
Hay una pregunta que se debemos hacernos y es ¿Qué
papel juega la razón en el empirismo? La respuesta se
puede concretar diciendo que la razón informa de la
relación de las ideas en un momento preciso, pero esas
ideas y la verdad acerca del mundo (que ellas representan)
sólo pueden ser conocidas en la experiencia.
Mientras los racionalistas propondrán a la razón como

herramienta que proporciona información adicional acerca
del mundo; los empiristas explicarán de qué manera la
experiencia proporciona esas ideas que el racionalismo cree
innatas para lo que buscan determinar las capacidades, los 1
límites y las aplicaciones de la razón. Cuando decimos
"racionalista" o "empirista" no nos estamos refiriendo a 71
nadie en particular y es posible que nadie encarne en su
totalidad las características que se les atribuyen. Lo cual
demuestra que, justo con las diferencias y disputas, se
pueden hallar múltiples afinidades, similitudes y
acercamientos entre ambas teorías. (Ferrater Mora, 1964)
Verdad o negación
El empirismo se caracteriza por dos aspectos fundamentales:
a.- Niega la verdad absoluta, al afirmar que esta no es
accesible al hombre.
b.- Reconoce que toda verdad debe ser puesta a prueba.
Solamente con la experiencia pude ser eventualmente
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modificada, corregida o abandonada, en caso que no se

justifique nada.
El empirismo no se opone a la razón, pero niega la
pretensión de establecer verdades absolutas o necesarias,
es decir, verdades que valgan de una manera tan absoluta
que se haga innecesaria, absurda o contradictoria su
verificación o su control.
Hay un punto de vista importante y es que en la mayor
parte del tiempo actuamos o pensamos de manera
empírica. Esperamos que sucedan las cosas más por hábito
o costumbre que por razonamiento científico. En este
sentido, el empirismo se contrapone al racionalismo.
Tanto empiristas como racionalistas están de acuerdo en
que el único sujeto que conoce es el hombre, Los
racionalistas partían de verdades necesarias y eternas y
manifestaban que el mejor modelo de ciencia es la
matemática, por ser la más pura y exacta. Decían que esas
verdades son innatas en el hombre y en su cerebro y que es
algo que ya trae, por eso piensa y actúa en base al
racionamiento que se hace. (Flores, 2013)
Razón y pensar
Según Alcoberro (2001), el racionalismo es la tendencia
filosófica que considera a la realidad gobernada por un
principio inteligible al que la razón puede acceder y que en
definitiva identifica a la razón con el pensar. En sentido
general se contrapone al irracionalismo (no al empirismo), y
a lo largo de la historia ha conocido múltiples variantes:
- Racionalismo ético: se denomina así al
intelectualismo moral socrático.
- Racionalismo metafísico: el racionalismo platónico
(que considera la realidad ordenada según el modelo ideal y
final del bien).
- Racionalismo religioso: es el de los deístas que
identifican la verdad revelada con los datos últimos de la
razón y creen en un dios racional, pero no providente.
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- Racionalismo ontológico: es el pensamiento

hegeliano, para quien el proceso de lo real coincide con la
realización de la Razón o Espíritu.
Los diversos tipos de racionalismo defienden la tesis de que
la razón no es una facultad sino una recopilación de
verdades necesarias.
La tesis del racionalismo es que no hay verdad necesaria,
que toda verdad puede ser puesta a prueba, controlada y,
eventualmente, modificada o abandonada. (Alcoberro,
Ramón, Doctor en Filosofía, Universidad de Barcelona,
2001)
René Descartes
Filósofo, científico y matemático francés. Nació
el 31 de marzo de 1596 en La Haya, Turena
(Francia) y murió el 11 de febrero de 1650.
-Su madre murió un mes después de su 173

nacimiento, de la que heredó una fortuna que
le permitió vivir con independencia económica.
Era de familia acomodada. -Con ocho años
entró en la escuela jesuita de La Fléche en
Anjou, donde permanecería hasta los 16 años.
-Estudio matemáticas y escolasticismo con el propósito de
orientar la razón humana para comprender la doctrina
cristiana.
-Estuvo influenciado por el Catolicismo.
-Se matriculó en Derecho en la Universidad de Poitiers,
obteniendo la licenciatura en 1616. Nunca ejerció la
profesión jurídica,
-En 1618 entró al servicio del príncipe Mauricio I de Nassau-
Orange con la intención de seguir la carrera militar. -Su
interés se centró en las matemáticas y la filosofía.
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Trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales

inductivos de la ciencia, y en concreto de las matemáticas.
Antes de configurar su método, la filosofía había estado
dominada por el método escolástico, que se basaba por
completo en comparar y contrastar las opiniones de
autoridades reconocidas. Rechazando este sistema,
Descartes estableció: "En nuestra búsqueda del camino
directo a la verdad, no deberíamos ocuparnos de objetos de
los que no podamos lograr una
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certidumbre similar a las de las demostraciones de la aritmética y la geometría.

Por este motivo dudó de todo hasta haber establecido las razones para creerla.
Partió de la Primera verdad o Cogito, ergo sum, "Pienso, luego existo".
A partir del principio de que la clara consciencia del pensamiento prueba su
propia existencia, mantuvo la existencia de Dios. Dios, según la filosofía de
Descartes, creó dos clases de sustancias que constituyen el todo de la realidad.
Una clase era la sustancia pensante, o inteligencia, y la otra la sustancia extensa, o
física.
Su contribución más importante a las matemáticas fue la sistematización de la

geometría analítica. Fue el primero que intentó clasificar las curvas conforme al
tipo de ecuaciones que las producen, y contribuyó también a la elaboración de la
teoría de las ecuaciones. Newton después perfeccionaría estas teorías con nuevas
aportaciones.
Descartes fue el responsable de la utilización de las últimas letras del alfabeto

para designar las cantidades desconocidas y las primeras letras para las
conocidas. También inventó el método de los exponentes (como en x A2) para
indicar las potencias de los números. Además, formuló la regla, conocida como
la ley cartesiana de los signos, para descifrar el número de raíces negativas y
positivas de cualquier ecuación algebraica.
Puso énfasis en la duda, "si dudo de todo, pueden surgir nuevas aportaciones al
conocimiento", decía. Puedo dudar hasta de mí mismo, de mi existencia, pero si
estoy seguro de esto quiere decir que soy persona, pienso y que me puedo
transformar en la materia primera, Es hasta entonces que no se puede dudar de
nada, porque hay razón para no estarlo.
John Locke
John Locke.1632-1704) Médico y filósofo inglés muy
implicado en la vida política de la Inglaterra del siglo
XVII. Es considerado el padre del liberalismo.
El empirismo
Dentro de los análisis que se han hecho a este
filósofo, Mestre Chust (2008), sostiene que John
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Locke es el iniciador del movimiento filosófico del Empirismo, al rechazar la

existencia de las ideas innatas, y, por tanto, de la posibilidad de llegar al
conocimiento al margen de la experiencia. Esta negación de la existencia de las
ideas innatas y de la necesidad de la experiencia para llegar al conocimiento de la
realidad marcará el enfrentamiento filosófico de la Edad Moderna entre los
Racionalistas (Descartes, Leibniz, Spinoza) y los Empiristas (Locke, Berkeley,
Hume).
Locke considera que la única posibilidad de conocimiento se hace a través de
la experiencia sensible, negando cualquier posibilidad de conocimiento, tal y
como proponía Descartes, con las ideas innatas.
Para mantener la experiencia Locke afirma que no existe ningún
conocimiento que la humanidad tenga como patrón universal, lo que sí existiría
con I experiencia. La mente humana no tiene ningún conocimiento previo y en la
experiencia se funda todo el conocimiento, sin llegar a conocer la realidad en sí,
sino sólo como ésta es conocida por nuestros sentidos. Al contrario aclara
que la evidencia no es ninguna prueba de innatismo, sino de la existencia de
experiencias similares.
Sería interesante analizar la visión de John Locke sobre la mente y el
cerebro. John Locke niega que el Cogito sea una prueba de la dualidad del
ser humano (cuerpo, alma inmaterial), tal y como proponía Descartes. La
mente y el cerebro no son entidades diferentes, sino que la mente es una
función del cerebro. La mente no es una sustancia fuera del espacio, ya que se
puede considerar que la mente es la experiencia del cerebro. (Mestre Chust,
2008)
Las ideas son propias de cada quien, pero el hombre las crea de acuerdo a su
pensamiento, no son innatas, nacen porque se siente la necesidad de crear algo,
para ello influye la experiencia que tiene el ser humano ante algo que ya realizó y
fue acumulando conocimientos, que luego transforma y forma lo concreto en una
obra material que es visible ante los ojos de la comunidad.
Baruch Spinoza
Filósofo racionalista y pensador religioso holandés, considerado como
el exponente moderno más completo del panteísmo. Nacido en
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Amsterdam, Holanda, de padres judíos hispano-portugueses el 24 de noviembre
de 1632 y falleció en 1677.
En su libro de ética de 1674, sostiene que el universo es idéntico a Dios, que es la

sustancia encausada de todas las cosas.
Su pensamiento está basado en que todo lo que existe en el mundo está

considerado como Dios, o es parte de él, todo o material es Dios. Critica a la
sustancia primaria de que se habla en la escolástica, al afirmar que no es el de una
realidad material, sino más bien el de una entidad metafísica, una base amplia y
autosuficiente de toda realidad.
Spinoza rechazó la providencia y la libertad de la voluntad, y su concepto de un

dios impersonal fue recibido con hostilidad por muchos de sus contemporáneos.
Su teoría no fue bien recibida por la crítica razonable de los filósofos de aquella
época.
David Hume 177
Las ideas en el empirismo
El empirismo de Hume hunde sus raíces en la
tradición que parte de Guillermo de Ockham
(Ghisalberti 1991; Weinberg 1977) citado por
Mercado Montes (2003) señala que Hume llega a
afirmar en ocasiones que lo único que
conocemos son nuestras impresiones, su manera de
referirse a las cosas la mayoría de las veces
implica un conocimiento directo de los cuerpos y la suposición de la propia
identidad personal. Es que algo nos impresiona porque ya tenemos algún modo
de conocimiento de eso, o lo hemos vivido de alguna manera. Hume se dedica a
explicar la filosofía del conocimiento y a explorar la filosofía práctica, sin
interesarse por buscar una coherencia de fondo entre ambas.
Las ideas como representaciones
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La teoría que intenta resolver el problema de fondo esbozado en las líneas
precedentes es el llamado "representacionismo", o sea, entender las ideas como
duplicados de la realidad que se presentan en la mente a través de un proceso
físico: el fenómeno mecánico que impresiona los sentidos se transforma en
imágenes que "están en lugar de" la realidad, siempre con características físicas.
Esta relación no deja espacio para aclarar qué es realmente lo que se conoce: si las
ideas, o aquello "en lugar de" lo que están, o una alteración física, y en todo caso
nos imposibilitan para hablar de las realidades extramentales. (Norton, 1982)
Para Hume las ideas no son más que versiones débiles de las impresiones que
capta nuestra mente, las almacena y las da a conocer ya no como forma abstracta
sino como algo que puede ser palpable y que se materializa hasta que tiene
forma, la que el hombre le ha dado de acuerdo a la interpretación que ha hecho
de su pensamiento. Por ejemplo, alguien tiene la idea de
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construir una casa, se imagina el interior y exterior y ésta se materializa con la

edificación, hasta que se ve construida la obra; esa era la idea, primero estuvo en la
mente y luego en el mundo real. El orden que se genera es espontáneo y en
principio no tenemos puntos de referencia para plantearnos un posible
ordenamiento alternativo, pero se va realizando con nuestras actuaciones
cimentando en verdades lo que ideamos. (Mercado Montes, 2002)
Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 — 1716) nacido en Alemania. Aprendió las
primeras lecciones de filosofía de su padre. Luego
publicaría varios tomos de su propia creación
filosófica. Pertenece a la corriente del racionalismo.
En cuanto a la matemática hizo muchos aportes,

especialmente en el cálculo, pues creó un aparato
que divide, multiplica y extrae las raíces cuadradas;
introdujo la notación actual utilizada en el cálculo
diferencial e integral y en la física, También hizo
estudios de biología y medicina (carrera que
estudió, pero no sacó el título). También estudió
derecho, filosofía y fue un buen humanista.
La teoría de Leibniz
La teoría del conocimiento de Leibniz es culminación de la epistemología
racionalista iniciada por Descartes (pretensión de universalidad y necesidad para la
ciencia). En segundo lugar es una respuesta al Empirismo inglés, especialmente
Locke, que pretendía poner el origen y el valor del conocimiento en la experiencia.
Si esta es limitada, todo lo que de ella se deduzca será también limitado, poniendo
en entredicho el carácter universal de la ciencia.
Leibniz distingue dos tipos de verdades, verdades de hecho y verdades de razón.
1.- Verdades de hecho: Son las que nacen de la experiencia sensible, se
caracterizan por su contingencia y se refieren a realidades efectivas. Se rigen por el
principio de razón suficiente: Nada ocurre sin una razón suficiente, es decir, sin que
sea posible, al que conoce suficientemente las cosas dar una razón que baste para
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determinar por qué es así y no de otro modo. 2.- Verdades de razón: Son verdades
innatas, a las que se llega, haciendo explícitas las capacidades propias de la razón.
Las verdades de razón se manifiestan por el funcionamiento interno del
entendimiento, sin necesidad de experiencia alguna.
Según todo esto todo lo que es, por el hecho de ser algo real, es algo inteligible, y
por el contrario no se puede afirmar con verdad la realidad de algo si no es
inteligible. Así el principio de inteligibilidad de las cosas se convierte en el criterio
de verdad (adecuación con la realidad). Ejemplo: La mesa es inteligible porque
conocemos que la ha construido un carpintero. No se puede explicar que exista
aquí y ahora una mesa (un hecho), sino es porque la ha construido alguien. A los
conocimientos de hechos hay que encontrarles su razón para que pasen a ser
verdades de razón.
Leibniz al hacer sus estudios observa dos verdades, una de hecho basada en la
razón, es una virtud de la cual el ser humano es capaz de identificar conceptos,
cuestionarlos, hallar coherencia o contradicción entre ellos y así inducir o
deducir otros distintos de los que ya conoce, esta verdad debe ser real y de
contingencia o sea cambiante. La otra verdad propuesta es la de la razón que se
basa en el entendimiento no en la experiencia, debe tener algún grado de
contradicción y debe ser real e intangible esto quiere decir un criterio a la
verdad.
Este filósofo al hacer sus reflexiones intenta fundamentar la libertad humana,
postulando la existencia de hechos necesarios y de hechos contingentes. Los
hechos necesarios no podemos cambiarlos a voluntad. En cambio, los hechos
contingentes influencian la voluntad sin forzarla.
Guía didáctica sobre el empirismo y
racionalismo
1 .- ¿Cómo define el empirismo?
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2.- ¿Cómo define el racionalismo?
3.- Haga una comparación entre las dos definiciones y redacte los puntos
principales que pueden señalarse como divergentes entre ambas teorías.
4.- ¿Qué es la razón?
5.- ¿Cuáles son los tipos de racionalismos que existen? Explíquelos de acuerdo al
libro de texto.
a.
b.
c.
d.
6.- El empirismo se caracteriza por dos aspectos fundamentales:
a.
b.
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Filósofos racionalistas Filósofos empiristas
7.- Desarrolle los principios fundamentales de la

teoría expuesta por René Descartes.

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8.- ¿Explique las ideas del empirismo de David

Hume?
10.- Escriba el nombre de tres filósofos

racionalistas y tres empiristas.

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La filosofía actual
Julián Marías Aguilera (Valladolid 1914- Madrid 2005) fue
discípulo, amigo y colaborador de José Ortega y Gasset.
Estudio Filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la
Universidad Central de Madrid de los años 30.
El pensamiento del siglo XIX tomó como modelo intelectual la ciencia

explicativa, cuya función es recurrir de lo que está "dado" que se
presenta como un dato Julián Marías Aguilera inmediato; y de acuerdo
a esa postura se da la explicación ante un fenómeno determinado de
acuerdo a lo que se está exponiendo..
De esta forma se manifiesta que el saber aparece como ciencia de la
explicación causal, y se cree haber entendido la cosa cuando se ha
reducido a otra, que es la causa misma, que aparece como conocida y
funciona como principio de explicación.
Según Marías, la enseñanza filosófica del siglo XX se manifiesta en dar a

entender la explicación causal de las cosas, ya no se queda como un
modelo de lo visto, sino que se actúa por instinto de la ciencia que se
comprueba y es aprobada por la comunidad científica en el mundo.
En el esquema de Marías, la filosofía aparece como un hacer humano y

un ingrediente que es parte de la vida, que está unificada y como tal su
pensamiento forma el esquema vital que cada quien. La filosofía es un
saber de la situación real y solo de esa manera se puede dar una
explicación real de lo que acontece a nuestro alrededor, es decir, la
filosofía se apoya en sí misma para dar explicaciones e interpretaciones
de lo que se observa y piensa.
Las revoluciones científicas
Thomas Samuel Kuhn
(Nació en Cincinnati, Ohio. 18 de julio de 1922
Cambridge, 17 de junio de 1996)
Se doctoró en física en la Universidad de Harvard
en 1949, donde fue profesor de Historia de la

Ciencia, de 1948 a 1956. Profesor de la Universidad de California, Berkeley hasta

1964. Universidad de Princeton hasta 1979 y en el Instituto Tecnológico de
Massachusetts hasta 1991. En 1962, Kuhn publicó el libro "La estructura de las
revoluciones científicas", obra en la que expuso la evolución de las ciencias
naturales y cambió una nueva forma de pensar en el mundo científico.
Uno de los principales exponentes de la nueva ciencia es Thomas Samuel Kuhn, quien
escribió el libro "La Estructura de las Revoluciones Científicas" donde propone que existen
dos personas en la ciencia: los investigadores y los científicos, quienes han tenido dos
"ritmos" de innovación y de producción científica: el ritmo que él mismo denomina de
"ciencia normal" y el de la "ciencia extraordinaria" (en la cual se dan las revoluciones
científicas).
Para Kuhn la ciencia normal dice que es un punto o concepto polémico. El concepto de
ciencia normal se contrapone al de ciencia extraordinaria. Afirma que ciencia
normal significa investigación basada firmemente en una o más realizaciones
científicas pasadas, realizaciones que alguna comunidad científica particular
reconocen, durante cierto tiempo como fundamento para su práctica
posterior. La ciencia normal, por lo tanto, implica «un período» en el que se
ejecutan las actividades científicas aferradas a un paradigma, permitiendo
que se revelen los aspectos más relevantes, según esta referencia
paradigmática.
La ciencia normal es una empresa altamente acumulativa que ha tenido éxito eminente en
su objetivo, la extensión continua del alcance y la precisión de los conocimientos
científicos, lo que trae como consecuencia ser aceptada en la comunidad de científicos que
persiste por que se ha investigado. (Kuhn, 1968) Los aspectos principales de este análisis es
que la ciencia normal es compartida por un grupo respetable de investigadores que
asumen esos conceptos, reglas y métodos. Este grupo, recibe el nombre de comunidad
científica y es la protagonista del quehacer de la ciencia, amparada en las investigaciones
realizadas.
Los investigadores se pueden preguntar ¿Cómo es que cambian las ideas científicas? Kuhn
sostiene que solamente los paradigmas son los que pueden hacer cambiar las ideas de la
ciencia "la tarea normal de los científicos es resolver enigmas dentro del paradigma
imperante. Pero cuando en un cuerpo científico se descubren anomalías (fenómenos

nuevos, inesperados, no previstos) lo primero que hacen los científicos es integrarlos,

asimilarlos, incluirlos en el paradigma vigente, modificándolo".
Hay que analizar el cambio científico en la historia de la ciencia. ¿Se puede demostrar, a
partir de la historia de la ciencia, que ha existido en alguna ocasión Ciencia Normal? Kuhn
cree en la existencia real de una ciencia normal. Si hay revoluciones es que hay ciencia
normal. Y esta ciencia normal es cualitativamente diferente de la ciencia revolucionaria.
Kuhn reconoce en muchas ocasiones que es difícil discriminar si hay ciencia normal o
revolucionaria. Habría que preguntarse: ¿para quién? Así, la astronomía copernicana fue
revolución para todos. El oxígeno de Lavoisier, para los químicos. Es necesario en este
punto dar más importancia a la comunidad científica como unidad productora de
conocimiento científico. Es necesario acudir siempre a la historia social y cultural de la
Ciencia. (Seminario de Bedford College, por Paul Feyerabend).
Kuhn afirma que la ciencia normal va cambiando de
acuerdo a los nuevos paradigmas y que son éstos los que
ocasionan nuevas ciencias es decir las revolucionarias que
van sustituyendo una por otra. El surgimiento de una nueva
ciencia no es que es mejor que la anterior, es la aceptación
de la teoría la que es aceptada por la comunidad científica.
El camino hacia la ciencia normal

Leamos el siguiente párrafo del libro "La estructura de las
revoluciones científicas", de Thomas S. Kuhn, referente a la
ciencia normal.
En este ensayo, 'ciencia normal' significa investigación basada firmemente en una o más
realizaciones científicas pasadas, realizaciones que alguna comunidad científica particular
reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento para su práctica posterior.
En la actualidad, esas realizaciones son relatadas, aunque 187 raramente en su forma
original, por los libros de texto científicos, tanto elementales como avanzados. Esos libros
de texto exponen el cuerpo de la teoría aceptada, ilustran muchas o todas sus aplicaciones
apropiadas y comparan éstas con experimentos y observaciones de condición ejemplar.
Antes de que esos libros se popularizaran, a comienzos del siglo XIX (e incluso en tiempos
más recientes, en las ciencias que han madurado últimamente), muchos de los libros
clásicos famosos de ciencia desempeñaban una función similar. La Física de Aristóteles, el
Almagesto de Tolomeo, los Principios y la óptica de Newton, la

Electricidad de Franklin, la Química de Lavoisier y la

Geología de Lyell —estas y muchas otras obras sirvieron
implícitamente, durante cierto tiempo, para definir los
problemas y métodos legítimos de un campo de la
investigación para generaciones sucesivas de científicos.
Estaban en condiciones de hacerlo así, debido a que
compartían dos características esenciales. Su logro carecía
suficientemente de precedentes como para haber podido
atraer a un grupo duradero de partidarios, alejándolos de los
aspectos de competencia de la actividad científica.
Simultáneamente, eran lo bastante incompletas para dejar
muchos problemas para ser resueltos por el redelimitado
grupo de científicos. (La estructura de las revoluciones
científicas. Pág. 33. México) Karl Popper
(Karl Raimund Popper; Viena, 1902 - Londres, 1994) Filósofo austriaco.
Estudió filosofía en la Universidad de Viena y ejerció más tarde la docencia en
la de Canterbury (1937-1945) y en la London School of Economics de Londres
(1949-1969).
Karl Popper es uno de los filósofos de la ciencia que más influencia ha tenido
en este campo. "Mi mayor interés es la naturaleza y las ciencias naturales: la
cosmología". Sostiene que no es bueno que exista la moda científica, porque
podría traer consecuencias a la ciencia y sus investigaciones.
Escribió el libro "La lógica de la investigación científica", donde da a conocer su
pensamiento acerca de la filosofía de la ciencia, publicando su primera edición en 1934.
"aborda el problema de los límites entre la ciencia y la metafísica, y se propone la búsqueda
de un llamado criterio de demarcación entre las mismas que permita, de forma tan objetiva
como sea posible, distinguir las proposiciones científicas de aquellas que no lo son".
Este filósofo no está de acuerdo con los programas positivistas de las ciencias anteriores.
Según él si se va a discutir acerca de Dios está bien hacerlo, pero hay que separarlo de la
ciencia, porque no son puntos congruentes, ya que cada quien tiene su propio sistema de
análisis.
Dentro de los análisis que se pueden hacer al pensamiento de
Popper destaca que él estaba consciente del avance que había

tenido la ciencia en siglos anteriores "Lo cierto es que Popper era

consciente del enorme progreso en el conocimiento científico que se
experimentó en los siglos que le precedieron, en tanto que
problemas como la existencia de Dios o el origen de la ley moral
parecían resistirse sin remedio, puesto que no mostraban grandes
avances desde la Grecia clásica. Por ello, la búsqueda de un criterio
de demarcación aparece ligada a la pregunta de ¿qué propiedad
distintiva del conocimiento científico ha hecho posible el avance en
nuestro entendimiento de la naturaleza? (Collins, 2001)
También se refirió al empirismo y racionalismo, sosteniendo que las
teorías anteceden a los hechos, pero que las teorías necesitan de la
experiencia para distinguir qué teorías son aptas de las que no, es
decir que un hecho se considera como tal si hay algo que lo hace
relacional con lo que ha acontecido.
En la revista "Epistemología de Ciencias Sociales", de la

Universidad de Chile, aparece el siguiente artículo publicado por 189 Luis Guillermo Jaramillo Echeverri y
Juan Carlos Aguirre García, que se refieren a la ciencia.
Kuhn — Popper:
Raíces de la discusión y
posible aplicación a la
enseñanza de las ciencias
Para Popper, el desarrollo de la ciencia es algo innegable, es más, es
"esencial para el carácter racional y empírico del conocimiento
científico, si la ciencia deja de desarrollarse pierde este carácter".
Popper en el prefacio a la edición inglesa de 1959 de la "Lógica de la
Investigación Científica" expone que "el problema central de la
epistemología ha sido siempre, y sigue siéndolo, el problema del
conocimiento. Y el mejor modo de estudiar el aumento del
conocimiento es estudiar el del conocimiento científico".
Para este autor, la ciencia es independiente de los sujetos cognoscentes (campo
de la psicología); por tanto, el conocimiento científico nace de los problemas y

SABER
no de la verificabilidad de hechos empíricos; cualquier pretensión de usarla como

principio de sentido, conduciría la ciencia a su aniquilamiento.
Desde esta perspectiva, Popper considera el progreso científico no como la
acumulación de observaciones, sino como "el repetido derrocamiento de las
teorías científicas y su reemplazo por otras mejores o más satisfactorias" o sea el
carácter permanentemente revolucionario de la ciencia. Tal derrocamiento no
acaece de súbito, sino gracias a los esfuerzos de los científicos por diseñar
experimentos y observaciones interesantes con el fin detestar y corroborar las
teorías, especialmente las teorías nuevas. En tal sentido, Popper propone un
método alternativo al inductivismo: la interpretación deductivista, denominada
falsación, método que sirve no sólo como criterio de demarcación, sino también
como mecanismo
11
para poner a prueba teorías buscándoles falsadores potenciales y facilitar, en
últimas, el crecimiento de la ciencia.
Para llegar a una buena teoría, Popper propone una metodología que parte de la
investigación de problemas que se esperan resolver. Frente a ellos se ofrece una
solución tentativa a través de la formulación de teorías, hipótesis, conjeturas. Las
diversas teorías competitivas son comparadas y discutidas críticamente con miras
a detectar sus deficiencias. Finalmente, surgen los resultados de la discusión
crítica, lo que para Popper se denominaría "ciencia del día". Por tanto, la ciencia
para Popper, es un conocimiento hipotético y conjetural.
11. En la teoría de Popper, una hipótesis científica debe incluir unas predicciones que, en caso de no cumplirse, demuestren su falsedad. Y esas
predicciones tienen que ser verificables de algún modo.
12. La verosimilitud es la credibilidad o congruencia de un elemento determinado dentro de una obra de creación concreta. Se dice que un elemento es
verosímil cuando se considera que es creíble dentro de un género dramático en este caso el género dramático el teatro, congruente dentro de la obra
de creación en la que se incluye.
Toda teoría debe someterse a tests; con todas las armas de nuestro
arsenal lógico, matemático y técnico, tratamos de demostrar que
nuestras hipótesis son falsas; la teoría que resista la mayor cantidad
de pruebas cruciales, puede considerarse como una buena teoría
científica; es decir, una "teoría que nos dice más, o sea, que contiene
mayor cantidad de información o contenido empírico; que es
lógicamente más fuerte; que tiene mayor poder explicativo y

predictivo; y que, por ende, puede ser testada más severamente
comparando los hechos predichos con las observaciones".
Los científicos, al formular sus teorías, deben preocuparse
12
menos por la probabilidad que por la verosimilitud . Obviamente, Popper tiene un concepto de
verdad, a saber, el mismo que comparte Tarski: verdad como correspondencia con los hechos El
científico, siempre trata de hallar teorías verdaderas, o al menos, teorías que estén más cerca de la
verdad que otras. La verdad, además de ser objetiva, absoluta e inalcanzable (debido a la infinita
magnitud de nuestra ignorancia), se torna para el 191 científico en un principio regulador, que si
bien, no le permite saber que es poseedor de la verdad, al menos le sirve para comprender que aún
no la ha alcanzado.
Planteamiento de Kuhn sobre la

práctica científica
En "La Estructura de las Revoluciones científicas", Kuhn, físico teórico
y distinguido historiador de la ciencia, expone sus tesis
fundamentales de una manera sencilla y con abundancia de
ejemplos extraídos de la historia de la ciencia. Entre estas tesis se
hallan los conceptos de enigma, anomalía y revolución científica, los
cuales dependen, para su aceptación, de los componentes
psicológicos y sociológicos propios de la comunidad científica.
También engloba su propuesta la diferencia entre Ciencia Normal,
Ciencia Extraordinaria y la concepción de Paradigma, siendo esto
último lo que iluminará las reflexiones posteriores.
En primer lugar, es preciso establecer la diferencia entre Ciencia Normal y Ciencia
Extraordinaria. La Ciencia Normal, practicada por una comunidad científica madura, puede
determinarse, en gran medida y con relativa facilidad a través de la inspección de los
paradigmas que la conforman. Pese a las dificultades que el término paradigma encierra, en
parte por incluir conceptos aparentemente heterogéneos, puede conservarse la siguiente
definición: los paradigmas son "realizaciones científicas universalmente reconocidas que,
durante mucho tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad
científica". Puesto que "un paradigma es lo que comparten los miembros de una comunidad
científica y, a la inversa, una comunidad científica consiste en unas personas que comparten un
paradigma". Los paradigmas, atraen durante un buen tiempo a un grupo de científicos y,
además, son incompletos, al dejar muchos problemas para ser resueltos por la comunidad
científica.

192Respecto a lo que es Ciencia Normal, puede asimilarse como la resolución de enigmas

instrumentales, conceptuales y matemáticos, considerándose un
experto, quien después de ser preparado en el estudio de los
paradigmas compartidos por la comunidad científica particular con la
que trabajará más tarde, logre con éxito resolver los enigmas
planteados; los científicos de la Ciencia Normal, apoyados en el
paradigma, buscan, además, determinar los hechos significativos,
acoplar los hechos con la teoría y articular la teoría. Dentro de dicho
paradigma, las opiniones de los científicos seguidores de la teoría se
manifiestan en los libros de texto, los artículos, las conferencias, etc.,
los cuales nos hacen partícipes, mediante su lectura, de una serie de
conocimientos sobre los que parece no haber ninguna duda. La
Ciencia Normal no tiende hacia novedades fácticas y cuando tiene
éxito, no descubre ninguna.
Por lo tanto, ese paso de un paradigma a otro no se da de manera gradual; son verdaderas
revoluciones las que ocurren en esta transición. En tiempos de revolución, el científico de la

ciencia normal debe reeducar su percepción, debe aprender a ver una forma nueva, debe
empezar a habitar un hogar distinto, a irrespetar a sus antiguos santos. De igual forma, la
nueva ciencia, debe redefinirse; al cambiar los problemas, cambian las normas; así "la
tradición científica normal que surge de una revolución científica es no sólo incompatible
sino a menudo también realmente incomparable con la de antes"
No está de más afirmar que, en clara oposición al falsacionismo, el hecho de rechazar un
paradigma, conlleva inexplicablemente a que otro lo remplace; "el rechazar un paradigma
sin reemplazarlo por otro, es rechazar la ciencia misma". Por tanto, hasta el grado en que
se dedique a la ciencia normal, el investigador es un solucionador de enigmas, no alguien
que ponga a prueba los paradigmas; puesto que, para Kuhn los fracasos no rechazan del
todo las teorías, basta introducir hipótesis en cualquier caso. (Jaramillo Echeverri & Aguirre
García, 2004).
Ortega y Gasset: La filosofía como realidad radical

José Ortega y Gasset. (Nació en Madrid, el 9 de mayo
de 1883-Murió el 18 de octubre de 1955). Doctor en
Filosofía en 1904 por la Universidad de Madrid,
España con la tesis "Los terrores del año mil. Crítica
de una leyenda
Un rasgo importante que determinó el carácter

específico de la filosofía de Ortega consiste en su
apertura a las problemáticas de su tiempo, el
contacto vivo con el devenir de la realidad, cuyo
heraldo y mensajero siempre aspiraba a ser. La
propensión al presente, el desafío al orden
permanente de las cosas, el rechazo del prurito
metafísico de la razón pura para llevar al sistema
hasta su fin lógico y el dominar la fluidez de la
realidad por medio de construcciones abstractas,
esto hizo al filósofo español un adversario de cualquier encasillamiento en filosofía para
analizarla y comprender el mundo que le rodeaba. (Malishev & Herrera González, 2010)
¿Qué es filosofía? Se pregunta Ortega y Gasset
El ser humano necesita filosofar. La filosofía es una función de la vida que consiste en
intentar conocer el todo en su conjunto. En otras palabras la filosofía tiene como finalidad

averiguar qué es el Universo, es decir, "todo cuanto hay". "Al filósofo no le interesa cada
una de las cosas que hay por sí, en su existencia aparte", que nos es dada. Lo dado es
insuficiente y fragmentario. Las cosas son "esquirlas de la realidad". Le interesa desvelar la
realidad en su totalidad, remitir las cosas a un ser fundamental y radical (de raíz) que será
su objeto de estudio.
La reflexión filosófica aborda este asunto sin partir de creencias previas (por ejemplo sobre
la existencia de la realidad y sobre nuestra capacidad para conocerla), como una reflexión
autónoma al preguntarnos ¿qué es todo-lo-que-hay? Y no tenemos la menor sospecha de
qué será eso que hay. Lo único que sabemos previamente a la filosofía es que hay esto y lo
otro y lo de más allá, que es precisamente lo que no buscamos. Buscamos todo y lo que
tenemos es siempre lo que no es todo". La filosofía para Ortega será principalmente un
reflexión autónoma sobre el todo. (Herreros, 2009)
Ahora bien, ¿cuál es esa realidad radical y universal sobre la que debe reflexionar la
filosofía? Para contestar esta pregunta, Ortega analiza las respuestas que filósofos
anteriores ha dado, englobándolas en dos posturas: realismo e idealismo.
a) El realismo es la postura filosófica dominante desde Grecia hasta Descartes. Los

pensadores realistas mantuvieron que lo que realmente existía era el mundo, la
naturaleza compuesta de cosas, una de las cuales era el hombre. Esta afirmación se basa
en una actitud natural y espontanea de la conciencia.
A partir de la Edad Moderna, la filosofía se torna idealista.
Lo pensadores idealistas (por ejemplo Descartes) dudan de
la existencia del mundo y se quedan con el pensamiento,
con el sujeto pensante, como realidad radical. El edificio de
la filosofía se levanta sobre el sujeto pensante, sobre la
conciencia.
Ortega piensa que ambas posturas son incompletas e intenta

superar ambas actitudes:
a) El realismo afirma la existencia de una realidad exterior e
independiente del pensamiento, restando importancia al sujeto. Pero,
éste, recibe, selecciona, funciona como un filtro para el conocimiento de
la realidad. Las cosas son siempre cosas para un sujeto. El mundo no
existe sin una conciencia que lo piense.

b) El idealismo sitúa la realidad en el pensamiento como algo

independiente del resto de las cosas (sustancia-cosa pensante). Pero la
conciencia es siempre "conciencia de". La existencia del pensamiento
implica que existe el mundo que piensa al que se
195
dirige. Existe el uno con el otro sin posibilidad de separación. "necesitamos corregir
el punto de partida de la filosofía:[...] yo soy el que ve el mundo y el mundo es visto
por mí. Yo soy para el mundo y el mundo es para mí. Si no hay cosas que ver, pensar
e imaginar, yo no vería, pensaría o imaginaría, es decir, yo no sería".
La realidad radical es por tanto el yo-con-las-cosas, la

coexistencia del yo con el mundo. Y este hecho radical es la
vida, mi vida, la vida de cada cual. No la vida entendida de
un modo biológico, sino entendida de un modo personal,
biográfico: "Lo primero que ha de hacer, pues, la filosofía es
definir ese dato, definir lo que es mi vida, nuestra vida, la
de cada cual. Vivir es el modo de ser radical: toda otra cosa
y modo de ser lo encuentro en mi vida, dentro de ella,
como detalle de ella y referido a ella. En ella todo lo demás
es y es lo que sea para ella, lo que sea como vivido".
La vida de cada hombre está constituida por lo que hace y por lo que le pasa. Pero nada de
lo que él hace o de lo que le pasa sería su vida si no se diera cuenta de ello. El hombre no
solo vive, sino que se ve a sí mismo viviendo. El verse a sí mismo, el existir para sí mismo es
el atributo esencial y primero de la vida.
Al vivir el hombre se encuentra de modo inevitable (fatal) a sí mismo en el mundo, pero no

en un mundo abstracto y universal, sino en su mundo concreto de realidades con las que
se encuentra y que le plantean problemas. Por eso, su mundo, o más en concreto, su
circunstancia, forma parte del hombre mismo, es inseparable de él. "Yo soy yo y mi
circunstancia", ni el yo ni el mundo pueden existir separadamente. La circunstancia es el
entorno en el que el yo se desenvuelve inevitablemente.

Esta concepción de la vida conlleva una visión concreta sobre la realidad, el conocimiento y
la verdad. "La realidad no puede ser contemplada sino desde el punto de vista que cada
uno ocupa fatalmente en el universo". El conocimiento es perspectiva, lo que se puede
"ver" desde un punto de vista, desde una circunstancia determinada. La realidad solo
puede ser considerada desde una perspectiva: "La realidad cósmica es tal, que sólo puede
ser vista bajo una determinada perspectiva. La perspectiva es uno de los componentes de
la realidad. Lejos de ser su deformación, es su organización. Una realidad que vista desde
cualquier punto resultase siempre idéntica es un concepto absurdo".
La verdad exige no pasar por alto los diversos puntos de vista para hacer posible un
conocimiento de la realidad lo menos distorsionado posible. El conocimiento más
verdadero es el que logra integrar más perspectivas. Esto implica que nunca podemos dar
por acabado, irrevocable y definitivo un conocimiento, puesto que siempre será posible
una nueva perspectiva. Ortega se aleja así del dogmatismo que supone entender la verdad
como algo fijo e invariable a alcanzar.
Pero se aleja, a su vez, del relativismo y del escepticismo,
que negando la existencia de una verdad absoluta y
renuncian a su búsqueda. La búsqueda de la verdad
mediante la tarea de ir integrando perspectivas, es un
resultado de nuestra responsabilidad, de nuestro
convencimiento y de nuestro compromiso con la realidad
circundante y con nosotros mismo. "Desde distinto
puntos de vista, dos hombres miran el mismo paisaje. Sin
embargo, no ven lo mismo. La distinta situación hace que el
paisaje se organice entre ambos de distinta manera.
¿Tendría sentido que cada cual declarase falso el paisaje
ajeno? Evidentemente no, tan real es el uno como el
otro. Pero tampoco tendría sentido que puestos de
acuerdo, en vista de no coincidir sus paisajes, los juzgasen
ilusorios. (Herreros, 2009)
Categorías de la vida
Para expresar el vivir, la razón vital tiene que encontrar los197 conceptos que le
permitan hacerlo. Estos conceptos explicativos de la vida son las categorías de la
vida que Ortega trata de hacer explícitas.
a) Vivir es encontrarse en el mundo, darse cuenta de él.
No nos referimos en este caso con "mundo" a algo externo, sino

a "lo vivido como tal". "Me doy cuenta de mí en el mundo, de mí

y del mundo —esto es, por lo pronto vivir".
b) En el mundo nos encontramos de una forma concreta.
Nos encontramos ocupados con algo del mundo. "Yo consisto en
ocuparme con lo que hay en el mundo y el mundo consiste en
todo aquello de que me ocupo y nada más". Por ello, "vivir es
convivir con una circunstancia".
c) Pero si estamos ocupados en algo, es porque estamos
ocupados para algo gracias a una finalidad en vista de la cual
ocupamos nuestra vida de una forma determinada.
d) Siempre partiendo de que la vida no está nunca
prefijada. Es posibilidad y problema. Nada se nos da hecho. La
vida es libertad y proyecto, "libertad para...". Yo soy libre al
decidir lo que hago. La vida es un decidir antes que un hacer,
puesto que puedo escoger entre las posibilidades que me
ofrece el mundo.
e) Las posibilidades que me ofrece el mundo no son
ilimitadas. "Para que haya decisión tiene que haber a la vez
limitación y holgura, determinación relativa. Esto expreso con
la categoría circunstancias". El mundo vital es circunstancia y
dentro de ella ha de decidirse el hombre. Ha de realizar su
proyecto asumiendo plenamente su circunstancia y no en una
total indeterminación.
f) "Si nuestra vida consiste en decidir lo que vamos a
hacer, quiere decirse que en la raíz misma de nuestra vida hay
un atributo temporal: la vida es futurización". El ser es dinámico,
está cometido a cambio continuo a través del tiempo. La
sustancia de la vida humana es el tiempo, el cambio
(temporeidad). Esta categoría hace a la vida radicalmente
histórica. La vida humana es función del tiempo histórico. El ser
humano no tiene una naturaleza fijada. Tiene historia.
Sólo en la historia puede el individuo acceder al conocimiento de lo que es (de lo que hace
y lo que le pasa, de su acontecer). Por ello la razón vital es, a la vez, razón histórica. La vida
es esencialmente temporeidad y la razón debe comprender la realidad en su devenir. Por
ello es importante hacerse con un método de análisis histórico. El método de las
generaciones.

La idea es que dentro del cambio histórico hay una cierta estabilidad que cristaliza por
periodos. Ortega llama a estos periodos de cierta constancia vital, generaciones. En cada
generación la sociedad tiene a su base una sensibilidad vital. Tener una misma sensibilidad
vital no supone la uniformidad de pensamiento e ideas, supone reconocerse como
viviendo en un tiempo (el tema del tiempo de cada generación).
Esta sensibilidad vital puede variar de generación en generación condicionando el
desarrollo social total. Hay generaciones conformistas, que no provocan la ruptura con la
generación anterior, asimilan sus características y establecen una relación de
homogeneidad con ella. Sin embargo, hay generaciones que rompen con las anteriores. Son
generaciones polémicas y eliminatorias que establecen una relación de heterogeneidad con
la anterior.
El cambio social se produce así: en cada generación hay una masa humana que vive según la
costumbre, repitiendo mecánicamente lo aprendido de sus antepasados, y una minoría de
vanguardia que vive orientada al futuro (Ortega se distancia así de las interpretaciones
individualistas y colectivistas del cambio social), impulsando el cambio hacia una
sensibilidad vital diferente. Esta minoría acabará imponiendo su sensibilidad
vital para dar origen a una nueva forma social, y así sucesivamente. Para
explicar el devenir histórico Ortega apela también a la distinción ente ideas y
creencias:
a) Las creencias son contenidos intelectuales, culturales... que el hombre y cada
generación encuentra ya hechos. La sociedad acepta las creencias como referencias 199
comunes que no son discutibles en primera instancia. Se admiten de modo
irreflexivo, y son en buena parte la herencia de la generación anterior. Además subyacen a
nuestras decisiones concretas. De este modo nos constituyen y nos poseen porque no son
obra nuestra y preexisten a nuestras ideas.
b) Las ideas son el resultado de nuestra propia y responsable actividad vital. Nadie puede
eximirse de forjar sus ideas. Estas, por ser novedosas, engendran dudas al hombre que vive
de y en las creencias. A pesar de eso, el hombre tiene que arriesgarse a pensar y decidir
según sus ideas, por cuenta propia, contra la fuerza de sus creencias: ese es el precio de la
madurez intelectual, de la vida reflexivamente responsable y la condición para progreso de
las generaciones.
(www.cscjprofes.com/wp-content/uploads/2012/05/0rtega-Resu men.doc)

Pensamiento existencialista
de Martin Heidegger
Filósofo de la época
contemporánea, nació el 26 de
septiembre de 1889 en
Messhirch, pequeño poblado
rural del país de Bader, al sureste
de Alemania. Estudió en la
universidad de Friburgo donde
sus maestros fueron Rickert y
Husserl.
Uno de los filósofos que más influyó en el pensamiento de

Martín Heidegger fue Edmund Husserl, quien le aportó un
método de investigación muy valioso en las disciplinas del
saber. Su obra más conocida y fundamental es "El ser y el
tiempo", publicada en febrero de 1927, este libro quedó
inconcluso debido a que solo salió la primera parte. La
filosofía de Heidegger es una de las modalidades del
existencialismo contemporáneo, su
200 preocupación fundamental respecto al ser y el tiempo no era la existencia humana sino
el sentido del ser en general.
En abril de 1933 cuando los nazis llegan al poder, Heidegger
es
nombrado rector de la Universidad de Friburgo, después
renuncia a este cargo, pero el aceptar el puesto de rector en
el régimen nazi ha dado a innumerables debates.
Para Heidegger la tarea fundamental de la filosofía consiste
en aclarar, en dilucidar el sentido del ser y encuentra que la
vía de acceso al ser es nada menos que el ser concreto, es
decir el hombre mismo que se ubica como el elemento
principal. Respecto a la filosofía, Heidegger no acepta una
concepción que subordine a ésta a las ciencias particulares.
Escaneada con
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Sostiene que la existencia es la realidad humana, el hombre

se convierte en el fundamento de la ontología, el hombre no
es el ser, sino el medio a través del cual se da o se abre el ser,
pues lo que prevalece es su propia existencia, fuera del ser
no existe absolutamente nada.
Heidegger considera que éste no es una característica, es su propio ser, significa que la
naturaleza propia consiste en su existencia y no lo aprendido o conocido mediante
categorías o conceptos; es el ser en el mundo.
Heidegger aborda el fenómeno de la técnica y sus implicaciones en el hombre moderno. La
posición de los tiempos modernos es la técnica que no sólo reviste un sentido tecnológico,
sino en el que el hombre moderno mantiene una relación peculiar con su entorno.
2
01
Escaneada con
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Guía didáctica sobre la filosofía actual

1 ¿Según Julián Marías en que se manifiesta la enseñanza de la filosofía del siglo XX y cuál
es la influencia que ha tenido?
2.- ¿Qué es la ciencia normal, según Thomas Samuel Kuhn?
202
3.- ¿Cómo es que cambian las ideas científicas, según Kuhn?
4.- Karl Popper habló del empirismo y racionalismo, ¿Cómo éste filósofo analizó estas
teorías?
Escaneada con
CamScanner
5.- ¿Cómo considera Popper el progreso del desarrollo científico?
6.- ¿Qué es un paradigma, según la teoría de Kuhn, o cualquier otro filósofo que haya
estudiado?
Escaneada con
CamScanner
7.- ¿Qué es el falsacionismo?
8.- ¿Cuál es la finalidad de la filosofía, según Ortega y Gasset?
9.- ¿Qué son las creencias?
2
03
10.- ¿Qué son las ideas?
1 1 .- ¿Cuáles son los puntos principales de la filosofía de Martín Heidegger?

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Resu men.doc).

210

FILOSOFíA
Nueva Visión Para El Saber
La importancia de la filosofía es que enseña a pensar y analizar las situaciones
que suceden a nuestro alrededor y de las cuales se pueden sacar conclusiones
precisas para desarrollar un mundo de importancia, lleno de actitudes positivas
que sirvan en el constante universo de ciencia en el que estamos inmersos
todos los que pertenecemos a la academia; en este caso las universidades son
las llamadas a crear modelos científicos que beneficien al estudiante, la
sociedad y experimentar cada día, originando teorías que luego servirán para
solucionar problemas que padecen los habitantes del planeta en el cual
vivimos.
I EDICIÓN
SAN PEDRO SULA, CORTÉS. HONDURAS.
MAYO 2018

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FILOSOFÍA

Nueva Visión Para El Saber

I Edición, San Pedro Sula, Cortés, Honduras

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El actual "estado de cosas", el hoy del presente, nos muestra

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—Magister Universitario en Ciencias de la Comunicación Social. Universidad Complutense

—Estudios de Filosofía a distancia, durante tres años.

—Ha impartido la asignatura de filosofía en varias universidades nacionales y

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Guía de repaso del Capítulo de la filosofía clásica 66

Las razones seminales 75

Guía de repaso del Capítulo el cristianismo 78

FILOSOFÍA: NUEVA VISIÓN PARA EL SABER

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El alma humana es incorruptible 87

Pruebas de la existencia de Dios 90

Relación entre la fe y la razón 91

Guía didáctica sobre la Escolástica 95

Teoría del conocimiento de Aristóteles 99

Entendimiento y experiencia 100

Conocimiento racional y crítico 103

Requisitos del conocimiento científico 104

El saber y conocimiento 104

Generación constante de conocimiento 107

¿Cómo se produce el conocimiento? 109

Coherencia de la filosofía 110

Guía didáctica acerca de la epistemología 112

Ley de los tres estados 117

Doctrina de la sociedad 120

Situación del pensamiento de Comte 122

Génesis del positivismo en su contexto científico 124

El positivismo clásico 124

Ley enciclopédica 126

Guía didáctica de El Positivismo 129

FILOSOFÍA: NUEVA VISIÓN PARA EL SABER

Marxismo y economía política 132

Karl Marx 133

Friedrich Engels 134

Críticas al marxismo 135

Marxismo y economía política 135

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Clasificación del marxismo 137

Materialismo Dialéctico 137

Consideraciones sobre la dialéctica 138

El materialismo histórico 138

Lucha de clases 140

Alienación del hombre en el trabajo 141

Principios básicos del marxismo 143

Surgimiento del Renacimiento 149

Vida y cultura del renacimiento 151