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Vol. I.-Nos. 1 y 3, Lima , 1923)

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Wira - Kocha

INTRODUCCION

Tres clases de fuentes: Documentos y Crónicas. Estudios monográficos y generales. Estu

dios sistemáticos de interpretación.

Son variadas y múltiples las fuentes a las que hay que ocurrir cuan
do se trata de abordar alguno de los aspectos del difícil e intrincado pro
blema religioso del Perú antiguo, principalmente cuando , como en el pre
sente caso, se intenta estudiar una de las divinidades que ha motivado
muchas especulaciones y controversias .

DOCUMENTOS Y CRÓNICAS

La religión de los inkas, con su pantheón múltiple y vario, severos pre

ceptos morales, faustuosos ritos y ceremonias , y complejas tradiciones y le
yendas, que cristalizaba todos los intereses vitales de la sociedad aborigen ,
se presentó a los ojos de los conquistadores , como el más formidable poder
con el que tenían que luchar, y al que tenían que vencer para implantar su
civilización . Para los españoles , fué necesario romper el vínculo de solidari
dad , que unía a aquellas gentes, en sentimientos, ideas y aspiraciones ; de
otro modo, les habría sido imposible asegurar el éxito completo de sus con
quistas, y la posesión definitiva de las gentes , riquezas y tierras descu
biertas.

A esto se debió , sobre todo , el interés que mostraron por conocer aqué
llo que se relacionaba con la religión de los indígenas; y el importante papel
desempeñado por los eclesiásticos que, en la misión de destruir el sentimien
to religioso de los peruanos , han dejado recuerdos escritos de su labor, que
constituyen hoy, valiosas fuentes de investigación . Apenas uno que otro
de los primeros escritores del Perú , anota o estudia las peculiaridades de las
creencias religiosas , por mera curiosidad , o con propósito histórico .

286
2

Posteriormente, cuando la conquista política y religiosa del Perú se

había consolidado , y el afán de los gobernantes y eclesiásticos por con
quistar el alma de los indios había disminuído , aumenta entonces, el in
terés por estudiar y conocer el fenómeno religioso desde un punto de vista
especulativo o histórico . Para ello se ocurre a las fuentes únicas de estu
dio; esto es, a los documentos escritos, considerándolos como los mejores
testimonios . El afán consiste en acumular los documentos que arrojan al
guna luz sobre la historia de la religión , o sobre su interpretación , en con
formidad con las ideas predominantes.

Y por último, con el progreso de los métodos del conocimiento , y el au

xilio de las ciencias antropológicas, se tiende a utilizar todas las fuentes ;
no sólo aquellas conservadas por los escritores de la antigua historia pe
ruana, sino los mitos y leyendas que, como rezagos de viejas creencias y prác
ticas religiosas, se conservan todavía en los pueblos de grado inferior de
civilización ; y principalmente , los monumentos y materiales dejados por los
aborígenes , que constituyen la fuente más importante de investigación
arqueológica e histórica .

Entre los investigadores que han dado a conocer la literatura de las

fuentes documentarias, y dilucidado su importancia histórica , figuran Jimé
nez de la Espada ' , Tschudi , Brühl³ , Bandelier , Romero , Dorsey " , Pa
trón y Markham .

ESTUDIOS MONOGRÁFICOS Y GENERALES

Entre los estudios que de manera especial tratan de las divinidades

KON, PACHA-KáMAX, INTI , y otras relacionadas con WIRA-KOCHA, figuran
las monografías de Tschudi , Brinton 10 , Villar " y Bandelier 12. Tienen

1.- Espada, 1879, pp. VII—XLIV.

2.- Tschudi , 1918 , pp . 3–38.
3. -Brühl, 1875–87 , pp. 468 y siguientes .
4.-Bandelier, 1910, part. VI , pp. 293–340 .
5. -Romero en biografias de escritores y cronistas publicadas en Colección de Libros
y Documentos referentes a la Historia del Perú y en Revista Histórica. Lima.
6 - Dorsey , 1898 .
7. -Patrón, 1909, pp. 55-86.
8. - Markham, 1919 , pp. 1-20 .
9. -Tschudi, 1918 , t. II , pp. 27–46 y 153–224 .
10.— Brinton, 1882 , Cap. V. pp. 169–202.
11. -Villar, 1897 , pp. 314-334.
12.-Bandelier, 1910 part. VI
 3

13
también importancia , los estudios de Polo ¹³, por las referencias bibliográfi
cas e históricas que contiene, y de Valcárcel 14 , por la síntesis ordenada que
hace de las opiniones emitidas por diversas autoridades , relativas a las di
vinidades principales .

Para Brinton, la base de la religión es el monoteísmo : Kon es la per

sonificación del vierto , lluvia , y sequedad o esterilidad ; Wira , el hacedor,
dios supremo, a quien se subordinan las otras divinidades ; y Facha , una de
las modalidades de Wira 15.

Para Tschudi , Kon es dios espiritual ; personificación de las tinieblas y

de la fuerza seísmica ; de procedencia septentrional. Pacha o Irma, creador,
protector y conservador del mundo, de la costa central del Perú ; debió per
sonificar alguno de los grandes poderes naturales. Inti, el Sol , aunque
existió desde tiempos anteriores a los inkas, fué divinidad tutelar de la cor
te de estos , y elevado a la categoría de Wira o Pacha. La religión es el resul
tado de la fusión de muchas religiones y cultos de naciones completamente
distintas que, a través del tiempo , se amalgamaron constituyendo un com
plejo caótico , y haciendo casi imposible identificar a cada una de las divini
dades; esto es , conocer su naturaleza , y fijar sus funciones, dominio geográ
fico y procedencia ¹º.

Para Polo , Kon es la personificación u origen del relámpago , rayo ,

trueno, huracán, lluvia, temblor, volcán, esterilidad y fertilidad . Pacha ,
principio de todo, sér y alma del mundo, sustentador y vivificador de éste .
Wira, tiene los mismos poderes que Kon ; e Iraya es el propio Wira . Kon
fué divinidad muy antigua, y adorada como Pacha y Atahuhu en el norte
del Perú; y Wira en el Sur, antes de la invasión Keshwa . Se extraña, que
«los mismos hombres a quienes llenaba de miedo el ensordecedor estrépito
del trueno , el rayo que al caer mata y destruye, el relámpago que serpea en
el cielo , no rindieran culto al principio activo que se esconde en las entrañas
de la tierra, revelándose en las sacudidas y rupturas violentas de su cor
teza , en la agitación de las aguas, en las termas, y en las erupciones volcáni
cas; y esto , en un país, más que otros , azotado por terremotos y convulsio
nes de la naturaleza» . El monoteísmo es la religión de los pueblos primi
tivos, y la idolatría apareció posteriormente ¹7 .

13.-Polo , 1899, pp. 192-231 ; 262-290 .

14.-Valcárcel, 1912 .
15.-Brinton, 1882, cap. V.
16. - Tschudi, 1918 , t . II, pp. 27–46 y 153–224 .
17. -Polo, 1899, pp. 192-231 ; y 262-290 .
4

l'ara Bandelier, el pretendido monoteísmo de los inkas no tiene base

científica ; el creador de los peruanos es un concepto tan erróneo como el del
gran Manitou de los indios norteamericanos 18. Y en lo que respecta a las

tradiciones relativas a Wira , opina que difieren solo en los detalles , siendo su
sustancia siempre la misma ; ellas pueden haberse originado de la obser
vación de algún fenómeno natural extraordinario; puesto que parecen siem
pre coincidir en el mismo hecho : el período de oscuridad largo o corto , des
pués del cual vino la luz . Esto parece constituir, aparentemente, la base o
sustancia del mito cosmogónico de Wira 19.

Para Lafone Quevedo , Pacha y Wira corresponden a la idea de un sér

supremo; el culto del Sol está más arriba del fetichismo , tanto como el Yah
weh de los judíos lo está del culto solar; de este al dios verdadero hay solo
un paso; y los primitivos americanos eran adoradores de la luz del día 2º .
Wira, dios acuático , encarnación de tres divinidades o atributos formando
una trinidad ; dios trino y uno, andrógino , omnipotente creador; obra por
medio de sus hijos Imaymana , dios de los gérmenes cosmogónicos, y To
capo, señor de la ventana 21 .

Para Valcárcel, Kon , Wira y Pacha son dioses preinkanos : Kon ,

personifica el fuego y movimientos seísmicos . Pacha, divinidad secunda
ria; ídolo oráculo costeño; anima, vuelve y fecunda la tierra . Wira , dios
del agua, creador. El pretendido monoteísmo se debe solo a la confusión
que se ha hecho de estos dioses que originariamente fueron solo divinida
des locales 22.

Hay , además , otras opiniones que pueden ser tomadas en conside

ración ; si bien ellas no son el resultado de investigaciones especiales sobre
la materia, proceden en su mayoría de reconocidos cultivadores de la histo
ria antigua del Perú , entre los que sobresalen Prescott , Markham , Wiener,
González de la Rosa y Riva Agüero .

Para Prescott , Wira y Pacha son nombres diferentes de la misma di

vinidad ; el gran espíritu , señor y creador del universo . El Sol, deidad tute
lar de los inkas 23 .

18.-Bandelier, 1905 .
19. -Bandelier , 1910.
20. -Lafone Quevedo , 1892 , pp. 323-379.
21. -Lafone Quevedo, 1899 , p . 465 .
22.-Valcárcel, 1912 .
23. -Prescott, 1893 , vol 1 , pp. 108-109.
 LO
Para Markham, Kon es divinidad que rige en la costa el calor solar;
es el mismo Iraya . Pacha , dios pez , oráculo ; Inti , divinidad tutelar de los
inkas ; y Wira , dios de la era megalítica adorado por la clase superior o los
espíritus selectos 24.

Para Wiener, Kon es dios de la lluvia. Pacha , personificación del po

der de la tierra 25.

Para González de la Rosa , el Sol es el único creador de las cosas visi

bles ; y Wira, el símbolo de esta potencia creadora; pero no una divinidad
aparte y superior: el alma , el principio divino , una manera de providencia
solar, fuente de las emanaciones benéficas del Sol ; no el creador desde el
punto de vista cristiano . Pacha , un ídolo secundario 2º.

Para Riva Agüero , Kon , Wira y Pacha son ídolos mayores de tres
distintas razas que tendían a unificarse en una sola deidad . Kon, adorado
por los primeros invasores que ocuparon la costa; Pacha , dios costeño
que había alcanzado gran auge después de Kon ; Wira , dios de la primitiva
civilización Keshwa , al que se convirtieron los aimaras después de la des
trucción de Tiawanako ; Inti , dios particular de los inkas. El sistema re
ligioso en general, el más amplio politeísmo 27 .

Opiniones muy ilustrativas son también las de los lingüistas Villar

y Barranca . Para el primero , Wira es el nombre originario de la laguna

de Titikaka que se le aplicó al hacedor o creador como recuerdo de su pro

cedencia 28. Para el segundo , Kon es personificación del temblor con todos
los atributos del fenómeno seísmico; Kon Iraya significa, luminoso y res
plandeciente Kon ; Pacha , el que anima la tierra , o con más propiedad , que
brama o hace ruído 29.

No se consignan aquí las respetables opiniones de Bastian 30 cuyo libro

solo conoce el autor por referencias, y las de López ³¹ y Patrón 32 porque ellas
están basadas principalmente en estudios de filología comparada , que com
prenden lenguas del antiguo y nuevo continente , y no tienen relación muy
íntima con la índole de este trabajo .

24 -Markham. 1910 , Cap. II y VIII.

25.-Wiener, 1880 , p. 707 .
26.-González La Rosa, 1912.
27.-Riva Agüero, 1910, pp . 163–181 .
28.-Villar, 1897 , pp. 314-334 .
29.-Barranca, 1905 , pp . 60–64.
30. -Bastian, 1878-79, p . 45.
31. -López, 1868 .
32.-Patrón, 1901 .
6

ESTUDIOS SISTEMÁTICOS DE INTERPRETACIÓN

Uhle inicia el estudio sistemático de las divinidades ; se sirve no só

lo de los documentos escritos, sino de las fuentes arqueológicas y procu
ra identificarlas en los monumentos y en los objetos encontrados en
los antiguos cementerios . En su monografia sobre Tiawanako después
de estudiar el ciclo cosmogónico de Wira, deduce que Wira Kocha, Ticci
Wira Kocha, Kon Ticci Wira Kocha , Pacha Yachachi , Tonapa , Wichai
kamayox , Kunakui kamayox, Tokaapa, Tara Paka y Arnawan, son de
nominaciones diversas de la misma divinidad 33; considera que no existen
suficientes pruebas para identificar a Tonapa con Wira³4 . Este es el polo
de la civilización representada en los edificios de Tiawanako ; su nom
bre significaría «lago del origen y fin de todas las cosas» ; y su figura estaría
representada en la portadà monolítica de Kalasasaya 35. Prueba el extenso
dominio que tuvo primitivamente, indicando que fué adorado en Jauja ,
Kontisuyo y Kollasuyo 36. Cree, además, que bien podría aceptarse una rela
ción de parentesco entre Kon , Pacha y Wira 37. Posteriormente estudia a
Pacha , Irma , Iraya , Kon , y nuevamente a Wira . Da a conocer una inter
pretación de las principales leyendas o mitos cosmogónicos relacionados
con estas divinidades: para él Pacha, personifica el poder creativo de la tie
rra porque da a los hombres los frutos del suelo que antes no existían: fe
cundiza los valles y las llanuras, siendo un dios no solo de la naturaleza ,
sino un dios cultural; Irma , nombre primitivo de la divinidad , es el mismo
Pacha; y aún este , posiblemente , se deriva de Wira , quien , a través del tiem
po , es duplicó ; pero que con la conquista de los inkas tendían nuevamente a
fusionarse 38. La figura de Pacha la encuentra representada en una tela
procedente de las ruinas de Pacha-kámax. Aparece en ella como una divi
nidad de rango supremo ; no inferior a la divinidad representada en la por
tada de Kalasasaya 39. Interpreta , además, los mitos de Kon , Pacha e
Iraya relacionando a sus personajes y sucesos con ciertos fenómenos meteo
rológicos y climatológicos propios de la costa ¹º.

33. -Uhle, 1892 , pp. 4 , 6 y 55 .

34.-Uhle, 1912 , p. 307.
35. -Uhle, 1892 , p. 55 .
36. -Uhle, 1892 , p . 57 .
37.-Uhle , 1892 , p . 58.
38.- Uhle, 1903 , pp. 49–50.
39. - Uhle, 1903 , pp. 47-48 .
40.- Uhle, 1903, p. 31 .
 7

En lo que respecta al ídolo representado en el «Monolito Raimondi» de

Chavín , Uhle crée encontrar notables analogías técnicas con el representa
do en la portada monolítica de Tiawanako ; aunque, por las diferencias de
estilo , podría deducirse que pertenecen a épocas distintas ; siendo el de Chavín
contemporáneo con la cultura de la cerámica fina de Ica " . En esta aparece
una divinidad caracterizada por la unión de dos cuerpos, uno humano y
otro vermiforme, con una sola cabeza ; al verme lo identifica con un cen
típedo; ¹² esta concepción la considera como la clave de la interpretación del
ídolo de Chavín. Ultimamente , modifica su opinión , agregando que el cuerpo
humano es un felino; y el apéndice, un escolopendro , y el monstruo, pro
bablemente aquel « que en los eclipses devora al Sol y a la Luna» ; y cuya re
presentación debe considerarse como el predecesor estilícico del creador Wi
ra de Tiawanako . Habiéndose suavizado las ideas religiosas, se convirtió
en el dios Sol , civilizador del mundo , que es como aparece en la portada mo1.

nolítica, donde la figura humana remplaza al de la fiera, y los rayos sola

res a los pies en forma de rayas del escolopendro 43,

Joyce clasifica a las divinidades del antiguo Perú en dioses creadores ,

cuerpos celestes, tierra, mar, huacas y fetiches personales ¹¹ . Acepta la
identificación de Pacha con Wira ; refiriéndose al mito relatado por Ti
ruel , duda del carácter climatológico o meteorológico del significado de este
mito y considera que debe haber sido influenciado por las creencias de los
andinos, desde que Pacha -kámax , así como Wichama, son considerados co
mo hijos del Sol ; en los distritos marítimos no podía este ser considerado
como un benefactor; y el culto del Sol no se practicó hasta que los inkas
lo impusieron . Le parece improbable que la deidad local que crea y preser
va, tuviera alguna relación con el poder destructor . Crée además , que Ira
ya es el mismo Wira; y hace notar igualmente que este no puede ser el pro
pio Irma, puesto que en el mito aparece Pacha o Irma como persona dis
45
tinta 5. Además Joyce reconoce al felino, puma, en la representación de la
46
divinidad de la piedra Raimondi 4 .
Para Means es a Wira a quien se ha representado en Chavín , siendo
la representación de la divinidad del monolito Raimondi derivada de la de
Kalasasaya "
7.

41, -Uhle. 1908 , pp. 347-370 .

42.-Uhle, 1904 , pp. 581-592.
43.-Uhle, 1920 , p . 55 .
44. -Joyce, 1912 , p. 150.
45. -Joyce, 1912 , pp. 151-152 .
46. -Joyce, 1912 , pp. 175-177 .
47. -Means, 1917 , pp . 363–369 .
 00
Czaplewski presentó a la Sociedad Alemana de Antropología una pie
za de tejido procedente de la costa peruana, en la que aparece una figura
que la relaciona con la representada en Kalasasaya y Chavín. Llama la
atención sobre la frecuencia con que aparece en la cerámica Chimu , ídolos
provistos de grandes caninos y serpientes venenosas que no existen en el
país 48.
Raimondi cree que el ídolo representado en la piedra que lleva su
nombre, debió ser el genio del mal¹º.

Middendorf50 y Polo 51 hacen mención de otro ídolo que hay en Cha

vín; haciendo notar el primero que , éste debió ser la principal divinidad de las
gentes que vivían antes que los inkas en la región comprendida entre las
dos cordilleras andinas y la parte superior del Marañón , así como en los
valles de Conchucos.

Schurtz hace notar la importancia que, los primitivos habitantes de

la costa peruana, daban a la representación de los animales en su cerámica ,
y en las piezas de vestido y objetos ceremoniales , y cree que esto se debe al
predominio del totemismo en las creencias religiosas , llamando la atención
acerca de la extraordinaria frecuencia con que se presenta el motivo ave
trueno 52.

El estudio de las representaciones simbólicas o mitológicas , en la cerá

mica de la costa, ha abierto un nuevo y fértil campo de estudios . Y es prin
cipalmente en la de Nasca donde se ha encontrado el material que sirve de
base a considerable número de teorías y especulaciones.

Refiere Uhle que Bastián creía que la figura monstruosa que, con ma
yor frecuencia aparece representada en los huacos de Nasca ,podía ser la ser
piente alada que tan importante papel desempeña en las representaciones
mitológicas centroamericanas 53. Ya se ha referido que Uhle creyó primero
que el monstruo era resultado de la fusión de hombre y verme. Joyce ha
acogido la idea del verme; y considera que el ídolo es la representación de
la divinidad totémica o ancestral de la tribu Nasca 54. Urteaga en 1914 ano
taba que, en los vasos de Nasca , aparecía una figura simbólica que podía ser
dios del mar o dios pez , denominándola Ticci Aka Kápax, el señor del agua,

48.-Czaplewski, 1917, pp. 93–95.

49. -Raimondi, 1873 , pp . 212–217.
50. - Middendorf, 1895 , pp. 99–100 .
51. -Polo, 1899 , fig. A y B.
52.-Sehurtz, 1897.
53. -Uhle, 1914, p. 3 .
54. -Joyce, 1913.
 9

el principio generador del poderoso elemento ; la personificación de la fecun

didad que era el agua; y que por ella tenía los caracteres de mujer y ciertos
símbolos de fecundidad representados por frutos y plantas 5. En 1916 ante
el XIX Congreso Internacional de Americanistas, el autor demostró que el
felino era la base física de las representaciones mitológicas y ornamentales
del arte de Nasca, y que el apéndice accesorio que llevaba el monstruo pren
dido en la cabeza , era simple transformación o convencionalización del dor
so y cola del animal 56. Poco después , Seler nota la presencia del demonio
Jaguar: hombre con cabeza de Jaguar provisto de un apéndice que se des
prende del cuello 57. Urteaga, en 1916 , menciona un tigrillo o puma tótem
58
de Nasca y Uhle , como ya se ha referido , confirma igualmente la presencia
del felino , pero manteniendo siempre la idea del escolopendro para el apéndi
ce cefálico 59

Hasta aquí la interpretación del complejo religioso , se ha abordado

basándose en la documentación histórica y en las escasas representaciones
escultóricas y pictóricas halladas en los monumentos y objetos arqueológi
cos; se ha logrado así descifrar algunos enigmas antes inaccesibles .
Durante los últimos años, se ha intensificado en los estudios antropo
lógicos sudamericanos , la labor sistemática de análisis y coordinación de
las fuentes y materiales; se ha intentado definir la concepción mitológica
predominante, conocer los motivos míticos fundamentales y estudiarlos
comparativamente, para deducir su distribución geográfica e indagar su gé
nesis y sucesión histórica o cronológica . En 1905 Ehrenreich inició en Sud
América el estudio comparativo de ciertos motivos míticos, así de los reco
lectados en éste, como en el antiguo continente; este trabajo ha abierto un
amplio campo de nuevas investigaciones . Se ha logrado definirlos y cono
cer hasta cierto punto su distribución geográfica 60. Así se han ocupado so
61
bre el motivo-diluvio , Andrée 1 y Winternitz 2; sobre otros muchos dife
rentes motivos Lehman Nitsche 63 , hoy una de las mejores autoridades en
64
la materia. Jijón y Caamaño ha sistematizado diversos aspectos impor.

55.—Urteaga, 1914 , p. 82 .
56.-Tello , 1917.
57. -Seler, 1916 , pp. 82-86 .
58. -Urteaga, 1916 , pp. 166-182 .
59. -Uhle, 1920 , p. 53.
60.-Ehrenreich, 1905 , y 1906 .
61.-Andrée, 1891.
62.-Winternitz , 1901.
63. -Lehmann-Nitsche, 1919 .
64.-Jijón y Caamaño, 1919.
10

tantes del fenómeno religioso ; y recientemente, Hugo Kunike 65 ha iniciado

el estudio del motivo Jaguar-Luna .

No es el propósito del autor criticar las opiniones someramente ex

puestas aquí, o agregar una nueva teoría sobre determinada faz del tema
religioso peruano; sino dar a conocer, con la timidez natural de quien tiene
conciencia de la magnitud de la obra , el resultado de algunas observaciones
y experiencias , basadas en su mayor parte, en fuentes arqueológicas recien
temente descubiertas, que pueden servir, sino para incrementar el conoci
miento de la materia o aclarar los detalles oscuros, para llamar la atención
de los investigadores hacia la necesidad de utilizarlos en el estudio y mejor
conocimiento de este difícil y fascinante problema de la historia peruana .

Con el fin de exponer metódicamente los múltiples aspectos del tema

en cuestión, se procede a su estudio según el orden siguiente :

I.-El fenómeno religioso relacionado con Wira- Kocha .

II.-Los mitos cosmogónicos de las tribus florestales.

III. -Los mitos cosmogónicos andinos.

IV. Los dioses andinos.

V.-Las representaciones de los dioses en el arte antiguo peruano .

VI. Los resultados alcanzados en el estudio de Wira-Kocha .

65. -Kunike, 1913 .

 PRIMERA PARTE

El Fenómeno religioso relacionado con Wira-Kocha

Mundo mitológico. Base totémica de la religión . El Jaguar y Wira-Kocha.

MUNDO MITOLÓGICO

El indio establece una marcada distinción entre el mundo donde ac

túan las divinidades y el mundo donde se realizan los acontecimientos hu
manos actuales. Para él, la tierra y el cielo forman un todo unido ; un gran
espacio cerrado , dentro del cual residen todos los seres que constituyen su
universo. Es tan real lo que imagina, como la propia realidad ; no sólo
existe lo que palpa, percibe u oye, sino todo aquello que crea su fantasía.
Y cuando trata de explicar los sucesos o fenómenos sobrenaturales , entonces
los proyecta a un mundo distinto , aislado en el tiempo o en el espacio. Los
1
antiguos escritores indígenas Huaman Poma ¹ y Yamqui Salcamaygua
hacen referencia a este mundo original: el primero considera que hubo
una éra , llamada Wari Wira -Kocha Runa , en la que los dioses wirakochas
vivían sobre la tierra; y el segundo , que en la remota éra de Purun Pa
cha, andaban visiblemente en toda la tierra los demonios o personajes mito
lógicos, apiñuños . Los séres o existencias reales viven y actúan, en ese
mundo así forjado , mediante poderes misteriosos que les permiten transfor
marse o cambiar su naturaleza , adaptándose a las condiciones especiales re
queridas por la función que realizan . Es así como un hombre , un animal o
un objeto , pueden transformarse , imaginariamente , en otro sér con atributos
o poderes tales, que puede actuar libremente en la tierra o en el cielo ; y re
cíprocamente, los séres celestes, pueden actuar en la tierra , desempeñando
funciones propias a los séres terrestres , dañando o favoreciendo al hombre .

1.-Huaman Poma. En Pietschmann 1913. p. 511 .

2.-Salcamaygua, en J. de la Espada. 1879. p. 235 .
12

En la primitiva concepción del Universo , las ideas fundamentales, ani

mal , hombre y poderes naturales, como Rayo , Trueno, Sol, etc. aparecen
confundidas en una concepción amorfa, indiferenciada, en una especie de pro
toplasma ideológico . El animal se presenta antropomorfizado y revestido
de poderes sobrenaturales ; el hombre se transforma a veces en animal y con
funde sus poderes con los de éste y los de la naturaleza ; y los poderes natura
les actúan siempre, personificados ora como humanos, ora como animales.
Función , forma y nombre de los séres mitológicos , son elementos variables
que por si solos no determinan o definen la naturaleza de éllos ; porque cam
bian no solo en las diferentes regiones , sino aun en una misma región , dificul
tando o imposibilitando así el trabajo de la identificación de las divinidades .
De aquí la necesidad de conocer primero la naturaleza originaria de la divini
dad; esto es, su base física o zoológica , y por ende sus cualidades favorables
o desfavorables, buenas o dañinas al hombre; y después , lo relativo a su fun
ción y nombre. Esto nos lleva a la necesidad de tener en cuenta las funda
mentales ideas del bien y del mal, cuando se intenta indagar el significado
de un complejo mitológico . Si en el Universo existen poderes buenos y ma
los, personificados o nó, que directamente intervienen en los intereses vita
les del hombre, es lógico suponer que éste se esfuerce por adquirir los que le
benefician, y sustraerse de los que le dañan. Esto trae como consecuencia
dos nuevas concepciones: una determinada por la unión del hombre a la di
vinidad ; y la otra , por la unión del poder malo a la divinidad . La prime
ra da origen a las divinidades protectoras del hombre, que tratan de iden
tificarse con el Sol y la Luna ; y la segunda , a divinidades destructoras , las
que, a su vez, tratan de identificarse con el Rayo y el Temblor .

BASE TOTÉMICA DE LA RELIGIÓN

Los objetos y fenómenos más conspicuos del universo , aquellos

que directamente intervienen favoreciendo u obstaculizando la satisfac
ción de las primordiales necesidades biológicas del individuo y de la
especie, son los que absorben toda la atención del indígena y constituyen
el fundamento de sus experiencias . Por esto , los animales más extraños
y feroces, ocupan el más importante lugar en sus pensamientos y preo
cupaciones, y forman la base de sus creencias religiosas . Según esta
generalizada filosofia totemística, son los animales, entre los objetos de
su medio geográfico , es decir, aquellos a quienes consideran como sus
iguales o superiores en inteligencia y poder, los escogidos como sus espí
ritus guardianes y progenitores , y los que, siendo en un principio individua
les o familiares, vienen a ser después, tribas o nacionales . Así, por un lado ,
 13

en la región de la floresta, los felinos y serpientes desempeñan los papeles

más culminantes como divinidades; los indios de las provincias de los
Antis , esto es , las gentes que viven en las tierras que se extienden más
allá de las cordilleras, adoran como dioses a los tigres, culebras , osos y
otros animales; los Huacrachucos, culebras; los Chachapoyas, cóndores
y culebras; los de Caranque y Manta , tigres, leones y grandes culebras.
Y, por otro lado, los antiguos Chancas se consideraban descendientes de
tigres; los Chachapoyas de leones ; los Achaguas de tigres , y « no se tiene
por honrado el indio , que no desciende de fuente, río , o lago, aunque sea
de la mar, o de animales fieros , como el oso , león o tigre, o de águila, o del
ave que llaman cúntur, o de otras aves de rapiña, o de sierras, montes , ris
3
cos o cavernas , cada uno como se le antoja para su mayor loa y blasón » ³ ...

Al predominio del totemismo se debe , también , que en los bailes y cere

monias religiosas , se disfracen los indígenas con las pieles de los animales
totémicos , o se pinten el cuerpo con figuras de animales o con ciertas carac
terísticas morfológicas, con las que creen igualarse o indentificarse con ellos.
No son escasos los informes que corroboran este hecho entre los cuales
puede mencionarse, a guisa de ejemplo , el del Mayor Fonseca , quien al
presentarse ante los Quitosayres del Putumayo , salieron los indios a reci
birle en actitud ceremoniosa : «las mujeres pintadas de distintos colores
hasta la cintura y con toda la chaquira posible; los hombres con la cara
pintada con achiote, y el cuerpo con rodajas negras y amarillas imitando la
piel del tigre» * .

Entre los múltiples séres idealizados , unos sabresalen más que otros en
la lucha por la existencia; y si la divinidad o divinidades que logran éxito ,
vienen a ser los espíritus guardianes de una determinada agrupación humana,
el prestigio de ellas crece paralelamente al de la agrupación; y sucede a menu
do que, la divinidad de rango superior, engalanada con los más elevados atri
butos o poderes , tiene como base física de su objetivación al animal de ma
yor preponderancia en su medio geográfico . Y es así como en las florestas ,
el jaguar acapara casi siempre los más altos atributos sobrenaturales ; en
la región andina, el jaguar, puma ó cóndor; y en la costa , estos mis
mos animales y algunos otros de su propia fauna. Y en todas ellas tratan
a su vez de identificar sus poderes con los fenómenos naturales que mayor
impresión causan al hombre, como el rayo , en la Sierra, y el temblor en la
Costa.

3 -Garcilaso 1609. Lib. I, Cap. IX; Lib . IV, Cap. XVII; Lib . VIII , Cap. I. y VII ;
Lib. IX, Cap. VIII.
4. -Fonseca, 1908 , p. 265 .
14

EL JAGUAR Y WIRA- KOCHA

Es el jaguar, soberano de las selvas, considerado como verdadero au

tóctono y dueño del mundo florestal, el que ocupa el lugar más prominente
en los sucesos y acontecimientos relacionados con la vida material y mental
del hombre. Ante una fiera que rebosante de fuerza y habilidad , acomete

resueltamente a los otros animales , y al hombre mismo , haciéndoles vícti

mas de sus garras y grandes caninos , todos los séres y fenómenos de la na·
turaleza tienen importancia secundaria . Es natural suponer que aun el Sol,
la Luna, las montañas , y los otros séres y fenómenos naturales que más in
teresan y atraen la atención del ho.nbre civilizado , aparezcan en muchas
de sus leyendas mitológicas en situación subordinada . El respeto por este
gran felino , el temor a sus constantes asedios , y su reconocida superioridad
sobre los otros animales, unido a los atributos misteriosos y sobrenatura
les con que la fantasía lo engalana , engendraron en la mente del hombre
florestal, la creencia en un dios jaguar, o mejor, en un animal feroz con pode
res sobrenaturales .

En la región andina es el fenómeno mateorológico , tempestad , relam

pago, trueno o rayo , que bruscamente produce las tinieblas, brama , arrasa
y mata en forma misteriosa , el que causa mayor impresión y constitu
ye la mayor parte de sus preocupaciones; y es a su vez, atributo o poder de
sus principales divinidades. En la Costa, no hay fenómeno alguno que
impresione y aterrorice más al hombre, como el misterioso poder que
hace sacudir la tierra produciendo los temblores, y con ello , la ruína y la
desolación, que no puede ser atribuído sino a sus dioses.

Si lo que constituye el fundamento de las creencias religiosas son las

fuerzas o poderes naturales , que directamente intervienen en la conservación
o destrucción de los valores vitales o socio-económicos de la humanidad , es
lógico suponer que las divinidades de los pueblos que habitan diferentes re
giones, relacionados genéticamente , varíen de nombre y de poderes , según las
regiones , pero no de naturaleza . No debe por tanto extrañar, que en los
pueblos indígenas sudamericanos, que parecen tener manifiestas analogías
étnicas, el jaguar desempeñe en las florestas el principal papel; en la Sierra ,
confunda su poder con el rayo y en la Costa , con el temblor.

Además , la idea de considerarse como descendientes de un animal, trae

lógicamente consigo -en las agrupaciones humanas unidas por la misma
creencia―la idea de un progenitor o tronco común , de donde se originaron
 15

hombres y animales ; de aquí, que en el contenido de algunas leyendas se tras

luzca la idea de este tronco común, y que los humanos consideren a los ja
guares como a sus hermanos o relacionados: el jaguar, que simboliza el po
dermalo , y que aparece engalanado con los atributos sobresalientes del hom
bre y de los poderes naturales ; y el hombre, que simboliza el poder bueno y
que se esfuerza por atraer para sí, los poderes de aquél para utilizarlos en
defensa propia, o para aplacarlos o amortiguarlos.
A medida que el hombre progresa en el desarrollo de su inteligencia,
progresa igualmente en el concepto que tiene de su divinidad ; procura
siempre atraer para sí los poderes de ésta para contrarrestar a la ac
ción de las fuerzas hostiles . Esto se cristaliza en la conjunción de dos ele

mentos originariamente antagónicos: humanidad y divinidad ; lo cual apa

rece igualmente en las leyendas, personificada en la madre que, por acción di
vina dá origen a otras divinidades adictas o favorables a la humanidad .

Estos son los conceptos fundamentales , que como se verá enseguida ,

entran en acción en todo el proceso cosmogónico , representados por diferen
tes personajes o poderes naturales. En el drama de la creación de los dio
ses y de los hombres actúan los dos elementos antagónicos : los buenos lu
minosos, que crean y protejen a la humanidad ; y los malos , que tienden a
aniquilarla y sumirla en las tinieblas .

For último , se presenta extraordinariamente en el Perú una nueva y

elevada concepción resultante de la fusión de las diferentes divinidades en
una superior personificada en Wira- Kocha .
 SEGUNDA PARTE

Mitos cosmogónicos de las tribus florestales

Mitos de los Caribe de las Guayanas, Bakairi, Guaraní, Yurakaré, Jívaro, Amuesha. Frag
mentos de mitos y leyendas. Correlación de hechos y personajes.

Entre los mitos cosmogónicos de las tribus florestales, seleccionados

según su importancia y variada procedencia , se consignan aquí los perte
necientes a los troncos lingüísticos Caribe, Arawak y Tupi que ocupan gran
parte del área geográfica de Sud -América .

CAPÍTULO I.

El mito de los Caribe de las Guayanas

Entre los Caribe de las Guayanas Roth ' ha recogido la siguiente

leyenda:

TEXTO

En tiempos remotos una mujer había concebido del Sol los mellizos Pía y Macunaima.
Un día hablóle Pía desde su vientre y díjole:
-Madre, vayamos donde nuestro padre, nosotros te guiaremos y tú recogerás las flo
res bonitas que encuentres en el camino .
Accediendo a la insinuación del hijo, dirigióse la madre hacia el oeste, cogiendo aquí y
allá las flores que hallaba en el campo .
De pronto , y de modo casual, tropieza , cae y se golpea e inculpa este hecho a los hijos,
quienes se resienten y se niegan a continuar guiando a la madre en la ruta ; ella se extravía
siguiendo un camino que la conduce a una casa extraña, a donde llega rendida y con los
pies ensangrentados .
La casa era de la rana lluvia , madre del tigre Konoboaru,

1.- Roth 1915 , pp 133-135 .

 17

Cuando la rendida viajera se dió cuenta del lugar donde se encontraba , le manifestó a la
anciana tigre, que sentía muchísimo haber llegado a su casa, porque había oído decir, lo cruel
que era su hijo.
Compadecida la rana le dijo que no tuviera cuidado; y a fin de ponerla a buen recaudo,
la escondió en un cántaro grande, cassiri, cubriéndola rápidamente.
Cuando el tigre retornó en la noche a su casa, husmeó por todas partes, diciendo a su
madre:
-Yo huelo algo—¿ A quién tienes tú aquí?
Aunque la madre fingió no saber nada, el tigre no se satisfizo y buscó por todas partes ;
descubrió al fin el cántaro, y aterrorizó a la pobre criatura.
El tigre al devorarla, encontró dentro de su cuerpo a los mellizos . Enseñóles a su ma
dre, quien le recomendó su cuidado. Para ello los conservó en copos de algodón a fin de te
nerlos abrigados .
Al día siguiente notó con sorpresa que habían crecido y que comenzaban a gatear; en
los días subsiguientes crecieron mucho más; de modo que al mes, habían alcanzado el tamaño
de un hombre.
La madre del tigre les dijo entonces, que ya podían usar el arco y la flecha, pues tenían
edad suficiente para dar muerte a los powis (Crax) y vengar la muerte de su madre que ha
bía sido victimada por ellos.
Impulsados por este sentimiento, Pía y Makunaima salieron al campo al siguiente día
para terminar con powis, y con todas las aves de esta clase . Con este fin los mataban diaria
mente.
Un día, cuando iban a dar muerte al último de estos pájaros, supieron por este mismo,
que no habían sido los powis quienes habían muerto a su madre, sino el propio tigre; y les
contó todos los detalles del suceso.

Indignados los muchachos al conocer la verdad sobre el fin trágico de su madre, sol
taron al pájaro y resolvieron dar muerte al tigre, para lo cual escondieron las flechas en el
monte; buscaron la ocasión propicia para realizar su plan ; adquirieron armas nuevas y fuer
tes; y sin revelar en lo menor sus preocupaciones, volvieron a la casa con las manos vacías, y
se excusaron ante la rana, diciéndole que el powis les había arrebatado las flechas.
A fin de llevar a feliz término su propósito, construyeron en la parte alta de un árbol,
que estaba en el camino por donde usualmente solía pasar el tigre, un recoveco y desde allí
pudieron flecharlo y matarlo sin ser vistos. Al volver a la casa dieron también muerte a la
madre del tigre.

ANÁLISIS

Los personajes que actúan en la leyenda son los siguientes : A.

Sol. B. - Konoboaru , Tigre . C. - Rana Lluvia, madre del Tigre . D. - Mu
jer Caribe, madre de los mellizos . E.- l'ía. E'.- Makunaima. Y los pá.
jaros Powis .

A. —Una Divinidad , Sol fecunda una mujer caribe .

B. -El tigre Konoboaru descubre y devora a la futura madre de los
mellizos : cuida a éstos , y muere asesinado por ellos .
18

C.-La Rana-Lluvia, madre del Tigre, a cuya casa ilega equivocada

mente la caribe grávida ; la oculta a esta dentro de un cántaro la Rana
perece a manos de los mellizos .

D.-La Mujer Caribe, madre de los mellizos; oyendo las insinuaciones

de sus hijos , que le hablan desde su vientre, se dirige hacia el Oeste , en bus
ca del Sol , padre de ellos ; coge las flores bonitas que halla en su camino ;
extraviada llega a la casa de una vieja tigre : es allí devorada por el tigre
y de su cadáver salen los mellizos .
E y. E'.-Pía y Makunaima, antes de nacer, hablan a su madre y le

guían en el camino que debe seguir para ver a su padre; encontrados por
el tigre en el cadáver de su madre, son cuidados por él ; crecen tan rápida
mente que al mes alcanzan el tamaño de un hombre; mal aconsejados por
la vieja tigre tratan de exterminar a los pájaros Powis , y, por último ,
vengan la muerte de su madre asesinando al tigre y a la madre de éste.

Figuran, además , los pájaros Powis , que perseguidos por los mellizos
a insinuación de la vieja tigre , delantan a ellos el asesinato de su madre .
Los mellizos Pía y Makunaima son de naturaleza astral ; puesto que en
otra leyenda recogida por el mismo Roth el informante le decía , que en las
noches claras podía verse todavía a Makunaima ( Pléyades ) entre las nubes ;
además, el rápido crecimiento de los muchachos, al punto que en un mes
alcanzaron la edad adulta , parece tener relación con las fases de la luna .

SÍNTESIS

El argumento de la leyenda puede sintetizarse en esta forma: El

dios Sol fecunda a una mujer que es devorada por un Tigre; de su cuerpo sa
len dos niños; cuidados por él durante su infancia, vengan más tarde la
muerte de su madre, asesinando a la vieja Tigre y al propio Tigre.

2. Roth. Op: cit. p. 135

 CAPÍTULO II.

El mito de los Bakairi ( Caribe del centro )

1
Karl von den Steinen recogió de los Bakairi, una leyenda que reza
así:

TEXTO

Kamuschini buscando en el bosque hojas de la palma túcum, para procurarse cuerdas

para su arco, encontró al jaguar Oca, y temeroso de que le hiciera daño, le prometió hacerle
mujeres, si le perdonaba.
Con este objeto derribó árboles de madera roja; llevó los troncos a su casa, y los colocó
en un mortero de maíz , los sopló , y se retiró durante un corto tiempo. Cuando regresó, los
troncos se babían vuelto hombres que aguzaban flechas. Kamuschini los mató .
Volvió al bosque; y cortó con su hacha de piedra cinco o seis árboles e hizo con ellos lo
mismo que con los primeros; pero esta vez los troncos se convirtieron en mujeres. Todas ellas
le llamaron papá , con excepción de la última que estaba sentada e indiferente a todo , por lo
que la mató. Las otras mujeres molían activamente maíz para hacer tortas y bebidas con
que alimentarse porque en aquel entonces no había manioca.
Cumpliendo Kamuschini lo que había ofrecido, entregó a Oca a Nimagakaniru e Ichoge ,
que eran las mujeres mayores que había creado , quien se las llevó a su casa. La última murió
en el camino al pretender coger nueces, del palmero buriti.
Nimagakaniru fué fecundada por haberse tragado dos huesos de dedos de los bakairi,
de los que había muchos en la casa, y que Oca los empleaba como puntas de sus flechas para
matarlos.

Habiéndose ausentado de cacería el Jaguar, llegó de visita a casa de la joven , la tigre

Mero, madre de Oca, y de Kuara y Zaupaniua, hermanos de éste.
Mero que no le agradaba que su hijo Oca tuviera hijos en una bakairi, porque ella odia
ba y comía a esta gente, se lanzó sobre Nimagakaniru , y con sus garras le sacó los ojos . La
pobre joven murió : Kuara cortó el cuerpo y extrajo de él a los mellizos Keri y Kame, colocán
dolos en una calabaza para conservarlos como si fueran pichones de papagayo . Después el
propio Kuara y su gente despedazaron el cuerpo de la joven, lo asaron y devoraron, ofrecien
do a Oca una parte, quien ignorante de todo , lo comió.

1.-Steinen, 1892 o T. Koch Grümberg Indianer Marchen aus Südamerika Nº 80,

20

Cuando el jaguar Oca supo lo acontecido , se enfureció y se precipitó a matar a Mero ;

pero se detuvo cuandɔɔ esta le dijo :Yo soy tu madre!

Keri y Kame fueron criados por Oca, quien jugaba con éllos llevándolos sobre su espal
da y enseñándoles el manejo de las flechas. Una vez los mellizos le preguntaron por su madre,
pero se negó a descubrirles la verdad, porque se avergonzaba de haber comido la carne de
élla.
Pero un día, Ewaki, abuela o tía de los niños, les refirió la suerte de su madre. Entonces
indignados fueron dunde Mero y la mataron, a pesar de que ésta los recibió amigablemte di
ciéndoles: Oh nietos míos!

La malvada Mero no fué enterrada , sino quemada. Keri y Kame colocaron el cadáver
dentro de un monte de leña; prendiéronle fuego; y a fin de observar como ardía aquella, abrie
ron un hueco en la leña, y se introdujeron en él. Mero ardía « bo po po po» . Hasta hoy pue
de verse el fuego en el cielo..

En aquellos tiempos Keri y Kame aún no tenían figura humana. Kame salió arrastrán
dose del agujero , se quemó y murió; pero Keri lo sopló y le hizo nariz, manos y pies humanos .
También éste se quemó y murió ; pero fué soplado por Kame, y recibió forma humana. Se vé
igualmente estos fuegos en el cielo

Después aparecieron tres especies de animales que también se ve en el cielo : la pequeña

Nutria, que tomó la cola de Keri y Kame; la gran Nutria que tomó las manos y los pies de los
mismos, y el Tucán que tomó el pico . Keri había tenido un pico mas grande que Kame.

Los mellizos pelearon con su padre Oca y pretendieron matarlo porque éste no les hizo
conocer a su madre. Para ello hicieron que el padre preparara muchas flechas y que se las die
ra. Crearon a los Kayabi: clavaron después las flechas en el suelo , derechas y formando
círculo , y las sop'aron. Cuando vinieron los Kayabi , Keri les dijo que dispararan sobre Oca, y
así lo hicieron, fallándoles los disparos . Entonces el mismo Keri disparó, logrando que la
flecha penetrara en la rodilla del Jaguar, el que se arrojó al agua y fugó.
Los hermanos recibieron de la tía Ewaki el encargo de traer al Sol que estaba en poder
del rey de los buitres. Porque es necesario tener presente que hasta entonces se vivía en las
tinieblas; el Sol aparecio con el rey de los buitres , los que entonces vivían dentro de un agujero
que hay en el cielo. Cerca de este agujero se había colocado el tapir ocultando la luz . Aun
se le vé a éste en la vía láctea. Para realizar la comisión que le había encomendado Ewaki,
Keri se sirvió del Tapir introduciéndose en su pie delantero ; Kame, de una pequeña ave canto
ra de color amarillo , transformándose en ella, y colocándose sobre una rama, dióle a saber
a Keri su transformación, porque este no había visto nada .
Cuando el rey de los buitres salió de su agujero junto con los otros buitres, llevando
consigo al Sol, iluminóse el mundo ; y como vieran al Tapir tendido como un muerto, los bui
tres negros y blancos se lanzaron sobre el supuesto cadáver, quedándose a un lado con el Sol
el Buitre Colorado, que es el rey de los buitres. Los buitres negros se proveyeron de plantas
trepadoras, y por medio de ellas , trataron de sacar el cadáver del agujero para repartírselo ;
con gran trabajo lograron sacarlo; pero entonces oyeron que de la rama de un árbol gritaba
un ave, ¡ neng neng neng!, al mismo tiempo que Keri soplaba, impidiendo así que los buitres
despedazaran el cadáver con sus picos. Estos se vieron obligados a pedir auxilio al rey de los
buitres, quien dejando a un lado al Sol, se acercó al Tapir y lo abrió con su pico; Kame había
cesado de gritar neng neng neng. En este momento, saltó Keri y lo agarró fuertemente di
 21

ciéndole que lo mataría si no le entregaba al Sol. El rey de los buitres, temiendo perder la vi
da, envió a su hermano , el Buitre Blanco, a traer al Sol ; quien en vez de éste, trajo a la Aurora .
-¿Es esto lo que queremos? preguntó Kame a Keri.
-¡No , no! Esta es la Aurora......
Entonces el Buitre Blanco volvió por el Sol , pero trajo a la Luna,
-¿Es esto lo que queremos? preguntó Kame.
-Qué cosa...... ? replicó Keri.
Entonces el Buitre Blanco se retiró nuevamente y trajo al Sol.
Y cuando Kame preguntó en esta tercera vez ¿y es esto lo que queremos ? Contestó
Keri. Esto sí. Solo entonces soltó al rey de los buitres que estaba muy enojado.
En aquellos tiempos la Luna tenía la forma de las plumas amarillas Japu; el Sol, de las
plumas de tucán y de las coloradas de arara; la Aurora, también de plumas de tucán . Así
contaban los antiguos.
Si hoy tienen distinta forma, yo , ni nadie lo sabe. Alguien debe haberlos soplado; por
eso se presentan como fuego.
Ya en posesión del Sol y de la Luna, Keri no sabía que hacer con ellos, porque durante
todo el tiempo el mundo permanecía iluminado . Aunque solicitó el consejo de Ewaki, ésta tam
poco supo darle un buen consejo ; Keri dió la Luna a Kame. Y a este se le ocurrió hacer una
gran olla y colocar dentro de ella al Sol y a la Luna, y voltearla; de esta manera formó la
noche, y para hacer el día levantaba la olla.

Esta es la parte de la leyenda que tiene mayor relación con el tema

mitológico que se estudia. La complementan muchos otros pasajes rela
cionados con el origen del sueño , del fuego, del agua , y de algunos otros
fenómenos de la naturaleza y en los que desempeñan el principal papel los
héroes míticos , Keri y Kame.

ANÁLISIS

Los personajes que actúan en esta leyenda son los siguientes :

A.-Kamuschini . B.- Jaguar Oca.. C. - Mero , madre del Jaguar.

D.-Nimagakaniru , mujer bakairi, madre de los mellizos . E.- Keri y E'
Kame. Además figuran como personajes secundarios los hermanos del Ja
guar Kuara y Zaupanyua, Ewaki , tía de los mellizos , el Tapir, los buitres ,
el Sol y la Luna.

A.-Kamuschini, divinidad que crea con troncos de árboles a hombres

y mujeres; una de éstas, la futura madre.de los mellizos la ofrece al Jaguar.

B.-El Jaguar Oca, que cría y cuida a los mellizos durante su infancia ;
considerado como cómplice en la muerte de la madre de éstos , es herido por
Keri; y para librarse de la muerte se arroja al agua y fuga.

C. —Mero , la madre del Jaguar, que mata a la madre de los mellizos y

que perece quemada por éstos .
22

D.-Nimagakaniru, mujer bakairi; fecundada mediante dos huesos de

dedos humanos que había tragado; es victimada por la madre del Jaguar,
descuartizada y devorada por los jaguares .

E.—E' Keri y Kame. - Mellizos , hijos de la mujer bakairi ; extraídos

del cuerpo de ésta por uno de los hermanos del Jaguar Oca. Vengan la
muerte de su madre matando a Mero , madre del Jaguar, e hiriendo a éste ;
arrebatan del poder de los buitres el Sol y la Luna, apoderándose Keri del
primero y Kame del último .

Debe hacerse notar que Kuara, hermano del Jaguar, descuartiza el ca

dáver de la madre de los mellizos ; Ewaki tía de estos , delata el crímen
cometido por la madre del Jaguar y les pide que le traigan el Sol , la Luna,
el fuego, el agua , el sueño y otros fenómenos naturales .

SÍNTESIS

El argumento de la leyenda puede sintetizarse en la siguiente forma:

Una mujer bakairi creada y fecundada mágicamente por una divinidad es
muerta por una Jaguar; de su cuerpo salen dos niños que son cuidados por
el hijo de ésta; los mellizos vengan más tarde la muerte de su madre, dando
muerte a laJaguar e hiriendo alJaguar.
 CAPÍTULO III .

El mito de los Guarani (Tupi )

Telêmaco Borba ' ha publicado una leyenda Guarani transcrita aquí

de la síntesis hecha por Vojtech Fric² .

TEXTO

Existía en el mundo solo una pareja: marido y mujer. Ella era grávida. El marido la
mandó plantar maíz . Concluído este trabajo él la ordenó que regresara para buscar choclos
verdes. No creyó posible que los hubiera y no obedeció. El insistió, añadiendo que también
el hijo que traía tenía ganas de comer; ella, enojada, le declaró que él no era padre del hijo.
El marido la abandonó,
La mujer entristecida siguió su rastro ; lo avistó en el horizonte donde desapareció. El
hijo, por nacer, le indicaba el camino que debía seguir, pero en recompesa pedía que alcanzase
flores y frutos para él. En varias ocasiones fué picada por la avispa; enojada castigó al hiio
golpeandose el vientre. El hijo dejó de indicarle el camino, y ella lo perdió. Llegó a una gruta
que estaba al pie de un precipicio y que era casa de tigres. En la puerta estaba la vieja Lari,
madre de los tigres, que la informó que los únicos seres vivientes, eran ella y sus hijos , los
cuales al regresar la comerían.
Sin embargo, conmovida por su pedido , le dió a comer un cuarto de venado y la escondió
debajo de un cernidor.
Regresaron los tigres con su caza; sólo el último que no traía nada, olfateó diciendo:
¡buena caza tiene escondida mi abuela! La comeré.
La vieja tigre pidió que le dejasen, para ella que no tenía dientes, el hijo , porque debía ser
más tierno. Los tigres comieron a la mujer y dejaron para Lari los gemelos que encontra
ron en su cuerpo . Esta quiso ponerlos al asador, pero se escapar on ; quiso matarlos con pie
dras en el mortero, pero ellos saltaban de sus manos, hasta que cansada los dejó en el suelo .
Cuando los tigres se retiraron , el mayor, Derekey, se paró y pidió a la vieja que le hicie
ra arco y flechas, prometiéndole cazar pájaros para ella, lo que le agradó mucho . El menor ,
Derevuy, no comió y lloraba de hambre.
El mayor, informado por los pájaros arará colorado ( sol ) , de la muerte de su madre,
buscó en los excrementos de los tigres los huesos de ella; los juntó y cuando faltaba ya muy

1.- Borba 1908 , pp. 62-69 .

2.-Fric 1912, pp. 480-482 .
24

poco para completarla, el hermano menor se precipitó sobre ella para mamar leche y deshizo
la obra.

Enojado Derekey, golpeó con el pie un palo podrido , y de él salieron insectos amarillos
(abejas mandasayas) y un líquido dulce que era miel. Entregó al hermanito al cuidado de
las abejas, que lo alimentaron hasta que creció y dejó de llorar.

Mataron a los tigres, con excepción de Iari y una de sus hijas, y fueron en busca del
padre. Después de muchas peripecias y varias separaciones donde el menor se atravesaba ,
llegaron a casa de Ahan, con cuya hija se casó el menor, y tuvo un hijo. En ocasión que
Ahan fué a revisar los árboles si resistían una tormenta (función de Curupira ) aprovecharon
su ausencia, y huyeron llevándose consigo al hijo.
Desde un árbol gritó Derekey; nhanderú ( nuestro padre) , y este respondió de lejos, pejú
papeexe ko, apui aikotá ( vengan todos, estoy aquí) . Llegaron y encontraron que el padre era
un hombre, blanco, viejecito con diadema de plumas coloradas de arará y tucán, y tenía los
ojos como fuego.
El los llevó a su casa y les preguntó cómo querían vivir. El mayor eligió el día , el me
nor la noche, y se transformaron en el Sol y la Luna,
Derevuy de noche visitaba a escondidas la hamaca de su tía , y ésta, para reconocerlo
le manchó la cara con el jugo de ginipapo . El Sol quedó siempre casto y sin mancha.

Estos son nuestros padres , continuó el indio , y viven siempre caminando hacia la vivien
da de su padre, nuestro grande abuelo Nhanderamoi tubixá, nombre por el cual lo conoce
mos, y fueron los Kavahy (los cristianos ) que nos enseñaron a llamarlo Tupa, que no es otro
que el Trueno, y no lo adoramos como nos atribuyen.
El hijo de Derevuy y la hija de la tía, dieron origen a nuestra raza.

ANÁLISIS

Los personajes que figuran en esta leyenda son los siguientes :

A. -Nhanderamoi tubixá , hombre. B. -Tigre. C. -Iari , madre de los
tigres . D. - Mujer guaraní madre de los mellizos . E. y E ' .-Derekey y De
revuy, mellizos . Además figuran los pájaros arara y las abejas .

A. -Nhanderamoi tubixá, divinidad; desempeña el papel de marido de

la mujer; ordena a esta que siembre maíz y recoja choclos ; la abandona por
su desobediencia ; y más tarde es encontrado por los mellizos .

B. -El Tigre, mata a la madre de los mellizos, devora junto con

el resto de los tigres el cadáver de la joven , y extrac a los mellizos del cuer
po de élla.

C.-lari, madre de los tigres , esconde a la futura madre de los melli

zos en su casa para preservarla de la voracidad de sus hijos ; trata de co
merse a los hijos de aquella, pero vencida, los deja en libertad y los cuida
durante su infancia .
 25

D.-La Madre de los mellizos ; abandonada por su marido , el hom

bre guaraní; victimada y devorada por los tigres y vengada por sus hijos .

Ey E' .- Los mellizos Derekey y Derevuy: guían desde el vientre de su

madre a ésta; son extraídos del cuerpo de ella , al ser descuartizada por los
tigres ; cuidados por la madre de estos; avisados de la trágica muerte de su
madre por los pájaros arara, Derekey saca de los excrementos de los tigres
los huesos de su madre y cuando está casi reconstituída, Derevuy destruye

la obra; éste es alimentado por las abejas. Vengan la muerte de su madre

matando a todos los tigres; y se transforman en el Sol y la Luna. Derekey,
el día , y Derevuy, la noche.

SÍNTESIS

En síntesis el argumento de la leyenda sería este:

Una mujer guaraní grávida es devorada por un tigre, lo que da lugar

al nacimiento de los mellizos que son más tarde el Sol y la Luna; estos son
cuidados durante su infancia por la madre del tigre, y vengan la muerte
de su madre, matando a los tigres con excepción de su protectora y una
de sus hijas.
 CAPÍTULO IV.

El mito de los Yurakaré

Alcide D'Orbigny¹ en su viaje por el país de los Yurakaré consignó la

preciosa leyenda cuya traducción casi literal va en seguida:

TEXTO

El mundo ha comenzado en el seno de las sombrías florestas babitadas por los Yura
karé. Un genio maligno llamado Sararuma o Aima Suñé quemó todo el campo. No se
sustrajo a este incendio ningún árbol ni ser viviente alguno Un hombre que había teni
do la precaución de cavar una vivienda subterránea muy profunda, donde se había re
tirado con las provisiones para el tiempo que durara el fuego, fué el único que escapó al
desastre universal . A fin de asegurarse si las llamas tenían siempre la misma fuerza, este
hombre sacaba fuera de su agujero , de instante, en instante, un largo palo . Las dos primeras
veces lo retiró inflamado , pero la tercera apagado. Esperó todavía cuatro días antes de salir
él mismo . Se paseaba tristemente sobre esta tierra desolada, sin alimentos y sin abrigo , de
plorando su desgraciada suerte, cuando se le apareció Sararuma, quien venía de tierras leja
nas vestido de rojo; y le dijo: aunque yo soy la causa de tu dolor, sinembargo me compa
dezco de tí. Le dió un puñado de granos de las plantas necesarias para la vida humana, y le
ordenó sembrarlos . Un bosque magnífico se formó inmediatamente como por encanto .
Poco tiempo después, este hombre se encontró, no se sabe como, con una mujer en la
que tuvo varios hijos y una hija. Cuando llegó a la edad de las pasiones, ésta sueña sola en
el seno de la vasta floresta . Ella se lamenta de la desdicha de su soledad . Su mirada se
fija con ternura en un hermoso árbol llamado Ulé, que estaba cerca de un río, cargado de
flores purpurinas Si fuera hombre, ella lo amaría...... ! La joven después de pintarse con
achiote para embellecerse, llora, suspira, promete , espera ............. Ella espera, y no lo hace en
vano………………….. El amor la recompensa con un prodigio: el árbol se convierte en un hombre, y la
joven es feliz . La noche siguiente, ella no está sola. Ulé cambiado en hombre, le hace com
pañía; pero Ulé desaparece con la aurora y la joven teme no haber tenido sino una felicidad
pasajera. Ella confía sus temores a su madre, que busca los medios de retenerle. Ulé volvió
a la noche siguiente; la joven novia siguiendo los consejos de su madre, lo carga de ligadaras
y lo retiene así cerca de ella. Al cabo de cuatro dias, Ulé consiente en quedarse y en casarse
con lajoven, por lo que se le devuelve la libertad.

1. —D ' Orbigny, 1839–45 . t . III , part. I ; pp. 209–215 .

 27

Los dos esposos gozaban de una perfecta felicidad; Ulé salió en compañía de sus
cuñados para cazar a los grandes monos ( marimonos ) y fué víctima de un jaguar. Su jo
ven mujer, deseosa de volverlo a ver, había salido a su encuentro, llevándole chicha ; ella su
po por sus hermanos la desgracia que le pasaba , y desesperada , y arrostrando todo peligro,
quiso llegar donde Ulé para prodigarle los últimos cuidados . Conducida por sus hermanos,
llegó cerca de su esposo, cuyos miembros dispersos yacía sobre la tierra ensangrentada .
En su dolor, recoge con el mayor cuidado todos los pedazos del cuerpo, los aproxima
unos a otros para unirlos, y para ver todavía una vez más a su esposo, y los comtempla
deplorando su pérdida . Su amor es una vez más recompensado . Ulé resucita diciendo : « me pa
rece que yo he dormido bien» Lleno de gozo, la joven esposa cubre a Ulé de caricias y ellos re
tornan juntos a su casa. Cuando Ulé se detiene cerca de un arroyo para apagar su sed, el
az ar le hace mirarse en la onda pura, y se apercibe que le faltaba un trozo del carrillo . Vién
dose así desfigurado no quiso acompañar más a su mujer, la que apesar de las más vivas ins
tancias, no le hace cambiar de resolución. No queriendo Ulé seguir a su mujer, se despide de
ella; y la recomienda, sino quiere perderse al volver a su casa, marchar en el sendero sin
detenerse; sobre todo no retroceder cuando oiga las ramas o cualquier otra cosa que pu
diera caer detrás de ella de la copa de los árboles; y decir entonces, sin mirar allí: «ésta es la
caza de mi marido» Toda temblorosa por lo que le había pasado , esta pobre mujer se regre
só triste, prestando la mayor atención a las últimas recomendaciones de Ulé. Pero una vez,
espantada por la caída de una gran hoja , olvida las instrucciones que recibiera, mira de
este lado, y pierde de modo tal la cabeza , que se desvía en las florestas. Busca como regre
sar; corre ya en una dirección , ya en otra, y termina por encontrar un camino , que después
de una larga marcha , la conduce a la casa de una familia de jaguares .
La madre de estos animales voraces estaba allí sola ; la recibió a la joven con muchas
caricias, y la escondió para que sus hijos , entonces ausentes en la caza, no le hicieran daño .
A su vuelta, los jaguares sintieron que había algo extraño en la cabaña, y habiéndola descu
bierto, quisieron devorarla, pero la jaguar la defendió . Ellos la obligaron a acercarse, y
que les quitase de la cabeza y comiese los insectos que allí encontrara; tenían en efec
to , la cabeza llena de una especie grande de hormigas venenosas, llamada torocoté;
y cuando la joven trató de comérselas, a pesar de su miedo, no se resolvió a ello . En
tonces la madre de los jaguares le dió a escondidas un puñado de granos de calabaza para
que, arrojando las hormigas a tierra, mascase los granos en su lugar. Este ardid le re
sultó perfectamente con los tres primeros jaguares; pero el último estaba provisto de cuatro
ojos; los que él tenia detrás de la cabeza, vieron la superchería de la joven y su desobedien
eia. El animal furioso se arrojó sobre ella, la mató, y sacó de su seno un niño, que estaba a
punto de nacer. Le dió a su madre a fin de que ella le devorase. La madre del jaguar te
niendo para el niño la misma piedad que para su madre, lo puso en una olla como para ha
cerlo cocer; pero en cuanto pudo lo retiró e hizo cocer otra cosa en su lugar.
El niño, llamado Tiri, educado por ella en secreto , adquirió pronto la estatura de un
hombre, y conservó un gran reconocimiento por su libertadora, trayéndole ocultamente el pro
ducto de su caza. Un día ella le dijo que un animal llamado yxété (la paca de los brasile
ros) (coelogenius f. cuvier) le comía todas las calabazas de su campo , y le pidió que lo matase
a tiros de flechas ...... Tiri , se puso al asecho , pero habiendo dirigido mal su tiro , éste hirió solo
la cola de la paca ( es desde ese tiempo que las pacas no tienen cola ) La paca se volteó y
le dijo a Tiri, « tú vives en paz con los asesinos de tu madre, y yo , que no te hago daño
me quieres matar» . Al oir estas palabras, que Tiri no comprende, le ruega al animal se detenga
28

y le dé una explicación más larga. Tiri sigue a la paca hacía su madriguera ; y ésta le cuen
ta que los jaguares habían muerto a su padre y a su madre; que habían querido comerlo
a el mismo, y que habiéndo descubierto poco después su existencia, quisieron hacerle su
esclavo. Tiri sorprendido de estas circunstancias, que el ignoraba completamente, y lleno de
furor, resolvió, instigado por las palabras de la paca, vengar la muerte de sus padres con la
de sus asesinos. Se fijó que los jaguares volvían separadamente, cargados de su caza, y los
flechó a los tres primeros. El cuarto, con sus cuatro ojos, apercibió la flecha y fué solamente
herido. Subió a la copa de los árboles para salvarse, gritando: « árboles, palmeros, favore
sedme! Sol, estrellas, salvadme! Luna, socorredme!» A estas últimas palabras la Luna lo
abrazó y lo ocultó. Desde ese tiempo los yurakarés creen verlo en el astro de la noche, y los
jaguares se han vuelto nocturnos.
Tiri, estaba dotado de un poder sobrenatural; así, viendo a su benefactora, la madre
de los jaguares, muy triste por la muerte de sus hijos, puesto que ella no tenía a nadie para
cultivar su campo , le hizo uno muy grande en un instante. Tiri, señor de toda la natura
leza, se fastidió sinembargo de vivir allí solo, y deseaba ardientemente nn amigo. Un día,
habiendo tropezado contra el tronco de un árbol, se arrancó la uña del dedo grueso del pié
derecho y la colocó en el hueco donde se había caído. Habiendo oído hablar detrás
de él, a poca distancia, volvió a este lado, vió su uña trasformada en un hombre que se
llamo Caru y a quien hizo su confidente y amigo. Los dos vivían en la intimidad más
perfecta, pasando su tiempo en la caza. Entre otras cosas fueron un día invitados a
comer en casa de un pájaro. Ellos pusieron sal en la vianda. Habiéndole gustado al
ave, encontró este condimento tan agradable, que los dos amigos le dejaron lo que tenían ;
pero el ave ignoraba la propiedad de la sal, y tuvo poco cuidado de conservarla ; la dejó afue
ra, cayó una fuerte lluvia y la disolvió: desde esa circunstancia los yurakaré no tienen
sal en sus florestas. Otra vez, otra ave les había invitado a beber chicha, el vaso se llenaba
por sí mismo a medida que se vaciaba. Tiri sorprendido quiso ver de donde venía el fluí
do. Le dió al vaso un ligero golpe de bagueta. Entonces el licor salió en tal abundancia
que inundó la tierra e hizo perecer a su amigo . Cuando la tierra se secó Tiri buscó a su
amigo por todas partes; encontró al fin los huesos y lo resucitó.
Los dos amigos comenzaron a sentirse solos, experimentando un vivo deseo de ver a
otros seres semejantes a ellos. Se unieron con este objeto con las hembras de las aves llama
das pospo, y de esta unión nació de cada ave un hombre y una mujer. Las mujeres nacieron
con el pecho encima de los ojos; Tiri se vió obligado a ponerlo en el lugar que ocupa hoy. El
hijo de Caru inurió y fué enterrado por su padre. Tiri le dijo al cabo dealgún tiempo , que fuera
a ver donde estaba su hijo por que él lo resucitaría; pero debía tener cuidado de no co
merlo. Caru no encontró en la tumba de su hijo otra cosa que una mata de maní que lo
arrancó. Estando esta planta cubierta de frutos Caru tuvo deseos de comerlos y se los co
mió. Al momento se oyó un gran ruido , y Tiri dijo : « Caru ha desobedecido y ha comido a su
hijo; para castigarlo él y todos los hombres serán mortales, estarán sujetos a todos los tra
bajos y a todos los sufrimientos » . Poco tiempo después, sacudió un árbol para obtener los fru
tos. Cayó un zorro que Tiri ordenó a Caru hacer cocer y comer. Habiéndolo hecho Caru, le
dijo: « Este zorro era tu hijo, que tu has comido» ; lo que al oir Caru experimentó tal disgusto ,
que vomitó todo lo que tenía en el estómago . Fué entonces que de su boca salieron los pa
pagayos, los tucanes, y todas las aves conocidas de los Yurakaré.

Tiri y Caru fueron a visitar a la mujer del Jaguar; y como la vieran con los labios
ensangrentados, Tiri creyó que ella había encontrado a los hombres y que los había devo
 29

rado; amenasóla de muerte, si no confesaba su crimen. Le cortó entonces la piel de la

cabeza, e iba a matarla, cuando la Jaguar le dijo que le perdonase, que le diría la verdad .
Era cierto que había comido una persona, pero una persona muerta por la mordedura de
una serpiente, que se encontraba en cierto agujero que le mostró. Esta serpiente mataba así
a todos los que salían de este lugar. Por haber comido un hombre muerto por un animal,
Tiri dijo a la Jaguar: «Tu y toda tu casta comeréis ahora de lo que los otros matan» , y lo
cambió en gallinazo. Es por esto que estas aves tienen la cabeza desnuda. Tiri llamó a una
cigüeña y le ordenó prender y matar a la serpiente. Al momento salieron del agujero los
Mansiños, los Solostros, los Quichuas o Incas, los Chiriguanos y todas las otras naciones de
los Yurakaré. La tierra estaba poblada : Iba aparecer un hombre rey de todas estas nacio
nes. Tiri tuvo miedo e hizo cerrar el agujero. El punto de donde salió el género humano se
encuentra cerca de una gran roca llamada Mamoré, a la que nadie puede subir, y a la que na
die se aproxima, pues los Yurakaré creen que una enorme serpiente guarda la entrada. Está
situada cerca de los confluentes de los ríos Sacta y Soré, en los orígenes del río Mamoré.

Tiri dijo a estas naciones : « Es menester que vosotros visitéis y pobléis todos los lugares
de la tierra, y para esto yo creo la discordia y os haréis enemigos los unos de los otros» . Al
mismo instante cayeron del cielo muchas flechas con las que se armaron principalmente los
chiriguanos. Todas estas naciones se batieron durante largo tiempo hasta que Tiri los paci
ficó, pero cada uno se separó, teniendo motivo de odio contra los otros, motivos que ellos con
servaron siempre.
Habiendo acabado su tarea, Tiri no quiso vivir en estas florestas: decidió retirase lo más
lejos posible; y para saber de que lado la tierra se extendía más, envió al oriente un pajarito
que había criado , el que regresó pronto casi desplumado ; dedujo que la tierra no tenía mu
cha extensión por este lado. Lo envió al norte, y el pájaro vino como la primera vez; pero ha
biéndolo enviado hacia el poniente, el pájaro estuvo por largo tiempo ausente y volvió con
un bello plumaje. Tiri pensó desde entonces que debía ir hacia este punto y desapareció. Los
Yurakaré dicen que no está muerto y que se ha llevado a varios hombres, vueltos inmorta
les como él que rejuvenecen cuando envejecen.

ANÁLISIS

Esta interesante leyenda consta de tres partes: la primera se re

fiere a los acontecimientos que antecedieron a la aparición de la ma
dre de los héroes culturales, y consiste en la obra destructora y creadora del
genio maligno Sararuma o Aíma Suñé, y la manera como se salvó de la
catástrofe universal el padre de aquella. La segunda parte se refiere a los
sucesos relacionados con los que antecedieron al nacimiento de los héroes
míticos, Tiri y Caru , y tiene el mismo argumento que el drama cosmo
gónico en estudio . La tercera se refiere a los acontecimientos referentes a la
creación de la humanidad , en la que actúa como protagonista Tiri.

En la primera parte figuran el genio maligno Sararuma , y un hombre

que salva de la catástrofe universal , y que viene a ser el padre de la donce
lla futura madre de Tiri .
30

En la segunda parte figuran los siguientes personajes:

A.-Sararuma, héroe mitológico . B. Tigres. C. Madre de los tigres.

D. Madre de Tiri . E. Tiri, y E' Caru . Además figura el ave Ixeté o la
Paca.

A. —Sararuma crea el árbol Ulé que es transformado en hombre a rue

go de una doncella yurakaré; obligado Ulé a casarse con ésta , es devorado
por un jaguar; resucitado después por su mujer , la abandona en la floresta,
indicándole antes el camino que debe seguir para volver a su casa.

B.-Tigres; uno de cuatro ojos mata a la madre de Tiri.

C.-Madre de los jaguares : hospeda , esconde y protege a la madre de

Tiri y a éste durante su infancia .

D.-Madre de Tiri devorada por los jaguares .

E.—Tiri hijo de la mujer yurakaré; crea a su compañero E' Caru,

mediante la transformación de una uña de su dedo; venga la muerte de sus
padres dando muerte a los jaguares, con excepción de la madre de éstos y
del de cuatro ojos, que logra ascapar gracias a la protección que le ofrece
la Luna.

Además figura la Paca Ixeté que delata el crimen cometido por los
jaguares, e incita a Tiri a la venganza.

La tercera parte tiene carácter esencialmente cosmogónico ; Tiri, ade

más de crear de la uña del dedo grueso de su pié a Caru, priva a los yura
karés de la sal ; provoca un diluvio que inunda toda la tierra , y hace perecer
a Caru . Resucita a éste mediante el auxilio de sus huesos; fecunda al
ave pospe; nace de ella la primera pareja humana; corrige el defecto fisico
de una de ellas poniendo en su respectivo lugar ciertos órganos del cuerpo .
Castiga una desobediencia de Caru haciendo que los hombres sean morta
les, y estén sujetos durante su vida a trabajos y sufrimientos ; y crea papa
gayos , tucanes y otras aves conocidas de los yurakaré con las partes de un
zorro comido y vomitado por Caru . No queriendo dar muerte a la jaguar
por los servicios que le debía , la trasforma en gallinazo por haber comido
un cadáver humano ; auxiliado por una cigüeña prende y mata a la ser
piente antropófaga a la que extrae de su agujero , de donde salen los man
siños , solostos , keshwas o inkas , chiriguanos y todas las naciones yuraka
rés. Cierra el agujero y envía a las gentes creadas que pueblen todos los
lugares de la tierra ; crea la discordia para que luchen unos a otros , y
hace que caigan flechas del cielo para proveerlos de armas con que lu
char. Por último , después de conocer por medio de un pajarito la región
 31

más lejana de la tierra de los yurakarés, se dirige hacía el poniente en com

pañía de varios hombres, a quienes hace inmortales como él , y que rejuvene
cen a medida que envejecen.

SÍNTESIS

La leyenda puede sintetizarse así:

Un genio maligno quema la floresta; perecen todos los seres vivos,

menos un hombre: que viene a ser padre de la mujer que es fecundada por un
héroe mítico; mueren ambos en las garras de los tigres. Al morir la mujer,
nace otro genio, quien durante su infancia es cuidado por la madre de los
felinos; crea un compañero suyo y otros seresy fenómenos de la naturaleza;
enterado del asesinato de su padres, venga la muerte de éstos matando
a todos los tigres, menos a la madre, y. a uno de los hijos que escapa
auxiliado por la luna; y desaparece, por último, por el lado del Occidente.
 CAPÍTULO V.

El mito de los Jívaro

El Dr. Rafael Karsten¹ ha publicado hace poco entre los mitos de los
indios Jívaros , uno titulado El origen de las Estrellas cuyo tenor es el si
guiente:

• TEXTO

Una mujer Jívara se casó con el Tigre y vivía con él en la misma casa.
Un día dijo el Tigre a la mujer-Quítame los piojos que tengo en la cabeza.
La mujer cogió un piojo de la cabeza del Tigre y se lo puso en la boca, pero después lo
escupió con asco.
Notando esto el Tigre le dijo a la mujer: -¿Por qué me tienes tanto asco y no quieres
quitarme los piojos?
En seguida el Tigre victimó a la mujer y la hizo pedazos para comérsela; pero ella ha
bía estado embarazada y cuando el Tigre la descuartizó para preparar y comer la carne, ca
yeron afuera dos huevos.
La madre del Tigre que estaba presente, y vió los huevos que salieron, los recogió y
guardó .
Después cogió una olla y guardó allí los huevos envueltos en algodón y así los cuidó.
Algún tiempo después salieron de estos, dos jivaritos que eran dos estrellas.
A medida que estas iban creciendo la madre del Tigre los cuidaba, reemplazando la olla
por otras más grandes ,
Cuando el Tigre salía a cazar al monte, la mujer las sacaba de la olla al cuarto y las
alimentaba ; volviéndolas a esta, que estaba colocada junto al techo de la casa, al regreso del
Tigre.
Después ellas mismas se cuidaban de las miradas del Tigre, pues bien sabían que este al
verlas, las victimaría.
Durante su infancia continuaron todavía en la casa del Tigre y al salir de esta al mon
te bajaban de su escondite, comían bien, conversaban con la abuela, volviendo a él cuando
regresaba el hijo.
Un día mientras el Tigre estaba ausente de cacería, las estrellas le dijeron a la madre de
este- Dile al Tigre, cuando vuelva del monte que te prepare dos buenas lanzas de chonta ;
puede ser que el Tigre Iguanchi, demonio, venga del monte, mientras el está afuera y te
mate».

1. - Karsten, 1919. pp. 337–339 .

 33

Estos dijeron las estrellas, por que tenían la intención de matar al Tigre para vengar
la muerte de su madre.
Cuando aquel regresó , su madre le pidió lo que le habían solicitado las estrellas.
El Tigre raspó dos lanzas de chonta para la madre y en seguida se fué a cacería.
Entonces bajaron las estrellas y mataron a la madre del Tigre con las lanzas.
Después la despedazaron; pusieron la carne en una olla y la cocinaron bien para darle
de comer al Tigre. Clavaron un bastón en la chacra y lo soplaron a fin de que hablase con la
voz de la madre del Tigre, cuando este regresare y preguntara por ella.
Vino el Tigre del monte y llamó a la madre: nukua hau, nukua hau ¿ madre, dónde es
tás? Vengo para de prisa regresar. No he cogido zaino ni nada; estoy con hambre, y
vengo solamente para comer e ir después otra vez al monte.
Entonces el bastón contestó desde la chacra, con la voz de la madre del Tigre: «Come
no mas, yo estoy aquí en la chacra trabajando y cogiendo un poco de comida. Come no
mas, adentro tienes carne».
El tigre entró a la casa y comió la carne de la misma madre que estaba cocinada en la
olla, y se fué nuevamente al monte; pero de la casa se fueron también con el Tigre los otros
tigres que existían en la montaña; el Soacha, el Tigre grande negro , el Shia Shia, Yambin
ga, Yahuara, Apayahuara ( el puma o leopardo) , etc.
Todos estos que habían estado reunidos en la casa , se fueron al monte para buscar la
cacería.

La casa de los Tigres estaba junto a un precipicio , por donde había solo un camino,
con un puente hecho por los Tigres ; solamente por allí había paso para la casa.
En cuanto se fueron los Tigres, las dos estrellas se pusieron a ambos lados del precipi
cio, donde estaba el puente, teniendo cada una su lanza.
En medio del puente, por el lado de abajo, hicieron un corte, de modo que no soporta
ba gran peso .
Por la tarde vinieron todos los Tigres al puente, regresando de la cacería; adelante ve
nia el Soacha y al último el Yambinga los dos más potentes de todos los Tigres guardando a
los demás.
Entraron al puente; cuando estaban en medio de él, una de las estrellas lanceó al Soa
cha que llegó primero y lo arrojó al precipicio , y él otro lanceó al Yambinga , que fué el último
en llegar.
Como el puente se quebró, también todos los Tigres cayeron en la profundidad y pere
cieron.
Solo el leopardo pudo salvarse, dando un salto enorme del medio puente al canto del
precipicio huyendo al monte.
La otra estrella buscó un punto por donde poder pasar el precipicio y reunirse con la
primera: ambas. se fueron a la casa. Allí se pusieron a meditar: «No hay como vivir tran
quilas en esta tierra» dijeron , porque el leopardo se ha escapado; algun día ha de vengar a
los demás y nos matará, mejor es buscar otro país, donde poder estar tranquilas» .
Las estrellas se fueron para coger una cantidad de flechas a la casa; y la una dijo. Con
esta subiremos arriba al cielo: (Nayeimbe ) .
De las estrellas, la una era mas grande y se llamaba Yanguay; la otra que era más pe
queña, se llamaba Ya.
34

Ya arrojó una flecha al cielo , pero esta no pudo alcanzar las nubes, sino cayó nueva
mente al suelo.
Entonces Yanguay arrojó una flecha que llegó al cielo y quedóse allí.
Después lanzó otra flecha, en el hueco de la primera por abajo, luego una tercera en la
segunda, y así sucesivamente, hasta que todo alcanzó al suelo , formando un bastón entero .
-Ya tenemos este bastón-dijeron las estrellas, pero es muy débil; ha de romperse y no
sotros hemos de caernos , trepando por él.
Entonces cogieron con los dedos, entre las flechas, todos los puntos de reunión, soplá
ronlas con saliva , y así se formó de las distintas flechas un bejuco fuerte.
Este bejuco, los jívaros le han llamado etsa neika, « el bejuco del sol» y por el subieron
las estrellas al cielo, donde se quedaron.
De las dos estrellas, Yanguay y Ya, después se han aumentado las estrellas, hasta que
han quedado tantas como ahora.
Antiguamente, las estrellas, que eran gentes, bajaban con frecuencia por el bejuco
etsa-neika a la tierra; y también gentes de aquí, solían por el mismo bejuco subir al cielo . Y
por esto se conoce la historia referida; sino hubiere existido esta comunicación entre el cielo
y la tierra no sabríamos como se han originado las estrellas
Mas tarde, sinembargo , la luna destruyó el bejuco etsa-neika que , por eso ya no existe
razón por la cual tampoco ya no se puede subir de la tierra al cielo.

ANÁLISIS

Los personajes que entran en escena son los siguientes :

A.-Iguanchi, demonio . B. Tigre. C. Madre del Tigre. D. Jívara ,
mujer del tigre . E. y E' Mellizos , estrellas . Además figuran otros tigres .
A.-Iguanchi genio maligno , se le menciona incidentalmente, cuando
las estrellas aconsejan a la madre del Tigre que le prepare este buenas lan
zas de chonta para defenderse contra aquel, porque pudiera ocurrírsele
matarla ; lo cual significa que se consideraba a Iguanchi como superior en
poder a todos los tigres . Por lo demás , no se le hace desempeñar ningún
otro papel, aunque su carácter de espíritu maligno que atormenta a la hu
manidad se reconoce en otras leyendas jívaras .
B. -El Tigre ; marido de la Jívara ; encolerizado por la repugnancia
que ésta le tiene , la descuartiza y devora.
C.-Madre del Tigre; preserva los huevos recogidos por ella cautelo
samente del cuerpo de la Jívara devorada por el Tigre; cuida a los mellizos
durante su infancia librándoles de la voracidad de su hijo ; y muere asesi
nada por ellos.
D.-Jivara, madre de los mellizos devorada por el tigre.
E. y E' -Las estrellas Yanguay y Ya; nacen de dos huevos; vengan la

muerte de su madre ; asesinan a la madre del Tigre, y después se dirigen al

cielo para residir allí.
 35

En esta leyenda se presenta el tigre con doble personalidad : una como

animal antropomorfizado , que casa con una jívara fecundándola ; y otra
con su carácter propio de animal feroz que devora a su mujer. Confundido
el tigre común con el héroe mítico , la leyenda explica la razón por qué el ti
gredevoró a su mujer valiéndose del incidente de los piojos . No se debe con
siderar en rigor al tigre común como padre de los mellizos , sino al mítico.

Aunque la leyenda no consigna el nombre de la madre de los melli

zos, es posible que sea Atsuta , que figura en otro mito como madre de las
estrellas. Según este « el cielo (nayeimbi ) antiguamente ha sido un terreno
como la tierra con muchas piedras . Aquí ha vivido una mujer jívara que
se llamaba Atsuta . Ella primeramente ha poseído el poroto mika , las dis
tintas clases de este grano que ahora conocen los jívaros y que sembró en
el cielo los porotos creando las estrellas» 2.

No deja percibir la leyenda el exacto significado de Yanguay y Ya, pues

si bien las considera como estrellas, no se comprende porque se dió el nombre
de etsa neika, bejuco del sol , al que fabricó Yanguay, y que le sirvió para su
bir al cielo , Además , Ya , se presenta siempre dotado de facultades inferiores
aYanguay; y los propios jívaros le han referido a Karsten que el sol y la lu .
na eran antiguamente gentes que vivían acá abajo en la tierra, en la misma
casa, y que mas tarde a causa de ciertos desacuerdos suscitados entre ellos ,
subió la luna al cielo , trepando por un bejuco , más tarde detrás de ella el
sol subió por otro ; y que en el cielo, la luna tiene siempre que huir del sol ,
por cuya razón este se presenta durante el día, y la luna, durante la noche " .
Todo esto induce a sospechar que Yanguay es el sol , y Ya, la luna .

SÍNTESIS

El argumento de la leyenda puede sintetizarse en esta forma:

Una mujerJívara, fecundada misteriosamente, es devorada por el Ti

gre su esposo. Del cuerpo de ella salen dos huevos conteniendo dos es
trellas. Cuidado estas por la madre del Tigre durante su infancia, vengan
más tarde lamuerte de su madre, asesinando a aquella, y haciendo desapa
recer a casi todos los tigres.

2.-Karsten. Op. cit. pp. 337-338 .

3. -Karsten. Op. cit . pp. 335-336 .
 CAPÍTULO VI.

El Mito de los Amuesha

Un curaca Amuesha traído a Lima de la Colonia del Perené, hace pocos

años, refirió al autor entre otros diversos mitos , el siguiente:

TEXTO

En tiempos muy remotos vivían en la tierra de los Amuesha los hermanos Yatash y
Yachur. Fran estos dos lagartos, macho y hembra, que tenían su choza en el bosque y lle
vaban vida limpia y pura.
Un día, al salir al campo en busca de frutos con qué alimentarse, hallaron unas flores
muy lindas que fascinaron a Yachur, la que las recogió y ocultó en su seno.
Pero al volver a la casa notan que se oscurece bruscamente la atmósfera; sobreviene
una tempestad, acompañada de relámpagos y truenos; cae un rayo; al mismo tiempo las flo
res desaparecen del seno de la muchacha, y queda fecundada.
Al aclararse nuevamente la atmósfera, aparece en el cielo un hermoso arco adornado
con las propias flores que la niña recogiera en el campo .
Notándose embarazada y presa de temor y de vergüenza, Yachur avisa a sus padres lo
sucedido .
Las gentes, que entonces eran tigres y lagartos , suponen que el hermano es el autor del
hecho .

Yatash niega haber tocado a su hermana; pero la gente no se convence; y todos deciden
matarlo; para ello invitan a los curacas y gentes que hay en la tierra.
Los curacas más ancianos se empeñan en descubrir al padre y casi todos señalan a
Yatash.
Sólo un viejo curaca, el más sabio de todos, opina que Yatash es inocente; es el rayo ,
dice, quien ha fecundado a Yachur ; ella dará a luz dos niños: un varón , la Luna, y una mujer,
el Sol.
La grata noticia fué recibida con grandes manifestaciones de alegría, porque hasta aquel
entonces carecían de estos astros.

Un día al dirigirse la muchacha a una fuente próxima para sacar un poco de agua, en
contró en su camino a la vieja tigre Patonille. Esta, sabedora del tesoro que llevaba consigo
aquella, la atacó y devoró ; entonces del vientre de la muchacha salió tal abundancia de agua I
 37

que se formó un río, y gracias a ello, los niños arrastrados por la corriente se escapan y alojan
en el fondo de aquel.
Notando la gente que demoraba mucho 1. en volver Yachur, salen en su busca, y no en
contrándola, increpa a Yatash por su falta de cuidado para con su hermana.
** སq
El pobre Yatash recorre el campo en busca de ella; por todas partes la llama a gritos;
y desesperado de no hallarla, llora desconsoladamente durante cinco días sentado en la mar
gen del río.
Pero un día, cuando ya había perdido toda esperanza, ve con asombro y alegría, que
el Sol y la Luna, resplandecían en el fondo de aquel.
Lleno de entusiasmo , busca la manera como atraerlos ; y con este objeto, se dirige todos
los días cautelosamente al río a observarlos y aprovechar la ocasión propicia para lograr su
propósito. Pero los niños, que no ignoraban las ansiedades y propósitos de Yatash, tenían
buen cuidado de esconderse tan pronto como lo divisaban.
Una mañana , Yatash logra ver a los niños que jugueteaban en la arena a orillas del río ,
y aunque puso todo su empeño por cogerlos, fracasa en sus deseos .
Decepcionado y convencido de la inutilidad de sus esfuerzos, demanda el auxilio del
curaca de la tribu.
Este reune y comunica la feliz nueva a toda ella. Todos entonces desean poseer a
los niños; para lo cual encomiendan este trabajo a los más valientes y hermosos, dejando a
un lado al pobre Yatash.
A pesar de que se valen de todo género de artificios para hacer que el Sol y la Luna sal
gan del fondo del río , también fracasan.
Se reune nuevamente la tribu y consultan a los curacas y ancianos lo que en este caso
deben hacer, y éstos dicen , que solo Yatash , es el único que puede lograrlo.
Cuando llega a conocimiento de Yatash lo dicho por los ancianos, se llena de alegría
y acepta gustoso la comisión que le encomiendan.
Para ello se provee de un palo largo, en cuyo extremo amarra un tronquito , se dirige al
río; y durante cinco días llama la atención de los muchachos moviendo el palo, y cuidándose
de no ser visto. Atraídos por la curiosidad del tronquito que se movía en la superficie del
agua, salen los niños; entonces Yatash se lanza sobre ellos, se apodera del Sol y no lo suelta
a pesar del terrible fuego que lo abraza. Las gentes que de cerca observaban esta escena se
precipitaron entonces sobre la Luna, que en ese momento ayudaba a librarse al Sol . Los
amuesha quedaron así en posesión del Sol y de la Luna; celebraron el acontecimiento con bai
les y bebidas. Y a fin de tenerlos seguros los tuvieron amarrados en unos árbolos.
La vieja Patonille alega entonces, que estaba obligada a mantener y cuidar a los mu
chachos por ser ella la que había devorado a la madre.
Los chicos eran muy traviesos e irritaban continuamente a Patonille ; la que no desean
do soportar por más tiempo sus travesuras, resuelve comérselos; para lo cual, después de pre
parar una olla grande con agua hirviendo , invita a una comida o todos los de la tribu.
Mientras llegan los invitados, y a fin de tener a los muchachos a su lado y que no mali
ciaran de su intento , les pide que le saquen los piojos de la cabeza, como solían hacerlo a
veces.
Los muchachos accedieron a ello, pero Patonille abochornada por la acción del calor
del Sol, se queda dormida. Los muchachos que conocían el ardid de la vieja, aprovechan este
 38

instante para cogerla, meterla rápidamente dentro de la olla y arrojarla después, dividida
en muchos pedazos , en diferentes direcciones.
Realizado esto , se transforman en dos hermosos mancebos, y con el objeto de presenciar
la escena que se produciría a la llegada de los invitados , se esconden en el techo de la choza.
En efecto, no tardaron en llegar los invitados al ágape, que eran los tigres, relacionados
de la Patonille.

Sorprendidos de no encontrarla , la llaman a grandes voces; y notan con asombro que

ella les contesta de distintos sitios; de todos aquellos donde cayeron los huesos de la anciana.
Sospechando las gentes, al encontrar los restos de aquella , que alguna tragedia había
ocurrido, buscaron a los muchachos y después de mucho trabajo los descubrieron.
A fin de evitar que se escaparan, prendieron fuego a la choza, más ellos lograron fugar
y atravesar el río, poniéndose a salvo.
Enfurecidos los tigres corrieron tras ellos para capturarlos; construyeron rápidamente
un puente y sobre él se lanzaron. Los muchachos creyeron llegada la ocasión para extermi
narlos; y rompieron el puente antes de que uno solo lograra pasarlo, cayendo al agua casi
todos.
Los pocos que salvaron son los antecesores de los actuales amuesha.

ANÁLISIS

Figuran en esta leyenda los siguientes personajes .

A. - Rayo . B.- Tigre . C. - Vieja tigre , Patonille . D. -Yatash, mujer

amuesha .- E . y E' -Los mellizos , Sol y Luna . Figura además un herma
no de la mujer amuesha , y el curaca de la tribu .

A. -El Rayo, sér misterioso que fecunda a Yatash mediante las flores
que lleva ésta en el seno, y que según los ancianos era su propia divinidad .

B.-Los Tigres congéneres de la vieja Patonille , invitados por esta

a comer los cuerpos de los mellizos, no logran hacerlo ; y perecen casi to
dos ahogados .

C.-Patonille, devora a Yatash cuando ésta lleva en su vientre a los

mellizos; se cree obligada a cuidarlos durante su infancia, y perece asesina
da por ellos.

D. -Yatash; madre de los mellizos Sol y Luna, origina un río con el

agua que sale de su vientre al ser devorada por Patonille .

E. y E'- Sol y Luna: al nacer logran escaparse arrastrados por el

agua que sale del vientre de la madre; son encontrados y extraídos de allí
por su tio Sharep y amarrados en unos árboles ; vengan la muerte de su ma
•
dre, matando a Patonille y a casi todos los jaguares.
 39

Yachur, el hermano de Yatash , acompaña a ésta cuando es fecundada

por el rayo ; es acusado equivocadamente como el autor de éste suceso; y
mediante su auxilio , logran los amuesha coger a los mellizos.

La leyenda podría sintetizarse en esta forma:

SÍNTESIS

Una mujer amuesha fecundada misteriosamente por el Rayo, es devora

da poruna vieja tigre; lo que dá ocasión al nacimiento del Sol y de la Luna.
Cuidados durante su infancia por la tigre, vengan la muerte de su madre
con la de ésta, y la de casi todos los tigres.
 CAPÍTULO VII.

Fragmentos de mitos cosmogónicos florestales

Ehrenreich ha llamado la atención sobre la presencia del motivo de

2
los mellizos en otras leyendas consignadas por Cardús ² y Gonçalvez To
3
catins entre los Tupi del Este, y del Oeste.

Entre los Tupi del Este, Mayra Ata , héroe principal, abandona a su
mujer estando embarazada ; devorada por el Tigre se halla en su cuerpo
a los mellizos ; estos son criados por la mujer del jaguar y vengan la
muerte de su madre; el más joven , destrozado dos veces, es salvado y cu
rado por su hermano.

Entre los Tupi del Oeste o Guarayos figura Abaangui, uno de los cua
tro héroes principales a quien se contrapone su compañero Zague Guayuco
me; se presenta aquí el mismo drama de los mellizos; esto es, la historia de
la forma misteriosa como vinieron al mundo, la muerte trágica de la madre,
y el papel desempeñado por los jaguares.

Fragmentos de este mismo mito se encuentran también en muchas otras

leyendas sudamericanas , en las que, mediante un examen cuidadoso , es posi
ble identificar algunos de los personajes o hechos como pertenecientes al
mismo tronco mítico . El padre jesuita Juan Patricio Fernández refirién
dose a los indios Chiquitos relata lo siguiente: «Creen por tradición de sus
mayores que en los siglos pasados una bellísima señora concibió un hermo-.
so niño sin obra de varón ; creciendo en edad este niño obró cosas maravi
llosas que le ganaron el estupor y asombro del mundo , como era sanar en
fermos , resucitar muertos , dar vista a ciegos , pies a tullidos y vencer otros
imposibles a las fuerzas naturales. Finalmente, un día dijo a una numerosí
sima turba que le seguía: « veis que mi naturaleza es diferente que la vues
tra»; y levantándose en el aire a vista de todos se transformó en el sol que

1.-Ehrenreich, 1906.
2.-Cardus, 1886 .
3. - Gonçalvez Tocatins, 1877.
 41

ahora vemos. Los sacerdotes dicen al pueblo , que es el sol un hombre lumi
noso, aunque nosotros desde la tierra no discernimos sus facciones y el
semblante ...... más no por eso dan veneración ninguna a aquel personaje que
obró cosas tan extrañas y sólo adoran a los demonios , no con figura de le
ño, piedra o metal, sino monstruosísimos , como se dejan ver de estos indios;
y de esto están tan contentos y jactanciosos , que dan en rostro a los nue
vos cristianos con sus simplezas en honrar en las pinturas y estatuas dioses
mudos y ciegos , que ni ven, ni hablan , ni oyen .... Y primeramente les enseñó
una tal trinidad de dioses principales ( a distinción de otros de menor auto
ridad y crédito ) Padre , Hijo y Espíritu , no Santo , colateral de aquellos dos :
llaman al padre Omequeturiqui, o Uragozoriso ; el hijo Urazana ; y el espíritu
Urapo . Tienen también otro diablo , remedo de la Santísima Virgen , que fin
gen es madre del dios Urazana y mujer de su padre Omequeturiqui. Déjase
ver esta diosa con rostro resplandeciente , transfigurándose en ángel de luz;
los dioses aparecen horribles y sucios, la cabeza y rostro de colorde sangre,
orejas de jumento , ojos grandes que despiden llamas; los cuerpos de color
resplandeciente ; el vientre le ciñen víboras y dragones. El primero que
habla es Omequeturiqui, y esto con voz alta; el segundo es su hijo que habla
con las narices ; el último habla Urapo , y tiene voz semejante al trueno» .
Debe tenerse en cuenta al estudiar las leyendas recogidas por los ecle
siásticos, la natural repugnancia que estos sentían hacia todo aquello que
se relacionaba con las creencias y sentimientos religiosos de los aborígenes,
en quienes solo veían surgir por todos lados , la obra maligna de Satanás .
Por esto el Padre Fernández hace resaltar el pasaje de la leyenda que algu
na semejanza podría tener con las creencias católicas, y se limita a men
cionar meramente los nombres de los otros personajes que actuaban en la
religión indígena , y la forma monstruosa de sus representaciones . Sin em
bargo, se puede identificar a los personajes principales del mito cosmogó
nico sin mucho esfuerzo de imaginación; el genio maligno, que rara vez
falta en las leyendas, es Omequeturiqui; el tigre, Urazana; la madre de
éste , Uragozoriso ; la doncella , la bellísima señora; y el niño que ella dá luz ,
el héroe mítico que después de obrar cosas maravillosas, se transforma en
Sol y cuyo nombre debió ser Urapo . Además, las figuras monstruosísimas
de algunas de estas divinidades, con cabezas y rostros color de sangre ,
orejas de jumento , ojos grandes que despiden llamas , cuerpos resplande
cientes y vientre ceñido con viboras y dragones, corresponde como se verá
después, a la manera como siempre se representaron a las divinidades indí
genas cuya base fisica es un felino .

4.-Fernández, 1726 .
 CAPÍTULO VIII .

Correlación de hechos y personajes

En la mayoría de las leyendas, sobre todo en las mas completas y de

talladas, hay tres partes o etapas bien definidas: la primera se inicia , casi
siempre, con la aparición de un genio todopoderoso , creador y maligno , pre
existente o inmanente, quien crea entre otros seres , a la madre de los mellizos
y viene a ser, a su vez, padre de éstos. La segunda, comprende los sucesos
relacionados con la muerte de la madre de los mellizos . Y la tercera , lo rela
tivo a la vida de éstos . Estas tres partes se hallan más o menos desarro
lladas y rara vez faltan. Conviene tenerlas presente porque sirven de pun
tos de mira cuando se trata de conocer las modificaciones que experimenta
el mito cosmogónico en su larga carrera evolutiva a través del tiempo y
del espacio .

A. -GENIO OMNIPOTENTE. -No siempre se define la naturaleza ,

nombre y funciones del genio inmanente: unas veces , es un poder natural , como
el Sol entre los Caribe de las Guayanas; y el Rayo entre los Amuesha; otras ,
tiene apariencia humana como en los Guaraní; y por último , otras veces, es
un genio maligno que ya actúa directamente, como en los Tupi del Este y
Oeste, o indirectamente, por intermedio del Jaguar, como en el caso de los
Jívaros , y del árbol transformado en hombre en los Yurakaré, o por otros
diversos medios mágicos como en el caso de los Bakairi . Este genio se de
nomina Kamuschini por los Bakairi; Nhanderamoi tubixá por los Guaraní;
Sararuma por los Yurakaré; Iguanchi por los Jívaro ; Mayra Ata por los
Tupi del Este ; Abaangui por los del Oeste; y probablemente Omequeturiqui
por los Chiquitos . Aunque en las leyendas no siempre aparece con claridad
este poderoso genio como padre de los mellizos , el análisis cuidadoso de los
hechos, que le son propios, revela que lo es efectivamente. Aunque en ellas
 43

en no pocos casos, el jaguar aparece como marido de la madre de los

mellizos , no lo reconocen estos como a su padre, sino a otro ser superior, o

al mismo jaguar idealizado o identificado con dicho genio . Este se sirve
por último, de ciertos objetos mágicos , como agentes o intermediarios
suyos, para ponerse en contacto con la humanidad . Así entre los Amuesha ,
son las flores del campo recogidas por la doncella, las que la fecundan en
los Yurakaré, es el bello árbol Ulé; en los Bakairi, los huesos de dedos.
humanos.

II

B. - LOS TIGRES . - Los principales actos relacionados con el tigre

son tres: 1º Dar muerte a la madre de los mellizos ; 2º Cuidar a éstos duran
te su infancia; y 3º Ser victimados por éllos.

Casi siempre es un determinado tigre quien victima a la mujer grávi

da; se le señala a veces específicamente como en el caso del Tigre de cuatro
ojos de la leyenda Yurakaré; y es éste precisamente, quien logra escaparse
cuando los mellizos tratan de exterminar a la raza de los félidos , o bien es la
madre de estos quien comete el crimen . Así, es el Tigre el autor único del hecho
en las leyendas Caribe de las Guayanas , Guaraní, Yurakaré, Jivaro y Tupi
del Este; y la madre , en las Bakairi y Amuesha, y por lo general , todos
los félidos participan del cadáver. Sólo en casos excepcionales , el Tigre to
ma a su cargo el cuidado de los niños , como en los Caribe de las Guayanas;
y en los Bakairi . Por último , los mellizos al tratar de exterminar a los Ti
gres, para vengar la muerte de su madre , logran su objeto , exceptuando a
la Tigre Madre como en los Guaraní y Yurakaré, y alguna especie determi
nada como el Leopardo , en los Jívaro , el de Cuatro ojos en los Yurakaré, el
herido Oca en los Bakairi y algunos otros en los Amuesha .

Un hecho altamente interesante relacionado con la exterminación de

los Tigres, es aquel en que interviene la Luna como protectora de algunos

de ellos , en los mas álgidos momentos del peligro . Es mediante la Luna , que
le presta ayuda eficaz , que el felino de cuatro ojos logra escapar de la muer
te. Y este no es un caso aislado ; porque no son infrecuentes las leyendas
sudamericanas, que hacen directa alusión a este hecho particular. Así el
Padre Bernardino de Niño encontró hace poco entre los Chiriguanos ,
algunas leyendas que pueden considerarse como rezagos o formas degene
radas de otras concepciones mitológicas mas complejas que debieron exis
tir en la antigüedad , entre las que figura la siguiente:
44

«El Tigre había jurado destruir a los Chiriguanos , conforme había

hecho el Aguara-Tunpa . El Tunpa que es el Creador que todo lo sabe , siem
pre compasivo con aquellos , lo manifestó a sus parientes que están en el
cielo llamados: Guirayohasa , la constelación de las siete cabrillas; éstos
avisaron luego a los que se hallaban en peligro y se pusieron en guardia
escondiéndose.

Dos Chiriguanos muy valientes , para no estar en continuos temores ,

se dispusieron a dar fin con los tigres; salieron al campo , hiciéronse dos es
padas largas de madera de soto y así armados averiguaron donde bebían
agua los tigres . Y allí los esperaron escondidos . Cuando el jefe de los tigres
estaba bebiendo , uno de los Chiriguanos le asestó un gran golpe de espada
en la cabeza separándola del tronco » .

« Los otros tigres huyeron mientras que la cabeza dando saltos subió
al cielo, y en su camino encontró a la luna, y ésta muy compasiva la ocultó
en su seno » .

«La luna juntó la cabeza al tronco; pero el Tigre no deseando vivir

mas en la tierra , se regresó a la luna; mientras tanto, los otros tigres sin jefe
se acabaron; y los Chiriguanos pudieron salir a sus campos sin miedo . Pero
los Chiriguanos que supieron que la luna había ocultado al Tigre, pro
nosticaron que algún día el Tigre le daría a conocer su ferocidad; y así suce
dió; el Tigre, muy luego, quiso poner en práctica en las alturas de la luna , su
natural inclinación de matar y comer seres indefensos. Su libertadora apa
cible, compasiva e indefensa , se prestaba a maravilla para su voracidad, y
emprendió con ella; mas la luna acudió con gritos a los habitantes de la
tierra, a los Chiriguanos , llamándolos a la defensa, sino querían quedar
eternamente en tinieblas» .

Los Indios , apesar de la mala acción que les había hecho la luna, más
por su conveniencia que por compasión , salieron en masa de sus pueblos y
quien con gritos, quien con silvidos y quien con astas de vacas y toros , ate
morizaron al Yagua rogui, tigre amarillo , quien por miedo a los Chirigua
nos, acordándose de lo que le pasó, desistió de su intento; y desde entonces
toda vez que sucede un eclipse de luna practican lo mismo; la creencia fabu
losa pasa de los viejos a los jóvenes , de los abuelos a los nietos . Si el eclip
se es total creen que el tigre se traga entera a la luna, si es parcial es por
que no tuvo tiempo de tragársela» . ¹

Y los hechos aquí relatados tienen íntima relación con las creencias
religiosas de los Moxos según lo anota el hermano José del Castillo quien

1. - Niño, 1912, pp. 154-155 .

 45

refiere que dichos indios parece que juzgan que la figura que forman con su
fantasía en el cielo compuesta de estos astros , son verdaderos vivientes; tie
nen sus fábulas , como que la luna la comé el tigre, que este come al venado
o ciervo ........ También estos tigres comunes juzgan algunos que son hijos
de aquel celestial . Que a la luna, que la juzgan madre del sol, la asisten
dos tigres. Cada parcialidad o cada nacioncita que compone esta provin
cia de Moxos tiene su dios diferente . Unos se llaman del mismo nombre
que el pueblo , y del nombre de su dios se denomina el de los indios» . 2

La primera frase de la leyenda chiriguaua no es suficientemente clara ;

porque si el tigre había jurado destruir a los chiriguanos , no se explica por
qué el Creador le dió aviso a los Wirayohasa , constelación de las cabrillas ,
que son los propios tigres , y nó , a los chiriguanos. Hay probablemente una
confusión en la forma como ha sido trasmitida la leyenda , motivada quizá
por la influencia cristiana que hace que el Creador Tunpa le dé aviso a los
chiriguanos por intermedio de Wirayohasa , ignorando que éste fuera el so
berano y amigo , no de aquellos , sino de los tigres. Esta divinidad sobera
na no es otra que aquel genio maligno , del cual ya se ha hablado , y que está
representada por las cabrillas.

Debe además, hacerse notar, la relación que en estas leyendas tiene el

jaguar con la luna; mantiene ésta en la primera leyenda su carácter de pro
tectora, como en el mito Yurakaré, y en ambas, aparece la escena del jaguar
que devora a la luna, para explicar los eclipses .

Se definen, según esto , tres diferentes personajes: Tunpa , el Creador ;

Wirayohasa, la Tigre madre o las cabrillas; y el hijo Tigre que acompaña
a la Luna.

Estos hechos tienen excepcional importancia ; porque son los mis

mos que, como se verá más tarde, se repiten en los mitos cosmogónicos y en
las representaciones de los dioses del antiguo Perú.

Con lo expuesto , queda fijado el papel que desempeñan los jaguares ,

madre e hijo , en el drama cosmogónico ; la manera como se representan
a las divinidades, que tienen por base fisica a los félidos; y la relación del
jaguar y de la luna.

III

C.-LA MADRE DE LOS TIGRES . - Este personaje es uno de los mas

claramente definidos : se presenta como el tronco común de la familia de los

2. -Castillo , 1906 , pp. 349–350,

46

félidos . Es ella la que generalmente acoge en su choza y presta sus cuida

dos a la madre de los mellizos . Es ella la que cuida, protege y educa a los
huérfanos durante su infancia. Sólo en los mitos Bakairi¸y Amuesha victi
ma a la madre de éstos ; en las otras leyendas, como ya se ha dicho , este he
cho lo realiza su hijo el jaguar. Y en lo que respecta a los cuidados que
prodiga a los mellizos , solo no realiza esta misión en los Caribe de las Gua
yanas y Bakairi . Por último , exceptuando en los Guaraní y Yurakaré, mue
re generalmente victimada por aquellos.

Ya se ha referido que este personaje reside o se halla representado en

la constelación de las cabrillas; y su culto como lo ha hecho notar Jiménez
de la Espada es antiquísimo en América . Lari o Larilla, Choque Chin
chay, Wirayohasa , éstas y otras denominaciones tiene esta madre o tronco
común, no solo de los jaguares sino de toda la familia de félidos . Es este
uno de los más importantes personajes del Pantheón indígena , así florestal
como andino .

IV

D.- LA MADRE DE LOS MELLIZOS . - Los sucesos más interesan

tes relacionados con este personaje son los siguientes: 19. El viaje que em
prende hacia el oeste en busca del padre de las criaturas que lleva en su se
no . 2. El detalle de recoger flores y frutos para complacer a los hijos que
desde su vientre le guían el camino ; 3º . La pérdida del verdadero sendero
que la obliga llegar a la casa de los tigres; y 4º . Su trágica muerte en las
garras de éstos .

Unas veces porque es abandonada por el marido como en los Guaraní

y Caribe; otras, porque aquel ha sido asesinado por los tigres, como en los
Yurakaré, la madre grávida sale en su busca dirigiéndose hacía el occiden
te. Durante este viaje , los hijos la guían el sendero a condición de que ella
recoja los mejores frutos y las bellas flores del campo ; como en los Caribe
de la Guayana, en los Guaraní y en los Amueska . Parece que este hecho
tuviera alguna relación con la fertilidad de la tierra; porque en una le
yenda recogida de los Maccusi de la Guayana por Roth³ , se consigna
que el primer trabajo de l'ía, uno de los mellizos, fué matar al tigre y ex
traer de su cuerpo los restos de su madre con los que la reconstituyó y re
vivió . No teniendo como sustentarse Pía y su madre buscan los frutos
alimenticios. Además en una leyenda de los Paressi (Arawak) , se habla de

3.-Roth, Op. cit. p. 134.

 47

una mujer pétrea Maiso , como la primera madre, de cuyo seno salen los
ríos y seres humanos pétreos , de los que se origina el primer par, que no
sólo produce el sol y la luna , sino las plantas y animales; y de los hijos del
héroe mítico Uazal, surgen las plantas usuales más importantes. *

Ya porque no atiende las indicaciones de los hijos , o del padre de es

tos, o porque los mismos hijos se resienten con la madre, ésta se extravía,
siguiendo el camino que la conduce a la casa de los jaguares. Su muerte en
las garras de éstos se debe , en ciertos casos , a un pretexto insignifican
te; como el asco que le produce los piojos que encuentra en la cabeza de su
marido el tigre, en los Jívaro ; o el engaño de las hormigas que pre
tende hacer a los tigres, en los Yurakaré; y en otros , a la voracidad misma
de los animales que logran descubrirla en casa de su madre donde se había
ocultado , como en los Guaraní y Yurakaré.

V.

Ey E' . LOS MELLIZOS . -Los acontecimientos más saltantes rela

cionados con estos personajes son los siguientes : 19 Su nacimiento e in
fancia; 2 El descubrimiento de la muerte de su madre; 39 La venganza
que llevan a cabo ; 4º Su carácter de heróes míticos y 5 Su transforma
ción en seres estelares .

Al ser asesinada la madre de los mellizos, por la madre del jaguar

o por éste, unas veces los embriones son arrastrados por el líquido que sa
le del vientre y forma el río , como en los Amuesha; y otras, recogidos en
forma de embriones o huevos, y cuidados por el propio tigre como en los
Bakairi, o por la madre , que es lo más frecuente. Relacionado con este mis
mo pasaje hay un detalle que se presenta con cierta constancia: tal es el
propósito , siempre fracasado , que tienen los jaguares de victimar después
de la madre, a los gemelos; así en los Amuesha, la Patonille invita a los de
la tribu a devorar a los niños, logrando éstos escapar del lance mediante el
detalle del sueño que le sobrevino a aquella, lo que les permitió transfor
marse y huir: en los Guaraní no logra Iari matarlos en el asador, ni en el
mortero porque de allí se escapan. Se marca, sinembargo , la protección y
cuidado que ofrece la madre del jaguar a los mellizos. En los Bakairi , los
conserva en una calabaza como pichones de papagayo; en los Jívaro y Ca
ribe son conservados en copos de algodón; y en los Yurakaré la jaguar es

4. -Ehrenreich, 1906 .
 48

una verdadera protectora que compromete la gratitud de Tiri . Es inte

resante hacer notar la intervención del personaje que delata el crímen
cometido por los jaguares y origina la venganza de los muchachos .
Así en los Bakairi es la tía Ewaki la que desempeña este papel; en los
Caribe es el pájaro Powis; en los Guaraní, Arara, y en los Yurakaré, la Pa
ca. La venganza de la muerte de la madre se realiza siempre con toda pre

meditación ; unas veces preparan previamente las armas ; otras fijan el lu

gar más apropiado desde el cual pueden realizar su propósito , como en
los Jívaro, Caribe y Yurakaré; y en otros casos , al ser perseguidos por los
jaguares, los arrojan a éstos dentro del río , rompiendo el puente por donde

pasan, como en los Amuesha y Jívaro.

No siempre la madre dá a luz mellizos . En los Yurakaré nace sólo

Tiri, y es éste quien mediante una uña de su dedo crea a su compañero Ca
ru. Como ya se ha hecho notar por algunos investigadores, uno de los me
llizos es más hábil que el otro , y actúa como creador y héroe cultural . En
las leyendas Guaraní y Yurakaré se relatan algunos de sus prodigios entre
los que se puede mencionar la creación del fuego , del agua , del sueño y de
muchos otros seres y fenómenos naturales .
Por último , es del más alto interés la relación de los mellizos con el sol
y la luna; esta se realiza, casi siempre , mediante el ascenso de aquellos al
cielo; y en el caso especial de los Bakairi, los mellizos, mediante una curiosa
•
estratagema le arrebatan el Sol y la Luna a los buitres que eran sus legi
timos poseedores y se transforman en aquellos astros .

Síntesis de los mitos florestales

Tomando en consideración los hechos y sucesos más culminantes, y

aquellos que se repiten con mayor frecuencia en las leyendas precedentes ,

se puede sintetizar el argumento de todas ellas en la siguente fórmula:

Un genio omnipotente, por medio de procedimientos mágicos, fecunda

a una doncella; obligada a salir al campo en busca del sér de quien ha

concebido, es guiada hacia el poniente por sus hijos que le hablan desde su

vientre, y para quienes en recompensa recoge flores y frutos; extraviada

del camino en la floresta, por ciertas circunstancias, llega a casa de los Ja

guares; donde es hospedada y protegida por la madre de éstos, y muerta

y devorada; de su cadáver salen los mellizos, que son cuidados durante su
 49

infancia por la protectora de su madre; sabedores más tarde, por medio de

un pájaro a quien persiguen, de la forma trágica como muriera su madre,

vengan su muerte, asesinando a todos los tigres, excepto uno, que logra
escapar mediante el auxilio que le ofrece la Luna. Después de haber reali
zado su propósito, y muchos hechos y acontecimientos maravillosos , así en
la tierra como en el cielo, como el de arrebatar de poder de los buitres, el

Soly la Luna para beneficio de1 la humanidad, que hasta entonces vivía en
las tinieblas desparecen de la tierra confundiéndose o identificándose con
dichos astros.
 TERCERA PARTE

Los mitos cosmogónicos andinos

Los mitos del Norte, Centro y Sur del Perú : Apo Katekil, Pacha Kamax , Kon Iraya y Wira
Kocha. Correlación de hechos y personajes . Monogenismo de los mitos cosmogónicos
andinos y florestales. Teogonía y Antropogonía.

Aunque el material que existe sobre los mitos cosmogónicos andinos

es deficiente y escaso , debido al poco interés y cuidado que se ha tenido
siempre para conservarlo en toda su pureza , queda algo sinembargo , aun
que fragmentado o alterado, que permite establecer sus relaciones filo
genéticas con los mitos florestales; inducir el significado de las divinidades
que actúan en ellos , y constatar los hechos y sucesos que le son propios .
A fin de conocer los principales motivos míticos del antiguo Perú e
indagar sobre la naturaleza, funciones y nombres de los dioses, se procede
en seguida a estudiar los más representativos en sus tres secciones geográ
ficas principales ; a saber: El mito Apo Katekil recogido por los religiosos
agustinos por los años de 1551 a 1555 en el Norte andino . Los de Pacha
Kamax y Kon Iraya en el Centro , costa y sierra respectivamente; y el de
Wira Kocha en el Sur andino .

CAPÍTULO I.

El mito Apo Katekil

Los frailes agustinos Juan de San Pedro , Juan del Campo , Antonio
Lozano y Juan Ramírez refiriéndose a las creencias religiosas de los indios
de la Provincia de Huamachuco consignan el mito siguiente:

1.-Agustinos. 1918, pp. 11–24.

 51

TEXTO

Comenzando a preguntar a los sacerdotes qué sentían de Dios , a quien adoraban, dije
ron que a Atagujo, creador de todas las cosas, al cual tenían por principal fin, según su ley.
Y este dicen que está en el cielo y que no se mueve de allí, sino que desde allí gobierna
todas los cosas y las cría.

Y dicen que él hizo el Cielo y la Tierra y las gobierna de allí.

Yéste viéndose sólo , crió otros dos para que fuesen tres, y todos estos tres tuviesen una
voluntad y un parecer, y éstos no tenían mujeres, y eran conformes en todas las cosas ...........
El uno se llamaba Sagad Zabra y el otro Vaun Grabrad: éstos lo hacían y gobernaban to
do con Atagujo.

.........Tenía Atagujo dos criados que le servían: el uno se llamaba Urigaicho, y el otro
Vustiqui:. ..y estos tenían ellos por intercesores del pueblo y a éstos acudían como nosotros
a los Santos .

......... Y cuando Atagujo crió a estos dos , crió a otro que se llamaba Huamansiri..........
Los indios lo tenían muy creído , que Atagujo envió a el mundo desde el cielo a este Huaman
siri, y éste vino a el mundo a la Provincia de Huamachuco ...... Y cuando vino halló en él cris
tianos que en lengua de Huamachuco se llaman Huachemines, y él andaba muy pobre entre
ellos . Y los huachemines, le hacía trabajar y hacer sus chácaras.

Tenían éstos una hermana que llamaban Cautaguan la cual tenían muy encerrada, que
no la veía nadie.
Y un día fueron los hermanos fuera, y entonces Huamansuri fué a élla y con engaños y
halagos la hubo y empreñó .
Y como los hermanos Huachemines la vieron preñada y supieron el negocio, y que
Huamansuri había sido el estuprador y agresor , prendiéronlo y quemáronlo , y hiciéronle pol
vo; y dicen los indios que los polvos se subieron al cielo y que se quedó allá con Atagujo; y
por esta causa, por entonces, no hubo la creación de los indios; y a ella pusieron a muy buen
recaudo .

Al cabo de pocos días Cautaguan parió dos huevos y murió del parto .
Y entonces tomaron los huevos y hecháronlos en un muladar, y de allí salieron dos mu
chachos dando gritos.
Y tomólos una señora y triólos.

Y el uno se llamaba el gran Cepocatequil, principio de muchos males, y el ídolo mas te

mido y honrado que había en todo el Perú , adorado y reverenciado desde Quito hasta el
Cuzco y más temido de los indios.
Y el otro hermano se llamaba Piguerao.
Este Catequil fué adonde murió su madre y resucitóla.

Y entonces la madre dióle dos huaracas o hondas, que su padre Huamansuri había de
jado para que las diese a los que pariese, porque con aquellas había de matar a los huache
mines.
Y entonces dice quel fuerte mancebo mató a los huachemines, y algunos que quedaron
echólos de la tierra.
52

Y entonces subióse al cielo y díjole a Atagujo: «ya la tierra está libre y los huachemines
muertos y hechados de la tierra, agora te ruego que se críen indios que la habiten y labren» .
Atagujo respondió que pues lo había hecho tan fuertemente y había muerto a los hua
chemines, que fuése al cerro Ipuna, que ellos llaman, que se llama Guacat, encima de Sancta
Cruz, que es donde agora está fundada la villa de la Parrilla, entre Truxillo y Lima.........

Y que fuesen a el dicho cerro y cavasen con taquillas o azadas de plata y oro, y
de allí sacaría a los indios, y de allí se multiplicarían y se multiplicaron todos; y así se hizo y
que de allí salió su principio.
Y de aquí es ques grande el acatamiento que tienen a Catequil y el temor, porque di
cen ques el que hace los rayos y truenos y relámpagos, los cuales hace tirando con su honda.

Adóranle y móchanle mucho y tienen dél gran temor y sírvenle mucho y ofrecen mucho
a su huaca por miedo que no les mate, y ha acontecido muchas veces que va un indio solo
por una Xalca y acierta a tronar, y como ellos son tan pusilámines y de poco ánimo, mueren
de miedo, y dicen que Catequil los mata.........

...........Después de pasado esto , el demonio inventor de la idolatría , mandó que Cataquil

fuése adorado en Porcon, cuatro leguas de Huamachuco , y que fuese allí servido y honrado y
mochado, y que de allí proveería a todos los indios y les daría todo lo que hobiesen menester,
así de comidas como de ovejas y hijos .
Y así es de saber que en este Porcon, en lo alto de un cerro, están tres peñas muy gran
des, y a la primera llaman Apocatequil, y a la segunda Mamacatequil, y a la tercera Pigue
roa, y su madre Cautaguan.
Y en la primera hizo el demonio que los indios hiciesen de una piedra una estatua de
hombre lo mejor que ellos pudieron , y pusiéronlo encima de la peña primera , y esto era el gran
Apocatequil, la huaca y ídolo de mas reverencia y más general de toda la tierra.
Tenía abajo un gran pueblo para su servicio : si en nombre de esta salían por la tierra
a pedir, de temor que tenían, daban cuanto tenían desde Quito al Cuzco , y, como digo , todo el
pueblo estaba para el servicio de la huaca y había grandes casas de servicio, y tenía mu
chas haciendas y cinco sacerdotes, dos mayordomos y otra mucha gente y criados : era donde
más de por toda aquella tierra hablaba el demonio.

ANÁLISIS

La leyenda consta de tres partes: la primera comprende los sucesos que

antecedieron a la aparición de Waman Siri en la Provincia de Huamachuco ,
enviado por el Creador Atahuho que habita en el cielo. La segunda, to
dos los sucesos realizados por este personaje en la tierra , desde su llegada
a la tierra de Huamachuco hasta su vuelta al cielo para solicitar de Atahu
ho que le permita crear indios que habiten y labren la tierra. Y la tercera
comprende todo lo relacionado con la ejecución de los mandatos del Ha
cedor por su siervo Waman Siri, o sea la creación de las huacas y de la hu
manidad .
 53

La presencia de una trinidad de dioses que crean y gobiernan desde

el cielo todas las cosas , con una sola voluntad y un parecer, uno de ellos to
do poderoso y con servidores que interceden por los que viven en la tierra ,
como los santos interceden por los católicos , tiene sabor bíblico manifiesto ;
y guarda además , como se verá mas tarde, cierta semejanza con determi
nado pasaje de la mitología del Sur andino . De una u otra fuente debió
originarse esta primera parte de la leyenda.

Los personajes que entran en acción en la segunda parte son los si

guientes : A. - Waman Siri ; B. -Wachemines; C. -Una Señora ; D. -Kauta
wan; E. Apo Katekil y E' Pik'erau .

A. - Waman Siri.-Agente del Creador, o este mismo transformado en

indio muy pobre, para realizar sus prodigios en la tierra de los Huamachu
co; mediante halagos y engaños seduce a la virgen Kautawan; es quema
do por este delito por los primitivos habitantes de la región ; y deja en po
der de aquella, dos hondas con las que sus hijos pueden vengar su muerte ,
antes de partir al cielo en forma de humo .

B. - Wachemines. - Los primitivos pobladores de la región ; hermanos

de la doncella Kautawan; dan muerte a Waman Siri; y son exterminados
por los mellizos, salvándose sólo pocos que son arrojados de la tierra.
C.-Señora. - Cuida y cria a los mellizos .

D.-Kautawan.- Madre de los mellizos . Fecundada por Waman Si

ri, muere al dar a luz a éstos: resucitada más tarde , entrega a sus hijos las
hondas dejadas por el padre , para ellos.

E.-Apo Katekil. -Uno de los mellizos : el dios más temido y sagrado

que había en el Perú : envía a la tierra los rayos, truenos y relámpagos
arrojándolos mediante su honda; resucita a su madre ; y venga la muerte de
su padre, exterminando a casi todos los wachemines. Tiene en Porcón uno
de sus principales adoratorios .

E' -Pik'erau.- El segundo mellizo; no se le atribuye función alguna .

La tercera parte de la leyenda corresponde a la creación de la humani
dad . El agente del Creador, Waman Siri , después de crear al dios Apo Ka
tekil vuelve a la tierra , y perforando el cerro sagrado Ipuna con taquillas o
azadas de plata y oro, saca a los primeros indios progenitores de los
actuales .

CORRELACIÓN DE HECHOS Y PERSONAJES

Como se vé, los diferentes personajes que actúan en éste mito son los
mismos que actúan en los mitos cosmogónicos florestales .
54

El esqueleto o armazón fundamental es idéntico en todos ellos . El genio

inmanente, origen y fundamento de todo lo creado , con el que se inician to
das las leyendas florestales, está representado aquí por Atahuho . Waman
Siri, es el agente de éste , o intermediario entre el Creador y la humanidad ,
comparable en todo a Ulé, Yachur o a cualquiera de los que figuran como es
posos de la doncella . Los Wachemines representan aquí a los tigres, esto
es, en lengua de Huamachuco , a los cristianos españoles , porque como a ta
les los consideraron los indios , por su ferocidad en su trato con ellos ; como
2
tigres los representa a estos malos elementos , Huaman Poma , y en casi
todo el Perú se les identificaba con los genios malignos Wira Kochas . La
función que realizan es propia de la de los felinos : dan muerte a Waman
Siri , como en la leyenda Yurakaré ; si bien no lo hacen con la muchacha, es
ta muere al dar a luz ; lo que indica que ha habido un intercambio de pape
les; lo cual no es de extrañar, tratándose de personajes afines . La señora
que salva, cría y cuida a los mellizos, es la madre del Tigre, cuya peculiar
función se halla bien definida . La madre de los mellizos es la virgen Kauta
wan que dá a luz , como en la leyenda jívara, dos huevos , y muere, si bien
no victimada por los tigres , dos días después del alumbramiento . El papel
que desempeñan los mellizos es también idéntico al de sus símiles floresta
les. Si bien Apo Katekil no se identifica con el sol , lo hace con el rayo, true
no y relámpago, por ser aquel el agente destructor predominante en la re
gión. Nada refiere la leyenda respecto al papel de Pik'erau , lo cual guar
da también armonía con el insignificante papel que a éste se le hace desem
peñar en casi todas las leyendas . Y si no toma Apo Katekil la venganza de
la muerte de su madre , es porque esta no muere en manos de los tigres
Wachemines, pero sí venga la muerte de su padre Waman Siri .

El argumento de la tercera parte de la leyenda no es exótica, pues se

presenta también en las otras leyendas, como en la de los Yurakaré, con es
ta variante: no es el héroe mítico Apo Katekil quien crea a la humanidad , si
no su padre Waman Siri por mandato del Creador Atahuho; para hacerlo ,
y esto constituye casi una característica de los mitos andinos , se localiza
en un cerro o montaña y de allí saca a los progenitores de la humanidad .

Además , las divinidades principales tienen sus representaciones , ora en

ciertos peñones naturales sagrados , donde se cree que residen encantados,
ora, en estatuas o ídolos de piedra .
Este detalle de la leyenda adquiere,
como se verá después, un mayor desarrollo , en las otras leyendas andinas .

2.-Huaman Poma, Op. cit. p. 520. « Estos dichos animales que no teme a dios desuella
a los pobres indios en este rreyno y no ay rremedio » .
 55

En conclusión , el estudio analítico de este mito enseña: 1º El es

queleto o trama fundamental de la leyenda es el mismo a través de los
cambios geográficos: 2º Las variaciones de nombre y función de los
personajes son determinadas por las variaciones de las lenguas y de los
agentes destructores o fenómenos naturales del medio ; y 3º Las variaciones
de menor importancia o de detalle se deben al intercambio de papeles que
corrientemente se verifica entre personajes afines.

SÍNTESIS

El argumento puede sintetizarse en la siguiente forma:

En tiempos antiguos la Provincia de Huamachuco estuvo habitada por

gentes malignas llamadas Wachemines, entre las que figuraba una virgen
que vivía recluída y cuidada por sus hermanos. Un día apareció entre ellos

un hombre muy pobre a quien lo esclavizaron obligándole a trabajar sus

chácaras. Habiéndose descuidado de la inocente hermana fué ésta halaga

da por aquel y fecundada. Cuando los hermanos supieron el suceso, pren
dieron y quemaron al agresor. La niña dió a luz dos huevos, pereciendo
poco después del alumbramiento. Dichos huevos arrojados a un muladar

fueron recogidos y cuidados por una señora. De ellos nacieron dos divini

dades: una resucita a la madre, recibiendo de ella, dos hondas con las que
debía vengar la muerte de su padre; dá después muerte a los Wachemines y

arroja de la tierra a los pocos que salvaron. Y por último, sube al cielo
desde donde actúa por medio de rayos, relámpagos y truenos.
 CAPÍTULO II.

El mito Pacha Kamax

El padre Antonio de la Calancha¹ consigna en su Crónica Moralizada

el mito que va a continuación , y que fué recogido por el Padre Luis Tiruel ,
compañero del conocido extirpador de idolatrías, Padre José de Arriaga.
Los indios de Huaura , Supe , Barranca , Aucallama, Huacho, Végueta , y en
general, casi todos los que habitaban los llanos y arenales de la Costa,
desde Piura hasta Arica , creían en este mito , según los informantes como
si fuera artículo de fé. Helo aquí:

TEXTO

No había en el principio del mundo comidas para un hombre y una mujer que el Dios
Pachacamac había criado . Murió de hambre y quedó una sola mujer.
Saliendo ésta un día a sacar raíces de yerbas entre espinas, con que poderse sustentar
al campo, alzó los ojos al Sol, y entre abundantes lágrimas, y quejosos suspiros, le dijo al Sol
así: Amado Creador de todas las cosas, para que me sacaste a la luz del mundo, si había de ser
para matarme con pobreza, y consumirme con hambre?. Oh nunca te acordaras de criarme
de la nada, o me acabaras al punto que salí a este mundo , yo sola vivo en él sin sucesión de
hijos, pobre, aflijida y sola ; porque oh Sol si nos criaste, nos consumes? Y como , si eres el que
repartes luces, muestras ser miserable negándome el sustento ? No pareces piadoso , pues no te
compadeces de los afligidos, y no socorres a los que criaste tan desdichados ; permite, o que
el cielo me mate con un rayo, o la tierra me trague acabando tan trabajosa vida, o socórro
me benigno, pues me criaste omnipotente............
.......... Compadecido el Sol bajó alegre, saludóla benigno , y preguntó la causa de su lloro,
fingiéndose ignorante: y ella le dijo el afán de su vida, el trabajo de buscar el sustento entre
espinas, y la triste pasadia librada solo en desenterrar raíces ...........
...... Oyendo sus lástimas, condolido de sus lágrimas, le dijo palabras amorosas, que
depusiese el miedo, que esperase descansos, porque ya no sería causa de sus penas la que has
ta allí lo había sido de sus congojas ..........

1. -Calancha, 1639. Op. cit . Lib . II, Cap. XIX , pp. 412–414 .
 57

Mandole que continuase en sacar las raíces, y ocupada en esto, le infundió sus rayos el
Sol, y concibió un hijo.

Dentro de cuatro días con gozo grande parió, segura ya de ver sobradas las venturas,
y amontonadas las comidas ...........

.......... Pero salió al contrario, porque el Dios Pachacámac indignado de que al Sol se le
diese la adoración debida a él , y naciese aquel hijo en desprecio suyo, cogió al recién nacido
Semidios, sin atender a las defensas y gritos de la madre, que pedía socorros al Sol, padre
de aquel hijo, y también padre del Dios Pachacámac, lo mató despedazando en menudas par
tes a su hermano ..............

..Pero Pachacámac porque nadie otra vez se quejase de la providencia de su padre

el Sol de que no producía mantenimientos, ni la necesidad obligase a que a otro que él se
le diese la suprema adoración.

Sembró los dientes del difunto y nació el maíz, semilla que se asemeja a los dientes :
sembró las costillas y huesos, nacieron las yucas, raíz que redonda tiene proporción en lo lar
go y blanco con los huesos, y las demás frutas desta tierra que son raíces. De la carne pro
cedieron los pepinos . pacayes, y lo restante de sus frutos y árboles, y desde entonces ni cono
cieron hambre, ni lloraron necesidad, debiéndosele al Dios Pachacamac el sustento y la abun
dancia; continuando de suerte su fertilidad la tierra, que jamás ha tenido con extremo ham .
bres la posteridad de los yungas.

No se aplacó la madre con estas abundancias, porque en cada fruta tenía un acordador
del hijo, y un fiscal de su agravio; y así su amor y la venganza le obligaban a clamar al Sol,
y a pedir o el castigo o el remedio de sus desdichas ............

.Bajó el Sol , no poderoso contra el hijo Pachacámac, sino condolido de la mujer que
le lastimaba; y preguntándole, donde tenía la vid y ombligo del hijo difunto, se le mosťró , y
el Sol dándole vida crió dél otro hijo, y se le entregó a la madre, diciéndole, toma y envuelve
en mantillas este niño que llora, que su nombre es Vichama o Villama.
Crió la madre al niño que creció hermosísimo, hasta ser bello y gallardo mancebo, que
a imitación de su padre el Sol, quiso andar el mundo, y verlo criado en él, consultó a la madre
y continuó su viaje.

No hubo bien comenzado su ausencia, cuando el Dios Pachacamac mató a la que ya era
vieja, y la dividió en pequeños trozos , y los hizo comer a los cuervos Indicos que llaman galli
nazos, y a los buitres peruanos que llaman cóndores; y los cabellos y huesos guardó escondi
dos en las orillas del mar.

Crió hombres y mujeres que poseyesen el mundo, y nombró Curac is y Caciques que lo
gobernasen.
Volvió el Semidios Vichama a su patria, que se llama Végueta, valle abundante de arbo
ledas, y hermoso país de flores, conjunto una legua poco mas o menos de Guaura.
Deseoso de ver a su madre no la halló, supo de un Curaca el cruel castigo, y arrojaban
fuego sus ojos de furor, y llama su corazón de sentimiento............. convocó los que habitan
ban aquellos valles..
Preguntó por los huesos de su madre, supo donde estaban, fuélos componiendo como so
lían estar, y dando vida a su madre la resucitó a esta vida, trató de la venganza, porque
solo ella aplacara el furor .........y fué disponiendo el aniquilar al Dios Pachacamac .........
58

.Pero él por no matar a estotro hermano, enojado con los hombres, se metió en
la mar en el sitio y paraje donde ahora está su templo, y hoy el pueblo y valle se llama Pacha
cámac de quien vamos hablando.
· Viendo el Vichama que se le había escapado el Pachacámac, bramando encendía los ai
res, y centellando atemorizaba los campos…………………..Volvió el enojo contra los de Végueta , y cul
pándoles de cómplices , no porque mataron , sino porque permitieron, y cuando no coopera
sen en el castigo, se alegrarían de la muerte, llevado de uu repentino furor, sin admitir discul
pas, ni mitigarse con ruegos , pidió al Sol su padre los convirtiese en piedras, conversión que
luego se hizo . Viéndose en piedras convertidos, las criaturas que formó el Pachacámac ya
invisible..........

No hubo bien ejecutado el castigo el Sol y el Vichama, cuando se arrepitieron de la im

piedad. El Sol y el Vichama no pudiendo deshacer el castigo , quisieron satisfacer el agravio, y
determinaron dar honra de divinidad a los Curacas y Caciques, a los nobles y a los valerosos.
Y llevándolos a las costas y playas del mar, los dejó a unos para que fuesen adorados
por huacas, y a otros puso dentro del mar, que son los peñoles, escollos o euripos, a quien les
diesen títulos de deidad, y cada año ofreciesen hoja de plata, chicha y espinco , con que se apla
casen los tales convertidos, dando el primer lugar al Curaca Anat, que es un peñol o roca,
una legua de tierra rodeada del mar, por ser este el mayor que entonces era de los hombres (y
por esto es hoy el de mayor adoración entre estos indios ).

Viendo el Vichama el mundo sin hombres, y las huacas y Sol sin que los adorase, rogó
a su padre el Sol criase nuevos hombres, y él le envió tres huevos, uno de oro, otro de plata ,
y otro de cobre.

Del huevo de oro salieron los Curacas, los Caciques, y los nobles que llaman segundas
personas y principales . Del de la plata se engendraron las mujeres destos. Y del huevo de co
bre la gente plebeya, que hoy llaman Mitayos, y sus mujeres y familias.
Y los indios desde Carabayllo cinco leguas de Lima al norte, y Pachacámac, cin
co leguas al Sur, y los pueblos que corren la Costa al mediodía hasta Arica, que veneran sus
peñoles, rocas, o escollos, solo diferencian este origen , diciendo, que los hombres que se criaron
después para poblar este mundo, y adorar con sacrificios a los Dioses y huacas, los crió el
Dios Pachacamac, enviando a la tierra cuatro estrellas, dos varones y dos hembras, de quien
se procrearon los Reyes nobles y generosos, y los plebeyos , pobres y serviciales .
Mandando el supremo Dios Pachacámac que a las tales estrellas que él había enviado , y
las volvía al cielo , y a los Caciques y Curacas convertidos en piedras los adorasen por huacas
ofreciéndoles su bebida, y plata en hoja.
Esta es la fábula que como nosotros la Fé creían, y aún hoy creen muchos esta ficción:
y esta es la causa de adorar este Dios y estas huacas.

ANÁLISIS

Los personajes que actúan en ésta leyenda son los siguientes :

1. - Sol ; 2. -Pacha Kámax; 3.- Madre de los mellizos; 4.- Primer

hijo; y 5.-Segundo hijo ,
 59

1. -Sol. - Padre de Pacha Kámax , fecunda a una virgen infundiéndole

sus rayos ; crea a Willama , segundo hijo de ésta , dando vida a la vid y om
bligo del primero ; convierte en piedras a las gentes creadas por Pacha Ká
max, y crea a la humanidad actual.

2. —Pacha Kámax. - Crea a la primera pareja humana ; ma ta y despeda

za al primer hijo de la virgen; siembra los diferentes fragmentos producien .
do los frutos alimenticios; mata y despedaza igualmente a aquella ; arro-`
ja los restos a los gallinazos y buitres , y esconde los cabellos y huesos den
tro del mar; crea hombres y mujeres que habiten el mundo ; perseguido por
Willama logra salvarse arrojándose al mar, en el sitio donde se levantó su
templo.

3.-Mujer.- De la primera pareja humana creada por Pacha Kámax ;

madre del hijo muerto por éste, del que se originó Willama; victimada por
Pacha Kámax y resucitada por su hijo .

4.-Primer hijo; muerto por Pacha Kámax.

5. — Willama. —Originado de la vid y ombligo del anterior; viaja por

el mundo como su padre el Sol; persigue a Pacha Kámax para vengar la
muerte de su madre; ayudado por el sol convierte en piedras a las gentes
creadas por Pacha Kámax ; las diviniza y localiza en diferentes sitios ; crea
por último ayudado por su padre , a la humanidad actual.

OBJETO ESPECIAL DE LA LEYENDA

El objeto principal de todas las leyendas hasta ahora estudiadas es

la creación del héroe mítico o de los dioses mellizos, progenitores de la hu
manidad. Los seres del Universo se presentan en los mitos como preexis
tentes ; aunque no bien definidos, limitándose la labor de los dioses a acla
rar, fijar y definir su forma, cualidades y funciones .

En los mitos florestales no se descubre el deseo vehemente de la huma

nidad por adquirir los objetos indispensables para su sostenimiento . El
afán primario parece que fuera salir de la oscuridad ; alcanzar el poder que
ilumine el mundo , personificado en el héroe mítico civilizador.

En el mito Apo Katekil de Huamachuco , aunque no se identifica el hé

roe con el Sol o la Luna, mantiene, sin embargo , su carácter de creador y ci
vilizador.

En el de Pacha Kámax si bien se mantiene el propósito común de ori

ginar al héroe progenitor de la humanidad, aparece con caracteres excep
cionales de urgencia, otro propósito no bien esbozado en las florestas, cual
60

es la demanda vehemente de los alimentos; lo que se ilustra en esta leyen

da de Pacha Kámax en forma tal , que debilita o amortigua la intensidad
o colorido con que ordinariamente se presentan ciertos sucesos relevantes
de los mitos florestales. Esto crea ciertas dificultades cuando se trata de
desenmarañar el fundamento o trama arquetipo de esta leyenda. La
modificación del mito originario, es consecuencia de su adaptación al medio
geográfico . La esterilidad de la costa, y en general las condiciones climato
lógicas peculiares de esta región , motivaron , en parte, la alteración de la fi
nalidad del mito; aunque no en grado tal , que imposibilite identificar su
estructura originaria y su propósito último de crear al progenitor de la
humanidad . Este hecho sirve de índice para reconocer las dos partes fun
damentales de que está formado este mito cosmogónico: la Teogónica y
la Antropogónica . La primera que comprende todos los sucesos que cul
minan en la formación de las estatuas o ídolos de piedra; y la segunda , en
la creación de la humanidad actual.

CORRELACIÓN DE HECHOS Y PERSONAJES

Señalada así esta característica de la leyenda de Pacha Kámax, no

difiere ella de las florestales en su estructura, ni en sus personajes y fun
ciones.

Efectivamente, los personajes que siempre intervienen en las leyendas

florestales son:

A. -Divinidad suprema ; B. - Tigre o tigres , C. - Madre de estos ; D.

Virgen, madre de los mellizos ; E. -Héroe ; se identifica frecuentemente con
el Sol ; E ' .-Héroe; se identifica con la Luna .

Los sucesos principales comunes a todos los mitos son:

1º—La concepción de una mujer por obra de una divinidad suprema .

2º-La muerte de aquella ocasionada por el tigre.
3 -El nacimiento de los mellizos .

4º—La venganza que toma uno de éstos de la muerte de su madre .

5 -La delación del crimen .

6º-La exterminación de los tigres como resultado de la venganza ,

escapando sólo uno.

7º -La labor creadora de uno de los mellizos y su identificación con

un astro .

Los personajes de l'acha Kámax correspondientes a los de las flores

tas son los siguientes:
 61

A. -Sol. - Divinidad suprema.

B.- Pacha Kámax, que corresponde al tigre o a la tigre madre.

C.-Progenitor de los tigres o de las divinidades derivadas de éste, y

que aquí se fucionan madre e hijo, lo que a veces sucede como ya se ha hecho
mención, cuando se trata de personajes afines.

D.-Mujer, madre del niño muerto por Pacha Kámax del que se origi
na su segundo hijo .

E. -El primero de los hijos, que no desempeña aquí ningún papel.

E'.-Héroe mítico Willama creador y civilizador.

Y los sucesos son también los mismos, con muy ligeras variantes : en
este mito de Pacha Kámax, hay una virgen que concibe por obra de la
divinidad suprema Sol, como allá en casi todas las leyendas y principal
mente en las Caribe y Guaraní.

Aquí, la virgen muere en manos de Pacha Kámax , como allá en las ga

rras del tigre, su correspondiente, madre o hijo.

Si bien aquí no nacen los mellizos al ser devorada la madre por Pacha
Kámax, sino antes , éste mata al primer hijo , y de sus restos se origina el se
gundo; pasaje que tiene su idéntico correspondiente en el de los Yurakaré,
donde al ser devorada la madre , nace solo Tiri y de la uña del dedo de éste ,
se origina su hermano Caru.

Aquí como allá, uno de los mellizos desempeña un papel insignificante ;

mientras que el otro es el protagonista en la obra civilizadora o creadora .
Así en los Yurakaré, Caru es un personaje casi decorativo , como lo son Ma
kunaima, Kame, Derevuy y Yá, y el protagonista correspondiente es Tiri,
Pía, Keri , Derekey o Yanguay.

Aquí por temor de ser castigados , los de Végueta , delatan a Pacha

Kámax como autor del crimen cometido , avisándole a Willama , como allá
los pájaros powis , arará o paca .

Aquí el hijo Willama venga la muerte de la madre, convirtiendo en pie

dras a las gentes creadas por Pacha Kámax, y según el mito de Kon , di
chas gentes convertidas tenían forma de gatos ; y persigue y trata de dar
muerte a éste y logra sin embargo escaparse arrojándose al mar; exacta
mente como sucede en los mitos florestales en los que uno de los mellizos , e
los dos, dan muerte a la mayoría de los tigres escapándose uno de ellos,
precisamente el criminal .
62

Por último , aquí el héroe mítico Willama , recorre el mundo como su

padre el Sol; se confunde o identifica con éste o con cualquier otro astro
luminoso y crea a la humanidad , como allá su correspondiente florestal.

Debe hacerse notar que tanto Pacha Kámax como Willama figuran co
mo hijos del Sol ; esto es , del genio supremo ; que, como ya se ha dicho , tiene su
correspondiente en aquel otro genio casi siempre maligno de las florestas, y
que toma las denominaciones de Sararuma , Kamuschini, Iguanchi, y que
probablemente, es el dios Kon de la costa , el genio soberano , personifica
do en un tigre idealizado .

Kon, es el dios sin carne y huesos que según refiere Zárate , apareció
por el Norte; creó el mundo y la humanidad ; aplanó montes ; elevó valles
y creó frutos, yerbas y raíces ; habiendo los hombres enojado al Creador
los castigó esterilizando sus tierras, y convirtiéndolos en animales feroces .
Otro personaje poderoso lo hizo desaparecer . Se le considera como hijo
del sol aunque , como lo hace notar Tschudi , se debe estɔ a la influencia de
la religión de los inkas , que no admitía a ningún dios superior al Sol ; y no
teniendo como diferenciar a estas dos divinidades recurrió a la solución de
hacer a Kon hijo del Sol , por aquello de que el padre es siempre superior al
hijo . Segun Barranca, el vocablo Kámax , en los dialectos del Norte y Cen
tro del Perú significa « que brama o hace ruido» y pospuesto a Pacha, que
anima la tierra» , lo que no sería otra cosa que el temblor * .

CONCLUSIONES

Las consideraciones precedentes llevan a las siguientes conclusiones:

Si como se acaba de probar las divinidades florestales tienen sus co

rrespondientes en el mito de Pacha Kámax, deben existir en el Pantheón
de la costa los mismos dioses que en las florestas, y así es efectivamente :

1º.-Un genio maligno quema , —como Sararuma, —y deja la tierra es

téril ; este es Kon , personificación del fuego , la esterilidad , el calor solar.

29.-Pacha Kámax , el tigre escondido en el océano , o en el interior de

la tierra, brama y se mueve produciendo los temblores.

39.-Willama, símbolo del sol que ilumina y fecunda la tierra; héroe

creador y civilizador de la humanidad , y

2.-Zárate, 1555, Lib. I , cap. X.

3.- Tschudi, 1918 , Op. cit. t . II, pp. 157–158 .
4.-Barranca, 1905, pp. 60–64 .
 63

4.-La madre de Willama , personificación de la tierra (Pacha-mama)

o quizá de la luna , destrozada por Pacha Kámax en el fenómeno del eclipse .

SÍNTESIS DE LA LEYENDA

El argumento podría sintetizarse así:

Una mujer creada por Pacha Kámax, ruega al Sol, padre de éste, que
le envíe frutos para sustentarse; el Sol le promete los frutos y la fecunda. El

hijo concebido por aquella es victimado por Pacha Kámax poco tiempo des
pués de nacer, quien crea con los restos los frutos. Atormentada la doncella

con el recuerdo de la suerte de su hijo, clama al Sol venganza, y éste le crea

a Willama. Habiéndose ausentado éste para recorrer el mundo, Pacha

Kámax dá muerte a su madre y crea nuevas gentes. A su regreso resucita

a su madre y persigue a muerte a Pacha Kámax quien logra salvarse arro
jándose al mar. Wiilama convierte entonces en piedras a las gentes crea
das por Pacha Kámax y crea a la humanidad actual.
 CAPÍTULO III .

El mito Kon Iraya

Por los años de 1608 , el conocido extirpador de idolatrías , Francisco

de Avila ¹ recogió en la Provincia de Huarochirí la siguiente leyenda :

TEXTO

El Kon Iraya Wira Kocha dicen que anduvo antiquisímamente en figura y traje de un
indio muy pobre, y desechado vestido de andrajos, y de manera que los que no sabían quién
era, le denostaban y llamaban de pobre piojoso. Y éste dicen que fué el Criador de todas las
cosas, y que con solo mandarlo , y decirlo hizo que en las medias laderas y partes barranco
sas se compusiesen los andenes y chácaras y se hiciese las bardas que tienen; y que las ace
quias y aguaduchos los hacía con solo arrojar una caña hueca de las que decimos caña de
Castilla. Y así mismo andaba por todas partes haciendo y ordenando diversas cosas; y con
su mucho saber hacía tretas y burlas a las huacas e ídolos de los pueblos donde llegaba.
Y en este tiempo dicen que así mismo había una mujer que era también huaca, la cual se
decía Kawillaka y ésta era hermosísima por cabo y juntamente doncella, así que muy pre
tendida y solicitada de diversas huacas e ídolos principales. Nunca quiso condecender con
ninguno.
Y que se puso una vez a tejer una manta al tronco y pié de un árbol lúcumo, donde el
sabio Kon Iraya halló ocasión de alcanzarla de esta manera: que haciéndose un muy lindo y
hermoso pájaro se subió en el lúcumo, donde tomando de su simiente generativa la hechó o
metió en una lúcuma, bien sazonada y madura y así la dejó caer cerca de la hermosa Ka
willaka: la cual la tomó y comió con mucho gusto al punto , con lo cual quedó y se hizo pre
ñada sin más obra de varón. Cumplido los nueve meses parió, quedando doncella, como de
antes, y a sus propios pechos crió el hijo un año entero sin saber cuyo fuese, ni como lo hu
biese engendrado .
Al fin del cual año, cuando el niño empezaba a gatear mandó Kawillaka hacer junta
de las huacas e ídolos principales de la tierra para que dijesen cuyo hijo era el niño.
Dió esta nueva gran contento a todos y cada uno prucuró aderezarse lo mejor que pu
do, peinándose, lavándose y puliéndose con las más ricas mantas y vestidos que tenía cada

1.-Avila, 1918, Cap. II.

 65

cual, pretendiendo llevar la gala y parecer mejor que otro a la hermosa Kawillaka , para
que por este medio le eligiese por su esposo y marido.
Y así se hizo esta junta y congregación de falsos dioses en Anchicocha ( que es un lugar
harto frío y malo que está entre el pueblo del Chorrillo y Huarochiri, a la mitad del ca
mino donde sentados todos por su orden , empezó Kawillaka su razonamiento diciendo:

-Aquí os he rogado varones y gente principal que os congregaseis, para que sepáis que
estoy con mucho cuidado y pena de que he parido este niño que tengo en mis brazos ha ya un
año y no sé ni he podido saber quien sea su padre, porque como es notorio, nunca he conoci
do varón ni perdido mi virginidad; y así pues, estáis aquí todos, y de ninguno sino es de vc
sotros puede ser que me haya hecho preñada, el que hizo el daño lo conozca, y así mismo a
este niño por su hijo.

A lo cual callaron todos mirándose unos a otros, aguardando quien había de darse
por autor y padre del muchacho, lo cual ninguno hizo . Y dicen que en esta junta y congrega.
ción allá el fin de todos y el postrero estaba asentado en su traje y hábito de pobre (como
arriba dijimos ) el Dios Kon Iraya Wira Kocha , a quien viendo la hermosa Kawillaka de tan
mal pelo y talle, ni aún mirarle quiso cuando habló con los Dioses, teniéndole en poco y ni
aún imaginando que aquel fuese su padre; y visto que todos callaban tornó a decir:

-Pues calláis todos y ninguno quiere reconocer lo que debe, yo soltaré este niño y va
ya él a gatas y conozca su padre, que sin duda será aquel a quien él primer llegare y en
cuyas piernas se enderezase; y con esto soltó al niño̟.
El cual luego fué gateando y pasando por todos sin llegar a ninguno hasta donde esta
ba su padre Kon Iraya, el pobre mal vestido y menos limpio , y en llegando a él alegrándose y
riéndose se le asió a las piernas y se enderezó con él.
Dió esto a Kawillaka grande vergüenza, y afrentada y corridísima arremetió al niño
diciendo :

-Qué asco y vergüenza es esta, pues una señora como yo había de hacerse preñada de
tan mala cosa, de tan pobre, puerco, y asqueroso hombre? Y arrebatando su hijo volvió
las espaldas y se fué a más andar hacia la mar, huyendo; lo cual visto por el Kon Iraya Wi
raKocha y deseando la amistad y gracia de la diosa, al punto que la vido ir se vistió de riquí
simas mantas de oro y dejando admirados a los demás Dioses, fué a gran priesa tras ella
diciendo:

-Señora mía, Kawillaka vuelve acá tus ojos y mira que lindo y galán estoy, y otras
palabras amorosas y regaladas, y dicen que hacía con el resplandor que de si hechaba aclarar
todo aquel circuíto .

-Mas la desdeñosa Kawillaka ni por eso ni esotro respondía a sus querellas, ni quiso
volver el rostro; antes se daba mayor prisa a caminar diciendo:
—Ya no tengo de parecer entre gentes, ni me ha de ver nadie; pues he parido de un hom
bre tan sucio, tan sarnoso y puerco .
Y así se desapareció y se fué a dar en la playa de Pacha Kámax , donde con su hijo se me
tió en la mar y se convirtió en piedra, donde dicen que ahora se ven dos que están derechos que
son madre e hijo.
Iba todavía siguiéndola a mas andar Kon Iraya , dándole gritos y voces, diciendo :
-Aguarda, aguarda Señora y vuelve siquiera a mirar. ¿Donde estás que no te veo?
 66

Y en esto encontró con un Cóndor (que es una ave muy grande y bien conocida en este
reino) al cual preguntó:
-Hermano, dime ¿ dónde encontraste una mujer de estas y estas señales?
Respondió el Cóndor:
-Muy cerca de aquí; y si te das un poco de prisa la alcanzarás sin duda .
A lo cual el Kon Iraya agradeciendo la buena nueva que le dió respondió bendiciéndole
y diciendo
-Tu vivirás siempre, y yo te doy facultad y poder para que puedas andar a tu albe
drío y gusto por todas partes, correr las punas, atravesar los valles, escudriñar las quebra
das, anidar donde no seas inquietado, posar en lugares arduos e innaccesibles ; y más te con
cedo que puedas comer y comas de todo lo que hallares muerto, como son huanacos, llamas,
corderos y todo lo demás, y aunque cuando no lo hubiere muerto y descuidaren sus dueños
con ello, que lo puedas matar y comer; y mas quiero y te aseguro , que si alguno te matare
a tí, que haya de morir él también
Y con esto prosiguió su viaje y volvió a encontrar con una Zorrilla de las hediondas, a la
cual preguntó por la dicha Kawillaka , y le respondió:
-Que en vano se daba mucha prisa a buscarla y seguirla, porque iba muy lejos, y no se
ría posible alcanzarla.
Por lo cual Kon Iraya la maldijo diciendo:
-Por lo que has dicho y la mala nueva que me has dado, te mando que nunca oses pa
recer sino de noche, y que des siempre de ti mal olor y te persigan las gentes y tengan de tí
gran asco.
Y pasando mas adelante encontró con un León, el cual preguntado respondió ;
-Que iba muy cerca la diosa Kawillaka y que si se daba mediana prisa la alcanzaría :
Del cual aviso agradecido el sabio le bendijo diciendo :
-Tu serás respetado y temido de todos, y yo te asigno y señalo por verdugo y castiga
dor de malos en esta manera : que te doy facultad y licencia para que comas las llamas de los
indios pecadores ; y más , que después de tu muerte has de ser honrado y tenido en mucho. Por
que cuando te mataren desollarán tu pellejo sin cortarlo de la cabeza, la cual aderezarán de
jando allí la boca con su dentadura, y lo demás embutirán de cosa que haya forma de cabeza ,
y tus ojos los pondrán también en las cuencas que parezcan vivos ; tus pies y manos quedarán
pendientes del pellejo y la cola por consiguiente, y a su remate un hilo para adornarla, y el
pellejo lo adobarán y sobarán, y tras todo esto te subirán así aderezado sobre sus cabezas,
poniendo la tuya encima de la suya , y el pellejo, pies y manos cubrirán por detrás a quien así
se pusiere, lo cual harán en las fiestas más principales, de manera que serás de esta suerte
honrado, y sobre esto añado que quien se quisiere adornar contigo ha de matar por entonces
una llama, y así ha de danzar y cantar contigo a cuestas.

Y dejando bendito al león de esta manera prosiguió su camino y alcance, y encontró

con un Zorro, el cual le dijo que sin causa se daba prisa porque la dama iba tan lejos que
no sería posible alcanzarla; más en pago de tal nueva le dió por retorno el sabio Kon Iraya
la maldición siguiente:

-P'ues yo mando que de lejos seas perseguido, y que en viéndote la gente aunque estés
muy apartado salgan a tí diciendo: hola, cata el mal zorro y te apuren y corran, y que
 67

cuando mueras no se haga de tí caso , y que tu y tu pellejo os pudráis sin que haya quien os
alce del suelo .

Y pasando adelante se le ofreció un Gavilán o halcón , el cual dijo que iba muy cerca la
señora Kawillaka , y el Kon Iraya le dijo:

-Yo te concedo que seas de todos muy estimado, y que por las mañanas almuerces al
kenti, que es un pajarillo muy delicado y lindo , que se sustenta del rocío que está dentro de las
flores (que en castellano no sé como le dicen) , y entre día matarás y comerás los demás pája
ros que quisiereis ; y el que te matare, matará también una llama en tu honra, y cuando haya
de salir en las fiestas principales a bailar y cantar te llevará sobre su cabeza .

Y tras esto encontró con unos papagayos , los cuales le dijeron malas nuevas y así les
dijo que habían de andar siempre dando voces y gritos , y que desde lejos , pues decía iba lejos
la dama, serían ojeados; y que cuando quisieren comer no estarían seguros porque con sus
propios gritos se descubrirían, y serían aborrecidos de todos .
Y por el consiguiente a todos los animales o aves que le daban nuevas o aviso conforme
a su deseo, les dejaba premiados con privilegios de honra, y por el contrario, a los que no se
la daban tales.

Y de esta manera llegó hasta la mar donde halló vuelta en piedra y dentro del agua a la
Kawillaka y su hijo, como se ha dicho arriba ; y así tomó la vuelta por la costa hacia Pacha
Kámax, donde halló dos hijas del Pacha Kámax mozas y hermosas, a quien tenía en guarda
una gran culebra porque su madre estaba de allí ausente en la mar, donde había ido a visi
tar a la recién llegada Kawillaka. Y decíase esta mujer de Pacha Kámax Urpay Wáchax,
Pues como el Kon Iraya hallase las dos mozas solas sin su madre, no cuidando de la
culebra, porque con su saber la hizo estar queda, tuvo parte con la hermana mayor, y
tras ella quiso tenerla con la otra , la cual volviéndose paloma de encuentro de esas silvestres
a quien los indios llaman Urpay, se le fué, y por esto llamaron a la madre de estas mozas Ur
pay Wáchax, que es como decir madre de palomas.

Y en aquel tiempo dicen también que no había en la mar pescado alguno ; sino que esta
Urpay Wáchax lo tenía en su casa criando en un pequeño estanque, y el Kon Iraya enojado
y sentido de que hubiese ido esta Urpay Wáchax a visitar a la mar a Kawillaka, le vació el
estanque de peces a la mar, y que de allí se han criado todos los que hay ahora. Que
hecho esto , el Kon Iraya se fué huyendo por la costa adelante, y en este tiempo vino la madre
de las mozas de la visita donde ellas le contaron lo que había pasado , y ella enojadísima fué
en su seguimiento llamándole a voces y al fin él se determina a la aguardar, y ella con palabras
tiernas y amorosas le dijo : Koni, ¿ quieres que te espulge y peine? déjamelo hacer por tu vida.
Y que él consintió en ello , y que así reclinó la cabeza sobre su regazo , y ella espulgándole
iba juntamente formando un risco para el mejor tiempo , y cuando él estuviese descuidado
rempujarle y despeñarlo ; lo cual el Kon Iraya con su mucho saber entendió y así le dijo :

-Hermana, dame licencia para ir a cumplir con mi necesidad del vientre que al momento
vuelvo . Y ella se lo concedió . Y así, vístose él suelto , apretó y se volvió a esta tierra de Hua
rochirí donde anduvo mucho tiempo haciendo burlas y tretas así a los pueblos como a indios
particulares. Del fin que tuvo esta waka se dirá abajo.
68

ANÁLISIS

Los personajes que actúan en esta leyenda son los siguientes :

1º.-Kon Iraya; 2 °--Kawillaka; 39-Niño , hijo de esta ; 49. - Pacha

Kámax; 5.- Familia de éste .

1º.-Kon Iraya. -Divinidad , transformada : en ave, fecunda a la virgen

Kawillaka ; en hombre pobre y despreciable , asiste al concilio de dioses de
Anchi-Kocha; en mancebo hermoso y resplandeciente , ilumina todo el campo .
Sigue a Kawillaka hacia el poniente; en su camino señala y ordena a diver
sos animales las cualidades, defectos, usos y utilidades que deben tener en
la tierra; puebla el mar de peces arrojando a éste los que conservaba en un
tanque , para su uso particular la familia de Pacha Kámax ; escapa de la
celada preparada contra él, por la mujer de Pacha Kámax, huyendo a la sie
rra de Huarochirí.

2º.-Kawillaka. -Doncella , fecundada por Kon Iraya , dá a luz un ni

ño ; decepcionada al conocer al padre de éste, se dirige al poniente llevando
a su hijo ; se arroja al mar, y ambos se encantan en unos islotes .

32.-Hijo . - Reconoce a su padre en Anchi-Kocha; y no desempeña otra

función.

4º.-Pacha Kámax. -Apenas se le menciona .

5.-Urpay Wachax y sus dos hijas . -Urpay, mujer de Pacha Kámax

visita en su encantamiento a Kawillaka y para vengar cierto daño causa
do en sus hijas por Iraya , trata de matarlo tendiéndole una celada.

CORRELACIÓN DE HECHOS Y PERSONAJES

El objeto de la leyenda parece solo destinado a hacer resaltar el po

der cultural de Iraya; esto es , señalar las cualidades y defectos que han de
tener los animales, y poblar el mar de peces. Sin embargo , en el esqueleto o
arquitectura fundamental de ella, se descubre el modelo florestal, y se defi
nen también los personajes que le son peculiares . Efectivamente, se obser
va en esta leyenda un fenómeno no infrecuente en las florestales, cual es, la
fusión de ciertos personajes afines : el Sol hijo , héroe cultural , se confunde con
su padre, que es la suprema divinidad ; esta confusión que aparece esbozada
en las florestales como en las leyendas Guaraní y Caribe, e intensificada en
la de Pacha Kámax, es completa en esta leyenda; fenómeno este que puede
 69

representarse por la fórmula A= E, que son las letras indicadoras de la divi

nidad suprema y del héroe cultural respectivamente. A, en la leyenda de
Pacha Kámax es Kon , y E , es Willama ; Iraya es síncopa de Illama , origi
nada por el frecuente cambio fonético de la r en 1 6 11 respectivamente . Y
el nombre combinado Kon Iraya es el producto de ésta fusión . El propio
nombre del héroe cultural debe ser Iraya.

Hecha esta salvedad , todos los otros personajes son los mismos del
Pantheón florestal, Así B , es Pacha Kámax. Si bien no juega el papel de
tigre que le corresponde , ni devora á Kawillaka y su hijo , o a ambos que
es lo excepcional; esta importante función del tigre se halla implícita en los
mismos sucesos; porque la doncella y su hijo mueren o se encantan en el
mismo sitio donde impera aquella divinidad . C. - La mujer ó madre de
Pacha-Kamax , que como mujer o madre se presenta también en las leyen
das florestales , es la misma vieja que aquí se llama Urpay Wáchax, y en los
amuesha , Patonille; la que después que el tigre devora a la madre de los
mellizos acude al pretexto de quitarles los piojos de la cabeza para arrojar
los dentro de la olla de agua hirviendo , y aquí para precipitarlo en un abis
mo. Y aquí como allá, el héroe se escapa para continuar su labor cultu
ral y creadora. D.-Kawillaka, la doncella fecundada por la divinidad
suprema como en todas las leyendas florestales, que aquí como allá ,
ignora en un principio quien es el autor del hecho ; llevando al hijo en el se
no o fuera de él , se dirige al occidente; desviada en su camino llega desgracia
damente a la casa de los tigres y es devorada por ellos ; hechos estos que co
rresponden exactamente a este pasaje de la historia de Kawillaka que termi
na con su conversión en un islote en la morada de Pacha Kámax. Y como
el héroe protagonista se ha identificado con la divinidad suprema, su padre,
no queda de los mellizos sino el hijo que desempeña papel secundario, que
aquí se limita a reconocer a su padre . Mantiene en casi toda su pureza el
personaje E , Iraya su carácter de héroe cultural y creador, comparable en
todo a Tiri o Keri .

Por último , se debe tener en cuenta la presencia de aquella serpiente

que acompaña y cuida a las hijas de Pacha Kámax , porque es la primera
vez que se presenta este nuevo personaje como pariente o amigo de la fami
lia de los félidos .

CONCLUSIONES

De las consideraciones precedentes se deduce las siguientes conclu

siones:
70

1º-Dioses afines pueden amalgamarse, aglutinando sus nombres y

fusionando sus atributos y funciones .

2º-La desaparición temporal o permanente de una divinidad en el

escenario mitológico se representa por la muerte de ella, o por su encan
tamiento en una estatua o peñón , que viene a ser su representación objeti
va, su ídolo o su morada.

3º-La arquitectura fundamental del mito se mantiene constante e in

variable. En el proceso de adaptación al medio geográfico , se modifican los
actores , las funciones, los nombres , el enlace y orden de los sucesos; y aún el
propósito mismo de la leyenda; pero el esqueleto, la trama fundamental , es
to es, las ideas primarias que se definen y actúan en el drama cosmogónico
originario , se mantiene siempre el mismo .

SÍNTESIS

Una niña tejía un manto al pie de un lúcumo, cuando Kon-Iraya

transformado en una bella ave, dejó caer uno de estos frutos conteniendo
su simiente; comiéndolo aquella quedó fecundada. No conociendo la divi

nidad de quien había concebido y dado a luz, reúne en Anchi-Kocha a to

dos los dioses, y allí el hijo reconoce a su padre en Kon Iraya, transformado

en hombre pobre y despreciable. Avergonzada, coge a su hijo y se dirige

precipitadamente hacia el poniente; pero Iraya se transforma en un hermo

so y resplandeciente mancebo y la sigue; no logrando verla, pregunta,

por ella en el camino a diversos animales, y según las noticias favorables

o desfavorables que de estos recibe, los bendice o maldice. A pesar de sus

esfuerzos no logra alcanzar a Kawillaka, porque ésta se arroja al mar y se

encanta junto con su hijo en dos islotes. Decepcionado Iraya vuelve hacia

la sierra en dirección del pueblo de Pacha Kámax; allí encuentra a dos hi

jas de la divinidad de este nombre, cuidadas por una serpiente ; seduce a una
de ellas y la otra se escapa transformada en paloma. Disgustado, vacía en
elmaruntanque conteniendo peces, de uso particular de esta familia, y sigue
su camino . Pero al volver la madre, que se hallaba de visita donde la recién
llegada Kawillaka, y enterarse de lo sucedido, sale tras el agresor llamándo

le cariñosamente y pidiéndole que le permita quitarle los piojos de la cabe

za, a lo que accede; dándose cuenta de las malévolas intenciones de esta

mujer, que preparaba un risco donde precipitarlo, se vale de un inocente re

curso, y logra escapar volviendo a las serranías de Huarochiri.
 CAPÍTULO IV.

El mito Wira Kocha del Sur Andino

La mitología cosmogónica del sur andino tiene como figura central

el dios Wira Kocha; y por teatro de sus hazañas , principalmente, la Isla ,
el lago de Titikaka y el antiguo adoratorio de Tiawanako . Como en al
gunas de las leyendas precedentes, este personaje toma con frecuencia nom.
bres diversos, y sus funciones no siempre concuerdan; esto origina confu
siones y dificultades que hacen dudar , si se trata de una divinidad con múl
tiples nombres , o de varias divinidades reunidas bajo un nombre complejo y
común.

Diversos investigadores han coleccionado muchas de las leyendas re

lativas a este personaje . Gracias a ellos , se puede hacer un estudio compa
rativo, no sólo para deslindar sus analogías y diferencias, sino con el fin de
aproximarse, hasta donde fuera posible, al mito indígeno auténtico , me
diante la eliminación de todo aquello que tuviere apariencia exótica.

El mito dado a conocer por Juan de Betanzos fué adquirido a raíz de la

conquista por este observador inteligente, que tuvo la excepcional ventaja
de conocer profundamente el idioma , y estar emparentado con un miembro
de la familia inkana; por esta razón se considera como el más genuino ; y se
utiliza aquí como base de este estudio comparativo .

En los mitos y leyendas referentes a Wira Kocha, hay ciertos hechos

y sucesos fundamentales casi constantes, que constituyen, por decirlo asi ,
el argumento o motivo de todos ellos . Y son los siguientes:

1º-La preexistencia de un ser supremo .

2º-La primera creación de un mundo nebuloso u oscuro .

3º-La desaparición de este mundo como castigo expiatorio impues

to a la humanidad .

4º-La segunda creación en la que actúan no solo el Creador, sino al

gunos de sus servidores .
72

5º-La ejecución de los mandatos del Creador, y el viaje de todos ellos

por el mundo, realizando su labor creadora; y su desaparición por el lado
del poniente.

Teogonía

EL MUNDO OSCURO QUE PRECEDIO AL ACTUAL

Todos estos hechos y sucesos se hallan contenidos en la leyenda de

Juan de Betanzos . Este relata el primer acto de la creación en la forma si
1
guiente: '

En los tiempos antiguos, dicen ser la tierra e provincia del Perú escura, y que en ella no
había lumbre ni día.
Que había en este tiempo cierta gente en ella, la cual gente tenía cierto Señor que la
mandaba y a quien ella era subjeta. Del nombre de esta gente y del Señor que la mandaba no
se acuerdan.
Y en estos tiempos que esta tierra era toda noche, dicen que salió de una laguna que es
en esta tierra del Perú, en la provincia que dicen de Collasuyo , un Señor que llamaron Con
Titi Viracocha, el cual dicen haber sacado consigo cierto número de gentes, del cual número
no se acuerdan ............
.......Y que en esta primera vez que salió, hizo el cielo y la tierra, y que todo lo dejó es
curo; y que entonces hizo aquella gente que había en el tiempo de la escuridad ya dicha.
Y que esta gente le hizo cierto deservicio a este Viracocha, y como della estuviese eno
jado, tornó esta vez postrera y salió como antes había hecho, y a aquella gente primera y a
su Señor, en castigo del enojo que le hicieron, hízolos que se tornasen piedra luego.

Esta primera parte de la leyenda tiene , como se vé, un doble objeto :

primero, dejar constancia de la existencia de un ser superior inmanente
que crea un mundo oscuro, y una primera clase de séres que lo habitan ; y se
gundo, la conversión en piedra de dichas gentes, para explicar así la exis
tencia de las estatuas de Tiawanako , consideradas como las formas proto
típicas de la humanidad .

Pedro Sarmiento Gamboa en la información que hiciera sobre la his

toria de los inkas por mandato de Don Francisco de Toledo , consigna
igualmente esta primera parte del mito; aunque lo hace en forma amplia y
metódica, sintetizando las ideas predominantes de aquella época, y adquiri
das mediantes múltiples informaciones, se nota , sinembargo, en su relato,
marcada influencia cristiana . Consigna los motivos fundamentales de la
creación del mundo oscuro y de las formas humanas prototípicas, ador

1. -Betanzos, 1880 , Cap. I, pp . 1–2 .

 73

nándolos con pasajes bíblicos . Así hace alusión a la creación en barro del
hombre, y su hechura a imagen del creador ; a los preceptos morales impues
tos y no cumplidos; y al castigo del diluvio. 2

Cieza que llegó al Perú algunos años después de la conquista , refiere

igualmente, que los indios aseguraban que, antes que los inkas reinasen en
estos reinos estuvieron mucho tiempo sin ver el sol , y que padeciendo gran
trabajo con esta falta, hacían grandes votos y plegarias a los que ellos te
3
nían por dioses pidiendo la lumbre de que carecían» . ³

El Padre Cristóbal de Molina que escribió su relación después de

1572 , y que estuvo familiarizado con las costumbres y prácticas religiosas,
así como con las tradiciones y fábulas de los indios del Cuzco , consigna va
rios relatos cosmogónicos que aparecen como fragmentos de un mismo mito
análogo al de Betanzos; lo cual hace suponer que , las leyendas de éste y de
Gamboa han sido confeccionadas también con relatos fragmentarios seme
jantes a los de Molina . Este diligente religioso confirma en una de sus in
formaciones el pasaje del mundo oscuro , y la conversión en piedra de las
4
gentes que lo habitaba . En otra información habla del diluvio , del que
sólo salvaron un hombre y una mujer que quedaron en una caja de un
5
atambor» Hecho este , que también figura en otras leyendas de carácter
más local , como la relativa al origen de los Cañaris, referida por el propio
Molina ".
7 8 9 10 11
Acosta, Garcilaso, Huaman Poma, Francisco de Avila , 1° Cobo , "1
y otros, se ocupan, igualmente, del diluvio .

Lo referente al periodo de oscuridad y a las gentes que vivieron en 1

el mundo que precedió al actual , se halla confirmado por Herrera, 12
Cobo 13 y Tiruel ¹ .

2.-Sarmiento , 1906 , pp. 23-24 .

3.-Cieza, 1880, Cap. V. p. 5.
4. -Molina, 1916 , t , I, p. 7.
5. -Molina, Op. cit . p. 5 .
6 -Molina, Op. cit. pp . 12-13.
7. -Acosta, 1894, p. 200,
8.-Garcilaso, 1609.
9. -Pietschmann, Op. cit. p . 511.
10. -Avila , Cap. IV, pp . 111-114.
11.-Cobo , 1918 , Vol. III , Lib. XIII , Cap. II , pp. 308–317
12.-Herrera, 1728 , Dec. V, Lib. II , Cap. VI, p. 61 .
13.-Cobo , 1893 , Vol. IV, p. 55 .
14.-En Calancha, Op. cit. Lib. II , Cap. X , p . 366 .
71.

ORIGEN DE LOS LUMINARES Y SERES MITOLÓGICOS

La segunda parte comprende todo lo relacionado con la creación , o

sea los sucesos realizados desde la segunda aparición de Wira- Kocha hasta
el momento en que él y sus servidores abandonan Tiawanako .

He aquí la leyenda de Betanzos : 15

Con Titi Viracocha tornó por segunda vez saliendo de la laguna Titikaka como antes
lo había hecho .
Fuese de allí a un sitio ques junto a esta laguna, que está donde hoy día es un pueblo
que llaman Tiahuanaco, en esta provincia ya dicha del Collao.
Y como allí fuese él y los suyos, luego allí en improviso dicen que hizo el sol y el día, y
al que al sol mandó, que anduviese por el curso que anda.............
Y luego dicen que hizo las estrellas y la luna.
Y que esto hecho, que en aquel asiento de Tiahuanaco , hizo de piedra cierta gente y ma
nera de dechado de la gente que después había de producir, haciéndolo en esta manera;
Que hizo de piedra cierto número de gente y un principal que la gobernaba y señoreaba
y muchas mujeres preñadas y otras paridas y que los niños tenían en cunas, según su uso ;
todo lo cual ansi hecho de piedra, que lo apartaba a cierta parte.
Y que él luego hizo otra provincia allí en Tiahuanaco , formándolos de piedras en la ma
nera ya dicha, y como los hobiese acabado de hacer, mandó a toda su gente que se partie
sen todos los que él allí consigo tenía.
Dejando solos dos en su compañía, a los cuales dijo que mirasen aquellos bultos y los
nombres que les había dado a cada género de aquellos, señalándoles y diciéndoles:
1 Estos se llamaran los tales y saldrán de tal fuente en tal provincia, y poblarán en
ella, y allí serán aumentados ; y estos saldrán de tal cueva, y se nombrarán los fulanos , y
poblarán en tal parte.
Y ansi como yo aquí los tengo pintados y hechos de piedras, ansi han de salir de las
fuentes y rios, y cuevas y cerros, en las provincias que ansí os he dicho y nombrado.
E iréis luego todos vosotros por esta parte (señalándoles hacia donde el sol sale) , divi
diéndoles a cada uno por si y señalándoles el derecho que deba de llevar» .

Sarmiento dá término con el diluvio al primer acto de la creación; re

fiere que en aquel perccieron todos , menos tres de los acompañantes de Wi
ra , uno de los cuales se llamó Tawa- Paka; y para dar comienzo a la creación ,
se dirige con ellos a la Isla de Titikaka que se halla en la laguna del mismo
nombre. Es en este lugar donde crea el sol y los luminares; y donde coloca

15. - Betanzos, 1880, pp. 2-3 .

 75

una waka o ídolo en memoria de lo que allí había hecho . Deja la Isla ,
y acompañado de dos criados, se dirige a Tiawanako para continuar
su obra. 16

Para Betanzos , Wira aparece por vez primera en el lago Titika

ka, y la creación se realiza en Tiawanako . Para Sarmiento , Wira pa
rece iniciar su obra en Tiawanako y se dirige a la Isla de Titikaka para
hacer que allí surjan el sol y los otros luminares . Cieza también refiere que
el sol originariamente salió de la Isla Titikaka y que ésta fué considerada
desde entonces como sagrada ; a esto se debe la existencia del templo dedica
do al Sol,que allí se levantó . Según Molina , « el hacedor dá comienzo a su
obra en Tiawanako , allí, hizo el sol , la luna y estrellas, y mandó al sol , luna
y estrellas fuesen a la isla de Titikaka que esta allí cerca y que desde allí
subiesen al cielo . Y al tiempo que se quería subir el sol en figura de un
hombre muy resplandeciente , llamó a los inkas y a Manko Kápax como a
mayor de ellos, y le dijo : tú y tus descendientes habéis de ser señores , y ha
béis de sujetar muchas naciones, tened me por padre y por tales hijos míos
os jactad y allí me reverenciaréis como a padre» . 18 Agustín de Zárate re
fiere que algunos indios creían que el primero de los orejones llamóse Wira
Kocha Inka « que es tanto como espuma o grasa de la mar; porque como
no sabían el origen de la tierra de donde vino creían que se había creado
de aquella laguna » . 19 Igualmente , Pedro Pizarro refiere que « el Inka salió
de la isla del Titikaka , que está en una laguna en el Collao» . 20 Así mismo
Garcilaso dice que los indios de Kolla Suyo y Konti Suyo creían « que pa
sado el diluvio apareció un hombre en Tiawanako que está al mediodia del
Cuzco , quien fué tan poderoso que repartió el mundo en cuatro partes, y las
dió a cuatro hombres que llamó reyes : el primero se llamó Manko Kápax ,
el segundo Kolla, el tercero Tokay, y el cuarto l'inawa» . En otra infor
mación, Garcilaso consigna que el sol colocó a sus dos hijos en el lago
Titikaka dejándolos libres para ir y caminar por donde quiera les pareciera
mejor 22 En la información mandada practicar por el Virrey don Francisco
de Toledo , uno de los informantes , persona notable entre los indios de la
costa, decía, que Manko Kápax había salido de una roca de plomo ......

16. - Sarmiento, Op. cit. p. 26.

17. -Cieza, 1849 , Cap. CIII , p. 445 .
18.-Molina, Op. cit. pp. 7-8,
19.-Zárate, en Vedia, Cap. X, p. 470 .
20.-Pizarro, 1917 , p. 37 .
21. -Garcilaso, 1609 , Lib. I, Cap. XVIII, p. 16.
22. -Garcilaso, 1609, Lib. I. Cap. XV, fol. 14.
76

«El testigo fué don Diego Lucana, principal de los mitimaes, Cañaris y Cha
chapoyas de aguas que están en el repartimiento de los Lurín Huanças en
la purificación de Huacho , confirma todo lo anteriormente dicho y añade
que Manko Kápax había salido de una peña de Plomo» 23 Gomara dice « su
naturaleza fué de Titikaka , que es una laguna en el Collao, cuarenta leguas
del Cuzco , lo cual quiere decir isla de plomo . « El principal Inka que sacó del
Titikaka, a los primeros que los acaudilló se llamaba Zapalla que significa,
solo señor» . 24 Herrera refiere así: « los indios, según la tradición , que ellos
conservan de sus mayores y de las canciones, que resulta que , allá en tiem
pos remotos trascurrió un largo período en que no se vió el sol , y que a
consecuencia de las plegarias fervorosas y rogativas hechas a sus deidades
el sol surgió de la laguna del Titikaka y de la Isla que en esta está y se
halla en el Collao» . 25 El padre Cobo , y otros refieren esta fábula diferente
mente y dicen: « que la razón de haberse dedicado al sol esta peña , fué porque
debajo de ella estuvo escondido y guardado el sol todo el tiempo que du
raron las aguas del diluvio , el cual pasado , salió de allí y comenzó alum
brar el mundo por aquel lugar, siendo aquella peña la primera cosa que
gozó de su luz . Como quiera que haya sido el principio y origen de este
santuario, él tenía muy grande antigüedad , y siempre fué muy venerado de
las gentes del Collao , antes que fueran sujetas por los reyes inkas » . 26 Calan
cha , refiere que «conforme lo pudo averiguar Ondegardo , en Tiawanako y
en el Lago Titikaka aparecieron el sol y la luna» . « El sol fuese luego al indio
I
Manko Kápax , y le prohijó e hizo rey...Y de allí subióse al cielo » . Según opi
nión propia de Calancha , « Manko Kápax era natural de Tiawanako o de
algún pueblo conjunto a él » . 27 Acosta dice: « muestran los indios en la misma
F
laguna una isleta donde fingen que se escondió y conservó el sol, y por eso
antiguamente le hacían muchos sacrificios no solo de ovejas sino de hom
bres también » . 28

Como se vé de la isla de Titikaka salen Wira , el Sol, y Manko Kápax

que fué el tronco originario de los inkas . Las tradiciones cosmogónicas de
la sección meridional del Tawanti Suyo señalan como teatro céntrico de las
actividades de los dioses la isla de Titikaka o Tiawanako . Y casi podría de
cirse que todos coinciden en fijar la islà de Titikaka como la fuente o paka

23.-Informaciones, etc. p. 267 .

24.-Gomara, en Vedia, Vol. I , p. 231 .
25.-Herrera, Década V, Lib. III, Cap. VI, p . 61 .
26.-Cobo , t. IV, pp. 55-56.
27.-Calancha, Lib. I , Cap. XIV. p, 93 .
28. -Acosta, Lib . I, Cap. XXV , pp. 82-83.
 77

rina de donde surgieron , por acción creadora o por cualquier otro medio, los
luminares y la humanidad . Y es por esto , que todos coinciden en conside
rar esta la razón que tuvieron los indios para levantar allí un templo o
adoratorio . Es conveniente observar la falta de uniformidad que existe en
los relatos de los cronistas sobre la concepción del Creador. No se logra
individualizarlo de una manera definida ; unas veces es un personaje o héroe
mítico civilizador el que surge de ese peñón, y viene a ser el tronco origina
rio del Imperio inkano . Otras es el Sol que nace de allí para iluminar el
mundo ; ypor último , otras veces es una concepción ideal que tiene toda la
apariencia del Hacedor bíblico , quien por voluntad propia sale de ese peñón ,
se dirige a Tiawanako , crea allí un mundo oscuro , vuelve al peñón , y hace
que de allí surjan el Sol y los otros luminares .

Es muy probable que los indios informantes hubieran confundido a

estos tres personajes : Inka , Sol y Wira . Algunos cronistas llaman por esto
al primer Inka, Wira Kocha ; la confusión del Sol con Wira es también muy
común.

Antropogonía

I. ORIGEN DE LAS FORMAS PROTOTÍPICAS DE LA HUMANIDAD

En consecuencia , el estudio comparativo de las leyendas enseña que,

en la isla de Titikaka fué donde por vez primera apereció una divinidad que
fué padre del sol y de los otros luminares.

En lo que respecta a la creación de la humanidad , según la narración

de Betanzos, Wira sale por segunda vez del Titikaka acompañado de va
rios servidores; se dirige a Tiawanako con éllos, y allí crea las formas pro
totípicas de la humanidad ; y por último , hace que dos de sus servidores
viajen por el mundo para cumplir las instrucciones destinadas a completar
la creación . Según Sarmiento , Wira Kocha Pacha-Yachachi emprendió su
obra creadora auxiliado por sus compañeros , uno de ellos llamado Tawa
Paka que el retuvo a su lado durante el diluvio ; habiéndose éste re
belado contra el Creador, fué desterrado . Wira deja la isla, y en com
pañía de sus criados se dirige a Tiawanako y allí esculpe y dibuja en
unas lozas grandes todas las gentes que pensaba crear y dá a sus servido
res las instrucciones necesarias para que completen la obra creadora en su
viaje; lo cual concuerda con la narración de Betanzos . 29 Según una de las

29:-Sarmiento, Op. cit. p. 27.

78

fábulas contadas por Molina ; « el Hacedor tuvo dos hijos: uno llamado Imai
mana Wira Kocha , y el otro Tokapo Wira Kocha³° a quienes les dió instruc
ciones para que en el viaje completaran la obra creadora ; y que en Tiawanako

hizo las diferentes gentes y animales enviándolos a los lugares donde habían
de habitar» . 31. En otra narra: « el Hacedor hizo, de barro cada nación
y pintadas todas las formas prototípicas los que habían de salir en di
ferentes partes del mundo , y que el primero que salía se convertía en piedra
de forma humana o de halcones, cóndores y otros animales lo cual explica
las figuras de las wakas que adoran» . 32 En otra relación refiere también
que en el diluvio lograron salvarse algunas gentes las que escapándose en
cerros, cuevas y árboles repoblaron el mundo , y que los ídolos actuales re
memoran los sitios en que lograron salvarse . 33 Y por último , refiere también ,
que las estatuas que aparecen en Tiawanako , fueron primitivamente gen
tes convertidas en piedras por haber desobedecido a su creador. 34

Según Cieza « después que el sol salió muy resplandeciente de la isla

del Titikaka , de hacia las partes del Mediodía vino y remaneció un hombre
blanco de crecido cuerpo , el cual en su aspecto y persona mostraba gran
autoridad, y veneración; y que este varón que así vieron , tenía gran poder,
que de los cerros hacía llanuras y de las llanuras hacía cerros grandes , ha
ciendo fuentes en piedras vivas; y como tal poder reconociese, llamábanle
hacedor de todas las cosas creadas, principio de ellas , padre del Sol , por
que sin esto, dicen que hacía otras cosas mayores, porque dió ser a los hom
bres y animales , y que, en fin , por sus manos les vino notable beneficio » . 35
Garcilaso en una de sus informaciones refiere, que después del diluvio
cierto hombre apareció en Tiawanako que dividió el mundo en cuatro
partes y diólas a cuatro hermanos : Manko Kápax, Colla , Tokay y Pina
wa; al primero el Norte, al segundo el Sur, al tercero el Este y al cuarto
el Oeste, ordenándoles que conquistaran y rigieran a las gentes de esos lu
gares . 36 Cabello Balboa refiere también que los inkas eran oriundos de Ti
tikaka y que en este lugar habían sido manufacturados los vestidos con que
se presentaron la primera vez . 37 Igualmente Salcamaygua refiere que vino

30.-Molina, Op . cit. p . 9 .
31.-Molina, Op. cit. p. 11
32.-Molina, Op. cit. p . 6.
33. -Molina, Op. cit. pp. 6, 7 .
34.-Molina, Op . cit. p . 7.
35. -Cieza , 1880 , Cap. V, p . 6.
36. -Garcilaso, Op. cit. Lib. I. XVIII, p. 16,
37.-Cabello Balboa, p. 11.
 79

al Collao un hombre con barbas llamado Tonapa quien permaneció algún

tiempo sobre una peña, llamada Titikaka , y convirtió en piedras a la gen
te de Tiawanako. 38

Como se ve, Wira salió del Titikaka en compañía de otras gentes o

servidores suyos; para unos es un grupo de acompañantes, los mismos sal
vados en el diluvio; para la generalidad de los cronistas son sólo dos perso
najes a quienes Molina designa con los nombres de Imaimana Wira Kocha
y Tokapo Wira Kocha; esto en lo que respecta a Wira. Cuando es el Solel
que sale, también aparece acompañado ; o bien guía a dos de sus hijos que
vienen a ser los progenitores de los inkas Y, por último , cuando el que sale
es el propio Inka también se presenta en compañía de otros; esto se halla
bien ilustrado en la leyenda de los hermanos Ayar.

El mito señala siempre a Tiawanako como centro de la creación ; y

trata de explicar la presencia de las estatuas que allí existen , como lo hacen
otros mitos locales al referirse al origen de las wakas o estatuas de sus pro
genitores. No es de extrañar que Tiawanako sea considerado como el tea
tro de los sucesos principales de la creación ; porque este lugar situado casi
orillas del lago fué sin duda el centro religioso de mayor importancia
del Perú inkano y preinkano . En algún período de la historia de los
pueblos andinos, debió alcanzar Wira una gran preponderancia sobre los
otros dioses; quizás si no sólo se debió al Imperio de los Inkas la propaga
ción de su culto , sino a posibles confederaciones de tribus andinas anterio
res, vinculadas por las mismas ideas religiosas. Por esto se considera a
Wira como el creador de todas las wakas e ídolos regionales; y las estatuas
y figuras grabadas y pintadas en sus templos , como los modelos o formas
prototípicas de los diferentes pueblos andinos.

II. ORIGEN DE LA HUMANIDAD

Betanzos 39 refiere a continuación :

«E ansí se partieron estos Viracochas ......los cuales iban por las provincias que les había
dicho Viracocha, llamando en cada provincia, ansí como llegaban , cada uno de ellos, por la
parte que iban a la tal provincia, los que el Viracocha en Tiahuanaco les señaló de piedra que
en la tal provincia habían de salir, puniéndose cada uno destos Viracochas allí junto al sitio
do les era dicho que la tal gente de allí había de salir……………………………..

38.-Salcamaygua, p . 234.
39. -Betanzos, Op. cit . Cap. II. pp. 4-8
80

......Y como estos ansí los llamasen, luego salían las tales gentes de aquellas partes y
lugares que ansí les era dicho por el Viracocha. Y ansí dicen que iban estos llamando y sacan
do las gentes de las cuevas, ríos y fuentes e altas sierras......y poblando la tierra hacia la par
te do el sol sale.

E como el Kon Titi Viracocha hobiese ya despachado esto, y ido en la manera ya dicha ,
dicen que los dos que allí quedaron con él en el pueblo de Tiahuanaco , que los envió asimis
mo a que llamasen y sacasen las gentes dividiendo estos dos en esta manera:

Que envió el uno por la parte y provincia de Condesuyos, que es, estando en este Tia
huanaco las espaldas do el sol sale, a la mano izquierda , para que ansimismo fuesen a hacer lo
que habían ido los primeros, y que ansimismo llamasen los indios y naturales de la provincia
de Condesuyo ; y que lo mismo envió el otro por la parte y provincia de Andesuyo, que es a la
otra manderecha, puesto en la manera dicha , las espaldas hacia do el sol sale.

Y estos dos ansí despachados, dicen que él ansimismo se partió por el derecho hacia el
Cuzco, que es por el medio destas dos provincias, viniendo por el camino real que va por la
Sierra hacia Caxamarca; por el cual camino iba él ansimismo llamando y sacando las gentes
en la manera que ya habéis oído.

Y como llegase a una provincia que dicen Cacha , que es de indios Canas, la cual está diez
y ocho leguas de la ciudad del Cuzco, este Viracocha, como hobiese allí llamado estos indios
Canas, que luego como salieron , que salieron armados, y como viesen al Viracocha, no lo cono
ciendo, dicen que se venían a él con sus armas todos juntos a le matar, y que él, como los vie
se venir ansí, entendiendo a lo que venían , luezo improviso hizo que cayese fuego del cielo y
que viniese quemando una cordillera de un cerro hacia do los indios estaban .

Y como los indios viesen el fuego, que tuvieron tenor de ser quemados y arrojaron las
armas en tierra, y se fueron derechos al Viracocha, y como llegasen a él, se hecharon por tierra
todos ; el cual, como ansí los viese, tomó una vara en las manos y fué do el fuego estaba, y dió
en él dos o tres varazos y luego fué muerto. Y todo esto hecho, dijo a los indios como él era
su hacedor; y luego los indios Canas hicieron en el lugar do él se puso, para quel fuego cayese
del cielo y de allí partió a matalles, una suntuosa guaca …………..en la cual ofrecieron mucha canti
dad de oro y plata estos y sus descendientes, en la cual guaca pusieron un bulto de piedra es
culpido en una piedra grande......... Después de haber hecho en esta provincia de Cacha este
milagro, que pasó adelante, siempre entendiendo en su obra , como ya habéis oído, y como lle
gase a un sitio que agora dicen el Tambo de Urcos , que es seis leguas de la ciudad del Cuzco ,
subióse a un cerro alto y sentóse en lo mas alto dél….....

Y de allí el Viracocha se partió y vino haciendo sus gentes, como ya habéis oído , has
ta que llegó al Cuzco ; donde llegado que fué, dicen que hizo un Señor, al cual puso por nombre
Alcaviza, y puso nombre ansimesmo a este sitio , do este señor hizo Cuzco; y dejando orden
como después quél pasase produciese los orejones, se partió adelante haciendo su obra,
Y como llegase a la Provincia de Puerto Viejo, se juntó allí con los suyos que ante él en
viaba en la manera ya dicha , donde como allí se juntasen, se metió por la mar juntamente
con éllos, por do dicen que andaba él y los suyos por el agua ansí como si anduvieran por
tierra.
 81

Como se vé, según Betanzos , uno de los acompañantes de Wira- Ko

cha se dirige al oriente, y el otro al occidente; y el propio Wira al Norte.
Para Sarmiento son tres los acompañantes: Tawa- Paka que desaparece
por el Desaguadero; uno que vá al oriente, otro al occidente y Wira que
toma las tierras intermedias hacia el Norte . Los que van al oriente y occi
dente, actúan en la misma forma como sus correspondientes en la leyenda
de Betanzos .

Para Molina , el Hacedor después de crear los luminares ordenó que

Manko Kapax y sus hermanos y hermanas ...... se sumieran debajo de tierra
y fueran a salir a la cueva de Pakari - Tampu , y allí aparecieron , el primer
día que apareció el Sol , dividiendo la noche del día» 1. De los compañeros ,
Imay-Mana Wira- Kocha se dirige al oriente y Tokapo Wira Kocha hacia
el occidente.

Ya se ha dicho que Garcilaso refiere en una de sus relaciones , que Wira

estando en Tiawanako dividió el mundo en cuatro partes, que otorgó a
Manko Kapax, Kolla , Tokay y Pinawa.

Hay cierta uniformidad entre los cronistas en la manera como cuen

tan la historia del viaje de Wira. Casi todos convienen, que éste siguió ha
cia el Norte recorriendo la altiplanicie andina. Según Betanzos hizo caer
fuego en Cacha, quemando la cordillera y haciéndola desaparecer por com
pleto ; llegó a Tambo de Urcos y allí ordenó que salieran las gentes; creó a
Alcawiza en el Cuzco ; y por último , se unió a sus compañeros en Puerto Vie
jo , y desapareció .

Sarmiento refiere también el suceso de Cacha, casi en la misma forma

.
como lo hace Betanzos , así como el otro de Urcos , y el encuentro final con
sus servidores en Puerto Viejo y Manta.

Molina dice que en Cacha- Pukara , « bajó fuego del cielo , quemó algu
nas gentes, y los que huyeron fueron convertidos en piedras; viajó visi
tando por el camino de las sierras , viendo todas las naciones como habían
comenzado a multiplicar y cumplir lo que se les había mandado, y que al
gunas naciones que halló revueltas, y que no habían cumplido sus manda
tos , los convirtió en piedras , en figuras de hombres y mujeres con el mismo
traje que traían . Así sucedió en Tiawanako , Pukara y Jauja en donde con
virtió a la waka Wari-Wilka en piedra; en Pacha Kámax y en Cajamarca
donde hoy existen algunos bultos de piedra grandes » ¹¹ .

40. -Molina, Op . cit. p. 9 .

41.- Molina, Op . cit. p . 10 .
82

Cieza habla igualmente de este viaje de Wira- Kocha hacia el Norte:

hacía y obraba maravillas por el camino de las serranías y que nunca
jamás lo volvieron a ver» « que por donde quiera que llegaba y había
enfermos los sanaba; y a los ciegos con simplemente palabras dió la vista ,
por las cuales obras tan buenas y provechosas era de todos muy amado y
de esta manera obrando con su palabra grandes cosas llegó a la provincia
de los Canas» . Cuenta lo aquí sucedido casi en la misma forma como lo ha
cen Betanzos y Gamboa, así como también su desaparición por el poniente
«donde tendiendo su manto se fué por entre sus ondas , y que nunca jamás
pareció ni le vieron , y como se fué le pusieron por nombre Wira Kocha , que
quiere decir espuma de la mar» 42 .

Salcamaygua denomina a Wira, Tonapa o Tara Paka, Wira Kocha

Pachayachi Pacha o Pachanka , Wikchay-Kamayox, Kunakuy-Kamayox.
Según él, este varón llegó a Apotampo ó Pakaritampu , allí predicó a las gen
tes dándoles sus mandamientos grabados en un palo ; viajó por la provin
cia de los Kolla Suyos, produjo en Yamke- supax un diluvio , formándose
desde aquel entonces la laguna de Yamke Supakocha. En Pukara de Ca
cha quemó un ídolo que había allí en figura de mujer , e hizo que el cerro se
derritiera como una cera . Maldijo a los Kinamares convirtiéndolos en pie
dras porque no hicieron caso de sus predicaciones ; llegó a los andes de Cara
baya y puso una cruz en el cerro de Carapuco; aquí se libró milagrosamen
te de morir en manos de las gentes de este pueblo . Visitó la peña del Titika
ka, pasó después por Tequeña en dirección a Chaca Marca, llegó a Tiawa
nako; convirtió en piedras a sus habitantes; y por último , siguiendo el río
Chaca Marca se dirigió hacia el Océano 43 .

CORRELACIÓN DE HECHOS Y SUCESOS

Desde luego es de notar el carácter monográfico de este mito . Wira

Kocha es el Creador, Omnipotente y Unico . Las gentes del mundo caótico
y oscuro son convertidos por él en piedras. La fase teogónica , que se man
tiene casi uniforme en los mitos florestales y andinos, hasta ahora estu
diados , desaparece casi totalmente : el sol , los otros luminares y la huma
nidad se originan por su propio querer. Ninguna otra divinidad le disputa
la obra de la creación . A pesar de las marcadas características específicas

42.— Cieza, 1880 , Cap. V. pp. 1–12 .

43. - Salcamaygua, p. 239.
 83

de este mito , hay sin embargo , ciertos detalles que lo aproximan y enlazan al
tipo florestal: el genio supremo es el padre del sol y de los luminares: unas
veces es el héroe civilizador o primer inka , y otras se identifica con el Sol ;
De la isla del Titikaka surgen el Sol, el Inka y Wira; ora se confunde el
Sol con el Inka o con Wira ; ora el Inka con el Sol , hijo de éste , o con Wira;
ora Wira con el Sol o con el Inka. La historia de Wira , héroe cultural

se confunde así, con la del primer Inka ; y éste y los hermanos Ayar de la le
yenda de Pakarex Tampu parecen corresponder a Wira y a los tres compa
ñeros que le auxiliaron en la obra de la creación . Por esta razón , en algu
nas leyendas inkanas se encuentra algunos rezagos del primitivo ciclo cos
mogónico. Así cuenta Santillán : « Dicen que el origen del adorar las huacas
y tenellas pordios nació de que estando la madre de dicho Topa Inka preña
da de él, habló en el vientre y dijo que el Hacedor de la tierra estaba en los
Yunkas en el valle de Irma. Después de mucho tiempo siendo ya hombre y
señor el dicho Topa Inka , la madre le dijo lo que pasaba , y sabido por él , de
terminó de ir a buscar al Hacedor de la tierra al dicho valle de Irma, que es
el que agora se dice Pacha Kamax, y allí estuvo muchos días en oración e
hizo muchos ayunos, y al cabo de cuarenta días le habló el Pacha Kámax
que éllos dicen era Hacedor de la tierra , y le dijo que había sido muy dicho
so en hallarle y que él era el que daba ser a todas las cosas de acá abajo, y
que el Sol era su hermano y daba ser a lo de arriba, " Topa Inka es aquí el
mismo que en los mitos Caribe guía a la madre hacia el Occidente en busca
de su padre el Creador.

El mito de Wira Kocha es una diferenciación del mito florestal; es la

resultante de la conjunción de diferentes personajes y de sus poderes , en una

sola entidad , atrofiándose , por un lado la fase teogónica del mito , y desen.
volviéndose por otro la antropogónica. La historia de Wira Kocha es la
del héroe E, del mito cosmogónico de las florestas.

DOBLE PROCESO DE AGLUTINACIÓN Y SIMPLIFICACIÓN; MONOTEÍSMO

Comparando ahora los resultados obtenidos por el examen analítico

.
de los mitos, asi florestales como andinos, se constata los mismos elemen
tos y fenómenos de la concepción matriz , que también ha sido la base y ori
gen del mito Wira Kocha. A partir del arquetipo florestal , el mito cosmo
gónico evulociona mediante un doble proceso de adaptación y de aglutina
ción , fusión o simplificación de sus diferentes elementos constitutivos .

44. -Santillán, p . 32 .
84

Los personajes mejor definidos del tipo florestal como los Tigres , se
convierten en los Wachemines u opresores españoles en el mito Apo Kate .
kil; en el espíritu maligno Pacha Kámax en el mito de este nombre , y en el
de Iraya. El Héroe cultural que casi siempre se identifica con el Sol en las
florestas , viene a ser el Rayo en Huamachuco , y el Sol en Pacha Kámax
y Huarochiri.

El proceso de simplificación es mucho más claro: se realiza aglu

tinando y fusionando los personajes y sus funciones; y produce, en último
resultado , una entidad que comprende o engloba a las otras entidades que
originariamente tuvieron funciones definidas, distintas y aún antagónicas .
Comienza por el debilitamiento de los actos propios de ciertos personajes
que en los mitos florestales desempeñan un papel determinado ; así en el
mito de Apo Katekil, es una señora en lugar de la madre del Tigre quien
toma el cuidado de los mellizos : y a esto se reduce toda su función; sigue des
pués la fusión de personajes afines ; así en Pacha Kámax los personajes By
C, esto es, el Tigre y su madre , se unen y forman un solo personaje; en el
mito de Iraya, el genio supremo A, se une o fusiona con su hijo E, el Héroe
cultural. Y por último , los cuatro personajes y sus funciones se aglutinan
o fusionan en una sola divinidad suprema , Wira Kocha.

Esta aglutinación o fusión de personajes y funciones viene a reflejarse

en la composición de los nombres que tienen las divinidades; así Kon Iraya
Wira Kocha está formado por Kon , ser supremo , personificación de la este
rilidad y el calor; Iraya, el Sol , la Luz ; Wira , el héroe civilizador; y Kocha la
pakarina o procedencia originaria ; Kon, Pacha Kámax , Illa, Wira Kocha
aplicadas en conjunto o aisladamente al Creador son los nombres de las di
vinidades que se aglutinaron para formar el de una sola divinidad que ab
sorbió sus diferentes poderes .

El proceso de simplificación tiende a subyugar los hechos de las diver

sas divinidades a los de una sola superior; y como el personaje que triunfa es
el Héroe cultural, éste convierte a las gentes del mundo oscuro en piedras , se
identifica al Sol , trae la luz y crea por fin a la humanidad; todos los hechos
que no le son esencialmente peculiares, se atrofian y tienden a desaparecer;
y correlativamente los suyos, se desarrollan y reemplazan a los primeros.

Establecido así el enlace del mito Wira a los otros mitos así andinos

como florestales , el mito cosmogónico arquetipo se amplía y completa en

sus dos grandes capítulos el de la Teogonía o sea la parte que se refiere al
origen de los dioses: y el de la Antropogonía o sea la que se refiere al origen
de la humanidad .
 85

SÍNTESIS

En síntesis :

En el primer acto de la creación, Kon Titi Wira Kocha sale del lago
Titi Kaka,y hace el cielo, la tierra, y ciertas gentes, y desaparece dejando el

mundo en la oscuridad. En el segundo, sale nuevamente; convierte en pie

dras a las personas creadas en el primer acto ; crea el sol, luna y estrellas, y

a los modelos o arquetipos humanos; ayudado por dos o tres de sus ser
vidores, viaja por toda la tierra haciendo salir a las gentes en los diferentes
lugares donde debían definitivamente vivir y poblar; y por último, termi
nada la obra de la creación desaparecen, él y sus acompañantes, por ellado
del Océano .
 CUARTA PARTE

Los Dioses Andiros

Los dioses en el Cielo: el Jaguar de las Pléyades. Los Eclipses del Sol y de la Luna. Nom
bres, atributos y poderes del Dios Felino . Los dioses en la Tierra: individuales y locales.
Conclusiones.

El estudio de los mitos cosmogónicos revela dos fases claramente de

finidas: la fase teogónica relacionada con el origen de las divinidades y la

antropogónica relacionada con el origen del hombre. De los seis perso

najes que actúan siempre en dichos mitos, se reducen en virtud del proceso
de simplificación , a uno solo , Wira-Kocha , que absorve los poderes de los
otros . El monoteísmo puede haber sido la religión , como pensaron Brinton
y Markham , de los espíritus selectos de la comunidad aborigen ; pero en
la creencia popular sobrevivían el héroe que identificaba sus poderes con el
sol, el que lo identificaba con la luna, la madre de ambos que personificaba
la tierra fértil o Pacha Mama , y el tigre y su madre que personificaban los
grandes poderes naturales como el Rayo y el Temblor.

Además ya se ha dicho , que según el concepto que los indios tenían del
mundo, el Cielo era la continuación de la Tierra: Pacha, llamaban los andi
nos al Universo , Anan - Pacha al Cielo , y Hurin - Pacha a la Tierra . Los dio
ses y progenitores de todos los seres vivos aparecen en el Cielo o en la Tie
rra; en cualquiera de estos lugares fijan su residencia temporal o perma
nente . Los dioses son séres celestiales , luminosos , animales o monstruos
que disponen a su antojo de los astros. La divinidad suprema , padre

común de todo lo existente , no es otra que el Jaguar, progenitor del feroz

animal que impera en la Tierra , engalanado con las estrellas que forman
la constelación de las Pléyades y cuyo poder se identifica con los del Sol ,
Rayo o Temblor. Uno o dos Jaguares cuidan a la Luna. Cóndores tienen
 87

el cuidado del Sol , y en ciertos casos , como en los eclipses , el Sol y la Luna
pueden ser devorados por los Jaguares. Y no sólo figuran en el cielo estas
divinidades principales sino todas las formas primeras u originarias de
donde se han derivado los séres vivos del Universo .

Desde el Cielo estos dioses se trasladan a la Tierra y ejercitan sus ac

tividades ya directamente localizándose y surgiendo de una montaña , lago
o cordillera, o por medio de apariciones cuando se les invoca; o ya indirec
tamente por medio de agentes especiales para ponerse en relación con los
séres terrestres o realizar su labor creadora .

La divinidad suprema transformada en sér humano , animal o planta ,

fecunda a una mujer para producir a los héroes civilizadores que tienen los
mismos poderes que el padre y que crean y protegen a la humanidad ; los ani
males divinizados que residen en el Cielo , progenitores de los animales co
munes, surgen en la Tierra en un lugar determinado para producir a los
animales terrestres y protegerlos .

He aquí lo que aparte de los mitos cosmogónicos ya estudiados , refi

rieron los indios a sus conquistadores sobre estos dos aspectos fundamen
tales de su religión ; a saber: I. - Los dioses en el Cielo y la manera como
allí se presentan y actúan y II.--Los dioses en la Tierra y la manera como
aquí se presentan y actúan.

CAPÍTULO I ,

Los dioses en el Cielo y la manera como

se presentan y actúan.

EL MAPA COSMOGRÁFICO DE SALCAMAYGUA. -DIVINIDADES SIDERALES

Salcamaygua tratando de representar la imagen del Creador trazó

un mapa del Universo en el que comprende los mas espectables séres y fenó .
menos de la Creación . En este mapa figuran simbólicamente representados ,
séres y fenómenos celestes , metereológicos y terrestres ; esto es , todo lo que
en el concepto del indígena constituía la existencia real de la creación: dio
ses, séres y fenómenos creados o sea séres y fenómenos celestes ; entre los
que se incluye los metereológicos , y séres y fenómenos terrestres .
 88

Al estudiar las divinidades representadas en el Cielo se debe tener en

cuenta, que no siempre un fenómeno sideral o metereológico se halla perso
nificado por una divinidad ; por lo general ésta controla varios fenómenos ,
así se apropia de las estrellas y de los grandes planetas ; o varios dioses se
arrebatan el dominio o posesión de los cuerpos astrales . El rayo, la lluvia ,
el granizo y otros fenómenos metereológicos no tienen personificación deter
minada ; no pertenecen al dominio exclusivo de una divinidad ; se mantienen
siempre como fenómenos originados por las divinidades o como sus atribu
tos, sin identificarse por completo con su misma naturaleza. Propiamente
hablando no existe un dios Sol , un dios Luna o un dios Pléyades, sino un
dios animal que se adueña de estos luminares para actuar por medio de
ellas utilizándolas como sus instrumentos . Según la creencia religiosa de
los indios , los seres vivos terrestres tienen en el Cielo a sus progenitores en
cargados de su cuidado y multiplicación . Atraviesa el mundo sideral un
inmenso río , el cual según Cobo « señalaban ser aquella cinta blanca que
vemos desde acá abajo llamada Vialáctea ; sobre lo cual fingían un mundo
de disparates que sería largo de contar. Deste rio, pues, tenían creído .
tomaba el agua que derramaba sobre la tierra. Como atribuían al Trueno
la potestad de llover y granizar con todo lo demás que toca a las nubes y
región del aire donde se fraguan estos mixtos imperfectos , así debajo del
nombre de Trueno , o como adherentes a él adoraban al Rayo , al Relám
pago , al Arco del cielo, las lluvias, el Granizo , y hasta las tempestades ,
torbellinos, y remolinos de viento » ¹ .

Tratando de explicar el origen de los ídolos o huacas adorados por los

peruanos refiere la Relación Anómina que « a las estrellas como diversos sig
nos del Zodiaco , daban diversos oficios, para que criasen, guardasen y sus
tentasen, unos al ganado ovejuno , otros a los leones , otros a las serpientes ,
otras las plantas, y así las demás cosas .... Después dieron algunas naciones
en decir que en cada uno de estos dioses o estrellas había las ideas y mo
delos de aquellas cosas que tenían por cuidado y oficio; y así decían que
. tal estrella tenía figura de cordero , porque era su oficio guardar y conservar
las ovejas; tal estrella figura de león ; tal estrella figura de serpiente. Y que
convenía que acá en la tierra se hiciesen estatuas o imágenes de aquellas
idea: o cosas, según el oficio que tenía cada uno . Y por esta vía comenza
ron los ídolos de piedra , de madera , de oro , plaťa , etc; que decían ellos re
presentar a los dioses que estaban en el cielo ; aunque después dijeron que
también aquellos eran las mismas ideas » 2 .

1.-Cobo, 1882 , t . III , Lib. XIII, Cap . VII , pp. 331–332 .

2.-Jimenez de la Espada , 1879, pp. 139-140 .
 89

Mapa Cosmográfico de Salcamaygua

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mama očamac. waha
glome pacha.
To ola
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on Bool.
00.

Los opos.ymaymana mallqui:

Mãokayon napñanir
а
estron рад

Reimpreso del publicado por J. de la Espada, en Tres Relaciones de Antigüedades Perua

nas p. 257 , quien anota que se ha suprimido del manuscrito original, con el fin de acomo
darlo al tamaño de las páginas, lo siguiente: un letrero en dos renglones que decía: llamado
orcorara, quiere decir-tres estrellas todas iguales, escrito fuera y a un lado y otro del ángulo
superior de la línea del contorno general; otro dentro de dicho contorno, colocado sobre y a
derecha e izquierda del óvalo encima de las cinco estrellas en cruz, con estas palabras: viraco
chan pachayachi pa-unanchan o-ticcicapacpa-unachano ttonapa pacha-cayocpa vnanchan
cay caricachon cay varmi-cachon: y esta nota que comienza en el lado oblicuo superior dere
cho por fuera, y sigue por el contorno hasta la altura de chuquichinchay: unanchanpaytayn
yarina intipintin- ticci moyo camac, quiere dezir imagen de hazedor del cielo y tierra, avn
esta plancha era simplemente no se chaua de ver que imagen era, porque abia sido plancha
largo como rayos de la Resu Resu resión (sic) de Jesucristo nuestro Señor».
90

En el mapa cosmográfico de Salcamaygua³ figuran : Orko-Rara arqueti

po de las llamas; probablemente la deidad Urku-Chillay de Polo que según
él «es un carnero de muchos colores, el cual entiende en la conservación del
ganado, y se entiende ser lo que los astrólogos llaman Lira » . Kata-Chillai
5
estrella brillante de la Vía Láctea según Bertonio, que corresponde , sin du
da , a lo que Polo llama Katu-Chillai y Urku-Chillai que « fingen ser una oveja
y un cordero» . Chaska-Koillor o Achachi-Ururi, lucero de la mañana
abuelo o cepa de una familia , según Bertonio ' . Apachi-Orori, abuelo , lucero
-de la tarde. Las diferentes Chakanas como Sara-Manka y Coca-Manka que
tienen el cuidado del maíz y de la coca respectivamente . Y por último , Cho
ke Chinchay, el granizo o las Cabrillas representado realísticamente por un
Jaguar y sobre el que se insistirá mas adelante . Además Polo señala a An
ko-Chinchai que es progenitor de otros animales ; Machakuai « a cuyo cargo
están las serpientes y culebras, para que no les hagan mal » . Sobre esta es
trella dice Cobo lo siguiente : «También tenían gran cuenta con venerar a
otra estrella llamada Machakuai que pensaban entendía en la conservación
de las culebras , serpientes y víboras; principalmente, porque , cuando truena
el relámpago, parece de aquella figura ; de mas de esto , porque los inkas las
tenían por armas, y aún las criaban y tenían acá por Wakas, particularmen
te los de la provincia de Chinchai Suyo . En el distrito del Cuzco se halla
ron tres culebras de metal delgadas y revueltas todas juntas en un palo , las
cuales tenían templo por sí, chácara y quien las guardase y tuviese cuen
ta con el sacrificio , el cual se les hacía ordinario ; y venían allí , según dicen ,
gentes mordidas de serpientes . El origen de esto es una fábula larga que
ellos cuentan; pero era adoratorio de grande estima. Finalmente, venera
ban a esta estrella , por la misma razón que a las otras , porque las serpien
tes y víboras no les hiciesen daño» ".

Según el padre Calancha los indios de los llanos de la Costa « tenían

por deidad dos estrellas que llamaban Patá, que son las que llamamos las
Marías; y muchos de estos indios cuentan hoy (y muchos quizás lo creen )
que la estrella de en medio es un ladrón , y malhechor y facineroso , que la
Luna quiso castigar, y envió las dos estrellas que lo llevasen asido (que eso

3. -Salcamaygua en J. de la Espada, 1879, p. 256 ( lámina).

4. -Polo, 1916. pp. 3-4.
5.-Bertonio, 1879, Part. I , p. 236 .
6. -Polo, Op. cit. p. 4.
7. Bertonio, 1979, Part. II, p. 5 .
8. -Polo, Op. cit. p. 5 .
9. -Cobo, Op. cit. t . III , p. 330.
 91

quiere decir Pata ) y lo entregaron a que se le comiesen buitres , que son estos
gallinazos figurados en cuatro estrellas que están mas abajo de las Marías ,
y que en memoria de este castigo ejemplar están aquellas siete estrellas en el
cielo acordando la culpa y el castigo » ¹º . Y en otro lugar refiere lo siguiente:
« estos indios de los llanos , y costas del mar tenían por cierto , y hoy lo pien
san muchos, que sus primeros protoplastos y progenitores no eran Adán y
Eva sino cuatro estrellas que las dos procrearon a los Reyes, Caciques y no
11
bles y las otras dos a los plebeyos , a los pobres y a los mitayos » . Y por
último, según refiere Polo, « todos los animales y aves que hay en la tierra ,
creyeron que hubiese un su semejante en el cielo , a cuyo cargo estaban su
procreación y aumento y así tenían cuenta , con diversas estrellas, como
la que llamaban, Chakana, y Topa- Torka, Mamana, y Mirko, y Mikikiray,
y otras así» 12 .

EL JAGUAR FIGURADO EN LA CONSTELACIÓN DE LAS PLÉYADES

Entre los dioses del Pantheón indígeno ninguno alcanzó mayor

importancia como aquel poderoso felino que aparece en el cielo engalanado
con las siete estrellas , denominadas vulgarmente Cabrillas, que forman la
constelación de las Pléyades. Ya , don Marcos Jiménez de la Espada, una
de las más grandes autoridades en el conocimiento de las fuentes documen
tales dejadas por los españoles sobre la historia de los indios, ha llamado
la atención sobre la importancia del culto de estas estrellas. Dice así: « El
nombre que a las Cabrillas se designaba en tiempo de los Inkas era el de Koll
ka Koillor, o estrellas de los trojes. Su culto fué muy anterior a la aparición
de Manko Kápax, y quizá el mas antiguo y general de los pueblos primi
tivos de la América del Sur, pues lo observaban también los Guaranís ; y
no bastó todo el poder de los Inkas ni de los predicadores evangélicos a de
sarraigarlo de sus corazones . Todavía en el primer tercio del siglo XVII
celebraron por el mes de Junio los indios peruanos de la diócesis de Lima la
fiesta de las Cabrillas, con multitud de ceremonias gentílicas . Llamábanla
Onkoy Mitta, es decir, la vez, la vuelta o el turno de los males, por los que por
aquel tiempo amenazaban y o destruían principalmente a sus ganados y
sementeras, los cuales atribuían al influjo de dicha constelación , que procu
raban aplacar con sacrificios , ofrendas , penitencias y oraciones » 13 .

10.-Calancha, 1639, Lib. III , p. 553.

11.-Calancha, Op. cit. Lib. III , p. 554 .
12. -Polo, Op. cit. p. 5 .
13.-J. de la Espada, 1881 , t. I, p. 205.
92

En estas estrellas imaginaban ver al Jaguar progenitor de todos los

felinos y padre común de toda la humanidad . Salcamaygua lo representa
realísticamente en su carta sideral . Aparece allí el animal en actitud de co
rrer; la cola blandea atrás e irradia de su cabeza y ojos la luz de las estrellas ;
lo llama Choke Chinchai o «ráfaga de fuego» ; y dice « ser un animal muy
14
pintado de todos colores que es apo de los Otorongos» " . Según Polo, « un
Tigre a cuyo cargo están los Tigres, Osos y Leones»; 15 y opinan en este
mismo sentido otros cronistas y escritores de indias. Cobo sintetizando ,
sin duda, opiniones generales de los cronistas, sus predecesores, y observa
ciones propias , se expresa de esta manera : « De aquella junta que se hace de
estrellas pequeñas llamadas vulgarmente Las Cabrillas, y de estos indios
Kolka, afimaban que salieron todos los símiles , y que de ella manaba la vir
tud en que se conservaban; por lo cual la llamaban madre y tenían univer
salmente todos los ayllos y familias por waka muy principal; conocíanla
todos , y los que entre estos algo entendían, tenían cuenta con su curso en
todo el año más que con el de las otras estrellas; pero no se servían de ella
de otra cosa, ni trataban de otra virtud que tuviese; y con todo eso , le ha
cían grandes sacrificios por todas las provincias » .16 Y los padres Agustinos
lo aproximan aún más al Creador cuando dicen: « también adoran y mo
chan a las cabrillas que ellos llaman chuchokok en esta lengua : a estas di
cen que adoran porque andan cerca de Atahuho , y pídenle ají y las demás
cosas que tienen necesidad, y hacen lo mismo que a las demás wakas » . 17

Calancha llama la atención sobre un detalle muy importante; cual es

el relacionado con la manera como se contaba o media el año . Dice « Tu
vieron los Pacasmayos y Yungas singulares levíticos y leyes, que por digna
de memoria diré algunas . No contaban el año por lunas, ni por el curso del
sol , sino desde que salían las estrellas, que nosotros llamamos las Cabrillas
y ellos llaman Fur. La causa se funda en una larga fábula , que no es para
mi asunto . Era la ley que asi le contasen , porque aquellas estrellas les da
ban de comer, y criaban sus sembrados , y tenían por cosa debida comenzar
los años desde que veían la cara a quien les daba el sustento , ley de grati
tud, y aún reprensión contra nuestras ingratitudes» . 18

14. -Salcamaygua, Op. cit. 1879, p. 277 .

15.-Polo, Op. cit. pp. 4-5 .
16.-Cobo , Op. cit . t. III , p. 329.
17. -Agustinos, 1918 , p. 41 .
18.-Calancha, Op. cit. pp. 4—5 .
 93

LOS ECLIPSES DE SOL Y LUNA PRODUCIDOS POR EL JAGUAR

Al estudiar los mitos florestales se constató que era el Tigre o la ma

dre de éste el que aparecía en las Pléyades ; y es este mismo felino el que
aveces ataca al Sol y a la Luna , para devorarlos. Es costumbre generalizada
entre todos los indios del Perú , en caso de eclipses , para evitar la desapari
ción completa del Sol o de la Luna, lanzar grandes voces y piedras al cielo ;
y se ignora en muchos pueblos el por qué de esta costumbre. Los padres
agustinos encargados de extirpar la idolatría en la Provincia de Huama
chuco refieren : « Es cosa de espanto el ruído y vocerías y llantos que hacen
cuando la Luna o Sol se eclipsa, que cierto la primera vez que lo ví, pensé
que el mundo se hundía , y llorando y dando grandes gritos dicen a la
Luna, que como dije llaman ellos Killa: « Ah! Mama Killa, madre Luna,
para que te mueres, vuelve a vivir; » y sale toda la gente a estas voces: aquí
no hacen sacrificio sino es superstición , porque piensan que con las voces
hacen vivir la Luna 19 Villagómez ocupándose de los abusos y supersti
ciones de los indios, refiere : « Lo que usaban antiguamente en los eclipses
de la Luna que llaman Killam wañun, la Luna se muere, o Killa Tutayan
la Luna se escurece , lo usan también ahora, azotando los perros , tocando
tambores y dando gritos por todo el pueblo , para que resucite la Lu
na». 20 «Cuando se eclipsa el Sol o la Luna, o parece algún cometa o res

plandor en el aire, suelen gritar o llorar, y hacer que otros griten lloren y
que ladren los perros , o aullen y para esto los aporean». 2¹ Cobo refiere: «Te
nían por cosa grave el eclipse del Sol, y cuando sucedía consultaban a los
agoreros sobre la significación de él ; y certificados de los efectos que denota
ba, hacían grandes y costosos sacrificios, ofreciendo en ellos varias figu
ras de plata y oro y matando cantidad de ganado y de muchachos y mu
chachas. Fingían comunmente los hechiceros que el eclipse pronosticaba
la muerte de algún Príncipe , y que el Sol se ponía luto por la falta que ha
bía de hacer en el mundo ; y cuando esto sucedía , todas las mujeres dedicadas
al Sol hacían grandes ayunos, vestían ropas de tristeza y ofrecían frecuen
tes sacrificios. El Inka se retiraba a un lugar secreto , y allí, apartado de
toda conversación , ayunaba muchos días; en los cuales no se encendía fue
go en toda la ciudad » . 22. Y el mismo Cobo en otro lugar dice: « Acerca del

19.-Agustinos, Op. cit. p . 40 .

20.-Villagomez, 1919 , p . 174 .
21.-Polo, Op. cit. p. 198.
22. -Cobo, Op. cit . t. III , pp. 326–327.
94

eclipse de la Luna tenían tantas boberias como del del Sol: decían , cuando se
eclipsaba, que un león o serpiente la embestía para despedazarla; y por es
to, cuando comenzaba a eclipsarse, daban grandes voces y gritos y azotaban
`los perros para que las diesen y aullasen . Poníanse los varones a punto de
guerra, tañendo sus bocinas, tocando atambores, y dando grandes alari
dos, tiraban flechas y varas hacia la Luna, y hacían grandes ademanes con
las lanzas, como si hubiesen de herir al león y sierpe ; porque decían que de
esta manera los asombraban y ponían espanto para que no despedaza
sen la Luna » 23 .

NOMBRES, ATRIBUTOS Y POderes de la ' DIVINIDAD JAGUAR

Choke Chinchai , Auki Chanka, Kolka Koillor, Fur, Lari Illa y Onkoy
eran las principales denominaciones con las que se designaban a las Cabri
llas , derivadas todas ellas de los atributos o poderes considerados como
propios de la divinidad . El nombre más generalizado en la región andina
parece ser Lari o Wari.
Lari Illa la denominaban los Rucanas Antamarcas 24. Iari es , según

se recordará, el nombre con el que se designaba en la leyenda Guaraní a la

madre Tigre de las Cabrillas .
Lari o Tunu Lari en aimara es según Bertonio la cepa de la familia
de parte de las mujeres; 25 pero según la primitiva organización social a base
del matriarcado predominante en el antiguo Perú, significaría la cepa o
progenitora de toda la familia humana .
Lari, según Bertonio, es también gente de la puna que no reconoce ca
ciques, cimarrones; además tío hermano de la madre y todos los varones
parientes de parte de la madre 26. En el Folk-lore del Collao Lari es un fan
tasma, un monstruoso gato. Según Paredes: «Larilari es un espíritu ma
ligno que se hace visible en forma de un gato de pelaje colorodo » .

Entre los Collaguas, « Lare es cabecera de la provincia; llámase

Lare, por que también tiene su significado en esta manera : por corte
sía y respeto dicen entre ellos Lare a un cacique principal, y no tiene liber
tad uno de decir esto , sino es procediente de cacique principal y noble entre
ellos; por que quiere decir tio o deudo y como entre los lares y yankis se

23.—Cobo , Op. cit. t . III , p. 328.

24 -J. de la Espada, 1981 , t. I, p. 205 .
25.-Bertonio, Op. cit. Part. II, p . 191 .
26. Bertonio, ibid.
27.-Paredes, 1920. pp. 148-149.
 95

tienen por hermanos y salidos de Collaguata , cerro ya dicho, dicen que

fundaron estos dos pueblos principales, el uno llamado Yanki donde estu
vieron los mayores Señores, y el otro lare, donde están los señores que les
siguen o son tíos o sobrinos , y este es el significado de estos nombres» , 28

Lari o Wari es el mismo personaje que hasta hoy desempeña impor

tante papel en el rico folk-lore andino . Hahuari es fábula , cuento , pa
traña para Bertonio , 29 y para Paredes equivale a fantasma malo , genio
maléfico denominado más tarde Supaya 30. Wari es el monstruo invoca
do en la laguna o adoratorio , por el brujo o curandero intoxicado por al
cohol, wilca, chamico o tabaco, que se le presenta en forma de un gato
de cuyos ojos y pelos se desprenden ráfagas de fuego ; ( esto le refirió al
autor en 1916 uno de los más acreditados curanderos que residía a
corta distancia de la ponderada laguna de la Wari-Inka en la Provincia de
Huancabamba ) . Wari es el dios de la fuerza; que según leyenda gene
ralizada en casi toda la región andina construyó por arte mágico las
represas y canales de irrigación de la pasada prosperidad agrícola. Wa
ri es el gigante que sin esfuerzo alguno levanta las grandes moles de
piedra para construír los magnos monumentos de la antigüedad , Wa
ri es el espíritu que cuida el sueño de los antepasados gentilares, y que
cuando remueven o profanan sus cadáveres , se irrita y castiga al profa
nador; lo consume lentamente, lo cubre de granos y llagas, lo hace de
fectuoso y le causa la muerte . Wari, en contraposición a lo que dicen
algunos cronistas, no trae las enfermedades cuando aparece en el cielo ; por
el contrario , las ahuyenta . Wari, al mismo tiempo está en el Océano, en
las lagunas y en las cordilleras nevadas; produce y controla las lluvias , y
cuando se embravece, brama o ruge, descarga su cólera sobre la tierra en
forma de granizo , relámpagos, rayos y truenos . Cuando antiguamente el
hechicero subía a la cordillera para visitarlo en su morada, la laguna, forma
da al pié, por el deshielo de ella , llevaba siempre consigo sanku mezclado con
sangre humana como la mejor ofrenda; y aún hoy el hechicero lleva consigo
cuando desea invocarle o propiciarle, polvos de maíz blanco y sangre de ani
males , y los arroja ceremoniosamente a la laguna . Si el aire se agita en la cor
dillera , si las ondas de la laguna o del mar se encrespan o rugen , es Wari
quien lo produce solicitando sangre humana . Cuando no llueve en las se
rranías y amenaza un mal año para la agricultura , después de una previa

28.-J. de la Espada, 1881 , t . II, P. 44.

29.-Bertonio, Op. cit. Part . II , p. 108 .
30.—Paredes, 1920, p. 57.
96

preparación, que consiste en ayunos y otro género de abstinencias , des

ciende el hechicero a la costa , recoge de la parte más agitada del mar
cierta cantidad de agua que guarda secreta y cuidadosamente en un
cántaro; trata después mediante ciertas ceremonias de identificarse con el
espíritu mismo del agua que trasporta , y al llegar a los lugares solitarios
del camino , se imagina que es él, el propio espíritu o animal que asciende
hacía la cordillera; lanza por esto , de tiempo en tiempo, bramidos o rugi
dos imitando a los felinos; estos gritos cuyos ecos repiten los contrafuer
tes andinos, consternan y a la vez dan esperanza a los indios , de la llega
da de las lluvias. El portador del agua deja parte de ella en los manantia
les que encuentra en su camino , y al llegar a la laguna , situada al pié de
la cordillera, la arroja poco a poco; y conforme a la fé arraigada de
esas gentes , del propio cántaro sale la nube que pronto ennegrece el espacio
y desencadena la tempestad que inaugura el periodo lluvioso . Este es
Wari; espíritu poderoso , bueno y malo al mismo tiempo , que castiga o pre
mia; ésta es la idea fuerza más potente que constituyó la base de la fé reli
giosa del indio ; ésta fué el factor más importante que reconfortó , impul
só y forjó su carácter y civilización . José Toribio Polo refiriéndose a
Wari escribía: « Como el santo poeta árabe decía de Jehova : que arran
caba los montes en su furor, que removía la tierra de su lugar y hacía estre
mecer sus columnas ; así decían de Wari los indios , que hace las columnas
de la tierra y las conmueve desde sus cimientos , produciendo los temblo
res. El mismo es también quien soporta el peso de la mole de las monta
ñas y los edificios, y los preserva de su destrucción , cuando la tierra
tambalea como un ebrio, por las reacciones que se operan en su inte
rior) 31 .

Como se vé, el animal más poderoso de las florestas , el supuesto pro

genitor de los felinos y de las tribus que habitan las selvas amazónicas en
estado bajo de cultura , es el mismo que en la región andina aparece como
la madre o cepa común de la humanidad y de los seres vivos en general, y al
que se le figura en el cielo por las siete estrellas que forman la constelación
de las Pléyades . Este hecho es fundamental para el conocimiento de los mi
tos cosmogónicos andinos. Huaman loma, llama Wari Wira Kocha Ru
na a los antecesores mitológicos de la remota edad en que los dioses vi
vían sobre la tierra , esto es , a la generación de la santidad absoluta, de la
vida sin muerte y sin exigencias, 32 en la que imperaba Wari , el Jaguar; y es

31. - Polo , 1889 , p. 226 .

32.-Huaman Poma, Op. cit. p. 311 .
 97

esta misma divinidad la que origina y controla las fuerzas y fenómenos de

la naturaleza : devora al Sol y a la Luna , agita el mar, la tierra, y la at
mósfera; produce la lluvia, el granizo , el relámpago y el rayo ; prodiga los
gérmenes que fecundan la tierra; o envía los desastres , las pestes y otras
calamidades .

Si estas son las características que perfilan la fisonomía de esta divi

nidad; si los relatos e informaciones conservados en las crónicas y tradi
ciones populares son fidedignos, es de suponer que ocupe también un lu
gar preferente en las representaciones del arte andino. Ella deberá mante
ner su carácter animal; hallarse engalanada con las estrellas y con los
atributos que simbolicen lluvia, granizo , rayo , relámpago, fertilidad y las
otras fuerzas y fenómenos que están bajo su control ; y por último , manten
drá, tal vez, algunas de sus más importantes funciones , como aquella de
devorar al Sol y a la Luna.

Si se constata que los datos aportados por el estudio de las tradicio

nes concuerdan con los adquiridos mediante el estudio de los objetos y mo
numentos arqueológicos , puede el investigador estar seguro que sigue el
camino recto en la prosecución de la verdad .
 CAPÍTULO II .

Los dioses en la tierra y la manera como se

presentan y actúan .

Los dioses que residen en el cielo , progenitores de todos los seres vivos
de la creación, actúan en la tierra, según se ha dicho, transformándose en
diversos animales y plantas o en agentes culturales para realizar sus dos
primordiales funciones: crear y conservar. La obra de la creación y civiliza
ción la realiza siempre el genio cultural , que originariamente apareció por
mandato del creador , y que aparece todavía, invocado por los hechiceros ,
en los lagos, cordilleras, volcanes , peñones, y en todos los más salientes as
pectos del medio geográfico, ora en forma de animales idealizados o héroes
civilizadores , ora en forma de Rayo o de Sol.

IDEALIZACIÓN de los fELINOS

Los dioses andinos son animales idealizados o personajes semiantro .

pomorfos ; animales-hombres que identifican sus poderes con los poderes na
turales . Formas animales constituyen la base física de sus representaciones :
las de los espíritus tutelares, individuales, familiares o tribales; y las de los
espíritus locales o genius loci.

El respeto religioso que a los indios inspiraba determinadas especies

de animales ; la forma y figura como creían verlos en sus sueños y aparicio
nes; y las representaciones gráficas y escultóricas de sus dioses en figuras
monstruosas, mitad animal y mitad hombre, todo esto llamó mucho la
atención de los conquistadores. La fantasía española tuvo aliciente no
torio en el respeto y misterio con que los peruanos miraban a los animales,
principalmente a los felinos , a tal punto que cronistas e historiadores atri
 99

buyeron, no pocas veces, caracteres y hechos maravillosos a ciertos anima

les imaginarios . Así cuenta Oviedo «que en la tierra austral del Perú se ha
visto un gatico monillo , de estos de las colas luengas , el cual desde la mitad
del cuerpo con los brazos e cabeza , era todo aquello cubierto de pluma de
color parda, e otras mixturas de color; e la mitad de este gato para atrás
todo él e las piernas y cola , era cubierto de pelo rasito e llano de color
bermejo, como leonado claro . Este gato era muy mansito e doméstico e
poco mayor que un palmo : el cual tenía una india cacica, muger principal,
hermana del Inga Amaro , hermano del gran príncipe Atabaliba , y con esta
su hermana, después que ella vino a poder de los cristianos , se casó un man
cebo español , diestro en ambas sillas (de la gineta e de la guisa) , hijo de
Baptista Armero , e muy conocido en la corte del Emperador, nuestro señor.
...Este mancebo rogó a su mujer que diese este gato , para que el capitán Per
Anzures le regalara a la Emperatriz nuestra señora de gloriosa memoria , e
así se le dió : e este capitán que he dicho le traía , e por descuido de ciertos
criados suyos que un día estaban burlando, e no lo queriendo hacer uno de
ellos, pisó el gato e lo mató . Cuento este desastre a infelicidad de los ojos
humanos que no alcanzaron a ver tal animal, que Dios le crió tan diferente
de cuantos hay en el mundo . En esta ciudad de Santo Domingo han venido
hombres de crédito que dicen que vieron y tuvieron en las manos este gato ,
e que era tal cual tengo dicho e que tenía dientes: lo que es de maravillarse
es que el gatico cuando se posaba sobre el hombro del capitán ya dicho, o
donde le tenían atado , cantaba como un ruiseñor o una calandria , comen
zando pasito a gorgear, poco a poco alzando las voees, mucho más que lo
suelen hacer las aves que he dicho , e con tantas o mas diferencias en su canto :
que era oírle una muy dulce melodía e cosa de mucho placer e suavidad es
cucharle ......... Algunos quieren decir que este animal debía nacer de adulte
rio o ayuntamiento de alguna ave con algún gato, o gata, como pudiese en
gendrarse esta otra especie que participase de ambos géneros . E yo soy de
contrario parecer, que tal animal no nació de tal adulterio , sino que es espe
cie sobre si e natural , ......... pues que el maestro de la natura ha hecho otras
mayores obras e maravillas, el cual sea loado e alabado para siempre
jamás» . 1

Otro ejemplo interesante es el relato que Garcilaso y otros historiado

res y cronistas traen sobre lo que le sucedió a Pedro de Candia en Tumbes
con los felinos que los indios le hecharon para que le despedazaran. Cuenta
el suceso el Padre Navarro . « Pizarro , dice , fuése a la Gorgona y allí estuvo

1. —Oviedo , 1851. Part. I. Lib. VI, Cap. LII. pp. 259–260 ,

100

muchos días padeciendo innumerables trabajos, salió de este lugar, y llegó a

la costa de Tumbes; los navíos se cubrieron de gentes en tanta cantidad y
armas que causó terrible temor y asombro y acordaron volverse a Panamá ;
pero Dios inspiró a Pedro de Candia que dijo a Pizarro que estaba determi
nado a saltar a tierra y si los indios le quitase la vida, él y los demás se
volviesen a Panamá ; hízolo así, se retiró a una vista de la barquilla para
ver lo que sucedía y dar cuenta de todo a Pizarro . Candia con una cruz en
la mano y una imagen de Nuestra Señora en el pecho estuvo encomendando
a Dios el buen suceso ; los indios suspensos y admirados le rodeaban por to
das partes, hasta que trayendo un muy fiero tigre enjaulado, le soltaron a
vista de Pedro de Candia. Este animal se le allegó como pudiera un domés
tico perrillo a su señor haciéndole mil fiestas, con el último extremo y echán
dose de cuando en cuando en la tierra, se le puso a los pies. Pedro de Can
dia poniéndole la cruz sobre el cuerpo, le regaló con las manos, y le mandó
se fuese sin hacer daño a los indios, que admirados del portento , por ser el
animal de los más feroces y carniceros de este terreno, a quien muchos ad
miraban por Dios, sacrificándoles indios, de que se mantenía, se llegaron a
Pedro de Candia y en hombros lo llevaron a su palacio y fortaleza que allí
tenía el Inka, tambien fabricada como cualquiera del mundo » . ²

PERRO, CÓNDOR Y JAGUAR DIVINIZADOS

Algunos de los primitivos escritores de Indias hacen incapié sobre el

carácter zoomorfo o theromorfo de las divinidades . El Padre Acosta dice
«Adoraban los peruanos , osos , leones, tigres y culebras porque no les hagan
mal. Y como son tales sus dioses así son donosas las cosas que les ofrecen
3
cuando les adoran » : Cabello Balboa, «cuando los Inkas comenzaron a
reinar todo era confusión , tanto en lo espiritual como en lo temporal .....ado
raban al tigre, al león ó cualquier otro animal» . * Y Garcilaso además de
referir que los peruanos adoraban a muchos animales cuenta lo siguiente
relativo al culto del perro :

« En su antigua gentilidad , antes de ser conquistados por los inkas ,

adoraban por dios la figura de un perro , y así lo tenían en sus templos, por
ídolo , y comían la carne de los perros sabrosísimamente, que se perdían por
élla . Sospéchase, que adoraban al perro , por lo mucho que les sabía la

2.-Navarro, 1917 , pp. 191-192 .

3. -Acosta, 1590 , Op. Cit. Lib. IV, Cap. V. p. 3–4
4.- Cabello Balboa, 1840, p. 2 .
 101

carne, en suma era la mayor fiesta que celebraban el convite de un perro ,

y para mayor ostentación de la devoción que tenían a los perros , hacían de
sus cabezas una manera de bocinas que tocaban en sus fiestas, y bailes, por
música muy suave a sus oídos: y en la guerra , los tocaban para terror, y
asombro de sus enemigos , y decían que la virtud de su dios , causaba aque
llos dos efectos contrarios ; que a ellos , porque lo honraban , les sonase bien ,
y a sus enemigos los asombrase, e hiciese huir. Todas estas abusiones y
crueldades les quitaron los Inkas, aunque para memoria de su antigüedad
les permitieron , que como eran las bocinas de cabezas de perros, lo fuesen
de allí adelante de cabezas de corzos, gamos , o venados , como ellos mas qui
siesen: y así las tocan ahora en sus fiestas, y bailes: y por la afición , o pasión
con que esta nación comía los perros , les dijeron un sobre nombre que vive
hasta hoy, que, nombrando el nombre Wanka , añaden , come perros . Tam
bién tuvieron un ídolo en figura de hombre, hablaba el demonio en él ,
mandaba lo que quería, y respondía a lo que le preguntaban , con el cual , se
quedaron los Wankas, después de ser conquistados , porque era oráculo ha
blador, y no contradecía la idolatría de los Inkas , y desecharon el perro ,
porque no consintieron adorar figuras de animales». 5

Y he aquí lo que Rigoberto Paredes escribe sobre la manera como se

consideraba a los felinos y al cóndor en el altiplano :

«El cóndor era considerado entre los Kollas, como después entre los
blancos, el rey de las aves; por eso le llamaban siempre Mallku Kunturi, atri
buyéndole el don de trasmitir la fuerza que posee al que se ponía bajo su in
mediata protección . El Cóndor y el Jaguar han sido los dioses tutelares de
los indios y hoy mismo los miran con religioso respeto. El Indio que de
güella un cordero o buey , antes de todo , ofrece la sangre aún caliente al cón
dor, y para que quede constancia de su ofrenda rocía con ella la parte exte
6
rior de las paredes de su vivienda » . Y refiriéndose al Jaguar dice : « Alguna
vez aparece el Jaguar o Puma (Felis concolor) extraviado de los bosques,
siendo su presencia celebrada por los naturales como señal de buen augu
rio. Le llevan corderos y perros muertos para que coma y cuiden de que
nadie le moleste . Tiene para ellos la importancia de un dios potente . Nun
ca el indio se atreve a darle muerte, por estragos que cometa en su ganado ;
quien caza al puma es el mestizo» . ?

5.-Garcilaso , 1609, Lib. VI, Cap. X, pp. 138-139,

6.-Paredes, 1912 , p. 191 .
7.-Paredes, Op. cit. p. 187.
102

ESPÍRITUS TUTELARES ZOOMORFOS

Una de las más importantes ceremonias sociales del antiguo Perú es

la relativa a la consagración del hombre a su divinidad principal, que a su
vez está íntimamente ligada a la adquisición de su espíritu tutelar o tótem ;
mediante esta ceremonia los niños de diez y siete o diez y ocho años , des
pués de someterse a determinadas pruebas obtienen el pañete o wara , que
simboliza la fuerza otorgada por la divinidad , y el animal símbolo de su es
píritu guardián . Rezagos de esta ceremonia, denominada en la gentilidad
Wara Chikuk o Wari Chikuk, subsisten todavía en el interior del Perú; en

ciertos lugares , como en la provincia de Huarochirí, se llama esta fiesta gen

tílica Walina o Warina; y en ella, aparte de las pruebas a que se somete a
los muchachos, llama la atención el importante papel que desempeñan los
hechiceros, disfrazados con pieles de animales , principalmente los danzantes
Waris que llevan la cabeza y espalda cubiertas con la cabeza y piel del pu
ma; ceremonias o costumbres estas que, como se sabe , existieron en las gran
des festividades del Hatun Raymi o del Wara - Chikuk que se realizaban en
el Cuzco en la época de los Inkas .

Muchas son las referencias dejadas por los cronistas, casi todas ellas
semejantes, sobre la manera como adquirían los indios sus espíritus tutela
res, y sobre la explicación que daban del significado de las figuras emblemá
ticas que llevaban en sus escudos. Refiere Salcamaygua : « En la visita que
hizo Manco Kápax hitampapanaku acordó darles a los mancebos de diez y
siete y diez y ocho años calzones blancos, para por ello capacitarlos entre
los varones y soldados ; para ello colocó en la cumbre del cerro Wana-Kau
re (donde había una imagen de un cóndor grabado en una gran piedra ) Ila
sui-wana, awankana, halcón , tominejo y buitres , etc. además , suri, vicuña ,
anatuya, aluipo, etc. anatuya o zorrilla, culebras y zapos. Estos anima
les los colocó allí solos con el objeto que los mozos y mancebos los alcanza
ran y trajeran probando de este modo su valentía o habilidad y merecer el
galardón del warachikui con pampanillas de oro y plata y kamantiras y a
los cobardes calzón negro ; y así solo después de pasar esta ceremonia se lla
maban hombres» . 8

Es bien conocida la creencia que tuvieron los indios de que Atawalpa

se escapó de la prisión en que le tenía Waskar convirtiéndose en culebra ,
porque este animal era su tótem o espíritu protector. El ave sagrada de

8.- Salcamaygua, 1879. pp. 249–230.

 103

los inkas, Inti, para unos es el cóndor y para otros el halcón . Según Sar
miento , « Manko Kápax traía consigo un pájaro como halcón , llamado Indi
al cual veneraban todos y le tenían como a cosa sagrada o , como otros di
cen , encantada , y pensaban , que aquel hacía a Manko Kápax señor y que las
gentes le siguiesen . Y así se lo daba Manko Kápax a entender y los traía en
vahidos guardándolo siempre en una petaquilla de paja a manera de cajón
con mucho cuidado . El cual dejó por mayorazgo después a su hijo , y lo po
seyeron los inkas hasta Inka Yupanki . Y trajo consigo en la mano una es
taca de oro , para experimentar las tierras donde llegase» . Además agrega:
« de este Manko Kápax quedaron los diez aillos nombrados arriba . De este
empezaron los ídolos Waukes , que era un ídolo demonio , que cada inka ele
gía para su compañía, y le daba oráculo y respuesta ; de este fué ídolo Wau
ke, el pájaro Indi» . 10 Y en otra parte refiere « Cuentan de Maita Kápax, que
como el pájaro Indi, que Manko Kápax había traído de Tampu Toko , lo
hubiesen heredado los sucesores suyos y antecesores de este Maita Kápax ,
siempre lo habían tenido cerrado en una petaca o cajón de paja ; que no la
osaban abrir, tanto era el miedo que le tenían , más Maita Kápax, como
mas atrevido que todos , deseoso de ver que era aquello , que tanto guardó
sus pasados , abrió la petaca y vido el pájaro Indi y habló con él ; ca dicen
que daba oráculos; y de aquella confabulación quedó Maita Kápax muy
sabio y avisado en lo que había de hacer y de lo que le había de suceder » , ¹¹

ORIGEN DE LOS EMBLEMAS

Es también digno de recordar la relación detallada sobre el significa

do del emblema que usaba este Inka ; el jesuita Oliva se expresa asi : « Maita
Kápax fué inclinado a nuevas conquistas; gran guerrero y amigo de gente
belicosa; y como en todos sus Reinos no hubo alteraciones para ejercitar sus
valentías muchas veces se salía solo del Cuzco y se embarcaba por las mon
tañas de los Andes, a buscar tigres, osos, leones y otras fieras para pelear
con ellas, y cuando volvía traía por triunfo atados con colleras estos ani
males; sucedióle una vez que ejercitándose en esto encontró en una monta
ña con una serpiente tan fiera y terrible , que la causó temor, porque era
tan grande como el mayor animal de la tierra tenía unas alas a manera
de las del murciélago, los brazos cortos y muy gruesos con grandes uñas .
la cual viendo al Inka se levantó en el aire inficionados de fuego y sangre

9. -Sarmiento Gamboa, Op. cit. p . 35 .

10. - Ibid , p. 42 .
11. - Ibid, p. 47
104

los ojos, vibrando la lengua , de vuelo quiso arrebarle con las uñas , más el
viéndose en este peligro cobrando ánimo no quiso aguardar el primer ímpe
to por que se guareció en la espesura del monte , donde la fiera con tre
mendo estrépido y ruído le iba rodeando , dando tan espantosos silvos
que atemorizaba toda la montaña ; salió a lo razo animosamente el inka , y
luego que le vió la fiera se abalanzó a cogerle con las uñas, a este aconte
cimiento, esperó intrépido el inka y hurtando el cuerpo le dió un golpe con
el champi por el pecho y como por aquella parte no tenía la piel tan dura
como por lo restante del cuerpo que estaba todo cubierto de durísimas esca
mas, le dió una herida mortal , de ella le comenzó a salir tan grande abun
dancia de sangre que con ella manchó el campo y así mas embravecida vol
vió a levantarse en aire para descubrirle y tornando otra vez a batirse
sobre él le aguardó como la primera y desviando el cuerpo rodeó con tanta
fuerza el champi que hiriéndola en la misma parte le penetró las entrañas ,
y como la bestia vertía tanta sangre de si , el inka andaba bañado de ella , y
aún resbalando en las hierbas, de manera que cayó la fiera con las ansias de
la muerte, daba tan terribles golpes con la cola larga y gruesa que cuando
topaba hechaba por el suelo , en esta ocasión se vió en gran peligro , pues si le
alcanzara sin duda lo despedazara ; y así como pudo se levantó y acogió a la
montaña, donde le siguió la fiera y viendo que le alcanzaba revolvió contra
ella y le dió otro golpe tan recio y fuerte sobre un ojo que se lo quebró y co
mo estaba ya muy desangrada y sin aliento cayó muerta, hechando humo
y fuego por narices, ojos y boca. De esta suerte concluyó con tan terrible y
peligrosa batalla ; de este animal tan estupendo tomó el Inka el sobre nom
bre de Amaro, porque así se llaman estas serpientes y volviéndose al Cuzco
la mandó sacar de la montaña para que todos la viesen . Este príncipe
inventó las rodelas que llaman Kerare y en la suya mandó esculpir sus ar
mas, que era un Champi , una Honda , y la Serpiente y mandó a Illa privado
suyo y inventor de los kipos hacer historia de este hecho para que hubiese
memoria dél , como en efecto la ha habido por medio de los kipokamayos y
hoy día permanecen en las armas de sus descendientes » . 12

ESPÍRITUS ZOOMORFOS DE LAS ESTATUAS E ÍDOLOS Y PERSONIFICACIONES

ANIMALES DE LOS FENÓMENOS NATURALES .

Las divinidades que residen en el cielo abandonan su morada origina

ria y se localizan temporalmente en determinados lugares de la tierra desde

12.-Oliva, Lib. I, Cap. II, pp. 42-43,

 105

los cuales, ejercen sus funciones merced a la propiedad que tienen de trans
formarse. Hay una sucesión escalonada de divinidades; unas de mayor ca.
tegoría o poder que las otras ; y todas están representadas, ya mediante es
tatuas de piedra o madera trabajadas exprofesamente , o ya en las formas
naturales de los objetos que ocasionalmente tienen cierta semejanza con de
terminadas formas de animales . Así , por todo el Perú no sólo se encuentran
restos de antiguos lugares sagrados, o adoratorios o wakas donde según la
tradición residieron las divinidades superiores o salieron sus progenitores ;
sino wakas constituídas por simples peñones , cordilleras , islotes, manantia
les, lagunas, etc que aparentemente tienen forma de animales, y en los que se
supone, reside encantado el progenitor de ciertas especies. Así en Chuke Ni
cha y Chankoya , huaca - peñón , situada a poca distancia del pueblo de Hua
rochirí; y en Tamuka del cacerío de Mariatana se vé a la distancia, la figu
ra de un cuadrúpedo con manchas en el cuerpo que tiene un parecido mar
cado con la figura de un toro . Los naturales de dichos lugares creen fir
memente que el toro overo encantado abandona en ciertas noches su mora
da para fecundar a las vacas que encuentra en sus alrededores, y que esto
explica la constancia con que se presenta el carácter overo de la piel del
ganado que allí se cría . Arriaga refiere que los indios de la Provincia de
Chinchaicocha creían que de las lagunas de Urku-Kocha y Choclo-Kocha
salieron y tuvieron origen las llamas; 13 y los ejemplos de esta clase po
drían multiplicarse indefinidamente. Quizás si las figuras de las divinida
des celestes formadas por las estrellas al reflejarse en las lagunas originó
la idea de que aquellas se trasladaban a estas para de allí surgir por
acción mágica. La manera como las divinidades se trasladan del cielo a
la tierra para ejercer en esta sus funciones buenas o malas , merece un estu
dio mas amplio y profundo . El actual folk- lore andino es rico en ejemplos
de esta clase, así puede mencionarse la manera curiosa como explican en
muchos lugares de la sierra peruana la causa de los tumores del vientre: es
creencia generalizada que los tumores patológicos son producidos por el es
píritu Kuichi o Turunanya (Arco Iris ) que fecunda a las mujeres que tienen
la desgracia de pasar por los manantiales o pukius mientras el arco esta
presente en el cielo . Si los tumores se abren se encuentran dentro de ellos ,
en concepto de los hechiceros , zapos y ranas que son personificaciones del
arco .

En casi todas las tradiciones referentes al origen del hombre figuran

siempre el creador y sus agentes produciendo o haciendo surgir a los hom

13. -Arriaga, 1621 , Cap. VIII.

106

bres por acción mágica de los más conspicuos lugares del medio geográfico .
Así los indios de Jauja oyeron decir a sus antecesores, que descendían
de un hombre y una mujer que salieron de la fuente de Wari Wilka ; y
cerca de dicha fuente estuvo , como se sabe, el templo o adoratorio del
creador Wari. 14 Los indios del curato de Totos « adoraban sus wakas a
quien tenían por dioses , que eran unos ídolos hechos de piedra , que estaban
en ciertas partes deputadas para ello , de donde decían que tenían su princi
pio y origen» . 15 Los de la provincia de Cabana « tienen por antigualla que
vinieron al asiento donde ahora esta el pueblo de Cabana , de un cerro que
está en frente del que se llama Walka-Walka , nevado y coronado , de donde
derretida la nieve, se aprovechandel agua para sus tierras de regadío» . « Los
Kollwas tienen para si por noticia que se han heredado de padres a hijos ,
que proceden de una waka o adoratorio antiguo que está en los términos
de la provincia de Vellille, comarcana de esta , que es un cerro nevado a ma
nera de volcán, señalado de los otros cerros que por allí hay, el cual se lla
ma Kollawata; dicen que por este cerro o dentro dél, salió mucha gente y
bajaron a esta provincia y valle de ella , ques este río en que están poblados ,
e vencieron los que eran naturales, y los hecharon por fuerza y se quedaron
ellos; aprueban esto con algunos fuertes, que llaman pukara en su lengua ,
que están hechos en algunos cerros altos del valle , de donde bajaban hacer
guerra; y porque aquel volcán de donde dicen que proceden , llamado Kollwa
ta, se llaman ellos Kollawas . En sí este nombre no quiere decir nada, en
efecto , trae derivación e origen del dicho volcán llamado Kollwata , que an
tiguamente suele así ser adorado de ellas , como cosa que tenían por fé que
procedían de aquella waka e adoratorio». 16

IDOLOS.- SÍMBOLOS DE SOLIDARIDAD LOCAL Y NACIONAL

Peñones, cerros , cordilleras , volcanes , lagos, manantiales, en una pa

labra todos los lugares del medio geográfico donde se presentó por vez pri
mera el héroe cultural o agente del creador e hizo surgir de allí a los pri
meros hombres , fueron considerados como lugares sagrados ; se puso en
ellos la estatua del creador o de sus agentes y se les levantó adoratorios y
templos. Al pié de estos se depositaron y rindieron culto además a los per
sonajes desaparecidos , sacerdotes, inkas, curacas, etc. Eran estos sitios

14. -Cieza, 1ª parte, Cap. LXXXIV.

15. -Carbajal, 1881 , p. 149 .
16. -Jiménez de la Espada, 1885 , t. II, p. 40,
 107

la morada eterna, la residencia de los seres inmortales , la Pakarina ,

Huthu o madriguera donde originariamente apareció el hombre por vo
luntad del creador " o adquirió forma humana transformando así su primi
tiva forma animal . Cada ayllu , cada tribu o confederación de tribus
compuesto por gentes de vida sedentaria y agrícola tenía no sólo el
espíritu de solidaridad local , simbolizada en el dios de su pakarina sino el
espíritu de solidaridad racial simbolizada en el poderoso dios andino del
Titikaka .

Imaimana , Tokapu , Iraya , Yaro , Apo -katekil , Aissa , Chanka , Choke

Waira y, demas Willkas , Waris o Wiras fueron otros tantos agentes del
creador, héroes civilizadores símiles de Keri, Pía, Tiri, Ya , Derekey, etc.
Con el objeto de fortalecer el espíritu nacional y afianzar sus conquistas
los inkas llevaron al Cuzco algunos de aquellos ídolos , símbolos de las pro
vincias conquistadas para que allí les rindieran homenaje y culto junto a
la imagen del Creador, Padre y Señor de todos ellos, divinos y humanos .

Así cuenta Ondegardo « cuando el Inka conquistaba de nuevo una

provincia o pueblo, lo primero que hacía era tomar la waka principal de
tal provincia o pueblo, y la traía al Cuzco así por tener a aquella gente del
todo sujeta y que no se rebelase, como porque contribuyesen cosas y perso
nas para los sacrificios y guardas de las wakas y para otras cosas. Po
nía esta waka en el templo del Sol llamado Kuri- Kancha, donde había
muchos altares, y en ellos estaban las estatuas del Wira Kocha, del Sol y
del Trueno y otras wakas , o ponían las tales wakas de las provincias en
otras parte diferentes, o en los caminos, conforme al suyo o provincia que
era, y como era tanta la gente que acudía allí de toda la tierra, todos se
industriaban por lo que allí se les enseñaba» , 18

Y cuando por alguna circustancia los dioses no eran bien servidos

abandonaban las estatuas y desaparecían transformándose en animales.
Cuenta Salcamaygua que « Maita Kápax hizo trasladar a todos los ído
los y wakas al Cuzco, y los colocó como cimientos de una casa , huyen
do los ídolos como fuegos y vientos y en figuras de pájaros : así fueron arro
jados o huyeron, Aissa Willka, Chinchai-Kocha, Willkana-uta, Putina,
19
Koro-Puna, Anta-Puku, Choke- Waxra y Choke-Pillo» . 1 Y en una carta
que el padre Tiruel dirige al P. Arriaga se lee lo siguiente: « Hay aquí una

17.-Bertonio, 1879, part. II, p. 170.

18. -Polo de Ondegardo . 1916 , Cap. XV , pp. 42-43.
19. -Salcamaygua, Op. cit. p. 255 .
108

waka antigua muy famosa , cuyo nombre se me ha olvidado , la cual en

tiempo de los inkas hablaba . Y es tradición entre ellos, que pasando por
este pueblo Manko Kápax, le fué hacer sacrificio , y ella le dijo , que no quería
recibirlo, por que no era inka legítimo , y que le había de quitar el reino.
De lo cual enojado Manko Kápax , hizo arrojarla por el cerro abajo . Cuan
do fueron a menear la piedra salió de ella un papagayo muy pintado , y fué
por el cerro adelante volando . Y aunque mandó el Inka, que con piedras
y aillos, o liwis le siguiesen, no le alcanzaron , antes llegando a una gran
piedra se abrió, y se encerró en si, y se volvió a juntar como antes estaba .
Y estas dos piedras de donde salió , y entró el papagayo son muy temi
das. Quiso (algunos años ha un indio muy virtuoso de este pueblo y de
nuestra cofradía del Cuzco ) poner unas cruces en estos cerros, donde es
tán estas piedras, y aunque los indios le imponían mucho miedo , subió allí
con sus cruces, y se levantó tan gran viento y con tan gran ruído que pa
recía que hablaba . Tuvo gran pavor y los cabellos ( como él me dijo le se
erizaron, pero con todo , repitiendo e invocando el nombre de Jesús , con
cluyó con su devoción . El aire arreció de manera , que las cruces se que
braron, y aunque otra vez se renovaron , y pusieron , se volvieron a que
brar, y díjome el mismo que no suele haber allí aquellos airazos » . 20

Además de las pakarinas o residencias de las principales divinidades ,

los indios tenían ciertos símbolos que representaban los espíritus de otros
seres y fenómenos de la naturaleza . Una piedra larga , wanka , colocada
verticalmente en los terrenos de cultivo simbolizaba la fertilidad .

Salcamaygua en su mapa cosmográfico ha representado realistica

mente el Kuichi o Turumanya, Arco iris; la Pacha Mama, Urko y Mayo ,
Madre tierra , Montañas y ríos ; Mama-Kocha y Pukiu , Mar y manantial;
la primera pareja humana; el árbol Mallki o de los antecesores ; el Kollka
Pata o terreno de cultivo y los ojos Imaimana , semillas o símbolos de la
fertilidad cuyo significado no se ha dilucidado aún . Quizá una investigación
más profunda permita conocer e identificar a las divinidades comprendidas
en estos séres y fenómenos , relacionadas con las otras divinidades princi
pales .
Además los indios adoraron a las estatuas o waukes de sus jefes,
sacerdotes y pregenitores ; a las momias o cuerpos de sus antecesores espe
cialmente confeccionados colocándolos en un plano siempre inferior al de
las divinidades principales . Las estatuas y momias estaban provistos de
ciertos ornamentos simbólicos o emblemáticos en los que siempre aparecían

20. -Arriaga, Op. cit. Cap. IX, pp. 30–31 .

 109

las figuras de las divinidades superiores , y como estas tenían por base física
de sus representaciones al felino , fué la figura de éste el que determinó el
carácter o estilo predominante del arte aborigen en general.

Las mismas divinidades figuradas en el cielo se presentan y actúan

en la tierra transformándose en animales; y la divinidad suprema realiza
la primordial función de crear a la humanidad , sirviéndose de sus agentes
o héroes culturales que toman diferentes nombres según las localidades.

Conclusiones

Los capítulos precedentes demuestran que las divinidades del Pan

theón indígeno, se presentan en el cielo engalanadas con las estrellas o iden
tificadas con los grandes luminares ; ellas ejercen sus funciones en el Universo
transformándose en animales idealizados , revestidos con ciertos atributos.
y poderes sobrenaturales. Entre estos séres divinizados existe uno superior
a los otros, que es precisamente aquel que en la tierra es considerado como
el más poderoso entre los animales, y que inspira mayor respeto y temor
al hombre. Este dios es el que devora al Sol y a la Luna , produciendo los

eclipses; el que según Tschudi 21 personifica también los cometas; el que

fertiliza la tierra , y es la causa de casi todos los grandes fenómenos atmos
féricos, como el Rayo , el Trueno , el Relámpago , el Granizo y la Lluvia.

Las divinidades siderales se presentan en la tierra en forma de ani

males, y surgen en ella de los volcanes , cordilleras, peñones, lagos, y, en ge
neral, de todos aquellos sitios señalados por la tradición como pakarinas ,
y en las cuales se las representan por medio de estatuas. De los múltiples
dioses unos son espíritus tutelares individuales , o fetiches, y estos están re
presentados por figurines de piedra , madera o metal considerados como
partes o emanaciones de las divinidades principales; otros son espíritus lo
cales, regionales o tribales que no son , en rigor, sino los agentes o héroes ci
vilizadores , hijos de la divinidad principal, que toman nombres y poderes
diferentes según las regiones donde imperan ; a esta categoría de dioses per
tenecen Aisa Wilka, Yaro Wilka, Wari Wilka y muchos otros que desempe
ñan un rol importante en la historia mitológica del Perú, y que seguramente
tuvieron también su representación en las pakarinas; y por último , la divi
nidad suprema Wira Kocha cuyo origen, como se ha visto , se remonta a

21. -Tschudi, 1918 , p. 119.

110

los tiempos más primitivos de la historia del hombre en esta parte del Con
tinente, constituyó en el Perú la divinidad general o racial, debido por un
lado a su gran antigüedad, y por otro , al predominio que alcanzó en los
imperios o grandes confederaciones de pueblos o tribus, que culminaron en
el gran imperio inkano y en el que su culto alcanzó su mayor esplendor.

En los mitos cosmogónicos , y en casi todas las tradiciones relativas a,

los dioses indígenos, se nota siempre como finalidad fundamental de todos
ellos, el afán de salir de aquel período primario nebuloso y caótico , mediante
el auxiliode los héroes civilizadores que controlan , originan o confunden sus
poderes con los grandes luminares. Bandelier 22 hizo notar como caracte
rística de los mitos relativos a Wira Kocha , como la causa originaria de
ellos , el acontecimiento relacionado con un período de oscuridad , largo o
corto que debieron soportar los indios en tiempos muy antiguos , después
del cual, los grandes luminares resplandecieron en el firmamento . Este afán
de salir de la oscuridad y del salvajismo no sólo es peculiaridad de los mi
tos de Wira Kocha , sino característica casi común de todos los mitos cosmo
gónicos así florestales como andinos. Y es hecho muy significativo que la
mayoría, sino todas las divinidades que controlan o producen los grandes
luminares , lleven siempre en los vocablos con que se les designa la radical illa
que significa luz , como puede verse en el siguiente paradigma :

illa Brillar, relumbrar, luz. Calificativo del dios

[Wira Kocha.

illa - pa Brillar, relumbrar, Rayo .

――― - ka
I

W illa Sol.
W― illa - ma Héroe civilizador en el mito Pacha Kámax.
W- icha - ma idem
ka - W ― illa --
- ka La diosa Luna en la leyenda Iraya
k - illa Luna

W -- illa Demonio

W -- ira Divinidad Suprema

ira - y'a Héroe cultural de la leyenda de Huarochirí

in - ka Héroe cultural

in ―- ti Sol.

22.-Bandelier, 1910 , p . 329.

 111

Las modificaciones de la radical son las comunes en las lenguas y

dialectos Keshwa-Aimara; pues son perfectamente explicables las fórmulas
fonéticas siguientes :

illa = icha

illa = ira ch == = 1=

illa il = in

El estudio de las divinidades andinas conduce a las siguientes conclu

siones:

1ª—La creencia en una divinidad animal suprema que aparece en el

firmamento engalanada con las estrellas que forman la constelación de las
Pléyades.

2 -La creencia en que dicha divinidad devora al Sol y a la Luna y

ocasiona los eclipses.

3º-La creencia en que puede transformarse en animales o genios y sur

gir en el océano, en los lagos, cordilleras, volcanes , etc. para producir los
grandes fenómenos metereológicos como el Rayo , Relámpago, Trueno , etc.

4 -La creencia en que puede transformarse en héroes civilizadores

que crean, controlan, corrijen , ordenan o modifican los seres y fenómenos
de la Naturaleza .

5 -La creencia en que agentes , hijos o emanaciones de la divinidad

suprema se identifican con el Sol, la Luna , el Rayo , etc.

Estas conclusiones o enseñanzas , deducidas del estudio de los mitos y

leyendas indígenas, sirven como auxiliares valiosos cuando se trata de es
tudiar e interpretar las representaciones mitológicas en el arte peruano.
 QUINTA PARTE

Las representaciones de los dioses en el arte antiguo peruano

El dios felino y sus transformaciones en el arte: Arcaico del Norte Andino, Chavín, Chimú ,
Arcaico Andino Central, Andino Central, Tiawanako, Nasca, Inka. Correlación de
hechos y personajes. Monogenismo y evolución del arte antiguo peruano.

El estudio del arte aborigen tiene especial importancia para el cono

cimiento de la religión . El arte en el antiguo Perú es solo el reflejo de la re
ligión, de la filosofía o del espíritu nacional o racial. No hay fuerza mas
poderosa que determine , impulse y defina el carácter y grado de civilización
de los indios como su sentimiento religioso . Por esto la historia de su arte
es la de su filosofía ; o sea de su concepto del mundo, de la vida , de sus sen
timientos , aspiraciones e ideales, registrados en los monumentos y en los
objetos dejados en sus tumbas . Es en éllos en los que se va a estudiar en
seguida las representaciones de las divinidades principales relacionadas con
el motivo Felino -Wira- Kocha ; para hacerlo con claridad , se tratará sucesi
vamente los materiales arqueológicos procedentes del Norte , Centro y Sur
del Perú arreglados mediante un sistema que pemita comprender en él las
distintas modalidades del arte aborigen ; a saber: 1º en el arte arcaico
del Norte andino ; 2º en el arte Chimú; 3º en el arte Chavín; 49 en el arte ar
caico del Centro ; 5º en el arte andino del Centro , 6º en el arte de Tiawana
ko ; 7º en el arte de Nasca y 8º en el de los Inkas .

CAPÍTULO I.

El Dios Felino y sus transformaciones en el arte arcaico

del Norte Andino .

En casi toda la extensión del valle o callejón interandino de Huaylas ,

formado por las elevadas cordilleras que corren paralelamente de norte
 113

a sur por la parte central del Departamento de Ancachs, o sea en la cuenca

o lecho del río Santa , existen ruínas diseminadas de antiquísimas poblacio
nes, cementerios y adoratorios o templos.

En algunos lugares no se puede hacer una distinción precisa entre los

cementerios y las poblaciones ; las habitaciones de estas , parecen tumbas ,
y las tumbas de aquellos, parecen habitaciones; todas son construcciones
subterráneas formadas por uno o más compartimentos espaciosos . En el
piso de algunos de estos compartimentos, o en tumbas o sarcófagos es
peciales , construídos fuera de ellos, se hallan restos humanos y objetos de
cerámica . No se podría asegurar, por el momento , si esta clase de construc
ciones , notables por su solidez y grandiosidad , fueron sólo conventos de los
sacerdotes encargados de la custodia y honra del templo y de los muertos ,
o si fueron verdaderas viviendas humanas .

De esta clase de ruínas procede la cerámica que generalmente se co

´noce con el nombre Recuay , sin duda porque los primeros ejemplares que
fueron llevados a Europa en la colección Macedo , hoy en el Museum für
Volkerkunde de Berlín fueron extraidos de Kátak, antiguo templo y cemen
terio situado a poca distancia de este lugar.

No se podría tampoco determinar el área geográfica de este tipo de

cerámica; pues, no se limita al Callejón , sino se extiende a las vertientes
orientales de la cordillera Blanca ; esto es, a las quebradas de las provincias
de Huari , Pomabamba y Pallasca donde hace poco se ha encontrado esta
misma clase de cerámica.

Parece si , fuera de duda , después de los estudios practicados en 1919

por los miembros de la expedición arqueológica universitaria, cuyos resul
tados están por publicarse , que así las construcciones como los objetos en
contrados en ellas, corresponden al más antiguo estrato cultural de la re
gión andina, y posiblemente de todo el l'erú .

Con el objeto de conocer el significado de las formas y ornamentos de

los vasos pertenecientes a esta cultura, se ha acumulado y seriado di
chos vasos, atendiendo a sus variadas formas y ornamentos . Y al es
tudiar los motivos geométricos de carácter puramente ornamental , se ha en

contrado con marcada constancia, la representación de un motivo zoomor

fo, que ocupa casi siempre lugar preferente en la ornamentación del vaso .

Dicho motivo experimenta modificaciones o transformaciones más o

menos grandes según su grado de convencionalización; pero mantiene siem
pre todas las características de una figura simbólica o emblemática . Si se
hace el cómputo de los motivos que con mayor frecuencia se repiten en los
 114

vasos, y si se tiene en cuenta la preferencia que se le dá en su distribución y

tratamiento, podría asegurarse que toda la ornamentación pictórica de és
te tipo de cerámica se deriva fundamentalmente del tratamiento de dos
motivos prototípicos, únicos: felino y cóndor; predominando siempre el pri
mero y constituyendo , por sí sólo , la característica específica de dicho tipo .
Tanto las representaciones escultóricas, antropomorfas o zoomorfas como
las pictóricas, presentan siempre esta figura simbólica . Además , los vasos
correspondientes a ésta clase de alfarería están fabricados con arcilla blanca
o caolín, y los colores predominantes en los dibujos son: el negro o rojo os
curo para el fondo, y el blanco o crema del propio vaso para las figuras.

REPRESENTACIONES IDEALIZADAS DEL FELINO . EL APÉNDICE CEFÁLICO Y

LA DIVISIÓN LONGITUDINAL DEL CUERPO

El estudio de la alfarería correspondiente al estrato cultural del Ca

llejón, permite conocer e ilustrar los múltiples y variados aspectos que
presenta el arte pictórico en su larga carrera evolutiva. A probar esto
tiende el estudio de los vasos que se hace a continuación , colocando
primero las representaciones realistas o ligeramente convencionalizadas en
las que se puede todavía identificar las características de la radical ; después
las representaciones idealizadas con ciertos atributos u objetos simbólicos
propios del hombre; y por último , aquellas extremadamente convencionali
zadas en las que se hace casi imposible identificar la radical.

La fig. 1 , ha sido tomada del cántaro o ánfora 1068 del Museo de la

Universidad . Procede de Copa , Carhuaz. La especie tiene forma globular,
ovoidea; diámetro mayor vertical; boca ancha , campanulada ; gollete estre
cho . En la parte media y superior del cántaro se destaca la cabeza escultó
rica de un animal cuyo cuerpo está dibujado sobre la mayor parte de la su
perficie externa del vaso . Aparecen aquí, con marcado realismo, los elemen
tos morfológicos del jaguar: cabeza felínica ; manchas en el cuerpo y co
la; y grandes garras. La actitud es propia del félido : cabeza erguida ,
ojos brillantes , nostrils prominentes ; mostachos; cuerpo arqueado ; cola
vuelta hacia atrás y arriba, y extremidades en semiflexión como si fuera a
lanzarse sobre una presa . La cabeza está dividida mediante una línea irre
gular en dos porciones, que corresponden al cráneo y al rostro ; sobre la
frente y porción superior del cráneo y las mejillas hay algunas manchas de
forma irregular. Las orejas prominentes y vueltas hacia arriba y ade
lante . El ojo formado por un círculo grueso y una mancha pupilar cen
 115

tral , negros. El hocico ligeramente proyectado hacia arriba; los nostrils

salientes. Los mostachos representados por tres apéndices blancos, grue.
sos, vueltos hacia atrás y arriba. Las líneas que limitan el contorno del
cuerpo, cola y extremidades, dobles: una externa negra, y otra interna , ro
ja. Cuello, cuerpo , cola y extremidades individualizados mediante líneas

marginales . El cuello relativamente largo, con dos líneas negras paralelas li

mítrofes. El cuerpo arqueado afecta forma semiesférica o semilunar, debido

Fig. 1. Jaguar idealizado con las manchas de la piel transformadas en ojos . Copa, Car
huaz. M. A. U. *

a la bifurcación en el cuello de la curva que limita el dorso , que deja un espa.

cio triangular negro entre el cuello y el cuerpo. Este es demasiado volumi

noso en relación con la cabeza; sobre él aparecen en lugar de las manchas,

figuras circulares idénticas a la que sirve para representar el ojo del ani
mal. La cola está dividida en cinco secciones por medio de cuatro bandas
trasversales , formadas por dos líneas,dos externas rojas y una media negra;
y por último las extremidades están provistas de grandes garras señaladas
por líneas curvas rojas, y limitadas por una banda trasversal ancha, for
mada por líneas rojas y negras paralelas .
La fig . 2. se ha tomado del cántaro 281 del Museo . Pequeño y globu
lar. Procede de Copa , Carhuaz. Aunque la figura aparece aquí muy con
vencionalizada , hay sinembargo ciertos caracteres que obligan a relacio
narla con la anterior: como las grandes garras y la forma arqueada del
cuerpo. Toda la figura se destaca sobre un fondo negro. El animal en posi

M. A. U. y M. L. H. corresponden respectivamente a los Museos arqueológicos de la

Universidad Mayor de San Marcos y Larco Herrera.
116

ción vertical parece apoyarse sobre su cola y patas traseras. La cabeza

presenta dos partes perfectamente limitadas : el hocico y la cabeza propia
mente dicha. El hocico es alargado: boca semiabierta; dientes prominen
tes; lengua tendida horizontalmente. La nariz de forma triangulary proyec
tada hacia arriba . La cabeza , casi totalmente ocupada por el ojo , el cual
está formado como el de la figura ante
rior. Las orejas pequeñas en forma de
asas. El cuerpo delgado y arqueado. Y
las extremidades provistas de tres ga
OD
rras: una posterior pequeña, que se opo
ne a las otras dos, largas y arquedas.
Cuello largo. Cola tendida horizontal
mente en su primer tercio, y vertical y
en forma de arco en los dos tercios pos หาก
teriores ; dividida en toda su longitud en
dos haces paralelos , unidos en su extre Fig. 2. Felino idealizado con epéndice
midad , mediante una línea horizontal. cefálico . Copa, Carhuaz. M. A. U.
De la parte posterior de la cabeza de este
animal se desprende un apéndice en forma de gancho, con la concavidad
vuelta hacia adelante y arriba, y formada por dos haces como el apéndice
caudal.

w
No
I

Fig. 3. Felino idealizado con el cuerpo dividido en dos secciones desiguales .

Copa, Carhuaz. M. A. U.

La fig. 3, ha sido tomada de un cántaro de la colección Dextre, de

forma semejante al de la fig. 1. Este ha sido extraído también de las ruí
 117

nas de Copa. Difiere poco de la anterior; como en ésta , el animal está dibu
jado en actitud vertical; pero se apoya sobre su cola y garras, asi anterio
res como posteriores: hocico alargado ; boca abierta; lengua horizontal ;
dientes prominentes; nariz triangular; cabeza circular y ocupada casi total
mente por el ojo; oreja también triangular y vuelta hacia atrás; cuerpo en
corvado y dividido por medio de una banda ancha en dos porciones desi
guales: una ancha dorsal, y otra delgada ventral; cuello corto ; garras enor
mes comparadas con las otras partes del cuerpo , y formadas por una peque
ña que se opone a tres largas encorvadas. El apéndice caudal semejante al
anterior; y el cefálico se desprende de la porción póstero superior de la cabe
za a raíz de la oreja; se dobla horizontalmente casi en su origen para encor
varse después hacia atrás y abajo en forma de un gancho con la concavidad
vuelta hacia arriba . Ambos apéndices caudal, y cefálico están divididos en
dos haces como los de la figura anterior.

La fig. 4, ha sido tomada también de otro cántaro de la colección

Dextre que tiene la misma forma que los cántaros de donde se tomaron las

figuras 1 y 3. La posición en que está pintado el animal es idéntica a la de

la fig. 2. Hocico alargado ; len
gua horizontal; dientes promi
nentes; nariz triangular; cabe
za ocupada por el ojo; oreja
proyectada hacia atrás; cuello
muy corto; cuerpo arqueado
y dividido por medio de una
banda longitudinal en dos por
ciones: una delgada dorsal y
otra ancha ventral. Las ga

rras de la pata anterior en nú

mero de cuatro , una opuesta a
las otras tres; y las de la pos- Fig. 4. Felino idealizado con el cuerpo dividido en
terior, en número de tres una dos porciones; la dorsal filiforme. Copa,
opuesta a las otras dos. Los Carhuaz. M. A. U.

apéndices cefálico y caudal idénticos a los de la figura 3 .

ASOCIACIÓN DEL FELINO CON LOS SÍMBOLOS LUMINOSOS, ESPÍCULAS, GANCHOS ,

OJOS , ANILLOS, CRUCES Y APÉNDICES SERPENTIFORMES.

Como se ve, las tres últimas figuras tienen de común con la primera la
forma peculiar del ojo y de las grandes garras; y parecen derivarse de ella
118

por un proceso de convencionalización que las modifica no sólo en sus par

tes anatómicas o morfológicas-como las determinadas por la división de las
diferentes partes del cuerpo en otras menores y la tendencia a formar con
los apéndices figuras semilunares o ganchos -sino mediante el agregado de
ciertos signos convencionales como el apéndice cefálico .

La figura 5 adorna al cántaro 1060 del Museo Arqueológico de la Uni

versidad . La actitud del animal es semejante a la de la figura 1. Muestra
sólo tres garras como en la fig. 2; la cola tendida hacia atrás, ensanchada y
redondeada en su extremo ; el apéndice cefálico largo, extendido de modo

Fig. 5. Felino idealizado con apéndice cefálico, provisto de ganchos o espículas accesorios
y figuras irregulares luminosas en el espacio. Kátak, Recuay. M. A. U.

que la curva del gancho se pronuncia menos que en el de las figuras 3 y 4;

una espícula o ganchito accesorio aparece casi en su raíz, y otro un poco
más grande hacia su extremo; se ve además , encima del gancho cefálico, un
pequeño gancho aislado , y otro semilunar en el espacio que media entre el
apéndice y el dorso del animal

La fig. 6, adorna un cántaro de la colección Macedo¹ . Aparece aquí

el animal sentado como en la figura 4; mira a la derecha, contraria a
la manera como generalmente se representan estas figuras mirando a la iz
quierda. Cuerpo pequeño , semilunar; se une a la cabeza por un cuello largo
lineal; garras grandes. Además del ancho apéndice cefálico que se despren
de de la parte posterior de la cabeza en forma de un gancho, con la curva
vuelta hacia adelante y arriba, y provisto de un gancho o espícula hacia la
parte media de su convexidad , se desprenden igualmente de la cabeza otros

1. -Seler, 1893, Tafel 44.

 119

dos apéndices lineales: uno anterior ondulado , culebriforme, y otro poste

rior en zig-zag. La cola tendida hacia atrás, y con una línea suelta dentro.
del gancho ; la oreja ancha, re
dondeada, provista de una o
rejera larga con un ensancha
miento en la extremidad , que
afecta la forma de un alfiler
o tupu. Como en la figura
anterior, una de las garras
aparece aislada en el espacio .
Una figura irregular en el es
pacio limitado por el gancho
del apéndice cefálico, y otra,
triangular hacia la parte pós
tero superior derecha de toda
Fig. 6. Felino idealizado con apéndices cefálicos ser
la figura, completan esta re
pentiformes. Kátak, Recuay.
presentación .

La fig. 7, se ha tomado del cántaro 947 del Museo. Difiere algo de

las anteriores : en una de las garras, la mayor de la pata anterior, lleva una
especie de excrecencia trilobada, que ocupa casi toda su longitud de manera
que la garra aparece conside
rablemente engrosada ; esta
⚫ misma excrecencia , aunque más
pequeña, se presenta hacia la
extremidad de la garra mayor
de la otra pata. El ojo tiene
ָ‫שך‬
un nuevo círculo ; las orejas
dobles, rectangulares y vueltas
paralelamente hacia atrás. El
cuerpo encorvado; una espícu
la triangular en la parte me
dia del dorso, y dos pequeños
Fig. 7. Felino con el signo ocular o símbolo lumino
apéndices rectangulares atrás,
so debajo del vientre. Copa, Carhuaz. M.
A. U. casi a raíz de la cola, deben
representar los genitales.
En el espacio limitado por las curvas de los apéndices cefálico y caudal
se vé otras pequeñas curvas sueltas en forma de herrajes; y en el espacio
casi circular limitado por el cuerpo y las extremidades, un ojo idéntico aldel
animal, y que lleva multiplicado sobre el cuerpo a manera de manchas, el fe
lino de la fig. 1.
120

La fig. 8, aparece en el vaso antropomorfo 934 del Museo. Difiere

poco de los anteriores . De la parte media de la convexidad del apéndice
cefálico se desprende un gancho accesorio , semejante a los de las figuras
5 y 6; en el espacio que limita este gan
cho se ve una mancha blanca circular;
además , una cruz cerca de la extremi
dad del apéndice cefálico y el signo ocu Ho
lar o estelar en el espacio que limita di
cho gancho .

En los cuatro últimos ejemplares des

critos se presentan como se vé, dos nue
vos elementos o signos convencionales;
las espículas o ganchos accesorios , que
acompañan principalmente al apéndice Fig. 8. Felino con el apéndice cefálico
cefálico, y las figuras en forma de gan adornado con signos luminosos: gan
chos,cruces o signos estelares que se pre cho, punto , anillo y cruz. Kátak.
sentan aislados en los espacios limitados Recuay. M. A. U.
por los apéndices. Además , debe hacerse
notar la presencia de los apéndices serpentiformes, o en zig-zag que se des
prenden de la cabeza y que deben ser representaciones simbólicas de irradia
ciones luminosas.

ASOCIACIÓN DEL FELINO CON LOS APÉNDICES Y SIGNOS OCULARES LUMINOSOS

La fig. 9 adorna un cántaro

antropomorfo de la colección del

Museo. Tiene semejanza con la

figura 3. De la oreja irradia ha
AZ cia atrás una línea en zig-zag . La
espícula accesoria que aparece
en las figuras 5 , 6 y 8 , se ha dife
renciado aquí en un gancho de
doble línea , de idéntica forma a
la de los ganchos caudal y cefá
Fig. 9. Felino con apéndice cefálico principal y ac- lico. Un signo estelar adorna el
cesorio, asociado con signo ocular. Kátak,
Recuay. M. A. U. gancho cefálico principal.

La fig. 10, tomada del vaso antropomorfo 282 del Museo ; difiere tam
bién muy poco de las anteriores; el animal mira hacia la derecha como en
 121

la figura 6 y está en la misma actitud del de la figura 5. La oreja está

reemplazada por un gancho y los apéndices llevan signos estelares.

@ 6

Fig. 10. Felino con apéndice cefálico asociado a los signos oculares luminosos.
Kátak, Recuay. M. A. U.

En la fig . 11 , tomada del vaso an

tropomorfo 919 del Museo, el animal
está en la posición vertical de la figu
ra 6. El apéndice cefálico lleva el ac m
cesorio notado en la figura 9, y el sig. z金
U
no estelar en los espacios limitados
por ambos ganchos.

La fig. 12 , adorna una vasija de

la colección Dextre. El animal tiene
la misma actitud que la de la figura
anterior. La oreja es ancha y rectan
gular; la lengua larga , se dobla en án
Fig . 11. Felino con los apéndices cefálicos
gulo recto hacia abajo y atrás por principal y accesorio adornados con
debajo de la mandíbula, terminando los signos luminosos. Kátak, Recuay.
M. A. U.
en una figura irregular que simula
la cabeza de un pez. El apéndice cefálico tiene además del gancho acceso.

rio de la figura anterior, un tercero, dibujado en la misma forma que los

otros dos, y con el signo estelar en los espacios limitados por dos gan.
chos. El apéndice caudal después de formar el gancho que es común a to

das las representaciones anteriores, se prolonga horizontalmente y se dobla

hacia arriba para unirse al tercer gancho del apéndice cefálico .

Como se vé, en las cuatro últimas figuras descritas, se nota por un

lado la diferenciación o multiplicación de los ganchos del apéndice cefálico ;
122

y por otro lado, la persistencia de los signos estelares como ornamentos

de éstos.

An

BR
ම

Fig. 12. Felino con el apéndice cefálico principal y dos accesorios adornados con signos
estelares. Kátak, Recuay. M. A. U.

Las figs. 13 y 14, han sido tomadas, de los vasos antropomorfos 932
y 945 del Museo , respectivamente. Proceden de Kátak , Recuay. Ambas
tienen la misma actitud y miran hacia la derecha . La primera tiene la len
E

Fig . 13. Felino cuyos apéndices caudal

y cefálico terminan en anillos lumi Fig. 14. Felino que muestra además de los
⚫ nosos derivados del tratamiento de apéndices y anillos caudal y cefálico un
los ganchos y de los signos estelares . apéndice accesorio con igual transfor
Kátak, Recuay. M. A. U. mación. Kátak, Recuay. M. A. U.

gua larga y doblada como la de la figura 12 , sin el ornamento final, y nariz

y orejas triangulares . La segunda ostenta un gancho sobre la parte supe
rior de la cabeza, y en ambas figuras los apéndices cefálico y caudal termi
 123

nan en unas expansiones circulares que encierran signos estelares . Además

de la expansión principal que tiene el apéndice cefálico , lleva la segunda

figura otra accesoria que se desprende de la primera . Se nota claramente

BA

Fig. 15. Monstruo serpentiforme producido por la unión de dos felinos. Copa,
Carhuaz. M. A. U.

que estas expansiones son derivadas del tratamiento o transformación

de los ganchos apendiculares y de los signos estelares de las figuras ante.

riores.

MONSTRUOS LUMINOSOS FORMADOS POR LA COMBINACIÓN

DE VARIAS FIGURAS DE FELINOS.

La fig. 15 , adorna la taza 1052 del Museo. Procede de Copa, Car

huaz . Representa un monstruo serpentiforme, bicéfalo resultante de la unión
de dos animales en un solo cuerpo , eliminando la cola y patas posteriores y

Ad

Fig. 16. Monstruo serpentiforme producido por la unión de dos felinos provistos de
apéndices cefálicos, Kátak, Recuay. M. A. U.

conservando las anteriores. Los apéndices cefálicos están formados por la

superposición o encadenamiento de ganchos o volutas ; dos apéndices ador
nan la cabeza izquierda , y uno , la de la derecha. De la extremidad derecha
124

se desprende una cadena de ganchos o volutas y un fragmento de ésta apa

rece también debajo de la quijada de la cabeza izquierda .

La fig. 16, adorna la taza 940 del Museo . Procede de Kátak, Re

cuay. Es semejante al anterior: un monstruo serpentiforme, bicéfalo . El
cuerpo dividido en tres bandas longitudinales: dos extremas, delgadas, y
una media ancha; los apéndices cefálicos son anchos, de doble línea . Sobre
la parte media del dorso hay una figura semilunar y debajo del vientre otra
triangular.
La fig. 17 , adorna un cántaro en forma de gorro de la colección Dex
tre procedente de Copa, Carhuaz . Es también un monstruo serpentiforme
que parece un pez . Esta figura no es sino un grado mayor de convenciona

Fig. 17. Monstruo ictiomorfo derivado de la estilización del felino. Copa, Carhuaz.
M. A. U.

lización del felino; el cuerpo está dividido en tres bandas como en la figura
anterior y quedan todavía rudimentos de las garras .

La fig. 18 , ha sido reproducida de la que ostenta un vaso antropor

morfo de la colección Macedo 2. Es un monstruo de dos cabezas formado

como las figuras 15 y 16 por la unión de dos animales en un solo cuerpo , en

posición vertical. Conserva las extremidades delanteras . El apéndice de
ambas cabezas se dobla dos veces en ángulo recto y termina en cabezas
de pescado . Debajo de las mandíbulas se desprenden otros apéndices :
el de la cabeza superior termina en cabeza de pescado, doblándose en
ángulo recto a nivel del cuello , y el de la cabeza inferior, después de formar
una cruz termina también en cabeza de pescado . Ambas cabezas, se colo
can vis a vis con las cabezas de pescado de los apéndices cefálicos .En
los espacios que separan las cabezas de peces situadas a uno y otro lado

2.-Seler, 1893, Tafel 42.

 125

del monstruo, hay figuras aisladas de forma irregular como cruces, án.
gulos etc.

La fig. 19, ha sido tomada del

cántaro 285 del Museo . Procede

de Kátak, Recuay. Está formada

BIE
por la combinación de dos mons
truos bicéfalos unidos por los apén
dices cefálicos . Conserva las extre
midades anteriores y posteriores .
El cuerpo dividido en dos bandas
75
desiguales longitudinales : la ven.
tral mas ancha que la dorsal. Las
cabezas, superior izquierda e infe
rior derecha, tienen la oreja en for
ma de gancho, y las cabezas , supe
rior derecha e inferior izquierda tie LIC
nen orejas triangulares. En el es
pacio limitado por las curvas de los Fig. 18 Monstruo bicéfalo con apéndices cefá
licos que terminan en cabezas de pescado.
apéndices cefálicos hay una figura Kátak, Recuay .
semilunar o en forma de herraje, y
en el limitado por la curva ventral, otra, que simula garras; y por últi
mo, parecen colgar de las manos de ambas, cabezas de animales.

CARACTERES PREDOMINANTES EN EL PROCESO DE IDEALIZACIÓN DEL FELINO

En los cinco últimos ejempla

res descritos se nota la tenden
cia a combinar las figuras, origi

Lfs nando por un lado , figuras ser

g pentiformes, bicétalas que se con
vencionalizan al extremo de per
der casi totalmente los caracte
res de su forma originaria , y por

otro lado, figuras combinadas ,

dispuestas simétricamente y que
aparecen con frecuencia ador.
P nando los escudos de las estatuas
de guerreros encontrados en el
Fig. 19 Monstruo de múltiples cabezas formado Departamento de Ancachs y que
por la combinación de varias figuras de feli. deben ser figuras simbólicas o
no. Kátak, Recuay. M. A. U. emblemáticas .
126

La figura del felino se destaca como un cuerpo luminoso sobre un fon

do oscuro . Las figuras convencionalizadas o apéndices cefálicos irradian
de la cabeza a la manera de haces luminosos blandiendo como penachos de
fuego serpentiformes o en zig-zag, que recuerdan las chispas o ráfagas fulgu
rantes del relámpago . Los ojos del felino , que son verdaderos focos lumino
sos en las noches, reciben especial tratamiento , ya como órganos del animal
o ya aislados a la manera de signos estelares.

El apéndice cefálico que aquí aparece como el más importante motivo

de idealización del animal debe probablemente tener su origen en la arcaica
creencia que del tuz tuz de los felinos se desprende a la manera de penachos
o ráfagas de fuego , una lengua luminosa . Este apéndice es el signo caracte
rístico más importante de la divinización del felino que permite no sólo en
el arte del Callejón sinó , como se verá, en todo el arte peruano, -y diferen
ciándose ora en verme ora en serpiente, -reconocer o distinguir al felino
dios del felino común .

Los ojos que aparecen reemplazando a las manchas características de

la piel del Jaguar, ocupan por sí solos casi toda la cabeza del animal ; aisla.
dos brillan en el campo oscurɔ o aparecen combinados con los apéndices
cefálico y caudal.

El ojo felínico que , como ya se ha dicho , es un foco luminoso , reemplaza

a las manchas, porque estas son, por lo general circulares con un punto pu
pilar central; y en la región andina cuando la atmósfera se halla cargada de
electricidad , la piel de los felinos despide al menor rozamiento chispas y ha
ces luminosos. No debe extrañar, por tanto , que el indio imaginara que el
felino tiene en sus manchas focos luminosos encantados que en determina
das circunstancias podían iluminar.

En las representaciones del felino se nota la tendencia a fijar princi .

palmente el ojo del animal como si este fuera el punto de mira central mas
importante del artista ; es por esto , que combina con frecuencia dos o más
animales para englobar dos , cuatro o más ojos, lo cual se explica si se consi
dera que el artista imagina que ciertas estrellas son ojos de felino y para re
presentarlos combina dos o mas cabezas y cuerpos del animal, originando
.
o creando así estas figuras monstruosas fantásticas . Finalmente el hecho
de separar el ojo del cuerpo para que aparezca en el fondo oscuro del dibu
jo y su combinación con los apéndices cefálico y caudal considerados como
símbolos luminosos , está indicando que era verdadero signo estelar.

Además debe hacerse notar como detalle de no menor importancia la

actitud que a veces toma el felino como si pretendiera saltar o correr; la
 127

proyección desmesurada del hocico ; la abertura de la boca que permite ver

toda la arcada dentaria y el tratamiento de la lengua que se prolonga a ve
ces rematando en una cabeza de animal ; la división del cuerpo y de los apén
dices y la tendencia a su alargamiento haciéndose vermiforme.

Estas características de la idealización del felino , que aquí aparecen

en forma primitiva y rudimentaria alcanzan, como se verá después, un enor
me desarrollo en el arte correspondiente a las culturas precolombinas más
altas del Perú y tienen valor incalculable cuando se trata de interpretar las
formas complejas o de mayor elaboración simbólica u ornamental .

LA CABEZA DEL FELINO IDENTIFICADA CON EL SOL

La representación del felino se reduce con frecuencia al tratamiento de

la cabeza o rostro .

La fig. 20, tomada de la taza 878 del Museo representa el rostro del
animal; tiene forma cuadrada; ojos y nariz casi humanos; boca abierta;
muestra numerosos dientes y la lengua.

w w

ww
&

Fig. 20. El Sol representado por un rostro de Fig. 21. El Sol representado por un ros
tro de felino adornado con ganchos y
felino. Copa, Carhuaz. M. A. U.
diadema. Copa, Carhuaz. M. A. U.

La fig. 21 , adorna la taza 879. Tiene el aspecto de una máscara; la

nariz, los ojos y la boca casi humanos; las orejas están formadas por dos
prominencias semicirculares grandes y otras pequeñas sobre las sienes ;
seis ganchos se desprenden del borde inferior de la cara y lleva una diade
ma o penacho sobre la frente.

Las figs. 22 y 23 adornan al cántaro antropomorfo 917 del Museo ;

ambas tienen el rostro ovalado, casi circular; la boca grande, muestra las
arcadas dentarias; las orejas prominentes adornadas con el signo estelar.
128

Sobre la frente de la fig. 22 aparece el mismo penacho o diadema de la fig.

21 , y curvas gruesas paralelas irradian de los lados a manera de haces lu
minosos.

( ( ))))
Fig. 22. El Sol representado por un rostro de felino con irradiaciones luminosas.
Copa, Carhuaz. M. A. U.

La fig. 24, ha sido tomada de una hermosa taza aporcelanada 104

del Museo , encontrada en un cementerio cerca de Chavín. El dibujo apa
rece en rojo sobre el fondo blanco del propio vaso . Los ojos y boca del

Fig . 23. El Sol representado por un rostro-de felino con irradiaciones luminosas.
Copa, Carhuaz., M. A. U.

felino se destacan sobre el rostro oval, rojo oscuro, colocado en el fondo y

circunscrito por una banda formada por tres circunferencias; la externa,
 129

con multitud de líneas gruesas a manera de irradiaciones . A los lados de

la taza aparece una banda formada por seis circunferencias que se agrupan
en dos porciones de a tres , dejando un espacio intermedio ocupado por una
hilera de diez felinos , y otra mas ancha que la anterior, formada por cuatro
haces o irradiaciones lineales que alternan con cuatro figuras de cóndores.

Las figuras descritas representan el rostro del felino ; es típico el tra

tamiento de los ojos y de la boca. Los ganchos , curvas , y otras figuras de

##### ....
(8
1

꿈이

Fig. 24. El Sol representado por un rostro de felino con irradiaciones luminosas,
adornado con pequeñas figuras de felinos y custodiado por cuatro Cóndores.
San Marcos, Chavín. M. A. U.

su periferia son seguramente irradiaciones luminosas. Es muy significati

va la presencia de los felinos que adornan o acompañan al rostro , y de los
Cóndores que parece que lo custodiaran. Esto trae a la memoria el pasaje
de la leyenda de los Bakairi , en que los héroes Keri y Kame tratan de apo
derarse del Sol que se halla en el cielo bajo el cuidado o custodia de los
Cóndores .
 130

La fig. 25 , tomada del cántaro 286 del Museo, procede de Kátak;

representa también el rostro del felino; tiene forma elíptica; la boca am
pliamente abierta , muestra los
‫יה‬ dientes. Las orejas grandes y a
dornadas con puntos. Ostenta

010 cuatro apéndices , dos superiores

y dos inferiores vueltos a los la
dos y que terminan en cabezas
de peces o de víboras; y por últi
mo,tres líneas paralelas irradian
de la frente y del mentón.
Fig. 25. El Sol representado por una cabeza de
felino provista de cuatro apéndices que os
Las figs . 26 y 27 adornan una
tentan cabezas de víboras. Kátak, Recuay.
M. A. U. taza grande de la misma forma,
tamaño y calidad que la taza
721 del Museo . Pertenece a la colección Dextre y procede de Copa, Car

huaz . En la 26 se ha representado con marcado realismo el rostro del fe

lino . El tratamiento de los ojos, entrecejo y boca, que deja ver los dien
tes y grandes caninos, es típico en la representación del animal. Como en
la figura anterior está provisto de cuatro apéndices, dos superiores y dos

0
1

WWW

Fig . 26. El Sol representado por una cabeza de felino provista de cuatro apéndices
cuyos extremos ostentan cabezas de felino. Copa, Carhuaz. M. A. U.

inferiores, formados por líneas gruesas que se doblan hacia los lados ter
minando en cabezas convencionalizadas de felinos ; las dos superiores pro
vistas de largos apéndices cefálicos , formados por el ensartamiento de
ganchos en serie; y la nariz vuelta hacia arriba y atrás como una voluta .
La cabeza inferior derecha está igualmente provista del apéndice cefálico
 131

del mismo tipo; y la izquierda , lleva dos ganchos sobre ella y el apéndice en
cadena inserto al cuello . Muchos otros ganchos irradian del borde inferior
.
del rostro y apéndices inferiores . En el espacio comprendido entre los apén
dices laterales del lado derecho se ve diez círculos , uno al centro de mayor
diámetro que los otros; y en el espacio limitado entre el apéndice superior
izquierdo y el rostro, un signo ocular o estelar con irradiaciones lineales
periféricas.

Pecce
cocoso ‫سر‬
cecca EF

wwww H
" TTIE
+++++++
O Get
+++
ttt

Fig. 27. El Sol representado por una cabeza de felino provista de apéndices y
estrellas. Copa, Carhuaz. M. A. U.

El mismo rostro, aunque más circular aparece en la figura 27. Los

apéndices son lineales como los de la figura anterior y representan felinos
convencionalizados . Los superiores conservan las extremidades provistas
de garras. El derecho lleva en la cabeza un apéndice en cadena, y otro se des
prende del brazo. El izquierdo ,
además de dos pequeños apén
dices en cadena que se despren
den de la cabeza y brazo , lleva
otro mayor que se dobla hacia
afuera y abajo y termina en un
signo estelar al que acompañan
1°
otros dos ; en conjunto , tres es
trellas realísticamente represen

tadas . Los apéndices inferiores ,

simplificados. Sólo el derecho
lleva una pata provista de ga O

rras y una hilera de cruces en los

Fig. 28. El Sol representado por una cabeza de feli:: 0
espacios limitados por ambos
adornada con cuatro apéndices auriculares trans
apéndices , y el rostro . formados en felinos. Copa , Carhuaz. M. A. U.
132

La fig. 28 , ha sido tomada del cántaro 724 del Museo . Procede de

Copa, Carhuaz . El rostro se ha representado como en la fig. 25. Difiere
de esta sólo en el tratamiento de los apéndices . Estos están formados
aquí por cuatro felinos convencionalizados , ensartados en las orejas , por
las colas , dos a dos , y dirigidos hacia arriba y abajo de modo que se
miran cara a cara; conservan una pata y llevan manchas puntiformes en
el cuerpo .

Esta figura es análoga a la que aparece en bajo relieve en una piedra

de la Iglesia de Cabana , dado a conocer por Wienery, que procede según se
cree de las ruinas de Pashash . Según dicho observador la «figura es una
cara solar cuyos rayos están reemplazados por cuatro animales fabulosos ,
tal vez leones , que gravitan alrededor de ella » . ³

EL SUPUESTO ZODIACO O CALENDARIO INKANO

En Enero de 1860. William Bollaert presentó a la Sociedad Real

de Anticuarios de Londres 4 una comunicación referente a la existencia de
5
una placa de oro , que Markham calcó en 1853 en Lima en casa de la
familia Cotes , donde fué exhibida por su poseedor el Presidente Gene
ral Echenique. Dicha placa ha sido considerada así por Markham como
por Bollaert como la representación de un calendario lunar o zodiaco .
7
Recientemente Saville ha publicado una fotografía en colores y un mag
nífico dibujo del original, que hoy se halla en poder del Heye Museum of the
American Indian , adquirido del conocido coleccionista de objetos arqueo
lógicos Dr. Gaffron.. Markham describe la placa y trata de identificar la
figura central con el scl, y los signos representados en la banda marginal
con los del Zodiaco , relacionándolos a su vez con las fiestas y ceremonias
que se realizaban en cada uno de los meses del año .

Saville cree que la placa en cuestión pertenece al período o época de

Tiawanako, y no al Inkano o Keshwa . Según él , el rostro central tiene es
trecha semejanza con los representados en las esculturas de los dioses de
Tiawanako , y aquellos que aparecen también en las esculturas y vasijas in
kásicas; las figuras marginales que son 20 se repiten dos y cuatro veces

3.-Wiener, 1880 , p. 702 .

4.-Bollaert , 1860 , p . 146 .
5.-Markham 1856 , pp . 107-123 .
6.- Markham , 1910 , p. 19.
7.-Saville , 1921.
 133

con intervalos regulares a las que distingue por medio de letras, como apa
rece en la figura 29. La repetición de las letras corresponde a la de los sig
nos. No se pronuncia Saville, de modo categórico , sobre el significado de
éstos, pero acepta la posibilidad de que puedan tener relación con los del
calendario.

EIAB

H C
0
0
F

ACES

D
E
D

E|
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00

FB
1
O

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A
MM

ວ H
і
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Я ' V

Fig. 29. Pectoral de oro del Cuzco. Heye Museum of American Indian.

Ya en 1917 , el autor identificó el rostro de la figura central con el del

8
dios felino, y supuso entonces, equivocadamente, guiado por la imperfección -
del dibujo , que los símbolos marginales eran representaciones más o menos
degeneradas de cabezas humanas reducidas y momificadas como las que
frecuentemente adornan la cabeza de aquella divinidad .

La placa de oro mide 5 4 pulgadas de diámetro ; y ella debió ser usa

da, según Markham, como pectoral por los Inkas y sus grandes consejeros .

8. -Tello , 1918 , p. 54.

134

Con el objeto de exponer con claridad la composición gráfica de lá

placa, sobre todo de los signos marginales, se ha separado las ocho porcio
nes deque se compone la banda periférica en dos partes, formando las com
posiciones representadas en las figuras 30 y 31. Auxiliado por estas , se pro
cede a describir sucesivamente : el rostro , los apéndices superiores e inferio
res, y las orejeras y penachos ; elementos todos ya familiares y cuyas formas
prototípicas aparecen principalmente en las figuras 25 y 26.

El rostro es marcadamente felínico , análogo a los representados en las

figuras 25 , 26 , 27 , y 28. Los ojos son casi elípticos como los de la figura 20,

A B

MUS
0

(GO

r
Do
AFE MH

111
A
ол
Β' о
A'

Fig. 30. La cabeza del felino adornada con los cuatro apendices laterales
que ostentan cabezas de felinos.

provistos del rodete palpebral característico de esta clase de representacio

nes. Sobre las mejillas , y como colgando de cada uno de los ojos , hay una
figura enforma de cabeza humana que , como se verá después , viene a ser mo
dificación del signo estelar descrito anteriormente y que aquí representa,
sin duda, la ráfaga de luz que se desprende de los ojos del felino y que, con
forme a una de las leyendas cosmogónicas, son los dos ojos suplementarios
 135

que caracterizan al jaguar de cuatro ojos de las Pléyades . Sobre la parte

superior de la órbita hay un cordón que cuelga a uno y otro lado de las me
jillas y lleva en sus cabos, pequeñas eminencias circulares o borlas. Di
cho cordón aparece estriado en casi toda su longitud . Los cabos internos
doblándose ligeramente hacia afuera en su parte media forman la nariz, y
los externos limitan hacia atrás las mejillas. Los nostrils están repre
sentados por pequeños discos situados en el espacio casi circular limitado
por la mitad inferior de los cabos internos de los cordones . En el entrecejo
hay un apéndice pequeño que parece desprenderse de la raíz de la nariz
y que ondea hacia arriba a la manera de penacho o ráfaga de fuego , divi
diéndose en tres ramos. Esta figura recuerda otra que aparece en el mis

mo sitio en una placa de oro, que representa también la cabeza de un feli

no , encontrada en 1859 en una tumba antigua de Cuenca, Ecuador, y
9
descrita por Bollaert. Las cejas están representadas por cuatro pequeñas
eminencias circulares de diámetro desigual y dispuestas en hilera a uno y
otro lado de dicha figura. La boca aparece dibujada en la misma forma
como la de las figuras anteriores . Como en ellas está abierta y muestra
las arcadas dentarias y los grandes caninos . Debajo de la boca, y en el
espacio correspondiente al mentón o barba , aparecen siete eminencias de
forma triangular o piramidal, que pueden ser o signos ideográficos, o
bien rezagos o supervivencias de la primitiva manera de representar la
boca del felino , que como se recordará, ocupa casi todo el tercio inferior del
rostro y siempre aparece mostrando la hilera de dientes, en forma en todo

semejante a la representada en esta figura .

En la banda o zona marginal hay ocho secciones ocupadas por los

apéndices laterales superiores e inferiores , las orejeras , y los penachos me
dios superior e inferior . Los apéndices laterales de la fig. 30 , son los mis
mos de las figuras 25 , 26 y 27; como en estas dos últimas , dichos apéndices
terminan en cabezas de felinos representados en dos formas distintas, las
que aparecen en la figura , alternativamente. Como es común en esta

clase de representaciones, las caras de los felinos están dibujadas lateral

mente y miran al ecuador de la placa. El cuerpo de los cuatro apéndices es
corto y está ornamentado con una cabecita semejante a las que aparecen
en las mejillas de la figura principal, y provista de dos diamantes o figuras
romboidales: una , que cuelga del mentón, y otra , dirigida horizontalmente
hacia la cabeza del felino ; dichas cabecitas son como ya se ha manifestado ,
signos estelares, y los diamantes, ráfagas de luz. En la primera forma de

9.-Bollaert, 1860 , pp. 92-93 (Lámina).

136

la representación del felino , A A ' , aparece ésta con la boca abierta mos
trando los dientes; y dentro de las fauces , el signo estelar, como si fuera a
tragárselo . En la segunda forma B B' , se vé igualmente la hilera de dien
tes; y debajo del ojo de ambas figuras, una pequeña , semilunar.

¿Representará a la Luna el signo estelar en forma de cabeza humana que

aparece en las mejillas y dentro de las fauces del animal? ¿Habrá querido el

PAY
OÛ LUTO

D
D'

° le) To
o
Calle

BVin

C'

Fig . 31. La cabeza de felino adornado con apéndices frontales, mentonianos y auriculares,

artista representar ideográficamente en B , el cuarto creciente, en B ' , el men

guante y en A y A' las causas de estos fenómenos ? Es muy significativo el
hecho de haber representado la media luna en B, debajo del ojo del felino y
con la concavidad vuelta hacia arriba, como aparece en el cuarto creciente ,
y en B' , en el mismo lugar y con la concavidad vuelta hacia abajo , como se
presenta el astro en el menguante; y además , el hecho , de mayor significación
aún, de representar al felino en actitud de tragar a dicho cuerpo luminoso .
 137

Hugo Kunike ha estudiado recientemente la relación que en el mundo mito

lógico parece existir entre el Jaguar y la Luna. Este concienzudo investi
gador cree que, posiblemente el culto de la Luna unida al Jaguar, precedió al
culto del Sol . 10 Según esto , esta clase de representaciones correspondería a
este primer ciclo mitológico . Además, según las tradiciones del Collao,
cuando el mundo todavía se hallaba en las tinieblas , el jaguar apareció por
vez primera en la parte más encumbrada de la Isla del Titikaka , y desde
allí, mediante las ráfagas de luz que se desprendían de su cabeza y ojos , ilu
minó el Universo . Según Posnansky, existe en el Collao una doble tradición
relacionada con este asunto . Una de ellas hace referencia a la Luna como

astro que se halla al cuidado de un felino que la devora a pedazos, produ

ciendo la luna menguante; satisfecho el animal, la deja crecer de nuevo , y
esto explica el cuarto creciente ". La otra leyenda se refiere a un animal gi.
gantesco que habita el interior de la tierra y que, desde allí, envía al Sol
y a la Luna hacia arriba, devorando a esta última lentamente 12.

Estos hechos parecen tener íntima relación con la manera como se ha

representado al felino en la placa que se estudia . Además las cuatro gran
des ráfagas luminosas que a la manera de serpientes con cabezas de jaguar
adornan la cabeza de la divinidad , pueden ser representaciones de los ins
trumentos , atributos o agentes que le sirven para ejercer sus poderes . Más
tarde se insistirá acerca de este interesante tema que tiene íntima relación
con el Sol y Wira- Kocha.

Los apéndices medios C, C ' , son diferenciaciones de los penachos que

aparecen adornando esta parte de la cabeza del animal, como se véen la fig .
25 ; y los dos o tres signos que en ellos aparecen pueden ser ideográficos , o
meramente ornamentales, pues se presentan no sólo en estos penachos , sino
en los que acompañan a las cabezas de felino representadas en las orejas D
D ' del animal. Estas orejas son probablemente las correspondientes a las
de la figura 25 y 28. También aparece aquí el animal de perfil , y a nivel
del cuello lleva una pequeña prominencia discoidal o semilunar que puede
ser la correspondiente a la concha de la oreja ; y dos fragmentos también se
milunares en las mejillas.

La placa descrita , de procedencia ignorada, pertenece a la cultura

propiamente andina, si no es del período arcaico debe corresponder a los

10.-Kunike, 1913 .
11.-Posnansky, 1913 , pp. 43-44 .
12. -Posnansky, 1914, p. 144.
138

períodos de Tiawanako o de los Inkas , en cuyas culturas han sobrevivido

los caracteres arcaicos de la representación de la cabeza del dios felino .

DIVINIDAD ANTROPOMORFA CUSTODIADA POR FELINOS

En el arte arcaico interandino , además de las representaciones emble

máticas del jaguar, hay otras, como la que aparece en la figura 32 que ha
sido tomada de la vasija 943 del Museo , que son frecuentes en la cerámica
de esta cultura. Aparece aquí una figura antropomorfa que lleva un cami
són o cushma adornado con la figura emblemática conocida (del jaguar) , y
a quien acompañan dos telinos realísticamente representados . Es posible
PELL

Ge

Fig. 32. Divinidad antropomorfizada, custodiada por felinos, Cerámica de Copa,

Carhuaz. M. A. U.

que se trate de la representación antropomorfizada del mismo dios ja

guar, o bien de un sacerdote o agente suyo . El sujeto luce un gorro adorna
do con un cuchillo o hacha semilunar sobre su parte media , y víboras a am
bos lados .

Representaciones semejantes a esta, aparecen igualmente en piedra , en

alto y bajo relieve, sobre todo en los pórticos de las entradas que conducen
a las poblaciones fortificadas; y en los edificios principales de éstas . Estos
pórticos, grandes y pequeños , bien o imperfectamente trabajados , se encuen
tran en las ruínas existentes, no sólo en el Callejón , sino en las cejas de sierra
o montaña, denominadas de las vertientes andinas, así de la Cordillera
Blanca u Oriental, como de la Negra u Occidental.

Una de estas piedras forma parte de los muros del nuevo templo del
cacerío de la Merced , Aija, Provincia de Huaraz; ha sido llevada a este sitio,
 139

hace pocos años , por los naturales, extrayéndola de uno de los edificios de la
antigua población de Marka-Kunka que se halla a poca distancia de dicho
cacerío . Tiene la piedra, fig. 33 , las siguientes dimensiones: largo , 1.77 m.
ancho , 0.44 m . espesor 0.24 m. Al centro aparece una figura antropomorfa,
sentada ; los brazos y piernas abiertos y en flexión; apoya los codos sobre
las rodillas ; lleva sobre la cabeza dos apéndices que terminan en cabezas de
serpiente; provistas a su vez de apéndices cefálicos serpentiformes que for
man un solo cuerpo con el apéndice principal, y que cuelgan a uno y otro la
do de ella a nivel de las orejas. A ambos lados de la figura , aparece el felino
realísticamente representado , y en actitud de custodiar o defender a la figu
ra principal. Todas las figuras aparecen talladas en alto relieve .

Tall

Fig. 33. Pórtico monolítico adornado con figuras en alto relieve que representa
una divinidad antropomorfa custodiada por felinos . Marka-Kunka, Aija .

En las ruinas de Marka-Kunka , existe otro monolito fracturado en

dos porciones desiguales que se ha reproducido en la figura 34 y seme
jante al anterior. Tiene las siguientes dimensiones: largo 1.86 m. , ancho
0.66 m . , espesor 0.30 m. Como en el caso anterior, aparece en el centro una
figura humana, en posición vertical; los pies alineados horizontalmente, con
las puntas vueltas hacia afuera como si hubiesen girado sobre los talones ;
los brazos abiertos y en semiflexión; con la mano derecha coge una porra

que la mantiene en alto; con la izquierda lleva cogida por el cuello una cabe
za humana con los cabellos sueltos y colgantes. Usa orejeras . La cabeza
la tiene cubierta por un gorro, sobre el que aparece, en relieve y en su parte
media, una figura en forma de manos o pies humanos . A uno y otro lado ,
aparece igualmente el felino realísticamente representado . Aunque el tra.
bajo es en general defectuoso, se ha tallado con notable realismo, los ojos,
las garras, y la porra y cabeza que lleva la figura principal. Esta piedra
encontrada en la falda del cerro , formaba parte originariamente de una de
140

las entradas de la población fortificada de Marka-Kunka , que se halla cons

truída sobre una pequeña plataforma situada en la cúspide de un cerro, y a
la que sólo se puede penetrar por determinados sitios.

areAlvis

Fig. 34. Pórtico monolítico con figuras en alto relieve que representa una divinidad antro
pomorfa custodiada por felinos. Marka-Kunka, Aija, Huaraz. 1

Monolitos, con figuras modeladas en alto relieve , semejantes a los

descritos , se han encontrado también en los muros del panteón viejo de
Huaraz a donde fueron colocados en otro tiempo, transportándolos de las
ruinas de los alrededores de esta ciudad . En una de las paredes de la cate
dral de Huaraz existe otra piedra muy semejante al de la figura 34. En ella
aparece la figura central antropomorfa que coge con la mano derecha una
porra y con la izquierda , una cabeza humana mutilada . La piedra está in
completa, y erosionada; está rota la parte correspondiente a uno de los ja
guares; pero la figura principal y uno de los felinos están bien preservados.

Fig. 35. Pórtico monolítico con figuras en alto relieve que representa una divinidad antro
pomorfa custodiada por felinos. Cajamarquilla, Huaraz.

También en el panteón viejo de Cajamarquilla se halla otra de estas

piedras, de la que se ha calcado la figura 35. Aparece en el centro , la
 141

misma figura humana, sentada, con los brazos y piernas abiertos y en

flexión. Las puntas de los pies están vueltas oblicuamente hacia adentro
de modo que los talones divergen hacia afuera. Los brazos en la misma
posición de los de la figura 33. La cabeza semicircular u oval ; los ojos , na
riz y boca bien marcados . Del centro de la frente se desprenden los apén
dices serpentiformes que cuelgan a uno y otro lado de la cara , de los que a
su vez, se desprenden los correspondientes apéndices cefálicos , que aquí como
en la figura 33 , tienen la forma ondeada de las serpientes; forma derivada
probablemente de aquella cadena de ganchos que aparece con frecuencia
en los apéndices cefálicos , como en las figuras 26 y 27 .

A uno y otro lado de la figura principal aparece el felino ; éste , como

en las anteriores , se presenta de lado ; pero con el rostro dirigido hacia la fi
gura humana, contrario a la general representación de este animal que mi
ra de frente. Las fauces desmesuradamente abiertas muestran los dientes .

Las orejas , nariz , ojos y otras partes del animal , bien modelados . La lengua
dividida en dos partes : una la menor, dirigida hacia abajo , termina en un

engrosamiento triangular, que se ha desprendido o fracturado en la del feli

no del lado izquierdo ; la mayor , dirigida hacia arriba y doblada después
hacía atrás a lo largo del cuerpo , termina claramente en cabeza de felino ,
de la que se desprende , como en los
casos anteriores , el respectivo apén
dice cefálico serpentiforme. Debe ha
cerse notar el tratamiento del apén
dice que siempre acompaña al ani
mal, y que hasta ahora se ha visto
desprenderse de la cabeza o del cue E

llo; y que aquí, por vez primera , a Fig . 36. Divinidad antropomorfa custodia
parece como una simple prolonga da por felinos, tomada de un cántaro
ción de la lengua del animal . procedente de Huarmey, Santa. M. A. U.

También esta misma clase de figuras aparece en relieve en algunos

vasos negros extraídos de los antiguos cementerios de Huarmey, Cule
bras, Chillón y Pasamayo, como se puede ver en el ejemplar 673 , del
que se ha tomado , para mayor claridad de la descripción , el dibujo re
presentado en la fig. 36. Aparece aquí el mismo personaje antropomor
fo al centro; y a los lados, los felinos . El primero se halla en posición ver
tical, con los brazos y piernas extendidas y en semiflexión ; los pies en la
misma posición que los de la figura 34, y las manos también vueltas hacia
afuera, y sobre las palmas una pequeña figura discoidal . El rostro es
oval o semicircular; los ojos , nariz , boca y orejeras bien modelados.
142

Lleva sobre el pecho un ornamento geométrico que quizá es un collar

o adorno del vestido . Sobre la cabeza tiene un gorro adornado con

dos apéndices laterales que terminan en cabezas de felino; y en la par

te media y frontal se yergue una hacha o cuchillo semilunar. Lleva, ade
más, en la cintura otros apéndices que terminan en cabezas de jagua
res. Los felinos se presentan en posición vertical, con el rostro levantado
hacia arriba; y en el cuerpo se vé oquedades que seguramente representan
las manchas . Ostentan en las palmas de los pies y manos los signos disci
dales que se presentan también en la palma de la mano de la figura prin
cipal . Por último , hacia los ángulos superiores de la panela, hay dos figu
ras irregulares formadas por el engranaje de cuatro o cinco eslabones an
gulares.

Representaciones de figuras antropomorfas custodiadas por felinos

son relativamente frecuentes en casi toda la región norte del Perú, costa y
sierra. En una clase de cántaros negros que abundan en el Departamento

o
Mo

Fig. 37. Pórtico monolítico con figuras en alto relieve que representan una cabeza de felino
adornada con cuatro apéndices y custodiada por felinos. Cajamarquilla, Huaraz.

de Lambayeque, el cuello y el cuerpo del cántaro se ha diferenciado en

una figura antropomorfa, y a los lados, y en relieve, aparecen figuras de fe
linos. Ilustran este tipo de cerámica las figuras 3 y 4 de la lámina 31 del
Atlas de Seler 13.

Un tipo de representaciones , afine al precedentemente descrito, es el

que aparece en la figura 37 , que ha sido calcada de un monolito que
forma parte de una de las paredes del panteón moderno de Cajamar
quilla. Aunque la piedra no está completa, felizmente ha quedado la parte
más interesante de la representación . Al centro se vé una cabeza humana,

13. - Seler, 1893 , Tafel 31.

 143

provista de cuatro apéndices laterales , en todo semejante a las descritas en

las figuras 25 , 26 y 27. Dichos apéndices terminan en cabezas de jaguares ,
las que a su vez están provistas de sus respectivos apéndices cefálicos ser
pentiformes . Los felinos que la acompañan están , como en los casos an
teriores, dibujados en posición lateral . El apéndice cefálico se desprende
del nostrils y termina en cabeza de felino , provisto , como en los casos ante
riores, a su vez , de un apéndice serpentiforme.

Como se vé, la figura central tiene caracteres marcadamente antropo

morfos; ya se trate de la representación de toda la figura o sólo de la ca
beza. En el primer caso , lleva la figura casi siempre como ornamento , los
apéndices cefálicos que terminan en cabezas de felinos o serpientes , o bien
está provista de gorros adornados con dichos apéndices y un objeto de
forma semilunar que se yergue sobre la frente . En el segundo caso, la re
presentación es del todo semejante a las representaciones de la cabeza del
felino ya estudiadas; está siempre provista de cuatro apéndices en vez de
dos , los que se doblan a los lados terminando en cabezas de jaguares a la
altura de las orejas .

Los felinos que custodian a este personaje se presentan unas veces ,

realisticamente como en las figuras 32 , 33 , 34 y 36 , y otras provistos de los
apéndices cefálicos , que unas veces se desprenden de la cabeza del animal ,
otras de la nariz , y por último otras de la lengua . Debe hacerse notar ade
más, la presencia de los atributos u objetos simbólicos que lleva frecuente
mente la figura central, consistentes en porras y cabezas humanas.

FIGURAS DERIVADAS DE LA CABEZA DEL FELINO QUE PARECEN

REPRESENTAR AL SOL, LA LUNA Y EL RAYO

Estas representaciones de divinidades custodiadas por jaguares for

maron parte, como ya se ha dicho , casi siempre de la ornamentación de los
pórticos de los edificios del antiguo Perú. Francisco de Xeres en la relación
del viaje que hizo el capitán Hernando Pizarro en 1533 por mandato del
Gobernador, su hermano , del pueblo de Cajamarca a Pacha Kámax y a
Jauja, escribía lo siguiente: « Otro día partió de este pueblo , y por un río
abajo de frutales y labranzas fué a dormir a un pueblo pequeño que se dice
Huaracanga y otro día fué a dormir a un pueblo grande que se dice Par
cunga (Paramonga) , que está junto a la mar; tiene una casa fuerte con
cinco cerca ciegas, pintadas muchas labores por de dentro y por de fuera,
144

con sus portadas muy bien labradas a la manera de España con dos tigres 1
a la puerta principal 14.

En uno de los edificios de Huánuco el Viejo, quedan todavía restos de t

un muro de la fachada principal del Castillo donde se distingue unas pro

minencias que para Enock 15 son restos de la figura de un lagarto, y para 1

l'az Soldán, 16 parecen ser leones hechados . 1

El Padre Morúa refiriéndose al palacio que tenía en el Cuzco Inka 1

Roka, se expresa así: « Las armas y escudos que tenía por insignias a la
puerta de este gran palacio era una
corona real, que los Inkas traían
puesta a la cabeza , que es como a
la manera de una borla, llamado
t
entre ellos masca paicha, y un pá
jaro o ave llamado Kori Kenti y
un tigre en un marmol grande, a
travesado con la lengua de fuera,
llamado Tomi Corongo, y dos cule
bras grandes llamadas Machacay,
como armas que fueron de estos re
Fig. 38. Felino asociado a la Luna. Reprodu
cido de Baessler, Ancient Peruvian Art. yes señores Inkas » 17.

La figura central no siempre define de una manera precisa su natura

leza; como ya se ha visto , unas veces aparece con caracteres propios de feli
no ; otras con caracteres marcadamente humanos ; o bien es sólo una cabe
za humana, o de felino la que se presenta. En el primer caso está provis
ta de apéndices cefálicos, serpentiformes , que terminan en cabezas de jagua
res; o bien adornada con atributos humanos; y en algunos casos colocada
encima de un cuerpo semilunar como aparece en la fig. 241 , lámina 61 , de
Baessler 18 fig. 38. En el segundo , se presenta casi siempre acompañado de
felinos y generalmente provista de apéndices cefálicos . Y por último ,
cuando aparece sólo la cabeza , los apéndices se disponen a la manera de
irradiaciones, alrededor de ella, formando cuerpos redondos que pueden ser
representaciones del Sol o de la Luna; o bien irradian a la manera de haces

14.-Xeres, 1534, p. 128.

15. -Enock, p. 156.
16. -Paz Soldán, 1906, p. 109 .
17. -Morúa, 1922 , Cap. XXI , p . 47.
18.-Baessler, 1902-3 , lam. 61.
 145

tigre luminosos; este tipo se halla bien ilustrado en las figuras emblemáticas que
adornan los vestidos y escudos de los progenitores hombre o mujer, espíri
tos de tus guardianes , cepa o cabezas de ayllus, cuyas estatuas de piedra se hallan
is pro en considerable número en casi toda la sier

para ra del Departamento de Ancachs . La pa

nela o escudo que adorna a estos persona.
Tues
jes es casi siempre cuadrangular, raras
veces circular. Al centro hay un rostro
sak SEAL
humano o de felino circundado por una
I una
banda o rodete saliente; de los lados irra
aiar
dian uno o más haces o apéndices, que unas
no a
veces se doblan hacia los lados terminando
ado
en cabezas de felinos a la altura de las ore
pá.
jas, y otras, irradian paralelamente hacia
ti y
los ángulos del escudo formando cuatro
,a
espacios intermedios trapezoidales , ocu
ra,
pados unas veces por cóndores y otras por
ule felinos.
ar
re La figura 39 representa la cara pos
terior de una de estas estatuas : se halla
en el patio de una choza en la estancia Ka Fig . 39. Vista posterior de una esta.
tua de mujer que lleva un manto
"d· cheruri , Aija , Huaraz . Tiene las siguientes adornado con figuras emblemáti
-li dimensiones: alto , 0. 85 m.; circunferencia cas que parecen simbolizar el Sol y
máxima, tomada a nivel de la cintura, la Luna, Kacheruri, Aija.
x.
1.08 m .; circunferencia mínima tomada

3 en la extremidad superior o vértice de la cabeza 0. 57 m. La estatua re

a presenta una mujer sentada: apoya los codos sobre las rodillas , y los pies
e están orientados hacía adentro ; lleva sobre el pecho , ' colgando del cuello ,
le una placa o bolsa rectangular ( 10X20 ctm . ) ; provista de una borla o
0, franja ancha en el borde inferior y adornada con dos discos simétricos. La
e cabeza tiene la forma de un cono truncado ; el cabello , largo , dividido en
-r multitud de trenzas que cuelgan extendiéndose sobre la espalda; y una vin
cha provista de un nudo central, sujeta el cabello y completa el tocado . Usa
grandes orejeras cónicas que cuelgan sobre el pecho ; y cubre todo su cuer
po una túnica ceñida por medio de una ancha faja o cinturón . Sobre la
espalda lleva a la manera de lliklla, una placa grande rectangular (34X32
ctm. ) que ostenta al centro el signo estelar u ocular provisto de un rodete
saliente, y una cara con ojos, nariz y boca . De la periferia del signo
estelar o rostro , irradian apéndices laterales hacia cada uno de los ángulos
146

de la placa, formado por haces de tres vástagos paralelos. Debajo del cintu .
rón y hacia la región lumbar, o póstero inferior del cuerpo, lleva como orna
mento otra cabeza humana con los cuatro apéndices cefálicos conocidos .
Es posible que la figura superior represente a la Luna , y la inferior al Sol .

La fig. 40 es la de una estatua de piedra encontrada en Maya-Ka

yan, Aija, Huaraz. Representa una mujer, sentada, con las puntas de los

Fig. 40. Estatua de piedra de mujer cuyo Fig. 41. Estatua de piedra de guerrero que
vestido está adornado con figuras emble lleva el escudo adornado con una figura
máticas que parecen simbolizar el Sol. emblemática que probablemente simboli
Maya-Kayan, Aija. za la Luna. Waka-Kanche . Aija.

pies vueltas hacia adentro y los talones hacia afuera; las manos sobre el
pecho; tiene abundante cabellera que cae suelta sobre la espalda ; lleva en el
tocado una banda o vincha que rodea la cabeza, adornada con un botón
grande o placa discoidal en la frente. Usa largas orejeras en forma de aba
nico ; una túnica ornamentada con figuras de cóndores y cabezas de felino ,
provistas de apéndices, que son las mismas figuras emblemáticas men
cionadas. Sobre la espalda lleva un corto manto o lliklla con un or

namento central, circular, que parece representar un rostro humano

 147

con irradiaciones paralelas hacia los ángulos de la placa. Además , lleva

sobre el pecho, pendiente del cuello, una máscara o cabeza humana con la
cabellera dividida en multitud de trencitas que cuelgan paralela y unifor
memente sobre los pies.

La fig. 41 , representa la estatua de piedra de un guerrero encontrada

en Waka Kanche, Aija . Se halla sentado en la misma posición que la figura
anterior. Coge con la mano derecha una porra que la apoya sobre el hom
bro del mismo lado, y sobre la muñeca izquierda lleva un escudo . Cuelgan
del cuello, por medio de gruesos cordones, dos cabezas humanas: una sobre
el pecho y otra sobre la espalda. Dichas cabezas tienen, como en el caso de
la figura anterior, numerosas trenzas pe
queñas, dispuestas paralelamente y cor
tadas al mismo nivel. Ostenta orejeras
discoidales y una banda circular sobre
la cabeza, ornamentada con manos y
pies humanos . El escudo es cuadrado;
al centro hay una figura circular, provis
ta de ojos, nariz y boca; y de su perife
ria, como en una de las figuras anterio
res, irradian cuatro haces hacia los án
gulos del escudo. Los espacios trapezoi
dales intermedios están ocupados por
figuras de felinos .

La fig. 42 corresponde a la de una es

tatua hallada en Kollpa , Huaraz. Como
la figura 40 , representa una mujer. Se
halla muy erosionada; pero felizmente
aún no ha desaparecido el dibujo de la
placa que lleva en la espalda; se vé allí
la figura circular central , que no es otra
que el rostro del felino; los apéndices o Fig.
1 42. Estatua de piedra de mujer que
haces periféricos , y los espacios trapezoi lleva en la espalda una placa emblemá
dales intermedios ocupados por figuras tica que probablemente simboliza el Sol.
Kollpa, Huaraz.
ornitomorfas, probablemente cóndores .

La fig. 43 es la de una estatua de guerrero encontrada en el adorato

rio antiguo de Illa Waín, (la casa del Sol ) . Como en la figura 41 el persona
je está sentado ; tiene la cabeza cubierta por un gorro adornado con pies y
manos; y una tapanuca ancha cae sobre la espalda . Con la mano dere
cha coge una porra que apoya sobre el hombro del mismo lado; con la
148

izquierda , un escudo adornado con una figura central circular que parece
un rostro humano , y multitud de líneas que irradian hacia la periferia. Usa
grandes orejeras triangulares y penden
del cuello , por medio de cordones, dos
cabezas humanas, una sobre la espalda
y la otra sobre el pecho.

Una de las más hermosas estatuas de

esta clase es la encontrada en Rúrek, Aija ,

que aparece en la figura 44. Tiene las si
guientes dimensiones : alto , 1.31m ; circun
ferencia, en la base 1.56 m.; en la cabeza ,
0.95m . Representa un guerrero , sentado :
coge con la mano derecha una porra que
descansa sobre el hombro del mismo la

do, y con la izquierda parece empuñar el

Fig. 43. Estatua de piedra de un guerre

ro que lleva un escudo adornado con
una figura emblemática que simboliza
el Sol, Illa Waín Aija.

escudo rectangular que se vé en la figu

ra. Cubre la cabeza del personaje un ele
gante gorro adornado con diversas fi
guras en relieve. Se destacan sobre la fren
te dos pequeñas figuras semilunares con
las concavidades vueltas hacia la linea
media; a los lados, un par de figuras
en forma de herrajes con las concavi
dades vueltas hacia abajo ; y hacia la
parte media y posterior, una placa losán
jica que parece un cuchillo. Luce anchas
orejeras que cubren las sienes y parte de
Fig. 44. Estatua de piedra de un guerre .
los carrillos . El cabello, abundante y lar
ro que lleva un escudo adornado con
go, cae en un grueso haz sobre la espal una figura emblemática que probable
da. Cubre el cuerpo un camisón primo mente simboliza el Rayo . Rúrek, Aija.
 149

rosamente ornamentado con un doble motivo, ave, y rostro humano con

apéndices; dichos motivos se disponen alternativamente en pares y en
hileras paralelas sobre la parte posterior del cuerpo y en la manga
derecha. Lleva un ancho collar o esclavina dividido en haces diver
gentes, y una placa rectangular con una figura de ave en relieve so
bre el hombro izquierdo . La porra que lleva en la mano derecha está

ornamentada con dibujos geométricos , y sobre el mango se destaca una

prominencia longitudinal que parece un vástago accesorio. Del cuello cuel
ga sobre el pecho una cabeza humana , semejante a las que llevan todas las
estatuas de guerreros encontradas en esta región . Lleva además, una pla
ca discoidal sobre los tobillos. El escudo és rectangular (0.50m.X0.40m . ) ;
por debajo del borde inferior y medio de éste , sobresalen tres borlas rectan
gulares, y sobre la superficie de dicho escudo se destaca en relieve , la figura
de un monstruo bicéfalo , formado por la conjunción de dos felinos provis
tos de largas lenguas y apéndices cefálicos , que llevan en sus cabos terminales
cabezas de serpientes o felinos . Esta representación , es del todo semejante
a las figuras monstruosas serpentiformes que adornan , con alguna frecuen
cia, los ceramios procedentes del callejón de Huaylas, y que se ha supuesto,
con todas las reservas exigidas por la falta de hechos o pruebas mas satis
factorias, que podrían simbolizar el Rayo .

El estudio de las representaciones del felino , tanto en los objetos de

alferería como en las obras escultóricas de piedra, enseña: 1º El cuerpo en
tero del animal o sólo su cabeza sirven de base de las representaciones .
2º En el proceso de convencionalización hay tres fases bien definidas: una
realista, otra geométrica, y otra antropomorfa. 3º Las formas realistas
tienen carácter casi siempre ornamental; las convencionalizadas o geomé
tricas se presentan con ciertos atributos, que sugieren la idea de cuerpos
luminosos , como las ráfagas y los signos estelares . 4° En ciertos casos , to
da la representación del animal tiende a confundirse con las figuras forma
das por las estrellas, o con los grandes astros como el Sol o la Luna. 5º
Las figuras de los felinos se combinan originando otras monstruosas
que pueden ser símbolos del Rayo; y 6º Por último , cuando la representa
ción toma un carácter marcadamente antropomorfo, aparece escuda
da por felinos . Todas estas representaciones podrían , según esto , reducir
se a dos tipos: emblemático y antropormorfo. Ambos representan , proba
blemente, diversos aspectos o modalidades de la misma divinidad .
 CAPÍTULO II .

El dios felino y sus transformaciones en el arte Chimú

Algunas de las representaciones descritas anteriormente han sobrevivi

do hasta el período de los Inkas; sinembargo , el arte del Callejón de Huaylas
pertenece al más antiguo estrato cultural del Perú; y sus diferentes elementos
representativos, pueden ser considerados como fundamentales; porque co
mo se verá en seguida , son indispensables para explicar las múltiples moda
lidades , no sólo del arte andino , sino del arte peruano en general. Los sig
nos ideográficos estelares, los apéndices cefálicos, y sobre todo , las diver
sas partes anatómicas del animal que caracterizan este arte primitivo,
persisten a través de un largo proceso evolutivo , sin modificarse nunca, al
extremo de perder por completo las características de su filiación genética .

Las representaciones del felino , realistas, convencionalizadas y an

tropomorfizadas, se encuentran en la Costa, así en los estratos culturales
relativamente modernos , como en los más antiguos , formados por las
irradiaciones del foco cultural originario andino . Kunike llama la aten
ción sobre una vasija de forma globular procedente de Chancay, de la colec
ción Gretzer, que se halla en el Museo Etnográfico de Berlín , en la que
aparece la figura de un hombre sujetando por medio de una cadena , un feli
no, puma ojaguar; y cree , que dicha vasija debe representar a Wira Kocha ,
y corresponder a un período no muy antiguo , « porque esta divinidad no
pertenece al ciclo mitológico de la Costa sino al de los Inkas» ' . Vasijas de
esta clase se encuentran, a menudo , no sólo en los cementerios precolombi
nos de Chancay, sino en casi toda la costa del norte del Perú , y son , como ya
se ha manifestado , supervivencias de las representaciones de los dioses ar
caicos , y no de los correspon.lientes a los períodos modernos de los Inkas

1. -Kunike , 1915 , p. 6
 151

y de Tiawanako . Puede si corresponder al ciclo mitológico que antecedió

al culto de Wira Kocha , y que, como cree Kunike, debió tener como elemen
tos representativos característicos al Jaguar y la Luna.

El arte arcaico del norte peruano sigue en su propagación y desen

volvimiento una doble dirección : una hacia la Costa que culmina en el ar
te Chimú, y otra hacia la Sierra que culmina en el arte Chavín .

WARI: DIOS DE LA LLUVIA, GRANIZO , TRUENO, RAYO Y FERTILIDAD

El arte Chimú, ilustrado por la cerámica de Chicama, es uno de los

mejor desarrollados , y el más rico en representaciones escultóricas. Predo
mina en él , no sólo las representaciones realistas y convencionalizadas de los
personajes comunes, animales y frutos propios de la Costa, sino de los per
tenecientes a las regiones Andina y Florestal . Las representaciones en cerá
mica son claras, numerosas , complejas y ricas en elaboración y fantasía;
constituyen la más importante fuente de investigación histórica ; y ofrecen
amplio horizonte al conocimiento del arte antiguo peruano; no sólo en lo
referente a la historia de las actividades materiales del hombre, sino en to
do aquello que se relaciona con su vida social y religiosa . Esta alfarería ,
rica en representaciones mitológicas , invita a un estudio más profundo que
el contenido en el presente ensayo .

Entre las divinidades representadas, ninguna alcanza la importan

cia del dios felino . Este se presenta no sólo en forma realista , sino en diver
sos grados de idealización , determinados por las modificaciones que experi
menta al impulso del sentimiento religioso . En su carrera evolutiva sigue
un doble proceso : por un lado , las diferentes partes del animal se transfor
man en figuras simbólicas, y por otro, el animal se antropomorfiza , ad
quiriendo ciertos atributos propios del hombre, sin perder por esto las ca
racterísticas de su naturaleza originaria.

Una de las mejores representaciones realistas del Jaguar es la que

aparece en el cántaro reproducido en la figura 45. Aquí el animal os
tenta las características morfológicas del Felis onza; el poderoso sobe
rano de las florestas. Cabeza grande; cuerpo grueso y macizo ; cola

corta y grandes rosetas en la piel; éstas cubren el dorso y los cos

tados; tienen forma irregular, y encierran dentro de ellas pequeñas man
chas negras a manera de islotes; entre algunas de estas rosetas corren lí
neas o bandas paralelas; las extremidades y la cabeza están también mar
cadas con manchas negras. La boca semiabierta, muestra los grandes
152

caninos y la lengua ; los mostachos señalados por líneas gruesas paralelas .

Las orejas erguidas ; yla actitud , en general, propia de esta clase de fieras .

Entre las representaciones idealizadas, la más frecuente es aquella en

que el animal se presenta de perfil, en actitud de correr o saltar, con la ca
beza vuelta hacia atrás. Ostenta numerosos atributos o figuras simbóli
cas que, no sólo aparecen sobre su cuerpo como motivos ornamentales, sino

Fig. 45. Representación realista del Jaguar en un vaso de Chicama M. L. H.

fuera de este, en el aire, o sobre el terreno por donde pasa, como si fueran
arrojados o desprendidos en su carrera. Dichas figuras simbólicas adop
tan diversas formas, que parecen tener relación con ciertas fuerzas o fenó
menos metereológicos.

Así el ceramio esférico , de asa y pico cilíndricos, ostenta la her

mosa pictografia reproducida en la figura 46. La fiera o monstruo
tiene la contextura musculosa y macisa, y los otros caracteres peculiares
del Jaguar. Se le vé de perfil,, en carrera vertiginosa sobre un terre
no de contorno ondulado, en el cual se destacan una que otra gramí
nea, y cactus. La cabeza vuelta atrás, como si se precaviera de algún pe
ligro; la boca abierta; la lengua proyectada hacia afuera; los dientes y ca
ninos prominentes; los ojos provistos de tres grandes lágrimas; la oreja er
guida ; la nariz arremangada ; y en fin, todo el rostro en actitud de gritar o
llorar. Además, tiene el pabellón de la oreja adornado con pequeños círcu
los; y lleva sobre la parte media y superior del rostro tres apéndices
triangulares provistos de un gancho o voluta. La cabeza está pintada de
 153

rojo oscuro y en ella se destacan : el ojo romboidal, las lágrimas , los labios
y los dientes. La cola, gruesa comparada con la magnitud del cuerpo, ter
mina en otra cabeza de felino semejante a la de la figura principal ; dicha ca
•
beza tiene el ojo circular y está pintada de rojo oscuro sólo en su parte poste
rior y lateral, y en la extremidad del hocico; entre la nariz y el ojo hay una

M
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Prin an

A's
AAAA

Fig. 46. La divinidad Jaguar con sus atributos: nube, granizo, lluvia, fertilidad .
Chicama. M. L. H

figura sinuosa serpentiforme. Una banda ancha provista de grecas festo

nadas en sus extremos o bordes cubre la parte media del cuerpo ; está
adornada con tres hileras cada una de seis rosetas dispuestas una encima
de la otra, las mismas que aparecen en los brazaletes, en las ajorcas y en
la primera porción de la cola . Las orejas, las porciones anterior y poste
rior del cuerpo , y la segunda porción de la cola están ornamentadas con fi
guras circulares de diversos diámetros .

Un largo cordón o apéndice se inserta en el hocico : pasa probablemen

te por detrás de la cabeza , corre a lo largo de la columna vertebral y de la
cara ventral de la cola, y remata insertándose en el hocico de la cabeza
caudal. Este cordón adornado con figuras piriformes, tal vez frutos o
símbolos del poder de la fertilidad , debe ser uno de los atributos de este
dios. Corresponde seguramente al apéndice cefálico que acompaña a las
representaciones idealizadas del felino en el arte arcaico del Departamento
de Ancachs, el que como se ha hecho notar en su oportunidad , se inserta
154

indistintamente en el hocico, en la frente o en el cuello. Además hay otras

figuras simbólicas como las grandes lágrimas, los círculos que aparecen so
bre el cuerpo del animal y sobre el terreno ; las rosetas de contorno sinuo
so, y los pequeños apéndices, ganchos o volutas que tienen por base trián
gulos inscritos.

Una representación análoga a la anterior es la que aparece en

la pictografía de un vaso , reproducida en la figura 47. En ella se reco
noce al mismo felino; corre sobre un terreno en el que se vé algunas
plantas de agave o maguey con las raíces al descubierto . Lleva con
sigo el cordón cefálico adornado con los mismos frutos, pero aquí estriados .
747
2

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3

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Fig. 47. La divinidad Jaguar asociada a los frutos. Chicama. M. L. H.

La actitud es idéntica; la cabeza vuelta sobre la espalda ; la cola termina en

cabeza de felino; las garras cortas; la oreja larga y caída; el ojo grande y circu
lar, con enorme pupila; la boca abierta con la lengua afuera; los dientes trian
gulares; el nostrils en forma de gancho o voluta; una figura triangular de
contorno quebrado o escalonado adorna el rostro , y quizá es parte del
apéndice o cordón cefálico que aquí se presenta como en la figura anterior
con los frutos piriformes. El cuerpo alargado con bandas y líneas sinuo
sas transversales y paralelas, colocadas alternativamente en una hilera
que se extiende del cuello a la cola.
 155

Representación análoga es también la que aparece en la fig. 48. Como

en las anteriores , el animal está en actitud de correr o saltar sobre un terre
no cubierto de cactus. Está provisto del apéndice cefálico ornamentado con
una greca festonada en vez de los frutos piriformes; dicho apéndice ocupa la
parte media del dorso del animal y parece desprenderse de la frente, pues se
vé una parte de él en la región de la nuca. La cabeza es semejante a la de la
figura anterior; la oreja erguida ; el ojo circular, saliente y provisto de una
gruesa lágrima ; la nariz en forma de una voluta y adornada con otras
cinco largas volutas; la boca abierta; la lengua proyectada hacia afuera;

Fig 43. La Divinidad Jaguar y la Serpiente simbólica. Pictografia de un vaso

de Chicama. M. L. H..

los dientes triangulares y debajo de la mandíbula inferior líneas parale

las que representan los mostachos . El cuerpo alargado , serpentiforme;
las extremidades y la cola divididas en fajas transversales por medio de
líneas blancas, sinuosas; los puños con brazaletes . En suma, la figura toda
es simple modificación de la anterior. Lleva además el monstruo como
atributo una serpiente que se vé en el espacio encima del dorso , y cuya
cabeza es idéntica a la del apéndice caudal .

Este mismo personaje es sin duda el que aparece ilustrado en dos pie
zas textiles estudiadas por Max Schmidt; en una de ellas , la de la figura 39
156

representa el dios de la lluvia, y la otra la de la fig. 42 es un genio maligno ;

ambas tienen caracteres claramente felínicos 2.

Además de las formas descritas anteriormente, aparecen en la cerá

mica de Chicama otras que revelan un grado mayor de idealización . El
monstruo adquiere ciertos caracteres antropomorfos: las extremidades y
el cuerpo se modifican , haciéndose casi humanos ; se presenta adornado con
piezas de vestidos y otros atributos humanos, entre los cuales los más impor
tantes son: las cabezas humanas y las hachas y porras de carácter sagra
do, ceremonial, o simbólico . Una de estas representaciones es la que apare
ce en la figura 49 reproducida de la figura 240 de Baessler³ . En ésta el ani
mal mantiene sus caracteres morfologicos propios . Su actitud es del que

Fig. 49. Jaguar antropomorfizado con sus atributos simbólicos: cabeza humana
y serpientes. Chicama.

corre, salta, o vuela. La boca semiabierta; la nariz proyectada hacia arri

ba y atrás en forma de gancho ; las orejas grandes; el ojo elíptico; un an
cho y largo apéndice cefálico en forma de S, vuelto hacía atrás, adornado
con varios botones esféricos o circulares unidos al apéndice por medio
de pequeños pedúnculos. La cola gruesa, festonada en su cara ventral ;
tiene el dorso adornado con pequeñas líneas sinuosas, y termina en una pe
queña cabeza de felino . Ostenta un collar de grandes cuentas circulares ,
pampanilla y un unku o camisón con dibujos cuadriculados y puntos blan
cos, con borde o ruedo festonado . Las extremidades son marcadamente
humanas; lleva una cabeza humana, asida de los cabellos; y está asociada

2.-Schmidt, 1910 p. 54, Fig. 30 y Tafel II.

3.-Baessler, 1902-3 t . II. Plate 60, fig. 240.

i
 157

además , con dos serpientes: una, la mayor, provista de figuras circulares,

con un punto blanco central, y la otra , menor, adornada con pequeñas
líneas sinuosas.

En la figura 50 este mismo personaje aparece en dos fermas aparente

mente distintas: en una, la de la izquierda, tiene caracteres marcadamente
antropomorfos; es un hombre transformado o disfrazado de felino ; en la
otra, los caracteres del animal son los predominantes.

En la primera, la cabeza aunque humana deja ver en el rostro ciertos

caracteres que son propios de la representación de los felinos ; como la for
ma de la nariz y de la boca; y además, el apéndice que lleva atrás a la ma
nera de cola. Ostenta en la cabeza un gorro de piel de felino provisto de la

Fig. 50. Escena taumatúrgica, reproducida de una pictografia de Chicama, M, L. H.

cabeza de éste , que se yergue sobre la frente, y está adornado en su parte

posterior por un abanico o cuchillo triangular. Usa pampanillas y cubre
su cuerpo un camisón o unku idéntico al de la figura anterior, adornado
con una esclavina blanca. Con la mano derecha coge de los cabellos una

cabeza humana, que la presenta hacia adelante, y con la izquierda, una

hacha mantenida en alto y atrás, en actitud amenazante.

La otra figura aparece hechada, como si volára en el espacio; la cabe

za grande y marcadamente felínica; la boca abierta; la lengua proyecta
da hacia adelante, los dientes y grandes caninos bien dibujados; la nariz en
corvada y adornada con un gancho y dos apéndices triangulares ; los ojos
elípticos con dos largas lágrimas. Las orejas caídas. La cola idéntica a
la de las dos últimas figuras. Lleva también un largo apéndice serpen
158

tiforme adherido a la frente, y usa pampanilla , y el mismo unku de la

figura anterior. Con la mano izquierda , coge un cuchillo , y con la derecha
una cabeza humana . Ambos personajes están en actitud de luchar; parece
que del'que está en el aire, se hubieran desprendido las serpientes que se vé
en el espacio .

El felino idealizado , provisto de ciertos atributos y símbolos , e ilus

trado en las cinco últimas figuras, no puede ser otro , que aquel que se ha des
erito al estudiar las divinidades andinas con el nombre de Iari o Wari. Efec

tivamente, entre los atributos que caracterizan a la divinidad representada ,

figuran, como ya se ha hecho notar en las descripciones, los siguientes: 1º el
apéndice adornado con frutos simboliza el poder de la fertilidad de la tie
rra; 2º las grandes lágrimas , que como perlas cuelgan de los ojos sobre las
mejillas, simbolizan la lluvia; 39 las figuras circulares que adornan el cuer
po y caen sobre el terreno , son símbolos del granizo ; 4º las rosetas o figu
ras de contorno sinuoso que adornan al animal y que también se despren
den de él, cayendo y elevándose sobre la tierra, son símbolos de las nubes ;
5º la actitud del animal con la boca abierta y la lengua afuera, como si
llorara o´rugiera, puede simbolizar el trueno ; 6º las serpientes monstruo
sas que aparecen arrojadas por el animal al cruzar el espacio , son símbolos
de los relámpagos y rayos; 7º por último , el hacha y la cabeza humana
que lleva en las manos, simbolizan la destrucción y la muerte . Todos carae
teres propios del dios Wari .

Mediante el proceso de antropomorfización, el felino modifica gra

dualmente su forma: unas veces, los pies, las manos, y aún el rostro adquie
ren forma humana; otras veces , lleva vestidos , y ornamentos propios del
hombre; y por último, ostenta ciertos objetos o atributos simbólicos de su
poder. Además casi siempre se presenta asociado con una o varias serpientes .

Indiferentemente se presenta este dios en forma humana o animal .

En ambos casos , aparece de pié o sentado , en la falda o base de una mon
taña, formada por muchos cerros o picachos .

El ejemplar reproducido en la figura 51 , muestra una de las mejores

representaciones de esta divinidad . Se presenta aquí aparentemente en
posición vertical ; la cabeza, las garras , las manchas que luce princi
palmente en el rostro , son caracteres marcadamente felínicos. Coge con
una de las garras una cabeza esqueletizada , y con la otra sostiene un cadá
ver humano . Detrás de la cabeza y sobre la espalda aparece un objeto

lobulado semejante a un fruto o raíz tuberosa; y de la parte superior y ante

rior de la cabeza , se desprende , a la manera de apéndice una serpiente que
 159

corre a lo largo del dorso del felino; forma una asa a nivel de la cadera;
vuelve hacia arriba, y pasa sobre el hombro izquierdo para caer hacia ade
lante. Dicha serpiente tiene el cuerpo cubierto de manchas irregulares. Ha
cia el lado izquierdo de la figura y dentro del asa que forma la serpiente,
aparecen dos figuras esqueletizadas en alto relieve, que conducen en hom
bros una camilla dentro de la cual llevan un cadáver; y hacia la parte supe
rior izquierda de la divinidad , se vé también en alto relieve, un hombre que
tiene la nariz , los labios y pies mutila
dos. La conexión de esta divinidad
con las anteriormente descritas es
perfectamente clara. Aquí aparece el
mismo felino con las características

morfológicas del jaguar: cabeza y cuer

po cubierto de manchas o rosetas; y
grandes garras representadas realís
ticamente . Además lleva el imprescin
dible atributo del apéndice cefálico ,
que aquí, como en las anteriores , ter
raina en una cabeza de serpiente; y
como atributo también de importaa
cia, la cabeza humana que simboliza
su poder destructor. Este dios lleva
consigo, como trofeos, cadáveres hu
manos que probablemente le han sido
sacrificados, y entre los cuales figura
uno que tiene la nariz , labios y pies
mutilados , y que representa , como se
verá más tarde, al estudiar los sacrifi
cios humanos realizados en el antiguo Fig. 51. Dios Jaguar acompañado de la ser
Perú, la forma mas común de sacrifi piente, cabeza humana cadavérica, per
sonajes sacrificados y escenas funerarias.
cio practicado en honor de esta divi M. L. H.
nidad. Y por último, las raíces alimen
ticias o frutos que adornan este dios simbolizan, como en los ejemplares an
teriores, el poder de la fertilidad de la tierra.

No se puede hacer una distinción precisa de los poderes de esta divini

dad . Los atributos que ostenta simbolizan, por un lado , la lluvia, la ferti
lidad de la tierra; y por otro, el rayo destructor y la muerte. Es un dios
bueno y malo; creador y destructor, en todo idéntico a Wari o Iary de las
leyendas.
160

WARI, GENI LOCI

Otra representación corriente de esta divinidad es la que aparece en

las figuras 52 , 53 y 54 que abundan en la cerámica Chimú En ellas, el
carácter antropomorfo de la divinidad es mucho más notable. Aparece sen
tado en la falda de una montaña. La cabeza , cuerpo y pies humanos; la boca
abierta muestra los grandes caninos; los brazos semiflexionados , y las ma
nos reposan sobre las rodillas. Usa camisón o unku y esclavina , ornamen
tada algunas veces con dibujos geométricos , como se vé en la figura 54. Dos

Fig. 52. Dios Jaguar. Geni Loci. M. L. H. Fig. 53. Dios Jaguar, Geni Loci. M. L. H.

grandes serpientes colocadas longitudinalmente sobre la espalda , asoman

sus cabezas sobre la frente del animal; son estas las mismas que siempre se
hallan asociadas a la divinidad .

Tanto en las representaciones pictóricas como escultóricas de este

dios , la serpiente siempre lo acompaña; ya como ornamento cefálico, ya ro
deándole el cuello , o ya la cintura de donde cuelga como una cola. En este
conjunto de representaciones, en apariencia múltiple y vario, nunca se pier
de las principales características zoológicas de la divinidad . Representada
de perfil, en posición vertical y en grado mayor o menor de antropomorfi
zación , siempre mantiene sus razgos morfológicos propios y los atributos o
figuras convencionalizadas que simbolizan sus poderes . No hay en rigor,
nada que permita suponer que se trata de representaciones de diferentes
 161

divinidades; por el contrario, todo obliga a considerarlas como simples mo

dificaciones del mismo personaje, las que se deben probablemente a la
manera diversa como esta divinidad se
presenta en el ejercicio de sus funciones o
actividades.

CARACTERES PICTOGRÁFICOS DE WARI

En la cultura alta de Chimú como en

su predecesora , la arcaica del Callejón , a
parecen pues, representaciones pictóricas y
escultóricas que corresponden al mismo ci
clo mitológico . En el arte de Chicama , co
Hol
mo en el arte del Callejón , se ha representa low
do al felino realísticamente, y en sus diver
sos grados de idealización y antropomorfi
zación . Unas veces, el animal idealizado
Fig. 54. Dios Jaguar, Geni Loci. M.
aparece como poder celestial o atmosférico ; L. H.
en actitud de correr, saltar o volar, arro
jando sobre la tierra, lluvia,
granizo , o rayo; otras, aparece
como el geni loci de la comarca ,
al pie o falda de la montaña reci
biendo las ofrendas y sacrificios
de sus creyentes; y por último ,
en determinados casos, se mar
ca la asociación del animal con
las estrellas o los astros . Así

en la fig. 55 , reproducida de las

4
figuras 236 y 237 , de Baessler, ¹
aparece el mismo felino acom
pañado de la Luna y de las Es
trellas.

En la figura superior, el felino

C
camina sobre la concavidad de
la media luna, y está provisto
de los apéndices cefálico y cau.
Fig. 55. Dios Jaguar asociado a la Luna y a las Es
trellas. Chicama. dal, adornados con el motivo o

4. -Baessler. Op. cit. Plate 58.

162

greca festonada y una voluta en la extremidad . En la figura inferior, el cuer

po del felino es alargado y sinuoso, y los apéndices cefálico y caudal están
adornados con el motivo festonado y terminan también en volutas ;
encima de éstas, en lugar de la estrella que adorna la figura superior,
aparece una figura circular oscura. Esta asociación del Felino y de
la Luna, se presenta aquí, como en la cultura del Callejón, y probable
mente, como ya se ha referido, ilustra otro de los aspectos o funciones del
dios Jaguar; porque como se recordará, es la Luna la que ofrece auxilio al
Jaguar, cuando se halla perseguido de muerte por los mellizos , héroes cul
turales. Y por esta razón en las representaciones, la Luna siempre aparece
custodiada por los jaguares.

Cuando el dios Jaguar manifiesta su poder arrojando sobre la tierra

relámpagos y rayos en forma de serpientes monstruosas, u otros instru
mentos o agentes que producen los fenómenos metereológicos, ellos no son
sino emanaciones de su propia sustancia . Por esta razón , las serpientes

an

Fig. 56. Monstruo serpentiforme derivado del Jaguar. Pictografia de Chicama. M. L. H.

emanadas de ella , tienen la cabeza idéntica a la de la divinidad , como puede

verse en la fig. 50. En ciertos casos, se individualiza o personifica mediante
agregados de órganos y atributos humanos. Así en la fig . 56 se vé un mons
truo serpentiforme cuya cabeza es casi idéntica a la de la fig . 47. El cuerpo
está dividido en dos porciones: una mayor, ventral , adornada con rosetas
de contorno muy irregular; y otra menor, dorsal, de contorno sinuoso; la cola
con líneas curvas que sugieren la idea de escamas ; está además provisto de
 163

brazos y piernas humanos; y coge con una mano , una porra y un escudo.
Debe agregarse, además , la presencia de una gruesa lágrima que despren
diéndose del ojo cubre casi todo el carrillo . En resumen , las representacio
nes del felino o Jaguar en el arte Chimú ilustran la historia de una sola divi
nidad en sus diversos aspectos , transformaciones, atributos y símbolos .
4
 CAPÍTULO III.

El dios felino y sus transformaciones en el arte Chavín

El arte aborigen alcanza su grado máximo de desenvolvimiento en la

región norte andina . El arte Chavín caracterizado por la perfección de las
líneas, la riqueza de la fantasía, el simbolismo de las representaciones, la
proporción y armonía del conjunto , y el material empleado , que casi siem
pre es la dura piedra, es la mas rica fuente histórica, y el mejor testimonio
del alto grado de civilización alcanzado por la raza peruana . El significado
de sus obras escultóricas y pictóricas , y la maestría con que han sido ejecu
tadas, todo induce a suponer que la cultura de Chavín , ilustrada en su ar
te, es el producto de un largo proceso de gestación y elaboración que debió
estar íntimamente ligado con la historia material, emotiva e intelectual del
hombre , quizás desde su aparición en esta parte del Continente .

La cultura de Chavín, como casi todas las culturas del Perú , es solo
una de las fases mejor desenvueltas de la arcaica cultura andina, y segura
mente la mas adelantada de todas ellas . Las culturas mejor desarrolladas
del norte han recibido en todo tiempo la influencia de Chavín : los mejores
ejemplares de cerámica Chimú , comprendiendo con este nombre a Tallanes
y Mochicas , conservan con toda nitidez las características propias de aquel
arte . Por esto , el área geográfica de la cultura Chavín no se limita al es
pacio ocupado por las ruínas situadas en las márgenes de los riachuelos de
Mariash y Tungurawa, sino se extiende a casi toda la región andina septen
trional. Piedras grabadas y con figuras en relieve del estilo legítimo de Cha
vín, se ha encontrado en las numerosas ruínas de casi toda la provincia de
Huari, y en las provincias mas lejanas de Pomabamba y Pallasca ; ceramios
con dibujos en relieve del mismo estilo se ha encontrado en unos cementerios
antiguos de Morropón : y en casi todos los cementerios gentilares de la cos
ta norte del Perú.
 165

El material que se conoce de esta cultura fué adquirido , casi en su to

talidad ,durante el trabajo de exploración arqueológica practicado a princi
pios de 1919 por el autor, que solo permaneció en el Departamento de An
cachs muy corto tiempo . Nuevos trabajos de exploraciones y excavaciones
en esta importante región , seguramente reservan grandes sorpresas para la
arqueología peruana . Dado el carácter monográfico del presente trabajo,
no se incluye aquí, del numeroso e interesante material recogido , sino
aquello que ilustra el tema en cuestión .

Como en las culturas anteriormente estudiadas, el motivo fundamen

tal de casi todas las representaciones, así escultóricas como pictóricas, es el
jaguar. Este aparece ilustrado en sus tres aspectos principales: repre
sentaciones realistas, idealizadas o convencionalizadas en grado menor, y
convencionalizadas o idealizadas en grado mayor y antropomorfas. Estas ,
a su vez, originan representaciones mucho mas complejas de carácter
simbólico y ornamental.

REPRESENTACIONES REALISTAS

Ellas comprenden todo el cuerpo o solo la cabeza del animal esculpi

do en alto relieve , o en bulto . No son raras las representaciones escultóri
cas del felino; este por lo general aparece en alto , bajo y plano relieve . Ya
se ha dicho anteriormente que las representaciones del felino en alto relieve
adornaban por lo general los pórticos de los templos y entradas de las po
blaciones fortificadas. Estatuas de felinos se han encontrado algunas veces

en la región andina , como las dos que formaron parte de la colección de an

tigüedades de la Señora Centeno de Romanville del Cuzco , dadas a conocer
por Squier¹ y que hasta hoy se conservan en aquella ciudad .

Mucho mas frecuentes son las representaciones estatuarias de la ca

beza del animal. Cabezas de felinos, en la forma representada en la fig. 57,
se hallan con profusión en casi todas las ruinas del Norte andino; y en Tia
wanako , Cuzco, Huánuco Viejo y otros centros arqueológicos de la sie
rra. Siempre se presentan adornando las paredes de los edificios , y prin
cipalmente, las paredes interiores y exteriores de los templos . Estas cabe
zas constan de dos partes: una, la cabeza propiamente dicha , tallada con
más o menos realismo , de forma cuadrada o redondeada, con las diferen
tes partes del rostro bien definidas; y la otra alargada que corresponde al

1.-Squier, 1877,1p. 458.

166

cuello , de forma prismática o cónica, y que es la parte que se introduce

dentro del muro. Cabezas de felinos modeladas escultóricamente con ar
cilla se presentan también con
frecuencia; ya independientes ,
formando por si solas todo el
cántaro; o ya como figuras sim
bólicas o emblemáticas ador
nando la parte mas visible de
éste. Estas cabezas de felinos ,
modeladas con mayor o menor
realismo,constituyen uno de los

Fig. 57. Cabeza monolítica de Jaguar. M. A. U. caracteres específicos de la cerá

mica correspondiente al período
de los Inkas, y se presentan siempre como ornamentos de los aribalos in
kásicos .

REPRESENTACIONES IDEALIZADAS O CONVENCIONALIZADAS EN GRADO MENOR

LA CABEZA DEL FELINO

Las representaciones idealizadas del felino , así de la cabeza como de

todo el cuerpo del animal , se presentan en los objetos de alfarería , escultóri
ca o pictóricamente; modeladas en piedra: talladas en alto , bajo y plano
relieve. Las representaciones escultóricas en piedra son las más numero
sas en la sierra, y las de barro , en la costa. Sin embargo, no son raras
en la alfarería procedente de las ruinas situadas tanto en el Callejón como
en las vertientes oriental y occidental de las cordilleras Blanca y Negra
del Departamento de Ancachs.

El proceso de idealización sigue generalmente una doble dirección :

unas veces, se transforma al animal mediante el agregado de ciertos símbo
los o atributos ; se hace resaltar exageradamente sus diferentes partes ana
tómicas, o se modifica las ondulaciones, arrugas y perfiles convirtiéndolos
en cintas o cordones gruesos a manera de serpientes . Y otras, se le reviste
con objetos propios de la indumentaria del hombre; se cambia su actitud
horizontal por la vertical; y se suaviza sus partes anatómicas o morfológi
cas transformando al animal en un personaje antropomorfo .

Este doble aspecto de la evolución del arte, determinado por la del

sentimiento religioso , se halla ilustrado en el arte Chavín de una manera
manifiesta en las representaciones tanto de la cabeza aisladamente, como
de todo el cuerpo del animal.
 167

En la cerámica arcaica del Callejón aparecen las formas groseras o

embrionarias del arte de Chavín . El fragmento 1050 del Museo de la Uni
versidad, reproducido en la fig. 58, procede de la caverna de Kuchi- Machai,
Carhuaz . Es un magnífico ejemplar de la alfarería aporcelanada del arte
andino. Las diferentes partes de la cabe
za están modeladas en alto relieve y pin
tadas de rojo de modo que se destacan
sobre el fondo blanco del cántaro . Lleva

en el cuello una ancha faja negra sobre

la que aparece en blanco las figuras em
blemáticas del felino. Los ojos están re
presentados por dos discos provistos de
una perforación central o pupilar; la na
riz por dos prominencias pequeñas , rec
tangulares, y los nostrils por otras dos
perforaciones circulares. La boca am

pliamente abierta , rectangular, limitada

.
por una faja o cinta gruesa, saliente, uni
forme, asi en la parte que corresponde a
los labios superior e inferior como a las Fig. 58. Cabeza de felino modeladá en
comisuras. La hilera de dientes y gran. barro en el estilo típico de Chavín.
des caninos prominentes. Sobre la par Kuchi Machai Carhuaz. M. A. U.

te superior de la cabeza cuatro protube

rancias simétricamente colocadas: dos posteriores, pequeñas, fragmentadas
y erosionadas, restos de las orejas , y dos anteriores más grandes, también
fragmentadas y erosionadas, con incisiones, puntos y líneas negras y rojas
que son seguramente restos de los apéndices cefálicos.

Debe hacerse notar la manera peculiar de representar las diferentes

partes del rostro. Ojos, nariz, labios y dientes proyectan sus contornos en
alto relieve como si el artista hubiera tenido la intención de hacer resaltar

la acción de ciertos músculos faciales, principalmente los constrictores , pal

pebrales y labiales, con el propósito de dar al rostro mayor ferocidad .
Esta peculiaridad del arte andino adquiere considerable desarrollo , como se
verá en seguida , en el arte de Chavín.

La pequeña cabeza de piedra 785 del Museo, encontrada al pie del

templo principal de Chavín , y reproducida en la fig. 59, representa la for
ma más simple de las representaciones de la cabeza del felino en el arte de
Chavín. Como las cabezas ornamentales realistas, ya descritas , ésta consta
de dos partes: una , redondeada , la cabeza propiamente dicha ; y otra , alar
168

gada que corresponde al cuello o mango que sirve para fijarla en los muros;
de esta última porción solo queda , en este ejemplar, una pequeña parte.
Los ojos rectángulares; la pupila en forma de una depresión también rec
tangular; el párpado superior en forma de una U volteada: el cabo interno
nace cerca del lóbulo nasal, y el externo termina a nivel del pómulo . La nariz
ancha, con una prominencia suprana
sal ; las aberturas ,grandes; y toda ella ,
con caracteres marcadamente huma
nos. La boca semiabierta; los labios
como en el caso anterior, señalados
por una cinta o banda saliente , y re
cogidos cerca de las comisuras limi
tando un espacio romboidal detrás de
7
10 los caninos . Los dientes triangulares;
los grandes caninos sobrepasan los la
bios: el inferior alcanza casi el borde

Fig. 59. Cabeza de Jaguar en el estilo de orbitario inferior, y el superior, casi el

Chavín. Chavín, M. A. U. borde inferior de la mandíbula. Detrás

del carrillo aparece una figura rectan

gular dividida por dos líneas verticales intermedias , muy erosionadas,
rezagos quizás de orejas y aretes. Sobre la cabeza cuatro prominencias
parcialmente erosionadas; una , la mayor, situada sobre la parte media de
la frente y adornada con algunas volutas en relieve; dos situadas a uno y
otro lado de éstas , más pequeñas, y de forma también rectangular y con las
mismas volutas; y la última sobre la parte postero superior de la cabeza,
muy erosionada, y que debe ser, así como las otras tres, restos de los apén
dices cefálicos.

Cabezas semejantes a la anterior se hallan con alguna profusión en

muchas de las poblaciones modernas del Departamento de Ancachs , cons
truídas cerca de las antiguas; sirven unas, como ador.ios de las puertas
y muros de las habitaciones; y otras como simples materiales de construc
ción, en los cimientos y muros de edificios , iglesias y cementerios .

Una de estas cabezas de piedra es la que se vé en la fig. 60 , que fué en

contrada formando parte de un cerco en la nueva población de Chavín .
Tiene, como las anteriores, forma redondeada y mide aproximadamente
0.70 m. de diámetro ; no conserva la parte correspondiente al cuello. Las
diferentes partes del rostro se hallan esculpidas en alto relieve: los ojos
son circulares ; la parte correspondiente a la esclerótica, semilunar; la pupila
marcada por una depresión o fosa circular; los párpados transformados en
 169

serpientes, cuya cola parece adherida al ángulo interno del ojo , los cuerpos
ondulados y las cabezas dirigidas hacia el temporal. La frente está adorna
da con dos figuras serpentiformes , simétricas. La boca alargada , cerrada ,

Fig. 60. Cabeza monolítica de Jaguar. Chavín.

con una expansión circular hacia las comisuras; los labios salientes bien li
mitados y modelados en forma de cinta ancha o banda; los caninos supe
riores prominentes y vueltos hacia abajo y atrás . Esta es una de las for
mas típicas de las representaciones idealizadas del felino en la cultura de
Chavín; sus diferentes partes se repiten , como se verá después , más o me
nos diferenciadas en las representaciones complejas de este arte.

El estilo del arte de Chavín se halla igualmente ilustrado en la

cerámica de la costa Norte del Perú . El cántaro reproducido en la figu
ra 61 , es uno de estos ejemplares típicos. Es un vaso negro, de asa
y pico cilín Iricos. Todo el cuerpo del ejemplar ha sido adaptado a la
forma de la cabeza del animal. Esta parece estar colocada sobre una
base o soporte de forma semilunar. El rostro tiene las características

morfológicas de los felinos . Está proyectado hacia adelante y forma

un ancho hocico . El globo ocular, saliente , semiesférico ; los ojos están

adornados con una serpiente bicéfala que atraviesa la raíz de la nariz , se

170

enrosca en los globos oculares y se dirige hacia los temporales. La nariz

pequeña, achatada; las aberturas nasales en actitud de husmear. La boca
semiabierta, y de forma idéntica a
la de la fig. 60; los labios bien deli
mitados; los dientes triangulares ,
engranados; los caninos superiores
prominentes, sobrepasan el nivel del
labio inferior. Un rodete o anillo en
la parte media de la boca . Sobre la
cabeza dos apéndices formados por
una hilera de volutas , los que se
desprenden de la frente y caen sobre
las sienes y parte anterior de las
orejas. Vasijas de barro, semejan
tes a ésta, conteniendo en la base
piedrecillas, se utilizan todavía en
el Norte del Perú como sonajas ce
remoniales, denominadas Chunka
nas,en las prácticas taumatúrgicas .

Relacionadas íntimamente con

estas cabezas, se hallan otras , en
forma de cabezas momificadas o
cadavéricas. Estas debieron ser
Fig. 61. Cabeza del dios Jaguar representada
en un vaso negro de Chicama M. L. H. consideradas como objetos sagra
dos o atributos simbólicos de los
dioses, pues su uso se halla profusamente propagado en todo el antiguo
Perú, y casi siempre acompañan a las divinidades o a los grandes perso
najes, sacerdotes o jefes . Cabezas humanas sagradas, ya en forma de retra
tos, ya cadavéricas o momificadas, aparecen modeladas en barro o admi.
rablemente grabadas o.esculpidas en relieve, o estatuarias . Como las cabe
zas de felino, sirven también como ornamentos de los templos . Estas
cabezas cadavéricas sirven como lazo de unión entre las cabezas de
felinos y las cabezas realistas antropomorfizadas . Las arrugas o pliegues
producidos por el enjutamiento del rostro, y la ondulación de dichas arru
gas , probablemente sugirió la idea de la serpiente; pues , si el artista creía
que la cabeza simbolizaba el nuevo ser sagrado , resultante de su trans
formación en una divinidad, por medio de la muerte , no es aventurado
suponer que haya existido una identificación de estas cabezas momifica

das con las sagradas de los felinos . A esto se debe sin duda el afán del
 171

artista por hacer resaltar y dar vida a ciertas características morfoló

gicas del cadáver; así, los pliegues o arrugas del rostro , se transforman
frecuentemente en serpientes ; y las otras partes propias del animal, como
la nariz, la boca y los ojos , adquieren caracteres marcadamente antro
pomorfos. La fig. 62, representa una de estas cabezas cadavéricas; se
halla en la actualidad en uno de los pilares, a la entrada del puente de
piedra construido con materiales transportados del antiguo templo , sobre
el riachuelo , que separa este, del pueblo de Chavín . La cabeza es grande,
aovada; (0.60 m. X 0.42 m. ) . El
rostro enjuto ; tiene en la frente
V los carrillos numerosos surcos
y pliegues de la piel bien manifies
tos. El globo ocular es grande,
redondo y saliente. La nariz es
ancha y aplastada . La boca ce
rrada ; los labios cuidadosamente
adheridos , y con varias suturas
o surcos paralelos que irradian
y divergen de la parte media y de
las comisuras de la boca. Posi
blemente los globos oculares son
artificiales o bien se ha querido
representar los ojos del felino
y las estrías de la boca pueden
ser huellas de suturas producidas
al coser los labios en el proceso
de preparación o momificación
artificial de la cabeza humana. Fig . 62. Cabeza humana momificada modelada
en piedra. Chavín .
Este especimen es una de las re

presentaciones realistas en piedra mas importantes de cabezas momifica

das . Este tipo de cabezas escultóricas viene a ser, como ya se ha dicho , al
go asi como un puente que conecta a las representaciones de las cabezas de
felino idealizadas con las propiamente humanas.

La fig. 63 es la de una cabeza humana de piedra, que se halla actual

mente en otro de los pilares del puente de Chavín. Su forma es casi esférica .
Su diámetro aproximado es de 0.35 m. El rostro es marcadamente hu
mano. Los ojos elípticos; el globo ocular, párpados y cejas bien represen

tados . La nariz ancha, y bien modelada en sus diferentes partes: los lóbulos
y las ventanas nasales grandes; el septum y el dorso de la nariz igualmente
172

bien modelados . La boca tratada con toda maestría ; el labio inferior

ligeramente caído, lo que imprime al rostro un aspecto placentero . Los
músculos faciales han recibido especial tratamiento. Algunos de ellos
como los constrictores de la boca aparecen gruesos y ondulados ; otros co
mo los palpebrales , no sólo se destacan como un cordón, sino que se han
idealizado transformándolos
en una serpiente bicéfala que
rodea con su cuerpo el ojo; y
las cabezas caen paralelamen
te sobre el carrillo, de modo
que dan la sensación de que los
ojos se abren y se cierran me
diante la contracción o relaja
ción del cuerpo de dicha ser
piente. Sobre la frente lleva,
como es de uso en las represen
taciones idealizadas del felino ,
dos apéndices largos, represen
tados aquí en forma de ser
pientes cuyas cabezas se unen
en la parte central de la frente ,
y sus cuerpos cubren la por
ción supraorbitaria y caen on
Fig. 63. Cabeza humana de piedra con los cabellos y dulándose , sobre las sienes y
músculos transformados en serpientes. Chavín. la región temporal en forma
de una voluta. Los cabellos

están igualmente transformados en multitud de serpientes que se entrecru

zan en un enmarañado compacto, de donde se destacan, de trecho en
trecho, algunas de sus cabezas . Y por último , los músculos de los carri
llos se han transformado igualmente en serpientes.

Esta cabeza humana presenta los músculos y cabellos en forma de ser

pientes. En ciertos casos, los primeros aparecen debajo de la piel como emi
nencias vermiformes ; en otros, el músculo serpiente se proyecta hacia afue
ra, lacera la piel, y muestra parte de su cuerpo y cabeza . Los segundos
son también serpientes que salen a través del cuero cabelludo y se enroscan
formando una malla apretada en la superficie . Ostenta esta cabeza los
apéndices simbólicos prendidos en la frente en forma también de grandes
serpientes; apéndices, que son atributos característicos de la idealización
del felino . En ella, se halla de consiguiente , dos elementos principales
 173

les: uno, propio de la cabeza cadavérica, que consiste en la transformación

de los pliegues o arrugas del rostro en serpientes; y otro , el apéndice cefá
lico, que es característico del felino idealizado . Sinembargo este ejemplar
no puede ser considerado como la representación de una cabeza cadavérica ;
porque sus diferentes partes anatómicas están tratadas con marcado rea
lismo , e impresionan por su fisonomía llena de vida . Luego no se explica
ría con claridad la relación existente entre el cadáver y la serpiente del
rostro. Si estas reemplazan a los pliegues y arrugas del rostro cadavéri
co ¿por qué se le ha dado vida a la cabeza en esta representación? El perso
naje que moría, sacerdote o jefe, no debió, en concepto del artista in
dígena, desaparecer por completo de esta vida , sino transformarse y dis
frutar de la excelsa vida de los dioses; esto es, de los atributos propios de
éstos ; quizá, si los individuos sacrificados, u ofrecidos a los dioses, según la
filosofia del indígena, debieron sólo transformarse o identificarse con las pro
pias divinidades. Es esta la razón , sin duda, por que las arrugas y contrac
turas producidas en el rostro cadavérico , fueron vivificadas y convertidas

IP
Fig. 64 a. Cabeza estilizada de felino, repro
ducida de la que adorna el cántaro, fig.
64. Muestra la peculiaridad eskenomor
fa de las representaciones en el arte Cha
vín.

en serpientes que animaron las fac

ciones. El individuo representado
en esta cabeza de piedra no pudo
ser un hombre común, sino un sér
superior, idealizado o identificado
con la divinidad; y como tal, dota
do de los atributos propios de ella. A
TE
Esto explica la animación de su fi
sonomía y la presencia de los apén
dices cefálicos , que son ráfagas lu
minosas y símbolos de poder. Es- Fig. 64. Vaso globular, adornado con cabezas
tas cabezas fueron sagradas; repre estilizadas de felino. M. L. II.
174

sentaban a los altos personajes divinizados; por esto adornan los santua
rios y todos los lugares sagrados. Allí se las encuentra junto con las cabe
zas humanas momificadas y de felinos. Todas ellas pertenecen así al mis
mo ciclo religioso; y son al mismo tiempo , exponentes del grado de ade
lanto artístico alcanzado por los primitivos pobladores andinos.

El estilo de Chavín caracterizado por las proyecciones o abultamien

tos de las diferentes partes anatómicas del felino en forma de filetes, cordo
nes, bandas o cintas sinuosas o serpentiformes, es único e inconfundible en
el Perú. El motivo fundamental, la raíz o base de todo el arte en esta cul
tura, es la representación de la cabeza tal como se ha visto en la figura 58.
No sólo se encuentra ella modelada en piedra, sino como ornamento de los va
sos, en alto y plano relieve. Así el cántaro globular de asa y pico cilíndri
cos, encontrado en el valle de Chicama, figura 64, está adornado con dos

Lear

JE
D )D

Fig. 65 a. Cabeza de felino, reproducida de

las que adornan el vaso fig. 65. Osten
ta los apéndices cefálicos en forma de rá
fagas de fuego.

de estas cabezas de perfil, colocadas

simétricamente a uno y otro lado del
cuerpo del vaso. La figura 64a, es
la copia fiel de esta cabeza , y en ella
se puede fácilmente reconocer sus di
ferentes partes anatómicas , a saber:
el ojo,la nariz arremangada , la boca ,
Fig . 65. Vaso cilíndrico adornado con dos ca- los dientes y grandes caninos , la ore
bezas idealizadas de felino, en alto relieve.
M. L. H. ja, y el apéndice , que parece despren
derse de la nariz, cubre la cabeza
como una banda que sigue su convexidad y remata en la oreja ; banda que
se halla dividida en tres secciones rectangulares por medio de dos incisiones
 175

medias trasversales . Con el fin de que las diferentes partes del rostro se des
tacasen con nitidez sobre el fondo claro del vaso, el artista las pintó de
color rojo oscuro. Cántaros del valle de Chicama con esta clase de dibujos
se encuentran también en el Museo de la Universidad , y uno de ellos ha sido
dado a conocer por Wiener como procedente de Chavín de Huantar.

El hermoso ejemplar de la figura 65 está adornado también con

la cabeza del felino, grabada de perfil, mirando a la derecha; dicha cabeza se
reproduce en la figura 65 a. Fácilmente se puede identificar aquí, como en

Fig. 66. Vaso de turqueza adornado con cabezas de felinos en alto relieve
(tamaño natural ) . M. L. H.

la anterior, fig. 64a. las diferentes partes anatómicas del rostro: el ojo
elíptico ; la nariz arremangada; la oreja trapezoidal; la boca semiabierta,
el labio formado por una banda serpentiforme; los dientes y grandes ca.

2.-Wiener, 1880, P. 603.

176

ninos; y sobre la cabeza tres hermosos penachos formados por bandas on

deadas que blandean hacia arriba y adelante como ráfagas de fuego.

También Baessler3 reproduce, como procedente del valle de Chicama,

un cántaro adornado con una de estas cabezas .

Otro interesante ejemplar que pertenece a la cultura de Chavín y que

presenta el motivo típico de la cabeza de felino, como motivo ornamental,
es un pequeño vaso de turqueza reproducido en la figura 66. La cara ex
terior de este vaso se halla totalmente cubierta con figuras en relieve, con
sistentes en una malla reticulada que deja espacios cuadrangulares , dentro
de los cuales aparece la cabeza del fe
lino vista de perfil. Se puede tam
bién aqui identificar fácilmente el ojo;
la nariz arremangada; la oreja bilo
bada; el labio serpentiforme; y uno de
los grandes caninos .

Pero sin duda el más hermoso ejem

plar encontrado hasta hoy del arte
Chavín en la costa, es el reproducido
en la figura 67. Es un cántaro grande,
esférico , negro , de superficie aporcela
nada, brillante; de asa, y pico gruesos,
cilíndricos . Tanto la superficie del
cuerpo del vaso como del asa , se halla
ornamentada con las cabezas de feli

nos vistas de frente, y en alto relieve .

Los ojos están representados por dos
pequeñas prominencias semiesféricas ;
la nariz por otra mayor, elíptica ; de
Fig. 67 Vaso globular, adornado con cabe
su borde superior se desprenden apén
zas estilizadas de felino en alto relieve.
dices que rodean el ojo y caen sobre las
M. L. H.
sienes y mejillas en forma de serpien
tes; la boca, representada como en las figuras 60 y 61 , esto es, ensanchada
hacia las comisuras, de donde salen los caninos en forma de ganchos
que se dirigen hacia abajo y atrás; los dientes representados por dos pe
queñas prominencias; la lengua de forma triangular; y el labio inferior col
gante y dividido en dos prolongaciones casi rectangulares.

3.- Baessler, 1902-3 t . II, Plate 70, fig. 258.

 177

En la colección Elías de Morropón figura también un hermoso cánta

4
ro que ha sido considerado por Means como perteneciente a la cultura
de Tiawanako ; pero los dibujos que lleva cerca de la base , el grosor del asa
y pico , y otros detalles ornamentales son propios del estilo de Chavín.

REPRESENTACIONES IDEALIZADAS Del felino EN GRADO MAYOR

El arte de Chavín es casi siempre escultórico ; las pictografías son

muy raras . Las figuras aparecen siempre grabadas o esculpidas en alto ,
bajo o plano relieve , o modeladas en bulto . La figura central arquetipo o
elemento primordial, base de toda representación , aún de las más complejas,
es la cabeza del felino , tal como ha sido caracterizada en los parágrafos
precedentes.

Ya se ha manifestado que los centros arqueológicos donde predomi

na la cultura de Chavín , como las ruinas de las provincias de Huari, Poma
bamba y Pallasca, no han sido todavía debidamente explorados; no se ha
practicado en aquellos lugares estudios y excavaciones. Las pocas pie.
zas de alfarería que se conocen como propias de la cultura Chavín ,
proceden, en su mayor parte, de lugares muy apartados de aquellos cen
tros, principalmente de los cementerios de los valles de la costa Norte. La
cultura Chimú debió ser influenciada por la andina en todo tiempo ; esto
explica los frecuentes hallazgos, en la costa, de objetos arqueológicos per
tenecientes a las diversas etapas y aspectos culturales de la sierra .

Además de la representación de la cabeza, no son escasas las repre

sentaciones de todo el cuerpo del felino . He aquí algunos ejemplos:

La figura 68 que aparece en un cántaro de la obra de Baessler "

procedente del valle de Chicama , tiene todas las características del esti
lo arcaico andino , del cual se ha originado el estilo de Chavín . El
.
felino aparece sentado: la cabeza grande; el hocico alargado ; la boca
semiabierta muestra los caninos superiores y la lengua ; la nariz vuelta
hacia arriba y atrás; el ojo elíptico rodeado por el apéndice palpebral,
que aparece en forma de una gran voluta que no sólo rodea la par
te superior del ojo, sino se enrosca cubriendo parte del rostro . De la
parte superior de la cabeza se desprende el apéndice simbólico , del to
do semejante al que ornamenta al felino idealizado de la cultura arcaica ;

4. -Means, 1919, p. 17, fig. 1 a.

5.-Baessler, 1902-3 t . II , Plate 60, fig . 239.
178

dicho apéndice es vertical en su primera porción ; se dobla en ángulo recto ;

se hace después horizontal dirigiéndose hacia atrás; y por último, termi
na en una voluta doblándose nuevamente hacia adelante. La cauda está

en posición simétrica al apéndi

ce cefálico ; se tiende horizontal
mente; en su parte media vuelve
hacia adelante y arriba doblán
dose en ángulo muy agudo, y ter
mina en otra voluta . Las patas
anteriores y posteriores están
provistas de cinco garras. Esta
figura tiene analogía evidente
con las que representan al mismo
animal en la cultura arcaica del
樂 Callejón, y tiene a su vez los ele
mentos característicos del estilo
Fig. 68. Felino idealizado, en alto relieve que a propic de Chavín .
dorna un vaso de Chicama. Reproducido de
Baesseler. Ancient Peruvian Art. También el felino reproducido
en la figura 69,6 que como la an
terior, es un motivo ornamental frecuente en la alfarería Chimú, tiene ciertos
caracteres marcadamente andinos . Se presenta el animal de perfil ; y está
dibujado con cierto realismo .
La cabeza grande; el ojo elípti
co y con una voluta palpebral
que cae sobre la mejilla; la bo
ca semiabierta muestra las ar
cadas dentarias; la oreja trian
gular, caída hacia atrás ; la na
riz transformada en un largo 1
l -1
Tel 11 f
apéndice, vertical en su prime
ra porción , horizontal y vuel ‫ܩ‬
ta hacia atrás en la segunda , C
y adornada con algunas figu Σ

ras escalonadas . La cola lar- Fig. 69. Felino idealizado, que adorna un vaso de
ga, ondulada, vuelta hacia ar Chicama. Reproducido de Baessler. Ancient
Peruvian Art.
riba y adelante, y adornada
con el mismo motivo que se vé en el apéndice cefálico . Todo el cuerpo del ani
mal, exceptuando la extremidad posterior, está ornamentado con líneas pa
ralelas verticales, que dejan espacios iguales en los que aparecen otras líneas

6. -Baessler 1902-3 t . II , Plate 59 fig. 238.

 179

pequeñas horizontales de diferentes formas : curvas, ganchos , etc. En la

extremidad anterior, y en el rostro , se vé además , numerosas manchas
circulares ,

Esta figura se relaciona así con la cultura arcaica andina como con la
de Chavín , mediante el apéndice cefálico , que se presenta en la forma
simple como aparece en el Callejón y en la cerámica más antigua de Cha
vín. Estas representaciones simples o elementales del felino tienen suma
importancia, como ya se ha dicho , cuando se trata de interpretar las re
presentaciones complejas del arte de Chavín; y es conveniente tenerlas siem
pre presente, porque constituyen el tipo primordial o embrionario , que
a través de multiples diferenciaciones, forma el arte elevado de aquella
cultura .

En el umbral de la nueva cárcel de Chavín se halla una piedra de for

ma rectangular, que mide 1.20 m. de largo por 0.39 m. de ancho, y 0.23 m.
de espesor. Dicha piedra presenta facetas numerosas de fracturas en
apariencia recientes. Probablemente ella fué adaptada, como muchas

Fig. 70. Felino idealizado , que se vé en un monolito encontrado en Chavín.

otras de su especie, a las condiciones requeridas por los humildes usos a

que se las destina. Pues debe hacerse presente que, tanto en Chavín co
mo en la mayor parte de los centros arqueológicos del Norte del Perú , es
tos objetos , de inapreciable valor científico e histórico , son usados como
materiales de construcción, y partidos con el objeto de adaptarlos a los
dinteles y umbrales de las iglesias, casas , chozas y corrales, o para llenar
otras modestas funciones. La piedra del umbral de la cárcel de Chavín pre
senta en una de sus caras el grabado reproducido en la fig. 70, que ha sido
calcado del original. Se reconoce en él la cabeza y parte del cuerpo del
felino . La cabeza , que está a la izquierda , tiene forma rectangular y ocupa
casi la mitad de la figura. Se descubre con cierta facilidad sus diferentes

partes : El ojo semicircular; la pupila, representada por una depresión ;

el párpado superior, por un cordón o filete que adelante cuelga detrás
 180

del lóbulo nasal, y atrás se expande sobre el malar por delante de la

oreja. La nariz grande y con abertura nasal profunda ; encima de ésta , se
vé el anillo de contorno trapezoidal que se presenta siempre como acce
sorio supranasal . La boca semiabierta; el labio representado como siem
pre por una banda o cinta . Los dientes triangulares , tres grandes cani
nos: dos posteriores y uno anterior que sobrepasan el límite de los labios.
La oreja en forma de gancho . Hay además, por delante del rostro varias
prolongaciones en forma de garras que pueden tener carácter puramente
ornamental. Y sobre la cabeza y a nivel del ojo, dos prolongaciones para
lelas, rezagos quizás del apéndice cefálico . El cuerpo tiene aspecto esquele
tizado: la parte correspondiente a la columna vertebral está formada
por la boca de felino , semiabierta ; muestra los dientes triangulares y
los grandes caninos pareados , que al salir fuera de los labios , los levantan
ligeramente, y forman pequeñas muescas. Por delante y detrás del primer
par de caninos , y como si se insertaran en la espina dorsal , aparecen a ma
nera de costillas unas bandas ligeramente curvas, con la concavidad vuel
ta hacia atrás ; y en los espacios intermedios, diversas figuras irregulares ..
¿Se habrá querido simbolizar la muerte por medio de esta figura ? Si así
fuera, este ejemplar representaría un lazo más de conexión entre el cádaver
y el felino idealizado .

Otra piedra que forma parte, como simple material de construcción ,

de una capilla situada a la entrada del pueblo de Chavín , presenta en una
de sus caras la figura 71 , que ha sido reproducida con toda fidelidad . La
piedra tiene forma rectangular; mide 0.64 m. de largo por 0.56 m. de
ancho ; y su espesor muy aproximadamente es de 0.35 m . En esta apare
ce el felino en su posición natural: el cuerpo horizontal y el rostro de
frente . La cabeza grande y rectangular. El ojo elíptico ; la esclerótica
semilunar y la pupila casi circular; los párpados eskenomorfos : el supe
rior arranca del ángulo interno del ojo , vá más allá del ángulo exter
no y cae sobre el rostro; el inferior, se continúa por el lado interno con la
figura simbólica supranasal que aquí, debido a la erosión que ha experi
mentado la piedra , no se presenta clara. La boca muestra los labios grue
sos, bien delimitados , los dientes triangulares y los grandes caninos, de los
que sólo conserva la piedra , tres . Uno de los caninos corta el labio supe
rior y penetra al nostrils, y los otros , cortan igualmente el labio inferior
y parte de la quijada . La nariz es ancha y los lóbulos pequeños . La qui
jada gruesa; sobre su parte media aparece como ornamento un rostro de
felino , de perfil y mirando hacia abajo; en dicha cabeza se distingue bien el
ojo casi circular, la nariz arremangada, la boca eskenomorfa ; la hilera de
 181

dientes, el canino, y la lengua convertida en serpiente. Y hacia el gonium o

ángulo de la mandíbula, otro ojo idéntico al anteriormente mencionado . La
oreja pequeña y encorvada hacia arriba. Sobre la frente un mechón o haz

de apéndices eskenomorfos que corren primero hacia arriba , y después hori

zontal y paralelamente sobre la cabeza hasta el nivel del cuello ; cada uno
de los filetes o cordones de que está formado , presenta una pequeña mues .
ca odoblez a nivel del ojo . Adorna el cuello del animal un collar formado

Fig. 71. Felino idealizado, reproducido del que ostenta una piedra encontrada
en una capilla a la entrada de Chavín .

por tres cabezas humanas cadavéricas, sujetas de los cabellos a una arma
dura formada por el motivo boca de felino . En ella se distingue con
facilidad el labio ancho, eskenomorfo; los dientes de bordes convexos ,
y los dos grandes caninos superiores : uno pequeño y ancho , cerca de la co.
misura derecha que sobrepasa el labio y cae sobre el brazo , y otro largo ,
delgado , en la parte media de la boca , que forma en su nacimiento en el
labio una muesca , y cae sobre la parte superior de la cabeza cadáveri
ca media .

El cuerpo , del que desgraciadamente se conserva sólo una parte, pre

senta en su porción media también el motivo boca de felino , como en la
figura anteriormente descrita . Aparece aquí con claridad los labios y
dos caninos . La parte ventral está adornada con otra cabeza de felino ,
vista de frente; en la figura sólo se vé el lado derecho de la cabeza y en ella
182

se distingue: el ojo elíptico ; los nostrils, parte de la boca , y uno de los ca

ninos . Sobre el dorso del animal , que se presenta muy erosionado en la
piedra , quedan algunas volutas y figuras elípticas que, posiblemente son re
zagos de algún otro ornamento a base de cabeza de felino . La extre
tremidad anterior está bien tratada: la mano tiene tres largas garras; y
un brazalete formado por una banda provista de un largo colgajo que cae
o se extiende sobre el brazo, y adorna la muñeca . De la extremidad poste
rior sólo queda una parte de la pata , y ésta tiene como la mano , tres gran
des garras .

EL FELINO WARI , DIOS DE LA AGRICULTURA ASOCIADO A LA SERPIENTE ,

CÓNDOR Y PEZ , SÍMBOLOS DEL RAYO , SOL Y LUNA RESPECTIVAMENTE .

EL OBELISCO DE CHAVÍN.

La más importante representación del felino en su posición natural ,

es la que se halla grabada en las cuatro caras del obelisco reproducido en
la fig . 72. Dicho obelisco fué encontrado a principios de 1919 por el autor
en Chavín, y se halla hoy en el Museo de la Universidad . Su forma no es

geométricamente prismática ; en una de sus caras angostas presenta una

ligera depresión; y en su quinto superior una escotadura . Mide 2.52 m . de
alto ; en su base , el ancho máximo es de 0.32 m ; disminuye gradualmente
a 0.29 m . a nivel de la escotadura, y a 0.26 m . en la cúspide. Sin du

da la piedra no está completa; porque la faceta superior es rugosa,

desigual y de fractura reciente. Está partida en su quinto superior. Por
lo demás, salvo pequeñas erosiones, la piedra en general, está bien conser
vada. Probablemente el obelisco tuvo la forma de un pedernal, punta de
lanza o flecha , y esta forma fué, como se verá mas tarde , la que sugi
rió en el artista la idea, aparentemente extraña o caprichosa , de grabar
sobre esta clase de piedra , de forma tan irregular, la figura de su di
vinidad.

Sobre la superficie del obelisco se ha grabado dos felinos, que osten

tan un complicado y lujoso atavío . Están dispuestos a lo largo de la pie
dra, con las cabezas hacia arriba. El cuerpo ocupa las caras anchas; y
las extremidades , las angostas . Ambos difieren sólo en la manera como
se ha representado los genitales , la sección posterior del dorso o lumbar, y
los ornamentos que llevan en las extremidades .

Los dibujos que representan a los dos felinos, Lámina I han sido
calcados de la piedra original ; ambos son muy semejantes . Uno de ellos ,
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 183

I. está en actitud de devorar tres animales: un cóndor, un pez , y un

monstruo serpentiforme, que aparecen en el espacio delante del rostro ; el
otro, II. parece que ya hubiera devorado
a dichos animales porque quedan delante
de su rostro, sólo algunos fragmentos de
ellos en el espacio. Para proceder con or
den, se va a describir en primer lugar la fi
gura principal , y después las secundarias

figs: X , Y, Z.

FIGURAS ZOOMORFAS PRINCIPALES

En estas se estudia sucesivamente: A.

La cabeza y sus accesorios, arete y apéndi

ces cefálicos . B. El cuello. C. El cuerpo con
sus dos porciones: dorsal y ventral. D. La
parte posterior del animal en la que se inclu
ye: las ancas y la cola. E. Los genitales y
F. Las extremidades anteriores y posterio
res .

A. -Cabeza

La cabeza en las figuras I y II es casi

idéntica. Las ligeras variantes que se des
cubren , son debidas a factores agenos a la
propia representación ; como al campo es
trecho a que tuvo que adaptar el artista
este complicado dibujo, o a los descuidos
de técnica explicables en la repetición de la
misma figura, cuando no se dispone de los
instrumentos métricos necesarios . El ojo ,
es alargado y de forma irregular; el globo
ligeramente abovedado ; la pupila marcada
por una foseta rectangular; los párpados, Fig. 72. Obelisco encontrado en Cha
vín; sobre él se ha grabado a la di
dobles, eskenomorfos ; nacen del ángulo in
vinidad Jaguar asociados a la Ser
terno del ojo; corren paralelamente sobre el piente, Cóndor y Pez. M. A. U.
dorso de éste; presentan un pequeño doblez en su parte media , y al llegar al
ángulo externo, se dirigen hacia abajo y atrás; perforan el pabellón de la
184

oreja y forman una asa por detrás de ella , de la que cuelga el arete. La boca
semiabierta, alargada ; los labios dobles : el interno más ancho que el externo ;
los caninos prominentes, estriados ; uno de ellos produce uno muesca en el
labio superior. Todos los ca
ninos cortan las dos porciones
del labio inferior. La nariz
idéntica en ambas figuras, así
como la pequeña figura supra
nasal , que , como se verá des
pués, siempre se halla coloca
ร
กะเ กะ da a nivel del entrecejo .

Oreja y arete. - La oreja

pequeña, atravesada, como
ya se ha dicho, por los cordo
nes palpebrales que forman
A-La cabeza y sus accesorios aretes y apéndices
cefálicos. una asa, que debe representar
el lóbulo, y del que cuelga un
arete, que luce una figura en forma de estrella.

Apéndice cefálico. -De la parte póstero superior de la cabeza, y casi a

raíz de la oreja, nacen tres apéndices: Uno inferior que corre inmediatamen
te encima y a lo largo de la cabeza ; se dobla hacia abajo a nivel del nostril
y termina en una pequeña cabeza de felino; su cuerpo se halla dividido en
pequeñas secciones rectangulares, adornadas cada una de ellas con una lí
nea longitudinal central. Otro medio, también serpentiforme que corre en
cima del primero, y termina en una estrella al mismo nivel que la cabeza del
apéndice anterior. Y el tercero, superior, no difiere del primero, sino en
el motivo que ornamenta su cuerpo, que aquí está formado por pequeños
triángulos. Los tres apéndices caen delante del rostro.

Además , un accesorio importante de la ornamentación de la cabeza es

la figura estelar, que aparece' encima de los apéndices de la figura I. Es posi
ble que esta misma estrella haya existido en la figura II, porque el sitio
correspondiente a esta, está erosionada en la piedra .

B.-Cuello

Está adornado con una figura que ocupa parte de la porción superior
del dorso , y de la garganta, a manera de collar o pieza de vestido ; ancha en
el dorso, y angosta en la garganta. En la parte ancha aparece la mitad de
 185

un rostro de felino, colocado de frente y cubre la nuca del animal. En la

fig. II se distingue el ojo, la mitad de la nariz , la comisura labial, y el canino
correspondiente, adornado con los surcos o es
trías transversales. En la angosta, hay una figu
ra extraña que parece rostro de felino o serpiente . O
En la figura I , no se ha grabado el ojo ; la nariz
apenas está esbozada, pero se destacan bien, la co
misura labial y el canino izquierdo . En ambas re
presentaciones la cabeza está provista de varios
apéndices, o de uno muy largo que se enrosca como
una serpiente .

C. -Cuerpo B-El Cuello adornado con ca

bezas de felino y serpiente.

El cuerpo consta de tres secciones principales : una anterior que co

rresponde al hombro y porción superior del tronco , otra ventral, y otra dor
sal. En la primera , que corresponde al hom
bro del animal, aparece la mitad superior
de un personaje semiantropomorfo, fig. Ca,
con la cabeza hacia abajo ; ésta es marcada
mente felínica; y está cubierta por un gorro
que puede serel apéndice cofálico enroscado ;
el cuerpo, humano, con una banda que cru
za la espalda y desaparece por las axilas ;
los brazos también humanos, bien dibu
jados y con los cincos dedos provistos de
Ca-Felino que adorna el hombro de
la divinidad. sus respectivas uñas; y una banda o braza
lete en las muñecas.

La fig. Cb, ventral, está formada por el motivo boca de felino , vista
de frente; aparece ésta con el labio doble: el interno grueso , y el externo, del
gado ; los dientes triangu
lares; y los grandes caninos
estriados levantan los la
bios produciendo en ellos
una ondulación . T

La dorsal consta a su vez

de tres secciones: anterior,
Cb- Motivo boca de felino que reemplaza el vientre de
media y posterior. La an la divinidad.
186

terior, fig. Cc, está ocupada por una figura extraña , encerrada dentro
de un marco al que le falta la parte superior ; tiene cabeza de felino ;
se distingue en ella : el ojo semicircular; la na
riz arremangada; la oreja pequeña; la boca

OLI
abierta; los labios, y la arcada dentaria; luce
un gorro o listón formado por el apéndice
cefálico enroscado y anudado . La forma del
cuerpo es muy irregular; y la posición , vertical
forzada; parece apoyarse sobre la pata trase
ra, yla mano la dirige hacia arriba; del dorso
se desprenden dedos humanos o quizá flechas
Ce-Glifo que se ve en la sección an que divergen hacia afuera a manera de alas,
terior del dorso. y se agrupan en dos ramos : uno superior que
forma el ala, y otro inferior , la cola.

La porción media , fig. Cd, está ocupada por una cabeza grande de feli
no, vista de perfil . Se distingue en ella: el ojo elíptico; el nostril; la figura

Cd-Cabeza de felino que Ce-Cabeza de felino a Ce'- Pequeña cabeza

dornada con flores y de felino que ocupa
adorna la porción me frutos. Ocupa la sec la sección posterior
dia del dorso. ción posterior o lumbar del dorso de la divi
de la divinidad I. nidad II.

supranasal ; la pequeña oreja ; los labios dobles; los dientes triangulares y

un gran canino que corta los dos labios inferiores y parte de la quijada .

La posterior está ocupada en I por Ce, cabeza adornada con flores y

frutos , y en II por Ce' pequeña cabeza que lleva sobre ella una planta de
hojas anchas , sujeta por medio de un listón . Se distingue en ambas, el ojo
semielíptico ; la nariz con los nostrils agrandados ; la boca, semiabierta; el
labio; y la arcada dentaria.

D.-Ancas y Cola

La parte posterior del animal está dividida , como ya se ha dicho , en dos

secciones: una anterior, y otra posterior. La anterior que corresponde a las
 187

ancas, está ocupada por la figura semiantropomorfa Da. Esta se encuentra

hechada en actitud de volar; el cuerpo encorvado hacia arriba ; las piernas
levantadas , y la mano cerrada debajo de la quijada . Esta es la actitud que
frecuentemente toma el felino , como se verá después . La cabeza es grande ;
el ojo semicircular; la pupila represen
tada por una depresión circular; la
nariz grande ; los labios gruesos; el ca
nino prominente . La oreja represen
tada por un pequeño gancho , del que
pende una orejera grande en forma de
abanico . La cabeza la lleva cubierta
por una elegante corona, adornada
con una placa que parece representar
un rostro humano, del que se despren
den numerosas prolongaciones que Da- Monstruo que aparece en las ancas de
ambas divinidades.
pueden ser ráfagas luminosas. El
cuerpo alargado: el dorso ornamentado con el motivo boca de felino , y el
vientre formado por una gran cabeza. Además lleva una especie de pampa.
nilla o pañete , y brazaletes y ajorcas. Rodea la frente un cordón que corre
a lo largo del tronco , se esconde y reaparece en la cintura. Este cordón es
el mismo que adorna la cabeza de los felinos en la cultura Chimú.
La posterior o cauda, fig. Db, está for
mada por otra cabeza grande de felino . Se
distingue en ella: el ojo semielíptico ; la pu
pila rectangular; el nostril grande ; una
prominencia mamelonada supranasal ; la
oreja arremangada; la boca semiabierta
con dos labios: uno ancho interno y otro
delgado, externo; y dos grandes caninos
con numerosas estrías en su raiz. Además,
debajo de la mandíbula inferior hay tres
prolongaciones desiguales: una media an
cha, dividida en dos partes, cada una de
Db - Cabeza de felino que forma la ellas adornada con un rectángulo , y dos
cauda de la divinidad . angostas extremas, con estrías transversa
les hacia la raiz.

E.-Genitales

La parte correspondiente a los genitales se halla ocupada en I , por un

fruto o semilla Ea, y en II por otra cabeza de felino, Ea' que se desprende
188

del cuerpo por medio de un grueso cordón formado por cinco filamentos ,
unidos por otro cordón transversal. La cabeza está bien representada; se
distingue en ella las diferentes partes anatómicas del rostro; además un

Ea - Genital de la divinidad I. Ea'-Genital de la divinidad II.

apéndice cefálico doblado y anudado cubre toda su porción superior. La

lengua del felino se proyecta hacia afuera en forma de una planta , de tallo
y hojas carnosas, provista de varias yemas u ojuelos.

F. -Extremidades

En II la extremidad anterior fig. Fa' está bien representada: la mano

tiene cuatro garras; la muñeca adornada con un pulsera en forma de ser
piente, artística y caprichosamente dibujada; ésta se halla unida por medio .
de una banda, que corre por la cara interna del brazo, a otra cabeza de felino

Tas
iL YE
№

Fa' - Extremidad anterior Fe - Extremidad posterior de la divinidad . Lle

de la divinidad II. va en las garras una cabeza de felino ador
nada con frutos.

que adorna el codo ; la que tiene el ojo semielíptico; la nariz grande ; el labio
grueso; el canino con estrías transversales; y la figura semicircular supra
nasal . Además , de la parte media de la cabeza cuelga una cabeza de serpien
te, fig. Fb, que se enrolla en espiral, y que afecta la forma de un caracol.

La extremidad posterior, fig. Fc, está igualmente bien dibujada . Como

la anterior, lleva a nivel de los maleolos una ajorca formada por una ser
piente enrollada , la que se une por medio de un cordón , que corre por la ca
ra interna de la pierna, con una cabeza de felino que adorna la rodilla. Las
 189

garras están prendidas en una cabeza de felino , ornamentada con frutos y

semillas, que cuelgan de la nariz y de la boca.

CARACTERES DIFERENCIALES DE LAS DIVINIDADES GEMELAS

La divinidad I, como ya se ha dicho , apenas difiere de la II en la manera

como se ha ornamentado las secciones correspondientes a los genitales ,
a la región posterior del dorso o lumbar, y al codo . En lugar de la cabeza
de felino con la lengua transformada en una planta , que adorna el ge
nital de II , aparece en I un fruto o semilla, fig. Ea, sobre el que se insistirá
más tarde. En lugar de la pequeña cabeza ornamentada con una planta
de hojas largas y anchas, que adorna la sección lumbar en II , aparece en la
sección correspondiente a aquella , en I , una cabeza de felino Ce, casi idéntica

BS

Fa - Figura monstruósa, formada por cabezas de Fb- Cabeza de Serpiente que lleva col
felino y serpiente,que adorna el codo de la divi
nidad I. gando del codo la divinidad II.

a la representada en el genital de la divinidad II , y que aquí aparece adorna

da con flores y frutos que se desprenden de la nariz y de la boca por medio
de largos pedúnculos , como en la cabeza que lleva en la extremidad poste
rior Fc, la divinidad II . En lugar de la cabeza de víbora que adorna el codo
de la figura II, en I , fig. Fa, se halla adornado por un ornamento formado
por una cabeza de felino cuya lengua se proyecta hacia afuera en forma de
una víbora, y que se inserta , por medio de un largo cordón , a otra cabeza
de felino que conserva un brazo .

FIGURAS ZOOMORFAS SECUNDARIAS

Delante del felino I , se ha representado con toda nitidez las tres figu
ras accesorias: una divinidad X , delante de la frente, y dos, Y y Z, delante
de la boca .

El monstruo serpentiforme representado en la figura X se halla muti.

lado , debido a las erosiones sufridas por la piedra en este sitio ; sinembargo,
190

se reconoce en él , dos cabezas de felino: una anterior, muy bien dibujada , mi

ra a la derecha , y otra posterior que parece corresponder al cuerpo del ani
mal, mira hacia arriba y atrás. De la boca de esta última sale a la manera
de lengua, una serpiente, cuyo cuerpo está ornamentado con líneas trans
versales sinuosas, y paralelas , dispuestas en pares, y los espacios intermedios
están adornados con otras figuras romboédricas. Representación semejante
a esta, lleva colgando del codo el animal I , figura Fa; aquí la cara del felino
mira hacia el genital, corserva un brazo, y ambos parecen ser sólo apéndices
de otra cabeza de felino que se halla inmediatamente a su derecha , provista ,
como la anterior, de una lengua transformada en cabeza de felino . Como se

VOUD
M
o

Fig. X- Monstruo serpenti Fig. Y-Cóndor, símbolo Fig. Z - Pez, símbolo de

forme, símbolo del Rayo , del Sol, asociado a la la Luna, asociado a la
asociado a la divinidad II. divinidad II, divinidad II.

vé, esta figura es la misma que la representada en X. La cabeza de felino ,

con larga lengua , se reproduce: en el genital de la figura II , en que la cabeza
está provista de una larga lengua, transformada en planta; y se reproduce
también , en las cabezas que se vé en las garras de las extremidades posterio
res , en que la lengua se ha transformado igualmente en frutos. Hay en efec
to conexiones entre esta cabeza de larga lengua y aquellas en las que la
lengua aparece transformada en plantas y frutos .

Ya se ha manifestado , en diversas oportunidades, que la manera más

común de representar el Rayo es en forma de serpiente. Si la cabeza con
lengua de víbora simboliza el Rayo, debe existir conexión con el poder de
la generación o de la fertilidad , porque no otra cosa significaría la presen
cia de los frutos. Debe recordarse, que siempre se ha considerado al Rayo

con poderes generadores ; así en la leyenda de los Amuesha , es el Rayo el que

fecunda a una mujer, que lleva en el seno algunas flores. Y al Rayo se le con
sideraba generalmente, sobre todo en el norte del Perú, como el progenitor de
la humanidad . Según un sermón del Padre Avendaño , citado por Tschudi
algunos indios ancianos contaban: « que después del diluvio cayó el rayo en

7.-Tschudi, 1918, pp. 34-35.

 191

una mina del cerro Raku , donde se orinó, y que de la orina de ese Rayo se
formaron los indios lakwases; y en seguida pregunta a sus oyentes si no se
avergüenzan de ser hijos de la orina y que como era posible que ella pro
dujera hombres, puesto que cada uno procrea a su igual? El caballo al

MODORIS

Fig. X -Fragmentos de serpiente devo Fig. Y' - Fragmentos de ave devorada

rada por la divinidad II. por la divinidad II .

caballo ; el perro al perro, de manera que como podían nacer hombres de los
orines?» Cree Tschudi , que esta leyenda es sólo un fragmento de un mito
cosmogónico más vasto, y que probablemente tiene un sentido muy pro
fundo .

Los que nacen, cuando estalla el Rayo , vienen a ser más tarde sacer
dotes , o personajes privilegiados que participan de ciertos poderes sobrena
turales. En las creencias y supersticiones indígenas, los niños gemelos se
consideran hasta hoy como hijos del Rayo , y aún a los granos y raíces do
bles o gemelos , se les atribuye poderes excepcionales de reproducción o ferti
lidad ; estas raíces, representadas en las conopas que, a menudo , se encuen
tran en los cementerios antiguos acompañados de diferentes objetos cere
moniales, desempeñan rol importante en las hechicerías, sobre todo en
aquellas que se realizan para obtener cosecha abundante.

La fig. Y representa un cóndor, y Z un pez con cabeza de felino . El

cóndor está en actitud de volar; tiene el pico largo y grueso, las crestas
grandes; las alas abiertas ; las garras extendidas, en fin, presenta los carac
teres morfológicos propios de este animal.

El pez es alargado; tiene cabeza de felino ; está provisto de una especie

de collar a nivel de las agallas; una aleta dorsal , otra ventral y dos cauda
les; parece todo él, formado por dos cordones doblados en asas, unidos en
la cola por medio de un cordón transversal .
192

ANALOGÍAS Y DIFERENCIAS QUE EXISTEN ENTRE LAS DOS FIGURAS

ZOOMORFAS PRINCIPALES GEMELAS , Y LAS ACCESORIAS

Las figuras I y II son , como ya se ha dicho , muy semejantes; difieren

sólo en algunos de sus atributos y ornamentos, a saber:

19-Delante del rostro del animal I aparecen representados con mar

cado realismo tres figuras simbólicas: una serpiente , que sale de la boca de
un felino Fig. X, un cóndor Fig. Y, y un pez Fig. Z. Delante del rostro del
animal II , aparecen sólo los fragmentos de estos animales : plumas Y' , y pe
dazos de piel de serpiente X '.

2º-La parte correspondiente a los genitales del animal I , está ocu

pada por la figura Ea que tiene el aspecto de una semilla, y que es al mismo
tiempo una de las manchas de la serpiente, tal como se presenta en X y en
X'y en los frutos que lleva en las garras posteriores, la figura Fc. La corres
pondiente al animal II , está ocupada por una cabeza de felino con la lengua
transformada en una planta de tallo y hojas grandes carnosas, y provistas
de numerosos ojuelos o yemas, que tienen mucha semejanza con los ojos
elípticos de las serpientes que aparece en Y' , delante del rostro de la figura II .

39-La sección posterior del dorso o lumbar, en I , está ocupada por una
cabeza Ce, muy semejante a la representada en el genital de II ; como en ella
está bien modelada; provista de un haz de cordones o filamentos que se do
blan hacia arriba y delante de la cabeza formando todos ellos un lecho so
bre el que reposa uno de los frutos que se desprende por medio de un largo
pedúnculo , de la nariz . En II , esta sección está ocupada por una pequeña
cabeza de felino Ce' adornada con una planta de hojas anchas, unida a ella
por medio de un listón .

4º—El animal I lleva colgando del codo la figura Fa semejante a la

que lleva delante del rostro , Fig. X ; el aspecto general de aquella es la de un
felino cuyo cuerpo está constituido casi completamente por una cabeza de
felino de cuya boca sale a manera de lengua, una larga serpiente , que a su vez
es coladel animal , fig. Fa. Las dos cabezas de felino ; esto es, la correspondien
te a la cabeza propiamente dicha del animal y la del cuerpo , y la serpiente
de la Fig. X se hallan representadas en el ornamento o atributo que lleva
el animal pendiente del codo ; en éste la cabeza de la serpiente es grande y
mira al codo del animal; no se percibe su cuerpo; parece hallarse escondido
 193

dentro de la boca del propio felino ; éste lleva además un brazo adherido a
cuello . Del codo del animal II , cuelga sólo la cabeza de la serpiente y el cuer
po, filiforme, aparece enroscado en espiral detrás de la nuca, a manera de
gorro, fig. Fb.

5º-Por último , el animal I lleva en las garras de la extremidad poste

rior una cabeza de felino destrozada , de cuya boca y nariz se desprenden di
versos frutos provistos de largos pedúnculos . Y en la figura II , también
lleva en las garras , otra cabeza de felino , fig. Fc, con frutos o semillas seme
jantes, como ya se ha dicho , a las manchas que adornan la piel de la ser
piente X , de la figura I.

Las analogías de las divinidades I y II son tan manifiestas que nece

sariamente debe suponerse , que se trata, no de la representación de dos divi
nidades , sino de dos aspectos o fases de una misma divinidad.

Debe hacerse notar que las diferencias consignadas , no se deben a la in

troducción de motivos extraños que modifiquen o desplacen a aquellos que
constituyen la base estructural de las representaciones en el estilo Chavín.
El monstruo fig. X , con cabeza de felino , cuerpo reemplazado por otra cabeza
del mismo animal , y cola en forma de serpiente , que a manera de lengua se des
prende de la boca de aquella, constituye seguramente un agente o atributo
del animal dios, de importancia , sino igual , superior a la de las otras figu
ras simbólicas Cóndor y Pez que aparecen junto a él . Si como ya se ha su
gerido , este monstruo simboliza el Rayo, se tendría aquí una figura que
puede servir de jalón o guía para la interpretación del significado de este
personaje mitológico , puesto que se repite más o menos modificada , en di
versas partes del cuerpo del animal; y es posible mediante estas modificacio
nes conocer las conexiones que tiene con los poderes de la divinidad princi
pal. El animal I tiene delante de su rostro a los tres personajes mitológicos:
Serpiente, Cóndor y Pez; el animal II tiene delante de su rostro sólo los frag
mentos de aquellos , lo que hace pensar que se los ha devorado . Y si esto es
así, tratándose de modalidades de la misma divinidad , es del mayor interés
hacer notar las modificaciones que experimentan los diferentes órganos y
ornamentos del animal I , después de haber devorado a aquellos personajes
mitológicos.

El animal I lleva en las garras posteriores frutos pedunculados piri

formes, tal vez ají. El animal II lleva frutos alargados , tal vez raíces de yu
ca o manioca, y además otros , alargados y ondulados, quizás frutos de le
guminosas.
194

El animal I lleva pendiente del codo al propio monstruo serpentifor

me X más o menos modificado , pero provisto de sus diferentes partes cons
titutivas Fa : la cola serpentiforme, el cuerpo reemplazado por una gran ca
beza de felino y la cabeza propia del animal, con un brazo o apéndice unido
al cuello. Esta figura se reduce o simplifica , en el animal II , a una cabeza de
serpiente cuyo cuerpo filiforme parece enroscarse a nivel del cuello , en forma
de espiral Fb.

Dentro del cuerpo del animal I hay una cabeza de felino adornada
con flores y frutos; dentro del cuerpo del animal II , también hay una ca
beza de felino adornada con una planta de hojas anchas . El genital en I
es un fruto de leguminosa ; en II, es una cabeza de felino cuya larga lengua
se ha transformado en una planta .

En otras palabras , las figuras representadas en el obelisco son dos as

pectos diversos de una divinidad cuyo poder o atributo principal es otorgar
a los humanos los frutos alimenticios; por ello lleva en sus garras dichos
frutos . En su primer aspecto , fig . I lleva por esto , los frutos dentro de su
cuerpo , y en su genital la semilla que debe reproducirlos . Bajo la acción de
otros poderes de la naturaleza , simbolizados por un cóndor, un pez , y un
monstro serpentiforme, esta divinidad prodiga frutos y semillas. Pero
cuando el animal destroza o devora a los animales secundarios que simboli
zan dichos poderes, entonces las semilas germinan , crecen y florecen ; sin du
da , porque se ha disminuido o amortiguado dichos poderes . El primer as
pecto de esta divinidad , puede significar el agente que origina el período se
co o caluroso , cuando desaparece la florescencia y quedan sólo las semillas ;
el segundo , el período oscuro y lluvioso del invierno , en que dichas semillas
germinan y crecen . ¿ Representará I el agente o causa de verano y otoño y
II el agente o causa del invierno y primavera? ¿Se tratará de un dios que
controla la agricultura? Sea cual fuere su significado , llama la atención que
casi todas las modificaciones apuntadas , se deban principalmente al trata
miento de la lengua del felino de la figura accesoria X. Es esta lengua trans
formada en planta provista de numerosas yemas u ojuelos , la que forma el
genital de la figura II. Es la serpiente transformada en frutos la que lleva
en sus garras . Y por último es la mancha , que ornamenta la piel de la ser
piente de la misma figura accesoria, la que viene a formar el genital de la fi
gura I. Todos estos diferentes elementos que aquí aparecen reunidos en un
todo complejo y misterioso , forman parte seguramente de un ciclo mitoló
gico relacionado con los poderes de la naturaleza que influyen directamente
en la conservación o destrucción de los valores socio- económicos de la hu
manidad .
 195

DIVINIDADES SECUNDARIAS ASOCIADAS A LA PRINCIPAL :

SERPIENTE, CÓNDOR Y PEZ

Además de la divinidad principal ya descrita, hay como ya se ha ma

nifestado, tres personajes secundarios que también se presentan en diver
sos grados de idealización; y que deben simbolizar ciertos poderes de la
naturaleza . El Rayo , figurado por una Serpiente asociada a la cabeza ó
cabezas de felino , desprendiéndose unas veces de la frente , otras del cuello , y
otras de la boca del felino , es uno de los más importantes dioses, y sobre él
se insistirá nuevamente en el curso de este trabajo . El Cóndor símbolo del
Sol, le sigue en importancia ; y es la base de un grupo de representaciones or
nitomorfas; y por último el Pez, símbolo de la Luna , ocupa el tercer lugar;
y es origen a su vez , de otro grupo de representaciones ictiomorfas . Estos

tres nuevos personajes , que aparecen como agentes secundarios que acom
pañan a la divinidad principal , son en realidad derivados o emanados de
ella. Podría decirse, que el alma de su constitución es el propio felino; por
esto la cabeza de este animal es la célula estructural ; y las diversas for
mas que afecta, son simples diferenciaciones de este elemento arquetipo ; tal
vez en ninguna otra manifestación del arte indígena , se ilustra mejor esta
asociación íntima de los personajes secundarios con el principal, como en
Chavín.

Figuras realistas de animales que constituyen la base fisica de las re

presentaciones de los dioses o las personificaciones de ciertos poderes de la
naturaleza, aparecen con alguna frecuencia en el arte antiguo peruano .
Cuando la divinidad , cuya base física es un animal , pierde sus característi
cas zoológicas al extremo de imposibilitar su identificación , aparece enton
ces casi siempre ocupando el mas importante lugar en la ornamentación
de la divinidad , la figura realista del animal simbólico , en grados diversos
de convencionalización.

EL CÓNDOR, SÍMBOLO DEL SOL, ENCARNACIÓN DEL DIOS FELINO

En la figura Y el Cóndor que , como se verá más tarde , simboliza al

Sol, aparece representado con marcado realismo : se identifica en él: la cabe
za redonda, el pico grueso largo y encorvado , los ojos circulares , la cresta
dividida en tres grandes lóbulos, la oreja circular, y las alas, cola y patas.
extendidas en actitud de volar.
Las representaciones del cóndor, como las del felino , aparecen tan.
to de perfil como de frente. La fig . 73 que representa un cóndor de perfil ;
196

se ha calcado de un trozo de piedra , encontrado en uno de los muros del

nuevo pueblo de Chavín , y que hoy se halla en el Museo de la Universidad .
La cabeza es la de un felino ; en ella se ha representado las diferentes partes
del rostro; ojos elípticos, esclerótica semilunar, depresión pupilar también
elíptica, párpado superior
grueso, saliente; nariz acha
tada; nostril pequeño ; pro
minencia supranasal ; boca
ISS
semiabierta ; labios gruesos ;
dientes triangulares , gran
des caninos que sobrepasan
el nivel de los labios: el infe
rior corta el carrillo y alcan
G za casi el reborde orbitario,
y el superior corta el labio
inferior, y la mitad de la
mandíbula ; la oreja grande
y bifurcada en dos porciones
en forma de ganchos: una
Fig . 73–El Dios Cóndor tal como aparece en un relieve superior y otra inferior. Ile
de Chavín. Vista lateral .
va en la cabeza , una elegan
te cresta, formada por cua
tro volutas aisladas que alternan con otras adheridas a la propia cabeza .
Delante del rostro aparece yuxtapuesto el pico del cóndor .

Ostenta un elegante collar ornamentado con el motivo boca de felino;

en ella se vé no sólo la hilera de dientes triangulares, sino los grandes
caninos que sobrepasan el nivel de los labios . Esta boca forma como una
armadura de la que se desprenden las plumas que constituyen el ala . De
ésta queda en la piedra sólo algunas porciones.

Una representación todavía más interesante del cóndor es la que apa

rece grabada sobre una de las caras de una piedra grande que se halla ac
tualmente en el terreno de cultivo o plaza situada frente al templo principal
de Chavín. La piedra se halla muy erosionada , aparecen allídos figuras se
mejantes: en una de ellas , el dibujo no ha sido concluído , y en la otra, la
parte central ha desaparecido por fracturas recientes. Representaciones
de cóndores de este estilo debieron ser frecuentes, porque en otras piedras

encontradas en las casas de los habitantes del actual pueblo de Chavín , apa
recen igualmente las mismas figuras, pero tan borradas que no ha sido po
sible hacer la reconstrucción de una figura completa . Debido al pulimento
 197

que presentan estas piedras en la cara en la que se ha trazado la figura ,

han sido estas usadas de preferencia por los nativos de aquellos lugares,
para diversos usos domésticos, principalmente para moler granos; este
trabajo de frotamiento constante ha desgastado la superficie de la piedra
y hecho perder los dibujos .

La fig. 74, ha sido calcada de la piedra que se halla frente al templo

principal de Chavín. Se puede distinguir en ella claramente las diferentes
partes del Cóndor. Se presenta con las alas y cola ampliamente extendidas;
las patas provistas de grandes garras, y la cabeza dirigida hacia arriba.

Q & D
S
BESE

DOG 3
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SA E

SES 13

te
e

Fig. 74-El Dios Cóndor tal como aparece en un relieve de Chavín. Vista frontal.

Como ya se ha dicho, la célula estructural de esta representación es la

cabeza de felino; es esta el motivo que constituye la base de las ornamen
taciones . La cabeza vista de perfil presenta todas las características mor
fológicas del animal: ojo circular, esclerótica semilunar, pupila circular, pár
! pados formados por un rodete saliente también circular; boca semiabierta;
dientes triangulares, y grandes caninos que sobrepasan el nivel de los labios;
nariz en forma de voluta, y nostril supernumerario; oreja pequeña y en for
ma de gancho; y una corona o cresta formada por tres penachos, cada uno
de los que está a su vez constituido por figuras estilizadas de la misma ca
beza de felino . Delante del rostro se yuxtapone el pico .

Las alas tienen cuatro haces de plumas , las que nacen a manera de len
guas de una especie de armadura, que ornamenta las escápulas , y que está
formada por la boca del felino ; esta consta del labio superior eskenomorfo ;
198

del que se vé sólo su parte media y la comisura derecha , los dientes de borde
curvo y un canino grande y curvo hacia la comisura ; y además tres lengüetas
se intercalan en los espacios intermediarios de los haces de las alas. Las dos
lenguetas superiores forman al desprenderse del labio , dos pliegues o mues
cas que dividen el espacio correspondiente al dorso en tres secciones ador
nadas con dibujos derivados también de la cabeza de felino , vista de perfil ;
en cada uno de ellos se distingue un ojo circular con esclerótica semilunar ,
medio labio ondulado y dientes . De la parte anterior de la escápula arrran
ca una prolongación que forma el borde ántero superior del ala y que
termina en una cabeza de felino o de serpiente con una pequeña figura rec
tangular delante de esta. Cada haz de plumas está ornamentado con dos
caras de felino de perfil , extremedamente estilizadas; en la primera , interna
se identifica , los ojos, labios y dientes, representados por figuras casi geo
métricas ; y en la segunda, externa , se repite amplificado el mismo motivo :
el ojo que ocupa el extremo de la pluma tiene forma romboidal; la escleró
tica angular, la pupila también losángica; en la boca se reconoce el labio su
perior en forma de una S , el gancho inferior forma la nariz y el superior la
comisura . Se distingue además dos dientes y un canino. Las plumas de la
cola se desprenden igualmente de otra armadura que tiene la forma de boca
de felino; ésta presenta los dos labios y las comisuras; dientes rectangula
res, caninos encorvados cerca de las comisuras y tres pequeñas lengüetas
que como las descritas anteriormente , levantan en su raíz el labio superior,
y se intercalan en los espacios intermedios de los haces; cada uno de éstos
están igualmente ornamentados, como los haces del ala, con dibujos deriva
dos del motivo cabeza de felino .

Las extremidades inferiores en semiflexión ; las patas provistas de tres

grandes garras; el muslo ornamentado con el motivo cabeza de felino , y el
tarso con una banda también adornada con la misma cabeza . La pri

mera cabeza presenta : ojo circular con esclerótica semilunar; boca con dien
tes rectangulares y canino; nariz en forma de gancho . La segunda está for
mada casi toda ella por la boca provista de dientes rectangulares, una pe
queña lengueta central, dos volutas encima de los labios , y otra a nivel de
la rodilla.

EL PEZ , SÍMBOLO DE LA LUNA , ENCARNACIÓN DEL DIOS FELINO

Otro de los animales que desempeña papel importante en las repre

sentaciones mitológicas del arte Chavín, es el Pez , o mejor dicho , el mons
truo ictiomorfo con cabeza de felino o de cóndor. Es en esta forma como
 A

G
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154
‫ה‬

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gon

M65

YAUYA
1

།
 199

siempre se le figura tanto en la cerámica de la costa como en las obras escul

tóricas de la región norte andina . Al describir el pez representado en la fi
gura Z, se dijo que este animal mitológico simbolizaba probablemente
la Luna. Pues bien, en el ídolo representado en la Lámina II aparece este
personaje simbólico asociado a aquel y con caracteres más realistas, fig. 75 .
La cabeza mantiene su carácter felínico ,
pero el cuerpo es de pez ; se identifica en
él la parte correspondiente a las agallas
y a las aletas dorsal, ventral y caudal.
Además hay una banda longitudinal
sobre el cuerpo , y otra transversal entre . Fig . 75 - El pez con cabeza de felino ,
el cuerpo y la cola . Estas diferentes par símbolo de la Luna.
tes, aparecen desenvueltas en la divini
dad representada en la Lámina II, que
no es otra, que una idealización de este animal originario , que tiene también
como fundamento estructural o representativo la figura sagrada , cabeza
de felino , transformada o diferenciada en un Dios- Pez , en todo comparable
con el Dios-Cóndor descrito anteriormente.

El importante monolito sobre el que se ha grabado el Dios - Pez , lo en

contró el autor en el umbral de la iglesia arruinada de Yauya , pueblo de la
Provincia de Huari . Se ignora su procedencia originaria. Es una loza gra
nítica rectangular; fracturada , con el fin sin duda de adaptarla a las dimen
siones del umbral. Para esto se ha separado de ella varios trozos , algunos
de los cuales fueron encontrados a corta distancia del lugar pero con los
que no se logró sinembargo, reconstruir, ni inducir las dimensiones que
originariamente tuvo el monumento , y menos las figuras accesorias que de
bieron adornar la cabeza del ídolo .

La piedra es un paralelepípedo ; tiene tres de sus caras pulidas: las dos

angostas laterales , y una de las anchas. Mide, 1.65 in . de largo ; 0.57 m. de
ancho y 0.15 m . de espesor. Sobre las caras pulidas se ha grabado la di
vinidad reproducida en la Lámina II.

Consiste ella en un monstruo que parece que estuviera sentado ; tiene

los brazos abiertos y las manos dirigidas hacia arriba . El cuerpo es alar
gado y ocupa la cara ancha de la piedra ; y las extremidades , las caras an
gostas laterales. Con el fin de identificar las diferentes partes constituti
vas de esta divinidad y sus detalles ornamentales , se va a describir sucesi
vamente: A, La Cabeza ; B, El Cuello; C, El Tórax; D , El Abdomen; E, La
Cola; F, Las extremidades anteriores; y G , Las extremidades posteriores .
200

A. -La Cabeza.-La cabeza que en apariencia tiene forma extremada

mente complicada , no es sino la resultante de la combinación o unión de
dos cabezas de felino , en posición lateral, por medio de la boca, de modo
que ésta es común a las dos cabezas laterales que forman una sola cabeza
monstruosa en posición frontal. En cada una de las mitades de esta cabe
za, se puede distinguir con relativa facilidad sus diferentes partes constitu
tivas; el ojo , grande, circular, formado por el cuerpo del pez de la figura 75
que aparece doblado, con la cabeza
arriba, y la cola abajo; la nariz gran
de, achatada ; la oreja en forma de
gancho; la boca con doble labio: el ex
terno dividido en secciones triangula
res ; los dientes triangulares y los cani
QUC nos largos cortan los labios y parte
del carrillo. Tiene además la cabeza
dos anchos penachos o apéndices que
Fig. A-- La cabeza monstruosa del Dios-Pez. blandean hacia atrás como ráfagas

de fuego. La unión de estas mitades

forma la cabeza del monstruo, la que mira hacia arriba; tiene una gran
boca provista de dientes y caninos; dos narices; dos ojos que son sim
ples diferenciaciones del pez, lo cual indica que dicho animal simboliza
un cuerpo luminoso conectado con la luz que irradia del ojo del felino ;
dos orejas en forma de ganchos ; cuatro apéndices o ráfagas de fuego
laterales, que irradian de la cabeza ; dos grandes caninos irradian además ,
de las comisuras de la boca y una lengueta con dos prolongaciones anchas
de la parte central de dicha comisura . Estas diferentes partes constituyen
la cabeza monstruosa. Quizá si las figuras que aparecen a uno y otro lado
de esta, en forma de estrellas y de ganchos , forman también parte de ella.

B.-El Cuello.-Este aparece en el dibujo B. Consta de dos par

tes, una superior y otra inferior: la primera está formada por el mo
tivo boca de felino provisto de labios, dientes triangulares, grandes cani
nos y lengua. Esta figura ocupa el cuello pro
piamente dicho, y del borde inferior que cor
responde a la quijada , se desprende una ban
DĚ(( ((
((
da ancha que cuelga sobre el pecho a manera
de esclavina . Esta está ornamentada con fi- Fig. B- El collar o esclavina del
Dios-Pez.
guras geométricas, que como se verá después,
son derivadas también del motivo boca de felino ; se disponen en tres gru
pos: dos laterales y uno medio central.
 201

C.-El Tórax.-Consta de tres secciones: una media, otra superior, y

otra inferior. La porción media está ocupada por una boca de felino ; se
distingue en ella los labios gruesos , los dientes triangulares y los grandes
caninos. La porción superior está formada por cinco figuras, dos extre
mas que son dos ojos , y tres medias
que son figuras convencionalizadas del
motivo boca . La porción inferior está
QUXUO
ocupada igualmente por cinco figuras:
dos extremas en las que debido a fractu
ras recientes quedan sólo algunas figu
ras geométricas restos de cabezas de fe UXU

lino; y las tres del medio que son idén Fig C-Figura derivada del motivo boca
ticas a las correspondientes de la banda de felino que adorna el tórax del
Dios- Pez.
superior.

D.-El Abdomen.-Esta parte del monstruo está cubierta por una

máscara grotesca, figura D; la que ostenta en la frente una boca de felino ; y
debajo de ella se distingue con
toda claridad, la nariz y los ojos

@ provistos de párpados superiores

transformados en serpientes que
nacen en el ángulo interno del
ojo y se dirigen hacia afuera; las
figuras supranasales que forman
el entrecejo; y además en las par
Fig. D-Cabeza monstruosa que ornamenta el tes correspondientes a las orejas ,
abdomen del Dios- Pez.
el motivo derivado de la boca de

felino; y por último , a uno y otro lado de la máscara, y como si colgara

de la oreja, una gran cabeza de serpiente.

E. -La Cola. -Está formada por tres secciones :

una media y dos, laterales . La media está forma
da, a su vez, por cuatro motivos geométricos deri
vados de la boca de felino, que se superponen en
98
hilera; y las secciones laterales, que son anchas ,
por otras dos figuras que son también derivadas
del motivo boca de felino . Fig. E-La cauda del Dios-Pez.

F.-Las Extremidades superiores.-Las extremidades superiores , fig.

F. se hallan , como se ha dicho anteriormente, en semiflexión , con las manos
dirigidas hacia arriba. Estas están provistas de tres grandes garras y el
202

puño está adornado con una banda o brazalete formado también por un
rostro convencionalizado de felino , en el que se distingue con facilidad el
ojo, la nariz , el canino y los dientes, así como un cor
dón o banda que corre por el borde interno del brazo ,
y que parece sujetar dos peces, que están bien repre
sentados debajo del codo del animal. Ambos apare
cen ligeramente encorvados : el superior con la cabeza
vuelta hacia afuera, y el inferior hacia adentro .

Fig. F- Extremidad an
G. - Las Extremidades inferiores.-Estas son mu
terior del Dios Pez.
cho mas gruesas que las superiores; están también
en semiflexión; los pies provistos de tres grandes
garras. A nivel del tobillo lleva una banda adornada
con una figura derivada también del tratamiento de
la cabeza de felino . A uno y otro lado de la pierna
se reproduce nuevamente la figura en forma de S, que
es la misma que se vé a los lados de la cabeza del
bord monstruo .

Fig . G-Extremidad in Las diferentes partes de esta divinidad son sólo

ferior del Dios Pez.
modificaciones de las partes anatómicas del pez con
cabeza de felino . Como'en aquel aparece , la cabeza
de felino , el cuello y parte correspondiente a las agallas; el cuerpo alar
gado y dividido en tres porciones, una media y dos laterales, y con figu
ras de bordes curvilíneos, que pueden corresponder a las escamas . La
cauda, sólo es una modificación de la cauda del pez, y aún la banda que
separa el cuerpo de la cauda , aparece en el monstruo representado por el
cinturón. Y por último , posiblemente las extremidades anteriores y pos
teriores del monstruo son sólo transformaciones de las aletas correspon
dientes del pez .

Por estas razones se considera esta divinidad como derivada del

pez . Es según esto, un dios ictiomorfo vinculado al dios felino; es tal
vez un agente de éste que debe personificar o simbolizar alguno de sus po
deres . El hecho ya notado , de que el pez constituye el ojo del monstruo ,
es muy significativo . Son los ojos del felino los que despiden , en las noches
tenebrosas, rayos luminosos . Este dios pez simboliza la Luna; es una
de las modalidades de la divinidad principal. Sobre este nuevo hecho se
insistirá en su oportunidad .
 203

REPRESENTACIONES ANTROPOMORFAS DE LA DIVINIDAD SUPREMA

En la alfarería de Chavín es donde se encuentran las formas más sen

cillas de las representaciones semiantropomorfas del felino. La representa
ción del dios felino en el estilo Chavín aparece también en los valles de la
costa. La mayoría de los vasos de este estilo , encontrados en Chicama, son

Fig. 76. - Divinidad antropomorfa en el estilo Chavín.

unciformes y están provistos de asa y pico cilíndricos con rodete o labio mar
ginal. El color predominante de la arcilla es el plomo , y después el negro y
bayo. Los vasos son pequeños , bellos , de superficie brillante y aporcelanada.
Las figuras están casi siempre modeladas en relieve, repetidas y dispuestas
204

simétricamente en panelas. Aparecen, uno o más personajes y aún escenas en

las que la figura principal es siempre el felino antropomorfizado . La infiltra
ción o implantación del arte de Chavín en la costa Norte del Perú, es tan ma
nifiesta y profunda , que no se puede determinar el límite de su radio de pro
pagación; ya se ha manifestado , que el arte andino irradió hacia la costa des
de el período arcaico ; y todo induce a suponer que las más avanzadas cultu
ras de la costa norte son derivadas de la de Chavín . Otro tipo de cántaros
característico también de la cultura de Chavín , es aquel en el que se ha re
presentado aldios felino escultóricamente. Estos vasos semiantropomorfos
no son escasos en el valle de Chicama . Tienen diversas dimensiones . Algu
nos son grandes y están provistos de un cuello campanulado de boca an
cha . Casi todos ellos afectan la forma del vaso semiantropomorfo figura
76. El dios jaguar aparece aquí sentado ; con las manos sobre las rodi
llas . La cabeza grande, rectangular y modelada en el estilo característico
de Chavín: ojo semicircular, nariz arremangada , apéndices triangulares
sobre la frente, boca semiabierta y grandes caninos, y orejas triangula
res. Lleva una túnica o camisón blanco provisto de ancho cuello o escla
vina de color bruno , adornado con líneas gruesas transversales blancas, y
una cinta ancha, también bruna, en los puños.

EL MONOLITO RAIMONDI

Las más importantes representaciones de la divinidad principal , en la

región Norte del Perú , son las que aparecen en el monolito encontrado y da

do a conocer por vez primera por Raimondi ; y en la enorme estatua que se

halla todavía en uno de los compartimientos del templo de Chavín . Rai
mondi encontró aquella piedra en una casa del pueblo de Chavín ; fué lleva
da allí extrayéndola del templo o castillo . Según Polo en 1840 , don
Timoteo Espinoza , natural del pueblo de Chavín , la encontró al remo
8
ver la tierra de cultivo circunvecina al templo o castillo . En 1874 , fué
conducida a Lima . Se halla actualmente en el Museo Nacional. Tiene
forma de un prisma rectangular. Mide 1.95 m . de largo , y de ancho
0.73 m. en su parte superior, 0.74 m . en la media , y 0.76 m. en la inferior;
su espesor es de 0.17 m. Según Raimondi : « el dibujo es una caricatura de
hombre; tiene en las dos manos una especie de cetro , formado de un haz de
culebras , y sobre la cabeza un gran adorno , en el que entran numerosas cu
lebras y grandes bocas con colmillos análogas a las de la columna citada .

8.-Polo Op. cit. p. 195 .

 205

El individuo que trabajó esta piedra parece que tuvo la idea de representar
el Genio del mal ". Polo después de una larga e interesante disertación

sobre las ruinas de Chavín , sobre el

uso de la culebra como símbolo, y so
bre el culto del dios Kon, y del dios
Sol , opina que: « el ídolo con faz de
hombre o mas bien de búfalo o bizon

te (Bos americanus), con garras en

pies y manos, con ajorcas en la parte ‫לקת‬
inferior de la pierna y asiendo las co
lumnas, parece ser el dios Sol, con la
cabeza coronada de rayos» ¹º . Según
Markham « el personaje representado
en la piedra de Chavín es el mismo que
aparece en la portada monolítica de

Tiawanako. Representa el genio de un

mismo pueblo y de una misma civiliza
ción aunque en distintos períodos , de
los que el último corresponde a Cha
vín; en Tiawanako todo parece escon
der una intención o un significado; en
n
Chavín la concepción es más confusa

y la ejecución más recargada ; parecen

convencionales y excentas de simbolis
mo » . También Joyce considera que
esta figura tiene relaciones con la de
Tiawanako, aunque su estilo es muy
diferente. « la actitud , dice, del perso
naje retratado y sus atributos, pare
cen tener relación con el dios de los

cielos; los rayos pueden ser los del sol ;

FEE

los cetros , relámpagos; la posición in

vertida de sus múltiples cabezas pue
den indicar en forma convencional

que su mirada está vuelta hacia el cie

Fig. 77. —- La divinidad suprema en el
lo 12. Y siguiendo a Uhle relaciona monolito Raimondi de Chavín.

9.-Raimondi, 1873 p. 215 .

10.- Polo Op. cit. p. 264.
11.-Markham, 1910 p. 36.
12.-Joyce, 1912 pp: 175-177.
206

además esta figura con ciertas representaciones de la cerámica de Nasca ,

«donde aparece la misma multiplicación de cabezas , circundada con los
rayos en forma de ganchos o plumas de avestruz . En dicha cerámica , co
mo en Chavín, dice , se presenta también la cabeza del dios en posición in
vertida, y las cabezas humanas salen de las bocas de otras ; además lleva en
las manos dos serpientes que probablemente personifican el relámpago» 13.

Según Uhle el relieve de Chavín pertenece al estilo protonasca ; forma

en cierta manera una de sus mejores exhibiciones. « En todo el relieve , sólo
los motivos de los cetros y de la serpiente parecen de origen extraño , repre
sentativos quizás de algunas relaciones poco importantes con el estilo
protochimú vecino » . Representa el relieve, se pregunta , la combinación
de un gato ( tigre ) , gato montés , o un escolopendro ?. La forma común
de las representaciones protonasca, agrega, como es fácil convencerse por
las figuras , en todas las publicaciones sobre este estilo extraño ......« no es
sino el predecesor estilístico de la gran portada de Tiawanako » « Represen
ta el relieve de Chavín al parecer el monstruo , que en los eclipses devora el
Sol o la Luna» ¹4.

LA DIVINIDAD SUPREMA EN EL MONOLITO RAIMONDI

El ídolo semiantropomorfo de la piedra Raimondi se presenta de pie ;

en actitud magestuosa; la cara de frente; el cuerpo vertical; los brazos
abiertos y en ligera flexión; y un cetro en cada mano . Todo él descansa
firmemente sobre sus musculosas extremidades inferiores , cuyas grandes y
encorvadas garras están vueltas hacia afuera como si hubieran girado so
bre los talones. Sobre su cabeza lleva una alta y lujosa mitra.

A fin de estudiarle en todos sus detalles representativos , se va a des

cribir sucesivamente : A-El Idolo propiamente dicho : B -La Tiara y C.
Los Cetros.

A.-El Idolo

Las partes constitutivas del Idolo son: la Cabeza, el Tronco y las

Extremidades . La cabeza es grande, cuadrada; ocupa casi la mitad del
volumen de la figura, excluyendo el ornamento de la cabeza . Los pe
los transformados en serpientes, aparecen por el lado de las sienes . Los

13. -Joyce ibid p. 181 .

14.-Uhle 1920 pp. 53–55.
 207

ojos grandes , elípticos; la esclerótica semilunar; la pupila circular y el

párpado superior eskenomorfo . La nariz grande , achatada y situada al
mismo nivel de los ojos . La boca semiabierta: las comisuras vueltas hacia
abajo; el labio grueso ; los dientes rectangulares y dispuestos en dos hile
ras; los caninos triangulares , pareados , alcanzan el borde externo de los
labios. La mandíbula inferior está formada por la combinación de dos
cabezas de felino en posición lateral, las que unidas a la boca del ídolo consti
tuyen la cabeza monstruosa representada en la figura A. Esta peculiari
dad de combinar las caras laterales de la cabeza del felino y formar con
ellas cabezas monstruosas, es una característica del arte de Chavín . Ya se
ha hecho notar la existencia de este curioso fenómeno al estudiar la com
posición de la cabeza monstruosa del dios Pez. Esta extraña manera de

representar la cabeza de las divinidades, modifica las partes anatómicas o

morfológicas del animal arquetipo, y origina un grupo de representacio
nes teratológicas que en apariencia no tienen conexión con la propia repre
sentación de la cabeza. La combinación de dos
cabezas de felino en posición lateral o de perfil en
una sola , modifica por completo el rostro origina
rio del animal ; el hocico se ensancha y las abertu
ras nasales aparecen adornadas con una o mas cir
cunferencias o volutas , rezagos , sin duda , de la for- A - Cabeza monstruosa for
mada por la combinación
ma arremangada como corrientemente aparece el de cabezas de felino en posi
labio superior en la cabeza del felino vista de perfil. sión lateral. Ocupa la mi
tad inferior del rostro .
Sobre la frente, y a manera de figura emblemá
tica , ostenta el ídolo el motivo, figura B, que es
parte del rostro del felino, visto de frente, y en
grado mayor de convencionalización . Posiblemen
te esta figura es la misma que aparece en las repre
sentaciones del rostro del felino encima de la nariz,
y que debe simbolizar algunos de los principales
atributos de la divinidad . Este rostro, figura B, Jand

es rectangular, y es esta forma , la que probable- B- Figura emblemática deri

mente le sugirió a Polo la idea del Búfalo o Bizon vada de la cabeza del felino
te cuando trató de descubrir la clase de dios ani Adorna la frente.

mal que había sido representada en el monolito

to Raimondi. La boca grabada en el estilo característico de este arte, pre
senta el labio superior eskenomorfo, grueso y simple; las comisuras arquea
das ; los dientes anchos y de borde curvo ; la lengua pequeña , triangular,
levanta ligeramente el labio ; los caninos largos : dos anteriores que se pro
yectan hacia afuera y adelante, saliendo debajo de los labios a nivel de los
208

ángulos anteriores del rostro ; y dos posteriores que salen cerca de las co
misuras proyectándose hacia afuera, paralelamente a los anteriores. La
nariz está representada por dos pequeñas depresiones circulares adornadas
con dos surcos curvos y paralelos encima de ellas , quizás arrugas o pliegues .

Una línea curva transversal, colocada debajo de la mandíbula y tra

zada de uno a otro hombro, señala una pieza de vestido que adorna el
cuello. Del borde inferior de esta se desprende una ancha banda que cubre
eľ pechɔ y que se une al cinturón a manera de pectoral, Dicha banda está
constituida igualmente
por la boca del felino , fig .
‫عكاظ‬
C. En ella aparece tam
bién el doble labio; los
C - Motivo boca de felino. D – Motivo boca de felino. dientes rectangulares ; los
Adorna el pecho. Forma el cinturón.
caninos en número de
cuatro, con las puntas escondidas debajo de los labios . Las tres volutas
adyacentes a ambos lados de esta boca son quizás derivadas de la nariz
arremangada.

Ciñe la cintura otra banda figura D, que también es la representación

de la mandíbula superior del felino : se distingue en ella el labio superior ho
rizontal, las comisuras que forman un gancho que sujetan los caninos que
a su vez son ganchos; la hilera de dientes rectangulares; los nostrils y plie
ges nasales y los ojos rectangulares colocados inmediatamente encima de
las comisuras. A uno y otro lado del cinturón cuelgan un par de ser
pientes.

Las extremidades son gruesas, musculosas; y como lo hace notar

Uhle, las curvas de los brazos y pantorrillas, y las tres grandes garras de
que están provistas las manos y patas, dos anteriores y una posterior, son
propias del felino . Adornan dichas extremidades, pulseras y ajorcas en for
ma de bandas o cintas.

B.-La Tiara

La Tiara o mitra que magestuosamente adorna la cabeza , es la pieza

ornamental más importante del ídolo; y aunque, como se verá no es
sino el apéndice de la divinidad principal, no se ha encontrado hasta
ahora otro tocado, como este tan rico y complejo en elaboración, y con
tan múltiples atributos simbólicos . La tiara no es, en rigor, sino la diferen
ciación del apéndice cefálico , elemento simbólico de suma importancia
 209

en la idealización del felino . A esta pieza la identifica Uhle con el escolo

pendro; según él se presenta siempre asociado a la divinidad principal
y se halla bien ilustrado en las representaciones mitológicas de la cerámi
ca de Nasca. Se reconoce el escolopendro en el monolito , dice Uhle, en

« el verme ancho y largo extendido hacia arriba , los numerosos pies oblicuos
que le acompañan por sus dos lados simbólicamente expresados por mita
des de serpientes, en una cara pequeña de escolopendro, en la última parte
superior de la cabeza del monstruo , y en numerosas caras que a manera de
otras representaciones protonasca, están afiladas a lo largo del cuerpo del

verme, concluyendo por una cara final , que hace la impresión que el bicho
quiere morder también por la cola» 15 .

No es del todo aceptable la hipótesis de Uhle sobre la identificación

del escolopendro en el apéndice cefálico . La tiara es el ornamento de la
cabeza, resultante de la diferenciación del apéndice cefálico . Se presenta este
modificado o transformado en una inmensa serie de representaciones, que
ilustran múltiples y variadas formas que evolucionan desde las más sim
ples, como las que adornan la cabeza de los felinos idealizados en el arte
del Callejón, hasta las más complejas como la que forma esta tiara. Se des
prende de la frente, del cuello o de la boca del dios felino de Nasca adorna
do siempre con flores, frutos, flechas y cabezas humanas momificadas.
La tiara es la diferenciación del apéndice cefálico formada por un encade
namiento de cabezas de felino. Fueron estas seguramente atributos de
la divinidad; no siempre se presentan múltiples y encadenadas ; por lo
general el apéndice termina sólo en una cabeza de felino o de serpiente .
Cuando se presentan encadenadas , como en este caso , es sólo entonces que
afectan formas extrañas o monstruosas que fácilmente pueden ser confun
didas con figuras de serpientes o vermes.

La mitra se compone de una armadura o casco cilíndrico adornado

con volutas y serpientes que se disponen en pares y en hilera , en número de
ocho, a uno y otro lado del casco , irradiando hacia afuera y arriba; y de
una banda ancha , central que adorna longi
tudinalmente el casco y que está formada por
la superposición de cuatro cabezas o más
caras colocadas en hilera. Se infiere que el
casco o armadura tiene forma cilíndrica, por
la manera arqueada como se ha dibujado el E Motivo derivado de la boca del
felino. Se reproduce en número
borde basal de la tiara que ciñe la cabeza de de ocho y forma el casco de la
la divinidad; está formado por la superposi mitra.

15. -Uhle, 1920 , p 54.

210

ción de ocho piezas , coronas o anillos semejantes a la reproducida en là

figura E, derivada del motivo boca de felino ; se vé en ella las comisuras la
biales , los grandes caninos anteriores y posteriores: los primeros transfor
mados en volutas, y los segundos en serpientes, y los dientes igualmente
transformados en pequeñas volutas.

La banda media está formada, como ya se ha dicho , por la super

posición de las máscaras representadas en las figuras; F, G, H, I.

En la figura F, el rostro tiene forma rectangular, derivada ta mbién ,

de las figuras A y B. Se distingue en ella el labio superior, las comisuras , los
dientes de bordes curvilíneos , los caninos posteriores que se proyectan ha
cia afuera y a los lados casi a nivel de las comisuras, y los anteriores que

FG - Cabezas de felino. Forman los eslabones inferiores del ornamento de la tiara.

se proyectan a nivel de los ángulos anteriores del rostro, también hacia

afuera y adelante ; se engruesan y enroscan en su extremidad como una vo
luta ; y se ve además en la parte media una pequeña lengüeta triangular.
La parte central del rostro está adornada por un motivo formado por dos
volutas unidas por medio de una red cuadriculada , que se repite dos veces
y se dispone a uno y otro lado de la cara . Este motivo cuadriculado
debe tener seguramente un significado religioso , porque se presenta en otras
representaciones de cabezas idealizadas de felino; unas veces sobre el ros
tro , otras sobre la frente; es posible que se derive de la forma cuadricu
lada como se representa el nostril del animal , no sólo como se vé en la
figura A, sino en otras representaciones del felino .

La máscara de la figura G, no difiere de la precedente sino en algunos

detalles; además del rostro rectangular, de los caninos anteriores transfor
mados en volutas , los dientes de borde curvo y caninos comisurales , pre
senta esta figura inmediatamente encima de las comisuras, los ojos del
animal provisto de párpados en forma de volutas. La parte central del
rostro está adornada con elmotivo boca de felino provista de doble labio :
 211

el externo dividido en tres partes, cada una de las que se encorva en

una de sus extremidades formando una voluta, y dejan tres espacios que
son ocupados por cabezas de serpientes. Los dientes cuadrangulares y los
caninos largos , alcanzan el borde exterior de los labios .

La figura H, no difiere tampoco en su forma general de las anteriores .

El rostro presenta aquí sus diferentes partes : los nostrils, los pliegues o sur
cos que limitan la nariz , las figuras supranasales , los ojos , y los párpados

1414

HI - Cabezas de felino . Forman los eslabones superiores del ornamento de la tiara

superiores gruesos, ondulados o sinuosos, y enroscados en sus extremos.

Sobre la frente y como si salieran de la boca de la máscara anterior , apare.
cen hacia su parte media dos cabezas de cóndores , y a cada lado , una vo
luta que cae verticalmente sobre la parte media de los párpados .

La figura I, difiere sólo de la anterior en la figura o signo que lleva

sobre la frente y que parece insertarse o yuxtaponerse al cabo interno del
párpado; este signo , formado por dos volutas unidas por medio de una lí
nea quebrada o en zig- zag, es semejante al que se presenta en la figura F.

La figura representada en J, que corona la tiara parece desprender.

se a manera de lengua de la boca de la miscara anterior. También es
derivada de la estilización del motivo boca
de felino . Consta ésta de doble labio : los in
ternos , que al unirse para formar las comisu
ras se enroscan transformándose en serpien
Ale
tes , y los externos en volutas; los dientes
HA
también aparecen transformados en volutas,
y además, se vé en el espacio que dejan las
dos cabezas de serpientes, una figura acceso .
J - Motivo de boca de telino
ria formada por cuatro pequeñas volutas o
que forma la cúspide de la
ganchos. tiara .
212

C.-Los Cetros

Los cetros que lleva el ídolo en cada mano son idénticos y están
formados por un haz de lanzas, porras en forma de cabezas de felino ,
y flechas en forma de serpientes . La figura K, que se vé en la parte
inferior del cetro , está unida a un cordón formado por el cuerpo de dos
serpientes, que puede representar una porra o el liwi o bola. En esta
cabeza se distingue bien el ojo rectangular, la pupila , la nariz arremangada;

via

PA

罰
K L M ---- Motivos derivados de la cabeza del felino. Forman parte de los cetros.

los labios: el superior grueso y vuelto también hacia arriba, el inferior

delgado; los dientes rectangulares, y el canino . La figura L, es otra más
cara que aparece debajo del codo del ídolo , también aquí se distingue cla
ramente la nariz ancha y achatada ; los ojos rectangulares; el entrecejo y la
boca provista de dientes de borde curvo , y caninos punteagudos y vueltos
hacia atrás . La figura M, que aparece en la parte superior del cetro es se
mejante a la anterior; se distingue también : la boca de la que emana el
haz de ganchos , lanza y serpientes que coronan el cetro; los ojos rectangu
lares , los caninos curvos y los dientes de borde curvo .

El ídolo descrito es la representación de la divinidad suprema , el

Jaguar en su aspecto antropomorfo . Su carácter felínico es manifiesto ;
y casi no difiere de las otras modalidades morfológicas de este dios animal ,
así de aquellas que se encuentran en los monumentos de Chavín como en
los de las otras culturas peruanas , sino en su mayor complejidad y simbo
lismo . Tanto en lo que respecta al significado de esta representación , al
apéndice cefálico , a su carácter antropomorfo y simbolismo , como a sus
conexiones con la divinidad suprema representada en Tiawanako y Nasca ,
-que ha sugerido las hipótesis ya mencionadas , —se insistirá con mayor
amplitud en el curso de este trabajo .
 SKA

TELLO, WIRA KOCHA

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032m

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ALTO 4.53 metros

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CHAVIN
Forma y dimensiones del lanzón ponolítica.
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200

CHAVIN
Vista anterior y lateral izquierda de la estatua de la divinidad suprema, representada
en un lanzón monolítico .
 213

EL LANZÓN MONOLÍTICO

Al centro de una de las capillas o compartimentos de la sección media

del templo de Chavín , cuyas paredes están adornadas con grandes y profun
dos nichos rectangulares, se halla un monolito que es la estatua de la divini
dad suprema, representada en sus cuatro caras en las láminas III y IV . Las
informaciones que existen sobre dicho monumento, son en unos casos , im
completas y defectuosas , y en otros , falsas , y no dan sino una idea muy va
ga y lejana de lo que en realidad es esta pieza de arte escultórico , única en
su clase en Sud-América, tanto por la calidad del trabajo y el material em
pleado, como por su alto significado histórico . Sin duda los inconve
nientes que presenta dicho lugar, para los estudios y excavaciones , como
la falta absoluta de luz dentro del templo , y la constante amenaza que ofre

cen los derrumbes que se producen sobre todo cuando se remueve el terre
no, imposibilitaron hacer un estudio detenido y por tanto verídico de aquel
monumento . Raimondi refiere que « en el crucero que forman dos socabo
nes del edificio central se halla esta especie de columna de granito , esculpido
en bajo relieve, con dibujos muy caprichosos. Su forma es la de un pris
ma triangular de 2.20 m. de alto y con una anchura variable» . 16 Según
Polo el monolito « parece un lanzón de 2.20 m. de alto ; su base tiene tres ca
ras, se angosta en la parte superior, encaja en el techo, y se apoya en una
17
piedra redondeada que le sirve de asiento o sustentáculo» Middendorf, 18
Wiener, y el propio Polo consignan en sus libros dibujos imperfectos del
monolito, todos los que corresponden sólo a su mitad superior que era la
única que estaba a la simple vista, hasta Marzo de 1919 en que el autor
lo descubrió totalmente. El monolito está sujeto a las enormes vigas de
piedra que forman el techo de la capilla y suspendido allí, porque al practi
car las excavaciones para descubrirlo totalmente , se comprobó que su ex
tremidad inferior termina en punta y no tiene base de apoyo . No se ha
logrado descubrir el piso de la habitación donde está el monolito. Todo
hace suponer que fué rellenada después de la conquista con barro y piedras
con la intención tal vez de ocultar al ídolo. Es muy posible que en la par

te baja de la habitación existan ocultas otras piedras esculpidas que de

bieron adornar la capilla . El monolito tiene la forma de un gigantesco

16.- Raimondi, 1873 , pp . 214–215.

17. - Polo, 1899, Op. cit.
18. - Middendorf, 1895 , pp. 99–100.
19.-Wiener, 1880 , p. 575.
214

puñal, cuchillo o punta de lanza que observado desde la única puerta

que existe y que queda a nivel del piso de la galería de entrada , hace
la impresión de que al desprenderse del cielo hubiera quedado vertical
mente incrustado en el suelo, con la punta hacia abajo y el mango hacia
arriba; éste que se halla mutilado en su extremidad superior, debió atra
vesar el techo de la capilla y sobresalir o erguirse , sobre la habitación su
perior del templo, de la que quedan todavía restos de los muros formados
con piedras pulidas , y a cuyo piso se llegaba mediante unas escaleras de
piedra admirablemente trabajadas , y que ascendían desde las plataformas o
plazas que se hallan frente al templo, hasta los edificios superiores de éste ,
hoy convertidos en terrenos de cultivo de maíz y papas. El lanzón está
orientado de modo que el borde cortante que corresponde al rostro del ído
lo , mira hacia el Este, y el borde romo que corresponde a la espalda del
idolo, al Oeste. La longitud del monolito es de 4.53 m.
De las dos partes de que consta esta gigantesca punta de lanza, mango
y hoja, el mango tiene forma aproximadamente de un prisma rectangular
cuya sección transversal tiene la forma representada en a; las caras ante
rior y posterior son mucho más angostas que las laterales; la sección to
mada en la parte media tiene la forma y las dimensiones señaladas en la
figura a.La hoja es aproximadamente prismática; presenta, como se pue
de ver en el corte b , tomado en su tercio superior cuatro facetas: dos late
rales , una anterior y otra posterior; la faceta lateral derecha es aplanada
en casi toda su extensión , menos cerca de la base en la que ofrece un ligero
abovedamiento que se pronuncia por delante ; la faceta anterior es casi con
vexa, en la base , y cóncava a pocos centímetros debajo de esta ; la faceta iz
quierda tiene una ligera convexidad o abovedamiento y es casi uniforme en
el tercio superior; la faceta posterior es muy corta y casi en toda su exten
sión longitudinal se confunde con la cara izquierda .
En su tercio medio la hoja presenta dos caras ligeramente conve
xas que se unen por delante y por detrás formando aristas salientes . El

corte trazado a este nivel presenta la forma lenticular y las dimensiones se

ñaladas en c.

En el tercio medio inferior, la cara izquierda presenta una depresión

de modo que se forman las dos facetas representadas en el corte d. Por
último, las dos caras de la hoja del cuchillo se unen a pocos centímentros
encima de la punta, afectando entonces la sección la forma de una elipse .

No tiene, pues , la piedra la forma , ni las dimensiones anotadas por

Raimondi y Polo , ni existe tampoco la piedra, asiento o sustentáculo
mencionado por este último.
 215

Apesar de que el monolito ha sido descubierto en todo su volumen , y

que los dibujos presentados aquí han sido tomados con sumo cuidado del
propio original, mediante el auxilio de numerosos calcos , que forman hoy
parte de las colecciones arqueológicas del Museo , no pueden considerarse
todavía como reproducciones perfectas de este monumento , lo que sólo se
conseguiría arreglando previamente el sitio , para asegurar las fieles im
presiones fotográficas. Las diferentes partes y ornamentos de esta obra
genial han sido modelados con tal dominio del arte , que no se concibe co
mo ha podido realizarse sin el auxilio de los instrumentos de precisión indis
pensables . Todo esto induce a considerarlo como uno de los más notables
productos del sentimiento religioso y como una de las obras maestras del
arte indígeno americano.

LA DIVINIDAD SUPREMA EN EL LANZÓN MONOLITICO

Es en esta piedra granítica , de forma tan irregular, en la que se ha

modelado la estatua de la divinidad suprema. Esta aparece de pie y de
frente, con la mano izquierda hacia abajo , vuelta atrás muestra el dorso
de ella; y la derecha en alto con los dedos extendidos , muestra la palma .

La cabeza es enorme , ocupa la tercera parte del volumen de la hoja

y casi la mitad del ídolo . El cuerpo corto y grueso , y las extremidades
pequeñas. El ídolo en conjunto , y en sus partes asi morfológicas como or
namentales, está admirablemente esculpido, en alto relieve . En todo él se
advierte cuidado y proligidad en la obra , derroche de energías en la ardua
labor de grabar sobre la dura piedra ; y sobre todo un sentido artístico so
bresaliente para adaptar una concepción religiosa tan compleja y fantásti
ca en el material menos apropiado por su dureza , y más dificil para el tra
bajo por su forma . Lo que el artista se propuso no fué idealizar una for
ma humana o la de un animal determinado ; habría en tal caso tratado de
representar las formas ideales de la anatomía humana o animal; habría
entonces , como en el arte griego, procurado encontrar el ritmo del conjunto
morfologico , dar expresión y vida a los objetos representados . Quien su
po dibujar y esculpir figuras de serpientes , bocas , gestos , y garras de feli
nos, plumajes de cóndores, en las más bellas y armoniosas actitudes y mo
vimientos, como lo podría hacer el genio de un artista de nuestra época ,
pudo sin esfuerzo encontrar la armonía del conjunto anatómico o morfoló
gico si este hubiera sido su ideal artístico o religioso . Lo que el artista in
dígena se propuso representar fué la manera como se concebía a ese genio
216

maligno, a ese señor de las florestas , progenitor de los más poderosos ani
males de la creación y de la humanidad ; que era a la vez animal y hombre,
que originaba y controlaba los grandes poderes de la naturaleza . No fué
su propósito representar a la fiera que causaba daño y a la que podía
vencer y matar, sino al poderoso sér que su imaginación habia forjado , y
que sólo existía en el mundo de su fantasía , para él mundo real . El artis
ta actual al modelar una estatua trata por lo general de copiar fielmente
las formas naturales, produciendo así el retrato ; o bien hace resaltar las
líneas y formas bellas de la naturaleza , auxiliado de la habilidad de su
mano y de su cultivado sentimiento artístico ; copia , combina y podría de
cirse que corrige mediante un proceso de idealización las formas naturales ,
sujetándose a las leyes del arte, descubiertas o adquiridas mediante su cul
tivo . El artista indígena , bajo el impulso de las ideas religiosas, forja en su
imaginación una entidad que no tiene su correspondiente en ningún objeto
de la naturaleza , que es el producto de la combinación de diversos elementos
reales , símbolos y atributos, que no pertenecen a un determinado personaje,
ni vienen a representar la combinación armónica de líneas y formas natura
les, o la exaltación de ellas. Su obra es producto de la sistematización de
las ideas religiosas de su tiempo ; es la cristalización de su filosofía ; de su
concepto del mundo y de la vida , y la objetivación o materialización de los
séres que crea su imaginación . A esto se debe el hecho aparentemente inex
plicable de utilizar los materiales más inapropiados por su naturaleza y
por su forma , en la representación de sus dioses . Sobre el sentimiento pu
ramente estético, prima siempre la finalidad religiosa . Algún significado
divino debió tener la forma de punta de lanza cuando ella fué elegida de
preferencia para representar a la divinidad suprema . Quizá aquí tam
bién se esconde un nuevo eslabón que conecta la muerte, símbolizada
por la lanza, como en otra ocasión por la cabeza humana cadavérica , con la
divinidad suprema , el felino .

La enorme cabeza de este dios es claramente felínica. Su cabellera

está formada por haces de serpientes que se desprenden de la piel enroscán
dose en la frente y se tienden suavemente hacia atrás . Los ojos son
grandes y sus diferentes partes perfectamente modeladas . La cuenca or
bitaria honda; la esclerótica saliente y en forma de media luna ; la pupila
semiesférica; el párpado superior transformado en una serpiente que sale a
raíz del ángulo interno del ojo , y después de rodearlo se tiende hacia atrás so
bre las sienes. Otra serpiente reemplaza también el párpado inferior y cae
sobre el carrillo, y una tercera se desprende a nivel de los pómulos.
TELLO, WIRA KOCHA LAMINA IV.

1994

CHAVIN
Vista posterior y lateral derecha de la estatua de la divinidad suprema, representada
 217

El hocico es ancho , promimente, agestado y fiero ; una ligera ondula

ción o concavidad aparece encima de la nariz . Los nostrils ampliamente
abiertos; los pliegues faciales se pronuncian por medio de surcos profundos ,
sobre todo el pliegue suprenasal . Los labios, contraídos imprimen a la
fisonomía el gesto irritado de las fieras. La hilera de dientes rectangulares , •
admirablemente modelados, están dispuestos de modo tal que sus cúspides
se proyectan hacia adelante. Los grandes caninos , superiores , en número
de dos, uno a cada lado a nivel de las comisuras . Dichos caninos cor
tan el labio inferior y parte del carrillo . Encima de la nariz dos figuras
irregulares en forma de cuernos simétricamente colocadas, las mismas que
siempre aparecen en las representaciones del felino , y que se ha designado
con el nombre de figura supranasal. Las orejas pequeñas , el pabellón
en forma de un gancho, y el lóbulo perforado sostiene grandes aretes
formados de dos piezas: una superior en forma de una hoja lanceolada ,
y otra inferior en forma de un anillo o argolla. Ostenta el ídolo un
collar o banda ornamentado con un cordón ondulado que ocupa la parte
media, y pequeños rectángulos que se intercalan en las concavidades de la
ondulación .

Un ancho cinturón o pampanilla, primorosamente ornamentado con

una banda formada por el engranaje de varias cabezas de felino, y una an
cha franja festonada ciñe la cintura mediante dos cordones o cintas cuyos
cabos son también cabezas de felino .

Las extremidades superiores dejan ver claramente la palma y los sur

cos o pliegues de la mano . Las inferiores tienen las patas dispuestas de mo-
do tal que las puntas de los dedos se tocan hacia adelante y los talones di
vergen. Lleva además , pulseras y ajorcas.

Cubre la cabeza del ídolo una especie de mitra ornamentada también

con varias cabezas de felino , dispuestas artísticamente; y sobre la cúspide
de la mitra un par de cabezas de felino o serpiente , unidas por dos cordo
nes serpentiformes que cuelgan sobre la espalda , entrelazándose a manera
de una trenza gigantesca, que termina cerca del vértice inferior del monoli
to . Presenta además el mango en su cara frontal un surco o ranura , que
conduce a una depresión circular situada en el ángulo que forma la hoja y
mango y se continúa por la parte media de la cabeza . Por este canal corrió ,
sin duda , la sangre de las víctimas sacrificadas a la divinidad , en el compar
timiento contiguo superior. Sobre el piso de este debió existir la piedra de
los sacrificios , que era la extremidad superior del monolito . La disposi
ción del canal por donde corría la sangre permitía que esta llegara directa .
mente a la boca antes de que se extendiera por la superficie de la piedra.
 Consideraciones generales sobre el arte de Chavín

Entre las múltiples y variadas manifestaciones del arte aborigen , se

destaca el arte de Chavín , pletórico , original e inconfundible. Puede consi
derársele como una modalidad o derivación del arte megalítico , y a su vez,
como uno de los más altos exponentes del genio indígena .

Los hechos fundamentales que definen y especifican el arte de Chavín

son: la creencia en una divinidad suprema de naturaleza animal, origen y
fuente inagotable de sus concepciones imaginarias sobre el mundo y la vi
da; el dominio de la piedra no sólo para manejarla en enormes bloques, y
construir con ellos edificios imperecederos, sino para conservar indeleble, a
través del tiempo , la historia de sus actividades fisicas e intelectuales ; y la
escultura, como medio de asegurar la fidelidad y belleza de sus concepcio
nes religiosas.

El felino es la base fundamental , la célula primordial, la unidad es

tructural de todas las representaciones del arte de Chavín . Este animal ,
que seguramente, no es otro que el Jaguar, es el signo sagrado , el emblema
racial, el animal prototipo que mantiene y fija la forma y la naturaleza
originaria de la divinidad , a través de sus transformaciones o encarnacio
nes. La estatua del felino adorna las paredes de los templos y de todos los
lugares sagrados; su figura aparece en los emblemas que así ostentan las
divinidades como los personajes, jefes o sacerdotes. El felino es el modelo
al cual se sujeta la imaginación del artista , cuando trata de representar a
los dioses ; es el espíritu divino que se encarna en otros animales como la
serpiente, el cóndor y el pez , que simbolizan las manifestaciones de su
poder, objetivados en el Rayo , en el Sol y en la Luna .

En Chavín, como en el Cuzco y Tiawanako , no fué obstáculo insalva

ble para el indio , la dureza , el peso , la distancia , ni la altura cuando quizo
servirse de la piedra: utilizó el granito , y en general las rocas más duras ;
transportó de largas distancias bloques enormes , y los elevó a considerables
alturas; y por último , su dominio sobre ella , fué de tal magnitud, que no
 219

sólo la cortó, talló y pulió para obtener superficies geométricas , sino que
fabricó primorosos objetos e instrumentos de uso ceremonial y doméstico .
En las provincias de Huari , Pomabamba y Pallasca se hallan por todas
partes los productos de este arte admirable. El magestuoso templo de
Chavín; la población fortificada de Yayno; los templos piramidales del
Callejón de Huaylas, son construcciones megalíticas equiparables a las del
valle del Urubamba . En muchas de las ruínas de la provincia de Poma
bamba, se encuentran cajas funerarias de piedra , cubos o paralelepípedos ,
cuyas tapas aparecen tan cuidadosamente talladas y pulidas , que superan
a los mejores modelos de piedra tallada de Tiawanako. Los cimientos y

paredes o muros del gran templo de Chavín están hechos con enormes blo
ques de piedra, no tallada; pero lo más importante del edificio , como parte
de la fachada, y la hermosa escalera, que el autor descubrió en 1919 , así
como los compartimentos superiores, están formados con piedras talladas
y tan bien adaptadas entre sí, que podrían rivalizar con las mejores cons
trucciones del Cuzco .

En lo que respecta al carácter artístico de la cultura de Chavín , se

nota una marcada tendencia hacia lo escultórico , aún en el caso en que el

material empleado no sea la dura piedra, sino otro maleable o plástico .

Las figuras aparecen en unos casos grabadas mediante simples incisiones o
surcos; en otros se escava o rebaja el fondo , de modo que se destacan en
plano relieve; con frecuencia se suavizan las aristas o redondean los con
tornos, y se profundiza más el fondo para que la figura se destaque en alto
relieve; o bien ciertos detalles se modelan aún debajo del nivel de la superfi
cie de la piedra , de modo que aparecen en bajo relieve; y por último , se com
pleta el contorno de la figura en todas sus dimensiones modelando así la
estatua . Esta tendencia hacia lo escultórico es una de las más notables ca
racterísticas de este arte, y ella persiste en la alfarería de Chicama que pa
rece ser su derivada. Las cabezas retratos y los relieves, que son los más
excelentes ejemplares escultóricos encontrados en este lugar, tienen el sello
del arte de Chavín , y podría asegurarse, con no escaso fundamento , que
pertenecen a la misma cultura y a la misma época , y adelantar aún mas la
presunción, de que el mejor conocimiento del arte de Chavín en el futuro ,
ha de ofrecer la clave de la interpretación de muchas formas y representa
ciones mitológicas de la alfarería de Chicama , hoy todavía envueltas en el
misterio, y aparentemente distanciadas de Chavín. Mientras más se estu
dia y conoce las culturas de la sierra , se encuentran mayores analogías con
las de la costa, y se afianza la hipótesis de que éstas son sólo el reflejo de
aquellas .
220

LOS IMPULSOS DETERMINANTES EN LA EVOLUCIÓN del arte

La génesis y evolución del arte de Chavín, se debe a la acción simul

tánea de dos fuerzas, sentimientos o impulsos : idealista el uno , utilitaris
ta el otro; mítico o religioso el uno , ornamental o estético el otro . Ambos
actúan sobre la concepción fundamental o elemento primordial síquico -fisi
co, sobre aquel misterioso protoplasma ideológico , Jaguar idealizado , y
originan y desenvuelven el arte.

El sentimiento religioso , es en las sociedades primitivas o embriona

rias, el impulso más poderoso que absorve casi todas las actividades del
hombre; y el utilitario , que parece ser inherente a la naturaleza humana ,
tiende siempre a orientar estas actividades hacia lo simple , a lo que ofrece
menor resistencia , a lo que significa ahorro de energías , y alcanza su equili
brio y reposo en el balance, ritmo y armonía de los hechos y de las ideas.

En el arte de Chavín, el primero se manifiesta en el proceso de idealiza

ción; y el segundo , en el doble proceso de eliminación y sustitución. Am
bos convergen y actúan simultaneamente en la labor de representar o for
mar a sus dioses, o sea en la obra arquitectural de figurar sus creaciones
fantásticas . Es mediante estos procedimientos como se crean las unidades
míticas estructurales, y como estas se disponen y enlazan para formar los
organismos míticos más complejos. Conforme a esto se estudiará primero
los procesos de idealización, eliminación y sustitución y después la compo
sición arquitectural de los dioses.

EL IMPULSO RELIGIOSO

Idealización.- La idealización se realiza mediante diferentes procedi

mientos que actúan de modo simultáneo , gradual o sucesivo . En una pri
mera etapa , se establece una vinculación entre la cabeza del felino y la cabe
za cadavérica humana . Es bien sabido , que es muy antiguo en el Perú la
costumbre de preparar o momificar artificialmente las cabezas humanas
con propósito religioso ; ellas fueron objeto de un culto muy intenso y gene
ralizado; y debieron desempeñar un rol muy importante en las prácticas
religiosas o taumatúrgicas , y simbolizar, tal vez , ciertos hechos o . fenó
menos misteriosos y trascendentales , porque no sólo se las conservó me.
diante la momificación artificial , sino que fueron modeladas en piedra y
barro con tan marcado realismo , que si hubieran desaparecido aquellas , se
 221

hubiera podido estudiar por medio de éstas, sus características morfológi

cas. Ostentan pliegues, surcos, arrugas y aún las suturas de los labios; y
son estos elementos los que fueron utilizados en la idealización del felino .
Los músculos palpebrales y orbiculares, las orejas, los dientes y caninos ,
los cabellos, las arrugas del entrecejo, fueron destacados y convertidos en
cintas o cordones sinuosos , y en ganchos y volutas.

En una segunda etapa de idealización , los pelos y los músculos del fe

lino acordonados o eskenomorfos, se transforman en serpientes ; estas reem
plazan a los músculos faciales que producen las ondulaciones y pliegues; son
ellas las que contravéndose o dilatándose parece que fueran destinadas
a abrir o cerrar los ojos y la boca; y las que laceran la piel, así de la cabeza
como del rostro, salen ondulantes hacia la superficie y se enroscan y en
trecruzan .

En una tercera etapa se adorna al felino con ciertos objetos simbólicos ,

como cabezas humanas momificadas, apéndices que blandean como ráfagas
de fuego, estrellas, frutos, flores, semillas, etc, que deben ser seguramente
otros tantos atributos. Entre dichos objetos se destacan y ocupan lugar

preferente los apéndices cefálicos, las estrellas y las cabezas humanas .

Los primeros, que casi siempre aparecen asociados con las segundas, deben
ser elementos simbólicos que lo vinculan al mundo sideral; y las cabezas,
simbolizan sin duda su poder destructor o la muerte.

En una cuarta etapa se nota una marcada tendencia hacia la antro

pomorfización. El animal se presenta revestido de objetos y símbolos que
son propios del hombre, principalmente del que ejerce poder espiritual o
temporal, como mitras, aretes, brazaletes , y ajorcas, cinturones y cetros.
Además , poco a poco cambia el animal su posición horizontal de cuadrúpe
do por la vertical propia del hombre .

En una última etapa llega a su máximo de idealización , mediante la

amalgama o combinación de dos felinos , o dos partes de felinos , que origi
na un ser teratológico , de tan extraordinario heteromorfismo que imposi
bilita identificarlo mediante la mera observación artificial; y que sólo
el análisis cuidadoso de sus diversas partes, logra descubrir su composición
y origen felínico .

Estas etapas del proceso de idealización del felino podrían reducir

se a tres: en la primera se transforman en serpientes los pelos , dientes y
músculos del animal ; en la segunda se reviste o adorna al felino con ciertos
atributos u objetos simbólicos; y en la tercera se antropomorfiza al animal
222

y se le transforma la cabeza en otra monstruosa resultante de la combina

ción de dos cabezas de felino.

EL IMPULSO ESTÉTICO

Bajo el impulso del sentimiento estético las representaciones del feli

no se hallan sujetas a un doble proceso: Eliminación y Sustitución.

I.—Eliminación. — Mediante el proceso de eliminación las diferentes

partes del animal desaparecen gradualmente hasta reducirse, en último
término, a la representación simplificada de la boca. Este proceso reco
rre como el anterior, diversas etapas: primero desaparece la cola del felino ;
se confunde o fusiona con el apéndice cefálico, o se provee de otra cabeza
de felino, y contribuye a formar los monstruos serpentiformes bicéfalos .
Muy aventurado sería pretender identificar la cola en el apéndice cefálico;
si bien es cierto que en algunas representaciones del felino en el arte de Nasca ,
la cola y el cuerpɔ se alargan y se hacen serpentiformes , cuando desapare
cen las extremidades, y en ciertos casos se convierten en un apéndice de la
cabeza , en el arte de Chimú , aparecen representaciones casi realistas del fe
lino provisto del apéndice cefálico como un cuerpo independiente , y adornado
con frutos y otros objetos simbólicos; este apéndice se inserta, unas veces ,
en la base de la cabeza o en el cuello , en la frente , en el entrecejo , en la nuca ;
y otras, sale de la boca , simple o dividido en dos o más ramos, y casi siem
pre adornado con flores, frutos, puntas de flecha, cabezas humanas momi
ficadas , etc.

En seguida se eliminan las extremidades posteriores; tal sucede con

el felino que adorna el hombro de la divinidad representada en el obelisco .
Desaparece después todo el cuerpo, y sólo una extremidad , la anterior, queda
prendida al cuello, como se vé en la figura que lleva colgando del codo una
de las divinidades representadas en el mismo obelisco ; y por fin desaparece
totalmente el cuerpo quedando sólo la cabeza .

Esta es, como ya se ha dicho repetidas veces, el motivo fundamental en

el arte de Chavín . Simplificada en sus diversas partes anatómicas, en di
versos grados de idealización, y representada así de frente como de perfil ,
forma siempre el elemento primario, la unidad estructural de la que se ori
ginan, y con la que se forman , las más complejas representaciones de las
divinidades .
 223

El proceso de eliminación no se detiene en la cabeza , sino que actúa

también sobre ésta , así elimina gradualmente la frente, las orejas, los ojos ,
y aún los labios , dejando sólo la hilera de dientes y los caninos ; y sólo se
detiene , cuando se llega al motivo geométrico resultante de la estilización
y simplificación de las diversas partes de la boca.

Las figuras producidas mediante la eliminación gradual de las

partes anatómicas del felino , forman motivos ornamentales independientes ;
estos son los que yuxtaponiéndose, forman los órganos y las diversas par
tes del cuerpo de las figuras de los dioses.

Es casi innecesario ilustrar estos diversos fenómenos mediante ejem

plos , pues ellos abundan en este arte, y puede el lector encontrarlos fácil
mente al revisar los diferentes motivos resultantes de la disección que se ha
hecho de las figuras de los dioses principales .

En las figuras de las divinidades gemelas , que aparecen en el obelis

co, y en el dios Fez de Yayno, hay un verdadero muestrario de motivos
que ilustran gráficamente las diferentes etapas de idealización y elimi
nación.

II.-Sustitución. El proceso de sustitución es tan manifiesto como el pro

ceso anterior; las diferentes partes del cuerpo del animal se sustituyen por
los motivos derivados mediante el tratamiento del felino . Se revela este pro
ceso desde el instante en que la serpiente reemplaza al músculo ; y bien podría
considerarse, como un fenómeno de sustitución , aún el carácter eskenomorfo
que presentan los perfiles de la cabeza . En ningún ejemplar se ilustra mejor
este fenómeno, como en las divinidades gemelas del obelisco. En ellas, las
diferentes partes del cuerpo han sido sustituídas por motivos derivados de
la figura del felino , en diversos grados de idealización y eliminación . Hom
bro, cuello, dorso , vientre, cadera , cola, genital, brazo , pie ; en fin , toda la
topografía morfológica de la divinidad ha sido sustituída por fragmentos
de felinos, y si no fuera por el cuidado que tuvo el artista de disponer las
diferentes partes estructurales de la divinidad en un todo coordinado y si
métrico , habría sido imposible reconocer o identificar la forma específica de
este dios animal. Las diferentes partes que entran en su composición
estan yuxtapuestas, sin que exista línea alguna que limite el contorno
general. Ha sido necesario guiarse por ciertos puntos de mira especiales,
como el tamaño de la cabeza y las garras, y no parar mientes en las figu
ras decorativas, para reconocer en ese laberinto de dibujos , el perfil ge
neral del dios felino .
224

COMPOSICIÓN ARQUITECTURAL DE LAS REPRESENTACIONES DE LOS DIOSES.

SUS FIGURAS SON TRANSFORMACIONES DE LA del felino .

Los procesos de idealización , eliminación y sustitución , actuando con

juntamente sobre la figura del felino, la modifican, y crean otras monstruo
sas que representan a las divinidades ; y al mismo tiempo , forman los dife
rentes motivos que ornamentan no sólo las figuras de ellas, sino todos los
objetos relacionados con su culto, y son los testimonios objetivos de su
civilización.

Es interesante observar como trabaja la imaginación del artista in

dígena, cuando se estudia atentamente los materiales o productos de su
sentimiento religioso e ingenio artístico. La cabeza del felino es la materia
prima, el punto céntrico , la fuente inagotable de sus fantasías . La cabeza
común se hace sagrada desde el momento en que se le añade el apéndice .
Se diría que este es el signo sagrado, la waka o fuerza mágica que la con
vierte en un elemento dinámico , cargado de energía potencial , elemento
vital o célula germinal , apta para crecer y diferenciarse , esto es, evolucio
nar y convertirse en las complejas organizaciones míticas.

LA SERPIENTE , símbolo del Rayo

Un doble proceso de simplificación y elaboración se manifiesta en el

tratamiento artístico de esta célula mítica. Mediante el primero , la cabeza
pierde gradualmente su forma originaria; sus diferentes partes se atrofian ,
y adquieren poco a poco la forma de la serpiente; las orejas desaparecen ; el
rostro se aplana ; los ojos se hacen elípticos ; la nariz arremangada se acor
ta; y aún los caninos desaparecen ; el apéndice se dobla en asas o se enrosca
sobre si mismo en espiral o en guiloche , y en no pocos casos, adquiere
las manchas de los corales y otros ofidios . En el arte de Chavín , asi en el
andino, como en los productos de sus irradiaciones , se hallan ejemplos que
ilustran estos fenómenos de idealización . Entre las dos grandes serpientes,
cuyas cabezas aparecen con caracteres felínicos sobre la cúspide de la tiara
de la divinidad suprema representada en el lanzón de piedra , y cuyos cuer
pos cuelgan entrelazados a lo largo de toda la tiara, y las serpientes casi
realistas que acompañan a las divinidades antropomorfas representadas en
 225

la alfarería de Chicama, hay toda una gama intermediaria de representacio

nes simplificadas. El proceso de elaboración es igualmente manifiesto . Las
cabezas de felino se unen , eslabonan y combinan para formar organizacio
nes más complejas o diferenciadas . Estas combinaciones , forman como se
verá en seguida , organismos que tienen funciones diferentes de aquellas pro
pias del felino . Se verifica aquí aquel fenómeno que podría denominarse,
usando el lenguaje de Bergson , evolución creativa; esto es , la creación
de organismos que tienen cualidades distintas de aquel o aquellos que han
intervenido en su formación . Dos cabezas de felino de diferente tamaño

se combinan: una la más pequeña, forma la cabeza propiamente dicha

del monstruo : la otra, la mayor, el cuerpo ; de la boca de ésta sale un
largo apéndice o serpiente , y se tiene el MONSTRUO SERPENTIFORME que
acompaña a la divinidad representada en el obelisco . Se eslabonan dos y
más cabezas de modo que una parece salir de la boca de la otra y forma
la figura simbólica que ocupa la parte media de la tiara . Varias cabezas

se combinan ; fusionan sus partes principales, los labios eskenomorfos

forman un cordón continuo que enlaza a todas las cabezas y cada boca co
rresponde a dos de estas , y se forma así la figura simbólica que ornamenta
la tiara y el cinturón de la divinidad suprema , representada en el lanzón .

Los apéndices cefálicos que en el arte del Callejón de Huaylas apare

cen lineales, sinuosos , quebrados en zig zag, o formando ganchos y volutas ,
simples o encadenados , y casi siempre asociados a figuras estelares, en el
arte de Chavín aparecen más diferenciados ; son anchos , ondulantes y múlti
ples, y se desprenden del cráneo como lenguas o ráfagas de fuego . Los apén
dices lineales o acordonados se alargan y doblan en espiral, o forman asas
uniformes y grecas más o menos geométricas. Con frecuencia dichos apén
dices o lenguas fulgurantes están formados por dos o más líneas paralelas
concéntricas que afectan diversas formas; se hacen así triangulares, losán

gicas y a veces la línea central se cierra, y aprisiona otra línea, en zig zag;
toma entonces el aspecto de una boca alargada de felino , con múltiples la
bios eskenomorfos , y constituye un motivo que en apariencia parece de
rivarse de la boca, pero que en realidad no es sino una diferenciación del
apéndice cefálico.

EL CÓNDOR, SÍMBOLO HELIACO

La cabeza de felino y su apéndice, que como ya se ha dicho , constitu

ye en la evolución del arte una especie de organismo embrionario , en virtud
226

de los procesos de convencionalización ya apuntados , se transforma en

otros organismos mitológicos más complejos y de mayor diferenciación fun
cional. Así unas veces la cabeza se modifica simplificándose , el hocico se
alarga, el ojo se hace circular, y el apéndice extremadamente largo se enros
ca formando multitud de asas que se agrupan y disponen simétricamente
afectando poco a poco la figura de una ave; figura que se completa median
te el agregado de garras y pico . En un grado mayor de diferenciación , las
asas se dilatan , se disponen simétrica :nente a los lados y detrás de la cabe
za; se ornamentan con figuras de cabezas de felino en diversos grados de
convencionalización y forman así las alas y la cola del cóndor, cuya figura
se completa mediante la yuxtaposición de las garras, el pico y cresta. De
este modo queda constituída la figura del CÓNDOR , SÍMBOLO HELIACO .

EL PEZ, SÍMBOLO SELÉNICO

Otras veces la cabeza apenas se modifica ; la boca mantiene su carác

ter felínico ; la nariz se alarga y se enrosca hacia arriba y atrás como una
voluta; y el apéndice se dispone en dos asas largas que se unen por medio
de un cordón transversal, y adquiere así la figura de un pez, la que se com
pleta, mediante el agregado de las aletas . En un grado mayor de conven
cionalización , la cabeza se transforma en otra monstruosa , mediante la
combinación de otras dos cabezas de felino , y las asas se dilatan extrema
damente ornamentándose las diferentes partes del animal con el motivo ca
beza de felino , en grados diversos de convencionalización ; de este modo que
da constituída la figura del PEZ , SÍMBOLO SELÉNICO .

EL DIOS FELINO WARI DE LAS PLÉYADES

En un grado mayor de convencionalización e idealización , las diferen

tes partes morfológicas de todo el animal se transforman mediante el pro
ceso de sustitución ; en virtud del cual, cada uno de los órganos principales
se reemplazan por motivos derivados del tratamiento del felino ; y mediante
el otro proceso , el animal se reviste de ciertos símbolos o atributos que son
peculiares a esta divinidad ; siendo uno de los más importantes la estrella,
que revela su carácter sideral ; se constituye asi la figura de WARI que es el
felino que reside o se halla engalanado con las estrellas de la constelación
de las Pléyades , que devora al Sol y a la Luna y que controla los grandes
fenómenos metereológicos .
 227

LA DIVINIDAD SUPREMA Y EL LANZÓN MONOLÍTICO

En un grado máximo de idealización , el propio felino abandona, como

ya se ha dicho, su posición horizontal, y adquiere la vertical del hombre, al
mismo tiempo que los vestidos y los símbolos de su poder, como cetros , tia
ras o mitras , orejeras, collares , cinturones , etc. Se constituye asi la figura
de la DIVINIDAD SUPREMA . Es este, aquel genio todopoderoso , que casi nun
ca deja de figurar, asi en los mitos cosmogónicos florestales como en los an
dinos; y que según se ha visto , todas las otras divinidades no son sino de
rivaciones o transformaciones de él .

En lo que respecta a las representaciones de esta divinidad , hay toda

vía por explicar un hecho de la más alta trascendencia , cual es la predi
lección del artista por las piedras en forma de lanzas , para modelar a la
divinidad suprema. La lanza debió ser, como la cabeza humana momifi
cada , símbolo de la guerra o de la muerte; y se explicaría así su conexión con
el genio maligno . Pero hay un hecho que ofrece una explicación más convin
cente; y es la vinculación que existe entre las tribus salvajes florestales y las
tribus que formaron el Perú precolombino , lo cual impele a buscar la expli
cación de ciertos fenómenos mitológicos andinos en la mitología florestal .
Entre la lengua Muchika predominante en otros tiempos en el norte del Pe
rú, ylas lenguas del tronco Caribe Arawak, se nota ciertas analogías léxicas
evidentes . Estas analogías también aparecen , como ya se ha hecho notar,
en los mitos cosmogónicos. El conocido . Padre José Gumilla en un pasaje
sobre los Caribe dice : « No discrepa mucho de esta , la erudición de la Nación
Achagua, esta protesta que los Caribes son descendientes legítimos de
los Tigres, y que por eso se portan con la crueldad de sus padres . Por esta
causa del nombre Chavi, que en su lengua significa Tigre, deducen la palabra
Chavinavi, que para ellos significa lo mismo que Caribe, oriundo de Tigre.
Otros Achaguas de otras parcialidades o tribus , explican más la especie , y
le dan más alma de este modo: Chavi, es el Tigre en su lengua ; y Chavina,
es la lanza y de las dos palabras Tigre y Lanza, sacan el nombre de los
Caribes, llamándolos Chavinavi que es lo mismo que hijos de Tigres con
Lanzas. Alusión o semejanza muy propia para la crueldad sangrienta de
los Caribes» . 20

He aquí sintéticamente expresado el origen florestal de los pueblos

andinos que adoran al jaguar, y la explicación del nombre Chavín que

20.– Gumilla , 1745 , t . I , p. 126.

228

originariamente tuvo la divinidad , y la forma de lanza de la piedra em

pleada para representarla.

La contribución que aporta el arte de Chavín para el mejor conoci

miento de la religión del antiguo Perú es de la mayor importancia, pues
como se verá en los capítulos siguientes , es el cimiento sobre el cual se ha
edificado el arte peruano en general . Chavín representa una de las pirá
mides culturales de América. Ulteriores investigaciones ofrecerán , segura
mente, la solución de muchos problemas, y la clave de otros tantos enigmas
que se presentan en el estudio de la civilización peruana .
 CAPITULO IV.

El Dios felino y sus transform.aciones en el arte Arcaico

del Centro .

Muy poco se sabe sobre la arqueología de la región andina central

del Perú ; y se tiene apenas un conocimiento muy superficial sobre la de las
secciones territoriales de Huancavelica, Ayacucho y Apurimac de la región
del sur.

Según las informaciones adquiridas recientemente, en algunas de las

poblaciones arruinadas de las provincias de Huanta y de La Mar, se ha
encontrado , además de los restos arqueológicos correspondientes al perío
do de los Inkas , otros que parecen corresponder a una cultura semejante
a la arcaica del norte andino .

Ya se ha manifestado, que la cultura andina del norte dió origen a

las de la Costa, mediante irradiaciones efectuadas en distintas épocas; pues
sólo así se pueden explicar ciertos fenómenos relacionados con las caracte
rísticas estratigráficas y la sucesión cronológica de las culturas . En el cen
tro y sur del Perú debe suceder algo semejante. Probablemente la cultura
andina adquirió primero un relativo desarrollo, y se extendió después ha
cia la Costa, originando en unos casos, e impulsando en otros, las culturas
locales .

Las ruinas de la región cisandina , denominada de las vertientes de la

Cordillera, contienen la misma clase de objetos de cerámica que se encuen
tran en los estratos más profundos de la Costa. La cerámica ornamentada
230

con dibujos geométricos incindidos, que Uhle encontró en las tumbas más
antiguas de la necrópolis de Ancón , aparece en gran cantidad dentro de las
chullpas o torrecillas de la Sierra , como en Pila, Pararín , de la Provincia
de Huaraz , situada en uno de los contrafuertes de la cordillera Negra ; y en
la mayor parte de los cementerios de la provincia de Santa . Junto con di
chos objetos se encuentran , además , vasos coloreados y adornados con pa
nelas en las que aparecen figuras incindidas; y aún cerámica fina , ornamen
tada con figuras en relieve , de estilo semejante a la de Chavín .

El arte Arcaico andino , que en el norte culminó en Chavín , tuvo proba

blemente otro centro poderoso de desenvolvimiento en el territorio compren
dido entre los dominios arqueológicos de Chavín y de Tiawanako, porque
así como en los valles de la Costa norte se encuentran diversos estratos cul
turales que se han formado por irradiaciones andinas, así en el centro y sur
de la Costa hay estratificaciones que corresponden probablemente a irra
diaciones también andinas. Por esto , no es aventurado predecir, que el es
tudio de la región central y meridional del Perú revelará en el futuro la
existencia de una cultura análoga a la arcaica del departamento de Ancachs ,
de la que se derivan probablemente las culturas denominadas « arcaica del
centro» , « andina del centro o epigonal de Uhle» y «Tiawanako » .

En 1915 , el autor constató en el valle de Nasca la existencia de una

clase de tumbas que denominó pre-Nasca , hoy « arcaico del centro » , que co
rresponde a un estrato anterior al conocido estrato de Nasca , denominado
por Uhle proto -Nasca. Aunque estas tumbas son del mismo tipo que las de
Nasca propiamente dicho , difieren , sinembargo , por su contenido . Exca
vaciones posteriores, han permitido ampliar más los conocimientos sobre
este estrato originario . Se ha encontrado en los mismos valles del Río
Grande, estas tumbas, conteniendo cántaros y tejidos, que difieren en su
forma, técnica y ornamentación de los de la cultura local de Nasca, apesar
de que ésta parece ser una simple diferenciación de aquella, pero que se
aproximan manifiestamente al tipo andino central o epigonal de Uhle,
y al de Tiawanako . Hay, en rigor, en el distrito arqueológico de Nasca
tres estratos claramente identificables: el profundo , pre-Nasca o Arcaico
del Centro ; el medio o local de Nasca; y el superior, de Tiawanako y
de los Inkas . El primero , en razón de su marcado parentezco con el Ar
caico andino , tuvo su origen en la sierra, durante el largo período arcaico ;
el segundo , es diferenciación del anterior y corresponde a la floreciente
cultura del período de apogeo de la Costa; y el tercero , es el producto de
la irradiación andina última, verificada por los Inkas .
 231

El material arqueológico de la cultura Arcaica del Centro es ya con

siderable, y su estudio será objeto de un trabajo especial . Por ahora se va
sólo a presentar algunos ejemplares que ilustren el aspecto religioso conec
tado con el motivo Felino-Wira-Kocha .

Los cántaros , tienen, por lo general, forma cilíndrica, lenticular o

globular; y están provistos de un cuello cilíndrico , más o menos alargado ,
o de un largo pico con una ancha asa , plana, lateral. No son infrecuentes
los vasos antropomorfos. La superficie de los cántaros es aporcelanada ,
brillante; el fondo , por lo general , está pintado de rojo oscuro o blanco, y
los dibujos en plomo , rojo claro , y blanco , fileteados con líneas negras.

Los personajes que adornan los vasos se presentan casi siempre, do

bles, y simétricamente colocados, ocupando el cuerpo del cántaro . Pueden
ser agrupados en dos tipos principales: zoomorfo , y antropomorfo. En el
primer tipo , la representación más importante es la del felino, que se pre
senta en diversos grados de convencionalización e idealización : unas veces
manteniendo sus diferentes partes morfológicas, y otras simplificándolas
hasta quedar reducida sólo a la cabeza. Este personaje siempre se halla
asociado a ciertas figuras simbólicas estelares . En el segundo tipo , el mis
mo personaje se presenta de pie, con los brazos abiertos , asociado a obje
tos simbólicos entre los que figuran cabezas humanas .

REPRESENTACIONES IDEALIZADAS DEL FELINO. EL A PÉNDICE CEFÁLICO

Y LOS SIGNOS LUMINOSOS

En la figura 78 , se vé al felino en actitud de saltar; con las extremida

des semiflexionadas, y vueltas hacia la izquierda; el rostro de frente ; y el
cuerpo doblado ; en todo semejante a la común manera como se le represen
ta en el arte del Callejón. La cabeza pequeña , achatada , y bilovada ; el ho .
cico atrofiado ; los ojos circulares con pupilas negras; las cejas lineales , y
las orejas en forma de pequeños ganchos . El cuerpo arqueado , y dividido
en dos porciones : una ancha dorsal con dos jibosidades , adornadas con figu.
ras triangulares; y otra angosta ventral, que se prolonga hasta las patas.
Se desprende de la cabeza un largo apéndice , que cubre todo el dorso , anu
dado repetidas veces , de modo tal , que los nudos forman asas equidistan
tes e idénticas ; cada asa forma un motivo ornamental compuesto por una
232

figura lanceolada media y dos ganchos laterales. Dicho motivo tiene una
gran importancia en el estudio de la evolución del arte antiguo peruano ,
porque se presenta constantemente en el
Somos arte del Callejón , en el Andino Central , y
11/16 en el de Tiawanako . El apéndice es el mis
mo que lleva el felino en el arte Arcaico del
Callejón , y que constituye uno de sus más
importantes atributos. Y este parentezco
se afianza con la presencia de las estrellas
que acompañan al animal. En la figura
Fig . 78. - Felino idealizado que mues que se estudia, los signos luminosos apare
tra el apéndice cefálico y los sig
nos estelares simbólicos. Toma cen al lado del rostro , sobre la cabeza, el
do de un cántaro procedente de dorso, y en el espacio limitado por la con
Estaquería. Nasca. M. A. U. cavidad ventral.

En la figura 79, tomada del cántaro 327 del Museo de la Universidad ,

aparece el animal en actitud de correr velozraente a través de un espacio es
trellado . La cabeza, pequeña; el cuello, largo; la boca, abierta; el cuerpo ,
largo y delgado , dividido en dos secciones casi iguales: dorsal y ventral; la
colá ancha y encorvada; y las extremidades relativamente cortas. Como

ogl
e

#
$
$

Fig. 79.-Felino idealizado que parece correr a través de un espacio estrellado .

M. A. U.

en la figura anterior, lleva el apéndice cefálico tendido sobre el dorso y la

cola, y con los nudos y asas mencionados . Frente al animal y en los
espacios limitados por las curvas ventral y caudal se ve grandes estrellas,
y en el espacio por donde corre, otras estrellas pequeñas, indistintamente
colocadas.

Representaciones de este monstruo sideral se encuentran no sólo en la

cerámica, sino en los tapices , objetos de oro , y de concha, de esta cultura.
El personaje casi siempre está en actitud de correr y engalanado con el
apéndice cefálico y los signos estelares.
 233

A fines del año de 1915 el autor encontró en una tumba de Coyungo,

Nasca tres dijes de concha , iguales, primorosamente labrados, como el re
producido en la figura 80. Uno fué enviado a la señorita argentina , Victoria
Aguirre, que patrocinó los estudios
arqueológicos que se realizaron a
quel año; y los otros dos se hallan
en el Museo de la Universidad. En

este interesante ejemplar, modelado

en un fragmento de Spondylus, el a
nimal está de perfil; la cabeza gran
de y claramente felínica ; el ojo re
dondo y formado por un disco de
turqueza; la boca abierta muestra
Fig. 80. -Dios felino grabado en un fragmento
las arcadas dentarias y los caninos;
de Spondylus pictorum Coyungo . M. A. U.
el apéndice anudado en idéntica for
ma que en las figuras anteriores.
El cuerpo encorvado . Con la garra delantera, única visible, coge de los ca
bellos una cabeza humana . Las extremidades posteriores flexionadas, ha
cen la impresión de que el animal corre o salta. La cola larga con una fi
gura estelar en la extremidad .

Con frecuencia el animal pierde por atrofia o eliminación sus diferen

tes órganos. Los primeros en desaparecer son las extremidades posterio
res; y a esto se debe el caráter serpentiforme de gran número de estas repre
sentaciones . La atrofia de algunas de las partes del animal produce a ve
ces la hipertrofia de otras , formándose así esos seres monstruosos de enor
me cabeza adornados con apéndices serpentiformes.

En la figura 81 , que se repite con marcada constancia como figura

emblemática en los más bellos ejemplares de la cerámica arcaica de Nasca,
el animal ha perdido las extremidades
posteriores, conservando sinembargo

Megha sus características felínicas. Cabeza

ng
rectangular; hocico alargado y pro
y
atl

www visto de dientes; ojo lenticular; cuerpo

gre

vermiforme y dividido en dos porcio

nes desiguales: la dorsal ancha, y la
ventral delgada, provista de una pro
minencia en su parte media , que es, а
Fig 81 -Felino serpentiforme adornado
su vez, una cabeza humana o de felino
con el apéndice cefálico y signos lumi
nosos. M. A. U. con su respectivo apéndice cefálico .
234

Las extremidades anteriores con tres garras rectangulares . El apéndice

se desprende de la frente y remata en la cola, y forma , como en los casos an
teriores, asas y ganchos equidistantes.

No es tampoco raro encontrar representaciones monstruosas de dos

cabezas con un cuerpo serpentiforme, resultantes de la combinación de dos
o más de estas figuras prototípicas.

Además, como ya se ha hecho notar, el animal, mediante el proceso de

convencionalización , puede quedar reducido a la cabeza, y en muchos casos ,
como en la figura 82 , sólo a los ojos , o como en la figura 83 , a un sólo ojo ,

Fig. 82. - Figura estelar resul Fig. 83.-Motivo ornamental estelar, que adorna
tante del tratamiento de re
los vasos del periodo arcaico de Nasca. M. A. U.
ducción o simplificación del
felino. M. A. U.

con irradiaciones , convirtiéndose estos asi en motivos claramente estelares .

Son estas figuras simbólicas las que adornan los vasos ceremoniales de la
cerámica correspondiente a este período .

REPRESENTACIONES ANTROPOMORFAS DEL FELINO

Como en el arte Arcaico andino , también aparece el felino en esta cul

tura, en su faz antropomorfa.

En las figuras 84 y 85 , que son las reproduciones fotográficas de dos

placas de oro encontradas en Coyungo , Nasca , se vé en la primera al dios
Jaguar en posición vertical , llevando en cada mano un cetro ; en la segunda
se vé sólo la cabeza y las manos de la divinidad . Estas figuras están re
pujadas y pertenecen al estilo eskenomorfo o acordonado característico.
de la cultura arcaica de Nasca . Las placas sirvieron probablemente como
pectorales simbólicos de los jefes o sacerdotes .
 235

Es un hecho digno de anotarse, la frecuencia con que se encuentran

estas láminas de oro adornadas con la figura del felino, en las tumbas
pre-Nasca. Casi todos los objetos de
oro, existentes en las colecciones par
ticulares, y que ostentan figuras repu
jadas de felino en el estilo arcaico es
kenomorfo, proceden de esta clase de
tumbas. Las láminas de oro de este
mismo tipo que adornan la momia de
estilo Tiawanako extraída de Tunga
y que formó parte de la colección de
Don Luis Zuñiga, y, hoy de la del fina
do Dr. Javier Prado, no proceden de
la tumba de donde fué extraída dicha
momia,'sino de las tumbas de tipo ar
caico de Kawachi. Fig. 84 -Pectoral de oro de tamaño natural.
Ostenta al dios felino en posición vertical.
Estilo arcaico de Nasca.

En la figura 86, que es una

de las más comunes represen

taciones antropomorfas del fe

lino, este aparece tan recar
gado de atributos que hace di
fícil, a primera vista, identifi
ficar sus diferentes elementos
constitutivos. Sinembargo, se
descubre en ella, al mismo per
sonaje monstruoso ; que pare
ce atravesar velozmente el es
pacio. La cabeza, enorme, o
cupa casi el volumen total de
la figura; el cue.po, tendido
horizontalmente ; las manos
Fig. 85. -Pectoral de oro de tamaño natural. Repre
asiendo cabezas humanas. Los
senta la cabeza del felino. Estilo arcaico de Nasca.
ojos grandes y redondos; la
nariz arremangada ; la boca rectangular. Los mostachos diferenciados en
cabezas humanas: la de la derecha provista de tres apéndices; dos laterales
de doble nudo , y uno medio con tres ramales; la de la izquierda igualmente
tiene tres apéndices con nudos dobles, en los que a su vez se insertan otras
236

cabezas humanas. Cubre la cabeza del ídolo un gorro o quizá abanico en

forma de cabeza humana, que parece insertarse en la nariz. De la nuca
arranca el apéndice cefálico
en forma de una ancha ban

da , dividida en varias fajas

longitudinales : la media, a
dornada con un motivo
cuadriculado ; la superior,
go!! delgada,con nudos y asas en
forma de púas triangulares
y de figuras rectangulares ,
Fig. 86.-Dios felino antropomorfizado en actitud de
volar, y engalanado con cabezas humanas . Es el aletas , pies o manos; y la
tipo más común en la ornamentación de los vasos inferior, simple, con un do
del estilo arcaico de Nasca . ble gancho en la extremi
dad . Ostenta grandes ore
jeras discoidales ; un collar de cuentas rectangulares ; y un ancho cinturón
negro, adornado con cabezas humanas pintadas, cada una de ellas de dife
rente color.

Como se vé, las peculiaridades de este arte son las mismas que las del
arcaico andino del Departamento de Ancachs . La forma monstruosa de la
divinidad; la actitud de correr a saltos en un espacio estrellado; la presen
cia de sus inseparables atributos: los apéndices cefálicos y los cuerpos lumi
nosos; la tendencia a combinar dos o más figuras para crear otras terato
lógicas; la simplificación o reducción del cuerpo del animal a la cabeza , y
aún sólo a los ojos, símbolos estelares; y, en general, las leyes a que se suje
ta el artista al representarla, son características del arte Arcaico andino , y
por tanto , deben ser consideradas como manifestaciones de una misma con
cepción o ciclo mitológico . Si bien no son muy frecuentes las representacio
nes del felino engalanado con cabezas humanas en el arte Arcaico del Ca
llejón, sinembargo, esta particularidad se marca manifiestamente en sus
culturas derivadas: la de Chavín en la sierra, y la de Chimú en la costa;
y alcanza su grado máximo en la cultura arcaica pre-Nasca y en su deri
vada Nasca.

Son estos hechos, pruebas casi irrefragables de la unidad de las cultu

ras andinas y costeñas; de la mayor antigüedad de las primeras sobre las
segundas; y de la homogeneidad de la primitiva civilización peruana.
 CAPITULO V.

El Dios Felino y sus transformaciones en el arte

Andino del Centro

Ya se ha dicho en el capítulo anterior que muy poco se sabe sobre la

arqueología de la región central del Perú . Sólo durante los últimos años
se ha adquirido algunos conocimientos valiosos sobre las ruinas de las re

giones ocupadas primitivamente por las tribus, Wankas, Yauyos y Atawi

llos, por los que se puede inducir, que la cultura predominante en esta re
gión pertenece a un tipo intermediario entre la cultura del norte , represen
tada en su etapa primitiva por la arcaica del Callejón , y en la de mayor de
senvolvimiento por la de Chavín ; y la cultura del sur, representada en su
etapa primitiva , por la arcaica de Nasca, y en la de su mayor desenvolvi
miento , por la de Tiawanako .

En casi toda la región andina aparece una clase de tumbas semejan

tes a las chullpas de Sillustani , donde se encuentran objetos correspondien
tes a esta cultura andina . En el norte las chullpas parecen derivarse de las
construcciones subterráneas , situadas , por lo general , en las vecindades de
los templos. En algunos lugares como en Copa, Carhuaz, en un mismo ce
menterio aparecen superpuestos estos dos tipos de construcciones: el de las
tumbas-habitaciones subterráneas , del tipo Katak; y el de las habitaciones
tumbas, del tipo Sillustani. Pero el contenido de ambas es distinto : en las
primeras, se halla siempre vasos del estilo que se ha denominado arcaico; y
en las segundas, cántaros de este estilo central andino , estilo que es igual
mente manifiesto en los objetos procedentes de las ruinas de los Wankas ,
Yauyos y Atawillos , y que Uhle denominó epigonal , o forma degenerada
del de Tiawanako . Siempre estos objetos se encuentran mezclados con los
conocidos como propios de la cultura del Cuzco y de los Inkas .

En casi toda la Costa del Perú se constata la presencia de un estrato

uniforme, correspondiente a esta cultura andina . En unos lugares , debajo
238

del de la cultura local; y en otros , encima de él ; lo cual hace suponer que en

tiempos pretéritos irradió la cultura andina a las regiones de la costa.
te estrato que es casi superficial en el sur del Perú , como en el Departamen
to de Ica , donde aparece confundido frecuentemente con el de los Inkas , se
hace cada vez más profundo a medida que se avanza hacia el norte. Asi en
Pacha Kámax y Moche , Uhle lo encontró debajo del estrato de los Inkas ;
y en Huarmey y Culebras se le encuentra también en tumbas que parecen
corresponder a un período anterior al de la cultura local. Pero es digno de
hacer notar que este estrato se hace gradualmente superficial a medida que
se avanza de la Costa a la Sierra . Así en las excavaciones que en 1919 prac
ticó el autor en los valles de la Provincia de Santa, constató que en los ce
menterios próximos al mar abundaban los cántaros negros, propios de es
ta región; en los algo alejados del Océano, como Cusmo en Huarmey, y
Tentén en Culebras, estos cántaros se hallaban mezclados con los colorea
dos andinos , siendo , sinembargo , aquellos más numerosos que estos ; pero
en los cementerios situados en las cejas de la sierra desaparecen los cánta
ros negros para dar lugar únicamente a los coloreados andinos. Los va
sos del tipo de Nievería o Cajamarquilla , pertenecen probablemente tam
bién a este estilo de cántaros coloreados, pues estos no son exclusivos de
Nievería sino abundan en toda la región cisandina central.

En la ornamentación de los vasos de esta cultura ocupa también lu

gar preferente el felino , que, como en las culturas precedentes, aparece
representado en grados diversos de idealización . Los vasos son, por lo
general, coloreados , aquellos que denomina Uhle, blanco -negros- rojos ;
globulares o lenticulares, provistos de doble pico y asa plana; semejantes a
las formas más antiguas de Nasca . También abundan, sobre todo en el
norte, cántaros globulares, discoidales o achatados , provistos de un cuello
campanulado , con monitos en bulto que trepan por él. Los dibujos se dis
ponen en panelas; y en casi todos los vasos del norte, el cuello se halla siem
pre ornamentado con un dibujo cuadriculado en forma de damero . No son
tampoco escasos en esta cultura, los vasos antropomorfos, ornitomorfos ,
ictiomorfos, y fitomorfos.

Como en las culturas descritas anteriormente, aquí también el arte

andino, casi en su totalidad , es , en lo decorativo, el producto del tratamien
to del mismo motivo fundamental, el felino . Este aparece más o menos
convencionalizado , en actitud de saltar o correr, y siempre asociado a las
figuras circulares , consideradas como símbolos estelares, las que aparecen
aqui pintadas de blanco con un punto negro central, y con frecuencia divi
didas por una línea ecuatorial; y en uno o ambos hemisferios , un punto
 239

central en un espacio elíptico limitado por un arco que corta una porción
de la circunferencia , produciendo así la impresión de dos ojos.

El arte andino del Centro sigue, en su evolución , un proceso semejante

al ya reconocido al estudiar la evolución del arte decorativo que tiene como

base física el felino , de las culturas precedentes. Es en esta virtud que las
múltiples representaciones de esta divinidad pueden ser agrupadas, como
en los casos anteriores, en las mismas series; a saber:
1.°-Representaciones realistas o idealizadas.

2.°-Representaciones convencionalizadas o simplificadas.

3.°-Representaciones de otras divinidades resultantes de la combi
nación de figuras de felinos.

4.°-Representaciones antropomorfas.

5.°-Alegorías mitológicas. El Pantheon Andino.

REPRESENTACIONES REALISTAS O IDEALIZADAS

No son escasas las representaciones realistas del felino en el estilo

andino central. Casi siempre el animal se presenta en actitud de correr a
través de un espacio estrellado , y llevando prendido , de la nariz o de la
frente, o bien del cuello , o del propio dorso, a manera de aleta , el apéndice
simbólico.

En la figura 87 , tomada de un vaso de este estilo , aparece claramente

representado el felino . El ceramio es globular, achatado , pintado de rojo en
sus dos tercios superiores . Sobre
una de sus caras aparece el ani
mal,delineado en negro, en la for ✓
- ma característica de esta cultu
ra; corre velozmente a través de

un espacio estrellado . El cuerpo

es largo, y pintado de amarillo
claro, y cubierto de pequeñas
manchas circulares negras, y Fig. 87.-La divinidad jaguar , alada, cruzando
grandes manchas semilunares los espacios siderales. M. A. U.

plomas. La cabeza grande ; el

hocico achatado; la nariz prominente y abovedada ; la oreja rectangular; el
ojo circular con un disco negro pupilar. La cola ausente . La extremidad
anterior provista de tres grandes garras, y la posterior presenta la pata
vuelta hacia atrás, y ostentando en el talón el característico signo estelar .
240

Lleva brazalete y ajorca , y además una ancha aleta rectangular, que se

yergue sobre el dorso, y que le sirve para recorrer el espacio.

En la figura 88 , tomada de un vaso de forma semejante al del ejem

plar anterior y procedente también de Nasca , aparece el felino en la misma
actitud de correr en un espacio es
trellado . El cuerpo está dividido
a en secciones geométricas, pintadas
de amarillo , rojo oscuro y claro , y
plomo. El hocico achatado ; la na
riz arremangada ; el ojo elíptico ,
provisto de dos ganchos infraorbi
tarios; la oreja , erguida ; sobre la
Fig. 88.- La divinidad jaguar, alada,en un gra
frente dos prominencias, quizá sig
do mayor de convencionalización, cruzando
los espacios siderales. M. A. U. nos luminosos . El tronco o tórax,
trapezoidal con una placa al cen
tro. La extremidad exterior provista de garras, y la posterior dibujada
en la misma forma que la de la figura anterior. Lleva también brazalete y
ajorca, provistos de un apéndice o aleta . Sobre el dorso se yergue otro
apéndice o aleta , y del abdómen cuelga una placa triangular. La cola
ausente.

Se descubre en las representaciones realistas o ligeramente convencio

nalizadas de este arte , ciertas características que le dán una fisonomía
propia, principalmente en lo que respecta a la representación de los elemen
tos accesorios , que a manera de atributos y símbolos , acompañan al felino :
como el apéndice cefálico y las estrellas . El primero se transforma en una
aleta que se desprende del dorso , sin duda , para indicar el carácter alado ,
atmosférico o sideral de la divinidad , lo cual se intensifica por la transfor
mación , también en aletas , que experimentan los colgajos de los brazaletes
y ajorcas; y las segundas, mucho más elaboradas, no son como en los ca
sos anteriores círculos pupilares, sino esferitas provistas de una línea ecua
torial y de dos secciones elípticas con sus respectivos puntos pupilares.

A esto se podría añadir algunas otras características como la tenden

cia a proyectar el hocico del animal hacia arriba y atrás, la forma peculiar
de la pata trasera , la estrella que ostenta en el talón , y la ausencia de la co
la . Peculiaridades estas, que nó desvinculan en lo menor este arte del ar
caico del norte ; sino que constituye una magnífica ilustración de cómo este
arte evoluciona y se desenvuelve en las otras secciones del territorio andino .
 241

REPRESENTACIONES CONVENCIONALIZADAS O SIMPLIFICADAS

En la cerámica encontrada en el Departamento de Ancachs, corres

pondiente a la cultura andina central, el felino ornamenta los vasos en for
ma algo diferente a como se presenta en Nasca . Aqui, generalmente , apare.
ce éste , dentro de una panela, limitada por una greca formada por un lar
go cordón, plegado sobre sí mismo , repetidas veces, y que no es, como se ve
rá más adelante, al estudiar el arte de Tiawanako , sino las ondulaciones de
la serpiente que siempre aparece asociada al felino . En las panelas se vé
además sobre un fondo oscuro, círculos y figuras vermiformes blancos y
punteados .

Algunas veces las panelas que ornamentan los vasos parecen copias de
las de los tejidos, a juzgar por el contorno rectilíneo de las figuras: los círcu
los se hacen cuadrados, y el contorno curvilíneo u ondulado , se transforma
en quebrado o escalonado .

La figura 89, reproducida del

vaso 216 del Museo de Arqueolo
gía, ilustra una de estas peculiari
dades. La panela además de la gre
ca ya mencionada, muestra las fi
L
guras simbólicas accesorias, y los A
felinos en posición vertical, coloca
dos vis a vis. Ambos son casi idén
Fig. 89. -Felinos convencionalizados, coloca
ticos ; ostentan largos apéndices ce
dos vis a vis y asociados a los apéndices y
fálicos, que desprendiéndose del cue signos luminosos. M. A. U.
llo corren a lo largo del dorso , y del
borde ventral de la cola, y terminan en una cruz . Esta panela representa

quizá el cielo estrellado donde habitan estos dioses animales.

Como se ha manifestado , no siempre se representa al animal de cuer

po entero . Unas veces desaparecen las extremidades del animal y enton
ces toma la forma de un monstruo serpentiforme; el cual aparece con fre
cuencia ostentando aletas, y siempre en actitud de moverse en zig -zag o en
cortas ondulaciones en el espacio estrellado . Otras veces, este mismo mons
truo se fusiona con otro y origina otros monstruos bicéfalos; y por último ,
otras veces , desaparece todo el cuerpo, y toda la atención del artista se re
concentra a la representación de la cabeza . Esta constituye la figura sim
242

bólica predominante y que puede, con razón , considerársele como emblemá

tica y típica de este arte.

La cabeza de frente o de perfil, con apéndices cefálicos o sin ellos , aso

ciada o nó a las estrellas, es el motivo ornamental que por si sólo indivi
dualiza y define el arte Andino Central. A veces , debido a su repetición co
mo motivo ornamental , sufre modificaciones sustanciales que hacen dificil
reconocerla a primera vista ; tal sucede con las figuras geométricas que or
namentan la cara interna de las tazas y platos encontrados en la región
cisandina ; pero observando una serie de esta clase de motivos geométricos
se descubre su base zoomorfa .

En la figura 90, reproducida de otro cántaro del Museo, la cabeza se

presenta de perfil , y al centro de un espacio estrellado . Aparentemente tie
ne un doble rostro, porque debajo de la oreja hay una boca provista de
dientes. En realidad, el animal mira a la izquierda: la boca está cerrada;
la nariz proyectada en punta ,
hacia arriba ; el ojo elíptico a
dornado con tres líneas para
lelas que caen verticalmente
sobre las mejillas; la oreja pro
yectada hacia arriba y atrás.
Sobre la parte media y supe
rior de la cabeza se yergue un
700 To do
apéndice o penacho triangular
formado por tres secciones
Fig. 90. -Cabeza alada de felino asociada a los apén
dices y signos luminosos. M. A. U. longitudinales dispuestas co
mo si representaran un haz de

plumas . Además, de la oreja y del hocico , se desprenden otros dos apéndices

cónicos y encorvados , divididos en varias secciones, por medio de líneas
paralelas que limitan espacios ocupados por círculos punteados. También
las extremidades de los apéndices están divididas en secciones cuadradas ,
dentro de las que aparece un punto negro central .

Debe hacerse notar la asociación de la cabeza con los apéndices y el

penacho central . Algunas veces este se transforma en un gorro o bonete
con cuatro o cinco puntas, adornadas con círculos estelares, y figuras que
parecen manos o pies humanos ; y otras veces los apéndices laterales arran
can de la boca y del cuello : el primero , se transforma en una especie de po
rra o grueso cordón que sostiene en su extremidad una cabeza estilizada hu
mana o de felino , y el segundo , en una ancha aleta . Estos elementos simbó
 · 243

licos de la cabeza del felino , acompañan, igualmente, a los personajes antro .

pomorfos que ornamentan la cerámica de esta cultura, y la procedente de
diversos centros arqueológicos de la Costa , y que a primera vista parecen
seres alados de cuyas bocas se desprendieran a manera de lenguas, gruesos
cordones que sostienen cabezas humanas.

Así en la figura 91 , que es otra cabeza de felino, tomada de un cán

taro de Nasca , se constata su manifiesta analogía con la anteriormente
descrita, El penacho central se yer
gue sobre la parte media del gorro;
III O
el apéndice posterior o cervical apa ||
rece transformado en una ancha
aleta, y el anterior sale de la boca
como una larga lengua, y termina
en una figura rectangular que es Fig. 91.-Cabeza de felino provista de apéndi
convencionalización de una cabeza ces alados y asociada a los signos lumi
de felino. A uno y otro lado de esta nosos.
figura se ve hileras de círculos o
signos estelares.
Una de las formas más comunes como se representa la cabeza del feli
no es la reproducida en la figura 92 , tomada de Baessler ' . La cabeza tiene
forma cuadrada o rectangu
lar; el rostro mira de frente.
Se ha marcado sobre un
10

No
10

fondo oscuro los ojos , la na

BB
riz y la boca. Ostenta un
gorro compuesto por el cor
210

dón serpentiforme, enrrolla

do en múltiples circunvolu

Fig. 92. - Cabeza de felino asociada a los apéndices y ciones, y provisto de cinco
signos luminosos. apéndices alados : uno cen
tral sobre la frente, y dos a
cada lado del rostro. Acompaña a cada apéndice una esfera luminosa.

REPRESENTACIONES DE OTRAS DIVINIDADES RESULTANTES DE LA

COMBINACIÓN DE FIGURAS DE FELINOS

Como en el arte andino del norte se encuentran también en este

arte ciertas representaciones de divinidades secundarias, en cuya formación

1.-Baessler. Op. cit. t. IV. Tafel 142. Fig. 396

244

entra como elemento constitutivo el felino , lo cual permite afianzar, una vez
más , la hipótesis de la unidad cultural, del arte antiguo peruano.

Entre ellas ocupa lugar preferente la imágen del dios- Cóndor .

La figura 93 , reproducida también de Baessler 2 , es la que aparece en

un pectoral de oro, procedente de las ruinas de Pacha Kámax. Se vé en
ella al cóndor en actitud de volar, con las alas y la cola extendidas , y la
cabeza dirigida hacia la derecha . La cabeza es de felino, a la que, como en
la fig. 74 del arte de Chavín, se le ha agregado simplemente el pico . El ojo
elíptico con dos pequeñas asas sobre el párpado superior: una anterior y

0000
0000OO
O
})}\
3393

600
00 0 0 о

GO VAVAVAVAZ

Fig. 93.- Dios Cóndor, símbolo del Sol.

otra posterior, y un largo apéndice infraorbitario, adornado con una hile

ra de circulitos; la nariz arremangada en espiral; la boca semiabierta , mues
tra los labios, los dientes y caninos; el labio superior proyectado hacia ade
lante y abajo forma el pico. Sobre el hocico, en el espacio que media entre
el ojo y la nariz , hay dos hileras de pequeñas curvas, dispuestas paralela
mente , que quizás corresponden a los pliegues supranasales.

Lleva en la cabeza una corona formada por dos serpientes: una, cuyo
cuerpo está adornado con una hilera de pequeños círculos, y su cabeza
vuelta hacia arriba y atrás, a nivel de la nariz; y otra que se desprende a ni
vel de la oreja y que se proyecta hacia atrás y arriba y cuya cabeza se sitúa

2. -Baessler. Op. cit. t. IV. Tafel 145. Fig. 404.

 245

simétricamente a la de la anterior. En el espacio que media entre estas

dos cabezas de serpientes, hay un penacho formado por dos patas de felino
semejantes a las que muestra el animal en las figuras 87 y 88; y dos prolon
gaciones triangulares que son idénticas a las dos que lleva en la nuca.

Las alas están formadas por cuatro serpientes con cabezas de felino ,
las tres inferiores provistas de un collar adornado con el motivo ondulado,
típico de esta cultura, y el cuerpo dividido en dos secciones longitudinales:
una ancha dorsal, adornada con una hilera de curvas transversales, a ma
nera de escamas ; y una delgada , ventral , adornada con otra , de pequeños
círculos . La serpiente superior tiene el cuerpo también adornado con
círculos; muestra la cola enroscada sobre el dorso del cóndor como suje
tando a las otras serpientes.

La cola está extendida y formada también por las mismas cuatro

serpientes, vistas de frente ; todas ellas parecen desprenderse de una arma
dura rectangular colocada horizontalmente en la raíz de la cola, y adorna

da con un motivo geométrico.

Esta representación del cóndor tiene, como se ha manifestado , mar

cada analogía con la representación del mismo animal, figura 74, en el arte
de Chavín. En ambas el motivo fundamental es la cabeza del felino ; la po
sición es semejante; las serpientes superiores, la vaporosidad de las alas y
cola, y la yuxtaposición del pico o su derivación de la propia cabeza del fe
lino, son caracteres que abogan en favor de su común origen.

REPRESENTACIONES ANTROPOMORFAS Y ALEGÓRICAS DEL DIOS FELINO

Las representaciones antropomorfas del felino , correspondientes a

esta cultura, afectan diversas modalidades, que no difieren sino en ciertos
detalles de técnica y ornamentación . Por lo general, se presenta la divini
dad en diversos estadíos de antropomorfización . Unas veces , mantiene su
forma animal, y se presenta adornada con atributos humanos ; otras , ad
quiere forma francamente humana, y se presenta engalanada con objetos
sagrados o simbólicos entre los que figura, en lugar preferente, la cabeza
del felino .

La figura 94, que corresponde un cántaro encontrado en Succha , Aija ,

Huaraz, es una de las mejores ilustraciones . El vaso es globular; la par.
te superior del cuerpo es achatada y forma una cara plana; sobre la parte
media de ésta , se levanta un prisma o paralalepípedo , sobre cuya cara
246

superior, se inserta a su vez el cuello cilíndrico del cántaro . Las figuras que
adornan el vaso , aparecen pintadas y en relieve. La fabricación de éste
ceramio, como la de muchos
otros encontrados en el norte del
Perú, se ha hecho por medio de
moldes . A ello se debe su frecuen
te repetición en las colecciones de
antigüedades.
GIST
El ídolo está en posición verti
cal. La cabeza se destaca en alto
relieve sobre la parte superior y
media del cuerpo del cántaro .
Las orejas erguidas (falta una
de ellas por fractura ) . El ros
tro del felino bien modelado; los
ojos elípticos; la nariz pequeña;
la boca semiabierta, muestra las
arcadas dentarias y los pliegues
de las mejillas. Viste un camisón
o cushma que le cubre casi todo
el cuerpo , el que está ceñido a la
cintura por medio de una faja
Fig. 94.-Divinidad Suprema. ornamentada con pequeñas figu
ras semilunares . Lleva además

un pectoral o esclavina formada por dos gruesas serpientes, anudadas so

bre el pecho, y tendidas sobre los hombros , bordeando la parte inferior de
la cabeza . Dichas serpientes tienen el cuerpo ornamentado con líneas que
bradas y manchas circulares , y sus cabezas son claramente felínicas. De
trás de las orejas del ídolo , se desprenden dos largos apéndices que atravie
san las caras laterales del prisma y se enrrollan en la espalda en volutas,
que terminan también en cabezas de felino. Además sobre la parte supe
rior de la cabeza, que corresponde al prisma, se vé las circunvoluciones o
asas de la serpiente , que, como ya se ha hecho notar en otros ejemplares,
siempre aparece asociada a esta divinidad . Sobre el dorso hay otra peque
ña figura, semejante a un batracio . Los apéndices cefálicos, las serpientes
del cuello y de la cabeza, y la gura del batracio están modelados en alto
relieve .

Detrás del brazo derecho presenta una aleta formada por un haz de
cabezas de felino , y otras figuras rectangulares, tal vez plumas. Con la
 247

mano izquierda coge de los cabellos una cabeza humana, y con la derecha
otra de felino .

Por último, en la porción póstero inferior del cuerpo del cántaro , apa
rece en relieve una figura humana con los brazos y piernas abiertas en acti
tud de saltar o bailar; lleva en la mano derecha un cuchillo de forma semi
lunar. Este último personaje representa quizás el sacerdote o guardián del
ídolo , encargado de ofrendarie sangre humana.

Hay un grupo de pictografías que ornamenta los vasos de esta cultu

ra y en las que el ídolo jaguar aparece de pié, con los brazos extendidos, y

Amor
HOND

Fig. 95. -Dios felino antropomorfizado.

llevando un cetro o estólica ceremonial en cada mano, o una porra, cabe

zas humanas o de felino, u otros objetos ceremoniales, tal como se vé en la

figura 95 , reproducida de Baessler³ .

Como en el ejemplar anterior, el ídolo se presenta aquí en posición verti

cal, descansando sobre los piés , que se hallan colocados con los talones ha
cia adentro y las puntas hacia afuera. La cabeza , grande y cuadrada, ocu
pa casi la mitad del volúmen total de la figura y está cubierta por una ban
da, simple, adornada con pequeños discos blancos , la que quizá no sea sino
el motivo serpiente, plegado en asas, que forman dibujos geométricos. Los
ojos son circulares y están divididos en dos porciones: una interna, negra;
y otra externa, blanca; los que están adornados con figuras que parecen
irradiar de ellos y que afectan diversas formas: unas veces son expansiones
alargadas, adornadas con discos blancos , que caen sobre las mejillas; otras
veces son pies humanos o de felinos . La boca rectangular, muestra las ar
cadas dentarias . De la frente y de los labios se desprenden, a manera de

3. -Baessler. Op. cit. t . IV. Plate 141. Fig . 393 .

248

penachos, los apéndices, que generalmente terminan en un disco circular, o se

dividen en varias secciones, que simulan pies humanos, de felinos, o plumas.
Casi siempre usa el ídolo una túnica o cushma adornada con bandas longi
tudinales que pasan por encima de los hombros; en el ejemplar, dicha túnica
está ceñida a la cintura por medio de una faja formada por piezas rectan
gulares de la que cuelgan grandes borlas. Lleva además el ídolo , pulseras
y ajorcas.
La relación entre este personaje y los anteriormente descritos es in
cuestionable. El estilo del dibujo; los pies ostentando un ojo o signo este
lar en el talón; los penachos o apéndices simbólicos que adornan la cabeza ;
la forma de los ojos y de la boca, y la asociación a los signos luminosos ,
son, todos, caracteres que definen o especifican al arte andino del centro .

Sin duda la más importante representación de la divinidad principal

WEVER
es la encontrada por Max Uhle en una tela extraída de las ruinas de Pacha
Kámax y descrita por él, en su magistral monografia sobre Pacha Kámax.

DENNE
尚 25

300

E
OY
D 庆

COB
O
IBM QE
BE

Fig. 96. -Divinidad Suprema asociada a los apéndices simbólicos y acompañada

de personajes secundarios. Pacha Kámax .

La divinidad , figura 96, reproducida de la publicada por Uhle ' aparece

acompañada de otros seres mitológicos, en forma semejante, como lo hace
notar dicho autor, a como se presenta la divinidad suprema en la porta
da monolítica de Tiawanako. Consta, como en ésta, de figuras principales
y secundarias; todas en posición vertical; la principal de frente, y las secun
darias de lado , y mirando a ésta. La figura principal pertenece por comple
to al estilo andino ; lleva en la mano derecha un cuchillo, y en la izquierda
una cabeza humana; su rostro es marcadamente felínico; las serpientes que

4.-Uhle. 1903. Lam. 4.

NOTA :

Por razones imprevistas, ha sido imposible incluir la Lámina II.

 249

irradian de la cabeza y de todo su cuerpo y extremidades son las mismas

descritas anteriormente , y derivadas del tratamiento del propio felino. No
hay en esta representación un sólo elemento exótico.

Es muy posible, que la multiplicación de las serpientes y sus ondula

ciones simbolicen el movimiento terráqueo . No debe olvidarse, que según
la leyenda del Padre Tiruel, relativa a Pacha Kámax , este que no es otro
que el Jaguar, logró escapar a la furiosa persecución de Witama , el sol ,
arrojándose al mar precisamente en el sitio donde más tarde se construyó
su templo . La identificación de la divinidad representada en esta tela con
el dios Pacha Kámax, hecha por Uhle, es pues exacta.

ALEGORÍAS MITOLÓGICAS . EL PANTHEON ANDINO

La divinidad suprema aparece algunas veces acompañada de las divi

nidades secundarias que le están subordinadas, y que no son, en rigor, sino
encarnaciones de su propia sustancia . Dichas divinidades se presentan
siempre en forma de Pez, de Cóndor y de Felino antropomorfizados . El pri
mero simboliza , como ya se ha dicho al estudiar el arte de Chavín , la Luna;
el segundo , el Sol ; y el tercero , que se confunde a menudo con la divinidad
suprema, el Rayo .

Por vez primera en el arte andino se sorprende una ilustración eviden

te de este hecho mitológico , que tiene trascendental importancia, porque
servirá para la interpretación de las alegorías de la portada monolítica de
Tiawanako y de las encontradas en la cerámica de Nasca.

A fines del mes de Julio de 1915 , el autor tuvo la suerte de encontrar

en los desmontes de un cementerio Inkano, de Majoro Chico , en el valle de
Nasca, un fragmento de tapicería de algodón y lana de la misma clase y ca
lidad de aquellos unkos o cushmas que llevan las momias del último perío
do gentílico de Nasca , adornado con multitud de figuras mitológicas poli
cromáticas. Este valioso ejemplar forma parte, en la actualidad , de las co
lecciones del Museo Arqueológico . Aunque el tapiz se halla en mal estado
de conservación, quedan sinembargo casi intactas las principales figuras,
y se distinguen los colores originales. Gracias a ello se ha podido comple
tar mediante puntos la ornamentación de dos paños, tal como se vé en la
lámina II.

Cuatro paños formaban esta elegante túnica: dos anteriores y dos

posteriores. Cada uno tenía el mismo ornamento , de modo que al exten
der la cushma, desconociéndola de los lados , aparece al centro un espacio
250

cuadrado dentro del cual se vé cuatro felinos, y, al rededor, los personajes

mitológicos . Para facilitar la descripción se ha tomado un sólo paño en
cuya sección superior se ha representado a la divinidad principal , el Ja
guar, que aparece sobre un elegante pedestal , plataforma o estrado , y deba
jo y a un lado de esta a las divinidades secundarias: Pez, Cóndor y Felino
antropomorfizados , en posición vertical y dispuestos en tres hileras horizon
tales y con los rostros vueltos hacia la figura principal, y en actitud cere
moniosa. Hay cinco de estos personajes, secundarios: uno superior que es
el Pez, y cuatro inferiores: Cóndor y Felino , alternados , así en sentido hori
zontal como vertical.

Según esto se va a describir: 19—La figura principal : 29-el dios Pez;

39-el dios Jaguar antropomorfizado ; y 4º -el dios Cóndor.

La figura principal. —Ocupa , como se vé en la lámina , lugar preferente .

Está sobre un elegante estrado o pedestal . El animal se presenta con to
das sus características morfológicas . Cabeza grande; ojo poligonal ; escle
rótica blanca; pupila negra; expansión o apéndice lacrimal o palpebral
sobre la mejilla; hocico prominente; labios gruesos, pintados de blanco
amarillento con manchas negras; nostrils anular rojo ; figura supranasal ne
gra, rectangular; oreja erguida. Cuerpo grueso y macizo , casi rectangular;
con dos clases de rosetas: unas grandes, en forma de herrajes , y otras pe
queñas, losángicas, dispuestas en hileras verticales y alternadas.

Tiene un pliegue grueso o eminencia rectangular en la nuca. Cola

corta, delgada, arqueada y dividida en secciones rectangulares , negras y
verdes alternativamente . Enormes garras , tres anteriores y una posterior.
Lleva ajorcas en los tobillos y un collar de cuentas rectangulares, rojas y
blancas, con un broche cuadrado a nivel de la garganta .

El dios Pez. -Esta figura se halla al lado de la divinidad principal, de

pie y presentando al dios felino una estólica sagrada . Es un monstruo con
cabeza de ave , cuerpo de pez y extremidades de felino . La cabeza esta divi
dida en dos partes por medio de una banda negra que cruza diagonalmente
y de izquierda a derecha el rostro: la anterior, blanca , forma el pico; y la
posterior, la cabeza propiamente dicha. El pico alargado y semiabierto ; la
glándula nasal en forma de un disco negro y grande. La sección posterior
está ocupada en su mayor parte por el ojo .

Cubre la parte superior y posterior de la cabeza un elegante gorro

formado por los pliegues o circunvoluciones de un cordón o banda , que no
es sino el apéndice cefálico , plegado sobre si mismo, en asas geométricas y
regulares formando la greca característica de este estilo , y adornado con
 251

varios discos, espejos de pirita u otros objetos luminosos , provistos de

pedúnculos, por medio de los cuales se insertan a él.

El cuerpo es alargado , fusiforme y está provisto de una aleta dorsal,

y otra caudal diferenciada en una garra de felino en la que se inserta un ele
gante objeto simbólico . Cubre el cuerpo una túnica ; cuya manga y ruedo
está adornada con una ancha franja roja , festonada ; dicha túnica está divi
dida en secciones geométricas y regulares por medio de tres líneas quebra
das , transversales y paralelas, cortadas por otras dos , longitudinales , de
modo que el conjunto simula las escamas del pez . Debajo del cuello y cu
briendo parte del pecho , aparece una ancha banda blanca o esclavina , con
dos pares de líneas cortas y negras a los lados , que sugieren la idea de las
agallas. Con la garra superior coge firmemente una estólica de eje grueso
y dividido , en tres secciones longitudinales: una media blanca , y dos latera
les verdes, cuyo extremo superior termina en un haz de plumas o , mejor , en
discos cuadrados , luminosos , y el inferior en una cabeza cuadrada de felino ,
en posición frontal ; el gancho de la estólica que se desprende inmediatamen
te encima de esta cabeza , ostenta también en su extremidad un disco lumi
noso.

La cola del pez está transformada en extremidad o pie inferior de

este dios , del que parece desprenderse un objeto que puede ser fruto o flor,
y el cual debe tener algún significado simbólico .

El dios Felino. -Este se presenta igualmente en posición vertical y tie

ne forma marcadamente humana : la cabeza está dividida en dos porciones :
una superior, cuadrada , que corresponde al cráneo, y otra inferior, rectan
gular, que sobresale hacia adelante y que forma el rostro . El primero está
pintado de negro como para demostrar el color del cabello , el cual cae so
bre la nuca; el segundo está a su vez dividido en dos porciones por medio
de una línea horizontal: una superior que presenta adelante la nariz arre-
mangada y detrás el ojo poligonal; y otra inferior que hacia adelante mues
tra la boca semiabierta , la arcada dentaria y detrás una pequeña ex
pansión rectangular que parece corresponder a la oreja . Cubre la cabeza
un elegante gorro formado por tres bandas de diferentes colores y anchu
ras, que se superponen una a continuación de la otra: las dos bandas in
feriores son simples y pintadas de rojo y azul ; la superior, ancha , está dividi
da en varias secciones por medio de pequeñas bandas transversales rojas .
Esta última banda está coronada por varios discos luminosos pintados de
negro con una orla azul, que terminan en expansiones triangulares que pa
recen abanicos de plumas.
252

El cuerpo rectangular, está cubierto por una túnica, que ostenta una
esclavina adornada con bandas negras y blancas, y ceñida a la cintura por

una ancha faja o cinturón adornado con figuras triangulares de cuyo borde
inferior cuelgan cuatro discos luminosos, provistos de sus respectivos pe
dúnculos. Los pies del ídolo marcadamente humanos, ostentan en el talón
los discos luminosos sobre los que más arriba se ha llamado la atención .
Coge firmemente con la mano una vara ceremonial ornamentada con dibu
jos geométricos en cuyo extremo inferior lleva una cabeza de felino . Lleva
también este dios brazalete y aretes, y, colgando del brazo por medio de
una cinta blanca, una cabeza humana profusamente ornamentada .

El dios Cóndor.-El dios Cóndor como los anteriores está también en

posición vertical; la cabeza dividida en dos secciones : la anterior que corres
ponde al pico y la posterior al cráneo . Ostenta otro elegante gorro o coro
na con una expansión posterior que cuelga sobre la nuca . Dicha corona
está formada por una banda ancha, dividida en dos secciones longitudina
les: una inferior formada por varios discos rectangulares luminosos, y otra
superior blanca dividida por medio de líneas gruesas transversales. Se des
prende de la corona , y a manera de penachos , discos luminosos provistos de
sus respectivos pedúnculos . La expansión posterior o de la corona tiene la
misma forma que esta y sólo se diferencia por las menores dimensiones de
sus diferentes piezas.

El cuerpo , además de las alas que arrancan del hombro y dorso está

cubierto por una túnica roja adornada con una faja festonada que cubre
parte de las piernas , y ceñida a la cintura por medio de una ancha banda
con dibujos geométricos, adornada , a su vez , con discos luminosos provis
tos de sus respectivos pedúnculos. Las garras inferiores ostentan en el ta
lón los signos luminosos , y la garra anterior mantiene firmemente una lan
za adornada también con dibujos geométricos y cuya extremidad inferior
descansa sobre una cabeza de felino . Lleva como las figuras anteriores
ajorcas, y del brazo, pende, por medio de una cinta blanca , dos discos lu
minosos.

A cada una de las divinidades acompaña un ave que por el pico grue
so parece un papagayo .

El espacio que separa la divinidad principal de las secundarias está

ocupado por una ancha banda cuadriculada provisto de varias expan
siones en su borde inferior, dibujadas en forma tal como si el artista hu
biera tenido la intención de representar la placa métálica o esclavina de
esta túnica .

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