Babalawo Con Orisa Consagrado en Su Ori Y Babalawos Con Orisa Lavado

BABALAWO CON ORISA CONSAGRADO EN SU
ORI Y BABALAWOS CON ORISA LAVADO

5 de Julio de 2011 a la(s) 19:09
Babalawos con orisa consagrado en Orí
y babalawos con orisa lavado

Es cierto que nuestra tradición enseña a venerar al orisa tutelar, sea de una forma o de otra, ya
sea por orisa consagrado en Orí (santo hecho) o sea por orisa lavado. Es un hábito, en nuestra
tradición, venerar primero al orisa tutelar antes de pasar a ifá. Esto es propio de nuestra cultura
afrocubana y algo con lo que todos estamos de acuerdo. Sin embargo, poco a poco se ha ido
creando una idea falsa sobre esto, lo que nos ha llevado a tratar de explicar más sobre el tema,
pues últimamente podemos ver cómo se trata de hacer ver que
un babalawo sin orisa consagrado es algo así como menos babalawo. Esto es totalmente
equivocado. A continuación expongo las razones.
En Nigeria, un niño será llevado ante ifá a los nueve días de nacido para saber su destino. Este
ritual tiene varios nombres, Esentaiye (primera pisada sobre la tierra), Isomo loruko(día en el que
se determina el nombre del niño), ikosedaiye (iko es ifá, el día que ifá nos guía en la tierra).
Cuando a un niño se le determina su destino a los nueve días de nacido, se le dice si su camino
es ifá, si tiene que venerar a algún orisa o si simplemente va a realizarse como comerciante o va
a tener otra vida separada de la religión.
Cuando un niño nace para ser babalawo, es porque su odu de nacimiento lo dice y cuando el
niño cumple la edad apropiada para comenzar a aprender (más o menos a los 7 años), él será
llevado a la casa de su mayor, de su babalawo (padrino), quien se hará cargo de su enseñanza.
Aunque quizá no pague con dinero sus estudios, quizá será un servidor de ese babalawo que lo
toma como un hijo propio.
La vida de un omo awo (aprendiz) no es fácil. Él tendrá que ayudar en todos los quehaceres
mientras aprende el arte de ifá, ahí puede pasarse 7, 8 o 15 años, según su capacidad para
aprender. Cuando ya está listo y sus padres tienen el dinero para la consagración, él será
consagrado en ifá. Si él tenía aconsejado asentar a algún orisa, lo hará. Pero, por lo general,
quienes vienen de adoradores de ifá, no acostumbran consagrar otros orisa en su Orí, a no ser
que ifá se los indique. En muchos casos se les aconseja venerar a un determinado orisa y ellos
así lo harán, recibiendo a esta divinidad como cumplimiento de su destino, pero cuando una
persona prometió en el cielo ser babalawo en la tierra, aun cuando se consagre mil orisa, eso de
nada le sirve, pues su destino es ifá, su destino no es tener mil consagraciones antes de ifá. Esto
es en el caso de Nigeria.
En Cuba, en la antigüedad no era nada diferente y es bueno que vayamos a los orígenes.
A le llegada de los esclavos a Cuba, la gran mayoría de los babalawos, al igual que los
babalawos de hoy en Nigeria, no tenían orisa consagrado. Ellos, por lo general, eran
babalawos y no tenían ninguna consagración en orisa (en la mayoría de los casos).
Aquellos babalawos llegados como esclavos de varias áreas de Nigeria (a los que se les
considera hasta nuestros días como los grandes de nuestra tradición), a pesar de su grandeza
no tenían orisa consagrado. Entre ellos estaban Olugere Oyeku meji, Atanda, también Oyeku
meji, etc. Estos babalawos fueron (entre otros) los que enseñaron ifá en la isla. En Cuba poco a
poco se fue haciendo un hábito realizarles a todos consagraciones “obligadas” de orisa, antes de
ser consagrados en ifá. Esto se ha vuelto muy propio de nuestra vertiente, es algo muy
respetable y con lo cual comulgamos, pero sin que sea una ley ni una tradición que vaya en
contra de la verdadera historia. Hoy podemos ver a muchos “opinar” que si una persona va a
pasar a ifá, obligatoriamente debe de pasar por la Oosa, porque de lo contrario no tendrá
el ashe (ase) completo y las preguntas son, ¿cuál ashe?, ¿el ashe de ifá?,
¿necesita ifá del ashe de otros orisa para el sacerdocio de ifá? Si lo miramos al revés podríamos
preguntar, ¿es más completo un babalawo con su orisa coronado o es más babalawo una
persona que sólo se debe a ifá? Si orisa le prohibe a una persona rogarse la leri con guinea, ya
tiene prohibiciones que no son prohibiciones de ifá, entonces, ¿quién realmente se debe a ifá?
Debemos de respetar nuestras raíces, pero todas nuestras raíces, No podemos querer
imponerle Oosa a todos cuando no todos tienen que pasar por la Oosa para llegar a ifá.
Aquí uno de los ejemplos donde el odu manda a la persona ser consagrado en ifá. Es
conveniente subrayar que en ninguna parte del siguiente Ese ifá se dice que una persona tiene
que pasar primero por la Oosa. Veamos:

Ose oniwo: Él pidió en el cielo ser sacerdote de ifá
Introducción
Ifá dice que a la persona que le sale Ose Oniwo tiene que venerar frecuentemente a ifá.
Ifá dice que es él quien parió a la persona. Ifá dice que todas las cosas que la persona comienza,
él debe de terminarlas, no puede quedar a medias.
Ifá dice, “para que la persona tenga larga vida, tiene que acercarse a ifá“.
Así dice ifá.

Traducción del Ese ifá
Él dice, el hijo de Iwo
realizó adivinación para Atinunmo
quien es hijo de Agbonmiregun
cuando él venía del cielo a la tierra.
Le dijeron que tenía que realizar sacrificio. Él escuchó y realizó el ébó. Òrúnmìlà no va a permitir
que la muerte alcance a Tinunmo
su hijo. Él e Iku son dos que tienen pacto (Imule).

Explicación
Erii (vez) cuando Atinunmo iba a venir a la tierra, él fue con Olódúmáré.
Olódúmáré le preguntó:
- ¿Con quién vas a estar en la tierra?
Atinunmo le contestó a Olódúmáré que él iba a estar con Òrúnmìlà en la tierra. Atinunmo dijo
que él en la tierra iba a consagrarse a ifá y Olódúmáré le dijo: ¿Estás seguro?
Y Atinunmo dijo que sí y Olódúmáré le dijo: ¡¡¡ Eso es un pacto!!! No puedes cambiar de opinión
cuando bajes a la tierra.
Ifá dice:
- A la persona a la que le sale este odu tiene que sentir algo que le indique que ifá lo está
halando o llamando, ifá dice que los anjannu (gentes extrañas) le avisan cuando algo va a pasar.
Cuando Atinunmo llegó a la tierra sucedió que cuando a una persona le iba a pasar algo, él ya lo
sabía y le avisaba a la persona lo que le sucedería al día siguiente, por ejemplo, si alguien iba a
tener algún problema en el hígado, él lo avisaba con antelación y haciendo esto, Atinunmo se
convirtió en una persona muy afortunada.
Ifá dice que la persona pactó en el cielo ser babalawo y mientras no cumpla con ese pacto, su
vida no va a lucir. La persona a la que le sale este odu nació para ser babalawo y tiene que
venerar a Òrúnmìlà.
COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO

Como podemos observar, el Ese ifá explica de forma concisa que es ifá lo que la persona pactó
en el cielo, que pactó ser consagrado en la tierra. Por lo tanto, una persona consagrada en ifá,
sin orisa consagrado en su Orí, está cumpliendo con su destino y no tiene por qué pasar por una
consagración completa de orisa cuando ése no es su destino.
Como miembro de la tradición afrocubana, estoy de acuerdo en que se sigan las normas que nos
heredaron nuestros ancestros, entre esas normas está el santo lavado, el que siempre se ha
hecho en los casos de personas hijas de Ajagun (orisas guerreros) y en otros muchos casos. No
obstante, un babalawo sin orisa consagrado es un babalawo como cualquier otro. No queremos
que se trate de hacer una obligación eso de tener que consagrar orisa por gusto, pues así como
todos no tienen que pasar a ifá, no todos tienen que pasar por consagraciones de orisa que, en
vez de ayudar, pueden entorpecer el destino religioso de una persona.
Son muchos los odu de ifá que indican que la persona nació para ser babalawo y que ése es su
destino. Sin embargo, no viene incluido en el paquete tener que consagrarse en Oosa antes de
ser consagrado en ifá. En muchos casos se hace la consagración orisa antes, y quizá esto no se
interponga con la consagración de ifá, pero no es así en todos los casos. Éste es otro Ese
ifá que también nos explica sobre una persona con camino a ifá:

Ofun yeku
Ajitena, awo rere (el buen awo)

Introducción
Ifá dice que a la persona que le sale este odu es buen awo (awo rere), ifá dice que la persona
es babalawo desde el cielo, tiene que realizar ébó.

Traducción del Ese ifá
El ñame se extiende sobre la tierra.
Ellos van al campo
a desyerbar la maleza.
La rana pisa la tierra y con eso llama a la serpiente.
La pequeña rana es la que produce la comida para sus mayores.
Realizaron adivinación para Ajitena
quien es hijo propio de Agbonmiregun.
Le dijeron que tenía que realizar ébó. Él escuchó y realizó el ébó.
Él dice, ustedes vengan
a ver a Ajitena el buen awo.
Fue Ofun quien inició a Oyeku.
Vengan a ver a Ajitena el buen awo.

Explicación
Ifá dice que la persona es babalawo desde el cielo (latode orún). Ifá dice que la persona tiene
que tener un comportamiento similar al de Òrúnmìlà y debe de estar apegado a ifá siempre,
nunca debe de alejarse de ifá.
Aquí está Ajitena, quien es babalawo desde el cielo, él fue por adivinación para saber si él iba a
estar bien en la tierra, a donde él se disponía a ir. Le dijeron que él debía de tener buen
comportamiento en la tierra y debía de apegarse mucho a ifá, porque desde el cielo él había
escogido ser babalawo y debía de cumplirlo en la tierra. Le dijeron que tenía que realizar ébó. Él
escuchó y realizó ébó. Él bajó a la tierra y se convirtió en un buen awo (awo rere).
Ifá dice que va a convertir a esta persona en buen awo. También que él va a hacer a los
babalawos de esta persona (sus padrinos) buenos babalawos.
Ifá dice que si la persona no se ha iniciado en ifá, tiene que hacerlo lo más rápido posible.
COLECCIONES DE IFÁ OSHENIWO

¿Dónde dice el Ese ifá que antes de pasar a ifá la persona debe de ser consagrada en orisa? En
ningún lado porque, simplemente, esto es relativo y tiene que ver con los linajes de donde
provengan las personas que se han de consagrar en ifá. En muchos casos la duda de muchos
es, ¿con que orisa va a trabajar la persona? Esto porque en nuestra tradición es una costumbre
que el babalawo trabaja no sólo con ifá y Esú, sino con todos los orisa, algo que es también
propio de nuestra tradición, pues en Nigeria un babalawo sólo trabaja con Esú, Ogún, ifá y
otros orisa propios de cada persona, como Orí y Egbe. Cuando ellos tienen que hacer un
sacrificio a Sango, ellos llaman a los hijos de Sango y de esta forma cada quien atiende lo suyo,
algo que se ha ido perdiendo (o ya se perdió totalmente en nuestra tradición). Aun así, si la
persona quiere trabajar con sus propios orisa se entra con el santo lavado para venerar a
los orisa que de alguna forma tengan alguna relación con él. Muchos dicen que el ángel de la
guarda se debe de asentar. El ángel de la guarda realmente es Orí, porque él es tu verdadero
guardián. Orí sólo ve por ti, no por muchos, como es el caso del orisa tutelar, que puede ver por
ti y a la vez por muchos que, incluso, pueden ser enemigos tuyos. Es un hábito nuestro llamar
al orisa tutelar ángel de la guarda y así siempre lo mantendremos, pero sí debemos de dejar bien
claro que, en la mayoría de los casos, quienes tienen camino a ifá y entran con orisa lavado, son
igual o mejores babalawos que quienes lo puedan tener consagrado, pues ningún orisa nos da la
sabiduría de ifá. Es la sabiduría de ifá la que hace a un hombre babalawo, que quiere decir,
padre de secretos.
A nombre de la Sociedad Yoruba de Mexico Oluwo Leonel Osheniwo

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