Análisis de Sistemas-Mundo: Immanuel Wallerstein

Immanuel Wallerstein Análisis de sistemas-mundo
IMMANUEL WALLERSTEIN
ANÁLISIS DE SISTEMAS-MUNDO
Una introducción
Datos del autor

Nació en Nueva York, realizó sus estudios en la Universidad de Columbia,
donde se graduó en 1951, obtuvo su maestría en 1954, y el doctorado en 1959,
después trabajó como conferencista hasta 1971, año en que se hizo profesor de
sociología en la Universidad de McGill. En 1976 se hizo profesor de sociología de
la Universidad de Binghamton (SUNY), puesto que ocupó hasta que se retiró en
1999. Otro cargo que tuvo fue la dirección del Centro Fernand Braudel para los
estudios económicos, sistemas históricos y civilización. Wallerstein ocupó varios
puestos al ser profesor visitante en diferentes universidades alrededor del mundo,
fue premiado con múltiples títulos honoríficos, también fue el director de estudios
asociados en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (École des Hautes
Études en Sciences Sociales) en París, y fue presidente de la Asociación Sociológica
Internacional de 1994 a 1998.
Es presidente de la Comisión Gulbenkian para la restauración de las ciencias
sociales, encargada de una reflexión sobre el presente y el posible futuro de las
ciencias sociales, pues muchos especialistas aseguran que no deben ser enseñadas
por separado, porque todas ellas persiguen al final un mismo objetivo: la
percepción de la realidad (ya sea en el pasado, presente o futuro) del ser humano
relacionado con su entorno social.
Líneas teóricas esenciales

Wallerstein inició como un experto en asuntos post-coloniales africanos, a lo
que dedicó casi todas sus publicaciones hasta principios de los setenta, cuando
empezó a distinguirse como un historiador y teórico a nivel macroeconómico de la
economía capitalista global. Su reciente crítica al capitalismo global y su influencia
en los movimientos anti-sistémicos lo han convertido en una eminencia en el
movimiento antiglobalización junto con Noam Chomsky y Pierre Bourdieu. Su
obra y presidencia del Fernand Braudel Center de la State University of New York
constituyen uno de los principales puntos de referencia y producción
historiográfica a nivel mundial y el más importante cientista social de la segunda
mitad del siglo XX y principios del XXI. Es posible distinguir, por el desarrollo de
1
una teoría global y sus aportaciones a la historia como ciencia social, una línea
directa entre Karl Marx, Fernand Braudel y Wallerstein. También tiene empatía
intelectual con Ilya Prigogine, Marc Bloch, Paul Sweezy y Franz Fanon.
El científico social mexicano Carlos Antonio Aguirre Rojas -uno de sus
principales discípulos- en el prólogo a La crisis estructural del capitalismo (Editorial
Contrahistorias, 2005) planteó que sus aportes teóricos se pueden esbozar en
cuatro líneas principales:
a) la explicación histórico-crítica de la historia, el desarrollo y los mecanismos
globales y funcionales del capitalismo desde el siglo XVI hasta nuestros días
mediante la colectivamente aceptada teoría del sistema-mundo (world-system).
b) el análisis crítico de los hechos y realidades del largo siglo XX y su
influencia en los procesos históricos en los que estamos inmersos.
c) el análisis histórico-crítico de los hechos coyunturales y el ejercicio de
escenarios prospectivos del actual sistema-mundo, resaltando que éste vive la fase
B de un ciclo de Kondratiev iniciado posterior a 1945 y experimenta una crisis
estructural que iniciará su fase final hacia 2050.
d) la reflexión epistemológica-crítica de la urgente necesidad de reconfigurar y
replantear la estructura parcelada de las ciencias sociales actuales y encaminarlas
hacia una perspectiva unidisciplinar.
El moderno sistema-mundo
Su obra más importante, El moderno sistema-mundo (The modern world-system)
ha aportado a la ciencia histórica un nuevo modelo teórico-interpretativo.
Apareció en tres volúmenes en 1974, 1980 y 1989. En ellos, Wallerstein se basa en
tres influencias intelectuales: Karl Marx, el historiador francés Fernand Braudel, la
Teoría de la dependencia, en su experiencia práctica obtenida en su trabajo en la
África post-colonial y las varias teorías acerca de las naciones en desarrollo. Un
aspecto de su trabajo por el cual se merece crédito fue el anticipar la importancia
del creciente Conflicto Norte-Sur el cual estaba ya en la cima durante la Guerra
Fría. Wallerstein rechazaba la noción de un "Tercer Mundo", afirmando que había
sólo un mundo conectado por una compleja red de relaciones de intercambio
económico.
Wallerstein localiza el origen del moderno sistema-mundial en el noroeste de
Europa del siglo XVI. Una pequeña ventaja en la acumulación de capital en Gran
Bretaña y Francia, debido a circunstancias políticas específicas al final del período
del feudalismo, pusieron en movimiento un proceso gradual de expansión, como
resultado: la red mundial, o sistema de intercambio económico que existe en la
actualidad. Un mayor avance ocurrió durante la época del imperialismo, el cual
puso en contacto a cada rincón de la tierra con la economía capitalista al estilo
europeo. El sistema-mundial capitalista se encuentra lejos de la homogeneidad en
términos culturales, políticos y económicos; está caracterizado por profundas
diferencias en el desarrollo cultural, acumulación del poder político y capital.
Wallerstein concibe las diferencias en las teorías de la modernización y capitalismo
2
como una división duradera del mundo en el núcleo, semi-periferia y periferia.
RECONOCIMIENTOS
Cuando acepté escribir este libro, recibí, por casualidad, una invitación de la
Universidad Internacional Menéndez Pelayo de Santander, España, para dar un
seminario de verano sobre "análisis de sistemas-mundo". El curso consistiría en
cinco conferencias. Los participantes eran en su mayoría alumnos graduados y
profesores jóvenes de universidades españolas, quienes, en su mayoría, habían
tenido escaso contacto con el análisis de sistemas-mundo. Eran alrededor de cua-
renta. Aproveché así la ocasión para presentar una primera versión de los cinco
capítulos de este libro. Y me he beneficiado por los comentarios recibidos. A ellos
les agradezco.
Cuando terminé de escribir el borrador de este libro, le pedí a cuatro
amigos que lo leyeran y criticaran. Estos amigos son personas en cuyo juicio como
lectores y experiencia docente confío. Pero todos tenían cierto grado de
participación e interés en el análisis de sistemas-mundo. Esperaba por tanto
obtener una variada gama de reacciones, y eso fue lo que sucedió. Como es el
caso con un ejercicio semejante, les estoy agradecido por rescatarme de zonceras y
pasajes oscuros. Me ofrecieron sus avezadas sugerencias, las cuales incorporé. Pero,
por supuesto, persistí en mi opinión acerca del tipo de libro que yo consideraba
más útil escribir, y los lectores merecen mis disculpas por ignorar parte de sus
sugerencias. Así y todo, el libro es mejor gracias a las cuidadosas lecturas de Kai
Erickson, Walter Goldfrank, Charles Lemert y Peler Taylor.
PARA COMENZAR:
COMPRENDER EL MUNDO EN EL QUE VIVIMOS
Los medios, así como también los científicos sociales, repiten constantemente
que hay dos cosas que dominan el mundo en que vivimos desde los últimos
decenios del siglo XX: la globalización y el terrorismo. Ambos se nos presentan
como fenómenos sustancialmente nuevos: el primero rebosante de esperanzas y el
segundo, de peligros temibles. El gobierno de los Estados Unidos parece
desempeñar un papel central en el avance de uno y la lucha contra el otro. Pero
por supuesto, estas realidades no son meramente estadounidenses sino
mundiales. Lo que subyace a gran parte de este análisis es el eslogan de la señora
Thatcher, primer ministro de Gran Bretaña entre 1979 y 1990: TINA ("There is NO
Alternative", en español: "No Hay Ninguna Alternativa"). Se nos dice que no hay
ninguna alternativa a la globalización, a cuyas exigencias todos los gobiernos deben
someterse. Y se nos dice que, si queremos sobrevivir, no hay ninguna alternativa más
que aplastar sin piedad al terrorismo en todas sus manifestaciones.
La caracterización no es falla de verdad, pero sí muy parcial. Si observamos la
globalización y el terrorismo como fenómenos definidos en un tiempo y escena
3
limitados, tendemos a llegar a conclusiones tan efímeras como los periódicos. En

general, no hemos sido capaces de comprender el significado de estos fenómenos,
sus orígenes, su trayectoria y, más importante aún, cuál es su lugar en el orden mayor
de las cosas. Solemos ignorar su historia. Somos incapaces de juntar las piezas del
rompecabezas y nos sorprendemos constantemente de que no se cumplan nuestras
expectativas a corto plazo.
¿Cuántas personas esperaban en los años ochenta que la Unión de Repúblicas
Socialistas Soviéticas se desmoronase tan rápida y pacíficamente como lo hizo? ¿Y
cuántos esperaban en 2001 que el líder de un movimiento del que pocos habían
oído hablar, al-Qaeda, atacase las torres Gemelas de Nueva York y el Pentágono el
11 de septiembre, provocando tanto daño? No obstante, vistos desde cierta perspec-
tiva, ambos hechos forman parte de un escenario mayor cuyos detalles pudiéramos
no haber conocido por adelantado pero cuyos rasgos generales eran más que
predecibles.
Parte del problema es que hemos estudiado estos fenómenos en
compartimientos estancos a los que hemos dado nombres especiales —política,
economía, estructura social, cultura— sin advertir que dichos compartimientos
eran construcciones de nuestra imaginación más que de la realidad. Los
fenómenos de los que nos ocupábamos en dichos compartimientos estancos
estaban tan estrechamente entrelazados que cada uno presuponía al otro, cada uno
afectaba al otro y cada uno era incomprensible sin tener en consideración a los
demás compartimientos. Y otra parte del problema es que tendemos a dejar fuera
de nuestras consideraciones analíticas acerca de aquello que es "nuevo" o no los
tres puntos de inflexión importantes del sistema-mundo moderno: 1) el largo siglo
XVI, durante el cual nuestro sistema-mundo moderno vio la luz como economía-
mundo capitalista; 2) la Revolución francesa de 1789, como acontecimiento mundial
que dio lugar a la dominación subsiguiente, durante dos siglos, de una
geocultura para este sistema-mundo, cultura que fue dominada por un liberalismo
centrista, y 3) la revolución mundial de 1968, que presagió la larga fase terminal
del sistema-mundo moderno en que nos encontramos y que socavó la geocultura
liberal centrista que mantenía al sistema-mundo unificado.
Quienes proponemos el análisis de sistemas-mundo, tema del que trata este
libro, venimos hablando acerca de la globalización desde mucho antes de que el
término fuera inventado (no, empero, como de algo nuevo sino como de algo que
había sido un elemento básico para el sistema-mundo moderno desde que éste
comenzara en el siglo XVI). Hemos argumentado que los compartimientos
estancos de análisis —lo que en las universidades se denomina disciplinas— son
un obstáculo y no una ayuda en la comprensión del mundo. Hemos argumentado
que la realidad social en que vivimos y determina cuáles son nuestras opciones
no ha sido la de los múltiples estados nacionales de los que somos ciudadanos
sino algo mayor, que hemos llamado sistema-mundo. Hemos dicho que este
sistema-mundo ha contado con muchas instituciones —estados y sistemas inte-
restatales, compañías de producción, marcas, clases, grupos de identificación de
todo tipo—y que estas instituciones forman una matriz que permite al sistema
operar pero al mismo tiempo estimula tanto los conflictos como las
4
contradicciones que calan en el sistema. Hemos argumentado que este sistema es

una creación social, con una historia, con orígenes que deben ser explicados,
mecanismos presentes que deben ser delineados y cuya inevitable crisis terminal
necesita ser advertida.
Este punto de vista no sólo nos ha enfrentado a la sabiduría oficial de quienes
detentan el poder, sino también a buena parte del conocimiento convencional
propuesto por los científicos sociales a lo largo de los últimos dos siglos. Por tal
motivo, decimos que es importante mirar de un nuevo modo no sólo el modo en
que funciona el mundo en que vivimos, sino también cómo hemos llegado a
pensar acerca de este mundo. Los analistas de sistema-mundo se ven a sí mismos,
por lo tanto, como participantes de una protesta fundamental contra los modos en
los que hemos pensado que conocíamos el mundo. Pero también creemos que la
emergencia de este modo de análisis es un reflejo, una expresión, de la protesta
concreta contra las profundas desigualdades del sistema-mundo que ocupan el
centro político de nuestro tiempo.
Yo mismo me he dedicado y he escrito acerca de análisis de sistemas-mundo
durante los últimos treinta años. Lo he utilizado para describir la historia y los
mecanismos del sistema-mundo moderno. Lo he utilizado para delinear las
estructuras del saber. Lo he discutido como un método y un punto de vista. Pero
jamás había intentado presentar en un mismo lugar la totalidad de lo que entiendo
por análisis de sistemas-mundo.
En estos últimos treinta años, el tipo de trabajo catalogado bajo este título se ha
vuelto más común y su práctica se ha difundido geográficamente. Sin embargo, aún
continúa siendo una visión minoritaria, una visión opuesta, en el mundo de las
ciencias sociales históricas. Lo he visto elogiado, atacado y con frecuencia mal
explicado y mal interpretado, a veces por críticos hostiles y no muy bien
informados, pero otras veces por individuos que se consideraban a sí mismos
partidarios o al menos simpatizantes. Decidí entonces que me gustaría explicar
cuáles son las que considero sus premisas y principios, dar una visión holística de
una perspectiva que sostiene ser un llamado a la constitución de una ciencia social
histórica holística.
Este libro se dirige simultáneamente a tres públicos. Está escrito para el lector
medio que no cuenta de antemano con el conocimiento de un especialista. Dicha
persona puede ser tanto un alumno que recién ingresa al sistema universitario
como un miembro del público general. En segundo lugar, está escrito para el
alumno de grado en ciencias sociales históricas interesado en una seria
introducción a los temas y perspectivas encuadrados bajo el título de análisis de
sistemas-mundo. Y finalmente está escrito para el estudioso que desea examinar mi
punto de vista particular dentro de una incipiente pero pujante comunidad
académica.
El libro comienza trazando lo que muchos lectores considerarán un camino
que no conduce a nada. El primer capítulo es una discusión acerca de las estructuras
de saber del sistema-mundo moderno. Es un intento por explicar los orígenes
históricos de este modo de análisis. En los capítulos 2 a 4 discutimos los
mecanismos concretos del sistema-mundo moderno. Y es sólo en el capítulo 5, el
5
último, que discutimos el futuro posible al que nos enfrentamos y por ende,
nuestras realidades contemporáneas. Algunos lectores preferirán dirigirse direc-
tamente al capítulo 5, y convertirlo en su capítulo 1. Si he estructurado mi
argumentación de la manera en que lo he hecho es porque creo firmemente que
para entender el análisis de sistemas-mundo el lector (incluso el joven y
principiante) necesita "impensar" mucho de lo que ha aprendido de la escuela
primaria en adelante, reforzado cotidianamente por los medios de
comunicación masivos. Es sólo mediante la confrontación directa de cómo
hemos llegado a pensar del modo en que lo hacernos como podemos comenzar a
liberarnos para pensar de maneras que, creo, nos permitan analizar de forma
más coherente y útil nuestros dilemas contemporáneos.
Los libros son leídos de distintas maneras por personas distintas, y supongo
que cada uno de los tres grupos de lectores a quienes está dirigido este libro lo
leerá de manera diferente. Sólo puedo esperar que cada grupo, cada lector
individual, lo encuentre de utilidad. Ésta es una introducción al análisis de sistemas-
mundo. No tiene la pretensión de ser una summa. El libro intenta cubrir todo el
espectro de temas, pero sin duda algunos lectores entenderán que faltan ciertos
elementos, otros se encuentran sobrevaluados y, desde ya, algunos de mis
argumentos son, simplemente, erróneos. El libro se plantea como una
introducción a un modo de pensar, siendo por ende también una invitación a
un debate abierto, del que espero participen los tres públicos.
1. ORÍGENES HISTÓRICOS DEL ANÁLISIS DE SISTEMAS-MUNDO: DE LAS

DISCIPLINAS DE LAS CIENCIAS SOCIALES A LAS CIENCIAS SOCIALES
HISTÓRICAS
2.
El análisis de sistemas-mundo se originó a principio de los años setenta como
una nueva perspectiva acerca de la realidad social. Algunos de sus conceptos
habían estado en uso durante largo tiempo y otros eran nuevos o al menos no
habían recibido un nombre hasta el momento. Los conceptos sólo pueden
entenderse dentro del contexto de su tiempo. Esto es más cierto todavía en lo que
respecta a perspectivas cuyos conceptos adquieren significado primariamente en
relación con los demás, según el modo en que todos se combinen en un enfoque.
Las nuevas perspectivas, además, por lo general se entienden mejor si uno las
considera como una protesta contra otras anteriores. Las nuevas perspectivas
sostienen siempre que las antiguas, las que gozan de mayor aceptación en su
momento, son por un lado significativamente inadecuadas, erradas o tendenciosas,
y por el otro que se convierten más en una barrera para la comprensión de la
realidad social que en una herramienta para analizarla.
Como cualquier otra perspectiva, el análisis de sistemas-mundo se construyó
sobre la base de argumentaciones y críticas previas. En cierto sentido, prácticamente
ninguna perspectiva puede ser enteramente nueva. Por lo general, siempre hay
alguien que ha dicho ya algo similar algunos decenios o incluso siglos antes. Por
ende, cuando decimos que una perspectiva es nueva, esto bien puede sólo significar
6
que por primera vez el mundo está listo para considerar seriamente las ideas que
encarna, y que, además, tal vez dichas ideas han sido reformuladas de manera tal
que resultan más convincentes y accesibles a un número mayor de personas.
La historia de la emergencia del análisis de sistemas-mundo está imbricada en
la historia del sistema-mundo moderno y las estructuras de saber que se
desarrollaron como parte de ese sistema. Es por demás útil rastrear los comienzos
de esta historia particular no en los años setenta sino a mediados del siglo XVIII.
La economía-mundo capitalista había existido ya por espacio de dos siglos. El
imperativo de la incesante acumulación de capital había generado una necesidad
de cambio tecnológico constante, y una constante expansión de las fronteras
(geográficas, psicológicas, intelectuales, científicas).
Surgió, como consecuencia, la necesidad de saber cómo sabemos y debatir
acerca de cómo debemos saber. La afirmación milenaria según la cual las
autoridades religiosas se arrogaban el ser la única vía de saber la verdad venía
siendo desafiada en el sistema-mundo moderno hacía tiempo ya. Las alternativas
seculares —esto es, no religiosas— recibían cada vez mejor aceptación. Los filósofos
se prestaban a dicha tarea, sosteniendo que los seres humanos podían adquirir
saber mediante el empleo de su intelecto, en oposición a la recepción de una
verdad revelada por medio de autoridades o textos religiosos. Filósofos tales
como Descartes y Spinoza —al margen de las diferencias entre uno y otro—
buscaban relegar el saber teológico a un rincón privado, separado de las
principales estructuras del saber.
Mientras los filósofos desafiaban los dictados de los teólogos, afirmando que
los seres humanos podían discernir la verdad directamente mediante el uso de
sus facultades racionales, un grupo cada vez más numeroso de intelectuales se
manifestaba de acuerdo respecto de la función de los teólogos, pero argumentaba
también que la denominada intuición filosófica era una fuente de verdad tan
arbitraria como la revelación divina. Estos intelectuales insistían en darle
prioridad al análisis empírico de la realidad. Cuando Laplace a comienzos del siglo XIX
escribió un libro sobre los orígenes del sistema solar, Napoleón, a quien presentara
el libro, le hizo notar que no había mencionado a Dios una sola vez en su grueso
volumen. Laplace respondió: "No tengo necesidad de tal hipótesis, señor." Estos
intelectuales serían a partir de entonces llamados científicos. No obstante,
debemos recordar que al menos hasta fines del siglo XVIII no había una distinción
clara entre ciencia y filosofía a la hora de definir el saber. En aquellos tiempos,
Immanuel Kant encontraba perfectamente adecuado dar conferencias sobre
astronomía y poesía así como también sobre metafísica. Escribió además un
tratado sobre relaciones entre estados. El saber era considerado aún un campo
unificado.
Aproximadamente en ese momento a fines del siglo XVIII, ocurrió lo que hoy
denominamos "divorcio" entre la filosofía y la ciencia. Fue por insistencia de quienes
defendían las "ciencias" empíricas que ocurrió este divorcio. Afirmaban que el único
camino a la "verdad" era la teoría basada en la inducción a partir de observaciones
empíricas, y que dichas observaciones tenían que ser realizadas de modo tal que
otros pudieran repetirlas luego y así verificar dichas observaciones. Sostenían que
7
las deducciones metafísicas eran especulativas y no poseían valor de "verdad". Se

resistían, por tanto, a considerarse a sí mismos "filósofos".
Fue también en esta época, y de hecho en gran parte como resultado de este
divorcio, cuando tuvo nacimiento la universidad moderna. Construida sobre las
bases de la universidad medieval, la universidad moderna es en realidad una
estructura diferente. A diferencia de la universidad medieval, cuenta con
profesores pagos, de tiempo completo, que casi nunca son clérigos y se agrupan no
sólo en "facultades" sino también en "departamentos" o "cátedras" dentro de dichas
facultades. Cada departamento afirma ser el lugar de una "disciplina" particular. Y
los estudiantes prosiguen curriculum de estudios que a su vez desembocan en
títulos definidos por el departamento dentro del cual han realizado sus estudios.
La universidad medieval estaba dividida en cuatro facultades: teología,
medicina, leyes y filosofía. Lo que ocurrió en el siglo XIX fue que en casi todas
partes la facultad de filosofía se dividió en cuando menos dos facultades
independientes: una que abarcaba las "ciencias", y otra, los demás teínas,
denominados a veces "humanidades", "artes" o "letras" (o ambos), o bien
conservando el antiguo nombre de "filosofía". La universidad institucionalizó así lo
que C. P. Snow denominaría después "las dos culturas". Y ambas culturas estaban
en guerra entre sí, cada una afirmando ser la única, o al menos la mejor, fuente
de saber. Las ciencias ponían el acento en la investigación empírica (incluso
experimental) y en la comprobación de hipótesis. Las humanidades ponían el
acento en la intuición por empatía, denominada luego comprensión
hermenéutica. El único legado que mantenemos hoy de aquella unidad perdida
es que todas las artes y ciencias en la universidad ofrecen como título más alto el
de PhD, doctor en filosofía.*
Las ciencias le negaron a las humanidades la capacidad de discernir la verdad.
Durante el anterior período, del saber unificado, la búsqueda de la verdad, lo bueno
y lo bello estaba intrínsecamente relacionada, cuando no era idéntica. Pero ahora
los científicos insistían en que su trabajo no tenía nada que ver con la búsqueda de
lo bueno o lo bello, sino, simplemente, con lo verdadero. Dejaron la búsqueda de
lo bueno y lo bello a los filósofos. Y muchos entre los filósofos aceptaron esta división
del trabajo. Así, la división del saber en dos culturas devino en la creación de un
alto muro divisorio entre la búsqueda de la verdad y la búsqueda de lo bueno y
bello. Esto justificaba la afirmación de que los científicos eran neutrales frente a los
"valores".
En el siglo XIX, las facultades de ciencias se dividieron en múltiples campos
denominados disciplinas: física, química, geología, astronomía, zoología,
matemática y otras. Las facultades de humanidades se dividieron en campos tales
como filosofía, estudios clásicos (esto es, griego, latín y los escritos de la
antigüedad), historia del arte, musicología, lenguas nacionales y literatura y los
idiomas y literaturas de otras zonas lingüísticas.
La pregunta más compleja era dentro de qué facultad debía posicionarse el
estudio de la realidad social. La urgencia de tal estudio fue puesta en relieve por la
Revolución francesa en 1789 y la agitación cultural que causó en el sistema-mundo
moderno. La Revolución francesa propagó dos ideas bastante revolucionarias. La
8
primera que el cambio político no era excepcional ni extraordinario sino algo

normal y, por ende, constante. La segunda fue que la "soberanía" —el derecho de
un estado a tomar decisiones autónomas dentro de su territorio— no radicaba en
(pertenecía a) un monarca o legislatura sino al "pueblo" quien, por sí mismo, podía
legitimar un régimen.
Ambas ideas ganaron popularidad y fueron ampliamente adoptadas, sin
importar los reveses políticos que sufriera la propia Revolución francesa. Si el
cambio político se consideraba ahora normal y la soberanía radicaba en el
pueblo, entonces se convertía en un imperativo común entender qué era y qué
explicaba la naturaleza y ritmo del cambio, y cómo llegaba, o podía llegar, la
"gente" a esas decisiones que se decía tomaba. Éste es el origen social de lo que más
adelante se denominó ciencias sociales.
En las Universidades estadunidenses los títulos de doctorado son
invariablemente "PhD" (PhilosophiaeDoctor), a diferencia de las universidades de
Hispanoamérica, cuyos títulos de doctorado llevan siempre por complemento la
disciplina a la que corresponden ("Doctor en Historia", "Doctor en Física",
"Doctor en Letras", "Doctor en Leyes", etcétera) [T.].
Pero ¿qué eran las "ciencias sociales" y cómo se posicionaban en esta nueva
guerra entre "las dos culturas?" No son preguntas fáciles de responder. De hecho,
uno podría sostener que la cuestión nunca ha sido satisfactoriamente resuelta. En
principio, lo que uno vería es que las ciencias sociales tendieron a ubicarse entre
medio de las "ciencias puras" y las "humanidades". En medio, pero no cómodamente
en el medio. Los científicos sociales no evolucionaron de modo independiente en
una tercera vía de saber; en realidad se dividieron entre quienes se inclinaban más
hacia lo "científico" o una "visión científica" de las ciencias sociales y quienes se
indinaban más hacia una concepción "humanística". Las ciencias sociales parecían
atadas a dos caballos que tiraban en dirección opuesta y las despedazaban.
La más antigua de las ciencias sociales es desde luego la historia, actividad y
etiqueta que se remonta a miles de años atrás. En el siglo XIX tuvo lugar una
"revolución" en la historiografía vinculada al nombre de Leopold Ranke, quien acuñó
el eslogan de que la historia debía ser escrita wie es eigentlick gewesen ist (como sucedió
en realidad). Se oponía a la práctica de los historiadores dedicados a la hagiografía,
narración de cuentos que glorificaba a monarcas o naciones, incluyendo cuentos
inventados. Ranke proponía una historia más científica, que rechazara la
especulación y la fábula.
Ranke proponía también un método específico mediante el cual dicha historia
podía ser escrita: la búsqueda de la descripción del acontecimiento en
documentos de la misma época en que éste tuvo lugar. Finalmente, dichos
documentos llegarían a ser almacenados en aquello que denominamos archivos. Al
estudiar los documentos de los archivos, los nuevos historiadores partían del
supuesto de que los actores de antaño habían escrito no para los futuros historiadores
sino para revelar aquello que realmente pensaban en su momento, o al menos lo que
querían que otros creyeran. Desde ya, los historiadores aceptaban que dichos
documentos debían ser cuidadosamente estudiados, para verificar que no hubiera
fraude, pero una vez verificados, dichos documentos deberían ser considerados,
9
por lo general, exentos de cualquier intromisión tendenciosa por parte de los

historiadores posteriores. Para minimizar cualquier tendencia aún más, los
historiadores sostendrán que sólo es posible escribir la historia del "pasado" y no la
del "presente", ya que la escritura del presente traería consigo la impronta de las
pasiones del momento. En todo caso, los archivos (controlados por las autoridades
políticas) eran rara vez "abiertos" al historiador antes de transcurrido un largo
período (entre cincuenta y cien años), por lo que normalmente no tenían acceso
de ningún modo a los documentos relevantes del presente. (A fines del siglo XX,
muchos gobiernos se vieron presionados por los políticos de la oposición a abrir
sus archivos con mayor celeridad. Si bien dicha apertura ha tenido algún efecto,
también parece cierto que los gobiernos han encontrado nuevos modos de
guardar sus secretos.)
Sin embargo, a pesar de este perfil más "científico", los nuevos historiadores no
eligieron ubicarse en la facultad de ciencias sino en la de humanidades. Esto
podría parecer extraño, ya que dichos historiadores rechazaban a los filósofos por
sus afirmaciones especulativas. Además eran empiristas, y por lo tanto uno
hubiese esperado que tuvieran una simpatía natural por los científicos. Pero eran
empiristas que sospechaban, en general, de las generalizaciones a gran escala. No
les interesaba llegar a leyes científicas, ni siquiera formular hipótesis, insistiendo
con frecuencia en que cada "suceso" particular tenía que ser analizado en función
de su propia historia particular. Sostenían que la vida social de los hombres era
distinta de los fenómenos físicos analizados por los científicos puros debido a la
influencia de la voluntad humana, y tal énfasis puesto en lo que hoy denomi-
naríamos agencia humana los llevó a pensarse a sí mismos como "humanistas"
antes que "científicos".
Pero ¿qué sucesos fueron dignos de su consideración? Los historiadores tenían
que tomar decisiones frente a los objetos de estudio. Que se basaran en documentos
escritos en el pasado mostraba ya cierto prejuicio acerca de lo que podían
estudiar, ya que dichos documentos de archivo habían sido escritos por personas
vinculadas a las estructuras políticas (diplomáticos, burócratas, líderes políticos).
Estos documentos revelaban muy poco acerca de los fenómenos que no estuvieran
signados por acontecimientos políticos o diplomáticos. Más aún, esta aproximación
presuponía que los historiadores se abocaban a una zona de estudio sobre la cual
existían documentos escritos. En la práctica, los historiadores del siglo XIX tendían
por lo tanto a estudiar principalmente su propio país y en segunda instancia otros
países considerados "naciones históricas", lo que parecía significar naciones con una
historia que podía ser documentada en archivos.
Pero ¿en qué países estaban localizados semejantes historiadores? La
abrumadora mayoría (probablemente el 95%) se encontraba en apenas cinco
zonas: Francia, Gran Bretaña, los Estados Unidos y las varias partes de lo que luego
se convertiría en Alemania e Italia. Por eso, al principio, se escribió y enseñó
fundamentalmente la historia de estas cinco naciones. Había además otra cuestión
a dirimir: ¿qué debía incluir la historia de un país como Francia o Alemania? ¿Cuáles
eran sus fronteras, geográficas y temporales? La mayor parte de los historiadores
decidieron llevarlas tan lejos como les fuera posible, utilizando los límites territoriales
10
del presente o incluso los límites que se reclamaba a la fecha. La historia de Francia
fue así la historia de todo lo que hubiera ocurrido dentro de los territorios de
Francia tal como ésta era definida en el siglo XIX. Tal cosa era por cierto un poco
arbitraria, pero servía a un propósito, el de reforzar los sentimientos nacionalistas
contemporáneos, y fue por ende una práctica alentada por los propios estados.
Sin embargo, dada la práctica de los historiadores a limitarse al estudio del
pasado, tenían muy poco que decir frente a la situación contemporánea de sus
países. Y los líderes políticos sentían la necesidad de obtener más información sobre
el presente. Nuevas disciplinas surgieron con este propósito. Eran básicamente tres:
economía, ciencias políticas y sociología. ¿Por qué, de todos modos, habría tres
disciplinas para estudiar el presente pero sólo una para estudiar el pasado? Porque
la ideología liberal dominante en el siglo XIX sostenía que la modernidad se
encontraba definida por la diferenciación de tres esferas sociales: el mercado, el
estado y la sociedad civil. Las tres esferas operaban, se decía, de acuerdo con lógicas
diferentes, y por ende era lo mejor mantenerlas separadas unas de otras, en la vida
social y por tanto en la vida intelectual. Requerían ser estudiadas de modos diversos,
apropiarlos a cada esfera: el mercado por economistas, el estado por politólogos y la
sociedad civil por sociólogos.
Otra vez surgió la pregunta: ¿cómo acceder a un conocimiento "objetivo" sobre
estas tres esferas? Aquí, la respuesta fue distinta de la dada por los historiadores. En
cada disciplina, el punto de vista que se tornó dominante fue que las esferas de la vida
—el mercado, el estado y la sociedad civil— eran gobernadas por leyes que podían ser
discernibles mediante el análisis empírico y la generalización inductiva. Era exacta-
mente la misma postura que los científicos puros defendían respecto de sus objetos
de estudio. Por ello denominamos a estas tres disciplinas nomotéticas (esto es,
disciplinas en busca de leyes científicas) en oposición a la disciplina ideográfica que la
historia aspira a ser (esto es, una disciplina predicada en la singularidad del
fenómeno social).
Otra vez vuelve a plantearse la pregunta ¿dónde debía concentrarse el estudio
de los fenómenos contemporáneos? Los científicos sociales nomotéticos se
encontraban en los mismos cinco países que los historiadores, y del mismo modo, se
dedicaron básicamente al estudio de sus propios países (o cuanto mucho a la
realización de comparaciones entre esos cinco países). Esto era sin duda una
fuente de legitimación social, pero los científicos sociales nomotéticos expusieron
además un argumento metodológico para justificar su elección. Dijeron que el
mejor modo de evadir el prejuicio era el uso de datos cuantitativos, y que resultaba
más probable encontrar dichos datos en sus propios países en el presente
inmediato. Más aún, sostuvieron que aceptada la existencia de leyes generales
reguladoras del comportamiento social, carecía de importancia el lugar donde los
fenómenos fueran estudiados, puesto que aquello que resultase válido en un lugar
y un momento determinados debía serlo en todo lugar y todo tiempo. ¿Por qué
no estudiar entonces los fenómenos acerca de los cuales se contaba con datos más
confiables; esto es los más cuantificados y cuya obtención fuera posible repetir?
Los científicos sociales tenían otro problema por delante. Las cuatro disciplinas
en su conjunto (historia, economía, sociología y ciencias políticas) estudiaban, de
11
hecho, sólo una pequeña parte del mundo. Pero en el siglo XIX, esos cinco países
imponían su dominio colonial en muchas otras regiones, e incluso sostenían
relaciones comerciales y a veces bélicas con otras. Convenía estudiar el resto del
mundo también. No obstante, el resto del mundo parecía ser un poco distinto,
resultando inadecuado el uso de estas cuatro disciplinas inspiradas en Occidente
para el estudio de partes del mundo que no se consideraba "modernas". Como
resultado, surgieron dos disciplinas adicionales.
Una de ellas se denominó antropología. Los primeros antropólogos estudiaron
pueblos que estaban bajo dominio colonial concreto o virtual. Partieron de la
premisa de que los grupos que estudiaban no disfrutaban de la tecnología moderna,
no contaban con sistemas de escritura propios y no poseían religiones que se
extendieran más allá del propio grupo. Se los denominaba genéricamente "tribus":
grupos relativamente pequeños (en términos de población y área ocupada) que
observaban un conjunto común de costumbres, hablaban un idioma común y en
algunos casos reconocían una estructura política común. En el lenguaje del siglo
XIX, se los consideraba pueblos "primitivos".
Una condición esencial para el estudio de estos pueblos fue que cayeran bajo
jurisdicción política de un estado moderno, garante del orden y el seguro acceso
del antropólogo. Dado que estos pueblos eran culturalmente tan distintos de
quienes los estudiaban, el principal modo de investigación fue el denominado de
"observación participante": el investigador se instalaba en la población por un
tiempo determinado, con el objeto de aprender su idioma y discernir la totalidad
de sus usos y costumbres. A menudo, hacía uso de intermediaros locales como
intérpretes, tanto lingüísticos como culturales. Se llamó a este ejercicio "escribir una
etnografía", y se basaba en el "trabajo de campo" (opuesto a la investigación
bibliográfica o de archivo).
Se supuso que estos pueblos carecían de "historia", salvo aquella resultante de
la instauración de dominio por parte de extranjeros "modernos", hecho entendido
como un "contacto cultural" y por lo tanto un cambio cultural. Este cambio
implicaba que el etnógrafo normalmente intentase reconstruir las costumbres tal
como existían antes del contado cultural (relativamente reciente), bajo la
suposición de que dichas costumbres habían existido desde tiempos inmemoriales
hasta la imposición del control colonial. Los etnógrafos sirvieron, muchas veces,
como los principales traductores de estos pueblos para esos extranjeros modernos
que los gobernaban. Reponían en lenguaje comprensible a estos extranjeros la
racionalidad subyacente a las costumbres locales. Resultaban por ende útiles a las
autoridades coloniales, brindando información que posibilitaba a los gobernantes
trabar mejor conocimiento respecto de qué podían o no podían (o no debían)
hacer en su administración.
El mundo de todos modos no estaba constituido únicamente por los estados
"modernos" y los denominados pueblos primitivos. Había vastas regiones fuera de
la zona paneuropea que debían ser consideradas aquello que el siglo XIX
llamaba "altas civilizaciones", como era el caso de China, India, Persia o el mundo
árabe. Todas estas zonas poseían ciertas características en común: escritura, un
idioma dominante empleado en tal escritura y una sola religión "mundial"
12
dominante que, sin embargo, no era el cristianismo. La razón de estas

características comunes era, por supuesto, muy sencilla. Todas estas zonas habían
sido en el pasado, y algunas continuaban siéndolo en su momento, el
emplazamiento de "imperios-mundo" burocráticos que habían ocupado grandes
superficies, y por ende desarrollado un idioma común, una religión común y
muchas costumbres en común. Esto era lo que se quería decir al llamarlas "altas
civilizaciones".
Todas estas regiones compartían una característica más en el siglo XIX. No eran
ya tan poderosas militar o tecnológicamente como el mundo paneuropeo. Por
consiguiente, el mundo paneuropeo no las consideraba "modernas". No
obstante, sus habitantes claramente no encajaban en la descripción de
hombre "primitivo", incluso según los estándares paneuropeos. La cuestión
entonces era cómo estudiarlos y qué debía estudiarse de ellos. Dado que eran
culturalmente tan distintos de los europeos, dado que tenían textos escritos
en idiomas tan distintos de los del investigador europeo y dado que sus
religiones eran tan distintas del cristianismo, parecía que aquellos que
fueran a estudiarlas necesitarían de un largo y paciente entrenamiento en
habilidades esotéricas si es que esperaban entenderlas en profundidad. La
capacidad filológica era particularmente útil a la hora de descifrar textos
religiosos antiguos. Quienes habían adquirido tal entrenamiento comenzaron
a autodenominarse orientalistas, nombre derivado de la clásica distinción
entre el Este y el Oeste que durante largo tiempo había existido dentro de la
tradición intelectual europea.
¿Y qué estudiaban los orientalistas? En algún sentido, puede decirse que
también hacían etnografía; esto es, buscaban describir la totalidad de
costumbres que develaban. Pero en gran medida éstas no eran etnografías
basadas en el trabajo de campo, sino más bien derivadas de la lectura de
textos. La pregunta que jamás dejaron de tener en mente fue cómo explicar
que estas "altas civilizaciones" no fuesen "modernas" como el mundo
paneuropeo. La respuesta que los orientalistas parecieron encontrar fue que
algún componente cultural de estas civilizaciones había "detenido" su
historia, imposibilitándolas de avanzar, como había hecho el mundo
occidental y cristiano, hacia la modernidad. De lo que se seguía que estos
países requerirían de la asistencia del mundo paneuropeo para avanzar hacia
la modernidad.
Los antropólogos etnógrafos que estudiaban los pueblos primitivos y los
orientalistas que estudiaban las altas civilizaciones compartían un supuesto
epistemológico. Unos y otros recalcaban la particularidad del grupo estudiado
en oposición a un análisis de características humanas universales. Tendían por
tanto a sentirse más cómodos del lado idiográfico de la controversia que del
nomotético. En su mayoría, se consideraban parte del campo humanístico y
hermenéutico en la división entre dos culturas, más que del campo científico.
El siglo XIX fue testigo de la expansión y reproducción, en mayor o en
menor escala, de las estructuras departamentales y de las tomas de posición
aquí señaladas, en una universidad tras otra, en un país tras otro. Las
13
estructuras de saber fueron tomando forma y las universidades les ofrecieron

un hogar. Además, los académicos de cada disciplina comenzaron a crear
estructuras organizativas extrauniversitarias para consolidar sus quintitas.
Crearon publicaciones para cada disciplina. Crearon incluso categorías
bibliográficas para agrupar los libros que supuestamente pertenecían a sus
disciplinas. Continuaron expandiéndose y prevaleciendo por lo menos hasta
1945, en muchos aspectos incluso hasta los años sesenta.
Sin embargo, en 1945 el mundo cambió de manera decisiva, y como
resultado, tal configuración de las ciencias sociales se vio sometida a im-
portantes desafíos. Tres cosas tuvieron lugar en esa época. En principio, Estados
Unidos se convirtió en la potencia hegemónica indiscutida del sistema-mundo,
y por ende su sistema universitario pasó a ser el más influyente. En segundo
lugar, los países del entonces denominado Tercer Mundo se habían convertido
en escenario de conflictos políticos y auto-afirmación geopolítica. Finalmente, la
combinación de una economía-mundo en expansión con un fuerte incremento
de las tendencias democratizantes llevaron a una expansión increíble del
sistema universitario mundial (en términos de profesores, alumnos y número
de universidades). Estos tres cambios conjuntos dieron por tierra con las
estructuras de saber claramente definidas que se habían desarrollado y
consolidado en los cien o ciento cincuenta años anteriores.
Considérese en primer lugar el impacto de la hegemonía estadounidense
y la autoafirmación del Tercer Mundo. Su acontecimiento conjunto dejó en
claro que la división del trabajo dentro de las ciencias sociales —historia,
economía, sociología y ciencias políticas para el estudio de Occidente;
antropología y orientalismo para lo demás— era menos que inútil para
quienes debían diseñar las políticas de acción de los Estados Unidos, Este
país necesitaba académicos capaces de analizar el surgimiento del Partido
Comunista Chino con mayor urgencia que académicos capaces de descifrar
escritos taoístas; académicos capaces de interpretar la fuerza de los
movimientos nacionalistas africanos o la concentración de la fuerza de
trabajo en las urbes más que otros capaces de explicar la estructura de las
relaciones familiares en los pueblos bantúes. Ni orientalistas ni etnógrafos
eran de gran ayuda en este sentido.
Había una solución: entrenar a los historiadores, economistas, sociólogos
y politólogos para estudiar lo que estaba ocurriendo en otras partes del
mundo. Éste fue el origen de un invento estadounidense —los "estudios de
área"— que tuvo un enorme impacto en su sistema universitario (y
posteriormente en el del resto del mundo). Pero ¿cómo podía conciliarse lo que
parecía ser relativamente "ideográfico" en esencia —el estudio de un "área" geográfica
o cultural— con las pretensiones nomotéticas de los economistas, sociólogos,
politólogos y ahora incluso ciertos historiadores? Surgió entonces una ingeniosa so-
lución intelectual a este dilema: el concepto de "desarrollo".
La noción de desarrollo, según comenzó a ser utilizado el término a partir de
1945, estaba basada en un mecanismo explicativo familiar, una teoría de estadios.
Quienes utilizaban este concepto presuponían que las unidades individuales —
14
"sociedades nacionales"— se desarrollaban todas fundamentalmente de la misma

manera (satisfaciendo así la demanda nomotética) pero a ritmo distinto
(reconociendo las diferencias que parecían presentar los estados al presente). ¡Listo!
Resultaba entonces posible introducir conceptos específicos para estudiar los "otros"
del presente sosteniendo que, tarde o temprano, todos los estados terminarían
siendo más o menos lo mismo. Este truco de ilusionismo tenía a su vez un costado
práctico. Implicaba que el estado "más desarrollado" podía ofrecerse como modelo
para los estados "menos desarrollados", exhortando a estos últimos a embarcarse en
cierta suerte de acción mimética que les prometía hallar una mejor calidad de vida
y una estructura de gobierno más liberal ("desarrollo político") al final del arco iris.
Esto era obviamente una herramienta intelectual útil a los Estados Unidos, y su
gobierno y sus instituciones hicieron todo lo posible para alentar la expansión de
los estudios de área en las grandes (e incluso en las pequeñas) universidades.
Por supuesto, en esa época existía una guerra fría entre los Estados Unidos y la
Unión Soviética. La Unión Soviética sabía reconocer algo bueno. Y adoptó también
la noción de estadios de desarrollo. Por supuesto, los académicos soviéticos
cambiaron la terminología por razones retóricas, pero el modelo básico era el
mismo. Introdujeron, empero, un cambio significativo: la Unión Soviética, y no los
Estados Unidos, era el modelo de estado utilizado por la versión soviética.
Veamos ahora lo que sucede al considerar de manera conjunta el impacto de
los estudios de área con la expansión del sistema universitario. La expansión
significó un mayor número de personas en busca de un título de doctorado. Esto
parece algo bueno, pero recuérdese el requisito de que las disertaciones
doctorales sean contribuciones "originales" a la ciencia. Cada persona incorporada
al trabajo de investigación implicó una mayor complejidad en la búsqueda de
originalidad. Y esta dificultad favoreció el cazar en finca ajena académica, dado que
la originalidad se define según parámetros internos a cada disciplina. Los
integrantes de las distintas disciplinas comenzaron a forjar subespecialidades en
temas anteriormente pertenecientes a otras disciplinas. Esto llevó a una considerable
superposición y erosión de los estrictos límites interdisciplinarios. Ahora había
sociólogos políticos, historiadores sociales y todas las demás combinaciones
imaginables.
Los cambios en el inundo real afectaron la autodefinición de los académicos.
Las disciplinas antes especializadas en el mundo no occidental comenzaron a ser
examinadas con sospecha política creciente por los países que tradicionalmente
estudiaran. Como resultado, el término "orientalismo" fue desapareciendo de a
poco, y sus antiguos profesionales se convirtieron en historiadores. La antropología
se vio forzada a redefinir su perspectiva de modo radical, puesto que tanto el
concepto de "primitivo" como la realidad que supuestamente reflejaba estaban
desapareciendo. En cierto sentido, los antropólogos "volvieron a casa" y
comenzaron a estudiar sus propios países de origen. En cuanto a las cuatro
disciplinas restantes, tenían ahora por primera vez miembros especializándose en
regiones del mundo de las que sus programas de estudio no se habían ocupado
hasta entonces. La distinción entre zonas modernas y no modernas se desintegró.
Todo esto llevó, por un lado, a una incertidumbre cada vez mayor respecto de
15
las verdades tradicionales (lo que alguna vez se llamó "confusión" dentro de las
disciplinas) y por el otro abrió camino a cuestionamientos heréticos de algunas
de estas verdades, especialmente por parte del creciente grupo de académicos
procedentes del mundo no occidental o de aquellos que formaban parte del
cuadro de los académicos occidentales entrenados bajo los ya consolidados
estudios de área. En el período que va de 1945 a 1970, cuatro debates prepararon la
escena para la emergencia del análisis de sistemas-mundo: el concepto de centro-
periferia desarrollado por la Comisión Económica Para América Latina de las
Naciones Unidas (CEPAL) y la elaboración subsiguiente de la "teoría de la
dependencia"; la utilidad del concepto marxista de "modo asiático de producción",
debate que tuvo lugar entre los académicos comunistas; la discusión entre los his-
toriadores de Europa occidental acerca de "la transición del feudalismo al
capitalismo"; el debate acerca de "la historia total" y el triunfo de la escuela
historiografía de los Anuales en Francia y en distintas partes del mundo después.
Ninguno de estos debates era totalmente nuevo, pero en este período ocuparon el
centro de la cuestión, arrojando como resultado un desafío enorme para las
ciencias sociales tal como habían evolucionado hasta 1945.
El par centro-periferia fue una contribución decisiva de los académicos del
Tercer Mundo. Es cierto que algunos geógrafos alemanes habían sugerido algo
similar ya en 1920, como también hiciera un grupo de sociólogos rumanos en los
años treinta (época en que la estructura social de Rumania era bastante similar a la
del Tercer Mundo, por cierto). De todos modos, no fue sino hasta los años
cincuenta, con el trabajo de Raúl Prebisch y sus “jóvenes turcos" latinoamericanos
en la CEPAL, que el tema pasó a ser cuestión relevante dentro del saber académico
de las ciencias sociales. El punto de partida era muy sencillo. Sostenían que el
comercio internacional no consistía en un intercambio entre pares. Algunos países
eran económicamente más poderosos que otros (los de centro) y por ende podían
negociar en términos que favorecían el desvío de la plusvalía de los países débiles
(la periferia) al centro. Alguien lo llamaría luego "intercambio desigual". El análisis
suponía un remedio para la desigualdad: que los estados periféricos
emprendiesen acciones con el fin de instituir mecanismos que equilibrasen el
intercambio en su mediano plazo.
Desde luego, una idea tan simple dejaba de lado una enorme cantidad de
detalles, dando lugar a encendidos debates. La discusión se planteó entre sus
partidarios y quienes sostenían una visión más tradicional del comercio
internacional planteada en lo fundamental por David Ricardo en el siglo XIX,
aquella según la cual si todos siguen su "ventaja comparativa", todos obtienen el
máximo beneficio. Pero también se suscitaban discusiones internas al grupo de
partidarios del modelo centro-periferia. ¿Cómo funcionaba? ¿Quién se beneficiaba
realmente del intercambio desigual? ¿Qué medidas pudieran ser efectivas para
contrarrestarlo? ¿Y hasta qué punto tales medidas requerían más de una acción
política que de una regulación económica?
Sobre este último tema fue que los teorizadores de la "dependencia"
desarrollaron sus versiones corregidas del análisis de centro y periferia. Varios
sostenían que la revolución política era un requisito previo de cualquier acción
16
reguladora. La teoría de la dependencia, tal como se desarrolló en América Latina,

parecía a primera vista básicamente una crítica de las políticas económicas
implementadas y predicadas por las potencias occidentales (especialmente las de
Estados Unidos). André Gunder Frank acuñó la frase "el desarrollo del sub-
desarrollo" para describir los resultados de las políticas de las grandes corporaciones
y los estados de las zonas centrales, y de los agentes interestatales que promovían el
"libre comercio" en la economía-mundo. El subdesarrollo no era visto como un
estado originario, cuya responsabilidad recaía en los países que eran
subdesarrollados, sino como la consecuencia del capitalismo histórico.
Pero las teorías de la dependencia planteaban también, tal vez incluso en
mayor medida, una crítica a los partidos comunistas latinoamericanos. Estos
partidos habían apoyado una teoría de los estadios de desarrollo según la cual los
países latinoamericanos eran todavía feudales o "semifeudales", no habiéndose
producido en ellos, por ende, la "revolución burguesa" que debía preceder a la
"revolución proletaria". Deducían de ello que los activistas latinoamericanos debían
colaborar con la denominada burguesía progresista para llevar a cabo la
revolución burguesa, con el fin de que acto seguido el país pudiera avanzar hacia el
socialismo. Los dependisteis, al igual que muchos inspirados por la Revolución
cubana, sostuvieron que la línea oficial del comunismo no era más que una mera
variante de la línea del gobierno de los Estados Unidos (constrúyanse en principio
estados liberales burgueses y una clase media). Los dependentistas rebatieron esta
línea de los partidos comunistas teóricamente, sosteniendo que los países
latinoamericanos ya formaban parte del sistema capitalista y por eso ya mismo lo
que necesitaban era una revolución socialista.
Entre tanto, en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, los países
comunistas de Europa del Este y hacia el interior de los partidos comunistas francés
e italiano, comenzaba un debate sobre el "modelo asiático de producción". Al
delinear ligeramente la serie de estadios de las estructuras económicas a través de
las cuales hubo evolucionado la humanidad, Marx agregó una categoría que le
resultó difícil de ubicar en la progresión lineal que describía. Lo llamó el "modo
asiático de producción", usando el término para describirlos enormes y
burocráticos imperios autocráticos que se desarrollaran a lo largo de la historia en
China e India al menos. Se trataba exactamente de las "altas civilizaciones" de los
orientalistas, cuyos textos Marx había estado leyendo.
En los años treinta, Stalin decidió que el concepto no le gustaba. Al parecer
pensó que podía ser utilizado como una descripción tanto de la historia rusa como
del régimen que presidía. Emprendió una revisión de Marx que sencillamente
eliminó el concepto de toda discusión legítima. La omisión generaba múltiples
dificultades a los académicos soviéticos (y comunistas de otros países, también). Se
veían forzados a estirar sus argumentos para hacer coincidir varios momentos de
las historias de Rusia y Asia dentro de las categorías de "esclavitud" y
"feudalismo", que seguían siendo legítimas. Pero no hubo uno que contradijera a
Josef Stalin.
Muerto Stalin en 1953, muchos académicos aprovecharon la ocasión para
reabrir el debate, sugiriendo que tal vez pudiera haber algo interesante en aquella
17
idea original de Marx. Hacerlo, sin embargo, implicó abrir nuevamente la

cuestión de una serie de estados de desarrollo obligados, y por ende el
desarrollismo como marco de análisis y directiva política. Obligó a estos
intelectuales a entablar un diálogo con las ciencias sociales no marxistas del resto
del mundo. Básicamente, este debate fue el equivalente académico del discurso
de 1956 en que Jrushov, entonces secretario general del Partido Comunista de la
Unión Soviética (PCUS), en el XX Congreso del Partido, denunció el "culto de la
personalidad" tributado a Stalin y reconoció los "errores" de lo que hasta entonces
había sido una política incuestionable. Al igual que el discurso de Jrushov, el debate
sobre el modo asiático de producción trajo consigo dudas, y un consiguiente resque-
brajamiento de la rígida herencia conceptual del marxismo ortodoxo. Hizo
posible una nueva mirada de las categorías de análisis decimonónicas, las del
propio Marx incluso.
Simultáneamente, entre los historiadores económicos de Occidente tenía lugar
un debate acerca de los orígenes del capitalismo moderno. La mayoría de los
participantes se consideraban a sí mismos marxistas, pero eran libres de cualquier
tipo de restricción partidaria. El debate tuvo origen en la publicación de los Estudios
sobre el desarrollo del capitalismo de Maurice Dobb en 1946. Dobb era un historiador
económico marxista inglés. Paul Sweezy, economista marxista estadounidense,
escribió un artículo cuestionando la explicación propuesta por Dobb de lo que
ambos denominaban "la transición del feudalismo al capitalismo". Poco después,
muchos más salieron a la palestra.
Para aquellos que aceptaban la propuesta de Dobb, el tema se presentaba
como una pugna de explicaciones endógenas versus exógenas. Dobb encontraba
las raíces de la transición del feudalismo al capitalismo en elementos internos de los
estados, específicamente en Inglaterra. Sweezy era acusado por Dobb y sus
partidarios de privilegiar factores extemos, en particular los flujos comerciales,
ignorando el papel fundamenta] desempeñado por los cambios ocurridos en la
estructura productiva, y por ende las relaciones de clase. La respuesta de Sweezy y
los suyos consideraba a Inglaterra como parte de una extensa zona de Europa
mediterránea, cuyas transformaciones permitían dar cuenta de lo ocurrido en
Inglaterra. Sweezy empleaba datos empíricos del trabajo de Henri Pirenne
(historiador belga no marxista, antepasado de la escuela historiografía de los
Anuales célebre por su explicación de cómo el surgimiento del Islam llevó a la inte-
rrupción de rutas comerciales con Europa occidental y su estancamiento
económico). Quienes apoyaban a Dobb sostenían que Sweezy sobredimensionaba la
importancia del comercio (considerado una variable externa), ignorando el papel
decisivo de las relaciones de producción (consideradas una variable interna).
El debate era importante por varios motivos. Ante todo, parecía tener
ramificaciones políticas (como los argumentos de los dependentistas). Las
conclusiones acerca de los mecanismos de transición del feudalismo al capitalismo
posiblemente tuvieran algo para decir acerca de una potencial transición del
capitalismo al socialismo (como algunos de los contendientes, de hecho, señalaban
de manera explícita). En segundo lugar, el debate obligaba a muchas personas for-
madas como economistas a examinar con mayor detenimiento datos históricos,
18
posibilitándoles la apertura a parte de los argumentos que el grupo francés de los

Anuales comenzaba a exponer. Tercero, era esencialmente un debate sobre la
unidad de análisis, aunque nunca se utilizara tal terminología. El grupo de Sweezy
cuestionaba la relevancia de tomar a un país, proyectado hacia atrás en el tiempo,
como unidad hacia el interior de la cual debía ser analizada la acción social, en vez
de alguna unidad mayor dentro de la cual se presentara una división del trabajo
(como era el caso de la zona europea-mediterránea). Cuarto, al igual que el debate
acerca del modo asiático de producción, éste provocó la ruptura del caparazón de
una versión del marxismo (que analizaba únicamente las relaciones de
producción, y sólo dentro de los límites de los estados nacionales) que se había
vuelto una ideología más que una propuesta académica abierta a la discusión.
Casi todos los involucrados en este debate eran académicos anglo-parlantes. A
diferencia de ellos, el grupo de los Anuales se originó en Francia y durante mucho
tiempo tuvo resonancia únicamente en aquellas áreas del mundo intelectual
donde la influencia cultural gala gozaba de mayor influencia: Italia, España,
América Latina, Turquía y ciertas partes de Europa del Este. El grupo de los
Anuales había surgido en los años veinte como protesta, encabezada por Lucien
Febvre y Marc Bloch, contra el perfil altamente idiográfico y empirista que
dominaba la historiografía francesa, determinando su dedicación casi exclusiva a
la historia política. El grupo de los Anuales enunció varias contradoctrinas: la
historiografía debía ser "total", es decir, debía lograr una imagen integrada del
desarrollo histórico en todos los ámbitos sociales.
El grupo de los Anuales contrapuso varias doctrinas: la historiografía debía ser
"total", esto es, debía concentrarse en una visión integrada del desarrollo histórico
en todas las arenas sociales. De hecho, las bases económicas y sociales de este
desarrollo eran considerados más importantes que la superficie política, y, aún más,
era posible estudiarlas sistemáticamente, y no siempre en los archivos. Y las
generalizaciones a largo plazo sobre los fenómenos históricos eran de hecho, no
sólo posibles sino deseables.
En los años entre las guerras, la influencia de los Anuales fue mínima. De
pronto, después de 1945, floreció, y bajo la dirección de su líder en la segunda
generación, Fernand Braudel, llegó a dominar la escena historiográfica francesa
primero y la de muchas otras partes del mundo después. Comenzó por primera
vez a penetrar el mundo angloparlante. Institucionalmente, el grupo de los
Anuales presidía sobre una nueva institución universitaria en París, una ins-
titución construida sobre la premisa de que los historiadores tenían que aprender
e integrar sus descubrimientos de otras disciplinas de las ciencias sociales
tradicionalmente más nomotéticas, y que éstas, a su vez, tenían que devenir más
"históricas" en su trabajo. La era braudeliana representaba tanto un ataque
intelectual como institucional contra el aislamiento tradicional de las disciplinas
de las ciencias sociales entre sí.
Braudel propugnó un lenguaje sobre los tiempos sociales que dejó su
impronta en trabajos futuros. Criticó la historia "acontecimiental", con lo que hacía
referencia a la historiografía tradicional idiográfica, empiricista, y política como
"polvo". Era polvo en un sentido doble; porque hablaba de fenómenos efímeros, y
19
porque se metía en los ojos, impidiendo ver las verdaderas estructuras subyacentes.
Pero Braudel también criticó la búsqueda de verdades atemporales y eternas,
considerando el trabajo puramente nomotético de muchos científicos sociales como
mítico. En medio de estos dos extremos, insistió en otros dos tiempos sociales que
las dos culturas habían olvidado: el tiempo estructural (o de larga duración, pero
no eterno, las estructuras básicas que subyacen a los sistemas históricos), y los
procesos cíclicos dentro de las estructuras (o tendencias de mediano plazo, tales
como las expansiones y contracciones de la economía mundial). Braudel también
destacó el tema de la unidad del análisis. En su primer trabajo importante, insistió
que el Mediterráneo del siglo XVI que había estado estudiando, constituía una
"economía-mundo" (économie-monde), e hizo de la historia de esta economía-
mundo el objeto de su estudio.
Estos cuatro debates tuvieron lugar esencialmente entre 1950 y 1960.
Ocurrieron básicamente por separado, sin referencias mutuas, y con frecuencia sin
conocimientos el uno del otro. Sin embargo, colectivamente, representaron una
crítica central a la estructura existente. Este levantamiento intelectual fue
seguido por el choque cultural de las revoluciones de 1968, Y estos hechos juntaron
las piezas dispersas. La revolución mundial de 1968 se ocupó primariamente de una
serie de asuntos políticos centrales: la hegemonía de los Estados Unidos y su
política internacional, que lo había llevado a la guerra de Vietnam; la
relativamente pasiva actitud de la Unión Soviética, a la que los revolucionarios de
1968 vieron en "colusión" con los Estados Unidos; la ineficacia de los movimientos
tradicionales de la Vieja Izquierda en oposición al statu quo. Discutiremos estos temas
más adelante.
En este proceso de levantamiento, sin embargo, los revolucionarios de 1968,
quienes contaban con su base más poderosa en las universidades de todo el
mundo, comenzaron también a elevar una serie de temas respecto a las estructuras
del saber. Al principio, hicieron preguntas referentes a la participación política
directa de los académicos universitarios en trabajos que apoyaban el statu quo
mundial, tal como los físicos que realizaban investigaciones vinculadas con la
guerra y los científicos sociales que proveían material para los esfuerzos de
contrainsurgencia. Luego, cuestionaron sobre áreas descuidadas del saber. En las
ciencias sociales, esto significó las historias ignoradas de muchos grupos oprimidos:
mujeres, grupos "minoritarios", poblaciones indígenas, grupos con identidades o
prácticas sexuales alternativas. Pero, eventualmente, comenzaron a plantear
cuestiones sobre las epistemologías subyacentes a las estructuras del saber.
Es en este punto, a principio de los años setenta, cuando la gente comenzó a
hablar explícitamente sobre los sistemas-mundo de análisis como una perspectiva.
Los sistemas-mundo de análisis fueron un esfuerzo por combinar de manera
coherente las preocupaciones respecto a la unidad de análisis, la preocupación
por las temporalidades sociales y la preocupación por las barreras que se habían
erigido entre las diferentes ciencias sociales.
Los sistemas-mundo de análisis significaron antes que nada la sustitución de
una unidad de análisis llamada "sistema-mundo" en vez de la unidad estándar de
análisis, que había sido el estado nacional. En su conjunto, los historiadores habían
20
estado analizando historias nacionales, los economistas economías nacionales, los

politólogos estructuras políticas nacionales y los sociólogos sociedades naciona-
les. Los analistas de sistema-mundo enarcaron una escéptica ceja, cuestionando
si estos objetos de estudio existían verdaderamente, y si en todo caso, eran los
sitios de análisis más útiles. En lugar de los estados nacionales como objetos de
estudio, los sustituyeron por "sistemas históricos" que, se argüía, habían existido
hasta ese momento en sólo tres variantes; minisistemas, y "sistema-mundo" de dos
tipos (economías-mundo e imperios-mundo).
Nótese el guión en sistema-mundo y sus dos subcategorías, economías-
mundo e imperios-mundo. La colocación de dicho guión intentaba señalar que se
estaba haciendo referencia no a sistemas, economías o imperios de (todo) el mundo,
sino sobre sistemas, economías e imperios que son un mundo (pero posiblemente y
de hecho, usualmente, sin ocupar la totalidad del globo). Éste es un concepto ini-
cial clave a entender. Afirma que en "sistema-mundo" estamos frente a una zona
espaciotemporal que atraviesa múltiples unidades políticas y culturales, una que
representa una zona integrada de actividad e instituciones que obedecen a ciertas
reglas sistémicas.
De hecho, por supuesto, el concepto fue aplicado inicialmente al "sistema-
mundo moderno" el cual, se argumenta, toma la forma de una "economía-
mundo". Este concepto adaptó el uso de Braudel en su libro sobre el Mediterráneo,
y lo combinó con el análisis del centro-periferia de CEPAL. Se argumentó que la
economía-mundo moderna era una economía-mundo capitalista. No la primera
economía-mundo pero sí la primera economía-mundo en sobrevivir y florecer
durante tanto tiempo, y logró esto al convertirse, precisamente, en completamente
capitalista. Si la zona considerada como capitalista no fue pensada como un estado
sino más bien como una economía-mundo, entonces la así llamada por Dobb
explicación interna de la transición del feudalismo al capitalismo tenía poco
sentido, puesto que suponía que la transición tuvo lugar múltiples veces, estado
por estado, dentro del mismo sistema-mundo.
Había en este modo de formular la unidad de análisis un subsiguiente vínculo
con ideas previas. Karl Polanyi, el historiador económico húngaro
(posteriormente británico) había insistido en la distinción entre tres formas de
organización económica que él había denominado: recíproca (una suerte de toma
y daca directo), redistributiva (en la cual los bienes iban del fondo de la escala
social a lo más alto para retornar, en parte al fondo), y de mercado (en la cual el
intercambio ocurría en forma monetaria en un espacio público). Las categorías
de los tipos de sistemas históricos —minisistemas, imperios-mundo y economías-
mundo— parecía ser otro modo de expresar las tres formas de organización
económica de Polanyi. Los minisistemas utilizaban la reciprocidad, los imperios-
mundo la redistribución, y las economías-mundo los intercambios de mercado.
Las categorías de Prebisch también fueron incorporadas. Se afirmaba que una
economía-mundo capitalista estaba marcada por una división axial de labor entre
los procesos de producción centrales y los procesos de producción periféricos, lo
cual daba como resultado un intercambio desigual favoreciendo a los involucrados
en los procesos de producción (éntrales. Puesto que tales procesos tendían a
21
agruparse en países específicos, uno podía abreviar la nomenclatura hablando de

zonas centrales y periféricas (o incluso de estados centrales y periféricos) en tanto
uno recordara que eran los procesos de producción y no los estados los que eran
centrales o periféricos. En el análisis de sistema-mundo, el centro-periferia es un
concepto relacional, no un par de términos reificados, esto es, que tienen sentidos
esenciales separados.
¿Qué es lo que convierte a un proceso de producción en central o periférico?
Llegó a verse que la respuesta estaba en el grado en el cual cada proceso particular
era relativamente monopolizado o de libre mercado. Los procesos que eran
relativamente monopolizados eran mucho más gananciosos que aquellos que eran
de libre mercado. Esto volvía a los países en los que se ubicaban los procesos
centrales más solventes. Y dado el poder desigual de los productos mo-
nopolizados vis-à-vis los productos con muchos productores en el mercado, el
resultado último del intercambio entre productos centrales y periféricos era un
flujo de la plusvalía (queriendo decir en este caso una gran parte de las
ganancias reales de múltiples producciones locales) hacia aquellos estados que
tenían un mayor número de procesos centrales.
La influencia de Braudel fue crucial en dos aspectos. Primero, en su trabajo
más tardío sobre capitalismo y civilización, Braudel volvería a insistir en una
marcada distinción entre la esfera del libre mercado y la esfera de los
monopolios. Él denominó sólo a esta última capitalismo y, lejos de ser la misma
cosa que el libre mercado, afirmaba que el capitalismo era el "antimercado". Este
concepto constituyó un asalto directo, tanto sustantivo como terminológica-
mente, en la conjunción de economistas clásicos (incluyendo a Marx) de
mercado y capitalismo. Y, en segundo lugar, la insistencia de Braudel en la
multiplicidad de tiempos sociales y su énfasis en el tiempo estructural —lo que él
denominó longue durée— fueron centrales para el análisis de sistema-mundo. Para
los analistas de sistema-mundo, la longue durée era la duración de un sistema
histórico particular. Las generalizaciones sobre el funcionamiento de tal sistema
debían evitar la trampa de parecer afirmaciones atemporales, verdades eternas. Si
tales sistemas no eran eternos, entonces se seguía que tenían principios, vidas
durante las cuales se "desarrollaban" y transiciones terminales.
Por otro lado, esta perspectiva reforzaba la afirmación que la ciencia social
debía ser histórica, observando los fenómenos por largos períodos a la vez que en
amplios espacios. Pero también abrió, o reabrió, la pregunta sobre las "transiciones".
Dobb y Sweezy habían presentado explicaciones bastante diferentes sobre la
transición del feudalismo al capitalismo, pero compartían la convicción de que
cualesquiera fuera lo que explicara la transición, ésta era un suceso inevitable. Esta
convicción se reflejaba en la teoría del progreso de la Ilustración, que había sido
sustento tanto del pensamiento clásico liberal como del pensamiento marxista
clásico. Los analistas de sistema-mundo comenzaron a mostrarse escépticos frente
a la inevitabilidad del progreso. Veían al progreso como una posibilidad más que
como una certeza. Se preguntaban si uno podía incluso describir la construcción
de una economía-mundo capitalista como progreso. Esta mirada escéptica les
permitió incorporar dentro de una narrativa de la historia humana las realidades
22
de aquellos sistemas que habían sido agrupados bajo el título de "modelo asiático
de producción". Uno ya no tenía por qué preocuparse sobre si estas estructuras
estaban ubicadas en algún punto en particular sobre la curva histórica. Y uno podía
ahora preguntarse por qué la transición del feudalismo al capitalismo había tenido
lugar (como si la posibilidad de que pudiera no haber ocurrido fuera una
alternativa real) y no asumir su inevitabilidad y buscar, sencillamente, cuáles fueron
las causas inmediatas de la transición.
El tercer elemento en el análisis de sistema-mundo fue su falta de respeto por las
fronteras tradicionales en las ciencias sociales. Los analistas de sistema-mundo
analizaban la totalidad del sistema social a lo largo de la longue durée. Se sentían por
lo tanto en libertad de analizar materiales que en alguna oportunidad habían sido
considerados dominio exclusivo de historiadores o economistas o politólogos o
sociólogos y de analizarlos con un marco analítico común. El análisis resultante de
los sistemas-mundo no era multidisciplinario, puesto que los analistas no estaban
reconociendo la legitimidad intelectual de estas disciplinas. Estallan siendo
unidisciplinarios.
Por supuesto, esta trilogía de críticas —sistema-mundo antes que estados como
unidad de análisis, la insistencia en la longue durée, y un enfoque unidisciplinario—
representaban un ataque a muchas vacas sagradas. Era de esperar que se diera un
contraataque. Este llegó, inmediata y vigorosamente, desde cuatro frentes: los
positivistas nomotéticos, los marxistas ortodoxos, los autonomistas estatales y las par-
ticularistas culturales. La crítica central de cada uno había sido que sus premisas
básicas no habían sido aceptadas por el análisis de sistema-mundo. Esto era, por
supuesto, correcto, pero ni con mucho llegaba a convertirse en un argumento
intelectual devastador.
Los positivistas nomotéticos habían sostenido que el análisis de sistema-mundo
era esencialmente una narrativa, que su teorizar se basaba en hipótesis que no
habían sido sometidas a rigurosas pruebas. De hecho, con frecuencia argüían que
muchas de las proposiciones de los análisis de sistema-mundo eran no verificables,
y por ende, intrínsecamente inválidas. En parte, ésta es una crítica a una insuficiente
(o no existente) cuantificación en la investigación. En parte, es una crítica a una
insuficiente (o no existente) reducción de situaciones complejas a variables simples
y claramente definidas. En parte, ésta es una sugerencia de la intromisión de
premisas con carga de valor en el trabajo analítico.
Por supuesto que ésta es, de hecho, el reverso de la crítica de los análisis de
sistema-mundo al positivismo nomotético. Los analistas de sistema-mundo insisten
que más que reducir situaciones complejas a variables más simples, el esfuerzo
debería dirigirse a complejizar y contextualizar todas las denominadas variables
más sencillas a fin de entender situaciones sociales reales. Los analistas de sistema-
mundo no se oponen a la cuantificación per se (cuantificarían aquello que es de utilidad
cuantificar), pero (como nos enseña aquel viejo chiste del borracho) siente que uno
no tiene que buscar la llave perdida debajo del farol sólo porque la luz es ahí mejor
(en donde hay mayor datos cuantificables). Uno busca la información más
apropiada en función del problema intelectual; uno no elige el problema porque
existen datos firmes y cuantitativos. Este debate puede entenderse como lo que
23
los franceses denominan diálogo de sordos. Al final, el asunto no es un tema

abstracto sobre la metodología correcta sino sobre sí los analistas de sistema-mundo o
los posilivistas nomotéticos pueden ofrecer una explicación más plausible sobre la
realidad histórica y así echar luz sobre los cambios sociales sobre largos períodos y a
gran escala.
Si a veces pareciera que los positivistas nomotéticos dieran la impresión de
insistir en una serie de restricciones intelectuales carentes de espacio y humor, los
denominados marxistas ortodoxos no están muy lejos de ganarles la carrera. El
marxismo ortodoxo está plagado de la imaginería de las ciencias sociales del siglo
XIX, la cual comparte con el liberalismo clásico; el capitalismo es el progreso
inevitable sobre el feudalismo; el sistema fabril es el mecanismo de producción
capitalista por excelencia; los procesos sociales son lineales; la base económica
controla la menos fundamental superestructura política y cultural. La crítica de
Robert Brenner, un historiador económico marxista ortodoxo, de los análisis de
sistema-mundo es un buen ejemplo de este punto de vista.
La crítica marxista a los análisis de sistema-mundo es por lo tanto que al
discutir un eje centro-periferia en la división del trabajo, está siendo circulacionista
y descuidando la base productiva de plusvalía y la lucha de clases entre la
burguesía y el proletariado como la variable explicativa del cambio social. Los
análisis de sistema-mundo son acusados de fracasar al no tomar a las tareas no
remuneradas como anacrónicas y en vías de extinción. Una vez más, los críticos
invierten las críticas a ellos dirigidas. Los analistas de sistema-mundo han insistido
en que la tarea remunerarla es sólo una de las muchas formas de control riel trabajo
dentro de un sistema capitalista, y no la más lucrativa de todas desde el punto de
vista del capital. Han insistido en que la lucha de base y todas las otras formas de
luchas sociales pueden ser entendidas y evaluadas sólo dentro de un sistema-
mundo tomado como totalidad. Y han insistido en que los estados en una
economía-mundo capitalista no tienen la autonomía o el aislamiento que hace
posible calificarlos como poseedores de un modo particular de producción.
La crítica de los autonomistas estatales es un poco el reverso de la crítica
marxista ortodoxa. Mientras que los marxistas ortodoxos argüían que los análisis
de sistema-mundo ignoran la centralidad determinante ríe los modos de
producción, los autonomistas estatales arguyen que los análisis de sistema-mundo
tornan la esfera política en una zona cuyas realidades derivan de, y son
determinadas por, la base económica. Las críticas del sociólogo Theda Skocpol y del
politólogo Aristide Zolberg sostienen este punto, inspirados en el trabajo del
historiador alemán Otto Hintze. Este grupo insiste que uno no puede explicar lo
que sucede en el ámbito estatal o interestatal mediante el sencillo proceso de
pensar en esas áreas como parte de una economía-mundo capitalista. Las
motivaciones que gobiernan la acción en dichas arenas, sostienen, son autónomas y
responden a otras presiones que el comportamiento del mercado.
Finalmente, con el advenimiento de varios conceptos "pos-" ligados a los
estudios culturales, los análisis de sistema-mundo han sido atacados con
argumentos análogos a los utilizados por los autonomistas estatales. Se dice que el
análisis de sistema-mundo deriva de la superestructura (en este caso, la esfera
24
cultural) de la base económica y que desprecia la realidad central y autónoma de

la esfera cultural (véase, por ejemplo, la crítica del sociólogo cultural Stanley
Aronowitz). Se acusa a los analistas de sistema-mundo de cometer los errores tanto
del positivismo nomotético como del marxismo ortodoxo, aunque los analistas de
sistema-mundo se ven como críticos de ambas escuelas de pensamiento. Los análisis
de sistema-mundo son acusados de ser apenas otra versión de una "gran narrativa".
A pesar de la afirmación de que los análisis de sistema-mundo están abocados a la
"historia total" se los acusa de economicistas, esto es, de dar prioridad a la esfera
económica sobre otras esferas de la actividad humana. A pesar de su temprano y
fuerte ataque contra el eurocentrismo, se lo acusa de ser eurocéntrico al no aceptar
la autonomía irreducible de diferentes identidades culturales. En suma, que niega
la centralidad de la "cultura".
Por supuesto, los análisis de sistema-mundo son de hecho una gran narrativa.
Los análisis de sistema-mundo argumentan que todas las actividades de todas las
formas de saber incluyen, necesariamente, grandes narrativas, pero que algunas de
estas narrativas reflejan la realidad con mayor precisión que otras. En su insistencia
sobre la historia total y la unidisciplinariedad, los analistas de sistema-mundo
rechazan sustituir una llamada base cultural por una base económica. Más aún, como
hemos dicho, buscan abolir las líneas entre los modelos de análisis económico, político
y sociocultural. Sobre todo, los analistas de sistema-mundo no quieren deshacerse de
todo. Estar en contra del cientificismo no es estar contra la ciencia. Estar en contra
del concepto de estructuras atemporales no significa que las estructuras
(enmarcadas en el tiempo) no existan. La convicción de que la presente
organización de las disciplinas es un obstáculo a vencer no significa que no se haya
arribado a un conocimiento colectivo (no importa qué tan provisional o
heurístico). El estar en contra del particularismo disfrazado de universalismo no
significa que todos los puntos de vista son igualmente válidos y que la búsqueda de
un universalismo pluralista es fútil.
Lo que estas cuatro críticas tienen en común es la impresión que los análisis de
sistema-mundo carecen de un actor central en su narrativa de la historia. Para el
positivismo nomotético, el actor es el individuo, homo rationalis. Para el marxismo
ortodoxo, el actor es el proletariado industrial. Para los autonomistas estatales, es el
hombre político. Para los particularistas culturales, cada uno de nosotros (diferente
de todos los demás) es un actor comprometido con un discurso autónomo con el
resto. Para el análisis de sistema-mundo, estos actores, al igual que la larga lista de
estructuras que uno puede enumerar, son los productos de un proceso. No son
elementos atómicos primordiales, sino que forman parte de una mezcla sistémica
de la cual emergieron y sobre la cual actúan. Actúan libremente, pero su libertad
está limitada por sus biografías y por las prisiones sociales de las que forman parte.
El análisis de sus prisiones los libera en el grado sumo que pueden ser liberados. En
la medida que analizamos nuestras prisiones sociales, nos liberamos de sus límites
hasta donde podemos ser liberados.
Finalmente, debe recalcarse que para los analistas de sistema-mundo, el tiempo
y el espacio —o mejor dicho el compuesto TiempoEspacio— no son realidades
externas inmutables que se encuentran de alguna manera ahí afuera y dentro de
25
cuyos marcos existe la realidad social. Los TiempoEspacios son construcciones

reales que se encuentran en constante evolución y cuya construcción es parte
componente de la realidad social que analizamos. Los sistemas históricos dentro
de los que vivimos son, efectivamente, sistémicos, pero también son históricos.
Permanecen iguales a lo largo del tiempo, pero no son idénticos de un minuto al
siguiente. Ésta es una paradoja, pero no una contradicción. La habilidad para
lidiar con esta paradoja, que no podemos evitar, es la principal tarea de las ciencias
sociales históricas. Esto no es un acertijo, sino un desafío.
2. EL SISTEMA-MUNDO MODERNO COMO ECONOMÍA-MUNDO

CAPITALISTA: PRODUCCIÓN, PLUSVALÍA Y POLARIZACIÓN
El mundo en el que vivimos, el sistema-mundo moderno, tuvo sus orígenes en el

siglo XVI. Este sistema-mundo estaba entonces localizado en sólo una parte del
globo, principalmente en partes de Europa y de América. Con el tiempo, se
expandió hasta abarcar todo el mundo. Es y ha sido siempre una economía-mundo.
Es y ha sido siempre una economía-mundo capitalista. Deberíamos comenzar por
explicar lo que estos dos términos, economía-mundo y capitalismo, denotan. Será
más sencillo entonces apreciar los contornos históricos del sistema-mundo
moderno, sus orígenes, su geografía, su desarrollo temporal y su crisis estructural
contemporánea.
Lo que queremos significar con economía-mundo (la économie-monde de Brandel)
es una gran zona geográfica dentro de la cual existe una división del trabajo y por
lo tanto un intercambio significativo de bienes básicos o esenciales así como un flujo
de capital y trabajo. Una característica definitoria de una economía-mundo es que no
está limitada por una estructura política unitaria. Por el contrario, hay muchas
unidades políticas dentro de una economía-mundo, tenuemente vinculadas entre
sí en nuestro sistema-mundo moderno dentro de un sistema interestatal. Y una
economía-mundo comprende muchas culturas y grupos (que practican múltiples
religiones, hablan múltiples idiomas y son diferentes en sus comportamientos
cotidianos). Esto no significa que no hayan desarrollado algunos patrones
culturales comunes, lo que llamaremos una geocultura. Significa que ni la homo-
geneidad política ni la cultural debe ser esperable o encontrada en una
economía-mundo. Lo que unifica con más fuerza a la estructura es la división de
trabajo constituida dentro de ésta.
El capitalismo no es la mera existencia de personas o compañías produciendo
para la venta en el mercado con la intención de obtener una ganancia. Tales
personas o compañías han existido por miles de años a lo ancho y largo del
planeta. Tampoco es definición suficiente la existencia de personas asalariadas. El
trabajo remunerado ha sido conocido por miles de años. Nos encontramos en un
sistema capitalista sólo cuando el sistema da prioridad a la incesante acumulación de
capital. Frente al uso de la definición, sólo el sistema-mundo moderno ha sido un
sistema capitalista. La acumulación incesante es un concepto relativamente simple:
significa que las personas y las compañías acumulan capital a fin de acumular más
26
capital, un proceso continuo e incesante. Si decimos que un sistema "da prioridad" a

tal acumulación incesante, significa que existen mecanismos estructurales mediante
los cuales quienes actúan con alguna otra motivación son, de alguna manera,
castigados, y son eliminados eventualmente de la escena social, mientras que
quienes actúan con la motivación apropiada son recompensados y, de tener éxito,
enriquecidos.
Una economía-mundo y un sistema capitalista van de la mano. Puesto que las
economías-mundo carecen del cemento unificador que es una estructura política
o una cultura homogénea, lo que las mantiene es la eficacia en la división del
trabajo. Y esta eficacia es función de la riqueza en constante expansión que el
sistema capitalista provee. Hasta los tiempos modernos, las economías-mundo
construidas habían o bien colapsado o habían sido transformadas manu militari
imperios-mundo. Históricamente, la única economía-mundo que sobrevivió por
un largo período ha sido el sistema-mundo moderno, y esto es porque el sistema
capitalista echó raíces y se consolidó como su característica definitoria.
Por los mismos motivos, un sistema capitalista no puede existir dentro de
cualquier marco sino sólo dentro de una economía-mundo. Veremos que un
sistema capitalista requiere una relación muy particular entre los productores
económicos y quienes detentan el poder político. Si estos últimos son demasiado
fuertes, como en el caso de un imperio-mundo, sus intereses se impondrán sobre
el de los productores económicos, y la acumulación incesante de capital dejará de
ser una prioridad. Los capitalistas necesitan de grandes mercados (de aquí que los
minisistemas sean demasiado estrechos para ellos) pero también necesitan de una
multiplicidad de estados, para poder obtener las ventajas de trabajar con los
estados pero también para poder evitar estados hostiles a sus intereses a favor de
estados amistosos a sus intereses. Sólo la existencia de una multiplicidad de
estados dentro de la división total de trabajo asegura dicha posibilidad.
Una economía-mundo capitalista es una colección de muchas instituciones,
cuya combinación da cuenta de sus procesos, todos los cuales están
interrelacionados entre sí. Las instituciones básicas son el mercado, o mejor dicho,
los mercados; las compañías que compiten en los mercados; los múltiples estados,
dentro de un sistema interestatal; las unidades domésticas; las clases, y los grupos
de estatus (la terminología de Weber, lo que algunos han dado en llamar en años
recientes, "identidades"). Todas éstas son instituciones que han sido creadas
dentro del marco de una economía-mundo capitalista. Por supuesto, tales
instituciones tienen cierta similitud con instituciones que han existido en
anteriores sistemas históricos a los que hemos dados los mismos o similares
nombres. Pero el utilizar el mismo nombre para describir instituciones
localizadas en diferentes sistemas históricos frecuentemente confunde, más que
clarifica, el análisis. Es mejor pensar en el grupo de instituciones del sistema-
mundo moderno como contextualmente específicas a éste.
Comencemos con los mercados, puesto que éstos son habitualmente
considerados la característica esencial de un sistema capitalista. Un mercado es a la
vez una estructura local concreta en la que los individuos o compañías compran y
venden mercaderías, y una institución virtual a lo largo del espacio en donde
27
tienen lugar los mismos tipos de intercambios. Qué tan grande y extendido esté el
mercado virtual depende de las alternativas realistas que los vendedores y
compradores tengan en un momento determinado. En principio, en una
economía-mundo capitalista, el mercado virtual existe como totalidad en la
economía-mundo. Pero como habremos de ver, hay muchas veces interferencias
en estas fronteras que crean mercados más estrechos y "protegidos". Existen, claro
está, mercados virtuales separados para todos los bienes de consumo así como
para el capital y para los distintos tipos de trabajo. Pero a lo largo del tiempo, tam-
bién puede decirse que existe un solo mercado global virtual para todos los factores
de producción combinados, más allá de las barreras que existen para su libre
funcionamiento. Uno puede pensar en este mercado virtual completo como un
imán que atrae a todos los productores y compradores y cuya atracción es un
factor político constante en los procesos de decisión de todos: los estados, las
compañías, las unidades domésticas, las clases y los grupos de estatus (o identi-
dades) . Este mercado global virtual completo es una realidad en tanto que influye
en todos los procesos de decisión, pero nunca funciona entera y libremente (esto
es, sin interferencias). El mercado absolutamente libre funciona como una
ideología, un mito y una influencia restrictiva, pero nunca como una realidad
cotidiana. Una de las razones por las que un mercado totalmente libre no es una
realidad cotidiana, si es que alguna vez fuera a existir, es que volvería imposible la
acumulación incesante de capital. Esto puede parecer una paradoja, porque es cierto
que el capitalismo no puede funcionar sin mercados, y también es cierto que los
capitalistas dicen con regularidad que están a favor del libre mercado. Pero los
capitalistas necesitan, de hecho, mercados no completamente libres sino mercados
parcialmente libres. La razón es obvia. Supongamos que existiera un mercado
mundial en el que todos los factores de producción fueran completamente libres,
como nuestros libros de texto los definen habitualmente; esto es, uno en donde los
factores fluyeran sin restricciones, en donde hubiera un enorme número de
compradores y un enorme número de vendedores, y en el cual existiera una per-
fecta información (esto es, que todos los vendedores y todos los compradores
supieran el estado exacto de todos los costos de producción). En un mercado de
tal perfección, sería siempre posible para los compradores regatear con los
vendedores hasta un nivel de ganancia absolutamente minúsculo (digamos de
sólo un centavo), y este bajo nivel de ganancia haría del juego capitalista algo sin el
más mínimo interés para los productores, removiendo el sustrato social básico de
tal sistema.
Lo que los vendedores prefieren siempre es un monopolio, porque entonces
pueden crear un amplio margen relativo entre los costos de producción y los
precios de venta, y por lo tanto obtener grandes porcentajes de ganancia. Por
supuesto, los monopolios perfectos son extremadamente difíciles de crear, e
infrecuentes, pero los cuasimonopolios no lo son. Lo que uno necesita más que
cualquier otra cosa es el apoyo de la maquinaria de un estado relativamente
fuerte, uno que pueda apoyar a un cuasimonopolio. Hay muchos modos de
realizarlo. Uno de los más fundamentales es el sistema de patentes que se reserva
los derechos de una "invención" por un determinado número de años. Esto es lo
28
que hace, básicamente, que los productos "nuevos" sean los más caros para los
consumidores y los más ventajosos para los productores. Claro que las patentes
son con frecuencia violadas y en todo caso, eventualmente expiran, pero, en
general, protegen a un cuasimonopolio durante un tiempo. Incluso en ese caso, la
producción protegida por patentes permanece sólo como cuasimonopolio, puesto
que pueden existir otros productos en el mercado que no estén cubiertos por esa
patente. Ése es el porqué de la situación normal de las denominadas industrias de
punta (esto es, productos que son tanto nuevos como poseedores de un porcentaje
importante del mercado global de productos) es un oligopolio antes que un
monopolio absoluto. Los oligopolios son, empero, lo suficientemente buenos como
para brindar una tasa de ganancia elevada, en especial desde que varias firmas
con frecuencia, se asocian para minimizar la competencia de precios.
Las patentes no son el único modo en el que los estados pueden crear
cuasimonopolios. Las restricciones estatales a la importación y exportación (las
denominadas medidas proteccionistas) son otra. Los subsidios estatales y los
beneficios impositivos son una tercera. La capacidad de los estados fuertes para
usar de su fuerza y prevenir que los estados más débiles desarrollen medidas
contraproteccionistas son también otro modo. Y el papel de los estados como
compradores a gran escala de ciertos productos dispuestos a pagar precios
excesivos, es otro. Finalmente, las regulaciones que imponen un peso sobre los
productores puede ser relativamente sencilla de absorber por los grandes
productores pero paralizante para los pequeños productores, una asimetría cuyo
resultado es la eliminación de los pequeños productores del mercado
incrementado de esa manera el porcentaje del oligopolio. Las modalidades por la
que los estados interfieren con el mercado virtual son tan extensas que
constituyen un factor fundamental en la determinación de precios y ganancias.
Sin tales interferencias, el sistema capitalista no podría prosperar y por lo tanto
no podría sobrevivir.
Sin embargo, existen dos características antimonopólicas intrínsecas a una
economía-mundo capitalista. Antes que nada, la ventaja de un productor
monopólico es la pérdida de otro productor. Los perdedores negociarán
políticamente para eliminar las ventajas de los ganadores. Pueden realizar esto
mediante pujas dentro de los estados en donde los productores monopólicos están
ubicados, apelando a las doctrinas del libre mercado y ofreciendo su apoyo a los
líderes políticos decididos a terminar con ciertas ventajas monopólicas particulares. O
lo logran persuadiendo a otros estados a desafiar al monopolio del mercado global
mediante el uso del poder estatal para apoyar a productores competitivos. Ambos
métodos son utilizados. Por lo tanto, a lo largo del tiempo, todo cuasimonopolio es
desmantelado por la entrada de nuevos productores al mercado.
Los cuasimonopolios son, por ello, suicidas. Pero duran lo suficiente (digamos
unos treinta años) como para asegurar una considerable acumulación de capital
por aquellos que controlan los cuasimonopolios. Cuando un cuasimonopolio deja
de existir, los grandes acumuladores de capital, sencillamente mueven su capital a
nuevos productos de punta o a industrias de punta completamente nuevas. El
resultado es un ciclo de industrias de punta. Las industrias de punta tienen vidas
29
moderadamente breves, pero son constantemente sobrevividos por otras industrias

de punta. Y así continúa el juego. Y las industrias que alguna vez fueran de punta,
se vuelven más y más "competitivas", esto es, reducen más y más sus ganancias.
Vemos este patrón de conducta en funcionamiento todo el tiempo.
Las compañías son los principales actores en el mercado. Las compañías son
habitualmente las competidoras de otras firmas que operan en el mismo mercado
virtual. También están en conflicto con aquellas firmas de las que adquieren
materia prima y de aquellas a las que les venden sus productos. La furiosa
rivalidad intercapitalista es la regla. Y sólo los más fuertes y ágiles sobreviven.
Debemos recordar que la bancarrota, o la absorción por una compañía más fuerte
es el pan diario de las empresas capitalistas. No todos los empresarios capitalistas
tienen éxito en la acumulación de capital. Lejos de ello. Si todos tuvieran éxito,
cada uno de ellos obtendría muy poco capital. Por ello, los repetidos "fracasos" de
compañías no sólo despejan de competidores débiles el área sino que son una
condición sine qua non en la incesante acumulación de capital. Esto es lo que explica el
constante proceso de concentración de capital.
Estemos seguros, existe una contrapartida al crecimiento de las compañías, ya
sea en forma horizontal (con el mismo producto), vertical (en diferentes pasos en la
cadena de producción) o lo que podría denominarse ortogonal (con otros productos
no vinculados estrechamente). El tamaño reduce los costos a través de las
denominadas economías de escala. Pero el tamaño agrega costos de administración
y coordinación y multiplica los riesgos de ineficacia gerencial. Como resultado de
dicha contradicción, existe un repetido proceso de zigzag de compañías que se
agrandan y que luego se reducen. Pero esto no ha sido un sencillo ciclo de
expansión y contracción. Ha habido, en todo el mundo, un incremento secular en
el tamaño de las compañías, la totalidad del proceso histórico tiene la forma de un
engranaje en donde por dos muescas que se avanza se retrocede una, en forma
continua. El tamaño de las compañías tiene también consecuencias políticas
directas. El gran tamaño da a las compañías mayor peso político pero las vuelve
también más vulnerables al ataque político (por sus competidores, sus
empleados, y sus consumidores). Pero en este caso la línea de fondo es la de un
trinquete que incrementa, a lo largo del tiempo, la influencia política.
La división axial del trabajo en una economía-inundo capitalista divide a la
producción en productos centrales y productos periféricos. El concepto centro-
periferia es relacional. Lo que queremos decir por centro-periferia es el grado
de ganancia del proceso de producción. Puesto que la ganancia está
directamente relacionada al grado de monopolización, lo que esencialmente
significamos por procesos de producción centrales son aquellos controlados por
cuasimonopolios. Los procesos periféricos son entonces los verdaderamente
competitivos. Cuando ocurre el intercambio, los productos competitivos están
en una posición más débil y los cuasimonopólicos en una posición más fuerte. En
consecuencia, hay un flujo constante de plusvalía de los productores de
productos periféricos hacia los productores de productos centrales. Esto es lo
que se ha denominado intercambio desigual.
Ciertamente, el intercambio desigual no es la única manera de transferir
30
capital acumulado de regiones políticamente débiles a regiones políticamente

fuertes. También está el pillaje, usado ampliamente durante las primeras épocas de
incorporación de nuevas regiones a la economía-mundo (consideremos, por
ejemplo, a los conquistadores y el oro de América). Pero el pillaje es
autoexterminador. Es el caso típico de matar a la gallina que pone los huevos de
oro. Empero, como las consecuencias son a mediano plazo y las ventajas a corto
plazo, sigue existiendo mucho pillaje en el sistema-mundo moderno, aunque
ahora solemos "escandalizarnos" cuando nos enteramos. Cuando Enron declara la
quiebra, luego de procedimientos de transferencia de enormes cantidades de
dinero a manos de unos pocos administradores, eso es, de hecho, pillaje. Cuando
las "privatizaciones" de propiedades estatales las ponen bajo control de
empresarios cuasi mañosos quienes abandonan con premura el país dejando
empresas destrozadas a su paso, eso es pillaje. Suicida, sí, pero sólo luego de que
se ha infligido mucho daño al sistema productivo mundial, y también a la salud
de la economía-mundo capitalista.
Puesto que los cuasimonopolios dependen de la protección de estados fuertes,
están en su mayor parte ubicados —jurídica, física y en términos de propiedad—
dentro de tales estados. Existe por ello una consecuencia geográfica en las
relaciones centro-periferia. Los procesos centrales tienden a agruparse en unos
pocos estados y a constituir la mayor parte de la actividad productiva en dichos
estados- Los procesos periféricos tienden a estar desparramados a lo largo de un
gran número de estados y constituyen la mayor parte de la actividad productiva en
dichos estados. Por lo tanto, para abreviar, podemos hablar de estados centrales y
estados periféricos, siempre y cuando recordemos que en verdad estamos hablando
de una relación entre procesos productivos. Algunos estados poseen una mezcla
casi pareja de productos centrales y periféricos. Denominamos a éstos, estados
semiperiféricos. Tienen, como veremos, propiedades políticas específicas. No es
sin embargo adecuado referirse a procesos productivos semiperiféricos.
Ya que, como hemos visto, los cuasimonopolios tienden a autodestruirse, lo que
hoy es un proceso central se convertirá mañana en un proceso periférico. La
historia económica del sistema-mundo moderno abunda en estos cambios, o
degradación de productos, primero a países semiperiféricos y luego a los
periféricos. Si alrededor del 1800 la producción de textiles era con toda
probabilidad el proceso productivo central preeminente, hacia el 2000 era
claramente uno de los procesos productivos periféricos menos gananciosos. En
1800 estos textiles eran producidos principalmente en muy pocos países
(Inglaterra y algunos otros países del noroeste europeo); hacia el 2000 los textiles
son producidos en todas partes del sistema-mundo, en particular los textiles
baratos. Estos procesos se han repetido con muchos otros productos. Pensemos
en el acero, los automóviles o incluso las computadoras. Este tipo de giro no ha
tenido efecto en la estructura del sistema. En el 2000 existían otros procesos
centrales (producción aeronáutica o ingeniería genética) que estaban
concentrados en unos pocos países. Ha habido siempre nuevos procesos
centrales que remplazaron a los que se tornaron más competitivos y se
reubicaron fuera de los estados en los que se encontraban originariamente.
31
La función de cada estado es muy distinto vis-à-vis los procesos productivos

dependiendo de la mezcla de procesos centrales-periféricos dentro de él. En los
estados fuertes, que contienen un margen desproporcionado de procesos
centrales, se tiende a priorizar su función como protector de los cuasimonopolios de
los procesos centrales. En los estados muy débiles, que contienen un margen
desproporcionado de procesos de producción periféricos, éstos son en general
incapaces de hacer mucho para afectar la división axial del trabajo, y se ven de hecho
forzados a aceptar el destino que les ha tocado en suerte.
Los estados semiperiféricos tienen una mezcla relativamente pareja de procesos
de producción y se hallan en una situación muy complicada. Bajo presión de los
estados fuertes y presionando a los estados débiles, su mayor preocupación es
mantenerse a distancia de la periferia y hacer lo posible para acceder al centro.
Ninguna de las dos operaciones es sencilla, y ambas requieren de una considerable
injerencia estatal en el mercado global. Estos estados semiperiféricos son los que
implementan con mayor agresividad y en forma pública las denominadas
políticas proteccionistas. Esperan, con ello, "proteger" sus procesos productivos
de la competencia de compañías fuertes en el exterior a la vez que intentan
mejorar la eficiencia de las compañías internas para que compitan mejor en el
mercado global. Son receptores voraces de antiguas industrias de punta, en lo
que hoy día se define como alcanzar el "desarrollo económico". En dicho esfuerzo,
su competencia es oriunda no de los estados centrales sino de otros estados
semiperiféricos, igualmente anhelantes de ser los receptores de la relocación, la cual
no puede llegar a todos los aspirantes en forma simultánea ni en el mismo grado.
En los comienzos del siglo XXI, algunos países destinados a ser denominados
semiperiféricos son Corea del Sur, Brasil e India, países con fuertes industrias
que exportan productos (por ejemplo, acero, automóviles y medicamentos) a
zonas periféricas, pero que también se vinculan en forma habitual con zonas
centrales como importadores de productos más "avanzados".
La evolución natural de las industrias de punta —la lenta disolución de los
cuasimonopolios— es lo que da cuenta de los ritmos cíclicos de la economía-mundo.
Una industria de punta nueva dará un gran impulso a la expansión de la
economía-mundo y resultará en una considerable acumulación de capital. Pero al
mismo tiempo y naturalmente llevará a un empleo más extenso en la economía-
mundo, salarios más elevados y a una sensación generalizada de prosperidad
relativa. A medida que más y más firmas entran en el mercado del antiguo
cuasimonopolio, existirá una "sobreproducción" (esto es, un exceso de producción
para la demanda real efectiva en un momento determinado) y como consecuencia
un incremento en el precio de la competencia (por la reducción de la demanda),
que reducirá los márgenes de ganancia. En un momento determinado, se
producirá una acumulación de productos sin vender que tendrá como consecuen-
cia una reducción en la producción futura.
Cuando esto sucede, tendemos a ver el anverso de la curva cíclica de la
economía-mundo. Hablamos entonces de estancamiento o recesión en la
economía-mundo. Las tasas de desempleo globales aumentan. Los productores
buscan reducir costos a fin de mantener su porcentaje del mercado mundial. Uno
32
de los mecanismos utilizados es la reubicación de los procesos de producción hacia

zonas que han contado, históricamente, con salarios más bajos, esto es, en países se-
miperiféricos. Este cambio incrementa la presión en los niveles salariales de los
procesos que aún permanecen en las zonas centrales, y dichos salarios también
tienden a reducirse. La demanda efectiva que en un comienzo faltaba a causa de la
sobreproducción ahora se convierte en falta por la reducción en la ganancia de los
consumidores. En semejante situación, no todos los productores resultan perdedo-
res. Existe un obvio y agudo incremento de la competencia entre el ahora diluido
oligopolio que está abocado al presente en estos procesos productivos. Se
enfrentan entre sí con ferocidad, con frecuencia, con la ayuda de sus maquinarias.
Algunos estados y algunos productores tienen éxito en la "exportación del
desempleo" desde uno de los estados centrales hacia los otros. Sistémicamente,
existe una contracción, pero algunos estados centrales y en particular algunos
estados semiperiféricos parecen resultar bastante favorecidos.
El proceso que hemos descrito —la expansión de la economía-mundo en
presencia de industrias de punta cuasimonopólicas y contracción de la economía-
mundo cuando hay una reducción de la intensidad de los cuasimonopolios—
puede dibujarse como una curva sinusoidal en donde observaremos fases A
(expansión) y B (estancamiento). Un ciclo considerando una fase A seguido de una
fase B es denominado, a veces, un ciclo Kondratieff, en honor al economista que
describiera este fenómeno con claridad a comienzos del siglo XX. Los ciclos
Kondratieff han sido hasta ahora de más o menos cincuenta a sesenta años de
duración. Su duración exacta depende de las medidas políticas tomadas por los
estados para evitar la fase B, y en especial las medidas tomadas para lograr la
recuperación de una fase B sobre las bases de nuevas industrias de punta que
puedan estimular una nueva fase A.
Cuando un ciclo Kondratieff culmina, nunca vuelve la situación a donde estaba
a comienzos del ciclo. Esto es así porque lo que fue implementado durante la fase B
para salir de ella y volver a una fase A cambia de manera importante los parámetros
del sistema-mundo. Los cambios que solucionan el problema inmediato (o de corto
plazo) de la inadecuada expansión de la economía-mundo (un elemento esencial
para mantener la posibilidad de la acumulación incesante de capital) logra un
equilibrio de mediano plazo pero comienza a crear problemas en la estructura en
el largo plazo. El resultado es lo que denominamos una tendencia secular. Una
tendencia secular debe ser concebida como una curva cuya coordenada (o eje x)
marca el tiempo y cuya ordenada (o eje y) mide un fenómeno marcando la propor-
ción de un grupo con una característica particular. Si a lo largo del tiempo el
porcentaje tiende a incrementarse de una manera lineal ascendente, significa que
por definición (puesto que la ordenada está expresada en porcentajes) que en
algún momento ya no podrá hacerlo. A esto denominamos llegar a la asíntota, o al
cien por ciento. Ninguna característica puede alcanzar en ningún grupo más del
ciento por ciento. Esto significa que en lo que resolvemos los problemas de
mediano plazo con un movimiento ascendente de la curva, alcanzaremos
eventualmente en el largo plazo el problema de acercarnos a la asíntota.
Permítasenos sugerir un ejemplo de cómo esto funciona en una economía-
33
mundo capitalista. Uno de los problemas que observamos en los ciclos Kondratieff
es que en determinado momento los procesos de producción más importantes se
vuelven menos beneficiosos, y estos procesos comienzan a reubicarse a fin de
reducir costos. Entretanto, existe un incremento del desempleo en zonas
centrales y esto afecta la demanda global efectiva. Las compañías individuales
reducen sus costos, pero la colectividad de compañías encuentra más difícil
encontrar suficientes consumidores. Una manera de restaurar un nivel suficiente
de demanda global efectiva es el incrementar los niveles salariales de los
trabajadores ordinarios en las zonas centrales, algo que ha ocurrido con
frecuencia hacia el final de los períodos Kondratieff B. Esto a su vez crea el tipo de
demanda efectiva que es necesario para suministrar suficientes consumidores para
nuevos productos líderes. Pero, obviamente, mayores niveles de pago significan
menores márgenes de ganancia para los empresarios. A escala global esto puede
compensarse expandiendo el número de trabajadores asalariados en otros lugares
del planeta que estén dispuestos a trabajar por salarios más bajos. Esto puede
hacerse mediante la convocatoria de nuevos individuos a la arena laboral, para
quienes un salario más bajo representa de hecho un incremento en sus ingresos
reales. Pero es obvio que cada vez que uno incorpora "nuevas" personas en la
arena de trabajo asalariado, uno reduce el número de personas restantes fuera de
la arena laboral. Llegará un momento en el que el grupo haya disminuido de tal
modo que cese de existir en forma efectiva. Estamos entonces alcanzando la
asíntota. Volveremos a este tema en el último capítulo cuando discutamos la crisis
estructural del siglo XXI.
Obvio, un sistema capitalista necesita que existan trabajadores que ofrezcan su
trabajo para el proceso productivo. Con frecuencia se afirma que tales trabajadores
son proletarios, esto es, trabajadores asalariados que no cuentan con medios
alternativos de sustento (porque carecen de tierras y no cuentan con dinero o
reservas inmobiliarias). Esto no es del todo correcto. Casi todos los trabajadores
están vinculados a otras personas en unidades domésticas que aglutinan habitual-
mente a personas de distinto sexo y diferentes edades. Muchos, quizá la mayoría,
en esas unidades domésticas pueden ser denominados familias, pero los lazos
familiares no son, sin embargo, los únicos modos en los que las unidades
domésticas se mantienen unidas. Las unidades domésticas cuentan con
frecuencia con residencias en común, pero esto no es tan habitual como uno
podría pensar.
Una unidad doméstica típica consta de tres a diez personas quienes, en un largo
plazo (digamos unos treinta años), juntan sus recursos e ingresos a fin de sobrevivir
de modo colectivo. Las unidades domésticas no son internamente, en general,
estructuras igualitarias, ni estructuras inamovibles (las personas nacen y mueren,
entran o abandonan las unidades domésticas, y en todo caso envejecen y tienden
así a alterar su papel económico). Lo que distingue a una unidad doméstica es
alguna forma de obligación de suministrar el ingreso para el grupo y compartir el
consumo resultante de dicho ingreso. Las unidades domésticas son muy
diferentes de los clanes o tribus y de otros grupos o entidades numerosos y
extendidos, los cuales con frecuencia comparten obligaciones de ayuda mutua e
34
identidad pero que no comparten en forma habitual sus ingresos. O si existen

entidades numerosas semejantes que comparten sus ingresos, son disfuncionales
para el sistema capitalista.
Debemos primero analizar lo que se comprende por "ingreso". Existen,
hablando en general, cinco clases de ingresos en el sistema-mundo moderno. Y
casi todas las unidades domésticas buscan y obtienen las cinco clases, aunque en
diferentes proporciones (lo que resulta ser muy importante). Una clase obvia es el
salario, lo que significa pago (habitualmente en papel moneda) por personas
fuera del ámbito familiar por el trabajo de un miembro de la unidad doméstica
realizado fuera de la unidad doméstica en algún proceso productivo. El salario
puede ser ocasional o regular. Puede ser un pago por el tiempo empleado o por
trabajo realizado (destajo). El salario tiene la ventaja para el empleador en ser
"flexible" (lo que significa que la continuación del trabajo es una función de las
necesidades del empleador), aunque los sindicatos, y otras formas de agrupación
gremial de los trabajadores y las legislaciones estatales hayan con frecuencia
limitado la flexibilidad empresarial de diversos modos. Aun así, los empleadores
casi nunca están obligados a suministrar apoyo de por vida a trabajadores
específicos. Pero por lo mismo, este sistema tiene desventajas para el empleador en
tanto que a mayor cantidad de trabajadores necesite, puede que no los haya
dispuestos al empleo, en especial si la economía está en expansión. Por ello, en un
sistema de salarios, el empleador intercambia el que no se le requiera pagar a los
trabajadores durante los períodos en los que no los necesita por la garantía de
que los trabajadores estarán disponibles cuando sí los necesite.
Una segunda y obvia fuente de ingresos para la unidad doméstica es la actividad
de subsistencia. Habitualmente definimos este tipo de trabajo de modo muy
estrecho, tomándolo sólo como el esfuerzo de personas rurales para cultivar
alimentos y producir elementos para el consumo propio sin hacerlos pasar por un
mercado. Ésta es, de hecho, una manera de la producción de subsistencia, y este
tipo de trabajo ha ido declinando marcadamente en el sistema-mundo moderno,
razón por la que sostenemos que la producción de subsistencia está desapareciendo.
Al hacer uso de una definición tan restrictiva no tenemos sin embargo en cuenta las
numerosas maneras en las que las actividades de subsistencia están en realidad
aumentando en el mundo moderno. Cuando alguien cocina en su casa o friega los
platos, es una producción de subsistencia. Cuando un dueño de casa ensambla un
mueble que compra en un negocio, es producción de subsistencia. Y cuando un
profesional usa una computadora para enviar un correo electrónico que, antaño,
una secretaria (paga) hubiera mecanografiado, él o ella está enfrascado en una
producción de subsistencia. La producción de subsistencia es una gran parte del
ingreso de la unidad doméstica hoy en día en las zonas económicamente más
afluentes de la economía-mundo capitalista.
Un tercer tipo de ingreso de la unidad doméstica es el que podríamos llamar,
en forma genérica, como pequeña producción mercantil. Una pequeña
producción mercantil es definida como el producto producido en la unidad
doméstica pero vendido por dinero en el mercado. Obviamente, este tipo de
producción continúa estando ampliamente distribuida en las zonas más pobres de
35
la economía-mundo pero no está del todo ausente del resto de otras zonas. En las
zonas más ricas solemos denominarla "free-lancing". Este tipo de actividad incluye
no sólo el mercadeo de mercaderías producidas (incluyendo, por supuesto, los
bienes intelectuales) sino también la pequeña producción mercantil. Cuando un
niño vende en la calle cigarrillos o fósforos de a uno a consumidores que no
pueden asumir la compra de éstos en las cantidades en las que habitualmente se
los vende, el niño está involucrado en la pequeña producción mercantil, siendo
esta producción el desmontaje del paquete mayor y su transporte al mercado
callejero.
Un cuarto tipo de ingreso es aquel al que solemos denominar renta. La renta
puede ser obtenida de alguna inversión mayor de capital (el ofrecimiento de
departamentos urbanos para alquiler, o de habitaciones dentro de los
departamentos) o por ventajas de ubicación (la colección de peaje en un puente
privado) o por propiedad de capital (los cupones de los bonos o los intereses
obtenidos en una caja de ahorro). Lo que hace que la renta sea tal es que es una
propiedad y no un trabajo de ningún tipo lo que hace posible el ingreso.
Por último, existe un quinto tipo de ingreso, el que en el mundo moderno
denominamos pagos de transferencia. Éstos pueden definirse como ingresos de
un individuo en virtud de una obligación de un tercero de proveerle de dicho
ingreso. Este pago de transferencia puede originarse en personas cercanas a la
unidad doméstica, como cuando se ofrecen regalos o préstamos de una
generación a otra al momento del nacimiento, matrimonio o muerte. Tales
pagos de transferencia entre unidades domésticas pueden realizarse sobre bases
de reciprocidad (lo que en teoría asegura que no exista un ingreso extra en el
lapso de una vida pero tiende a eliminar las necesidades de liquidez). O el pago
de transferencia puede ocurrir mediante un esquema de seguros (en donde uno
puede, al final, beneficiarse o no), o a través de la redistribución de una clase
económica hacia otra.
Tan pronto como pensamos sobre ello, caemos en la cuenta de la
mancomunión de recursos que se produce en las unidades domésticas.
Imaginemos una familia estadounidense de clase media, en la cual el hombre
adulto tiene un trabajo (y tal vez tenga un segundo trabajo), la mujer adulta tiene
una empresa de banquetes que maneja desde su casa, el hijo adolescente es
repartidor de diarios y la hija de doce años es babysitter. Agreguemos a esto, quizá, la
abuela que retira su pensión de viudez y quien también, en ocasiones hace de baby-
sitter para un niño pequeño, y la habitación encima del garaje, la cual alquilan. O
pensemos en una familia trabajadora de una unidad doméstica mexicana en la
cual el hombre adulto ha migrado ilegalmente a los Estados Unidos y envía dinero
a la casa, la mujer adulta cultiva una pequeña huerta en la casa, la joven adolescente
trabaja como doméstica (y recibe pago en efectivo y en especies) en un acaudalado
hogar mexicano, y el joven preadolescente vende chucherías en el mercado del
pueblo, luego de asistir a la escuela (o en vez de asistir a la escuela). Cada uno de
nosotros podemos imaginar muchas más situaciones similares.
En la práctica, pocas unidades domésticas funcionan sin los cinco tipos de
ingreso. Pero uno puede darse cuenta en forma inmediata que las personas
36
dentro de la unidad doméstica que tienden a proporcionar el ingreso pueden

correlacionarse en categorías por sexo o edad. Esto es decir, muchas de estas
tareas están definidas por edad y por género. El trabajo asalariado fue durante
mucho tiempo considerado tierra de adultos desde los catorce o dieciocho años
hasta los sesenta y cinco. La producción de subsistencia y de mercaderías menores
fue en su mayor parte definida como el territorio de las mujeres adultas y de los
niños y ancianos. La transferencia de ingresos por el estado ha estado circunscrita
en su mayor parte al ingreso salarial, excepto por ciertas transferencias
relacionadas con la crianza de niños. Mucha de la actividad política de los últimos
cien años ha estado dirigida a superar la especificidad genérica de estas de-
finiciones.
Como hemos señalado, la relativa importancia de las distintas formas de
ingreso en unidades domésticas específicas ha variado grandemente.
Distingamos dos variantes importantes: la unidad doméstica en donde el
ingreso salarial da cuenta del cincuenta por ciento o más del total de los
ingresos de toda la vida, y la unidad doméstica en donde da cuenta de menos.
Llamemos a la primera "unidad doméstica proletaria" (puesto que parece
depender en grado sumo del ingreso salarial, que es exactamente lo que el
término proletariado supone invocar); y llamemos a la última entonces una
"unidad doméstica semiprolelaria" (porque sin dudas existe un cierto porcentaje
de ingreso por salarios para la mayoría de sus miembros). Si así lo hacemos,
podremos observar que un empleador obtiene ventajas al emplear a aquellos
asalariados que habitan unidades domésticas semiproletarias. En dondequiera
que los trabajos asalariados constituyan un componente sustancial del ingreso de
la unidad doméstica, existe necesariamente un piso referente a cuánto puede recibir
el trabajador asalariado. Este debe ser una cantidad que represente por lo menos una
parte proporcional de los costos de reproducción de la unidad doméstica. Es por ello
por lo que podemos pensar en un salario mínimo absoluto. Si, sin embargo, el
trabajador asalariado es miembro de una unidad doméstica que es sólo
semiproletaria, el trabajador asalariado puede ser remunerado con un sueldo por
debajo del salario mínimo absoluto, sin poner en riesgo necesariamente la su-
pervivencia de la unidad doméstica. La diferencia puede cubrirse con el ingreso
adicional suministrado a través de otras fuentes y por lo común por otros
miembros de la unidad doméstica. Lo que vemos que sucede en tales casos es
que otros productores de ingresos en la unidad doméstica transfieren, de hecho,
la plusvalía del empleador del sujeto asalariado más allá de lo que el mismo
empleado asalariado pueda transferir, permitiendo así que el empleador pague
menos que el salario mínimo absoluto.
Se sigue que en un sistema capitalista los empleadores prefieren, en general,
emplear a trabajadores provenientes de unidades domésticas semiproletarias.
Existen, empero, dos presiones que pujan en la dirección contraria. Una es la presión
de los asalariados mismos quienes buscan "proletarizarse" puesto que en efecto esto
significa mejores sueldos. Y la otra es una presión contradictoria por parte de los
mismos empleadores. En contra del individuo que necesita salarios más bajos,
existe la necesidad de largo plazo de contar con una demanda sustancial y
37
efectiva en la economía-mundo para sostener el mercado para sus productos. A lo

largo del tiempo, como resultado de estas dos presiones diversas, existe un lento
aumento en el número de unidades domésticas proletarizadas. Sin embargo, esta
descripción de las tendencias a largo plazo es contraria a la visión tradicional de las
ciencias sociales del capitalismo como sistema que necesita primariamente
proletarios como trabajadores. Si esto fuera así, sería difícil explicar por qué, luego
de cuatrocientos o quinientos años, la proporción de trabajadores proletarios no
es más alta de lo que es. Antes que pensar la proletarización como una necesidad
capitalista, sería más útil pensarla como un sitio de luchas, cuyo resultado ha sido
un lento aunque firme incremento, una tendencia secular que se acerca a su
asíntota.
Existen clases dentro del sistema capitalista, puesto que existen personas
ubicadas en distintos escalafones en el sistema económico, con distintos niveles de
ingreso y con intereses diferentes. Por ejemplo, es obvio que el interés de los
trabajadores está en el incremento de sus salarios, y es igualmente obvio que el
interés de los empleadores reside en resistir dichos aumentos, por lo menos en
términos generales. Pero, como acabamos de ver, los trabajadores asalariados
forman parte de unidades domésticas. No tiene sentido pensar que los trabaja-
dores pertenecen a una clase y que los restantes miembros de la familia pertenecen a
otra. Son, obviamente, las unidades domésticas y no los individuos los que se
ubican dentro de las clases. Los individuos que desean participar de la movilidad
social encuentran que con frecuencia deben retirarse de las unidades domésticas
en las que se encuentran y reubicarse en otras unidades domésticas, a fin de
lograr tal objetivo. Ésta no es tarea sencilla, pero de ninguna manera imposible.
Sin embargo, las clases no son los únicos grupos dentro de los cuales se ubican
las unidades domésticas. También son miembros de grupos de estatus o
identidades. (Si los denominamos grupos de estatus, enfatizamos cómo son
percibidos por los demás, una suerte de criterio objetivo. Si los denominamos
identidades, enfatizamos cómo se perciben a sí mismos, una suerte de criterio
subjetivo. Pero ya sea bajo un nombre como otro, son una realidad institucional del
sistema-mundo moderno.) Los grupos de estatus o identidades funcionan como
etiquetas asignadas, puesto que nacemos en ellos, o al menos solemos pensar que
nacemos en ellos. En general, es difícil sumarse a estos grupos de manera
voluntaria, aunque no es imposible. Estos grupos de estatus o identidades son los
numerosos "individuos" de los que todos nosotros formamos parte: naciones, razas,
grupos étnicos, comunidades religiosas, pero también géneros y categorías de
preferencias sexuales. La mayoría de estas categorías son tomadas como presuntos
rezagos de tiempos premodernos. Esta premisa es errónea. La membresía en grupos
de estatus o identidades es una parte importante de la modernidad. Lejos de
agonizar, están creciendo en importancia a medida que la lógica del sistema
capitalista se desenvuelve más y más y nos consume más y más intensamente.
Si sostenemos que las unidades domésticas se ubican dentro de una clase y
que todos sus miembros comparten dicha locación, ¿es esto igualmente cierto en
el caso de los grupos de estatus o identidades? Existe una enorme presión dentro
de las unidades domésticas para mantener una identidad común, para ser parte
38
del mismo grupo de estatus o identidad. Esta presión es sentida en primera ins-
tancia por todas las personas que contraen matrimonio y a quienes se les
requiere, o al menos se las presiona para que busque su pareja dentro del grupo
de estatus o identidad. Pero, obviamente, el constante movimiento de los
individuos dentro del sistema-mundo moderno, más la presión normativa de
ignorar los grupos de estatus o identidades de las que se es miembro a favor de un
criterio meritocrático ha dado como resultado una mezcla considerable de las
identidades originales dentro del marco de las unidades domésticas. Sin embargo,
lo que suele suceder en cada unidad doméstica es la evolución hacia una sola
identidad, la emergencia de nuevas, y con frecuencia apenas articuladas
identidades o estatus grupales que reifican precisamente aquello que comenzó como
mezcla, y por lo tanto reunifican ala unidad doméstica en términos de identidades
grupales de estatus. Un elemento en la demanda de legitimación de los
matrimonios gay es la presión para reunificar la identidad de la unidad
doméstica.
¿Por qué es tan importante para las unidades domésticas el mantener una sola
clase e identidad grupal de estatus, o al menos pretender mantenerla? Semejante
homogeneización ayuda, por supuesto, a mantener la unidad de la unidad
doméstica como lugar de recursos económicos comunes y para superar cualquier
tendencia centrífuga que pueda surgir por las desigualdades internas en la
distribución del consumo y los procesos decisorios. Sería empero un error el ver
esta tendencia primariamente como un mecanismo de defensa interno del grupo.
Existen importantes beneficios para la totalidad del sistema-mundo para apoyar la
tendencia homogeneizadora dentro de las estructuras de las unidades domésticas.
Las unidades domésticas funcionan como las agencias primarias de socialización
del sistema-mundo. En ellas se nos enseña, particularmente a los jóvenes el
conocimiento y el respeto de las reglas sociales que se supone debemos obedecer. Esto
está, obviamente, apoyado por agencias estatales tales como las escuelas y los ejércitos
así como por las instituciones religiosas y los medios de comunicación. Pero
ninguno de ellos alcanza el impacto de las unidades domésticas. ¿Qué es entonces lo
que determina cómo las unidades domésticas socializarán a sus miembros? En
general, la manera en que las instituciones secundarias enmarcan estos temas para
las unidades domésticas y su habilidad para realizarlo de manera efectiva depende
de la relativa homogeneidad de las unidades domésticas, esto es, tienen y se
perciben como poseedores de una función definida en el sistema social histórico.
Una unidad doméstica convencida de su identidad grupal de estatus —su
nacionalidad, su raza, su religión, su etnia, su código de sexualidad— sabe
exactamente cómo socializar a sus integrantes. Una cuya identidad es más incierta
pero que intenta crear una identidad homogénea, aunque sea nueva, tiende a
funcionar casi tan bien. Una unidad doméstica que permitiera en forma permanente
la escisión de su identidad encontraría que la función socializadora le resultaría casi
imposible de llevar a cabo, y encontraría difícil sobrevivir como grupo.
Por supuesto, los poderes constituidos de un sistema social siempre esperan
que la socialización resulte en la aceptación de las muy reales jerarquías
productos del sistema. También espera que la socialización resulte en la
39
internalización de los mitos, la retórica y la teorización del sistema. Esto sucede

en parte pero nunca en forma completa. Las unidades domésticas también
socializan a sus miembros para la rebelión, el rechazo y la desviación. Por cierto,
hasta cierto punto semejante socialización antisistémica puede resultarle útil al
sistema al ofrecer una salida a los espíritus inquietos, siempre y cuando el sistema
todo se encuentre en relativo equilibrio. En tal caso, uno puede anticipar que las
socializaciones negativas pueden tener cuando mucho un impacto limitado en el
funcionamiento del sistema. Pero cuando los sistemas históricos entran en crisis
estructurales, de pronto, tales socializaciones antisistémicas pueden tener un
profundo papel desestabilizador para el sistema.
Hasta ahora, hemos citado meramente las identificaciones de clase y de grupos
de estatus como dos modelos alternativos de expresión colectiva para las unidades
domésticas. Pero es evidente que hay múltiples tipos de grupos de estatus, no
siempre en toral consonancia el uno con el otro. Más aún, a medida que progresa el
tiempo histórico, la cantidad de diversos grupos de estatus ha aumentado, no
disminuido. A fines del siglo XX, la gente comenzó a reclamar para sí identidades en
función de preferencias sexuales que no eran la base para la construcción de una
unidad doméstica en los siglos previos. Puesto que todos estamos involucrados
en una multiplicidad de grupos de estatus o identidades, surge la pregunta sobre
cuál es el orden prioritario de las identidades. En caso de conflicto, ¿cuál debe
prevalecer? ¿Cuál prevalece? ¿Puede una unidad doméstica ser homogénea en
función de una identidad pero no en función de otra? La respuesta es un obvio
sí, ¿pero cuáles son las consecuencias?
Debemos examinar las presiones externas sobre las unidades domésticas. La
mayoría de los grupos de estatus poseen algún tipo de expresión institucional a
través de las unidades domésticas. Y estas instituciones ejercen presión directa
sobre las unidades domésticas no sólo para que se atengan a sus normas y a sus
estrategias colectivas, sino para que les den prioridad. De las instituciones a través
de las unidades domésticas, los estados son los más exitosos en su influencia sobre
las unidades domésticas ya que cuentan con las más inmediatas herramientas do
presión (la ley, la distribución de beneficios, la capacidad de movilizar a los
medios). Pero en dondequiera el estado es más débil, las estructuras religiosas, las
organizaciones étnicas, y grupos similares pueden convertirse en las voces más
fuertes que insistan sobre las prioridades de las unidades domésticas. Incluso cuan-
do los grupos de estatus o identidades se describan a sí mismos como
antisistémicos, aun entonces pueden enfrentarse con otros grupos de estatus o
identidades antisistémicos, demandando la prioridad de lealtad. Es este complicado
tramado de identidades de unidades domésticas que subyace a la montaña rusa de
conflictos políticos dentro del sistema-mundo moderno.
Las complejas relaciones de la economía-mundo, las compañías, los estados,
las unidades domésticas y las instituciones a través de las unidades domésticas
vinculadas a los miembros de clase y grupos de estatus se encuentran amenazadas
por dos temas ideológicos opuestos pero simbióticos: el universalismo par un lado y el
racismo y sexismo por el otro.
El universalismo es un tema prominentemente asociado con el sistema-mundo
40
moderno. Es, en muchos sentidos, uno de sus logros. El universalismo significa,

en términos generales, la prioridad de reglas generales aplicadas en forma igual a
todas las personas, y por lo tanto, el rechazo a las preferencias particulares en la
mayoría de las esferas. Las únicas reglas consideradas permisibles dentro del
marco del universalismo son las que pueden demostrar su aplicación directa al
funcionamiento adecuado del sistema-mundo definido en forma restringida.
Las expresiones del universalismo son múltiples. Si traducimos el
universalismo al nivel de la compañía o la escuela, esto significa, por ejemplo, la
asignación de personas a puestos diversos en función de su entrenamiento y
capacidad (una práctica conocida como meritocracia). Si traducimos esto al nivel
de la unidad doméstica, implica entre otras cosas que el matrimonio debe ser
contraído por cuestiones de "amor" y no por cuestiones de riqueza, etnia o
cualquier otro particularismo. Si lo traducimos al nivel de estado, significa reglas ta-
les como el sufragio universal y la igualdad frente a la ley. Todos estamos
familiarizados con los mantras, puesto que se los repite con cierta regularidad en los
discursos públicos. Se supone que sean el foco central de nuestra socialización. Por
supuesto, sabemos que dichos mantras son evocados de modo desigual en diversos
sitios del sistema-mundo (y querremos examinar el porqué de ello), y sabemos que
están lejos de ser respetados en su totalidad en la práctica. Pero se han convertido
en el evangelio oficial de la modernidad.
El universalismo es una norma positiva, lo que significa que la mayoría de las
personas afirma su creencia en él, y casi todos sostienen que es una virtud. El
racismo y el sexismo son su exacto opuesto. También son norma, pero son normas
negativas, en tanto que la mayoría niega creer en ellas. Casi todos aseguran que las
consideran vicios, y, sin embargo, son normas. Más aún, el grado al cual dichas
normas negativas de racismo y sexismo son observadas es al menos tan alto como, si
no mucho más que la virtuosa norma del universalismo. Esto puede parecer una
anomalía, pero no lo es.
Examinemos lo que queremos decir con racismo y sexismo. En verdad, éstos son
términos que se hicieron de uso común sólo a partir de la segunda mitad del siglo
XX. El racismo y el sexismo son instancias de un fenómeno más amplio, careciente
de un nombre adecuado, pero que podría denominarse antiuniversalismo, o la
discriminación institucional activa contra todas las personas de un grupo de
estatus o identidad específico. Para cada tipo de identidad, existe una clasificación
jerárquica social. Puede que sea una clasificación burda, con sólo dos categorías, o
elaborada, con toda una serie. Pero siempre hay un grupo arriba en la clasificación
jerárquica y uno o varios grupos en el fondo. Estas clasificaciones son tanto
mundiales como locales, y ambos tipos de clasificación tienen enormes
consecuencias en la vida de las personas y en el funcionamiento de una economía-
mundo capitalista.
Todos estamos familiarizados con la clasificación jerárquica global dentro del
mundo moderno: los hombres sobre las mujeres, los blancos sobre los negros (o los
no blancos), los adultos sobre los niños (o los ancianos), los educados sobre quienes
carecen de educación, los heterosexuales sobre gays y lesbianas, los burgueses y
profesionales por sobre los trabajadores, los residentes urbanos por sobre los rura-
41
les. La clasificación jerárquica étnica es más local, pero en cada país, existe una etnia
dominante sobre las otras. Los clasificaciones jerárquicas religiosas varían a lo
largo del mundo, pero en cualquier zona particular todos están conscientes de su
ubicación en ésta. El nacionalismo asume con frecuencia la forma de vínculos entre
los lados de cada antinomia fusionados en una categoría, para que uno pueda, por
ejemplo, crear una norma que sostenga que los hombres blancos heterosexuales de
etnias y religiones específicas son los únicos que pueden ser considerados
"verdaderos" ciudadanos.
Existen varias preguntas que esta descripción nos presenta. ¿Cuál es el sentido
de profesar el universalismo y simultáneamente practicar el antiuniversalismo? ¿Por
qué existe tanta variedad de antiuniversalismos? ¿Es esta contradicción antinómica
parte necesaria del sistema-mundo moderno? El universalismo y el antiuniversalismo
funcionan, de hecho, cotidianamente, pero funcionan en diferentes arenas. El uni-
versalismo tiende a ser el principio operativo más fuerte para los que
denominaríamos los cuadros del sistema-mundo: ni los que están en la cima en
términos de poder y riqueza, ni los que proporcionan la mayoría de los
trabajadores del mundo y la gente ordinaria en todos los campos y a lo largo y
ancho del mundo, sino más bien un grupo intermedio de gente que tiene puestos
de liderazgo o funciones de supervisión en varias instituciones. Ésta es una norma
que proporciona el nivel de reclutamiento óptimo para el personal técnico, profe-
sional y científico. Este grupo intermedio puede ser más o menos numeroso
dependiendo de la ubicación del país en el sistema-mundo y de su situación
política local. Cuanto más fuerte sea la posición económica del país, más grande
será el grupo. Cuando el universalismo pierde el equilibrio incluso entre los
cuadros en zonas específicas del sistema-mundo, los observadores tienden a ver
una disfunción y en forma casi inmediata surgen presiones políticas (tanto desde
dentro del país como desde el resto del mundo) para que se recupere un cierto
grado de criterio universalista.
Existen dos razones diferentes para ello. Por un lado, se cree que el
universalismo garantiza una tarea relativamente competente y vuelve por ello, más
eficiente a la economía-mundo, lo cual a su vez mejora la capacidad de acumular
capital. Por lo tanto, quienes suelen estar a cargo de los procesos de control de
producción tienden a apoyar los criterios universalistas. Es claro, el criterio
universalista genera resentimientos cuando entra en operación sólo después de
que algún criterio particularista ha sido invocado. Si el servicio civil está abierto sólo
a personas de una religión o etnia particular, entonces la elección de personas
dentro de dicha categoría puede ser universal, pero la elección total no lo es. Si el
criterio universalista es invocado sólo en el momento de elegir mientras que se
ignora el criterio particularista por el cual los individuos tienen acceso al
entrenamiento previo necesario, entonces existe el resentimiento. Cuando, por el
contrario, la opción es verdaderamente universalista, el resentimiento puede así y
todo ocurrir porque la elección presupone la exclusión y podemos sufrir presiones
"populistas" para el ingreso irrestricto e ilimitado a una posición. Con estas
múltiples circunstancias, el criterio universalista desempeña una función
sociopsicológica central en la legitimación de las asignaciones meritocráticas. Hacen
42
que quienes logran el estatus de cuadro se sientan justificados en su posición ven-

tajosa e ignoran que la manera en la que el llamado criterio universalista les dio
acceso no era en verdad completamente universalista, o ignoran los reclamos del
resto por acceso a los beneficios materiales asignados principalmente a los cuadros.
La norma del universalismo es enormemente tranquilizadora para quienes se
benefician del sistema. Hace que ellos se sientan merecedores de lo que poseen.
Por el otro lado, el racismo, el sexismo y otras normas antiuniversalistas realizan
una tarea igualmente importante en la asignación de trabajo, poder y privilegio
dentro del sistema-mundo moderno. Suponen exclusiones del espacio social. En
verdad son otros modos de inclusión, pero de inclusión en rangos inferiores. Estas
normas existen para justificar los rangos inferiores, para hacerlos cumplir, y de modo
perverso, incluso para hacerlos tolerables a aquellos que han recibido un rango
inferior. Las normas antiuniversalistas se presentan como codificaciones de verdades
naturales y eternas que no están sujetas a la modificación social. Se presentan no sólo
como verdades culturales sino, implícita o incluso explícitamente, como necesidades
biológicamente determinadas para el funcionamiento del ser humano.
Así se convierten en normas para el estado, el lugar de trabajo, el espacio social.
Pero también se convierten en normas que los hogares se ven presionados a utilizar
para socializar a sus miembros; esfuerzo que en general ha resultado exitoso.
Justifican así la polarización del sistema-mundo. Puesto que la polarización se ha
incrementado a lo largo del tiempo, el racismo, el sexismo y otras formas de
antiuniversalismo han cobrado importancia, aunque la lucha política contra tales
formas de antiuniversalismo se han vuelto más centrales para el funcionamiento del
sistema-mundo.
En última instancia, el sistema-mundo moderno ha asumido una característica
central en su estructura de existencia, propagación y práctica simultánea del
universalismo y el antiuniversalismo. Este dúo antinómico es tan fundamental al
sistema como lo es la división de trabajo sobre el eje centro-periferia.
3. EL SURGIMIENTO DE LOS SISTEMAS ESTATALES: NACIONES-ESTADO

SOBERANAS, COLONIAS Y EL SISTEMA INTERESTATAL
El estado moderno es un estado soberano. La soberanía es un concepto que fue

inventado en el sistema-mundo moderno. Su significado a prima facie es
completamente autónomo del poder estatal. Pero los estados modernos existen, de
hecho, dentro de un círculo de estados, lo que hemos dado en llamar sistema
interestatal. Habremos entonces de investigar el grado y el contenido de esta
presunta autonomía. Los historiadores hablan de la emergencia de las "nuevas
monarquías" en Inglaterra, Francia y España a fines del siglo XV, en el preciso
momento que aparece el sistema-mundo moderno. En lo que hace al sistema
interestatal, sus antecedentes son atribuidos al desarrollo de la diplomacia
renacentista en la península italiana, y su institucionalización es considerada por
la mayoría como la Paz de Westfalia en 1648. El tratado de Westfalia, firmado por
la mayoría de los estados europeos, codificaba ciertas leyes de relaciones
43
interestatales que ponían límites así como también garantizaban una relativa
autonomía. Estas leyes fueron elaboradas y posteriormente expandidas bajo la
rúbrica de la ley internacional.
Las nuevas monarquías eran estructuras centralizantes. Esto es, buscaban
asegurar que las estructuras de poder regionales estuvieran efectivamente
subordinadas a la autoridad supervisora del monarca. Y buscaban asegurarlo
mediante el fortalecimiento (en realidad la creación) de una burocracia civil y
militar. Aún más crucial, buscaban reforzarse mediante el aseguramiento de ciertos
poderes impositivos con el suficiente personal para cobrar efectivamente esos
impuestos.
En el siglo XVII, los gobernantes de estas nuevas monarquías se declararon a sí
mismos monarcas "absolutos". Esto parece sugerir que contaban con un poder
ilimitado. En realidad carecían no sólo de un poder ilimitado sino que no tenían
demasiado poder. La monarquía absoluta reclamaba para sí simplemente el
derecho a contar con un poder ilimitado. El término "absoluto" proviene del latín
absolutas, lo cual significaba no que la monarquía era todopoderosa sino que el
monarca no está sujeto (está exento de) a las leyes y por lo tanto no puede ser
legítimamente restringido por ninguna persona por hacer aquello que el
gobernante considere que tiene que hacer. Esto permitía que el poder fuera
arbitrario pero no significaba que el monarca contara con poder efectivo, que,
como ya hemos visto, era relativamente escaso. Para asegurarse, los estados
buscaron a lo largo de los siglos el sobreponerse a esta falta de poder real, y
lograron un cierto éxito en este emprendimiento. En consecuencia, una de las
tendencias seculares del sistema-mundo moderno desde el principio (al menos
hasta los 1970, como hemos de ver) fue un lento y sostenido incremento en el poder
real del estado. Si comparamos el poder real (la habilidad de que sus decisiones
fueran llevadas efectivamente a cabo) de Luis XIV de Francia (que reinó entre
1661-1715), a quien se lo suele considerar como el arquetipo del poder absoluto,
con, por ejemplo, el primer ministro de Suecia en el año 2000, pronto nos daremos
cuenta que este último cuenta con más poder real en Suecia en el 2000 que Luis de
Francia en 1715.
La mayor herramienta que los monarcas usaban para incrementar su poder
efectivo fue la construcción de burocracias. Y puesto que en un principio no
contaban con los ingresos impositivos para pagar por las burocracias, encontraron la
solución en la venta de oficinas, lo que brindó a los monarcas un incremento tanto
de burócratas como de ingresos (y por ende, una cuota adicional de poder,
aunque menor que si hubieran sido capaces de contratar directamente a los burócra-
tas, como habrían de hacer más adelante). Una vez que los burócratas dispusieron de
una burocracia mínima, buscaron hacer uso de ésta para darle a los estados el control
sobre toda suerte de funciones políticas: el cobro de impuestos, las cortes, la legislación
y las agencias de control (policía y ejército). Al mismo tiempo, buscaron eliminar o por
lo menos limitar la autoridad autónoma de los nobles locales en todos estos
campos. Buscaron además la creación de una red de información para asegurarse
que sus intenciones fueran respetadas. Los franceses crearon la institución de los
prefectos —personas que representaban al estado central y residían en diversas
44
partes del país— y esta institución fue copiada de distintas maneras por todos los
estados modernos.
La soberanía era una afirmación de autoridad no sólo interna sino
externamente; esto es, vis-à-vis otros estados. Fue, en primer lugar, una afirmación
de fronteras fijas, dentro de las cuales un estado determinado era soberano, y por
lo cual dentro de ellas ningún otro estado tenía el derecho de ejercer ningún tipo
de autoridad: ejecutiva, legislativa, judicial, o militar. Más aún, estas afirmaciones
por parte de los estados acerca de la no "interferencia" de otros estados en sus
asuntos domésticos ha sido observada más fielmente en su violación que en su
cuidadoso seguimiento. Pero la mera afirmación ha servido, sin embargo, para
limitar el grado de injerencia. Tampoco han permanecido las fronteras
inmutables. Los reclamos limítrofes entre estados han sido una constante. Sin
embargo, en cualquier momento dado, existen realidades de facto en cuanto a
las fronteras dentro de las cuales se ejerce la soberanía.
Existe una característica fundamental más en cuanto a la soberanía. Es una
afirmación, y las afirmaciones significan poco y nada a menos que sean
reconocidas por los demás. Los demás pueden no respetar las afirmaciones, pero
eso es en muchos sentidos mucho menos importante que el que las reconozcan
formalmente. La soberanía es antes que nada una cuestión de legitimidad. Y en el
sistema-mundo moderno, la legitimidad de la soberanía requiere el
reconocimiento recíproco. La soberanía es un intercambio hipotético, en el que
dos bandos potencialmente (o en verdad) en conflicto, respetando la realidad
de facto del poder, intercambian semejante reconocimiento como estrategia
menos costosa.
El reconocimiento recíproco es uno de los fundamentos del sistema interestatal.
Con frecuencia han existido entidades que han proclamado su existencia como
estados soberanos pero fracasaron en recibir el reconocimiento de la mayoría de los
restantes estados. Sin tal reconocimiento, la proclama es relativamente inútil,
incluso si la entidad retiene el control, de facto, sobre un territorio determinado. Tal
entidad se halla en una situación precaria. Sin embargo, en todo momento la
mayoría de los estados son reconocidos por todos los otros estados. Existen
habitualmente algunos estados putativos que no son reconocidos por nadie, o por
sólo uno o dos estados (lo que los vuelve, en efecto, estados protectores). La
situación más difícil es aquella en la que un estado es reconocido por un
importante número de países pero no reconocido también por un número
importante. Esta situación puede tener lugar como consecuencia de secesiones o
de cambios revolucionarios en regímenes. Tal división en el proceso de
reconocimiento crea un dilema y una tensión en el sistema interestatal que los
estados concernientes tratan eventualmente de resolver, en una u otra dirección.
Podemos hallar con facilidad tres ejemplos de las posibles situaciones en el
sistema-mundo en el primer decenio del siglo XXI. Los Estados Unidos y Cuba,
aunque políticamente hostiles el uno hacia el otro, no pusieron en duda su mutua
soberanía, ni tampoco lo hicieron otros países. En un segundo caso, en China, la
proclama de la República Popular en 1949 —con el nuevo gobierno ganando
control de facto sobre el territorio continental y el gobierno anterior retirándose a
45
Taiwán mientras seguía reclamando ser la autoridad de la República China en su

totalidad— creó una de esas situaciones intermedias en las que parte del mundo
reconoció a un gobierno y parte del mundo reconoció al otro, como autoridad
soberana de toda China. Esta situación fue resuelta en los setenta, cuando las
Naciones Unidas reconocieron las credenciales de la República Popular China
para otorgarle a ésta un puesto en la Asamblea General y el Consejo de Seguridad y
retiraron las credenciales a la República de China (la que controlaba sólo Taiwán).
Este paso se tomó al mismo tiempo que los Estados Unidos y muchos otros países
reconocieron la legitimidad de la República Popular como al único gobierno de una
"China única", mientras que no se alteraba el gobierno de facto sobre Taiwán bajo con-
trol del antiguo gobierno chino.
Después de esto, quedaron sólo unos pocos (la mayoría pequeños) países que
continuaron reconociendo a la República de China como al legítimo gobierno de la
totalidad de China, pero el balance cambió abrumadoramente para el lado de la
República Popular. La tercera situación fue la de la República Turca del Norte de
Chipre. Sostenía ser un estado soberano y tenía autoridad de facto sobre la mitad
norte de la isla. Pero fue reconocida como soberana sólo por Turquía. Carecía
por lo tanto de legitimidad internacional, el resto del mundo todavía reconocía la
soberanía teórica de Chipre sobre el territorio ocupado por la República Turca del
Norte de Chipre. Si no hubiera sido por el apoyo (en última instancia militar) de
Turquía, la República Turca del Norte de Chipre pronto habría dejado de existir.
Vemos, en estas tres instancias el protagonismo crucial del reconocimiento
recíproco.
Examinemos ahora una situación hipotética pero plausible. Supongamos que
cuando el Parti Québécois accedió al poder por primera vez en 1976 hubiera
declarado en forma inmediata a Quebec como estado soberano (lo que era,
después de todo, la base programática del partido) y supongamos que el gobierno
canadiense se hubiera opuesto vigorosamente a esto, por medios políticos y quizá
militares. Supongamos que Francia hubiera reconocido a Quebec, Inglaterra se
hubiera negado a hacerlo y los Estados Unidos intentaran permanecer neutrales.
¿Qué hubiera sucedido? y ¿se habría convertido Quebec en un estado soberano?
La reciprocidad también funciona en el nivel interno, aunque
convencionalmente utilizamos un vocabulario diferente para describirla. Las
autoridades locales deben "reconocer" la autoridad soberana del estado central, y
en cierto sentido la autoridad central debe reconocer la autoridad legítima y
definir la esfera de influencia de las autoridades locales. En muchos países, este
reconocimiento mutuo está entronizado en una constitución o legislación
específica que determina la división de poderes entre el centro y las provincias.
Este acuerdo puede y es con frecuencia interrumpido. Si la ruptura es seria,
entonces estamos frente a lo que se denomina una guerra civil. Una guerra de
esas características puede ser ganada por el poder central. Pero también puede ser
ganada por la autoridad o las autoridades locales, y en ese caso, puede haber una
revisión de las reglas que gobiernan la división de poderes dentro de las fronteras
estatales existentes o la creación de uno o más estados soberanos mediante la se-
cesión, lo cual presenta, a los nuevos estados creados el tema de la obtención del
46
reconocimiento en la arena interestatal. La ruptura de Yugoslavia es un buen

ejemplo de esto, una ruptura que dejó sin resolver varias cuestiones referentes a
fronteras y autonomías, de manera tal que varios años después de la ruptura
existen fronteras de facto que aún hoy siguen en disputa.
La soberanía es, pues, una proclama legal que conlleva enormes
consecuencias políticas. Es por estas consecuencias por lo que los asuntos
vinculados a la soberanía son centrales a la lucha política, tanto internamente para
los estados como externamente entre ellos. Desde el punto de vista de los
empresarios operando en una economía-mundo capitalista, los estados soberanos
ejercen la autoridad sobre por lo menos siete arenas principales de directo interés
para ellos: 1 ] Los estados imponen las reglas sobre el intercambio de las mercaderías,
el capital y el trabajo, y en qué condiciones pueden cruzar sus fronteras. 2] Crean las
leyes concernientes a los derechos de propiedad de los estados. 3] Crean las reglas
concernientes al empleo y a la compensación de los empleados. 4] Deciden los costos
que las compañías deben asumir. 5] Deciden qué tipo de procesos económicos
deben ser monopolizados, y hasta qué punto. 6] Cobran impuestos. 7] Por último,
cuando las compañías establecidas dentro de sus fronteras pueden verse afectadas,
pueden usar su poder hacia el exterior para afectar las decisiones de otros estados.
Ésta es una larga lista, y de sólo observarla uno se da cuenta de que, desde el punto
de vista empresarial, las políticas estatales son cruciales.
La relación de los estados con las compañías es una clave para el
entendimiento del funcionamiento de una economía-mundo capitalista. La
ideología oficial de la mayoría de los capitalistas es laissez-faire, la doctrina de que
los gobiernos no deben interferir con la labor de los empresarios en el mercado.
Es importante entender que como regla general, los empresarios afirman
sonoramente esta ideología pero en verdad no desean verla implementada, al
menos no completamente, y por cierto que no actúan como si creyeran que es una
doctrina coherente.
Comencemos con las fronteras. Un estado soberano tiene en teoría el derecho a
decidir qué puede cruzar sus fronteras y en qué condiciones. A más fuerte el
estado, mayor es la maquinaría burocrática y por lo tanto mayor es la capacidad de
imponer las decisiones referidas a transacciones que atraviesen las fronteras. Existen
tres tipos principales de transacciones transfronterizas: el movimiento de mercade-
rías, de capital y de personas. Los vendedores desean que sus mercaderías crucen
las fronteras sin interferencia y sin pagar impuestos. Por otro lado, los vendedores
de la competencia dentro de las fronteras a cruzar pueden querer que el estado
intervenga imponiendo cuotas y tarifas, o mediante el otorgamiento de subsidios a
sus productos. Cualquier decisión que tome el estado favorecerá a uno u otro
empresario. No existe una posición neutral. Lo mismo se aplica al flujo de capitales.
El movimiento transfronterizo de personas ha sido siempre controlado de
cerca, y por supuesto preocupa a las empresas puesto que concierne a los
trabajadores. En general, el flujo de trabajadores de un país a otro es una ventaja
de mercado para los empresarios en el país anfitrión y una desventaja mercantil
para los trabajadores residentes del país, si uno utiliza un modelo de oferta y
demanda de corto alcance. Esto deja fuera del análisis dos elementos que pue-
47
den convertirse en centrales en un debate: el impacto de la estructura social

interna de cualquier país de inmigrantes; y el impacto económico a largo plazo
de la inmigración (que puede ser positivo incluso si el impacto a corto plazo es
marcadamente negativo, al menos para algunas personas). Una vez más, no
existen posturas neutrales.
Los derechos a la propiedad son, huelga decirlo, la pieza central del sistema
capitalista. No hay modo de acumular capital incesantemente a menos que uno
pueda mantener el capital que ya ha acumulado. Los derechos a la propiedad son
aquellas leyes que limitan los modos por los que el estado puede confiscar el
dinero, los parientes pueden reclamar una parte de los bienes u otros pueden
robar los fondos. Además, el sistema capitalista opera sobre la base de un nivel
mínimo de confianza recíproca en la honestidad de la transacción, y por ende, la
prevención del fraude es un requerimiento social importante. Esto es tan obvio que
apenas parece valer la pena mencionarlo. Pero es evidente que el actor principal en
estas acciones de protección de los derechos de propiedad es el estado, el cual él
solo puede establecer legítimamente las reglas. Obvio es que ninguno de estos
derechos son ilimitados. Y también es obvio que hay muchas acciones cuya
definición como derechos de propiedad protegidos es materia de debate. Las
diferencias generan conflictos que deben ser luego resueltos (por las cortes de los
estados). Pero sin alguna protección garantizada por el estado, el sistema
capitalista no puede funcionar.
Los empresarios han actuado, y con frecuencia lo siguen haciendo como si la
arena en la que estuvieran más ansiosos porque el estado se abstuviera de poner
reglas fuera el ámbito laboral. Se encuentran particularmente preocupados
sobre todos los asuntos atinentes a la relación entre aquellos a quienes emplean:
niveles de remuneración, condiciones de trabajo, duración de la semana
laboral, condiciones de seguridad, y modos de contratación y despido. Los
trabajadores, por el contrario, hace tiempo que han demandado que el estado
interfiera precisamente en esos asuntos para ayudarlos a lograr lo que ellos
consideran condiciones adecuadas de trabajo. Es obvio que semejante injerencia
estatal tiende a fortalecer a los trabajadores en el corto plazo en el conflicto con los
empleadores, por lo que su aprobación se descuenta. Pero muchos empresarios
han comprobado que la injerencia estatal puede serles de utilidad también a ellos.
Al asegurar la oferta de trabajadores en el largo plazo, creando una demanda
efectiva y minimizando el desorden social pueden ser todas, en parte,
consecuencia de semejante interferencia estatal en el mercado laboral. En
consecuencia, un cierto nivel de injerencia puede ser muy bienvenido por los
empleadores (al menos para los grandes empresarios y para quienes operan sobre
la base de perspectivas a largo plazo).
Uno de los puntos menos percibidos en los que el estado es crucial para las
empresas es decidir la proporción de los costos de producción que será
efectivamente abonado por las empresas. Los economistas se refieren con frecuencia
a costos externalizados. Lo que esto significa es que una cierta parte de costos de
producción se transfieren de la hoja de balance de la firma a esa entidad amorfa
externa, la sociedad. La posibilidad de externalizar costos puede parecer contraria a la
48
premisa básica de la actividad capitalista. Se presume que una empresa produce

para obtener ganancias, y que la ganancia consiste en la diferencia entre los
recibos de venta y los costos de producción. La ganancia es pues la recompensa por
una producción eficiente. La asunción tácita —y la justificación moral de la
ganancia— es que el productor está cubriendo todos los costos.
En la práctica, sin embargo, esto no sucede así. La ganancia es una recompensa
no sólo por la eficiencia sino por un mayor acceso a la asistencia estatal. Pocos
productores pueden pagar todos los costos de la producción. Existen tres diferentes
costos que con frecuencia se externalizan de modo significativo: los costos de
toxicidad; los costos de agotamiento de materiales y los costos de transporte. Casi
todos los procesos de producción involucran un cierto nivel de toxicidad, es decir,
cierto tipo de daño residual al medio ambiente, ya sea el deshecho de materiales o
residuos químicos, o simplemente la transformación a largo plazo del sistema
ecológico. El modo más barato para un productor de lidiar con los residuos es
hacerlo a un lado, fuera de su propiedad. El modo más barato de lidiar con la
transformación del sistema ecológico es pretender que no está teniendo lugar.
Ambas opciones reducen los costos inmediatos de producción. Pero estos costos
son entonces externalizados, en tanto que, ya sea en forma inmediata, o como suele
suceder, mucho más tarde, alguien pague las consecuencias negativas, por medio de
una limpieza adecuada o una restitución del medio ambiente. Este alguien son todos
los demás, los contribuyentes, a través de su instrumento, el estado.
El segundo modo de externalizar costos es ignorar el agotamiento de los
materiales. Al final, todo proceso productivo utiliza alguna materia prima, orgánica
o inorgánica que es parte de los procesos de transformación que resulta en una
mercadería "final" a ser vendida en el mercado. Las materias primas se agotan,
algunas rápidamente, otras de manera muy lenta, la mayor parte a un ritmo
intermedio. Una vez más, los costos de reemplazo casi nunca son parte de los
costos internalizados de producción. Por ello, el mundo tiene que o bien renunciar
al uso de dichos materiales o buscar de remplazados de alguna manera. En parte,
eso se logra mediante la innovación, y uno puede argüir que en este caso el costo
económico del no reemplazo es ínfimo o nulo. Pero en muchos otros casos esto no
es posible y entonces el estado debe intervenir una vez más en el proceso de
recuperación o recreación de los materiales, y esto es, obviamente, pagado por
alguien que no es quien se benefició con las ganancias. Un buen ejemplo de
materiales que no han sido adecuadamente remplazados es la provisión de
madera. Los bosques de Irlanda fueron talados en el siglo XVII. Ya lo largo de la
historia del sistema-mundo moderno, hemos estado talando bosques de todo tipo sin
remplazarlos. Hoy discutimos las consecuencias de la falta de protección de la que
está considerada la última selva tropical en todo el mundo, el área del Amazonas en
Brasil.
Por último, existe el costo del transporte. Mientras es cierto que las empresas
suelen pagar un importe por el transporte de mercaderías que reciben o envían,
rara vez pagan la totalidad de los costos. La creación de la infraestructura
necesaria para el transporte —puentes, canales, vías de tren, aeropuertos—
representa un costo muy importante, y este costo es, comúnmente pagado, en buena
49
medida, no por las empresas que hacen uso de la infraestructura sino por la
colectividad. La justificación es que los costos son tan masivos, y el beneficio para una
compañía tan mínimos, que la infraestructura nunca sería creada si no fuera con la
cobertura de una gran parte de los costos por el estado. Esto bien puede ser
cierto, aunque un poco exagerado, pero sigue siendo evidencia del papel crítico
que juega la participación estatal en el proceso incesante de acumulación de
capital.
Ya hemos analizado cómo la creación de monopolios o cuasimomopolios es
central a la acumulación de capital. Necesitamos sólo recordar que toda decisión
que posibilita a un cuasimonopolio de cualquier índole, cualesquiera sea su
mecanismo, representa una ventaja para alguien pero también una desventaja para
otros. Aquí, como en todas partes, no existen posiciones neutrales para el estado
cuando facilita la acumulación de capital. La acumulación de capital siempre es
acumulación de capital de individuos específicos, o compañías, o entidades. Y la
competencia entre capitalistas es inevitable en un sistema capitalista.
En las discusiones sobre "interferencia" estatal con las empresas, aparecen
mencionados con frecuencia los impuestos. Por supuesto. Pero no podrían existir
sin los impuestos. Y hemos dado cuenta cómo el elemento más crucial en el
establecimiento de estructuras estatales fue adquirir no la autoridad sino la
capacidad real para cobrar impuestos. A nadie, se dice, le gustan los impuestos. De
hecho la afirmación opuesta es cierta, aunque muy pocos lo reconozcan. Todos —
tanto las empresas como los trabajadores— quieren las cosas que los estados
pueden ofrecerles con el dinero que los estados han obtenido mediante los
impuestos. Hay dos problemas básicos que la gente tiene con los impuestos. Uno es la
sensación o sospecha de que los estados están haciendo uso de los impuestos no
para ayudar a los contribuyentes honestos que todos presumimos ser, sino a otros
(políticos, burócratas, compañías rivales, los pobres y rechazados, e incluso los
extranjeros). Por esta razón queremos que los impuestos sean más bajos, y que este
uso indebido de los impuestos cese. La segunda queja respecto a los impuestos es
cierta: el dinero gravado es dinero que de otro modo hubiera estado a disposición
de cada persona para gastarlo como a ella o a él le pareciera. Básicamente, uno
está renunciando al control sobre ese dinero a favor de un cuerpo colectivo, que
decide cómo ha de gastarse.
De hecho, la mayoría de la gente y la mayor parte de las empresas están
dispuestas a ser gravadas a fin de proveer el mínimo de servicios que cada persona y
cada empresa considera puede servir a sus intereses. Pero nadie está dispuesto, o
preparado a ser gravado más allá de ese punto. La pregunta es siempre la
ubicación de la línea que separa los niveles impositivos legítimos de los ilegítimos.
Puesto que los individuos y las compañías tienen intereses distintos, trazan la línea
de manera diferente. Y puesto que, además de la cantidad de los impuestos, el
estado puede y debe elegir entre una gran variedad de modos de gravar, las
personas y las empresas prefieren los modos en que ellas sean afectadas lo menos
posible y lo más posible los demás. No es ninguna sorpresa que los impuestos sean
una certeza y las disputas impositivas sean endémicas a la política del mundo
moderno. El estado no puede ser neutral, pero puede, ciertamente, afectar de
50
manera seria los beneficios eme las empresas y las personas derivan de su política
impositiva.
Finalmente, hemos discutido el papel del estado con relación a las empresas
como si fuera un asunto interno a las fronteras estatales. Pero es evidente que las
compañías se ven afectadas por las decisiones no sólo de su propio estado sino de
muchos otros estados en tanto que las mercaderías, capital o personal cruzan o
han cruzado fronteras estatales, un proceso que es a la vez constante y masivo. Pocas
compañías pueden mantenerse indiferentes a las políticas estatales de un estado
que no sea el propio, en tanto domicilio. La pregunta es cómo pueden las empresas
negociar con esos otros estados. Y la respuesta tiene dos partes: directa e
indirectamente. La vía directa es comportarse como si estuvieran domiciliadas en
el otro estado, y utilizar todos los mecanismos y argumentos que utilizarían en el
propio (sobornos, presión política, intercambio de beneficios). Esto puede ser
suficiente, pero con frecuencia, la Firma "extranjera" se encuentra en considerable
desventaja en la arena política local. Si la compañía "extranjera" está domiciliada en
un estado "fuerte," podrá entonces apelar a su propio estado para que use el poder
estatal para presionar al otro a fin de que acceda a las necesidades y demandas de
los empresarios del país más fuerte. Y por supuesto, este proceso es eje de la vida en
el sistema interestatal. En el último tercio del siglo XX, los fabricantes de
automóviles, acero y las aerolíneas de los Estados Unidos no tenían ningún empacho
en pedirle al gobierno de los Estados Unidos que presionara a Japón y a Europa
Occidental para que modificaran sus políticas de modo que mejoraran la posición
de los fabricantes estadounidenses y el acceso que ciertas líneas aéreas
estadounidenses tenían a los derechos de rutas transoceánicas.
La inmensa mayoría de la población de un estado está contabilizada por las
unidades domésticas de aquellos que trabajan para las empresas y otras
organizaciones. El sistema capitalista provee un cierto modo de dividir la plusvalía
producida, y obviamente, en cualquier momento determinado el balance es cero.
La mayor proporción está destinada a la acumulación de capital, la menor puede
ser destinada a compensar a quienes han trabajado en la producción de unidades
que crearon la plusvalía. Una de las realidades básicas es que esta división de la
plusvalía tiene ciertos límites (no puede ser el 100% en una dirección y 0% en la
otra), pero la gama de posibilidades intermedias es enorme, sobre todo a corto
plazo, e incluso, hasta cierto punto, en el largo plazo.
Se sigue, por lógica que siempre existirá una lucha constante por la
distribución de esta plusvalía. Esto es lo que se ha denominado lucha de clases.
Cualesquiera sean los sentimientos que uno tenga respecto a las políticas de la
lucha de clase, es una categoría analítica inevitable, que puede ser verbalmente
disfrazada pero nunca ignorada.
Y es claro que en esta continua lucha de clases (la que sin duda es un
fenómeno complejo, carente de una simple distribución binaria de lealtades), el
estado es un actor principal en la distribución hacia una u otra dirección. Por lo
tanto, ambas facciones se organizan políticamente para presionar al estado tanto
en su estructura ejecutiva como legislativa. Si uno toma una postura a largo plazo
respecto a la política interna de múltiples estados a lo largo de la historia de la
51
economía-mundo capitalista, uno puede observar que llevó bastante tiempo, varios
siglos, antes de que el estrato trabajador fuera capaz de organizarse lo suficiente
como para jugar al juego político con un mínimo de eficacia.
El punto de inflexión fue sin duda la Revolución francesa. La Revolución
francesa trajo consigo dos cambios fundamentales, que ya hemos mencionado, en
la geocultura del sistema-mundo moderno: convirtió al cambio, al cambio
político en un fenómeno "normal", algo inherente a la naturaleza de las cosas, y,
más aún, deseable. Ésta fue la expresión política de la teoría del progreso que era
tan esencial a las ideas de la Ilustración. Y en segundo lugar, la Revolución
francesa reorientó el concepto de soberanía, del monarca o la legislatura al
pueblo. Cuando el genio del pueblo como soberano se escapó de la botella, jamás
pudo volver a ser colocado dentro de ella. Se convirtió en el criterio establecido ele
todo el sistema-mundo.
Una de las principales consecuencias de la idea de que el pueblo era soberano
es que el pueblo era ahora definido como "ciudadano". Hoy, el concepto es tan
elemental que nos resulta difícil entender qué tan radical fue este giro de "sujetos" a
"ciudadanos". Ser un ciudadano significó tener el derecho a participar en un mismo
nivel con todos los otros ciudadanos, en las decisiones básicas del estado. Ser
ciudadano significó que no había personas cuyos estatus fueran más elevados que el
de ciudadanos (como los aristócratas). Ser un ciudadano significó que todos eran
aceptados como personas racionales, capaces de decisiones políticas. La conclusión
lógica del concepto de ciudadano fue el sufragio universal, Y como sabemos, la
historia política de los siguientes 150 años fue la de la expansión constante del voto
en país tras país. Hoy, virtualmente todos los países sostienen que sus ciudadanos
son iguales entre sí y ejercen su soberanía a través de un sistema de voto universal.
La cuestión es que sabemos que en realidad esto no es así. Sólo una parte de la
población en la mayoría de los países ejercita los plenos derechos de la ciudadanía.
Porque si los pueblos son soberanos, entonces debemos decidir quién está
incluido en esa categoría de pueblo, y muchos, resulta, están excluidos. Existen
algunas exclusiones que parecen "obvias" para la mayoría: quienes son meros visi-
tantes en un país (extranjeros); quienes son demasiado jóvenes para tener criterios
formados; quienes están locos. Pero ¿qué sucede con las mujeres? ¿Y con las
personas de un grupo étnico minoritario? ¿Y con quienes no son propietarios? ¿Y
con quienes están presos como delincuentes? Una vez que uno comienza a
enumerar las excepciones al término "pueblo", la lista puede volverse bastante larga.
El "pueblo" que comenzó como un concepto incluyente, se volvió muy pronto un
concepto de exclusión.
En consecuencia, las políticas de inclusión y exclusión se volvieron la pieza
central en las políticas nacionales a lo largo de los dos siglos posteriores. Aquellos
que estaban excluidos buscaban la inclusión, y quienes ya estaban incluidos se
inclinaban, con frecuencia a mantener restringido el criterio de elección para
acceder a los derechos del ciudadano, manteniendo las exclusiones. Esto quiso decir
que quienes buscaban ser incluidos tenían que organizarse fuera de los canales par-
lamentarios para que su causa fuera escuchada. Dicho de manera sencilla, tenían
que organizarse en manifestaciones, rebeliones y, a veces, actividades
52
revolucionarias.
Esto llevó a un gran debate estratégico entre los poderosos a principios del
siglo XIX. Por un lado, estaban quienes en su temor creían que estos movimientos
debían ser suprimidos (y la ida de las soberanía popular rechazada). Se
denominaban a sí mismos conservadores y celebraban las instituciones
"tradicionales" —la monarquía, la iglesia, los notables, la familia— como baluartes
contra el cambio. Pero opuestos a ellos se encontraba otro grupo que consideraba
que esta estrategia estaba destinada al fracaso y para quienes sólo aceptando lo
inevitable de algún cambio podían limitar el grado y la velocidad de éste. Este
grupo se autodenominó liberal, y celebraban al individuo educado como al
ciudadano modelo y al especialista como a la única persona que podía determinar
sabiamente los detalles de las decisiones sociales y políticas. Sostenían que todos los
individuos debían acceder lentamente a la totalidad de los derechos ciudadanos
cuando su educación fuera lo suficiente como para capacitarlos para tornar
decisiones equilibradas. Al abrazar el progreso, los liberales buscaban enmarcar su
definición de manera tal que las "clases peligrosas" lo fueran menos y que aquellos
con "mérito" pudieran participar en papeles claves en las instituciones políticas,
económicas y sociales. Existía, por supuesto, un tercer grupo, los radicales, quienes
tendían a agruparse en movimientos antisistémicos, y en muchos casos, a ser sus
líderes.
En esta trinidad de ideologías que emergió a la sombra de la Revolución francesa
—los conservadores, el liberalismo y el radicalismo— fueron los liberales centristas
quienes tuvieron éxito en controlar la escena del sistema-mundo, al menos durante
mucho tiempo. Su programa de cambio modulado sería aplicado en todas partes,
y serían ellos quienes persuadieran tanto a conservadores como a radicales a
modular sus posiciones respectivas de manera tal que tanto conservadores como
radicales se convirtieran en la práctica en avatares virtuales del liberalismo
centrista.
Las políticas de estos movimientos se vieron afectadas por la fuerza de los
estados en los que se desarrollaban. Como sabemos, algunos estados son más fuertes
que otros. Pero, ¿qué significa ser un estado internamente fuerte? La fuerza no está
determinada por el grado de arbitrariedad o abuso de la autoridad central,
aunque es un criterio frecuente que muchos observadores utilizan. El
comportamiento dictatorial de las autoridades estatales es con frecuencia un signo
de debilidad y no de fuerza. La fuerza de los estados es definida de manera más
útil como la capacidad de poder implementar decisiones legales. (Recordemos el
ejemplo que diéramos de Luis XIV contra el primer ministro contemporáneo de
Suecia.) Una sencilla medida que uno puede utilizar es el porcentaje de impuestos
cobrados y el alcance de la autoridad impositiva. La evasión impositiva es de
hecho una pandemia. Pero la diferencia entre lo que pueden cobrar los estados
fuertes (alrededor de un 80%) y lo que pueden cobrar los estados débiles
(alrededor del 20%) es enorme. La figura más baja se explica por una burocracia
débil y la incapacidad de cobrar impuestos a su vez priva al estado de los fondos
con los cuales fortalecer su burocracia.
A más débil el estado, menor es la riqueza que puede acumularse por medio
53
de las actividades económicamente productivas. En consecuencia esto torna a la

maquinaria estatal en un espacio principal, tal vez el más importante, de la
acumulación de riquezas (a través de la compulsión y las coimas, tanto a ellos como a
bajos niveles). No es que esto no suceda en los estados fuertes —sucede— pero en
los estados débiles se convierte en el modo preferido de acumular capital, lo que a
su vez disminuye la capacidad estatal de llevar a cabo otras tareas. Cuando la
maquinaria estatal se convierte en el método principal de acumulación de
capital, todo sentido de transferencia regular de puestos oficiales a los sucesores
se vuelve remota, lo que lleva a elecciones fraudulentas (si es que hay elecciones) y
a espurias transferencias de poder, lo que a su vez hace necesario incrementar el
papel político de los militares. Los estados son, en teoría, los únicos usuarios
legítimos de la violencia, y deberían poseer el monopolio de su uso. La policía y el
ejército son los vehículos principales de este monopolio, y en teoría son meros
instrumentos de las autoridades estatales. En la práctica, este monopolio está
diluido, y a más débil el estado, más diluido se encuentra. Como resultado es
muy difícil para los líderes políticos el mantener el control efectivo del país y a su
vez aumenta la tentación de los militares por tomar el control del ejecutivo
directamente cada vez que un régimen aparece como incapaz de garantizar la
seguridad interna. Es crucial notar que estos fenómenos no son el resultado de
políticas erróneas sino de la debilidad endémica de estructuras estatales en
zonas en donde la mayoría de los procesos productivos son periféricos y por lo
tanto fuentes débiles de acumulación de capital. En los estados que cuentan con
materias primas muy lucrativas en el mercado mundial (como el petróleo), el
ingreso disponible para los estados es, en esencia, una renta, y aquí también el
control real de la maquinaria garantiza que gran parte de esa renta deba ser
desviada a manos privadas. No es un accidente entonces que tales estados caigan
con frecuencia en situaciones en las que los militares asuman la conducción
directa.
Finalmente, debemos señalar el grado en el que la debilidad significa la fuerza
relativa de notables locales (empresarios, líderes militares) capaces de ejercer su
control sobre regiones del estado mediante el control de algunas fuerzas militares
locales, combinados con algún otro tipo de legitimación social (como la etnia, o la
pertenencia a una familia tradicional, o rango aristocrático). En el siglo XX, algunas
de estas autoridades locales fueron absorbidas por movimientos que comenzaron
como movimientos antisistémicos locales los que en el curso de la lucha se
transformaron en feudos locales. Tales baronías locales tienden a atraer el aspecto
mafioso de la actividad empresaria capitalista. Las mafias son, básicamente,
animales de presa que se alimentan del proceso productivo. Cuando hay
productos que no están monopolizados y que no dan grandes ganancias a una
empresa en particular, una de las maneras en las que uno puede acumular grandes
sumas de capital es establecer un embudo monopólico a través del cual pasa la
producción, y establecerlo mediante el uso de la fuerza no estatal. Las mafias son
notables por su participación en productos ilegales (como las drogas) pero también
participan de formas legales de actividad productiva. La actividad capitalista de estilo
mañoso es obviamente peligrosa y pone en riesgo la vida de los mismos mañosos. De allí
54
que históricamente, los mafiosos, una vez que acumularon exitosamente capital,
buscaron (con frecuencia en la siguiente generación) lavar su dinero y transformarse
en empresarios legales. Pero en donde el control legal estricto se quiebra o es limitado,
siempre hay nuevas mafias que emergen.
Uno de los modos por el que los estados tratan de reforzar su autoridad y de
fortalecerse y disminuir el papel de las imafas es transformar su población en una
"nación". Las naciones no son otra cosa que mitos en el sentido en que son creaciones
sociales, y los estados desempeñan una función central en su construcción. El proceso
de creación de una nación incluye el establecimiento (en gran medida, una inven-
ción) de una historia, una larga cronología y un presunto grupo de características
definitorias (incluso aunque grandes segmentos de la población incluida no
comparten dichas características).
Pensemos en el concepto de "estado-nación" como la asíntota hacia la que
todos los estados aspiran. Algunos estados afirman que no lo hacen, que ellos son
"multinacionales", pero de hecho, incluso esos estados buscan crean una identidad
panestatal. Un buen ejemplo de esto es la Unión Soviética la cual, cuando existía,
sostenía que era multinacional, pero promovía simultáneamente la idea del
pueblo "soviético". Lo mismo sucede en Suiza o en Canadá. El nacionalismo es una
identidad de estatus grupal, tal vez la más crucial para el mantenimiento del sistema-
mundo moderno, que se basa en su forma presente en una estructura de estados
soberanos ubicados en un sistema interestatal. El nacionalismo sirve como el
aglutinante mínimo de las estructuras estatales. Si uno examina de cerca, el
nacionalismo no es sólo un fenómeno de los estados débiles. Es, en verdad,
extremadamente fuerte en los estados más ricos, incluso aunque se lo invoque
menos públicamente que en los estados cuya fuerza no esté solidificada. Una vez
más, la propugnación pública de temas nacionalistas por parte de los líderes
estatales debería ser analizada como un intento de afianzar el estado, no como
evidencia de que el estado ya es de por sí, fuerte. Históricamente, los estados han
tenido tres maneras de crear nacionalismo: el sistema escolar estatal, el servicio
en las fuerzas armadas y las ceremonias públicas. Todos ellos son de uso
constante.
Los estados, como hemos remarcado, existen dentro del marco de un sistema
interestatal, y su fuerza relativa no es tan sólo el grado en el que pueden ejercer su
autoridad hacia su interior sino también el grado en el que pueden mantener sus
cabezas en alto en el competitivo entorno del sistema-mundo. Todos los estados
son, en teoría, soberanos, pero los estados más fuertes encuentran más sencillo "in-
tervenir" en los asuntos internos de los estados más débiles que la situación
opuesta, y todo el mundo es consciente de ello.
Los estados más fuertes se vinculan con los más débiles presionándolos
para que mantengan sus fronteras abiertas al flujo de aquellos factores de
producción que son útiles y beneficiosos a las compañías ubicadas en los
estados fuertes, mientras que resisten cualquier demanda de reciprocidad en
este tema. En los debates sobre el comercio mundial, los Estados Unidos y la
Unión Europea demandan en forma constante de los estados del resto de
mundo que abran sus fronteras al flujo de manufacturas y servicios que ellos po-
55
seen. Sin embargo se resisten con notable tenacidad a abrir completamente sus
propias fronteras para el flujo de los productos agropecuarios o textiles que
compiten con sus propios productos de estados en zonas periféricas. Los
estados fuertes se vinculan con los débiles mediante presiones para que les
permitan instalar y mantener en el poder a individuos a quienes los estados
poderosos encuentran aceptables, y a unirse a los estados fuertes para hacer
presión sobre otros estados débiles para que se adapten a las necesidades
políticas de los fuertes. Éstos se vinculan con los débiles mediante presiones para
que acepten prácticas culturales —políticas lingüísticas, educacionales,
incluyendo en dónde deben estudiar los alumnos universitarios y distribución
de medios— que refuercen los vínculos a largo plazo entre ellos. Los estados
fuertes se vinculan con los estados débiles presionándolos para que sigan su
liderazgo en la arena internacional (tratados, organizaciones internacionales). Y
mientras que los estados fuertes pueden comprar la cooperación de líderes indi-
viduales de estados débiles, los estados débiles como estados compran la
protección de los fuertes mediante el arreglo de un apropiado flujo de capital.
Por supuesto que los estados más débiles son aquellos que llamamos colonias, a las
que definimos como unidades administrativas que no son soberanas y que caen bajo
la jurisdicción de otro estado, habitualmente distante de ellas. El origen de las
colonias modernas se encuentra en la expansión económica del sistema-mundo.
En esta expansión, los estados fuertes centrales intentaron incorporar nuevas zonas
a los procesos del sistema-mundo moderno. A veces se encontraron con unidades
burocráticas lo suficientemente fuertes como para ser definidas como estados
soberanos aunque no fueran lo suficientemente fuertes como para mantenerse
fuera del sistema-mundo en expansión. Pero con frecuencia los estados
militarmente fuertes (la mayoría ubicados en Europa occidental, pero también los
Estados Unidos, Rusia y Japón deben ser agregados a la lista) encontraron áreas en
donde las estructuras políticas eran débiles. Para asegurarse la incorporación de
tales áreas al sistema-mundo de manera satisfactoria, dichas áreas fueron
conquistadas y se instalaron en ellas regímenes coloniales.
Las colonias desarrollaron internamente los mismos tipos de funciones que un
estado soberano: garantizaban los derechos de propiedad, tomaban decisiones
sobre el cruce de fronteras; organizaban los modos cíe participación política (casi
siempre extremadamente limitada); aplicaban las decisiones sobre la tuerza de
trabajo y decidían con frecuencia qué tipos de producción iban a perseguirse o
favorecerse en la colonia. Pero de hecho, el personal que tomaba estas decisiones
era abrumadoramente enviado por el poder colonial y no individuos de la
población local. El poder colonial justificaba su presunción de autoridad y la
distribución de funciones a personas del país "metropolitano" mediante una
combinatoria de "razones": argumentos racistas acerca de la inferioridad cultural e
incapacidad de la población local; y una auto justificación sobre la función
"civilizadora" que la administración colonial estaba llevando a cabo.
La realidad básica era que el estado colonial era sencillamente el tipo de estado
más débil del sistema interestatal, con el menor grado de autonomía real, y por lo
tanto sujeto de modo extremo a la explotación por las empresas y personas de un
56
país diferente, el así denominado país metropolitano. Es claro, uno de los objetivos
del poder colonial era no sólo asegurarse el control de los procesos de producción
en la colonia sino también asegurarse que ningún otro estado relativamente
fuerte en el sistema-mundo pudiera tener acceso a los recursos o mercados de la
colonia, o cuando mucho, un acceso mínimo. Era por lo tanto inevitable que en algún
momento, existiera una movilización política de las poblaciones de las colonias en
forma de movimientos de liberación nacional, cuyo objetivo podía definirse como
la obtención de la independencia (esto es, el estatus de estado soberano) como
primer paso en el camino para mejorar la posición relativa del país y su población
en la economía-mundo.
Sin embargo, si prestamos atención sólo a la relación de los estados fuertes con
los débiles podemos llegar a descuidar el crucial vínculo de los estados fuertes entre
sí. Tales estados son, por definición, rivales, cargando sobre sí la responsabilidad de
diferentes grupos de empresas rivales. Pero al igual que en la competencia entre
grandes empresas, la competencia entre estados fuertes está aminorada por una
contradicción. Mientras que uno se enfrenta al otro en una suerte de juego
donde la sumatoria final es cero, mantienen en común el interés por sostener el
sistema interestatal, y el sistema-mundo moderno como totalidad. Por lo tanto los
actores son empujados simultáneamente en direcciones opuestas: hacia un sistema
interestatal anárquico y hacia un sistema interestatal coordenado y coherente. El
resultado, como es de esperar, es una serie de estructuras que se encuentran a
medio camino entre los dos tipos.
En esta lucha contradictoria, no debemos descuidar la función particular que
desempeñan los estados semiperiféricos. Éstos, de fuerza intermedia, derrochan
su energía apresurándose para por lo menos intentar mantener su estatus
intermedio, pero con la esperanza de ascender en el escalafón. Hacen uso del
poder estatal en el ámbito interno e interestatal en forma consciente para elevar el
estatus de su estado como productor, como acumulador de capital y como fuerza
militar. Su elección es en última instancia, sencilla: o tienen éxito en ascender en la
jerarquía (o al menos en mantener su lugar) o serán empujados hacia abajo.
Deben por lo tanto elegir con celeridad y cuidado sus aliados y
oportunidades económicas. Los estados semiperiféricos están en primer lugar en
competencia entre sí. Si, por ejemplo, durante una fase B Kondratieff existe un
desplazamiento de una industria hasta entonces de punta, ésta habrá de dirigirse,
por regla general, hacia un país semiperiférico. Pero no ha de hacerlo hacia todos
ellos; tal vez sólo uno o dos. No hay suficiente espacio en la estructura productiva
de todo el sistema para permitir este tipo de desplazamiento (llamado
"desarrollo") simultáneamente en muchos países. Cuál de todos, entre tal vez
quince países, será el sitio de tal desplazamiento no es de fácil determinación
anticipada o incluso de explicar una vez decidida ésta. Lo que es de fácil
comprensión es que no todos los países pueden ser favorecidos, puesto que las
ganancias se desplomarían demasiado rápido y marcadamente.
La competencia entre los estados fuertes y los esfuerzos de los estados
semiperiféricos para incrementar su estatus y su poder dan como resultado una
constante rivalidad interestatal que habitualmente toma la forma de un llamado
57
equilibro de poder, con lo que se quiere decir una situación en la que no existe un
estado que pueda, de manera automática, conseguir sus objetivos en la arena
internacional. Esto no significa que los estados más fuertes no intenten conseguir
justamente semejante cuota de poder. Pero hay dos modos muy diferentes en los
que un estado puede intentar convertirse en dominante. Uno es transformar la
economía-mundo en un imperio-mundo. El segundo es obtener la hegemonía en el
sistema-mundo. Es importante distinguir entre estas dos modalidades, y entender
por qué ningún estado ha sido capaz de transformar el sistema-mundo moderno
en un imperio-mundo sino que varios estados han alcanzado, en diversos
momentos, la hegemonía.
Por imperio-mundo entendemos a una estructura en la que hay una sola
autoridad política para todo el sistema-mundo. Han existido varios intentos por
crear tal imperio-mundo en los últimos quinientos años. El primero fue el de
Carlos V en el siglo XVI (continuado de manera atenuada por sus sucesores). El
segundo fue el de Napoleón a comienzos del siglo XIX. El tercero fue el de Hitler a
mediados del siglo XX. Todos fueron formidables, todos fueron finalmente derrota-
dos e incapaces de alcanzar sus objetivos.
Por otro lado, tres poderes han alcanzado la hegemonía, aunque sólo por
períodos relativamente breves. El primero fueron las Provincias Unidas (lo que hoy
conocemos como los Países Bajos), a mediados del siglo XVII. El segundo fue el
Reino Unido a mediados del siglo XIX, y el tercero fueron los Estados Unidos a
mediados del siglo XX. Lo que nos permite denominarlos hegemónicos es que
por un período determinado fueron capaces de establecer las reglas del juego
en el sistema interestatal, en dominar la economía-mundo (en producción,
comercio y finanzas), en obtener sus objetivos políticos con un uso mínimo de la
fuerza militar (de la cual contaban en abundancia), y en formular el lenguaje
cultural mediante el cual se discutía el mundo.
Hay dos preguntas a realizar. La primera es por qué la transformación de la
economía-mundo en un imperio-mundo nunca fue posible, mientras que el
logro de la hegemonía sí lo fue. La segunda es por qué la hegemonía nunca
duró. En cierto sentido, tomando en cuenta nuestros análisis anteriores, no es
demasiado difícil responder a estos interrogantes. Hemos visto que la peculiar
estructura de una economía-mundo (una sola división del trabajo, múltiples
estructuras estatales aunque parte de un sistema interestatal y por supuesto múl-
tiples culturas aunque comprendidas en una geocultura) se halla en peculiar
consonancia con las necesidades de un sistema capitalista. Un imperio-mundo,
por otra parte, paralizaría de hecho al capitalismo, porque significaría la
existencia de una estructura política con capacidad para imponerse a la
acumulación incesante de capital. Esto es por supuesto lo que ha sucedido
repetidamente en todos los imperios-mundo que han existido antes del sistema-
mundo moderno. Por ello, cuando algún estado parece empeñado en transformar
el sistema en un imperio-mundo, encuentra que se enfrenta eventualmente a la
hostilidad de las mayores empresas capitalistas de la economía-mundo. ¿Cómo
pueden entonces los estados lograr la hegemonía? La hegemonía, a fin de cuentas,
puede ser muy útil a las empresas capitalistas, en particular si dichas empresas
58
están vinculadas políticamente con el poder hegemónico. La hegemonía tiene

lugar, por lo común a la sombra de largos períodos de deterioro relativo del orden
mundial al estilo de "guerra de los treinta años": guerras, esto es, que involucraron
a todos los principales sitios económicos del sistema-mundo y que han enfrentado
históricamente a una alianza en torno del constructor putativo del imperio-
mundo contra una alianza constituida en torno del poder hegemónico pvitativo.
La hegemonía crea un tipo de estabilidad dentro del cual las empresas capitalistas,
especialmente las industrias de punta monopólicas, florecen. La hegemonía es
popular entre los ciudadanos comunes porque parece garantizar no sólo el mero
orden sino también un futuro próspero para todos.
¿Por qué no entonces una hegemonía permanente? Como con los
cuasimonopolios en la producción, el poder cuasiabsoluto en las hegemonías se
autodestruye. Para convertirse en poder hegemónico es vitalmente importante
concentrar la eficiencia productiva que es el sustento del papel hegemónico. Para
mantener la hegemonía, el poder hegemónico debe desviarse en funciones políticas
y militares, lo cual es no sólo caro sino también abrasivo. Tarde o temprano, en
general temprano, los otros estados comienzan a mejorar su eficiencia económica a
punto tal que la superioridad del poder hegemónico es disminuida
considerablemente, y eventualmente desaparece. Con ella desaparece la
influencia política. Y ahora se ve entonces forzada a utilizar la fuerza militar, no
sólo a amenazar con hacerlo, y su uso del poder militar no sólo es su primer signo
de debilidad sino también la fuente de la declinación futura. El uso de una fuerza
"imperial" socava el poder económico económica y políticamente, y es
generalmente percibido como un signo de debilidad, no de fuerza, externa e
internamente. Lejos de definir el lenguaje cultural mundial, un poder
hegemónico en decadencia encuentra que su vocabulario preferido no está al
día y no es aceptado en forma instantánea.
Cuando el poder hegemónico declina, siempre hay otros que intentan
remplazarlo. Pero semejantes reemplazos llevan mucho tiempo y producen, en
última instancia otra "guerra de los treinta años". Por ello la hegemonía es crucial,
repetida y siempre relativamente breve. La economía del mundo capitalista
necesita de los estados, necesita del sistema interestatal y necesita de la
aparición periódica de poderes hegemónicos. Pero la prioridad de los capitalistas
no es nunca el mantenimiento, y mucho menos la glorificación de ninguna de
estas estructuras. La prioridad es siempre la acumulación incesante de capital, y
ésta se logra de la mejor manera con un siempre cambiante cuadro de dominios
políticos y culturales dentro del que las empresas capitalistas puedan maniobrar,
obteniendo su apoyo de los estados pero buscando escapar a su tutela.
4. LA CREACIÓN DE UNA GEOCULTURA: IDEOLOGÍAS, MOVIMIENTOS

SOCIALES, CIENCIAS SOCIALES
La Revolución francesa, como hemos destacado, fue un punto de inflexión en

la historia cultural del sistema-mundo moderno, habiendo provocado dos cambios
59
fundamentales de los que se puede decir que constituyen las bases de lo que se
transformó en la geocultura del sistema-mundo moderno: la normalización del
cambio político y la reformulación del concepto de soberanía, ahora depositada
en el pueblo, que está constituido por "ciudadanos". Y este concepto, como hemos
dicho, aunque se supone incluyente, en la práctica excluye a muchos.
La historia política del sistema-mundo moderno en los siglos XIX y XX se
convirtió en la historia de un debate sobre la línea que divide a quienes están
incluidos de los excluidos, pero este debate estaba teniendo lugar dentro del marco
de una geocultura que proclamaba la inclusión de todos como la definición de una
sociedad justa. Este dilema político fue disputado en tres arenas diferentes: las
ideologías, los movimientos antisistémicos, y las ciencias sociales. Estas arenas
aparecen separadas. Anuncian su separación. Pero en realidad, se encuentran
íntimamente ligadas entre sí. Examinemos a cada una de ellas sucesivamente.
Una ideología es más que un conjunto de ideas o teorías. Es más que un
compromiso moral o una cosmovisión. Es una estrategia coherente en la arena
social mediante la cual uno puede sacar específicas conclusiones políticas. En este
sentido, uno no necesitaba de ideologías en los sistemas-mundo previos o incluso
en el sistema-mundo moderno antes de que el concepto de normalidad del
cambio y el del ciudadano como último responsable de ese cambio fueran
adoptados como estructuras básicas de las instituciones políticas. Las ideologías
presumen que existen grupos en competencia, con estrategias a largo plazo
enfrentadas acerca de cómo efectuar el cambio y quién es el mejor capacitado
para dirigirlo. Las ideologías nacieron a la sombra de la Revolución francesa.
La primera ideología en nacer fue la de los conservadores. Ésta fue la ideología
de quienes pensaban que la Revolución francesa y sus principios eran un desastre
social. Casi inmediatamente, algunos textos básicos fueron escritos, uno por
Edmund Burke en Inglaterra en 1790 y luego toda una serie por Joseph de Maistre
en Francia. Ambos autores habían sido anteriormente reformistas moderados.
Ambos anunciarían ahora una ideología archiconservadora como reacción a lo que
veían como un peligroso intento de intervención radical en la estructura básica del
orden social.
Lo que particularmente los preocupaba era el argumento acerca de la infinita
maleabilidad del orden social, su infinita posibilidad de mejoramiento y que la
intervención política podía y debía acelerar los cambios. Los conservadores
consideraban que semejante intervención era una soberbia, de características
extremadamente peligrosas. Sus opiniones se basaban en una visión pesimista de la
capacidad moral del hombre; encontraban falso e intolerable el optimismo funda-
mental de los revolucionarios franceses. Pensaban que cualquier carencia que
existiera en el orden social en el que vivían causaría, en última instancia, menos
daños que las instituciones que serían creadas como resultado de semejante
soberbia. Luego de 1793 y del Reino del Terror, en el cual los revolucionarios
franceses enviaron a otros revolucionarios franceses a la guillotina por no ser lo
suficientemente revolucionarios, los ideólogos conservadores tendieron a formu-
lar sus opiniones diciendo que la revolución como proceso, llevaba, casi en
forma inevitable a tales reinos del terror.
60
Los conservadores eran, pues, contrarrevolucionarios. Eran "reaccionarios" en

el sentido de que estaban reaccionando contra los cambios drásticos de la
revolución y deseaban "restaurar" lo que había comenzado a denominarse ancien
régime. Los conservadores no estaban necesariamente opuestos completamente a
toda evolución de las costumbres y las leyes. Simplemente predicaban una profunda
cautela e insistían que los únicos que podían decidir sobre tales cambios debían ser
individuos responsables en las instituciones sociales tradicionales. Sospechaban en
particular de la idea que cualquiera podía ser un ciudadano —en igualdad de
derechos y deberes— puesto que la mayor parte de la gente, en su opinión ni
tenía, ni tendría nunca, el juicio necesario para tomar decisiones sociopolíticas de
importancia. Ellos ponían su confianza, en cambio, en la jerarquía política y las
estructuras religiosas. En las más importantes, por supuesto, pero en cierto sentido,
aún más en las estructuras locales: las mejores familias, la "comunidad," cualquier
ente que cayera bajo el control de los notables. Y ponían su fe en la familia, esto es,
la estructura familiar patriarcal y jerárquica. La fe en la jerarquía (como hecho
inevitable y deseable) es la marca del conservadurismo.
La estrategia política era clara: restaurar y mantener la autoridad de estas
instituciones tradicionales, y someterse a sus dictados. Si el resultado era el
cambio político muy lento, o la ausencia de cambio político, que lo fuera. Y si
estas instituciones decidían implementar un proceso evolutivo lento, pues que lo
fuera. El respeto por la jerarquía era, según criterio de los conservadores, la única
garantía de orden. Los conservadores aborrecían la democracia, porque para ellos
marcaba el fin del respeto por la jerarquía. Es más, sospechaban del acceso
irrestricto a la educación, la cual para ellos debería estar reservada al
entrenamiento de los cuadros dirigentes. Los conservadores creían que el golfo
entre la capacidad de las clases altas y las clases bajas no era tan sólo insuperable
sino parte básica del carácter humano y por lo tanto un designio celestial.
La Revolución francesa, definida restrictivamente, no duró demasiado. Se
trasmutó en el régimen de Napoleón Bonaparte quien traspuso su confianza
universalista y fervor misionero en la expansión imperial francesa justificada por
la herencia revolucionaria. Políticamente, la ideología conservadora estaba en
ascenso en todas partes luego de 1794, y presumiblemente accedió al poder luego
de la derrota de Napoleón en 1815 en una Europa dominada por la Sagrada
Alianza. Quienes pensaban que cualquier retorno al antiguo régimen era tanto
indeseable como imposible tuvieron que reagruparse y desarrollar una
contraideología. Esta contraideología fue lo que se llamó liberalismo.
Los liberales deseaban distanciarse de cualquier asociación con el reino del
terror pero salvar sin embargo lo que consideraban el espíritu subyacente que
había surgido de la Revolución francesa. Insistían que el cambio no era tan sólo
normal sino inevitable, porque vivían en un mundo de progreso constante hacia
una sociedad justa. Reconocían que los cambios apresurados podían ser, y de
hecho lo habían sido, contraproducentes, pero insistían en que las jerarquías
tradicionales eran insostenibles y básicamente ilegítimas. El eslogan de la Revolución
francesa que más los seducía era el de "carreras abiertas a los talentos" (la carrière
ouverte aux talents), una idea hoy más comúnmente conocida mediante frases como
61
"igualdad de oportunidades" y "merítocracia". Fue en torno de tales lemas que los

liberales edificaron su ideología. Los liberales trazaban una distinción entre los
distintos tipos de jerarquía. No estaban en contra de lo que consideraban jerarquías
naturales, estaban en contra de las jerarquías heredadas. Las jerarquías naturales,
argumentaban, no sólo eran naturales sino también aceptables para las masas
populares y por lo tanto una base legítima y legitimada de autoridad, mientras
que las jerarquías heredadas tornaban imposible la movilidad social.
En contra de los conservadores que constituían el "Partido del Orden" los
liberales se presentaban como el "Partido del Movimiento". Las situaciones
cambiantes demandaban la reforma constante de las instituciones. Pero el
consiguiente cambio social debería ocurrir a un ritmo natural (es decir, ni
demasiado lento ni demasiado rápido). La pregunta que los liberales planteaban
era quién debía tomar el liderazgo durante tales reformas necesarias. No ponían
su confianza en las jerarquías tradicionales, nacionales o locales, clericales o secula-
res. Pero también sospechaban de las masas populares, la plebe, a la que
consideraban esencialmente carente de educación y en consecuencia irracional.
Esto significaba, concluían los liberales, que existía sólo un grupo capaz de
asumir sobre sí la responsabilidad de decidir qué cambios eran necesarios: los
especialistas. Los especialistas, por definición, entendían las realidades de cualquier
sujeto que hubieran estudiado y por lo tanto eran los mejor capacitados para
formular las reformas que eran necesarias y deseables. Los especialistas, por su
capacitación, tendían a ser prudentes y perspicaces. Tomaban en cuenta tanto las
posibilidades como los riesgos del cambio. Puesto que toda persona educada era
especialista en algo, se seguía que a todos aquellos a los que se les permitiera ejercer
el papel de ciudadanos serían personas educadas y por lo tanto especialistas. Otros
individuos podían ser admitidos posteriormente en este papel, cuando hubieran
recibido la educación adecuada que les permitiera sumarse a la sociedad de hombres
educados y racionales.
Pero, ¿qué tipo de educación? Los liberales argumentaban que la educación
debía cambiar de eje, de las "tradicionales" formas del saber, lo que hoy
denominamos humanidades, hacía la única base teórica de saber práctico: la
ciencia. La ciencia (remplazando no sólo la teología sino también la filosofía)
ofrecía el camino para el progreso material y tecnológico, y por lo tanto para el
progreso moral.
De todos los tipos de especialistas, los científicos representaban la cima del
trabajo intelectual, el summum bonum. Sólo los líderes políticos que basaran los
programas inmediatos en el saber científico eran guías confiables para el bienestar
futuro. Como puede verse, el liberalismo era una ideología moderada en lo
atinente a cambios sociales. De hecho, siempre destacó su moderación, su
"centrismo" en la arena política. Alrededor de 1950, un liberal estadounidense,
Arthur Schlesinger jr., escribió un libro sobre el liberalismo, al que tituló The Vital
Center.
En la primera mitad del siglo XIX, la escena ideológica era un conflicto básico
entre los conservadores y los liberales. No había en verdad un grupo poderoso que
abrazara una ideología más radical. Quienes se inclinaban al radicalismo, se
62
asociaban con frecuencia a movimientos liberales como pequeños apéndices, o

buscaban crear pequeños focos de opiniones divergentes. Se llamaban a sí mismos
demócratas, o radicales, o a veces, socialistas. No tenían, obviamente, simpatía
alguna por la ideología conservadora. Pero hallaban que los liberales, incluso
aunque aceptaran la normalidad del cambio y apoyaran (por lo menos en teoría)
el concepto de ciudadanía, eran extremadamente tímidos y tenían en realidad
mucho miedo de todo cambio fundamental.
Fue la "revolución mundial" de 1848 la que transformó el panorama
ideológico de uno con dos contendientes ideológicos (conservadores contra
liberales) en otro con tres: conservadores a la derecha, liberales en el centro y
radicales a la izquierda. ¿Qué sucedió en 1848? Esencialmente dos cosas. Por un
lado, tuvo lugar la primera "revolución social" verdadera de la era moderna. Por
un breve período, un movimiento apoyado por trabajadores urbanos pareció
adquirir cierto poder en Francia, y este movimiento tuvo su resonancia en otros paí-
ses. La preeminencia política de este grupo no habría de durar mucho. Pero fue
un aterrador llamado de atención para quienes contaban con poder y privilegios.
Al mismo tiempo, otra revolución, o serie de revoluciones que los historiadores
denominaron "la primavera de las naciones". En un número de países, tuvieron
lugar una serie de levantamientos nacionales o nacionalistas. Fueron igualmente
derrotados, y asustaron del mismo modo a los que detentaban el poder. Esta com-
binación marcó el comienzo de un esquema con el que funcionaría el sistema-
mundo durante los siguientes ciento cincuenta años y aún más: movimientos
antisistémicos como actores políticos clave.
La revolución mundial de 1848 fue una llamarada repentina que fue
ahogada, y a la que siguió una profunda represión durante muchos años. Pero la
revolución planteó numerosas preguntas en cuanto a estrategias, esto es, ideologías.
Los conservadores sacaron una clara lección de estos hechos. Vieron que las ciegas
tácticas reaccionarias del príncipe Metternich, quien sirviera durante cuarenta
años como ministro de estado (en los hechos, como ministro de relaciones
exteriores) de Austria-Hungría y que había sido el espíritu movilizador detrás de la
Sagrada Alianza destinada a aplastar los movimientos revolucionarios europeos, y
de todos los que se alineaban detrás de él, eran contraproducentes. Sus tácticas no
servían a largo plazo ni para mantener las tradiciones ni para garantizar el orden.
Por el contrario, provocaban ira, resentimiento y organizaciones subversivas y por
lo tanto socavaban el orden. Los conservadores se dieron cuenta de que el único
país en evitar una revolución en 1848 fue Inglaterra, aunque había padecido el
movimiento radical más significativo de Europa en el decenio anterior. El secreto
parecía ser el modelo de conservadurismo predicado y practicado en ese
territorio entre 1820 y 1850 por Sir Robert Peel, el cual consistía en oportunas
(pero limitadas) concesiones destinadas a minar a largo plazo la seducción de
acciones radicales. En los siguientes dos decenios, Europa vio cómo las tácticas de
Peel tomaron fuerza en lo que se denominó el "conservadurismo iluminado" que
floreció no sólo en Inglaterra sino también en Francia y Alemania.
Entretanto, los radicales sacaron conclusiones estratégicas de sus fracasos en
las revoluciones de 1848. Ya no deseaban jugar el papel de apéndice de los
63
liberales. Pero la espontaneidad, que había sido un recurso importante de los

radicales anteriores a 1848 había demostrado tener sus límites. La violencia
espontánea tenía el efecto de lanzar un papel al fuego. El fuego se alzaba pero con
la misma rapidez se extinguía. Tal violencia no era un combustible duradero.
Algunos radicales antes de 1848 habían presentado una alternativa, la creación de
comunidades utópicas que retiraran su participación en la arena social. Pero este
proyecto carecía de atractivo para la mayoría de la gente, y generó un impacto
menor sobre la totalidad del sistema histórico que las rebeliones espontáneas. Los
radicales buscaba una estrategia alternativa efectiva, y la encontrarían en la
organización, una organización a largo plazo, sistemática, que preparara
políticamente el terreno para un cambio social fundamental.
Finalmente, los liberales también sacaron sus lecciones de las revoluciones de
1848. Se dieron cuenta de que era insuficiente predicar las virtudes de la confianza
en los especialistas para llevar a cabo cambios sociales en el momento adecuado y
de manera razonable. Tenían que operar activamente en la arena política para
que los problemas les fueran presentados efectivamente a los especialistas. Y para
ellos esto significó lidiar tanto con sus rivales conservadores como con los nuevos
y emergentes rivales radicales. Si los liberales deseaban presentarse como el centro
político, tenían que trabajar con un programa que fuera "centrista" en sus
demandas, y con una serie de tácticas que los ubicara en algún lugar a medio
camino entre la resistencia conservadora a cualquier cambio y la insistencia radical
por cambios expeditivos. El período entre 1848 y la primera guerra mundial vio
cómo se delineaba claramente un programa liberal para los países centrales del
sistema-mundo moderno. Estos países buscaban establecerse como "estados
liberales"; esto es, estados basados en el concepto de ciudadanía, una serie de
garantías contra la arbitrariedad de las autoridades y una cierta apertura en la
vida pública. El programa que los liberales desarrollaron tenía tres aspectos
centrales: la gradual extensión del voto y, concomitantemente con éste y esencial
para ello, la expansión del acceso a la educación; acrecentar la función del estado
en la protección de sus ciudadanos contra los peligros en el lugar de trabajo,
expandir las prestaciones sanitarias y el acceso a éstas y minimizar las fluctuaciones
de ingreso en el ciclo vital, transformando a los ciudadanos de un estado en una
"nación". Si uno observa detenidamente, estos tres elementos son una traducción
del lema "libertad, igualdad y fraternidad" a la política pública.
Hay dos cuestiones principales a tener en cuenta en este programa liberal.
La primera es que había sido implementado en gran medida en el momento de
la primera guerra mundial, al menos en el mundo paneuropeo. La segunda es
que los partidos liberales no siempre fueron aquellos que más hicieron por
implementar el programa. Es curioso, pero el programa liberal fue llevado a la
práctica en buena medida por otros, no por los liberales, a consecuencia de la
revisión de las estrategias de las tres ideologías que tuvo lugar luego de las
revoluciones de 1848. Los liberales tendieron a retraerse, tímidos en la prosecución
de su propio programa. Los conservadores, por su parle, decidieron que el
programa liberal era modesto y esencialmente sensato. Comenzaron a legislarlo, la
extensión del sufragio por Disraeli, la legalización de los sindicatos por Napoleón
64
III, la invención del estado asistencialista de Bismarck. Y los radicales comenzaron

a aceptar estas reformas limitadas, incluso a abogar por ellas, mientras construían su
base organizativa para un acceso futuro al poder gubernamental.
La combinación de estos tres giros tácticos por los tres grupos ideológicos
determinó que el programa liberal se convirtiera en efecto en la característica
definitoria común de la geocultura, los conservadores y los radicales habiéndose
transformado en meras variantes o avatares de los liberales, con quienes sus
diferencias se habían vuelto marginales más que fundamentales. Es en particular en el
tercer pilar de la "fraternidad" que podemos observar una firme confluencia de las tres
posturas ideológicas. ¿Cómo se crea una nación? Mediante el señalamiento de cómo la
ciudadanía excluye a los otros que están fuera de ella. Uno crea una nación
predicando el nacionalismo. El nacionalismo fue enseñado en el siglo XIX a través de
tres instituciones esenciales: las escuelas primarias, el ejército y las fiestas nacionales.
Las escuelas primarias fueron la estrella de los liberales, aplaudidas por los
radicales y toleradas por los conservadores. Ellas convertían a los trabajadores y
campesinos en ciudadanos con un mínimo de capacidad necesaria para llevar a
cabo tas obligaciones nacionales: la famosa tríada de leer, escribir y aritmética. Las
escuelas enseñaban las virtudes cívicas, eliminando los particularismos y prejuicios
de las estructuras familiares. Y sobre todo, enseñaban el idioma nacional. A principios del
siglo XIX, pocos países europeos poseían en la práctica un idioma nacional único. A
fines del siglo, la mayoría ya lo había adquirido.
El nacionalismo se asegura mediante la hostilidad a los enemigos. La mayor
parte de los estados en el centro buscan insuflar esta hostilidad hacia algún vecino,
sobre alguna base cualquiera. Pero existe otra manera de hostilidad, en última
instancia más importante, la del mundo paneuropeo contra el resto del mundo,
una hostilidad institucionalizada como racismo. Este se encontraba en la difusión
del concepto de "civilización", en singular, no en plural. El mundo paneuropeo,
dominador económico político del sistema-mundo se definía a sí mismo como el
corazón, la culminación de un proceso civilizatorio que podía rastrearse a las
presuntas raíces europeas en la antigüedad. Dado el estado de su civilización y
tecnología en el siglo XIX, el mundo paneuropeo sostenía que debía imponerse,
tanto cultural como políticamente, a iodos los demás, el "yugo del hombre blanco"
de Kipling, el "destino manifiesto" de los Estados Unidos, la mission civilisatrice de
Francia.
El siglo XIX se convirtió en el siglo de un renovado imperialismo directo, con
un detalle agregado. La conquista imperial ya no era sólo una acción del estado, o
siquiera del estado alentado por las iglesias. Se había convertido en la pasión de la
nación, la obligación de la ciudadanía. Y fue esta última parte del programa
liberal que fuera asumido con pasión por los conservadores, quienes vieron en ella
un método seguro para acallar las divisiones de clase y por lo tanto para garantizar
el orden interno.
Cuando virtualmente todos los partidos socialistas europeos optaron en 1914
por alinearse con las facciones nacionalistas durante la guerra, fue evidente que el
análisis conservador sobre el efecto del nacionalismo en las antiguas clases
peligrosas había sido correcto. El triunfo del liberalismo en definir la geocultura
65
del sistema-mundo moderno en el siglo XIX y la mayor parte del XX fue

institucionalmente posible por el desarrollo de los basamentos del estado liberal.
Pero también fue posible por el alza y la creciente importancia de los movimientos
antisistémicos. Esto puede parecer paradójico, puesto que los movimientos
antisistémicos existen, en principio para socavar el sistema, no para sostenerlo. Sin
embargo, las actividades de estos movimientos sirvieron en conjunto para
reforzar considerablemente el sistema. La disección de esta aparente paradoja es
crucial para entender el modo en el que la economía-mundo capitalista —en cons-
tante crecimiento tanto en tamaño como en riqueza y simultáneamente la
polarización de sus beneficios— lo ha mantenido en su lugar.
Dentro de los estados, los intentos de los grupos por lograr la inclusión
como ciudadanos fue el foco central de los movimientos antisistémicos, esto es,
de organizaciones que buscaban cambios fundamentales en la organización
social. Buscaban, en cierto sentido implementar el lema de libertad, igualdad y
fraternidad de un modo distinto del de los liberales. El primer grupo excluido en
crear organizaciones importantes fue la clase trabajadora industrial urbana, a la
que se conoce como proletariado. Este grupo estaba concentrado en unas pocas
localidades urbanas y sus miembros tenían facilidad para comunicarse entre sí.
Cuando comenzaron a organizarse, las condiciones de trabajo y el nivel de
recompensa eran obviamente pobres. Y estos trabajadores desempeñaban una
función clave en las más importantes actividades productivas que generaban
plusvalía.
Hacia mediados del siglo XIX las organizaciones del trabajo (los sindicatos) y
las organizaciones políticas (los partidos socialistas y de los trabajadores)
comenzaron a surgir, primero en los centros más importantes de producción
industrial (Europa occidental y América del Norte) y luego en otras áreas. Durante
la mayor parte del siglo XIX y buena parte del XX, las maquinarias estatales fueron
hostiles a estas organizaciones, al igual que las empresas. Se daba por hecho que la
lucha de clases se desarrollaba en un campo disparejo en el cual los "movimientos
sociales" se enfrentaban en una difícil batalla para obtener sucesivas y
relativamente pequeñas concesiones.
Dentro de este patrón de sordas luchas políticas existía otro elemento que
nos retorna a nuestra discusión sobre las unidades domésticas y los grupos de
estatus e identidad. El movimiento social definía su lucha como la de los
trabajadores contra los capitalistas. Pero ¿quiénes eran los trabajadores? En la
práctica, tendían a ser definidos como adultos varones del grupo étnico dominante
de un país determinado. Eran, en su mayoría, trabajadores calificados o
semicalificados, con alguna educación, y constituían la mayor parte de la fuerza
laboral industrial mundial en el siglo XIX. Quienes estaban "excluidos" de esta
categoría se daban cuenta que puesto que tenían muy poco espacio en las
organizaciones socialistas/de trabajadores, tenían que organizarse en categorías de
grupos de estatus (las mujeres por un lado, y los grupos raciales, religiosos,
lingüísticos y étnicos por el otro). Estos grupos eran con frecuencia antisistémicos
al igual que los movimientos de trabajadores y socialistas, pero definían sus re-
clamos de modo sustancialmente diferente.
66
Sin embargo, al organizarse a lo largo de estos criterios, entraban en

competencia y con frecuencia se oponían a las organizaciones de base clasista de
los trabajadores. Desde 1830 hasta 1870, la historia de las relaciones entre estos dos
tipos de movimientos antisistémicos fue de una gran tensión, incluso hostilidad,
con, cuando mucho, ocasionales interludios de simpatía y cooperación. Más aún,
durante este período, las múltiples organizaciones de grupos de estatus e identi-
dad encontraron tan difícil el colaborar entre sí como el hacerlo con las
organizaciones de trabajadores y socialistas.
Como estas organizaciones de grupos de estatus e identidad definieran sus
objetivos a largo plazo (y muchos de ellos no hablaban del asunto), sus objetivos a
mediano plazo se agrupaban lodos en torno al tema de la extensión de los
derechos de la ciudadanía a los grupos excluidos. Todos encontraban por lo menos
resistencia, y con frecuencia activa hostilidad a sus propuestas de inclusión dentro
del marco de ciudadanos plenos del estado liberal. Se enfrentaban a dos cues-
tiones estratégicas fundamentales. La primera fue decidir cuál estrategia de
mediano plazo sería la más eficaz. La segunda fue qué tipo de alianzas debía
establecer cada tipo de movimiento antisistémico con sus pares. Ninguna de estas
dos cuestiones pudo ser resuelta fácil o sencillamente.
Los grupos excluidos tenían ciertas dificultades obvias e inmediatas en su
organización política. La ley, con frecuencia, limitaba de muchos modos, su derecho
a organizarse. Los miembros potenciales eran en su mayor parte individualmente
débiles en lo que respecta a su cuota de poder. Carecían en forma colectiva (o en
su mayor parte en forma individual) de un acceso importante a fuentes de dinero.
Las instituciones principales de los diversos estados tendían a ser hostiles a sus
esfuerzos. Los grupos eran por lo tanto fácilmente oprimidos. En suma, el
proceso de organización fue largo y lento, y pasaron la mayor parte de este
período simplemente manteniéndose a flote como organizaciones.
Un debate básico involucró decidir si era más importante para los grupos
oprimidos el modificarse a sí mismo o el modificar las instituciones que los
oprimían. Esto fue a veces expresado como la diferencia entre una estrategia
cultural y una política. Por ejemplo, para un grupo nacionalista, ¿es más
importante resucitar un agónico idioma nacional o elegir personas de su grupo
para la legislatura? Para un movimiento de trabajadores, ¿es más importante
rechazar la legitimidad de todos los estados (anarquismo) o la transformación de
los estados existentes? Las luchas internas de los movimientos en cuestiones de
estrategia eran feroces, persistentes, profundamente divisorias y apasionadamente
abrazadas por sus participantes.
Por cierto, ambos énfasis no eran de hecho mutuamente excluyentes, pero
muchos sentían que los llevaban a direcciones estratégicas muy diferentes. En el
caso de la opción cultural, si así podemos llamarla, fue que los cambios políticos
eran vistos como superficiales y cooptativos y viciaban los objetivos subyacentes,
radicales o anti-sistémicos. Existía además un argumento sociopsicológico, que el
sistema mantenía a los individuos cautivos al organizar sus psiques, y que el
desmantelar la socialización de estas psiques era un prerrequisito indispensable
para el cambio social. El argumento de la opción política era que los proponentes
67
de la opción cultural eran víctimas inocentes de espejismos, puesto que asumían

que los poderes a cargo les permitirían llevar a cabo el tipo de cambios culturales
profundos que imaginaban. Quienes argumentaban a favor de la opción política
siempre enfatizaban la realidad del poder, e insistían que la transformación de las
relaciones de poder, no el cambio de las psiques de los oprimidos, era el
prerrequisito para cualquier cambio real.
Lo que históricamente tuvo lugar fue que luego de treinta a cincuenta años de
debate tanto amistoso como virulento, los proponentes de la opción política
ganaron la batalla interna en lodos los movimientos antisistémicos. La constante
supresión de las actividades de los movimientos de ambos signos por los poderes a
cargo hizo que las opciones culturales en toda su variedad aparecieran como
inviables para los movimientos antisistémicos. Más y más las personas se volcaron a
la "militancia" y más y más los militantes se dedicaron a estar "bien organizados", y
la combinación sólo podía ser llevada a cabo de manera eficiente por grupos que
hubieran elegido la opción política. A comienzos del siglo XX, uno podía decir no
sólo que la opción política había triunfado en el debate sobre la estrategia sino
que los movimientos antisistémicos habían acordado —cada variante por separa-
do, pero en forma paralela— en un plan de acción de dos pasos: primero, la
obtención del poder estatal; segundo, la transformación del mundo/el estado/la
sociedad.
Claro que subsistía un profundo nivel de ambigüedad en esta estrategia de
dos pasos. La primera pregunta era qué significaba obtener el poder estatal, y
cómo podía llevarse a cabo. (La pregunta acerca de cómo transformar el mundo/el
estado/la sociedad era debatida con menor frecuencia, tal vez porque era
percibida como una pregunta hacia el futuro más que como una pregunta hacia el
presente.) Por ejemplo, ¿el poder estatal se conseguía mediante la extensión del
sufragio? ¿Mediante la participación en elecciones y entonces en los gobiernos?
¿Incluía el compartir el poder o el arrebatarle el poder a los otros? ¿Suponía cambios
en las estructuras estatales o simplemente controlar las existentes? Ninguna de estas
preguntas fue respondida en su totalidad, y la mayoría de las organizaciones
sobrevivían de mejor modo cuando permitían a partisanos de distintas y a veces
contradictorias posturas, permanecer en su seno.
Incluso una vez que el plan de acción de dos pasos fue convertido en el foco
central de la acción organizativa, los debates internos no cesaron. La pregunta
entonces se convirtió en ¿cómo puede uno apropiarse de la maquinaria estatal? El
debate clásico tuvo lugar entre la Segunda y Tercera Internacional, un debate que
había comenzado antes, dentro del marco de los partidos socialdemócratas. Era con
frecuencia, aunque erróneamente enmarcado, como el debate entre el reformismo
y la actividad revolucionaria. Cuando Eduard Bernstein urgía al partido
socialdemócrata alemán a adherirse a su "revisionismo" ¿qué era lo que estaba
argumentando? Esencialmente, el eje de su argumentación incorporaba una serie de
premisas sucesivas: La mayoría de la población era "trabajadora", esto es,
trabajadores industriales y sus familiares. El voto universal (masculino) convertiría
a todos los trabajadores en ciudadanos plenos. Los trabajadores podrían entonces
votar según sus intereses, lo que significaba el apoyo al partido socialdemócrata.
68
Ergo, una vez que existiera el voto masculino universal, los trabajadores llevarían
al Partido Socialdemócrata al poder. Una vez en el poder, los socialdemócratas
aprobarían la legislación necesaria para transformar el país en una sociedad
socialista. Cada una de estas premisas sucesivas parecía lógica. Cada una de estas
premisas resultó ser falsa.
La postura revolucionaria era diferente. Su formulación clásica por Lenin, era
que en muchos países los proletarios no constituían la mayoría de la población. En
muchos países no existían procesos electorales libres, y si los había, la burguesía no
respetaría los resultados si el proletariado intentara votar su acceso al poder. La
burguesía, sencillamente, no lo permitiría. Los revolucionarios sugirieron una serie
de contrapremisas: el proletariado urbano era el único actor histórico progresivo.
Incluso los proletarios urbanos, para no hablar del resto de la población
(trabajadores rurales, por ejemplo) no estaban siempre en sintonía con sus
propios intereses. Los militantes de los partidos de trabajadores eran capaces de
definir los intereses del proletariado urbano más claramente que el proletario
promedio, y podían inducir a los trabajadores a que comprendieran sus propios
intereses. Estos militantes podían organizarse de manera clandestina y alcanzar el
poder mediante una insurrección con la que ganarían el apoyo del proletariado
urbano. Podrían entonces imponer una "dictadura del proletariado" y transformar
el país en una sociedad socialista. Cada una de las sucesivas premisas parecía
lógica. Cada una de estas premisas resultó ser falsa.
Uno de los mayores problemas de los movimientos antisistémicos a fines del
siglo XIX y la mayor parte de siglo XX fue su incapacidad para encontrar un terreno
en común. La actitud dominante en cada variedad de movimiento antisistémicos
fue que las quejas que sus adherentes articulaban eran las fundamentales y que las
quejas de los otros movimientos era secundarias y servían como distracción. Cada
variedad insistía que sus quejas debían ser resueltas en primera instancia. Cada
una argüía que la solución exitosa de sus problemas crearía una situación en la
cual las demás quejas podrían ser resueltas subsecuente y consecuentemente.
Observamos esto en las difíciles relaciones entre los movimientos de
trabajadores y socialistas y los movimientos de mujeres. La actitud de los
sindicatos frente a los movimientos de mujeres era básicamente que el empleo de
mujeres era un mecanismo utilizado por los empleadores para obtener mano de
obra barata y que por lo tanto representaba una amenaza a los intereses de la clase
trabajadora. La mayor parte de los trabajadores urbanos durante el siglo XIX y
buena parte del XX creían en un modelo social en el que las mujeres casadas
serían amas de casa que permanecerían al margen del mercado laboral. En vez
del acceso de las mujeres al mercado laboral, los sindicatos luchaban por obtener
lo que se denomina "salario familiar" es decir, un salario suficiente para que el
trabajador industrial masculino pueda mantenerse a sí mismo, a su esposa y a sus
hijos menores.
Los partidos socialistas se encontraban, en muchos casos, con más dudas sobre
el papel de las organizaciones de mujeres. Con excepción de los grupos de mujeres
que se definían como secciones de los partidos socialistas y cuyo objetivo era
organizar a las esposas e hijas de los miembros del partido con motivos
69
educacionales, las organizaciones de mujeres eran consideradas organizaciones

burguesas, puesto que su liderazgo provenía con frecuencia de la fila de mujeres
burguesas, y sus objetivos eran percibidos cuando mucho como intereses
secundarios de la clase trabajadora. En cuanto al voto femenino, mientras que en
teoría los partidos socialistas estaban a favor de éste, en la práctica eran
profundamente escépticos. Creían que las mujeres de clase trabajadora tenderían
menos que los hombres a votar por los partidos socialistas por la influencia sobre
ellas de las organizaciones religiosas que eran hostiles a los partidos socialistas.
Las organizaciones de mujeres les devolvieron el favor. Veían al trabajador y a
los movimientos socialistas como perpetradores de las actitudes patriarcales y de
las políticas contra las que estaban luchando. Las mujeres de clase media en las
organizaciones sufragistas con frecuencia argumentaban que eran más educadas
que los hombres de clase trabajadora, y que de acuerdo con la lógica liberal, se
seguía que se les debía otorgar primero a ellas los derechos de ciudadanas plenas,
lo que históricamente no fue el caso en la mayoría de los países. Los derechos
legales para heredar, manejar dinero, firmar contratos y en general actuar como
individuos independientes a los ojos de la ley eran, en general, de mucha más
importancia para las familias que contaban con propiedades. Y las campañas de las
mujeres contra los problemas sociales (alcoholismo, maltrato de mujeres y niños)
y por el control de sus propios cuerpos era con frecuencia dirigida de manera
más inmediata contra los hombres de clase trabajadora que contra los hombres
de clase media.
La relación de los movimientos de trabajadores/sociales con los movimientos
étnicos/nacionalistas exhibieron dificultades paralelas. Dentro de los países, los
movimientos de trabajadores consideraban a los movimientos étnicos de cualquier
tipo como mecanismos a través de los cuales se podía dividir a las clases
trabajadoras. Las demandas de inclusión en el mercado laboral de los grupos
étnicos y raciales oprimidos se encontró con la misma respuesta que las demandas
de las mujeres. Eran vistas esencialmente como algo que servía a los intereses de
los empresarios, haciendo posible la obtención de mano de obra barata. Muchos
sindicatos buscaban excluir a tales "minorías" del mercado laboral, no por completo
pero sí de los segmentos asalariados más altos del mercado laboral, que eran
tradicionalmente reservados para los trabajadores del grupo étnico dominante. El
impulso por excluir a las minorías también reforzaba la oposición a permitir la
inmigración de zonas que pudieran aumentar o fortalecer las filas de dichas
minorías. Incluso fortaleció la oposición a (o por lo menos la renuencia) los
esfuerzos por eliminar una variedad de tipos de labor compulsiva, ya que esto
haría posible que dichos trabajadores liberados compitieran en el mercado laboral
libre.
Una vez más, el antagonismo era aun mayor cuando era un asunto del
movimiento de trabajadores/social y su relación con un movimiento puramente
nacionalista, buscando la secesión del estado dentro del cual el movimiento de
trabajadores se había constituido. Esto sucedía así ya fuera que el movimiento
estuviera en una región del mismo país o en un territorio colonial "de ultramar"
controlado por ese estado. Básicamente, el movimiento de trabajadores/social
70
argumentaba que la "independencia" nacional no proporcionaría ninguna ventaja

a las clases trabajadoras del país secedido. Podría incluso ser contraproducente si
el viejo poder "imperial" contaba con una legislatura o una estructura de poder
menos hostil a los intereses de los trabajadores que el putativo poder
"independiente". En todo caso, los partidos socialistas tendían a insistir que lodos
los estados burgueses eran iguales y que la única cuestión importante era sí la clase
trabajadora habría de acceder al poder en uno u otro estado. Por lo tanto, el
nacionalismo era un espejismo y una distracción.
Aquí también los movimientos nacionalistas pagaron con la misma moneda.
Argumentaban que la opresión nacional era real, inmediata y abrumadora.
Argumentaban que cualquier intento por seguir la agenda de los trabajadores
significaba que el "pueblo" estaría dividido y por lo tanto debilitado en sus
esfuerzos por asegurarse sus derechos como nación. Argüían que si hubiera
problemas particulares atinentes a las clases trabajadoras, éstos podían ser resueltos
de la mejor manera dentro del marco de un estado independiente. Y de hecho, las
demandas culturales que presentaban (por ejemplo, las relacionadas con el idioma)
coincidían con los intereses directos de las clases trabajadoras del país que el
movimiento nacionalista intentaba establecer, y que eran mucho más plausibles de
utilizar el propuesto idioma nacional que el lenguaje oficial de la estructura política
contra la cual los nacionalistas se rebelaban.
Por último, las relaciones de las organizaciones de mujeres con los grupos
étnicos/nacionalistas no eran mejores. Los mismos argumentos eran usados por
ambas facciones. Por un lado, las organizaciones de mujeres sostenían que no
ganaban nada con el incremento de los derechos ciudadanos de las minorías o por
el logro de la independencia nacional. Pero también afirmaban con frecuencia que a
las mujeres de clase media educadas se les negaba el voto mientras que a las
minorías virtualmente iletradas o a los hombres inmigrantes se les daba el voto. En
el caso de la independencia nacional, argumentaban que no era más probable que
les fueran a dar los derechos tic los ciudadanos en el nuevo estado que lo que era en
el antiguo. Una vez más, volvía el antagonismo. Los movimientos
étnicos/nacionalistas veían a los movimientos de las mujeres como representantes
de los intereses del grupo opresor, el grupo étnico dominante dentro de un país,
el poder imperial en los territorios coloniales. Veían el problema de los derechos de
las mujeres como secundario y uno que podía resolverse una vez que sus
problemas fueran resueltos.
No es que faltaran personas (e incluso grupos) que intentaran sobreponerse a
estos antagonismos, y que sostuvieran la sinergia fundamental de los diversos
movimientos. Estas personas buscaban la unificación de las luchas y en
situaciones particulares consiguieron ciertos éxitos al respecto. Pero el cuadro de
situación general de 1848 a por los menos 1945 era tal que los unificadores tenían
escaso impacto en la configuración global de los movimientos antisistémicos. Las
tres mayores variantes de estos movimientos eran 1] trabajadores/sociales, 2]
étnico/nacionalistas y 3] grupos de mujeres, y permanecían esencialmente en sus
posiciones, cada uno librando la batalla por sus propias propuestas e ignorando o
incluso enfrentándose a los demás. Por el otro lado, hasta un punto sorprendente,
71
a pesar de su falta de coordinación (y ni hablar de cooperación) las estrategias de

los diversos tipos de movimientos resultaron ser paralelas. La historia a largo
plazo de estos movimientos es tal que a fines del siglo XX todos habían alcanzado
su objetivo primordial —la integración formal a la ciudadanía— y ninguno había
logrado su objetivo secundario de utilizar su control del estado para transformar a
la sociedad. Ésta es una historia a la que habremos de volver.
Con las ideologías elaboradas y constreñidas, con los movimientos
antisistémicos canalizando las energías del descontento, lo que quedaba para
asegurar la eficacia de una geocultura era su aparato teórico. Éste era el papel de las
ciencias sociales. Ya hemos relatado el ascenso de las dos culturas en el primer
capítulo. Relatemos ahora brevemente esta historia como un fenómeno de la
geocultura emergente.
La ciencia social es un término inventado en el siglo XIX. Los términos
"ciencia" y "social" necesitan, cada uno, de una explicación. ¿Por qué ciencia? En el
siglo XIX, la ciencia era la palabra clave para el logro del progreso, el fin común
aceptado del sistema-mundo. Hoy, esto no parece significativo. Pero en esa época
representaba, como hemos visto, un cambio básico en el sistema de valores
dominantes en el mundo del saber: de la redención cristiana a la ilustración de
las ideas del progreso humano. El consiguiente llamado divorcio entre la filosofía
y la ciencia, lo que luego se denominaría "dos culturas" llevó al debate
epistemológico acerca de cómo sabemos lo que sabemos. En el siglo XIX, en las
estructuras de saber (en particular en el recientemente revivido sistema
universitario) y en general en el mundo de la cultura, los científicos comenzaron a
ganar preeminencia sobre los filósofos y los humanistas. Los científicos decían que
eran ellos y sólo ellos quienes podían acceder a la verdad. Decían que como
científicos estaban completamente desinteresados en lo bueno o lo bello, puesto
que eran conceptos no verificables empíricamente. Dejaron la búsqueda de lo
bueno y lo bello a los humanistas, quien en general estaban prestos a refugiarse
allí, adoptando, en términos generales, los versos de Keats: "La belleza es la verdad;
la verdad, belleza, eso es todo/ lo que puedes conocer sobre esta tierra y todo lo que
necesitas conocer." En cierto sentido, los humanistas cedieron el control sobre la
búsqueda de la verdad a los científicos. Y en todo caso, lo que el concepto de las
dos culturas había conseguido, fue la separación radical, por primera vez en la
historia de la humanidad, en el mundo del saber, entre la verdad, lo bueno y lo
bello.
Mientras los científicos concentraban sus estudios en los fenómenos materiales
y los humanistas en el estudio de los trabajos creativos, se tornó evidente que había
un área importante cuya ubicación en esta división no era clara. Esto era la arena
de la acción social. Pero la Revolución francesa había hecho del conocimiento de la
arena social una preocupación central de las autoridades públicas. Si el cambio
político era normal y el pueblo soberano, importaba en mucho el entender cuáles
eran las reglas por las cuales la arena social era constituida y cómo operaba. La
búsqueda de dicho conocimiento vino a llamarse ciencias sociales. Las ciencias
sociales nacieron en el siglo XIX y fueron inmediata e inherentemente una arena
tanto para la confrontación política y para la lucha entre los científicos y los
72
humanistas por apropiarse de esta área para su metodología de saber. Para quienes
estaban en la arena pública (los estados y las empresas capitalistas), el control de las
ciencias sociales significaba, en cierto sentido la habilidad de controlar el futuro. Y
para quienes se ubicaban en las estructuras del saber, tanto los científicos como los
humanistas consideraban a este terreno como un anexo importante en su no muy
fraternal lucha por el control del poder y por la supremacía intelectual en los
sistemas universitarios.
En la segunda mitad del siglo XIX y en la primera mitad del XX, como hemos
argumentado, seis nombres fueron aceptados como los que se ocupaban de la
realidad social: historia, economía, ciencia política, sociología, antropología y
orientalismo. La lógica subyacente a estos seis nombres, y por lo tanto la división
del trabajo en el estudio de la realidad social derivaba de la situación social
global en el siglo XIX. Existían tres líneas divisorias. La primera estaba dada
entre el estudio del mundo occidental "civilizado" y el estudio del mundo no
moderno. La segunda distinción estaba marcada dentro del mundo occidental
entre el estudio del pasado y el estudio del presente. Y la tercera tenía lugar entre
el presente occidental que la ideología liberal había designado como las tres áreas
diferenciadas de la vida social civilizada y moderna: el mercado, el estado y la
sociedad civil. En términos epistemológicos, las ciencias sociales colectivamente
se ubicaban entre las ciencias naturales y las humanísticas, y se veían por ende
tironeadas por la lucha epistemológica entre las dos culturas. Lo que de hecho
sucedía era que los tres estudios del presente occidental (economía, ciencias
políticas, y sociología) habían sido transferidos en su mayoría al campo científico
y considerados como disciplinas nomotéticas. Las otras tres disciplinas—historia,
antropología y orientalismo— resistieron el canto de la sirena y tendieron a
considerarse disciplinas humanísticas o ideográficas.
Esta clara división del trabajo fue la premisa de cierta estructura del sistema-
mundo: un mundo dominado por Occidente, en el que el "resto" era o bien
colonias o semicolonias. Cuando esta presunción dejó de ser cierta, esencialmente
después de 1945, las líneas fronterizas comenzaron a parecer cada vez menos
obvias y menos útiles que lo que habían sido hasta ese momento, y la división
del trabajo comenzó a desmoronarse. La historia de lo que sucedió con las
ciencias sociales junto con lo que sucedió con las ideologías y los movimientos
antisistémicos es la historia del impacto de la revolución mundial de 1968 sobre
el sistema-mundo, punto al que arribamos.
En términos de la geocultura que había sido construida en el espejo de las
tres ideologías y paradójicamente sostenida por los mismos movimientos
antisistémicos creados para enfrentarse a ella, la función de las ciencias sociales
era la de suplir los fundamentos intelectuales de las justificaciones morales que
eran utilizadas para reforzar los mecanismos operativos del sistema-mundo
moderno. En esta tarea tuvieron, en general, éxito, por lo menos hasta la
revolución mundial de 1968.
5. EL SISTEMA-MUNDO MODERNO EN CRISIS:
73
BIFURCACIÓN, CAOS Y OPCIONES
Hemos dicho que los sistemas históricos tienen vidas. Alcanzan la existencia
en algún punto del tiempo y del espacio, por razones y de maneras que podemos
analizar. Si sobreviven a los dolores del nacimiento, siguen entonces su vida
histórica dentro del marco y las constricciones de las estructuras que los
constituyen, siguiendo sus ritmos cíclicos y atrapados en sus tendencias
seculares. Estas tendencias seculares, inevitablemente se aproximan a las
asíntotas que agravan considerablemente las contradicciones internas del
sistema: esto es, el sistema encuentra problemas que no puede resolver, y esto
causa lo que podemos llamar crisis sistémica. Con frecuencia, la gente usa el
término crisis en forma casual, simplemente para indicar un período de difi-
cultades en la vida de un sistema. Pero cuando la dificultad puede ser resuelta de
algún modo, no existe una crisis verdadera sino una mera dificultad construida
dentro del sistema. Las verdaderas crisis son aquellas dificultades que no pueden
ser resueltas dentro del marco del sistema, sino que deben resolverse por fuera y
más allá del sistema histórico del cual las dificultades son parte. Para usar el
lenguaje técnico de las ciencias naturales, lo que sucede es que el sistema se
bifurca, esto es, encuentra que sus ecuaciones básicas pueden ser resueltas de dos
modos muy diferentes. Podemos traducir esto a un lenguaje cotidiano diciendo
que el sistema se enfrenta a dos soluciones alternativas para la crisis, ambas
intrínsecamente posibles. De hecho, los integrantes del sistema son llamados en
forma colectiva a realizar una opción histórica sobre cuál de los caminos
alternativos debe seguirse, es decir, qué nuevo sistema ha de construirse.
Puesto que el sistema existente ya no puede funcionar adecuadamente
dentro de los parámetros definidos, el tomar una decisión sobre cómo abandonar
el sistema, sobre el sistema (o sistemas) futuros que han de construirse, es
inevitable. Pero cuál de las opciones elegirán colectivamente los participantes es
inherentemente imprevisible. El proceso de bifurcación es caótico, lo que
significa que cada pequeña acción llevada a cabo en este período es pasible de
conllevar importantes consecuencias. Observamos que en tales condiciones, el
sistema tiende a oscilar bruscamente. Pero eventualmente termina inclinándose
en una dirección. Suele llevar bastante tiempo hasta que se arriba a la elección
definitiva. Podemos llamar a este período de transición, uno cuyo resultado es
incierto. En algún momento, sin embargo, existe un resultado claro y entonces nos
encontramos finalmente inmersos en un nuevo sistema histórico.
El sistema-mundo moderno en el que vivimos, el de una economía-mundo
capitalista, se encuentra precisamente en una crisis semejante, y lo ha estado
durante ya un tiempo. Esta crisis puede continuar por unos veinticinco a
cincuenta años más. Puesto que una de las características centrales de tales
períodos de transición es que nos enfrentamos a bruscas oscilaciones de todas las
estructuras y procesos que hemos conocido como parte inherente del sistema-
mundo existente, nos encontramos con que nuestras expectativas a corto plazo
son necesariamente inestables. Esta inestabilidad puede generar una ansiedad
considerable y por lo tanto violencia en lo que las personas intentan preservar los
74
privilegios adquiridos y el rango jerárquico en una situación muy inestable. En

general, este proceso puede llevar a conflictos sociales que pueden tomar una
forma bastante desagradable. ¿Cuándo comenzó esta crisis? La génesis de un
fenómeno es siempre el asunto más debatible en el discurso científico. Uno
siempre puede encontrar antecedentes y preanuncios a casi todo en el pasado
inmediato, pero también en el pasado lejano. Un posible momento en el que
comenzar la historia de la crisis sistémica contemporánea es la revolución mundial
de 1968, la que sacudió considerablemente las estructuras del sistema-mundo.
Esta revolución mundial marcó el fin de un largo período de supremacía liberal,
desarticulando por lo tanto la geocultura que había mantenido las instituciones
políticas del sistema-mundo intactas. Y el dislocar esta geocultura sacó de quicio
los basamentos de la economía-mundo capitalista y la expuso a la fuerza de los
impactos políticos y culturales a los cuales siempre había estado sujeta, pero
contra los cuales había estado previamente, protegida en parte.
El impacto de 1968 al que hemos de volver no es sin embargo suficiente para
explicar la crisis en el sistema. Tienen que haber existido tendencias estructurales
que comenzaran a alcanzar sus asíntotas y por lo tanto volvieran imposible el
sobreponerse a las repetidas dificultades a las que todo sistema se enfrenta en sus
ciclos rítmicos. Sólo cuando hemos percibido cuáles son estas tendencias y por qué
las dificultades recurrentes ya no pueden ser solucionadas fácilmente podemos
entender por qué y cómo el impacto de 1968 precipitó el colapso de una
geocultura que había mantenido unificado al sistema.
En su incesante deseo de acumulación, los capitalistas permanentemente
buscaron las maneras de incrementar los precios de venia de sus productos y de
reducir los costos de producción. Los productores no pueden, sin embargo, elevar
los precios de los productos en forma arbitraria a cualquier nivel. Se encuentran
limitados por dos consideraciones. La primera es la existencia de competidores. Por
eso es que la creación de oligopolios es tan importante, porque reduce el número
de vendedores alternativos. La segunda es el nivel efectivo de demanda —cuánto
dinero posee el total de compradores— y las opciones que los consumidores
realizan puesto que su poder de compra es limitado.
El nivel de demanda efectiva se ve afectado primariamente por la distribución
del ingreso. Obviamente, cuanto más dinero tenga cada comprador, más podrá
adquirir. Este sencillo dato crea un dilema inherente y continuo para los
capitalistas. Por un lado, desean maximizar sus ganancias tanto como sea
posible, y por ende desean minimizar la cantidad de excedente que los demás
reciben, por ejemplo, sus empleados. Por el otro lado, al menos algunos capitalistas
deben permitir la redistribución de la plusvalía creada, o, caso contrario, habría
muy pocos compradores para sus productos. Por eso, por lo menos en forma
intermitente, al menos algunos productores tienen que favorecer el incremento
salarial de sus empleados a fi de crear una demanda más efectiva.
Dado el nivel de demanda efectiva en un momento determinado, las
decisiones que toman los consumidores están basadas en lo que los economistas
llaman la elasticidad de la demanda. Esto se refiere al valor que cada comprador
pone en los usos alternativos de su dinero. Las compras van, a los ojos del
75
comprador, desde lo indispensable a lo completamente opcional. Estas valuaciones

son el resultado del interjuego entre la psicología de los individuos, las presiones
culturales y los requerimientos fisiológicos. Los vendedores pueden tener sólo un
impacto limitado en la elasticidad de la demanda, aunque la publicidad (en su
sentido más amplio) está diseñada precisamente para afectar las opciones de los
consumidores.
La consecuencia neta para el vendedor es que el vendedor jamás puede elevar
los precios a un nivel en el que a] los competidores puedan vender más barato, b]
los compradores no tengan dinero para comprar el producto, o c] los
compradores no estén dispuestos a destinar tanto dinero para esa compra. Dado el
techo implícito en los niveles de los precios de venta, los productores suelen
gastar la mayor parte de su energía para la acumulación de capital en la búsqueda
de nuevas maneras para reducir los costos de producción. Para entender lo que
sucede en el sistema-mundo contemporáneo, tenemos que examinar las razones
por la que los costos de producción han ido elevándose en todo el mundo con el
transcurso del tiempo a pesar de los esfuerzos de todos los productores,
reduciendo de hecho el margen ente los costos de producción y los posibles
precios de venta. En otras palabras, necesitamos entender por qué se ha reducido
el promedio mundial de ganancias.
Para cualquier productor existen tres costos principales de producción. El
productor debe remunerar al personal que trabaja en su empresa. El productor
debe comprar los insumos para el proceso de producción. Y el productor debe
pagar los impuestos que le imponen todas y cada una de las estructuras
gubernamentales con autoridad para hacerlo durante el proceso de producción
particular. Debemos examinar, a su vez, cada uno de estos tres costos y ver, en
particular, por qué se han ido incrementando constantemente, sobre el longue
durée de la economía-mundo capitalista.
¿Cómo decide un empleador cuánto pagar a sus empleados? Puede que existan
leyes que fijen un salario mínimo. Existen, por cierto, en todo tiempo y lugar,
salarios habituales, aunque éstos estén sujetos a una revisión constante.
Básicamente, el empleador ha de ofrecer una cifra casi siempre inferior a la que al
empleado le gustaría recibir. El productor y el trabajador negocian este punto;
arguyen en torno de dicha cuestión en forma constante y repetida. El resultado de
tal negociación o lucha depende de la fuerza de cada facción, económica, política
y cultural.
Los empleados pueden fortalecerse durante el proceso de negociación si su
capacitación no es común. Siempre existe un elemento de oferta y demanda para
determinar los niveles del salario. O los empleados pueden fortalecerse porque se
organizan en conjunto y realizan acciones sindicales. Esto se aplica no sólo a los
trabajadores en la producción (tanto trabajadores calificados como no calificados)
sino también al personal administrativo (tanto de nivel ejecutivo como de nivel
medio). Esta es la parte interna de la cuestión de la fuerza económica de cada
empresa productiva. Está también la parte externa. El estado global de la economía,
en los ámbitos local e internacional, determina el nivel de desempleo y por lo
tanto qué tan desesperado está cada segmento de la unidad productiva para
76
llegar a un acuerdo sobre los salarios.

La fuerza política deriva de una combinación de la maquinaria política y los
arreglos en la estructura estatal, la fuerza de las organizaciones sindicales de los
trabajadores, y el grado en (pie los empleadores necesitan asegurarse el apoyo de
los gerentes y cuadros medios para mantener a raya las demandas de los
trabajadores ordinarios. Y lo que denominamos fuerza cultural —los parámetros
de la comunidad local y nacional— es con frecuencia el resultado de la fuerza po-
lítica previa.
En general, en cualquier área productiva, el poder sindical de los trabajadores
tenderá a aumentar con el correr del tiempo, merced a la organización y la
educación. Las medidas represivas pueden ser utilizadas para limitar los efectos
de tal organización, pero entonces existirán costos asociados a ellas, quizá mayores
impuestos, o mayores salarios para los cuadros, quizá la necesidad de emplear y
remunerar a personal represivo. Si uno examina los más beneficiosos lugares de
producción —firmas oligopólicas en sectores de punta— existe un factor
adicional en juego, y es que las firmas altamente redituables no quieren perder
tiempo productivo a consecuencia del descontento de los trabajadores. Como
resultado, los costos de remuneración en tales firmas tienden a elevarse con el
transcurso del tiempo, pero tarde o temprano estas mismas unidades de
producción se enfrentarán a un aumento de la competencia y deberán por lo tanto
limitar los incrementos de precio, lo cual resultará en un menor margen de
ganancia.
Existe sólo una medida importante para contrarrestar el constante aumento en
los costos remunerativos: la "fábrica desplazada". Al desplazar las fábricas a
lugares en donde los costos de producción sean mucho menores, el empleador no
sólo obtiene menores costos renumerativos sino que gana fuerza política en la
zona donde la fábrica se está instalando parcialmente, puesto que los trabajadores
existentes pueden estar dispuestos a aceptar tasas salariales más reducidas para
prevenir una mayor "huida" de puestos de trabajo. Por supuesto, hay un aspecto
negativo para el empleador. Si no lo hubiera, los lugares de producción se habrían
desplazado mucho antes. Está el costo de la mudanza. Y en esas otras zonas, los
costos de transacción son normalmente más altos —por el aumento de la distancia
a los eventuales compradores, por una infraestructura más precaria y por los
mayores costos de "corrupción"—, es decir, remuneración no declarada a
individuos no empleados.
El balance entre los costos de remuneración y los costos de transacción se
desarrolla de manera cíclica. Los costos de transacción tienden a ser la
consideración primaria en épocas de expansión económica (fases Kondratieff
A) mientras que los costos de remuneración son la consideración primaria en
épocas de estancamiento económico (fases B). Aun así, uno debe preguntar por qué
existen zonas de más baja remuneración. La razón de esto tiene que ver con el ta-
maño de la población no urbana en un país o región determinados. En
dondequiera la población rural sea numerosa, existe una cantidad importante de
personas que están parcialmente, o incluso en su mayor parte, fuera de la
economía salarial. O los cambios en el uso de la tierra en las áreas rurales fuerzan
77
a la población a desplazarse. Para tales personas, la oportunidad de un empleo

asalariado en áreas urbanas representa un importante aumento en el ingreso
total para la unidad doméstica de la cual son parte, aun cuando los salarios sean
significativamente más bajos que las normas mundiales ele remuneración. Así pues,
al menos en un principio, el ingreso de tales personas en la fuerza de trabajo es un
arreglo beneficioso para todas las partes: menores costos de producción para el
empleador e ingresos más altos para los empleados. Los salarios son allí más bajos
no sólo para los trabajadores no calificados sino también para los cuadros. Las
zonas periféricas suelen ser menos costosas, con menos facilidades y los salarios de
los cuadros se encuentran en consecuencia por debajo de las normas de las zonas
centrales.
El problema es que la fuerza política del empleador y de los empleados no
está tallada en la roca. Evoluciona. Si en un principio los recientemente
trabajadores urbanos tienen dificultades para ajustarse a la vida en la ciudad y no
son conscientes de su fuerza política potencial, este estado de ignorancia no dura
eternamente. Ciertamente, dentro de un plazo de unos veinticinco años los
empleados o sus descendientes se ajustan a la realidad de su nueva situación y se
vuelven conscientes de los bajos niveles de su remuneración en comparación con
las normas internacionales. La reacción es comenzar a participar en actividades
sindicales. El empleador redescubre entonces las condiciones de las cuales su
empresa buscó escapar mediante la mudanza de sus operaciones de producción.
Eventualmente, en un período futuro de depresión económica, el productor puede,
una vez más, utilizar la táctica de la "fábrica desplazada".
Con el tiempo, sin embargo, el número de zonas en las cuales esta solución
particular al aumento do los costos de remuneración puede ser implementada en la
economía-mundo capitalista se han vuelto escasos. El mundo se ha desruralizado,
en buena medida precisamente por este modo de controlar los costos de
remuneración mediante el desplazamiento de los procesos productivos. En la
segunda mitad del siglo XX, hubo una reducción radical en la proporción de la
población mundial que vive en áreas rurales. Y la primera mitad del siglo XXI
amenaza con eliminar los espacios rurales restantes de concentraciones rurales.
Cuando ya no haya zonas a donde las fábricas puedan desplazarse, ya no habrá
modo de reducir de manera significativa los niveles de remuneración de los
empleados de todo el mundo.
El constante aumento de los niveles de remuneración no es el único problema
Etique se enfrentan los productores. El segundo es el costo de los insumos. Al hablar de
insumos incluyo a las maquinarias y a los materiales de producción (ya sea que
éstos se denominen materia prima o productos semielaborados o elaborados). El
productor los adquiere, por supuesto, en el increado y paga lo que debe pagar
por ellos. Pero hay tres costos ocultos que los productores no necesariamente
abonan. Éstos son los costos de la eliminación de residuos (especialmente de
materiales tóxicos), los costos de renovación de materia prima, y lo que suelen
denominarse costos de infraestructura. Las maneras de evadir el pago de estos
costos son múltiples, y el no pago de éstos ha sido una fuente importante para
mantener bajo el costo de los insumos.
78
El modo principal de minimizar los costos de eliminación de residuos es el de

tirarlos, esto es, el colocar los desechos en algún área pública sin haberlos tratado,
o con un tratamiento mínimo. Cuando se trata de materiales tóxicos, el resultado,
además de la acumulación, son las consecuencias nocivas para la ecosfera. En algún
momento, las consecuencias de la acumulación y los efectos nocivos serán per-
cibidos como un problema social, y la colectividad se verá forzada a enfrentarlos.
Pero la acumulación de desechos y los efectos nocivos se comportan un poco
como la ausencia de zonas rurales cercanas. Un productor siempre puede
reubicarse en un área nueva, eliminando de ese modo el problema, hasta que las
nuevas áreas "limpias" se agoten. En términos globales, esto es lo que ha estado
teniendo lugar en la economía-mundo capitalista. Es sólo durante la segunda
mitad del siglo XX que el agotamiento potencial de los sitios para la acumulación
de desechos ha comenzado a percibirse como un problema social.
El problema de la renovación de las materias primas es un problema
paralelo. El comprador de materias primas no suele estar interesado en su
disponibilidad a largo plazo. Y los vendedores están notablemente dispuestos a
subordinar la disponibilidad a largo plazo a las ganancias a corto plazo. Luego de
quinientos años esto ha culminado en el sucesivo agotamiento c incremento de los
costos de obtención de tales recursos. Estas tendencias han sido sólo parcialmente
remontadas mediante los avances de la tecnología en la creación de recursos
alternativos.
Estos dos agotamientos —de espacios para los desperdicios y de recursos
naturales— se ha vuelto el tema de grandes movimientos de ambientalistas y
verdes en los últimos decenios, quienes han buscado la intervención gubernamental
para cubrir necesidades colectivas. Pero el cubrir estas necesidades requiere
dinero, una gran cantidad de dinero. ¿Quién va a pagar todo esto? Existen sólo
dos posibilidades reales: la colectividad, con los impuestos, y los productores que
usan la materia prima. En la medida en que los productores se vean obligados a
pagar por ellos —lo que los economistas llaman internalización de costos— los
costos de producción de dichos productores se incrementarán.
Finalmente, está el tema de la infraestructura, un término que hace
referencia a todas las instituciones físicas fuera de la unidad de producción que
forman parte necesaria de los procesos de producción y distributivos: rutas,
servicios de transporte, redes de comunicación, sistemas de seguridad,
suministro de agua. Estos son de alto costo, y son cada vez más elevados. Una vez
más, ¿quién paga la cuenta? O bien la colectividad, lo que implica impuestos, o las
firmas involucradas, lo que significa incremento de los costos. Debe hacerse
notar que en la medida en que la infraestructura es privatizada, la cuenta la
pagan las firmas involucradas (incluso cuando otras empresas obtienen
ganancias por la operación de la infraestructura, e incluso si los individuos
pagan mayores costos para su propio consumo). La presión para internalizar los
costos representa, para las empresas productivas un incremento importante en los
costos de producción, los cuales, con el tiempo, han superado las ventajas en
costos que la tecnología hizo posible. Y esta iuternalización de costos omite el
creciente problema que estas firmas están teniendo como resultado de las multas
79
impuestas por las cortes y las legislaturas por los daños causados por negligencia.
El tercer costo que se ha ido incrementando con el paso del tiempo es el
impositivo. Los impuestos son un elemento básico de la organización social.
Siempre ha habido y siempre habrá impuestos de uno u otro tenor. Pero quién
paga, y cuánto, es tema de una incesante lucha política. En el sistema-mundo
moderno, han existido dos razones básicas para la carga impositiva. Una es
proveer a las estructuras estatales de los medios para ofrecer servicios de se-
guridad (ejércitos y policías), construir infraestructura y emplear una burocracia
con la cual proveer los servicios públicos y cobrar los impuestos. Estos costos son
inevitables, aunque obviamente pueden existir importantes diferencias en los
puntos de vista sobre en qué y cómo debe gastarse el dinero.
Existe, empero, una segunda razón para los impuestos, más reciente (ha surgido
sólo en el último siglo de manera significativa). Esta segunda razón es consecuencia
de la democratización política, la que ha concitado demandas de la ciudadanía
sobre los estados para que los provean de tres beneficios principales que han
pasado a ser entendidos como derechos: educación, salud y la garantía de un
ingreso durante la vitla del sujeto. Cuando estos beneficios fueron suministrados
por primera vez en el siglo XIX, los gastos estatales eran reducidos y sólo existían en
unos pocos países. A lo largo del siglo XX, la definición de qué es lo que los estados
deben suministrar y el número de estados que lo suministraban de modo
constante creció en cada una de estas áreas. Hoy parece virtualmente imposible
bajar los gastos a los niveles de la situación previa.
Como resultado de los incrementos en los costos (no sólo en términos
absolutos sino como una proporción del excedente mundial) de seguridad,
construcción de infraestructura y la oferta a la ciudadanía de los beneficios de la
educación, la salud y la garantía de por vida del sujeto, la carga impositiva como
parte de los costos totales se ha ido incrementando en forma constante para todas
las empresas productivas, y continuará haciéndolo.
Esto es, los tres costos de producción —remuneración, insumos e impuestos—
se han ido incrementando sin pausa a lo largo de los últimos quinientos años y en
particular en los últimos cincuenta. por otro lado, los precios de ventas no han
sido capaces de mantener el ritmo, a pesar del incremento efectivo de la demanda,
por una expansión constante en el número de productores y por la recurrente
incapacidad para mantener condiciones oligopólicas. O sea lo que significa la
reducción de las ganancias. Más aún, los productores buscan revertir en forma
constante, estas condiciones, y es lo que hoy día intentan llevar a cabo. Para
apreciar los límites de la capacidad que tienen de llevarlo a cabo, debemos volver
al impacto cultural de 1968. La economía-mundo en los años posteriores a 1945
vio la mayor expansión de las estructuras productivas en la historia del sistema-
mundo moderno. Todas las tendencias estructurales a las que hemos hecho
referencia —costos de remuneración, costos de insumos, impuesto— se movieron
en una abrupta curva ascendente. Al mismo tiempo, los movimientos
antisistémicos que hemos discutido, realizaron extraordinarios avances en la
consecución de sus objetivos inmediatos: el acceder al poder en las estructuras
estatales. En todas partes del mundo estos movimientos parecían haber logrado
80
el primer paso de los dos que constaba su proyecto. En una vasta área del norte
de Europa central al este asiático (desde los ríos Elba al Yalú), gobernaban los
partidos comunistas. En el mundo paneuropeo (Europa occidental, América
del Norte y Australasia), los partidos socialdemócratas (o sus equivalentes)
detentaban el poder, o al menos alternaban en el poder. En el resto de Asia y la
mayor parte de África, los movimientos de liberación nacional habían tomado el
poder. Y en América latina, los movimientos nacionalistas/populistas habían
tomado el control.
Los años posteriores a 1945 fueron pues un período de gran optimismo. El
futuro económico aparecía brillante, y los movimientos populares de toda índole
parecían estar logrando sus objetivos. Y en Vietnam, un pequeño país que luchaba
por su independencia, parecía mantener a raya al poder hegemónico, los Estados
Unidos. El sistema-mundo moderno nunca se había visto tan bien para tanta
gente, un sentir que tuvo un efecto excitante, pero a la vez un efecto muy es-
tabilizador.
Sin embargo, existía una gran desilusión subyacente respecto, precisamente,
de los movimientos en el ámbito del poder. El segundo paso de la fórmula de dos
pasos —cambiar al mundo— parecía a la práctica estar mucho más lejos de ser
realizado que lo que la mayoría de la gente había anticipado. A pesar del
crecimiento económico total del sistema-mundo, la brecha ente el centro y la periferia
había crecido más que nunca. Ya pesar de la llegada al poder de los movimientos
antisistémicos, el gran entusiasmo participativo del período de movilización parecía
haber muerto una vez que los movimientos antisistémicos accedían al poder en un
estado dado. Aparecieron nuevos estamentos de privilegio. Ahora, se le pedía a la
gente común que no efectuara demandas militantes sobre lo que se aseguraba era un
sistema de gobierno que los representaba. Cuando el futuro devino en presente,
muchos ardientes militantes previos de los movimientos comenzaron a replantear sus
ideas, y eventualmente comenzaron a disentir.
Fue la combinación de un descontento de larga data sobre el funcionamiento
del sistema-mundo y la desilusión respecto a la capacidad de los movimientos
antisistémicos de transformar al mundo que llevó a la revolución mundial de 1968.
Las explosiones de 1968 contenían dos temas repetidos virtualmente en (odas
partes, independientemente del contexto local. Uno era el rechazo al poder hegemó-
nico de los Estados Unidos, simultáneamente con una queja hacia la Unión
Soviética, el presunto antagonista de los Estados Unidos, la cual parecía en
connivencia con el orden mundial que los Estados Unidos habían establecido. Y el
segundo era que los movimientos antisistémicos tradicionales no había cumplido
sus promesas una vez que llegaron al poder. La combinación de estas dos quejas,
largamente repetidas, constituyó un terremoto cultural. La multitud de levan-
tamientos parecía un fénix y no consiguió elevar al poder a los múltiples
revolucionarios de 1968, al menos no por mucho tiempo. Pero legitimaron y
fortalecieron el sentimiento de desilusión no sólo con los antiguos movimientos
antisistémicos sino también con las estructuras estatales que estos movimientos
habían fortalecido. Las certezas a largo plazo de la esperanza evolutiva se había
transformado en temor de que el sistema-mundo fuera inmutable.
81
Este giro en los sentimientos de la población mundial, lejos de reforzar el

statu quo, retiró el apoyo político y cultural a la economía-mundo capitalista. Los
oprimidos del mundo ya no estaban más seguros de que la historia estaba de su
lado. Ya no podrían ser entonces satisfechos con mejoras graduales, en la
creencia que darían fruto en hijos y nietos. Ya no podrían ser convencidos de
posponer las quejas del presente en nombre de un futuro beneficioso. En suma,
los múltiples productores del sistema-mundo capitalista habían perdido el
principal estabilizador oculto del sistema, el optimismo de los oprimidos. Y esta
pérdida llegó en el peor momento posible, cuando la reducción de las ganancias
comenzaba a hacerse sentir de manera pronunciada.
El impacto cultural de 1968 desestabilizó el dominio automático del centro
liberal, el cual había prevalecido en el sistema-mundo desde la anterior
revolución mundial de 1848. La derecha y la izquierda se vieron libres de su
función como avatares del liberalismo centrista y fueron capaces de afirmar, o
mejor dicho, reafirmar sus valores más radicales. El sistema-mundo había
entrado en el período de transición, y tanto la derecha como la izquierda estaban
decididas a sacar ventajas del caos reinante para asegurar que sus valores
prevalecieran en el nuevo sistema (o sistemas) que emergería, eventualmente, de
la crisis.
Los efectos inmediatos de la revolución mundial de 1968 parecieron ser una
legitimación de los valores de la izquierda, sobre todo en lo concerniente a
cuestiones de raza y sexo. El racismo había sido una característica prevaleciente del
sistema-mundo moderno durante toda su existencia. Es cierto que su legitimidad
había sido cuestionada durante dos siglos. Pero sólo después de la revolución
mundial de 1968 una campaña extendida contra el racismo —llevada adelante
por los mismos grupos oprimidos, a diferencia de las anteriores, dirigidas
primariamente por liberales que ocupaban los estratos dominantes— se
convirtió en un fenómeno central del escenario político mundial, tomando la
forma tanto de militancia activa de las "minorías" en los movimientos de
identidad en todas partes y de los intentos por reconstruir el mundo del saber, y
llevar los temas derivados del racismo crónico central al centro del discurso
intelectual.
Junto con el debate sobre el racismo, sería difícil pasar por alto la ubicación
central de la sexualidad en la revolución mundial de 1968. Ya sea que hablemos de
políticas relacionadas con el género o con las preferencias sexuales, y eventualmente
con la identidad transgénero, el impacto de 1968 fue el de llevar al frente lo que
había sido una lenta transformación de las conductas sexuales en el medio siglo
anterior y permitirle explotar en la escena social mundial, con enormes
consecuencias para la ley, las prácticas de las costumbres, para las religiones y para
los discursos intelectuales. Los movimientos antisistémicos tradicionales habían
enfatizado en primer término los temas de poder estatal y estructuras económicas.
Ambos temas habían retrocedido en la retórica militante de 1968 fente al
espacio ocupado por cuestiones de raza y sexualidad. Esto presentaba un problema
real a la derecha mundial. Los temas geopolíticos y económicos eran más sencillos
para la derecha mundial que los socioculturales. Esto era debido a que la posición
82
de los liberales centrista, quienes eran hostiles a cualquier desmantelamiento de las

instituciones políticas y económicas básicas de la economía-mundo capitalista,
pero eran simpatizantes latentes, aunque no militantes, de los cambios sociopolíticos
preconizados por los militantes de las revoluciones de 1968 (y posteriores). Como
resultado, la reacción pos-1968 fue una división, por un lado de los poderes
establecidos por restaurar el orden y resolver algunas de las dificultades
inmediatas resultantes de la disminución del margen de ganancia y en la otra una
contrarrevolución cultural de base más restringida pero mucho más activa. Es
importante distinguir los dos temas y por ende los dos tipos de alineamientos
estratégicos.
Entretanto la economía-mundo entraba por esta época en una larga fase
Kondratieff B, la coalición de fuerzas de centro y derecha intentaban retrotraer los
crecientes costos de producción en sus tres componentes. Buscaban reducir los
niveles de remuneración. Buscaban reexternalizar los costos de insuflaos. Y buscaban
reducir la tasación impositiva para el beneficio del estado de bienestar (educación,
salud y garantías de ingresos). Esta ofensiva tomó muchas formas. El centro
abandonó el tema del desarrollo (como manera de sobreponerse a la polarización
global) y lo remplazó con el teína de la globalización, la que demandaba, en esencia,
la apertura de todas las fronteras para el libre flujo de mercaderías y capital (pero
no del trabajo). El régimen de Thatcher en el Reino Unido y el régimen de Reagan
en los Estados Unidos asumió el liderazgo en la promoción de estas políticas, que fue-
ron denominadas "neoliberalismo" en la teoría y "el consenso de Washington" como
política. El Foro Económico Mundial en Davos fue el lugar de promoción de la teoría
y el Fondo Monetario Internacional (FMI) y la recientemente establecida
Organización de Mundial de Comercio (OMC) se convirtieron en los principales
implementadores del consenso de Washington.
Las dificultades económicas que enfrentaban todos los gobiernos partir de
1970 (en particular en el Sur y en la antigua zona comunista) hizo
extremadamente dificultosa para esos estados, gobernados por antiguos
movimientos antisistémicos, la resistencia a las presiones de "ajuste estructural" y
apertura de las fronteras. Como resultado, se logró una limitada reducción en los
costos de producción mundiales, pero el éxito fue mucho menor de lo que
esperaban los promotores de semejantes políticas, y muy por debajo de lo que era
necesario para terminar con la reducción en el margen de ganancias. Más y más, los
capitalistas buscaron aumentar sus ganancias en el área de la especulación
financiera antes que en la de producción. Tales manipulaciones financieras
pueden dar como resultado grandes ganancias para algunos operadores, pero
volatilizan la economía-mundo y la someten a los cambios de cambio monetario y de
empleo. Éste es, de hecho, una de las señales del aumento del caos.
En el mundo de la política, la izquierda política global volvía sus objetivos
electorales secundarios y comenzaba más bien, la organización de un "movimiento
de movimientos", que fuera identificado con el Foro Social Mundial (FSM), que se
reuniera inicialmente en Porto Alegre y al que se refiere con frecuencia como
símbolo. El FSM no es una organización, sino un lugar de encuentro de militantes de
muchos tipos e ideas, que se dedican a una variedad de tareas desde demostraciones
83
colectivas mundiales o regionales a organizaciones locales en todo el mundo. Su lema,

"otro mundo es posible", es expresivo en tanto que perciben que el sistema-mundo
se encuentra en una crisis estructural y que las opciones políticas son reales. El
mundo se enfrenta de manera creciente a una lucha en múltiples frentes entre el
espíritu de Davos y el espíritu de Porto Alegre.
El dramático ataque de Osama bin Laden a las Torres Gemelas, el 11 de
septiembre de 2001 fue una señal más del caos global y del punto de inflexión
en los alineamientos políticos. Permitió que aquellos a la derecha que
intentaban cortar lazos con el centro, instauraran un programa centrado en
afirmaciones unilaterales de los Estados Unidos, basadas en su fuerza militar,
combinada con un intento por eliminar la evolución cultural del sistema-mundo
que había tenido lugar luego de la revolución mundial de 1968 (en particular en
las áreas de raza y sexualidad). En el proceso, buscaron liquidar muchas de las
estructuras geopolíticas implementadas después de 1945, a las que veían como
constrictoras de sus políticas. Pero estos esfuerzos amenazaban con empeorar la
creciente inestabilidad del sistema-mundo.
Ésta es la descripción empírica de una situación caótica en el sistema-mundo,
¿Qué se puede esperar en una situación semejante? Lo primero a remarcar es que lo
que podemos esperar, lo que ya estamos viendo, son enormes fluctuaciones en
todas las áreas institucionales del sistema-mundo. La economía-mundo está sujeta
a agudas presiones especulativas, las cuales escapan al control de las más importan-
tes instituciones financieras y organismos de control, tal como los bancos centrales. Un
mayor nivel de violencia surge en todas partes y dosis grandes y pequeñas, y sobre
períodos relativamente extensos. No hay nadie que detente el poder para acallar en
forma efectiva semejantes levantamientos. Las restricciones morales con frecuencia
reguladas por el estado y por las instituciones religiosas encuentran su eficacia
considerablemente reducida.
Por otro lado, sólo porque un sistema esté en crisis no significa que no continúe
intentando funcionar de la manera habitual. Es lo que intenta. En tanto que los
modos habituales han determinado tendencias seculares que se acercan a sus
asíntotas, el continuar con la metodología habitual sólo agrava la crisis. Sin embargo,
la continuación de las acciones habituales será posiblemente el comportamiento de
la mayoría de las personas. En el muy corto plazo, tiene sentido. Los modos
habituales son los modos familiares, y prometen beneficios a corto plazo, o no
serían los modos habituales. Precisamente porque las fluctuaciones son mayores, la
mayor parte de la gente busca la seguridad en el mantenimiento de dicho
comportamiento.
Por cierto, toda clase de individuos buscarán, a mediano plazo, ajustes al
sistema, los cuales, argumentarán, servirán para mitigar los problemas existentes.
Esto es también un patrón de conducta habitual, y en el recuerdo de la mayoría de
la gente, uno que funcionó en el pasado y que debería, por ende, volver a intentarse.
El problema es que en una crisis sistémica, tales ajustes a mediano plazo tienen un
efecto mínimo. Esto es, después de todo, lo que dijimos define a una crisis sistémica.
Habrá quienes busquen caminos más transformativos, con frecuencia bajo la
apariencia de ajustes a mediano plazo. Esperan sacar ventaja de las grandes
84
variaciones del período de transición para introducir cambios importantes en los

modos operativos, lo que empujará al proceso en una de las direcciones de la
bifurcación. Es esta última forma de comportamiento la que tendrá las mayores
consecuencias. En la situación actual, es a la que hacemos referencia como la lucha
entre el espíritu de Davos y el espíritu de Porto Alegre. Esta lucha no está, quizás, en
el centro de atención de la mayor parte de las personas. Y por supuesto, muchos de
quienes se encuentran más activos en esta lucha pueden hallar útil el distraer la
atención de la intensidad de la lucha y lo que en ella se juega, con la espera de
lograr alguno de sus objetivos sin despertar la oposición que una proclama abierta
de estos objetivos podría desatar.
No hay demasiado que pueda decirse de una lucha que recién comienza a
desarrollarse, una cuyas características centrales son: la total incertidumbre de su
resultado y la opacidad de la lucha. Uno podría pensarla como el enfrentamiento
entre valores fundamentales, incluso de "civilizaciones" entretanto no
identifiquemos a cualquiera de las dos facciones con pueblos, razas, grupos
religiosos, u otros grupos históricos existentes. El elemento clave del debate es el
grado en el que cualquier sistema social, pero en este caso el futuro que estamos
construyendo, se inclinará en una dirección o en la otra de los dos temas centrales
de larga data en la organización social —la libertad y la igualdad— temas que están
mucho más íntimamente ligados que lo que el pensamiento social en el sistema-
mundo moderno ha estado dispuesto a admitir.
La cuestión de la libertad (o "democracia") está rodeada por tamaña hipérbole
en el mundo moderno que es a veces difícil apreciar los ternas subyacentes.
Encontraríamos útil distinguir entre la libertad de la mayoría y la libertad de la
minoría. La libertad de la mayoría se halla en el grado en el que las decisiones
políticas colectivas reflejan, de hecho, las preferencias de la mayoría, en
contraposición de aquellos grupos minoritarios que puedan en la práctica ejercer
el control de los procesos de toma de decisiones. Esto no es simplemente una cues-
tión de las denominadas elecciones libres, aunque no hay duda de que unas
elecciones frecuentes, honestas y abiertas son parte necesaria aunque lejos de ser
suficiente de una estructura democrática. La libertad de la mayoría requiere la
activa participación de la mayoría, también requiere el acceso a la información de
parte de ésta. Y requiere de un modo de trasladar las opiniones de la mayoría de la
población a la opinión de la mayoría de los cuerpos legislativos. Es dudoso que
exista algún estado en el sistema-mundo moderno que sea plenamente
democrático en este sentido.
La libertad de la minoría es un asunto diferente. Representa los derechos de
todo individuo y grupo para intentar lograr sus objetivos en todas aquellas áreas en
las que no hay justificativos para que la mayoría imponga su preferencia sobre los
demás. En principio, la mayoría de los estados del sistema-mundo han prestado
apoyo, de la boca para afuera, a estos derechos de exención a las preferencias de la
mayoría. Algunos han incluso celebrado el concepto no sólo como una protección
negativa sino como una contribución positiva a la construcción de un sistema
histórico de diversas tendencias. Los movimientos antisistémicos tradicionales han
priorizado lo que denominamos libertad de la mayoría. Los revolucionarios del
85
mundo de 1968 pusieron gran énfasis, en cambio, en expandir la libertad de las

minorías.
Incluso si asumimos que todos están a favor de la libertad, lo que no deja de ser
una asunción apresurada, existe una enorme e interminable dificultad para
decidir cuál es la línea entre la libertad de la mayoría y la libertad de las minorías, es
decir, en qué esferas y en qué cuestiones una u otra adquiere precedencia. En la
lucha por el sistema (o sistemas) que remplazarán al existente sistema-mundo, la
brecha fundamental estará entre quienes deseen expandir ambas libertades—la
de la mayoría y las de las minorías—y la de quienes busquen crear un sistema sin
libertades bajo la apariencia de preferir o bien la libertad de la mayoría o la de las
minorías. En tal lucha, es evidente qué función desempeña la opacidad. La
opacidad lleva a la confusión, y ésta favorece la causa de quienes intentan limitar
las libertades.
La igualdad se presenta con frecuencia como un concepto en conflicto con la
libertad, especialmente cuando nos referimos a la igualdad relativa de accesos a
bienes materiales. De hecho, es el revés de la misma moneda. En la medida en que
existan desigualdades de importancia, es inconcebible que se les otorgue el mismo
valor a todas las personas a la hora de determinar las preferencias de la mayoría. Y
es inconcebible que la libertad de las minorías sea plenamente respetada si estas
minorías no son iguales a los ojos de todos, iguales social y económicamente para
serlo también políticamente. Lo que la promoción de la igualdad como concepto
hace es señalar las posiciones necesarias de la mayoría para realizar su propia
libertad y para alentar la libertad de las minorías.
Al construir el sistema (o sistemas) sucesor del existente, debemos optar o bien
por un sistema jerárquico que otorgue o permita privilegios de acuerdo con una
jerarquía del sistema, comoquiera que sea determinado (incluyendo criterios
meritocráticos), o por un sisterna relativamente igualitario y democrático. Una de
las grandes virtudes del sistema-mundo existente es que a pesar de que no ha re-
suelto ninguno de estos debates —¡lejos de ello!— ha llevado, cada vez más, el
debate al primer plano. No cabe duda de que en todo el mundo, la gente es cada
vez más consciente de estos temas hoy igual que hace un siglo, por no hablar de
cinco siglos atrás. Están más conscientes, más dispuestos a luchar por sus derechos,
más escépticos frente a la retórica de los poderosos. No importa qué tan polarizado
esté el sistema actual, éste es al menos, un legado positivo.
El período de transición de un sistema a otro es un período de grandes
luchas, de gran incertidumbre, y de grandes cuestionamientos sobre las
estructuras del saber. Necesitamos primero que todo intentar comprender
claramente qué es lo que está sucediendo. Necesitamos después decidir en qué
dirección queremos que se mueva el mundo. Y debemos finalmente resolver
cómo actuaremos en el presente de modo que las cosas se muevan en el sentido
que preferimos. Podemos pensar en estas tres tareas como las labores
intelectuales, morales y políticas. Las tres son diferentes pero estrechamente vincu-
ladas. Ninguno de nosotros puede excusarse de estas tareas. Si así lo
sostuviéramos, estaríamos en verdad fornando una decisión por lo bajo. Las tareas
ante nosotros son excepcionalmente dificultosas. Pero nos ofrecen, individual y
86
colectivamente, la posibilidad de la creación, o al menos de contribuir a la creación

de algo que pueda satisfacer más plenamente nuestras posibilidades colectivas.
GLOSARIO
Éste es un glosario de los términos utilizados en este libro. Un glosario de

conceptos no es un diccionario. No existen definiciones definitivas para muchos de
estos términos. Son con frecuencia definidos y utilizados de manera diferente por
otros investigadores. El uso particular está con frecuencia basado en diferentes
asunciones o teorías subyacentes. Lo que aquí tenemos son términos que yo uso y
los modos en los que yo los uso. Algunos de mis usos son estándar. Pero en algunos
casos, mi utilización puede diferir significativamente de la de otros autores. En
varios casos, he indicado el uso que le doy a un término vinculado con otro
término porque considero que los dos constituyen un par relacional.. Todos estos
términos están, en su mayoría, definidos, explícita o implícitamente en el texto.
Pero puede resultar útil para el lector el poder referirse a ellos de modo rápido y
preciso. Las referencias de una definición a otra están indicadas por
MAYÚSCULAS.
Acción sindical. Término genérico para cualquier tipo de acción por la que la gente se
agrupa para defender sus intereses comunes. Un sindicato es un ejemplo típico.
Pero hay muchas otras formas de acciones sindicales por parte de los trabajadores.
Y otras personas que no son trabajadores pueden participar de acciones sindicales.
Actividad del saber. Término neutral para referirse a cualquier tipo de actividad
académica o científica, un término que evita tomar postura entre las DOS CULTURAS.
Asíntota. Un concepto matemático, que se refiere a una línea que una curva
particular no puede alcanzar en el espacio finito. Su uso más frecuente es en
referencia a curvas cuyo ordinal se mide en porcentajes y para las que el 100%
representa la asíntota.
Capital. Capital es un término extremadamente contencioso. La generalidad lo usa

para referirse a bienes (riqueza) que son o pueden ser utilizados para invertir en
actividades productivas. Tales bienes han existido en todos los sistemas sociales
conocidos. Marx utilizó "capital" no como un término esencial sino relativo, el cual
existía sólo en un sistema capitalista, y el cual se manifestaba en el control de los
medios de producción enfrentando a quienes suplían el esfuerzo de su labor.
Capitalismo. Éste no es un término popular en las universidades porque está

asociado con el marxismo, aunque desde el punto de vista de la historia de las
ideas la asociación es cuando mucho, sólo parcialmente correcta. Bernand Braudel
afirmó que uno puede echar al capitalismo por la puerta principal pero que
87
volvería a entrar por la ventana. Yo defino al capitalismo de una manera particular:

como un sistema histórico definido por priorizar la acumulación incesante de capital.
Centro-periferia. Éste es un par relacional, que comenzó a usarse ampliamente cuando

fue asumido por Raúl Prebisch y la Comisión Económica Para América Latina de
las Naciones Unidas en los cincuenta como una descripción del EJE DE DIVISIÓN DEL
TRABAJO de la economía-mundo. Se refiere a los productos pero ha sido usado con
frecuencia para referirse a los países en los cuales tales productos son dominantes.
Es el argumento de este libro que el elemento clave que distingue a los procesos
centrales de los periféricos es el grado en el que son monopolizados y por lo tanto
gananciosos.
Ciclos Kondratieff. Éstos son ciclos básicos de expansión y estancamiento en la

economía-mundo capitalista. Un ciclo, consistente en una denominada fase A y una
fase B, generalmente dura alrededor de cincuenta a sesenta años. La mera
existencia de los ciclos Kondratieff es puesta en duda por muchos economistas.
Entre quienes utilizan el concepto, hay un profundo debate sobre qué es lo que los
explica y en particular qué explica el paso ascendente de una fase B a una fase A.
Los ciclos son así denominados en homenaje a Kondratieff, un economista ruso
quien escribiera sobre éstos en 1920 (aunque no fue el primero en describirlos).
Kondratieff los denominó curvas de larga duración.
Ciencias sociales históricas. Véase UNIDISCIPLINARIEDAD.
Circulacionista-produccionista. Estos términos sólo tienen sentido dentro de una

crítica marxista ortodoxa del análisis de sistema-mundo. Algunos marxistas
argumentan que para Marx, la característica definitoria crucial de un modo de
producción era el sistema de producción. Por lo tanto, cualquiera que deseara
destacar además la importancia del intercambio es un "circulacionista" y no un
"produccionista". Si éstas eran las opiniones del mismo Marx es un asunto que se
puede debatir largamente. Que los análisis de sistema-mundo puedan ser
definidos como "circulacionistas" es algo que los analistas de sistema-mundo
rechazan.
Conflicto (o lucha) de clases. La brecha persistente en el sistema-mundo moderno

entre aquellos que controlan el capital y quienes son empleados por ellos.
Conservadurismo. Una de las tres ideologías básicas del sistema-mundo moderno

desde la Revolución francesa. El conservadurismo observa muchas variantes. Los
temas dominantes han incluido siempre un profundo escepticismo sobre los
cambios legislados y un énfasis en la sabiduría de las fuentes tradicionales de
autoridad.
Cuadros. Este término se utiliza en el texto para hacer referencia a todas aquellas
personas que no están ni en la cima de los puestos de mando del sistema social ni
88
entre la vasta mayoría que se encarga de las tareas básicas. Los cuadros llevan a
cabo funciones gerenciales y con frecuencia reciben una remuneración que se
encuentra entre los que están en la cima y los que están en la base. En mi opinión,
en términos globales, hoy estamos hablando de un 15 a un 20 por ciento de la
población mundial.
Dos culturas. Un término inventado por G. P. Snow en los años cincuenta. Se
refiere a dos "culturas" claramente diferenciadas —en realidad, dos
epistemologías— de individuos en las humanidades y las ciencias naturales. El
quiebre, a veces denominado "divorcio" de la ciencia y la filosofía fue consumado
apenas a fines del siglo XVIII, y ha sido puesto en cuestión nuevamente a fines del
siglo XX.
Economía-mundo, imperio-mundo, sistema-mundo. Estos términos están re-

lacionados. Un sistema-mundo no es el sistema del mundo sino un sistema que es
un mundo y que puede ser, y con mucha frecuencia, ha estado ubicado en un área
menor a la totalidad del planeta. El análisis de sistema-mundo arguye que las
unidades de realidad social dentro de las que operamos, y cuyas reglas nos
constriñen, son, en su mayoría, tales sistemas-mundo (distintos que los ahora
extintos y pequeños minisistemas que alguna vez existieron sobre la Tierra). El
análisis de sistema-mundo arguye que siempre han existido sólo dos variedades
de sistema-mundo; economías-mundo e imperios-mundo. Un imperio-mundo
(como lo fuera el Imperio romano o la China de Han) es una enorme estructura
burocrática con un centro político y un eje de división de trabajo pero culturas
múltiples.
Economía-mundo capitalista. Este libro sostiene que una ECONOMÍA-MUNDO

debe ser necesariamente capitalista, y que el capitalismo sólo puede existir dentro
del marco de una economía-inundo. Por ende, el sistema-mundo moderno es una
economía-mundo capitalista.
Economicismo. Este es un término crítico, que sugiere que alguien insiste en

otorgarle prioridad exclusiva a los factores económicos para explicar la realidad
social.
Eje de división del trabajo. Término utilizado para articular el argumento que
sostiene que lo que mantiene la economía-mundo capitalista intacta es un eje
invisible que une a procesos centrales y periféricos (véase centro-periferia) .
Elasticidad de la demanda. Término utilizado por los economistas para referirse al

grado de prioridad que la colectividad o los individuos otorgan a la compra de
determinada mercadería por sobre otras, independientemente del precio.
Endógeno - exógeno. Este par es utilizado para referirse a la fuente de variantes

claves para explicar la acción social, ya sean éstas internas o externas a lo que sea
que se defina como la unidad de acción social.
89
Epistemología. Rama del pensamiento filosófico que analiza cómo e que sabemos
lo que sabemos y cómo podemos validar la veracidad de nuestro saber.
Estado. En el sistema-mundo moderno, un estado es un territorio limitado por

fronteras que sostiene la SOBERANÍA y el dominio sobre sus sujetos, ahora
denominados ciudadanos. Hoy, todas las tierras del mundo (con excepción de la
Antártida) se encuentran dentro de las fronteras de algún estado, y no hay
territorio alguno dentro de las fronteras de más de un estado (aunque haya
fronteras en disputa). Un estado se arroga el monopolio legal del uso de armas
dentro de su territorio sometido a sus leyes.
Eurocentrismo. Éste es un término negativo, que se refiere a cualquier hipótesis de

que los patrones percibidos en el análisis de 1: historia y estructura social
paneuropea son patrones universales, y por lo tanto, modelos implícitos para las
personas en otras partes del mundo.
Exógeno. Véase ENDÓGENO.
Externalización de costos. Término utilizado por los economistas para referirse a

las prácticas que permiten que ciertos costos de producción no sean pagados por el
productor sino "externalizados" a otros o a la sociedad en su conjunto.
Feudalismo. Nombre que se le da habitualmente al sistema histórico prevalente en

la Europa medieval. Era un sistema de poder parcializado, en el que había una
jerarquía de señores y vasallos que intercambiaban obligaciones sociales (por
ejemplo, el uso de la tierra a cambio de algún tipo de pago y protección social).
Determinar cuánto tiempo existió este sistema en Europa y si existieron sistemas
similares en otras partes del mundo son temas de considerable debate académico.
Geocultura. Término acuñado por analogía con la geopolítica. Se refiere a las

normas y modos discursivos generalmente aceptados como legítimos dentro del
sistema-mundo. Sostenemos aquí que una geocultura no aparece automáticamente
con la implantación de un sistema-mundo sino que por el contrario, debe ser
creada.
Geopolítica. Un término decimonónico que se refiere a las constelaciones y

manipulaciones del poder dentro del sistema interestatal.
Globalización. Este término fue inventado en los años ochenta. Se considera

generalmente que hace referencia a una reconfiguración de la economía-mundo
que ha surgido recientemente, en la que la presión sobre todos los gobiernos de
abrir sus fronteras al libre intercambio de bienes y capital es desusadamente fuerte.
Éste es el resultado, se argumenta, de avances tecnológicos, especialmente en el
campo de la informática. El término es tanto prescriptivo como descriptivo. Para
90
los analistas de sistema-mundo, lo que se describe como novedoso (fronteras

relativamente porosas) ha sido de hecho una ocurrencia cíclica a lo largo de la
historia del sistema-mundo moderno.
Gran narrativa. Término crítico utilizado por los posmodernistas para referirse a
todos los modelos de análisis que ofrecen explicaciones comprensivas de los
sistemas histórico sociales.
Grupos de estatus. Este término es la traducción estándar al inglés del término de

Max Weber Stande. El término de Weber se deriva del sistema feudal, en donde se
distinguía entre los distintos "órdenes" o Stande (aristocracia, clérigos, comunes).
Weber extendió el término e incluyó los agrupamientos sociales del mundo
moderno que no estaban basados en la clase social (grupos étnicos, religiosos, etc.)
y mostraban cierto nivel de solidaridad e identificación. A fines del siglo XX, el
término "identidades" entró en uso, viniendo a querer decir más o menos lo
mismo, pero quizá con un énfasis mayor en su carácter subjetivo.
Hegemonía. Este término ha sido usado con frecuencia de modo lábil para indicar
el liderazgo o dominio en una situación política. Antonio Gramsci, teórico
comunista italiano, siguiendo a Maquiavelo insistía en el componente ideológico y
cultural por el cual el liderazgo se legitimaba de alguna manera por la población,
proceso que consideraba crucial para el mantenimiento de las élites en el poder. El
término tiene un uso más restringido para los análisis de sistema-mundo. Hace re-
ferencia a aquellas situaciones en las que un estado combina su superioridad
económica, política y financiera sobre otros estados fuertes, y por ende cuenta
además con el liderazgo militar y político. Los poderes hegemónicos definen las
reglas del juego. Así definida, la hegemonía no dura por un largo tiempo y es
autodestructiva.
Hermenéutica. Originalmente, la interpretación académica de los textos bíblicos. El

término hace referencia hoy, de manera más generalizada, a una epistemología
que permite al analista hacer empatía e interpretar el significado de la acción
social, en contraposición al análisis según alguna serie de modos objetivos de
saber, como por ejemplo, el análisis estadístico.
Heurística. Resolución exploratoria de problemas que ayuda en el conocimiento,

sin ser necesariamente definitiva.
Identidades. Véase GRUPOS DE ESTATUS.
Ideología. Habitualmente, un grupo coherente de ideas que conforman un punto

de vista particular. El término puede ser utilizado de manera neutral (todos tienen
una ideología) o de manera negativa (los demás tienen una ideología, opuesta a
nuestro análisis científico o académico). El término es utilizado de modo más
restringido por el análisis de sistema-mundo para sugerir una estrategia coherente
91
en la arena social de la cual uno puede sacar conclusiones políticas. En este sen-
tido, han existido ideologías sólo desde la Revolución francesa, luego de la cual fue
necesario contar con una estrategia coherente sobre la demanda continua de
cambio político, y han existido sólo tres: conservadurismo, liberalismo y radi-
calismo.
Idiográfico - nomotético. Este par de términos fue inventado en Alemania a fines

del siglo XIX para describir lo que se denominaba Methodensträt (batalla de los
métodos) entre los científicos sociales, la cual reflejaba la división del trabajo
académico en dos CULTURAS. Los científicos nomotéticos insistían en métodos
reproducibles, "objetivos" (preferentemente cuantitativos) y veían como una de sus
tareas el arribar a leyes generales que explicaran la realidad social. Los académicos
idiográficos utilizaban mayoría de datos cualitativos, narrativos, y se consideraban
a sí mismos humanistas, y preferían los métodos HERMENÉUTICOS. Su
preocupación principal era la interpretación, no las leyes, sobre las cuales eran, por
lo menos, escépticos. (Destaquemos que lo idiográfico es diferente de lo ideográ-
fico. "Idio" es un prefijo griego que significa específico, individual, propio de sí;
por lo que idiográfico significa relativo o perteneciente a descripciones
particulares, "ideo" es un prefijo derivado del latín y significa pintura, forma, idea;
luego, lo ideográfico es lo que se relaciona a un sistema de escritura no alfabético,
como los caracteres chinos.)
Industrias de punta. Un concepto reciente entre los economistas, quienes

argumentan que las industrias de punta existen en todo tiempo, y que son de
punta porque son altamente rentables y están relativamente monopolizadas, y
tienen un impacto importante en la economía (estos vínculos se denominan de
avance y retroceso). Puesto que las industrias de punta son el sitio de grandes
ganancias, los productores intentan constantemente entrar en el mercado como
competidores, y en determinado momento la industria de punta deja de serlo
Infraestructura. Rutas, puentes y toda otra estructura comunitaria que sea vista
como basamento esencial para el sistema de producción e intercambio.
Intercambio desigual. Este término fue inventado por Arghiri Emmanuel en los
cincuenta para refutar el concepto de ventaja comparativa de David Ricardo.
Emmanuel argumentaba que cuando los productos contaban con bajos costos de
salarios (productos periféricos) eran intercambiados por productos que tenían
altos costos de salarios (productos centrales), había entonces un intercambio
desigual de la periferia hacia el centro, con la transferencia de plusvalía. El libro de
Emmanuel causó un significativo debate. La mayoría aceptó el concepto de
intercambio desigual sin aceptar la explicación de Emmanuel de qué lo definía o
daba cuenta de ello.
Liberalismo. El liberalismo emergió como término y como realidad a principios

del siglo XIX como antagonista del conservadurismo. En la fraseología de la época,
92
los liberales eran el Partido del Movimiento y los conservadores el Partido del
Orden. El término "liberalismo" ha sufrido el uso más variado que se pueda
concebir. Para algunos, hoy día, especialmente en los Estados Unidos, liberal
significa izquierdista (o por lo menos un Demócrata del Nuevo Orden). En Gran
Bretaña, el Partido Liberal clama para sí el lugar del centro entre los Conser-
vadores y los Laboristas. En gran parte de la Europa continental, los partidos
Liberales son aquellos económicamente conservadores pero no clericales. Para
algunos, la esencia del liberalismo es la oposición a la participación estatal en la
economía. Pero desde fines del siglo XIX muchos "liberales" se han proclamado
reformistas a favor de un estado asistencialista. Para otros, el liberalismo refleja
una preocupación por las libertades individuales, y por lo tanto una voluntad de
limitar el poder estatal para constreñir dichos derechos. Se agrega a la confusión la
emergencia a fines del siglo XX del término neoliberalismo, el cual tiende a
significar una ideología conservadora que enfatiza la importancia del libre mer-
cado. Como una de las tres ideologías (véase ideología) referida por el análisis de
sistema-mundo, el liberalismo se ubica primariamente en el centro, favoreciendo
una continua (pero relativamente) lenta evolución del sistema social, la extensión
de la educación como fundamento de la ciudadanía, la MERITOCRACIA y la
prioridad al rol de los especialistas en la formación de políticas públicas.
Libre mercado. De acuerdo con la definición clásica, un mercado en el que existen

multiplicidad de vendedores y compradores, información perfecta (todos los
vendedores y compradores conocen todo lo referente a las variaciones de precio),
y no existen límites políticos para la operatoria del mercado. Pocos mercados,
reales o virtuales, han alcanzado nunca esta definición.
Longue durée. Véase TIEMPOS SOCIALES.
Manu militari. Término latino que significa "por la fuerza".
Meritocracia. Un término reciente, que define la asignación de personas a puestos

dependiendo del mérito, en contraposición a las conexiones familiares, posición
social o afiliación política.
Modo asiático de producción. Este término fue inventado por Karl Marx para
referirse a lo que otros consideraban sistemas imperiales centralizados
organizados en torno de la necesidad de suplir y controlar la irrigación para la
agricultura. El punto clave para Marx era que estos sistemas se encontraban fuera
de lo que él consideraba una secuencia universal progresiva de "modos de
producción", es decir, diferentes maneras en las que los sistemas de producción
estaban organizados.
Monopolio - oligopolio. Un monopolio es una situación en la cual hay un solo

vendedor en el mercado. Los monopolios auténticos son muy infrecuentes. Lo que
es más común es el oligopolio, en el que hay sólo unos pocos, con frecuencia de
93
gran importancia, vendedores en el mercado. Con frecuencia, estos grandes

vendedores conspiran para fijar precios, con lo que la situación del mercado se
aproxima a la de un monopolio. Puesto que los monopolios e incluso los
oligopolios son extremadamente rentables, tienden a autodestruirse cuando sus
precios son afectados negativamente por la entrada de nuevos competidores en el
mercado.
Movimientos antisistémiCos. He inventado este término para unir dos conceptos

que han sido utilizados desde el siglo XIX: los movimientos sociales y los
movimientos nacionalistas. Hice esto porque creo que ambos tipos de movimientos
comparten algunas características esenciales, y porque ambos representan maneras
paralelas de afirmar una fuerte resistencia al sistema histórico existente en el que
vivimos, incluyendo, incluso, el deseo de derrocar al sistema.
Movimientos nacionales. También denominados movimientos nacionalistas y

movimientos de liberación nacional. Son movimientos cuyo objetivo es defender
a una "nación" a la que sus adherentes sostienen que es oprimida por otra nación,
ya sea porque la otra nación los ha colonizado o porque sus derechos (con
frecuencia lingüísticos) nacionales están siendo ignorados por el estado, o porque
un grupo de personas de un grupo étnico particular que afirma su "nacionalidad"
ha recibido un lugar secundario en la escala socioeconómica dentro del estado.
Los movimientos nacionales buscan con frecuencia la independencia formal de la
nación oprimida, es decir, la separación del estado que se dice opresor.
Movimientos sociales. Esta frase se originó en el siglo XIX y fue originariamente

utilizada para referirse a movimientos que promovían los intereses de los
trabajadores industriales, tales como los sindicatos y los partidos socialistas. Más
adelante, el término tuvo un uso más amplio, haciendo referencia a todo tipo de
movimientos que estaban basados en la actividad de sus miembros y abocados a la
acción educativa y política. Hoy día, además de los movimientos de trabajadores, de
mujeres, del medio ambiente, antiglobalización, de derechos de gays y lesbianas son
todos denominados movimientos sociales.
Nación-estado. El ideal de facto al que todos, o casi todos los estados modernos
aspiran. En una nación-estado todas las personas son parte de una nación y por lo
tanto comparten ciertos valores y conceptos básicos. La idea de nación es definida
de manera diferente por distintos países. Casi siempre significa el uso de un
mismo idioma. Con frecuencia significa la misma religión. Se dice que las naciones
tienen lazos que, sostienen, son frecuentemente anteriores a la existencia de una
estructura estatal. Mucho de esto, no todo, es pura mitología. Y casi ningún estado
está próximo a ser una genuina nación-estado, aunque pocos lo admitan.
Nomotético. Véase idiográfico - nomotético.
Oligopolio. Véase monopolio.
94
Particularismo. Véase universalismo - particularismo.
Periferia. Véase centro - PERIFERIA.
Plusvalía. Este término posee una pesada herencia de controversias y a veces

debates ocultos. Lo único que quiere decir en este libro es la cantidad real de
ganancias obtenidas por un producto, la cual puede, de hecho, perder como
resultado de un intercambio DESIGUAL.
Positivismo. Este término fue inventado por el pensador decimonónico Auguste

Comte, quien también inventó el término "sociología" para describir su quehacer.
Para Comte, el positivismo significaba el pensamiento científico (incluyendo al
análisis social) no religioso, no filosófico y constituía la quintaesencia de la
modernidad. El positivismo tomó un sentido más amplio para significar la
adhesión al programa científico utilizando los métodos que la física representaba
de la mejor manera (por lo menos la física de Newton, durante mucho tiempo
indiscutida entre los científicos de las ciencias naturales hasta la segunda parte del
siglo XX). En este sentido, las metodologías positivistas y nomotéticas (véase
idiográfico-nomotético) son básicamente sinónimas. Sin embargo, los historiadores
empíricos son con frecuencia llamados positivistas porque insisten en un estrecho
contacto con la información recogida, aun cuando rechacen tocia aspiración
nomotética.
Proletarios- burgueses. El término "proletarios" comenzó a utilizarse a fines del

siglo XVIII en Francia para referirse a las personas comunes, por analogía con la
antigua Roma. En el siglo XIX el término comenzó a usarse de manera más
específica para referirse a los trabajadores asalariados (urbanos) quienes ya no
tenían acceso a la tierra y por lo tanto dependían de sus sueldos para tener un
ingreso. Los proletarios, por su MOVIMIENTO SOCIAL y por su IDEOLOGÍA
radical eran vistos como los antagonistas sociales de la burguesía en la moderna
LUCHA DE clases. El término "burguesía" ha estado en uso desde el siglo XI. Se
refería originariamente a los habitantes de la ciudad, específicamente a aquellos de
rango social intermedio (menos que un aristócrata pero más que un siervo o un
trabajador común). El término estaba asociado en principio con las profesiones de
mercaderes y banqueros. A partir del siglo XIX, la burguesía, como término pasó
lentamente de significar rango intermedio a rango alto, a medida que declinaba la
importancia de la aristocracia. El término "clase(s) media(s)" es con frecuencia
sustituido por burguesía, excepto que tiende a comprender a un grupo mayor de
individuos.
Radicalismo. Junto al liberalismo y al conservadurismo, ésta es la tercera de las

grandes ideologías de los siglos XIX y XX. Los radicales creen que el cambio social
progresivo no es tan sólo inevitable sino altamente deseable, y cuanto más rápido,
mejor. También tienden a creer que el cambio social no viene por sí solo sino que
95
debe ser promovido por aquellos que se beneficiarán con éste. El marxismo (en sus
muchas variedades) es una ideología radical, pero no ha sido, en modo alguno, la
única. El anarquismo es otra. Y a fines del siglo XX, surgieron nuevos grupos que
reclamaban para sí el título de ideología radical.
Religión mundial. Este concepto comenzó a ser utilizado en el siglo XIX para
describir a un limitado número de religiones que existían en amplios territorios, a
diferencia de las estructuras religiosas de las tribus (véase TRIBU). La lista
estándar de religiones mundiales incluye por lo menos al cristianismo, judaísmo,
islam, hinduismo, budismo y taoísmo.
Semiperiférico. No existen los productos semiperiféricos, lo que existe son productos

centrales y periféricos. Sin embargo, si uno calcula qué proporción de la producción
de un país es central y qué periférica, uno se encuentra con algunos países con
una distribución aproximadamente medio-medio, es decir, que envían productos
centrales hacia zonas periféricas y productos periféricos hacia zonas centrales. Por
eso podemos hablar entonces de países semiperiféricos, y vemos que cuentan con
un tipo especial de políticas que juegan un papel particular en el funcionamiento
del sistema-mundo.
Sistema. Literalmente, una especie de todo conectado, con reglas de operación

internas y algún tipo de continuidad. En las ciencias sociales, el uso de "sistema"
como término descriptivo está en disputa, en particular por dos grupos de
académicos historiadores idiográficos (véase BIOGRÁFICO-NOMOTÉTICO) quienes tienden
a dudar de la existencia de los sistemas sociales, o al menos consideran que los
sistemas sociales no son la explicación primaria de la realidad histórica; y aquellos
que creen que la acción social es resultado de acciones individuales (con frecuencia
denominados individualistas metodológicos) y que el "sistema" no es otra cosa que
la suma de esas actividades individuales. El uso del término "sistema" en las
ciencias sociales implica una creencia en las denominadas características emergentes.
Véase también SISTEMA HISTÓRICO (SOCIAL).
Sistema-mundo moderno. El sistema-mundo en el que ahora vivimos, el cual ha

tenido sus orígenes en el siglo XVI en Europa y América. El sistema-mundo
moderno es una economía-mundo CAPITALISTA. Véase también sistema-mundo.
Sistema histórico (social). Esta combinación de "histórico" y "sistema" en una

misma frase es utilizada por los analistas de sistema-mundo para enfatizar todos
los sistemas sociales simultáneamente sistémicos (tienen características constantes
que pueden ser descritas) e históricos (tienen una evolución continua y nunca son
idénticos a sí mismos de un momento dado a otro). Esta realidad paradójica torna
dificultoso el análisis social, pero si la contradicción es mantenida en el centro del
análisis los resultados son más fructíferos y realistas.
Soberanía. Concepto de la ley internacional que fue usado en forma generalizada
96
por primera vez en el siglo XVI. Se refiere al derecho de un estado de controlar

todas las actividades dentro de sus fronteras. Es decir, la soberanía es una negación
tanto del derecho de las subregiones de desafiar al estado central y el derecho de
cualquier otro estado de interferir en los asuntos internos de un estado soberano.
Originariamente, el soberano era el monarca o jefe de estado actuando en nombre
propio. Luego de la Revolución francesa, fue convirtiéndose cada vez más en el
"pueblo".
Sociedad civil. Este término, inventado a principios del siglo XIX se volvió muy
popular en las últimas décadas del siglo XX. Originariamente fue usado como
antónimo de "estado". En Francia, en esa época se contrastaba le pays legal (el país
legal, o el estado) con le pays réel (el país real o la sociedad civil). Este tipo de
distinción implicaba el grado en el que las instituciones estatales no reflejaban la
sociedad (a todos nosotros), el estado era en ese grado, ilegítimo. En años
recientes, el término fue utilizado de manera más restringida para incluir a la
panoplia de "organizaciones no gubernamentales" y conlleva la idea de que un
estado no puede ser verdaderamente democrático a menos que haya una "sociedad
civil" fuerte. El término es también utilizado, en particular en este libro, para
referirse a todas las instituciones que no son estrictamente económicas ni
políticas.
TiempoEspacio. Un concepto de reciente invención. El uso de mayúsculas y

aglutinación de los dos términos refleja la idea de que para cada tipo de TIEMPO
SOCIAL, existe un tipo particular de espacio social. Por ende, el tiempo y el espacio en
las ciencias sociales no deberían pensarse por separados, o medirse por separados,
sino como irrevocablemente vinculados en un limitado número de
combinaciones.
Tiempo social. Este concepto, favorecido en especial por Fernand Braudel sugiere
que el analista debe concentrarse en diferentes temporalidades que reflejan
diferentes realidades sociales. Braudel distinguía entre dos usos muy distintos de
los tiempos sociales: el tiempo corto de los "acontecimientos" usado por los
académicos idiográficos y el "eterno" de los científicos sociales nomotéticos (véase
IDIOGRÁFICO - NOMOTÉTICO). Él prefería otros dos tiempos sociales a los que
consideraba más básicos: el tiempo estructural que era de larga duración y
reflejaba la continuidad (pero no la eternidad) de las realidades estructurales, y que
denominaba longue durée y el tiempo cíclico de los altibajos que ocurren dentro del
marco de un tiempo estructural.
Tribu. Éste es un término inventado por los antropólogos del siglo XIX para
describir la unidad en la que se ubicaban los pueblos preliterarios. El término fue
muy criticado en la segunda parte del siglo XX, puesto que sus críticos
argumentaban que ocultaba una enorme e importante variedad de arreglos
sistémicos.
97
Unidades domésticas. Bajo el uso específico por el análisis de los sistemas-mundo, un

grupo de personas (habitualmente de tres a diez) que mancomunan una múltiple
variedad de ingresos sobre un período extenso (alrededor de treinta años). Ingre-
san nuevos miembros y fallecen los ancianos. La unidad doméstica no es
necesariamente un grupo familiar y sus miembros no son necesariamente
corresidentes, aunque con frecuencia es ambas cosas,
Unidisciplinariedad. Este término debe ser claramente distinguido de multi o

transdisciplinariedad. Estos últimos se refieren a las ideas hoy populares de que
mucho de la investigación realizada estaría mejor hecha si los investigadores
combinaran los talentos de dos o más disciplinas. La unidisciplinariedad hace
referencia a la creencia de que por lo menos en las ciencias sociales no existen hoy
suficientes motivos intelectuales para distinguir a las diferentes disciplinas, y que por el
contrario, todo el trabajo debería ser considerado parte de una única disciplina, a
veces denominada ciencias sociales históricas.
Universalismo - particularismo. Este par refleja la diferencia entre los académicos

nomotéticos e idiográficos (véase NOMOTÉTICA - IDIOGRÁFICA). El universalismo es la
afirmación que existen generalizaciones sobre el comportamiento humano que son
universales, esto es, que son verdaderas a lo largo del tiempo y el espacio. El
particularismo es la afirmación de que no existen tales universales o que al menos no
son importantes con relación a un fenómeno específico, y que por lo tanto, la
función de los científicos sociales es explicar cómo funcionan los fenómenos o
estructuras particulares,
Ventaja comparativa. David Ricardo, economista inglés del siglo XIX argumentaba
que aunque un país produjera dos productos a un costo menor que otro país, le
resultaría más ventajoso concentrar su producción sólo en uno de ellos, aquel de los
dos para el que fuera el productor de más bajo costo y negociar ese producto con
el segundo país por el segundo producto. Esto es llamado teoría de la ventaja
comparativa. Ricardo ilustraba esto con el ejemplo de Portugal, quien debiera
concentrarse en producir vino y negociarlo con Inglaterra por textiles, aun cuando
produjera textiles a más bajo costo que Inglaterra. Esta teoría subyace a muchos
de los argumentos en favor de la globalización.
GUIA BIBLIOGRÁFICA
Para el lector que desee profundizar en el tema, he compilado una guía

bibliográfica en cuatro partes 1] otros escritos míos, que desarrollan los
argumentos presentados en este libro; 2] escritos de otros analistas de sistema-
mundo, que presentan algunos de estos temas, de manera relativamente
diferente; 3] escritos que critican, de modo específico, el análisis de los sistemas-
mundo; 4] escritos relevantes de predecesores, especialmente aquellos a los que
he hecho referencia en este texto. Esta guía no tiene pretensiones de ser una guía
98
completa, apenas un punto de partida.
1.- Escritos de Immanuel Wallerstein
Existe una colección de veintiocho artículos publicados originalmente entre

1960 y 1998, que compila mis ensayos sobre todos los temas que entran en la
categoría de análisis de sistema-mundo. El libro se titula The Essential Wallerstein
(New Press, 2000) [Capitalismo histórico y movimientos antisistémicos, Madrid, Akal,
20041. Los temas desarrollados en el capítulo I están elaborados en un informe a
la comisión que presidí, Open to Social Sciences (Stanford University Press, 2001)
[Abrir las ciencias sociales, México, Siglo XXI, 2002] y The Uncertainties of Knowledge
(Temple University, 2004).
Los temas de los capítulos 2 a 4 están analizados en mi The Modern World-
System (tres volúmenes a la fecha, Academic Press, 1974, 1980, 1989) [El moderno
sistema mundial, México, Siglo XXI, 1979-1998] y en Historical Capitalism, with
Capitalist Civilization (Verso, 1995) [El capitalismo histórico, Madrid, Siglo XXI de
España, 1988]. También existen tres colecciones de ensayos publicadas por
Cambridge University Press: The Capitalist World-Economy (1979), The Politics of
the World-Economy (1984), y Geopolitics and Geoculture (1991). Una colección más
reciente, The End of the World as We Know It (University of Minessota Press, 1999)
[Conocer el mundo, saber del mundo: el fin de lo aprendido, México, Siglo XXI, 2001 ]
provee un enlace entre los ternas epistemológicos y básicos del análisis de
sistema-mundo.
Dos libros tratan de temas específicos. Uno es Antisystemic Movements (con
Giovanni Arrighi y Terence K. Hopkins, Verso, 1989) [Movimientos antisistémicos,
Madrid, Akal, 1999]. El segundo es Race, Nation, Class (con Etienne Balibar,
Verso, 1991) [Raza, nación y clase, Madrid, 1991].
Por último, el análisis del presente y del futuro, discutidos en el capítulo 5, se
encuentra elaborado en tres libros publicados por New Press: After Liberalism
(1995) [Después del liberalismo, México, Siglo XXI, 1996], Utopistics (1998)
[Utopística o las opciones históricas del siglo XXI, México, Siglo XXI, 1998], y The
Decline of American Power (2003) [El declive del poder estadunidense, México, Era,
2005]. Existe también una colección de ensayos coordinados por Terence K
Hopkins y por mí, titulada Trajectory of the World-System, 1945-2025 (Zed, 1995).
Se puede consultar una bibliografía completa en http://fbc.bing-
hamton.edu/cv-iw.pdf
2.- Escritos de analistas de sistema-mundo
Incluyo aquí sólo a personas que se identifican como sujetos que utilizan el
análisis de sistema-mundo. E incluyo sólo los trabajos que son de alcance amplio
(en contraposición a los estudios empíricos de situaciones particulares). Para no
hacer distingos insidiosos, la lista de los autores es por orden alfabético.
Janet Abu-Lughod, Before European Hegemony: The World-System, A.D. 1250-
99
1350 (Oxford University Press, 1989). Este libro intenta trazar la historia del
sistema global moderno hasta un período anterior al realizado en The Modern
World-System.
Samir Amin, Accumulation on a World Scale: A Critique of the Theory of
Underdevelopment (MonthlyReviewPress, 1974). Publicado en francés en 1971, ésta
fue tal vez la primera presentación totalizadora de una visión del capitalismo
moderno desde el punto de vista del análisis de sistema-mundo. Un trabajo
reciente sobre el futuro de los sistemas-mundo es Obsolescent Capitalism: Con-
temporary Politics and Global Disorder (Zed, 2003).
Giovanni Arrighi, The Long Twentieth Century: Money, Power, and the Origins of
Our Times (Verso, 1994) [El largo siglo XX, Madrid, Akal, 1999]. A pesar de su
título, este libro trata sobre el desarrollo del sistema global moderno visto desde
los ciclos extensos de acumulación desde el siglo XIII hasta el presente. También,
un libro escrito por Arrighi y Beverly Silver (y otros), Chaos and Governance in the
Modern World System, (University of Minessota Press, 1999) Caos y orden en el
sutema-mundo moderno, Madrid, Akal, 2001], es un estudio comparativo de las
sucesivas transiciones hegemónicas.
Chris Chase-Dunn, Global Formation:Structures of the World-Economy (Basil
Blackwell, 1989). Una teorización sobre las estructuras de la economía global
capitalista. También, un libro de Chase-Dunn y Tgomas D. Hall, Bise and Denme:
Comparing World Systems (Westview, 1997), es el mejor ejemplo de los esfuerzos
por comparar los múltiples tipos de sistema-mundo.
Arghiri Emmanuel, Unequal Exchange: A Study of the Imperialism of Trade
(Monthly Review, 1972) [El intercambio desigual, México, Siglo XXI, 1972]. Una
refutación de la teoría de Ricardo sobre el beneficio mutuo del comercio
internacional, este libro lanzó el concepto de "intercambio desigual".
André Gunder Frank, World Accumulation, 1492-1789 (Monthly Review,
1978). La más clara y completa presentación de su postura en el primer período
de su trabajo. Su obra posterior, ReOrient: Global Economy in the Asian Age
(University of California Press, 1998), incluye una revisión radical, en la que
argumenta que ha existido un sistema global por más de cinco mil años, que ha
estado centrado mayormente en China y que el capitalismo no es un concepto
importante. Véanse las críticas a ReOrient en tres ensayos de Samir Amin,
Giovanni Arrighi e Immanuel Wallerstein en Review 22, número 3 (1999).
Terence K. Hopkins e Immanuel Wallerstein, World-System Analysis: Theory
and Methodology (Sage, 1982). Los ensayos de Hopkins son los más importantes
ensayos metodológicos dentro de la tradición de sistema-mundo.
Peter J. Taylor, Modernities: A Geohistorical Interpretation (Polito, 1999). Una
interpretación de algunos patrones geoculturales en el sistema-mundo moderno.
Además, está la sección de las conferencias anuales de Economía Política del
Sistema-Mundo de la Asociación Sociológica Americana. Ésta publica uno o más
volúmenes por año. Fueron publicados como Anuarios de Economía Política del
Sistema Global por Sage de 1978 a 1987, y luego como Estudios de Economía
Política del Sistema-Mundo por Greenwood de 1987 a 2003. En 2004, han sido
publicados por Paradigm Press. Existen dos publicaciones trimestrales que
100
publican material relacionado con los sistemas-mundo. Una es Review

(Publicación del Centro Fernand Brande] para el Estudio de Economías, Sistemas
Históricos y Civilizaciones); la otra es una publicación electrónica, Journal of
World-System, Research. http://jwsr.ucr.edu.
Por último, existe una colección de dieciséis ensayos, editada por Thomas D.
Hall, bajo el título A World-Systems Reader (Rowman and Littlefield, 2000), la que
incluye un panorama de los puntos de vista sobre varios temas.
3. Críticas al análisis de sistema-mundo
Esta sección incluye sólo aquellos autores que han criticado específi-camenre,
por sus diferentes falencias, al análisis de sistema-mundo. La mayoría de estas
criticas han aparecido en artículos más que en libros.
La crítica más temprana, y una de las más famosas, fue la de Robert Brenner:
"The Origins of Capitalist Development: A Critique of Neo-Suiithian Marxism",
New Left Review 1/104 (julio-agosto de 1977): 25-92. Fue dirigida a Paul Sweezy,
André Gunder Frank y a mí y renovó la ortodoxia produccionista, centrada en
Inglaterra en el marxismo de Maurice Dobb.
Al poco tiempo, aparecieron dos artículos críticos de The Modern World-
System (vol. 1) por la escuela "estatal-autonomista": Theda Skocpol, "Wallerstein's
World Capitalist System: A Theoretical and Historical Critique", American Journal
of Sociology 82, núm. 5 (marzo de 1977): 1075-1090; y Aristide Zolberg, "Origins of
the Modern World-System: A Missing Link", World Politics 33, núm. 2 (enero de
1981): 253-281. Tanto Skocpol como Zolberg reconocieron su deuda con las
posturas de Otto Hintze.
Las críticas culturalistas han sido continuas. La primera y más completa es la
de Stanley Aronowitz, "A Metatheoretical Critique of Immanuel Wallerstein's The
Modern World-System", Theory and Society 10 (1981): 503-20.
No exactamente igual es la crítica de algunos académicos del Tercer Mundo,
quienes sostienen que el análisis de sistema-mundo no se ha desembarazado del
eurocentrisino. Véase Enrique Dussel, "Beyond Eurocentrism: The World System
and the Limits of Modernity", en F. Jameson y M.Miyoshi, eds., The Cultures of
Globolization (Duke Univer-sity Press, 1998), 3-37.
Mientras que la crítica de los positivistas empedernidos ha sido severa,
nunca han considerado que valiera la pena el realizar una crítica sistemática del
análisis de sistemas-mundo.
4. Trabajos relevantes: Precursores o textos Influyentes de otros analistas del

largo plazo
Aquí, nuevamente, presentaremos a los autores por orden alfabético, e

indicaremos sólo uno o dos de sus trabajos más importantes.
PerryAnderson, Lineages of the Absolutist State (New Left Books, 1974). [El
101
estado absolutista, México, Siglo XXI, 1979.] Un panorama de la historia de la

Europa moderna temprana que sostiene que el absolutismo era todavía una
forma del feudalismo.
Aune Bailey y Joseph Lionera, eds., The Asiatic Mode of Production: Science and
Politices (Routledge and Kegan Paul, 1981), es una buena introducción al debate.
Fernand Braudel, Civilization and Capitalism, I5th to 18th Century, 3 vo-
lúmenes. (Harper and Row, 1981-84) [Civilización material, economía y capitalismo.
Siglos XV-XVIII, Madrid, Alianza, 1984]. El artículo metodológico clásico,
"History and the Social Sciences: The longue durée apareció en Anuales ESC en
1958.
Ludwig Debio, The Precarious Balance: Four Centuries of European Power
Struggle (Alfred A. Knopf, 1962). Una revisión importante y sucinta de la
geopolítica del sistema global moderno.
Frantz Fanon, The Wretched of the Earth (Grove, 19(58) [Los condenados de la
tierra, México, Fondo de Cultura Económica, 1994], es el más importante trabajo
teórico que justifica el uso de la violencia por los movimientos de liberación
nacional.
Otto Hintze, The Historical Essays of Otto Hintze, editado por Robert M. Verdal
(Oxford University Press, 1975). Una importante influencia de la interpretación
histórica en la escuela estatal-autonomista.
R. J. Holton, ed.. The Transition from Feudalism to Capitalism (Macmillan, 1985).
Aquí se encuentra el debate de Dobb-Sweezy, más las contribuciones de muchos
otros.
Nikolai Kondratieff, The Long Wave Cycle (Richardson and Zínder, J984) [Los
ciclos económicos largos, Cheshunt, UK, General Data Publications, 1995]. Una
traducción reciente del clásico ensayo de 1920.
Karl Marx, El capital (1859), y El manifiesto comunista (1848) son pro-
bablemente sus trabajos más importantes.
William McNeill. Generalmente considerado como el precursor de la
"historia mundial", que enfatiza tanto la continuidad de la historia humana y los
vínculos mundiales que se retrotraen a un pasado remoto. La mejor introducción
es un trabajo que escribió junto con su hijo, J. R. McNeill, Human Web: A Bird's-
Eye View of World History (W. W. Norton, 2003).
Kart Polanyi, The Great Transformation (Rinehart, 1944) [La gran trans-
formación, México, Fondo de Cultura Económica, 1992). Trabajo clásico y su obra
más influyente, es una crítica al punto de vista de que el mercado social es de
alguna manera un fenómeno natural.
Raúl Prebisch. El primer secretario ejecutivo de la Comisión Económica Para
América latina de las Naciones Unidas , está generalmente considerado como el
iniciador del análisis de centro-periferia de la economía global. Una colección de
tres volúmenes se titula Obras, 1919-1948 (Fundación Raúl Prebisch, 1991).
Ilya Prigogine, The End of Certainty: Time, Chaos, and the Laws of Nature (Free
Press, 1997) [El fin de las certidumbres, Santiago, Andrés Bello, 1996], es la última y
más clara presentación de sus puntos de vista. El título define lo esencial.
Joseph Sdiuinpeter, Business Cycles, 2 volúmenes (McGraw, 1939) [Ciclos
102
económicos, Zaragoza, Prensas Universitarias de Zaragoza, 1997], es el más

importante de sus libros, el cual arguye que los ciclos extensos no comenzaron en
el siglo XIX sino más bien en el XVI.
Adam Smith, La riqueza de las naciones, escrito en 1776 es citado con
frecuencia pero escasamente leído, lo que no deja de ser una pena. Marx decía
que él no era marxista y Smith no era, ciertamente, un smithsoniano.
Max Weber, Historia económica general (Fondo de Cultura Económica, 1942), la
mejor fuente para el análisis de Weber sobre el desarrollo histórico del mundo
moderno.
Eric Wolf, Europe and the People without History (University of California
Press, 1982) [Europa y la gente sin historia, México, Fondo de Cultura Económica,
1987], resalta la historia y el destino de los pueblos no europeos en el sistema
global moderno.
103

Análisis de Sistemas-Mundo: Immanuel Wallerstein

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Análisis de Sistemas-Mundo: Immanuel Wallerstein

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Análisis de Sistemas-Mundo: Immanuel Wallerstein

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Immanuel Wallerstein Análisis de sistemas-mundo

Datos del autor

Líneas teóricas esenciales

como una división duradera del mundo en el núcleo, semi-periferia y periferia.

limitados, tendemos a llegar a conclusiones tan efímeras como los periódicos. En

contradicciones que calan en el sistema. Hemos argumentado que este sistema es

1. ORÍGENES HISTÓRICOS DEL ANÁLISIS DE SISTEMAS-MUNDO: DE LAS

las deducciones metafísicas eran especulativas y no poseían valor de "verdad". Se

primera que el cambio político no era excepcional ni extraordinario sino algo

por lo general, exentos de cualquier intromisión tendenciosa por parte de los

dominante que, sin embargo, no era el cristianismo. La razón de estas

estructuras de saber fueron tomando forma y las universidades les ofrecieron

"sociedades nacionales"— se desarrollaban todas fundamentalmente de la misma

reguladora. La teoría de la dependencia, tal como se desarrolló en América Latina,

idea original de Marx. Hacerlo, sin embargo, implicó abrir nuevamente la

posibilitándoles la apertura a parte de los argumentos que el grupo francés de los

estado analizando historias nacionales, los economistas economías nacionales, los

agruparse en países específicos, uno podía abreviar la nomenclatura hablando de

los franceses denominan diálogo de sordos. Al final, el asunto no es un tema

cultural) de la base económica y que desprecia la realidad central y autónoma de

cuyos marcos existe la realidad social. Los TiempoEspacios son construcciones

2. EL SISTEMA-MUNDO MODERNO COMO ECONOMÍA-MUNDO

El mundo en el que vivimos, el sistema-mundo moderno, tuvo sus orígenes en el

capital, un proceso continuo e incesante. Si decimos que un sistema "da prioridad" a

moderadamente breves, pero son constantemente sobrevividos por otras industrias

capital acumulado de regiones políticamente débiles a regiones políticamente

La función de cada estado es muy distinto vis-à-vis los procesos productivos

de los mecanismos utilizados es la reubicación de los procesos de producción hacia

identidad pero que no comparten en forma habitual sus ingresos. O si existen

dentro de la unidad doméstica que tienden a proporcionar el ingreso pueden

efectiva en la economía-mundo para sostener el mercado para sus productos. A lo

internalización de los mitos, la retórica y la teorización del sistema. Esto sucede

moderno. Es, en muchos sentidos, uno de sus logros. El universalismo significa,

que quienes logran el estatus de cuadro se sientan justificados en su posición ven-

3. EL SURGIMIENTO DE LOS SISTEMAS ESTATALES: NACIONES-ESTADO

El estado moderno es un estado soberano. La soberanía es un concepto que fue

Taiwán mientras seguía reclamando ser la autoridad de la República China en su

reconocimiento en la arena interestatal. La ruptura de Yugoslavia es un buen

den convertirse en centrales en un debate: el impacto de la estructura social

premisa básica de la actividad capitalista. Se presume que una empresa produce

de las actividades económicamente productivas. En consecuencia esto torna a la

están vinculadas políticamente con el poder hegemónico. La hegemonía tiene

4. LA CREACIÓN DE UNA GEOCULTURA: IDEOLOGÍAS, MOVIMIENTOS

La Revolución francesa, como hemos destacado, fue un punto de inflexión en

Los conservadores eran, pues, contrarrevolucionarios. Eran "reaccionarios" en

"igualdad de oportunidades" y "merítocracia". Fue en torno de tales lemas que los

asociaban con frecuencia a movimientos liberales como pequeños apéndices, o

liberales. Pero la espontaneidad, que había sido un recurso importante de los

III, la invención del estado asistencialista de Bismarck. Y los radicales comenzaron

del sistema-mundo moderno en el siglo XIX y la mayor parte del XX fue

Sin embargo, al organizarse a lo largo de estos criterios, entraban en

de la opción cultural eran víctimas inocentes de espejismos, puesto que asumían

educacionales, las organizaciones de mujeres eran consideradas organizaciones

argumentaba que la "independencia" nacional no proporcionaría ninguna ventaja

a pesar de su falta de coordinación (y ni hablar de cooperación) las estrategias de

5. EL SISTEMA-MUNDO MODERNO EN CRISIS:

BIFURCACIÓN, CAOS Y OPCIONES

privilegios adquiridos y el rango jerárquico en una situación muy inestable. En

comprador, desde lo indispensable a lo completamente opcional. Estas valuaciones