PROYECTO EN ARTES

POBLACIÓN INDIGENA HITNÜ- MACAGUÁN

ALEXANDER STEVEN HERRERA RIVERA

ALEJANDRA NICOL HERRERA RIVERA

INSTITUCIÓN EDUCATIVA CASD “JOSE PRUDENCIO PADILLA”

EDUCACION ARTISTICA
GRADO 9-4
BARRANCABERMEJA
2021
 PROYECTO EN ARTES

POBLACIÓN INDIGENA HITNÜ- MACAGUÁN

ALEXANDER STEVEN HERRERA RIVERA

ALEJANDRA NICOL HERRERA RIVERA

Magister en Educación
KATYA GISELLE MATEUS CARREÑO
Investigadora Principal

INSTITUCIÓN EDUCATIVA CASD “JOSE PRUDENCIO PADILLA”

EDUCACION ARTISTICA
GRADO 9-4
BARRANCABERMEJA
2021
 OBJETIVO GENERAL

Analizar las precarias condiciones de vida y la reiterada vulneración de los

derechos de la comunidad HITNÜ- MACAGUÁN en el departamento de Arauca

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

 Identificar los antecedentes de la comunidad HITNÜ- MACAGUÁN

 Conocer su cultura, economía, lengua, población.
 Comprender su estilo de vida.
 Concientizarnos de sus problemas.
 JUSTIFICACIÓN

La presente busca establecer un análisis de la problemática que se presenta la

información recolectada, brindada por las comunidades, a través de su historia
y de la actual problemática social, ambiental, politica y cultural que hoy
continúa presentando la etnia indígena del Departamento del Arauca a causa
del conflicto armado y desplazamiento. Dado esto, ha sido de gran provecho
conocer la información ya existente recolectada a través de las diferentes
fuentes, esto, con la finalidad de entender la historia de la población desde sus
inicios.

Por lo anterior, las relaciones construidas de la comunidad están dadas, por un

mecanismo de funcionamiento y de cambio, estando estos relacionados como
seres humanos, más sin embargo, las comunidades tienen entonces la
capacidad de determinar cuál será o es su comportamiento frente a los
diversos escenarios que se presenta.

La siguiente dejará acceder a su vez a la recordación y al aprendizaje sobre la

historia de la problemática social, cultural, política y ambiental de las
comunidades, información que a través del estudio de campo y de la relación
con las comunidades, permitieron la reconstrucción de dicha historia.
 PROBLEMA

Con el propósito de promover el reconocimiento de los derechos

fundamentales ¿Cuáles estrategias de comunicación utilizadas por las
comunidades indígenas Hitnü o Macaguane, se pueden fortalecer para mejorar
su calidad de vida y preservar los fundamentos de su cultura?
 CONTEXTO GENERAL

En Arauca hay 26 resguardos que en conjunto abarcan un área de 128.167

has., con 35 comunidades de las etnias Betoye, Kuiba, Sikuani, Hitnü o
Macaguane, Inga, Uwa, Chiricoa y Piapoco, y una población indígena estimada
en 4903 personas.

Los pueblos indígenas de Arauca han sufrido los impactos de la colonización,

el conflicto armado, la explotación petrolera y los cultivos ilícitos. Han visto sus
territorios reducirse, degradarse, agotarse y estrecharse. Sufren de
hacinamiento por falta de territorio. El Santuario de la Laguna de La Lipa era la
despensa y el centro de ceremonia y encuentro de los pueblos indígenas en
Arauca. Al llegar el oleoducto de Caño Limón, la laguna se secó, la fauna se
perdió y las comunidades iniciaron un progresivo deterioro social y cultural.

Según el testimonio de varios participantes, los antepasados de los Sikuani,

Hitnü y Macaguane vivían felices, viajaban, se movían por todo el territorio y
visitaban los pueblos vecinos. Hoy esto ya no es posible porque no hay
gobernabilidad indígena ni no indígena. Antes los capitanes conocían la
tradición, pero ahora no. Los funcionarios de las instituciones han ayudado a
ese desconocimiento, porque critican incluso la comida ceremonial y
tradicional: “ya no dejan ni el majule [plátano fermentado], ni batir la chicha de
maíz”.
Los líderes son estigmatizados y señalados por los colonos asentados en sus
territorios. No se respetan las autoridades tradicionales. No se respeta la
autonomía indígena y esto significa violar el gobierno propio. Para las
comunidades, las fuerzas del Estado ejercen la misma presión que las fuerzas
ilegales. Se ha presentado abuso y acoso sexual por parte de todos los actores
armados hacia las mujeres y niñas de las comunidades. También se presentan
casos de prostitución, alcoholismo y drogadicción por inhalación de pegante
Bóxer.

La organización regional es la Asociación de Cabildos y Autoridades

Tradicionales del Departamento de Arauca (ASCATIDAR), que rota el gobierno
entre el pueblo Uwa (de montaña) y los pueblos de La Sabana2. Actualmente
están a la cabeza los Uwa, y los pueblos de La Sabana sienten que todos los
beneficios se van para las comunidades Uwa. Por esta razón intentaron crear
otra organización regional: la Asociación de Capitanes Tradicionales de Arauca
(ASOCATA), pero esta iniciativa no ha tenido continuidad.

El Plan de Vida de los Pueblos Indígenas de Arauca fue financiado por

Ecopetrol y la Gobernación de Arauca en 2003. Hubo un gran impulso al inicio,
pero sólo se financiaron algunos proyectos puntuales, sin articulación. Para que
el Plan de Vida pueda hacerse realidad como soñaron, debe ser integral. El
Plan contempla los componentes de Territorio, Naturaleza, Salud y Bienestar
Social e Identidad Cultural, y todos deben ser desarrollados de manera
armónica, con la participación plena de las comunidades.

Respecto a los servicios de salud, no existen modelos de salud interculturales

ni hay un enfoque diferencial en la prestación del servicio. En cambio, hay un
debilitamiento de las prácticas de salud tradicional. Existe la ARS indígena
Dusakawi, propiedad de los indígenas Kakuamos del Departamento del Cesar.
Al principio esta ARS tenía promotores de salud, pero ya no los tiene y las
comunidades se han visto afectadas por la falta de atención. Además, no tiene
sentido que capaciten promotores, agentes educativos, auxiliares y enfermeros
indígenas si después no les dan trabajo. La ONG Médicos sin Fronteras ha
trabajado sólo con algunas comunidades y esto es visto como algo negativo,
pues se considera que debería trabajar con todas.

También han recibido atención de la Red Juntos y de ACNUR, que estuvo con
los indígenas ubicados en Betoyes, un caserío del municipio de Tame donde se
albergan los Macaguane Parrero y otros Macaguane de Caño Claro, Iguanito y
La Esperanza. La Federación Luterana ha apoyado con proyectos para la
siembra de huertas, frutales, plátano y maíz. Actualmente, las comunidades no
tienen ninguna relación con Corporinoquia.
Aunque en todas las comunidades se implementan proyectos con el apoyo del
Departamento, éstos no cuentan con procesos reales de consulta y
participación que garanticen su pertinencia, viabilidad y continuidad. Hay varios
ejemplos de proyectos inútiles con grandes inversiones, como unas unidades
sanitarias muy lujosas que funcionaban con electrobomba en una comunidad
que no tenía electricidad.

En cuanto a la educación, una de las necesidades de las comunidades de La

Sabana es acceder a los programas de profesionalización indígena, para lo
cual solicitan mayores oportunidades. Pero existen muy pocos líderes y
muchas tareas por hacer. A pesar de todas las dificultades, a futuro, se
imaginan regresando a sus territorios tradicionales, viendo a sus niños crecer
sanos y estudiando en escuelas con profesores propios, con acceso a la salud
tradicional y occidental.

PUEBLO HITNÜ

OTROS NOMBRES

Hitnü- Macaguán "Agualinda" - Hitnü, macaguane, jitnu, macaguán,

hutnun.
Historia: Previo a la evangelización, los Hitnú aplicaban sus conocimientos
astronómicos en el manejo del medio ambiente, es decir, predecían fenómenos
naturales que condicionaban los ciclos reproductivos de los animales. El pueblo
Hitnú, el cual estaba asentado anteriormente en la zona selvática del alto río
Lipa, migró hacia las orillas del río Ele debido a que era atractivo el intercambio
de productos, por ejemplo, entre el grupo indígena Chiricoa y los blancos. En
los años 50, los procesos de colonización afectaron a la etnia en la medida en
que exploraban y explotaban los yacimientos de petróleo.

Riesgos de Protección: Debido al desplazamiento forzado al que ha estado

sometido la comunidad, el 70% de la población Hitnú está en graves
condiciones de desnutrición y salud. 550 miembros de la comunidad indígena
se encuentran desplazados y confinados en los municipios de Arauca y Puerto
Rondón, y la etnia en general está en peligro de extinción. El 50% de la
población total está compuesta por menores de edad, entre los cuales el 71%
sufre de desnutrición severa. La presencia de actores armados ilegales ha
significado la implantación de minas antipersonales para impedir el acceso de
la fuerza pública. Por tanto, carecen de condiciones humanas dignas que les
permitan gozar de los derechos fundamentales: educación, alimentación,
salubridad, etc.

UBICACIÓN GEOGRÁFICA
La población Hitnü habita, en territorio colombiano, en el bosque de galería del
caño Colorado y otros lugares pertenecientes a las cuencas de los ríos Ele y
Lipa, en los municipios de Tame, Arauca y Arauquita, del departamento de
Arauca. Hace algunos años, la comunidad habitaba en varios resguardos,
como Puerto Rondón, Caño Claro, Providencia, El Vigía, Cusay la Colorada,
San José de Macarieros, Puyeros, Parreros, Cuiloto, Cuiloto 2 e Iguanito. Por
las condiciones de violencia en el país, por el conflicto armado y por los
proyectos de explotación en su territorio ancestral, la comunidad Hitnü ha sido
desplazada, y en la actualidad solo habita en los resguardos de San José de
Lipa y La Vorágine. En estos espacios se encuentran las comunidades de La
Conquista, El Romano y La Ilusión (Plan Integral Único de Arauca, 2011)

POBLACIÓN

Según cifras proporcionadas por el Dane (2005), esta comunidad indígena está
compuesta por 676 personas, de las cuales 329 son hombres y 347 mujeres.
Sin embargo, según los reportes del diario El Espectador en 2012, las etnias
como la etnia Hitnü, está en peligro de extinción por el conflicto armado.

LENGUA

La lengua indígena Hitnü tiene 207 hablantes, que equivalen a un porcentaje

del 31,13% de la población total, y hay 458 indígenas que no usan su lengua
ancestral, esto es, el 68,87%. El uso de la lengua Hitnü varía dependiendo de
los asentamientos indígenas, pues si estos se ubican cerca del casco urbano el
empleo de la lengua se debilita, en tanto que los que se hallan más alejados de
las urbes preservan en mayor medida su lengua y la usan en todos los
contextos

CULTURA

Previo a la evangelización, los Hitnü aplicaban sus conocimientos astronómicos

en el manejo del medio ambiente, es decir, predecían fenómenos naturales que
condicionaban los ciclos reproductivos de los animales. Se subdividen en
mitades chupir bone (pequeños) y tsana bone (hinchados). Creen en un
creador a quien llaman Nakuanu tsetseri. El alucinógeno yopo es consumido
ritualmente y la bebida fermentada o chicha de plátano, majule, desempeña un
papel en la vida social.

ECONOMÍA

Actualmente, sus cultivos principales son la yuca y el plátano. Sin embargo,

continúan la recolección de frutos de palmas y huevos de iguana, el cultivo de
maíz y la cría de animales domésticos, la venta de artesanías y pieles. Algunos
miembros de la comunidad se han adaptado a las labores comerciales distintas
a su economía.

La artesanía es una actividad que genera ingresos en el mercado. Fabrican

canastos de "bijao", budares y rayos para la venta. También recolectan en el
bosque fibra de "chiquichiqui" (Leopoldinia piassaba), para fabricar escobas y
venderla a comerciantes intermediarios.
Se estima una población Hitnü de unas 400 personas.

La comunidad dice estar secuestrada en su territorio. No pueden salir a cazar

ni recolectar porque el territorio se encuentra totalmente minado. También se
han visto muy afectados por la explotación petrolera. El suelo se ha secado, los
plátanos ya no crecen y el agua está contaminada. La comunidad Hitnü del
resguardo de San José de Lipa tiene 113 habitantes y 25 familias. Se han
desplazado hacia la zona conocida como romano dentro del resguardo.
También hay algunas familias desplazadas en la cabecera de Arauca. El
desplazamiento ha sido causado por las amenazas y hechos violentos de los
grupos armados. A principios de 2009 mataron al profesor de la comunidad de
Cuiloto Marrero y quemaron su casa.

El 9 de junio de 2009 los líderes estuvieron en la Mesa de Concertación, donde

denunciaron esta situación y buscaron apoyo del gobierno. También se han
presentado casos de reclutamiento forzoso.

Respecto a la situación en salud, la comunidad Hitnü está afiliada a una ARS

como la mayoría de indígenas en Arauca, pero no reciben atención adecuada
ni oportuna. En cuanto a la situación educativa, el profesor de la escuela es un
Sikuani que atiende a 25 niños, pero no cuenta con infraestructura ni dotación.
 PUEBLO HITNÜ.

CONTEXTO ETNOGRÁFICO

Otros nombres: Jitnu, Hutnún, Makaguane.

Familia lingüística: Guahibo.

Población estimada: 589 personas.

Distribución geográfica: Departamento de Arauca, en las comunidades La

Ilusión, Providencia, La Conquista y el romano (resguardo San José de Lipa,
municipio de Arauca). Se dividen en dos grupos que se denominan entre sí
chupir-bone o gente pequeña y tsanabone o gente grande.

Breve nota etnográfica: Las sabanas de los ríos Ele y Lipa fueron ocupadas
en las primeras décadas del siglo XX por familias procedentes del llano
venezolano dedicadas a la ganadería extensiva. Los Hitnü que anteriormente
habitaban en las zonas selváticas del alto río Lipa migraron a las orillas del río
Ele atraídos por las mercancías que grupos como los Chiricoa intercambiaban
con los blancos. A partir de los años cincuenta los Hitnü se vieron afectados
por los procesos de colonización ocurridos en el departamento de Arauca, en
buena medida por la exploración y explotación de yacimientos petrolíferos. La
mayor parte de su población vivía en la denominada reserva indígena de Lipa,
invadida posteriormente por colonos. Tras la realización de estudios
socioeconómicos por parte del INCORA con el fin de convertir dicha reserva en
resguardo, se adoptó la decisión de delimitarla, dejando a los colonos por fuera
de los linderos del resguardo y reduciendo gran parte del territorio tradicional
de los indígenas.
Aunque no existen suficientes estudios sobre este grupo, para los años
ochenta los Hitnü eran descritos como bandas seminómadas. Su subsistencia
dependía de la caza, la pesca, la recolección y la horticultura de maíz, plátano
y yuca, productos que también comercializaban. También practicaban la cría de
animales domésticos como gallinas, monos, cerdos y perros para las labores
de cacería. En sus chagras, acondicionadas con el sistema de tala y quema,
sembraban dos veces por año, al comienzo y al final de las lluvias, y durante la
otra parte del año practicaban el nomadismo en la zona de sabana, donde
recolectaban huevos de tortuga y semillas de yopo. Tradicionalmente, la bebida
alucinógena a base de yopo, y el majule o bebida de plátano fermentado
jugaban un papel importante dentro del mundo ceremonial.

PUEBLO MACAGUANE

Hay nueve comunidades Macaguane en Arauca, ubicadas en los resguardos

de El Vigía, Caño Claro, La Esperanza, Puyeros, Macarieros, Parreros,
Chigüire o La Colorada y Cuiloto I y II, distribuidos en los municipios de Tame,
Fortul y Arauquita.

En el Resguardo de Caño Claro hay 164 habitantes y 43 familias.

Cuatro personas fueron asesinadas entre 2008 y 2009. En la comunidad

Macaguane de El Vigía hay más de 400 personas y también está sufriendo una
reducción territorial, debido a que al estar ubicada en la ribera del río Arauca
éste ha ido socavando la orilla. Se está dando un desplazamiento de las
comunidades de El Vigía hacia el basurero del municipio de Arauca. El 5 de
marzo del año 2006 mataron a la profesora y a su esposo. El 7 de junio
mataron un niño de 16 años. El 11 de junio asesinaron a Jesús Montañez de
Betoyes, de 28 años.

Han sufrido cuatro desplazamientos. Los dos últimos tuvieron lugar el 13 de

enero de 2008 y el 31 de marzo de 2009. Unas familias se desplazaron a Tame
y otros a Betoyes. El resguardo de Parreros acogió a las comunidades
Macaguane del resguardo de Caño Claro, que quedó solo, y a los Sikuani-
Iguanito desplazados de su territorio tradicional. Prestaron cinco has. a cada
comunidad, donde deben vivir y realizar sus actividades productivas, pero dicen
que no los dejan “marisquear” (cazar). Ahora viven de “comida química” [de
origen agroindustrial] y de la asistencia de la Cruz Roja, el ICBF y Acción
Social, con alimentos que no están acostumbrados a consumir. Unas familias
desplazadas hacia la montaña3 estuvieron ocho días sin comer.
Los Macaguane viven tradicionalmente de la marisca y la pesca, pero desde el
desplazamiento no han podido continuar con sus prácticas tradicionales,
provocando la desintegración de la comunidad y el debilitamiento de la cultura
y de la organización. Por otro lado, en Betoyes hay diez campesinos que
profundizan el conflicto y la difícil situación de las comunidades, pues los
denuncian a la guerrilla con falsas acusaciones. Se requiere solicitar el
saneamiento de resguardo.

PUEBLO MACAGUANE

CONTEXTO ETNOGRÁFICO

Otros nombres: Makaguán, macaguán, jitnu, Hitnü, Hutnún.

Familia lingüística: Guahibo. La lengua macaguane-hitnu se habla en el

departamento colombiano de Arauca, Arauca, Agualinda y San José de Lipa
entre los ríos Lipa, Ele y Cuiloto y otras localidades esparcidas.

Distribución geográfica: Departamento de Arauca, en los municipios de

Arauquita (resguardo El Vigía), Fortul (resguardo Cusay La Colorada) y Tame
(resguardos de San José de Macarieros, Puyeros, Parreros, Cuiloto 1, Cuiloto 2
de Caño Claro, Iguanito y La Esperanza). Breve nota etnográfica: Aunque la
literatura etnográfica suele identificar a los Hitnü y los Macaguane como un
mismo grupo, los Macaguane se definen como un pueblo aparte
 METODO DE INVESTIGACIÓN

Investigación exploratoria: Se tomaron muestras de los documentos cargados

en las herramientas WEB para realizar nuestra investigación.

Elaboración de la propuesta: Nuestro estudio nos revelo que la poblaciones

indígenas de Colombia son unas de las más afectados en los conflictos
armados internos que tiene el país.
 CONCLUSION

La elaboración relacionada con el proyecto de artes sobre la población

indígena de Colombia HITNÜ O MACAGUANE, nos permitió ampliar
conocimientos sobre la grave situación que viven las diferentes etnias
culturales en nuestro país, debido a conflictos armados que no permiten que
su desarrollo cultural, económico y social, tenga un mejor avance con la
sociedad.
 WEBGRAFIA

https://repositorio.unal.edu.co/bitstream/handle/unal/6951/9789589880685_2.p
df?sequence=3&isAllowed=y

https://www.acnur.org/fileadmin/Documentos/Pueblos_indigenas/2011/Comunid
ades_indigenas_en_Colombia_-_ACNUR_2011.pdf

https://www.onic.org.co/pueblos/2016-hitnu

https://www.acnur.org/fileadmin/Documentos/BDL/2011/7645.pdf