El Dharma de Heruka

Un breve compendio de practicas de Cakrasaṃvara

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 El Yoga del Gurú en Seis Sesiones

Busco refugio hasta que alcance el despertar,

en el Buda, en el Dharma y en la Asamblea Suprema.
Que por mi práctica de la generosidad y las demás perfecciones,
pueda yo alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres.
Así se cumple el precepto del refugio. Al hacerlo tres veces por la mañana y tres por la noche, se mantienen
las tres promesas de Vairocana de refugiarse en el Buda, en el dharma y en la saṃgha.

En el espacio frente a mí, sobre un maravilloso trono enjoyado y un loto, el sol y la luna, está
sentado mi maestro raíz, el omnipresente Vajradhāra. De cuerpo azul, un rostro y dos brazos,
sostiene vajra y campana. Abraza a su consorte, que se asemeja a él. Está engalanado con
muchos ornamentos de joyas preciosas y delicadas vestiduras de exquisita seda celestial, y
brilla con el esplendor de las marcas y los signos. Por solo recordarle, se disipan todos los
tormentos. Su ser reúne todos los refugios supremos. Sentado en la posición vajra, sus tres
lugares están marcados con las tres silabas. De HŪṀ, rayos de luz invocan a los seres de
sabiduría.
JAH HŪṀ VAṂ HOH
Se vuelven no duales.
Así se satisface la promesa de Akṣobhya de recordar al maestro.

Maestro Vajradhāra, que eres como una joya, tu bondad desvela en un instante el albor del
gran gozo. Poseedor del vajra, me postro ante tus pies de loto.
De este modo, se protege la mente del primero de los errores del bodhisattva (no hacer ofrecimientos a las Tres
Joyas con cuerpo, habla y mente), además de que es el método de postrarse «con fe suprema en los tres
tiempos», tal y como se indica en los Cincuenta versos de la devoción al maestro.

Todo lo que poseo y lo que no pertenece a nadie, variadas ofrendas externas, internas y
secretas, las aquí preparadas y las creadas mentalmente, las ofrezco como un mar de nubes.
De este modo se mantiene la promesa de Amoghasiddhi de hacer ofrecimientos.

Mi cuerpo, habla y mente y los de los demás, junto a las riquezas y virtudes acumuladas en
los tres tiempos, un excelente mándala enjoyado junto con una profusión de ofrendas de
Samantabhadra; los ofrezco al maestro, a la deidad y a las Tres Joyas. Aceptadlos por el
poder de vuestra compasión y, por favor, concededme inspiración.
IDAM GURÚ RATNA MÁNDALAKAM NIRYATAYAMI
Este es el precepto, enseñado en los Cincuenta versos de la devoción al maestro, que consiste en ofrecerle un
mándala tres veces [cada día y cada noche].

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Una vez comprendido que todos los logros supremos y comunes sin excepción derivan de la
correcta devoción hacia ti, protector, te ofrezco mi cuerpo y mi vida; te ruego que despiertes
en mí la capacidad de hacer sólo aquello que te complazca.
De este modo, nos entregamos al maestro por medio de la acción. En resumen, habiendo recordado las ventajas
de la devoción mediante el pensamiento y la acción, y las desventajas de carecer de ella, practicamos con
determinación. Este es el método para entregarse al amigo espiritual y el método esencial para salvaguardar
las promesas descritas en los Cincuenta versos de la devoción al maestro.

Tras mi ruego, el maestro supremo se sitúa sobre mi coronilla.

Con gran alegría, una vez más, nos volvemos de un solo sabor.
De este modo, evocamos la comprensión de la vacuidad de existencia verdadera que poseamos y meditamos
en la inseparabilidad del gozo y la vacuidad. Este es el significado último del yoga del maestro en el cual se
desarrolla la sabiduría y que es la protección suprema y el método que evita la undécima infracción raíz (no
recordar la vacuidad).

Con el orgullo divino de ser Heruka, abrazo a Vajravārāhī, sosteniendo un vajra, símbolo del
gozo secreto simultáneo con la vacuidad, y una campana, símbolo de la naturaleza libre de
las fabricaciones mentales de existencia inherente.
Esta meditación es el método insuperable que protege las tres promesas de Akshobhya del vajra, de la campana
y del mudrā.

Mantra raíz:

OṀ KARA KARA KURU KURU BANDHA BANDHA TRASAYA TRASAYA

KYOBHAYA KYOBHAYA HRAUM HRAUM HRAH HRAH PHEM PHEM PHAṬ
PHAṬ DAHA DAHA PATSA PATSA BHAKŚA BHAKŚA VASA RUDHIRA ANTRA
MALAVA BALAMBINI GRIHNA GRIHNA SAPTA PATALA GATA BHUZAMRAM
SARVAMPA TARZAYA TARZAYA AKAIDDHYA AKAIDDHYA HRIM HRIM
JNUAM JNUAM CAMAM CAMAM HAṂ HAṂ HIM HIM HŪṀ HŪṀ KILI KILI SILI
SILI HILI HILI DHILI DHILI HŪṀ HŪṀ PHAṬ
Mantra de esencia:

OṀ ŚRĪ VAJRA HE HE RU RU KAṂ HUṂ HŪṀ PHAṬ ḌĀKINĪ JĀLA SAṂVARAṂ

SVĀHĀ
De ahora en adelante, para el beneficio de todos los seres, mis madres, cedo sin arrepentirme
el cuerpo, las riquezas y todas las virtudes de los tres tiempos.
Al pensar de esta forma, se desarrolla una actitud generosa y se practica la generosidad de los hijos de los
budas. Ceder el cuerpo y las riquezas es la generosidad material, en tanto que ceder las raíces de virtud es la
generosidad del dharma. Este es el método para mantener las dos promesas restantes de Ratnasambhāva.

No transgrediré ni en sueños ni la menor regla de la práctica de los vehículos pratimokśa, del

bodhisattva y del vajrayāna. Practicaré de acuerdo con las enseñanzas de Buda.
Este es el método sintetizado para recordar las tres categorías de votos y ser consciente de ellas, y para cumplir
la promesa de Vairocana de abstenerse de las acciones dañinas mediante los tres tipos de moralidad, y la de
Amoghasiddhi de mantener puras las promesas.

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De acuerdo con la intención del Conquistador, seré un sostenedor perfecto del sagrado
dharma de las escrituras y el conocimiento contenido en los tres vehículos y las cuatro clases
de tantra.
Al pensar de esta manera se mantienen las tres promesas de Amitābha: mantener los dos tantras externos (de
la acción y de la actuación), los dos secretos (del yoga y del yoga supremo) y los tres vehículos del sūtra;
además, se mantiene también la promesa de Vairocana de practicar la moralidad de realizar acciones
virtuosas.

Liberaré a todos los seres con los medios adecuados.

Este es el método para mantener la moralidad de actuar por el beneficio de todos los seres, de acuerdo con la
promesa de Vairocana.

Por la fuerza del mérito blanco generado con esta práctica y por el poder de Vajradhāra, en
todas mis vidas, que nunca transgreda los compromisos asumidos y que complete los dos
estadios del camino.
Debido a la blanca virtud producida con esta práctica, que renazca de forma rápida en
Śambhala, filón de joyas, y que complete las perfecciones en las etapas del camino supremo.
En todas mis vidas, que nunca me separe del maestro perfecto y que por haber seguido el
glorioso dharma y haber completado las buenas cualidades de los estadios y caminos, obtenga
rápidamente el estado de Vajradhāra.
Con la recitación de la oración de dedicación se concluye la práctica. Es necesario practicar el Yoga del Gurú
tres veces al día y tres por la noche.

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 La Esfera de Protección de Tres Capas de Caṇḍālī

OṀ SVABHĀVA ŚUDDHĀḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO HAṂ

Desde el estado de vacuidad, el universo entero surge como la forma del Gran Señor de la
Compasión, libre de cualquier punto de referencia, blanco como una flor kunda, con una cara
y cuatro brazos. Las [dos] manos principales están unidas [en el corazón] y las dos exteriores
sostienen un loto y un mala. Está adornado con preciosos ornamentos y está sentado en la
postura vajra.
OṀ MAṆI PADME HŪṀ
Recita cien veces.

En su corazón, [que es mi] morada, está el rey iracundo, el protector Acala, azul como una
flor de lino; sosteniendo una espada en su mano derecha, y un lazo en la izquierda, sostenido
en mudrā amenazante en su corazón. De pie sobre su pie derecho y colocando su rodilla
izquierda sobre un asiento de disco solar, su esplendorosa forma eclipsa a los cuatro māras.
OṀ VAJRA CAṆḌA MAHĀROṢAṆA HŪṀ PHAṬ
Recita cien veces.

En el corazón de Acala, sobre una fuente de Dharma, un loto y el sol, aparezco como
Cakrasaṃvara, de color azul oscuro, tengo una cara, tres ojos y colmillos desnudos, mis dos
brazos sostienen el vajra y la campana mientras permanezco en la postura de disfrute real.

OṀ ŚRĪ VAJRA HE HE RU RU KAṂ HUṂ HŪṀ PHAṬ ḌĀKINĪ JĀLA SAṂVARAṂ

SVĀHĀ
Recita cien veces.

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 La Lámpara que Alumbra el Gran Gozo
La Sādhanā breve de Heruka con Cinco Deidades

NAMO GURÚ ŚRĪ CAKRASAṂVARA VAJRA YOGINĪ BAI

La sādhanā breve esencial de Heruka con Cinco Deidades llamada “La lámpara que alumbra el Gran Gozo”.

Me postro ante el Glorioso Heruka que abraza a su consorte, como las nubes carmesíes rodean la gran montaña
de lapislázuli. Y como medio para realizarlo, yo enciendo esta lámpara que alumbra el gran gozo. Aquí, con
el deseo de practicar la extremadamente corta sādhanā del Conquistador Heruka con cinco Deidades, reúne
los implementos yógicos y recita:

Oración de súplica a los Gurús raíz y a los Gurús del linaje

Suplico al Glorioso Heruka, a la Yoginī, a Ghaṇṭāpa, a Kṛṣṇapāda, a Tilopa, a Nāropā y a
todos los Gurús raíz y a los Gurús del linaje.
Suplico al Omnisciente Dharmabhadra con atuendos de monje y de maestro vajra, a su hijo
más cercano que es un tesoro de conocimiento, tu mi maestro raíz y demás.
Bendíceme por favor para manifestar los cuatro cuerpos mediante el adiestramiento en las
prácticas de las cinco etapas del estado de consumación y en el de generación, burdo y sutil,
interno y externo, y para mantener los compromisos, la iniciación y el adiestramiento en los
senderos comunes.
Toma de Refugio y Generación de la mente de la Iluminación
Tomo siempre refugio en el Buda, el Dharma y la Saṃgha, en los tres vehículos, en las
ḍākinīs del yoga del mantra secreto, en los grandes seres, los bodhisattvas, y en especial en
mi maestro espiritual. Para beneficio de todos los seres me convertiré en Heruka y llevaré a
todos los seres sintientes al supremo estado de Heruka.
Recita tres veces.

Autogeneración Instantánea
Me absorbo en la luz brillante de la vacuidad primordial.
En un instante, surjo en la forma del Glorioso Heruka, abrazado por su consorte.

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Bendición de la Ofrenda Interna
Destapa a medias la ofrenda interna, pero sin salpicar, pues ésta es solamente la consagración.

OṀ HRĪḤ SHTRIH VIKRITA NANA HŪṀ PHAṬ

OṀ SVABHĀVA ŚUDDHĀḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO HAṂ
¡OṀ! Todos los fenómenos carecen de existencia inherente, yo también, carezco de existencia inherente.

Todo es Vacío.
[La ofrenda interna] se vuelve solo vacuidad. Del estado de vacuidad, de YAM surge un
mándala azul de viento, con forma de arco, marcado con estandartes, encima del cual, de
RAM surge un mándala triangular rojo de fuego. Sobre él, de ĀḤ surge un trípode de cabezas
humanas, encima de las cuales, de ĀḤ surge una kapāla blanca.
En la kapāla, al este, de BHRUM se genera carne de toro marcada con GO; al sur, de AM,
carne de perro marcada con KU; al oeste, de JRIM, carne de elefante marcada con DA; al
norte, de KHAM, carne de caballo marcada con HA; al centro, de HŪṀ, carne humana
marcada con NA; al sudeste, de LAM, excremento marcado con BI; al sudoeste, de MAM,
sangre marcada con RA; al noroeste, de PAM, bodichita blanca marcada con SHU; al
noreste, de TAM, médula marcada con MA, y al centro, de VAṂ, orina marcada con MU.
Sobre esto hay una OṀ blanca, una ĀḤ roja y una HŪṀ azul, apiladas una encima de la
otra. De la HŪṀ en mi corazón se irradia luz que golpea el viento, este sopla, el fuego arde
y las sustancias dentro de la kapāla se derriten y hierven. De manera sucesiva, de las tres
sílabas se irradia luz, que atrae el cuerpo, el habla y la mente vajra, que se absorben
respectivamente en las tres sílabas, que caen en la kapāla y se derriten. HŪṀ purifica las
faltas de color, olor y potencial, ĀḤ lo transforma en néctar, OṀ lo multiplica y aumenta en
abundancia.
OṀ ĀḤ HŪṀ
Recita tres veces.

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Bendición de las Ofrendas Externas
Con el fin de eliminar los obstáculos de la ofrenda, salpica de la copa que contiene la ofrenda interior hacia
las ofrendas externas utilizando los dedos anular y pulgar izquierdos.

Limpia las ofrendas con:

OṀ HRĪḤ SHTRIH VIKRITA NANA HŪṀ PHAṬ

OṀ SVABHĀVA ŚUDDHĀḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO HAṂ
Todo es Vacío.
Del estado de vacuidad surge la silaba KAM, de la cual surgen ocho amplias y extensas
kapālas, cada una de las cuales contiene una HŪṀ. Las sílabas se funden y se convierten en
inconcebibles nubes de ofrendas, néctar impoluto en esencia y una variedad de rasgos
distintivos en apariencia.
OṀ ĀḤ HŪṀ
Recita tres veces.

OṀ ARGHAṂ ĀḤ HŪṀ (Sangre de tus enemigos para la boca como agua)

OṀ PĀDYAṂ ĀḤ HŪṀ (Sangre de tus enemigos para lavarte los pies como agua)
OṀ PUṢPAṂ ĀḤ HŪṀ (Cinco órganos sensoriales de enemigos - ofrenda para los ojos como flores)
OṀ DHUPAṂ ĀḤ HŪṀ (Grasa quemada de enemigos - ofrenda para la nariz como incienso)
OṀ ALOKAṂ ĀḤ HŪṀ (Fuego de grasa quemada - ofrenda para los ojos como luz)
OṀ GANDHAṂ ĀḤ HŪṀ (Sangre, grasa y bilis de los enemigos - ofrenda para el pecho como perfume)
OṀ NEVIDYAṂ ĀḤ HŪṀ (Corazones y demás de los enemigos - ofrenda para la boca como alimento)
OṀ ŚABTA ĀḤ HŪṀ (Trompetas de fémur, tambores de cráneo y demás como música)
Realiza los mudrās mientras ofreces.

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Recitación y Meditación de Vajrasattva
Sobre mi coronilla, una sílaba PAM se transforma en un loto y una sílaba ĀḤ en un asiento
de luna, sobre el cual de la letra HŪṀ emerge un vajra blanco de cinco puntas marcado con
una HŪṀ en su centro. De éste emanan rayos de luz, a través de los cuales los dos propósitos
son cumplidos. Los rayos de luz se recogen en Vajrasattva, blanco con una cara y dos brazos,
sosteniendo vajra y ghaṇṭā.
Sentado en la postura vajra, el abraza a su consorte, la blanca Vajratopa, la cual tiene una
cara y dos brazos, y sostiene un cuchillo curvo y un kapāla. Ambos se encuentran
engalanados con muchos ornamentos de joyas preciosas y delicadas vestiduras de exquisita
seda celestial. En sus coronillas la sílaba OṀ, en sus gargantas ĀḤ y en sus corazones HŪṀ.
De la HŪṀ en sus corazones emanan rayos de luz que invitan a los seres de sabiduría.
JAH HŪṀ VAṂ HOH
Se vuelven no duales. De nuevo rayos de luz emanan de la HŪṀ en sus corazones invitando
a las diosas de iniciación.
Oh vosotros, todos los Tathāgata, otorgad por favor la iniciación completa.
Habiendo suplicado así, ellas sostienen vasijas de acción llenas de néctar de sabiduría, con
las cuales conceden la iniciación.
OṀ SARVA TATHĀGATA ABHIṢEKA SAMAYA ŚRIYE HŪṀ
Sus cuerpos se llenan del néctar de sabiduría y el excedente que de ellos rebosa, se transforma
en Akṣobhya, adornando sus coronillas. En el asiento de luna en su corazón está la letra
HŪṀ rodeada por las sílabas del mantra.
Oh Bhagavān Vajrasattva, purifica por favor todas las negatividades y obstrucciones de mí
mismo y de todos los seres, y purifica todos los compromisos rotos y degenerados.
Habiendo suplicado de este modo, de la HŪṀ en sus corazones y la guirnalda del mantra de
las cien sílabas alrededor, emanan rayos de luz que purifican las negatividades y
obstrucciones de todos los seres y presentan agradables ofrendas a los Budas y a sus hijos.
Todas las cualidades de cuerpo, palabra y mente son atraídas en forma de luz que se disuelve
en la guirnalda del mantra en la HŪṀ. Con ella, un torrente de néctar blanco desciende de
el a través de los órganos acoplados del padre y su consorte. El néctar de sabiduría entra por
mi coronilla y llena todo ni cuerpo purificando por completo todas mis negatividades y
obstrucciones de cuerpo, palabra y mente.
OṂ VAJRA HERUKA SAMAYAM ANUPĀLAYA HERUKA TVENOPATIṢṬHA
DṚḌHO ME BHAVA SUTOṢYO ME BHAVA SUPOṢYO ME BHAVA ANURAKTO
ME BHAVA SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHA SARVAKARMASU CA ME
CITTAṂ ŚREYAḤ KURU HŪṂ HA HA HA HA HOḤ BHAGAVAN VAJRA HERUKA
MĀ ME MUÑCA HERUKA BHAVA MAHĀSAMAYASATTVA ĀḤ HŪṂ PHAṬ
Recita veintiún veces.

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Debido a la ignorancia y a los engaños he roto y degenerado mis compromisos, oh guía
espiritual, protector, sé mi refugio. Señor, sostenedor del vajra, dotado de la gran compasión,
tú, el más sobresaliente de todos los seres, en ti tomo refugio.
Vajrasattva entonces dice: “Oh hijo del linaje, tus negatividades, obscuraciones y todos los
compromisos rotos y degenerados están ahora limpios y purificados”.
Después de decir esto, él se disuelve en mí, con lo que mis tres puertas se vuelven
inseparables del cuerpo, palabra y mente de Vajrasattva.

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El Yoga de la Purificación de las Tres Puertas
Śrī es la sabiduría primordial no dual, el significado de evám, la sabiduría de la no dualidad,
fundida con la vacuidad objetiva como es.
He es es la mente, que es la fuente de todo y que cuando es examinada en la naturaleza de
ser una causa, resulta la vacuidad, la ausencia de ser de los fenómenos.
Ru es es la ausencia de ser de las personas, separada del ser creado por la malla creada por
las concepciones entorpecedoras.
Ka es la talidad objetiva y subjetiva, que son por naturaleza no existentes por separado y en
desarmonía.
Pensando de esta forma se purifica la mente.

Del estado de la vacuidad aparezco instantáneamente como Heruka, de cuerpo azul oscuro,
con una cara y dos brazos, sosteniendo vajra y ghaṇṭā. De pie, con mi pierna derecha estirada,
abrazo a mi consorte, la roja Vajravārāhī, que tiene una cara y dos brazos, sosteniendo un
cuchillo curvo y un kapāla.
ŚRĪ HERUKA HAṂ
Recita tres veces.

Recita tres veces con el pensamiento gozoso de beneficiar a todos los seres sintientes y con orgullo divino sobre
este cuerpo físico, purifica el cuerpo:

OṂ A AA I II U UU RI RII LI LII E AL O AU AM AH KA KHA GA GHA NGA TSA

TSHA DZA DZHA NYA TA THA DA DHA NA TA THA DA DHA NA PA PHA BA
BHA MA YA RA LA WA SHA KHA SA HA KYA HŪṂ HŪṂ PHAṬ
Las guirnaldas del mantra están orientadas en sentido contrario al sol, en tres anillos en mi
ombligo, y radiando rayos de luz de cinco colores, los grupos de deidades de los tres anillos
se manifiestan y salen de mi orificio nasal derecho hacia las diez direcciones, disipando todas
las interferencias. Las deidades regresan y entran a través de mi orificio nasal izquierdo,
disolviéndose en las guirnaldas del mantra en mi ombligo.
Visualizando de esta forma se purifica la palabra.

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Invocación de las Deidades del Campo de Merito y Ofrecimientos
De la HŪṂ en mi corazón emanan rayos de luz invitando en el espacio a mi séquito, la retina
de Heruka el subyugador, que provenientes de Akaniṣṭha, son inseparables del propio Gurú.
Los rayos de luz regresan a mí corazón.
NAMO GURÚ CAKRASAṂVARA SARVA ḌĀKINĪ BAY
Realiza una postración.

OṀ SARVA TATHĀGATA ARGHAṂ PĀDYAṂ PUṢPAṂ DHUPAṂ

ALOKAṂ GANDHAṂ NEVIDYAṂ ŚABTA PRATICCHA SVĀHĀ
Ofrecimiento Interno
OṀ SARVA TATHĀGATA OṀ ĀḤ HŪṀ
Salpica la ofrenda interna.

Ofrecimiento Secreto y de Talidad

Debido a la unión del padre con la consorte, ellos experimentan la sabiduría del gozo y la
vacuidad.
Haz así el ofrecimiento secreto y de la talidad.

Tomo refugio en las tres joyas y confieso individualmente todas las negatividades. Me
regocijo en las virtudes de los seres migratorios y mantengo en mi mente la iluminación del
Buda.
Recita tres veces.

El campo de acumulación se disuelve en mí y soy así bendecido.

Llevando la Muerte al Sendero del Dharmakāya
OṀ ŚŪNYATĀ GYANA VAJRA SOBHAVA ĀTMA KO HAṀ
Todos los fenómenos contenedores [los universos] y contenidos [los seres] se disuelven en
mí. Así mismo, yo también me disuelvo en la vacuidad no observada.
Llevando el Estado Intermedio al Sendero del Saṃbhogakāya
A continuación, desde el estado de la vacuidad que disuelve todas las apariencias, mi mente
surge como un refinado nāda de color blanco con un leve matiz en rojo, situado de pie en el
espacio.

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Llevando el Renacimiento al Sendero del Nirmāṇakāya
Del estado de la vacuidad aparece un campo vajra, con un muro, un pabellón, un toldo y una
valla de fuego y frente a un fuego vajra, se van sucediendo instantáneamente los cuatro
elementos uno sobre otro. Encima surge el monte Meru. Encima y en el centro de la montaña
hay un loto multicolor.
En el centro del loto hay un vajra multicolor, sobre este hay un loto multicolor de ocho
pétalos, en cuyo centro hay un disco lunar blanco con un leve matiz en rojo que refleja treinta
y dos vocales y ochenta consonantes, que son por naturaleza las marcas mayores y menores.
Esto es la sabiduría con el semblante del espejo y la sabiduría de la igualdad.
Yo, como nāda en el espacio, veo la luna con el matiz en rojo y me motivo a renacer en el
centro de la bodichita blanca y roja del padre y madre plenamente iluminados, para el
beneficio de todos los seres. Movido por esta motivación, el nāda entra en la luna,
transformándose gradualmente en una HŪṂ blanca con un matiz en rojo, que es la sabiduría
del análisis individual.
Rayos de luz emanan de HŪṂ llevando a cabo los dos propósitos, consiguientemente
vuelven y se disuelven en el nāda de la sílaba, que siendo por naturaleza el gran gozo nacido
espontáneamente, es la sabiduría que acomete las actividades.
OṀ ĀḤ HŪṀ OṀ SARVA BIRA YOGINĪ KĀYA VAKA TSITA VAJRA
SVABHĀVA ATMAKO HAṀ
OṀ VAJRA ŚUDDHĀḤ SARVA DHARMA VAJRA ŚUDDHO HAṀ
La luna, vocales, consonantes y HŪṀ se transforman, apareciendo simultáneamente lo que
abarca y lo que es abarcado por el mándala completo, que es la sabiduría de la esfera de la
realidad. Además, hay una mansión celestial cuadrada con cuatro puertas, cuatro arcadas y
rematada con todas las características esenciales. En su centro hay un loto multicolor de ocho
pétalos y en cuyo centro se encuentra un asiento de sol.
Sobre esto estoy yo como el Glorioso Subyugador, Heruka, con cuerpo de color azul oscuro,
cuatro rostros, de los cuales el principal es azul oscuro, el izquierdo verde, el posterior rojo
y el derecho amarillo, y cada uno de ellos con tres ojos. Tengo doce brazos y mi cabeza está
adornada con una guirnalda de vajras de cinco puntas. Mi pierna derecha está estirada y pisa
la cabeza del negro Bhairava, mi pierna izquierda está flexionada y pisa el pecho de la roja
Kāḷarātri.
Con las dos primeras manos sostengo vajra y ghaṇṭā mientras abrazo a Vajravārāhī. Las dos
manos inferiores sostienen la piel de un elefante con un gesto aterrador. En la tercer mano
derecha hago sonar un ḍamaru, y en la cuarta cargo un hacha, en la quinta, un cuchillo curvo
y en la sexta un tridente. En la tercer mano izquierda un khaṭvāṅga, en la cuarta una kapāla
llena de sangre fresca, en la quinta un lazo vajra y en la sexta sostengo la cabeza con cuatro
caras de Brahmā. Llevo el pelo recogido en un moño superior, distinguido con un vajra
cruzado. Cada cabeza va adornada con cinco calaveras secas.

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El rostro central, adornado con una luna creciente, ladea ligeramente hacia la izquierda, mi
rostro amaga una sonrisa a la vez que cuatro colmillos dentellean. Tengo los tres modales
físicos, de ser sensual, audaz y repulsivo, los tres modales verbales de ser risueño, potente y
aterrador y los tres modales mentales de ser compasivo, radiante y pacífico. En síntesis, poseo
los nueve modales.
Llevo una piel de tigre como vestimenta inferior, adornado con una guirnalda de cincuenta
cabezas humanas ensartadas por un intestino. Voy engalanado con los seis mudras y llevo el
cuerpo untado de cenizas de hueso humano.
Cara a cara con el conquistador Cakrasaṃvara está la conquistadora, Vajravārāhī, su cuerpo
es rojo, con un rostro y dos brazos, con la izquierda abraza al padre alrededor de su cuello,
alzando una kapāla llena de sangre fresca de los cuatro tipos de maras y ofreciéndola a su
rostro [posterior]. En su mano izquierda sostiene un cuchillo curvo con un mudra aterrador
que ahuyenta a todas las fuerzas demoníacas de las diez direcciones.
Sus tres ojos son rojos y arden como el fuego. Sus dos pantorrillas están firmemente
agarradas a los muslos del padre. Ella es el gran gozo por naturaleza y va adornada con cinco
mudras, cinco cabezas humanas secas como ornamento de la coronilla y cincuenta calaveras
secas como mālā alrededor de su cuello.
En el loto, sobre el pétalo del Este está la negra Dākinī, en el Norte la verde Lama, en el
Oeste la roja Khaṇḍarohā y en el Sur Rūpiṇī amarilla. Todas ellas con un rostro y cuatro
brazos. Las dos manos derechas sostienen cuchillo curvo y ḍamaru y las dos manos
izquierdas sostienen kapāla y khaṭvāṅga. Van desnudas y su pelo con la diadema de cinco
calaveras, cuelga sin enredo alguno. Llevan un collar de cincuenta cráneos y van adornadas
con cinco mudras. Tienen su pierna derecha estirada. En cada pétalo de las cuatro direcciones
subcardinales hay un recipiente de néctar sobre el cual hay una kapāla repleta con las
bodhicittas.
Sobre el disco lunar en el ombligo y corazón del padre y en el de la garganta y frente de la
madre, están el mantra de esencia y el mantra próximo a la esencia de la madre. En el disco
solar en el ombligo y corazón de la madre y en la garganta y frente del padre, están el mantra
de esencia y el próximo a la esencia del Padre. Los mantras son de color rojo y están situados
uno frente al otro, los rayos de luz que salen de ambos mantras se interconectan.
De HŪṀ en el lugar secreto del padre aparece un vajra blanco de cinco puntas, de la sílaba
BAYA, aparece una joya [falo] marcada con un vajra amarillo. De ĀḤ roja en el lugar secreto
de la madre, aparece un loto [vulva] de tres pétalos. De la sílaba DAYA aparece un estambre
blanco con la marca de una DAYA amarilla en su centro.
OṀ ĀḤ HŪṀ
Se abrazan y los cuatro tipos de deleite son inducidos de forma progresiva. La mezcla
inseparable de gozo y vacuidad nacidos espontáneamente, el de la naturaleza de los treinta y
siete miembros de la iluminación y en apariencia son las cinco deidades surgidas en el espacio
como un arcoíris.

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Generación de la Armadura
Sobre la luna en el corazón están en blanco OṀ HA, naturaleza de Vajrasattva. Sobre el sol
en la cabeza están en amarillo NA MA HI, naturaleza de Vairocana. Sobre el sol en la
coronilla están en rojo SVĀHĀ HO, naturaleza de Padmaśora. Sobre el sol en los hombros
están en negro BOKHET HE, naturaleza del Glorioso Heruka. Sobre el sol en los dos ojos
están en color naranja HŪṀ HŪṀ HO, naturaleza de Vajrasūrya. Sobre el sol en la frente
están en verde PHAṬ HAṀ, naturaleza de Hayagrīva.
Sobre el sol en el ombligo de la dama principal están en rojo OṀ VAṂ, naturaleza de
Vajravārāhī. Sobre el sol en el corazón están en azul HAṀ YOM, naturaleza de Yāminī. Sobre
la luna en la garganta están en blanco HRĪṂ MOM, naturaleza de Mohanī. Sobre el sol en la
cabeza están en amarillo HRĪṂ HRĪṂ, naturaleza de Saṃcālanī. Sobre el sol en la coronilla
están en verde HŪṀ HŪṀ, naturaleza de Saṃtrāsanī. Sobre el sol en la frente están en color
ahumado PHAṬ PHAṬ, naturaleza de Caṇḍikā.
Absorción de la Armadura
Las dos deidades son marcadas sobre la luna en la coronilla con OṀ blanca, sobre el loto de
la garganta con ĀḤ en rojo y sobre el sol del corazón con HŪṀ en azul.
¡PHĒṂ!
Rayos de luz emanan de la letra HŪṀ en el corazón invitando a los seres de sabiduría,
deidades de iniciación y diosas de ofrecimiento. Los rayos de luz finalmente regresan a mi
corazón.
OṀ KHAṆḌAROHĀ HŪṀ HŪṀ PHAṬ
El mantra disipa los obstáculos inducidos al invitar a los seres de sabiduría.

OṀ ARGHAM PRATICCHA ĀḤ HŪṀ

JAH HŪṀ VAṂ HOH

Se vuelven no duales.

OṀ SVABHĀVA ŚUDDHĀḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO HAṂ

Oh vosotros todos Tathāgatas, por favor concededme la iniciación.
Suplicando de esta forma.

OṀ SARVA TATHĀGATA ABHIṢEKA SAMAYA ŚRIYE HŪṀ

Diciendo esto ellos conceden la iniciación con lo que la coronilla de la deidad principal es
adornada con Vajrasattva. Vajravārāhī es adornada con Akṣobhya y la diosa Dākinī junto
con las otras tres, son adornadas con Ratnasambhava. Finalmente, las deidades de iniciación
se disuelven en mí.

16
Ofrendas Externas
OṀ SARVA TATHĀGATA ARGHAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ SARVA TATHĀGATA PĀDYAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ VAJRA PUṢPAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ VAJRA DHUPAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ VAJRA DIVE ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ VAJRA GANDHAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ VAJRA NEVIDYAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ VAJRA ŚABTA ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
A la boca de mi glorioso, sagrado y enormemente bondadoso Gurú raíz y a la de los gloriosos
y sagrados Gurús del linaje.
OṀ ĀḤ HŪṀ
OṀ HRĪḤ HA HA HŪṀ HŪṀ PHAṬ OṀ ĀḤ HŪṀ
OM SARVA BUDDHA ḌĀKINĪYE VAJRA VARNANIYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ OṀ ĀḤ
HŪṀ
OṀ ḌĀKINĪYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ OṀ ĀḤ HŪṀ
OṀ LAME HŪṀ HŪṀ PHAṬ OṀ ĀḤ HŪṀ
OṀ KHAṆḌAROHĀ HŪṀ HŪṀ PHAṬ OṀ ĀḤ HŪṀ
OṀ RŪPIṆĪ HŪṀ HŪṀ PHAṬ OṀ ĀḤ HŪṀ
A las bocas de la comitiva celestial del iṣṭadevatā.
OṀ ĀḤ HŪṀ
A las bocas de todos los poderosos dharmapālas y a la de los protectores
OṀ ĀḤ HŪṀ
A las bocas de los ḍākas, yoginīs, lokapālas, guardianes locales, nāgas y demás.
OṀ ĀḤ HŪṀ
A las bocas de los poseedores de los territorios, en los que moráis permanentemente y a la de
todos los seres sintientes transformados en el iṣṭadevatā.
OṀ ĀḤ HŪṀ

17
Ofrendas Secretas y de Talidad
Oh, podáis todos vosotros ser deleitados por el ofrecimiento secreto y de la talidad de la
sabiduría nacida espontáneamente del gran gozo y la vacuidad, debido a la unión de padre y
madre
Ofrecimiento de los mantras.

Mantra de esencia del padre:

OṀ ŚRĪ VAJRA HE HE RU RU KAṂ HUṂ HŪṀ PHAṬ ḌĀKINĪ JĀLA SAṂVARAṂ

SVĀHĀ
Mantra de la quintaesencia del padre:

OṀ HRĪḤ HA HA HUṂ HŪṀ PHAṬ

Mantra de esencia de la madre:

OṀ VAJRA VAIROCANĪYE HUṂ HŪṀ PHAṬ SVĀHĀ

Mantra de la quintaesencia de la madre:

OṀ SARVA BUDDHA ḌĀKINĪYE VAJRA VARṆANĪYE HUṂ HŪṀ PHAṬ SVĀHĀ

Mantras de las cuatro diosas:

OṀ ḌĀKINĪYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ

OṀ LĀME HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ KHAṆḌAROHE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ RŪPIṆĪYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
Alabanza en Ocho Líneas al Padre
OṀ NAMO BHĀGAVATA VIRE ŚAYA HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ MAHĀ KALPA AGNI SAMNI BAYA HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ DZATA MAGUTRA KRORTAYA HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ DAMKHATRA KARA LOTRA BHIKANA MUKAYA HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ SAHA RA BHUDZA BHASU RAYA HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ PARAŚUPA ŚODYADA ŚULAKHAṬVĀṄGADHARlNE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ BHEGADZINAM BARA DHARAYA HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ MAHĀ DHUMBA ANDHAKARA WABUKAYA HŪṀ HŪṀ PHAṬ

18
Alabanza en Ocho Líneas a la Madre
OṀ NAMO BHĀGAVATA VAJRAVĀRĀHĪ VAṂ HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ NAMA ĀRYAPARĀJITE TRAILOKYAMĀTE MAHĀVIDYEŚVARI HŪṀ HŪṀ
PHAṬ
OṀ NAMAḤ SARVABHŪTABHAYĀVAHE MAHĀVAJRE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ NAMO VAJRĀSANE AJITE'PARĀJITE VAŚAṂKARI NETRABHRĀMIṆI HŪṀ
HŪṀ PHAṬ
OṀ NAMAḤ ŚOṢAṆI ROṢAṆI KRODHANI KARĀLINI HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ NAMAḤ SAṂTRĀSANI MĀRAṆI SUPRABHEDANI PARĀJAYE HŪṀ HŪṀ
PHAṬ
OṀ NAMO JAYE VIJAYE JAMBHANI MOHANI HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ NAMO VAJRAVĀRĀHI MAHĀYOGINĪ KĀMEŚVARI KHAGE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
Ante el glorioso Heruka, el gran héroe y señor del vajra puro, y a Vajravārāhi, magnetizadora
de los seres de gran sensibilidad, yo me postro.
Ante las damas supremas, ḍākas y ḍākinīs de los lugares, valles, montañas, bosques y campos
crematorios, yo me postro.
En este punto contempla sobe el yoga del profundo y extenso estado de generación burda y sutil, cuando te
canses, recita el mantra.

Pueda mi mālā volverse de la naturaleza de la palabra vajra.

19
Recitación de los Mantras
La sílaba HŪṀ, sobre el asiento de sol en el corazón de cada deidad, está rodeada, en sentido
inverso al sol, por el mantra que se va a recitar.
De la HŪṀ en el centro se emanan un séquito de deidades del mándala, cumpliendo así el
propósito de los seres migratorios. De nuevo, vuelven y se disuelven en la sílaba HŪṀ que
se vuelve el materializador del as actividades de emanación y disolución.
Si deseas recitar los mantras de las cuatro gemas hazlo en este punto

Mantras raíz del padre:

OṀ KARA KARA KURU KURU BANDHA BANDHA TRASAYA TRASAYA

KYOBHAYA KYOBHAYA HRAUM HRAUM HRAH HRAH PHEM PHEM PHAṬ
PHAṬ DAHA DAHA PATSA PATSA BHAKŚA BHAKŚA VASA RUDHIRA ANTRA
MALAVA BALAMBINI GRIHNA GRIHNA SAPTA PATALA GATA BHUZAMRAM
SARVAMPA TARZAYA TARZAYA AKAIDDHYA AKAIDDHYA HRIM HRIM
JNUAM JNUAM CAMAM CAMAM HAṂ HAṂ HIM HIM HŪṀ HŪṀ KILI KILI SILI
SILI HILI HILI DHILI DHILI HŪṀ HŪṀ PHAṬ
Mantra raíz de la madre:

OṀ VAJRAVĀRĀHI PROTANGE PROTANGE HANA HANA PRANAM KIMKINI

KHIM KINI DHUNA DHUNA VAJRA HASTE ŚOKHAYA ŚOKHAYA VAJRA
KHAṬVĀṄGA KAPĀLA DHARINI MAHĀVIŚITA MAMSASANI MANUKHA
ANTRA PRAVRTE SANI DHYANA RA SIRMALA GRANTHITA DHARAM SUMBHA
NIŚUMBHA HANA HANA PRANAM SARVA PAŚA PANAM MAHĀ MAMSA
TSEDHANI KRODHA MURTE DAMRHITRA KARALINI MAHĀMUDRE ŚRI
HERUKA DEVASYA GRAMAHI KHI SAHASA SHIRE SAHASA BAHABE ŚATA
SAHASA SANANE ZOLITA TEZASE ZOLA MUKHE SANGALA LOCANE VAJRA
ŚORIRE VAJRA SANI MILITA TSILITA HE HE HŪṀ HŪṀ KHA KHA DHURU
DHURU MURU MURU ADETE MAHĀYOGINĪ PATHITA SIDDHE TREM DAM
GRAM GRAM HE HE HA HA BHIME HASA HASA BIRE HA HA HE HE HŪṀ
HŪṀ TRAILOKYA BINAAŚANI ŚATA SAHASA KOI TATHĀGATA PARIVARE
HŪṀ HŪṀ PHAṬ SINHA RUPEKHAH GAZA RUPEAH TRAILOKYA UDHARE
SAMUDRA MEKHALE GRASA GRASA HŪṀ HŪṀ PHAṬ VIRADETE HŪṀ HŪṀ
HA HA MAHĀ PAŚU MOHANI YOGIŚORITAM ḌĀKINĪ SARVA LOYANAM
BANDHAN SADYA PRADYAYA KARINI HŪṀ HŪṀ PHAṬ BHUTA TRASANI
MAHĀ VIRA PARAMA SIDHHA YOGIŚORI PHAṬ HŪṀ HŪṀ PHAṬ SVĀHĀ

20
Mantra de esencia del padre:

OṀ ŚRĪ VAJRA HE HE RU RU KAṂ HŪṀ HŪṀ PHAṬ ḌĀKINĪ JĀLA SAṂVARAṂ

SVĀHĀ
Mantra de la quintaesencia del padre:

OṀ HRĪḤ HA HA HŪṀ HŪṀ PHAṬ

Mantra de esencia de la madre:

OṀ VAJRA VAIROCANĪYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ SVĀHĀ

Mantra de la quintaesencia de la madre:

OṀ SARVA BUDDHA ḌĀKINĪYE VAJRA VARṆANĪYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ SVĀHĀ

Mantras de la armadura del padre:

OṀ OṀ HA HŪṀ HŪṀ PHAṬ

OṀ NA MA HI HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ SVĀHĀ HU HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ BOKHET HE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ HŪṀ HŪṀ HO HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ PHAṬ HAṂ HŪṀ HŪṀ PHAṬ
Mantras de la armadura de la madre:

OṀ OṀ VAṂ HŪṀ HŪṀ PHAṬ

OṀ HAṂ YOM HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ HRĪṂ MOM HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ HRĪṂ HRĪṂ HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ HŪṀ HŪṀ HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ PHAṬ PHAṬ HŪṀ HŪṀ PHAṬ
Mantras de las cuatro diosas:

OṀ ḌĀKINĪYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ

OṀ LĀME HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ KHAṆḌAROHE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ RŪPIṆĪYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
Mantra de las cien silabas de Heruka:

OṂ VAJRA HERUKA SAMAYAM ANUPĀLAYA HERUKA TVENOPATIṢṬHA

DṚḌHO ME BHAVA SUTOṢYO ME BHAVA SUPOṢYO ME BHAVA ANURAKTO
ME BHAVA SARVA SIDDHIṂ ME PRAYACCHA SARVAKARMASU CA ME
CITTAṂ ŚREYAḤ KURU HŪṂ HA HA HA HA HOḤ BHAGAVAN VAJRA HERUKA
MĀ ME MUÑCA HERUKA BHAVA MAHĀSAMAYASATTVA ĀḤ HŪṂ PHAṬ
Si haces retiro y deseas hacer el ofrecimiento de la torma, hazlo en este punto.

21
Bendición de las Ofrendas Externas
OṀ KHAṆḌAROHE HŪṀ HŪṀ PHAṬ
OṀ SVABHĀVA ŚUDDHĀḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO HAṂ
De la esfera de la vacuidad, de KAM aparece una amplia y extensa kapāla, en cuyo interior
sílabas HŪṀ se funden y aparecen sustancias de ofrecimientos como son agua para beber, agua
para los pies, flores, incienso, luz, perfume, comida y música. Son por naturaleza gozo y vacuidad
y tienen el aspecto de las sustancias individuales de ofrecimiento, funcionando como objetos para
ser disfrutados por los seis sentidos y generar gozo especial no contaminado.
OṀ ARGHAṂ ĀḤ HŪṀ (Sangre de tus enemigos para la boca como agua)
OṀ PĀDYAṂ ĀḤ HŪṀ (Sangre de tus enemigos para lavarte los pies como agua)
OṀ PUṢPAṂ ĀḤ HŪṀ (Cinco órganos sensoriales de enemigos - ofrenda para los ojos como flores)
OṀ DHUPAṂ ĀḤ HŪṀ (Grasa quemada de enemigos - ofrenda para la nariz como incienso)
OṀ ALOKAṂ ĀḤ HŪṀ (Fuego de grasa quemada - ofrenda para los ojos como luz)
OṀ GANDHAṂ ĀḤ HŪṀ (Sangre, grasa y bilis de los enemigos - ofrenda para el pecho como perfume)
OṀ NEVIDYAṂ ĀḤ HŪṀ (Corazones y demás de los enemigos - ofrenda para la boca como alimento)
OṀ ŚABTA ĀḤ HŪṀ (Trompetas de fémur, tambores de cráneo y demás como música)
Realiza los mudrās mientras ofreces.

Bendición de la Torma como Ofrenda Interna

[La torma] se vuelve solo vacuidad. Del estado de vacuidad, de YAM surge un mándala azul
de viento, con forma de arco, marcado con estandartes, encima del cual, de RAM surge un
mándala triangular rojo de fuego. Sobre él, de ĀḤ surge un trípode de cabezas humanas,
encima de las cuales, de ĀḤ surge una kapāla blanca.
En la kapāla, al este, de BHRUM se genera carne de toro marcada con GO; al sur, de AM,
carne de perro marcada con KU; al oeste, de JRIM, carne de elefante marcada con DA; al
norte, de KHAM, carne de caballo marcada con HA; al centro, de HŪṀ, carne humana
marcada con NA; al sudeste, de LAM, excremento marcado con BI; al sudoeste, de MAM,
sangre marcada con RA; al noroeste, de PAM, bodichita blanca marcada con SHU; al
noreste, de TAM, médula marcada con MA, y al centro, de VAṂ, orina marcada con MU.
Sobre esto hay una OṀ blanca, una ĀḤ roja y una HŪṀ azul, apiladas una encima de la
otra. De la HŪṀ en mi corazón se irradia luz que golpea el viento, este sopla, el fuego arde
y las sustancias dentro de la kapāla se derriten y hierven. De manera sucesiva, de las tres
sílabas se irradia luz, que atrae el cuerpo, el habla y la mente vajra, que se absorben
respectivamente en las tres sílabas, que caen en la kapāla y se derriten. HŪṀ purifica las
faltas de color, olor y potencial, ĀḤ lo transforma en néctar, OṀ lo multiplica y aumenta en
abundancia.
OṀ ĀḤ HŪṀ
Recita tres veces.

22
¡PHEM!
Rayos de luz de HŪṀ en el corazón invitan, en el espacio frente a ti, al mándala de las cinco
deidades de Heruka y a su comitiva de lokapālas, guardianes locales y nāgas con su séquito
y que moran en los ocho campos crematorios.
De la HŪṀ en la lengua de las deidades surge un vajra de tres puntas a través del cual
absorben la esencia de las tormas, extrayéndola mediante tubos de luz del grosor de un grano
de cebada.
OṀ VAJRA ĀḤ RA LI HO JAH HŪṀ VAṂ HOH VAJRA ḌĀKINĪ SAMAYA TOM
TRIŚAYA HO
Realiza el ofrecimiento de tomas recitando el mantra tres veces.

Ofrendas Externas
OṀ SARVA TATHĀGATA ARGHAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ PĀDYAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ PUṢPAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ DHUPAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ DIVE PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ GANDHAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ NEVIDYAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ ŚABTA PRATICCHA SVĀHĀ
Ofrenda Interna
OṀ SARVA TATHĀGATA OṀ ĀḤ HŪṀ

23
Alabanza en Ocho Líneas al Padre
¡OṀ! Me postro ante ti, bhagavan, señor de los héroes ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, tan brillante como el fuego del final de un gran eón ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, con un inagotable moño que te corona ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, que muestras los colmillos y un rostro iracundo ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, el de los mil brazos flameantes que brillan con rayos de luz ¡HŪṀ HŪṀ
PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, que sostienes un hacha, un lazo en alto, una lanza y un bastón con cráneos
¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, ataviado con una piel de tigre ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Me postro ante ti, que con tu gran cuerpo de color del humo acabas con todos los
obstáculos ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
Alabanza en Ocho Líneas al Padre
¡OṀ! Me postro ante la bhagavati, Vajravārāhī ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante la reina de las practicantes āryas, invencible en los tres reinos ¡HŪṀ HŪṀ
PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, que destruyes todos los temores a los malos espíritus con grandes medios
similares al diamante ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, cuyos ojos confieren poder a los que ocupan el trono diamantino para que
nadie los pueda conquistar ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, cuyo airado cuerpo de calor interno es capaz de desecar a Brahmā ¡HŪṀ HŪṀ
PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, que aterrorizas a los demonios y los disecas, venciendo así a todas las demás
fuerzas ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Ante ti, que triunfas sobre todo lo que puede molestar, confundir o producir agitación
¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!
¡OṀ! Me postro ante Vajravārāhī; la consorte que domina el deseo ¡HŪṀ HŪṀ PHAṬ!

24
Suplica para la Realización de todo Deseo
Tú, que has destruido el apego hacia la existencia cíclica, el nirvāṇa y las concepciones
perturbadoras, dotado con la percepción de todos los fenómenos como el espacio, oh
protector, impregna mi continuo con el agua de tu mente extremadamente compasiva, y que
también las diosas cuiden de mí con gran compasión.
Los lokapālas, guardianes locales, nāgas y restantes seres de los ocho campos crematorios,
se convierten instantáneamente en luz, de la que aparece Heruka Cakrasaṃvara con consorte.
De HŪṀ en sus lenguas surge un vajra de tres puntas, a través de cual toman la esencia de
la torma, absorbiéndola mediante un tubo de luz del grosor de una semilla de cebada.
OM KHA KHA KHA HI SARVA YAKYA RAKYAŚA BHUTA TRETA
PIŚATSA UMADA APAMARA VAJRA ḌĀKA ḌĀKINAYA DAYA IMAM
BALING GRIHANTU SAMAYA RAKYANTU MAMA SARVA SIDDHI
METRA YATZANTU YATIPAM YATETAM BHUZATA PIWATA
ZIGARTHA MATI TRAMATA MAMA SARVA KATAYA SAISUKHAM
SIŚUDHAYA SAHAYEKA BHAVANTU HŪṀ HŪṀ PHAṬ PHAṬ SVĀHĀ
Recitas dos veces.

Ofrendas Externas
OṀ ARGHAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ PĀDYAṂ PRATICCHA SVĀHĀ
OṀ PUṢPAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ DHUPAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ DIVE ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ GANDHAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ NEVIDYAṂ ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
OṀ ŚABTA ĀḤ HŪṀ SVĀHĀ
Ofrenda Interna
A las bocas de los lokapālas, guardianes locales, nāgas y demás.
OṀ ĀḤ HŪṀ
Para proteger el Dharma y ayudar a los seres migratorios, los grandes cumplidores de
órdenes, que hicisteis un juramento y aceptasteis salvaguardar el Dharma y beneficiar a los
seres. Con vuestra forma increíblemente iracunda y aterradora, destruís los seres malignos y
fuerzas negativas, tan veloces como [se mueve] la mente.
Y vosotros que otorgáis el fruto de las acciones de los yogis, y poseéis poderes y bendiciones
increíbles, ante los ocho ejércitos de yakṣas y demás, yo me postro.
Incluyendo reinas, hijos y sirvientes de los ocho ejércitos, por favor otorgadme la amabilidad
de todos los logros.

25
¡OṀ VAJRA MU!
Puedan los seres de compromiso volver a sus moradas naturales.
OṀ YOGA ŚUDDHA SARVA DHARMĀḤ YOGA ŚUDDHO HAṂ
Pueda la rueda del mándala ser disuelta en mí.
Breves Ofrendas Externas
OṀ SARVA TATHĀGATA ARGHAṂ PĀDYAṂ PUṢPAṂ DHUPAṂ DIVE
GANDHAṂ NEVIDYAṂ ŚABTA PRATICCHA SVĀHĀ
Breve Ofrenda Interna
OṀ SARVA TATHĀGATA OṀ ĀḤ HŪṀ
La suprema y superior deidad Heruka, la suprema dama compasiva hacia todos los seres
sintientes como una madre, los poderosos ḍākas y ḍākinīs, me postro ante vuestros pies de
loto.
Suplica a las Deidades
Oh séquito de deidades del glorioso Cakrasaṃvara, bendigan por favor a todos los seres
conscientes, a mí mismo para que pacifiquemos todos los aspectos no propicios, obstáculos
y circunstancias adversas, y obtengamos todas las condiciones favorables deseadas.
Petición para la actividad Iluminada de los Dioses
Oh lokapālas, guardianes locales, nāgas y demás, por favor aceptad este ofrecimiento de
torma y otorgad cualquier logro que yo, un yogi y mi séquito deseemos.
Disolución
Los rayos de luz de HŪṀ en el corazón disuelven la mansión celestial en el séquito. El
séquito se disuelve en los cuatro rostros. Yo, Cakrasaṃvara con mi consorte, me disuelvo en
la HŪṀ en mi corazón.
La sílaba HŪṀ se transforma y aparezco como Heruka, con las sílabas OṀ ĀḤ HŪṀ
marcando los tres lugares.
Dedicación
Glorioso Heruka, tu cuerpo con deseo controlado, alumbra los tres reinos con millares de
rayos de luz azul, brillando como mil soles. Puedan la multitud de deseosos seres en las partes
de tu cuerpo, danzar simultáneamente.
A través de la verdad de las diosas reales, de sus compromisos puros y de sus inequívocas
explicaciones, puedan ellas siempre cuidar de nosotros.
Pueda yo mismo convertirme en Heruka para beneficio de todos los seres sintientes, y pueda
entonces dirigirlos a todos al supremo estado de Heruka.

26
Versos Auspiciosos
Que haya bienestar por el día y por la noche, así como al mediodía, puedan las tres joyas
otorgar auspiciosidad para tener bienestar día y noche.
Disolución del Campo de Mérito
En la forma Sahaja de Heruka con consorte, frente a mi, Cakrasaṃvara de doce brazos
abrazado por Vajravārāhi, a su izquierda, Mañjuśrī, con dos brazos y un rostro, a su derecha,
Maitreya, con dos brazos y un rostro, sentado en su trono, por detrás, una montaña de
escrituras. De Mañjuśrī emana luz blanca hacia la coronilla. De los textos luz roja hacia la
garganta. Del resto luz azul al corazón.
HE RU KA ŚRHI.
Todo se disuelve en vacuidad.

27
Colofón
Incluso después de las sesiones, libera tus tres puertas de las apariencias y concepciones
ordinarias y esfuérzate en los yogas del comer, lavarse, dormir y en la disciplina moral de
la conducta y con ello haz el precioso cuerpo humano, con libertades y dones, significativo.
Puesto que esta sādhanā fue especialmente recopilada teniendo en mente los beneficios que
reporta al practicante cualificado realizar la aproximación de Heruka Cakrasaṃvara, Gueshe
Tamding creyó conveniente adjuntar a este texto las observaciones más relevantes
concernientes a dicha práctica.
En el Tantra raíz de Heruka se dice que la recitación de los cuatro mantras preciosos es
extremadamente beneficiosa, los cuatro mantras preciosos son los mantras raíz del padre y
de la madre, los mantras de esencia del padre y de la madre, los mantras de quintaesencia del
padre y de la madre y los mantras de la armadura del padre y de la madre.
Durante el retiro corto has de acumular cien mil mantras de la esencia del padre y de la madre,
y diez mil mantras de quintaesencia del padre, madre y cada una de las cuatro diosas.
El mantra adicional concluyente de la aproximación lo has de recitar diez mil veces y es
como sigue:
OṀ ŚRI VAJRA HE HE RU RU KAM HŪṀ HŪṀ PHAṬ ḌĀKINĪ JAHLA ŚAMVARA
SVĀHĀ OṀ VAJRA VAIROCANIYE HŪṀ HŪṀ PHAṬ HŪṀ HA ANZE SVĀHĀ

28
 Breve ofrenda de Torma a los Protectores del Dharma

Toma de Refugio
¡Busco refugio hasta que alcance el despertar, en el Buda, en el dharma y en la asamblea
suprema, que por mi práctica de la generosidad y las demás perfecciones, llegue a ser un
Buda para beneficiar a todos los seres.
Recita tres veces.

Generación de la Bodhicitta
Que todos los seres sintientes tengan felicidad y las causas de la felicidad, que se liberen del
sufrimiento y de las causas del sufrimiento, que nunca se separen del gozo de la liberación
suprema, que descansen en la ecuanimidad, libres de apego y aversión.
Recita tres veces.

Autogeneración Instantánea
Me absorbo en la luz brillante de la vacuidad primordial, en un instante, surjo en la forma
del Glorioso Heruka, abrazado por su consorte.
Ofrenda
[La ofrenda de torma] se vuelve solo vacuidad. Del estado de vacuidad, de YAM surge un
mándala azul de viento, con forma de arco, marcado con estandartes, encima del cual, de
RAM surge un mándala triangular rojo de fuego. Sobre él, de ĀḤ surge un trípode de cabezas
humanas, encima de las cuales, de ĀḤ surge una kapāla blanca.
En la kapāla, al este, de BHRUM se genera carne de toro marcada con GO; al sur, de AM,
carne de perro marcada con KU; al oeste, de JRIM, carne de elefante marcada con DA; al
norte, de KHAM, carne de caballo marcada con HA; al centro, de HŪṀ, carne humana
marcada con NA; al sudeste, de LAM, excremento marcado con BI; al sudoeste, de MAM,
sangre marcada con RA; al noroeste, de PAM, bodichita blanca marcada con SHU; al
noreste, de TAM, médula marcada con MA, y al centro, de VAṂ, orina marcada con MU.
Sobre esto hay una OṀ blanca, una ĀḤ roja y una HŪṀ azul, apiladas una encima de la
otra. De la HŪṀ en mi corazón se irradia luz que golpea el viento, este sopla, el fuego arde
y las sustancias dentro de la kapāla se derriten y hierven. De manera sucesiva, de las tres
sílabas se irradia luz, que atrae el cuerpo, el habla y la mente vajra, que se absorben
respectivamente en las tres sílabas, que caen en la kapāla y se derriten. HŪṀ purifica las
faltas de color, olor y potencial, ĀḤ lo transforma en néctar, OṀ lo multiplica y aumenta en
abundancia.
OṀ ĀḤ HŪṀ HA HO HRĪḤ
Recita tres veces.

29
La luz irradia desde la sílaba semilla en mi corazón, invitando al Gurú, iṣṭadevatā, y ḍākinīs,
los protectores y guardianes del Dharma, los dioses de la riqueza, los lokapālas, los espíritus
locales, los espíritus obstructores, los acreedores kármicos y las seis clases de seres, que
entonces se reúnen ante mí como nubes ondulantes.
Ofrece con:

OṀ VAJRA ARGHAṂ PĀDYAṂ PUṢPAṂ DHUPAṂ ALOKAṂ GANDHAṂ

NEVIDYAṂ ŚABTA PRATĪCCHA SVĀHĀ
De acuerdo con su jerarquía, estos invitados participan en la ofrenda de la torma a
través de tubos de luz [emergiendo de sus] lenguas vajra, y de esta forma se complacen
y satisfacen.
OṀ ĀH HŪṀ amable gurú raíz, el sexto Buda, Vajradhāra, y así sucesivamente, gurús de
los antiguos y nuevos linajes que imparten empoderamiento, transmisión e instrucción, ¡Por
favor, acepten esta ofrenda de Torma y disfruten! KHA RAM̆ KĀH
Les suplico que me cuiden con compasión, para que pueda completar las acumulaciones,
purificar mis oscurecimientos y alcanzar el despertar supremo.
OṀ ĀH HŪṀ iṣṭadevatās de los tantras krīya, carya, yoga y annuttarayoga: Cakrasaṃvara,
Hevajra, Kālachakra, Guhyasamāja, Vajrabhairava Yamāntaka, Rakta Yamari, Kṛṣṇa
Yamari, Mahāmāyā, los Cuatro Asientos del Tantra, y otras deidades victoriosas, reunión de
maṇḍalas oceánicas de infinitos iṣṭadevatās pacíficos e iracundos de los [tantras] jovenes y
antiguos, ¡Por favor, acepten [esta ofrenda de Torma] y disfruten! KHA RAM̆ KĀ HI
Despejen todas las circunstancias desfavorables, negatividades y concedan los dos logros.
OṀ ĀH HŪṀ océano de poderosos ligados al juramento, asamblea de gloriosos guardianes
de Mahākāla - el de los cuatro brazos, el de la cabeza de cuervo, el de los seis brazos, [el
señor del] pabellón, [el de los cuatro] rostros, el [que sostiene] un garrote, el neutro, el que
monta un tigre, etc.
Protectoras de las enseñanzas, Ekajatī - consorte y séquito - Hārītī, protectores del campo,
aquel con Cara de León, Rāhula, el yakṣha Pañcika, y así sucesivamente, protectores del
Dharma con sus con sus séquitos, por favor ¡Acepten estas ofrendas de Torma y disfruten!
KHA RAM̆ KĀ HI
¡Destruyan todos los obstáculos, las enfermedades, las fuerzas destructivas, las adversidades
y los estorbos! Prolonguen la vida del maestro vajra.
¡Protejan y aumenten el Dharma y las enseñanzas! ¡Por favor, cumplan todos mis deseos!
OṀ ĀH HŪṀ Vaiśhravaṇa, Jaṃbhala, yakṣas, señores y amantes de la riqueza, Jaṃbhala
rojo, Kurukullā, Mahādeva con su consorte, por favor ¡Acepten esta ofrenda de Torma
preparada con disfrutes sensoriales y disfruten! KHA RAM̆ KĀ HI. Hagan que la riqueza de
aquellos que se dedican al Dharma se incremente.

30
¡OṀ ĀH HŪṀ! Setenta y cinco gloriosos protectores de moradas puras: Dioses, nāgas, seres
planetarios y estelares, [cuatro] grandes reyes, diez lokapālas, y así sucesivamente: ¡Por
favor, acepten esta ofrenda de torma de entrega y disfruten! KHA RAM̆ KĀ HI. ¡Disipen los
obstáculos y logren circunstancias favorables!
¡OṀ ĀH HŪṀ! Espíritus locales que residen naturalmente en el cielo, en la tierra, en medio,
y en las diez direcciones, los gobernantes de estos lugares en particular, y sus sequitos, por
favor acepten esta ofrenda de torma y disfruten! KHARAM̆ KĀ HI. Por favor ¡Cumplan
todos mis deseos de acuerdo con el Dharma!
OṀ ĀH HŪṀ huestes de obstructores, fuerzas engañosas, y espíritus elementales,
acreedores mortales que vienen a cobrar sus deudas kármicas, quienquiera que sea, por favor
¡Acepten esta ofrenda de torma de entrega y disfruten! KHA RAM̆ KĀ HI
Habiendo pacificado los pensamientos maliciosos, ¡Despierta una mente altruista! ¡Que los
acreedores kármicos sean purificados y las deudas kármicas sean pagadas! ¡Que los
buscadores de venganza sean purificados y satisfechos!
OṀ ĀH HŪṀ / DRO DRUK SEM CHEN THA YÉ TSOK / CHÖ JIN TOR MA GYA
CHEN DI /
ZHÉ SHIK RÖL CHIK KHA RAM KHA HI
OṀ ĀH HŪṀ infinitos seres de los seis reinos, ¡Por favor, acepten esta gran ofrenda de
Torma de entrega y disfruten! KHA RAM̆ KĀ HI
Habiendo pacificado su sufrimiento, ¡Que sean dotados de Bodichita, [la fuente de]
beneficio y felicidad!
La Suplica Secreta
Glorioso Guardián Vajra Gran Kāla y Heruka Glorioso Gran Bhairava; por naturaleza son
uno con el dharmatā, en esencia son lo mismo dentro de la sabiduría primordial, y en carácter
son iguales en la actividad sin obstáculos.
Héroe que vence todas las circunstancias desfavorables, eres el principal señor de toda la
apariencia y la existencia, y de todos los dioses y demonios; iracundo guardián local - gran
líder de los opresores de la actividad, soberano invencible del esplendor radiante, proteges a
los yoguis que mantienen la conciencia como si fueran tus propios hijos, y evalúas la
absorción de los practicantes vinculados por el juramento.
Estás dotado del resplandor de la paz, el esplendor del aumento y el poder de la actividad
magnetizante. Eres rápido en las actividades de liberar a los enemigos salvajes y a los
estorbos.
Tu poderosa habilidad para proteger las enseñanzas es sublime. Poderoso señor con el
nombre de "el Dotado de la Poderosa Ira Vajra", gran Dios guerrero de los yoguis, ¡por favor
escúchame! ¡Por favor, mora en este sagrado santuario de cuerpo, palabra y mente iluminados
de mí mismo, el yogi llamado Vajra Heruka!

31
Por favor, actúa para conquistar el temor de los cuatro māras y todos los obstáculos a lo largo
de mi camino de la dicha suprema, por lo que lograré el despertar insuperable.
Por favor, haz que encuentre al compañero de samādhi que me guiará por el auténtico camino.
Hasta que alcance el despertar, ayúdame a no desviarme nunca por caminos con el cuerpo,
la palabra y la mente, y haz que mi mente se dirija hacia la libertad y el despertar, ¡Que todas
las circunstancias desfavorables de este mundo sean vencidas! ¡Que la auspiciosidad y la
bondad perfecta impregnen y aumenten!
Que los dioses, los espíritus y los humanos sean tenidos bajo control, y que en todo momento
y en toda circunstancia se realicen actividades iluminadas de acuerdo con mis súplicas.
Ya que eres la gloria y el protector de todos los seres errantes, por favor realiza actividades
para conceder siddhis supremos y comunes, ¡Sin obstrucción y sin esfuerzo!
Que pueda vencer todas las circunstancias desfavorables - los enemigos y los obstáculos con
puntos de vista erróneos, y similares - y que la auspiciosidad y la bondad perfecta impregnen
y prevalezcan.
Después, recita:

¡MA HRĪḤ! Por el poder de tu compasión y tus aspiraciones previas, Madre Śrī Dēvī, ¡Surge
desde la esfera del Dharma y mírame desde el espacio de la sabiduría primordial!
¡Desciende milagrosamente sobre esta mándala de actividad!
Poderosa Dharma Tārā, Sabiduría Tārā, Samaya Tārā, diosa magnetizadora, karma carnívoro
ḍākinī, protectores de los antepasados del linaje, protectores de las temibles ermitas,
protectores con samaya, que se comprometieron a proteger las enseñanzas del linaje, su
luminosa sabiduría nunca se desvanece, su compasión nunca retiene, sus bendiciones nunca
están lejos, y su poder no tiene obstáculos ¡Todas ustedes, bendígannos a los yoguis y a
nuestros acompañantes a través de su cuerpo iluminado!
¡Bendígannos con su discurso iluminado! ¡Bendígannos a través de su mente iluminada!
¡Bendígannos a través de sus cualidades iluminadas! ¡Bendígannos a través de sus
actividades iluminadas! ¡Actúen para vencer las circunstancias adversas y el temor de los
cuatro māras!
Por favor ¡Hagan que me encuentre con el compañero de samādhi que me guíe por el
verdadero camino! Así, hasta que alcance el despertar, ayúdenme a no desviarme nunca por
caminos equivocados con el cuerpo, la palabra y la mente, sino hagan que mi mente se dirija
hacia la libertad y el despertar.
¡Que todas las circunstancias desfavorables de este mundo sean vencidas! ¡Que la
auspiciosidad y la bondad perfecta impregnen y aumenten! Que los dioses, los espíritus y los
humanos sean tenidos bajo control, y que en todo momento y en toda circunstancia se realicen
actividades iluminadas de acuerdo con mis súplicas.

32
Ya que eres la gloria y la protectora de todos los seres errantes, por favor realiza actividades
para conceder siddhis supremos y comunes, ¡Sin obstrucción y sin esfuerzo!
Que pueda vencer todas las circunstancias desfavorables - los enemigos y los obstáculos con
puntos de vista erróneos, y similares - y que la auspiciosidad y la bondad perfecta impregnen
y prevalezcan.
JA YA JA YA SIDDHI SIDDHI PHA LA PHA LA
Colección de Peticiones y Apelaciones a los Protectores de las Enseñanzas
HŪṀ Gran Vajra Kāla - protector de las enseñanzas del Victorioso - Madre del Espacio,
Madre de la Liberación y Madre de la Unión; tres protectores de actividad con cara de cuervo,
uno con cara de león, ocho ḍākinīs, seis ḍākinīs, protector de Actividad veloz, señor del
pabellón, el de las cuatro caras, el que empuña el garrote, el que monta el tigre, su séquito de
altivos y consortes, y sus mensajeros y sirvientes, asamblea de setenta y cinco gloriosos
Mahākālas, mil kālas, y cien mil comedores de carne, diez millones de mātṛkās, diez mil
yakṣas, inimaginables mensajeros, ayudantes, emanaciones de aves y depredadores.
Śrī Dēvī, ayudantes, y huestes de emanaciones, Ekajatī - consorte y séquito, Hara - hermano
y hermana, el Gran Rey Vaiśravaṇa, las cinco clases de Jambhala, Kurukulla, Vāsudhara,
protectores del campo yab y yum, Dios celestial Rāhula, Cinco Grandes Reyes, Yakṣa
Pañcika, los vinculados al juramento, [el dios de la montaña], Brahmā, cuatro upāsakas,
protectores de las enseñanzas;
A ustedes hago ofrendas externas de animales [como] caballos, ovejas, ganado y perros,
ofrendas internas de objetos sagrados de cuerpo iluminado, la palabra, la mente, los atributos
y las actividades, y las ofrendas secretas de sustancias de servicio [como] las piedras de vida
y ruedas de vida, las cinco ofrendas de los sentidos, los siete atributos reales, las [ocho]
sustancias auspiciosas, los [ocho] símbolos auspiciosos, las ofrendas iracundas, las dieciséis
diosas de la conciencia, amṛita, rakta, y torma, granos, medicinas, la seda más fina, joyas,
armaduras, armas, y demás, todas las necesidades y la excelente fortuna: ¡Todas estas
ofrendas de sabiduría adornadas con hermosos ornamentos, las ofrezco a los protectores de
las enseñanzas, que son como el océano!
¡Les sirvo, les ofrezco, les doy! ¡Sean complacidos! ¡Mientras confieso todo el samaya roto
y deteriorado, por favor restauren el vínculo sagrado! Habiendo enmendado todas las rupturas
y confusiones por favor, muéstrenme su rostro agradable.
¡Actualicen los signos de logro! ¡Manifiesten actividades iluminadas! ¡Protejan las
enseñanzas de Buda! ¡Protejan a los individuos y a las comitivas! ¡Penetren en los tres niveles
de existencia con gloria y renombre! ¡Maten a todos los enemigos hostiles! ¡Sometan a las
legiones de obstaculizadores dañinos! ¡Hagan retroceder los obstáculos, las circunstancias
[adversas], las maldiciones y los hechizos! ¡Hagan que todos los deseos se cumplan de
acuerdo con el Dharma!

33
¡Hagan que las enseñanzas y la práctica de Ratnaśrī, el Señor del Dharma impregnen el
mundo! ¡Con amor, por favor, protejan el Dharma y las tradiciones, las posesiones materiales
y los placeres que han sido confiados a los protectores juramentados!
¡Realicen todas las actividades encomendadas por nosotros los yoguis!
Así, entrega las ofrendas en un lugar limpio.
¡Protejan las enseñanzas de Buda! ¡Alaben y glorifiquen las [Tres] Joyas! ¡Protejan la
comunidad de la Sangha! ¡Aumenten la vida y la gloria de nosotros los yoguis!
¡Levanten el estandarte de la grandeza! ¡Soplen la caracola del renombre! ¡Hagan que
aumente el séquito y los disfrutes! ¡Aumenten el poder físico dotado de juventud y fuerza!
¡Hagan que mis ojos vean vistas maravillosas y magníficas! ¡Hagan que mis oídos escuchen
palabras agradables! ¡Hagan que mi nariz se impregne de olores agradables! ¡Hagan que mi
lengua se complazca con la abundancia de comida y bebida! ¡Hagan que mi cuerpo se nutra
de un tacto suave y sólo de felicidad! ¡Hagan que mi mente esté siempre contenta con la
dicha impoluta de un vasto juego de samādhi!
¡Sirviéndoles, ofreciéndoles, practicándoles y siguiéndoles, que su poder no decaiga y que
su amor afectuoso se expanda! En el hogar, ¡Que haya perfecta auspiciosidad y riqueza! En
la naturaleza, ¡Rescátenme de los caminos peligrosos y de los ahogos! ¡Protéjanme de
temibles enemigos, bandidos, ladrones y lesiones! En resumen, ¡Cumplan todos mis deseos
y esperanzas! Para que yo y todos los infinitos seres sintientes logremos el despertar completo
insuperable, ¡Pacifiquen todas las circunstancias desfavorables y los obstáculos sin
excepción! Hagan que todas las circunstancias favorables sin excepción se realicen
espontáneamente.
¡Oh! Por favor, ¡Concédanme la consecución de cualquier cosa que desee con sólo con
pensarlo! ¡Protectores, gemas que cumplen los deseos, por favor hagan que mis deseos
e intenciones sin excepción se cumplan!
De esta forma, confía las actividades iluminadas.
Ofrece con:

OṀ VAJRA ARGHAṂ PĀDYAṂ PUṢPAṂ DHUPAṂ ALOKAṂ GANDHAṂ

NEVIDYAṂ ŚAPTA PRATĪCCHA SVĀHĀ
Recita el mantra de las cien sílabas para pedir perdón.

34
Si no hay una representación, recita:

Todos los invitados [que han recibido esta] ofrenda, como las nubes que se disuelven en el
cielo, por favor, marchen a sus moradas, VAJRA MU y vuelvan aquí cuando sean llamados
de nuevo.
Si hay una representación, [recita la] solicitud de permanencia:

Permaneciendo dentro de la existencia cíclica, fusionada con esta imagen, por favor,
concedan buena salud, longevidad y poder, así como todo tipo de excelencia.
OṀ SUPRA TIṢṬHA VAJRAYE SVĀHĀ
Palabras Auspiciosas
En presencia del conquistador trascendente, prometieron cuidar a los practicantes con el
mismo amor que a sus propios hijos, ¡Que la auspiciosidad de los protectores del Dharma
esté siempre presente!
Recita el Mantra de las Cien Sílabas de Heruka; luego recita dedicatorias y oraciones de
aspiración.

35
 Breve Ofrecimiento de Gaṇacakra

Toma de Refugio
¡Busco refugio hasta que alcance el despertar, en el Buda, en el dharma y en la asamblea
suprema, que por mi práctica de la generosidad y las demás perfecciones, llegue a ser un
Buda para beneficiar a todos los seres.
Recita tres veces.

Generación de la Bodhicitta
Que todos los seres sintientes tengan felicidad y las causas de la felicidad, que se liberen del
sufrimiento y de las causas del sufrimiento, que nunca se separen del gozo de la liberación
suprema, que descansen en la ecuanimidad, libres de apego y aversión.
Recita tres veces.

Autogeneración Instantánea
Me absorbo en la luz brillante de la vacuidad primordial, en un instante, surjo en la forma
del Glorioso Heruka, abrazado por su consorte.
Ofrenda
[Las sustancias] se vuelve solo vacuidad. Del estado de vacuidad, de YAM surge un mándala
azul de viento, con forma de arco, marcado con estandartes, encima del cual, de RAM surge
un mándala triangular rojo de fuego. Sobre él, de ĀḤ surge un trípode de cabezas humanas,
encima de las cuales, de ĀḤ surge una kapāla blanca.
En la kapāla, al este, de BHRUM se genera carne de toro marcada con GO; al sur, de AM,
carne de perro marcada con KU; al oeste, de JRIM, carne de elefante marcada con DA; al
norte, de KHAM, carne de caballo marcada con HA; al centro, de HŪṀ, carne humana
marcada con NA; al sudeste, de LAM, excremento marcado con BI; al sudoeste, de MAM,
sangre marcada con RA; al noroeste, de PAM, bodichita blanca marcada con SHU; al
noreste, de TAM, médula marcada con MA, y al centro, de VAṂ, orina marcada con MU.
Sobre esto hay una OṀ blanca, una ĀḤ roja y una HŪṀ azul, apiladas una encima de la
otra. De la HŪṀ en mi corazón se irradia luz que golpea el viento, este sopla, el fuego arde
y las sustancias dentro de la kapāla se derriten y hierven. De manera sucesiva, de las tres
sílabas se irradia luz, que atrae el cuerpo, el habla y la mente vajra, que se absorben
respectivamente en las tres sílabas, que caen en la kapāla y se derriten. HŪṀ purifica las
faltas de color, olor y potencial, ĀḤ lo transforma en néctar, OṀ lo multiplica y aumenta en
abundancia.
OṀ ĀḤ HŪṀ
Recita tres veces.

36
¡HO! Presento estas ofrendas consagradas, de gozo y vacuidad inseparables, para complacer
a la asamblea de invitados: El Gurú raíz y Gurús del linaje, iṣṭadevatās, Vajrayoginī y demás,
las Tres Sublimes y el océano de ḍākinīs y protectores conjurados, acompañados de los
maternales seres de los seis reinos.
Tras aceptarlas complacidos, que todos los compromisos degenerados sean renovados.
Conducidnos rápidamente a Khecara, la tierra pura de las ḍākinīs. Derramad inmediatamente
una gran lluvia de logros comunes y supremos, para purificar al instante y sin esfuerzo
cualquier falsa apariencia que oscurezca a los maternales seres.
Recita una, tres, siete o cuantas veces desees.

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Colofón
Cuando se ofrece el Gaṇacakra, además de preparar el altar según lo dispuesto, se añaden
bala [carne] y madana [alcohol], situando, desde el punto de vista del practicante, la
madana a la derecha de la bala. También se ofrece comida, flores, bebidas y demás en
abundancia y de la mejor calidad, dispuestos en el altar con elegancia. Además, aunque no
esté presente el Gurú, es auspicioso preparar un plato especial para él y ofrecérselo como
si estuviera presente.

38