Chögyal Namkhai Norbu

YOGA
ARYA-TARS
Shang-Shung, S.-Pb. 2005
Reimpreso de: Chogyal Namkhai Norbu EL YOGA DE ARYA TARA Serie de Enseñanzas 156E

IPC 250RU02. Aprobado por el Comité Internacional de Publicaciones de la comunidad Dzogchen fundada por Chögyal
Namkhai Norbu Rinpoche.

Traducción del tibetano: Adriano Clemente

Diseño de portada: Paolo Fassoli y Fulvio Ferrari
Imagen de la T&ra verde de Merigar Gompa
Traducción del inglés: F. Malikova Gerente de redacción T. Naumenko
Preparación del diseño original: N. Kashinova Editor técnico: K. Shilov

© Shang Shung Edizioni, 2001 © Shang Shung, San Petersburgo, 2005

Yoga de Arya-Tara
NAMO GURU ARYATARAE
De acuerdo con el sistema de los Tantras inferiores o el método asociado con iypy yoga, el núcleo de los
caminos profundos, imaginamos en el espacio frente a nosotros la presencia del gurú de Arya-Tara como la
entidad que une todos los objetos de refugio en sí mismo. .
OM GURU ARYATAR SAPARIVAR
VAJRA SAMAYA JA
PADMA KAMALAIE STAM
Con este mantra, acompañado de mudra, invitamos a Arn-Tara y te pedimos que te quedes. Entonces decimos
la invocación:
OM JETSUNMA PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
Lo repetimos dos, tres o siete veces, ya que este es el número prescrito en las "Veintiuna Alabanzas y Saludos a
Tara". Opcionalmente, puede agregar las siguientes invocaciones:
OM LAMA KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
OM YIDAM KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
OM KANDRO KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
OM CHOKYOUNG KUNTU PAGMA DROLMA
KYELA DUDO TSEVE KYONG
OM NORLHA KUNTU PAGMA DROLMA
KYELA DUDO TSEVE KYONG
OM KYABNE KUNTU PAGMA DROLMA
KYELA DUDO TSEVE KYONG
Finalmente, activamos activamente su sabiduría repitiendo el mantra:
OM TARE TUTTARE TURE SWAHA
cuarenta y dos, sesenta y tres, ciento cuarenta y siete o más veces. Entonces decimos la invocación:
JETSUN PAGMA DROLMA KYE KYENNO
JIG TANG DUGNGAL KUNLE KYABDU SOL
Lo repetimos dos, tres o siete veces, según nuestras capacidades. Al final, decimos el mantra de la esencia para
activar la sabiduría de Arya-Tara:
¡TARA!
Lo repetimos, según nuestras capacidades, doscientas, trescientas, setecientas o más veces, para que la
actividad de la sabiduría de Tara se manifieste en su totalidad.
Luego, para practicar Arya-Tara yoga de acuerdo con el sistema Anu-yoga de la terma Adzoma Drugpa Rinpoche,
establecemos una conexión con Arya-Tara recitando la sílaba semilla esencial:
ALLÍ
En el momento en que la fypy Arya-Tara se disuelve en luz y entra en nosotros, nos manifestamos
instantáneamente como la Arya-Tara verde. En el corazón, en el disco lunar, está la sílaba semilla TAM; es de
color verde y tiene su propio sonido. Imaginando concentradamente que los rayos de luz de cinco colores se
extienden y luego se retraen, pronunciamos tantas veces como sea posible el mantra más esencial:
OM TARE TAM SVAHA

Si lo desea, también puede, mientras mantiene la concentración en la luz de los cinco colores, que se propaga y
se retrae, decir tantas veces como sea posible.
OM TARE TUTTARE TURE SWAHA
y el mantra esencial de Tara Blanca:
OM TARE TUTTARE TOURE
MAMA AYUR PUNYE JNYANA PUSHTIM KURU SWAHA
Terminado el tun, dedicamos los méritos y decimos buenos deseos, como de costumbre, y si lo desea, también
podemos agregar este buen deseo:
CHIME TSEYI NALLA LONGCHO CHING
RIGPEY LO TANG NAMCHO SHERAB TANG
SI TANG SHIWEI PALCHJOR KANGLAGPA
DE KUN LHUNKYI T]RUBPEI THASHI SHOG
Si has realizado al menos una semana de Arya-Tara Yoga Retreat, habiendo realizado exactamente la recitación
de los mantras de esencia y esencia, puedes practicar cualquiera de los mantras de acción asociados con las
veintiuna (formas) de Arya-Tara.
1. Para aumentar la bodichita (compasión), canta el mantra OM TARE TUTTARE TOURE BODHICHITTA SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
2. Para el aumento de las capacidades mentales OM TARE TUTTARE TURE PRAJNA HRIM HRIM SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz blanca.
3. Para aumentar la felicidad OM TARE TUTTARE TURE MAHA PUNYE SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz amarilla.
4. Para aumentar la longevidad OM TARE TUTTARE TURE AYURDHATE BHRUM SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
5. Incrementar las habilidades de OM TARE TUTTARE TURE KURUKULLE NRI JA SVAHA.
Mientras haces esto, imagina esparcir y absorber la luz roja.
6. Para apaciguar las energías dañinas (Tib. don: don ) OM TARE TUTTARE TURE SARVA BIPSANAN BAM HUM
PHAT SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz verde.
7. Para protección contra rayos OM TARE TUTTARE TURE VAJRA TAKA KHANALITSA PHAT SVAHA.
Al mismo tiempo, imagine la propagación y absorción de la luz de color yati.
8. Para protegerse de los enemigos (hostilidad) OM TARE TUTTARE TURE DAHA G1ATSA HUM PHAT SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
9. D 1 I de protección contra diversos temores OM TARE TUTTARE TURE DANA TRAYA SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
10. Para ganar o subyugar el poder de uno, OM TARE TUTTARE TURE LOKA PASHAM KURU SVAHA.
Mientras haces esto, imagina esparcir y absorber la luz roja.
11. Para deshacerse de la pobreza OM TARE TUTTARE TURE MAMA BASU PASHTIM KURU SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz amarilla.
12. Para aumentar la prosperidad OM TARE TUTTARE TOURE MANGALAM SRI MAHAPANI SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
13. Para ganar la pelea OM TARE TUTTARE TURE VAJRA JWALA PHAT PHAT RAKSHA RAKSHA SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
14. Para protección contra (influencias dañinas) de las ocho clases OM TARE TUTTARE TURE TURE HUM HUM
HAM SHAM TRIG NAN PHAT SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
15. Para purificar los obstáculos (creados por acciones negativas) OM TARE TUTTARE TURE SARVA PAPAM
GATE GATE SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz blanca.
16. Para rechazar los poderes de las maldiciones, OM TARE TUTTARE TURE TRAM DUTRI NA TRAMDU PHAT
SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz verde.
17. Para protección de enemigos, ladrones y ladrones OM TARE TUTTARE TURE HUMM HUM BAM HO SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz verde.
18. Para protección contra venenos (y envenenamientos) OM TARE TUTTARE TURE SARVA BISH TARA PHAT
SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz verde.
19. Para deshacerse de los malos sueños OM TARE TUTTARE TURE HUM HUM PhAT PhAT RAKSH RAKSH MAM
SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
20. Para proteger (o deshacerse de) enfermedades infecciosas OM TARE TUTTARE TURE MAMA TARE MALO
HARA HUM HARA SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
21. Para fortalecer (energía protectora) lungta OM TARE TUTTARE TURE MARITSYAY TS BHRUM NRI JA
SVAHA.
Al mismo tiempo, imagina la difusión y absorción de la luz de cinco colores.
En respuesta a una solicitud de la editorial de la Comunidad Shang Shung Dzogchen, este método esencial de la
práctica del yoga Arya Tara fue expuesto por el dzogchenpa Chögyal Namkhai Norbu en Portland, Estados
Unidos de América, en el año de la Serpiente de Hierro (2001). .

Bendiciones y buena suerte!

explicación oral
Dado por Namkhai Norbu Rinpoche en Merigar el 7 y 8 de diciembre de 1991. *
Después del refugio y la bodichita viene la visualización de la presencia de Tara. Es necesario sentir que la Tara
Verde está realmente presente ante nosotros. Hacemos esto de la misma manera que cuando nos refugiamos
presentamos el Árbol del Refugio. Si practicamos Dzogchen, imaginamos la presencia de Tara Verde como la
unidad de todos los maestros, tal como lo hacemos en guru yoga. Esto hace que la práctica sea aún más
efectiva.
Damos autenticidad a esta visualización usando mantra y mudra:
OM GURU ARYATAR SAPARIVAR
VAJRA SAMAYA JA
PADMA KAMALAIE STAM
Estas palabras se pueden encontrar en el terma de Tara de Adzom Drugpa, Chogyur Lingpa y otros maestros.
Arya-

*Esta explicación se ha editado para que coincida con el nuevo texto de Chögyal Namkhai Norbu para la práctica del Yoga de
Arya-Tara. En la versión anterior de la práctica de Green Tara, imaginábamos a Tara frente a nosotros, pronunciando la
invocación: DUNKYI NAMKAR JETSUNMA Ngonsumdu ZHUGPAR KYUR, que significa: "Tara está realmente presente en el
espacio frente a mí". De acuerdo con el nuevo texto, omitimos esta invocación y representamos a Tara recitando el mantra OM
GURU ARYA TARA SAPARIVARA VAJRA SAMAYA JHA PADMA KAMALAIE STAM. Por supuesto, ambas opciones son correctas.
OM GURU ARYATAR SAPARIVAR...

... VAJRA

SAMAYA
Tara es un nombre especial para T&ra. Arya significa "sobresaliente", "supremo". Saparivara denota todas las
manifestaciones: el entorno, o séquito, dakinis y bodhisattvas; esta expresión está incluida en todos los
mantras de los guardianes, etc. Vajra samaya ja significa que samaya está activado. El Tkru que imaginamos
ante nosotros suele llamarse lbmzigpa - "mantener un voto, una promesa". Después de todo, el voto del Tkra
debe aparecer ante nosotros cuando lo presentamos. Con este mantra invitamos a la sabiduría de Tara.
Invitamos a la sabiduría a combinarla con la visualización que estamos haciendo. Esto significa que
combinamos el aspecto de la sabiduría y el aspecto del voto. Esto hace que la visualización sea auténtica y real.
Usando mantra, mudra y visualización, nos conectamos con el verdadero estado de T&ra. Entonces, haces el
samaya mudra, y luego, chasqueando los dedos, invitas a la <sabiduría de Tara>. Este es el establecimiento de
una conexión.
Padma kamalae stam es como una invitación a sentarse. Si un invitado viene a ti, te sientas y no lo invitas a
sentarse, entonces esto no es muy cortés y amable. En primer lugar, debe invitar a la persona que invitó a
sentarse. Esto es lo que significa una invitación a sentarse: en este caso, cuando representas a Tara, le estás
ofreciendo un trono de loto y disco lunar. Entonces, padma kamalae stam significa: "Por favor, ven y siéntate
en este trono que está preparado para ti". Esto también va acompañado de mudra. Aquí está este mudra,
significa "¡siéntate, por favor!".
Ahora, si sabemos cómo hacer una ofrenda a Tara, entonces lo hacemos: esta es una ofrenda de mandala junto
con la alabanza a Tara y el mantra de ofrenda. Si lo desea, todo esto se puede hacer de una forma más
detallada. Si quieres ir inmediatamente a la esencia, al verdadero significado de esta práctica, entonces debes,
dirigiéndote a Tara con esta breve invocación, establecer una conexión con ella. Después de todo, en esencia, la
ofrenda es un símbolo. La ofrenda no se hace porque Tara tiene hambre y tenemos que ofrecerle comida o
bebida. Todo lo que hacemos es una consecuencia.
nuestra intención y nuestro afecto. Si entendemos esto, entendemos también que la ofrenda material no es lo
principal. Lo principal es hacerle saber a Tara lo que necesitamos o creemos que necesitamos. Por eso nos
estamos preparando para recibir sabiduría. Si no hacemos conexiones, nos preparamos para recibir sabiduría,
no obtendremos nada. No es que Tara no quiera impartirnos sabiduría, sino que no existe tal posibilidad si no
hemos establecido una conexión con ella. Por lo tanto, debemos prepararnos para tal oportunidad y cantar
alabanzas. Esto también se llama oración y conexión. Como resultado, podremos recibir una parte de la
sabiduría de Tara.
Entonces, leemos una oración y, como dije, si conocen una invocación más detallada, entonces pueden leerla.
De lo contrario, se puede leer una invocación más corta. Ya lo he mencionado más de una vez y lo considero
muy importante.
OM JETSUNMA PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
Recibí la transmisión de esta invocación en un sueño mientras vivía en Sikkim. Dejé el Tíbet en 1958, y a
principios de 1959 iba a regresar, porque se volvió peligroso en el Tíbet, y toda mi familia todavía estaba allí.
Luego me enteré de que mis familiares no podían salir de allí y es poco probable cMoiyr, porque los chinos
agarraron a mi padre y a mi hermano y los metieron en la cárcel. Decidí regresar y llegué a la misma frontera.
Antes de intentar ingresar al Tíbet, viví cerca de la frontera durante una semana, porque muchas personas me
aconsejaron que pensara bien si regresar. Había una persona, un tibetano, que estaba al servicio de las
autoridades chinas. Era un hombre profundamente religioso y yo vivía en su casa cerca de la frontera. Me dijo
que si decido regresar, me ayudará a cruzar la frontera de manera segura, pero me aconsejó encarecidamente
que lo pensara bien antes de decidirme por esto. Me permitió quedarme con él por el momento para ver qué
noticias vendrían del Tíbet.
Me quedé con él unos días y me pidió que rezara a Tara y realizara su ritual. Así lo hice y realicé el ritual de
Tara en su casa durante más de una semana. Después de eso, tuve muchos sueños que indicaban que no valía la
pena volver a BTbet. Según las noticias que llegaban del Tíbet, la situación allí empeoraba. Por lo tanto, después
de una semana, me convencí de que era mejor para mí regresar a Sikkim y vivir allí por más tiempo.
Encontré un trabajo y por lo tanto podría vivir allí. Después de tres o cuatro meses, el Dalai Lama y muchos
tibetanos huyeron del Tíbet. Luego se cerró la frontera y no llegaron más noticias del Tíbet. Estaba muy
preocupada, sin saber qué pasó con mi familia, si mis seres queridos estaban vivos. Estaba preocupado por el
destino no solo de mi familia, sino de todo el Tíbet. Entonces todos estaban tan ansiosos que casi se volvieron
locos, completamente locos, como un noble tibetano que vivía no lejos de mí. Y yo mismo estaba entonces tan
inquieto que a veces por la noche no podía dormir. No era solo que no podía dormir: sentía como si el mundo
entero se derrumbara y cayera justo encima de mí. Era un sentimiento tan malo que era difícil incluso
acostarse en la cama. Como estaba familiarizado con el Yantra Yoga, supe que hay una explicación para el
estado de sobreexcitación, que puede llevar casi a la locura, y como fui testigo de que esa persona noble se
volvía loca, me di cuenta de que yo mismo, aparentemente, también estaba cerca de eso. Traté de relajarme e
hice mucho yantra yoga, pero debido a que el trastorno era muy severo, no desapareció de inmediato.
Entonces, día tras día, vivía con ansiedad, y en ese momento tuve el mismo sueño dos veces. En este sueño,
estaba subiendo un camino de montaña (muchos años después lo reconocí mientras caminaba por él camino a
Tola en Nepal), con la intención de llegar a un lugar donde había un pequeño templo y una estatua muy
venerada de Tara. Quería ir allí a orar por mi familia. En el camino, tuve que pasar por el bosque, donde había
muchos animales salvajes. Primero
Tenía miedo, pero no me tocaron y seguí adelante. Luego terminé en un lugar donde había muchos árboles y
arbustos en flor. Más tarde, cuando estaba en Nepal, vi este lugar en realidad. Pero en un sueño, pasando por
allí, me encontré con una joven que estaba recogiendo flores de un arbusto. Esta chica se me acercó, me dio
una flor y me preguntó adónde iba. Respondí que iba al templo a rezarle a Tara porque estaba muy preocupado
por mi familia y por lo que estaba pasando en el Tíbet. La niña dijo: “No tienes que ir a la iglesia, es mejor leer
esta oración”, y dijo estas palabras. Las repitió varias veces, así que las recordaba bien. Luego comencé a
repetirlos después de la niña y, repitiendo, desperté. Me desperté porque leí una oración, así que después de
despertarme la recordaba muy bien. Pensé que debía ser muy importante, y desde entonces lo uso siempre,
sobre todo si no hay tiempo suficiente para leer invocaciones largas. Lo considero muy importante. Puede que
no esté escrito en ninguna parte que necesites hacer tal invocación, pero me ayuda. Tal vez funcione para
usted también. Así que lo incluí en esta práctica.
Como de costumbre, al principio es OM. Jetsunma es un epíteto de Tara que significa "Venerable">. Pagma
significa algo así como "un bodhisattva que se ha elevado por encima del nivel mundano". Pag significa
"trascender" y ma indica femenino. Cuando hablamos de Manyhushri o Avalokiteshvara, usamos la palabra
pagpa, pero Tara, ya que es femenina, la llamamos pagma, que significa el mismo significado. Drolma es uno
de los nombres de Tara. Drol significa "cruzar, pasar", es decir, cruzar el samsara. Entonces, Drolma es quien
ayuda a todos los seres vivos a cruzar el samsara. Kye significa "usted", la - "a", es decir, nos dirigimos a
"usted", a Tara. Dudo significa "Me refugio" o "Muestro mi devoción". Tseva significa "compasión", tsgve -
"compasión". Gyeong significa "salvación". Todos juntos significa: "Tara, sálvanos con tu compasión de todos los
problemas del samsara". El significado es algo como esto. Este llamamiento es casi
como un mantra. Es la esencia misma de la invocación. Se puede repetir tres, siete o incluso cien veces. Dilo al
menos unas cuantas veces.
Esta es la primera línea. Los siguientes son ligeramente diferentes. Como regla general, en cualquier práctica
recurrimos a gurus, devas y dakinis. También hay varias manifestaciones de guardianes, y no guardianes
ordinarios, sino como Ekajati y Rahula, es decir, manifestaciones de seres iluminados. Hay manifestaciones que
se llaman norlha. Nor significa "riqueza", lha significa "deidad". Me refiero a deidades como Arya-Jambala, hay
muchas de ellas. Si quieres volverte rico, próspero, entonces necesitas practicar norlha. Otras manifestaciones
de seres iluminados otorgan salvación. Consideramos a Tara un símbolo de la unidad de todos estos iluminados.
Entonces, pronunciamos esta invocación, cambiando cada vez las palabras iniciales.
OM JETSUNMA PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
OM LAMA KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
La oración es la misma, solo cambian las primeras palabras: Om lama kuntu en lugar de Om Jeyunma . Lama
significa "unidad" y kuntu significa "unidad". Cuando hacemos guru yoga en el espíritu de Dzogchen, juntu
significa que todos los gurus, devas y dakinis están unidos. Kun significa "todos", tu significa "juntos". Es
similar a cómo las aguas de los lagos, ríos y mares se fusionan en el océano. Entonces, en la imagen de Tara,
unimos todas las transmisiones, todos los maestros. Así es como hacemos guru yoga en el espíritu de
Dzogchen. Tara personifica la unidad de todos los que estamos hablando, la unidad de todos los maestros, y a
Tara dirijo mi oración.
OM YIDAM KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
Yidam son todos herukas, manifestaciones del sambhogakaya. Yidams puede ser masculino o femenino. T&ra
encarna la unidad de todas las manifestaciones del sambhogakaya.
OM KANDRO KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
Esto significa la unidad de todas las dakinis, como las dakinis Singhamukhi, Sangwa Yeshe, Vajrayoguini y
otras. Todos ellos se unen en la forma de Tara.
OM CHOKYOUNG KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEVE KYONG
Esto significa la unidad de todos los guardianes: manifestaciones de seres iluminados. Chokyung son los
llamados guardianes dotados de sabiduría. Los guardianes locales o mundanos no son seres iluminados; pueden
tener ciertas habilidades, pero todavía están en samsara. Porque hay muchas deidades que todavía están en el
nivel mundano. Incluso si viven muchos miles de años, al final de sus vidas todavía están en el samsara, y el
samsara no carece de fallas. Sería un error llamar a estas deidades como deidades dotadas de sabiduría. Las
deidades dotadas de sabiduría son seres que han alcanzado la plena realización. Pertenecen al nivel de
dharmakaya. Dado que el dharmakaya tiene una sabiduría infinita y tiene muchas posibilidades de manifestarse
según la necesidad, todas esas manifestaciones se denominan manifestaciones dotadas de sabiduría. Es muy
importante distinguir claramente esto. En las enseñanzas budistas, esto se considera muy importante. Por
ejemplo, cuando tomamos votos de refugio, nos dicen que no nos refugiemos en los dioses mundanos. ¿Quiénes
son estos dioses mundanos? No son deidades dotadas de sabiduría. Si nos refugiamos en tales dioses, resultará
que aquellos de quienes esperamos la salvación todavía están en el samsara. Si nos refugiamos en aquellos que
todavía están en el samsara, no podrán llevarte más allá. Por eso se dice que uno no debe refugiarse en tales
seres. Pero la enseñanza Dzogchen no te crea tales ogros.
escrutinio. Combinas todo lo que puede contribuir a tu comprensión. Pero aquí es necesario unir solo a los
guardianes iluminados.
OM NORLHA KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
Y entre los norlha también hay deidades dotadas de sabiduría y deidades mundanas. Aquí no estamos hablando
de deidades mundanas, sino de deidades iluminadas, cuya unidad debemos imaginar. ¿Por qué deben
combinarse? Porque a menudo necesitamos una variedad de cosas. Sucede que no tenemos trabajo, lo buscamos
y no lo encontramos, o estamos sentados sin dinero. A veces la gente no sabe qué hacer y se desespera, si te
pasa algo así, si estás desesperado, entonces reza a Tara, y esto puede dar un buen resultado. En este caso, es
útil comprender que Tara es la unidad de todas las norlha. Los Norlha son las deidades de la riqueza. En Tantra,
todas las norlhas iluminadas están asociadas con Ratnasambhava, que se encuentra en la dirección sur del
mandala y es amarilla, y el amarillo está asociado con la riqueza. Por supuesto, esto es algo relativo, no es el
objetivo principal de la práctica. Su objetivo principal es lograr la realización. Pero si no tienes tiempo para
practicar porque tienes que trabajar, ganarte la vida, eso se convierte en un obstáculo. Entonces, como puedes
ver, no hay nada malo con los siddhis de la riqueza. Pero si, en lugar de la realización, piensas solo en la
riqueza, entonces esto se convertirá en una mala intención, y esto ya no es bueno. Debes ser consciente de esto
cuando pronuncies las palabras de la bodichita. Tales siddhis no deben ser rechazados como demasiado
terrenales. Si vivimos en el mundo, ¿por qué no deberíamos tener estos siddhis mundanos? Todo es relativo.
Entonces, en este caso, Tara simboliza todo lo que se dijo aquí> y cuando hacemos esta invocación, puede
surtir efecto y traernos tales siddhis.
OM KYABNE KUNTU PAGMA DROLMA KYELA
DUDO TSEWE KYONG
Esto significa la unidad de todas las manifestaciones que dan salvación. Todos ellos se unen en esta sabiduría.
Si hacemos la invocación de esta manera, puede ser más útil.
Si desea obtener más beneficio, se pueden agregar otras prácticas en este lugar. Si desea agregarlos, debe
hacerlo aquí mismo. Tal es la invocación.
Después de eso, para poner la sabiduría en acción, decimos este mantra:
OM TARE TUTTARE TURE SVAHA
Este es el mantra común de Tara Verde. En general, las manifestaciones más famosas de Tara son Tara Verde y
Tkra Blanca. White Tkra se considera especialmente importante para una larga vida. Green Tara está más
asociada con la acción de la familia Karma. En el mandala de los cinco Dhyani Buddhas, ella ocupa la posición
norte. El verde también simboliza el aire. El aire es algo que se mueve muy rápido. Se cree que Tara tiene la
capacidad de despertar la sabiduría de todos los seres iluminados. Además, la sabiduría de Tara se considera de
acción muy rápida. Si asocias a Tara con varios siddhis, entonces están Tara amarilla, Tara roja y otras. Pero la
forma más importante de Tara que practicamos con más frecuencia es la T&ra Verde.
Manteniendo la presencia de su imagen y repitiendo el mantra, establecemos una conexión con ella. Desde el
principio, imaginamos a Tara frente a nosotros, combinándolo con la presencia de la sílaba TAM en nuestro
centro del corazón. Usualmente, cuando hacemos guru yoga, pronunciamos A y la manifestación ocurre debido
al sonido A. Aquí, la visualización de T&ra se puede hacer con el sonido TAM.
TAM es una sílaba que simboliza nuestro estado original y potencialidad. Entonces, imaginando que rayos de
luz emanan de la sílaba TAM, establecemos una conexión con Tara a través de esta luz y le pedimos que nos
conceda sabiduría. Si podemos hacerlo, entonces es mejor hacerlo
solo así, porque tendrá un gran poder. O puedes repetir el mantra con un profundo sentido de devoción. Así es
como nos preparamos para recibir sabiduría. Así que repetimos este mantra tantas veces como sea posible:
OM TARE TUTTARE TURE SWAHA
Después de repetir este mantra varios cientos de veces, decimos la siguiente breve invocación:
JETSUN PAGMA DROLMA KYE KYENNO
JIG TANG DUGNGAL KUNLE KYABDU SOL
Estas palabras pertenecen a Atisha, el famoso maestro, el fundador de la escuela Kadampa, que llegó al Tíbet
desde la India. Uno de sus pilares, o prácticas principales, fue la Tara Verde. Si estás en Lhasa, visita también
un pueblo llamado Jishod. Hay un templo donde hay muchas estatuas grandes de tamaño humano de Tara, muy
antiguas y muy hermosas. Todo este templo fue construido por Atisha, y se dice que trajo muchas de las
estatuas de la India. Afortunadamente, el templo de Atisha no fue destruido durante la Revolución Cultural. El
gobierno central tomó bajo la protección del Potala y algunos otros monasterios, incluido este pequeño templo.
La última vez que estuve en el Tíbet, visité este templo, y luego todas estas hermosas estatuas de Tara todavía
estaban en él. Aquí es donde solía ir Atisha, y dado que Atisha es un gran maestro, se cree que esta práctica de
Tara está muy relacionada con él. Es por eso que esta breve invocación, escrita por Atisha, se usa con mucha
frecuencia.
Entender lo que significa no es nada difícil. Jetsun es Jeiunma, el título o nombre de TZra. PagmaDrolma es
Arya-Tara. Kye - significa "para ti", es decir, nos dirigimos a Tara. Kyen significa "saber" o "comprender". En el
idioma tibetano, la palabra más común es shepo, que significa “entender”, “comprender”. Kyen es una forma
educada de Shep. Kye kyen significa "Tara, ¡sabe!". En el habla ordinaria, usaríamos el verbo shetgsi
Tenemos una dificultad, y dado que Tara tiene una sabiduría infinita y ha hecho un voto, podemos acudir a ella
en busca de ayuda. Por eso lo abordamos de esta manera. La palabra kyenno se usa muy a menudo en iypy yoga,
especialmente en la escuela Karma Kagyu, que está dirigida por Karmapa. Hay un mantra de invocación muy
importante: Karmapa kyenno! Como saben, todos los Karmapas se llaman Karmapas, desde el primero hasta el
último. Kenno significa "saber". Es decir, decimos algo como esto: “¡Karmapa, trata de entender, trata de
entender!”. Los seguidores de Karmapa repiten constantemente estas palabras: "¡Trata de entender, trata de
entender!" ¿Por qué? Porque tienen dificultades o necesitan una transmisión o necesitan una implementación,
esa es la forma de conectarse. Este mantra se ha hecho muy famoso entre los seguidores de la escuela Kagyu,
especialmente en la tradición Karma Kagyu. Otros maestros se llaman de la misma manera, por ejemplo,
¡Orgyen kyenno! Orgyen es el gurú de Padmasambhava. En el Tíbet, puedes encontrar este tipo de inscripciones
talladas en piedras. ¡Cerca del monasterio Gelutpa puedes encontrar las inscripciones de Tsongkhapa kyenno!
significa "¡Tsongkhapa, entiéndeme!" Esto significa que te estás dirigiendo a Tsongkhapa.
JIG TANG DUGNGAL KUNLE KYABDU SOL
Jig significa "miedo" en tibetano . Tenemos muchos miedos diferentes, grandes, medianos, pequeños, de
cualquier escala. De algunos de ellos somos conscientes, de otros no, pero el mayor miedo es el miedo al
samsara. Todos los días nos enfrentamos a muchos problemas. Tang es la conjunción "y". Dugngal significa
"sufrimiento". Kun - "todo", es decir, "todo sufrimiento y todos los miedos". Le - "de", "de", es decir, juntos
significa "de todo sufrimiento y todos los miedos". Kyab - "salvar", y sol - "Pregunto". Entonces, el significado
general es: "Por favor, sálvame de todo sufrimiento y de todos los temores". Si nos dirigimos a alguien con una
oración, entonces debe haber una razón para ello. Lo más probable es que la razón esté relacionada con el
sufrimiento o el miedo, y pedimos liberación de ellos. En un sentido más profundo,
entonces el miedo al samsara implica que se debe alcanzar la realización.
Si no lo tomas tan a fondo, entonces puedes recordar muchas historias relacionadas con T & Ra, cuando las
personas se dirigieron a ella con una oración y gracias a esto lograron salir de prisión.
Mi hermana mayor me contó esta historia. Pasó tres años en una prisión en el este del Tíbet. Al principio no le
permitían salir a la calle. Ella dijo que durante ese período no hizo nada más que practicar Tira. Después de un
tiempo, algo cambió en el estado de ánimo de las autoridades chinas y se le ordenó a la hermana que cuidara de
los cerdos: le dieron siete cerdos. No se le permitía ir muy lejos: siempre tenía que estar a la vista y bajo
supervisión. Estos siete cerdos le fueron dados para que los criara, pero ella misma tenía que alimentarlos. Para
comer, tenía que ir a las cocinas de los soldados y oficiales. Los chinos tiraron mucha comida a la basura. Mi
hermana logró tener crías de cerdos, cada vez había más. Cuantos más cerdos se hacían, más libertad se les
daba, porque había que conseguir más y más comida. Entonces, después de tres años de prisión, pasó el último
año sin estar encerrada. Según la hermana, todo esto sucedió gracias a la ayuda de Tara. Este es un ejemplo.
Mi hermana tenía una amiga que estaba presa y encerrada en una celda. Rezó a TTsre, repitiendo su mantra, y
al cabo de un rato le pareció que la puerta no estaba cerrada. Pero en prisión, por supuesto, no se acostumbra
dejar las puertas abiertas. Una noche, una mujer se acercó en silencio a la puerta y la tocó suavemente. Tan
pronto como tocó la puerta, se abrió. Se las arregló para escapar y finalmente llegó a la India. Este es otro
ejemplo. Tales cosas suceden. ¿Qué motivo motivó a las mujeres a orar? Miedo. Tal vez tenían miedo de que los
chinos los torturaran. Debido a este miedo, le pidieron ayuda a TUpy.
Entonces, cantas el mantra, imaginas la presencia de Tara, dices esas palabras y haces la conexión. Esto es
muy, muy útil.
Después de eso, repites el mantra:
¡TARA!
Este es un mantra muy breve y muy importante para establecer una conexión. "¡Tara!" - invocación persistente
de Tara. Repítelo cientos de veces. Debe hacer esto sin distraerse, pero imaginando que se está comunicando
con Tara, de esta manera puede obtener un buen resultado.
ALLÍ
Hasta ahora la práctica ha sido algo así como una ofrenda a Tara, ahora uno tiene que volverse uno con T&ra.
Para ello, pronunciamos ALLÍ. Cuando hacemos la práctica de Tara Adzoma Drugpa, no solo imaginamos a Tara
frente a nosotros y hacemos invocaciones, sino que al final también nosotros mismos aparecemos en forma de
Tara. Esto significa que Tkra se convierte en un camino ya través de esto alcanzamos la realización. Recuerde,
en la práctica de chod, cuando hacemos iypy-ishu Machig Labdron y decimos Om Machigmala solvandeb , etc.,
las palabras finales de Ma yumchen kopang tobpar tog significan que "realizamos a la Gran Madre" - en este
momento nos unimos con Machig Labdron. Esto significa que Machig Labdron se convierte en un camino y en
este estado obtenemos la Realización. Es lo mismo aquí, en la práctica de Tara: Tara se convierte en el camino,
así que nosotros mismos nos manifestamos en la forma de Tara. Nos unimos naturalmente con esta
manifestación y nos convertimos en ella. Ahora nos sentimos como la Tara Verde con la sílaba verde TAM en el
centro de nuestra manifestación. Si se desea, se puede imaginar un mantra alrededor de TAM.
Esto se puede hacer de dos formas. Por regla general, la mayoría de las prácticas de T&ra pertenecen al sistema
Yoga Tantra. En este caso, TAM está en el centro, y alrededor, como en los pétalos de una flor, están las sílabas
del mantra. Si hacemos la práctica según el sistema Anuyoga, el mantram gira, como en la práctica de
Singhamukhi. Estos son dos sistemas diferentes. Si estás haciendo la práctica de Tara según el Azo-
ma Drugpa, es decir, en el espíritu de Anuyoga, puedes imaginar que el mantra se mueve, gira. Pero en Yoga
Tantra no suelen hacer eso.
Entonces, mientras mantienes la presencia de ALLÍ, repites el mantra:
OM TARE TAM SVAHA
Repítelo muchas veces, manteniendo la clara presencia de la sílaba TAM en el centro de tu propia
manifestación. Este es el mantra de la esencia.
Si quieres hacer un retiro de Tara, entonces de la terma de Azama Drugpa ya sabes cómo realizar la
transformación en Tara. Puedes hacerlo de esta manera si quieres. Pero si le resulta difícil usar tantas palabras
para conectarse con Tara, entonces es muy posible que haga lo que se indica aquí.
Tal tun es fácil de realizar, no lleva mucho tiempo. Si estás haciendo un retiro, entonces es importante,
mientras cantas el mantra, imaginarte ALLÍ en el centro de la manifestación en la que te has transformado. Es
importante imaginar que el mantra gira en sentido contrario a las agujas del reloj, entonces su efecto será más
fuerte. Este método de práctica está relacionado con Anuyoga. Puedes aplicarlo. Si cantas el mantra
repetidamente, puedes realizar tronda. De la sílaba TAM, innumerables rayos de luz irradian en todas
direcciones, invitando todo el poder y la sabiduría de todos los iluminados; cuando recibes toda esta luz de
regreso, la unes contigo mismo. Esto se llama trondu ; puedes hacerlo cuando cantas un mantra. Si no hace
esto, sino que simplemente repite el mantra, puede cansarse rápidamente, por lo que trondu también es un
remedio para la fatiga. Además, mientras continúa visualizando la rotación del mantra, de vez en cuando
enfóquese en la sílaba, luego haga una tronda ya sea desde una sílaba en el corazón o desde un mantra giratorio.
Si haces esto, entonces el mantra también se vuelve más efectivo. El mantra debe girar exactamente de la
misma manera que en las prácticas de la dakini: si lo imaginas girando, entonces la rotación es en sentido
contrario a las agujas del reloj.
y las letras miran hacia adentro, porque esta es la regla general para todas las manifestaciones femeninas. Pero
si es un mantra en forma de mandala, como en el sistema Kriya-tantra, entonces debe estar representado en los
pétalos. Todas las letras están ubicadas en los pétalos y no se mueven. Cuando practicas Avalokitesvara de
acuerdo con el sistema Yoga Tantra, con la sílaba HRI en el centro, entonces seis sílabas - OM MANI PADME
HUM - están ubicadas en seis pétalos, pero para el mantra de Tara - OM TARE TUTTARE TURE SVAHA - hay
más pétalos. necesario. En este caso, las sílabas no miran hacia adentro, sino que mienten, como en un
mandato. Pero tal visualización no es necesaria, porque esta práctica está asociada con Anuyoga. Por lo tanto,
puedes visualizar todo al instante. Si haces la visualización de esta manera, da un buen resultado.
Esto es seguido por el mantra Vela Tara. Si lo desea, puede transformarse en el Tkra Blanco, o puede continuar
la práctica disfrazado de Tkra Verde. Independientemente de si nos manifestamos como Tara Blanca o Verde, al
repetir el mantra de larga vida, uno debe hacer tronda, esparcir y absorber luz. Lo emitimos de la sílaba TAM. Si
mantienes la presencia del mantra alrededor de la sílaba TAM, entonces de ELLOS se esparcen innumerables
rayos de luz, invitando a toda la sabiduría de una larga vida y prosperidad, y entran en nosotros en forma de
rayos multicolores y se disuelven en nosotros, en nuestra manifestación. Así, nuestro estado está dotado de
fuerza. Manteniendo la presencia del trondu, cantamos el mantra:
OM TARE TUTTARE TOURE
MAMA AYUR PUNYE JNYANA PUSHTIM KURU SWAHA
Este es el mantra de Tara Blanca. En la tradición Sakya existe una forma muy importante de Tara Blanca
llamada Oser Trut. Auxerre significa "rayos", tru g - "seis", es decir, todos juntos - "seis tipos de lunas". Esto
significa diferentes métodos de realizar trondu con luz blanca, amarilla, roja, con luz de todos los colores del
arco iris, para obtener diferentes siddhis. El siddhi principal
Esta es la implementación completa. Hay siddhis de la familia Vajra, logrados por purificación con luz blanca;
familias Ratna, riqueza, con luz amarilla; la familia Padma, poder, con luz roja; y las familias Karma, acciones,
especialmente acciones airadas, con luz verde. Entonces, obtenemos todos estos siddhis debido a los rayos de
luz de los colores correspondientes, y todos entran en nosotros. Al hacer tronda, puedes representarlo en la
web. Repite este mantra tantas veces como puedas.
Cuando haya terminado, diga la siguiente invocación. Las palabras de esta invocación se usan en todas las
escuelas. Los sutras son su fuente principal. Las dos primeras líneas son:
CHIME TSEYI PALLA LONGCHO CHING
RIGPEY LO TANG NAMCHO SHERAB TANG
Chime significa "inmortalidad". Tse - "duración de la vida". Yi es una partícula del caso genitivo. Zeyi significa
"longevidad". Pal significa "gloria". Long es "gozo" y longcho es el verbo "regocijarse". En tibetano, si el acento
de una palabra recae en la primera pila, es un verbo. Si el acento recae en la segunda sílaba, entonces es un
sustantivo. Así que la web juntos significa "disfrutar del gozo de la inmortalidad o de una larga vida". Ching es
una unión. Rigpei significa "conocimiento del estado primordial", pero en el sentido ordinario y en el Sutra, la
palabra significa "capacidad de comprender". Lo es también "la capacidad de comprender". Entonces, el
significado general es "la capacidad de comprender y saber todo". Este es un Siddhi que nos sería muy útil,
porque si no lo tenemos, tenemos que estudiar durante muchos años. Cuando necesitamos leer un libro, lo
leemos página por página. Si tenemos rigpei lo , la capacidad más alta de comprensión, entonces podemos ir a
la biblioteca, pasar varias horas en estado de contemplación y aprender la web, lo que está escrito en libros que
nos llevaría mucho tiempo leer. Esto es lo que significa esta habilidad: rigpei lo. En el Tíbet, algunas
encarnaciones poseen rigpei lo. Pero la web no es tan fácil. No se puede decir que nacen con completa
capacidad de entender" y no necesitan aprender nada. Después de todo, una persona nace un bebé, que no es
fácil de recordar todo en el mundo. Pero si en su naturaleza está la habilidad de rigpei lo, entonces después de
que algunas causas secundarias la despierten, ya no tendrá que pasar muchos años leyendo y estudiando como
otras personas. Quizás, habiendo estudiado durante algún tiempo con algún mentor, sabrá todo a la perfección.
Por ejemplo, mi mentor Kangkar Rinpoche fue maestro Kagyupa y también mentor del Gyalwa Karmapa. Recibí
transmisiones de muchas enseñanzas de él. Vivía en el monte Kangkar en el este del Tíbet. Kang significa
"nieve" y kar significa "blanco". Esta es una montaña muy alta en la frontera del este del Tíbet; en esta
montaña estaba su monasterio, y él vivió allí. El antiguo Kangkar Rinpoche, el predecesor de mi maestro, fue
un gran practicante, pero no un erudito. Se esforzó mucho en sus estudios, pero ella se le entregó con tanta
dificultad que dejó este negocio, diciendo que preferiría dedicarse a algún tipo de práctica. Después de eso,
comenzó a leer el tantra Manjushri muchas veces al día. Él dijo: “Nací tan ignorante que no tengo la capacidad
de aprender. Se me da con mucha dificultad y quiero prepararme para que en el futuro, en el próximo
nacimiento, sea más inteligente”. Para hacer esto, repetía el tantra Manjushri muchas veces al día: al menos
tres veces, y si era posible, siete veces. Tantra Manjushri no es tan corto. Se tarda mucho en leerlo. Y se dice
que por eso el próximo Kangkar Rinpoche fue muy inteligente. Se dice que cuando era muy joven aprendía con
mucha facilidad. Cuando vino de su provincia al este del Tíbet, a la provincia de Derge de donde yo vengo, en
ese momento había una rama de la filosofía budista en el Monasterio Dzogchen en el este del Tíbet. Se llamaba
Shrising, en honor al maestro Shrisingha. Había otro gran maestro llamado Zhenga Rinpoche, un gran erudito y
un gran practicante de Dzogchen, y Kangkar Rinpoche se convirtió en
aprender de él. Zheng Rinpoche tenía muchos buenos estudiantes, pero Kangkar Rinpoche estaba entre los tres
primeros. Kangkar Rinpoche no tuvo que aprender de él durante muchos años como otros. Estudió durante
ocho años y Kangkar Rinpoche vivió con él poco más de un año, lo que fue suficiente para convertirse en uno
de los mejores estudiantes. En el estudio de la filosofía, fue considerado un estudiante verdaderamente
destacado. En China, los comunistas fundaron la Asociación Budista, de la que fue elegido presidente el gran
erudito y maestro de la escuela Gelutpa, Geshe Sherab. Ya no está vivo. Durante su vida, escribió muchos libros
y fue considerado uno de los más grandes eruditos Gelug de su tiempo. No solía reconocer a otros como grandes
eruditos, especialmente si no eran de la escuela Gelutpa. Él y Kangkar Rinpoche se encontraron varias veces en
el Tíbet y antes de eso intercambiaron cartas.
Cuando visité a Kangkar Rinpoche, vi muchas cartas de Geshe Sherab. Cuando se conocieron, Geshe Sherab
elogió mucho a Kangkar Rinpoche y lo llamó un erudito sobresaliente. Entonces, rigpei lo significa que una
persona tiene esta habilidad. Namcho significa "habilidad". Esta es la habilidad de sherab , "sabiduría", y puede
manifestarse de muchas maneras. Las dos últimas líneas son:
SI TANG SHIWEI PALCHJOR KANGLAGPA
DE KUN LHUNKYI TRUBPEY THASHI SHOG
Tang es la conjunción "y". Si - "Ser". Aquí significa cosas mundanas, y la vida mundana es muy diversa. Por
ejemplo, si te refieres al dinero, entonces esto es riqueza, o puede ser la capacidad de lograr algo, o el arte en la
política, o la habilidad en el trabajo. Todo esto no se puede atribuir a los siddhis superiores, pero también es
necesario tener estos siddhis mundanos. Es por eso que las personas han estado dominando su profesión
durante muchos años. Así que esta palabra significa tantas cosas diferentes en la dimensión mundana. Shiva
significa "estado de reposo". La "paz" es un estado que está más allá de todas las cosas mundanas.
un estado de contemplación o alcanzar la plena realización - todo esto se llama shivsi.En general, estas dos
palabras: si y shi - también significan "samsara y nirvana". Es decir, significa recibir todo lo que está en
samsara y nirvana.
Pal significa "gloria" y también "prosperidad". Corea significa "abundancia": abundancia de sabiduría, dinero y
cosas por el estilo, así como conocimiento. Si quieres escribir un libro, entonces necesitas una gran cantidad de
conocimientos, de lo contrario, puedes escribir algo que solo te avergonzará. Esto es lo que significa jor . En el
lenguaje moderno, palchjor significa "economía". No piense que aquí también significa "economía", aquí solo
significa prosperidad y abundancia. Kanglagpa significa "todo lo que hay", es decir, todo lo que significa
prosperidad y abundancia en el aspecto relativo de samsara y nirvana.
De kun significa "todo esto". Lhunkyi trub significa "perfecto". El punto es que no hay necesidad de luchar y
sacrificar algo para obtener todo lo que hablamos, surge por sí mismo. Esto es lo que significa lhunkyi trubtgay
thrashi shog. Trashi significa "felicidad". Tranche shog es un deseo de encontrar la felicidad.
Tal es el deseo. Se usa muy a menudo cuando estás haciendo una práctica de larga duración. Al final de la
invocación, combinamos todo esto en la contemplación, como se hace en las prácticas hechas en el espíritu de
Dzogchen. Para esto cantamos la Canción del Vajra. Entonces dedicamos el mérito. Así es como se hace la
práctica.
OM DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA a A HA IIIA SA MA
MAMAKOLING SAMANTHA
Explicación de los mantras de acción.
Para usar mantras de acción, primero se debe practicar el mantra básico. Los mantras de acción se pueden usar
después de hacer un retiro de mantra de Tara de una semana. Esta es la primera condición. La segunda
condición es que no debes usar estos mantras para dañar a nadie. Todos somos propensos al egoísmo y siempre
pensamos en nuestro propio beneficio, pero al recurrir a estos mantras siempre hay que guiarse por una buena
intención. Y una buena intención es el beneficio de la enseñanza o el beneficio de los demás. La tercera
condición es que estos mantras deben mantenerse en secreto. Hoy en día uno puede encontrar muchos libros
en los que están impresos estos mantras de acción, pero la transmisión y el libro son dos cosas diferentes. Si
recibes una transmisión de un mantra y lo usas, puedes obtener el resultado de su acción, pero si solo lo lees en
un libro, no obtendrás nada. Así que hay una gran diferencia aquí. En este caso, también, tienes la obligación de
mantener en secreto los mantras, especialmente estos mantras de acción. Por regla general, los mantras de
acción no se dan a todo el mundo, pero aún así daré una transmisión, y aquellos de ustedes que hayan
practicado al menos una semana del mantra principal dudarán en usarlos si es necesario.
Tara tiene muchos mantras de acción. Los principales están conectados con veintiuna manifestaciones de Tkra.
Hay veintiuna manifestaciones principales de T&ra, y cada una de las manifestaciones tiene su propia función
asociada con la acción. Hay una acción principal y muchas secundarias a tener en cuenta. Este es
parece una llave, y ahora te diré para que sirven estos mantras.
Esta enseñanza pertenece al círculo de enseñanzas llamado nyshgtig. Esta práctica de Tara está relacionada
con Longchen Nyingthig, pero también se encuentra en otros ciclos de enseñanzas.
El mantra está destinado a recibir sabiduría, y cuando recibimos sabiduría, también desarrolla algo de claridad
para que podamos entender el significado del mantra. En este caso, debe agregar estos mantras al mantra
principal: OM TARE TUTTARE TURE ...
1. El primer mantra se usa si quieren desarrollar un sentido de compasión. Por supuesto, no puedes
desarrollarlo simplemente leyendo un mantra: para desarrollar compasión, necesitas tener lo principal:
comprensión, pero este mantra también ayuda mucho.
2. El segundo mantra se usa si uno quiere desarrollar habilidades mentales, pero no para volverse más astuto,
sino para comprender mejor el significado de la enseñanza y comprender mejor la propia situación. Te vuelves
más inteligente y más atento, y luego te resulta más fácil aprender y adquirir conocimientos. Esto también es
muy útil.
3. El tercer mantra se usa para incrementar el mérito, la fortuna y la habilidad.
4. Este mantra es para la longevidad y la prosperidad.
5. Este mantra es para la conquista (wangdu). A veces también es necesario. Esto implica también la
adquisición de la habilidad, el dominio de la misma. Siempre hay mucho que conquistar. En la práctica dakini,
hay una dakini llamada Kurukulle, ella es de color rojo y el rojo simboliza la fuerza. L{urukulle es una
manifestación de Tara, que se caracteriza por tal acción. Por lo tanto, cuando tal acción se vuelve necesaria, se
debe agregar este mantra. Muchos, queriendo conquistar a la gente, están interesados en practicar
Kurukulla y dedica mucho tiempo a la práctica de este mantra. Pero hay que tener cuidado aquí: si uno se
concentra demasiado en esta práctica, se pueden crear muchas complicaciones, y eso no es bueno. Si haces la
práctica básica de Tara y luego agregas el mantra de acción, no habrá complicaciones. Por lo tanto, no hay
necesidad de abalanzarse sobre estos mantras y practicarlos solamente: después de todo, si no eres capaz de
regular su acción, puedes sufrir un colapso en el sistema nervioso. Puedes ganar mucho y no siempre solo bien,
por eso la gente se crea problemas.
6. Este mantra se usa para deshacerse de las influencias dañinas (don). Hay muchas enfermedades enviadas por
diferentes seres. Además, las energías externas pueden provocar una ruptura en nuestra propia energía. Usamos
este mantra para ordenar nuestra energía y deshacernos de tales influencias.
7. Existe otro mantra de acción en caso de que haya desgracias como una tormenta o un rayo, o, por ejemplo, si
nos encontramos en medio de una batalla. Cuando nos enfrentamos a tales dificultades, usamos este mantra
para superarlas.
8. A veces, aunque nos comportemos tranquila y pacíficamente y no ofendamos a nadie, hay muchas personas
hostiles que no nos dan paz. No necesitas luchar contra ellos, pero necesitas protegerte de alguna manera de
ellos. Para resolver tal problema, usamos este mantra.
9. Este mantra es necesario para superar cualquier miedo que pueda surgir. En la práctica de Tara se
mencionan ocho o dieciséis variedades de miedo, pero tal análisis no es necesario. Incluso si no estás
familiarizado con esta clasificación, puedes usar este mantra para conquistar todo tipo de miedo.
10. Hay otro mantra que nos ayuda a ganar lo que necesitamos. A veces hay muchos obstáculos que interfieren
para lograr el éxito en los negocios, y en tales casos usamos este mantra, también puede ser usado cuando
necesitamos ganar algún tipo de victoria, porque a veces, sin ganar, es imposible alcanzar el éxito.
11. Este mantra ayuda a superar la pobreza y la privación. Las personas a menudo tienen tales dificultades, y
para lidiar con ellas, se puede usar este mantra. Hay una dakini llamada Norjinma, y cualquier ritual para ganar
riqueza siempre está asociado con esta dakini. Norjinma también es una manifestación de Tara, por lo que el
mantra aquí es casi el mismo que el mantra de Norjinma.
12. Este mantra se utiliza en beneficio del país en el que vivimos, así como para aumentar la prosperidad de la
familia. A veces no hay niños en la familia. A menudo, las personas que quieren hijos pero no los tienen rezan
mucho a T&R. Las alabanzas dirigidas a las veintiuna manifestaciones de Tara se consideran muy importantes,
pero a todas estas alabanzas se debe agregar este mantra especial.
13. Este mantra se usa si hay necesidad de pelear con alguien o algo; tales situaciones ocurren a menudo. El
proverbio dice: donde hay enseñanza profunda, hay demonios fuertes. Si es bueno, existe el mal, e incluso si no
tienes que luchar contra él, siempre te encuentras con dificultades similares. Por lo tanto, a menudo tienen que
ser abordados y superados. En tales casos, uno debe recitar este mantra
14. Si sientes la hostilidad y los efectos dañinos de las ocho clases de seres y no solo de ellos, sino también de
otros efectos dañinos, usa este mantra para deshacerte de ellos.
15. El siguiente mantra es para aquellos que quieren usar el mantra para purificar o superar obstáculos o karma
adverso y todo lo que impide la realización y las buenas obras. Después de todo, haciendo algo bueno, siempre
chocamos.
con muchos obstáculos. Cuando surgen, uno no debe desanimarse, sino hacer algo para superarlos. Necesita
relajarse, y luego seguramente llegará el éxito. En tales casos, usamos este mantra.
16. A veces las personas sienten que una maldición pesa sobre ellas, y la razón de esto puede ser no solo
personas, sino también criaturas poderosas que pertenecen a otras categorías de seres. Hay muchas
maldiciones llamadas che, que son enviadas no solo por personas, sino también por cualquier otra criatura. Si
causamos el desagrado de algún ser, entonces fácilmente podemos recibir tal maldición. Un practicante fuerte
que posee rituales mágicos también puede enviarnos una maldición. Estas no son palabras vacías: en Occidente,
este fenómeno es muy común y muchas personas creen en él. Estas cosas causan daño, por eso la gente cree en
ellas. Esto no significa que deba desesperarse, solo necesita deshacerse de una influencia tan dañina. Aquí está
el mantra a utilizar.
17. Usa este mantra cuando estés de viaje. En el Tíbet, cuando viajábamos, siempre temíamos a los ladrones, e
incluso si no hay ladrones aquí, no estamos a salvo de los ladrones, por lo que es importante protegernos de
ellos. Incluso si no hacemos nada malo, a menudo surgen muchos enemigos. Incluso si no los consideramos
enemigos, son hostiles y nos molestan. Para protegerse de tales problemas, use este mantra.
18. El siguiente mantra es para deshacerse de todos los problemas asociados con los venenos. A veces, la
comida, el aire o el alcohol pueden convertirse en veneno. Para limpiar todo esto o protegerte del veneno, usa
este mantra.
19. A veces puede tener un mal presagio, por ejemplo, una señal que presagia la muerte o el fracaso, o ver un
mal sueño. Los sueños en sí mismos no tienen efectos nocivos, pero nos advierten sobre ellos. Para superar
estas influencias, necesitas usar ese mantra.
20* Algunas personas se enferman mucho: al menos siempre se resfrían o les da gripe, por lo que este mantra
debe usarse para protegerse contra enfermedades, especialmente las contagiosas.
21. Ahora el último mantra. Sirve para ayudar a los enfermos, porque cuando una persona está enferma, su
energía protectora muchas veces se debilita. Este mantra se utiliza para potenciar la energía protectora. Se usa
especialmente para ayudar a los demás, pero también se puede usar para ayudarse a uno mismo. Cuando hay
una falta de energía protectora, los tibetanos dicen que falta el lei.La se traduce a menudo como "alma", pero
en realidad significa "fuerza vital". Si falta, esto no significa que una persona muera inmediatamente. Incluso
sin la en absoluto, uno puede vivir durante varios años, pero una persona se vuelve muy débil físicamente y la
ausencia de la se puede ver incluso en su rostro. El rostro se vuelve muy pálido y da la impresión de que una
persona no ha comido ni una gota. de mantequilla durante un mes. Este es un signo de la ausencia de la. Para
traer de vuelta el la, puedes usar la práctica de larga vida, también existen rituales para invocar el la, que se
llaman ladu. Si es necesario, deben realizarse, pero si eres un practicante, entonces este mantra puede usarse
para fortalecer la energía protectora.
Hay una deidad femenina, Maritse, también una manifestación de Tara, y hay un mantra de esta deidad, que
debe leerse por la mañana, al amanecer. Imagina que cuando sale el sol, esta es la manifestación de Maritse.
Esta deidad se sienta en el disco lunar, recostada sobre el sol, e ilumina todo a su alrededor. Cuando sale el sol,
imagina que sus rayos llevan la energía de Maritse y disipan todo mal, simbolizado por la oscuridad. Con tal
presencia lee el mantra a Maritsa: OM MARITSEE MUM SWAHA. Se dice que esto ayuda a deshacerse de todas
las influencias dañinas, al menos por este día. En nuestro tiempo, cuando a menudo ocurren todo tipo de
desastres, les pido especialmente que reciten este mantra en el camino. Se considera muy importante,
especialmente para la protección en tránsito. Pero puedes
No es solo el mantra lo que puede salvarte: debes pensar un poco y mantener la conciencia, de lo contrario, es
muy fácil tener un accidente. Como siempre digo, rodeados de todas estas circunstancias adversas, somos como
una vela al viento. Recuerda que a la hora de viajar o hacer algo, es necesario que cuides un poco tu protección.
Así que este último mantra es el mismo que el mantra de Maritse y es muy útil.
Estos son los veintiún mantras de acción. Si ya completó la práctica del mantra principal, para usar los mantras
de acción, primero debe repetir el mantra principal cada vez, y solo luego repetir este o aquel mantra de acción
tanto como desee.
En resumen, haces la práctica habitual de Tara, te manifiestas como Tara y repites el número de veces
requerido OM TARE TAM SVAHA, y luego, manteniendo esta presencia, recitas uno de los mantras de acción,
que siempre comienzan con OM TARE TUT-TARE. TURA...
Quiero decirles que la primera vez que recibí esta transmisión de mi tío, quien adquirió el Cuerpo de Luz, y la
segunda vez de Ayu Kandro, entonces tengo dos transmisiones de este tipo. La línea está conectada con estos
dos profesores. Al recibir una transmisión, necesita conocer su fuente, de dónde proviene la enseñanza.
PRÁCTICA
Yoga de Arya-Tara
(Transliterado por Chögyal Namkhai Norbu)

PERO
OM
E NO SHUDDHE SHUDDHE YAM PERO SHUDDHE SHUDDHE TÚ PERO SHUDDHE SHUDDHE RAM PERO
SHUDDHE SHUDDHE LAM HO SHUDDHE SHUDDHE E YAM BAM RAM LAM SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA
UN
NAMO GURU BHYA NAMO DHEVA BHYA NAMO DHAKKINI BHYA

OM GURU ARYATARA SAPARIVARA VAJRA SAMAYA JA PADMA KAMALAYE STAM

OM jfiZUNMA PAGMA DR6LMA KYEDLA DODDO ZEVAS GYOft

ом l A ma gund O sp A gma dr O lma
KYEDLA D0DDO ZEVAS GYOft
OM YIDAM GUNDOS PAGMA DR6LMA KYEDLA D0DDO ZEVAS GYOft
ом k A dro gund O sp A gma dr O lma
KYEDLA D0DDO ZEVAS GYOft
ом QosGYOivr gund O sp A gma dr O lma
KYEDLA D0DDO ZEVAS GYOft
ом norlha gund O sp A gma dr O lma
KYEDLA D0DDO ZEVAS GYOft
ом gyabn A s gund O sp A gma dr O lma
KYEDLA D0DDO ZEVAS GYOft

OM TARE TUTTARE TURE SVAHA

jEZUN p A gma dr O lma kyed ky E nno jig DAft d O g AA l gunlas gyabdu s O l

TARA
TAM
OM TARE TAM SVAHA
OM TARE TUTTARE TURE SVAHA
OM TARE TUTTARE TURE MAMA AYUR PUNYE JNANA PUSHTIM KURU SVAHA
QlMED CEYI BALLA LOftjYOD Jlft RIGBAI L 6 DAfl NAMJYOD XESRAB d AN
s I dd AA xivai baljy O rg AA lagba
DE GUN LHUNGYIS DRUBBAI DRAXIS XOG
EMAKIRIKIRI
MASHTAVALIVALI
SAMITASURUSURU
KUTALIMASUMASO
EKARASULIBHATAYAI
CLKIRABHULIBHATAYAI
SAMUNTACARYA SUGHAYAI
BHETASANABHYAKULAYE
SAKARIDHUKHANA
MATARIVAITANA
PARALIHISANA
makartakelan A m
SAMBHARATAMEKHACANTAPA SURYABHATAREPASHANAPA RANABHYATISAGHURALAPA
MASMINSAGULITAYAPA GHURAGHURA SAGHAKHARNALAM NARANARA itharpatalam
OM DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA AA HA SHA SA MA
MAMAKOLlft SAMANTA
ë
1. ОМ TARE TU7TARE TURE BODHICHITTA SVAHA
2. ОМ TARE TUTTARE TURE PRAJftA HRIM HRIM SVAHA
3. OM TARE TUTTARE TURE MAHA PUNYE SVAHA
4. OM TARE TUTTARE TURE AYURDATE BHROM SVAHA
5. OM TARE TUTTARE TURE KURUKULLE NRIJA SVAHA
6. OM TARE TUTTARE TURE SARVA BIGHANANBAM HUM PHAT SVAHA
7. OM TARE TUTTARE TURE VAJRA TAKA HANALITSA PHAT SVAHA
8. OM TARE TUTTARE TURE DAHA PATSA HUM PHAT SVAHA
9. OM TARE TUTTARE TURE DANA TRAYA SVAHA
10. OM TARE TUTTARE TURE LOKA PASHAM KURU SVAHA
11. OM TARE TUTTARE TURE MAMA BASU PUSHJIM KURU SVAHA
12. OM TARE TUTTARE TURE MA5JGALAM SHRl MAHAPANI SVAHA
13. ОМ TARE TUTTARE ture vajra jvala phat phat RAKSHA RAKSHA SVAHA
14. OM TARE TUTTARE TURE HUM НОМ HAM SHAM TRIG NAN PHAT SVAHA
15. OM TARE TUTTARE TURE SARVA PAPAM GATE GATE SVAHA
16. OM TARE TUTTARE TURE TRAM DUTRI NA TRAMDU PHAT SVAHA
1
17. OM TARE TUTTARE TURE HUM HUM BAM HO SVAHA
18. OM TARE TUTTARE TURE SARVA BISHA TARA PHAT SVAHA
19. OM TARE TUTTARE TURE HUM HUM PHAT PHAT RAKSHA RAKSHA MAM SVAHA
20. OM TARE TUTTARE TURE MAMA TARE MANO HARA HUM HARA SVAHA
21. OM TARE TUTTARE TURE MARITSYAI TSE BHROM NRI JA SVAHA
Tabla de contenido

Arya-T&ra Yoga.................................................... ......... ..............................3

Explicación verbal ................................................. .................. .................................nueve
Explicación de los mantras de acción ............................................... .................. ......29
Práctica................................................. ....................................37