Aprendizajes Zapatista

APRENDIZAJES DEL MOVIMIENTO ZAPATISTA Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset
A tres décadas del levantamiento armado, el Zapatismo
APRENDIZAJES
ofrece la más completa, explícita y radical versión de au-
tonomía indígena-campesina que conocemos en el mundo
contemporáneo. El objetivo central de este libro consiste DEL MOVIMIENTO
ZAPATISTA
en analizar la concepción y la praxis política de la autono-
mía zapatista como estrategia y núcleo de su defensa terri-
torial. Para ello, revisaremos las diferentes vertientes de la
autonomía en la construcción de la autodeterminación te-
rritorial, como estrategia de lucha en ámbito local, nacio- DE LA INSURGENCIA
nal e internacional. ARMADA A LA AUTONOMÍA
POPULAR
Lia Pinheiro Barbosa

y Peter Michael Rosset
Movimiento zapatista 11 PRINT.indd All Pages 11/09/2023 14:18

Aprendizajes del Movimiento
Zapatista. De la insurgencia
armada a la autonomía
popular
Aprendizajes del Movimiento
Zapatista. De la insurgencia
armada a la autonomía
popular
Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset
CLACSO Secretaría Ejecutiva
Karina Batthyány - Directora Ejecutiva
María Fernanda Pampín - Directora de Publicaciones
Equipo Editorial
Lucas Sablich - Coordinador Editorial
Solange Victory y Marcela Alemandi - Producción Editorial
Julián Rebón y Bernardo Mançano Fernandes - Coordinación de la colección
Pinheiro Barbosa, Lia
Aprendizajes del Movimiento Zapatista. De la insurgencia armada a la autonomía popular / Lia Pin-
heiro Barbosa ; Peter Michael Rosset. - 1a ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires: CLACSO;
México: El Colegio de la Frontera Sur - Ecosur, 2023.
Libro digital, PDF - (En movimiento)
Archivo Digital: descarga
ISBN 978-987-813-569-4
1. Análisis Sociológico. 2. Historia. I. Rosset, Peter Michael. II. Título.
CDD 320.09
Corrección: Juan Federico von Zeschau
Diseño de cubierta: Ezequiel Cafaro
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ración Internacional para el Desarrollo, Asdi. La responsabilidad del contenido
recae enteramente sobre el creador. Asdi no comparte necesariamente las opiniones e interpreta-
ciones expresadas.
Índice
Presentación En Movimiento.................................. 7
Primeras palabras: la Noche de los 500

años y el Cóctel Provocativo ....................................... 9
Antecedentes históricos del zapatismo..............13
Hoy decimos ¡Basta! De la negociación con

el Estado a la autonomía radical ......................... 25
La autonomía zapatista............................................ 35
¡Sin las mujeres, no hay revolución! ..................49
Vertientes y prácticas de la autonomía

en la construcción del Otro Mundo ......................67
Consideraciones finales: autonomía

radical, popular, comunitaria y de clase.........129
Bibliografía.................................................................. 137
Sobre la autora y el autor.......................................151

Presentación
En Movimiento
La potencia de las luchas sociales se destaca en los

trazos de la historia reciente y en la geografía de
nuestra América. Diferentes movimientos y, en
ocasiones, verdaderas rebeliones ciudadanas han
empujado cambios en los tiempos sociales y políti-
cos de nuestra región. Estas luchas ponen en cues-
tión desde la práctica colectiva los clivajes de la
desigualdad persistente, los modelos de desarrollo
excluyentes y ecológicamente no sustentables, así
como la anemia democrática y el autoritarismo. En
su desenvolvimiento vetan gobiernos y políticas,
promueven demandas que desbordan los canales
institucionales, constituyen identidades colectivas,
configuran territorios como resistencias y existen-
cias, factualizan experiencias de transformación
y superación, renuevan el debate público, ponen
En Movimiento a la sociedad. Pero la movilización
no es patrimonio exclusivo de los sectores popula-
res, ni de las fuerzas progresistas y las izquierdas.
|7
También se hacen presentes acciones colectivas de
diverso tipo que se activan en respuesta a avances
logrados por estas luchas y por las experiencias de
gobiernos populares. La política de las calles y de
los campos representa así un elemento significa-
tivo en la disputa por el futuro y el horizonte del
cambio. El Consejo Latinoamericano de Ciencias
Sociales pone a disposición de las y los lectores
esta colección de libros que, en clave de difusión, se
propone dar cuenta de los principales movimien-
tos, revueltas y conflictos de la América latina y el
Caribe del siglo XXI. Desde diferentes tradiciones
del pensamiento crítico y las ciencias sociales, la
biblioteca En Movimiento pone en debate la riqueza
y el protagonismo de estas luchas y los senderos de
transformación que abren.
Bernardo Mançano Fernandes

Julián Rebón
8|
Primeras palabras: la Noche
de los 500 años y el Cóctel
Provocativo
No morirá la flor de la palabra.

Podrá morir el rostro oculto de
quien la nombra hoy,
pero la palabra que vino
desde el fondo de la historia y de la tierra
ya no podrá ser arrancada
por la soberbia del poder.
IV Declaración de la Selva Lacandona
En los umbrales del siglo XXI, América Latina se

volvió escenario de un nuevo ciclo de luchas popu-
lares frente a la profundización de la política neoli-
beral en la región, muchas de ellas articuladas por
los movimientos indígenas y campesinos. En el cri-
sol de esa resistencia, irrumpe el levantamiento ar-
mado del Ejército Zapatista de Liberación Nacional
(EZLN), el 1 de enero de 1994 cuando, bajo el lema
¡Ya basta!, miles de campesinos y campesinas indí-
genas, con las armas en la mano, ocuparon las pre-
sidencias municipales de seis ciudades y pueblos
del Estado de Chiapas, en el sureste de México, y
|9
anunciaron la rebelión armada de la insurgencia
zapatista.
En San Cristóbal de las Casas, el EZLN ofreció
su palabra al mundo con la lectura de la Primera
Declaración de la Selva Lacandona, documento que
condensa las razones histórico-políticas del le-
vantamiento armado, y que presenta las once de-
mandas del Movimiento Zapatista: trabajo, tierra,
techo, alimentación, salud, educación, indepen-
dencia, libertad, democracia, justicia y paz. Con la
metáfora de “la larga noche de los 500 años”, los Sin
Rostro anunciaron su nacimiento y denunciaron el
legado de la Conquista para los pueblos indígenas:
el despojo de sus tierras y territorios, la subordina-
ción cultural, política y económica, y un olvido his-
tórico en el marco de la consolidación del Estado-
Nación capitalista occidental moderno.
Al alzarse en armas, las y los zapatistas se posi-
cionaron en contra del Tratado de Libre Comercio
de América del Norte (TLCAN), denunciaron la si-
tuación de pobreza extrema en que vivían los pue-
blos indígenas, reivindicaron su reconocimiento
como sujetos de derecho, la autodeterminación en
sus territorios y llamaron a la sociedad civil mexi-
cana a una nueva constituyente. La trayectoria po-
lítica zapatista ha sido marcada por diferentes mo-
mentos, desde el intento de diálogo con el Estado,
con los Acuerdos de San Andrés, hasta una ruptura
10 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

total y el anuncio de la autonomía radical en sus
territorios con la creación de los Caracoles y las
Juntas de Buen Gobierno que, más tarde, pondría
de relieve, en el contexto político internacional, la
autonomía como estrategia y proyecto político. Y
no cualquier autonomía, no una autonomía étnica,
a pesar de ser un movimiento indígena, ni tampoco
una autonomía constitucional o jurídica, sino una
autonomía radical, popular, de clase, auto-declarada,
y de facto, que no pide ni recibe reconocimiento del
Estado.
A tres décadas de la insurgencia, el zapatismo
ofrece la más completa, explícita y radical versión
de autonomía indígena-campesina que conocemos
en el mundo contemporáneo. El objetivo central de
este pequeño libro consiste en analizar la concep-
ción y la praxis política de la autonomía zapatista
como estrategia y núcleo de su defensa territorial.
Para ello, analizaremos las diferentes vertientes de
la autonomía en la construcción de la autodeter-
minación territorial, y como estrategia de lucha en
ámbito local, nacional e internacional.
Primeras palabras | 11
Antecedentes históricos
del zapatismo
La insurgencia armada del EZLN es fruto de una

amalgama social propia de la histórica resistencia
indígena en México y, en particular, de Chiapas. Un
tejido social conformado por la confluencia de, por
lo menos, tres fuerzas histórico-político-culturales
en resistencia (Barbosa, 2015): 1. Una acción política
indígena pautada en la identidad colectiva y en una
organización social de base comunal; 2. La acción
pastoral basada en los principios de la Teología de la
Liberación, con potencial de articulación ideológica
y de aglutinación político-cultural; 3. La emergencia
de un importante sujeto político, protagonizado por
los insurgentes armados en resistencia. Al final de la
década del ochenta, estas tres fuerzas político-cultu-
rales constituyeron un bloque histórico con fuerte
capacidad de presión social, en una coyuntura de
ebullición política, que culmina en el estallido del le-
vantamiento zapatista el primero de enero de 1994.
Veamos algunos elementos de ese proceso histórico.
| 13
En esa cartografía histórica de la resistencia
chiapaneca, se destaca la realización, en 1974,
del Congreso Indígena de Chiapas, en conme-
moración de los 400 años de natalicio de Fray
Bartolomé de las Casas. El Congreso fue una
iniciativa del gobierno del Estado de Chiapas
que planteó la propuesta de organización del
Congreso junto a la Diócesis de San Cristóbal de
las Casas. Sin embargo, un año antes, un equipo
coordinador indígena se apropió del proceso or-
ganizativo del Congreso y empezó a convocar las
comunidades para una participación previa en
pre-congresos y reuniones regionales. Con base
en la tradición maya del diálogo y del consenso
colectivo, realizaron plenarias para la discusión
y definición del conjunto de temáticas que serían
abordadas en el marco del Congreso.
De esa manera, el Congreso Indígena de Chiapas
asumió un carácter pluriétnico y plurilingüe, vol-
viéndose un espacio propicio para la conformación
de fuerzas culturales y políticas, bien como un mo-
mento histórico en que se reanudó y se profundizó
el debate político acerca de algunos ejes centrales
relacionados a los problemas que aquejaban a las
comunidades indígenas. En los días de inmersión
en ese debate, se dibujó una agenda política de ar-
ticulación de las principales demandas indígenas
representadas en el cuerpo de las ponencias que

eran presentadas en sus lenguas originarias. Según
analiza García de León (1995):
Allí se resumió la palabra de 250 mil indios de

327 comunidades (de un total de medio millón
que habitaban el Estado en esos días), la pala-
bra de un cuarto de millón de pequeños arro-
yuelos que se vinieron a desbordar en boca de
1.230 delegados (587 tzeltales, 330 tzotziles, 152
tojolabales y 161 choles) que, en un ejercicio de
profunda discusión, lograron elaborar ponen-
cias unitarias sobre cuatro temas fundamen-
tales en la vida de sus comunidades, de sus
municipios, aldeas y parajes: tierra, comercio,
educación y salud. El quinto tema, el de la polí-
tica, había sido censurado por los organizado-
res ladinos del evento, aun cuando, sin lugar a
dudas, fue el tema que bañaba todos los colores
a lo largo del Congreso (pp. 128-129)
Entre los organizadores del Congreso Indígena

de 1974, participaron diferentes comunidades de
varias partes de México articuladas por una agen-
da política de resistencia y enfrentamiento de un
histórico olvido y “ninguneo” político del Estado.
La presencia de estas organizaciones reforzaba el
carácter de rechazo, denuncia pública y repudio
de la política indigenista conducida por el Estado
Antecedentes históricos del zapatismo | 15

mexicano y, en particular, chiapaneco, lo que, ob-
viamente, condujo al gobierno estatal a la retirada
del apoyo al Congreso, sobre todo al constatar que
este se convertía en un espacio de aglutinación de
fuerzas políticas indígenas. Con respecto al lugar
de inscripción política del Congreso Indígena de
1974, afirma García de León (1995): “(…) era como el
tronco de un árbol con raíces de 500 años y cuyas
ramas y hojas empezaron a aflorar inmediatamen-
te después: en una gran variedad de organizacio-
nes campesinas que se crearon con esas mismas
bases sociales en las principales regiones indias y
campesinas de Chiapas” (p. 129).
El Congreso Indígena de Chiapas influyó di-
recta e indirectamente en el alzamiento en ar-
mas de los insurgentes zapatistas. De manera
relacionada, un elemento que se destaca es la
Teología de la Liberación como una de las ver-
tientes de origen del zapatismo, sobre todo la
vertiente llamada “Teología India”, protagoni-
zada desde abajo por los pueblos indígenas de
Chiapas y abanderada por el entonces obispo de
la Diócesis de San Cristóbal de las Casas, Samuel
Ruiz (Marcos, 2017). En este sentido, el Primer
Congreso Nacional Indígena, organizado en los
años sesenta y el Congreso Indígena de Chiapas,
de 1974, con participación en ambos del obispo
Don Samuel, constituyeron espacios de gestación

de los principios que orientarían las demandas
zapatistas (Mendonza Campa, 1994).
El EZLN ya estaba conformado y organizado en
la clandestinidad desde 1983, originalmente como
el ala sur de un movimiento armado clandestino,
las Fuerzas de Liberación Nacional (FLN). No obs-
tante, solo al inicio de la década de los noventa que
se inicia, en lo interno de las comunidades indí-
genas, el debate para definir si el EZLN anunciase
la guerra contra el Estado mexicano, decisión que
luego provocaría su escisión del FLN. En ese pe-
ríodo los pueblos originarios de todo el continen-
te se organizaron e impulsaron la campaña 500
Años de Resistencia Indígena. El Subcomandante
Insurgente Marcos relata cómo se dio el proceso de
definición de la fecha para que fuera realizado el
Levantamiento Armado:
En 1992 percibimos una cuestión muy impor-

tante para las comunidades indígenas, que era
el carácter de la Conquista, lo que significó el
Descubrimiento de América, en ese entonces
cuando se celebran los 500 años del Descubri-
miento de América y se plantean las grandes
fiestas a nivel oficial. Dentro del movimiento
indígena, no sé si nacional, pero por lo menos
local, empieza una especie de inquietud sobre
lo que eso significaba y la necesidad de ma-

nifestarse, y entonces ellos plantean que hay
que recordar los 500 años como realmente
han sido: como un movimiento de resistencia
en contra de la dominación. El proceso de ra-
dicalización se ha precipitado, los pueblos han
llegado a un punto de no retorno sobre la pers-
pectiva de la guerra que se expresa a través de
los jefes indígenas, los jefes de las comunida-
des y de las regiones que más tarde se transfor-
marán en el Comité. Entonces los jefes indíge-
nas plantean que hay que empezar la guerra en
el 92 (Le Bot, 1997, p. 81).
Con respecto a la formación del EZLN, el

Subcomandante señala tres vertientes centrales:
“un grupo político-militar, un grupo de indígenas
politizados y muy experimentados, y el movimien-
to indígena de la Selva” (Le Bot, 1997, p. 52). En el pri-
mer caso, se refería al FLN, el grupo político-militar
de corte marxista-leninista y guevarista, compues-
to por sujetos provenientes del espacio urbano, con
una convicción de que la lucha pacífica estaba ago-
tada en sus posibilidades políticas. Por tal razón,
estaban convencidos de la vía armada como cami-
no de lucha, aunque no hubiera una precisión del
momento exacto para alzarse en armas. Inspirados
en el legado foquista de Ernesto Che Guevara, empe-
zaron una labor de organización político-militar:

aprendían de las guerrillas centroamericanas y
sudamericanas.
Desde esta perspectiva, Marcos afirma que
creían ser necesario conformar una fuerza políti-
co-militar que fuese capaz de
enfrentar, por medio de una guerra popular, al

poder, derrotarlo e instaurar un gobierno ha-
cia el socialismo y hacia la implantación de la
dictadura del proletariado y del comunismo.
Y en ese sentido se planteaba una guerrilla en
términos muy cercanos al foco guerrillero (Le
Bot, 1997, p. 52).
En esta primera vertiente político-militar, carac-

terizaban a México como un país neocolonial y, en
el plan de la política internacional, dependiente de
Estados Unidos. Consideraban ser necesario con-
formar un movimiento de liberación nacional para
lograr una transición a la democracia y al socialis-
mo. Esta sería una de las razones para que, poste-
riormente a este primer momento de organización
político-militar, se autonombre Ejército Zapatista
de Liberación Nacional – EZLN (Barbosa, 2015).
La otra razón alude a la tradición de la resis-
tencia mexicana, relacionada a la Revolución
Mexicana y la memoria histórico-política del
líder campesino Emiliano Zapata, ícono de la

lucha campesina en el período de la Revolución
Mexicana de 1910. Zapata popularizó las palabras
“la tierra es de quien la trabaja”, y bajo la consigna
Tierra y Libertad luchó para conquistar la reforma
agraria en México, que terminó quedando como
letra muerta en la política agraria del Estado de
Chiapas, al cual llegó tarde e incompleta. El Plan
de Ayala, escrito por Emiliano Zapata y Otilio
Montaño, en 1911, constituyó una declaración de
autonomía en la rebelión agraria del campesina-
do zapatista.
Según Marcos, “de la época de la guerra de
Independencia, aprendimos del ejército de Morelos,
y de la Revolución, sobre todo de la División del
Norte, de Villa, y del Ejército Libertador del Sur, de
Zapata” (Le Bot, 1997, p. 59). En el plan simbólico,
explica, asumían simbologías de los movimientos
revolucionarios, como los colores rojo y el negro.
En el caso de la estrella, decía, era producto del en-
cuentro con la cosmovisión indígena maya que la
representa como el ser humano y sus cinco partes:
la cabeza, los brazos y los pies.
Las otras dos vertientes de origen del EZLN
mencionadas por el Subcomandante –el grupo
de indígenas politizados y el movimiento indígena
de la Selva– resultan del encuentro entre el gru-
po político-militar y el tejido social generado en
los años de gestación de un movimiento popular

chiapaneco, en que participaron organizaciones
indígenas de izquierda y la acción político-misio-
nera de la Teología de la Liberación en la región
de Las Cañadas, representada por la Diócesis de
San Cristóbal de las Casas. En el proceso para or-
ganizar el Congreso Indígena de 1974, la diócesis
de San Cristóbal de Las Casas convocó a grupos
maoístas, en particular la Unión del Pueblo (UP),
y luego Línea Proletaria (LP), para participar en el
trabajo organizativo en las comunidades indíge-
nas. Quedaron un tiempo en Chiapas, previo a la
presencia significativa del FLN, y fueron marcadas
la formación política que impartieron y las organi-
zaciones que formaron en las comunidades. De tal
manera que el maoísmo es uno de los precursores
del zapatismo. Según Cedillo-Cedillo (2012),
lo que ocurrió es que, a medida que las posi-

ciones de los religiosos liberacionistas y de los
militantes políticos convergían en el objetivo
de que los indígenas se emanciparan, estos no
encontraron contradicción entre la palabra de
Dios y las armas, a las que en algún momento
[a través del FLN] llegaron a considerar como
un mecanismo efectivo de liberación.
El encuentro con estas fuerzas culturales e histó-

rico-políticas converge en el segundo momento

originario: la escisión del FLN y la conformación
del Ejército Zapatista de Liberación Nacional
(EZLN) y su estructura orgánica, de mando y
jerarquía militar, representada por el Comité
Clandestino Revolucionario Indígena (CCRI) y por
la Comandancia General del Ejército Zapatista de
Liberación Nacional (CG-EZLN).
En una perspectiva histórica, González
Casanova (1995) señala un conjunto de ocho causas
para la rebelión en Chiapas: 1. la herencia rebelde
de los indígenas mayas, incluyendo los yucatecos y
guatemaltecos; 2. la crisis productiva de la hacien-
da tradicional; 3. la acción pastoral católica; 4. el
movimiento estudiantil de 1968; 5. la no realización
de la reforma agraria, lo que significó menos tierras
para los pobres; 6. un proceso de politización de los
pueblos indígenas por medio de múltiples expe-
riencias organizativas; 7. la histórica violencia ins-
titucional del Estado chiapaneco y la ausencia de
un Estado de derecho; 8. la violencia negociada con
pérdidas y ganancias.
El Subcomandante Insurgente Marcos expli-
ca que el contenido de la guerra anunciada por el
EZLN y los pueblos indígenas constituye el prenun-
cio de un debate político más amplio, con referen-
tes que van más allá de la realización de una revo-
lución política como las realizadas en la historia
pasada y reciente de México. En sus palabras:

La idea de un mundo más justo, todo lo que era
el socialismo a grandes rasgos, pero digerido,
enriquecido con elementos humanitarios, éti-
cos, morales, más que propiamente indígenas.
De pronto, la revolución se transforma en algo
esencialmente moral. Ético. Más que el reparto
de la riqueza o la expropiación de los medios
de producción, la revolución comienza a ser la
posibilidad de que el ser humano tenga un es-
pacio de dignidad. La dignidad empieza a ser
una palabra muy fuerte. No es un aporte nues-
tro, no es un aporte del elemento urbano, esto
lo aportan las comunidades. De tal forma que
la revolución sea el garante de que la dignidad
se cumpla, se respete (Le Bot, 1997, pp. 60-61).
Analizando los antecedentes del zapatismo, ob-

servamos que su complejidad dificulta definirlo
únicamente como un movimiento social indígena
o un movimiento guerrillero. Como fenómeno so-
ciopolítico, abarca elementos de orden cultural,
social y político de la tradición de la resistencia
campesino-indígena mexicana, de la cosmovisión
maya, de las luchas revolucionarias latinoame-
ricanas, con una base teórico fuertemente inspi-
rada en los aportes marxista-leninista-guevaris-
ta-maoísta y una mirada interpretativo-epistémica
de la realidad sociopolítica mexicana y chiapaneca

traspasada por la cosmovisión indígena maya. Por
estas razones Gunderson (2017) describe la ideolo-
gía política zapatista como un “cóctel provocativo”.

Hoy decimos ¡Basta! De la
negociación con el Estado a la
autonomía radical
La repercusión pública, nacional e internacional,

de las demandas políticas de la Primera Declaración
de la Selva Lacandona, leída la noche del alzamiento
armado, y el anuncio de la guerra condujeron a la
sociedad civil mexicana e internacional a realizar
actos públicos exigiendo el cese de fuego por parte
del ejército mexicano. A dos semanas del inicio del
conflicto armado, el gobierno federal anunció un
cese de fuego y se inició un periodo de negociación
entre ambas partes. Con base en el conjunto de los
derechos refrendados por el Convenio 169 de la
OIT, se inician los diálogos con el gobierno mexica-
no y se conforman, originalmente, cinco mesas te-
máticas que guiarían los contenidos a ser tratados
en este proceso para el logro de un acuerdo de paz.
Las mesas temáticas fueron: 1. Derechos y Cultura
Indígena; 2. Democracia y Justicia; 3. Bienestar y
| 25
Desarrollo; 4. Conciliación en Chiapas y 5. Derechos
de la Mujer en Chiapas.
El 1 de marzo de 1995, de manera conjunta con
la Comisión Legislativa de Diálogo y Conciliación,
el Ejecutivo Federal promulgó la iniciativa de Ley
para el Diálogo, la Conciliación y la Paz Digna en
Chiapas. Dicho documento fue enviado el 6 de mar-
zo al Congreso de la Unión para su discusión, sien-
do aprobado por unanimidad. La ley entró en vigor
el 11 de marzo de 1995 y mediante ella fue creada
la Comisión de Concordia y Pacificación (COCOPA),
una comisión legislativa bicameral, compuesta por
miembros del Senado y de la Cámara de Diputados
de México. La COCOPA acompañaría el proceso de
negociación entre el gobierno y el EZLN.
Por parte de las y los zapatistas, la apertura de
una negociación representó un importante proceso
de articulación política con la sociedad civil nacio-
nal e internacional. Representaba la materializa-
ción de un diálogo construido a partir de los comu-
nicados, cartas, cuentos y otras publicaciones del
Movimiento, además de una serie de eventos con-
vocados por el EZLN para analizar colectivamente
la coyuntura política mexicana y, particularmente,
la propuesta política del Movimiento Zapatista.
A lo largo de los años 1994 y 1995, el EZLN
convocó a las comunidades zapatistas y repre-
sentantes de la sociedad civil a participar de tres

importantes eventos (dos de ellos organizados en
carácter de plebiscito): el primero, que nace de la
Segunda Declaración de la Selva Lacandona, fue la
Convención Nacional Democrática (CND). La CND
fue un llamado a la sociedad civil mexicana a par-
ticipar en el proceso de construcción de nuevas
relaciones políticas, basadas en los principios de
la democracia, libertad y justicia. La primera reu-
nión plenaria de la CND fue realizada en agosto de
1994, en el territorio zapatista Guadalupe Tepeyac,
con la participación de aproximadamente siete mil
personas. Allí, el EZLN anunció la formación de un
movimiento pacífico de carácter nacional, de rup-
tura con la tradicional estructura política mexica-
na y convocaba a la sociedad civil –“en quien reside
nuestra soberanía” (EZLN, 1994)– a que se orga-
nizara y se sumara al proceso de construcción de
un “espacio libre y democrático de lucha política”
(EZLN, 1994).
En un continuo diálogo con la sociedad civil,
se llevó a cabo el primer plebiscito popular (ni pi-
dieron reconocimiento del Estado ni lo recibie-
ron) –la Consulta por la Paz y la Democracia– con-
vocado por la Coordinadora Nacional de Acción
Cívica-Liberación Nacional, conocida por las siglas
CONAC-LN y que se destinaba a la consulta popu-
lar con respecto a las once demandas enarbola-
das por el EZLN en su Primera Declaración de la
Hoy decimos ¡Basta! | 27

Selva Lacandona. La segunda, la Consulta Nacional
e Internacional por la Paz y la Democracia, también
convocada por el EZLN, articulaba las temáticas
que serían el cerne de las mesas de trabajo para
el diálogo con el gobierno. En ambas consultas, el
EZLN demostró su capacidad de convocatoria de la
sociedad mexicana e internacional. Los números
son muy emblemáticos: un millón y 300 mil en la
Consulta Nacional y de aproximadamente 60 mil,
en la Consulta Internacional, incluyendo participa-
ciones de 28 países (Barbosa, 2015).
Con respecto a las consultas realizadas por el
EZLN, las comunidades zapatistas destacaba que
hacían falta tres aspectos nodales en el conjunto de
propuestas para los Acuerdos: “1) solución al grave
problema agrario nacional en consecuencia de la
reforma del artículo 27 de la Constitución; 2) reco-
nocimiento jurídico de las autonomías locales y re-
gionales; 3) solución a las demandas en el derecho
a la información, justicia y derechos políticos”.1
Para el EZLN, los procesos de consulta popular en
el plan interno –junto a las comunidades zapatis-
tas– y en el plan externo –en la interlocución con
otros actores políticos de la sociedad civil nacional
1 Resultado de la consulta a las bases zapatistas sobre la

mesa 1 de derechos y cultura indígena, en Palabra (2011).

e internacional– constituyeron un importante
ejercicio democrático. En un comunicado emitido
por el CCRI-CG-EZLN, afirman:
[L]a consulta a las bases de apoyo zapatista

no solo es un ejercicio democrático dentro
del EZLN, es fundamento de la legitimidad de
nuestra organización y la garantía de seguir
los intereses del pueblo y no los intereses indi-
viduales o de grupo.2 3
Para generar un espacio de reflexión y debate acer-

ca de estos elementos, en 1996, el EZLN anuncia
la creación de los Aguascalientes: Aguascalientes I
(La Realidad), Aguascalientes II (Oventik),
Aguascalientes III (La Garrucha), Aguascalientes IV
(Morelia) y Aguascalientes V (Roberto Barrios). El
nombre de “Aguascalientes” es una referencia a la
Convención Revolucionaria que se reunió en la ciu-
dad de Aguascalientes el 10 de octubre de 1914. En
el caso de los Aguascalientes convocados en 1996,
2 CCRI - CG EZLN. Comunicado de febrero de 1996, en Pala-

bra (2011).
3 En el léxico zapatista, la frase “bases de apoyo” refiere a
la población civil en el territorio que reconoce la estructura
zapatista como su forma legítima de gobierno.

estos fungirían como centros de resistencia y es-
pacios destinados a las actividades políticas y cul-
turales de las y los zapatistas en su diálogo con la
sociedad civil mexicana e internacional. Ejemplo
de ello, fue la intensa agenda de diálogo conforma-
da en 1996, destacando los siguientes eventos: Foro
Nacional Indígena, II Encuentro Nacional de Comités
Civiles para el Diálogo Nacional, Foro Especial para
la Reforma del Estado y el Encuentro Intercontinental
por la Humanidad y contra el Neoliberalismo
(Barbosa, 2015).
El 16 de febrero de 1996, el EZLN y el gobierno
federal firman el documento conocido como los
Acuerdos de San Andrés sobre Derechos y Cultura
Indígena, que contemplaba la primera mesa temá-
tica, Derechos y Cultura Indígena. En este acuerdo,
el gobierno mexicano se comprometió a realizar al-
gunas reformas en la Constitución Mexicana para
otorgar los derechos indígenas, entre ellos, los re-
ferentes a la elaboración de un marco constitucio-
nal para la autonomía a los pueblos indígenas de
México, expresado en los siguientes artículos:
157. Se reconoce el derecho de la libre determi-

nación y la autonomía de los pueblos indígenas,
en tanto colectividades con cultura diferente y
con capacidad para decidir sus asuntos funda-
mentales en el marco del Estado Nacional.

158. Se promoverá el reconocimiento de la au-
tonomía de los pueblos indígenas, de acuerdo
con las adiciones y modificaciones a la Consti-
tución General de la República.
159. Se promoverá el reconocimiento de la com-

posición pluricultural del Estado de Chiapas,
que se sustenta originalmente en la existencia
de sus pueblos indígenas, entendiendo por pue-
blos indígenas aquellos que teniendo una conti-
nuidad histórica con las sociedades anteriores
a la irrupción europea, mantienen identidades
propias y la voluntad de preservarlas, a partir de
un territorio y características culturales, socia-
les, políticas y económicas, propias y diferencia-
das (Aubry et al., 2003, pp. 81-82).
En lo medular, el EZLN logró poner sobre la mesa

de negociación el tema de la autonomía como
proyecto de construcción de un nuevo Estado
mexicano (Barbosa, 2015). En el contexto de los
Acuerdos de San Andrés, la demanda zapatista
por el derecho a la autonomía implicaba la inclu-
sión de los pueblos indígenas como ciudadanos
que participan en igualdad de derechos constitu-
cionales, no obstante, con el respeto al derecho
de autogobernarse, autogestionar su territorio y
los recursos naturales, a preservar su cultura, su
lengua y sus costumbres. “Nunca más un México

sin nosotros”, como consigna y expresión de la
reivindicación zapatista.
Según analiza Barbosa (2015), el intento de diá-
logo entre el EZLN y el gobierno mexicano deriva
en dos importantes puntos de inflexión: el primero
contempla la esencia política de los Acuerdos de
San Andrés, es decir, la legitimidad de la deman-
da política por el reconocimiento constitucional
de los derechos colectivos de los pueblos indíge-
nas. En segundo lugar, el reconocimiento de los
Acuerdos de San Andrés como símbolo de la lucha
política zapatista en materia de derechos indíge-
nas. En este sentido, las mesas temáticas propues-
tas en los acuerdos trascienden los horizontes del
conjunto de demandas presentadas en la Primera
Declaración de la Selva Lacandona, sobre todo por
situar el debate acerca de los derechos indígenas
en el marco de la construcción de un proyecto au-
tonómico para los pueblos originarios de México.
Las y los zapatistas exigieron el cese de las per-
secuciones, represiones y violación de los derechos
humanos en las comunidades zapatistas y bases
de apoyo, además de exigir la retirada de los cam-
pamentos y bases militares del territorio indígena
de Chiapas, y la liberación de los presos políticos.
Asimismo, el EZLN anunció que la continuidad de
los diálogos de los Acuerdos de San Andrés estaba
condicionada al cumplimento de parte del Estado

de primer acuerdo, en el sentido de la asunción de
un compromiso de respetar a los pueblos indígenas
e implementar los acuerdos firmados.
No obstante, la propuesta de ley y reforma
constitucional presentada por el gobierno no con-
templaba gran parte de la esencia de lo que fue
consensuado en los Acuerdos de San Andrés, lo
que representó el incumplimiento de los Acuerdos
por parte del gobierno, clara demostración del des-
interés político por parte del Estado mexicano en
no validar institucionalmente lo acordado en la
primera mesa de discusión. En palabras zapatistas:
una traición. Esto condujo a que las y los zapatistas
se retiraran de las negociaciones, que se suspendie-
ran hasta hoy las mesas faltantes, y que se asumie-
ra la autonomía radical como proyecto político, sin
el Estado.
La decisión tomada por las y los zapatistas con-
llevó al inicio del proceso de cumplimiento de los
principios de los Acuerdos de San Andrés desde la
voz y las manos de los indígenas rebeldes que, con
mucho esfuerzo, empezaron el largo caminar para
la construcción de sus propias estructuras autóno-
mas. En este proceso se vio un fortalecimiento de
la democracia desde abajo en el interior de las co-
munidades indígenas frente al Estado nacional. Lo
central en este proceso con respecto a la autonomía
consistió en poner en el centro del debate público

un histórico problema nacional: la negación del
derecho de participación política y de autodeter-
minación de los pueblos originarios de México en
materia de autonomía.
Por tal razón, es fundamental subrayar la rei-
vindicación de ese derecho en varios planes de
la política nacional, como los concernientes a los
temas (Barbosa, 2015): 1) Jurídico: hacer efectivo
desde el horizonte legal, de lo dispuesto en ley, el
reconocimiento de los derechos de los pueblos ori-
ginarios, sobre todo, el derecho de autodetermina-
ción; 2) Político: la construcción y consolidación
de canales y procesos verdaderamente democráti-
cos, con amplia participación popular, incluyendo
aquella articulada por los pueblos originarios; 3) de
Género: incorporar a las mujeres indígenas como
parte constituyente de la construcción del pro-
yecto autonómico zapatista; y 4) Descolonización:
recuperar y fortalecer los referentes ordenadores
de la cosmovisión, cultura y lengua maya en el ám-
bito interno de las comunidades y Bases de Apoyo
Zapatista, así como en el externo, de interacción
con la sociedad civil y con el Estado mexicanos.

La autonomía zapatista
Producto, expresión y materialización de un lar-

go proceso histórico de resistencia de los pueblos
originarios en toda América Latina, el zapatismo
nombró la autonomía por primera vez en 1995, en
la Tercera Declaración de la Selva Lacandona:
La cuestión indígena no tendrá solución si no

hay una transformación RADICAL del pacto
nacional. La única forma de incorporar, con
justicia y dignidad, a los indígenas a la Na-
ción, es reconociendo las características pro-
pias en su organización social, cultural y po-
lítica. Las autonomías no son separación, son
integración de las minorías más humilladas
y olvidadas en el México contemporáneo. Así
lo ha entendido el EZLN desde su formación
y así lo ha mandado las bases indígenas que
forman la dirección de nuestra organización
(EZLN, 1995a).
| 35
En 1998, la autonomía quedó incorporada en el pro-
yecto político del zapatismo con la creación de los
Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas (MAREZ).
Un hecho fundamental en el proceso de construc-
ción del proyecto autonómico zapatista fue la
transición de la condición de “territorio en rebel-
día” a la proclamación de “territorio autónomo”,
que pasa a ser denominado como MAREZ. Tres
momentos anunciaron la creación de los MAREZ
(Barbosa, 2015): el primer fue la Campaña Paz con
Justicia y Dignidad para los Pueblos Indios, realizada
en 1994, como denuncia de la presencia militar en
las zonas con Bases de Apoyo Zapatista.
La Campaña tuvo por finalidad romper pacífi-
camente el cerco militar tendido por el gobierno,
culminando con el avance del zapatismo a nuevos
territorios indígenas. En este momento, treinta
municipios se declaran “territorios en rebeldía” y
las comunidades indígenas fundan los “Concejos
Municipales Rebeldes”, iniciando la autogestión
basada en el principio zapatista del mandar obede-
ciendo, un proceso que avanza a partir de 1996, con
la ruptura del diálogo con el gobierno mexicano.
Veamos uno de los pronunciamientos emitidos por
un “municipio en rebeldía”:
Queremos decirle a todo el mundo que noso-

tros los indígenas aquí estamos. A pesar de la

militarización total de nuestros pueblos resis-
timos. Ni con sus aviones de guerra podrán
destruir el corazón de nuestro pueblo, porque
seguimos el consejo de nuestros abuelos y so-
mos como el viento. Ik’Otik. (...) La creación
de nuestro municipio Tierra y Libertad y la
formación de nuestro concejo municipal es
por nuestra decisión y por nuestra fuerza, y
nuestra decisión está respaldada por la Cons-
titución y por los Acuerdos de San Andrés fir-
mados por el gobierno federal y por el EZLN.
Nuestros pueblos han tomado la decisión. (...)
Nosotros como pueblos indios hemos decidido
gobernarnos con libertad, democracia y justi-
cia y hemos formado nuestros municipios y
hemos nombrado democráticamente a nues-
tras autoridades. Nuestra legalidad viene pues
de la Constitución mexicana y de los Acuerdos
de San Andrés que firmó el gobierno de México
en febrero de 1996 (EZLN, 1998a, s/p).
En un comunicado emitido por el CCRI-CG EZLN,

declaran que los Municipios Autónomos serán
regidos bajo el principio del mandar obedecien-
do y en conformidad con las siguientes leyes:
“1. La Constitución Política de los Estados Unidos
Mexicanos de 1917; 2. Las Leyes Revolucionarias
Zapatistas de 1993; 3. Las leyes locales del comité
La autonomía zapatista | 37
municipal que serán determinadas por la voluntad
civil” (EZLN, 1995b, p. 182).
El segundo momento en que se declara la auto-
nomía de los MAREZ fue en 1996, cuando el EZLN
declara su inconformidad con los procesos elec-
torales realizados para alcaldes en los municipios
chiapanecos. Esta coyuntura de inconformidad
política se inicia un año antes, cuando el EZLN con-
voca las “llamadas Bases de Apoyo Zapatista” a no
participar de las elecciones, lo cual culmina con la
presencia mayoritaria del Partido Revolucionario
Institucional-PRI en las alcaldías de los municipios
chiapanecos.
El tercer momento ocurre después de 1997, en
ocasión del ya mencionado no cumplimiento de
los Acuerdos de San Andrés por parte del gobier-
no mexicano. El EZLN anuncia su retirada de las
mesas de discusión y diálogo. Inicia el proceso de
consolidación de su proyecto autonómico, en un
esfuerzo colectivo para consolidar la otra democra-
cia en el interior de las comunidades indígenas, las
Bases de Apoyo Zapatistas.
La concepción de municipios libres está absolu-
tamente vinculada a la tradición indígena de auto-
gestión de sus territorios. En esta forma de gestión,
los autogobiernos locales son concebidos como
estructuras colegiadas de integración en Concejos
Municipales. Estos municipios se estructuran bajo

tres ejes: 1. el derecho a que las comunidades in-
dígenas elijan a sus autoridades tradicionales y
municipales de acuerdo a sus usos y costumbres,
otorgando validez jurídica a sus instituciones y
prácticas; 2. la democracia participativa como fun-
damento del ejercicio político; 3. la capacidad de
asociación entre municipios para el desarrollo de
acciones regionalizadas, que les permita un mayor
y mejor uso del territorio y recursos, aumentando
la capacidad de gestión y desarrollo de los munici-
pios (Agosto, 2006).
Ahora bien, desde su origen, el zapatismo posee
dos estructuras de mando: una civil, representada
por el Comité Clandestino Revolucionario Indígena-
Comandancia General (CCRI-CG) y otra militar, el
Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN).
Todas las funciones son asumidas a partir del siste-
ma de cargos, que son atribuidos por la Asamblea,
y que son realizados durante un período determi-
nado. Con el anuncio de la nueva etapa de con-
solidación de la autonomía, en el 2003, se lleva a
cabo una reconfiguración del territorio zapatista,
con la creación de los Caracoles y las Juntas de Buen
Gobierno (JBG) y la estructuración del Gobierno
Autónomo (Marcos, 2003). Estos están representa-
dos, respectivamente, por: 1) En ámbito local, las y
los agentes y comisariados autónomos, que son las
autoridades en cada comunidad; 2) En el ámbito
municipal están las autoridades del municipio,
responsables de articular la dinámica de la vida
comunitaria de las comunidades que componen el
municipio autónomo; 3) En la zona, representada
por la JBG, localizadas en cada uno de los Caracoles
(Barbosa, 2015; 2016).
En la estructura política de los MAREZ, la auto-
ridad máxima es el Concejo Autónomo, integrado
por (Martínez Cuero, 2013): un presidente munici-
pal (Sr. Consejo), vicepresidente (suplente Consejo),
tesorero, secretario, juez, síndico y un agente de
bienes comunales; los comités de educación, salud,
limpieza, agua, electricidad y vigilancia. Asimismo,
a la par de las autoridades civiles está el Consejo de
Ancianos, conformado por mujeres y hombres que
hayan cumplido todos los cargos asignados a ellos
por las comunidades.
Encontramos el simbolismo del caracol en los
códices mayas, en sacrificios hechos a los dioses, en
los ritos de la pubertad, la fertilidad, el parto y el
nacimiento, ya que es el símbolo de la diosa lunar
Ixchel, deidad de la procreación, del matrimonio,
de la medicina, de las aguas y de la tierra (Barbosa,
2019). La denominación de los territorios zapatis-
tas con el nombre de Caracol está vinculada a la
concepción indígena cíclica del tiempo en contra-
posición a la visión occidental lineal de la historia.
El caracol es también un instrumento utilizado

para convocar a la comunidad a las asambleas
comunitarias, es decir, una invitación al diálogo
colectivo y a la participación de la comunidad en
la vida comunitaria. Para las y los ancianos, repre-
senta salir de su interioridad para entrar en el co-
razón del otro, es decir, la comunicación dialógica
que se establece en un camino en espiral, en un mo-
vimiento continuo que es endógeno y exógeno. Del
mismo modo, representa la lentitud del caracol,
que simboliza el proceso de construcción de cana-
les de comunicación, diálogo y debate articulados
entre las comunidades zapatistas hasta que se lle-
gue a un consenso (Barbosa, 2019; 2015).
En 2003 eran cinco Caracoles y estos fueron
ampliados, en 2019, con once más, ahora también
denominados Centros de Resistencia Autónoma
y Rebeldía Zapatista (CRARZ). Todas las instan-
cias de autogobierno son colectivas y rotativas
(Starr et al., 2011). Las JBG son el corazón admi-
nistrativo del Caracol. Están conformadas por
uno o dos delegados de los Concejos Autónomos
de los MAREZ que son elegidos, por medio asam-
bleario, para un mandato de dos años. La JBG
es responsable por coordinar un determinado
número de MAREZ y desarrollar determinadas
funciones (Burguete Cal y Mayor, 2005; Barbosa,
2015): coordinar, promover y vigilar los proyec-
tos sociales que se desarrollen en los MAREZ;
decidir sobre los fondos de apoyo que ingresan a
los MAREZ, de los cuales se cobra un impuesto de
10%; la impartición de justicia y de vigilancia; el
acompañamiento de las actividades vinculadas a
la producción, comercio y el tránsito local; tra-
bajar para la disminución de los desequilibrios
entre los MAREZ; mediar los conflictos entre
los MAREZ y otros municipios y comunidades
no zapatistas; regular la membresía, derechos y
obligaciones; regular el ingreso de visitantes, in-
vestigadores, entre otros, en los MAREZ; vigilar
el cumplimiento de los acuerdos; la intermedia-
ción de conflictos internos y externos; el atendi-
miento a las denuncias que lleguen en contra de
los Concejos Autónomos (averiguando, solucio-
nando y puniendo); la atención a las denuncias
de violación de derechos humanos por parte de
militares o paramilitares; el diálogo con todos
aquellos que llegan a los Caracoles para cono-
cer al Movimiento Zapatista, sean los mexicanos
(llamados por los zapatistas de “nacionales”), o
los extranjeros, “internacionales”, vinculados o
no con las redes de solidaridad internacional.
Casi todos los asuntos que pasan por la JBG son
canalizados a las asambleas de las comunidades.
La JBG también puede articular la creación de cam-
pamentos de paz y de observatorios de derechos
humanos en los MAREZ, entre otras actividades

que sean realizadas en territorio zapatista. Es váli-
do destacar que la mayor parte del trabajo político
es realizada por los encargados del Movimiento en
los ámbitos comunal y municipal, en los campos de
jurisdicción, educación, producción, salud, cues-
tiones de tierra, comercio y cultura, justicia, entre
otros (Barbosa, 2015).
Las JBG son acompañadas por el CCRI-CG,
para evitar cualquier acto de corrupción, arbitra-
riedad, injusticia, intolerancia y desviación del
principio zapatista del mandar obedeciendo. Este
principio tiene relación directa con la forma de
participación política del zapatismo, de construc-
ción de una democracia de base, en que el pueblo
concede su voz a las instancias representativas
en el interior del Movimiento –JBG, Concejos
Autónomos, CCRI-CG– para que manden, pero en
obediencia al pueblo, a su decisión consensuada
en las asambleas (Baronnet, 2010; Baronnet et al.,
2011; Brancaleone, 2015; EZLN, 2013a; Esteva, 2014;
Marcos, 2003; Mora, 2017; Stahler-Scholk, 2007;
Starr et al., 2011).
En el proceso de estructuración del gobierno
autónomo, las y los zapatistas han asumido una
“ética rebelde” que sostiene la horizontalidad en la
construcción de una democracia de base y que se
fundamenta en los Siete Principios Zapatistas:
1. Bajar y no subir;
2. Convencer y no vencer;
3. Construir y no destruir;
4. Representar y no suplantar;
5. Proponer y no imponer;
6. Obedecer y no mandar;
7. Servir y no servirse.
Estos siete principios articulan un legado histó-

rico de la cosmovisión maya y se expresan desde
una doble dimensión: nacen de la experiencia y, a
la vez, son semillas para esta misma experiencia.
Asimismo, se derivan de una matriz filosófico-epis-
témica, responsable de generar una racionalidad
propia que traspasa el proceso formativo del sujeto
histórico-político zapatista y se inmiscuye en toda
su praxis política propia del proceso de construc-
ción y consolidación del proyecto autonómico.
Un aspecto sumamente importante en el mar-
co de la construcción de la autonomía zapatista se
vincula al hecho de que los Caracoles no reciben
(y tampoco aceptan) ningún tipo de recurso mate-
rial o financiero por parte de las instituciones del
Estado y representantes partidarios. Los ingresos
en zona zapatista son provenientes de donaciones

nacionales e internacionales, de impuestos inter-
nos propios, de autoimpuestos y trabajos produc-
tivos colectivos, y/o de proyectos realizados en las
comunidades y Bases de Apoyo. Todas las estruc-
turas construidas en los Caracoles y/o MAREZ son
fruto del trabajo voluntario de las comunidades
indígenas, de las caravanas nacionales y de la soli-
daridad internacional.
En la consolidación de su proyecto político, las
y los zapatistas especifican siete ejes de lo que nom-
bran como “resistencia autonómica” (EZLN, 2013d):
resistencia económica, resistencia ideológica, re-
sistencia psicológica, resistencia cultural, resisten-
cia política, resistencia social y resistencia a la pre-
sencia militar y paramilitar. Cada uno de estos ejes
sostienen el ejercicio del gobierno autónomo en los
diferentes territorios zapatistas4 y sobre los cuales
hablaremos a lo largo de este escrito.
4 Es importante notar que el territorio, en gran parte de

Chiapas, es un palimpsesto en donde traslapan territorios
y territorialidades zapatistas con aquellos pertenecientes a
lo que ellos denominan el Mal Gobierno. De tal manera que
un mismo poblado puede fácilmente tener tanto familias
zapatistas, que responden al MAREZ como su gobierno mu-
nicipal, como familias no zapatistas, quienes responden a los
municipios oficiales. Tales poblados frecuentemente tienen
dos escuelas, una autónoma y una oficial, dos clínicas, una
autónoma y una oficial, una farmacia autónoma, y tanto far-
En casi tres décadas, son palpables las vertien-
tes de la autonomía zapatista: el autogobierno, la
educación autónoma, la salud comunitaria autó-
noma, la reforma agraria autónoma, la agroecolo-
gía, la justicia autónoma y la autodefensa, la comu-
nicación y la cultura autónomas, la organización
económica en las comunidades, en las regiones
autónomas y hasta interregional, los trabajos co-
lectivos, también la participación de las mujeres y
de la juventud. En los trabajos colectivos, hay co-
lectivos locales responsables de conducir las tareas
de las cooperativas, de las tiendas, de la siembra,
de la ganadería, de la seguridad local, de informa-
ción y cultura, entre otros. Es llamativo que todas
las tareas asumidas dentro de la estructura del
gobierno autónomo, como también en las vertien-
tes que estructuran a la autonomía son realizadas
sin recibir un salario, es decir, por el compromiso
macias particulares como del Mal Gobierno en su clínica. Y

lo que pasa, muchas veces, es que en la clínica oficial no hay
ni médico ni enfermeras, ni medicamentos en su farmacia.
De tal manera que las familias no zapatistas, en muchas oca-
siones, acuden a la clínica y farmacia zapatistas, en donde
todo es gratis para familias zapatistas, pero donde las no za-
patistas pagan un costo pequeño, simbólico, para hacer uso
del servicio. Esta posibilidad para no zapatistas obedece a la
pedagogía zapatista hacía la Sociedad, parte de la cual intenta
mostrar las bondades de la autonomía.

comunitario con todas las actividades que se vin-
culan a la reproducción material y sociocultural de
la vida en sus territorios.
Hay un sujeto histórico-político colectivo que
estuvo en el centro de los procesos descritos an-
teriormente: las mujeres zapatistas. Fueron quie-
nes exigieron que se levantaran en armas cuando
los hombres dudaban si había una correlación de
fuerzas favorable; fueron las responsables de una
ley revolucionaria desde antes del levantamiento, y
hoy día están en el corazón de la autonomía.
¡Sin las mujeres, no hay
revolución!
Como mujeres que somos…
También tenemos palabras, ideas
de analizar, a ver problemas.
Comandanta Dalia
La lucha como Mujeres
Zapatistas que somos
El Pensamiento Crítico Frente
a la Hidra Capitalista
Los vientos previos a la insurgencia armada del

EZLN traían la bruma de la presencia femenina de
las mujeres indígenas que, en marzo del 1993, hi-
cieron la “primera insurgencia”, al tornar pública,
y de forma inesperadamente sorpresiva, aquella
que sería la primera Ley Revolucionaria del Sistema
de Justicia Autónoma Zapatista: la Ley Revolucionaria
de Mujeres. A lo largo de esa trayectoria política, las
mujeres zapatistas nos comparten los antecedentes
históricos de la situación indígena en Chiapas antes
del 1994 y, en particular, la condición de opresión de
las mujeres indígenas. En el Encuentro de Mujeres
Zapatistas con las Mujeres del Mundo, en el 2007, en
el Caracol III - La Garrucha, una zapatista relató:
| 49
Nos tenía como animal. Llegó un día en que el
patrón los ordenó su gente para que lo vaya a
agarrar los papás, pues, a las muchachas para
que las puedan violar. Así lo hacían los patro-
nes estes [sic]. Ya solo vio que lo violaran a las
muchachas. Todas las muchachas. No solo una
o dos, no sé cuántas muchachas tienen que pa-
sar en sus manos (El derecho de ser feliz, 2008).
En los contextos de colonización, marcados por

un profundo racismo, la violencia sexual repre-
senta una recolonización del cuerpo de la mujer
indígena, en el sentido de atribuirle el carácter de
una extensión territorial circunscrita al dominio
colonial del conquistador, en la reafirmación de
la posesión irrestricta como derecho inherente a
la invasión y a la conquista (Barbosa, 2018a; 2021).
En un orden colonial, patriarcal y racista, la sen-
tencia de convertirse en un cuerpo “sin alma”,
“sin rostro” y “sin voz” recae sobre los cuerpos
de las mujeres. Según el relato de la Comandanta
Miriam:
Desde la llegada de los conquistadores, sufri-

mos la triste situación de las mujeres. Nos des-
pojaron nuestras tierras, nos quitaron nuestra
lengua, nuestra cultura. Es así donde entró la
dominación del caciquismo, terratenientes,

entra la triple explotación, humillación, discri-
minación, marginación, maltrato, desigualdad
(EZLN, 2015a, p. 109).
En la noche del levantamiento armado, un tercio de

las filas insurgentes del EZLN era conformado por
mujeres, incluyendo doce en posiciones de mando
como capitanas, tenientes, mayor, subtenientes, al
frente de la ocupación militar de los municipios
chiapanecos que fueron ocupados por el ejército
indígena. En el corazón de esas mujeres pulsaba la
memoria ancestral de lo que representaba la carga
histórica de la instauración de un orden colonial,
patriarcal y capitalista, que condenó a la mujer in-
dígena a la violencia sexual, física y epistémica, a
la negación de una existencia digna. El grito de ¡Ya
Basta! resonaba el dolor colectivo de esa violencia
enraizada en más de cinco siglos.
Otros factores impulsaron la participación po-
lítica de las mujeres zapatistas (Barbosa, 2018a):
1. La alta tasa de mortalidad infantil indígena; 2. El
proceso interno de movilización y organización de
las mujeres, en las comunidades, para reclamar el
derecho a la participación política como mujeres y
3. La modificación del artículo 4 de la Constitución
mexicana, que determina, en el ámbito de las deci-
siones agrarias, la supremacía de los hombres en la
garantía de derechos de la ley de usos y costumbres
¡Sin las mujeres, no hay revolución! | 51

indígenas. Según esta ley, las mujeres no tienen el
derecho de comprar o heredar la tierra. Por lo tan-
to, existe una invisibilidad jurídica con respecto a
las mujeres indígenas, un mecanismo de reproduc-
ción de la negación histórica de los derechos, una
estrategia jurídica intrínseca a la lógica estructural
de apropiación de los territorios y que tiene, como
uno de sus principales pilares, el proceso de ero-
sión de los derechos “tradicionales” de las mujeres
con respecto a su participación en los sistemas co-
munales de tierras (Rivera Cusicanqui, 2004).
Con la intensificación de la contrainsurgen-
cia, como instrumento de la política etnocida
del Estado, las mujeres se convirtieron en un ob-
jetivo estratégico, recayendo sobre sus cuerpos
las atrocidades que atraviesan los contextos de
guerra: privaciones, ejecuciones y violencia se-
xual (Segato, 2014). La dialéctica de la guerra en
los cuerpos de las mujeres se convirtió en el nú-
cleo del debate político de las mujeres zapatis-
tas. Durante el I Encuentro Intercontinental por
la Humanidad y contra el Neoliberalismo, en la
Mesa “Mujeres y Sociedad Civil Excluida”, se reco-
noció al patriarcado como fundamento del neoli-
beralismo y de la expropiación territorial impul-
sada por el capital transnacional en la ofensiva
contra sus territorios. Las zapatistas enfatizaron
la urgencia de comprender las raíces históricas de

la opresión patriarcal y de situar el “género” como
una categoría central a ser incorporar en la lucha
anticapitalista (EZLN, 1996).
Ley Revolucionaria de Mujeres
Como ya mencionamos, la Ley Revolucionaria de

Mujeres fue la primera ley del Sistema de Justicia
Autónoma Zapatista. El hecho de ser la primera
ley revolucionaria revela que, en la historia de las
revoluciones populares, la zapatista constituye
una revolución pensada, elaborada y consolidada
también con la participación de las mujeres. Esta
ley se considera un marco normativo de los dere-
chos y aspiraciones de las mujeres indígenas y el
despertar de una subjetividad feminista zapatista,
que se entreteje en el curso de la rearticulación co-
munitaria previa a la Insurgencia Armada, condi-
ción indispensable en la conformación del sujeto
histórico-político zapatista (Barbosa, 2015; 2019).
Las zapatistas tenían claro que una insurgencia re-
volucionaria requería, en primer lugar, coherencia
política interna, en términos de equidad de dere-
chos. Ello significa que las mujeres indígenas pro-
movieron una revolución cultural, estableciendo

que, en el ámbito de la comunidad, se las respetara
a ellas como sujetas de derecho. Según Guadalupe,
Promotora de Educación del Caracol III-Oventik:
Nosotros dentro de la organización, con tanta

falta de derechos como mujeres, vimos nece-
sario luchar por la igualdad de derechos entre
hombres y mujeres (…) Estamos hablando de
una lucha revolucionaria y una lucha revolu-
cionaria no la hacemos solo los hombres ni
solo las mujeres, es tarea de todos. (…) Todos
tenemos un lugar en esta lucha y por eso to-
dos debemos participar en este análisis y en las
tareas que tenemos pendientes (EZLN, 2013c,
p. 18).
El debate y la aprobación de la Ley Revolucionaria

de las Mujeres fue, en sí mismo, un proceso pedagó-
gico construido desde la “Pedagogía de la Palabra”
de las zapatistas, en el sentido de tomar la palabra
como mujeres indígenas y hacer pública la opre-
sión de género como una problemática interna a
ser resuelta de forma prioritaria (Barbosa, 2018a).
En un movimiento pedagógico, las mujeres zapa-
tistas debatieron esas cuestiones, primeramente,
entre sí, y luego en la asamblea, principal espacio
de discusión de los problemas comunitarios y de
deliberación de los consensos con relación a su

resolución. Cada punto de la ley fue planteado por
ellas, empero debatido y otorgado colectivamente,
conllevando al consenso de diez derechos inaliena-
bles a las mujeres:
En su justa lucha por la liberación de nuestro

pueblo, el EZLN incorpora a las mujeres en la
lucha revolucionaria sin importar su raza, cre-
do, color o filiación política, con el único requi-
sito de hacer suyas las demandas del pueblo
explotado y su compromiso a cumplir y hacer
cumplir las leyes y reglamentos de la revolu-
ción. Además, tomando en cuenta la situación
de la mujer trabajadora en México, se incorpo-
ran sus justas demandas de igualdad y justicia
en la siguiente LEY REVOLUCIONARIA DE
MUJERES: Primero. - Las mujeres, sin importar
su raza, credo, color o filiación política, tienen
derecho a participar en la lucha revolucionaria
en el lugar y grado que su voluntad y capaci-
dad determinen. Segundo.- Las mujeres tienen
derecho a trabajar y recibir un salario justo.
Tercero.- Las mujeres tienen derecho a decidir
el número de hijos que pueden tener y cuidar.
Cuarto.- Las mujeres tienen derecho a partici-
par en los asuntos de la comunidad y tener car-
go si son elegidas libre y democráticamente.
Quinto.- Las mujeres y sus hijos tienen derecho

a ATENCION PRIMARIA en su salud y alimen-
tación. Sexto.- Las mujeres tienen derecho a la
educación. Séptimo.- Las mujeres tienen dere-
cho a elegir su pareja y a no ser obligadas por
la fuerza a contraer matrimonio. Octavo.- Nin-
guna mujer podrá ser golpeada o maltratada
físicamente ni por familiares ni por extraños.
Los delitos de intento de violación o violación
serán castigados severamente. Noveno.- Las
mujeres podrán ocupar cargos de dirección en
la organización y tener grados militares en las
fuerzas armadas revolucionarias. Décimo.- Las
mujeres tendrán todos los derechos y obliga-
ciones que señala las leyes y reglamentos revo-
lucionarios.
Las zapatistas comenzaron a insertar las demandas

específicas de las mujeres dentro de aquellas más
generales de la comunidad, en un movimiento dia-
léctico de permanencia-cambio (Millán, 1996), es
decir, para superar el patriarcado de la costumbre
y la tradición. Por otro lado, la Ley Revolucionaria
de Mujeres provoca el debate acerca de la refunda-
ción del Estado y de la nación (Millán, 2014), con
la ruptura de la representación de la mujer indíge-
na aún cristalizada en la persistencia del colonia-
lismo ocultado del Estado-nación. En el contexto
actual, las zapatistas continúan ese movimiento

pedagógico interno, incluso, con la proposición
de ampliar la Ley Revolucionaria de Mujeres en
otros 33 puntos, una propuesta del 1996, todavía en
discusión (EZLN, 2013c). Con la creación de la Ley
Revolucionaria de Mujeres, las mujeres zapatistas
comenzaron a asumir cargos civiles y militares,
además de profundizar el análisis político en torno
al patriarcado.
En el análisis de los documentos políticos de las
mujeres zapatistas, identificamos tres abordajes
que fundamentan su concepción del patriarcado:
1) como un sistema de opresión que se fundamenta
en los dispositivos étnico-racial y de clase; 2) como
mímesis del patrón en el quehacer cotidiano del
hombre indígena; 3) como una relación pedagógica
para la introyección subjetiva de la dominación de
género en el ámbito de las comunidades y de sus
relaciones socioculturales y políticas.
En el primer abordaje, las zapatistas argumen-
tan que la dialéctica de la opresión del patriarcado
emerge y se articula a la institución de la propiedad
privada y la dialéctica de la explotación inherente
a ella. Veamos el análisis de Guadalupe, Promotora
de Educación:
La mujer al llegar la propiedad privada fue re-

legada, pasó a otro plano y llegó lo que llama-
mos el patriarcado, con el despojo de sus dere-

chos de las mujeres, con el despojo de la tierra,
fue con la llegada de la propiedad privada que
empezaron a mandar los hombres. (…) Con eso
llegó la opresión de los hombres hacia las mu-
jeres por ser mujeres y también sufrimos como
mujeres en este tiempo la discriminación por
ser indígenas (EZLN, 2013c, p. 18).
Las zapatistas profundizan su análisis, al situar

el carácter de la opresión patriarcal, que se entre-
teje en el nudo dialéctico étnico-racial y de clase,
dinámica social de reproducción de la dominación
patriarcal:
Ahora que estamos en el siglo 21, nada más

unas cuantas mujeres que gozan de la riqueza,
o sea, que nada más las mujeres de los ricos (…)
pero en caso de nosotras como mujeres indíge-
nas seguimos padeciendo dolor, tristeza, amar-
gura, violación, explotación, humillación,
discriminación, encarcelamiento, desprecio,
marginación, tortura, y mucho más, porque
para nosotras las mujeres, no hay gobierno
(EZLN, 2015, p. 7).
La mimesis del patrón por parte de los hombres

indígenas consiste en una expresión de cómo se
manifiesta y opera el patriarcado en el cruce de la

esfera pública y privada, en términos de una fusión
sociocultural y espacial de la dominación patriar-
cal de las mujeres indígenas. En las palabras de la
zapatista Adriana, Caracol II-Oventik:
Es por eso que para el resto de las mujeres del

país sigue siendo igual, así como vivían antes
las mujeres, como en tiempos de los ejidos, de
las colonias, que los abuelos lo llevaron arras-
trando esa mala cultura como vivieron con los
patrones, que ellos mandaban como si fueron
el patroncito de la casa, que todavía dice: “yo
mando” y eso que es el papá de la familia (p. 7).
Mariana Mora analiza que el “patrón-marido”

constituye esta forma de nombrar el patriarca-
do entre las zapatistas (Comunicación personal,
2021).5 Ello también puede aproximarse al análisis
del entronque patriarcal, es decir, las confluen-
cias del “patriarcado ancestral” con el “patriarca-
do de la conquista”, según los análisis teóricos del
Feminismo Comunitario (Galindo, 2013). A propósi-
to de ello, Ana, Promotora de Educación-MAREZ El
Trabajo, Caracol V, destaca: “Nosotros los pueblos
5 Durante el Seminario Virtual Feminismos, Memoria y Re-

sistencia en América Latina (2021).

indígenas lo agarramos como nuestra cultura la
forma como los españoles trataban a sus mujeres,
por esa razón en las comunidades empezó a surgir
la desigualdad entre hombres y mujeres que sigue
hasta ahora” (EZLN, 2013c, p. 62).
En la compartición de los procesos de organi-
zación política, las zapatistas revelan la acepción
conferida al patriarcado vinculada con la identi-
ficación de sus mediaciones pedagógicas, lo que
nombraremos aquí de “Pedagogía del Patriarcado”.
Según Ana, Promotora de Educación-MAREZ El
Trabajo, Caracol V:
Así era la costumbre, el modo de vida que tra-

jeron los españoles cuando vinieron a conquis-
tar nuestros pueblos, eran los frailes quienes
nos educaban e instruían en sus costumbres y
conocimientos. Desde ahí nos enseñaron que
la mujer tenía que servirle a los hombres y ha-
cerle caso en todo momento cuando da órde-
nes, y que las mujeres deben cubrir sus cabezas
con un velo cuando van a la iglesia y que no tie-
nen que fijar su mirada por cualquier lado, que
tiene que tener agachadita su cabeza (EZLN,
2013c, p. 62).
En la mirada de las zapatistas, la “Pedagogía del

Patriarcado”, articula dos planes de dominación

patriarcal: aquél relacionado a la invasión del Abya
Yala, y responsable de asentar sus bases en las es-
tructuras del Estado tanto como instancia de domi-
nación como de poder. El segundo, es un orden pa-
triarcal que se inmiscuye históricamente en lo más
íntimo de las relaciones sociales, ejerciendo una me-
diación pedagógica que incrusta, en la subjetividad
colectiva y social, en un plano simbólico-ideológico,
la aceptación del lugar inferiorizado atribuido a las
mujeres indígenas. Por lo tanto, se naturaliza ese
lugar social instituido y se legitima todas las violen-
cias inherentes a él. A propósito de ello, veamos lo
que nos relata Claudia, Base de Apoyo, MAREZ 17 de
Noviembre, Caracol IV-Morelia:
Las mujeres mucho más antes sufríamos por

el maltrato y la discriminación, la desigual-
dad en la casa, en la comunidad. Siempre su-
fríamos y nos decían que éramos un objeto,
que no servíamos para nada, así nos enseña-
ron, nuestras abuelas solo nos enseñaron a
trabajar en la casa, en el campo, a cuidar ni-
ños, a los animales y a servir el esposo. Nunca
tuvimos la oportunidad de ir a la escuela, por
eso no sabemos leer ni escribir, mucho menos
hablar en castilla. Nos decían que una mujer
no tiene derecho de participar ni de reclamar.
No sabíamos defendernos ni conocíamos qué

es un derecho. Así fueron educadas nuestras
abuelas por sus patrones que eran los ranche-
ros (EZLN, 2013c, p. 46).
Un resultado palpable de la Ley Revolucionaria de

Mujeres es la prohibición del consumo de alcohol
en territorio zapatista. La sección octava de la pro-
pia ley –“Ninguna mujer podrá ser golpeada o mal-
tratada físicamente ni por familiares ni por extra-
ños. Los delitos de intento de violación o violación
serán castigados severamente”– fue imprescindi-
ble en muchos de los logros de las zapatistas en el
enfrentamiento de la violencia intrafamiliar, a me-
nudo causada por el consumo de bebidas alcohóli-
cas. La Ley Revolucionaria de Mujeres hace público
un proceso de elaboración conceptual propio de las
zapatistas y que fundamenta las bases ontológicas
y epistémicas de su teoría social en torno a la lucha
de las mujeres, una “Epistemología de Nosotras”
(Barbosa, 2018b). En el siglo XXI, las zapatistas
arrojan luces a su propia concepción de lucha –“la
Lucha de las Mujeres”– que demarca, desde una
matriz epistémica y ontológica, la naturaleza de
las opresiones hacia las mujeres, sobre todo, la con-
cepción del patriarcado desde la perspectiva de las
mujeres indígenas.
Pese la ofensiva de la guerra de baja intensidad
en sus territorios, la autonomía zapatista avanza y

sigue desarrollándose, contando con la inclusión
de las mujeres que, poco a poco, ganan espacios de
participación política. A excepción de las que están
en el EZLN y las milicianas, las demás mujeres za-
patistas ocupan cargos en el Gobierno Autónomo,
en las Juntas de Buen Gobierno (JBG), en otras áreas
de trabajo en los MAREZ, como parteras, curan-
deras, hueseras (con medicina herbaria o quiro-
práctica), como Promotoras de Salud, Promotoras
de Educación y Promotoras de Agroecología,
Coordinadores Generales de Zona y como Tercios
Compas (EZLN, 2013a).
Para interpretar la concepción del feminismo
en la mirada de las zapatistas, es necesario com-
prender la lógica intrínseca a las formas históricas
de organización social propia de las comunidades
indígenas mesoamericanas entre los géneros, ba-
sada en la matriz onto-epistémica del concepto de
dualidad complementaria, una elaboración con-
ceptual de la naturaleza y el ser humano en clave
dual. Según Silvia Marcos (2011), la dualidad me-
soamericana es un concepto que articula discur-
sos aparentemente contradictorios, pero que, en
realidad, demarcan otra lógica con respecto a la
posición de los sujetos en el tiempo y el espacio. En
el principio de la dualidad complementaria, se re-
conoce de forma equilibrada los roles sociales de-
sarrollados por mujeres y hombres en el ámbito de

la comunidad. Si retomamos la Ley Revolucionaria
de Mujeres, vemos claramente el principio de la
dualidad complementaria frente a la exigencia del
derecho a la participación política igualitaria como
mujeres.
En su teorización y vivencia de la dualidad
complementaria, nos encontramos con concep-
tos genuinos, como el “lajan lajan ‘aytik” (Lajan
lajan-igualdad y aytik-estamos nosotros), estar en
igualdad de condiciones, o formamos juntos una
comunidad de iguales (Lenkersdorf, 2002). Por lo
tanto, la posición de par complementario sustenta
la lucha de las mujeres zapatistas por el derecho a
la equidad de derechos similar a la de los hombres,
sobre todo por el predominio de la división sexual
del trabajo, tan presente en las comunidades zapa-
tistas, en los trabajos colectivos. Por ello, se niegan
a articular su lucha de forma exógena, ya que en su
convicción política la emancipación forma parte
de un proyecto político popular, que debe fundarse
en otro “paradigma de género”, en el que participen
mujeres y hombres (Barbosa, 2021).
A lo largo del siglo XXI, las mujeres zapatistas
organizaron tres momentos fundamentales para
presentar su concepción política en torno a la lu-
cha de las mujeres zapatistas: El Encuentro de las
Mujeres Zapatistas con las Mujeres del Mundo, en
2007, el I y el II Encuentro Internacional Político,

Artístico, Deportivo y Cultural de Mujeres que Luchan,
en 2018 y 2019, respectivamente. En estos eventos
políticos, las zapatistas nos presentaron el proceso
interno de organización de las zapatistas, la con-
cepción del patriarcado y sus opresiones, su con-
cepción de lucha como “mujeres que somos” y su
solidaridad-sororidad con la lucha política de los
feminismos, sobre todo en relación con la desapa-
rición forzada y a los feminicidios.

Vertientes y prácticas de la
autonomía en la construcción
del Otro Mundo
En la trayectoria política del zapatismo, identifi-

camos las diferentes vertientes de la autonomía,
que mencionamos arriba, en la construcción de la
autodeterminación territorial, y como estrategia
de lucha en ámbito local, nacional e internacional.
Por falta de espacio, aquí destacamos solo algunas
de las más consolidadas en el marco del Gobierno
Autónomo Zapatista y que son un referente impor-
tante para la teoría social crítica y la praxis política
de otros movimientos indígenas y campesinos.
La Justicia Autónoma Zapatista
La Ley Revolucionaria de Mujeres constituye una de

las primeras leyes que estructuran el Sistema de
| 67
Justicia Autónoma Zapatista y que se dio a cono-
cer públicamente en marzo de 1993, nueve meses
antes de la insurgencia armada. En realidad, la in-
surgencia armada se lleva a cabo en virtud de un
profundo proceso histórico de injusticia social en
relación con el reconocimiento de los pueblos in-
dígenas como sujetos de derecho. Los Acuerdos de
San Andrés fueron un marco de referencia en las
demandas zapatistas con respecto a lo que consi-
deraban prioritario para ser incorporado en los
sistemas jurídicos federal, estatal y municipal. Sin
embargo, el no reconocimiento de las Mesas de
Diálogo por parte del Estado mexicano condujo a
que las y los zapatistas decidiesen llevar a cabo los
Acuerdos de San Andrés en sus propios territorios
y conformando lo que sería el Sistema de Justicia
Autónoma Zapatista.
Las y los zapatistas tenían muy claro que la
construcción y consolidación de la autonomía re-
quería la conformación de una estructura jurídi-
ca que permitiese orientar el Gobierno Autónomo
Zapatista y los trabajos colectivos en sus terri-
torios. En esa dirección, el Sistema de Justicia
Autónoma Zapatista se organiza en tres instancias
de administración de justicia, definidas de acuer-
do con el grado de complejidad de los asuntos que
cada una tiene que atender (Fernández Christlieb,
2014): a) Primera Instancia: las autoridades de

las comunidades; b) Segunda Instancia: las auto-
ridades de los Municipios Autónomos Rebeldes
Zapatistas y c) Tercera Instancia: las Juntas de Buen
Gobierno.
Asimismo, la administración del Sistema de
Justicia Autónoma se basa en los siguientes funda-
mentos democráticos (Fernández Christlieb, 2014):
1) la elección democrática, libre, directa y abierta
de las autoridades comunitarias que ocuparían
los cargos y permanecerán en él de acuerdo con el
buen desempeño de sus funciones; 2) los problemas
deben ser llevados para la primera instancia de jus-
ticia, es decir, a las autoridades comunitarias; 3) los
delitos más graves son llevados a las autoridades
de los MAREZ; 4) en casos de que no se resuelvan
las denuncias de carácter ordinaria en la primera y
segunda instancias de justicia, se dirige a una reso-
lución extraordinaria, en el ámbito de las JBG.
Los fundamentos democráticos del Sistema de
Justicia Autónoma Zapatista conllevan a una re-
lación horizontal y más cercana física, personal
y culturalmente entre las comunidades y las au-
toridades, lo que permite acceder a la resolución
de demandas, conflictos u otros problemas sin
restricciones. El Sistema de Justicia Autónoma es
radicalmente distinto del sistema de justicia del
Estado, caracterizado por ser más jerarquizado,
burocrático, de lenguaje jurídico incomprensible
Vertientes y prácticas... | 69
para la sociedad y que demanda un largo tiempo
de espera, en muchos casos con alto costo financie-
ro con los honorarios para abogados para llevar a
cabo una demanda y/o un juicio. Con respecto a la
resolución de los problemas y las sanciones:
Igualmente es relevante para hacer una justi-

cia verdadera el procedimiento seguido para la
resolución de cualquier problema, en el que se
escucha las partes y a sus testigos, se investi-
ga en el lugar de los hechos, se acepta la pre-
sencia de familiares, se procura la reparación
del daño, se busca el mutuo acuerdo. El trabajo
para beneficio colectivo a manera de castigo,
así como el hecho de no cobrar dinero por mul-
tas ni por el servicio prestado, son particulari-
dades que también favorecen la justicia verda-
dera (Fernández Christlieb, 2014, p. 219).
Veamos a continuación cómo está estructurado

el marco legal del Sistema de Justicia Autónoma
Zapatista.

Tabla 1. Instrucciones, Leyes, Acuerdos, Medidas y
Reglamentos zapatistas
Instancia del Marco Legal del Sistema de Justicia Autónoma
Gobierno Autónomo Zapatista
EZLN Instrucciones para Jefes y Oficiales del EZLN
Ley de Impuestos de Guerra
Ley de Derechos y Obligaciones de los Pueblos en Lucha
Ley de Derechos y Obligaciones de las Fuerzas Armadas
Revolucionarias
Ley Agraria Revolucionaria
Ley Revolucionaria de Mujeres
Ley de Reforma Urbana
Ley del Trabajo
Ley de Industria y Comercio
Ley de Seguridad Social
Ley de Justicia
Juntas de Buen Ley de Cuidado de Árboles
Gobierno Ley que prohíbe cultivar, traficar y consumir drogas
Medida sobre registro vehicular zapatista
Ley sobre el tráfico de personas
Comunidades Asuntos de borrachera
zapatistas Cuestiones de robo
Intento de violación
Problema sobre cultivo de droga
Problema sobre homicidio calificado
Fuente: Elaborado en base a Fernández Christlieb (2014)
El Sistema de Justicia Autónoma Zapatista tiene
carácter de construcción permanente y popular,
una vez que la creación y aprobación de leyes y
reglamentos pasa por la asamblea comunitaria,
principal instancia democrática de las comunida-
des. La concepción de justicia es indisociable del
ejercicio comunitario de la democracia de base, es
decir, popular, una vez que las autoridades comu-
nitarias son elegidas para el ejercicio de los cargos
y en un proceso rotativo y basado en los principios
del mandar obedeciendo.
La Educación Rebelde Autónoma Zapatista
Una de las vertientes de la autonomía más cono-

cidas nacional e internacionalmente y que cons-
tituye un pilar fundamental de la estructura del
Gobierno Autónomo Zapatista tiene que ver con
la concepción de un proyecto educativo, con el
objetivo de fortalecer a la subjetividad política za-
patista (Barbosa, 2014; 2015; 2016; Baronnet, 2012;
Gómez Lara, 2011; Narváez-Gutiérrez, 2005; Sáenz
Boldt et. al., 2021). En nuestro análisis, esa concep-
ción educativa se articula a tres planes: a) la acep-
ción de la educación emancipadora, formadora

de una conciencia crítica y que permite a los su-
jetos forjar su identidad política vinculada a otro
proyecto societal, en los sentidos atribuidos por la
tradición de la Educación Popular y las pedago-
gías críticas de América Latina; b) la consolidación
de una educación propia –el Sistema Educativo
Rebelde Autónomo Zapatista de Liberación Nacional
(SERAZ)– y c) El zapatismo como un movimiento
educativo-político y su potencial pedagógico en
enseñarnos principios filosóficos, organizativos y
políticos, además de una teoría social y un méto-
do analítico.
El SERAZ nace de cuatro necesidades histó-
rico-políticas: 1) la ruptura con la “educación ofi-
cial”; 2) la construcción de escuelas propias en los
MAREZ; 3) la capacitación de los Promotores y
las Promotoras de Educación; y 4) garantizar un
proceso educativo que les permitiera recuperar y
fortalecer el aprendizaje de las lenguas mayas pre-
sentes los territorios zapatistas tseltal, tzotzil, tojola-
bal,’ch’ol y zoque. El aprendizaje en lengua materna
es considerado punto de partida para el trabajo
educativo-político de formación de niños, niñas
y adolescentes, para lo cual se busca consolidar
un currículo cuyos contenidos estén articulados
con la cultura de los pueblos indígenas mayas, así
como con los principios políticos y filosóficos del
zapatismo (Barbosa, 2015; 2016).
La estructuración del SERAZ se dio paulatina-
mente, en tiempos y formas distintas en cada uno
de los cinco primeros Caracoles. En 1995 se dan
las primeras iniciativas en algunas comunidades
indígenas en el Caracol IV-Morelia. Según diálogo
colectivo con la Comisión de Educación de Zona y
algunos Promotores y Promotoras de Educación
del Caracol IV-Morelia:
Con ánimo empezamos. Faltaba la estructura.

Autoridades locales de ancianos participaron
en el inicio, los que leían y escribían. Comisa-
riados empezaron las primeras letras. Cada
municipio, Comisión de Zona, Comisión Muni-
cipal y Delegados empezaron a buscar compas
solidarios para apoyar en talleres (matemá-
ticas, lectura-escritura, política) con objetivo
de tener alumnos preparados, con su propia
historia; que reconozca su propio principio de
sufrimiento y que tenga la organización en el
futuro y su propio heredero preparado para se-
guir en la lucha. (...) Los maestros de la educa-
ción oficial’ engañan a los niños. Nosotros para
ser autónomos no es para robar o engañar. La
importancia de ser autónoma es para quién y
cómo va a enseñar. Eso es autonomía. Empe-
zamos con la educación de forma clandestina,
porque había el riesgo de encarcelamiento.

Empezamos con ánimo porque la educación
está en nuestras manos
En los documentos de zapatismo (EZLN 2013b;

EZLN, s/f), las y los zapatistas comparten el pro-
ceso histórico de estructuración del SERAZ en los
MAREZ entre los años de 1993 a 1999, año en que se
estructura la propuesta de la Educación Autónoma:
[E]nseñar lo que es la verdad del pueblo, basa-

da en el pueblo, que ellos (el pueblo) deciden
qué educación; que ellos (pueblo) mandan. (...)
Cuando decidimos crear la Educación Zapa-
tista, siempre es consultado con el pueblo: los
materiales, los niveles, los que trabajarán. Con-
sultamos dónde hayan bases zapatistas. ¡Qué
opinan! Todo fue y es una propuesta, no una
imposición. Nosotros como Comisión de Edu-
cación de Zona estamos solo como delegados.
Los pueblos tienen la última palabra.
Al inicio participaron caravanas organizadas por

el Frente Zapatista de Liberación Nacional (FZLN),
la Solidaridad Internacional y la caravana mexi-
cana “Para todos, todo”. El objetivo era diseñar, en
diálogo con las autoridades y familias, un modelo
pedagógico que atendiera a las demandas de la
educación, en articulación con la lucha zapatista.
También apoyar en la elaboración de materiales
didácticos y en las primeras capacitaciones de las
Promotoras y Promotores de Educación. El proyec-
to “Semillitas del Sol” fue uno de estos que contri-
buyeron a esas capacitaciones. En 1998 se inicia el
proyecto educativo Ta Spol Be, con estudiantes que
realizaban su servicio social en territorio zapatis-
ta, en un periodo de seis meses a un año (Barbosa,
2015). La construcción de la Escuela Secundaria
Rebelde Autónoma Zapatista nace del proyecto
educativo “Escuelas para Chiapas”, desarrolla-
do por la organización civil estadounidense San
Diegans for Dignity, Democracy and Peace in Mexico,
que viabilizó apoyo financiero y de capacitación de
Promotores y Promotoras. En 1999, la Educación
Autónoma Zapatista (EAZ), da sus primeros pasos
en la Educación Primaria Autónoma Zapatista
(EPAZ) con la creación de la Organización de la
Nueva Educación Autónoma Indígena para la Paz
Justa y Digna por la Humanidad.
Con la creación de los Caracoles, en 2003, el
Movimiento Zapatista toma en sus propias manos
el SERAZ. La EPAZ se desarrolla en tres días sema-
nales de clases y está organizada en los siguientes
niveles: a) primaria: con niños y niñas que todavía
no saben leer y escribir; b) medio superior: con
niños y niñas que poseen algún conocimiento de
lectoescritura; y c) superior: con niños y niñas que

dominan la lectura y la escritura, entre otros co-
nocimientos básicos de matemática. El currículo
contempla lectoescritura, matemáticas, historia,
política, naturaleza, geografía, cultura, arte, depor-
te, salud y producción (Barbosa, 2015).
En la ESAZ, los alumnos asisten a las clases en
un periodo de treinta días completos, incluyen-
do los fines de semana y 15 días de receso escolar,
período vacacional en el que las y los alumnos
regresan a sus comunidades para compartir el
aprendizaje adquirido. La Educación Secundaria
Autónoma dura tres años, abarcando lenguaje y
comunicación, matemáticas, ciencias naturales,
ciencias sociales, producción y humanismo, don-
de se revisa la trayectoria de la lucha zapatista,
los principios de su proyecto político, los símbo-
los de la resistencia y de la rebeldía. En el Sistema
Educativo Rebelde Autónomo Zapatista, las clases
son realizadas en las escuelas y otros espacios de
la vida comunitaria, como la milpa, y en las acti-
vidades realizadas en la lucha política zapatista.
Además, el aprendizaje se da de forma colectiva.
Conforme un Promotor de Educación del Caracol
III-La Garrucha, “los niños quedan juntos para ha-
cer las tareas para que avancen apoyándose”. El
material didáctico y audiovisual es producido en
proyectos realizados en los Caracoles, y todos los
contenidos son decididos en asambleas.
No existe un sistema de calificación. Las
Promotoras y Promotores de Educación evalúan la
participación de las y los estudiantes en la dinámi-
ca cotidiana de las clases. Al identificar que están
con dificultades de aprendizaje, se buscan alterna-
tivas pedagógicas para nivelar al estudiante. Según
el relato de un Promotor de Educación del Caracol
III-La Garrucha, “la base de la participación es la
forma de enseñanza. Los niños tocando el tema.
Analizan, dan su punto de vista si están o no ha-
ciendo y eso también se coordina con las autorida-
des para que se involucren todos”.
En el caso de la ESAZ, al final de cada ciclo las
Promotoras y Promotores de Educación se reúnen
con las y los estudiantes para evaluar, colectiva-
mente, lo que lograron o no aprender. Hay ocasio-
nes en que las o los estudiantes prefieren repetir
el año escolar por no haber aprehendido de forma
satisfactoria la totalidad de los contenidos. Cabe
mencionar que el principio de la autonomía se
cumple al término de la ESAZ, una vez que los egre-
sados del SERAZ no reciben ninguna certificación
por parte de la Secretaría de Educación Pública.
Según la Comisión de Educación de Zona, del
Caracol IV-Morelia:
Evaluamos fuera de la línea del Estado. Traba-

jamos con el reconocimiento: elaboramos bo-

letas de calificación para los que siguen y para
los que egresan, tienen un certificado que cons-
tata su formación. El certificado puede no valer
para el Gobierno, pero vale mucho para los za-
patistas. No se puede negar, porque para eso se
preparó: para servir al pueblo. Aprendió para
servir al pueblo.
La formación en la Educación Autónoma Zapatista

(EAZ) está vinculada a la perspectiva comunal y
de corresponsabilidad en el proceso educativo.
Trasciende la clásica relación profesor(a)-alum-
no(a), al convocar a todas y todos a protagonizar su
propio proceso de formación educativo y político.
Así, las familias y las comunidades son responsa-
bles de donar una determinada cantidad de torti-
llas, frijoles y café para la alimentación en la escue-
la, y las Promotoras y Promotores de Educación no
reciben ninguna forma de pago por impartir las
clases. Solo siembran en su milpa en los días que
no están en las escuelas, y reciben una cantidad de
alimentos donados por las comunidades.
Ahora bien: ¿qué papel ha desempeñado la
EAZ en el contexto de la resistencia y de la lucha
autonómica zapatista? En primer lugar, consoli-
da una resistencia lingüística. Recupera, valora
y fortalece los múltiples sentidos de las lenguas
mayas en tanto expresión genuina de una forma
de pensar y posicionarse en el mundo, propia de
los pueblos mayas chiapanecos. Por ejemplo, en el
mundo maya, corazón y mente se complementan
en la vida comunitaria, es decir, para los pueblos
mayas, los pensamientos, saberes y reflexiones
pasan por la mente y por el corazón, siendo este
último el centro de su cosmovisión. Por eso, para
las y los zapatistas la palabra se corazona. En las
palabras del Subcomandante Insurgente Marcos
(2007, p. 322), “cuando las zapatistas, los zapatis-
tas hablamos, ponemos por delante el rojo cora-
zón que en colectivo latimos. Entender lo que de-
cimos, hacemos y haremos, es imposible si no se
siente nuestra palabra”.
La voz corazonada que nace de este encuentro
entre mente y corazón, es un puente de diálogo que
articula en el habla un conjunto de conocimientos
heredados de la cultura, los saberes y los valores de
los ancestros y ancianos. Un sentipensamiento que
articula una cosmovisión en lengua maya y es res-
ponsable de crear nuevos horizontes de sentido y
subjetividades dentro y fuera del zapatismo. Por tal
razón, en la concepción de la Educación Autónoma,
la cosmovisión, la lengua y la cultura son ejes cen-
trales del proceso educativo y poseen un papel
estratégico en la lucha autonómica, pues muchas
palabras de las lenguas mayas permiten pensar
el mundo de manera distinta a la de aquellos que

tienen por referente apenas al español (Barbosa,
2014; 2015; 2016).
Las y los Promotores de Educación destacan
que el aprendizaje de la “castilla”6 constituye un
elemento estratégico fundamental en la resistencia
lingüística, pues les permite enlazarse con el mun-
do kaxlan (mestizo), evitar marginaciones, abusos,
y “poder defenderse”. Una necesidad educativa que
se fortaleció, sobre todo, después de la Masacre de
Acteal.7 Las comunidades afectadas bien sabían
que no dominar el español representaba una gran
limitante política y jurídica, principalmente para
requerir, ante los organismos pertinentes, el juicio
de los responsables por la masacre. Por otra parte,
el SERAZ permite una refundación pedagógica del
territorio y la comunidad, que da nuevo sentido a
la práctica educativa, con el fortalecimiento de la
experiencia y los saberes.
6 La “castilla” es la forma como las y los zapatistas se refie-

ren al castellano.
7 La Masacre de Acteal fue una incursión paramilitar en la
comunidad de Acteal, en el municipio de Chenalhó, Chiapas,
el 22 de diciembre de 1997, con el asesinato de 45 personas,
incluyendo niños y mujeres embarazadas. En esta noche, la
comunidad hacía una vigilia por la paz cuando fueron ataca-
das por los paramilitares.
El principio de la vida comunitaria, propio de
las comunidades indígenas, expresa otra forma de
comprensión del tiempo y del espacio que se refle-
ja en los tiempos y espacios educativos; si bien la
escuela es un espacio central, la cotidianidad del
acto educativo también se desarrolla en otros es-
pacios: la familia, la comunidad (en el ámbito de la
Asamblea, de los Caracoles y de las Juntas de Buen
Gobierno) y la milpa, siguiendo las lógicas de los
tiempos comunitarios, es decir, de las siembras,
cosechas y actividades políticas. La “geopedagogía
del conocimiento zapatista” (Barbosa, 2015; 2016)
es una relación que se establece entre la escuela y
la vida comunitaria, al incorporar el conjunto de
saberes que nacen del cotidiano de las comunida-
des indígenas y su legado cultural. Y la vida comu-
nitaria, como principio educativo, es el aprendizaje
colectivo de la autonomía, expresado en la partici-
pación en la Asamblea, en los trabajos colectivos y
en las Juntas de Buen Gobierno. Una pedagogía que
acompaña el movimiento de la lucha y de la resis-
tencia, en donde el aprendizaje nace y se desarro-
lla desde la experiencia, los saberes y, sobre todo,
los aciertos, límites y posibilidades que puedan
fluir de la acción colectiva de las y los zapatistas.
Una Pedagogía del Sentir-Pensar y del Sentir-Saber
(Barbosa, 2014), que se construye desde la Palabra
Corazonada, desde la cosmovisión y la lengua

maya. Una Pedagogía Corazonada que teje la pala-
bra, el silencio y el accionar político del zapatismo
y su lucha autonómica.
Otro aspecto central del SERAZ es el resultado
de la implementación de la Ley Revolucionaria de
Mujeres en los MAREZ. El punto seis de la ley (“las
mujeres tienen derecho a la educación”) fue fun-
damental para fortalecer la formación educativa y
política de las zapatistas. La castilla es el lenguaje
que media el discurso institucional del Estado, bajo
el yugo del patriarcado, y que define hegemónica-
mente la concepción de justicia y derechos desde
la perspectiva del privilegio blanco, una construc-
ción histórica inherente al proyecto colonial en
América Latina y que lo trasciende al reproducir-
se en la normativa del derecho constitucional del
Estado-nación moderno y su capacidad de vetar los
derechos de las poblaciones indígenas y, en parti-
cular, de las mujeres indígenas.
Al acceder a la formación educativa, se abre
camino a la comprensión de los códigos legales y
sus ambigüedades, al tiempo que se cuestiona la
autoridad epistemológica del Estado y la racio-
nalidad occidental moderna. Con el aprendizaje
de la castilla, las mujeres zapatistas disputaron el
lenguaje jurídico cuando sentaron las bases de la
Justicia Autónoma Zapatista, con el otorgamiento
de la primera ley vigente en sus territorios –la Ley
Revolucionaria de Mujeres– construida colectiva-
mente por ellas, en sus lenguas maternas, pero es-
crita en español, para demarcar su posición de su-
jeto y su autonomía epistémica, como pioneras en
la elaboración de un marco jurídico para enfrentar
el entronque patriarcal (Galindo, 2013); una ley que
poco a poco se convirtió en un documento de refe-
rencia para la lucha de las mujeres en México y en
el mundo.
Otra dimensión que destacamos en la concep-
ción educativa del zapatismo tiene que ver con
las reverberaciones del conjunto de aprendizajes
adquiridos en la experiencia de lucha autónoma
zapatista en otros espacios fuera de los territorios
autónomos. Saénz Boldt et al. (2021) han nombrado
como “Pedagógica de Semilla Zapatista”
a como un proceso de amplia construcción

autorreflexiva que se lleva a cabo a través del
tiempo y del espacio, formando una subjetivi-
dad revolucionaria colectiva en diversas geo-
grafías tanto dentro como fuera de las comuni-
dades autónomas. Esta subjetividad colectiva
exógena, en el caso de la Pedagógica de Semilla
Zapatista, se va tejiendo a partir de diversos en-
cuentros de personas, colectivos, y movimien-
tos sociales con el zapatismo (2021, p. 4).

En otros términos, los y las zapatistas siguen tras-
pasando fronteras de enseñanza-aprendizaje por
medio de una serie de actividades convocadas y
organizadas por ellos, en las cuales participan
centenares de personas de diferentes países del
mundo, además de México. Estos espacios poseen
un potencial educativo-pedagógico con respecto a
aprehender la teoría política zapatista, los princi-
pios del mandar obedeciendo y, sobre todo, la espe-
ranza de hermanar las luchas en un proceso edu-
cativo y político de carácter colectivo. En diálogo
con el legado de Paulo Freire (1987), diríamos que
se trata de la construcción de una “pedagogía del
oprimido” para el análisis crítico de las formas de
dominación, explotación y poder contemporáneas,
empero articuladas también a un horizonte eman-
cipatorio pensado y construido colectivamente.
La Teoría Social y Política Crítica Zapatista
Desde la insurgencia armada a la autonomía

popular y de clase, el Movimiento Zapatista ha
impulsado un verdadero proceso educativo y pe-
dagógico hacia adentro y hacia afuera de sus te-
rritorios autónomos. El proceso de conformación
del sujeto histórico-político zapatista es fruto de
esa formación educativa y política en que se rei-
vindica un paradigma de pensamiento alterno y
revolucionario, y de vínculo indisociable entre la
cosmovisión, la cultura, los saberes ancestrales,
el territorio y una praxis política que son parte
constitutiva de su historia. En las palabras de las
y los zapatistas, el papel asignado a la Educación
Autónoma consiste en:
Valorar el conocimiento como vía de desarro-

llo y preservación de la cultura a partir de las
raíces históricas y culturales de los pueblos.
Valorar el proceso educativo no solo el con-
junto de saberes propios, sino las herramien-
tas específicas de cada grupo para su aplica-
ción. Propiciar la interacción de las culturas,
lo que permitirá su mutuo enriquecimiento.
Recuperar y valorar los conocimientos tradi-
cionales para reestimular la identidad de los
pueblos y personas. Fomentar la educación en
la lengua materna además de la lengua utili-
zada como vehículo de interacción. Respetar
el derecho que tiene cada cultura de decidir
en forma autónoma el proceso educativo,
tanto en el aspecto de métodos y contenidos
como en el de recursos humanos y materiales
(EZLN, 1996, p. 124-125).

En su trayectoria política, el Movimiento Zapatista
ha elaborado una teoría social y política crítica y
un método de análisis anticapitalista, anticolonial
y antipatriarcal, que se da a conocer en sus dife-
rentes documentos, comunicados y eventos políti-
cos como, por ejemplo, la Escuelita Zapatista8 y el
Seminario Internacional el Pensamiento Crítico frente
a la Hidra Capitalista,9 ambos con publicaciones
que condensan elementos centrales de la teoría so-
cial, política y de la praxis zapatista. De ahí emerge
8 La “Escuelita Zapatista – Primer nivel– la Libertad según

l@s zapatistas”, fue realizada en la semana siguiente a las
conmemoraciones del 10º Aniversario de los Caracoles y de
las Juntas de Buen Gobierno, entre los días 11 a 16 de agosto,
y 25 y 30 de diciembre de 2013, y entre los días 3 y 7 de enero
del 2014. La Escuelita Zapatista fue una invitación a que la
sociedad civil mexicana e internacional estuviera por una
semana en los territorios zapatistas para conocer los logros,
avances, límites y desafíos de la autonomía, en el marco de
veinte años del Levantamiento Armado, y de los diez años de
consolidación de los Caracoles Zapatistas. Las y los partici-
pantes quedaban hospedados con una familia zapatista, eran
acompañados por el llamado guardián o guardiana (Votán)
y participaban de actividades en la familia y la comunidad.
También recibieron un conjunto de cuatro libros sobre el au-
togobierno autónomo y la resistencia zapatista.
9 Realizado entre los días 3 y 5 de mayo del 2015, en el Ci-
deci, en San Cristóbal de las Casas, Chiapas. El conjunto de
ponencias de las y los zapatistas e invitados fue publicado en
una antología de tres tomos el mismo año.
una Teoría de la Selva, según González Casanova
(1997), para problematizar y teorizar desde otro lu-
gar la misma teoría política. Se trata de un proceso
de elaboración conceptual indisociable del pensar
lo real concreto de aquello que representa, metafó-
ricamente, la Hidra Capitalista frente a las luchas
antisistémicas y anticapitalistas de nuestro tiempo
histórico.
La teoría social y política zapatista parte de un
riguroso método de análisis de su propia existen-
cia como pueblos, y de la identificación de las pro-
blemáticas que han enfrentado y que conforman
las contradicciones inherentes al proceso históri-
co del colonialismo y del capitalismo. Desarrollan
un trabajo teórico que nos permite acceder a un
horizonte explicativo de tales problemáticas, no
restringido a un enfoque analítico de aquello que
se vivencia de forma localizada, como territorios
ubicados en una región específica de México, sino
más bien enfatizando de que se trata, en realidad,
de problemáticas de vínculo histórico y dialéc-
tico vivenciadas en las escalas local, nacional,
regional y global, una vez que el capitalismo, el
patriarcado, el imperialismo y los colonialismos
son fenómenos de magnitud global. El carácter
original de la experiencia cultural y política del
zapatismo conlleva a que la teoría social y políti-
ca zapatista tenga una gran capacidad creativa,

de elaboración de categorías explicativas propias
para pensarnos dialécticamente y vinculados a
las culturas globales.
El zapatismo conforma e instiga, en diálogo con
una serie de intelectuales, un desarrollo teórico y
metodológico para el abordaje crítico de nuevas (o,
digamos, no vistos antes como prioritarias) y anti-
guas problemáticas sociales. Quisiéramos destacar
–por límite de espacio– aquellas que nos parecen
más significativas en la fundamentación de la au-
tonomía zapatista, y que están relacionadas con:
a) el indígena como una categoría política en la
teoría de la clase social; b) la teoría del Estado, del
poder y del capitalismo; c) la teoría de la praxis y de
la autonomía popular y de clase.
El indígena como una categoría política en

la teoría de la clase social
Un marco en la teoría social y política zapatista

es la reubicación del “indígena”, trasladándose
de una vertiente únicamente étnica al indígena
en tanto sujeto histórico-político, colocando en el
centro del debate teórico y político contemporá-
neo la cuestión indígena como una problemática
no solo nacional,10 sino regional y global. La elec-
ción de la fecha del primero de enero del 1994
para la insurgencia armada no era casual: era la
fecha en que entraba en vigor el Tratado de Libre
Comercio de América del Norte, un acuerdo trila-
teral que permitiría el libre acceso a los recursos
hídricos y minerales en el territorio mexicano
por parte de transnacionales estadounidenses y
canadienses. El Estado de Chiapas era uno de los
más estratégicos para el avance del capitalismo
por expoliación en toda la región mesoamerica-
na. Con la inesperada y sorpresiva insurgencia de
un ejército indígena, Chiapas se transmutó en un
lente amplificador de cómo se estaba procesando
la reconfiguración del capitalismo en el sur global
y de cómo este Estado mexicano sería el punto de
partida en el avance y consolidación de esta nue-
va etapa del capitalismo.
Sin bien en muchos documentos y comuni-
cados del zapatismo esté presente la denuncia
de la histórica exclusión social y política de los
pueblos indígenas, la reivindicación de fondo
no se limitaba a un reconocimiento étnico por
10 Reflexión presente en la producción intelectual de José

Carlos Mariátegui, pero demarcada como una problemática
peruana.

parte del Estado mexicano. Al contrario, desde
los Acuerdos de San Andrés a la declaración de
la autonomía radical, el zapatismo demanda el
reconocimiento del Estado a su existencia polí-
tica y territorial. Ello representaba un posiciona-
miento político de impronta, al demarcar que los
territorios de interés del capitalismo financiero
y transnacional no son una tierra nullius; son
territorios habitados desde antes de la larga no-
che de los 500 años, por la existencia milenaria de
“pueblos originarios” con una forma ontológica
y epistémica de habitar y cuidar estos territorios.
Y claramente ubican a estos pueblos no tanto en
términos meramente étnicos, sino en términos
de clase, de “los de abajo” y “rebeldes,” frente al
Estado Occidental. Veamos:
Y con lo de “pueblos originarios” nos referimos

no solo a los mal llamados “indígenas”, sino a
todos los pueblos que originalmente cuidaban
los territorios hoy bajo las guerras de conquis-
ta, como el pueblo kurdo, y que son subsumi-
dos, por medio de la fuerza, en los llamados Es-
tados Nacionales (EZLN, 2018a).
Por ejemplo, en un saludo al V Congreso del

Movimiento Sin Tierra en Brasil, el mensaje zapa-
tista decía:
Con ustedes hemos visto y sufrido la guerra de
conquista, y no nos referimos a las realizadas
hace quinientos años por las monarquías por-
tuguesa y española, sino a las que hoy llevan a
cabo los imperios del dinero, ellos, los de arri-
ba, nos expulsan de la tierra imponiendo sus
modelos de cultivo que no son los nuestros. En-
venenan la tierra con sus productos transgéni-
cos y explotan a los trabajadores de la tierra en
condiciones de esclavitud, a la vez que lanzan
a la muerte del desempleo a millones de per-
sonas, fortaleciendo los latifundios que, como
en la época colonial, humillan a la tierra, a los
que la trabajan y a los que la viven. Sabemos,
como ustedes, que esto no solo ocurre en Bra-
sil y en nuestro México, en toda la gran herida
sangrante que es nuestra América Latina y en
todo el mundo, el capitalismo ha adoptado su
rostro más brutal y asesino, el de las guerras
con balas y bombas y el de la guerra con leyes y
autoridades (MST, 2007).
De un análisis de la cuestión nacional, relaciona-

da a Chiapas, se desprende dos cuestiones funda-
mentales para una interpretación crítica integral:
a) que el desarrollo del capitalismo en escala glo-
bal requiere profundizar la expropiación de la
tierra y el territorio en el sur global, en contextos

nacionales y regionales, condición imprescin-
dible para su reproducción ampliada; b) que la
lucha de clases en el sur global no se limita a los
términos del marxismo clásico, del antagonismo
entre el proletariado (obrero industrial) y el bur-
gués (propietario de la fábricas), sino entre “los de
arriba” y “los de abajo”. Tampoco se limita a un
abordaje identitario, de reconocimiento de los
“pueblos indígenas” en una perspectiva multicul-
tural. En la historia contemporánea, es un hecho
de que los territorios de interés del capitalismo
por expoliación son habitados por una diversidad
de pueblos no solo indígenas, sino campesinos, de
comunidades tradicionales, de pescadores, entre
tantos otros que son expropiados de su forma de
existencia por el avance del acaparamiento de la
tierra y el territorio. En ese marco, la denuncia del
capitalismo por expoliación y la defensa de la au-
tonomía territorial en la praxis política zapatista,
argumentamos, nos permite comprender la tras-
cendencia de un abordaje de la cuestión étnica a
la cuestión de clase y popular. En nuestra opinión,
dialoga igualmente con Mariátegui y con el con-
cepto, en el pensamiento africano, del Working
People, o pueblo trabajador, que abarca igualmen-
te a los trabajadores formales como los vendedo-
res de calle, trabajadores rurales, campesinado,
etc. (Shivji, 2017).
En el 2007, durante el II Encuentro de los Pueblos
Zapatistas con los Pueblos del Mundo, profundizan
ese análisis, en perspectiva marxiana, al destacar
que la defensa de la tierra constituye la estrate-
gia de impronta al capitalismo, en el camino de la
emancipación humana. En las palabras del enton-
ces Teniente Coronel Insurgente Moisés:
La tierra donde están ahora los compañeros

es propiedad de ellos y ellas, la recuperamos.
Descubrimos que, para ir destruyendo a los ca-
pitalistas, es hacernos dueños de donde traba-
jamos, porque así funciona el capitalismo. Tra-
bajas en fincas, en fábricas y la ganancia no es
para el pueblo trabajador. En nuestra práctica
la estamos descubriendo más el modo de cómo
atacar el sistema capitalista. Como ustedes la
verán en estos días de este segundo encuentro
de los pueblos zapatistas con los pueblos del
mundo. Tendrán mucho que contarles las ex-
periencias de los compañeros y compañeras,
porque ahora están en sus manos su medio
de producción, LA TIERRA. Es la base funda-
mental de la vida de ellos y ellas, también se
entiende que el capitalismo es la base de ellos
para explotar, en los medios de producción.
Los compañeros y compañeras de los pueblos
zapatistas, cuando tomaron de sus manos ese

medio de producción o sea la tierra, empeza-
ron a trabajarla de manera comunal, local, re-
gional, municipal, o sea en colectivos, socieda-
des, cooperativas. Esto se ha logrado, gracias a
la recuperación, la toma de las tierras, sin eso,
no estaríamos como estamos ahora. Esta cla-
ra para nosotros las y los zapatistas, que a la
hora que pasó a sernos dueños de esas tierras,
como nuestro medio de producción, fue y es la
base principal, para atacar el capitalismo, aun-
que nos hace muchas cosas por falte de hacer.
Pero nuestro caminar ya sabemos por dónde
ir. Todo esto nos dimos cuenta a la hora que
las quitamos las tierras de los mal llamados
patrones, los terratenientes o latifundistas.
Los corrimos, con nuestra lucha del 1 de Enero
del 94, la historia que ya ustedes ya conocen
(EZLN, 2007, s/p).
Asimismo, en la perspectiva zapatista, hay un

modo de ser, de estar, de vivir, es decir, una so-
ciabilidad política indígena con profundo arraigo
territorial. El territorio es comprendido como la
vivencia histórica de la existencia de pueblos con
historia, con cultura y en coexistencia con otros
seres, como podemos observar en las palabras de
la Comandanta Keli: “Para los pueblos indígenas,
campesinos y rurales, la tierra y el territorio son
más que solo fuentes de trabajo y alimentos; son
también cultura, comunidad, historia, ancestros,
sueños, futuro, vida y madre” (Rosset, 2007, p. 160).
De igual manera para el Comandante Tacho:
Los pueblos indígenas y campesinos, tenemos

históricamente nuestras raíces en estos terri-
torios, nos relacionamos con ellos, a través
de la Madre Tierra. Ahí producimos nuestros
alimentos para vivir, ahí nacimos, ahí nos de-
sarrollamos, en ella nos multiplicamos y con-
vivimos, con las montañas, con los ríos, con
el aire, con la vida de la misma naturaleza, los
mares, los manantiales, así como también en
ella viven todos los seres vivos con derecho a
la vida, así como los recursos del subsuelo. No-
sotros, los indígenas, campesinos, la cuidamos
y la amamos nuestra Madre Tierra y lo hemos
demostrado por siglos (Rosset, 2007, p. 159).
En la historia reciente de México, las y los zapatistas

han sido una voz fundamental en la denuncia per-
manente de ese modelo predatorio del capitalismo
por expoliación, que sigue su curso en México con-
temporáneo con los megaproyectos del Tren Maya
y del Corredor Transístmico, ampliamente denun-
ciado por el Congreso Nacional Indígena (CNI) y el
EZLN (CNI, 2019; EZLN, 2020; La Jornada, 2020).

La teoría del Estado, del poder y del
capitalismo
Si bien algunas y algunos intelectuales interpre-

ten la teoría social y política del zapatismo como
una ruptura con el marxismo, en realidad, consi-
deramos que hay, en ella, una teoría del Estado, del
poder y del capitalismo muy acorde a los términos
analizados en la teoría marxiana,11 distinguiéndose
en la ruptura con el vanguardismo y con los par-
tidos electorales, y en el horizonte emancipatorio
articulado por la autonomía de la comunidad.
En el Seminario Internacional el Pensamiento
Crítico Frente a la Hidra Capitalista, las y los zapa-
tistas profundizan su análisis sobre las diferentes
dimensiones del capitalismo por expoliación, con
el fin de dilucidar, desde la perspectiva de la eco-
nomía política, sus diferentes etapas e impactos
en los territorios indígenas y campesinos. Al hacer
alusión a la mitología griega de la Hidra de Lerna,
para referirse a las muchas cabezas del capitalis-
mo, evocan los desafíos que se plantean a todas las
11 Incluso, según presentado en este libro, el EZLN indica

que es importante leer la teoría marxiana y revolucionaria.
luchas articuladas en las zonas rurales latinoame-
ricanas para enfrentar un modelo económico cada
vez más arraigado en el capital transnacional y en
un marco jurídico que institucionaliza y legitima el
proceso de expropiación territorial y del extracti-
vismo capitalista depredador.
En el primer tomo del libro (EZLN, 2015a), fruto
de este Seminario, identificamos la elaboración de
una teoría del Estado y del poder. Lo mismo en la
serie de comunicados titulados “300” (EZLN, 2018a;
2018b; 2018c), en diálogo con la teoría de la depen-
dencia, sobre todo al identificar la integración de-
pendiente y subordinada de los países periféricos
al capitalismo globalizado, con particular atención
a los y las gobernantes “progresistas” que, en rea-
lidad, no rompen con estas estructuras. El método
dialéctico de análisis es preciso:
Nosotros empezamos por analizar qué pasa en

el mundo, luego nos bajamos a qué pasa en el
continente, luego nos bajamos a qué pasa en el
país, luego en la región y luego en lo local. Y
de ahí sacamos una iniciativa y la empezamos
a subir de lo local a lo regional, a lo nacional,
al continente y al mundo entero (EZLN, 2018a).
En esa teoría, se señala el papel histórico del Estado

como administrador de la política imperialista

y capitalista en los contextos nacionales, funcio-
nando como instancia de legitimación del aparato
legal y militar que garantiza los mecanismos para
la reproducción plena del capital. Un argumento
central del Seminario (EZLN, 2015a) fue la reafir-
mación de que la genealogía de la Hidra Capitalista
se basa en la guerra como estrategia para que el
capitalismo mantenga, históricamente, su hege-
monía ideológica y político-económica, ya sea en
contextos nacionales, imponiendo violentamente
los nuevos patrones de acumulación del capital,
como, por ejemplo, las concesiones a las empresas
mineras, eólicas u otros megaemprendimientos,
con los sucesivos despojos, desplazamientos, des-
apariciones y asesinatos provocados en territorios
indígenas y campesinos; o incluso en la geopolítica
internacional, en las constantes guerras impulsa-
das por la política imperialista, especialmente en el
Oriente Medio.
Asimismo, durante el mismo Seminario, las y
los zapatistas advierten sobre el gran error, común
entre las izquierdas progresistas, de confundir “go-
bierno” con la toma del poder: “tal vez conviene
que estudien un poco y aprendan que ser gobier-
no no es tener el Poder” (EZLN, 2015a, p. 348). La
cuestión de la (no) toma del poder fue un debate
fértil en los años de la Revolución Soviética, encon-
trando en la voz y la pluma de Rosa Luxemburgo
cuestiones nodales sobre el curso mismo del pro-
ceso revolucionario. “¿Reforma o revolución?” era
la inquietud que latía en las reflexiones políticas de
Luxemburgo y que instigó escritos capilares para
el proceso de construcción del socialismo. La mis-
ma inquietud latía en el Seminario El Pensamiento
Crítico Frente la Hidra Capitalista.
En el emblemático comunicado “300 –Primera
Parte– Una finca, un mundo, una guerra, pocas
probabilidades” (EZLN, 2018a), la teoría social y
política zapatista arroja luces a las dinámicas de
las estructuras de dominación y poder de un ca-
pitalismo imperialista y neocolonial en su faz in-
ternacional, y en los contextos nacionales. En el
ámbito nacional, la “forma Estado” preserva su na-
turaleza capitalista y de integración subordinada
y dependiente. Por otro lado, la “forma gobierno”
constituye la instancia de irradiación del poder en
dos perspectivas: a) de una forma más autoritaria,
militarizada y represiva, o, b) de amortiguación
de la lucha popular por la vía de la conciliación de
clases. Nuevamente haciendo uso de un lengua-
je meta-teórico, el zapatismo acude a la metáfora
del “mundo como una finca” y al “buen o mal ca-
pataz”, para explicar, en un lenguaje campesino,
cómo opera el carácter imperialista y neocolonial
del capitalismo y el papel que juega el gobierno na-
cional en contextos de economía periférica, como

es el caso no solo de México, sino que de muchos
países de América Latina, África y Asia. Veamos, en
sus propias palabras, cómo analizan a la dinámica
imperialista del capitalismo:
Entonces así lo vimos, que sigue eso. Hoy pen-

samos que así está el capitalismo ahora. Quie-
re convertir en finca el mundo. O sea, pero son
los empresarios trasnacionales: “Voy a mi finca
La Mexicana”, según lo que le antoja; “voy a mi
finca La Guatemalteca, La Hondureña”, y así
(EZLN, 2018a).
En la teoría social y política zapatista, la perma-

nente reconfiguración del capitalismo obedece a
algunos padrones de explotación, dominación y
poder que son constitutivos de su histórica natura-
leza: la expropiación violenta de los territorios; la
sobreexplotación de la fuerza laboral; la mercanti-
lización de la naturaleza para la maximización de
las ganancias; la búsqueda de nuevos mercados; el
enaltecimiento del consumo; las sucesivas guerras;
la imposición de la racionalidad capitalista como
paradigma civilizatorio; la profundización de la ex-
clusión y la miseria. En sus palabras:
El sistema capitalista está avanzando en la for-

ma de conquistar territorios, destruyendo lo

más que pueda. (…) El sistema avanza en su re-
conquista del mundo. No importa lo que se des-
truya, quede o sobre: es desechable mientras se
obtenga la máxima ganancia y lo más rápido
posible. La máquina está volviendo a los méto-
dos que le dieron origen –por eso nosotros les
recomendamos leer la Acumulación Origina-
ria del Capital–, que es mediante la violencia
y mediante la guerra que se conquistan nue-
vos territorios. Como que el capitalismo dejó
pendiente una parte de la conquista del mun-
do en el neoliberalismo y que ahora tiene que
completarlo. En su desarrollo, el sistema “des-
cubre” que aparecieron nuevas mercancías y
esas nuevas mercancías están en el territorio
de los pueblos originarios: el agua, la tierra, el
aire, la biodiversidad; todo lo que todavía no
está maleado está en territorio de los pueblos
originarios y van sobre ello. Cuando el sistema
busca (y conquista) nuevos mercados, no son
solo mercados de consumo, de compra-venta
de mercancías; también, y sobre todo, busca
y trata de conquistar territorios y poblaciones
para extraerles todo lo que se pueda, no impor-
ta que, al terminar, deje un páramo como he-
rencia y huella de su paso. (…) El “desarrollo” y
el “progreso” que ofrece el sistema, en realidad
esconden que se trata de sus propios desarro-

llo y progreso; y, lo más importante, oculta que
esos desarrollo y progreso se obtienen a costa
de la muerte y la destrucción de poblaciones y
territorios. (…) Civilizar una comunidad origi-
naria es convertir a su población en fuerza de
trabajo asalariada, es decir, con capacidad de
consumo. Por eso todos los programas del Es-
tado se plantean “la incorporación de la pobla-
ción marginada a la civilización”. Y, en conse-
cuencia, los pueblos originarios no demandan
respeto a sus tiempos y modos de vida, sino
“ayuda” para “colocar sus productos en el mer-
cado” y “para obtener empleo”. En resumen: la
optimización de la pobreza (EZLN, 2018a).
La crítica a los límites políticos de los gobiernos se

asienta en una premisa marxiana fundamental: en
una sociedad capitalista, el Estado constituye una
institución que opera las estructuras de reproduc-
ción del capital y los gobiernos son elegidos para
cumplir un papel regulador de las dinámicas de
funcionamiento del sistema capitalista. El zapatis-
mo lo explica con la analogía de una mega-finca –el
mundo–, con un dueño –el Capital–, en donde los
países son las fincas individuales que constituyen
la mega-finca global. Los presidentes de los paí-
ses-finca son los capataces, buenos o malos, que ad-
ministran cada finca para el dueño, garantizando

el pleno funcionamiento de una política económi-
ca dependiente y periférica. Obviamente hay una
disputa hegemónica, en los términos gramsciano.
No obstante, en una sociedad capitalista, el
Estado es capitalista, las fuerzas políticas y econó-
micas detentan la hegemonía de clase y la direc-
ción política del modelo de desarrollo capitalista,
y su superación requiere un proceso revoluciona-
rio. Por eso la crítica provocadora de los zapatistas:
“¿Será que se conforman con un cambio de capataz
o de patrón, o es que lo que quieren es la libertad?”
(EZLN, 2018a). En otras palabras, en el sentido de
la clásica pregunta zapatista ¿Qué significa la liber-
tad para los zapatistas?, ¿te conformas con quitar
al mal capataz y reemplazarlo con un buen capa-
taz? Y dicen, nosotros, los zapatistas, no queremos te-
ner ningún capataz.
Al señalar la falacia de la democracia burguesa
y la persistencia de un Estado capitalista bajo go-
biernos progresistas, las y los zapatistas demues-
tran el riesgo inminente de asumir una posición de
gobierno, por la ruptura de un sincronismo entre
la preparación de la correlación de fuerzas para un
proceso revolucionario y la construcción de una
verdadera hegemonía popular. Por lo tanto, revigo-
rizan las posibilidades de la lucha emancipatoria
por medio de la revolución, aunque sea la revolu-
ción de la Autonomía, algo que debe ser valorado

frente a un momento político en el que el capita-
lismo celebra “la muerte del socialismo como pro-
yecto político”. Cuando toman las armas, lo hacen
inspirados en el legado revolucionario, una demos-
tración de que la revolución es obra de los oprimi-
dos del mundo, condición que no se limita al traba-
jador urbano (Barbosa, 2017).
La teoría de la praxis y la autonomía

popular y de clase
Otra aportación fundamental de la teoría social y

política zapatista constituye la centralidad de la
praxis como elemento medular de una teoría re-
volucionaria y del proyecto mismo de la autono-
mía. En el caso del zapatismo, la praxis conlleva al
principio pedagógico freiriano de la reflexión-ac-
ción-reflexión, de “caminar preguntando”, muy
claro en los sentidos de la autonomía como cohe-
rencia teórica y práctica:
Ni teoría sin práctica, ni práctica sin teoría,

hemos dicho. (…) lo que estamos señalando es
que quien hace teoría debe hacer práctica, casi
diríamos que por método científico. (…) y quién

hace práctica, debe reflexionar sobre ella, no
solo porque, si depende de que un teórico le
explique y le dirija, terminará por: ¿cómo se lo
diré, bueno, terminará angustiado por si vota o
no vota; también y sobre todo porque debemos
pensar que nuestra lucha no tiene un plazo de-
finido y, en cambio, abarca generaciones com-
pletas (EZLN, 2015, p. 213-214).
Según argumentamos, el proyecto autonómico za-

patista incorpora una dimensión popular y de cla-
se, una identidad política común a la tradición de
las luchas populares latinoamericanas y caribeñas.
En diferentes documentos y comunicados, identi-
ficamos la categoría “pueblo” como ethos del sujeto
histórico-político zapatista, es decir, que el proceso
de liberación y emancipación debe de ser asumido
como un compromiso político popular: “porque
solo el pueblo se va a liberarse, nadie le va a dar su
libertad, no un líder de hombre o mujer va a dar
la libertad” (EZLN, 2015a, p. 36); “las soluciones las
hace el pueblo, no los líderes, no los partidistas”
(p. 343). El carácter de lo popular confiere una hori-
zontalidad en el quehacer político zapatista, refle-
jado en los siete principios del mandar obedeciendo,
mencionados anteriormente.
La teoría de la praxis zapatista incorpora
una matriz ontológica y epistémica propia de la

filosofía política y de las categorías que emergen de
las lenguas mayas (Barbosa, 2015; 2016). La lengua
nos sirve de entrada en el mundo y cultura de los
pueblos originarios, captando la polisemia, los sen-
tidos y simbologías que expresan la forma de leer
y pertenecer al mundo (Lenkersdorf, 2005). El sen-
tido de intersubjetividad en la estructura cultural
y lingüística indígena traspasa todos los ámbitos y
espacios en que se manifiesta su cosmovisión, en
que se demuestra el vínculo indisociable entre la
lengua y la realidad vivida. Ello revela cómo los
pueblos indígenas tejen miradas y significados in-
terpretativos acerca del mundo y de ellos mismos
en interacción con el mundo. En esta forma de ver
al mundo reside el proceso de conformación de
una intersubjetividad política y de una identidad
social y colectiva como pueblos (Barbosa, 2015). En
el marco categorial del zapatismo, destacamos al-
gunos conceptos12 que son medulares en la praxis
política zapatista, como el tik (nosotros) y el man-
dar’ay. Según analiza Lenkersdorf (2002), el tik o
nosotros
12 Para conocer y profundizar otros conceptos, sugerimos

leer: Lenkersdorf (2005; 2002); López Intzín (2011); Paoli
(2003).

enfatiza una identidad grupal y no individual
(...). En el intercambio grupal de ideas, cada uno
de los participantes habla del NOSOTROS y no
del yo. Obviamente, cada uno de los participan-
tes sabe y respecta esa relación que llamamos
“NOSÓTRICA” y que orienta todos hacia un
acuerdo, en lugar de que cada uno hable por sí
mismo, convencido de sus ideas para jalar a los
demás en la dirección suya (p. 32).
De la acción nosótrica –muy evidente en la consig-

na zapatista, detrás de nosotros estamos Ustedes– se
deriva una forma de organización socio-política y
una intersubjetividad que conforma determinados
principios de sociabilidad comunitaria, que sitúa
el lugar social de cada miembro de la comunidad
–niños, hombres, mujeres, ancianos– al tiempo
que demarca una determinada mirada acerca de
la realidad social interna y externa a las comuni-
dades, estrechamente relacionada con el princi-
pio organizativo de los territorios (Barbosa, 2015).
Asimismo, el tik incorpora un sentido de alteridad
popular, en el sentido de reconocimiento del otro
no como alguien inferior, a quién se debe educar
para aceptar una única forma de razonamiento,
una única forma de pensamiento, que conlleva a
una dominación simbólica e ideológica que some-
te y subyuga a determinadas relaciones sociales y

productivas propias del capital. Según analiza el
Subcomandante Insurgente Marcos:
Nuestra fuerza, si es que alguna tenemos, está

en este reconocimiento: somos quienes somos,
y hay otr@s que son quienes son, y hay otro
para quien todavía no tenemos palabra para
nombrarlo y, sin embargo, es quien es. Cuando
decimos «nosotros» no estamos absorbiendo, y
así subordinando, identidades, sino resaltando
los puentes que hay entre los diferentes dolo-
res y las distintas rebeldías. Somos iguales por-
que somos diferentes. En la Sexta, las zapatis-
tas, los zapatistas, reiteramos nuestro rechazo
a todo intento de hegemonía, es decir, a todo
vanguardismo, sea que nos toque en la delan-
tera o que nos alineen, como a lo largo de es-
tos siglos, en la retaguardia. (...) Sabemos que al
Mandón no se le vence con un solo pensamien-
to, una sola fuerza, una sola directiva (por muy
revolucionaria, consecuente, radical, ingenio-
sa, numerosa, poderosa y demás cosas que esa
directiva sea). Es enseñanza de nuestros muer-
tos, que la diversidad y la diferencia no son de-
bilidades para el abajo, sino fuerza para parir,
sobre las cenizas del viejo, el mundo nuevo que
queremos, que necesitamos, que merecemos
(EZLN, 2013e).

A propósito del principio político del mandar obede-
ciendo, identificamos su sentido político derivado
la matriz lingüística
mandar ‘ay. La voz mandar se deriva, por su-

puesto, del verbo español mandar. En tojola-
bal tiene el sentido exclusivo de dar órdenes. En
combinación con el verbo estativo ‘ay, sin em-
bargo, corresponde a recibir órdenes. Una tra-
ducción aproximada de la frase parcial sería: A
nuestras autoridades les damos órdenes (Lenkers-
dorf, 2005, p. 80).
Al contrario del principio de la democracia liberal,

en la que se delega a un único individuo, respalda-
do por un partido, el derecho de representación
política de la mayoría, en el zapatismo, el principio
epistémico del mandar obedeciendo legitima la voz
colectiva, en el direccionamiento social y político
del Movimiento, una vez que se escucha al pueblo
(Barbosa, 2015). En ese sentido, la Asamblea consti-
tuye el sujeto colectivo por excelencia y el espacio
de construcción del consenso entre todas y todos,
lo que genera un efecto catártico en la toma de
decisiones y en la conducción política de las mis-
mas. No obstante, hay que decir que ese proceso
de diálogo solo es posible por la existencia del no-
sotros en tanto matriz epistémica de organización

sociopolítica y de una intersubjetividad que con-
forma determinados principios de sociabilidad co-
munitaria. El fortalecimiento de la Asamblea como
voz colectiva de las comunidades Bases de Apoyo
zapatista permite la consolidación del principio
democrático del Mandar Obedeciendo, es decir, de
hacer con que todas las autoridades elegidas por
las comunidades, en ámbito civil y militar, ejecu-
ten los acuerdos que salen de la Asamblea, en el
ámbito social y político. Ello nos permite compren-
der la relación existente entre el poder y el nosotros,
una vez que, en el marco del mandar obedeciendo
prevalece el principio de la horizontalidad en las
relaciones intersubjetivas en el campo social y polí-
tico, es decir, el reparto del poder entre la totalidad
nosótrica del pueblo (Lenkersdorf, 2005).
En la praxis política zapatista, la autonomía po-
pular y de clase es anticapitalista por principio:
Creemos y que está claro, que para ser antica-

pitalista, es quitar los medios de producción,
tierras y fábricas y pasar de las manos del pue-
blo trabajador, que sea propiedad del pueblo
trabajador, acabar los explotadores, los patro-
nes, el capitalista. Con la lucha y la práctica,
en el trabajo del campo, de los compañeros y
compañeras de los pueblos zapatistas está a la
vista de cómo debe ser anticapitalistas. Tomar,

quitar, recuperar los medios de producción y a
organizarse para las decisiones y a gobernarse
con ella, sino hacemos esto reinara el neolibe-
ralismo en México y en el mundo. Pensamos y
creemos, que uniéndonos con los trabajadores
del campo y la ciudad y organizándonos bajo
una idea, de que el pueblo es quien manda y
tomar de la mano todos los medios de produc-
ción esa es la salida que nos queda, ante este
capitalismo salvaje que hoy reina. Esta es una
de las características de nuestra organización
del EZLN y una de las cosas más importantes
de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona,
que es la guía de nuestro paso en La Otra Cam-
paña y en la Zezta Internacional: el anticapita-
lismo. (EZLN, 2007, s/p).
En los primeros documentos emitidos, el EZLN

exigía “a regiones, comunidades indígenas y muni-
cipios autogobernarse con autonomía política, eco-
nómica y cultural” (1994, p. 180), es decir, exigía una
dimensión territorial de la autonomía. Asimismo,
también demandaban, en el ámbito político: “un
nuevo pacto federal que acabe con el centralismo y
permita la autonomía de comunidades indígenas y
municipios” (EZLN, 1994, p. 261).
En diferentes documentos y libros producidos
por las y los zapatistas encontramos ese método y

teoría erigidos en un permanente diálogo de sabe-
res con las matrices epistémicas y ontológicas de
las lenguas mayas, con el legado de la teoría social
crítica, pero también desde una capacidad creativa
que, en palabras del Subcomandante Insurgente
Moisés, los impulsó a inventar, imaginar y crear
(EZLN, 2015a). Un principio filosófico y pedagógico
de ese proceso lo constituye la pedagogía de la pre-
gunta que, según anuncia el SI Moisés:
Las preguntas son importantes. Como es nues-

tro modo zapatista, son más importantes que
las respuestas. (…) se trata de que usted se dé
cuenta de que lo que les interesa a l@s zapatis-
tas no son las certezas, sino las dudas. Porque
pensamos que las certezas inmovilizan, o sea
que un@ queda tranquil@, content@, sentad@
y no se mueve, como que ya llegó o ya supo. En
cambio las dudas, las preguntas hacen que
un@ se mueva, que busque, que no esté tran-
quil@, que esté como inconforme, como que
no le pasa el día o la noche. Y las luchas de aba-
jo y a la izquierda nacen de las inconformida-
des, de las dudas, de la intranquilidad. Si un@
se conforma es porque está esperando que le
digan qué hacer o ya le dijeron qué hacer. Si
un@ está inconforme, está buscando qué ha-
cer (EZLN, 2015b).

Por otro lado, para comprender las contradiccio-
nes del capital en los umbrales del siglo XXI, el
EZLN afirma:
[H]abría que volver a pensar a Marx, Lenin,

Gramsci, Mao, Trotsky, Che Guevara y otros re-
volucionarios porque ninguna propuesta res-
ponsable de cambio radical en nuestra época
puede ignorar el análisis y las enseñanzas de
estos revolucionarios y de los movimientos que
encabezaron (1996, p. 51).
Ahora, cuando se habla de la autonomía, de la

construcción de esta autonomía zapatista muy
otra, muy única, afirman que “no hay un libro
donde nos guiemos cómo hacer la autonomía en
nuestro gobierno, no hay un libro que nos dirija,
vamos aprendiendo con el trabajo” (EZLN, 2013c,
p. 7). Es a través del caminar preguntando zapatis-
ta, que las comunidades, juntas con el EZLN, están
abriendo camino, en una relación dialéctica entre
nueva teoría y nueva praxis. Es la dimensión de la
praxis en un sentido comunitario. Según dicen, no
hay una vanguardia intelectual. La revolución es
“como una construcción de humanidad” (EZLN,
2013c, p. 25).
Jacinto, Promotor de Educación, MAREZ El
Trabajo, Caracol V, dice:

¿Cuál va a ser la política ideológica en nuestra
resistencia? Nosotros pensamos que el cambio
no se logra desde el gobierno, sino que el cam-
bio se logra desde las bases, desde los pueblos,
cuando los pueblos son los que deciden, los que
opinan (EZLN, 2013d, p. 73).
En nuestra evaluación, el zapatismo nos ofrece tan-

to la teoría política, como la praxis territorializadora
contemporánea más creativa e innovadora. Es una
praxis muy coherente con el discurso y la ideología.
En este sentido, afirmamos que el zapatismo consti-
tuye el movimiento más coherente entre discurso y
práctica en el mundo de hoy. Ahora bien, hay otras
expresiones de su discurso político, en su diálogo
con la Sociedad, cuando el EZLN hace uso elocuente
del silencio como dispositivo de comunicación, muy
al estilo de grandes autores y Laureados del Nobel
de Literatura (Kouachi, 2018; de la Peña Martínez,
2003), aunque desde otra ontología. En el caso za-
patista, el silencio es una herencia de la filosofía
maya, en donde el cuerpo también comunica: “qué
nos dicen sin hablar y sin enseñar” (Rajchenberg y
Héau-Lambert, 2004). En la V Declaración de la Selva
Lacandona, que comienza citando al sagrado Popol
Vuh, dicen: “Somos nosotros la oscuridad que brilla,
el silencio que habla, la máscara que muestra, la resis-
tencia que vive” (EZLN, 1998b).

En numerosas ocasiones el EZLN ha respon-
dido a declaraciones (y/o acciones) del Estado, de
políticos, de medios de comunicación, de intelec-
tuales famosos, etc., dirigidas a ellos, con silencio.
Dicen Rajchenberg y Héau-Lambert (2004) que:
Así como la palabra bíblica proviene de Dios,

en el mundo laico el Estado se atribuye esa
función. Por ello, “the State never stops talking”.
El Estado no solo es monopolio de la fuerza; es
también monopolio en el espacio de la palabra.
No es que prohíba hablar, sino que procura que
todos hablen como él: dicta los códigos del len-
guaje… El Estado habla incesantemente porque
ello supone que los demás escuchan y escuchar
en latín se dice obaudire que en español se tra-
duce por “obedecer” (p. 3)
El silencio zapatista comunica muchas cosas, pero

lo más obvio, es que hay cosas que no merecen una
respuesta. En estos casos, que son muy comunes
entre los Estados y la intelectualidad obediente a
ellos, no hay mejor respuesta que no responder.
En la insurrección zapatista no solo se recupera
la palabra que fue silenciada, sino también se re-
cuperan los varios usos y significados del silen-
cio. En este sentido, el silencio zapatista, usado
en momentos oportunos, es casi el opuesto al

silenciamiento. Es un uso deliberado y elocuente
de la palabra (Rajchenberg y Héau-Lambert, 2004).
En la V Declaración continúan:
Los zapatistas hicimos del silencio un arma de

lucha que no conocía y contra la que nada pudo
hacer, y contra nuestro silencio se estrellaron
una y otra vez las punzantes mentiras, las ba-
las, las bombas, los golpes. Así como después
de los combates de enero de 1994 descubrimos
en la palabra un arma, ahora lo hicimos con el
silencio. Mientras el gobierno ofreció a todos la
amenaza, la muerte y la destrucción, nosotros
pudimos aprendernos y enseñarnos y enseñar
otra forma de lucha, y que, con la razón, la ver-
dad y la historia, se puede pelear y ganar... ca-
llando (EZLN, 1998b).
Por ejemplo, el 21 de diciembre de 2012, más de

40 mil bases de apoyo zapatistas realizaron sendas
marchas en silencio en las ciudades chiapanecas de
Ocosingo, San Cristóbal de Las Casas, Palenque,
Altamirano y Las Margaritas, llegando desde los
cinco caracoles zapatistas de la época:
El acontecimiento irrumpió con la cotidiani-

dad, lo simbólico surgió desde su reaparición
pues eligieron el último día del ciclo maya, el 13

Baktún; para muchos tendría que ser el fin del
mundo y para otros el inicio de una nueva era,
el cambio de piel, la renovación. Del mismo
modo, en todas las plazas los zapatistas colo-
caron templetes a los que subieron con el puño
en alto los tzeltales, tzotziles, choles, tojolaba-
les, zoques, mames y mestizos con sus tradicio-
nales paliacates y pasamontañas, demostraron
disciplina y organicidad, en filas y a través del
silencio como acción política dijeron “aquí es-
tamos” (Sánchez Ramírez, 2018, p. 591).
Al final de la Marcha del Silencio, el Comité

Clandestino Revolucionario Indígena-Comandancia
General del EZLN emitió el siguiente comunicado
(EZLN, 2012):
¿Escucharon?
Es el sonido de su mundo derrumbándose.
Es el del nuestro resurgiendo.
El día que fue día era noche.
Y noche será el día que será el día.
¡DEMOCRACIA!
¡LIBERTAD!
¡JUSTICIA!

Desde las montañas del Sureste Mexicano.
Por el Comité Clandestino Revolucionario Indí-

gena - Comandancia General del EZLN.
Subcomandante Insurgente Marcos.
México, Diciembre de 2012.
Esta Marcha del Silencio fue emblemática de la pe-

dagogía zapatista dirigida al conjunto de la socie-
dad: enseña a escuchar de otra forma. Entre quienes
siguen de cerca al EZLN, la interpretación de los si-
lencios –y de las palabras– es una arte y herramien-
ta política muy necesaria. Al mismo tiempo, hacen
hincapié en la centralidad del pensamiento crítico,
que se nutre de las diferentes fuentes de las luchas
históricas:
[P]ensamos que hay que tener buen pensa-

miento para organizarnos. O sea que se ne-
cesita la teoría, el pensamiento crítico. Con
el pensamiento crítico lo analizamos sus mo-
dos del enemigo, de quien nos oprime (…) con
el pensamiento crítico vamos viendo cómo es
nuestro camino, cómo son nuestros pasos. Por
eso estamos llamando toda la Sexta para que
hagan reuniones de pensamiento, de análisis,
de teoría, de cómo ven su mundo, su lucha, su
historia. Los llamamos a que hagan sus propios

semilleros y nos compartan lo que ahí siem-
bren. (EZLN, 2015a, p. 348-349).
Por último, destacamos el escrito del Sub-

comandante Insurgente Galeano (2017) titulado
Kamegusha: abril también es mañana, en la que se
reconozca a la Revolución Cubana como un refe-
rente central en la lucha internacional por el socia-
lismo y la emancipación de los pueblos. Reconocer
a Cuba significa reconocer el legado de otros pro-
cesos revolucionarios, incluido el alma mater de la
Revolución Soviética de 1917.
Principios de la economía zapatista
La autonomía y autogobierno zapatista son casi

totalmente autofinanciados a través de varios
mecanismos. Uno es con el cobro de impuestos
sobre las ventas de las cooperativas al exterior
del territorio zapatista y del país, por ejemplo,
del café. Pero son los Trabajos Colectivos los que
financian la mayoría de los “servicios públicos
autónomos” en las comunidades. Las familias dan
horas de trabajo a los trabajos colectivos que les
implican. Hay trabajos colectivos para mantener

a cada escuela autónoma, con sus promotores de
educación, para cada clínica autónoma con sus
promotores de salud, para cada farmacia autó-
noma, cada tienda autónoma, para los gastos de
cada MAREZ, de cada Caracol, etc., y también los
hay para financiar al ejército zapatista como tal.
También tienen rebaños colectivos de ganado en
cada comunidad, que representan una “acumula-
ción colectiva”. Cuando las autoridades y la asam-
blea deciden por consenso a favor de alguna inver-
sión comunitaria, pueden vender una o más vacas
para costear la obra. De igual manera, funciona
como un “seguro colectivo” para la comunidad.
Cuando la casa de una familia se destruye por un
siniestro, la asamblea decide vender vacas para su
reconstrucción. O cuando alguien se enferma o se
accidenta, y tiene una condición tan grave que la
salud autónoma (que cuenta hasta con hospitales
regionales) no la puede resolver, se lleva la perso-
na a la ciudad en ambulancia autónoma y venden
una o más vacas para pagar los tratamientos.
Los apoyos de la solidaridad nacional e inter-
nacional, y de cooperación europea (típicamente
vasca e italiana), en su totalidad suman a una mi-
núscula fracción de los presupuestos del gobierno
de México para los municipios oficiales, los cuales
los municipios autónomos no reciben ni quieren
recibir.

Con respecto a la economía zapatista más allá
de los presupuestos de la autonomía y del “seguro
colectivo”, existen tanto las parcelas de producción
agrícola de cada familia, como los trabajos colecti-
vos entre grupos de mujeres, por ejemplo, u otras
personas y familias. Pueden ser de hortalizas, de
café, de flores, de animales, de artesanías, de botas
y zapatos, de panaderías, tortillerías y hasta talle-
res mecánicos autónomos. Se organizan a quie-
nes producen ciertos rubros, como por ejemplo el
café, o cerdos, en cooperativas y en asociaciones de
productores.
Un énfasis central de la economía autónoma es
recuperar la economía local del poblado rural y el
territorio que lo rodea, que se perdió en la época
de la globalización y el éxodo del campo. Visto así,
en el zapatismo cada comunidad debe tener a sus
familias productores de diversos alimentos, ade-
más de sus tiendas colectivas autónomas –admi-
nistradas por colectivos rotativos, y que compran
al mayor en la ciudad lo que no se produce local-
mente, que se revende a costo a los consumidores
zapatistas– su panadería, tortillería, costurera,
sastre, zapatero, mecánico, conjuntos musicales,
etc. En el Centro Indígena de Capacitación Integral
“Fray Bartolomé de Las Casas”-Universidad de la
Tierra Chiapas (Cideci-Unitierra) en San Cristóbal
de las Casas, la juventud de las comunidades viene

a estudiar y aprender los oficios que hacen falta en
su comunidad, con la idea de retornar y poner su
pequeño negocio para la reconstrucción de la eco-
nomía local. Además, agrupan a los y las dueños
de medios de transporte (camionetas, minivanes,
etc.) en sociedades de transporte zapatista, que
ofrecen servicios de transporte tanto de personas
como de productos en todo el territorio zapatis-
ta. Actualmente, se han agrupado a los Caracoles
en grandes zonas, y tienen dos camiones grandes
que se mueven constantemente entre las zonas y
MAREZ, facilitando lo que llama “el comercio in-
ter-zona,” por ejemplo en donde los territorios de
tierra caliente intercambian sus productos con los
territorios de tierra fría en los altos.
La economía zapatista incorpora las discu-
siones asamblearias con respecto a las causas y
efectos del desgaste ecológico, como, por ejemplo,
la tala descontrolada de árboles, el uso de agroquí-
micos y de semillas transgénicas en los cultivos.
Asimismo, incorporan la estrategia zapatista para
la creación de alternativas ambientales ecológi-
cas y agroecológicas, como el uso de fertilizantes
y medicamentos naturales para el control eficiente
de plagas de flora y fauna, control de agua, manejo
de suelos, seguridad de las colmenas, entre otros
(Martínez Cuero, 2022; Val y Rosset, 2022). Veamos
el fragmento de la transmisión especial del 25 de

agosto del 2007, en La Radio Insurgente: La voz de los
sin voz, en que se reflexiona sobre la importancia
que tiene la tierra para las comunidades zapatistas:
[E]sta es la voz de los sin voz, voz del Ejército

zapatista de Liberación Nacional. Comenza-
mos la noticia sobre la madre tierra hablando
de cómo el capitalismo la explota y de cómo
no la cuida y ni la respeta. Es pues, el capital
al que no le importa que se enoje con nosotros
nuestra madre tierra, solo les importa el dine-
ro. (…) Nosotros como indígenas y campesinos
que somos debemos cuidar la tierra porque es
la base para la vida y la construcción de nues-
tra autonomía. Nosotros los indígenas zapa-
tistas, porque a nosotros los zapatistas, debe-
mos cuidar a los árboles, a los ríos, para que
sigamos en colectivo respetándola (…) ¿cómo
cuidamos nuestros recursos naturales? Prin-
cipalmente, cuidamos nuestros ríos grandes,
los lagos, los montes, y todo. Para nosotros, los
pueblos zapatistas, la tierra no solo es nuestra
madre tierra sino también es nuestra vida y
en ella vivimos y en ella morimos. Es por eso
que es prohibido tumbar los árboles en las ori-
llas de los ríos porque es lo que contamina o
daña nuestros recursos naturales (Martínez
Cuero, 2013, p. 139).

En general, se puede decir que el nivel de vida de
muchas familias y comunidades zapatistas es ma-
yor que las comunidades no zapatistas, muestra
de lo cual se puede observar en la afluencia com-
parativa de ganado y camionetas zapatistas o en la
construcción de sus casas. También se observa, a
lo largo de los años, que las familias zapatistas han
aumentado su producción, mientras que la de las
otras familias ha mermado notablemente, efecto
que se puede atribuir a la mayor migración hacia
afuera de las familias no zapatistas, y a su incor-
poración en programas sociales que se basan en
transferencias directas de dinero, que han impul-
sado a familias no zapatistas al abandono de la
producción para autoconsumo y a comprar sus ali-
mentos en el mercado. Entre las ironías que hemos
observado está el hecho de que muchas familias no
zapatista compran alimentos a familias zapatistas,
y que los materiales de construcción que el gobier-
no oficial acostumbra regalar a las familias no za-
patistas (como parte de la contrainsurgencia), son
vendidas a las familias zapatistas, porque en mu-
chos casos las personas de las primeras tienen la
mentalidad de ahorrar dinero para poder migrar,
mientras que las zapatistas están más arraigadas y
prefieren invertir en sus casas.
Sin embargo, en general, la economía zapa-
tista se construye más en base a la acumulación

colectiva, mientras que la economía no zapatista
se basa en la acumulación individual. Solamente
que la acumulación individual, muchas veces, no es
acumulación, ya que el dinero de los programas so-
ciales entra en manos de la familia no zapatista en
grandes cantidades, pero se va todavía más rápido,
en el consumo de alcohol y drogas (prohibidos bajo
el zapatismo), en las alzas de los precios de la canas-
ta básica, en consumo frívolo, y en los demás males
que acompañan la inserción del pobre en la eco-
nomía capitalista. Mientras tanto, la acumulación
colectiva otorga una gran capacidad movilizadora.
Por ejemplo, la masiva Marcha del Silencio fue posi-
ble gracias a centenares de camionetas de las socie-
dades zapatistas de transporte, que no solo llevaban
a las gentes a la ciudad para la marcha, sino costales
de comida de las bodegas colectivas autónomas.
Finalmente, para el zapatismo, todo debe ser
autónomo, en la medida posible. En la producción,
esto ha significado el impulso de varios procesos
para promover la agroecología en lugar de la pro-
ducción dependiente de insumos químicos prove-
nientes de afuera, lo cual implica la dependencia
en lugar de la autonomía. Una producción no es
autónoma si depende de insumos externos (Rosset
y Martínez Torres, 2016). Uno de los autores del
presente libro ha participado en varias reuniones
de agroecología zapatista en dos Caracoles, y ha

entrevistado, en numerosas ocasiones, a un ex-
coordinador de agroecología, ahora jubilado. Para
dar una idea, en el momento de una entrevista rea-
lizada, unos pocos años atrás, uno de los Caracoles
contaba con más de 220 promotores y promotoras
de agroecología, 5 centros de formación en agro-
ecología, y un laboratorio para la producción local
de bioinsumos, el último, sobre todo, para la pro-
ducción de café. En una reunión con los y las pro-
motores de otro Caracol, se pasó un video sobre la
agroecología en Cuba, un ejemplo mundialmente
reconocido por el éxito de la promoción de la agro-
ecología “de Campesino a Campesino” (Machín
Sosa et al., 2010). En la discusión después del video,
un coordinador zapatista comentó que “este video
se ha pasado en muchas comunidades zapatistas, y
a la gente les encanta,” porque “Cuba es el ejemplo
de todo un país autónomo,” y por eso, se inspiran
en su ejemplo agroecológico.
En conclusión, podemos ver la reconstrucción
de una economía local campesina y rural autóno-
ma, o por lo menos semiautónoma, basada en la
acumulación colectiva, como un ejemplo emble-
mático de lo que señalamos arriba: el ejemplo de
coherencia entre discurso-teoría y praxis, repre-
senta uno de los grandes logros y aprendizajes del
zapatismo.

Consideraciones finales:
autonomía radical, popular,
comunitaria y de clase
A una década del levantamiento zapatista,

Burguete Cal y Mayor (2005) contrastó las autono-
mías de facto con las autonomías de jure, es decir,
autonomías de derecho. Estudiosa de los procesos
de autonomía en México, Burguete Cal y Mayor
destaca que las autonomías de facto son formas de
resistencia indígena que desafían al Estado y cues-
tionan la legitimidad y legalidad de sus institucio-
nes. En esa dirección, toman la decisión de ruptura
con el orden jurídico estatal y buscan construir sus
propias instituciones. El zapatismo, entonces, es
una expresión emblemática de una autonomía de
facto.
Si se compara la autonomía zapatista con las
autonomías jurídicas en América Latina se no-
tan las deficiencias en términos de cooptación y
desmovilización de las segundas (González, 2010),
| 129
frente a la evidente radicalidad de la primera. Sin
embargo, hay otra comparación que vale la pena.
Al igual que la mayoría de las autonomías jurídicas
(con algunas excepciones como son las Zonas de
Reserva Campesina en Colombia), la mayoría de las
otras propuestas que podrían llamarse “radicales,”
son de naturaleza étnica, como por ejemplo el caso
de la Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), movi-
miento armado autonómico en Chile, que reclama
la autonomía Mapuche (CAM, 2022). Esto siempre
conlleva a una duda: ¿qué pasará con otras etnias
“subalternas” que se encuentran dentro de regio-
nes autónomas “gobernadas” por otra etnia “sub-
alterna”? Esto fue la base de las diferencias entre
la Confederación de Nacionalidades Indígenas del
Ecuador (CONAIE) y la Confederación Nacional de
Organizaciones Campesinas, Indígenas y Negras
(FENOCIN) en los debates unos años atrás entre la
plurinacionalidad (el Estado dividido en naciones
étnicas) de la CONAIE y la propuesta de la intercul-
turalidad de la FENOCIN (territorios compartidos
entre campesinos, indígenas y negros), como ex-
plica Altmann (2013). En cambio, aunque el EZLN
es un movimiento indígena, en el sentido de tener
bases en su gran mayoría mayas, su autonomía ra-
dical no es étnica, es más de base popular, comuni-
taria o de clase. No hay caracoles Tzotziles o Choles,
sino autogobiernos regionales que representan y

gobiernan a todas y todos que se encuentran allí y
que reconozcan y se identifican con la autonomía
zapatista.
La experiencia cultural y política del zapatis-
mo conlleva a la captura de la trascendencia de
la comunidad, situándola como una estructura
social de entramados organizativos y políticos
complejos. La comunidad como espacio de cons-
trucción cotidiana de la política y de lo político
desvela una resistencia que tiene su origen en una
reproducción social enmarcada en contextos co-
loniales y neocoloniales. En esa dirección, pensa-
dores como José Carlos Mariátegui y, en la teoría
social contemporánea, Pablo González Casanova,
reconocen la potencia revolucionaria de los pue-
blos originarios.
El indio transforma su comunidad en una es-

tructura social preparada para resistir en la lar-
ga guerra colonial. La comunidad india es mu-
cho más que un refugio. Es la base social para
la producción, el comercio, la migración, la re-
belión y la política (…) la estructura interna de la
comunidad india contribuye a comprender su
fuerza (González Casanova, 2009a, p. 293).
La comunidad indígena y su fuerza política

se transmutan en la creación de los Caracoles
Consideraciones finales | 131

zapatistas y las Juntas de Buen Gobierno, una nue-
va forma de pensar y hacer la lucha política a par-
tir de redes de resistencia y autonomía (González
Casanova, 2003). La estructura organizativa de los
municipios autónomos zapatistas, con el gobierno
autónomo y los trabajos colectivos, abrieron cami-
no a imaginar otra concepción de la política, de la
democracia, en consonancia con el “pueblo”, sujeto
histórico del discurso revolucionario latinoameri-
cano y caribeño, aquel que debería de tomar en sus
propias manos el camino hacia la liberación y la
emancipación (Starr et al., 2011).
Instigado por el proyecto autonómico del
zapatismo, Casanova plantea que la autonomía
constituye un camino de contraposición a las ló-
gicas del poder enmarcadas en una perspectiva
estadocéntrica, es decir, en el “poder del Estado”,
propias de las posiciones revolucionarias y re-
formistas (González Casanova, 2003). En su aná-
lisis, considera que la experiencia política de
los Caracoles zapatistas representa la voluntad
colectiva por construir un proceso democrático
erigido en la articulación de “pueblos-gobiernos”
y que debería de ser pensada como un ejemplo
concreto de una democracia de base, en que el
pueblo ocupe su lugar de sujeto histórico de con-
solidación del poder popular. En otros términos,
los Caracoles

Combina[n] e integra[n] en la práctica ambas
lógicas, la de la construcción del poder por
redes de pueblos autónomos y la integración
de órganos de poder como autogobiernos de
los que luchan por una alternativa dentro del
sistema. (…) Los Caracoles corresponden a un
nuevo estilo de ejercer el poder de comunida-
des entramadas en la resistencia y para la re-
sistencia, en que sus comandantes se someten
a las comunidades para construir y aplicar las
líneas de lucha y organización, sin que por eso
dejen de decir “su palabra” ni unos ni otras,
pero siempre con respecto a la autonomía y
dignidad de personas y pueblos (González Ca-
sanova, 2009a, p. 339).
El entramado comunitario cobra centralidad por

representar la acumulación histórica de una re-
sistencia de más de cinco siglos y que no ha sido
encapsulada en la lógica homogeneizadora del ca-
pitalismo y de un quehacer político que niega, en
definitiva, el poder del pueblo (Barkin y Sánchez,
2019). En esa dirección, la praxis política del za-
patismo nos inspira, sobre todo en la ampliación
conceptual del sujeto revolucionario, presente
en la tradición teórica y política latinoamerica-
na y caribeña, inmiscuyéndose en la interpre-
tación histórica y sociológica de la “liberación”,

preguntándose permanentemente qué caminos
construir como comunidades que resisten a los
opresores desde la larga noche de los 500 años.
La insurgencia armada de un ejército indígena
y la autonomía como un proceso político de base,
de “pueblos-gobiernos”, constituyen otro horizon-
te para el ejercicio de la “democracia de todos y
para todos”, que se vincula al replanteo de la lu-
cha política en la recuperación de otras formas
de organización de la vida y del quehacer político
anteriores a los marcos occidentales, de carácter
colonial y capitalista. La autonomía, pensada y
realizada desde la perspectiva de los pueblos in-
dígenas, consolida la renovación en la concepción
de un proyecto político popular y de una demo-
cracia de los pueblos.
En el crisol de las luchas populares de la transi-
ción de siglos, aquellas llevadas a cabo por los mo-
vimientos indígenas, sea en la disputa directa del
Estado, sea en la interpelación de la forma Estado,
como el caso del zapatismo, nos desafían a una revi-
sión teórico-analítica, en los marcos de las ciencias
políticas y sociales. En el ámbito de la teoría crítica,
nos instigan a imaginar el sujeto histórico-político
forjado en una resistencia milenaria y lo que ello
significa en la puesta al día de una sociología de la
emancipación. Movido por el mismo sentimiento,
afirma Pablo González Casanova (2009b):

En pueblos rebeldes como el zapatista no ve-
mos una rebelión meramente indígena, que ya
de por sí sería muy legítima. Vemos la única
fuerza que, viniendo de los pobres de la tierra,
es potencialmente capaz de crear o construir
un mundo alternativo en que se hagan concre-
tas las luchas por la libertad, la justicia y la de-
mocracia, es decir, por los distintos proyectos
de la emancipación de los seres humanos y de
la protección de la Naturaleza y de la vida en la
Tierra (p. 308).
¿Qué más se puede decir del zapatismo, su auto-

nomía y sus enseñanzas? Pues, decimos, mucho,
porque en el formato de este pequeño libro, parte
de una serie de pequeños libros, no tenemos el es-
pacio para presentar las muchas otras vertientes
de la autonomía zapatista (salud autónoma, refor-
ma agraria-tierra recuperada, sistema de comu-
nicación autónoma, etc.), ni para detallar más la
infinidad de momentos claves en la línea de tiem-
po del zapatismo. Incluyendo cómo el zapatismo
ayudó a inaugurar una era fin de siglo-inicio de si-
glo de movilizaciones antiglobalización y Foros
Sociales Mundiales, denominado el Movimiento de
Movimientos (Rosset, Martínez-Torres y Hernández
Navarro, 2005). Ni para explicar bien la con-
trainsurgencia llevado a cabo desde los Malos

Gobiernos, ni el asedio actual por los carteles del
narco y los nuevos-antiguos grupos paramilitares,
la candidatura independiente para la presidencia
del país (Fuentes Sánchez, 2022) o la situación com-
plicada del zapatismo y de los pueblos indígenas
durante el mandato del Presidente Andrés Manuel
López Obrador (López y Rivas, 2020). Sin embargo,
esperamos que hayamos inspirado a nuestras lec-
toras y lectores a buscar más información sobre el
tema zapatista. Hay una vasta literatura neo-zapa-
tista, tan grande que en este pequeño libro no pode-
mos hacer justicia a muchas autoras y autores muy
importantes, pero quienes por razones de espacio
no pudimos incluir. Lo que hemos intentado hacer
es esbozar algunos de los elementos y aportes más
importantes de la historia zapatista, de sus proce-
sos, su pensamiento, sus contribuciones a la teoría
crítica, y al estudio de los movimientos sociales y,
en particular, de las autonomías que los movimien-
tos muchas veces construyen. Para parafrasear
al gran estudioso filipino de los temas agrarios,
Saturnino ‘Jun’ Borras Jr., les dejamos con este pe-
queño libro que intenta resumir en pocas páginas el
estado del arte de un gran tema.

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Agroecología(s) emancipatoria(s) para un mun-
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Aires / Guadalajara: CLACSO / Universidad de
Guadalajara.

Sobre la autora y el autor
Lia Pinheiro Barbosa es profesora investigado-

ra en la Universidade Estadual do Ceará (UECE),
en el Programa de Pós-Graduação em Sociologia
(PPGS), en el Mestrado Acadêmico Intercampi
em Educação e Ensino (MAIE) y en el Curso de
Ciências Sociais, Ceará, Brasil. Investigadora en
el GT CLACSO Anticapitalismos y Sociabilidades
Emergentes y en el GT CLACSO Economía Feminista
Emancipatoria. Líder del Grupo de Investigación
CNPq: Pensamento Social e Epistemologias do
Conhecimento na América Latina e Caribe. Becaria
PQ2/CNPq, en Brasil. Investigadora del Programa
Alternativas Pedagógicas y Prospectiva Educativa
en América Latina (APPeAL) y de la Rede Latino-
Americana de Pesquisa em Educação do Campo,
Cidade & Movimentos Sociais (Rede PECC-MS).
Peter Michael Rosset es profesor investigador

en el Departamento de Agricultura, Sociedad y
Ambiente, El Colegio de la Frontera Sur (ECOSUR),
| 151
Chiapas, México. Profesor colaborador en el
Programa de Pós-Graduação em Desenvolvimento
Territorial na América Latina e Caribe (TerritoriAL),
Universidade Estadual Paulista “Júlio de Mesquita
Filho” (UNESP), São Paulo, Brasil. Profesor per-
manente en el Programa de Pós-Graduação em
Sociologia (PPGS), Universidade Estadual do Ceará
(UECE), Ceará, Brasil; Bualuang ASEAN Chair
Professor, Puey Ungphakorn School of Development
Studies, Thammasat University, Tailandia; Visiting
Researcher Social Research Institute (CUSRI),
Chulalongkorn University, Tailandia. SNI Emérito
en México. Becario PQ2/CNPq, en Brasil.
152 |
APRENDIZAJES DEL MOVIMIENTO ZAPATISTA Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset
A tres décadas del levantamiento armado, el Zapatismo
APRENDIZAJES
ofrece la más completa, explícita y radical versión de au-
tonomía indígena-campesina que conocemos en el mundo
contemporáneo. El objetivo central de este libro consiste DEL MOVIMIENTO
ZAPATISTA
en analizar la concepción y la praxis política de la autono-
mía zapatista como estrategia y núcleo de su defensa terri-
torial. Para ello, revisaremos las diferentes vertientes de la
autonomía en la construcción de la autodeterminación te-
rritorial, como estrategia de lucha en ámbito local, nacio- DE LA INSURGENCIA
nal e internacional. ARMADA A LA AUTONOMÍA
POPULAR
Lia Pinheiro Barbosa

y Peter Michael Rosset

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APRENDIZAJES DEL MOVIMIENTO ZAPATISTA Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

A tres décadas del levantamiento armado, el Zapatismo

Lia Pinheiro Barbosa

Movimiento zapatista 11 PRINT.indd All Pages 11/09/2023 14:18

Primeras palabras: la Noche de los 500

Antecedentes históricos del zapatismo..............13

Hoy decimos ¡Basta! De la negociación con

¡Sin las mujeres, no hay revolución! ..................49

Vertientes y prácticas de la autonomía

Consideraciones finales: autonomía

Sobre la autora y el autor.......................................151

La potencia de las luchas sociales se destaca en los

Bernardo Mançano Fernandes

No morirá la flor de la palabra.

En los umbrales del siglo XXI, América Latina se

10 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

La insurgencia armada del EZLN es fruto de una

14 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

Allí se resumió la palabra de 250 mil indios de

Entre los organizadores del Congreso Indígena

Antecedentes históricos del zapatismo | 15

16 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

En 1992 percibimos una cuestión muy impor-

Antecedentes históricos del zapatismo | 17

Con respecto a la formación del EZLN, el

18 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

enfrentar, por medio de una guerra popular, al

En esta primera vertiente político-militar, carac-

Antecedentes históricos del zapatismo | 19

20 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

lo que ocurrió es que, a medida que las posi-

El encuentro con estas fuerzas culturales e histó-

Antecedentes históricos del zapatismo | 21

22 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

Analizando los antecedentes del zapatismo, ob-

Antecedentes históricos del zapatismo | 23

24 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

La repercusión pública, nacional e internacional,

26 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

Hoy decimos ¡Basta! | 27

1 Resultado de la consulta a las bases zapatistas sobre la

28 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

[L]a consulta a las bases de apoyo zapatista

Para generar un espacio de reflexión y debate acer-

2 CCRI - CG EZLN. Comunicado de febrero de 1996, en Pala-

Hoy decimos ¡Basta! | 29

157. Se reconoce el derecho de la libre determi-

30 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

159. Se promoverá el reconocimiento de la com-

En lo medular, el EZLN logró poner sobre la mesa

Hoy decimos ¡Basta! | 31

32 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

Hoy decimos ¡Basta! | 33

34 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

Producto, expresión y materialización de un lar-

La cuestión indígena no tendrá solución si no

Queremos decirle a todo el mundo que noso-

36 | Lia Pinheiro Barbosa y Peter Michael Rosset

En un comunicado emitido por el CCRI-CG EZLN,