Sintesis II

Síntesis II
1. ¿Cómo está formado el Pueblo de Dios? Forman parte del Pueblo de Dios todos
los bautizados o fieles. Unos, como laicos. Otros, como ministros sagrados (obispos,
sacerdotes y diáconos). Están también los religiosos o consagrados.
El pueblo de dios es un concepto recuperado después del antiguo testamento. La formación

del pueblo de dios o iglesia está formada por todos los bautizados pero después hay como
tres diferenciaciones. La primera de ella serían los ministro sagrados (obispos sacerdotes y
diáconos), están los laicos o los consagrados.
La iglesia como pueblo de Dios. El concepto pueblo hace referencia a las personas. Desde
la venida de Jesús consideraremos pueblo de Dios a la Iglesia, es decir el conjunto de
cristianos. Laico significa iglesia, laicismo (ideología) y laicidad. Hay tres tipos de ministros
sagrados. Uno es el diácono (bautizar, celebrar matrimonio), presbítero (bautizar, eucaristía.
Laicos y ministros sagrados, de los que proceden los religiosos o consagrados, los
religiosos hacen tres botos, el de pobreza, el de castidad y el de obediencia.
2. ¿Quiénes son los fieles? Los fieles son aquellos que, incorporados a Cristo
mediante el Bautismo, han sido constituidos miembros del Pueblo de Dios; han sido
hecho partícipes, cada uno según su propia condición, de la función sacerdotal,
profética y real de Cristo, y son llamados a llevar a cabo la misión confiada por Dios
a la Iglesia. Entre ellos hay una verdadera igualdad en su dignidad de hijos de Dios.
Los fieles son el pueblo de Dios, y tienen tres funciones. La tarea del Cristiano es el Cristo
donde quiera que esté. Cuando nos bautizamos se constituye sacerdote, profeta y rey. Al
bautizarnos nos consagramos y nos incorporamos al Cristo total, que es un concepto
teológico que define la Unión de Cristo y de todos nosotros. Mediante el bautismo nos
convertimos en alguien perteneciente a Dios.
3. ¿Cómo está formado el Pueblo de Dios? En la Iglesia, por institución divina, hay
ministros sagrados, que han recibido el sacramento del Orden y forman la jerarquía
de la Iglesia. A los demás fieles se les llama laicos. De unos y otros provienen fieles
que se consagran de modo especial a Dios por la profesión de los consejos
evangélicos: castidad en el celibato, pobreza y obediencia.
la 1 y la 3 se responden juntas, si viene en el examen. Esta pregunta añade que estos

ministros sagrados se le llaman el sacramento del orden, o también la jerarquía de la
iglesia, y los religiosos o consagrados son aquellos que hacen profesión de los consejos
evangélicos, que son tres.
4. ¿Por qué Cristo instituyó la jerarquía eclesiástica? Cristo instituyó la jerarquía

eclesiástica con la misión de apacentar al Pueblo de Dios en su nombre, y para ello
le dio autoridad. La jerarquía está formada por los ministros sagrados: obispos,
presbíteros y diáconos. Gracias al sacramento del Orden, los obispos y presbíteros
actúan, en el ejercicio de su ministerio, en nombre y en la persona de Cristo cabeza;
los diáconos sirven al Pueblo de Dios en la diaconía (servicio) de la palabra, de la
liturgia y de la caridad.
El pastor es el que cuida del rebaño, el que lo reúne y el que lo lleva para ver el prado, lo
defiende del lobo, etc. para ello existe el orden sacerdotal q tiene tres grados. Sacerdote no
se dice, es un presbítero.
los obispos son los sucesores de los apóstoles
El presbítero está constituido para ayudar al obispo aunque el diácono se rige para
los pobres, relacionado con la caridad.
Para apacentar al pueblo de Dios, y se hace en nombre de Jesús. Todos los obispos
son sucesores de los apóstoles y forman el colegio episcopadito. La iglesia es una
sola, es católica, es santa y apostólica. Se instituyó la jerarquía para cuidar al pueblo
de Dios. El orden que se sigue es: obispos, presbíteros y diáconos.
5. ¿En qué consiste la dimensión colegial del ministerio de la Iglesia? A ejemplo

de los doce Apóstoles, elegidos y enviados juntos por Cristo, la unión de los
miembros de la jerarquía eclesiástica está al servicio de la comunión de todos los
fieles. Cada obispo ejerce su ministerio como miembro del colegio episcopal, en
comunión con el Papa, haciéndose partícipe con él de la solicitud por la Iglesia
universal. Los sacerdotes ejercen su ministerio en el presbiterio de la Iglesia
particular, en comunión con su propio obispo y bajo su guía.
El papa es el obispo de roma, junto cuidan de toda la iglesia. Una iglesia particular es una
diócesis.Cada obispo esta al frente de una iglesia particular o una diocesis.
Cristo eligió a 12 apóstoles para que actúen juntos, de todos ellos el más importante es
Pedro. los apóstoles son los cimientos sobre los que se crea la Iglesia y los obispos son los
sucesores y enviados por Cristo. los presbíteros son sucesores de los sacerdotes de una
diócesis. cada obispo dirige y apacienta una diócesis. La Iglesia española se divide en
provincias eclesiásticas.
6. ¿Por qué el ministerio eclesial tiene también un carácter personal? El ministerio

eclesial tiene también un carácter personal, en cuanto que, en virtud del sacramento
del Orden, cada uno es responsable ante Cristo, que lo ha llamado personalmente,
confiriéndole la misión.
Personalmente a los 12 apóstoles y luego a los obispos. El representante de Cristo en la

Iglesia es el Papa, que es el que nombra a los obispos. Su carácter personal deriva de que
siempre hay que dar respuesta a Cristo.
7. ¿Cuál es la misión del Papa? El Papa, Obispo de Roma y sucesor de san Pedro,
es el perpetuo y visible principio y fundamento de la unidad de la Iglesia. Es el
Vicario de Cristo, cabeza del colegio de los obispos y pastor de toda la Iglesia, sobre
la que tiene, por institución divina, la potestad plena, suprema, inmediata y universal.
la misión del papa es guardar la unidad de la iglesia, que no se rompa. Es el vicario, el
representante. POr institución divina tiene la potestad etc.
Vicario→ hace las veces de cristo La misión del Papa de nombrar a los obispos y
esto le otorga sentido a la familia eclesiástica. El Papa es el garante de la unidad de
la Iglesia y tiene potestad pastoral Suprema, es la autoridad máxima de las
decisiones doctrinales y disciplinares.
8. ¿Cuál es la función del colegio de los obispos? El colegio de los obispos, en

comunión con el Papa y nunca sin él, ejerce también él la potestad suprema y plena
sobre la Iglesia.
Actuar en comunión con el papa.

Los obispos no pueden actuar ni enseñar contra el Papa, sino junto a él, pero el Papa sí que
puede tomar decisiones sin el acuerdo de los obispos. La función del Colegio de obispos es
la comunión, además, están encargados a que la Iglesia cumpla el modelo de Dios. Tienen
obligación de anunciar el Evangelio.
9. ¿Cómo ejercen los obispos la misión de enseñar? Los obispos, en comunión con
el Papa, tienen el deber de anunciar a todos el Evangelio, fielmente y con autoridad,
como testigos auténticos de la fe apostólica, revestidos de la autoridad de Cristo.
Mediante el sentido sobrenatural de la fe, el Pueblo de Dios se adhiere
indefectiblemente a la fe, bajo la guía del Magisterio vivo de la Iglesia.
El maestro es una autoridad a la que hay que respetar, en este caso al obispo se le asigna
esa autoridad sobre los apóstoles. El magisterio vivo es el obispo
Los obispos son responsables de la Iglesia encomendada a ellos y corresponsables de toda
la Iglesia. Ejercen su autoridad en comunión de unos con otros y para toda la Iglesia bajo la
autoridad del Papa. Los obispos tienen que ser ante todo apóstoles y testigos fieles de
Jesús, de modo que llevan a Cristo a los hombres mediante la predicación, la celebración
de los sacramentos y el Gobierno de la Iglesia. los obispos ejercen su Ministerio con su
propia autoridad apostólica y actúa bajo la autoridad del Papa.
10. ¿Cuándo se ejerce la infalibilidad del Magisterio? La infalibilidad del Magisterio

se ejerce cuando el Romano Pontífice, en virtud de su autoridad de Supremo Pastor
de la Iglesia, o el colegio de los obispos en comunión con el Papa, sobre todo
reunido en un Concilio Ecuménico, proclaman con acto definitivo una doctrina
referente a la fe o a la moral; y también cuando el Papa y los obispos, en su
Magisterio ordinario, concuerdan en proponer una doctrina como definitiva. Todo fiel
debe adherirse a tales enseñanzas con el obsequio de la fe.
La infalibilidad significa que no se equivoca. El Papa es infalible sobre todo al reunirse en el

concilio Ecuménico (reunión de toda la iglesia para tratar un tema) para hablar
espiritualmente sobre la fe o moral cristiana. El Papa sólo goza de esta infalibilidad cuando
proclama con un acto definitivo la doctrina en cuestiones de fe y moral. También las
decisiones magisteriales del colegio episcopal en comunión con el Papa pueden tener
carácter infalible, por ejemplo, las decisiones de un Concilio Ecuménico cuando proponen
una doctrina como definitiva.
Concilio Ecuménico significa asamblea general de obispos del mundo. Ecuménico
significa general.
11. ¿Cuál es la vocación de los fieles laicos? Los fieles laicos tienen como vocación
propia la de buscar el Reino de Dios, iluminando y ordenando las realidades
temporales según Dios. Responden así a la llamada a la santidad y al apostolado,
que se dirige a todos los bautizados.
Los fieles laicos somos nosotros, que buscamos construir el reino de dios. Iluminando las
realidades desde Jesucristo y así uno se convierte en apóstol.
Un cristiano tiene como vocación buscar el reino de Dios. Un maestro cristiano es aquel que
el ejercicio de su docencia ve en el alumno posibilidades de hacer el reino de Dios.
Los laicos construyen el reino de Dios e intentan ordenar la realidad desde el evangelio.
Los laicos son enviados para comprometerse en la sociedad, para que el Reino de Dios
pueda crecer entre los hombres. Los laicos se ocupan de que las personas de su entorno
conozcan el Evangelio y aprendan a amar a Cristo.
12. ¿Cómo participan los fieles laicos en la misión sacerdotal de Cristo? Los laicos
participan en la misión sacerdotal de Cristo cuando ofrecen como sacrificio espiritual
«agradable a Dios por mediación de Jesucristo» (1 P 2, 5), sobre todo en la
Eucaristía, la propia vida con todas las obras, oraciones e iniciativas apostólicas, la
vida familiar y el trabajo diario, las molestias de la vida sobrellevadas con paciencia,
así como los descansos físicos y consuelos espirituales. De esta manera, también
los laicos, dedicados a Cristo y consagrados por el Espíritu Santo, ofrecen a Dios el
mundo mismo.
Distinguimos dos sacerdotes, el sacerdocio común que es el bautismo, y después tenemos

el sacerdocio ministerial. El sacerdocio es vincular todo lo temporal con lo eterno, orientar
toda mi vida a Dios. Los fieles participamos en la misión sacerdotal de Cristo a través de las
oraciones y las acciones, y esta misión consiste en ofrecer tu vida a Dios.
13. ¿Cómo participan los fieles laicos en la misión profética de Cristo? Los laicos
participan en la misión profética de Cristo cuando acogen cada vez mejor en la fe la
Palabra de Cristo, y la anuncian al mundo con el testimonio de la vida y de la
palabra, mediante la evangelización y la catequesis. Este apostolado «adquiere una
eficacia particular porque se realiza en las condiciones generales de nuestro
mundo» (Lumen Gentium 35).
El profeta es aquel que es capaz de anunciar una sociedad nueva. El profeta denuncia lo
que está mal y anuncia posibilidades para el camino, las posibilidades de construir otra
realidad. La manera de dar testimonio se llama apostolado. Los fieles participamos en la
misión profética de Cristo a través de la catequesis, donde escuchamos la palabra de Dios y
la pone en práctica.
14. ¿Cómo participan los fieles laicos en la misión regia de Cristo? Los laicos
participan en la misión regia de Cristo porque reciben de Él el poder de vencer el
pecado en sí mismos y en el mundo, por medio de la abnegación y la santidad de la
propia vida. Los laicos ejercen diversos ministerios al servicio de la comunidad, e
impregnan de valores morales las actividades temporales del hombre y las
instituciones de la sociedad.
La misión real significa que tengo la capacidad de liderar y gobernar mi vida con la renuncia
al pecado, y como rey, soy servidor del pueblo. Todo aquello que nos aleja de Dios es
pecado, y vencemos a éste con la santidad de la persona y el control de nosotros mismos.
15. ¿Qué es la vida consagrada? La vida consagrada es un estado de vida reconocido

por la Iglesia; una respuesta libre a una llamada particular de Cristo, mediante la
cual los consagrados se dedican totalmente a Dios y tienden a la perfección de la
caridad, bajo la moción del Espíritu Santo. Esta consagración se caracteriza por la
práctica de los consejos evangélicos.
La vida consagrada consiste en un estilo de vida en el que las personas deciden libremente
seguir a Cristo, intentando cumplir con los consejos del Evangelio, que son la pobreza, la
castidad y la obediencia. Es un estado de vida que consiste en la profesión de los consejos
evangélicos.
16. ¿Qué aporta la vida consagrada a la misión de la Iglesia? La vida consagrada

participa en la misión de la Iglesia mediante una plena entrega a Cristo y a los
hermanos, dando testimonio de la esperanza del Reino de los Cielos.
Es una manera de mostrar al mundo que se puede vivir con otros valores. Aporta una visión
mucho más plena.
MARIA, MADRE DE DIOS Y MADRE NUESTRA
17. ¿Por qué la devoción a la Virgen está tan extendida entre los cristianos? Esta
devoción va más allá de prácticas externas como rezar un rosario o ir a una
procesión una vez al año. La devoción a María no es algo piadoso, ni una tradición.
Es una necesidad vital. Consecuencia de reconocer a la Virgen como Madre de Dios
y modelo de la Iglesia. La verdadera devoción lleva al cristiano a amarla, invocarla,
imitarla y venerarla.
La virgen aparece como modelo de hombre y mujer, modelo de cómo vivir la fe.
Persona venerada aquella que tiene nuestro respeto.
18. ¿Qué significa la expresión «concebido por obra y gracia del Espíritu Santo»?
Que Jesús fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo significa que la Virgen
María concibió al Hijo eterno en su seno por obra del Espíritu Santo y sin la
colaboración de varón: «El Espíritu Santo vendrá sobre ti» (Lc 1, 35), le dijo el ángel
en la Anunciación.
Es el espíritu santo que intervino y no un varón que sería José.
hay que tener en cuenta es que yo tenga dificultades para creer en esto no
invalida el resto del mensaje. En la vida hay parte de misterio y no es explicable.
La teología es un estudio razonado de la verdad de Dios. La Iglesia acepta que la Virgen
María
quede embarazada sin necesidad de un hombre, es cuestión de fe. La virginidad de la
Virgen
manifiesta la iniciativa de la Encarnación de Dios. Fue concebida por obra y gracia del
Espíritu Santo porque Dios quiso que Jesucristo tuviera una madre humana pero solo a
Dios como padre.
19. «...Nacido de la Virgen María...»: ¿por qué María es verdaderamente Madre de

Dios? María es verdaderamente Madre de Dios porque es la madre de Jesús (Jn 2,
1; 19, 25). En efecto, aquél que fue concebido por obra del Espíritu Santo y fue
verdaderamente Hijo suyo, es el Hijo eterno de Dios Padre. Es Dios mismo.
Anunciación momento en que la virgen María se queda embarazada de Jesús.
María es madre de Jesucristo en dos sentidos, en el humano y en lo divino.
20. La Iglesia confiesa sobre María estos cuatro dogmas: Un dogma es una verdad
de fe, algo que está definido.
● Que María es Madre de Dios, porque Jesucristo es Dios y hombre verdadero.
● Que fue concebida Inmaculada . sin mácula, mácula es una macha, es decir sin
pecado original. tendencia que tiene todo ser humano hacia el mal , y que
permaneció sin pecado durante toda su vida.
● Que ha sido siempre Virgen.. se puede entender canal mente o materialmente,
rotura de himen , cuando hablamos de la virginidad aquí hablamos de sentido
espiritual, significa que en el corazón de alguien solo hay una persona que es
amada. el hombre y mujer debe de ser virgen
● Que su cuerpo no se ha corrompido sino que, al final de su vida, fue llevada al
Cielo en cuerpo y alma. Esto es la Asunción de la Virgen. su cuerpo no se ha
corrompido si no que se ha llevado su cuerpo al cielo que alma. ascender/subir por
sí mismo, Asunción te lleva.
● Además la Virgen es Madre de la Iglesia.
no es un dogma.
¿Qué es un dogma? Un dogma es la verdad revelada por la iglesia.
María es Madre de Dios porque Jesucristo es Dios.
María no tiene pecado original y su virginidad es un concepto espiritual. Su cuerpo es
llevado al cielo y creemos en la Inmaculada Concepción. Asunción significa llevada al
cielo.
21. ¿Qué significa «Inmaculada Concepción»? Dios eligió gratuitamente a María
desde toda la eternidad para que fuese la Madre de su Hijo; para cumplir esta misión
fue concebida inmaculada. Esto significa que, por la gracia de Dios y en previsión de
los méritos de Jesucristo, María fue preservada del pecado original desde el primer
instante de su concepción.
El pecado es vivir de espaldas a Dios. La importancia de los dogmas es lo que
significa ese dogma hoy en día.
Jesús quiere vivir sin pecado.
La Iglesia cree que la bienaventurada Virgen María fue preservada inmune de toda Mancha
de pecado original en el primer instante de su concepción por singular gracia y privilegio de
Dios omnipotente, en atención a los méritos de Jesucristo Salvador del género humano.
Esta expresión significa que Dios preservó a María del pecado original y además desde el
principio.
22. ¿Cómo colabora María al plan divino de la salvación? Por la gracia de Dios,
María permaneció inmune de todo pecado personal durante toda su existencia. Ella
es la «llena de gracia» (Lc 1, 28), la «toda Santa». Y cuando el ángel le anuncia que
va a dar a luz «al Hijo del Altísimo» (Lc 1, 32), ella da libremente su consentimiento
porque dice que sí: «por obediencia de la fe» (Rm 1, 5). María se ofrece totalmente a
la Persona y a la obra de Jesús, su Hijo, abrazando con toda su alma la voluntad
divina de salvación.
.María entra de lleno en la tarea de ayudar a Jesucristo en crear el reino de dios.
Por gracia de dios María vive sin pecado original por eso se dice que está llena de
gracia.
María era modelo y ejemplo de persona sin pecado, y no entendía cómo ella era la elegida
para ser la madre de Jesús, sin embargo, ella obedecía por su gran fe.
María al echar libre de pecado está llena de gracia, es decir está llena de Dios y confía en
todo lo que él le pone su vida.
23. ¿Qué significa la concepción virginal de Jesús? La concepción virginal de Jesús

significa que éste fue concebido en el seno de la Virgen María sólo por el poder del
Espíritu Santo, sin concurso de varón. Él es Hijo del Padre celestial según la
naturaleza divina, e Hijo de María según la naturaleza humana, pero es propiamente
Hijo de Dios según las dos naturalezas, al haber en Él una sola Persona, la divina.
En el solo hay una persona, solo es una persona.
Esta expresión significa que no participó ningún hombre, que fue concebido por el Espíritu
Santo.
24. ¿En qué sentido María es «siempre Virgen»? María es siempre virgen en el
sentido de que ella «fue Virgen al concebir a su Hijo, Virgen al parir, Virgen durante
el embarazo, Virgen después del parto, Virgen siempre» (San Agustín). Por tanto,
cuando los Evangelios hablan de «hermanos y hermanas de Jesús», se refieren a
parientes próximos de Jesús, según una expresión empleada en la Sagrada
Escritura.
.el sentido de la familia de esta época es distinto a la de ahora, si un hombre y
una mujer tiene 2 hijos y 3 hembras y otra pareja 3 hijas y 1 varón, y el varón se
casa con la muchacha se va a vivir juntos , todos los hijos que nazcan se
consideran hermanos, porque juntos se pueden tener más cosas, rebaños,
hornos, etc. serán primo de la otra casa pero no de los que viven de la misma
casa. Los hermanos son primos.
El sentido de la virginidad es un sentido espiritual.
25. ¿Cuál es la obra del Espíritu Santo en María? El Espíritu Santo culmina en María
las expectativas y la preparación del Antiguo Testamento para la venida de Cristo.
De manera única la llena de gracia y hace fecunda su virginidad, para dar a luz al
Hijo de Dios encarnado. Hace de Ella la Madre del «Cristo total», es decir, de Jesús
Cabeza y de la Iglesia su cuerpo. María está presente entre los Doce el día de
Pentecostés,el título de madre de Jesús aparece aquí, cuando el Espíritu inaugura
los «últimos tiempos» con la manifestación de la Iglesia.
. fecunda es virginidad alguien que es virgen va a ser fecunda porque será la
madre de cristo, la madre de cristo total. nosotros somos herederos del momento
de pentecostés.
Gracias a María hay un antes y un después, se cumple todo lo esperado en el Antiguo
Testamento. El tiempo se divide en antes de Jesús, en tiempos de Jesús y en tiempo del
Espíritu Santo, es decir, el tiempo de Dios padre, tiempo del hijo y tiempo del Espíritu Santo
respectivamente.
26. ¿De qué modo la maternidad espiritual de María es universal? María tuvo un
único Hijo, Jesús, pero en Él su maternidad espiritual se extiende a todos los
hombres, que Jesús vino a salvar. Obediente junto a Jesucristo, el nuevo Adán, la
Virgen es la nueva Eva, la verdadera madre de los vivientes, que coopera con amor
de madre al nacimiento y a la formación de todos en el orden de la gracia. Virgen y
Madre, María es la figura de la Iglesia, su más perfecta realización.
. Universal se expande a todas las personas a lo largo de la historia.

María es modelo de como vivir al abierto del espíritu santo. por eso décimos que
es figura de la iglesia, vemos en ella como se realiza ese cristiano.
Harían madre para todo el mundo, es nuestra madre espiritual.
Al igual que la virginidad, la maternidad de la virgen es una maternidad espiritual.
Adán la muerte→ cristo salvación
Eva perdida→ virgen salvación
27. ¿En qué sentido la Bienaventurada Virgen María es Madre de la Iglesia? La

Bienaventurada Virgen María es Madre de la Iglesia en el orden de la gracia, porque
ha dado a luz a Jesús, el Hijo de Dios, Cabeza del Cuerpo que es la Iglesia. Jesús,
agonizante en la cruz, la dio como madre al discípulo con estas palabras: «Ahí
tienes a tu madre» (Jn 19, 27).
Desde ese momento Juan la recibe en su casa.
Al ser madre de Cristo también lo es de todos los fieles, por tanto, lo es de la Santa Iglesia.
28. ¿Cómo ayuda la Virgen María a la Iglesia? Después de la Ascensión de su Hijo, la

Virgen María ayudó con su oración a los comienzos de la Iglesia. Incluso tras su
Asunción al cielo, ella continúa intercediendo por sus hijos, siendo para todos un
modelo de fe y de caridad y ejerciendo sobre ellos un influjo salvífico, que mana de
la sobreabundancia de los méritos de Cristo. Los fieles ven en María una imagen y
un anticipo de la resurrección que les espera, y la invocan como abogada,
auxiliadora, socorro y mediadora. son 4 términos que a lo largo de la historia se
evoca a María.
Ayuda a la iglesia por su oración. fieles somos nosotros.
29. ¿De qué modo la Virgen María es icono escatológico de la Iglesia?

Contemplando a María, la toda santa, ya glorificada en cuerpo y alma, la Iglesia ve
en ella lo que la propia Iglesia está llamada a ser sobre la tierra y aquello que será
en la patria celestial.
La imagen más perfecta pero que puede ser la realidad.
30. ¿En qué sentido es mariana la oración cristiana? En virtud de la singular

cooperación de María con la acción del Espíritu Santo, la Iglesia ama rezar a María y
orar con María, la orante perfecta, para alabar e invocar con Ella al Señor. Pues
María, en efecto, nos
«muestra el camino» que es su Hijo, el único Mediador.
Creyente aquel que tiene capacidad para poder hablar con Dios. Oración. La
oración cristiana se llama mariana porque pasa por el corazón de la virgen.
31. ¿Cómo reza la Iglesia a María? La Iglesia reza a María, ante todo, con el Ave
María, oración con la que la Iglesia pide la intercesión de la Virgen. Otras oraciones
marianas son el Rosario, el himno Acáthistos, la Paráclisis, los himnos y cánticos de
las diversas tradiciones cristianas.
Ave significa Dios te salve, la oración no es solo a Dios, se puede rezar a un
pariente o alguien fallecido.
32. ¿Qué tipo de culto se rinde a la Virgen María? A la Virgen María se le rinde un
culto singular, que se diferencia esencialmente del culto de adoración, que se rinde
sólo a la Santísima Trinidad. el concepto que se le da a dio, 3 personas distintas un
solo dios verdadero. Este culto de especial veneración encuentra su particular
expresión en las fiestas litúrgicas dedicadas a la Madre de Dios y en la oración
mariana, como el santo Rosario, compendio de todo el Evangelio.
María no es dios, por eso a el culto de adorar solo es a Dios, a la virgen se le
venera.
33. ¿Qué podemos aprender del modo de orar de la Virgen María? Aprender a orar
con María es unirse a su plegaria:. lo que se aprende de María es la experiencia de
la confianza que pone a dios, la confianza de entregar su vida. "Hágase en mí según
tu palabra" (Lc 1,38). Orar es, en definitiva, la entrega que responde al amor de Dios.
Si como María decimos "sí", Dios tiene la oportunidad de vivir su vida en nuestra
vida.
34. ¿Qué dice el AVE MARÍA? Dios te salve, María, llena eres de gracia, el Señor
es contigo.
Bendita tú eres entre todas las mujeres, y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús.
Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora
de nuestra muerte. Amén.. significa así es.
En latín:
Ave María, gratia plena. Dominus tecum.
Benedicta tu in mulieribus,
et benedictus fructus ventris tui, Jesus.
Sancta María, Mater Dei, ora pro nobis peccatoribus,
nunc et in hora mortis nostrae.
Amen.
Tiene dos partes . la primera parte es la parte bíblica y la segunda parte es de
intercesión, petición, dentro de la primera parte tenemos dos escenas bíblicas, la
enunciación y el camino que hace ella a la montaña para ver y probar lo que le
dice el ángel y esas palabra las dice Isabel. aparece María como santa y madre
de dios , afirmación que no es solo santa sino divina.
35. ¿Cómo se reza el rosario? En cada país o cultura hay ciertas adaptaciones, que
pueden variar ligeramente, con jaculatorias y otros incisos, como añadir en cada
Avemaría, detrás del nombre de Jesús, el misterio que se contempla. La estructura
fundamental es:
(1) En nombre del Padre y del Hijo... (2) Credo (profesión de la fe) u otra oración
("Señor mío Jesucristo"). (3) Padrenuestro. (4) Tres Avemarías (con las que se
pueden pedir las tres virtudes teologales de la fe, la esperanza y la caridad; o invocar
a María como hija del Padre, Madre del Hijo y esposa del Espíritu Santo). (5) Gloria al
Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, como era en un principio, ahora y siempre y por los
siglos de los siglos. Amén. (6) Cinco decenas formadas por un Padrenuestro seguido
de diez Avemarías y un Gloria. Se contemplan los misterios gozosos, luminosos,
dolorosos y gloriosos.
Misterios gozosos (lunes y sábado). infancia de jesús

1. La Encarnación del Hijo de Dios. 2. La Visitación de Nuestra Señora a su prima
santa Isabel. 3. El Nacimiento del Hijo de Dios en
Belén.
4. La Presentación de Jesús en el templo de Jerusalén. 5. El Niño Jesús perdido y
hallado en el templo.
Misterios luminosos (jueves). vida publica de Jesus
1. El Bautismo de Jesús en el Jordán. 2. La auto-revelación de Jesús en las bodas de

Caná. 3. El anuncio del Reino de Dios invitando a
la conversión.
4. La Transfiguración. 5. La Institución de la Eucaristía.
Misterios dolorosos (martes y viernes). Se refiere a la
pasión y muerte de Cristo.
1. La Oración de Jesús en el Huerto. 2. La Flagelación del Señor. 3. La Coronación

de espinas. 4. Jesús con la cruz a cuestas camino del Calvario. 5. La Crucifixión y
Muerte de Nuestro Señor.
Misterios gloriosos (miércoles y domingo), resurrección y pascua. 2 últimos a la virgen
1. La Resurrección del Hijo de Dios. 2. La Ascensión del Señor a los cielos. 3. La

venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles. 4. La Asunción de Nuestra Señora a
los cielos. 5. La Coronación de la Santísima Virgen como Reina de cielos y tierra.
LOS SACRAMENTOS. Los apuntes deben ser completados con la información contenida
en el Youcat 166-278. Lo que estamos haciendo con los apuntes en clase, deben
realizarlo con el Youcat. Añadan el número que usan para su ampliación.
Santo domingo de guzmán crea el rosario, es una oración que realiza la virgen
María porque a través de los 20 misterios vas a ir recorriendo la vida de Jesús
LOS SACRAMENTOS
A partir de aquí completar con youcat:
36. ¿Qué es la constitución Sacrosanctum concilium? La Constitución sobre la
liturgia Sacrosanctum concilium, primer documento aprobado en el Concilio Vaticano
II, supuso un gran avance en la renovación de la liturgia. Esta se sitúa en el corazón
de la historia de salvación y se entiendecomo la acción de Dios sobre la persona.
Un Concilio es una reunión de la Iglesia para hacer una revisión. El primero se realizó en
Jerusalén. El último Concilio Vaticano II es mucho más profundo. Dentro de este
encontramos las constituciones Sacrosanctum Concilium, este trata la liturgia que hace
referencia a los actos sagrados.
Los tres pilares fundamentales son: Caridad, Liturgia y formación (catequesis). Todo está
enfocado hacia donde Dios actúa sobre la persona. Rito: conjunto de gestos, ritual, que
acompaña al símbolo. El gesto significa algo que uno quiere expresar, por eso es un rito.
37. ¿Qué es el rito? El rito es el conjunto de gestos (ritual) que a veces acompañan al
símbolo y, en esos casos, resultan necesarios para que el símbolo exprese lo que
trata de expresar.
Los ritos no tienen siempre por qué ser religiosos. Los ritos expresan algo que es necesario
para comprender lo que hacemos.
38. ¿Qué son los ritos cristianos? Los ritos cristianos son acciones que realiza y
celebra la comunidad que, en ellos, revive y actualiza los acontecimientos
salvadores que han tenido lugar en la vida de Jesucristo, especialmente su muerte y
resurrección.
Se revive la vida de Jesucristo.
Los ritos cristianos son aquellos símbolos que nos permiten revivir y celebrar los momentos
fundamentales de la vida de Jesús.
39. Definición del término Sacramento: es el término latino con el que se tradujo el
término griego “misterio” (mysterion).
Sacramento: se puede hablar de los 7 sacramentos o 7 misterios

El término sacramento proviene del griego misterio, y hace referencia a los signos
materiales que simbolizan la gracia interna y espiritual que Jesús concede a los cristianos al
recibir alguno de los 7 sacramentos.
40. El Nuevo Testamento usa la palabra “mysterium” y no “sacramento” para

referirse a los sacramentos. Solo más adelante se utilizó el término “misterio” para
denominar la obra de Dios en Cristo (encarnación, pasión, muerte y resurrección).
La palabra misterio hace referencia a algo inabarcable, es decir algo que no comprendes.
este término se utilizará para referirse a los momentos fundamentales, y el término
sacramento para las 7 ocasiones sagradas.
41. Hasta el siglo XII, el término “sacramentum” se utilizó para denominar todo lo
que se refería a lo sagrado. A partir de esta época se empezaron a destacar siete
gestos o signos que se consideraron primordiales. Los Sínodos de Lyón (1274) y de
Florencia (1439) lo asumieron así y prepararon el camino a la definición de Trento y
a la enumeración de los siete sacramentos (1547).
Es a partir del siglo XII cuando definimos los 7 misterios, es decir los sacramentos que
suponen la fe. estos 7 sacramentos se consideran primordiales para mantener la relación
con Dios.
42. ¿Qué es la fe? es la experiencia del encuentro con Dios en la persona de

Jesucristo. Supone acogida de la novedad de Dios, confianza y entrega plena. Es la
experiencia fundamental del creyente que da sentido a la vida entera; por lo mismo,
puede ser expresada y celebrada simbólicamente.
La fe es una virtud teologal por la que creemos en Dios y en todo lo que éste nos ha
revelado.mediante la fe el hombre se abandona libremente a Dios. Las virtudes teologales
son la fe, la esperanza y la caridad. Uno acoge a Dios y entrega plena hacia Dios porque
reconoce a Jesucristo a Dios. Se expresa a través de los sacramentos, simbólicamente.
43. ¿Qué significa que Cristo es sacramento? Por la Encarnación, el misterio de Dios
se hace presente en la humanidad de Cristo, se hace nuestro, irrumpe en nuestro
mundo.
Medio directo en el que podemos encontrarnos en la realidad de dios. Los sacramentos son
actualización de la vida de cristo.
Reconocer a Jesús en el sacramento significa confesar que él nos ofrece el don Supremo
del padre y la seguridad del amor.
Los cuatro momentos más importantes de la vida de Jesús se representan los 7
sacramentos, la Encarnación, la pasión, la muerte y la resurrección.
44. ¿Quién realiza los sacramentos? Los sacramentos son acciones que realiza Cristo
mediante su Cuerpo que esla Iglesia. Y en esas acciones (gestos y palabras), por la
acción del Espíritu, las personas nos hacemos partícipes de la vida divina que es
comunión.
Los sacramentos los realiza Cristo, ya que es el único sacerdote, a través de la Iglesia.
45. ¿Qué tienen en común los siete sacramentos? Los siete signos sacramentales
que llamamos “sacramentos”, aunque diferentes entre sí, tienen en común ser
manifestación de la sacramentalidad de la Iglesia.
La característica común a los 7 sacramentos es que todos ellos expresan la posibilidad de

encontrarse con Dios. Son signos de esa relación intrínseca que tiene dios con la
humanidad
46. ¿Qué expresan los sacramentos? son los símbolos fundamentales de nuestra fe,
a través de los cuales expresamos las experiencias propias de la fe en Jesús, el
Mesías y Salvador.
Sacramental significa poder encontrarse con Dios. Los sacramentos no sólo expresan y
suponen la fe, sino que también la alimentan y le ayudan a crecer y a mejorar.
47. ¿Qué relación existen entre fe y sacramentos? Previamente al sacramento debe

haberse dado la experiencia del encuentro con Jesús como Salvador y la adhesión a
él por la fe. Esto es lo que después se expresará, se celebrará y renovará a través
de los ritos sacramentales de la tradición cristiana. Así lo expresa el Concilio
Vaticano II en la Constitución dogmática sobre la liturgia: «Los sacramentos no solo
suponen la fe, también la fortalecen, la alimentan y la expresan con palabras y
acciones; por eso se llaman sacramentos de la fe.»Sacrosanctum concilium 59
La relación existente hace referencia a que gracias a la fe acogemos la palabra de Dios que
nos permite recibir los sacramentos.
Antes de recibir los sacramentos hay que tener fe. Un niño que nace no tiene fe, pero deben
tener fe los padrinos y los padres. Un padre que pierde la fe si los padrinos tienen fe si se
puede bautizar.
48. ¿Cuántos tipos de sacramentos existen y cuáles son? Los sacramentos de la

Iglesia se agrupan en tres bloques. Así lo expresa el Compendio del Catecismo de la
Iglesia Católica:«Los sacramentos de la Iglesia se distinguen en sacramentos de la
iniciación cristiana (Bautismo, Confirmación y Eucaristía); sacramentos de la
curación (Penitencia y Unción de los enfermos); y sacramentos al servicio de la
comunión y de la misión (Orden yMatrimonio). Todos corresponden a momentos
importantes de la vida cristiana y están ordenados a la Eucaristía “como a su fin
específico”» Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 250
Los sacramentos de iniciación cristiana son el bautismo, la confirmación y la eucaristía. Los

sacramentos de curación son la penitencia y la unción de los enfermos. Los sacramentos al
servicio son el orden y el matrimonio.
¿Quién puede celebrar estos sacramentos? Los Sacerdote Presbítero Obispo

ministros:
Bautismo X X X
Confirmación X
Eucaristía X X
Penitencia X X
Unción de enfermos X X
Matrimonio X X X
Orden Sacerdotal X
49. ¿Quién instituye los 7 sacramentos? Son instituidos por Cristo.
50. Aunque no es fácil llegar a concretar las circunstancias de lugar, tiempo y modo de
la institución de cada uno de los sacramentos, sí se pueden ofrecer algunos
textos que hacen relación a ello.
● Bautismo y Confirmación
– Jesús fue presentado como el que “bautizará en el Espíritu Santo y en el fuego”
(Lc3,16).
– Las últimas palabras de Jesús a sus discípulos después de la resurrección fueron:

“Id y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre,
del Hijo y del Espíritu Santo”(Mt 28,19).
– Este “bautismo en el Espíritu” abarca los actuales sacramentos del bautismo y la

confirmación. Aunque en los evangelios no existe referencia concreta a la
confirmación, la primitiva comunidad utilizaba la imposición de manos, gesto familiar
en Jesucristo (Mt 9,18; 19,13; Mc 10,16; Hch 13,3; 19,6).
- El bautismo del espíritu hace referencia al bautismo y la confirmación.
● Eucaristía
El mismo Jesús, antes de ser entregado para ser crucificado, se reunió con los
suyos en la cena pascual y “cogiendo el pan, dio gracias, lo partió y se lo dio
diciendo: Esto es mi cuerpo que se entrega por vosotros; haced esto en memoria
mía. Después de cenar hizo igual con la copa diciendo: Esta copa es la nueva
alianza sellada con mi sangre, que se derrama por vosotros” (Lc 22,19-20; cfr. 1 Cor
11,23-26; Mc 14,22-25; Mt 26,26-29).
- La eucaristía: Tiene lugar en la última cena, y es uno de los sacramentos más importantes.
● Reconciliación
Jesús derramó su sangre por nuestros pecados, perdonó nuestros pecados y dio
poder a sus discípulos para que los perdonaran: “Sopló sobre ellos y les dijo: Recibid
el Espíritu Santo. A quienes les perdonéis los pecados, les quedarán perdonados...”
(Jn 20,22-23).
- La reconciliación: Este sacramento hace referencia a volver al estado de paz, libre de

pecados.
● Unción de los enfermos
Jesús asumió nuestras enfermedades y sufrimientos, curó muchas enfermedades y

dio poder a sus discípulos para curar enfermos y expulsar todo tipo dedemonios: “Y
llamando a sus doce discípulos, les dio autoridad sobre los espíritus inmundos para
expulsarlos y curar todo achaque y enfermedad (Mt 10,1;cfr. Mc 16,17-18; Lc
10,9.17).
- La unción de los enfermos: En este sacramento se acompaña a los enfermos y se elimina

el causante de estas dificultades que es el demonio.
● Matrimonio
– Jesús bendijo el amor humano, se hizo presente en bodas, él mismo se presentó
como novio enamorado (cfr. Jn 2,1-11; Mc 2,19-20).
– El matrimonio cristiano es una manera de actualizar el amor de Cristo a su Iglesia.

Cristo hace del amor de los esposos algo santo, un signo de su amor.
● Orden sacerdotal
– Jesús, buen pastor, no solo cuidó de su grey sino que formó pastores y los dotó de
las capacidades necesarias para que continuaran su servicio pastoral, para que
pudieran edificar la Iglesia.
– “Quién os escucha a vosotros me escucha a mí; quien os rechaza a vosotros, me

rechaza a mí; y quien me rechaza a mí rechaza al que me ha enviado”(Lc 10,16; cfr.
Jn 20,22-23; 21,15-17; Mt 10,1-33; 16,18-19; 18,18).
- Orden Sacerdotal: El fuego significa la invitación a una misión más profunda. Necesidad
de que haya pastores que curen del pueblo.
51. La iniciación cristiana se realiza mediante la catequesis y los sacramentos de:

El Bautismo, La Confirmación, La Eucaristía. Estos tres sacramentos, que
mutuamente se integran y complementan, tienden a adentrarnos en el misterio de
Cristo.
Mediante los sacramentos y la catequesis. Mediante los sacramentos de iniciación cristiana

se ponen los fundamentos de toda la vida cristiana. Los sacramentos de iniciación cristiana
son el bautismo, la confirmación y la eucaristía. La catequesis es un proceso de formación.
Mediante estos sacramentos nos acercamos a Cristo.
52. ¿Qué es y cuáles son los efectos del bautismo?.El Bautismo es el sacramento
que nos confiere la fe. Es el sacramento de la inserción en el designio de Dios
Padre; es participación en la muerte y resurrección de Cristo; es don del Espíritu e
incorporación al cuerpo de Cristo, baño de regeneración (de perdón).
El bautismo es el fundamento de toda vida Cristiano y la puerta de acceso a los otros

sacramentos. Por el bautismo quedamos libres de pecado y regenerados como hijos de
Dios. El bautismo es el sacramento del nuevo nacimiento por el agua y la palabra. El
bautismo es el camino que lleva desde el Reino de la muerte a la vida, es la entrada a la
vida de la Iglesia. Los efectos del bautismo son: borra el pecado original; infunde la gracia
santificante; confiere carácter sacramental; incorpora a Jesucristo; e incorpora a la Iglesia.
El bautismo te otorga la fe y además nos inserta dentro del cuerpo de cristo, dentro de la
iglesia, nos hace hijo de dios. La pila bautismal es el símbolo maternal, el útero de la iglesia,
tiene forma como la barriga de la madre. Hay dos formas de bautizar: por infusión: echando
en la cabeza el agua o inmersión: metiéndolo por completo. El que se bautiza se le llama
Neófito o catecúmeno.
53. ¿Qué significa Bautizar?«Bautizar significa “sumergir” en el agua; quien recibe el
Bautismo es sumergido en la muerte de Cristo y resucita con Él “como una nueva
criatura” (2 Cor 5,17). Se llama también “baño de regeneración y renovación en el
Espíritu Santo” (Tit 3,5), e “iluminación”, porque el bautizado se convierte en “hijo de
la luz” (Ef 5,8).»Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 252.
Bautizar significa sumergir. La inmersión en el agua simboliza el acto de sepultar al

catecúmeno en la muerte de Cristo, de dónde sale por la resurrección con él como nueva
criatura. Este baño se llama iluminación, ya que quienes lo reciben iluminan su espíritu.
El agua significa vida o muerte.
54. ¿Cuál es el rito esencial del bautismo?«El rito esencial del Bautismo consiste en
sumergir en el agua al candidato o derramar agua sobre su cabeza, mientras se
invoca el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.»Compendio del Catecismo
de la Iglesia Católica 256
El rito esencial del bautismo es la inmersión o el derrame del agua bendita sobre la cabeza
del niño/a.
55. ¿Cuál es la reflexión de san Pablo sobre el bautismo?En las cartas de Pablo
encontramos una reflexión muy profunda sobre el significado del bautismo:
– Se habla de “ser iluminados por Cristo” (Ef 5,8-14; 1,18; Rom 13,11-14).
– El paso de la muerte a la vida se refleja en la imagen del despojarse del “hombre viejo”
para revestirse del “hombre nuevo” (Ef 4,20-24; Gál 3,27).
Al hablar del bautismo hablamos de la iluminación ya que la pila bautismal se encuentra al

lado del cirio Pascual.
56. Los signos en la celebración del Bautismo. En la celebración del Bautismo

intervienen los siguientes símbolos, palabras y ritos:
● El agua
– El baño del agua (por inmersión o por infusión), como acción regeneradora de
Cristo, es el símbolo sacramental del bautismo.
– Se pide solemnemente que el poder salvador de Dios transforme por el agua (y el

Espíritu) la vida de aquella persona sobre la que va a ser derramada.
El agua: es signo también del espíritu santo.
El agua es signo de pureza y limpieza.
● La palabra
Al derramar el agua sobre el neófito se pronuncia la fórmula trinitaria: “Yo te bautizo
en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.”
● La signación
La señal de la cruz que se hace sobre la frente de bautizado es la marca o el sello

cristiano.
● Las unciones
– Son dos: La primera, prebautismal, se hace con óleo sobre el pecho para
fortalecer al catecúmeno en el combate contra el mal.
– La segunda, posbautismal, es con crisma (mezcla de aceite y bálsamo); se hace

sobre la cabeza y significa consagración y dignidad para entrar a formar parte en el
Pueblo de Dios.
Tres tipos de aceites: óleo de los catecúmenos (aceite); crisma (aceite y perfume); Óleo de
los enfermos (aceite y bálsamo: el bálsamo se utilizaba en la antigüedad para curar). Se
deben de bendecir el jueves Santo. Los dos aceites se bendicen menos el crisma que se
consagra. El crisma: bautismo en la coronilla, en la confirmación en la frente, en el orden
sacerdotal cuando se ordena un presbítero se unge en las manos). Oleo de los
catecúmenos en el bautismo se unge en el pecho.
● La vestidura blanca
– Se impone después del bautismo.
– Es un símbolo de la nueva vida en Cristo.
● La luz
– La vela que se prende en el cirio pascual simboliza la luz de la fe.
– El cristiano es iluminado por Cristo y se pide que la luz de Cristo ilumine toda su
vida.
La luz es el signo que se le entrega a los padres y que se toma del cirio pascual. Es la vela
grande que se ve en la iglesia junto a la pila bautismal. Debe tener capacidad para que se
vea desde cualquier lado de la iglesia.
Crisma significa Cristo. El crisma está formado por bálsamo con perfume.
Vestidura blanca porque el signo de la pureza y de la limpieza es el blanco.
57. El rito del Bautismo. «El rito esencial del Bautismo consiste en sumergir en el agua
al candidato o derramar agua sobre su cabeza, mientras se invoca el nombre del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.» Compendio del Catecismo de la Iglesia
Católica 256
El bautismo de socorro es aquel que se realiza cuando una persona está a punto de morir y
otra persona le concede el bautismo. Este lo puede realizar cualquier persona, pero el
bautismo tradicional solo lo puede hacer el diácono, el presbítero y el obispo.
58. Partes. El rito del Bautismo consta de cuatro partes:
● Rito de acogida
– Es la acogida del catecúmeno.
– El sacerdote, los padres y los padrinos (en nombre de la comunidad que acoge)
hacen la señal de la cruz en la frente del catecúmeno.
● Liturgia de la Palabra
– Se proclama la Palabra de Dios que ilumina y da sentido a toda la celebración.
– Esta va acompañada de homilía, oración de los fieles, letanía, exorcismos y

unción.
● Liturgia bautismal
– Es el momento culminante de la celebración.
– Después de bendecir el agua se hacen las renuncias bautismales, la profesión de

fe y la inmersión o ablución con el agua que se acompaña de las palabras trinitarias.
– Posteriormente tienen lugar los ritos complementarios de la crismación, la

vestidura blanca y el cirio encendido.
● Conclusión y despedida
Se reza la oración del padrenuestro y se termina con una bendición especial a los
padres, primeros responsables de la educación cristiana de sus hijos, y a todos los
asistentes.
El rito de acogida es aquel que se realiza en la puerta de la calle, porque antes de entrar
tienes que estar bautizado. La pila bautismal se encuentra en la puerta porque este es el
sacramento más importante. Posteriormente se realiza la acogida del catecúmeno que
consiste en la presentación del nombre, este debe tener un significado de lo que se espera
de ese niño. Posteriormente, se realiza la señal de la santa cruz, que es el primer signo que
se le hace al catecúmeno. Procedemos a la liturgia de la palabra, acompañada de
peticiones, invocaciones y la unción del niño. Tras esto, se procede a la liturgia bautismal,
en la que se bendice el agua con el que se va a bautizar al niño/a. Una vez realizada la
inmersión en el agua, se derrama aceite crismático sobre la coronilla del bautizado.
El exorcismo es que el mal no entre en la vida de una persona, se unge el aceite en el
pecho.
La otra unción es con el crisma: que significa cristo.
Cuando al niño se le derrama aceite por la cabeza, el niño es sacerdote desde ese
momento, es profeta, y es rey.
El padrino o madrina es quien va ayudar al niño a educarse en la fe.
59. La Confirmación. Qué es y cuáles son sus efectos
Es un sacramento de la iniciación cristiana íntimamente unido al Bautismo y ala

Eucaristía.
● Es sacramento del Espíritu que “confirma”, robustece y dinamiza la gracia, lavida

nueva recibida en el Bautismo. Es como el Pentecostés de la Iglesia.
● Dice el Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica:«Se llama Confirmación

porque confirma y refuerza la gracia bautismal. Se llama Crismación, puesto que un
rito esencial de este sacramento es la unción con el Santo Crisma (en las Iglesias
Orientales, unción con el Santo Myron)»Compendio del Catecismo de la Iglesia
Católica 266
● La íntima relación de este sacramento con el Bautismo se pone de manifiesto al

considerar los efectos propios de la Confirmación. Así lo expresa el Compendio:«El
efecto de la Confirmación es la especial efusión del Espíritu Santo, tal como sucedió
en Pentecostés. Esta efusión imprime en el alma un carácter indeleble y otorga un
crecimiento de la gracia bautismal; arraiga más profundamente la filiación divina; une
más fuertementecon Cristo y con su Iglesia; fortalece en el alma los dones del
Espíritu Santo; concede una fuerza especial para dar testimonio de la fe cristiana.»
Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 268
El Sacramento de la Confirmación es necesario para conseguir la plenitud de bautismo.

Este sacramento une a los bautizados aún más a la Iglesia. Este sacramento está unido al
Bautismo y a la Eucaristía porque pertenecen a los sacramentos de iniciación. La
confirmación complementa al Bautismo y con el recibimos el don del Espíritu Santo. Los
efectos de la confirmación son: aumento de la gracia; imprime el carácter; fortalece la fe; y
nos hace testigos de Cristo.
60. El rito de la Confirmación «El rito esencial de la Confirmación es la unción con el

Santo Crisma (aceite de oliva mezclado con perfumes, consagrado por el Obispo),
que se hace con la imposición de manos por parte del ministro, el cual pronuncia las
palabras sacramentales propias del rito. En Occidente, esta unción se hace sobre la
frente del bautizado con estas palabras: “Recibe por esta señal el don del Espíritu
Santo”. Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 267
En el rito de este sacramento conviene considerar el signo de la unción y lo que la unción

designa e imprime, que es el sello espiritual. La unción es signo de abundancia y alegría;
purifica y da agilidad; es signo de curación. El rito consiste en la unción del santo crisma.
Destacamos dos ritos principales, la imposición de manos y la asignación.
61. Eucaristía y Confirmación. El sacramento de la Confirmación se confiere

normalmente dentro de la celebración de la Eucaristía para que se manifieste más
claramente la conexión de este sacramento con toda la iniciación cristiana, que
alcanza su culmen en la comunión del Cuerpo y la Sangre de Cristo.
La celebración de la confirmación se celebra dentro de una Eucaristía, donde renovamos

las promesas del bautismo.
62. El rito de la Confirmación, realizado dentro de la Eucaristía, consta de cuatro

partes:
– Ritos iniciales
■ Saludo de la paz.
■ Oración.
– Liturgia de la Palabra
■ Proclamación de la Palabra.
■ Homilía.
■ Presentación de los confirmandos (es opcional).
– Celebración del sacramento
■ Renovación de las promesas del Bautismo.
■ Imposición de manos. La puede realizar el Obispo solo y a todos los confirmandos

al mismo tiempo, o bien el Obispo y los presbíteros, imponiendo las manos sobre
cada uno de los confirmandos.
■Crismación.
■ Oración de los fieles.
– Plegaría eucarística, comunión y ritos finales
■ Si el rito se realiza dentro de la Eucaristía, se continúa esta con la plegaria, la

comunión, la acción de gracias, la bendición y la despedida.
■ Si se realiza fuera de la Eucaristía, se termina con la oración del padrenuestro y la
bendición solemne.
En el rito de la confirmación se renuevan las promesas del Bautismo, en este momento, lo

realizas tú, siendo consciente de ello, ya que en el bautismo lo realizan tus padres y
padrinos.
63. La Eucaristía. Orígenes de la Eucaristía
● El pueblo judío celebraba cada año la fiesta de la Pascua, del paso del Señor. Era
una fiesta que recordaba la liberación del pueblo de la esclavitud de los egipcios.
“Este será para vosotros el principal de los meses... Este será un día memorable
para vosotros y lo celebraréis como fiesta del Señor, de generación en generación”
(Éx 12,2.14).
● En tiempos de Jesús, los judíos celebraban esta fiesta cada año con un banquete
al atardecer, cuyos ritos eran los siguientes:
– La comida de un cordero inmolado previamente en el templo como recuerdo de la

sangre del cordero que liberó de la muerte a los primogénitos de los hebreos y
propició la salida de Egipto.
– La fracción del pan que realizaba el cabeza de familia y que luego repartía entre
los comensales.
– Las hierbas amargas que hacían referencia a cómo los egipcios amargaron la vida
a los hebreos.
– Y la bendición de la tercera copa de vino que se pasaba por la mesa y de la que

bebían los asistentes, una copa de “bendición” que invitaba a la acción de gracias.
● En los Evangelios se narran muchas comidas de Jesús con sus discípulos y

amigos.
– Jesús, como buen judío, celebraría todos los años la cena pascual.
– La última de estas cenas tuvo lugar al atardecer del día antes de su muerte.
– En esta cena Jesús no se pronuncia sobre el cordero ni las hierbas amargas, sino
sobre el pan y el vino: “Mientras comían, Jesús tomó un pan, pronunció la bendición
y lo partió y se lo dio a ellos diciendo: –Tomad, esto es mi cuerpo. Y cogiendo una
copa pronunció la acción de gracias y se la dio diciendo: –Bebed todos porque esta
es mi sangre, sangre de la alianza derramada por todos para el perdón de los
pecados.” Mt 26,26-28
● La última cena de Jesús con sus apóstoles fue la primera Eucaristía y la celebró el
mismo Jesucristo.
– Sus apóstoles y discípulos acogieron el mandato del Señor.

– Después de la resurrección de Jesús y de la venida del Espíritu, los cristianos se
siguieron reuniendo para perpetuar su entrega y celebrar el memorial de la muerte y
resurrección. Y así lo transmitían de unos a otros: “Porque yo he recibido una
tradición, que procede del Señor y que a mi vez os transmito; que el Señor Jesús, en
la noche en que iban a entregarlo, tomó pan, y pronunciando la acción de gracias lo
partió y dijo: –Esto es mi cuerpo que se entrega por vosotros. Haced esto en
memoria mía.
Lo mismo hizo con el cáliz después de cenar... Por eso, cada vez que coméis de
este pan y bebéis de este cáliz, proclamáis la muerte del Señor, hasta que vuelva.” 1
Cor 11,23-26
● En la expresión “haced esto en conmemoración mía”, la palabra “memorial” se

entiende referida a la Eucaristía.
– No es un mero recordar el pasado. Es revivir la fuerza y la eficacia de la Pascua.
– Cuando Jesús dice a sus discípulos estas palabras, no les invita simplemente a
hacer un gesto ritual con el pan y con el vino. Les está invitando a revivir
existencialmente todo el significado de su vida de auto donación hasta la auto
entrega suprema de su muerte.
Se reúnen para celebrar la Pascua judía. Es una fiesta que recuerda la esclavitud del
pueblo y la salvación del pueblo. La palabra pascua significa paso del señor. Es una fiesta
que recuerda la esclavitud de Cristo. La Eucaristía es el sacramento en el que Jesús se
entrega por nosotros, para que nosotros entreguemos nuestro amor y nos unamos a él en la
sagrada comunión. Este sacramento es el sacrificio del cuerpo y sangre de Jesús. Es signo
de unidad, vínculo de caridad y banquete pascual. La Sagrada Eucaristía culmina con la
iniciación cristiana. Es fuente y culmen de toda vida cristiana. Es el compendio y suma de
nuestra fe.
La última cena se encuentra en los tres evangelios sinópticos. El que no habla la última
cena es el cuarto evangelio.
HACED ESTO EN CONMEMORACIÓN MÍA, NO EN MEMORIA (CORREGIR)
Al mismo tiempo tiene un sentido de comunión con los cristianos y con Dios.
64. La Eucaristía, fuente y cima de la vida cristiana
● Toda la vida cristiana tiene su fuente y su cima en la Eucaristía. En ella alcanzan

su cumbre, la acción santificante de Dios sobre nosotros y nuestro culto a Él.
– La Eucaristía contiene todo el bien espiritual de la Iglesia: el mismo Cristo, nuestra

Pascua.
– Expresa y produce la comunión en la vida divina y la unidad del Pueblo de Dios.

– Mediante la celebración eucarística nos unimos a la liturgia del cielo y anticipamos
la vida eterna.
– Participar en la Eucaristía es tener la oportunidad de entrar activamente en la

dinámica de la existencia de Jesús, de su vida, de su muerte y de su resurrección.
● La Eucaristía siempre ha sido para la Iglesia, y seguirá siendo, el más preciado, el

verdadero tesoro escondido, su fuerza nuclear. A lo largo de los siglos ha ido
adquiriendo distintas modalidades y se ha puesto en juego la creatividad litúrgica en
textos, oraciones, la ubicación del altar, etc.
● El Vaticano II supuso un gran avance en la presentación y tratamiento de la

Eucaristía. La Constitución conciliar sobre la liturgia ha resumido el rico contenido de
este sacramento: «Nuestro Salvador, en la Última Cena, la noche que le
traicionaban, instituyó el sacrificio eucarístico de su cuerpo y sangre con el cual iba a
perpetuar por los siglos, hasta su vuelta, el sacrificio de la cruz, y a confiar así a su
esposa, la Iglesia, el memorial de la muerte y resurrección: sacramento de piedad,
signo de unidad, vínculo de caridad, banquete pascual, en el cual se recibe como
alimento a Cristo, el alma se llena de gracia y se nos da una prenda de la gloria
venidera.» Sacrosanctum concilium 47
● En el Concilio se recuperaron las categorías de “memorial” y “símbolo”

(sacramento)y se explicita mejor el sentido sacrificial (la entrega de Jesús por su
muerte y resurrección). Como dice el Compendio:«La Eucaristía es el banquete
pascual porque Cristo, realizando sacramentalmente su Pascua, nos entrega su
Cuerpo y su Sangre, ofrecidos como comida y bebida, y nos une con Él y entre
nosotros en su sacrificio.» Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 287
● La reforma litúrgica del Vaticano II trató de promover una participación más activa
y responsable de todo el pueblo de Dios en la celebración y de poner derelieve sus
partes, introduciendo por ello algunos cambios que, sin ser esenciales, ayudan a la
comprensión y participación:
– El que preside está de cara a la comunidad.
– Se utiliza la lengua propia de cada pueblo.
– Se hacen traducciones más cercanas de las oraciones.
– Se emplea una mayor fuerza simbólica.
– Se da una profunda renovación en los cantos...
En el concilio se define como sacramento de piedad, signo de unidad y vínculo.

Cada vez que recibimos la eucaristía, renovamos nuestra fe. Nos libra de vivir en pecado.
Se utiliza la lengua propia, el latín casi siempre.
Fuerza simbólica: utilización de un incendiario.
65. Los frutos o efectos de la Eucaristía. «La Sagrada Comunión acrecienta nuestra
unión con Cristo y con su Iglesia, conserva y renueva la vida de la gracia, recibida en
el Bautismo y la Confirmación y nos hace crecer en el amor al
prójimo.Fortaleciéndonos en la caridad, nos perdona los pecados veniales y nos
preserva de los pecados mortales para el futuro.»Compendio del Catecismo de la
Iglesia Católica 299
La Eucaristía fortalece la caridad cristiana. La comunión acrecienta nuestra unión con

Cristo; nos separa del pecado; nos preserva de futuros pecados mortales; nos hace iglesia;
nos entraña un compromiso a favor de los pobres.
66. Los signos de la Eucaristía. El pan y el vino son alimentos básicos por medio de
los cuales el Señor quiere manifestarse y entregarse.
– El pan tiene múltiples significados: “comida de alianza” (Gn 31,54); “oblación” (Lv
2; Nm 15,20); “pan del cielo o pan de vida” (Jn 6).
– El vino es un signo cultural de alegría y fuerza. Entre los judíos se usaba mucho
para los sacrificios. En la cena pascual, Jesús lo utiliza para significar su sangre
derramada.
Los elementos esenciales para la celebración de la Eucaristía con el pan de trigo y el vino
de vid. El pan y el vino son alimentos básicos, son comida de alianza. Los signos esenciales
del sacramento eucarístico son pan de trigo y vino de vid, sobre los cuales es invocada la
bendición del Espíritu Santo y el presbítero pronuncia las palabras de la consagración
dichas por Jesús en la última cena: "Esto es mi Cuerpo entregado por vosotros [...] Este es
el cáliz de mi Sangre..."
67. Los gestos de la Eucaristía. Al ofrecer el pan y el vino a sus discípulos, Jesús
realiza unos gestos importantes llenos de significado:
– Toma en sus manos el pan y el vino para hacerlos más suyos.
– Bendice, en el sentido de “bien decir”, de alabar y agradecer a Dios.
– Parte el pan para significar que también su cuerpo se ha de romper.
– Lo reparte, como signo de su entrega total.
Se parte el pan se entrega como signo del cuerpo de Cristo, como él mismo lo hizo en la
última cena. Se consagra el pan y el vino. Por la consagración se realiza la
transubstanciación del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Bajo las especies
consagradas del pan y del vino, Cristo mismo, vivo y glorioso, está presente de manera
verdadera, real y substancial, con su Cuerpo, su Sangre, su alma y su divinidad.
68. Las palabras. La palabra es como el espíritu que da vida a los signos y los gestos.
En la Eucaristía, las palabras que acompañan a los signos son las que utilizó Cristo
en la última cena: “esto es mi cuerpo”, “este es el cáliz de mi sangre”, “la nueva
alianza”, “la antigua alianza”...
La liturgia de la Palabra comprende "los escritos de los profetas", es decir, el Antiguo
Testamento, y "las memorias de los Apóstoles", es decir sus cartas y los Evangelios;
después la homilía que exhorta a acoger esta palabra como lo que es verdaderamente,
Palabra de Dios (cf. 1 Ts 2,13), y a ponerla en práctica; vienen luego las intercesiones por
todos los hombres, según la palabra del apóstol: "Ante todo, recomiendo que se hagan
plegarias, oraciones, súplicas y acciones de gracias por todos los hombres; por los reyes y
por todos los constituidos en autoridad" (1 Tm 2,1-2).
69. La celebración «La celebración eucarística se desarrolla en dos grandes

momentos, que forman un solo acto de culto: la liturgia de la Palabra, que
comprende la proclamación y la escucha de la Palabra de Dios; y la liturgia
eucarística, que comprende la presentación del pan y del vino, la anáfora o plegaria
eucarística, con las palabras de la consagración, y la comunión.» Compendio del
Catecismo de la Iglesia Católica 277
La celebración eucarística comprende siempre: la proclamación de la Palabra de Dios, la

acción de gracias a Dios Padre por todos sus beneficios, sobre todo por el don de su Hijo, la
consagración del pan y del vino y la participación en el banquete litúrgico por la recepción
del Cuerpo y de la Sangre del Señor: estos elementos constituyen un solo y mismo acto de
culto.
Tiene dos partes principales: las palabras y la eucaristía, en la que se recoge todo por lo
que damos gracia.
70. Los sacramentos de la curación. Estos sacramentos se ofrecen a los fieles en

situaciones producidas por la infidelidad a Dios y la necesidad de perdón
(Reconciliación) o por la crisis humana y espiritual que conlleva la enfermedad,
ancianidad u otras limitaciones (Unción de los enfermos). Todas ellas son
situaciones en que se necesita ser curado, sanado.
«Cristo, médico del alma y del cuerpo, instituyó los sacramentos de la Penitencia y de la
Unción de los enfermos, porque la vida nueva que nos fue dada por él en los sacramentos
de la iniciación cristiana puede debilitarse y perderse para siempre a causa del pecado. Por
ello, Cristo, ha querido que la Iglesia continuase su obra de curación y de salvación
mediante estos dos sacramentos.» Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 295
Los sacramentos de curación son aquellos que se les ofrece a los cristianos cuando
cometen actos de infidelidad a Dios, y necesitan su perdón.
71. La Reconciliación. El sacramento de la Reconciliación ha sido llamado también

sacramento de la penitencia y sacramento del perdón, y confesión. La palabra
“reconciliación” responde mejor a lo esencial del sacramento: la reconciliación con
Dios y con los hermanos.
Se le denomina sacramento de reconciliación porque otorga al pecador el amor de Dios que
reconcilia: "Dejaos reconciliar con Dios" (2 Co 5,20). Significa volver a conciliar, es decir,
volver al encuentro de Dios, libres de pecados.
En la celebración de la reconciliación va metida la reconciliación de los pecados y la
penitencia.
72. ¿Un sacramento en crisis?
La Conferencia Episcopal Española, en 1989, resumía así las raíces de la crisisdel

sacramento de la Reconciliación:
– El crecimiento del ateísmo y de la indiferencia religiosa.
– La pérdida de sentido del pecado y de la conciencia moral, como consecuencia

inmediata de la pérdida del sentido de Dios.
– El cuestionamiento de la mediación de la Iglesia.
– No ver la necesidad de confesar los pecados, por salvaguardar la autonomíae

intimidad personal.
– Posibles experiencias negativas y las deficiencias en la práctica pastoral y

penitencial como la actitud de algunos confesores, faltos de preparación, poco
comprensivos con la complejidad de las situaciones humanas, excesivamente
rígidos o negativos, o demasiado inquisitivos en ciertas cuestiones delicadas.
Dios está constantemente buscando una relación con los hombres, y tras el pecado intenta
reconciliarse con ellos a través de los Sacramentos de curación.
73. Fundamentación bíblica del sacramento
■ Precedentes en el Antiguo Testamento
La Biblia, junto a la realidad de infidelidad del pueblo de Israel a Dios, presenta la

fuerza del amor, de la misericordia, de la fidelidad y del perdón de Dios.
● Cuando el hombre se cierra al amor (eso es el pecado), Dios sale al paso y hace
posible el encuentro una y otra vez.
● Junto al pecado encontramos en el Antiguo Testamento la promesa de salvación y

la alianza (cfr. Gn 3,15; 9,1-9; Éx 19, 4-6).
● La promesa de salvación está siempre presente en el Pueblo por el anuncio de los

profetas y llega a su plenitud en Jesús de Nazaret en quien todos somos salvados.
Compasión significa padecer con. Misericordia significa poner corazón en la vida.

El pecado es todo aquello de cerrarnos al amor que dios quiere con nosotros, cerrarnos a la
propuesta de dios, pero siempre dios nos sale al paso y nos busca. Busca esa alianza.
Condena al pecado y salva al pecador.
74. La actitud de Jesús ante el pecado. Jesús tiene una mirada de compasión y
misericordia para todo pecador que se cruza con él. Una mirada que llama a la
conversión, rehabilita, reconcilia.
Es un don de la pascua que permite a la iglesia perdonar los pecados.

No se le perdona el pecado a quien no esté arrepentido.
75. El sacramento de la Reconciliación instituido por Cristo Resucitado dejó a su

Iglesia, como regalo de Pascua, su propio poder de perdonar los pecados: «El Señor
resucitado instituyó este sacramento cuando la tarde de Pascua se mostró a sus
apóstoles y les dijo: “Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les
quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos” (Jn
20,22-23).»Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 298
El sacramento de la Penitencia está constituido por el conjunto de tres actos realizados por
el penitente, y por la absolución del sacerdote. Los actos del penitente son: el
arrepentimiento, la confesión o manifestación de los pecados al sacerdote y el propósito de
realizar la reparación y las obras de penitencia. La confesión individual e integra de los
pecados graves seguida de la absolución es el único medio ordinario para la reconciliación
con Dios y con la Iglesia.
El que te perdona los pecados es la iglesia, no el sacerdote. Utiliza el: yo te absuelvo de
elos pecados, como en el bautismo, como si comenzáramos de nuevo como niños. Yo te
bautizo en el nombre del padre, del hijo…
Individual: voy me confeso y vuelvo (hay una acogida,
Comunitaria: Cuando los niños van a comulgar. Todos lo hacemos a la vez pero nos
confesamos individualmente.
Comunitaria con confesión y absolución colectiva: vamos en un avion, se estropea un motor
y el avion se cae, y el cura dice: voy a darle la aboslucion a quien la quiera recibir, el cura da
absolución a todo el mundo: si se estrella llevamos el perdon de los pecados, sino se
estrella no ha valido de nada la absolución.
Los elementos son importantes porque hacemos una revision de todas las actitudes que
hemos tenido, la satisfaccion es la reparacion: he roto una puerta, la penitencia es arreglar
la puerta no rezar un padrenuestro. Absolución es que te absuelve, te quita los pecados.
76. Aspectos destacables en la celebración del sacramento
En la celebración del sacramento deberían resaltarse los siguientes aspectos:
● El amor, la misericordia y el perdón de Dios. Esto se debería hacer visible desde el

momento de la acogida.
● La eclesialidad de la celebración
– El perdón de Dios llega a los fieles a través del ministerio de la Iglesia.
– Es importante la presencia activa de la comunidad que se reúne, escucha y acoge

la Palabra, ora unida y acoge y agradece a Dios su perdón.
● El protagonismo de la Palabra de Dios
Es la aportación más renovadora que introdujo el actual ritual del sacramento.Con

ella se expresa que en este sacramento también toma Dios la iniciativa.
● Los distintos modos de celebrarlo
– Se proponen tres maneras de celebrar el sacramento: individual,

comunitaria(ambas con confesión y absolución individual), y comunitaria con
confesión y absolución colectiva en casos de necesidad.
– La práctica de las celebraciones comunitarias es de gran riqueza para la Iglesia,

dado el carácter comunitario de todo sacramento. Por ello, ha de prepararse y
celebrarse con esmero, y se ha de presentar a los fieles la riqueza de esta
celebración.
● Los elementos y acciones fundamentales
– La “revisión de nuestra vida”, esto es, reconocerse pecador.
– La “conversión del corazón” o apertura al cambio.
– La “confesión”, por la que manifestamos nuestros pecados ante Cristo y ante la

Iglesia.
– La “satisfacción”, por la cual manifestamos, con obras, la conversión.
– La “absolución”, signo del perdón de Dios.
● El clima festivo de la celebración
Es una consecuencia de haber puesto en el centro de la celebración al Padre

misericordioso que nos acoge y nos perdona. Ante tal acontecimiento hay que hacer
fiesta.
77. ¿ Qué es el pecado? El pecado es una negación.
– Es decir “no” a la opción fundamental, que para un cristiano es negar su opción por Cristo.
– Es decir “no” a nuestro proyecto de vida.
– Es decir “no”, en definitiva, a Dios y a los hermanos.

«El pecado (...) es faltar al amor verdadero para con Dios y para con el prójimo, a causa de
un apego perverso a ciertos bienes. Hiere la naturaleza del hombre y atenta contra la
solidaridad humana.» Catecismo de la Iglesia Católica 1849
En la historia del hombre está presente el pecado. Esta realidad se esclarece plenamente
sólo a la luz de la divina Revelación y, sobre todo, a la luz de Cristo, el Salvador de todos,
que ha hecho que la gracia sobreabunde allí donde había abundado el pecado.
El pecado original, en el que todos los hombres nacen, es el estado de privación de la
santidad y de la justicia originales. Es un pecado “contraído” no “cometido” por nosotros; es
una condición de nacimiento y no un acto personal.
78. ¿De dónde nos saca el pecado?¿a dónde nos empuja? El pecado, por tanto, nos
saca del camino de Jesús y nos empuja a otros modos de vida contrarios al
Evangelio.
– No se trata solo de desobedecer unas normas o leyes, ni de una falta por no hacer algo
que debíamos hacer, ni de una equivocación o error.
– Se trata de algo que nos pone en una relación negativa con Dios: relación de lejanía, de
enemistad o de olvido de Dios.
– Se trata también de una negación de los hermanos porque nos hace insolidarios, egoístas
y autosuficientes, es decir, cerrados a los demás.
79. ¿Cómo puede ser el pecado? El pecado puede ser personal, social y estructural.
– Con frecuencia el pecado se ha reducido a la responsabilidad individual.
– El subrayado de los actos humanos, en detrimento de la consideración de las actitudes,
ha limitado la consideración y estudio del pecado a los aspectos más puntuales de las
decisiones humanas.
– Con ello se ha olvidado el amplio campo de las omisiones y de las “estructuras de
pecado”.
«Las estructuras de pecado son situaciones sociales o instituciones contrarias a la ley
divina, expresión y efecto de los pecados personales.» Compendio del Catecismo de la
Iglesia Católica 400
– Así lo expresó Juan Pablo II en la Encíclica Sollicitudo rei socialis: «Un mundo dividido
en bloques, presididos a su vez por ideologías rígidas, donde, en lugar de la
interdependencia y la solidaridad, dominan diferentes formas de imperialismo, no es más
que un mundo sometido a estructuras de pecado.» Sollicitudo rei socialis 36a
● Las estructuras injustas se oponen por igual a la paz y al desarrollo, pero han de generar
una actitud de solidaridad.
Al entramado de pecados personales y estructuras de pecado ha de corresponder la
conversión personal, acompañada de gestos políticos, económicos y culturales,
verdaderamente decididos y eficaces.
80. ¿Por qué en el fondo de todo pecado se encuentra la alienación del ser
humano con respecto a sí mismo?
El ser humano que solo se centra en sí mismo de forma egoísta, acaba atrofiándose. No
estamos hechos para ser autosuficientes; necesitamos la comunidad humana, necesitamos
la liberadora orientación hacia el sentido y el origen de nuestro ser, en definitiva, hacia Dios.
Debemos salir de nosotros mismos, pues hemos sido creados para amar. Amando a los
demás y a Dios nos trascendemos a nosotros mismos. Centrarse y encerrarse en uno
mismo equivale a pecar. Quien no ama (o no puede amar), vive autoalienado. Lo mismo
cabe decir de todas las sociedades. Donde el primer plano es ocupado solamente por el
consumo, la producción y la tecnología, se produce un déficit de solidaridad y auténtica
humanidad. Esta sociedad, así estructurada, ya no está al servicio del ser humano, sino
que, al contrario, el ser humano está sometido a ella.
81. Jesucristo ante la enfermedad.

Los Evangelios muestran el cuidado que Jesús tenía por los enfermos. Muchos de sus
milagros son para curarlos. Jesús recorría toda Galilea enseñando en las sinagogas y
proclamando el Evangelio del Reino, curando las enfermedades y dolencias del pueblo. Mt
4,23.
Él mismo recomienda a sus discípulos que procedan de igual modo. Curad enfermos,
resucitad muertos, limpiad leprosos, echad demonios; gratis lo recibisteis, dadlo gratis. Mt
10,8
El que se encuentra con Jesús, se encuentra sanado.

La extrema unción no existe, es un sacramento para las personas enfermas.
El sacramento de la unción de los enfermos perdona los pecados.
82. La celebración del sacramento

En la carta de Santiago aparece la oración sobre el enfermo de manera sacramental, lo que
llamamos “institución del sacramento”. “Si alguno de vosotros cae enfermo, que llame a los
presbíteros de la Iglesia para que oren sobre él y lo unjan con óleo en nombre del Señor. La
oración hecha con fe salvará al enfermo; el Señor lo restablecerá, y le serán perdonados los
pecados que hubiera cometido. Reconoced, pues mutuamente vuestros pecados y orad
unos porotos para que sanéis. Mucho puede la oración insistente del justo’’.
Momento en que se administra la unción. Antes se administraba al enfermo en el último
momento de su vida, cuando ya estaba a punto de morir y ni siquiera tenía conciencia para
darse cuenta de lo que celebraba.
Actualmente, con la renovación conciliar, se administra cuando la persona ve mermada su
salud por enfermedad o por la edad, o cuando va a ser sometida a una operación grave, o
en otras circunstancias que puedan amenazar la vida.
El sacramento de la Unción de los enfermos lo puede recibir cualquier fiel que comienza a
encontrarse en peligro de muerte por enfermedad o vejez. El mismo fiel lo puede recibir
también otras veces, si se produce un agravamiento de la enfermedad o bien si se presenta
otra enfermedad grave. La celebración de este sacramento debe ir precedida, si es posible,
de la confesión individual del enfermo.
La celebración del sacramento de la Unción de los enfermos consiste esencialmente en la
unción con óleo, bendecido si es posible por el obispo, sobre la frente y las manos del
enfermo (en el rito romano, o también en otras partes del cuerpo en otros ritos),
acompañada de la oración del sacerdote, que implora la gracia especial de este
sacramento.
83. El esquema de la celebración de la Unción de los enfermos

El esquema fundamental de la celebración es el siguiente:
– Los “ritos iniciales” que incluyen el saludo (saludo sanitario,en el nombre del padre…) y el
acto penitencial (se pide perdón por los pecados).
– La “liturgia de la Palabra” que puede acompañarse de la homilía y de la oración de los
fieles (peticiones).
– La “bendición del óleo” o una acción de gracias si ya está bendecido.
– La “unción con el óleo” en la frente y en las manos (también en los pies y en el costado)
diciendo:
“Por esta santa unción y por su bondadosa misericordia te ayude el Señor Con la gracia del
Espíritu Santo. Amén.
Para que te libre de tus pecados, te conceda la salvación y te conforte en tu enfermedad.
Amén.” MIentras se dice eso se está ungiendo a la persona.
– Conclusión del rito con la oración del padrenuestro y las bendiciones.
84. Los frutos del sacramento.

Los frutos quedan resumidos en el Ritual del sacramento:
«Este sacramento otorga al enfermo la gracia del Espíritu Santo, con lo cual el hombre
entero es ayudado en su salud, confortado por la confianza en Dios y robustecido contra las
tentaciones del enemigo y la angustia de la muerte, de tal modo que pueda, no solo
soportar sus males con fortaleza, sino luchar contra ellos e, incluso, conseguirla salud si
conviene para su salvación espiritual; asimismo le concede,si es necesario, el perdón de los
pecados y la plenitud de la penitencia cristiana.» Ritual de la unción y de la pastoral de los
enfermos.
La gracia especial del sacramento de la Unción de los enfermos tiene como efectos:– la
unión del enfermo a la Pasión de Cristo, para su bien y el de toda la Iglesia; – el consuelo, la
paz y el ánimo para soportar cristianamente los sufrimientos de la enfermedad o de la vejez;
– el perdón de los pecados si el enfermo no ha podido obtenerlo por el sacramento de la
penitencia; – el restablecimiento de la salud corporal, si conviene a la salud espiritual; – la
preparación para el paso a la vida eterna.
85. Los sacramentos al servicio de la comunión y de la misión

«Dos sacramentos, el Orden y el Matrimonio, confieren una gracia especial para una misión
particular en la Iglesia, al servicio de la edificación del Pueblo de Dios. Contribuyen
especialmente a la comunión eclesial y a la salvación de los demás.» Compendio del
Catecismo de la Iglesia Católica
El Orden y el Matrimonio, son sacramentos que están ordenados a la salvación de los

demás. Contribuyen ciertamente a la propia salvación, pero esto lo hacen mediante el
servicio que prestan a los demás. Confieren una misión particular en la Iglesia y sirven a la
edificación del Pueblo de Dios.
Estos sacramentos sirven para construir el pueblo de Dios.
86. El Matrimonio.
«Fundada por el Creador y en posesión de sus propias leyes, la íntima
comunidad conyugal de vida y amor se establece sobre la alianza de los cónyuges, es
decir, sobre el consentimiento personal e irrevocable. Así, del acto humano por el cual
los esposos se dan y se reciben mutuamente nace ante la sociedad una institución
confirmada por la ley divina.» Gaudium et spes 48.
Este sacramento pone a Dios en medio, y su misión en la sociedad es la fecundidad.

La alianza matrimonial del hombre y de la mujer, fundada y estructurada con leyes propias
dadas por el Creador, está ordenada por su propia naturaleza a la comunión y al bien de los
cónyuges, y a la procreación y educación de los hijos. Jesús enseña que, según el designio
original divino, la unión matrimonial es indisoluble: “Lo que Dios ha unido, que no lo separe
el hombre” El sacramento del Matrimonio significa la unión de Cristo con la Iglesia. Da a los
esposos la gracia de amarse con el amor con que Cristo amó a su Iglesia; la gracia del
sacramento perfecciona así el amor humano de los esposos, reafirma su unidad indisoluble
y los santifica en el camino de la vida eterna (cf. Concilio de Trento: DS 1799).
87. La institución del sacramento. Cristo instituyó este sacramento, no para negar el
valor del matrimonio natural, sino para darle mayor sentido y eficacia. Ni siquiera
establece una realidad distinta, sino que la gracia del sacramento se inserta en la
misma misteriosa realidad del amor del hombre y de la mujer (cfr. Gaudium et spes
49).

■ El mutuo consentimiento
En el sacramento del Matrimonio lo que sirve de mediación a la gracia es el amor y la
relación de la pareja, no algo añadido desde fuera.
Que no viene de fuera sino que los novios se entregan el uno al otro.
● De tal forma que el matrimonio queda constituido por el “mutuo consentimiento”, pero este
no hay que verlo como un puro acto jurídico sino con toda su carga personal y existencial.
Cuando alguien se casa en la iglesia también se está casando en el juzgado.
● El “sí” del día de la boda condensa y expresa una larga cadena de pequeños y grandes
consentimientos ya vividos. Es un “sí” con historia. Y al mismo tiempo anticipa desde la
esperanza y la confianza, todos los “síes” que vendrán en el futuro.
Dado que el Matrimonio constituye a los cónyuges en un estado público de vida en la

Iglesia, su celebración litúrgica es pública, en presencia del sacerdote (o de un testigo
cualificado de la Iglesia) y de otros testigos.
89. Para que el consentimiento de la pareja sea sacramento

se precisan dos requisitos: el amor auténtico y la fe cristiana.
● El “amor auténtico” alude a que todo amor es un don de Dios y el amor de losesposos
cristianos es uno de los signos más patentes para expresar el amor de Dios. De hecho, las
Escrituras utilizan el signo de los esponsales para expresar el amor de Dios a su pueblo
(cfr.Os 2,16-22; Jr 2,2; Is 62,3-5).
● La fe cristiana es la fe en Jesucristo muerto y resucitado.
El consentimiento matrimonial es la voluntad, expresada por un hombre y una mujer, de

entregarse mutua y definitivamente, con el fin de vivir una alianza de amor fiel y fecundo.
Puesto que el consentimiento hace el Matrimonio, resulta indispensable e insustituible. Para
que el Matrimonio sea válido el consentimiento debe tener como objeto el verdadero
Matrimonio, y ser un acto humano, consciente y libre, no determinado por la violencia o la
coacción.
90. ¿Qué es la Iglesia doméstica?

El sacramento constituye a los esposos en Iglesia doméstica (cfr. LG 11). En la familia
cristiana se realiza la Iglesia. Así cuando los miembros de la familia se unen, se ayudan,
trabajan, sufren, gozan o rezan en común están construyendo la Iglesia y se convierten
unos para otros en fuente de santificación.
Se denomina iglesia doméstica a la familia cristiana, ya que manifiesta y realiza la

naturaleza comunitaria y familiar de la Iglesia en cuanto a familia de Dios.
El hogar cristiano es el lugar en que los hijos reciben el primer anuncio de la fe. Por eso la
casa familiar es llamada justamente "Iglesia doméstica", comunidad de gracia y de oración,
escuela de virtudes humanas y de caridad cristiana.
91. El Orden sacerdotal.

Jesús ha sido enviado al mundo por su Padre para que todos
nosotros conociéramos lo mucho que Él nos ama; lo ha hecho a través de su entrega
salvadora y de su anuncio de la Buena Noticia (evangelización). Para continuar esta
misión elige a sus “apóstoles” (que quiere decir “enviados”) y les encarga el ministerio
de la evangelización y el servicio a la comunidad cristiana. “Como el Padre me envió,
también os envío yo” (Jn 20,21).
El Orden es el sacramento gracias al cual la misión confiada por Cristo a sus Apóstoles
sigue siendo ejercida en la Iglesia hasta el fin de los tiempos: es, pues, el sacramento del
ministerio apostólico. Comprende tres grados: el episcopado, el presbiterado y el diaconado.
92. El ministerio ordenado como sacramento.

En la Iglesia, por mandato de Jesús, existe
no solo el sacerdocio de todo el pueblo de Dios sino también el sacerdocio como
sacramento. «Para apacentar al Pueblo de Dios y acrecentarlo siempre, Cristo Señor
instituyó en su Iglesia diversos ministerios ordenados al bien de todo el Cuerpo.» Lumen
gentium 18.
«El sacramento del Orden se compone de tres grados que son insustituibles para la
estructura orgánica de la Iglesia: el episcopado, el presbiterado y el diaconado.»
Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 325.
93. Un ministerio conferido para el servicio
Se ordena a los ministros para que sean:
– Servidores de la Palabra, predicar la palabra de Dios. Están llamados a vivir desde la
Palabra y para la Palabra,
recordando que la Palabra a la que sirven no es suya sino de Cristo.
– Servidores de los sacramentos. Están al servicio de los sacramentos, especialmente de la
Eucaristía, es decir, al servicio de la presencia activa y salvífica de Cristo en la comunidad
cristiana y a través de ella en el mundo.
– Servidores de la unidad de la Iglesia. Han de hacer crecer la comunidad y procurar que
todos sus miembros se unan, que todos los servicios se integren, que todos los carismas se
armonicen.

La ordenación de los diáconos, presbíteros y obispos se hace dentro de la Eucaristía,
mediante la imposición de manos y la oración de consagración.
«En cada uno de los tres grados, el sacramento del Orden se confiere mediante la
imposición de las manos sobre la cabeza del ordenando por parte del obispo, quien
pronuncia la solemne oración consagratoria.Con ella, el Obispo pide a Dios para el
ordenando una especial efusión del Espíritu Santo y de sus dones, en orden al ejercicio de
su ministerio.»Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 331.
Hay además otros ritos que varían según el grado del sacramento que se esté celebrando:
● A los diáconos se les entregan los Evangelios y se les dice: “Convierte en fe vivalo que
lees... y enséñalo”.
● A los presbíteros, el obispo les unge con santo crisma las manos y les da poder para
consagrar el cuerpo de Cristo y perdonar los pecados.
● A los obispos también se les unge con el santo crisma pero no las manos sino la cabeza,
se casa con la Iglesia a la que va a servir, por último se sentará en la cátedra, la sede del
obispo. Después se les entrega el anillo y el báculo. Por último, se les conduce a la cátedra,
desde donde deben enseñar y dirigir al pueblo encomendado.
La celebración de la ordenación de un obispo, de presbíteros o de diáconos, por su

importancia para la vida de la Iglesia particular, exige el mayor concurso posible de fieles.
Tendrá lugar preferentemente el domingo y en la catedral, con una solemnidad adaptada a
las circunstancias.
Las tres ordenaciones, del obispo, del presbítero y del diácono, tienen el mismo dinamismo.
El lugar propio de su celebración es dentro de la Eucaristía.
El rito esencial del sacramento del Orden está constituido, para los tres grados, por la
imposición de manos del obispo sobre la cabeza del ordenando, así como por una oración
consecratoria específica que pide a Dios la efusión del Espíritu Santo y de sus dones
apropiados al ministerio para el cual el candidato es ordenado (cf. Pío XII, Const. ap.
Sacramentum Ordinis.
LA MORAL. Los apuntes deben ser completados con la información contenida en el
Youcat 279- 468 MORAL
95. ¿Cuál es el fundamento de la ética?

La dignidad del ser humano como fundamento de la ética.
Ética y moral significan los mismo. La moral tiene un sentido religioso.
96. ¿En qué coinciden las éticas creyentes y laicas?

la dignidad del ser humano. Pero los creyentes, además, confesamos haber encontrado esa
dignidadhumana en “Jesús de Nazaret”, revelación definitiva de lo que toda persona está
llamada a ser. Esta es nuestra fe.
La persona es un fin por ella misma, y no puede ser utilizada como medio. La dignidad de la
persona es algo sagrado, y quien no trata a alguien con dignidad va en contra de la palabra
de Dios.
97. Etapa premoral.

Comportamiento instintivo. No existe moral propiamente dicha.
Etapa instintiva en la que no llegamos a trascender.
98. Etapa de moral externa (Heteronomía). No hay reflexión ni consciencia de lo que

se hace. “Hacemos lo que vemos.”
Las normas son externas y las obedezco.
99. Etapa de moral externa-interna (Socionomía).

Moral egocéntrica:
– Se actúa aún motivado por sanciones, aprobaciones de los demás, cariño...
– Se busca el propio “yo”, lo que me sirve y vale ante los demás.
– Crecen los criterios morales.
– Se empiezan a ver como algo propio la culpabilidad por el mal hecho y la responsabilidad.
“No hagas a los demás lo que no quieras para ti.”
En esta etapa actuamos por sanciones. Es una moral egocéntrica donde prima el yo, y
aparece el sentido de la culpabilidad (consecuencias que tiene algo que no está bien) y el
de la responsabilidad.
Etapa centrada en el ego.
100. Etapa de moral interna (Autonomía). Motivaciones interiorizadas:

– Se buscan los propios principios internos para decidir el bien o el mal.
– Se actúa conforme a la propia conciencia. Último momento en el que la conciencia está
formada
“Actúo por convicción.”
Es una etapa de madurez y autonomía, en la que somos capaces de distinguir el mal de lo
que está bien.
101. ¿Qué es la conciencia moral?

«La conciencia moral, presente en lo íntimo de la persona, es un juicio de razón, que en el
momento oportuno, impulsa al hombre a hacer el bien y evitar el mal. Gracias a ella, la
persona humana percibe la cualidad moral de un acto a realizar o ya realizado,
permitiéndole asumir la responsabilidad del mismo. Cuando escucha la conciencia moral, el
hombre prudente puede sentir la voz de Dios que le habla.» Compendio del Catecismo de la
La conciencia moral hace referencia al juicio de una persona que le permite distinguir el
bien del mal. La conciencia moral es un juicio de la razón por el que la persona humana
reconoce la cualidad moral de un acto concreto que piensa hacer, está haciendo o ha
hecho.
102. ¿En qué se traduce la moral cristiana?

En el caso del cristiano, la moral viene a traducirse por vivir según Cristo.
– Los criterios que deben orientar la conciencia del cristiano son los del Evangelio.
– El obrar de la conciencia está muy en relación con la experiencia de haberse sentido
amado, perdonado y valorado por Dios.
Miramos el evangelio para ver que dice Dios, para guiarnos en nuestros actos.
103. Creación y liberación del pueblo

● La Biblia narra la historia del amor de Dios a la humanidad.
– Por amor creó Dios al ser humano semejante a él y preparó un mundo maravilloso para el
hombre y la mujer.
– Por amor eligió a Abrahán para constituir un gran pueblo.
– Por amor liberó al pueblo de Israel de la esclavitud.
– Por amor hizo Alianza con su pueblo.
– Por amor estuvo presente en todos los acontecimientos del pueblo.
● El pueblo de Israel recoge las leyes de Dios en el marco de aquella profunda experiencia
de saberse pueblo elegido gratuitamente por Dios.
● Las normas morales se fundaban ciertamente en la dignidad última del hombre, ya
percibida en otras culturas, pero encontraban su motivación última en la santidad de Dios y
en su amor hacia el ser humano.
Las normas no es una imposición, sino la respuesta a ese amor, detrás de ese amor hay un
plan
104. ¿Tenía Dios un plan cuando nos creó a nosotros y al mundo?

Efectivamente. Dios creó el mundo entero según su concepción y su plan. Al igual que un
hombre puede idear un juego, por ejemplo, el tres en raya o el ajedrez, y crear las reglas
que lo rigen, de igual modo creó. Dios el mundo y concibió a los seres humanos. El hilo
conductor en la creación de Dios es el amor.
Así pues, el plan de Dios es que el ser humano ame y responda al amor de Dios, y que
piense, hable y actúe en conformidad con el amor.
La creación es el fundamento de "todos los designios salvíficos de Dios", "el comienzo de la
historia de la salvación" (DCG 51), que culmina en Cristo.
En la creación del mundo y del hombre, Dios ofreció el primero y universal testimonio de su
amor todopoderoso y de su sabiduría, el primer anuncio de su "designio benevolente" que
encuentra su fin en la nueva creación en Cristo.
105. ¿Por qué ha creado Dios al ser humano y al mundo?

Dios ha creado el mundo por un amor desbordante. Él desea que lo amemos como Él nos
ama. Él quiere reunirnos en la gran familia de su Iglesia.
Dios creó el mundo para manifestar y comunicar su gloria. La gloria para la que Dios creó a
sus criaturas consiste en que tengan parte en su verdad, su bondad y su belleza.
106. ¿Existe sentido y progreso en la historia?

La salvación (= realización personal definitiva, felicidad perfecta), que nos ha sido dada en
Jesucristo, no está solo al alcance de unas pocas personas. Dios quiere la salvación para
todos. Esta salvación libera a las personas en todas sus dimensiones: como cuerpo y
espíritu, personal y socialmente, en su historia terrenal y para siempre en el cielo. En la
historia, por consiguiente, en el tiempo, se realiza ya ésta salvación, pero solo se
completará en la eternidad. Por eso debemos criticar todas las ideologías políticas que
prometen la salvación en la tierra. El hecho de que solo encontremos el paraíso en el cielo
no implica un rechazo ni un menosprecio del mundo. Más bien, gracias a la esperanza en la
vida eterna, desarrollamos con justicia y amor nuestra vida aquí y ahora. Nada de cuanto
hagamos en la tierra se perderá, sino que será asumido en la perfección de la eternidad.
107. ¿Quién es realmente Dios?

Podemos decir que Dios es el origen de todo lo que existe. Él es el fundamento último y la
causa última de todo, y también su soporte.
Desde el punto de vista de la ciencia actual, diríamos que es aquel que precede al big bang
y al origen de todas las leyes de la naturaleza. Sin Él, todo cuanto existe acabaría
desmoronándose. Él es también la finalidad de todo lo existente.
Dios es el único creador del cielo y de la tierra, es el único capaz de crear desde cero y sin
la necesidad de materiales. Es el único que puede dar el conocimiento verdadero de todas
las cosas creadas en su relación. Dios es Padre, Creador, Todopoderoso y hombre.
108. Si Dios ha creado el mundo por amor, ¿por qué está tan lleno de injusticia,
opresión y sufrimiento?
Dios creó el mundo como algo bueno en sí mismo, pero este se apartó de Dios, optó por
oponerse a su amor. La Biblia nos cuenta esto en el relato del pecado original (montar la
vida sin contar con el otro) cometido por Adán y Eva. Los seres humanos –véase el relato
de la torre de Babel (Gn 11) – quisieron ser como Dios. Desde entonces hay un fallo de
tejido en el mundo, un principio de destrucción. Y a partir de aquí ya nada fue como Dios
había planeado. También con nuestras decisiones actuales provocamos injusticia y
sufrimiento a nuestro mundo. Muchas decisiones erróneas aumentan a menudo las
estructuras del mal y del pecado. De hecho, el individuo actúa en un sistema que, en su
conjunto, es malo e injusto, y no le resulta nada fácil salirse de él, como cuando, por
ejemplo, un soldado es obligado a participar en una guerra criminal.
109. ¿Por qué le ha dado Dios al ser humano la posibilidad de obrar mal?
Dios creó a los seres humanos para amar. Pero el amor no puede imponerse. El ser
humano debe ser libre para poder amar de verdad. Si existe la libertad auténtica, también
existe la posibilidad de tomar decisiones totalmente erróneas. Los seres humanos pueden
incluso destruir su libertad.
Si no hay mal, no hay bien, si no hay libertad no hay persona, seríamos esclavos del bien.
Porque a través de las tentaciones podemos elegir entre actuar bien o mal, de manera que
te mostremos nuestra fe a Dios y resistencia a las tentaciones.
110. ¿Deja Dios al ser humano solo después de que este se haya apartado de
él?
En modo alguno. El amor de Dios «no pasará jamás» (1 Cor 13,8). Él nos sigue los pasos,
nos busca en nuestros huecos y recovecos, quiere contactar con nosotros. Desea
mostrarnos quién es realmente.
Dios nos ama y nunca nos abandonará, a pesar de cometer actos incorrectos o de cumplir
los mandamientos.
111. ¿Qué relevancia tiene Dios para nuestro comportamiento?

Si Dios es el creador de todo el universo, entonces es también la medida de todo lo que
debe ser. Todo comportamiento se mide en conformidad con él y con su plan. Con el
llegamos a saber qué es comportarse bien. Dicho brevemente: Dios ha escrito el ADN de
nuestra vida. Lo que Dios quiere para nosotros y con nosotros constituye la norma y la regla
de una vida buena y justa. Los cristianos se comportan solidariamente porque antes Dios
los ha amado plenamente.
Incluso aquel que no cree se pregunta por el sentido de su vida.
112. ¿Se puede tener experiencia de Dios?

Al reflexionar sobre ti mismo, enseguida te das cuenta de que tú no te has creado a ti
mismo. Nadie te ha preguntado si quer.as existir realmente o si hubieras preferido no existir.
Inesperadamente, te encuentras existiendo. Posteriormente llegas a saber que eres un ser
finito. Hoy, mañana o pasado mañana, tu vida terminará.
También llegará el momento en el que dejará de existir todo cuanto te rodea. No obstante,
puedes concebir lo infinito, es decir, algo que existe y no desaparece. Aun cuando estés
únicamente rodeado por cosas efímeras, anhelas, sin embargo, lo eterno, lo que no es
efímero. Deseas que permanezca algo de ti. Qué triste sería también que el mundo
hermoso en el que vivimos resplandeciera sin sentido un instante en el tiempo para
deshacerse en la nada.
Solo si Dios existe de verdad, perdurarás con Él, como también toda la creación. El anhelo y
la nostalgia de Dios forman parte esencial de la vida humana. El anhelo de lo infinito y de lo
absoluto se encuentra en todos los pueblos, las culturas y las religiones del mundo.
Tenemos la capacidad de Dios.
113. La Alianza
● En el contexto de la Alianza con su pueblo elegido, Dios le entregó, a través de Moisés,
un conjunto de normas llamado “decálogo”, que resume lo que debe ser el comportamiento
del hombre.
● Etimológicamente, decálogo no significa diez “mandamientos” sino diez “palabras”. Son,
por tanto, diez palabras que acogemos como “palabras de salvación”. «Decálogo significa
las “diez palabras” que recogen la Ley dada por Dios al pueblo de Israel durante la alianza
hecha por medio de Moisés (Éx 34,28).
El Decálogo, al presentar los mandamientos del amor a Dios (los tres primeros) y al prójimo
(los otros siete), traza, para el pueblo elegido y para cada uno en particular, el camino de
una vida liberada de la esclavitud del pecado.» Compendio del Catecismo de la Iglesia
Católica 436
La moral de los profetas

La moral es la brújula por la que una persona se guía. Existe un claro progreso en la historia
de la moral.
114. ¿Qué importancia tienen los diez mandamientos para nuestra vida en
común? Dios nos entrega en los diez mandamientos los principios imperecederos de la
vida buena. Con ellos podemos orientarnos de modo que surja el mundo que Dios tenía
en su mente. Aprendemos además cuáles son nuestros deberes –por ejemplo, no podemos
robar a nadie – y también nuestros derechos, a saber, nadie puede robarnos. El contenido
de los diez mandamientos se parece al derecho natural, es decir, a lo que cada ser humano
tiene inscrito en su corazón sobre qué es una acción buena. Son modos de actuar
universales que vinculan a todos los hombres y todas las culturas. De aquí que los diez
mandamientos constituyan la regla fundamental para la convivencia social.
Los diez mandamientos son la primera comunicación del hombre y Dios, y están diseñados
para elevar nuestras vidas, constituyendo un esquema de las expectativas que tiende Dios
sobre nosotros.
115. La moral de los profetas brota de su conciencia de la santidad, bondad y

cercanía de Dios.
– Por amor, Dios formó a su pueblo como a un hijo:“Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de
Egipto llamé a mi hijo.” (Os 11,1)
– El pueblo existe como comunidad gracias a la iniciativa de elección gratuita por parte de
Dios que lo llama por amor:“El Señor se fijó en vosotros y os eligió, no porque fuerais más
numerosos que los demás pueblos, pues sois el más pequeño de todos, sino por el amor
que os tiene.” (Dt 7,7-8)
– Por el amor de Dios, el pueblo es renovado y salvado:“El Señor tu Dios está en medio de
ti, es un salvador poderoso. Dará saltos de alegría por ti, su amor te renovará, por tu causa
danzará y se regocijará,como en los días de fiesta.” (Sof 3,17-18)
– Este amor de Dios, no sujeto a las circunstancias ni al tiempo, es un amor eterno: “Con
amor eterno te amo, por eso te mantengo mi favor.” (Jr 31,3)
● La predicación sobre el pecado en los profetas subraya el contraste que media entre el
comportamiento humano y la santidad, bondad y cercanía de Dios.
– Se representa a Dios como el dueño solícito de la viña, a la que cuida con cariño, y sin
embargo la viña le da agrazones (Is 5,1-7).
– Se le ve también como el pastor que se desvela por su rebaño, que lo cuida y apacienta, y
sin embargo las ovejas han pisoteado el pasto y han acorneado a las más débiles (Ez 34).
– El pecado separa al hombre de Dios, del Dios de la justicia (Amós), del Dios Del amor
(Oseas), del Dios de la santidad (Isaías).
– El pecado quiebra los vínculos sociales y comunitarios del hombre (Jr 13,23).
● La moral de los profetas insiste en la necesidad de una interiorización de la Alianza.

– Jeremías nos recuerda que no basta apoyarse en las seguridades que brinda la Ley
escrita o el culto celebrado en el templo. Dios espera mayor sinceridad de los hombres y les
ofrece una alianza nueva y eterna:Vienen días, oráculo del Señor, en que yo sellaré con el
pueblo de Israel y con el pueblo de Judá una alianza nueva.No como la alianza que sellé
con sus antepasados el día en que los tomé de la mano para sacarlos de Egipto. Entonces
ellos violaron la alianza, a pesar de que yo era su dueño, oráculo del Señor.
Esta será la alianza que haré con el pueblo de Israel después de aquellos días, oráculo del
Señor: Pondré mi ley en su interior; la escribiré en su corazón, yo seré su Dios y ellos serán
mi pueblo. Para instruirse no necesitarán animarse unos a otros diciendo:¡Conoced al
Señor!, porque me conocerán todos, desde el más pequeño hasta el mayor, oráculo del
Señor. Yo perdonaré su maldad y no me acordaré más de sus pecados. Jr 31,31-34
La santidad significa ser como Dios, y tener bondad y cercanía con los demás. La moral de
los profetas se fundamenta en el amor, lo cual, nos lleva a vencer al pecado. El pecado
quiebra a la sociedad.
116. ¿Cómo se articula la novedad de la Alianza?

se articula en tres puntos:
■ El Dios de la Alianza se anticipa siempre.
■ La religión verdadera no se limita al ritualismo, sino que abraza la interioridadde las
actitudes.
■ La iniciativa del perdón de los pecados viene de Dios.
– Este esfuerzo de interiorización de las actitudes desenmascara con frecuencia el vacío
ritualismo del pueblo (Miq 6,6), mientras ensalza la humildad y obediencia interior de los
“pobres de Yahvé” (Sof 2,3).
– Al cristiano no le basta con la Ley antigua porque, en Jesús, la Ley nueva ha sido
restaurada e inscrita en el corazón del hombre, por medio del Espíritu.
«La Ley antigua permite conocer muchas verdades accesibles a la razón, señala lo que se
debe o no se debe hacer, y sobre todo, como un sabio pedagogo, prepara y dispone a la
conversión y a la acogida del Evangelio.
Sin embargo, aun siendo santa, espiritual y buena, la Ley antigua es todavía imperfecta,
porque no da por sí misma la fuerza y la gracia del Espíritu para observarla.»
Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 419
117. La moral en Jesús de Nazaret

Jesús tiene la certeza profunda y desbordante de que Dios ama a los seres humanos.
● Ello le conduce hacia actitudes absolutamente novedosas como: – Poner el amor por
encima de la ley.
■ Cristo no deroga la ley sino que la interpreta desde una exigencia de totalidad e
interioridad.
■ La observancia de la ley se entiende a la luz de la nueva imagen de Dios que ofrece
Jesús.
■ El modo de amar de Jesús es la clave definitiva de la moral y de la vida cristiana.
– Unirse a la predicación de Juan el Bautista sobre la cercanía del Reinado de Dios:
“Se ha cumplido el plazo y está llegando el reino de Dios. Convertíos y creed en el
evangelio” (Mc 1,14).
● En adelante será posible la obediencia de la fe, viviendo en el Espíritu de Dios.
El amor marca la ley de Cristo. La clave de la felicidad está en el amor. La moral de Jesús
se fundamenta en el amor. Jesús no abole la ley.
118. Jesús cumple la ley y la orienta a la totalidad e interioridad

● Jesús no se considera dispensado ante los preceptos del Antiguo Testamento:
– Va el sábado a la sinagoga (Mc 1,21).
– Acude a las peregrinaciones (Lc 2,41).
– Celebra la Pascua (Mc 14,12).
● Jesús también invita a otros a cumplir la Ley, ya se trate de presentarse a los sacerdotes
tras una curación (Mc 1,44) o del cumplimiento de los mandamientos para “obtener la vida
eterna” (Mt 19,17).
● Este texto de Mateo es particularmente importante:
– Al joven rico que pretende saber lo que ha de hacer para obtener la vida eterna,Jesús lo
remite primero a los mandamientos, es decir, a los valores fundamentales que constituyen
la clave de la humanización.
– Después invitará al joven a seguirle, recalcando así que su seguimiento es el verdadero
camino para esa humanización.
● Jesús recuerda con frecuencia que es necesario ahondar en el sentido de la Ley.
– Él no ha venido a destruirla, sino a llevarla a su plenitud:
“No penséis que he venido a abolir las enseñanzas de la Ley y los Profetas; no he venido
a abolirlas, sino a llevarlas hasta sus últimas consecuencias (Mt 5,17).
– Por eso recuerda que las prescripciones de la Ley se ordenan a la realización del hombre,
que el sábado se hizo para el hombre y no el hombre para el sábado (Mc 2,2).
– De ahí brotan las críticas contra el legalismo exterior y formalista de los que impiden
comer una espiga en sábado (Mc 7,8), de los que valoran más la ofrenda hecha al templo
que el servicio amoroso a los padres ancianos (Mc7,9-13) o de los que limpian las copas
y vasijas sin preocuparse de la limpieza de sus intenciones más hondas (Mc 7,18-23).
– Por eso, ante la ley antigua dice:
■ No basta evitar los homicidios, hace falta desarraigar el rencor (Mt 2,21-26).
■ No basta evitar el adulterio, es también necesario aprender a controlar los deseos del
corazón (Mt 5,27-30).
■ No basta devolver el bien al bienhechor, es necesario amar al enemigo(Mt 5,43-48).
– En esa clave se comprende la drástica exhortación: “Si tu mano te
escandaliza,córtatela”(Mc 9,43-47); porque está en juego el destino último del hombre y hay
que tomar las decisiones precisas, por muy dolorosas que sean.
■ Jesús nos enseña con su vida que el amor está por encima de la ley
● Jesús nos revela que la fuente del amor que conduce a la realización total del ser humano
está en Dios. Un Dios que es Padre, que es amor, que tiene un corazón compasivo y
misericordioso, y que se entrega total y gratuitamente por amor a todos.
«Los rasgos más “originales” del Dios con quien Jesús se relaciona como el Hijo y con
quien es «una sola cosa» (Jn 10,30), se abren pasos través de la conducta del Hijo del
hombre: detrás de su presencia y de su hacer descubrimos quién y cómo es Dios.
Ver a Jesús es ver al Padre (Jn 14,9). Jesús, con sus gestos y palabras,con toda su vida,
con su muerte y resurrección y con el envío del Espíritu de verdad, nos ha hecho próximo
al Dios oculto y nos ha hecho transparente su intimidad.»La catequesis de la comunidad
178
● La conducta de Jesús con los pecadores, nos descubre que el Padre es amor
y misericordia.
Jesús cumple la ley del Antiguo Testamento, además él es capaz de vender todo y de dar
todo lo que tiene a los pobres. No es capaz de abolir la ley.
El amor está por encima de cualquier ley.
119. La moral en San Pablo.

● La reflexión ética de san Pablo invita a una conversión.
– Su moral es personal en cuanto surge del encuentro con la persona de Cristo.
– Es una moral de libertad y una moral de virtudes:
+La fe (Rom 1,17; 3,27-31; Gál 2,16).
+La esperanza (1 Tes 5,1ss; Rom 8,18-25; Rom 15,4-13).
+Y la caridad (1 Cor 13,1-7; Rom 13,18ss; Gál 5,14; Ef 1,15). Pablo la considera el
primero de los carismas.
● En sus escritos, Pablo, no solo describe las cualidades del amor (1 Cor 13), sino que
subraya sus exigencias concretas para la convivencia (2 Cor 9,1-15).
Que vuestro amor no sea una farsa: aborreced lo malo y apegaos a lo bueno.
Como buenos hermanos, sed cariñosos unos con otros, rivalizando en la estima mutua.
No seáis perezosos para el esfuerzo; manteneos fervientes en el espíritu y prontos para el
servicio del Señor.
Vivid alegres por la esperanza, sed pacientes en la tribulación y perseverantes en la
oración.
Haceos solidarios en las necesidades de los demás, esmeraos en la hospitalidad.
Bendecid a los que os persiguen; bendecid, sí, no maldigáis.
Con los que están alegres, alegraos; con los que lloran, llorad.
Andad de acuerdo unos con otros; no seáis altivos, antes bien, poneos al nivel de los
sencillos. Y no seáis autosuficientes.
A nadie devolváis mal por mal; procurad hacer el bien ante todos los hombres, en cuanto
sea posible, y por lo que a vosotros toca, estad en paz con todo el mundo.
Amigos, no os toméis la venganza... En vez de eso, si tu enemigo tiene hambre dale de
comer; si tiene sed, dale de beber...
No te dejes vencer por el mal, vence al mal a fuerza de bien. Rom 19,9-21
● Los escritos de san Pablo recogen con frecuencia el mensaje del Maestro de colocar el
interés de los hermanos por encima de la dedicación ritual (Rom 13,9; Gál 5,14). Si Jesús
es el hombre que ha vivido para los demás, las personas que viven de su Espíritu no
pueden encerrarse en el individualismo.
La reflexión ética de San Pablo se orienta al camino de la vida. Define el cristianismo como
aquel encuentro con alguien que te cambia la vida, en este caso con Dios. Se hablan de 3
virtudes, que son: la caridad, la fe y la esperanza.
120. La reflexión ética en los escritos de san Juan

● Al acercarnos a los escritos joánicos desde la moral, nos damos cuenta de que las
exigencias del nuevo nacimiento a partir del agua y del Espíritu (Jn 3,5) y de la nueva vida,
vinculada a la fe en Cristo (Jn 3,16), son descritas como un camino en la luz y en la verdad
(Jn 3,20-21).
● De hecho, la moral de Juan se centra no en la observancia de la ley sino en el
mandamiento nuevo de Jesús.
– Tanto en el evangelio como en las cartas queda claro que el mandamiento peculiar de
Jesús es el amor fraterno (Jn 15,12-17; 1 Jn 3,16).
– El amor a los hermanos se convierte en continuación y signo del amor con el que el
Padre ha amado a Jesús (Jn 17,26) y ha amado a este mundo (Jn 3,16).
● No basta con amar a los hermanos, es necesario hacerlo como el Señor ha amado a los
suyos (Jn 13,34), es decir, hasta la entrega de la vida (Jn 15,12-13).
San Juan es el único que está al pie de la cruz cuando muere Jesús, junto con María. Este
apóstol acompaña a Jesús en sus malos momentos. San Juan es el que mejor describe a
Dios, Dios es amor y tenemos que obedecer al mandamiento de amarás al prójimo como a
ti mismo. Según san Juan la moral cristiana es imitar y seguir el camino de Dios. Su ley
moral se basa en el amor, en la capacidad que tenemos los hombres de amar.
121. El seguimiento de Jesús

● La vida cristiana consiste en seguir a Jesús, en hacer lo que él hizo y nos dejó como el
mejor de los legados. Esta es la opción fundamental del cristiano:decir sí a Jesús, acoger su
estilo de vida, sus enseñanzas, hacer presente en nuestra vida los valores del Reino de
Dios.
● El que sigue a Jesús, vive en el amor y se aparta de los caminos que leimpiden amar: en
esto se resume la ley moral.
«La ley moral es obra de la Sabiduría divina. Prescribe al hombre los caminos y las reglas
de conducta que llevan a la bienaventuranza prometida, y prohíbe los caminos que apartan
de Dios.»Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 415
● Jesús no anula la ley sino que le da un sentido nuevo, en el que pone el fundamento de la
vida cristiana.
«Jesús interpreta la Ley a la luz del doble y único mandamiento de la caridad, que es su
plenitud:“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu
mente. Este es el mayor y primer mandamiento. El segundo es semejante a éste: Amarás a
tu prójimo como a ti mismo. De estos mandamientos penden toda la Ley y los Profetas” (Mt
22,3-40).»Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 435
Los cristianos que se toman en serio el seguimiento de Jesús buscan la alegría que viene
con el nuevo comienzo radical con Dios. Seguir a Jesús significa haberse encontrado con
él. Amar a Jesús es nuestro mejor camino. El amor hace que las personas cambien.
122. Amar a Dios

● Para el cristiano lo primero es la experiencia de ser amados por Dios. Tenemos que
estar convencidos de que Dios nos ama, nos perdona, nos cuida...
● Y porque somos amados por Él, correspondemos a su amor, amándole y amando a
nuestros hermanos. Como se dice popularmente: “Amor con amor se paga”.
● San Juan insiste en el amor que Dios nos tiene: El amor no consiste en que nosotros
hayamos amado a Dios, sino en que Él nos amó a nosotros... 1 Jn 4,10
Quien no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor. 1 Jn 4,8
● El amor de Dios manifestado en Cristo es el que, por la acción del Espíritu, nos hace
dóciles y obedientes a la más mínima señal de su voluntad.
● Cuando crece nuestra conciencia de ser amados por Dios hasta el extremo, se disipan
todos los miedos y las tendencias insanas de creer que por nuestros méritos nos salvamos.
● Por tanto, el mandato de amar al Señor solo tiene significado para el creyente: soy
amado por Él, también yo quiero amarlo con todo el corazón, con toda el alma, con todas
las fuerzas. Es decir con todo cuanto soy y tengo.
● En la alegoría de la vid y los sarmientos dice Jesús: “permaneced en mi amor” (Jn 15,9).
- No basta con haber sido alcanzado por el amor de Dios.
- Debemos, además, hacer nuestra morada en ese amor y estar firmemente
convencidos de él.
- Tiene que convertirse en algo así como nuestra propia respiración.
El amor a Dios es lo primero, ya lo dice el mandamiento de amarás a Dios sobre todas las
cosas. No podemos decir que conocemos a Dios si no lo amamos. Conocer a Dios es
conocer el amor. El amor de Dios es tan grande que no podemos llegar a imaginárnoslo.
Es la correspondencia a alguien que nos ha salido al encuentro.
123. El amor al prójimo

Jesús, al revelarnos lo que es el hombre, nos ha mostrado también el camino que hay que
recorrer para alcanzar la plena realización humana.
● Nos dio su mandamiento nuevo, nos enseñó el camino de las bienaventuranzas, se
identificó él mismo con el pobre, con el que sufre, con el que está solo, al hablar del juicio
definitivo.
Son las claves para vivir un camino de felicidad.
● En todo ello está el fundamento de la moral evangélica, fruto del don del Espíritu.
■ El mandamiento nuevo. Una interiorización del mandamiento amaos como yo os he
amado.
● El seguimiento del Señor Jesús no se reduce a una mera imitación exterior, sino que
comporta la asunción de los valores e ideales de vida de Jesús: un estilo de vida al servicio
de los demás que se concreta en el mandamiento nuevo del amor.
● El amor a Dios tiene que ir unido al amor a los hombres. No es posible amar a Dios sin
amar a los demás.
Os doy un mandamiento nuevo: Amaos los unos a los otros. Como yo os he amado, así
también amaos los unos a los otros. Por el amor que os tengáis los unos a los otros
reconocerán todos que sois discípulos míos. Jn 13,34-35.
Si alguno dice: “Yo amo a Dios”, y odia a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama
a su hermano a quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve. Y nosotros hemos recibido
de Él este mandato: que el que ama a Dios, ame también a su hermano. 1 Jn 4,20-21
En las bienaventuranzas Jesús plasma la moral evangélica. El amor al prójimo y a Dios por
encima de todo se concreta en las bienaventuranzas. Amar a Dios y al prójimo nos lleva a
nuestra realización humana.
124. ¿Se puede uno educar en el amor al prójimo?

Sí. Además, es muy importante. El amor no es solo un sentimiento. El amor es también una
Virtud, una fuerza, que puede entrenarse. Ser más valientes, más osados, más justos y más
afectuosos, constituye un verdadero desafío para todo cristiano. Debemos formarnos para
mirar el mundo desde la perspectiva del otro. Aquellos que son tratados con benevolencia
sincera se sienten valorados como personas y pueden realizarse. Si practicamos el amor en
los gestos más sencillos, con la ayuda de Dios estaremos en mejor posición para amar
también allí donde se hace daño y donde no seamos «recíprocamente amados». Tal es el
caso cuando nos ocupamos de los más pobres y aún más cuando tenemos que recurrir a
un modo de tratar a nuestros enemigos, renunciando a la venganza, la represalia y la
violencia.
A partir de los gestos sencillos se educa y se practica ese amor al prójimo.
125. Las Bienaventuranzas

● En el centro de la predicación de Jesús están las Bienaventuranzas. Ellas dibujan el
auténtico rostro de Jesús y son un programa de vida para el creyente.
«Las Bienaventuranzas son el centro de la predicación de Jesús; recogen y perfeccionan
las promesas de Dios, hechas a partir de Abrahán.
Dibujan el rostro mismo de Jesús, y trazan la auténtica vida cristiana, desvelando al hombre
el fin último de sus actos: la bienaventuranza eterna.» Compendio del Catecismo de la
● Las Bienaventuranzas (Mt 5,3-10) describen el modo de ser y el talante de Jesús, pero
nos dicen también cuáles son los valores fundamentales del Reino de Dios y quiénes son
los que aceptan su señorío liberador.
Las bienaventuranzas son el centro de predicación de Jesús. La bienaventuranza eterna es
contemplar a Dios y ser introducido en la bienaventuranza de Dios. Las bienaventuranzas
son las claves de los evangelios.
126. El juicio definitivo

● “Al atardecer de tu vida, te examinarán del amor...” (S. Juan de la Cruz). «Se ha de
recordar de modo particular la gran parábola del Juicio final (cfr. Mt 25,31-46), en el cual el
amor se convierte en el criterio para la decisión definitiva sobre la valoración positiva o
negativa de una vida humana.
Jesús se identifica con los pobres: los hambrientos y sedientos, los forasteros, los
desnudos, los enfermos o los encarcelados.
“Cada vez que lo hicisteis con uno de estos humildes hermanos, conmigo lo hicisteis” (Mt
25,40). Amor a Dios y amor al prójimo se funden entre sí: en el más humilde encontramos a
Jesús mismo y en Jesús encontramos a Dios.» Benedicto XVI, Carta encíclica Deus caritas
est, 15
● Este juicio definitivo no está referido solo al momento final de la historia sino que se libra
cada día, cada momento, en cada una de nuestras decisiones y acciones.
El juicio definitivo está fundamentado en la parábola del juicio final. En esta se valora el
amor con el que hemos amado.
127. El fruto del Espíritu.

● El verdadero amor está íntimamente relacionado con la fe en el Señor Jesús.
Una fe auténtica:
- libera el corazón,
- abre camino a la vitalidad y fecundidad que Dios ha puesto en el hombre,
- establece en el ser humano la armonía deseada por Dios.
● Lo que el apóstol Pablo describe como el “fruto del Espíritu” equivale a una perfecta
descripción de esta “armonía”: El fruto del Espíritu es amor, alegría, paz, paciencia, bondad,
afabilidad, fidelidad, mansedumbre, dominio de sí. Gál 5,22-24
● Los mandamientos y los preceptos de la Iglesia hay que entenderlos a la luz del amor a
Dios y del amor al prójimo. Ellos son como un espejo donde podemos mirarnos para ver
cómo andamos en estos amores.
Conseguimos la buena moral gracias al Espíritu Santo, este libera el corazón y nos abre el
camino para alcanzar el equilibrio personal.
128. La Doctrina social de la Iglesia.

La Doctrina social de la Iglesia recoge un conjunto de enseñanzas de los últimos
Papas sobre los problemas que afectan a la vida comunitaria.
● El punto de partida lo constituye la encíclica Rerum novarum, publicada por León XIII en
1891.
● Después vinieron: Quadragesimo anno de Pío XI (1931); Mater et magistra (1961) en la
que Juan XXIII recordó los setenta años de Rerum novarum, seguida de cerca por la Pacem
in terris.
● Pablo VI publicó la Populorum progressio (1967) y poco después Octogesima adveniens
(1971).
● Juan Pablo II en su encíclica Laboren exercens (1981) se unió a la celebración del 90.o
aniversario de la Rerum novarum. En 1988 publicó la carta Sollicitudo rei socialis
(Preocupación por los problemas sociales) donde plantea el panorama desolador del
mundo, el verdadero y falso desarrollo, las estructuras de pecado y propuestas sobre qué
hacer ante esta situación.
● Esta doctrina social de la Iglesia es importante porque:
- Supone una toma de conciencia de nuestra Iglesia acerca de la problemática del ser
humano en el mundo actual.
- Nos ofrece las pautas para una seria reflexión teológica y moral sobre la situación en
la que convivimos con nuestros hermanos.
- Supone un esfuerzo por señalar la postura específica de los cristianos ante las
cuestiones sociales más urgentes.
A finales del siglo XIX surgía la doctrina social de la iglesia. Esta surge como respuesta a la
situación que se estaba dando en aquellos tiempos.
129. La búsqueda del bien común

«El bien común supone:
- el respeto y la promoción de los derechos fundamentales de la persona;
- el desarrollo de los bienes espirituales y corporales de la persona yde la sociedad;
- la paz y la seguridad de todos.» Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 408
El bien común puede ser visto desde una doble perspectiva:
● El bien común como derecho.
- Fue explicitado por Juan XXIII en la encíclica Mater et magistra (78-81).
- El Concilio Vaticano II lo define como el “conjunto de condiciones de la vida social
que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y
más fácil de la propia perfección” (Gaudium et spes 74. Ver También Compendio del
Catecismo de la Iglesia Católica 407).
● El bien común como deber al que todos estamos llamados.

– Tomado en este sentido, el bien común ha tenido una amplia repercusión enel Concilio. –
Así por ejemplo, cuando se afirma que “el deber de justicia y caridad se cumple cada
vez más contribuyendo cada uno al bien común, según la propia capacidad y la necesidad
ajena” (Gaudium et spes 30).
– Cuando recuerda a los ciudadanos el derecho y el deber de participar con su voto a la
promoción del bien común (Gaudium et spes 75).
– O cuando exhorta a los cristianos a adquirir conciencia de la vocación que los obliga a dar
ejemplo de sentido de responsabilidad y de servicio al bien común (Gaudium et spes 75).
«Todo hombre, según el lugar que ocupa y el papel que desempeña,participa en la
realización del bien común respetando las leyes justas y haciéndose cargo de los sectores
en los que tiene responsabilidad personal, como son el cuidado de la propia familia y el
compromiso en el propio trabajo.
Por otra parte, los ciudadanos deben tomar parte activa en la vida pública, en la medida en
que les sea posible.»Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 410
La búsqueda del bien común es una responsabilidad de todos los seres humanos. La
doctrina social de la Iglesia es la que busca el bien común, que es algo a lo que estamos
llamados todos. El bien común comprende el conjunto de aquellas condiciones de la vida
social que permiten a los grupos y a cada 1 de sus miembros conseguir más plena y
fácilmente su propia perfección. la dignidad de la persona humana implica la búsqueda del
bien común. cada cual debe preocuparse por suscitar y sostener instituciones que mejoren
las condiciones de la vida humana. el bien común de toda la familia humana requiere una
organización de la sociedad internacional. la defensa y promoción del bien común
corresponde al Estado.
130. ¿Cómo logramos transformar la sociedad?

El mensaje bíblico, la autorrevelación de Dios, nos cambia en todos los sentidos. Recibimos
otra mirada sobre el mundo y nuestra sociedad. El comienzo del cambio se inicia en el
corazón humano: solo cuando el ser humano cambia interiormente pensando y viviendo el
mensaje de Dios, puede también actuar exteriormente. La conversión del corazón, a la que
constantemente debe aspirarse, constituye el inicio verdadero de un mundo mejor. Solo así
entendemos.
131. La promoción de los derechos humanos

El Concilio Vaticano II, en la Constitución pastoral Gaudium et spes, tras constatarla mayor
conciencia de la dignidad de la persona, de sus derechos y deberes, pide que se facilite al
hombre lo que necesita para una vida verdaderamente humana: alimento, vestido, vivienda,
derecho a la libre elección de estado y a fundar una familia, a la educación, al trabajo, a la
buena fama, al respeto, a una adecuada información, a obrar de acuerdo con su conciencia,
a la protección dela vida privada y a la libertad religiosa (Gaudium et spes 26. Ver también
Gaudium et spes 41 y 73).
El bien común también supone la promoción de los derechos humanos. Los derechos
aparecen en el Vaticano II, y se centran en cosas muy específicas, como por ejemplo el
derecho al alimento a la vivienda o a la elección libre.
132. Empleo y uso de los bienes terrenos y la justicia social

«Dios ha destinado la tierra y cuanto ella contiene para uso de todos los hombres y
pueblos.» Gaudium et spes 69.
● La enseñanza del Nuevo Testamento es clave en la consideración del uso de los bienes
terrenos.
- Jesucristo se identifica con los pobres y marginados, al tiempo que advierte sobre el
peligro de las riquezas (Lc 12,13-21).
- Su invitación a la conversión se expresa en la parábola de un rico que mientras
banquetea espléndidamente ignora al mendigo Lázaro que desea hartarse de lo que
cae de su mesa (Lc 16,19-21).
– El apóstol Juan afirma sin rodeos: “Si alguno que posee bienes de la tierra vea su
hermano padecer necesidad y le cierra su corazón, ¿cómo puede permanecer en el amor
de Dios?” (1 Jn 3,17).
● Por ello, la reflexión moral sobre los bienes terrenos no puede limitarse a repetir,de forma
individualista, el precepto bíblico “no robarás”. Es todo el campo de los bienes terrenos el
que ha de ser repensado desde la luz de la revelación y orientado a la dignidad de la
persona humana.
● El principio de la humanización en la economía debería ayudar a corregir de forma
práctica y eficaz los abusos cometidos por el deseo desenfrenado de lucro o por el mito del
progreso y del desarrollo, aun a precio de la infelicidad y la marginación de muchas
personas o de algunos países.
– A la luz de este principio habría que plantear los problemas concretos de la economía
actual como, por ejemplo, los relativos a las grandes multinacionales,a la banca, a los
impuestos, a la inversión.
– El servicio a una vida más humana, más justa y más solidaria es el criterio que ayuda a
valorar éticamente el destino de los bienes, y que ha de orientar a las instituciones y
estructuras que deciden las grandes líneas de la economía.
● El Catecismo de la Iglesia Católica habla del hecho de la desigualdad entre los hombres y
de la justicia y la solidaridad, en estos términos:
«Existen desigualdades económicas y sociales inicuas, que afectan a millones de seres
humanos, que están en total contraste con el Evangelio, son contrarias a la justicia, a la
dignidad de las personas ya la paz.
Pero hay también diferencias entre los hombres, causadas por diversos factores, que entran
en el plan de Dios.
En efecto, Dios quiere que cada uno reciba de los demás lo que necesita,y que quienes
disponen de talentos particulares los compartan con los demás.
Estas diferencias alientan, y con frecuencia obligan, a las personas a la magnanimidad, la
benevolencia y la solidaridad, e incitan a las culturas a enriquecerse unas a otras.»
Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 413
«La solidaridad, que emana de la fraternidad humana y cristiana, se expresa ante todo en la
justa distribución de bienes, en la equitativa remuneración del trabajo y en el esfuerzo en
favor de un orden social más justo.
La virtud de la solidaridad se realiza también en la comunicación de los bienes espirituales
de la fe, aún más importantes que los materiales.»Compendio del Catecismo de la Iglesia
Católica.
Jesús identifique se relaciona con los más pobres en el Nuevo Testamento. En este se
habla de los bienes materiales y del mandamiento “no robarás”. Con Jesús aprendemos que
no por tener más dinero o tener más cosas seremos más felices. Existe una llamada
constante a vivir con una economía solidaria, es decir ayudar y compartir nuestros bienes
materiales y espirituales con lo que más lo necesiten.
133. La paz
● En la búsqueda de la paz se cae con frecuencia en el reduccionismo.
- O bien se piensa solamente en los beneficios de una paz social y política,que parece
subrayar la tranquilidad y la prosperidad material, mientras descuidalos valores más
espirituales del hombre.
- O bien se piensa en una paz puramente espiritual, que pretende ignorar el lamento
cotidiano del hombre que sufre.
«La paz en el mundo, que es la búsqueda del respeto y del desarrollo de la vida humana, no
es simplemente ausencia de guerra o equilibrio de fuerzas contrarias, sino que es “la
tranquilidad del orden” (san Agustín), “fruto de la justicia” (Is 32,17) y efecto de la caridad.
La paz en la tierra es imagen y fruto de la paz de Cristo.» Compendio del Catecismo de la
Iglesia Católica 481.
La paz no es solo la ausencia de guerra. La paz es un estado de armonía en el que

cualquier persona puede desarrollar todas sus capacidades. Conseguimos la paz cuando la
sociedad está ordenada. La paz es la búsqueda del respeto y del desarrollo de la vida
humana, es la tranquilidad del orden. la paz en la tierra es imagen y fruto de la paz de
Cristo. Para qué si tapas en el mundo se requiere una justa distribución de los bienes de las
personas, la libre comunicación entre seres humanos y el respeto a la dignidad.
134. La esencia de la vida cristiana

Si nos acercamos al Evangelio encontramos a Jesús que da la paz a los atribulados(Lc
7,50) e invita a los discípulos a proclamarla dondequiera que vayan(Lc 10,5-9).
– La paz de Jesús trastorna los esquemas de este mundo (Lc 12,51), de modo que su
misma ciudad se niega a acoger su mensaje (Lc 19,42).
– La paz que Jesús instaura incluye unas nuevas relaciones entre las personas.
– En la perspectiva de Jesús de Nazaret, la paz constituye un ideal imprescindible.
Las diferencias entre los hombres no pueden seguir zanjándose por medios violentos y con
la sinrazón de la fuerza.
«Para la paz en el mundo se requiere:la justa distribución y la tutela de los bienes de las
personas,la libre comunicación entre los seres humanos,el respeto a la dignidad de las
personas humanas y de los pueblos,y la constante práctica de la justicia y de la
fraternidad.» Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 482
Podemos resumir la esencia de la vida cristiana en la vida social del Evangelio.
135. ¿Es visible ya el Reino de Dios en la Iglesia?

La Iglesia existe para «que en el mundo haya un espacio para Dios, para que en él pueda
habitar, y de este modo el mundo se convierta en su “Reino”» (Joseph Ratzinger). El Reino
de Dios ha llegado realmente al mundo con Jesucristo. En todo lugar donde se administren
los sacramentos, es vencido y transformado de raíz el antiguo mundo del pecado y de la
muerte.
Acontece una nueva creación; el Reino de Dios se hace visible. Sin embargo, los
sacramentos son signos vacíos cuando los cristianos no traducen en acción auténtica la
vida nueva que han recibido. No se puede recibir la comunión y negar al mismo tiempo el
pan a los demás. Los sacramentos exigen un amor que esté dispuesto «a salir de sí mismo
y a dirigirse a las periferias.
No solo a las periferias geográficas, sino también a las fronteras de la existencia humana:
las del misterio del pecado, del dolor, de la injusticia, de la ignorancia, de la praxis religiosa
deficiente, del pensamiento y de cualquier tipo de miseria» (Discurso del cardenal Bergoglio
en las sesiones previas al Cónclave de 2013).
El Reino de Dios se hace visible para que nosotros podamos habitar y vivir con el amor y
gracia de Dios. El Reino de los cielos ha sido inaugurado en la tierra por Cristo. La Iglesia
es el germen y comienzo de Reino, y sus llaves son confiadas a Pedro.
LA MISIÓN
136. Significado de kerigma en el mundo griego.
El término kerigma proviene del mundo griego, que utiliza tres vocablos relacionados:
● Kêrys (sustantivo) significa pregonero, mensajero.
– Es la persona que, por encargo de la autoridad, transmite un mensaje.
– Es alguien, por tanto, que hace de portavoz y transmite lo que le dice su mandatario.
– Tiene un carácter oficial que hace de él una persona sagrada, inviolable.
– Lo que anuncia, entra en vigor en el momento de ser anunciado.
● Kêryssô (verbo) equivale a pregonar, anunciar, proclamar, predicar.
● Kerigma (contenido) se refiere al mensaje: el anuncio, la predicación, la proclamación
que hace el mensajero.
Esta experiencia comienza con la misión o lo que se denomina el anuncio del kerigma.
El término kerigma es empleado para definir o dar significado a la expresión proclamar
como un emisario, es decir hace referencia al anuncio o proclamación.
137. El kerigma en el Antiguo Testamento
● A diferencia de lo que ocurre en el mundo griego, la palabra “heraldo” (kêryx) solo
aparece cuatro veces y, de ellas, tres, sin equivalente hebreo.
● Esta palabra nunca designa una persona ni una institución del judaísmo, sino de pueblos
extranjeros. De donde se deduce que la figura del “heraldo” griego es ajena al pueblo de
Israel.
El kerigma hace referencia al contenido, es decir al mensaje que es anunciado en el Antiguo

Testamento por Juan Bautista, pero no es desarrollado.
138. El significado de kerigma en el Nuevo Testamento

● En el NT se emplea más el verbo (kêryssô) que el sustantivo (kêrys) y significa, ordinaria
y simultáneamente, el acto de proclamar y el contenido mismo del mensaje proclamado. El
que proclama es siempre un mensajero cualificado, autorizado y enviado para este fin.
● De hecho, el verbo, que en el NT únicamente se aplica a los apóstoles, no
significa propiamente “predicar”, exponer una doctrina, enseñar o hacer una exhortación,
sino “proclamar un hecho”.
– El objeto del verbo “proclamar” o el contenido del sustantivo kerigma no es otro que “el
Evangelio”.
– En varios textos de Pablo, el contenido es “Cristo Jesús”.
– En Lucas y Mateo, preferentemente es la vida, pasión, muerte y resurrección de
Jesucristo y el Reinado de Dios instaurado por él.
Donde se desarrolla el kerigma y proclama la buena noticia, es decir anunciar quién es

Dios.
139. Jesús anuncia y realiza una “Buena Noticia”

● Con su encarnación y su entrada en la historia humana, Jesús hace presente el Reinado
de Dios y despierta la esperanza de los hombres: él es quien anuncia por toda Galilea la
buena noticia de la cercanía de este Reinado, y su predicaciónal pueblo judío está siempre
en relación con ese anuncio.
También en las demás ciudades debo anunciar la buena nueva del Reinado de Dios, porque
para esto he sido enviado. Lc 4,43
● Jesús mismo, al aplicarse en la sinagoga de Nazaret las palabras de Isaías 61,1-2,se
presenta como el Ungido por Dios para proclamar la libertad a los cautivos. Kerigma es
pues un acto, una intervención viva y actual de Dios, presente por la palabra del mensajero
que no se guarda nada de lo que le han dicho (Hch 24,10-16) y cuya palabra es mediadora
de la oferta de salvación presente en “el acontecimiento” de Jesús de Nazaret.
● Jesús dedicó a esta proclamación su tiempo, sus fuerzas y todo su ser. Esta buena noticia
de salvación, de la realización del Reino de Dios, fue el núcleo central de su predicación, la
pasión que animó toda su vida, la razón de ser de toda su actividad.
● Jesús anunció el Reino de Dios con sus palabras y con sus obras.
– Su cercanía a los pobres y pecadores, los milagros que hizo a favor de los enfermos y
abandonados, su estilo de vida y sus palabras de amor, de perdón,de misericordia, de
amistad, de identificación con Dios, su Padre, manifestaban ya el Reinado de Dios, un
Reinado que salva, que libera de toda atadura.
– Los gestos y palabras de Jesús adquieren toda su hondura tras su muerte y resurrección.
● Este anuncio del reinado de Dios es una gran noticia para el mundo. Por eso la llama
Jesús la “buena nueva”, el “Evangelio”, es decir, la Buena Noticia por antonomasia, la
mejor noticia que la humanidad puede escuchar.
De este modo, Jesús proclama la intervención transformadora de Dios en la historia, su
salvación liberadora. “El tiempo se ha cumplido: el reinado de Dios está cerca” (Mc 1,15).
La era de la salvación ya está en marcha, la época de la total liberación ya ha llegado, la
verdadera transformación del mundo ya ha comenzado.
● Los que han sido curados, liberados por Jesús, proclaman la acción de este.
– El leproso, al verse sanado de la lepra, “se puso a proclamar a voces lo ocurrido”
(Mc 1,45).
– El geraseno al que Jesús libera del espíritu inmundo “se fue y se puso a proclamar por
la región de la Decápolis lo que Jesús había hecho con él y todos se quedaron maravillados
(Mc 5,20).
– Y tras la curación del sordo tartamudo, a pesar de que Jesús les mandó (a los que le
acompañaban y sus vecinos) “que no se lo dijeran a nadie, cuanto más insistía más lo
pregonaban. Y en el colmo de la admiración decían: Todo lo ha hecho bien, hace oír a los
sordos y hablar a los mudos” (Mc 7,36-37).
Jesús anuncia la buena noticia. la primera vez que se anuncia el kerigma se hace en la
sinagoga, y a partir de ahí, Jesús dedica su vida a la explicación de esta. la buena noticia es
la intervención que tiene Dios en la historia.
Jesús comenzó su Iglesia con el anuncio de la buena noticia, es decir, de la llegada del
Reino de Dios prometido en las escrituras.
El espíritu del señor es enviado para dar la buena noticia a los pobres, para curar y
programar la amnistía a los cautivos y a los prisioneros.
140. La comunidad primitiva anuncia la Buena Noticia, el kerigma cristiano

Los apóstoles son enviados por Jesús a las ovejas descarriadas del pueblo de Israel para
proclamarles la cercanía del Reinado de Dios.
● La misma tarea que Jesús había llevado a cabo en su vida pública (anunciar,actuando y
enseñando, la buena noticia del amor de Dios Padre y de la salvación que él vino a traer al
mundo), se la confía después a sus discípulos.
Ellos mismos lo manifiestan así: “No podemos dejar de proclamar lo que hemos visto y
oído” (Hch 4,20). El mensaje que han recibido de Jesús es para pregonarlo a los cuatro
vientos, no para ocultarlo.
● El apóstol Pablo se presenta ante los paganos como pregonero, heraldo (y apóstol) de
que el Mesías Jesús, es el único mediador entre Dios y los hombres:
Soy Pablo, siervo de Cristo Jesús, elegido como apóstol y destinado a proclamar el
evangelio que Dios había prometido por medio de los profetas en las Escrituras santas. Este
evangelio se refiere a su Hijo, nacido, en cuanto hombre, de la estirpe de David, y
constituido por su resurrección de entre los muertos Hijo poderoso de Dios, según el
Espíritu santificador: JesucristoSeñor nuestro, por quien he recibido la gracia de ser apóstol,
a fin de llevar la fe a todas las naciones. Rom 1,1-5
Porque no hay más que un Dios y no hay más que un mediador entre Dios y los hombres:
un hombre, el Mesías Jesús, que se entregó en rescate por todos. Ese testimonio se dio a
su debido tiempo y de él me han nombrado pregonero o apóstol –digo la verdad, no miento
–para enseñar a los paganos la fe y la verdad.1 Tim 2,5-7
● El centro de la predicación de Jesús (“el Reinado de Dios está cerca”) y la confesión de fe

de la Iglesia primitiva (“Jesús es el Señor”) están íntimamente vinculados en un mismo
kerigma.
Tras la muerte de Jesús es la Iglesia la encargada de proclamar y anunciar el kerigma.
141. Objeto del kerigma cristiano

El contenido sustancial del kerigma cristiano es el anuncio de la salvación mediante la
muerte y resurrección de Cristo, fundamento de nuestra fe.
● En el Nuevo Testamento, el kerigma contiene, ordinariamente, un compendio de la vida,
muerte y exaltación de Cristo.
● Tiene por tanto un componente de relato histórico:
– Inserta a Jesús en la historia.
– Parte de su humillación y muerte y, llegando a la exaltación, lo anuncia como
acontecimiento definitivo.
● El Papa Pablo VI, en la exhortación apostólica Evangelii nuntiandi, expresa así el
contenido del kerigma, que es el objeto del primer anuncio o anuncio misionero: «La
evangelización también debe contener siempre –como base, centro y a la vez culmen de su
dinamismo – una clara proclamación de que en Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre,
muerto y resucitado,se ofrece la salvación a todos los hombres, como don de la gracia y la
misericordia de Dios.»Evangelii nuntiandi 27
● En los textos, antes reflexionados, vemos cómo el anuncio de este kerigma se realiza
envuelto en la fuerza y la obra visible del Espíritu.
El objetivo de la proclamación del kerigma son las afirmaciones de fe, conocidas por el
credo.
142. Las fórmulas de fe recogen el contenido esencial del kerigma

● En algunas fórmulas de fe, recogidas del Nuevo Testamento y de los primeros siglos de
la Iglesia, se resalta el contenido esencial del kerigma:
– “El Mesías murió por nuestros pecados, como lo anunciaban las Escrituras;fue sepultado
y resucitó al tercer día, como lo anunciaban las Escrituras...”(1 Cor 15,2-5).
– “Nosotros predicamos a un Cristo crucificado” (1 Cor 1,23).
– “Si tus labios profesan que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó
de entre los muertos, te salvarás” (Rom 10,9).
– Creemos que Jesús murió y resucitó (1 Tes 3,13)
– Fórmula de fe en el siglo II:
«Creo en Dios Padre todopoderoso.
Y en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor,
que nació, por obra del Espíritu Santo, de María virgen;
crucificado bajo Poncio Pilato y sepultado,
al tercer día resucitó de entre los muertos.
Y en el Espíritu Santo,
la santa Iglesia,
el perdón de los pecados
y la resurrección de la carne.»
● Este anuncio del kerigma no es algo ya hecho y atemporal sino que debe ser traído
constantemente al presente y dicho de manera actualizada a cada uno de los hombres y
mujeres de nuestro tiempo, para que provoque en ellos, realmente,la conversión y la
adhesión a la fe.
Las fórmulas de fe son sencillas. las más importantes se detallan en los credos. El
contenido esencial se detalla en los credos y se detallan algunas cosas que Jesús.
143. El primer anuncio de la fe

En el origen de la fe hay necesariamente un anuncio (el anuncio del kerigma) que despierta
la adhesión primera y el deseo de seguir buscando.
«La convocatoria y llamada a la fe es la función que más inmediatamente se desprende del

mandato misionero de Jesús. Se realiza mediante “el primer anuncio”, dirigido a los no
creyentes: aquellos que han hecho una opción de increencia, los bautizados que viven
al margen de la vida cristiana, los que pertenecen a otras religiones (cfr.EN 51-
53)...»Directorio General para la Catequesis 51.
Existe un primer momento en el anuncio del Evangelio con el deseo de buscar la felicidad.
Este primer anuncio está dirigido a los que no creen en Dios, o a los bautizados sin fe.
144. Los dos tiempos de la propuesta del kerigma

Este primer anuncio del kerigma puede entenderse como una acción en dos tiempos:
● El primer tiempo es la propuesta, el anuncio misionero propiamente dicho, en el que
deben intervenir el testimonio (los signos) y las palabras.
– Los signos (formas de vida) interpelan al que los recibe.
– Las palabras deben ser fieles a la verdad revelada y, al mismo tiempo, ser capaces de
expresar su contenido profundo, utilizando un lenguaje que tenga sentido para quien lo
escucha.
«El primer momento se produce cuando en el corazón del no creyente,del indiferente o
del que pertenece a otra religión, brota, como consecuencia del primer anuncio, un interés
por el Evangelio, sin ser todavía una decisión firme.»Directorio General para la Catequesis
56a.
● El segundo tiempo es llamado precatequesis y se concibe como “un tiempo de búsqueda
en el que el adulto, interesado por el Evangelio, busca al Señor”(Catequesis de adultos
204).
El anuncio y acogida del kerigma despierta una inquietud, por lo que la persona“muestra
un interés por la fe y desea buscar respuesta” (Catequesis de adultos 208).
«Este primer interés por el Evangelio necesita un tiempo de búsqueda para poder llegar a
ser una opción firme. La decisión por la fe debe ser sopesada y madurada. Esa búsqueda,
impulsada por la acción del Espíritu Santo y el anuncio del kerigma, prepara la
conversión,que será–ciertamente– “inicial”, pero que lleva consigo la adhesión a
Jesucristo y la voluntad de caminar en su seguimiento.»Directorio General para la
Catequesis 56b.
Es un tiempo para clarificar y decidir si se sigue con el proceso catequético en el que se
explícita más reposadamente la Buena Noticia y se facilitan contactos con creyentes
maduros.
● El anuncio de Jesucristo encarnado, muerto y resucitado, no puede consistir sólo en una
información sino sobre todo en una llamada a adherirse a él.
Cuando se recibe esta llamada, en el que acoge el anuncio:
– Se despierta la inquietud religiosa.
– Se da una primera adhesión a Jesucristo y una primera conversión.
– Se despierta el deseo de incorporarse a la comunidad cristiana donde vivir con otros la
fe.
El primer tiempo está compuesto por signos y palabras, y el segundo por la catequesis.
Primero, tenemos el testimonio, segundo, la persona mira si es su camino, y tercero, se
coge el anuncio del Evangelio y se empieza a vivir en comunidad cristiana. Es decir, primero
tenemos el testimonio y mediante la catequesis descubrimos si queremos seguir ese
camino no para posteriormente incorporarnos a la vida cristiana y religiosa.
145. La Iglesia continúa el anuncio del Evangelio

«Como Cristo durante el tiempo de su predicación, como los Doce en la mañana de
Pentecostés, la Iglesia tiene también ante sí, una inmensa muchedumbre humana que
necesita del Evangelio y tiene derecho al mismo, pues Dios quiere que todos los hombres
se salven y lleguen al conocimiento de la verdad.»Evangelii nuntiandi 57
«La Iglesia debe anunciar el Evangelio a todo el mundo porque Cristo ha ordenado: “Id,
pues, y haced discípulos a todas las gentes,bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo
y del Espíritu Santo”(Mt 28,19).
Este mandato misionero del Señor tiene su fuente en el amor eterno de Dios, que ha
enviado a su Hijo y a su Espíritu, porque “quiere que todos los hombres se salven y lleguen
al conocimiento de la verdad”(1 Tim 2,4).»Compendio del Catecismo de la Iglesia
Católica 172
El objetivo de la Iglesia es la evangelización del mundo, y tiene la misma misión que Jesús.
Esta misión es lo que nosotros llamamos kerigma, es decir, el anuncio de la buena noticia.
146. La Iglesia, Pueblo de Dios, tiene la misma misión que Jesús confió a los
apóstoles:el anuncio de su vida, su mensaje, su obra y su muerte y resurrección.
Por eso, la vocación del cristiano, miembro de la Iglesia, es también vocación misionera.
- Todos los que confesamos que Cristo está resucitado entre nosotros y lo vivimos
gozosamente, sentimos la necesidad de pregonarlo, de anunciarlo, de comunicarlo a
otros para que participen de esta alegría.
- El Espíritu nos acompaña y nos capacita para ello: “Cuando el Espíritu Santo
descienda sobre vosotros, recibiréis fuerza para ser mis testigos en Jerusalén, en
toda Judea, en Samaria y hasta los confines del mundo” (Hch 1,8).
● El kerigma, anuncio de la Buena Noticia, es para la Iglesia una de sus formas de vida y
actividad esenciales, imprescindibles e insustituibles. Todas las formas de la actividad
misionera están orientadas a ello.
El misterio pascual de la cruz y de la resurrección de Cristo está en el centro de la buena
nueva que la Iglesia (en continuidad con los apóstoles) debe anunciar al mundo: que el
designio salvador de Dios se ha cumplido de “una vez por todas”.
147. La responsabilidad de hacer un anuncio efectivo

● Es necesario crear interrogantes para despertar el interés por la fe. Sin ello,nuestro
anuncio no será acogido debidamente. Por tanto, el catequista deberá despertar el deseo
de “querer oír” y de “buscar respuestas”.
● Por la importancia de este anuncio y la responsabilidad que ello conlleva,hemos de tomar
conciencia de los peligros que pueden surgir, así como de los rasgos y aspectos que hay
que destacar a la hora de llevarlo a cabo.
148. El mensajero, el pregonero

El anuncio de la Buena Noticia, del kerigma cristiano, llega a las personas a través de la
comunidad eclesial y del testimonio y la palabra de los cristianos que formamos dicha
comunidad (sacerdotes, religiosos y laicos) porque la evangelización no es una tarea
privada, sino un acto eclesial. Por ello se necesita, en primer lugar, que exista la comunión
en el interior de la Iglesia.
● En esta tarea misionera, el laico tiene una gran responsabilidad en la situación de nuestra
sociedad actual.
● Al hablar de la triple misión, sacerdotal profética y real de todo bautizado, el Compendio
del Catecismo de la Iglesia Católica resalta la particular importancia de la misión profética
de los laicos con estas palabras:
«Los laicos participan en la misión profética de Cristo cuando acogen cada vez mejor en la
fe la Palabra de Cristo, y la anuncian al mundo con el testimonio de la vida y de la palabra,
mediante la evangelización y la catequesis. Este apostolado “adquiere una eficacia
particular porque se realiza en las condiciones generales de nuestro mundo”(Lumen
gentium 35).»Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica 190.
Por tanto, para que nuestra palabra sea creíble y llegue al corazón de los oyentes, esta
debe ir acompañada del testimonio de una vida entregada a Cristo y por él a los demás, una
vida nueva que surge del encuentro con el Señor Resucitado.
No cualquiera puede ser pregonero. Esta tarea pertenece a los laicos, que tienen una triple
misión; una misión sacerdotal, una profética, y una real.

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Síntesis II

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