Descripción

Los errores principales cometidos por Allegro están resaltados en rojo.

Allegro no entendió el ciclo de crecimiento, los efectos y la "amargura" de la Amanita muscaria.

Allegro pasó por alto algunas referencias tanto a A. pantherina como a P. cubensis y clasificó
erróneamente la Rue como un "abortivo", sin reconocer la Acacia y la Rue como un análogo de la
Ayahuasca. Allegro también asumió erróneamente que los hongos, y no la religión y el gobierno en
sí, fueron la causa de que el chamán protestara contra su represión por parte de las iglesias y
gobiernos. Dicho esto, Allegro fue un pionero en el campo de la etnomicología y sentó las bases de
muchas ideas que muchos investigadores utilizan hoy en día (aunque la mayoría lo niegue).

Nota del autor

Este libro es la primera declaración publicada de los frutos de algunos años de trabajo de naturaleza
principalmente filológica. Presenta una nueva apreciación de la relación entre los idiomas del
mundo antiguo y las implicaciones de este avance para nuestra comprensión de la Biblia y los
orígenes del cristianismo. Se apreciará que una declaración de este tipo debe estar provista de datos
técnicos, aunque gran parte de esto esté fuera del alcance del lector común, para quien el libro está
destinado principalmente. Con el fin de dejar el texto lo menos cargado posible, estas notas se han
recopilado al final del libro, y las referencias numeradas dentro del texto pueden ignorarse con
seguridad por parte del no especialista.
Contenidos

Introducción xi
I. En el Principio Dios Creó... 1
II. Sumer y los Comienzos de la Historia 8
III. Los Nombres de los Dioses 19
IV. Plantas y Drogas 29
V. Nombres de Plantas y los Misterios del Hongo 36
VI. La Llave del Reino 44
VII. El Niño Hombre Nacido de una Virgen 54
VIII. El Papel de la Mujer en el Proceso Creativo 63
IX. La Prostituta Sagrada 76
X. Lamentación Religiosa 83
XI. El "Huevo" del Hongo y Pájaros de la Mitología 91
XII. Los Gemelos Celestiales 97
XIII. Estrella de la Mañana 109
XIV. Color y Consistencia 118
XV. Cosmografía del Hongo 133
XVI. David, Egipto y el Censo 141
XVII. Muerte y Resurrección 151
XVIII. El Jardín de Adonis, Edén y Deleite; Zelotes y Musulmanes 177
XIX. La Biblia como un Libro de Moral 191
Notas 207
Índices 308
 Introducción
Ninguna religión en el antiguo Cercano Oriente puede ser estudiada de forma aislada. Todas derivan
de la primera pregunta del hombre sobre el origen de la vida y cómo asegurar su propia
supervivencia. Siempre ha sido consciente de su insuficiencia. Por mucho que avanzara
técnicamente, fabricando ropa, refugios, conservando alimentos y suministros de agua, etc., las
fuerzas de la naturaleza siempre fueron mayores que él. Los vientos podrían llevarse su refugio, el
sol marchitar sus cultivos, las bestias salvajes acechar a sus animales: siempre estaba a la defensiva
en una batalla perdida. De este sentido de dependencia y frustración nació la religión.

De alguna manera, el hombre tenía que establecer comunicación con la fuente de la fertilidad del
mundo y, a partir de entonces, mantener una relación adecuada con ella. Con el tiempo, construyó
un cuerpo de conocimiento experimental sobre rituales que él o sus representantes podían realizar, o
palabras que recitar, que se consideraban que tenían la mayor influencia sobre esta deidad de la
fertilidad. Al principio, eran en gran medida imitativos. Si la lluvia en las tierras desérticas era la
fuente de la vida, entonces la humedad del cielo debía ser solo un tipo más abundante de esperma.
Si el órgano masculino eyaculaba este fluido precioso y creaba vida en la mujer, entonces, sobre los
cielos, la fuente del semen de la naturaleza debía ser un pene poderoso, ya que la tierra que daba a
luz a su descendencia era el útero. Por lo tanto, seguía que para inducir al falo celestial a completar
su orgasmo, el hombre debía estimularlo mediante medios sexuales, cantando, bailando,
exhibiciones orgiásticas y, sobre todo, mediante la realización del acto copulativo en sí: Sin
embargo, por mucho que el hombre progresara en su control del mundo que lo rodeaba, siempre
quedaba una gran brecha entre lo que deseaba en cualquier momento y lo que podía lograr por sí
mismo. Siempre había alguna montaña inescalable, alguna rama del conocimiento que permanecía
inaccesible, alguna enfermedad sin cura conocida. Le parecía que si había logrado trabajar
laboriosamente hacia un conocimiento y destreza tan superiores a los de los animales, entonces de
alguna manera sus pensadores y artesanos debían estar tocando una fuente de sabiduría tan real
como la lluvia que fertilizaba la tierra. El falo celestial, entonces, no solo era la fuente de semen
vital, sino el origen del conocimiento. La semilla de Dios era la Palabra de Dios.

El sueño del hombre es convertirse en Dios. Entonces sería omnipotente; ya no tendría miedo de las
nevadas en invierno o del sol en verano, o de la sequía que mataba a sus ganados y hacía que los
vientres de sus hijos se hincharan grotescamente. El pene en los cielos se elevaría y lanzaría su jugo
vital cuando el hombre lo ordenara, y la tierra debajo abriría su vulva y gestaría a sus jóvenes según
lo requerido por el hombre. Sobre todo, el hombre aprendería los secretos del universo no pieza por
pieza, dolorosamente a través de ensayo y error fatal, sino mediante una iluminación repentina y
maravillosa desde dentro. Pero Dios es celoso de su poder y su conocimiento. No tolera rivales en
los lugares celestiales. Si, en su misericordia, permite solo a unos pocos de sus mortales elegidos
compartir su divinidad, es solo por un momento fugaz. Bajo circunstancias muy especiales
permitirá a los hombres ascender al trono del cielo y vislumbrar la belleza y la gloria de la
omnisciencia y la omnipotencia. Para aquellos que tienen el privilegio, no ha habido una
experiencia más grande o valiosa. Los colores son más brillantes, los sonidos más penetrantes, cada
sensación se magnifica, cada fuerza natural se exagera.

Por tal visión del cielo, los hombres han muerto. En la búsqueda de este objetivo, han nacido
grandes religiones, han brillado como un faro para los hombres que aún luchan en su batalla
desigual con la naturaleza, y luego también han muerto, sofocadas por sus propios intentos de
perpetuar, codificar y evangelizar la visión mística.
Nuestra preocupación actual es mostrar que el judaísmo y el cristianismo son expresiones culticas
de esta búsqueda interminable del hombre por descubrir un poder y conocimiento instantáneos.
Concedida la primera proposición de que las fuerzas vitales de la naturaleza son controladas por una
inteligencia extraterrestre, estas religiones son desarrollos lógicos de los cultos de fertilidad más
antiguos y rudimentarios. Con el avance de la destreza técnica, los objetivos del ritual religioso se
volvieron menos influir en el clima y los cultivos que alcanzar la sabiduría y el conocimiento del
futuro. La Palabra que se filtraba a través de los labios del útero de la tierra se volvió de menos
importancia para el místico que el Logos que creía que su religión le permitía comprender y le
infundía con la omnisciencia divina. Pero la fuente era el mismo poder vital del universo y la
práctica cultica difería poco.

Para cultivar los cultivos, el agricultor copulaba con su esposa en los campos. Para buscar la droga
que enviaría su alma volando al séptimo cielo y de regreso, los iniciados en los misterios religiosos
tenían a sus sacerdotisas seducir al dios y atraerlo hacia su alcance, como una mujer fascina el pene
de su pareja hasta la erección.

Porque el camino hacia Dios y la vista fugaz del cielo era a través de plantas más abundantemente
dotadas con el esperma de Dios que cualquier otra. Estas eran las hierbas drogadas, la ciencia cuyo
cultivo y uso se había acumulado durante siglos de observación y peligrosos experimentos.
Aquellos que tenían esta sabiduría secreta de las plantas eran los elegidos de su dios; solo a ellos les
había concedido el privilegio de acceder al trono celestial. Y si él era celoso de su poder, no menos
lo eran aquellos que lo servían en los misterios culticos. Suyo no era un evangelio para ser gritado
desde los tejados: el Paraíso era solo para los favorecidos. Las invocaciones y ritos con los que
conjuraban sus plantas drogadas, y los detalles de las preparaciones físicas y metales indecisos
causados por su locura inducida por drogas para creer que Dios los había llamado a dominar el
mundo en su nombre, provocaron la acción rápida y terrible de la poderosa Roma. Jerusalén fue
saqueada, su templo destruido. El judaísmo quedó trastornado y su pueblo se vio obligado a buscar
refugio en comunidades ya establecidas en las costas del Mediterráneo. Los cultos misteriosos se
encontraron sin su fuente central de autoridad, con muchos de sus sacerdotes asesinados en la
rebelión fallida o expulsados al desierto. Los secretos, si no debían perderse para siempre, tenían
que ser registrados por escrito, y sin embargo, si se encontraban, los documentos no debían revelar
nada ni traicionar a aquellos que aún se atrevían a desafiar a las autoridades romanas y continuar
con sus prácticas religiosas.

Los medios para transmitir la información estaban disponibles y lo habían estado durante miles de
años. Los cuentos populares de los antiguos desde tiempos remotos contenían mitos basados en la
personificación de plantas y árboles. Estaban dotados de facultades y cualidades humanas, y sus
nombres y características físicas se aplicaban a los héroes y heroínas de las historias. Algunos de
estos eran simplemente cuentos tejidos para el entretenimiento, otros eran parábolas políticas como
la fábula de Jotam en el Antiguo Testamento, mientras que otros eran medios para recordar y
transmitir la sabiduría popular terapéutica. Los nombres de las plantas se extendieron para formar la
base de las historias, donde se identificaba, vestía y hacía que las criaturas de fantasía representaran
sus papeles. Aquí, entonces, estaba el dispositivo literario para difundir el conocimiento oculto a los
fieles. Contar la historia de un rabino llamado Jesús e invertirlo con el poder y los nombres de la
droga mágica. Hacerlo vivir antes de los terribles eventos que habían interrumpido sus vidas,
predicar un amor entre los hombres, incluso hacia los odiados romanos. Así, al leer tal historia, si
caía en manos romanas, incluso sus enemigos mortales podrían ser engañados y no indagar más en
las actividades de las células de los cultos misteriosos dentro de sus territorios.

La estratagema falló. Los cristianos, odiados y despreciados, fueron arrastrados y asesinados en sus
miles. El culto casi pereció. Lo que eventualmente tomó su lugar fue una parodia de la cosa real,
una burla del poder que podía elevar a los hombres al cielo y darles la visión de Dios por la cual
morirían con gusto. La historia del rabino crucificado por instigación de los judíos se convirtió en
un clavo histórico sobre el cual se fundó la autoridad del nuevo culto. Lo que comenzó como un
engaño se convirtió en una trampa incluso para aquellos que se creían a sí mismos los herederos
espirituales de la religión misteriosa y se tomaron el nombre de "cristianos". Sobre todo olvidaron,
o purgaron del culto y de sus recuerdos, el único secreto supremo en el que dependía toda su
experiencia religiosa y extática: los nombres e identidad de la fuente de la droga, la clave del cielo,
el sagrado hongo.

El hongo reconocido hoy como Amanita muscaria, o Agárico de mosca, había sido conocido desde
el principio de la historia. Debajo de la piel de su característico sombrero rojo y blanco, se oculta un
poderoso veneno alucinógeno. Su uso religioso entre ciertos pueblos siberianos y otros ha sido
objeto de estudio en los últimos años, y sus efectos estimulantes y depresivos han sido examinados
clínicamente. Estos incluyen la estimulación de las facultades perceptivas, de modo que el sujeto ve
objetos mucho más grandes o mucho más pequeños de lo que realmente son, los colores y los
sonidos se realzan considerablemente, y hay una sensación general de poder, tanto físico como
mental, completamente fuera del rango normal de la experiencia humana.

El hongo siempre ha sido algo misterioso. Los antiguos se desconcertaban por su forma de crecer
sin semilla, la rapidez con que aparecía después de la lluvia y su rápida desaparición. Nacido de una
volva o "huevo", parece un pequeño pene, elevándose como el órgano humano sexualmente
excitado, y cuando extendía ampliamente su dosel, los antiguos botánicos lo veían como un falo que
llevaba la "carga" de la ingle de una mujer. Cada aspecto de la existencia del hongo estaba cargado
de alusiones sexuales, y en su forma fálica, los antiguos veían una réplica. Además, ahora parece
que esta lengua antigua proporciona un puente entre las lenguas indoeuropeas (que incluyen el
griego, el latín y nuestra propia lengua) y el grupo semítico, que incluye las lenguas del Antiguo
Testamento, el hebreo y el arameo. Por primera vez, se vuelve posible descifrar los nombres de
dioses, personajes mitológicos, tanto clásicos como bíblicos, y nombres de plantas. De esta manera,
se puede determinar su lugar en los sistemas cúbicos y sus funciones en las antiguas religiones de
fertilidad.

Las grandes barreras que hasta ahora parecían dividir el mundo antiguo, tanto clásico como bíblico,
han sido cruzadas finalmente y a un nivel más significativo de lo que anteriormente era posible,
simplemente comparando sus respectivas mitologías. Historias y personajes que parecen bastante
diferentes en la forma en que se presentan en varios lugares y en puntos ampliamente separados en
la historia ahora pueden mostrarse a menudo con el mismo tema central. Incluso dioses tan
diferentes como Zeus y Yahvé encarnan la misma concepción fundamental de la deidad de la
fertilidad, ya que sus nombres en origen son precisamente los mismos. Una lengua común anula las
fronteras físicas y raciales. Incluso idiomas aparentemente diferentes como el griego y el hebreo,
cuando se puede demostrar que provienen de una fuente común, apuntan a una comunidad de
cultura en alguna etapa temprana. Por lo tanto, ahora es posible hacer comparaciones a nivel
científico y filológico, lo que podría haber parecido impensable antes.
De repente, casi de la noche a la mañana, el mundo antiguo se ha reducido. Todos los caminos en el
Cercano Oriente llevan de vuelta a la cuenca mesopotámica, a la antigua Sumeria. De manera
similar, las religiones y mitologías más importantes de esa área, y probablemente mucho más allá,
están alcanzando hacia atrás el culto del hongo de Sumeria y sus sucesores.
En los estudios bíblicos, las antiguas divisiones entre áreas de investigación del Antiguo y el Nuevo
Testamento, que nunca fueron muy significativas excepto para el teólogo cristiano, se vuelven aún
menos válidas. En lo que respecta a los orígenes del cristianismo, debemos buscar no solo en la
literatura intertestamentaria, el Apócrifo y Pseudoepígrafo, y los escritos recién descubiertos del
Mar Muerto, ni siquiera simplemente en el Antiguo Testamento y en otras obras semíticas, sino que
debemos tener en cuenta los textos religiosos y mitológicos sumerios y las escrituras clásicas de
Asia Menor, Grecia y Roma. La Pascua cristiana está tan firmemente vinculada a las Anthesteria
báquicas como la Pascua judía. Sobre todo, es el filólogo quien debe liderar la nueva investigación.
Es principalmente un estudio de palabras.

Una palabra escrita es más que un símbolo: es una expresión de una idea. Penetrar en su significado
interno es mirar en la mente del hombre que lo escribió. Generaciones posteriores pueden dar
significados diferentes a ese símbolo, ampliando su rango de referencia mucho más allá de la
intención original, pero si podemos rastrear el significado original, debería ser posible seguir el
camino por el cual se desarrolló. Al hacerlo, a veces es posible incluso esbozar el progreso del
desarrollo mental, técnico o religioso del hombre.

La escritura más antigua se realizaba mediante imágenes, diagramas crudamente incisos en piedra y
arcilla. Sin importar cuán carentes de refinamiento gramatical o sintáctico puedan ser estos
símbolos, transmiten, en un instante, el único rasgo que parecía al antiguo escriba el aspecto más
significativo del objeto o acción que está tratando de representar. "Amor" lo muestra como una
antorcha ardiente en un útero, un país extranjero como una colina (porque vivía en una llanura), y
así sucesivamente. A medida que el arte de escribir se desarrolló aún más, podemos comenzar a
reconocer las primeras afirmaciones de ideas que luego tuvieron una tremenda importancia
filosófica, como "vida", "dios", "sacerdote", "templo", "gracia", "pecado", y así sucesivamente. Para
buscar sus significados posteriores en la literatura religiosa como la Biblia, primero debemos
descubrir su significado básico y seguir su desarrollo hasta donde lo permitan los escritos
existentes.

Por ejemplo, como ahora podemos entender, el "pecado" para judíos y cristianos tenía que ver con
la emisión de desperdicio del esperma humano, una blasfemia contra el dios que se identificaba con
el líquido precioso. Si descubrir este entendimiento del "pecado" parece hoy de interés académico
limitado, vale la pena recordar que es este mismo principio el que subyace a las restricciones
católicas modernas contra el uso de la “píldora".

En lo que respecta a la carga principal de nuestra presente investigación, nuestra recién descubierta
capacidad para penetrar en los inicios del lenguaje significa que podemos situar a los cultos
misteriosos posteriores, como los del judaísmo, de la religión dionisíaca y el cristianismo, en su
contexto mucho más amplio, para descubrir los primeros principios a partir de los cuales se
desarrollaron, sondear los misterios de sus nombres y invocaciones cultuales y, al menos en el caso
del cristianismo, apreciar algo de la oposición que encontraron entre las autoridades gobernantes y
las medidas tomadas para transmitir sus secretos bajo el disfraz de mitologías antiguas en
vestimenta moderna.
Nuestro estudio, entonces, comienza desde el principio, con una apreciación de la religión en
términos de estimular al dios para la procreación y la provisión de vida. Armados con nuestra nueva
comprensión de las relaciones lingüísticas del antiguo Cercano Oriente, podemos abordar los
problemas principales involucrados en la nomenclatura botánica y descubrir esas características de
las plantas más dotadas de dioses que atrajeron la atención de los antiguos médicos y profetas. El
aislamiento de los nombres y epítetos del hongo sagrado abre la puerta a las cámaras secretas de los
cultos misteriosos que dependían de sus experiencias místicas y alucinatorias en los medicamentos
encontrados en el hongo. Por fin, la identificación de los personajes principales de muchas de las
antiguas mitologías clásicas y bíblicas es posible, ya que ahora podemos descifrar sus nombres.
Sobre todo, esos epítetos y invocaciones sagrados del hongo que los criptógrafos cristianos tejieron
en sus historias del hombre Jesús y sus compañeros ahora pueden ser reconocidos, y los rasgos
principales del culto cristiano quedan al descubierto.

El aislamiento del culto del hongo y el verdadero y oculto significado de los escritos del Nuevo
Testamento introduce una cuña entre las enseñanzas morales de los Evangelios y su entorno
religioso bastante amoral. Los nuevos descubrimientos deben plantear de manera más aguda la
cuestión de la validez de la "ética" cristiana para el tiempo presente. Si el rabino judío a quien hasta
ahora se le ha atribuido resulta ser tan sustancial como el hongo, la autoridad de sus homilías debe
mantenerse o caer según el asentimiento que puedan comandar por sus propios méritos.

Lo que sigue en este libro es, como se ha dicho, principalmente un estudio de palabras. Para un
lector educado en la creencia en la historicidad esencial de las narrativas bíblicas, algunas de las
actitudes mostradas en nuestro enfoque de los textos pueden parecer al principio extrañas.
Parecemos estar más interesados en las palabras que en los eventos que parecen registrar; más
preocupados, por ejemplo, por el significado del nombre de Moisés que por su supuesto papel como
el primer gran líder político de Israel. Del mismo modo, hace un siglo aproximadamente, debió
haber parecido extraño al estudiante promedio de la Biblia entender el enfoque de un "modernista"
de la época que estaba más interesado en las ideas subyacentes de la historia de la Creación de
Génesis y sus fuentes, que en fechar, ubicar e identificar el verdadero Jardín del Edén, y resolver el
problema de la esposa de Caín. En ese momento, fue necesaria una revolución en la apreciación del
desarrollo del hombre desde formas de vida inferiores y una comprensión más clara de la edad de
este planeta para obligar al teólogo a abandonar la historicidad de Génesis.

Ahora enfrentamos una nueva revolución en el pensamiento que nos obliga a reconsiderar la validez
de la historia del Nuevo Testamento. El avance aquí no está en el campo de la historia, sino en la
filología. Nuestras nuevas dudas sobre la historicidad de Jesús y sus amigos no provienen de nuevos
descubrimientos sobre la tierra y el pueblo de Palestina del primer siglo, sino sobre la naturaleza y
el origen de los idiomas que hablaban y los orígenes de sus cultos religiosos. Lo que preocupa
principalmente al estudiante de los orígenes cristianos es: ¿qué tipo de escritura es este libro que
llamamos el Nuevo Testamento, y en particular qué intentan transmitir las narrativas llamadas
Evangelios? ¿Es historia? Ciertamente es una posibilidad, pero solo una de muchas. El hecho de
que durante casi dos mil años un cuerpo religioso haya basado su fe no solo en la existencia del
hombre Jesús, sino también en su naturaleza espiritual y la historicidad de ciertos eventos
antinaturales llamados milagros, no es realmente relevante para la investigación. Hace cien años,
esta misma corriente de opinión afirmaba con la misma firmeza que toda la raza humana podía
rastrear su origen hasta dos personas que vivían en el centro de Mesopotamia y que la Tierra había
entrado en existencia en el año 4004 a.C. El investigador tiene que empezar con su única fuente real
de conocimiento, la palabra escrita. En lo que respecta al judaísmo y al cristianismo, esto significa
la Biblia. Hay muy poco más que pueda proporcionarnos detalles sobre lo que el israelita creía
acerca de su dios y del mundo que lo rodeaba, o sobre la verdadera naturaleza del cristianismo. Las
escasas referencias a un "Christus" o "Chrestus" en las obras de historiadores no cristianos
contemporáneos no nos dicen nada sobre la naturaleza del hombre, y solo de manera muy dudosa, a
pesar de las afirmaciones que a menudo se hacen sobre ellas, respaldan su historicidad.
Simplemente dan fe del hecho, nunca cuestionado, de que las historias de los Evangelios estaban en
circulación poco después del año 70 d.C. Si queremos saber más sobre el cristianismo primitivo,
debemos recurrir a nuestra única fuente real, las palabras escritas del Nuevo Testamento. Así que,
como hemos dicho, la investigación es principalmente filológica.

El Nuevo Testamento está lleno de problemas. Se enfrentan al investigador crítico en todos los
aspectos: cronológico, topográfico, histórico, religioso y filológico. No es hasta que se resuelven los
problemas del lenguaje que el resto se puede evaluar de manera realista. Cuando, en el último siglo,
una gran cantidad de material papirologico se hizo disponible del mundo antiguo y arrojó nueva luz
sobre la naturaleza del griego utilizado en el Nuevo Testamento, los eruditos sintieron que la
mayoría de los obstáculos principales para una comprensión completa de los textos serían
eliminados. Pero, de hecho, para el filólogo, las preguntas difíciles permanecen firmemente
arraigadas en las historias, y no tienen nada que ver con la trama de las narrativas o los detalles
cotidianos que agregan color a la acción. Las más intransigentes se refieren a las transliteraciones
extranjeras, presuntamente arameas, en el texto, a menudo acompañadas de una "traducción" que no
parece ofrecer una representación del original, como el apodo "Boanerges", supuestamente
significando "Hijos del Trueno", o el nombre "Bernabé", que se dice que representa "Hijo de
Consolación". Por más que lo intenten, los comentaristas no pueden ver cómo las "traducciones" se
ajustan a los “nombres".

Para el lector común y, en particular, para el cristiano que busca iluminación moral o espiritual en el
Nuevo Testamento, estos detalles triviales han significado poco. Para muchos académicos también,
detalles como estos son de menor importancia que el significado teológico de la enseñanza de Jesús.
Se ha asumido que en algún momento de la transmisión ocurrió alguna corrupción textual en los
"nombres" o que las "traducciones" fueron agregadas por manos posteriores no familiarizadas con
el idioma original utilizado por el Maestro y sus compañeros.

Como ahora podemos apreciar, estas aberraciones de los nombres apropiados y sus seudo-
traducciones son de importancia crucial. Nos proporcionan una pista sobre la naturaleza del
cristianismo original. Ocultos en ellos están nombres secretos para el hongo sagrado, el "Cristo" de
la secta. La naturaleza deliberadamente engañosa de sus traducciones incorrectas desmiente toda la
"historia de cobertura" del hombre Jesús y sus actividades. Una vez que se penetra el ardid, la
investigación puede avanzar rápidamente para integrar el fenómeno cristiano de manera más firme
en los patrones cultuales del antiguo Cercano Oriente. Muchos hechos aparentemente no
relacionados sobre los ubicuos cultos misteriosos de la zona y sus mitologías relacionadas de
repente comienzan a encajar en un conjunto intelectualmente satisfactorio.

En cualquier estudio de las fuentes y el desarrollo de una religión en particular, las ideas son el
factor vital. La historia pasa a un segundo plano. Incluso el tiempo es relativamente poco
importante. Esto no es subestimar la importancia de las influencias políticas y sociológicas en la
formación de un culto y su ideología; pero los materiales primordiales de la filosofía provienen de
una concepción fundamental del universo y la fuente de la vida. Hombres altamente imaginativos o
"inspirados" pueden aparecer de vez en cuando en la historia de un pueblo y afectar las creencias y
la forma de vida de sus contemporáneos y sucesores. Adaptan o desarrollan lo que encuentran y le
dan un nuevo impulso o dirección. Pero el barro que están modelando ya estaba allí y forma el
objeto principal de investigación para el estudiante del desarrollo del culto.

Estamos, a lo largo de este libro, principalmente interesados en este "barro" y las formas muy
extrañas que asumió en las religiones misteriosas de las cuales ahora podemos reconocer al
cristianismo como un ejemplo importante. Por supuesto, la historia de vez en cuando se impone en
nuestra atención. ¿Existieron Abraham, Isaac y Jacob como personas reales? ¿Hubo alguna vez una
estancia en Egipto del Pueblo Elegido o un líder político llamado Moisés? ¿Fue la poderosa
concepción teológica del Éxodo un hecho histórico? Estas y muchas otras preguntas similares son
planteadas de nuevo por nuestros estudios, pero sostenemos que no son de importancia primordial.
Mucho más urgente es el significado principal de los mitos en los que se encuentran estos nombres.
Si estamos en lo correcto al encontrar su relevancia real en el antiguo culto del hongo sagrado,
entonces la naturaleza de la religión israelita más antigua tiene que ser reevaluada, y importa
relativamente poco si estos personajes son históricos o no.

En el caso del cristianismo, las preguntas históricas son quizás más agudas. Si la historia del Nuevo
Testamento no es lo que parece, ¿cuándo y cómo llegó la Iglesia Cristiana a aceptarla tal como es y
hacer de la adoración de un solo hombre, Jesús, crucificado y milagrosamente devuelto a la vida, el
tema central de su filosofía religiosa? La pregunta está relacionada con la naturaleza de las
"herejías" que la Iglesia expulsó al desierto. Desafortunadamente, simplemente no tenemos material
suficiente para identificar todas estas sectas y conocer sus secretos. La Iglesia destruyó todo lo que
consideraba herético, y lo que sabemos de tales movimientos proviene en gran medida de las
refutaciones de los primeros Padres de sus creencias. Pero al menos ya no tenemos que ajustar tales
"aberraciones" a un siglo o dos después del año 30 d.C. El "cristianismo", bajo sus diversos
nombres, había prosperado durante siglos antes de eso. Como ahora podemos apreciar, fue el culto
más original el que fue llevado bajo tierra por los esfuerzos combinados de las autoridades romanas,
judías y eclesiásticas; fue la suprema "herejía" que surgió, hizo las paces con los poderes seculares y
se convirtió en la Iglesia de hoy.

Estamos, entonces, tratando con ideas en lugar de personas. No podemos nombrar a los personajes
principales de nuestra historia. Sin duda, hubo líderes reales que ejercieron considerable poder
sobre sus seguidores, pero en los cultos misteriosos nunca fueron nombrados para los forasteros. No
podemos, como el pietista cristiano, conjurar para nosotros una imagen de un joven trabajando en el
banco de carpintero de su padre, tomando niños pequeños en brazos o hablando sinceramente con
una María mientras su hermana hacía las tareas domésticas. En este sentido, nuestro estudio no es
fácil. No hay una respuesta simple a los problemas del Nuevo Testamento que pueda descubrir
cualquiera que simplemente reorganice las narrativas evangélicas para producir otra imagen del
hombre Jesús. La nuestra es un estudio de palabras y, a través de ellas, de ideas. Al final, debemos
poner a prueba la validez de nuestras conclusiones no contra la historia comparativa, y mucho
menos contra las creencias de la Iglesia, pasada o presente, sino contra el patrón general del
pensamiento religioso como ahora se puede rastrear a lo largo del antiguo Cercano Oriente desde
tiempos antiguos. La pregunta que debemos hacer es: ¿se ajusta adecuadamente el cristianismo, tal
como se revela ahora por primera vez, a lo que sucedió antes del primer siglo, no a lo que vino
después en su nombre?
 I
En el comienzo Dios hizo…
La religión es parte del crecimiento. El razonamiento que enseñó al hombre que era más astuto que los
animales también lo hizo consciente de sus propias deficiencias. Podía atrapar y matar bestias más fuertes y
veloces que él porque podía planificar, rastrear sus caminos y construir trampas. Más tarde, esa misma
previsión lo llevó al arte de la agricultura y a conservar sus suministros de alimentos contra las carestías
estacionales. En las tierras con lluvias marginales, eventualmente aprendió la técnica de cavar y revestir
cisternas, y comenzó la civilización. Sin embargo, vastas áreas de recursos naturales estaban fuera del control
del hombre. Si los animales no se reproducían, no había caza. Si no llovía, la tierra surcada permanecía
estéril. Claramente, había un poder en el universo que era mayor que el hombre, un control aparentemente
arbitrario de la naturaleza que podía burlarse de las habilidades de caza y agricultura del hombre. Su propia
existencia dependía de mantener una relación adecuada con ese poder, es decir, de la religión.

Interesante como es especular sobre las formas precisas que el pensamiento religioso y los rituales
prehistóricos pudieron haber tomado, de hecho, tenemos muy poca evidencia directa. Las pinturas rupestres
encontradas en Francia, España e Italia nos dicen poco más que el hecho de que el hombre, hace unos diez o
veinte mil años, era un cazador y que podría haber llevado a cabo algún tipo de ritual afín de sacrificio para
ayudarse en la caza. Este uso práctico de las artes gráficas se asemeja hoy en día a los aborígenes
australianos, quienes acompañan sus retratos simbólicos con mimo ritual, bailes y recitación de epopeyas
tradicionales. Sin duda, el hombre primitivo de los períodos paleolíticos hizo algo similar, pero la parte oral
de sus rituales, que sola podría explicar los dibujos, se ha perdido para siempre. Las reliquias de sus artes
plásticas, el relieve tallado y el modelado en arcilla, enfatizan su interés en la fecundidad. La cultura
gravetiense, que se extendía ampliamente por el sur de Rusia y Europa central, y se propagaba a Italia,
Francia y España, abunda en ejemplos de las llamadas figurillas de la "diosa madre". Estos modelos de
arcilla de mujeres con pechos péndulos, nalgas enormes y vientres distendidos tienen obvias alusiones
sexuales y reproductivas, al igual que sus contrapartes masculinas. Sin duda, todos estos tenían propósitos
mágicos o religiosos, pero no es hasta que el hombre ha aprendido el arte de escribir que puede comunicarse
con una edad posterior. Solo entonces podemos, con alguna seguridad real, comenzar a leer su mente y sus
pensamientos sobre Dios. Desafortunadamente, esto solo sucedió comparativamente tarde en su desarrollo,
en términos de tiempo evolutivo, apenas hace uno o dos minutos. Para entonces, de ninguna manera era
"primitivo". Los primeros intentos conocidos de escritura conectada eran asuntos rudimentarios, registrando
no más que listas de objetos y números. Pero su mera existencia señala una etapa avanzada de administración
económica, respaldada de manera adecuada por la arqueología. La maravilla es que el hombre había logrado
progresar tanto sin la escritura, la única facilidad que deberíamos haber considerado esencial para el progreso
social. Nos preguntamos, en nuestra era de "libreta de apuntes", cómo fue posible administrar una región,
asignar tierras del templo, recaudar ingresos, librar guerras y mantener comunicaciones a larga distancia sin
medios fáciles de documentación. Tendemos a olvidar que en esos días todavía tenían memorias. El tipo de
resultados sobrehumanos prometidos al suscriptor moderno de cursos de correspondencia en entrenamiento
de memoria debió haber sido común entre personas inteligentes hace seis mil años. Incluso hoy en día, no es
raro encontrar a un musulmán que puede recitar todo el Corán o un judío que conoce de memoria largas
secciones de la Biblia y el Talmud.

Los primeros libros, entonces, fueron las células de memoria del cerebro, la primera pluma fue la lengua. Fue
la capacidad del Homo sapiens para comunicarse con sus semejantes, organizar la vida comunitaria y
transmitir habilidades duramente ganadas de padre a hijo lo que elevó al hombre muy por encima de los
animales. Fue este mismo medio de comunicación el que lo puso en contacto con su dios, para halagar,
persuadir e incluso amenazar con el fin de obtener los medios de vida. La experiencia demostró que, al igual
que en sus relaciones humanas, algunas palabras y acciones eran más efectivas que otras, y surgió un cuerpo
de ritual y liturgia uniforme cuya memorización y representación eran responsabilidad de los "hombres
santos" de la comunidad.

Cuando, alrededor del 2500 a.C., se empezaron a escribir los primeros grandes poemas religiosos y epopeyas
del Cercano Oriente, ya tenían detrás de ellos una larga historia de transmisión oral. Las concepciones
religiosas fundamentales que expresan se remontan a miles de años. Sin embargo, aún quedaban otros mil
quinientos años antes de que se compusiera el texto más antiguo del Antiguo Testamento. Por lo tanto, no es
suficiente buscar los orígenes del cristianismo solo en los mil años anteriores a la escritura del Antiguo
Testamento, ni comenzar la historia del judaísmo con una supuesta datación de los patriarcas alrededor del
1750 a.C. Los orígenes de ambos cultos se remontan a la prehistoria del Cercano Oriente. El problema es
cómo relacionar detalles específicos de estas religiones comparativamente tardías con las primeras ideas
sobre Dios. Nuestra entrada a la mente del hombre antiguo solo puede ser a través de sus escritos, y esta es la
provincia de la filología, la ciencia de las palabras. Tenemos que buscar en los símbolos con los que
representó sus expresiones habladas pistas sobre su pensamiento. Las limitaciones de dicho estudio son
evidentes. La primera es la insuficiencia de la escritura temprana para expresar ideas abstractas. Incluso
cuando el filólogo ha recopilado todos los textos disponibles, elaborado sus gramáticas y diccionarios, y está
seguro de su desciframiento, aún queda la insuficiencia de cualquier palabra escrita, incluso en los idiomas
más avanzados, para expresar el pensamiento. Incluso el discurso directo puede no transmitir nuestro
significado y debe ir acompañado de gestos y expresiones faciales. Un signo impreso en arcilla húmeda, o
incluso el trazo de la pluma sobre el papel, puede dejar mucho sin comunicar al lector, como bien saben todo
poeta y amante.

Sin embargo, la palabra escrita es un símbolo del pensamiento; detrás de ella hay una actitud mental, una
emoción, una hipótesis razonada a la cual el lector puede penetrar en cierta medida. Es con las palabras y sus
significados que este libro está en gran medida preocupado. El estudio de la relación entre las palabras y los
pensamientos que expresan se llama "etimología" ya que busca el significado "verdadero" (etumos en griego)
de la palabra. El etimólogo busca la "raíz" de la palabra, es decir, el núcleo interno que expresa su concepto
fundamental o “radical".

Por ejemplo, si quisiéramos buscar la raíz de un barbarismo moderno como “De-escalate” (desescalar),
deberíamos eliminar inmediatamente el "des-" y el apéndice verbal "-ar", cortar la "e-" inicial como un
prefijo reconocible y nos quedaríamos con "escal-" para un estudio más detenido. La palabra latina scala
significa "escalera" y claramente estamos en el camino correcto. Pero en esta etapa, el etimólogo estará
atento a posibles cambios vocálicos que ocurran entre dialectos. Uno de los más comunes es entre la "l" y la
"n", y no nos sorprenderá encontrar que una forma temprana de la raíz tiene "n" en lugar de "l", de modo que
el sánscrito, uno de los dialectos más antiguos del indoeuropeo, tiene una raíz skan- con la idea de "subir".
También pueden ocurrir intercambios de sibilantes, como "s" y "z", y las vocales cortas pueden desaparecer
en el habla entre consonantes, como la "i" entre "s" y "c". De hecho, podemos descomponer nuestra raíz
indoeuropea scan-, "ascender", aún más en dos sílabas sumerias, ZIG, "subir", y AN, “arriba".

O, por otro lado, si quisiéramos rastrear la raíz de nuestra palabra "gobernar", que significa "controlar, guiar,
ejercer influencia sobre", etc., encontraríamos que nuestros diccionarios etimológicos nos remitirían a través
de una adaptación del francés antiguo al latín regulo, "dirigir", conectado con regno, "reinar", rex, "rey", y
así sucesivamente. La raíz aquí es claramente reg— o similar, y su fuente última la podemos descubrir ahora
llevando nuestra búsqueda otros tres o cuatro mil años atrás hasta la escritura más antigua conocida de todas,
la de la antigua Sumeria en la cuenca mesopotámica. Allí encontramos una raíz RIG, que significa "pastor",
y, al descomponer aún más la palabra, podemos descubrir la idea detrás de "pastor", la de asegurar la
fecundidad de los rebaños a su cargo. Esto explica el concepto muy común de que el rey era un "pastor" para
su pueblo, ya que su tarea era principalmente la de velar por el bienestar y el enriquecimiento de la tierra y su
gente.

Aquí, la etimología ha logrado más que descubrir el significado raíz de una palabra en particular; ha abierto
una ventana al pensamiento filosófico prehistórico. La idea del papel del rey-pastor en la comunidad no
comenzó con la invención de la escritura. La palabra escrita simplemente expresa una concepción que se ha
mantenido durante mucho tiempo. Por lo tanto, en nuestra búsqueda de los orígenes de los cultos religiosos y
mitologías, si podemos rastrear sus ideas hasta los primeros textos escritos conocidos, podemos utilizar
métodos etimológicos para indagar aún más en las mentes que les dieron forma literaria.

Una vez identificado el significado primitivo de una raíz, el filólogo debe avanzar nuevamente, rastreando
cómo los escritores en diferentes épocas utilizan esa raíz para expresar conceptos relacionados. Por supuesto,
los significados de las palabras cambian con el tiempo; cuanto más se usan, más amplia se vuelve su
referencia. En la actualidad, con medios de comunicación más rápidos y fáciles, se está volviendo cada vez
más difícil controlar los significados de las palabras, y esto en un momento en que la necesidad de
entendernos mutuamente es crucial. En la antigüedad, las personas y las ideas no se movían tan rápido.
Viajar no era fácil; las áreas remotas se mantenían aisladas durante generaciones y sus idiomas conservarían
antiguas palabras y formas lingüísticas perdidas hace mucho en lugares más abiertos a la influencia
extranjera.
La terminología religiosa, que es el interés especial de este trabajo, es la menos susceptible al cambio.
Aunque las palabras cotidianas deben desarrollar sus significados para ajustarse a las condiciones sociales y
la invención de nuevas artesanías, la comunicación con el dios requería una liturgia precisa e inmutable cuya
transmisión exacta era la primera responsabilidad del sacerdocio. En el estudio de las literaturas antiguas, el
erudito debe tener en cuenta que el lenguaje de los himnos y epopeyas puede diferir considerablemente del
habla común de la misma época. Uno de los problemas que enfrenta el estudiante del hebreo del Antiguo
Testamento es la probabilidad de que el idioma clásico de la Biblia no represente con precisión el idioma
hablado de los antiguos israelitas. Ciertamente, el vocabulario de la Biblia es demasiado limitado en
extensión para decirnos mucho sobre el mundo cotidiano de la antigua Canaán. Cuando se trata de analizar la
estructura lingüística y fonética del hebreo bíblico en términos de habla real, la convicción crece de que lo
que tenemos no es el dialecto hablado de una comunidad que vive en un solo lugar en un momento dado,
sino una especie de lengua mixta y artificial, compuesta quizás por varios dialectos y utilizada
específicamente con fines religiosos. La importancia de un lenguaje litúrgico desde nuestro punto de vista
inmediato es que habrá sido esencialmente conservador. Es en tales escritos donde podemos esperar
encontrar palabras utilizadas en su sentido más primitivo.

Si la terminología religiosa en general tiende a resistir el cambio, esto suele ser más evidente en el caso de
los nombres propios, especialmente los de los dioses y héroes épicos. Ahora parece que en muchos casos
estos han sobrevivido sin cambios a lo largo de siglos, incluso milenios, de transmisión oral y escrita. En esta
categoría de palabras yace el mayor alcance para investigaciones presentes y futuras sobre la naturaleza y el
significado de las antiguas mitologías. Poder descifrar el nombre del dios nos dirá cuál era su función
principal y, por lo tanto, el significado de las oraciones y rituales con los que era adorado.

La dificultad en este estudio ha sido siempre que los nombres a menudo son mucho más antiguos que la
literatura en la que aparecen y resultan difíciles de descifrar en ese idioma. Con frecuencia, el comentarista
de algún mito griego, por ejemplo, tiene que confesar que el nombre del héroe es "prehelénico", de origen y
significado inciertos. Todo lo que puede hacer en tales casos es reunir todas las referencias que pueda
encontrar sobre ese personaje y ver si hay algún denominador común en las historias o epítetos que dé una
pista sobre el significado de su nombre.

Cualquier persona que haya intentado este procedimiento por cuenta propia, o haya estudiado en detalle los
esfuerzos de otros, sabrá demasiado bien que los resultados son a menudo, en el mejor de los casos, tenues, y
el ejercicio, por decir lo menos, frustrante. Un problema es que el mismo dios o héroe se describe de manera
diferente en diferentes lugares. Zeus recibe epítetos distintivos y adoración en Atenas y en Creta, por
ejemplo. Lo que esperas de tu dios depende de tus necesidades físicas y espirituales en la situación
inmediata, y las historias que inventas sobre él reflejarán las condiciones sociales y étnicas de tu propio
tiempo y lugar. Claramente, el mitólogo puede estimar mejor estos factores locales y temporales en su
material si conoce el lugar original del dios en el orden de la naturaleza, es decir, si conoce el origen y
significado de su nombre.

El paso dramático hacia adelante que ahora es posible en nuestras investigaciones sobre el origen de los
cultos y mitologías del Cercano Oriente surge de nuestra capacidad para realizar estos desciframientos.
Ahora podemos analizar nombres de dioses como Zeus y Yahvé/Jehová, y nombres de héroes como Dionisio
y Jesús, porque es posible penetrar las barreras lingüísticas impuestas por los diferentes idiomas en los que
sus respectivas literaturas nos han llegado. Podemos retroceder más allá del griego de los clásicos y el Nuevo
Testamento, y del hebreo del Antiguo Testamento, hasta una fuente lingüística común a todos.

Además, como podría esperarse en un área geográfica tan limitada como el Cercano Oriente, descubrimos
que no solo los nombres tienen una derivación común, sino que muchas de las ideas religiosas expresadas de
diversas maneras por las diferentes culturas provienen de las mismas ideas básicas. Las formas de adoración,
según podemos reconstruirlas a partir de nuestras limitadas pruebas literarias y arqueológicas, pueden
parecer bastante no relacionadas, y las historias que circulaban sobre los dioses y héroes pueden reflejar
antecedentes sociales y étnicos diferentes, pero los temas subyacentes a menudo resultan ser los mismos. Los
adoradores de Dionisio encabezaban sus procesiones rituales con un pene erecto, mientras que los de Jesús
simbolizaban su fe con un pez y una cruz, pero esencialmente todos representan el tema común de la
fertilidad y el poder creativo del dios.

Incluso dentro de la Biblia, el lenguaje ha sido hasta ahora una barrera importante para la investigación sobre
los orígenes cristianos. Jesús y sus seguidores inmediatos son retratados como judíos, viviendo en Palestina y
adoptando costumbres judías y convenciones religiosas. La religión expuesta en el Nuevo Testamento es, en
su raíz, una forma de judaísmo, pero el idioma en el que se expresa es el griego, una lengua no semítica.
Palabras y nombres como "Cristo", "Espíritu Santo", "Jesús", "José" y "María" llegan a través de canales
hebreos pero tienen formas o traducciones griegas en el Nuevo Testamento. Las palabras de Jesús se citan
libremente y a menudo se les da el peso de una autoridad incontrovertible, pero de hecho, nadie sabe con
certeza lo que dijo, ya que lo que tenemos son traducciones de un original supuestamente en arameo del cual
se ha perdido todo rastro.

Gran parte de la erudición cristiana se ha dedicado a tratar de reconstruir las expresiones semíticas
subyacentes a la fraseología del Nuevo Testamento, con diversos grados de éxito pero con poca certeza
absoluta. En las formas en que los conocemos, el griego y el hebreo son muy diferentes en vocabulario y
estructura gramatical. Pertenecen a diferentes familias de idiomas, uno indoeuropeo, como el latín y el
inglés, y el otro semítico, como el arameo y el árabe. La traducción de uno a otro puede ser a veces
extremadamente difícil, ya que expresan no solo actitudes lingüísticas distintivas, sino también filosofías
subyacentes. Un obstáculo para la comprensión mutua entre el mundo semítico y no semítico hoy en día es
que la mera traducción mecánica, digamos, de palabras árabes al inglés no puede expresar adecuadamente la
intención del hablante y pueden surgir malentendidos peligrosos con demasiada frecuencia.

Lo que hemos descubierto ahora es que al retroceder lo suficiente en el tiempo es posible encontrar un
puente lingüístico entre estos grupos étnicos y culturales. Por muy distantes que hayan llegado a estar sus
respectivos idiomas y filosofías, provienen de una fuente común y recuperable, y es allí donde cualquier
estudio realista de los orígenes cristianos y judíos debe comenzar. La raíz del cristianismo en este sentido no
yace en el Antiguo Testamento, sino, al igual que la del judaísmo mismo, en una cultura pre-semítica, pre-
helénica que existió en Mesopotamia unos dos o tres mil años antes de la composición más temprana del
Antiguo Testamento. La doctrina cristiana de la paternidad de Dios no proviene de la relación paternal de
Yahvé con su pueblo elegido, sino de la filosofía naturalista que veía al creador divino como un pene
celestial que fecundaba a la madre tierra. La idea del amor divino no surgió de la revelación del profeta
israelita sobre la naturaleza perdonadora de su dios, sino de una comprensión mucho más temprana de la
necesidad esencial de equilibrio y reciprocidad en la naturaleza, tanto moral como física.