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LA BRUJA CONJUROS Y RITUALES

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Ogboni
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la
gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos .

Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si

trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos
hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo hacer un
pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas
pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo
que se nombraria con los nombres unidos de estos:

OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por

todos los que la conocen, es la segunda corte judicial en rango de los
yorubas.

Ella tiene como finalidad principal la proteccion comunal , el

establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a
que seran sometidos los que violen la leyes establecidas.

A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un

comportamiento etico,moral y social ejemplar, no importando el nivel
intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros.

Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan los
ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y
los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los
festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las
mismas.

A esta sociedad pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados,

abogados ,militares y ancianos de la comunidad… Los ogboni, omo
oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente
atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y
evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que
comunmente aquejan al ser humano.

Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los

estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones,
los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos
conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los
valores reales espirituales de esta. Los ogbonis hablan el mismo
yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por
supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos,
acciones, animales, etc.
Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que
utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban
las energias para utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la
necesidad.

Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza.

Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de
oduwa, la deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad
bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo masculino y
lo femenino.

En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero

siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio
como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.

Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin

saberlos, solo hay un detalle que falto. Quienes fuimos consagrados
en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de
juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un
pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui
por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en
conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las
razones que desconozco.

En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba

representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union
encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.

Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los

lugares donde se hacen los sacrificios que son dos, hagan
retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres
en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales
antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con
egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de
oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido
y antiguo “libro de Arango se mencionaba los ogboni.

El grupo masculino se mantuvo.

El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los
llamados ” AWON ALAGBALAGBA LORU” o “los ancianos de la
noche”, mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI” o IYAMI
OSHORONGA”.
De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son
ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.

Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio

es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota
palpablemente atraves del odu osa meji.

Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias
rituales del obekapanadu. Tambien se les conoce como OSHOGBO,
pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la region de la
diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la
union de los monosilabos yorubas:

OGBON-sabio y ENI-uno que es. La mayoria de sus manufacturas

artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de
esta sociedad.

Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un
anillo especial llamado mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide
especial que solo se usa en los primeros meses de iniciacion, el itagbe
o shaki, (manto), y los edanes de bronce. Actualmente se estan
entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin.

CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es importante para todo

el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es
mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra.

El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo.

Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no
estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo
es ahora.

Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero

estos son los generales.

Oluwo:

Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.

Apena:

La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los

edanes. Es el ayudante activo del oluwo.

Balógun:
Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser
una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la
hechiceria y rituales., Ajagúnna:

El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones.

Asipa:

Encargado del instrumental a utilizar en iledi.

Ojomu o Asalú:

Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales

del Iledi.

Aro:

Encargado de funerales y entierros de los miembros. También

encargado de las ceremonias de nacimientos de los niños de los
miembros. Y ceremonia de los nombres.

Lisa:

El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey.

Intermediario entre el Rey y los Ogboni.

Lika:

La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y

materiales sagrados para el Iledi.

Iyá Ábiye:

Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con

mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente
en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. S

olamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.

Iya-Idagba:

Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy
respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus
miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi.

Adagba:
Es el jefe músico o tamborero mayor. A excepcion del oluwo que
puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar
en un momento determinado el papel de otro .

La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se

juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente .

La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que

adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue
llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.

Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por

la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad
ogboni en cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion
espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en
silencio, pero siempre estuvo.

Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta
explicacion general acerca de la fundamentacion de la Sociedad
Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y
calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar
sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a
compararla a organizaciones como la mafia.

Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia
se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen
cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia
promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en forma
de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma de
ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada
civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte
han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la
diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a
que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla
electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros y
salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha
sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de
algunos la falsa idea que aquellos negros africanos analfabetos eran
incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los
blancos civilizados.

Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o

geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos
donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos
referencia.
Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar
quienes fueron mas salvajes. Cabria recordar aquel refran del odu
ogbe se:

QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE EL TIENE

VIRTUDES”.

Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo

OGBON Y OGBONI

Ogbón y Ogboni hoy en día casi no se reciben, pues son pocos los
que mantienen sus cultos. Ogbón es hermano de Ogboni y Oggán, y
se lava solo. Como atributos, cuenta con un otá, 3 flechas y caracoles,

Ogboni también cuenta con un otá, y 3 flechas. También se le inmolan

palomas blancas.

Receptáculos: Hay casas que suelen tenerlos en tinajitas blancas, y

otras en soperitas también blancas y tapados con algodón.

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 SANTERIA

on November 20, 2008 at 1:56 am Leave a Comment

Itan u Odu

Los Mitos y leyendas que envuelven a la religion africana y que expresan una
tradicion viviente, estan reflejadas en los “Itan u Odu” que constituyen el libro
sagrado de ” Ifà” Este libro sagrado comienza con los Odus que explican: el
nacimiento de el mundo; como nacieron los seres espirituales u Orisas; y por
ultimo la aparicion del Hombre. Ifà, es el destino de el universo, dictado por
los Orisas y transmite el mensaje que ha sido ordenado por el destino.

A traves de Ifà el Sacerdote recibe las respuestas e indicaciones pertinentes,

por medio de los signos llamados ” Odus”.Cada Odù se compone de un
conjuntoconstituido por dos columnas verticales y paralelas de cuatro ìndices
cada uno.

Cada ìndice se compone de uno o dos trazos verticales y paralelos. Estos

trazos son marcados sobre un polvo (Iyerosun) hecho a partir de la madera de
el arbol sagrado llamado “IROKO”esparcidos sobre una especie de bandeja de
madera con dibujos sombolicos tallados en los bordes llamado ” OPON IFÀ”
Estos signos aparecen al tirar el Sacerdote las Dieciseis nueces de palma de
Ifà ( IKIN IFA) o Rosario de Ifà, que recibe el nombre de ” OPELE IFÀ ”
compuesto de ocho mitades de nuez de palma ligadas por una cadena o cuerda
y dispuesta de tal manera que, cuatro pueden caer del lado derecho y cuatro,
del lado izquierdo.

La lectura de estos signos enunciados por la disposicion de las nueces de

palma, nos dirije a uno de los doscientos cincuenta y seis ( 256) signos u
Odus, que no son sino las 256 posibles combinaciones, de las diferentes
maneras de caer de las nueces de palma, en el caso de el Opele.

El sacerdote procede entonces a contar leyendas que corresponden a este

signo en particular, y que nos traèn una solucion o respuesta a nuestro
problema por anagolia, con la historia contada.

Texto Extraido de :

Mas Allà de a Frontera, el misterio religioso africano Gladis Mabel Mallorca

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 SANTERIA

on at 1:55 am Leave a Comment

Suuru “La Paciencia”

“Apari Inú”e “Wá Opé Ilé”

Iwá Pelé – El Buen Carácter.

1) La Religión Yoruba invita a desarrollar el buen carácter. Ello se logra

siendo “persona” estando conectado con nuestro ser interior, tal es así que mal
carácter en yoruba se dice “enia-k’énia” que quiere decir: no persona.Iwá Pelé
(buen carácter) surge de la unión de las palabras: I Wá Opé Ilé que
literalmente significa:“yo vine saludar tierra / casa”

Esto significa que el ser humano esta de visita en este mundo y le debe respeto
a la Madre Tierra. Nuestro deber es preservar la vida en este plano y que
continúe también para las generaciones futuras. Los yorubas dicen: “La tierra
es un mercado, el cielo es nuestra casa” Aquí esta implícito el concepto que
cada ser humano es un alma inmortal, que nuestro hogar es la eternidad y este
plano material es un paso transitorio.

2) Los yorubas señalan otro concepto relacionado con el buen carácter que es
el deber de hacer el bien que surge del principio: “si tu vida mejora, mi vida
mejora” por la creencia que todos los seres humanos estamos unidos entre nos
y con la creación toda. Hacer el bien requiere determinación y valor.

Se aplica la denominada Regla Dorada de los yorubas que es: “no hacer a
otro, lo que no se quiere que le hagan a uno”.

Hacer el bien es crear pureza y elevación en el mundo. Es también desarrollar

una naturaleza y una tendencia a hacerse el bien a uno mismo siempre y en
todo lugar, que incluye no hacer daño a otros, pues esto sería la semilla de
futuros perjuicios en la vida de uno.3) Elevación de la conciencia: El fin de la
Religión Yoruba es que el ser humano trascienda este plano material,
elevando su conciencia. De esta forma alcanzar la comprensión, el
conocimiento y la sabiduría que le permitan alcanzar la felicidad.

Conceptos Yorubas:

Ori es el espíritu de la conciencia o cabeza interna que tiene cada ser humano,
está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla
(glándula pituitaria).Ara: Es el cuerpo físico de cada ser humano.

Ori Inú: Es el espíritu individual o yo interno que cada uno es.Iporí Eledá: Es
el cerebro, el asiento de la mente, los conocimientos, es la lógica y la
inteligencia.Akinkín Otún Oló Abibó: es el hemisferio cerebral derecho.Osín
Oló Orún Abibó Gongó Orún: es el hemisferio cerebral izquierdo.Iwajú:

Así se denomina al centro de poder que está en la frente de la persona, en el

medio de los dos ojos (glándula pineal).Ipako: Así se llama al centro de poder
(cerebelo) que esta en la base del cráneo, en el cuello.

Rige las funciones simpáticas del organismo y se ve influenciado por Yeún

Inú (estómago) y por Obó ati Okó (los órganos sexuales).El razonamiento y el
comportamiento de una persona están limitados y determinados de acuerdo al
grado de predominio de Ipako o de Iwajú. Ori es quien da la comprensión para
el mejoramiento del carácter relacionado con el destino que se viene a cumplir
en este plano físico y por el grado de evolución espiritual de la persona.

Cuando la persona está sintonizada con su Orí, cumple con el destino que vino
a desempeñar aquí en la tierra y desarrolla el buen carácter.

De esta forma alcanza sabiduría y felicidad. Esta vida terrenal permite

progresar en la escala evolutiva.Apari Inú: Así se le llama al comportamiento
o carácter que una persona tiene como destino. El funcionamiento de Iwajú, la
glándula pineal situada en la frente entre los dos ojos, es destino en una
persona, porque de ella depende el pensamiento racional e intuitivo, la
memoria, la concentración de la conciencia sin pensamientos, el dominio del
espíritu sobre la materia, es la fusión del conciente y del inconciente, es el
centro de clarividencia e intuición, lo que se conoce como el tercer ojo.

También es destino el funcionamiento de Ori el centro de poder que se

encuentra en la coronilla de la cabeza, la glándula pituitaria, que rige la
inspiración, la conciencia cósmica, el Yo Superior, la evolución, la integración
con la divinidad.

La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo

el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto
una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la
posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas
sobrenaturales y el empeño constante de la persona.Iwá Pelé es trascender el
plano físico, elevar la conciencia y comprender la vida.4) Para acercarse al
ideal del Iwá Pelé el babalawo debe procurar templar su voluntad corrigiendo
errores y llevando a la práctica las siguientes recomendaciones:*

Ser positivo: pensar con esperanza (cada mañana será mejor que la de hoy).*
Tener entusiasmo que nace de la confianza por la comunión con el mundo
espiritual.* Practicar la sinceridad, hablar con la verdad, tener honestidad, no
aparentar lo que no se es.

Ser honestos nos permite también exigir honestidad de quienes se relacionan

con nosotros.Hay distintas sentencias yorubas que ejemplifican lo dicho:

“Los Orishas le dan la espalda a la persona que aparenta una cosa y realmente
es otra”“Se puede engañar a los vivos pero no a los muertos”“Tenga cuidado
con tomar lo ajeno, porque si no lo descubren los vivos, lo están viendo los
muertos” * Tener pulcritud. Se ha de procurar tener limpieza física, mental y
espiritual. Debemos limpiar el dolor de nuestro corazón, dejar en el pasado lo
que pasó.
La sinceridad y la pureza otorgan poder a las oraciones. No envenenar nuestro
organismo. La promiscuidad lleva a perder la salud y el respeto de los
Orishas.* Tener orden y disciplina.

El orden permite ahorrar tiempo y energía; de esta forma multiplicamos

nuestra productividad.* Ser resistentes es la capacidad de soportar el dolor y
la adversidad sin quejarnos

. La voluntad y el coraje permiten seguir adelante en contra de oposiciones.

Firmeza es permanecer fiel a nuestras creencias y convicciones, a nuestra
verdad, independientemente de ganancias o pérdidas, fieles a nuestra voz
interior. Debemos desempeñar con constancia las tareas asumidas y concluir
todo lo que se empieza.

Tener paciencia para esperar lo bueno, para tolerar las traiciones, las
calumnias y el desagradecimiento.* Evitar discusiones y peleas
principalmente dentro de nuestra casa para no dar lugar a que de esta forma se
corte nuestro progreso. Controlar la lengua para que nuestras palabras siempre
sean constructivas. No ser curiosos, ni inmiscuirnos donde no nos
corresponde.* Practicar la humildad.

Somos actores que desempeñamos un papel efimero en la obra de teatro que

es esta vida material. Somos administradores transitorios que tendremos que
rendir cuenta por el uso que hemos dado a lo que hemos dispuesto.* Estudiar
porque el conocimiento permitirá incrementar nuestra capacidad.* Buscar la
prosperidad con trabajo, perseverancia y humildad.* Desarrollar la tolerancia
y la comprensión, respetar el libre albedrío de los demás aunque estemos en
desacuerdo con sus creencias y comportamientos.

Así como exigir respeto a nuestra persona y propia dignidad. Ser Valientes.
No permitir que nos hagan daño. Ejercer el derecho de defensa y protección.*
Cultivar la tranquilidad, el descanso y el silencio para encontrarse a si mismo.

Por último el buen carácter debe manifestarse en obras productivas y de

utilidad, tal como dice la máxima yoruba: “En la casa de un no religioso
encontramos maleza y matorrales, mientras que en la casa de un religioso
encontramos una huerta”. Baba IreteYero

Iyà Nla

Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el

mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano.
A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les
elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres.

Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el

mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la
dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza.

Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas

invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su
descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas,
siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los
misterios de Naturaleza y la existencia.

Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el

aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla. Iya Nla es
la disciplina sabia que no enseña que si superamos el conocimiento de la
forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa (“nuestras
madres”) la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la
forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros
antepasados.

Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la armonía de la

creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que
lograremos las características de nuestro ‘Imale o Irunmole particular,
primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas.

Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos,

nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su
capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la
energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por
herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo
Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para
intensificar la causa, el efecto y los cambios.

Con estos regalos un Ìyá Àjé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de
curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto
a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es
la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos,
manifestados en cada mujer…….

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 SANTERIA

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Oke

Quien es Oke:

Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o

elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado
primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él. Es
simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra.
Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del
Orisha y cualquier tipo de polvos.

Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el

piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un orificio en su
parte superior por donde se le inmolaban los animales, esta jícara solo
se destapa para utilizar a Oke. Como guardián de Ibadán en la guerra
con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. Su nombre proviene del
Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).

Forma una importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes
rigen todos los movimientos de la tierra. Hermano de Oshosi e Inlé,
pero inseparable de Obbatalá. Vive en el piso delante del canastillero,
aunque en algunas casa de Cuba lo ubican junto a Obbatalá y en
otros casos incluso dentro de la sopera de este. Es un Orisha de
fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración
de Osha, los hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo.

Su receptáculo es una freidor plano, que contiene su única otá, que es

de forma redonda y plana, de color blanco, negra o caramelo y se
cubre con algodón. Se le ofrenda lo mismo que Obbatalá y le
corresponden su color y número de vibración. No posee Elekes y
habla por el diloggún en Eyeunle Meyi. Sus Ewe son el alacrancillo,
bejuco guaro y la candelilla.

No tiene saludo especifico, más que ¡Maferefún Oke!

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 SANTERIA

on at 1:52 am Leave a Comment

IKU
Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a
buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para
que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o
deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha
por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal
(aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro
o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a
sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque.

No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le

inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas… Al comienzo del mundo
no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de
que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos.

Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no
estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le
pidió que la relevara de semejante misión. Entonces Olofin
entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le
dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé
para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres
se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Ikú y Oggún.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las

enfermedades ni los sufrimientos. Un día en que los jóvenes
organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún
que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú

que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo.

Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La

sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó
gravemente. Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

La muerte inspira terror porque es lo desconocido. La acción o el

momento en que la persona viva pasa la tenue línea que la separa de
lo infinito: el hecho de morir. Ikú es el orisha que viene a buscar al
hombre cuyos días se han vencido y cuya cabeza pide Olofi, para que
le sirva bien como éggun, bien en el Ara Onú, lugar del espacio
cósmico donde encontrarán la paz eterna quienes han cumplido bien
con la obra de la vida y donde esperan un nuevo mandato para
regresar a la tierra quienes aún deben acometer otras tareas hasta
ganarse el descanso definitivo.
Deviene un momento de definiciones sobre lo material y lo inmaterial;
es la interrogante que todos se formulan; la disyuntiva entre la
reencarnación o la paz después de los sufrimientos terrenales, según
la voluntad de Olofi, la cual resulta inapelable. Por eso, pocas cosas
causan más reocupación que la muerte de un enemigo, pues según
sea el destino de su espíritu, nos perseguirá o no con sus malas in-
tenciones.

Ikú, para los afrocubanos, es tanto la muerte misma como el momento

de morir; está indisolublemente unido, desde el punto de vista litúrgico,
a las honras fúnebres y a los ritos y ceremonias propiciatorios en
honor de los espíritus de los difuntos y sus antepasados y de los
orishas que gobiernan las enfermedades y los diferentes estadios de
la muerte. De ahí que, aun cuando las demás deidades tienen
instrumentos y rituales propios, Ikú parece estar presente en todos
ellos; sobre todo, en los consagrados a Éggun. Es como si el temido
acto de dejar la vida no quisiera recordarse, salvo para alejarlo.

Al orisha Ikú hay que atenderlo en cada casa de religioso; no se le

puede olvidar ni desairar. Se precisa velar por las personas queridas
que ya no están entre los vivos, y no olvidar jamás su cariño ni sus
bondades, porque ellas no olvidan tampoco a sus allegados y los
protegen.

PATAKI

Iroso Yekún:

Donde nace el camino de vida e Ikú come animales por primera vez.

El awó Ibacoleye, quien tenía el gran poder de la sombra, vivía en la

tierra Koyeremifa Inle. Poseía también un secreto, otorgado por su
padre, el awó Obayebeiyé Ikú, para salvar de la muerte a los hijos de
su tierra: los hacía invisibles mediante rezos especiales, el sacrificio
de una adié dun dun y un para Ido.

Cuando Ikú visitaba a Koyeremifa Inle no encontraba a nadie, ni

siquiera al awó Ibacoleye, convertido en sombra negra que se
confundía con la noche. Sólo podía ver la gallina y la silla sobre la cual
se sentaba a quien se le fuera a hacer el paraldo.

Frustrado, Ikú fue a ver a Olofi, pero éste tampoco estaba en casa. Se
disponía ya a marcharse, furioso, cuando vio a Elegguá, quien venía
cantando. Al percatarse del tremendo disgusto de Ikú, Elegguá inquirió
el motivo, e Ikú le contó las cosas que ocurrían en la tierra Koyeremifa
Inle, las cuales lo desconcertaban mucho. Elegguá, también molesto
con el awó Ibacoleye, quien había incumplido su promesa de darle
una osadié, le sugirió a Ikú reunirse con varios awós de la tierra
Belelele Aguo Makuadá, donde vivía Obayebeiyé Ikú, para que
mandaran llamar a Iba-coleye.

Así hicieron. Y una vez que Ibacoleye estuvo ante su padre, éste lo
regañó por no haber cumplido su promesa a Elegguá y por no haber
enterrado la gallina después de hecho el paraldo, para que Ikú no
sospechara nada. “Tú quisiste saber más que yo —increpó al hijo— y
ahora tendrás que hacer un juramento con Ikú”.

Entonces, el awó Obayebeiyé Ikú puso a su hijo y a Ikú de rodillas,

ante los demás awós, y les habló de esta manera: “Awó Ibacoleye, tú
tendrás un gran poder sobre Ikú. Cada vez que entierres a la adié en
el joro-joro, salvarás a algunos de tus hijos. Pero antes tienes que
decirle a Ikú lo que la sombra quiere que coma él”. Ikú estuvo de
acuerdo, siempre que Ibacoleye le echara tierra encima a lo que él
había comido, para comprobar que el pacto se estaba cumpliendo.

De inmediato, el awó Ibacoleye trajo eyelé y adié a Ikú, y lo invitó a

comer. Ikú, quien nunca antes había probado animales, así lo hizo,
tras lo cual Ibacoleye los enterró para así satisfacer lo pactado.

Abiku

Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la
muerte” es una palabra usada para significar los espiritus de los niños
que mueren antes de pubertad , y también una clase de espiritus
malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce
años de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron
la muerte también que es llamado Abiku.

Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con
números de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre,
sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún
templo, y que se están esforzando constantemente para mejorar su
condición inscribiendo a los cuerpos de bebés recién nacidos.

Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño , como

hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un
Abiku ha tomado a un niño para su propio uso, y para el uso de sus
compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come,
consumen ellos.
Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento
afuera, y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que
satisfacer, que destruyen a el niño, porque el conjunto de su alimento
es escaso para sus requisitos.

Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose

de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para
todo hecho al niño es sentido por su Abiku.

El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así llevando

al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el
perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha
incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo
hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento.

La superticion une los anillos de hierro y las campanas pequeñas por

los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su
cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se
supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de
niños que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los
ornamentos del hierro.

El niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este

procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido
lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el niño crece peor, los
esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo incisiones
pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las
especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y
hará que él salga.

El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazón en la

creencia que el Abiku está sufriendo igualmente.La traducción literal
es “nacido/a mueren” (el bi ku) “o le damos a luz y él murió” (el bi el
ku), designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus
padres. Hay, dos tipos de Àbíkú: *Àbíkú – omode, designando a niños
y *Àbíkú – agba, acerca de personas jóvenes o adultos que
mueren,sorpresivamente, presentando en esto una modificación del
orden natural que socialmente es aceptado y entendido como: esto lo
que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la vuelta premeditada al
orun (mundo espiritual),de parte de estos

Iku el destino final

El Yoruba considera el final de la vida en esta tierra, a partir de la
concepción que tiene el hombre en relación con “Las Deidades”… El
destino final del hombre se dividió en dos títulos: “Muerte” y “detrás de
la vida”, este último involucra una mirada a “después de la vida”, como
una idea de Juicio.

LA MUERTE

El hecho de “muerte” es una cuestión que el hombre se ha esforzado

en entender, desde que se comenzó a plantear cuál es su origen, cuál
su propósito en la vida. En esto los Yoruba, dan una evidencia clara,
de gran respeto, y hasta le han dado un nombre, es “IKÚ”, que
además de ser su designación para “muerte”, también está de pié
(personificada).

El Yoruba lo hace responsable bajo la comisión de Olodumaré para

matar y quitar a las personas de esta tierra. ¿Cuándo comenzó Ikú
con esta función, entre los hombres? Ellos no le dan tanta importancia,
pero hay una concepción de su principio que dice que Ikú, comenzó
sólo a matar cuando él fué ofendido groseramente, cuando su madre
se mató en el mercado de Éjìgbò-Mekùn, según Itan del Odù Òyèkú-
méji: Wón pa ìyá ikú S’ ójà Èjigò-Mekùn: Ikú gbó n’ lé, Ikú han bí
àagon Il’óyè Ikú han bí eyin arawo: Ó f’ oká se Késé, Ó f’erè se bàtà,
Ó f’àkekèé s’ òjá Ikú ta orí ìgbá, Igbá gbìrì’a n lè: Ikú ta orí ègungun,
Ègungun gbìrì’ à n ‘lè. La madre de Ikú fué matada en el mercado de
Èjigbò-Mekùn Ikú oyó desde su casa Ikú chilló como un àgan de òyé
(ágan, grito espantoso) Ikú corrió afuera como arawo (arawo: pájaro
carnívoro

Él hizo las espuelas a las cobras

Él hizo los zapatos a las boas

Él hizo el cinto a los escorpiones Ikú se cayó sobre el árbol con

langostas

El árbol de langostas se cayó inclinado sobre la tierra Ikú tumbó el

árbol de seda blanco

El árbol de seda blanco se cayó inclinado en la tierra. Esto está

diciendo que la muerte empezó a matar porque la madre de Ikú fue
muerta. No es entonces esta la creencia ortodoxa del Yorùbá sobre el
origen de la muerte.
La creencia común tradicional es que Ikú es una creación de
Olódùmarè con el propósito específico de revocar a cualquier persona
cuyo tiempo en la cumple. Por esta razón se sabe que él es Òjisé
Orun, “el aguacil del cielo”.

Cuando ellos piensan en Ikú, entonces ellos lo describen como una

deuda, que todos debemos pagar. Esto es tanto así, que dicen que la
muerte es una porción inevitable y última de cada persona que entra
en el mundo.

Ellos actúan en la creencia de que cada uno debe llegar a la vejez

viviendo en condiciones correctas. Por consiguiente, cuando una
persona muere joven, ellos consideran que es una tragedia que
lamentan mucho. Por otro lado, la muerte de una persona vieja es una
ocasión de festejo, porque la persona “se ha retirado de su casa”… y
sus niños viven para enterrarla.

Debido a la creencia acentuada que Ikú viene a buscar principalmente

al hombre viejo, el Yoruba a veces dice: Ikú Kìí pa ‘ ni, ayò ní í pani –
“Ikú no mata, son los excesos que mata”.

Esto se refiere a la muerte, que da alcance a una persona

violentamente, o prematuramente, a través de sus propias acciones
inmoderadas, a diferencia del tipo de muerte natural y normal. “La
llamada de Ikú a la casa del viejo”.

PACTO DE IKÚ CON ÒRÚNMÌLÀ

Aunque la muerte es inevitable e imprevista, los Yorùbá creen y

actúan en la creencia de que se puede diferir, de que se puede diferir
a través de la intervención de Òrúmìlà y alguna y alguna otra
Divinidad. Hay un Itán que cuenta que el secreto de Ikú, naturalmente
incomodaba a los hombres, y en los comienzos era desconocido.

Pero después, sin embargo Èsù sobornó al hijo de Ikú, que en

consecuencia le reveló la habilidad que tenia Ikú para matar, el
secreto estaba en el garrote (palo)

Esa era la fuente indispensable de su poder encima de los hombres,

prívelo de él, y se pondrá impotente, dijo…

El próximo movimiento de Êsù para lograr su objetivo fue sobornar a

Ìjàpá (la tortuga, el héroe más popular y sutil en las fábulas Yorùbá).

Para ayudar Ìjàpá se puso a trabajar enseguida, y con una

estratagema, le sacó el garrote a Ikú y lo tiró lejos. Ikú quedó
impotente enseguida como había predicho Êsù… y todos se
regocijaron diciendo: Ìjàpá òrúkú lówo ikú, oyé Ifé d’ òfé – “Ìjàpá ha
privado a Ikú de su garrote, se libera Ifé de su inquietud” Después, sin
embargo, Ikú hizo un pacto con Òrúnmilà a condición de que Òrúnmilà
le ayudara a recuperar su garrote.

Él respetaría la intervención de Òrúnmilà siempre que cualquiera de

sus víctimas se pusiera bajo su protección.

El mito concluye diciendo que, de aquí en adelante, Ikú se lleva sólo

aquellos que no se ponen bajo la protección de Òrúnmilà, o aquellos
que están completamente listos para ir a la casa del Padre.

Sin embargo, los Yorùbá saben que poco se puede hacer para diferir
la muerte cuando Ikú está listo. Del refrán: Àrùn, làá wo, a kìí wo ikú –
“Es enfermedad que puede sanarse, la muerte no puede sanarse, uno
puede tratar la enfermedad con la medicina, pero no para la muerte”.

En relación en el Odù Irosùn-Osó dice en estas tres líneas: Àìdé Ikú l’à
n b’òsun Àìdé Ikú l’à n b’ òòsà B’Ikú bá dé, Ikú Ò gb’ ebo Es cuando
Ikú no está listo entonces propicia Osùn Es cuando Ikú no está listo
entonces propicia òòsà Cuando Ikú está listo no rinde los sacrificios.

Este Itán es más para dar énfasis a la importancia y poder de

Òrúnmilà en lugar de explicar la muerte. Otro Odù: Ìwòrì-Òsá dice: Ikú
ì bá gb’ owó, Owó l’ à bá san: Òjisé Òrun Kìí gb’ owó. Si Ikú aceptara
el rescate Es rescate que nosotros habríamos pagado

El aguacil del cielo no acepta el rescate. Así, es la creencia, más

pronto o después, todos debemos morirnos.

La muerte es la conclusión inevitable a la existencia terrenal del

hombre. “DESPUÉS DE LA VIDA” ¿Qué es del ser humano después
de la muerte?.. ¿Después de la muerte, que?… Este planteamiento
para el Yorùbá se define así…” La muerte no es el fin de la vida, es
solo que la existencia terrenal cambia hacia otro estado Êhin – îwà
“después de la vida”… Èhin – Ìwà es de importancia más vital que la
vida presente, sin embargo este presente, también puede ser
próspero.

El Yorùbá habla. Êhin-Ìwà tí segbón Òní – “después de esta vida – es

superior al Hoy (presente). Todos las cosas que se hacen hoy (en el
presente) hay que considerarlas como deudas en el futuro: Nítorí Èhin-
Ìwà l’ a se n se òní l’oore – “Es a causa del “después de la vida”, que
nosotros tratamos al hoy hospitalariamente (que nosotros hacemos
uso bueno del presente, no abusamos), en “después de la vida”
aquellos que han terminado aquí, siguen viviendo”.

Esta creencia se testifica de varias maneras: a) La alegría de la

anticipación El Yorùbá que envejeció anhela sin miendo lo que pueda
estar esperándole en la nueva vida, donde se liga para viajar según su
merecimiento.

Es una ocurrencia común oir un viejo refrán: Mò nre’lé -”yo voy a casa”
o Ilé ti yá – “Yo estoy listo para casa”. Significa que están listos para
morirse y entrar a “después de la vida”… Cuando una persona vieja
está hablando sola, abstraídamente, se cree que él está hablando con
sus parientes o socios que ya han partido.

Cuando se le pregunta, confirmará eso, diciendo que tales personas

son muy viejas, y ya no escuchan lo que nosotros decimos acá, que
está haciendo un arco con aquellos que están del otro lado.

b) El entierro y Ritos del entierro Éstos se observan con algunas

variantes, pero el motivo subyacente así como la rutina general es la
misma.

Los ritos están hechos de una manera que los sobrevivientes creen
que el difunto está haciendo una jornada en otra vida. Inmediatamente
la persona muere, el primer rito, es matar un ave que se llama Adìe-
Ìrànà – “el pago con ave”.

Esto significa hacer el camino fácil para él. Cuando el cadáver está en
condiciones, se coloca una comida “Yam”, se pone al pié del féretro,
ésta es la comida para el difunto.

Durante el entierro real, los niños y parientes se reúnen alrededor,

cada uno de ellos traen ropas, aves, o animales.

El cuerpo se envuelve con esa ropa, que significa, que esa es la ropa
que se pondrá en la otra vida. Cuando el cadáver se baja hacia su
tumba, las personas acercan el animal al oficiante, y preguntan al
difunto si lo acepta, le piden que no duerma en el Orun, que siempre
cuide a los niños, vigilando y ayudándolos en sus dificultades.

Las personas también envían mensajes, para que por su intermedio

sea entregado a sus propios familiares que han partido antes.

El oficiante desciende ahora a la tumba y realiza el rito de matar una

cabra, se ponen orogbó, artículos personales del difunto, comida,
condimentos al lado del cuerpo.
Este rito es conocido como el Bí Bá `kù ya – hùn -”entrando en el
convenio con el difunto”. La parte esencial del rito, por consiguiente,
es para decir adiós al difunto, su deber ahora es proteger y cuidar a
los niños, parientes, socios, no se le permite a nadie emplear cualquier
mandado de malicia, él ahora debe seguir su vida dichosa en el cielo.
Unos días después del entierro, hay otro rito conocido como ” fi fa
según Òkú wolé” – “trayendo el espíritu del difunto a casa”. Creen los
sobrevivientes que podrán tener comunicación nuevamente con el
difunto.

Este rito comienza de noche.

En una esquina de la habitación principal de la casa colocan un

santuario, este es un lugar específico de reunión entre el difunto y los
niños.

Desde entonces ellos hacen ofrendas, piden favores especiales.

Claro, aparte de este lugar, los Yorùbá sienten que ellos pueden
hablar en cualquier parte con la persona difunta, porque ellos creen
que ahora el difunto no tiene limitación alguna impuesta por esta vida
física.

Entonces él es quién elige el lugar… c) Los sueños y las apariciones.

El Yorùbá cree que el difunto puede verse en sueños o en

incorporaciones, por medio de los mediums, y que ellos pueden
impartir información o explicación, acerca de cualquier materia que la
familia tuviera dificultad, ellos también pueden enviar mensajes, creen
que los difuntos pueden aparecer en los caminos, en la casa, en la
noche, para guiar, ayudar o molestar.

El Yorùbá dice este canto fúnebre:

¡Ó di gbéré! ¡Ó d’ à-rìn-nà-Kò! ¡Ò d’ojú àlá! ¡Es una despedida

interminable! ¡Es ahora una cuestión de encontrarnos al lado del
camino! Está ahora en los sueños (nosotros nos encontramos allí) Por
supuesto, otras personas dicen que aunque el difunto continúa en “la
otra vida”, no tiene nada más que hacer con los que todavía están
acá. Cosas así están expresadas en un refrán que dice: Eni tó kú kò
wę hìn mọ´, ó ti ọwọ rọ ti f ọwọ rọ igi `gbàgbé – “

El difunto no molesta las cosas detrás” Ó Ẹni t ò kú ti re Òkè –Odò: ó ti

f ọwọ rọ igi ìgbàgbé – “El difunto se ha ido al otro lado del río, él ha
puesto su mano en el árbol del olvido” (Se olvidó de todos detrás
cuando él salió) Así también, esta otra tendencia en el pensamiento de
los sobrevivientes y los antepasados, ellos dicen que a veces parecen
que están sordos, no escuchan sus oraciones.

d) La comunión con los antepasados A estas alturas estamos en

posición de ver el significado real de este fenómeno el que se ha dado
el nombre de

“Culto a los antepasados”. La causa principal es la convicción

invencible de que aquellos que han partido de este mundo, solo han
cambiado esta vida por la otra. A consecuencia de entrar en esa “vida”
han sido liberados de todos los refrenamientos impuestos por esta
tierra, así ellos son poseedores de potenciales ilimitados, y pueden
aprovechar esto para beneficio o en detrimento de aquellos que
todavía se mantienen en la tierra.

Por esta razón es necesario tenerlos contentos y pacíficos. Pero esto

es sólo incidental. Principalmente el “Culto a los antepasados” es una
extensión de una infinidad de actividades entre sus familiares.

Aquellos que se mueren no permanecen en las tumbas. Sus cuerpos

se pudrirán, pero ellos siguen intactos en esencia, solo se alejan del
cuerpo, es más, miran todas las actividades de su propio entierro y su
rito desde un costado.

Ellos no salen de sus casas, hasta después de algunos días del

entierro, y sólo después de ciertos ritos esenciales. Esto es
consecuencia de que el difunto ya no está en su tumba, ellos no tienen
doctrina de la resurrección del cuerpo, es decir ellos se dan cuenta de
que el cuerpo permanece junto con sus pertenencias dentro de la
tumba, pero, dicen que de inmediato a la muerte y después de oficiar
los rituales necesarios, la esencia (el espíritu) de la persona, tiene que
ir ante la presencia de Olódùmaré para recibir el juicio.

Como el difunto nunca está realmente en su tumba, ellos todavía

siguen siendo los padres o madres, los mismos que estaban antes
capaces de seguir con sus funciones paternales, aunque ahora de una
manera más poderosa y libre, encima de sus sobrevivientes.

El Yorùbá dice:

Bàbá mi – “mi padre” ó Îya mi – “mi madre”, cuando de sus padres

difuntos. Aunque hablan de traer el espíritu del difunto a la casa, ellos
no dicen: “yo voy a hablar con el espíritu de mi padre” ellos dicen: – Yo
voy a hablar a mi padre. Así el difunto continúa teniendo el título de
cabeza de la familia, igual que cuando estaban en la tierra.
Esto muestra que “el culto a los antepasados” es un acto de relación
irrompible entre el padre que ha partido de este mundo, y su
descendencia formando un arco en la comunicación.

Esto está implícito en el Odù Ogbè-Ìròsun, cuando habla, dice: – Ud.

Debe cumplir con su padre difunto, para que él pueda cuidar de Ud. y
de sus niños. e) Egúngún y Òrò Estos dos cultos demuestran de forma
muy concreta, la relación con aquellos que parten de esta tierra.
Egúngún: Designación para el espíritu del difunto que está en
comunicación.

Se materializa en una figura que se diseña para dar la impresión de

que el difunto está haciendo una reaparición temporal en la tierra.

Esta reaparición puede ser un antepasado específico. Este rito

“creado”, el Egúngún puede estar una vez al año o más a menudo.
Egúngún, también simboliza la concepción generada de que hay “un
más allá”… y de que aquellos que se fueron allí, hacen un arco con los
que están aquí, un cierre, una atadura activa. En este caso el
Egúngún es sólo Ará Orun “El visitante del cielo”.

Él es materializado debajo de ropas de colores muy pesadas, no

obstante, oculta sus rasgos principales… no se lo puede tocar, puede
estar entre las personas, dentro del pueblo también de día, su grito es
agudo y fuerte.

Las características distintivas de Òrò, son su voz, su grito es como un

aullido estruendoso, él aparece de noche, desde el bosquecillo,
cuando entra al pueblo las mujeres deben esconderse.

Tanto Egúngún como Òrò pueden representar a un antepasado

específico, pero Òrò es más un símbolo de todos los antepasados en
general. Egúngún y Òrò son instrumentos de disciplina, moralistas,
ayudan al gobierno del pueblo.

El Yorùbá acentúa la concepción de que Egúngún y Òrò, tienen esta

motivación en común. Cuenta una historia que Egúngún y Òrò eran
hermanos mellizos. Òrò era el mayor, ambos eran labradores de la
tierra y era el deber de sus esposas vender los productos de su granja
en el mercado.

La esposa de Egúngún era muy económica y capaz por consiguiente

de ahorrar y comprar ropas para su esposo, mientras que la esposa
de Òrò no podía resistirse a las atracciones de la comida y dulces. Un
día vino Egúngún muy bien vestido, con ropas nuevas, a invitar a su
hermano a un paseo, pero Òrò no tenía ropas para ponerse, esto abrió
los ojos de Òrò a las faltas de su esposa, entonces alcanzó un látigo y
comenzó a azotarla.

Ella ideó la manera de escapar, refugiándose en el pueblo, allí Òrò se

da cuenta de que no podía seguirla, pues estaba desnudo. Por esto (lo
de las mujeres que deben esconderse en sus casas cuando llega Òrò
al pueblo).

Así se reconoce hoy su grito estruendoso, de enojo, llamando a su

esposa: ¡Búnnibum! Para que regresara a la casa, pues eran
merecidos los azotes.

Esta historia circula en los lugares donde conocen el rito a Òrò.

f) Reencarnación parcial Es casi cierto que no hay ninguna creencia

en la reencarnación en el sentido clásico en los Yorùbá; es decir en el
sentido que la reencarnación es el pasaje del alma de un cuerpo a
otro, porción del alma en cada ser determinado por su comportamiento
en su vida anterior.

El Yorùbá habla de À-tún-wá – “otra llegada” – la creencia específica

del Yorùbá sobre aquellos que parten de este mundo es que una vez
que ellos han entrado en el “más allá”, y allí es que los sobrevivientes
y sus niños pueden guardar una comunicación irrompible con ellos,
sobretodo si fueron personas buenas, y la muerte los encontró en la
edad madura.

No obstante nos encontramos confrontando una paradoja, involucrada

en la creencia del Yorùbá que las personas difuntas “reencarnan” en
sus nietos, bisnietos.

En primer lugar creen, a pesar de que el difunto continúa viviendo “en

el más allá”, que ellos continúan con todas sus cualidades hereditarias
intactas. Secundariamente, se cree que ellos reencarnan, no sólo en
sus nietos y bisnietos, también en varios nietos contemporáneos y
bisnietos que son hermanos/as, tíos/as, primos/as, sobrinos/as…el
anuncio es infinito.

Todavía a pesar de estos “renacimientos”, se tiene la idea de que el

difunto mantiene intacto su vigor “en el más allá”. ¿Ayudará que
nosotros examinemos primero este proceso para tener alguna luz en
esta paradoja “por cuál proceso se identifica esta “reencarnación” con
los antepasados?”… MIMO ORÍ OMO Cuando el niño cumple 3 meses
de vida, se consulta al oráculo, este rito se conoce como Mimo Orí
Omo A”saber el Orí del niño” o ” Gbigbo Orí omo “Oyendo al Orí del
niño”. Porque aquí el oráculo declara qué Antepasado ha
reencarnado. Ahora esto es significativo; es notorio que la
reencarnación de un antepasado es conocida como Yíya omo
“volviendo a ser un niño” o “el encarnado”.

Si arroja un buen presagio, se dará bendiciones y buenos deseos, se

dice que “los sobrevivientes han logrado el entierro y ritos del pariente
con éxito”. Á á yà lowo – “pueda que él, se vuelva niño para usted”
Hay también una Adura que dice: Àwòyà á kún Oní o – “Puede que
sea su vuelta” ¿Esto da una idea de incremento de multiplicación?
Parecería entonces que aquí nosotros tenemos una creencia clara que
el Orí del antepasado transmigra en el cuerpo de una nueva creación
(el niño). Ahora, crea cierto desconcierto, entender que: es difícil
detectar que ningún nieto puede tener el monopolio de un Orí
hereditario, en estos casos tenemos que elegir entre la imposibilidad
de transmigrar un Orí y la posibilidad de que los Orí pueden ser
distribuidos de infinitas maneras, ninguna de estas alternativas, nos
están llevando a algún lado. Así (Mimo Orí) o Gbigbo Orí omo) y (Yiyá
omo) no puede establecerse esta creencia como prueba en la
reencarnación en el sentido técnico.

El hecho concreto es que hay ciertas características del linaje

dominante que se siguen repitiendo a través de los nacimientos y
asegurando la continuidad de la existencia vital de la familia o clan.

Esto se prueba por el hecho que no es desconocido entre los Yorùbá,

que el oráculo ha declarado que “un niño vuelve a ser”. Los nombres
Bàbátundé “retorno del padre” y Yétúndé ” retorno de la madre” y otros
nombres en la misma categoría que especifica el retorno de
antepasados particulares, es muy sugestivo, mientras que para
Gbigbo Orí y Yiyá omo, pueden incluir varias personas en
reencarnaciones junto al mismo antepasado o ancestro, ninguno de
estos nombres se repiten en más de un niño.

Bàbátundé es el nombre de un muchacho, del bebé nacido

inmediatamente después de la muerte de su abuelo, y Yetúndé de la
muchacha nacida después de la muerte de su abuela. Ningún otro
niño después de ambos de estos dos, puede llevar Bàbátúndé o
Yetúndé (o cualquier otro nombre con la misma connotación), en
referencia a los antepasados o ancestros.

Debemos regresar al punto de esta discusión, que no es una

resolución a la paradoja, pero el hecho es claro; el Yorùbá tiene la
creencia sólida que es la realidad concreta “del más allá” – “Después
de la vida”.

NUESTRA PRÓXIMA PREGUNTA ES AHORA … “¿DÓNDE ES…

ESTO… DESPUÉS DE LA VIDA?”

Generalmente uno puede decir que opiniones variantes en esta

materia. Algunos creen que morirse es solo cambiar los lugares de
esta tierra.

El difunto continúa su existencia en otro país, en otra región, lejos de

la anterior. Él se establece en su nuevo ambiente, empezando su vida,
puede casarse, tener niños, tener negocio, puede tener una nueva
pero normal existencia, hasta que muere.

Las historias en el apoyo de esta creencia abundan entre los Yorùbá.

Es claro que la explicarían con el título de fantasmas. Otros creen que
sólo el malo, y aquellos cuyos días en la tierra no cumplieron, no
aprendieron, por lo tanto no pueden regresar al cielo y continúa en
alguna parte de la tierra.

Esto explica como en la mente del Yorùbá puede acomodar en Ajiran

y Ilé Ifé y algunos otros lugares de alrededor están morando los
difuntos.

Es en parte esta creencia lo que motivó el cuestionamiento entre los

Yorùbá de la existencia de Elèré o Emèrè que se cree que es la causa
del fenómeno del àbíkú.

La creencia ortodoxa del Yorùbá en esta materia, después de la vida,

es que hay un lugar definido donde el difunto va, el nombre general
para el lugar se llama Orun, el significado original parece ser “la cara
de” … y por consiguiente “el lugar de veneración” y de la “morada de
las divinidades” Orun, cuentan que significa “El cielo donde Olodumárè
y los Orişá moran. ¿DOS ORUN? Con referencia a “después de la
vida”, Los Yorùbá, hablan de dos Orun, en primer lugar están: Orun
Rere, Orun Funfun, Orun Bàbá Oni – Orun bueno, Orun blanco o Orun
Padre. Los segundos son: Orun Buburú (Burukú), Orun Àpáàdì – Orun
malo (esto es como basura celestial), es como el lugar donde apilan la
basura en los lugares fuera del pueblo, o puede compararse a un
horno donde hay fragmentos carbonizados de palos calientes, secos.

Esta noción de Orun Iná, fuego, infierno, no es originaria de los

Yorùbá, se ha introducido desde el Islam y el Cristianismo.
El destino del difunto a uno de estos lugares es un factor decisivo,
asignado en el Juicio por Olódùmaré. Vemos en esta observación, una
realidad bien marcada en el Yorùbá, este juzgamiento es una
convicción fuerte de que los pecadores no irán impunes, y ese juicio
asiste a cada forma de pecado. Ellos dicen a menudo que si alguien
sufre sin alivio: Ìwà ro ló ń f’ ìyà jo o ò “Es en el carácter de él que trae
aflicción” Aò mo ohun ti ó şe ti Olorun ń fi Egba ro nà á – “Nosotros no
sabemos las razones por lo que Olódùmarè lo aflige” Pero el juicio que
el Yorùbá teme, es que a la mayoría de las personas les espera al
final de la vida en la tierra, involucrando la agonía en el morir; que en
“después de la vida”, el último veredicto se conocerá de Olódùmarè.

El Yorùbá citará que los ejemplos espantosos de vidas que acaban

trágicamente en la tierra, son en consecuencia de su carácter
incorrecto.

Algunos de estos, evaden las consecuencias de sus acciones, pero

esto se ve en algunas personas que son visitadas por adversidades,
como ser ciegas, como perder sus niños, o acaban anticipadamente
con sus vidas, por remordimientos inexplicables. Otros, antes de su
muerte y por el temor de lo que les espera en el final, hacen
confesiones detalladas de sus malos comportamientos.

Por esta razón, siempre que el Yorùbá piensa en el fin, ellos piensan
dos veces antes de actuar. Aquí un ejemplo en este Esè: Odù Ètúra-
Meji Iro pípa kì í wí pé k’ á má l’ ówó l’ Ilo dídà kì í wí pé k’ á má d’
àgbà, Şùgbon ojo à-ti-sùn l’ obò. Mintiendo uno no se priva de hacerse
rico Rompiendo el convenio uno no se priva de llegar a la vejez ¡Pero,
cuando llega la hora de dormir, allí nos espera una pregunta
inevitable! Se ha mencionado a Akìíşe –“Él es tabú” es el principio
retribuyente personalizado por Olòdúmarè, su función es rastrear
abajo al pecador. Otros nombres para él: Ẹlẹsan “El vengador”,
Abéèrè “Él es quien pregunta”. En una de estas tres capacidades, él
se manifiesta de una manera inequívoca al pecador. Este refrán está
en el Odù Ìrotò-Èdì Olosan á san k’ à à ì san Abéèrè á béèrè, k’ şàì
bèérè O dá fún Orúnmilà T’ ó ęe Kìlokìlo fún omo rę T’ ako t’ abo. El
vengador, venga, él no puede pero venga. Él es quien pregunta, él no
puede pero pregunta. Ésta es la declaración del oráculo para Ọrúnmìlà
Quien debía dar esta advertencia a sus hijos… Hombres y mujeres…
Cuando la persona alcanza “después de la vida”, allí se enfrenta el
último juicio, él tiene que dar explicaciones de cómo ha usado su vida
terrenal, particularmente en referencia a su carácter.

El juicio es ante Olòdúmarè aunque a veces, se dice que tendrá lugar

ante Ọbàtálá, quien viene a lo mismo desde que Obàtálá es diputado
de Olódumaré. Gbogbo ahun ti a bá şe l’ áyé, L’ a ó kúnlè rò l’ Orun.
Por todo lo que nosotros hacemos en la tierra, Nosotros
responderemos arrodillados en el cielo. A ó ro ‘ jo l’ ęsę Odùmàrè A ó
ro ‘jó ęsę Obàtálá l’ Orun. Nosotros declararemos nuestro caso ante
Olódùmare Nosotros declararemos nuestro caso ante Obàtálá Así una
persona es asignada al lugar en el Orun bueno, Orun de los padres, o
al Orun malo según veredicto.

“ESTE ES SU ÚLTIMO DESTINO”

En conclusión consideremos la calidad de vida “en el más allá”, el

Yorùbá piensa que el hombre malo, es interminablemente infeliz en el
Orun, la vida parece triste allí e incluso esta norma es peor en esta
tierra.

En las palabras finales al difunto, dicen: Má mà j’ okùn, Má mà j’ ekòló,

Ohun ti won ńję Orun, Ni kí máa bá won ję. Usted no está nutriendo a
los ciempiés Usted no está nutriendo a los gusanos de la tierra Que
personas se nutrirán en el Orun Eso sí, usted debería de nutrirse allá .

Eso significa que él debe ir al cielo donde los habitantes se nutren de

cosas buenas, y no al lugar malo. A esto algunos contestan: Má j’
Okún, Má j’ ekòló, Ilé ayé ní tií ‘ ba ni ‘ lo.

Usted no está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los

gusanos de la tierra Eso dependerá del carácter de usted en la tierra…

La indirecta vaga de metamorfosis o transmigración de almas, que son

ambas doctrinas extranjeras en el Yorùbá, mientras hablando
estrictamente, se encuentra en esta conexión.

Aparte de la posibilidad de una vida de miseria permanente; está

también la posibilidad de que uno se transmuta dentro de una criatura
inferior. Así dice esta triste canción: Ó kú tán, Ó d’ ewúré olú-jewe; Ó
kú tán; O d’ àgùtàn olù-j’ imO; Ó kú tán; Ó d’ aláàmú tíí ‘jeun l’ ębàá
ògiri;

Él está muerto.

Él se vuelve una cabra que se alimenta de hojas .

Él está muerto.

Él se vuelve una oveja que se alimenta de las hojas de palma.

Él está muerto.
Él se vuelve una lagartija que se alimenta a lo largo de las paredes.

En general el Yorùbá, define que van al Orun bueno, cuando ellos

entran a través de la verja, allí son esperados por todos los parientes y
socios, que han ido antes, allí ellos les dan la bienvenida.

Si una persona es auténticamente próspero y feliz en la tierra, la vida

en el cielo será para él una copia agrandada de su felicidad.

De hecho, la vida en el Orun es una copia más grande, es más libre,

porque se descuentan los trabajos y dolores terrenales.

El beneficio más seecto de conseguir el cielo para el Yorùbá es

reunirse con aquellos parientes. Por consiguiente, Orun Bàbá Oni es
un lugar donde el cansado, reposa y el bueno disfruta de esas
compañías, es el premio a su bondad, conforta y da confianza el
considerar así el fin de la vida.

Con esta creencia el Yorùbá, puede enfrentar la perspectiva del “más

allá” – “después de la vida”… Sabe que Orun es sólo el lugar donde
vivirá nuevamente.

Retornará a casa. ………. Referencias bibliográficas: See Chapter, E.

Bolaji Idowu, Religion In an African (1953), The Religion of the Yorùbá,
by J. Olumide Lucas, Yoruba belief. Gods, Yoruba. Social life and
customs. The natural and The Supernatural, by Hohn Oman; The voice
of Africa, by Leo Frobenius, Wande Abimbola, Enseñanzas en Ilè.

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a

buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para
que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o
deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha
por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal
(aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro
o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a
sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto
particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le
realizan otro tipo de ofrendas.
Patakí: Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los
jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no
alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que
llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría
justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de
semejante misión.Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes
como la Orisha tenían razón, le dijo:–Bueno, eso podemos arreglarlo,
primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la
Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.Ikú y
Oggún.Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se
conocían las enfermedades ni los sufrimientos.Un día en que los
jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a
Oggún que bebió hasta emborracharse.El dueño de la forja y los
metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle
unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó
una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas
partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.Fue así que se
conoció la enfermedad en la Tierra.

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“AFEFE-IKU”

La cultura Afrobrasilera,en particular, es sin dudas ,una de las mas bonitas

existentes. Bienvenidos al grupo de Estudios sobre religiones afro-
descendientes. Sociedad Africanista, un espacio destinado a la defensa,
valorizacion y estudios de nuestra cultura

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 SANTERIA

on at 1:45 am Leave a Comment

Asese

Asese Es el ritual litúrgico que debe llevarse a cabo con cada hijo de la Casa
Religiosa que ha sido consagrado a su Orisa, a través de la ceremonia de
iniciación; después de producida su partida material. Así, se deben realizar una
serie de ceremonias, las cuales transcurren durante un período de siete días,
determinando el destino de cada elemento material que le perteneciera en vida,
en su camino de Santo. En este proceso de ceremonias, participan Sacerdotes
de distintas Casas de Religión, quienes deben cumplir la función de hacer
diferentes jugadas de buzios, para determinar los mensajes del Santo, con
respecto al destino que se le debe dar a cada uno de los elementos del
fallecido. Los asistentes al ritual, no podrán retirarse de la Casa, hasta que la
liturgia esté debidamente cumplimentada, en el tiempo establecido. Las
vestimentas que deben llevarse son de color blanco y el Sacerdote,
conjuntamente con todo el grupo religioso, deben cruzarse un paño blanco por
el hombro izquierdo saliendo por debajo del brazo derecho. A partir de estas
ceremonias el hijo fallecido pasará a integrar el cuerpo de Egunes de la Casa.
Una vez concluidos los rituales litúrgicos, se cumplimentará con las ceremonias
funerales oficiales.

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 SANTERIA

on at 1:44 am Leave a Comment

La sanacion del “Ego”

Un camino espiritual … que no sea un sueño más del ego…”

Pensemos………….. Casi todos los humanos sueñan sinceramente
con ser personas buenas, apacibles, solidarias, honestas,
transparentes, valientes, generosas, compasivas y llenas de amor,
porque éstas son las cualidades que definen realmente a una persona
“espiritualizada”, además de algunas otras como la paciencia, la
humildad, el olvido de uno mismo.En fin todo aquello que hace al Iwa
a Pele.

Sin embargo, la realidad diaria de estas mismas personas que sueñan

con vivir de manera espiritual es que son coléricas, agresivas,
vengativas, impositivas cuando no crueles. Esta es la verdad; uno es
así y los que nos rodean, más o menos son iguales. Si esto no fuera
verdad, el mundo no estaría tan enfermo. Ya casi no nos damos
cuenta porque estamos inmersos en él, pero con sólo salir a la calle,
corremos el riesgo de ser asaltados, golpeados, cuando no
asesinados.

Una de las razones de esta situación, por no decir la razón principal,

es precisamente ésta.Tantas veces hemos escuchado que culpan a
Eshu por los malos actos. Aferrandose cada uno a su propio
Ego,creyendose dueños de la verdad absoluta.Las personas sueñan
con la paz y el amor pero no ven que ellas mismas provocan guerra y
odio.

Lo provocan porque lo llevan dentro. Seamos realistas, verídicos, me

atrevo a decir, seamos científicos. preguntémonos: “¿Qué dice la
Verdad?”

La verdad dice que a veces expresamos amor hacia uno mismo o

hacia nuestros semejantes y otras veces odio, que en algunos
momentos nos sentimos llenos de alegría y en otros de resentimientos
y ganas de venganza etc.

Aceptemos de entrada que en cada uno de nosotros existe enojo,

resentimiento, celos, envidia, lujuria, soberbia, despecho, prepotencia,
odio y algo más. Pero recordemos también que todo esto es natural. Y
todo esto es natural. ¡Sí! ¡Natural sí, pero espiritual no! “Es natural”, es
decir que está en las características fundamentales de la naturaleza
humana, y lo podemos averiguar en nosotros y en nuestros
semejantes si observamos las reglas siguientes:

1) No juzgar, no criticar, no comparar, ni a uno mismo ni a los otros.

2) Perdonarse a uno mismo y perdonar a los otros y a la vida.

3) Cesar de calificar de bueno o de malo lo que somos y lo que nos

rodea. A partir de la observancia de estas reglas (que no es tan fácil
practicar), nos situamos interiormente en una postura de neutralidad,
o, si ustedes prefieren, de objetividad que permite a la persona ver lo
que antes no podía ver por más que estuviera frente a ella. Pero a que
me refiero sobre el verdadero camino de la “espiritualidad”que no
llegue ser un sueño mas del Ego?

Hoy el yoga, la meditación, el budismo, el sufismo, la búsqueda del

Ángel, el Cuarto Camino, la metafísica, para no hablar de otras
corrientes como el feng shui, están de moda. ¡Qué bien! Existen
realmente sed y hambre de espiritualidad, ¿quién lo podría negar?
Pero existe muchísima confusión y para desgracia de la mayoría de
las personas que se meten en estas disciplinas, la confusión
predomina.

” Entran en un proceso espiritual que es ni más ni menos que un

sueño del ego”. Me refiero al hecho tan compartido de adentrarse en
disciplinas de meditación, de acentuar sus creencias ya sea en
Ifa,candomble,umbanda,kimbanda,palos , de contacto con nuestro
Ángel, etcétera, sin antes emprender un verdadero trabajo de
sanación de la individualidad, es decir, del ego.

Todos sabemos que la meta de la vida espiritual es la desaparición del

famoso “ego”.

En este punto todos los buscadores espirituales están de acuerdo;

pero lo que se ignora casi siempre es lo siguiente: Un ego enfermo no
puede desaparecer, o sea, morir a sí mismo. ¿Cuales son las
enfermedades del ego? Ya lo sabemos, aunque no nos guste
admitirlo: resentimiento, venganza, envidia, celos, lujuria, soberbia,
prepotencia, odio, pero también depresión, miedo, codicia, angustia,
etcétera. La conclusión es que toda verdadera espiritualidad o también
religión empieza con la sanación del ego, lo que corresponde a la
práctica de una vida ética. Al empezar un camino espiritual con
ejercicios muy buenos intrínsecamente, ya sean meditaciones,
rituales, sin haber previamente empezado a sanarnos de nuestra
soberbia, tiranía, odio y las otras enfermedades, endurecemos el ego
en vez de madurarlo y llevarlo hacia el punto de desarrollo en el cual
ya es capaz de aceptar su propia desaparición.

Muchas veces e escuchado miles de definiciones de Olodunmare,sin

que ninguno de todos,digan el es solo “Humildad”como unica
definicion Sólo a partir de una postura interior de humildad podremos
empezar la sanación del ego. Gracias a la humildad nos someteremos
a una enseñanza impartida por una persona viva que haya alcanzado
esta maravillosa libertad interior Ialorisha Miriam ti Oya

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on at 1:43 am Leave a Comment

ABITA
Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres alboranes:
Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo
malévolo y su vasto poder. Representa así mismo los extensos
conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar
con ella de una forma fulminante. Como es una especie de Ossaín con
un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para
hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste con el diablo.

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 SANTERIA

on at 1:42 am Leave a Comment

OGBESÁ

Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y espíritu de

solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó
una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en
su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá
no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus
virtudes con la noticia de los triunfadores.

El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del
mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le
ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al
verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué
le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que
fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo.

Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey
envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo
moforibale.

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