CLAVES

de
interpretación
bíblica
Edición Actualizada
Tomás De La Fuente
 CASA BAUTISTA DE PUBLICACIONES
7000 Alabama Street, El Paso, TX 79904, EE. UU. de A.
www.casabautista.org
Claves de interpretación bíblica. © Copyright, novena edición actualizada, 1985, Casa
Bautista de Publicaciones, 7000 Alabama St., El Paso, Texas 79904, Estados Unidos de
América. © Copyright, ediciones de la primera a la octava, 1957, Tomás de la Fuente, y usadas
con permiso. Todos los derechos reservados. Prohibida su reproducción o transmisión total o
parcial, por cualquier medio, sin el permiso escrito de los publicadores.
Ediciones: 1957, 1961; 1971 (revisada), 1975; 1977 (corregida), 1979,
1981, 1984; 1985 (actualizada), 1987, 1990, 1992, 1994,
1995, 1996, 1997, 1998, 1999, 2000, 2002, 2003
Vigesimosegunda edición: 2004
Clasificación Decimal Dewey: 220.6
Tema: Biblia – Crítica – Interpretación
ISBN: 0-311-03653-8
C.B.P. Art. No. 03653
7 M 11 06
Impreso en Colombia
Printed in Colombia
ÍNDICE
Title Page
Prólogo
Prefacio a la primera edición
Prefacio a la novena edición

LA HERMENÉUTICA GENERAL
1. OBSERVACIONES PRELIMINARES SOBRE LA
INTERPRETACIÓN BÍBLICA
A. La necesidad de estudiar la hermenéutica
B. El intérprete
C. El libre examen de las Escrituras
D. La responsabilidad personal
E. La aplicación de las reglas
F. Dos divisiones de la hermenéutica
2. EL ESPÍRITU CORRECTO
3. EL MÉTODO CORRECTO
A. El método racionalista
B. El método alegórico-místico
C. El método dogmático
D. El método correcto se llama gramático-histórico
4. LEA SIEMPRE CON CUIDADO
5. EL SIGNIFICADO DE PALABRAS INDIVIDUALES
6. EL CONTEXTO
7. PASAJES PARALELOS
8. EL MENSAJE DE LA BIBLIA ENTERA
9. EL PROPÓSITO, EL PLAN Y LAS LIMITACIONES DE CADA
ESCRITURA
 10. LAS CIRCUNSTANCIAS HISTÓRICAS
11. LA CLAVE DE LOS DOS TESTAMENTOS

LA HERMENÉUTICA ESPECIAL
LA HERMENÉUTICA ESPECIAL: UNA NOTA EXPLICATIVA
12. FIGURAS LITERARIAS
A. El símil
B. La metáfora
C. La metonimia
D. La sinécdoque
E. La ironía
F. La hipérbole
G. La apóstrofe
H. La personificación
I. El eufemismo
J. La paradoja
K. El juego de palabras
13. MODISMOS HEBRAICOS
A. Lo absoluto por lo relativo
B. Lo relativo por lo absoluto
C. El modismo de filiación
D. Modismos de tiempo
E. El antropomorfismo
F. La elipsis
14. TIPOS
15. SÍMBOLOS
A. Interpretación de los símbolos
B. Los símbolos comparados con los tipos
C. Números simbólicos
16. PARÁBOLAS
A. Razón de las parábolas
B. La estructura de la parábola
C. La interpretación de las parábolas
D. La parábola de los siervos fieles e infieles (Lucas 12:42-48)
E. La parábola del sembrador (Mateo 13:2-9)
F. La parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-30)
G. La parábola del buen samaritano (Lucas 10:30-37)
H. La parábola del hijo pródigo (Lucas 15:11-32)
I. Símiles y dichos parabólicos
17. ALEGORÍAS
A. Su interpretación
18. FÁBULAS, ADIVINANZAS, ENIGMAS Y PROVERBIOS
A. La fábula
B. La adivinanza
C. El enigma
D. El proverbio
19. POESÍA HEBREA
A. Paralelismo sinónimo
B. Paralelismo antitético
C. Paralelismo sintético o constructivo
D. Lista poética
E. Acrósticos
20. INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA
A. La profecía y los profetas
B. Profetas, mensajeros para su época
C. El valor de la profecía
D. La llamada “doble referencia” de la profecía
 E. La profecía contenida en eventos pasados
F. El cumplimiento de la profecía por escalas
G. Profecías directas e indirectas de Cristo
H. La profecía en la vida contemporánea de Israel
I. El lenguaje figurado en la profecía
J. Reglas para interpretar la profecía
21. PROBLEMAS DE CITAS ESCRITURARIAS
A. El origen de las citas del Antiguo Testamento
B. Variaciones en los textos originales
C. Téngase en cuenta respecto a las citas del Antiguo Testamento
22. SUPUESTAS CONTRADICCIONES HISTÓRICAS
23. DIFICULTADES DOCTRINALES
A. Observaciones generales sobre el manejo de dificultades
Libros recomendados para la biblioteca del intérprete
Bibliografía
 PRÓLOGO
Pienso que en vista de la escasa y pobre literatura que sobre hermenéutica
tenemos los evangélicos de las repúblicas latinoamericanas, muchos han
tenido el deseo de escribir un libro como el que hoy sale a luz de la pluma de
nuestro estimado y fino hermano Tomás de la Fuente, bibliófilo y bibliógrafo
de buena cepa, pero les ha faltado el valor, el tiempo disponible o quizá el
conocimiento o las capacidades necesarias para escribirlo.
El autor ha producido con beneplácito general del pueblo evangélico de
México este valioso manual de hermenéutica práctica. Con agradecimiento a
él por su deferencia, hemos tenido acceso al manuscrito original de esta obra
y nos parece un rico arsenal de conocimientos útiles y necesarios para el recto
entendimiento de la Sagrada Palabra de Dios.
No es este un libro complicado ni necesita serlo tratándose de
hermenéutica, ni creo pretenda serlo; pero tiene la ventaja de haber sido
escrito originalmente en nuestra lengua y además, la de ser conciso: no tan
elemental como el del doctor Lund, ni tan profuso como la traducción que se
ha hecho de la obra del doctor M. S. Terry. Nos parece un libro sincero, claro
y al alcance de las mentes sencillas para quienes suponemos fue escrito.
No es este un libro definitivo de hermenéutica, pues esta no es estática ni
mecánica ni matemática: es una ciencia del Espíritu; y el Espíritu que según el
Apóstol de las gentes, todo lo escudriña (1 Corintios 2:10), aunque para
hacerse oír y entender, se adapta voluntariamente a los principios científicos
de investigación; rehúsa con todo, ser aprisionado en reglas matemáticas o en
fórmulas mecánicas, y “dónde está el Espíritu … hay libertad” (2 Corintios
3:17b). Sobre hermenéutica nadie ha dicho la última palabra. El libro final de
hermenéutica no se ha escrito aún en ninguna lengua humana.
Pero este libro del hermano es un buen libro que viene a suplir en parte,
una gran necesidad por largo tiempo sentida en nuestro ambiente; es un paso
adelante, una puerta abierta para que por ella entren los espíritus
investigadores con mayor libertad y confianza en el vasto campo de la
hermenéutica.
Por su utilidad y pureza de doctrina es digno de recomendarse al
estudiante particular de la Escritura, y a los colportores, así como para
campamentos, institutos y seminarios, donde podrá ser leído y estudiado
provechosamente.
 Felicitamos a su autor y como premio deseamos sienta en su corazón el
gozo de haber fomentado en muchas almas el deseo de investigar las
insondables riquezas de la Palabra de Dios.
a Aritmética Matrimonial, aprendido en mi infancia escolar, cuyos versos
son una ingeniosa interpretación del machismo latino, con base en los
números:
A. T. Ojeda
Enero de 1957, México, D. F.
 PREFACIO
A LA PRIMERA EDICIÓN
El presente trabajo es el resultado de la experiencia obtenida dictando las
clases de hermenéutica sagrada en la Escuela Bíblica para Obreros
Cristianos,1 de esta ciudad, durante los últimos tres años y medio; y de haber
pulsado la urgente necesidad de poner en manos de los alumnos un tratado
sobre la materia, que estuviera igualmente al alcance de los laicos que anhelan
servir al Señor. Pero no sólo esto, sino que fuera suficientemente completo
para que sirviera a los seminaristas que se preparan para el ministerio del
púlpito.
Desde luego, no hubiera intentado preparar tal trabajo si existiera ya
alguna obra que, en mi opinión, llenara estos requisitos. Otros, sin duda, están
mejor capacitados para producir tal obra; pero el simple hecho de que no
existiera la obra requerida, ni la esperanza de que pronto la hubiera, me han
impulsado a esta modesta tarea. Nadie estará más consciente de sus faltas que
yo mismo, a pesar de que confío en que los humildes conocimientos que
contiene, valgan la pena de ser publicados.
Con profunda gratitud, confieso que tanto el entusiasmo que siento por el
estudio de la hermenéutica como los conocimientos que he podido
aprovechar, se los debo a mi muy apreciado maestro, el doctor Robert C.
McQuilkin, quien está ahora en la presencia de Cristo, a quien sirvió
fielmente durante veintinueve años como presidente de mi Alma Mater, el
Columbia Bible College.
Agradezco de manera especial los penetrantes comentarios del doctor
Guillermo Wonderly, de la Sociedad Bíblica en México, que han sido de tal
importancia que me obligaron a modificar algunos conceptos del trabajo
original. Doy las más sinceras gracias también a mi buen amigo, el conocido
periodista Neftalí Zazueta, quien me hizo favor de apuntar algunas esquirlas
del estilo. Aprecio especialmente la gentileza del doctor Alejandro Treviño
Ojeda, quien leyó el manuscrito, dando su opinión al respecto en el Prólogo.
Y no puedo prescindir de alabar la paciencia, agradeciendo el estímulo de mi
esposa fiel y amante, quien soportó muchas horas de soledad mientras se
preparaba la obra.
A los maestros que tienen a bien usar este libro como texto, deseo sugerir
que hagan uso de los textos citados sin explicar, como tareas para sus
alumnos. Sería útil a la vez, ir recopilando nuevos ejemplos de los que se trata
en cada capítulo, para uso en la clase. Ciertos capítulos, al juicio del maestro,
especialmente los últimos tres, bien podrían suprimirse de los estudios en
escuelas de menor altura que un seminario, debido a los conocimientos que se
supone hayan alcanzado.
Cualquier sugerencia para mejorar la calidad del libro, será recibida con
verdadera gratitud y aprecio.
Que el Señor y Maestro de todos se digne emplear este trabajo para el
mejor entendimiento de su Palabra.
Diciembre de 1956, México, D. F.
Tomás de la Fuente
 PREFACIO
A LA NOVENA EDICIÓN
Me ha agradado muchísimo ver la necesidad de la presente edición de
este libro; hasta cierto punto representa el cumplimiento de mis deseos
expresados en el Prólogo. Como antes, sigo esperando que el Señor se digne
usarlo en los países de habla española mientras pueda ofrecer ayuda a los
estudiantes en las varias instituciones educativas del Continente.
Durante varios años he querido agregar un capítulo sobre la importancia
de leer siempre con cuidado el texto bíblico antes de interpretarlo. Pero hasta
ahora no había podido hacerlo, porque las demandas de nuevas ediciones
siempre me tomaban de sorpresa y no podía prepararlo a tiempo. Ahora, con
el favor de Dios, va incluido el capítulo que tenía pensado escribir.
Hay otro motivo para la presente edición: al paso de los años he visto con
desagrado cada vez mayor el estilo pesado de las ediciones anteriores.
Entiendo ahora, más que nunca, que la mayoría de los lectores agradece la
sencillez y la claridad; no les hace falta leer términos desusuales ni la sintaxis
enredada. Con el fin de rectificar mucho de esto, he vuelto a escribir todo el
libro.
El nuevo texto amplía algunos puntos, refina otros, rectifica los errores
tipográficos que se habían acumulado, y aumenta el número de referencias
bíblicas que ilustran los principios de la hermenéutica.
Espero que mi trabajo guste a mis lectores, por pobre e incompleto que
haya sido el resultado.
Tomás de la Fuente
 PARTE 1
LA HERMENÉUTICA GENERAL
1
OBSERVACIONES PRELIMINARES
SOBRE LA INTERPRETACIÓN
BÍBLICA
Para todo estudiante y maestro de la Biblia, dos preguntas son de gran
importancia: ¿Qué dice la Biblia sobre algún asunto?, y ¿qué quiere decir la
Biblia cuando lo dice?
La respuesta a la primera pregunta puede encontrarse por medio del
estudio cuidadoso de la Biblia, o investigando en los libros de consulta
indicados; o bien, haciendo las dos cosas.
La segunda pregunta puede ser contestada en parte, leyendo el texto
bíblico en una de las versiones recientes. Los traductores han hecho un
esfuerzo por hacer que el texto sea claro y al alcance del lector de poca
preparación académica. Aun así, el significado de algún texto puede seguir
siendo difícil por una de varias razones. De manera que esta segunda pregunta
viene a ser la más importante de las dos. El estudio llamado “la interpretación
bíblica” trata el asunto del significado del texto bíblico.
La necesidad de entenderlo data desde el tiempo del libro de
Deuteronomio. En este libro Moisés repitió las leyes que Dios dio a Israel en
el Sinaí, cuarenta años antes. Pero cuando las repitió, cambió la forma de
muchas de ellas. Lo hizo, sin duda, para hacerlas más claras, incapaces de ser
mal entendidas. La segunda redacción de la ley debe entenderse como la
interpretación bíblica. Quizá esta redacción fue el primer intento por
interpretar las Escrituras.
Siglos más tarde, el escriba Esdras y otros leyeron la ley de Dios en el
texto hebreo para todo el pueblo: “Y leían en el libro de la ley de Dios
claramente, y ponían el sentido de modo que entendiesen la lectura”
(Nehemías 8:8). La palabra “claramente” significa “con interpretación”.
La disciplina moderna de la interpretación bíblica, tal como se explica en
muchos seminarios e institutos bíblicos, se ha reconocido como estudio
científico sólo en siglos recientes. Tiene sus raíces en la historia del pueblo de
Dios de hace miles de años. Pero sólo en el siglo XVI Martín Lutero propuso
una serie de reglas para guiar toda interpretación seria de la Biblia. Desde
entonces esta ciencia ha crecido tanto que ahora demanda atención entre los
otros estudios bíblicos y teológicos.
La interpretación bíblica se llama hermenéutica, palabra derivada de la
voz griega hermenéuō, que significa interpretar. Como disciplina, incluye
cualesquiera reglas necesarias para explicar el significado de algún texto
literario; pero se aplica especialmente a la Biblia. Las reglas que ayudan a
entenderla y explicarla, tomadas de cualquiera fuente, constituyen la materia
de este estudio.
Si en la práctica aplicáramos esta descripción a la hermenéutica,
tendríamos que incluir muchas cosas que propiamente no corresponden a ella.
Al mismo tiempo, la hermenéutica reconoce la contribución de estos otros
estudios, y trata de incluirlos en la preparación del intérprete.
El doctor Vernon C. Grounds, antes presidente del Seminario Teológico
Bautista Conservador en Denver, Colorado, hizo la siguiente observación
sobre la necesidad de estudiar las muchas materias que no corresponden
directamente a la hermenéutica:
Para interpretar y comunicar con pericia el Libro, el estudiante debe obrar recíprocamente con
otros libros—libros sobre el hebreo, el griego, la arqueología, las misiones, la historia, la teología,
la educación, el arte de aconsejar, la ciencia, la homilética, la literatura, la música—todas estas
materias contribuyen al entendimiento de la Biblia y de las personas que necesitan su mensaje.1

Respecto al valor de conocer los idiomas originales, dice A. Berkeley

Mickelsen:
Si el estudiante no conoce el griego, el hebreo o el arameo, debe consultar un buen comentario
(sobre los asuntos que puedan afectar el significado).2

Cuando el estudiante no tiene acceso a tal comentario, la mejor

alternativa será leer el texto bíblico en varias traducciones para entender bien
su sentido.
El intérprete debe esforzarse por aprender todo lo que pueda de las
materias antes mencionadas. Sin embargo, la hermenéutica examina
especialmente las reglas de interpretación relacionadas con las características
del lenguaje humano; no importa si proceden de la literatura sagrada o
secular.

A. La necesidad de estudiar la hermenéutica

Cada idioma tiene sus propias expresiones que no se prestan para la
traducción literal en otros idiomas. Los modismos, los proverbios, las
singularidades gramaticales y las referencias a las costumbres o circunstancias
locales, pueden causar dificultades para el intérprete cuyo idioma no sea el
hebreo o el griego. Aun para los que hablan uno de estos idiomas, algunos
usos especiales pueden ser difíciles de entender.
Cuando tratamos de explicar la Biblia nos enfrentamos con un grupo de
problemas especiales. Algunos de éstos se deben a que la Biblia fue escrita en
otra época, separada de la nuestra por unos dos mil años. La parte del mundo
donde sucedieron los eventos registrados está separada de nuestro mundo por
un océano y un continente. Dos de los idiomas en que fue escrita fueron por
mucho tiempo lenguas muertas. No pertenecen a la familia de lenguas
romances. El hebreo, el arameo y el griego tienen poca conexión con el
español.
Cuando empezamos a estudiar el hebreo, vemos que ésta hace uso de un
alfabeto extraño y que se escribe desde la derecha hacia la izquierda, y en un
principio tenía solamente una o dos vocales escritas. En años posteriores le
fueron añadidas algunas marcas especiales llamadas puntos vocálicos. Estos
se componen de puntitos, rayas, etc.
Generalmente no tenemos literatura en hebreo sino el Antiguo
Testamento. Los escritos apócrifos, los rollos del Mar Muerto y unos
pedacitos de ollas rotas son casi todo lo que existe.3 Nuestros estudios del
hebreo tienen que ser basados en el texto bíblico. Aun los israelíes modernos
tuvieron que estudiarlo de la misma manera, con la ayuda de eruditos que
hablaban el idioma.
El caso del griego del Nuevo Testamento es muy diferente. Se había
hablado el griego anterior al siglo IV antes de Cristo, sin interrupción. El
griego del Nuevo Testamento es entendido entre los que tienen una amplia
educación en aquel idioma. Mientras que los hebreos nos dejaron muy pocas
copias de sus Escrituras, hay cientos de manuscritos del griego popular de la
época del Nuevo Testamento.
Aunque la mayor parte de los manuscritos que existen hoy fueron escritos
en pergamino, todavía se encuentran algunos fragmentos hechos en el frágil
papiro. En la primera parte del siglo XVIII, se descubrieron en Egipto algunos
documentos importantes, escritos en papiro. Estos se habían conservado como
por accidente en la atmósfera árida de aquel país. Estos papiros han arrojado
mucha luz sobre las características del griego popular de aquellos tiempos,
conocido hoy como el griego koinē (común, o popular).
Sin embargo, estos papiros no contienen ningún manuscrito del Nuevo
Testamento. Los papiros son de dos clases: obras literarias y documentos,
tanto particulares como oficiales. Los estudios del koinē han aumentado
mucho nuestro conocimiento del Nuevo Testamento.
Por estas razones el estudio del griego está mucho más al alcance del
estudiante que el hebreo. También es de más valor para la mayor parte de los
que estudian la Biblia. Sin embargo, el acceso a la información acerca de los
dos idiomas es básico para el intérprete. Además, no queremos pasar por alto
las partes de las Escrituras escritas en arameo. Este idioma se estudia como
parte del hebreo, porque era un dialecto muy usado en el Medio Oriente desde
los principios de la historia de Israel.

B. El intérprete
Si reconocemos que el estudio de la hermenéutica es necesario para
entender bien la Biblia, podemos ver también que una interpretación adecuada
está al alcance de aquel que quiere esforzarse por aprender sus reglas y ser
diligente en su aplicación. Pero requiere que el intérprete mismo comience su
trabajo siendo preparado para él espiritualmente.
En este punto muchos católicos romanos difieren de los cristianos
evangélicos. Aquella iglesia reserva para sí el derecho exclusivo de interpretar
las Escrituras. Los teólogos romanistas pretenden que la Iglesia verdadera del
Señor Jesucristo es la que ellos sirven. Por esta razón, creen que sólo ellos
poseen el Espíritu Santo, con la ayuda del cual puedan interpretar las
Escrituras.
Es interesante observar al principio que ese argumento fue rechazado por
el erudito holandés humanista Erasmo. El afirmó que:
La Iglesia no es el único intérprete que tenga derecho de determinar y definir el significado
verdadero de la Escritura. Al contrario, la Escritura determina lo que debe enseñar la Iglesia.4

Aquí no queremos discutir el asunto, sino solamente afirmar que aquellos

que identifican la Iglesia de Jesucristo como la Iglesia Católica Romana se
equivocan, ya que excluyen a todos los que no sean parte de ella. En cambio,
los evangélicos creemos, más bien, que todo creyente verdadero es poseedor
del Espíritu Santo y que éste mora en aquél. Estamos de acuerdo, sin
embargo, en que para ser intérprete verdadero de la Escritura, éste debe
cumplir este requisito.
El tener al Espíritu Santo no es el único requisito para entender
correctamente la Biblia. El intérprete tiene que aplicar con pericia las reglas
de la hermenéutica. Sobre este asunto escribe Mickelsen:
El equilibrio (en la interpretación de la Biblia) involucra no solamente reconocer los elementos de
 ella, sino una coordinación de estos elementos. Si quiero nadar usando los varios estilos
correctamente, puedo sentarme con un manual de instrucción sobre la natación para saber
exactamente lo que deben hacer los brazos y las piernas. Pero cuando me meto en el agua y
procuro coordinar mis músculos para que pueda deslizarme fácilmente a través del agua, descubro
que la coordinación es un arte que tiene que ser dominada, y no solamente una serie de reglas que
debo memorizar. Así es con la interpretación. Demanda la pericia para reunir todos los elementos
necesarios para interpretar algún texto correctamente.5

C. El libre examen de las Escrituras

Aparte de la necesidad de tener al Espíritu Santo para interpretar bien la
Biblia, es evidente la verdad de que existe una capacidad universal de captar
su mensaje; bien que esta verdad parece contradictoria. Es verdad que el
propósito de Dios es que toda la gente ponga atención a su mensaje, aun antes
de creerlo. Los evangélicos creemos que toda la gente tiene no solamente el
derecho de leer y entender la Biblia para sí, sino que es su obligación delante
de Dios leerla y entenderla lo mejor que puedan. Generalmente, esta
obligación abarca la de leerla personalmente y estudiarla, siempre que el
individuo pueda hacerlo. Es decir, que toda persona que tenga acceso a un
ejemplar de la Biblia, y que sepa leer, está obligada a hacerlo.
Esta verdad no elimina la necesidad de tener maestros en la iglesia. La
Biblia no fue escrita para guiar sola a la iglesia sin tener a nadie que la
enseñe. Tampoco pretendemos que todo laico deba instruirse con ella sólo y
completamente, independientemente de los demás creyentes. En primer lugar,
es dudoso que ningún cristiano pueda recibir toda la instrucción necesaria sin
que otros le ayuden. En segundo lugar, ninguna instrucción humana es
completa ni perfecta; el único Maestro perfecto es Jesús mismo. Y en tercer
lugar, el Espíritu Santo escoge a ciertos individuos para ser maestros de la
Palabra de Dios y les ayuda a llevar a cabo su obra por medio de los dones
necesarios del Espíritu.
Pero la razón más evidente por qué toda persona debe de leer la Biblia y
entenderla para sí misma, es que la Biblia lo enseña en lenguaje inequívoco:
Escudriñad las Escrituras (Juan 5:39).
Y éstos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda
solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así (Hechos 17:11).
Os conjuro por el Señor, que esta carta se lea a todos los santos hermanos (1 Tesalonicenses 5:27).
Y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la
salvación por la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para
enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea
perfecto, enteramente preparado para toda buena obra (2 Timoteo 3:15–17).

El principio de la libertad expresado en estos textos, fue proclamado al

comienzo de la Reforma con el nombre de “Libre Examen” (de las
Escrituras). Toda confesión evangélica lo afirma o lo da por sentado. En un
espíritu contrario, la Iglesia Católica Romana sólo permite la lectura de la
Biblia “a los fieles”.6
Los que se oponen al “libre examen” con frecuencia tuercen el
significado de la frase. Dicen que este principio consiste en el derecho de
interpretar libre y particularmente según “las ideas, pasiones y prejuicios” del
lector, o según la “inspiración individual”.7
Sin embargo, el principio se llama “Libre Examen”, no “Libre
Interpretación”. La libertad que declara existe para todo individuo porque
Dios se la ha dado, y porque nadie tiene la autoridad de prohibirle que lea las
Escrituras, ni de tener señorío sobre su fe (2 Corintios 1:24). La libertad que
gozamos es con respecto a otras personas. Pero con respecto a Dios, cada
lector está obligado a examinar la Biblia para sí mismo. Al mismo tiempo, no
tiene la libertad de interpretarla según su propio gusto. Pedro lo dijo
claramente:
Entendiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada,
porque … [en estas profecías] los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el
Espíritu Santo (2 Pedro 1:20, 21).

La Palabra de Dios tiene el significado que Dios le dio, y los hombres

deben procurar entenderla según él quiso en un principio.

D. La responsabilidad personal
La libertad de leer y entender la Biblia lo mejor que pueda uno, no debe
tomarse ligeramente; porque cada uno de nosotros responderá por sí mismo
delante del trono de Cristo (2 Corintios 5:10). Cada maestro debe enseñar con
cuidado. Si alguno ha sido falso en el manejo de la Palabra de Dios, recibirá
mayor condenación (Santiago3:1).
Los evangélicos enseñamos que la ciencia de la hermenéutica bíblica
requiere la interpretación reverente, dada en el temor de Dios y guiada por el
Espíritu Santo; porque él es nuestro Maestro divinamente nombrado para
serlo (Juan 14:26).
Como creyentes cristianos dedicados al fiel manejo de la Palabra de Dios,
nos vemos obligados a aprender las reglas de interpretación para desempeñar
el ministerio al cual Dios nos ha llamado, lo mejor que sepamos. Al hacerlo,
gozamos de la iluminación y de la ayuda del Espíritu de Dios. No debe de
haber duda sobre este punto, porque realmente tenemos su presencia en virtud
del don del Espíritu desde cuando nacimos de nuevo.
Si algún alumno o maestro piensa que puede sacar conclusiones
satisfactorias solamente después de dominar completamente esta materia,
debe recordar que el Espíritu Santo es su maestro y guía. Aun cuando el lector
no sea un gigante intelectual, esto tiene poco que ver con su capacidad de
sacar algunas conclusiones correctas por medio de su lectura de la Biblia.
Hasta el lector más humilde normalmente goza de la iluminación del Espíritu
mientras lee. Algún texto que no había entendido antes, de repente está
iluminado. O algún otro pasaje, poco comprendido, puede brillar con nuevo
significado por medio de la ayuda del Espíritu que vive en él.
Todo esto no indica que el alumno no debe aplicarse al estudio. El
estudiante descuidado o moroso no debe contar con la ayuda divina como
para pasar por alto el estudio diligente que Dios ha ordenado para su progreso
en las Escrituras.

E. La aplicación de las reglas

Aquí debemos indicar que no toda regla de interpretación tendrá
aplicación en todos los casos. Las varias reglas deben aplicarse sólo cuando
juzga que puedan resolver un determinado problema. Juntas todas las reglas
formarán parte del equipo intelectual con el que puede interpretar el texto
bíblico.
Claro es que la pericia del intérprete ha de afectar su interpretación de
algún texto; pero no con respecto a la originalidad que muestra, sino en el
cuidado con que aplica sus conocimientos.
No todo texto demandará alguna interpretación especial, ya que la
mayoría de ellos serán claros para la gente de inteligencia normal. Algunos
textos han de requerir una interpretación sólo para los que hayan tenido una
preparación limitada. Para tales personas el intérprete verá necesario explicar
algunos hechos que otros ya conocen. O bien, puede ser necesario solamente
simplificar su lenguaje. Otros textos serán difíciles para la gran mayoría, y
todavía otros seguirán como misterios aun para los intérpretes más peritos.
Las reglas de la hermenéutica pueden compararse con una caja de
herramientas. Cuando el maestro carpintero comienza a construir una casa o
un mueble, o a hacer alguna reparación, primero considera los problemas que
el proyecto presenta. Luego escoge las herramientas que cree que le han de
ayudar más. Esto es exactamente lo que hace el intérprete. Considera el
problema o problemas presentados por el texto y luego escoge las reglas que
le parecen ser más indicadas para resolverlos. En algunos casos el intérprete
verá que es necesario probar a manera de ensayo varias reglas antes de
encontrar aquella que mejor se aplica; algo así como el carpintero que usa el
formón, el cepillo y la lija, así como el martillo y el serrucho.

F. Dos divisiones de la hermenéutica

Esta materia comúnmente se divide en dos partes: la hermenéutica
general y la especial. La hermenéutica general incluye todas las reglas que
pueden aplicarse a la Biblia, pero especialmente como literatura La mayor
parte de estos principios pueden ser aplicados también a la literatura en
general. La hermenéutica especial incluye todas las reglas y consideraciones
necesarias para interpretar ciertas categorías especiales de la literatura, que
pueden contener el lenguaje figurado, la poesía o la profecía, y una variedad
de problemas especiales. Este estudio seguirá este plan.

PARA EL ESTUDIANTE
¿Qué significa “la hermenéutica”?
¿Por qué estudiamos la hermenéutica?
¿Qué significa la frase: “Libre Examen”?
¿Cuáles son algunas razones por las cuales la Biblia presenta problemas de interpretación?

NOTAS
1 Extractado de un folleto editado en Denver en 1980.

2 A. Berkeley Mickelsen, Interpreting the Bible (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1963), p. 16.
3 Aunque los Rollos del Mar Muerto son conocidos mejor por los textos bíblicos que se encontraron
allí, hay entre ellos algunos escritos no bíblicos. Estos incluyen las reglas de disciplina de varias
comunidades religiosas, salmos e himnos, y algunos escritos apocalípticos. Aunque se han
publicado algunos de los textos no bíblicos, éstos casi no se pueden usar para el estudio del idioma.
4 Funk y Wagnalls New Encyclopedia editado por Kurt Aland et al (New York: Funk y Wagnalls,
1971), Tomo III, p. 400.
5 Mickelsen, op. cit., pp. 375, 376.

6 Hasta años recientes cuando un católico romano interpretaba la Biblia de manera contraria a la
enseñanza oficial, dejaba de ser de los fieles, y no gozaba ya del privilegio otorgado a aquellos que
aceptaban el punto de vista de aquella iglesia. El autor fue misionero en México desde 1942 al
1967 y vio el resultado de esta actitud en algunos de sus amigos personales. Pero en 1962 el obispo
de Cuernavaca consiguió que esta regla dejara de aplicarse.
7 Tomado de la “Introducción General” de la versión de la Biblia de Torres Amat, publicada por
Revista Católica, primera edición, 1946.
2
EL ESPÍRITU
CORRECTO
Hace muchos años mientras que mi hermana y yo estábamos curioseando
entre unas cajas viejas en una bodega, encontramos unas cartas de amor que
un novio rechazado había escrito a nuestra madre. Nos divertían sus
afirmaciones de amor y la forma anticuada en que se expresaban en aquel
entonces, así como la idea de que nuestra madre se sintiera atraída por un
hombre con apellido extranjero como el suyo.
Nuestra falta de aprecio por aquellas cartas se basaba en una actitud
equivocada y antipática. Para apreciarlas debidamente, hubiéramos tenido que
conocer personalmente al escritor y comprender la relación que existía entre
los dos.
Los que leen la Biblia sin tener una actitud correcta hacia ella, la iglesia,
Dios y su Hijo Jesucristo, y un aprecio adecuado de sus expresiones de amor
y preocupación por un mundo perdido, han de caer en semejante trampa. Un
espíritu correcto es uno de los requisitos básicos para todo intérprete de la
Escritura.
El espíritu correcto sigue a la presencia personal del Espíritu de Dios en
el que piensa interpretar su Palabra. Sin él, el individuo no debe considerarse
cristiano, según la enseñanza de Pablo en Romanos 8:9. Los que quieren
enseñar a otros sin tener al Espíritu de Dios, serán “ciegos guías de los
ciegos”. Fue para que los seguidores de Cristo pudieran entender las cosas de
Dios que él les dio su Espíritu (1 Corintios 2:12). La lista de los textos
bíblicos que apoyan estas verdades es larga; pero véanse especialmente los
siguientes: Juan 14:17, 26; 20:22; Hechos 2:38; 1 Juan 2:20, 27.
Como fruto de este primer don del Espíritu de Dios, el intérprete debe
manifestar un espíritu de humildad y una mente lista para recibir las
enseñanzas del Señor. Ya que lee la Palabra de Dios, el lector debe respetar a
su Autor, y escuchar su voz como criatura delante de su Creador, como siervo
ante su Amo o como vasallo en la presencia de su Rey.
El intérprete debe exhibir también la humildad delante de otras personas,
en vista de que ellas también pueden tener la mente dotada por el mismo
Espíritu. Con frecuencia otros lectores de la Biblia tendrán mejor
comprensión de algún texto, y solamente la humildad permitirá al intérprete
aceptar la verdad que Dios le ha revelado a otro. El intérprete nunca debe
pensar de sí mismo como infalible, aun cuando esté seguro de que ha
descubierto alguna verdad que el Señor le ha revelado.
El apóstol Pablo nos ha dado un hermoso ejemplo de este espíritu en
Gálatas 1:11, 12. Pablo había recibido su evangelio directamente de Dios. Sin
embargo, fue a Jerusalén, movido para hacerlo por el Espíritu mismo, para
poner delante de los demás apóstoles el mensaje que predicaba. Esto lo hizo,
dice, “para no correr o haber corrido en vano” (2:2). Tal actitud de humildad,
aun delante de otras personas, es otro requisito básico para el intérprete de la
Biblia.
También le es requerida la reverencia ante la revelación divina. Muchas
veces querríamos sujetar algunas enseñanzas a nuestro propio juicio, o buscar
la manera de desvanecerlas, pretendiendo tener una comprensión intelectual
del mundo. Pero ese intelectualismo muchas veces no es más que la
incredulidad disfrazada como algo respetable.
A veces las doctrinas de otras denominaciones son el blanco de algún
chiste, ridiculizadas en un espíritu irreverente. La forma de bautizar, la
interpretación de la cena del Señor, de la predestinación, del pecado, o la
conducta democrática de las sesiones de negocios son objeto de burla en
algunos círculos. Aun cuando el intérprete no pueda estar de acuerdo con tales
doctrinas, el espíritu reverente es el único adecuado para tales situaciones.
Aun es posible que Dios no nos dé su luz sobre estos puntos mientras no
tengamos la reverencia frente a las enseñanzas de otros creyentes.
En ciertos casos raros, el lenguaje anticuado de la Biblia puede ocasionar
pensamientos irreverentes. Esto sería más posible en el caso del Cantar de los
Cantares. Las versiones modernas han hecho mucho para eliminar tales
expresiones. Pero solamente la lectura de los pecados cometidos por las
personas bíblicas puede dar comienzo a algunos pensamientos contrarios al
propósito para el cual fue escrita aquella historia. En todos los casos de este
tipo, el lector de la Biblia debe esforzarse para leer, pensar y enseñar con la
debida reverencia.
Junto con el espíritu de simpatía, humildad y reverencia, y una mente apta
para aprender, el estudiante debe esforzarse por mantener el espíritu de
obediencia a Dios cuando lee. Sin él, el intérprete no podrá comunicar
justamente el mensaje de Dios a sus oyentes. Quizá la verdad no llegue a los
oídos de ellos con la fuerza de la convicción; o acaso cambie el mensaje de
acuerdo con su propia desobediencia.
En Juan 5:39, 40 encontramos un caso de esto. Jesús se refirió a la
costumbre de los judíos de “escudriñar las Escrituras” sin creer en Aquél de
quien testificaban las Escrituras. Ya que no querían reconocerlo como el
Mesías prometido, no podían tener fe en él, ni enseñar la verdad evidente
acerca de él.
En una palabra, el espíritu de obediencia demanda que el lector esté
preparado y dispuesto a poner en práctica lo que aprende por su estudio de la
Biblia. Todo lo que aprende debe procurar aplicarlo a su propia vida.
En Romanos 15:4 leemos que “las cosas que se escribieron antes, para
nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la
consolación de las Escrituras, tengamos esperanza”.
En este texto se hace referencia a la aplicación personal de la enseñanza
bíblica a nuestra vida. Debemos permitir que su mensaje penetre en el
corazón y la mente para que nos conformemos con su propósito. Las verdades
básicas que contiene—su historia, los ejemplos mencionados de los que
fueron obedientes o desobedientes a Dios, sus instrucciones sobre la vida—
todas deben ser aceptadas en completa sinceridad y con el propósito de seguir
al Señor.
Cuando leemos que Dios obró poderosamente en favor de su pueblo
antiguo, y en los milagros de Jesús, debemos entender que también es
capaz y dispuesto a hacer cosas semejantes para nosotros en la actualidad;
no precisamente en la misma forma, sino demostrando el mismo amor y poder
para con nosotros, de alguna manera apropiada a nuestros tiempos.
Todo esto debe ser logrado por medio de la oración y la fe; estas actitudes
forman parte del espíritu en que debemos manejar las Escrituras. Aun cuando
el estudiante goce ya de los dones y el compañerismo del Espíritu, es la
voluntad de Dios que obtenga por medio de la oración, todo lo que necesita.
Con frecuencia no tenemos, sólo porque no pedimos (Santiago 4:2). “Pero
pida con fe, no dudando nada” (Santiago 1:6) para que no sea como las olas
del mar, “inconstante” en su entendimiento y enseñanza del mensaje de Dios.
Desafortunadamente, muchas veces la necesidad sentida por el uso
devocional de la Biblia, sustituye al estudio profundo de ella; esto no debe
hacerse. Ni tampoco debe tomar el lugar del estudio el examen de ella para
beneficio personal; las dos actividades son necesarias por sí solas. Junto con
la búsqueda del significado bíblico, el lector debe sentarse también a los pies
de Jesús como María, y aprender de él (Lucas 10:39), acompañando a la
Palabra con fe para obtener algún provecho verdadero (Hebreos 4:2).

PARA EL ESTUDIANTE
¿Cuáles son los varios elementos del espíritu correcto con que debemos leer y enseñar la Biblia?
Hay, cuando menos, siete.
¿Puede usted pensar de otras actitudes apropiadas que deben estar en el intérprete de la Escritura?
Examine con cuidado 2 Timoteo 2:15, y todo el capítulo 2 de 1 Timoteo.
3
EL MÉTODO
CORRECTO
Debe ser evidente que la interpretación correcta depende de varios
elementos. No basta tener el espíritu correcto al comenzar el estudio; será
necesario también usar un método correcto.
Aunque el intérprete tenga la sinceridad, la humildad, la reverencia y el
espíritu de oración, no podrá llegar a conclusiones adecuadas si no procede
usando el método correcto. Conceptos equivocados respecto al propósito del
escritor, la validez de sus declaraciones doctrinales, la exactitud de los hechos
históricos que relata, y el origen divino del texto, llevarán muchas veces a
conclusiones falsas.
Cuando afirmamos que existe un método correcto, no lo hacemos
pretensiosamente. El método correcto se ha determinado eliminando los que
son falsos, de acuerdo con la conciencia cristiana universal. Los métodos
falsos fueron eliminados después de observar las conclusiones falsas que
resultaron por el uso de ellos.
Hay tres métodos equivocados de uso común, y los hemos de examinar
aquí. Cada uno tiene algo en su favor. Pero cuando se aplican rígidamente, el
error de cada uno se hace evidente.

A. El método racionalista
Consiste en sujetar toda la Escritura al juicio humano para saber si son
válidas o no sus declaraciones. Presupone que lo sobrenatural no existe, y que
todo texto se puede entender por medio de la razón humana. Pretende ser el
método científico porque elimina lo sobrenatural, según la llamada actitud
científica que predomina en el laboratorio y en la mayor parte de los centros
educativos.
Pero al proceder así, este método viola el verdadero método científico,
que no permite al investigador comenzar con prejuicios; no debe juzgar de
antemano lo que investiga, antes de reunir todos los datos necesarios. Los que
usan el método racionalista muchas veces comienzan rechazando una de las
pretensiones fundamentales de la Biblia: que Dios interviene en los asuntos
humanos. Los racionalistas entonces comienzan a interpretar la Biblia usando
su prejuicio como punto de partida. El resultado es que sacan conclusiones
satisfactorias para sí mismos, que son muy diferentes de lo que las Escrituras
enseñan claramente.
Este método estaba en boga especialmente durante el siglo XIX, y todavía
está en uso. Sin embargo, ha perdido mucho terreno en tiempos recientes aun
entre los teólogos más liberales.
El racionalista considera que los milagros de la Biblia—así como todos
los eventos sobrenaturales—no eran sino sucesos naturales que se pueden
explicar por las leyes naturales que ahora entendemos; o quizá con hechos
que los escritores ignoraron o no mencionaron. Afirman que los evangelistas
no pensaron engañar a sus lectores, sino que escribieron convencidos de que
decían la verdad.
El racionalista resuelve el caso de la alimentación de los cinco mil, por
ejemplo, y de los cuatro mil, suponiendo en el primer caso que la generosidad
del muchacho estimuló a todos los demás a compartir su alimento con los que
no tenían nada. En el segundo caso, suponen la generosidad de los discípulos
del Señor. No ven en este suceso nada milagroso; bien que agregan este
comentario: que hubo un milagro moral en la generosidad espontánea del
pueblo.
En el caso cuando Jesús anduvo sobre el agua del mar de Galilea, los
racionalistas ofrecen una resolución ingeniosa. Sugieren que después de
remar toda la noche en la tormenta, los discípulos no se dieron cuenta de que
estaban cerca de la orilla. Jesús llegó a ellos, no andando sobre el agua, sino
sobre la orilla del mar. De noche esta aparición del Señor les pareció
milagrosa. Los intérpretes racionalistas señalan la preposición “sobre” (epí)
que puede traducirse “junto a”. Es decir, Jesús no andaba sobre el agua, sino
por la orilla del mar, en la tierra. Y luego, cuando él entró en el barco, se
encontraron en el lugar a donde querían llegar.
Siguiendo el mismo método, encuentran explicaciones para todos los
eventos sobrenaturales de la Biblia. Y cuando esto no les es posible, dicen que
el texto no es correcto, o que los escritores han engañado a sus lectores,
contrario a su costumbre normal.
Debemos observar que estos intérpretes echan mano a cualquier detalle
que les pueda servir y rechazan todo lo que milita contra sus conclusiones
falsas.
Ha habido varias modificaciones del método racionalista que pueden
ofrecernos algo de bueno para entender mejor la historia del evangelio y los
textos de los evangelistas. A mediados del siglo XIX, J. C. K. von Hofman, de
Erlangen, desarrolló la idea de la historia de la salvación (Heilsgeschichte) en
las Escrituras.1 Para él, la cosa más importante no es el texto bíblico sino la
historia misma. Según este método se le permite al intérprete criticar el texto
sagrado siempre que no perjudique la historia. Aunque este método
contribuye algo al estudio de la historia sagrada, el intérprete puede tomar
muchas libertades con el texto, contrario a la convicción general de los
intérpretes conservadores.
En 1919 apareció la obra de Martín Dibelius, “La Historia de Formas en
los Evangelios” (Die Formesgeschichte des Evangeliums.)2 Esta clase de
crítica literaria trata de determinar la forma oral de la tradición evangélica que
existía detrás de la forma escrita de los Evangelios. Luego procura clasificar y
examinar las varias formas que tienen las historias. Los que siguen este
método clasifican las historias como declaraciones autoritarias, milagros,
historias acerca de Jesús y varios dichos. Estos últimos se clasifican como
sabiduría, proféticos y apocalípticos, leyes y reglas para la comunidad, dichos
que comienzan con la palabra “Yo”, y parábolas.
Esta clase de análisis no afirma nada sobre la verdad original de la
historia; solamente analiza su forma literaria. A veces las historias son
llamadas “mitos” o “ ;leyendas”. Sin embargo, este método ayuda al estudio
de los Evangelios en que nos da nuevas categorías para el material de los
Evangelios. Además, ayuda a desmentir la teoría documental del origen de los
Evangelios.
Rodolfo Bultmann fue mucho más allá en su crítica de la historia
evangélica. En 1921 publicó su obra “La Historia de la Tradición Sinóptica”
(Die Geschichte der Synoptischen Tradition). Entre otras cosas afirma
Bultmann que no sabemos casi nada del Jesús histórico. Sin embargo, afirma
que el acto de Dios en Cristo es el fundamento de la Iglesia y de la
predicación (kērugma). Para él, la historia evangélica está compuesta, en gran
parte, de mitos que siguen las formas judías y griegas. La tarea del intérprete
es localizar estos mitos y buscar la predicación original a través de ellos, el
kērugma. Este proceso lo llama “desmitologizar”; es decir, quitar del Nuevo
Testamento sus mitos para descubrir la declaración evangélica original.3
Como se puede ver, todos estos métodos se deben considerar como
variantes del método racionalista. Hay algo de valor en los métodos críticos
de la historia de la salvación (Heilsgeschichte) y de formas literarias
(Formesgeschichte). Pero en la desmitologización de Bultmann, no
encontramos nada de utilidad.
En fin, no quisiéramos negar el uso de la razón: Dios le ha dado al
hombre su inteligencia y espera que la use responsablemente. La inteligencia
del hombre no le fue dada para hacerle tropezar; se debe ocupar en el estudio
correcto de la revelación divina, iluminada por el Espíritu Santo. La fe y la
razón no se oponen la una a la otra, especialmente cuando la razón de la
persona existe en una mente sana, obediente a la revelación divina.

B. El método alegórico-místico
Es otra manera de interpretar la Biblia. Este considera que toda la Biblia
fue escrita como una serie de alegorías. Insiste en que no es el significado
natural y evidente el que da a la Biblia su importancia, sino el sentido
“místico”. Para ellos, “místico” significa oculto o espiritual.
Este método fue inventado por los griegos antiguos que procuraban
explicar para sí mismos sus mitos y leyendas. Algunos creyentes cristianos de
Alejandría, incapaces de explicar ciertas dificultades bíblicas, adoptaron este
método para recomendar las Escrituras y la fe cristiana a sus amigos
educados. Aunque los líderes cristianos de Antioquía se oponían, este método
siguió afectando toda la historia de la interpretación bíblica, aun hasta el
tiempo presente. Era usado especialmente durante la Edad Media. Hoy, la
Iglesia Católica Romana apoya algunas doctrinas que tuvieron su origen en
este método. Aun entre los evangélicos, hay algunas creencias basadas en el
método alegórico-místico.
Parece que una de las razones del porqué algunas sectas modernas usan
este método es la misma que le dio origen entre los griegos antiguos; ayudar a
desvanecer todo aquello que ellos creen ser contradicciones científicas.
Porque cuando se hace a un lado el sentido literal del texto, ya no hay
necesidad de preocuparse por su exactitud histórica.
Un ejemplo de la forma en que el método alegórico-místico se emplea, se
ve en el trato dado a la experiencia de Daniel en el foso de los leones. Para los
intérpretes que usan este método, Daniel nunca estuvo en el foso de los
leones, sino que se encontró “preso” por las tentaciones y debilidades
comunes entre los hombres. Estos son representados en la historia por los
leones. Por medio de la fe Daniel salió ileso. Sus enemigos, sin embargo,
cayeron víctimas de esas mismas tentaciones. La lección que encuentran en la
historia es ésta: que sólo aquel que tiene fe en Dios puede salir triunfante
sobre las dificultades de la vida.
 Hay un sentido en que este y otros sucesos de la Biblia pueden ser
alegorizados o espiritualizados correctamente. Los predicadores lo hacen con
frecuencia en sus sermones que, en otros sentidos, son enteramente fieles al
mensaje de la Biblia. Tales eventos pueden usarse como ejemplos o
ilustraciones, pero solamente cuando el sentido literal e histórico del suceso
es reconocido antes. De otra manera el resultado es una interpretación falsa
del texto bíblico.
Otro ejemplo común es la historia de nuestros primeros padres en el
Edén. El método alegórico-místico toma la parte de la historia que se refiere
al árbol del conocimiento del bien y del mal, como una referencia a las
relaciones sexuales. De ahí tenemos el uso popular de la manzana como
símbolo del contacto sexual, aunque la Biblia misma no sugiere tal cosa. Para
los que lo dudan se debe observar que la Biblia dice más tarde, cuando Adán
tuvo contacto sexual con Eva, que “Conoció Adán a su mujer Eva, la cual
concibió y dio a luz a Caín …” (Génesis 4:1). Aquí no habla alegóricamente.
Hay, sin embargo, algunas alegorías en la Biblia; se pueden reconocer por
sus características que veremos más adelante. Véase, por ejemplo, Gálatas
4:24, donde la historia de Abraham, Sara y Agar es explicada como una
alegoría. Pero este sentido le es dado como algo adicional; su sentido
histórico no está puesto en duda. Aquí el Espíritu Santo ha dado el sentido
alegórico solamente para señalar la diferencia entre los dos Testamentos.
Otras alegorías serán identificadas en el capítulo 17 donde se tratan como un
tipo especial de lenguaje figurado.
El gran error de este método es que los intérpretes hacen a un lado los
hechos importantes de la historia bíblica y perjudican así el sentido claro de la
Escritura.

C. El método dogmático
Su nombre se deriva de la palabra griega dogma, que significa enseñanza.
Propiamente hablando, toda doctrina cristiana es dogma, aunque
desafortunadamente esta palabra lleva cierto sentido desagradable a la mente
popular. Se debe a que las doctrinas cristianas se han enseñado muchas veces
en un espíritu rígido o dogmático. Sin embargo, el método dogmático no se
considera equivocado por ningún espíritu dogmático, sino porque interpreta
de acuerdo con los dogmas de algún grupo. Sus enseñanzas son consideradas
correctas porque proceden de aquel grupo, y no porque tengan mérito basado
en algunos principios aceptados de la hermenéutica.
Por ejemplo, la Iglesia Católica Romana usa este método oficialmente
aunque no lo llama por este nombre. Luis Macchi, que escribió con la
aprobación eclesiástica, dice:
… que ninguno … se atreva a interpretar … contra el sentido que le ha dado y da la Santa Madre
Iglesia …

Cita luego el señor Macchi el Concilio de Trento sobre este asunto:

… el intérprete … debe tener siempre a la vista lo que la Iglesia determinó sobre la interpretación
de los Sagrados Libros.4

Otra vez cita el Concilio Vaticano:

… se debe tener por verdadero sentido de la Sagrada Escritura aquel que cree y enseña la Santa
Madre Iglesia, a la que toca juzgar del verdadero sentido y de la interpretación de la Sagrada
Escritura, por lo que a ninguno es permitido interpretarla contra este sentido o contra el unánime
consentimiento de los Padres.

Así como la Iglesia Católica argumenta, parece ser razonable que no

interpretemos nada sin darle el sentido que le da aquella iglesia. Pero en este
caso será necesario que demuestren que aquella iglesia es la única y
verdadera, la que fue encargada con la responsabilidad y capacitada para
interpretar las Escrituras. Aún así, esta forma de entender la Biblia no es
realmente un método de interpretarla, sino una prohibición de toda
interpretación individual; impone la obligación de dejar su interpretación a los
oficiales de aquella iglesia.
En una palabra, este método consiste en aceptar lo que la iglesia de uno
haya declarado sobre alguna doctrina.
No es, sin embargo, solamente el católico romano el que usa este método;
la gran mayoría de los creyentes evangélicos comúnmente interpretan ciertos
pasajes bíblicos de acuerdo con las enseñanzas de sus propias iglesias sólo
porque son enseñanzas oficiales, o porque son las enseñanzas más aceptadas.
Pero de esta manera pueden llegar a ser fanáticos, porque quieren interpretar
sin saber ni aplicar las reglas de la hermenéutica.
No es la intención de este escritor usar la Iglesia Católica Romana como
“chivo expiatorio”. Sin embargo, algunas doctrinas de aquella iglesia ilustran
los errores de que hablamos. Uno de los mejor conocidos es la manera de
tratar el texto Mateo 16:18, 19. De allí sacan la enseñanza que afirma que
Pedro fue el primer Papa y el fundador de la Iglesia.
Debe admitirse francamente que el pasaje es oscuro y que presenta
dificultades para los que quieren interpretarla adecuadamente y sin
prejuicios. Pero el examen imparcial no nos da ninguna base para enseñar que
Jesús llamó a Pedro “la roca” sobre la que iba a edificar la iglesia. Pero esto
no parece preocupar a los que lo creen; no están preparados para abandonar la
enseñanza que les ha dado su iglesia. Lo han interpretado dogmáticamente.
Lo mismo sucede con otros textos, tales como Mateo 26:26–28. “Esto es
mi cuerpo … esto es mi sangre.” La misa se encuentra en el centro mismo de
la teología católica romana. De la misa depende la doctrina de la
transubstanciación,5 y ésta depende del texto sobre “la roca”. Si entendieran
el sentido figurado de las palabras, desaparecería la doctrina de la
transubstanciación. También en este caso se ve que la forma de interpretar el
texto es dogmática y no descansa sobre el método correcto de interpretar las
Escrituras.
Entre los judíos es común entender el capítulo 53 de Isaías como
refiriéndose a la nación de Israel y no al Mesías. Lo entienden así porque sus
rabinos le han dado esta interpretación a través de los años.

Muchos evangélicos aceptan algún sistema escatológico6 sólo porque el

doctor Fulano o Mengano así lo enseña, y no porque lo hayan estudiado ellos
mismos.
Desgraciadamente muchos bautistas, miembros de la Iglesia de Cristo, los
creyentes pentecostales, algunos metodistas y menonitas, y otros, creen que la
inmersión es la manera correcta de bautizar porque “mi iglesia así lo enseña”
y no porque lo hayan encontrado en la Biblia.
Todos estos son ejemplos de la interpretación dogmática. Pueden o no ser
correctas tales interpretaciones. Pero la manera de llegar a la conclusión es
incorrecta.

D. El método correcto se llama gramático-histórico

Siempre requiere que el individuo interprete de acuerdo con las
características del idioma, especialmente de aquel idioma en que la Biblia fue
escrita, así como aquél a que fue traducida. Considera que la Biblia fue escrita
como historia fidedigna; es decir, que su historia no es alegórica ni compuesta
de fábulas, leyendas, mitos, tradiciones, engaños,
etcétera, sino solamente donde las mismas Escrituras indiquen que algún
pasaje debe entenderse en alguno de estos sentidos no literales.
Este método es, además, el más antiguo de todos. Se puede verificar su
uso antes del segundo siglo después de Cristo. Mientras que los teólogos de
Alejandría usaban el método alegórico para defender las Escrituras, los de
Antioquía de Siria seguían usando el método literal. Allí el obispo Teófilo
insistía en seguir la práctica antigua de los judíos.7
Más tarde, en el siglo IV, Jerónimo abandonó su método alegórico a favor
del método literal. Sin embargo, Agustín nunca pudo estar de acuerdo con
Jerónimo aunque avanzó hacia el método literal.
Fueron los reformadores Lutero y Calvino los que dieron el impulso
principal al método correcto, por medio de su énfasis en los idiomas
originales. Demostraron que el justo entendimiento de ellos aclaraba su
sentido verdadero, que tenía que ser literal y no alegórico.

PARA EL ESTUDIANTE
Mencione y describa brevemente los tres métodos equivocados de interpretación, y explique por
qué son falsos.
¿Cuál es el método correcto, y por qué?

NOTAS
1 Bernard Ramm, Diccionario de Teología Contemporánea, (Casa Bautista de Publicaciones, Cuarta
edición, 1984).
2Baker’s Dictionary of Theology, editor: Everett F. Harrison (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1960), p. 227.
3 Ramm, op. cit., pp. 33, 34.

4 Luis Macchi, Nociones de Sagrada Hermenéutica (Buenos Aires: Sociedad Editora Internacional,
1943), p. 101.
5 La transubstanciación es la doctrina que afirma que la sustancia de los elementos, es decir el pan y
el vino, se transforman en el cuerpo y sangre de Cristo cuando el sacerdote pronuncia las palabras
de consagración.
6 La escatología es el estudio de lo que va a suceder en el fin de la pre-sente edad, especialmente en
conexión con la segunda venida de Cristo.
7 A. H. Newman, A Manual of Church History (Philadelphia: The American Baptist Publication
Society), Vol. I, pp. 239, 248, 334. El método gramático-histórico era conocido en tiempos
primitivos como literal. Este término no quiere decir que todo debe ser interpretado literalmente,
sin reconocer la presencia de figuras literarias y modismos, sino que el sentido es literal aun
cuando el lenguaje sea figurado. La interpretación literal comprende el uso de toda clase de
lenguaje figurado en un contexto literal. Por otra parte, el literalismo comúnmente olvida el uso
correcto de figuras literarias en el habla común.
4
LEA SIEMPRE
CON CUIDADO
En uno de los programas de televisión, cierto cómico respondió
equivocadamente a una pregunta bíblica. Según la Biblia, dijo, el varón tiene
una costilla menos que la mujer. Cuando el jefe del programa lo corrigió,
respondió: “¡Alguien debe decírselo al que escribió la Biblia!”
Por supuesto, estaba equivocado. La Biblia no dice tal cosa. (Véase
Génesis 2:21–23.) Había cometido el error de no leer el texto con cuidado; o
acaso, de no haberlo leído nunca. En todo caso, era como un gran número de
personas que meten al texto sus propias ideas sin verificarlas.
Todo lector de la Biblia puede acostumbrarse tanto al lenguaje bíblico
que llega a leer por encima de las palabras muy conocidas, creyendo que las
lee con toda exactitud. Cuando lee así, los errores de su lectura habitual se
graban aún más profundamente en su cerebro.
Para entender correctamente cualquier pasaje escrito, es necesario leerlo
siempre con cuidado. Entre más importante sea lo que está escrito, más serios
serán los errores que se cometen al no leerlo bien.
El error de este cómico era relativamente sin importancia; pero ilustra
este tipo de error muy común. Era serio sólo en el sentido de que las ideas
falsas acerca de la Biblia tienden a destruir la confianza de los que podrían
aceptar sus enseñanzas.
¿Quién no “sabe” que eran tres los magos que visitaron al niño Jesús en
Belén? El evangelista Mateo relata la historia (2:1–12) sin decir cuántos eran.
Es muy probable que fueran más de tres, ya que la caravana con la que
probablemente viajaron, estaba compuesta de muchas personas. La idea de
que eran tres magos, probablemente viene de los tres tipos de regalo que le
llevaron: oro, incienso y mirra. Por supuesto, los nombres que les ha dado la
tradición, son completamente ficticios.
El lector debe ver con cuidado las palabras que encuentra en el texto. Es
posible que una palabra se tome por otra. Se cuenta que un lector no muy
experto leyó Génesis 2:20, sustituyendo la palabra “idónea” por “ideona”. Se
puso a pensar sobre esta palabra desconocida y dijo: “Sí, es verdad que Dios
nos ha dado mujeres ideonas. Tienen muchas ideas buenas y nos ayudan de
esta manera.” No conociendo la palabra “idónea”, la leyó como si fuera
“ideona”, y le dio su propia interpretación.
Con gran frecuencia se cita equivocadamente 1 Timoteo 6:10: “Porque
raíz de todos los males es el amor al dinero.” Comúnmente se cree que el
dinero mismo es la raíz de todos los males, especialmente porque los lectores
no han puesto mucha atención a todas las palabras del texto; o acaso han
repetido el error común de los que citan este texto. Por supuesto, es el amor al
dinero que se llama la raíz de la maldad. Pero tampoco es la raíz de todos los
males, sino una raíz de toda clase de maldad. En estos detalles, el sentido
correcto se encuentra en mejores traducciones de la Biblia.
Al hablar del cuerpo que reciben los creyentes en el cielo después de la
muerte, Pablo escribe:
Mas el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos ha dado las arras del Espíritu (2 Corintios
5:5).

Yo lo había leído siempre suprimiendo algo de la frase: “nos hizo para

esto”, leyéndola: “nos hizo esto”. La entendía como si dijera que Dios nos
había preparado el cielo como una habitación. Un día me di cuenta de mi
error. Entonces entendí que Dios no había hecho el cielo para nosotros, ¡sino
que nos hizo a nosotros para el cielo! Nuestra habitación allá no existe para
consolarnos frente a la muerte; más bien, es la gran meta para la cual nos está
preparando por su Espíritu.
Algunos lectores han tropezado con la lectura ambigua de 1 Corintios
15:19, creyendo que el apóstol Pablo enseña que los cristianos que tienen
solamente la esperanza en Cristo, son los más miserables de los hombres. Es
natural que tal interpretación perturbe a los que lean así el texto.
La dificultad está en leerlo mal. Dice más bien: “Si en esta vida
solamente esperamos en Cristo, somos los más dignos de conmiseración de
todos los hombres.” En la Versión Popular se ha redactado para decir: “Si
nuestra esperanza en Cristo solamente está referida a esta vida, somos los más
desdichados de todos.” La verdad es que nuestra esperanza no es solamente
para esta vida, porque habrá una resurrección y la vida eterna.
Cuando alguna traducción introduce una duda con respecto a algo muy
importante, debemos entender que algo está mal en la traducción, o en nuestra
manera de leer el texto.
Cuando decimos que se debe leer siempre con cuidado, esto incluye la
necesidad de entender y poner atención en la gramática del texto.
Desafortunadamente, muchos no han estudiado la gramática lo bastante para
distinguir entre las varias partes de la lengua: nombres, verbos, adjetivos,
adverbios, pronombres, conjunciones, frases, cláusulas, admiraciones y signos
de puntuación. Valdría la pena volver a estudiar los elementos de la
gramática.
En 1 Corintios 11:27 leemos la enseñanza de Pablo acerca del uso
correcto de la cena del Señor. Escribe:
Cualquiera que comiere este pan o bebiere esta copa del Señor indignamente, será culpado del
cuerpo y de la sangre del Señor.

Con frecuencia el lector entiende que Pablo enseña que el creyente

indigno no debe comer de ella.
El texto no dice tal cosa. Si así dijera, nadie podría tomarla, porque todos
somos indignos como pecadores. Observemos que “indignamente” es un
adverbio y que se refiere a la manera de comer, y no al carácter del creyente.
Dice que no debemos tomar la Cena de manera indigna, como por ejemplo,
burlándose de ella, bebiendo hasta emborracharse, o sencillamente no
creyendo que la observación de la Cena tenga valor. Según el v. 29, la manera
indigna de comer consistió, en parte, en comer y beber sin discernir el cuerpo
del Señor. Las versiones antiguas emplean la palabra “indignamente” en los
dos casos, pero la Versión Popular expresa el v. 27 más claramente:
Cualquiera que come del pan o bebe de la copa del Señor de una manera indigna … De manera que
la regla que insiste en que leamos siempre con cuidado, da a entender que debemos observar con
cuidado la gramática de cualquier texto. También da a entender que es importante usar una versión
de la Biblia que sea clara y exacta en la forma de expresarse.

Las versiones más antiguas de la Biblia tenían una falta común al usar un
estilo pesado para traducirla. Se debía, en parte, a la costumbre de usar
oraciones largas y complicadas. Pero también se debía a la convicción de que
era necesario traducir usando las palabras y la sintaxis más parecidas al texto
original. Había poca libertad para usar modismos semejantes y un estilo
popular en las traducciones. También es posible que los traductores prefieran
ese estilo más pesado para dar más importancia literaria a su trabajo.
En algunas partes de la Versión de Reina y Valera, especialmente en las
Epístolas de Pablo, las oraciones resultan largas y complicadas, sin ninguna
necesidad. Véase por ejemplo, Romanos 5:10, 12, 15 y 17. Los ocho
versículos de Efesios 1:3–10 se traducen como una sola oración, así como los
versículos 15 al 23. En la Versión Popular esta falta se ha corregido, haciendo
del primer grupo de versículos en Efesios, siete oraciones, y del segundo
grupo, seis.
 El que lee las versiones antiguas se ve obligado a poner mucha atención
en su lectura para sacar el sentido. Se debe hacer esto en todo caso. Pero al
leer las oraciones largas y complicadas se debe leer cada frase y cláusula
como parte de un todo, haciendo las pausas necesarias para captar la relación
entre una y otra parte.

PARA EL ESTUDIANTE
En el Diluvio, ¿murieron todos los seres vivientes? ¿Murieron también los peces? (Génesis 6:7;
7:3).
Cuando Jesús dijo: “La verdad os hará libres”, ¿lo dijo en un sentido sin límites? (Juan 8:31, 32).
Según Filipenses 4:13, ¿puede el hombre hacerlo todo?
Según Génesis 38:9, 10, ¿en qué consistió el pecado de Onán? Note bien la razón por qué lo hizo.
5
EL SIGNIFICADO DE PALABRAS
INDIVIDUALES
Las palabras no siempre se traducen fácilmente de un idioma a otro. Lo
que permite que las palabras se traduzcan no es que tengan equivalencias
exactas, sino que cada palabra tenga su “área de significado”.
Se puede demostrar esto por medio de la comparación entre la palabra
“coche” con su equivalente inglés: “coach”. Entre los varios significados de la
palabra española, “coche” puede significar un taxi, un carro de mano para
carga, y en el Estado de Chiapas, México, un puerco. La palabra inglesa
“coach” puede significar una diligencia, un cochecito para niños, un carro de
ferrocarril, o el instructor de un equipo atlético. Por esto, no será correcto en
todo caso traducir la palabra “coche” usando la palabra “coach” en inglés. Sin
embargo, las dos palabras tienen algo en común: la idea de un carro.
Por esto, las palabras usadas en alguna traducción de la Biblia en
cualquier idioma, no representan necesariamente el sentido exacto de las
palabras del texto original. Tampoco siempre incluyen todo lo que las
palabras del texto bíblico significaban en el idioma original. Algunas personas
han dicho que sin un conocimiento amplio de los idiomas bíblicos, nadie debe
considerarse intérprete de la Biblia.
Aunque esta afirmación es claramente una exageración, encierra una
verdad importante: que es preciso entender el significado de las palabras
originales. Para el estudiante que nunca tuvo la oportunidad de estudiar el
griego o el hebreo, hay libros de consulta para ayudarles. Libros sobre la
gramática de estos idiomas, y el vocabulario del texto bíblico, existen en las
mejores bibliotecas bíblicas o teológicas, así como en varias librerías
evangélicas. Para ver una lista de libros sobre estos temas, véase al final de
este libro: “Libros Recomendados para la Biblioteca del Intérprete”.
Como ejemplo de una traducción inadecuada en la antigua versión de
Reina y Valera, veamos primero Romanos 10:9. Allí la palabra “confesar”
traduce la palabra griega homologeo. Está compuesta de dos elementos:
homo, mismo, y logeo, hablar. Justamente la palabra original significa
admitir, decir la misma cosa, o estar de acuerdo. Sin embargo, es difícil sacar
esta idea de la traducción: “Que si confesares con tu boca que Jesús es el
Señor …”
Este versículo no quiere decir confesar pecados al Señor, sino hacer
confesión con la boca de que uno está de acuerdo con Dios acerca de Jesús; o
que dice de él lo mismo que Dios dice. Cuando el intérprete haya captado el
sentido verdadero del texto, lo podrá explicar con provecho a su auditorio. La
Versión Revisada y la Popular han mejorado la traducción. Dice esta última:
“Si con tu boca reconoces a Jesús como Señor … serás salvo.”
Lo mismo sucede con la palabra metanoéō, arrepentirse. Significa
cambiar de pensamiento u opinión. (De meta, trans; y noéō, pensar.) Esta idea
no resalta en las traducciones comunes, como en Marcos 1:15: “Arrepentíos,
y creed en el evangelio.” Comúnmente la idea de tristeza o remordimiento
está asociada con el arrepentimiento, y la Biblia realmente enseña que este
sentimiento acompaña al arrepentimiento. Pero la esencia del arrepentimiento
no está en las emociones sino en el cambio de actitud. Así exactamente
traduce la Versión Popular: “Vuélvanse a Dios y acepten con fe sus buenas
noticias.”
En estos dos ejemplos he señalado el valor de conocer la composición de
las palabras originales; es decir, su etimología. Pero no debemos interpretar
las palabras usando solamente su etimología, porque tiene sus peligros.
Mickelsen1 nos recuerda que el significado de las palabras cambia muchas
veces, y ya no es el mismo que tenía originalmente. No es posible afirmar que
el significado de las palabras usadas en los textos bíblicos sea el mismo que
indica su etimología.
Por ejemplo, la palabra “entusiasmo” tuvo sus orígenes en el latín y el
griego. Hasta como 1807, significaba “ser poseído por un dios”. Llevaba
también el significado de inspiración sobrenatural, y el éxtasis profético o
poético. Ahora, sin embargo, significa solamente un sentimiento extático, o la
energía apasionada en cualquiera actividad.
Un ejemplo bíblico de esto se encuentra en 2 Tesalonicenses 2:3. Algunos
intérpretes insisten en que la palabra apostasía no debe ser traducida así, sino
“arrebatamiento”. Lo hacen, sin duda, para apoyar la doctrina del
arrebatamiento secreto de la iglesia antes de la Gran Tribulación. Se basan en
que la palabra original está tomada de afístemi, estar separado o retirarse.
Explican que el arrebatamiento es estar separado o retirado por el Señor.
Aunque parece tener algo de lógica, según su etimología, esta interpretación
tropieza con una gran dificultad: que los léxicos griegos no apoyan esa
interpretación. Aquí está un ejemplo del mal uso de la etimología. El
significado verdadero de la palabra apostasía es la condición apartada de la
verdad, de los que se consideran cristianos.
Hay otras palabras que, en su traducción, carecen del sentido vivo que
tienen en el idioma original. Esto sucede porque las ideas asociadas con ellas
entre los antiguos no nos llegan trasmitidas con una simple traducción.
Por ejemplo, Romanos 6:23 dice que “la paga del pecado es muerte”. La
palabra traducida “paga” (opsōnia) se usaba del salario pagado a los soldados,
o de las raciones que recibían en lugar de dinero. Comúnmente esa paga era
de cantidad y calidad miserable (véase Lucas 3:14), y debemos entender que
esta idea va incluida como parte de su significado. Sería justo, entonces,
traducir la oración así: “El miserable salario del pecado es muerte.”
En la investigación del sentido original de las palabras, debemos notar
que algunas eran usadas en un sentido limitado o especial, según la región o la
época de la historia. Este sentido especial se llama el uso local; o según los
gramáticos, el usus loquendi. Es preciso investigar hasta qué punto el uso
local afectaba las palabras griegas, así como las palabras usadas en la
traducción. Esto se hace estudiando los pasajes donde esas palabras se
emplean. A veces una misma palabra tiene varios significados, y el sentido se
debe determinar examinando el contexto. Aun así, no es siempre claro en cuál
de varios sentidos el autor la ha usado.
La versión antigua de Reina y Valera usa las palabras caridad, traspasar,
parir y otras, en un sentido diferente del que tienen actualmente. La Versión
Revisada de 1960 las ha sustituido con amor, trasladar y dar a luz. Estos
cambios ilustran cómo el uso local de las palabras castellanas es diferente del
que tenía en el tiempo de los traductores del siglo XVI.
La palabra “bautizar” es palabra introducida a las traducciones de la
Biblia sin traducirse. En los días cuando hacían muchas traducciones de la
Biblia en Europa, había discusión sobre el significado de la palabra griega
baptizō, y la mejor manera de traducirla. Evitando el problema, los
traductores optaron por no traducirla, sino adaptarla al idioma de traducción,
poniendo la misma palabra, ajustada a la pronunciación del nuevo idioma.
Nadie discute el hecho de que el significado literal de ella es el de
sumergir o zambullir. Para los bautistas, algunos menonitas, la Iglesia de
Cristo, los varios grupos pentecostales, muchos metodistas, y la Iglesia Griega
Ortodoxa, el significado es la inmersión. Pero para otros el significado básico
no es suficiente para su interpretación. Insisten en que el uso local de la
palabra baptizō era el de teñir género, así como de sumergir. Esto está de
acuerdo con otro significado de ella: zambullir repetidamente. Estos
estudiantes sostienen que el bautismo cristiano simbolizaba el “color nuevo”
dado a los creyentes por medio de la obra del Espíritu Santo.
Todavía otro significado de la palabra baptizō se encuentra en Marcos
7:4. Observe que allí dice el evangelista que los judíos practicaban los
“lavamientos” de muchas cosas, inclusive “los lechos”. La palabra
“lavamientos” es realmente “bautismos”. Ya que no sería probable que
sumergieran sus lechos o camas, los traductores han traducido la palabra
baptísōntai con “lavamientos” o “lavatorios” (Bover-Cantera). Dos versiones
inglesas dicen “rociamientos”.
El intérprete bíblico debe usar los resultados de los mejores estudios a su
alcance, junto con sus propias investigaciones, para determinar el significado
de alguna palabra dudosa, y para saber si tiene algún significado diferente en
otros contextos. El intérprete debe entender que tales dudas no se resuelven
con el uso de una sola regla de interpretación, sino con la ayuda de otras
reglas que pueden afectar su significado.
Algunas palabras tienen algún uso especial en la Biblia. Su significado
debe ser averiguado por el estudio de los varios lugares donde se encuentran.
La ayuda más efectiva para esto será una concordancia. Una misma palabra
tendrá varios significados, según el escritor la usó en un determinado texto.
No siempre será claro en cuál sentido la usó el escritor.
La palabra “ley” en la Biblia se usa de muchas maneras. Entre sus
diferentes significados se encuentran éstos: (1) los cinco libros de Moisés, (2)
todas las Escrituras del Antiguo Testamento, (3) los Diez Mandamientos, (4)
la ley civil de cualquiera nación, (5) el poder innato del pecado, (6) el
evangelio de Cristo, (7) el principio de ley en comparación con la gracia, y
quizá otros.
De la misma manera las palabras carne, mundo, evangelio, espíritu,
muerte, justicia, etc., no siempre tienen el mismo significado.
Otras palabras, cuyo significado es especial, indican en la Biblia algo más
de lo que las palabras originales daban a entender en el lenguaje común de los
griegos y hebreos.
Por ejemplo, la voz “iglesia” (ekklēsía) significa la congregación de Dios,
y especialmente de los que creen en Jesucristo. Pero la palabra fue tomada del
uso común, en que quería decir la asamblea compuesta del pueblo de las
antiguas Ciudades-Estado que se gobernaban con una democracia pura. Los
ciudadanos eran “llamados” con este propósito, según la etimología de la
palabra: ekkaleō, llamar fuera, o aparte. Pero nuestro Señor tomó la palabra
para designar a su pueblo, y desde entonces se ha usado en este sentido
especial.2
En este caso, la etimología de la palabra es útil. Pero Mickelsen nos
advierte que no debemos insistir en darle el significado de “llamados por la
elección de Dios”, como hacen algunos. Aunque es verdad que Dios nos ha
llamado así, la palabra ekklēsía no se emplea con este significado.3 Otras
palabras como bautismo, regeneración, justificación y salud (en la versión
antigua), adquieren sentidos nuevos mediante su empleo por la comunidad
cristiana y en el Nuevo Testamento. La palabra “amor” (agapē), era usada
como palabra rara entre los griegos; pero entre los cristianos recibió un
significado casi original.
Los antiguos nombres personales tenían significado especial entre los
hebreos, que con frecuencia afectan la interpretación del texto donde se
mencionan. El nombre de Noé significaba Consuelo o Descanso. En Génesis
6:9, 10, se describe como “hombre muy bueno, que siempre obedecía a Dios.
Entre los hombres de su tiempo, sólo él vivía de acuerdo con la voluntad de
Dios” (Versión Popular). Sin duda, su padre Lamec le dio su nombre
esperando que este hijo diera consuelo o descanso a su propio espíritu en
medio de un mundo perverso. Felizmente, así resultó.
Adán fue llamado con este nombre porque era Hombre; Eva recibió su
nombre por el hecho de que iba a ser la madre de toda la gente (Génesis 3:20).
Noemí significa Placentera; pero ella protestó diciendo: “No me llaméis
Noemí, sino llamadme Mara; porque en grande amargura me ha puesto el
Todopoderoso” (Rut 1:20). Mara significa Amarga. Para interpretar muchos
textos, se debe examinar el nombre de las personas mencionadas para ver si
arroja luz sobre el sentido.
El intérprete debe acostumbrarse a investigar siempre el sentido de las
palabras en los textos que interpreta. Con frecuencia la clave de su
interpretación se encontrará precisamente en este estudio.

PARA EL ESTUDIANTE
Aparte de los libros de consulta mencionados en este capítulo, ¿qué libro dará el significado de las
palabras que encuentra el lector en su lectura?
¿Cuáles son las varias fuentes de información dadas en este capítulo que ayudarán a entender el
significado de las palabras bíblicas?
Estudie los siguientes textos para determinar el significado de la palabra “ley” en cada uno: Ester
1:8; Salmo 19:7, 8; Mateo 5:18; 7:12; Romanos 2:12; 7:2; 7:23; Gálatas 3:11; 5:23; Santiago 1:25.
En Génesis 6:9, ¿cómo se entiende la palabra “perfecto”?
 En Génesis 24:16 Rebeca es llamada una virgen. ¿Por qué agrega el escritor: “a la que varón no
había conocido”? ¿No es esto lo que significa la palabra “virgen”?
En Génesis 44:29, ¿qué significa la palabra “Seol”?

NOTAS
1 A. Berkeley Mickelsen, Interpreting the Bible (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1963), p. 6.
2 Esto supone que Jesús hablaba en griego, o que el evangelista (Mateo 16:18) la usó como la
traducción correcta de la palabra hebrea o aramea, qahal. Lo más probable es que Jesús hablara
usualmente en arameo. En todo caso, se debe estudiar la palabra traducida “iglesia” en conexión
con la palabra hebrea, qahal. Esta es la palabra traducida como ekklēsía en el Salmo 22:22 en la
Septuaginta, así como en Hebreos 2:12.
3 Mickelsen, op. cit., p. 121.
6
EL CONTEXTO
Se cuenta el caso de la mujer que gustaba especialmente la lectura de la
Biblia, porque tenía “tantos textos bonitos”.
Parece que algunas personas la leen así, esperando encontrar algún “texto
bonito”. A tales lectores, parece no importarles el lugar donde encuentran las
palabras, ni la conexión que tengan con el resto del pasaje. Esa conexión
puede ser para ellos palabras sin importancia, o difíciles de entender.
Naturalmente, este tipo de lectura conduce a mucho mal entendimiento;
porque la conexión de los versículos con el pasaje donde ocurren, es lo que
les da su significado verdadero.
Tales errores son de los más comunes en la interpretación bíblica, y acaso
sean los más fáciles de corregir. Pero demanda una sinceridad mental
dispuesta a rechazar por el momento, cualquiera interpretación que se le haya
dado antes. Siempre es necesario tomar nota de las palabras que preceden y
siguen al texto. Estas palabras se llaman el contexto, porque se encuentran en
conexión estrecha con el texto.
Sin embargo, el contexto puede ser inmediato o remoto, y de alguna
manera afecta su interpretación.
Hay ocasiones cuando el predicador encuentra palabras que parecen,
superficialmente, proporcionarle un texto excelente como base para su
sermón. Y a pesar de su significado verdadero, sentirá la fuerte tentación de
usarlo en un sentido tergiversado.
En cierta ocasión un ateo me aseguró que la Biblia dice que “no hay
Dios”. Es probable que nunca la hubiera leído, porque quedó confuso cuando
le dije que la Biblia realmente dice que fue el necio quien dijo en su corazón:
“No hay Dios” (Salmo 14:1; 53:1).
Un error más común es el uso de Josué 24:15 como texto evangelístico:
precisamente las palabras “escogeos hoy a quien sirváis”. El oyente supone
que con estas palabras Dios lo está llamando a servirle a él y no al mundo.
Pero el lector cuidadoso verá que Josué no presentaba esta alternativa al
pueblo con estas palabras. Más bien decía: que si no querían escoger a
Jehová, entonces no importaba a qué otro dios escogieran: los dioses falsos de
sus padres, o los de los amorreos; todos eran igualmente inútiles.
Es el v. 14 el que contiene el llamamiento del Señor: “Temed a Jehová, y
servidle con integridad y en verdad.” Y el ejemplo personal de Josué en el v.
15, señala el camino correcto: “Yo y mi casa serviremos a Jehová.”
Otro caso se ve en Génesis 18:12, donde Sara se ríe y dice en su corazón:
“¿Después que he envejecido tendré deleite, siendo también mi señor ya
viejo?” Muchos entienden que el “deleite” a que Sara se refería era el acto
sexual. Pero el v. 13 aclara el sentido. Pregunta el Señor: “¿Por qué se ha
reído Sara diciendo: ¿Será cierto que he de dar a luz siendo ya vieja?” El
placer a que Sara se refería era el de tener un hijo, y no el de tener relaciones
sexuales.
Eclesiastés 1:9 aparentemente afirma que “nada hay nuevo debajo del
sol”, pasando por alto la realidad de que puede haber muchas cosas nuevas en
los asuntos humanos. El contexto indica que el escritor hablaba del mundo
natural y de la naturaleza humana. (Véanse vv. 2–11.)
Con frecuencia 1 Corintios 2:9 es citado para enseñar que Dios ha
reservado en el cielo muchas cosas que ahora no podemos entender:
Cosas que ojo no vio, ni oído oyó,
Ni han subido en corazón de hombre,
Son las que Dios ha preparado para los que le aman.

No podemos dudar de que así será. Pero se debe entender que este texto,
citado de Isaías 64:4, se refiere al tiempo antes de la venida de Jesucristo y
del evangelio. En el v. 8 dice Pablo que los príncipes de aquel tiempo no
conocieron la gloria que corresponde al cristiano; de otra manera no hubieran
crucificado al Señor. Luego en el v. 10 Pablo dice: “Pero Dios nos las reveló a
nosotros por el Espíritu.” De manera que el v. 9 se refiere a los misterios del
evangelio revelado a los creyentes ahora; no al cielo que nos espera.
Muchas veces el contexto de algún versículo afecta mucho a la teología
cristiana. Hebreos 7:12 declara que: “cambiado el sacerdocio, necesario es
que haya también cambio de ley”. Los teólogos católicos romanos usan este
texto para comprobar que ha habido un cambio de sacerdocio para que otros,
no judíos, puedan servir como sacerdotes.
Examinando el propósito del escritor se aclara el significado de estas
palabras. Aquí el escritor quiso demostrar que el sacerdocio judío fue
sustituido por Jesucristo, el Sumo Sacerdote eterno según el orden de
Melquisedec. La interpretación católica romana ignora el contexto general y
el propósito del escritor. El “cambio de ley” a que se refiere el v.12, es el
cambio mencionado en Salmo 110:4, donde el Señor mismo establece al
Mesías como sacerdote eterno, según el orden de Melquisedec, y no según el
orden de Aarón. Véase especialmente Hebreos 7:11.
Los mormones hacen semejante uso de Amós 3:7 para demostrar la
necesidad de profetas en la actualidad, para que la gente sepa todo lo que Dios
hace. Dice este texto:
Porque no hará nada Jehová el Señor, sin que revele su secreto a sus siervos los profetas.

Pero el contexto aclara el sentido verdadero. Sobre esto dice Marvin W.

Cowan: “Significa que Dios traerá juicio sobre su pueblo por sus pecados.
Allí (en los vv. 2 y 6) declara que no lo hará sin advertir primero a su
profeta.”1
En algunos casos el contexto es más remoto. Eclesiastés 9:5 se usa para
apoyar las doctrinas del sueño del alma, y de la aniquilación de ella.
Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben …

Leído separadamente, este versículo parece afirmar que nadie está

consciente después de la muerte. Pero el contexto remoto del libro, y de toda
la Biblia, indica que tal interpretación es contradictoria y falsa. Sin la clara
revelación del Nuevo Testamento, el escritor de Eclesiastés no podría decir
nada sobre este asunto. Lo que significa el texto es que los muertos no saben
nada de esta vida. Esta verdad está de acuerdo con todo lo que sabía el
escritor de Eclesiastés.
Muchos de los Proverbios son declaraciones aisladas sobre la sabiduría;
no existe ningún contexto inmediato. Pero su verdad está de acuerdo con otras
declaraciones de las Escrituras y con el mensaje entero de toda la Biblia. Este
es el contexto remoto de tales Proverbios. Por otra parte, debemos observar
que algunos Proverbios sí se encuentran en medio de un contexto inmediato.
El estudiante se dará cuenta de esto en su lectura de este libro.
En general, los libros de la Biblia son historia, ley, poesía, tratados, cartas
o profecías, y todos ellos tienen un hilo de pensamiento, o un argumento, que
demuestra su unidad interna. Esto es lo que proporciona el contexto de sus
varias partes. Siempre se debe tomar en cuenta este contexto al interpretar
cualquier pasaje dudoso.

PARA EL ESTUDIANTE
Describa las dos clases de contexto.
Examine e interprete los siguientes textos a la luz de su contexto: Mateo 24:32 (véanse vv. 26–31,
33); Efesios 5:22 (véanse vv. 21, 25–33); Colosenses 2:21 (véanse vv. 20, 22 y 23).
NOTAS
1 Marvin W. Cowan, Los Mormones: Sus Doctrinas Refutadas a la Luz de la Biblia (El Paso, Texas:
Casa Bautista de Publicaciones, 1978), pp. 97, 98
7
PASAJES PARALELOS
Una de las hijas de este escritor preguntó una vez: “¿Por qué dicen
algunos de los libros de la Biblia las mismas cosas acerca de Jesús?” Ella
había notado algo que los lectores de la Biblia han entendido muchas veces:
que hay cuatro Evangelios, y que en muchos lugares la historia es la misma,
usando, en muchos casos, lenguaje idéntico.
Hay, por supuesto, muchos lugares donde la historia no es idéntica,
aunque los casos narrados son lo suficientemente parecidos como para que el
lector pueda tener seguridad absoluta de que la historia es la misma que se
encuentra en otras partes de los Evangelios. En la mayor parte de los casos las
formas variantes de la historia arrojan luz adicional sobre el evento y ayudan
al lector a entender más completamente lo que sucedió.
Los pasajes que se refieren al mismo asunto se llaman “pasajes
paralelos”. Esta expresión se usa también para aquellas partes de la Biblia que
tratan las mismas leyes, doctrinas o profecías, usando lenguaje similar.
En el estudio de cualquier parte de la Biblia cuyo tema es tratado en otras
partes de ella, será necesario examinar todos estos pasajes para tener en mente
la enseñanza completa. Cualquier interpretación que no hace esto, será
inadecuada. En algunos casos se cometerá un error serio por no leer los
pasajes paralelos.
Hay tres pasajes muy importantes que tratan la deidad de Jesucristo:
Colosenses 1:15–19; Hebreos 1:1–3; y Apocalipsis 1:4–8. Estos pueden
considerarse pasajes paralelos, en cuanto tratan el mismo asunto.
Contrario a la enseñanza de estos pasajes, algunos insisten en que
Jesucristo es el “primogénito de toda creación”, en el sentido que Jesús no es
el Creador sino solamente el primero entre todos los seres creados; y la misma
expresión parece apoyarles. No toman en cuenta que Colosenses 1:16 aclara
el sentido al decir que “todo fue creado por medio de él y para él”.
En este estudio de pasajes paralelos, podemos observar por medio de
ellos, que la palabra “primogénito” en Colosenses 1:15 se usa en el sentido
especial de la “causa” de la creación, y no la primera cosa creada entre todas.
En Hebreos 1:2 dice que Dios, “por el Hijo … hizo el universo.” Y
Apocalipsis 1:8 contiene estas palabras de Jesús mismo: “Yo soy el Alfa y la
Omega, principio y fin … el que es y era y que ha de venir, el Todopoderoso,”
La Versión Popular da este sentido a la palabra “primogénito” en Colosenses
1:15: “el primero, anterior a todo lo creado”.
El estudio de los pasajes paralelos también permite una comprensión más
completa de cualquier evento. En Mateo 9:2–8 encontramos la historia de la
curación del hombre paralítico que fue llevado a Jesús por varios hombres,
sobre una camilla. En Marcos 2:2–12 leemos que el enfermo fue llevado entre
cuatro, y que lo bajaron por el techo donde hicieron una abertura. En Lucas
5:17–26 vemos que el techo era de teja, y que la abertura que hicieron, sin
duda no hizo ningún daño a la casa.1
Tomados juntos, estos detalles permiten al predicador o maestro dar una
descripción del suceso, sin hacer uso de la imaginación. De otra manera podrá
hallarse en contradicción con alguno de los Evangelios, que no había
examinado antes.
Hay ocasiones cuando una comparación cuidadosa de los pasajes
paralelos ayuda a resolver alguna duda que resulta de la lectura de los varios
relatos. En Mateo 9:18, 23–26, encontramos la primera referencia a la
resucitación de la hija de Jairo. En el versículo 18, Mateo dice que la hija de
Jairo “acaba de morir”. En Marcos 5:22–24, 35–43, dice Jairo (v. 23): “Mi
hija está agonizando.” Nos preguntamos cuál de los dos casos era el
verdadero: ¿había muerto ya?, ¿o estaba solamente agonizando? Lucas 8:41,
42 apoya las palabras de Marcos, diciendo que “se estaba muriendo”.
La situación mencionada en el v. 49 nos ayuda a entender qué sucedía. El
siervo llegó para decirle a Jairo que no molestara más al Maestro, porque “tu
hija ha muerto”. Así entendemos que las palabras de Mateo, “mi hija acaba de
morir”, realmente indican el estado mental desesperado del padre. Pensaba
que seguramente había muerto mientras iba en busca del Señor. Este detalle es
de gran interés. No solamente resuelve la aparente contradicción, sino que nos
dice algo del estado de ánimo del padre frente a la urgencia de su caso.
Cuando los cuatro Evangelios se comparan el uno con el otro, el lector
puede comenzar a dudar de la exactitud de todos. Este es el caso del letrero en
la cruz del Señor; porque las cuatro leyendas son diferentes. Según Mateo, el
letrero decía: “Este es Jesús, el Rey de los judíos.” Según Marcos, decía
solamente. “El Rey de los judíos.” Lucas nos informa que decía: “Este es el
Rey de los judíos”, y Juan lo reporta así: “Jesús Nazareno, Rey de los judíos.”
La única expresión común a los cuatro son las palabras: “Rey de los
judíos.” Mateo y Juan incluyen el nombre de Jesús, mientras que Mateo y
Lucas están de acuerdo en que decía: “Este es …” Marcos las reporta en la
forma más breve, de acuerdo con esa característica notable de su Evangelio.
Juan es el único que usa la palabra “Nazareno” como parte del nombre de
Jesús.
¿Cómo podemos resolver este desacuerdo entre los evangelistas?
Algunos comentaristas explican las formas diferentes de la leyenda como
traducciones de los tres idiomas en que fue escrita: hebreo, latín y griego. En
cada idioma la extensión del título sería diferente. El hebreo usa pocas letras;
el latín omite los artículos; y el griego daría el título en la forma más larga.
Para que los tres títulos cupieran en la misma tabla, algún ajuste sería
necesario para hacerlos caber en el mismo espacio.
Esta explicación tiene mucho a su favor, aunque es imposible saber de
cuál idioma cada evangelista reportó el título; o bien, si esta explicación es
realmente la verdadera. Puede ser mejor suponer que cada evangelista se
refirió al título que le parecía mejor para su propósito (aunque por razones
desconocidas para nosotros). Pero si nuestra curiosidad así lo demanda,
podemos juzgar que la información completa está contenida en los relatos de
los cuatro evangelistas, como sigue:
MATEO
“Este es Jesús ……. El Rey de los judíos.”
MARCOS
“……. ……. ……. ……. El Rey de los judíos.”
LUCAS
“Este es ……. ……. El Rey de los judíos.”
JUAN
“……. ……. Jesús Nazareno El Rey de los judíos.”
TOTAL
“ESTE ES JESUS NAZARENO EL REY DE LOS JUDIOS”

En una lengua u otra, así decía el título. Cada evangelista nos ha dado
sólo una parte de la información. Y así encontramos una de varias respuestas
a la pregunta: ¿Por qué tenemos cuatro Evangelios? Ya que los testimonios
humanos son incompletos por lo general, necesitamos las cuatro para tener la
historia más completa sobre los hechos.
Otro tema, tan instructivo como interesante, es la profecía del Señor de la
negación de Pedro la noche antes de la crucifixión, y la manera en que se
cumplió cada forma de la profecía en cada Evangelio. Las diferentes formas
de ella se encuentran en Mateo 26:34; Marcos 14:30; y Juan 13:38. El
cumplimiento de cada una se encuentra en Mateo 26:69–75; Marcos 14:66–
72; y Juan 18:16, 17, 25–27. El estudiante observará que cada cumplimiento
está de acuerdo con la forma de la profecía en el mismo Evangelio.
De esta comparación resalta el problema de saber por qué Marcos afirma
que Jesús habló de los dos cantos del gallo, cuando, según los otros dos, el
gallo cantó sólo una vez.
Sugiero, sin dogmatismo, que cuando el gallo canta, no canta una sino
varias veces. Comienza a cantar, y luego suspende el canto, y luego vuelve a
cantar varias veces. Cada canto del gallo se compone de varios quiquiriquíes.
Por esto, es posible que Mateo y Juan representen el canto del gallo como de
una sola vez, mientras que Marcos señala que el gallo cantó dos veces. Quizá
por esto registra las palabras del Señor así: “Antes que el gallo haya cantado
dos veces, me negarás tres veces.” De esta manera Marcos tomó nota de
detalles que se les escaparon a los otros.
El estudio de los libros de Samuel, Reyes y Crónicas, ayudará a entender
los pasajes que relatan la misma historia. Esdras y Nehemías no relatan los
mismos eventos, pero sí, contienen algunos detalles que proporcionan
comentarios útiles sobre los del otro libro. Lo mismo pasa con el libro de los
Hechos y las Epístolas de Pablo. Hechos nos da el fondo histórico de algunas
Epístolas. Algunos salmos deben estudiarse en conexión con el evento
histórico asociado con su composición. A veces esto es mencionado en los
títulos al principio de varios salmos. Sin embargo, no todos dicen en qué
ocasión el salmo fue escrito.
Cuando estudiamos algunos pasajes del Antiguo Testamento, será
necesario examinar al mismo tiempo lo que el Nuevo Testamento dice al
respecto. Algunas veces la interpretación dada en el Nuevo Testamento no
parece estar de acuerdo con la historia original.
Por ejemplo, la historia de Moisés golpeando al egipcio y matándolo
(Éxodo 2:11–15), lo pinta como asesino, porque huye del Faraón. Sin
embargo, Esteban señaló ese homicidio como prueba de que Dios lo había
enviado como libertador de su pueblo (Hechos 7:35). Sin duda, estos dos
aspectos de la historia deben afectar nuestra interpretación de la realidad.
En la historia de Lot (Génesis 13 y 19), no lo vemos como hombre de
mucha espiritualidad ni buen juicio. Pero el apóstol Pedro (2 Pedro 2:7) lo
llama “el justo Lot”, y afirma que estaba “abrumado por la nefanda conducta
de los malvados”. Los dos pasajes nos presentan aspectos diferentes del
hombre. Por tanto, nuestra interpretación de él debe tomar en cuenta los dos
aspectos.
Con frecuencia alguna interpretación está basada en cierto detalle que no
aparece en todos los pasajes paralelos, y que no debe señalarse con el énfasis
acostumbrado. En Mateo 24:32 se habla de la higuera, que suele ser
interpretada como símbolo de Israel. Según explican, cuando la higuera se
enternece—aes decir, cuando Israel comienza a inclinarse hacia la fe en Cristo
—entonces la venida de Cristo está cerca.
Pero si comparamos este texto con Lucas 21:29, veremos que el Señor no
habló de la higuera como símbolo de Israel, sino como el árbol más común de
la región; la higuera representaba a todos los árboles. Esto lo sabemos por las
palabras de Jesús según las reporta Lucas: “la higuera y todos los árboles”. La
lección no está en el supuesto simbolismo de la higuera, sino en el acto de
enternecerse y brotar hojas. Cuando sucede este evento natural, está cerca el
verano. De la misma manera, cuando suceden los eventos mencionados en la
primera parte del capítulo, los creyentes pueden saber que la venida de Cristo
está cerca.
Los libros proféticos deben estudiarse juntos en cuanto hablen del mismo
período del futuro o de la historia. Uno de ellos puede ser el mejor comentario
sobre el otro. Por ejemplo, la profecía de Daniel 7:2–8 se podrá estudiar con
provecho junto con la del Apocalipsis 13:1, 2.
Si recordamos que la Biblia es una unidad doctrinal, y que entre sus
partes no hay ninguna contradicción verdadera, podremos entender que es
importante estudiar siempre sus pasajes paralelos y todos los que tengan
alguna conexión histórica.
La forma más práctica de aplicar esta regla, será la de hacer uso de una
Biblia con referencias, una concordancia y la memoria. El estudiante debe
tratar de llenar su mente con la Biblia entera para que pueda reconocer y
relacionar los pasajes paralelos con los textos que trata de entender.

PARA EL ESTUDIANTE
Examine los pasajes paralelos sobre la profecía de la negación de Pedro, y su cumplimiento en
cada Evangelio.
Examine la vida del rey Salomón, especialmente 1 Reyes 11:1–13. Luego procure entender por qué
el Señor lo menciona como hombre sabio (Mateo 12:42)
Cuando leemos la historia de Job, no parece manifestar mucha paciencia. ¿Por qué lo menciona
Santiago 5:11 como ejemplo de la paciencia?

NOTAS
1 El verbo empleado por Marcos, apestégasan, puede emplearse en uno de dos sentidos: quitar el
techo, o romperlo.
8
EL MENSAJE DE
LA BIBLIA ENTERA
Hace algunos años cuando servía como editor de la revista Verbo, desafié
a los lectores invitándoles a mostrar cualquiera base bíblica que justificara el
uso de las imágenes en el culto cristiano. La única respuesta llegó de parte de
un sacerdote.
Decía que Israel había adorado a las imágenes muchas veces, y que eso
era suficiente base bíblica. También, como otros de su religión, sostenía que
el segundo mandamiento del Decálogo no prohibía el uso de toda imagen,
sino solamente de aquellas que no representan al verdadero Dios. Dijo,
además, que los feligreses de su iglesia no adoraban a la imagen misma, sino
a aquel que representaba.
Todas estas razones son falsas; porque al sostener que el uso de las
imágenes está permitido en las Escrituras, aquel sacerdote pasaba por alto el
testimonio abrumador en su contra. Los que usan las imágenes en el culto con
frecuencia se refieren a Génesis 47:31 que habla de la muerte de Jacob. En el
texto hebreo es posible traducir el versículo así: “Israel adoró hacia la cabeza
de su bordón.” Enseñan que había una imagen de Dios grabada en él, y que
Israel adoró delante de ella. Pero como los otros argumentos que usan en
favor de tal culto, la interpretación es forzada. Sobre todo, tal interpretación
ignora el testimonio de las demás enseñanzas de la Biblia.
Así como es necesario examinar cualquier texto junto con su propio
contexto, es necesario también compararlo con la enseñanza general de la
Biblia.
Si alguna persona atenta sugiere que esta regla es solamente la extensión
de la regla sobre el contexto—es decir, el contexto remoto—, bien podríamos
estar de acuerdo. En verdad, muchas reglas de interpretación están
relacionadas. Según Angus y Green, “todas las reglas de interpretación
avanzan gradualmente la una hacia la otra.”1
Con frecuencia los que enseñan en las sectas falsas usan textos que,
aisladamente, parecen afirmar cosas que contradicen el resto de la Biblia. Sus
adeptos no entienden la enseñanza general de la Biblia, o no consideran cuán
irrazonable es aceptar aquellas doctrinas especiales. No consideran que ese
proceder sería como aceptar el testimonio de un solo testigo ante el jurado
contra la voz unida de los demás testigos.
Los cristianos que leen y aceptan la Biblia creen que el Autor de las
Escrituras fue el Espíritu Santo y que realmente no contiene contradicciones
verdaderas. Cada parte de la Biblia estará en completa armonía con el resto de
la Biblia, siempre que se interprete correctamente.
Este punto de vista no es una forma maliciosa de evitar aparentes
contradicciones o dificultades; tampoco es evidencia de tener la mente
cerrada. Más bien, es la convicción de que los lectores de la Biblia no deben
abandonar apresuradamente lo que la Iglesia ha creído a través de su historia.
Cuando existen problemas genuinos, el lector debe exigir de sí mismo un
estudio imparcial del caso antes de afirmar que algún texto difícil se equivoca.
Hay numerosos ejemplos de la necesidad de examinar la enseñanza de la
Biblia entera.
El Salmo 51:5 ha sido ocasión de una doctrina equivocada. Según las
versiones antiguas, escribió David: “He aquí, en maldad he sido formado, y
en pecado me concibió mi madre.” Si el lector no compara estas palabras con
otras enseñanzas de la Biblia, bien puede pensar que el contacto sexual entre
los padres de David, era pecado. Por esto, muchos creen y enseñan que el
matrimonio no es un estado muy espiritual, y que la cohabitación es un
“pecado venial” aun entre los casados.
La Biblia no enseña esto. En Génesis 1:28 Dios le dice a Adán y Eva:
“Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra.” Génesis 2:24 dice: “Por tanto,
dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una
sola carne.” Y Hebreos 13:4 enseña que el matrimonio debe ser entre todos
“honroso”, y “el lecho sin mancilla; pero a los fornicarios y a los adúlteros los
juzgará Dios”. La enseñanza entera de la Biblia contradice la idea de que el
uso del sexo en el matrimonio es pecado.
Entonces, ¿de qué manera hemos de entender el Salmo 51:5? En primer
lugar, nunca debemos usar algún texto difícil como la base de una doctrina,
especialmente cuando la Biblia entera enseña algo diferente. Cuando leemos
el Salmo 51, vemos que es una confesión de pecado. Los versículos 1 al 4
hablan del pecado de David, y en el v. 5 confiesa que su pecado existió desde
su nacimiento, aun desde que fue concebido. Debe ser claro que el pecado al
que se refiere no es el de sus padres, sino su propio pecado. La Versión
Popular traduce el versículo con este sentido: “Soy malo desde que nací; soy
pecador desde el seno de mi madre.”
Muchos piensan que había una pugna teológica entre la doctrina de
Santiago y la de Pablo. Dicen que Santiago enseña que la justificación del
pecador depende igualmente de la fe y de las obras, mientras que Pablo
afirma que la fe es la única base de la justificación. Para apoyar esta
interpretación, citan Santiago 2:24: “Vosotros veis, pues, que el hombre es
justificado por las obras, y no solamente por la fe.”
Aquí no hay ninguna contradicción real. Santiago dice que la fe sola está
muerta. Así exactamente dice en el v. 26: “Porque como el cuerpo sin espíritu
está muerto, así también la fe sin obras es muerta.” La fe en que Santiago
insiste, es la fe como la de Abraham (v. 23) y de Rahab (v. 25); es aquella fe
que le mueve a uno a hacer lo correcto y justo. No podemos decir que la fe
más las obras justifican al individuo, sino que la fe que produce buenas obras
es la fe que justifica. De esta manera vemos que no existe ninguna
contradicción entre estos dos escritores bíblicos; es que se complementan el
uno al otro.
Algunos se resisten a aceptar la enseñanza bíblica del castigo eterno por
el pecado, después de la muerte. Para apoyar su creencia citan Eclesiastés 6:6:
“Porque si aquél viviere mil años dos veces, sin gustar el bien, ¿no van todos
al mismo lugar?” Se refieren también a Eclesiastés 9:5: “Porque los que viven
saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más paga;
porque su memoria es puesta en olvido.”
Al lector superficial le suena como que todos los hombres van al mismo
lugar después de su muerte, y que no hay diferencia entre ellos en cuanto al
premio o castigo que reciben. Pero es claro que la Biblia enseña precisamente
lo contrario; de otra manera no tendría ningún mensaje con respecto a la vida
más allá de la muerte.
El problema está resuelto cuando se comprende que el escritor de
Eclesiastés no hablaba del destino del alma, sino solamente del cuerpo. Todos
mueren y tienen la fosa como su común destino. El escritor de estos textos
sólo afirma que la vida actual termina en la muerte del cuerpo, muy aparte de
lo que pueda haber hecho durante su vida.
Cuando leemos textos como 1 Timoteo 4:16: “Te salvarás a ti mismo y a
los que te oyeren”; y Santiago 5:20: “El que haga volver al pecador del error
de su camino, salvará de muerte un alma”, el lector puede pensar que la
salvación depende mucho de las obras humanas. Por supuesto, tal idea
contradice toda la enseñanza de la Biblia, especialmente la del Nuevo
Testamento. Estos textos solamente toman en cuenta que al hombre le toca
una parte lícita en la obra salvadora de Dios.

PARA EL ESTUDIANTE
Génesis 4:16, 17 aparentemente indica que Caín encontró a su esposa en la tierra de Nod. ¿Quién
era ella, y en dónde la encontró? Después de meditar el problema, véase Génesis 5:4.
Marcos 16:16 parece enseñar que el bautismo es necesario para la salvación. ¿Es ésta la enseñanza
del resto del Nuevo Testamento? Véase 1 Corintios 1:14–17.
Según Lucas 15:7, algunos piensan que hay ciertas personas que no necesitan arrepentirse para ser
salvas. ¿Así enseña el resto de la Biblia? Si no, ¿cómo se debe entender este versículo?
¿Es posible, según Lucas 16:9, que los discípulos de Cristo puedan comprar su entrada al cielo?
¿Por qué?

NOTAS
1 Joseph Angus y Samuel G. Green, The Bible Handbook, (Londres: Religious Tract Society), P. 193.
9
EL PROPÓSITO, EL PLAN Y
LAS LIMITACIONES DE CADA
ESCRITURA
Se cuenta del patriota norteamericano, Benjamín Franklin, que fue
invitado por una sociedad atea a escribir una novelita para una competencia
literaria. Franklin aceptó la invitación, pero presentó como obra suya el libro
de Rut. Cuando ganó el premio principal, lo rechazó y explicó a todos por
qué. Los reprochó diciendo que si hubieran leído la Biblia en alguna ocasión
—el libro que decían no creer—hubieran reconocido que su hermosa novelita
era una parte de ella.
Este uso de la historia de Rut no tenía ninguna conexión con el propósito
por qué fue escrita; su aspecto de novelita era algo accidental y sin relación
con su mensaje verdadero. Seguramente el libro de Rut no fue escrito para
divertir o entretener a sus lectores, ni proporcionar buena literatura, ni aun
para describir el amor verdadero en el contexto de la vida hebrea antigua.
Lo más probable es que fue escrito para establecer la conexión entre el
rey David y sus antepasados en la tribu de Judá. Como cosa secundaria, puede
haber tenido el propósito de describir la vida hebrea ideal en un período de
rebelión en la historia de Israel.
El que lee la Biblia rápida y superficialmente, puede entender mal el
mensaje de cualquiera parte de ella, no captando la razón por qué fue escrita.
O bien, puede pasar por alto ciertos rasgos literarios que revelan el plan del
libro, o no considerar las limitaciones a las que estaba sujeto su escritor.
El lector debe reconocer siempre que cada escritor tuvo en mente algún
propósito especial cuando escribió, y que siguió algún plan en su
composición; pero que, por razones del tiempo cuando vivió y el estado de los
conocimientos humanos, no pudo escribir muchas cosas para satisfacer
nuestra curiosidad moderna.
Cuánta ayuda hubiera sido para nosotros si Moisés nos hubiese dado más
detalles acerca de la creación del mundo, de la civilización del valle entre los
ríos Tigris y Eufrates, del estado de la escritura humana, de la literatura, de las
leyes y costumbres sociales de aquel tiempo, y otros detalles para mostrar la
conexión entre su historia y las varias naciones del mundo! La razón por qué
no lo hizo, se encuentra en su propósito al escribir este “libro de principios”.
Si consideramos con cuidado su propósito, veremos que él escribía una
historia del pueblo de Dios, la línea de descendencia que por fin resultó en la
fundación de la nación hebrea. Al hacer esto, dejaba escrita la historia más
antigua de la obra de Dios en este mundo, que nos daría la salvación que urgía
tanto para la raza humana. Los detalles que faltan nos habrían dado una
lectura informativa e interesante, pero no habrían ayudado a desarrollar el
propósito que Moisés tuvo en mente.
En el Nuevo Testamento el libro de Mateo parece haber sido escrito para
demostrar que Jesús de Nazaret era el Mesías y Rey de Israel prometido. Para
desarrollar este propósito, usó el plan de presentar aquellos detalles de la vida
y ministerio de Jesús que mejor demuestran que en verdad era aquel Mesías y
Rey. Con este fin incluyó la genealogía de Jesús por José, su padre según la
ley, por medio de la cual Jesús podría reclamar su derecho al trono de David.
Esta genealogía también indica su conexión con Abraham, el fundador de la
nación, con David, su rey ideal, y con la tribu de Judá, a la que correspondía
el honor de gobernar sobre la nación. De esta manera quiso establecer el
derecho que Jesús tenía al trono de Israel.
De la misma manera escogió un gran número de profecías antiguas y
mostró cómo Jesús las cumplió como Mesías y Rey. Este era el plan que
Mateo elaboró para llevar a cabo su propósito al escribir su Evangelio.
En cada Evangelio el estudiante podrá notar ciertas “omisiones”. De
Mateo, notará la omisión del nacimiento de Juan el Bautista. Pero cuando
consideramos el propósito y plan que el escritor tenía en mente, vemos
que esa historia no podría contribuir nada al libro. La misma historia, sin
embargo, ayuda al propósito de Lucas, que fue la presentación de “todas las
cosas desde su origen … por orden” (Lucas 1:3).
Lo mismo sucede con respecto al nacimiento de Jesús. Este relato era
necesario para los propósitos de Mateo y Lucas: el uno lo presenta como
Mesías y Rey, y con este fin se refirió a sus credenciales por ascendencia; el
otro incluye esta historia como parte necesaria de “todas las cosas …”
Pero de Marcos y Lucas el mismo relato está omitido. Es posible que
Marcos lo omitió según su plan de redactar la historia de Jesús en forma
breve. Otros sugieren que la omitió porque presentaba a Jesús como Siervo u
Obrero de Dios. En tal caso, no necesitaba credencial de ascendencia porque
la autoridad no era suya sino del Padre. De Juan está omitida la historia de su
nacimiento, en parte porque el libro fue escrito como complemento de los
otros tres Evangelios, apuntando especialmente lo que ellos no habían
incluido. Pero es posible, también, que omitió esta historia porque presenta a
Jesús como el Verbo de Dios, que había existido con el Padre desde el
principio. La única necesidad que veía Juan con respecto a su nacimiento era
la de mencionar su venida a este planeta. El vaso humano—su madre según la
carne—por medio de quien entró al mundo, era insignificante en comparación
con su origen divino: “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros
(y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de
verdad” (Juan 1:14).
En la misma forma debemos estudiar cualquiera omisión o énfasis de
algún libro, a la luz del propósito de su escritor.
El plan del libro es la forma literaria que empleó el escritor para presentar
su tema o llevar a cabo su propósito. Por ejemplo, los Hechos de los
Apóstoles fue escrito con el propósito de señalar el traspaso del evangelio de
la nación judía a los gentiles, y el progreso del mismo desde Jerusalén a
Roma. Sigue el plan de mencionar solamente aquellos hechos significativos
de los apóstoles para este fin; pero no de todos los apóstoles, sino de los dos
principales, que eran los líderes y expositores del evangelio para los dos
grupos de cristianos—los judíos y los gentiles; y no todos los hechos, sino
aquellos que tienen que ver con el traspaso del evangelio, y con su progreso
hacia Roma y los gentiles.
Pero esto no es aún el todo: ya que el libro de Hechos es principalmente
una historia, sin muchos comentarios, en que Lucas no interpreta
detalladamente los eventos que apunta. Donde los eventos requieran alguna
interpretación, ésta es dejada—acaso inconscientemente—a las Epístolas de
Pablo.
Se verá, entonces, que el propósito y plan de algún libro deben ser
examinados juntos y entendidos en forma armoniosa.
Cuando hablamos de las limitaciones de algún libro de la Biblia, nos
referimos a los asuntos doctrinales, históricos o científicos de los que el
escritor no podía hablar por razón de condiciones que no le permitían hacerlo.
Por ejemplo, no esperamos encontrar el evangelio explicado en el Antiguo
Testamento, especialmente en sus aspectos históricos y doctrinales. Todo el
Antiguo Testamento está sujeto a esta limitación.
La limitación científica consiste en el hecho básico de que ningún libro de
la Biblia fue escrito para revelar verdades científicas; bien que algunos de sus
secretos, y algunos conocimientos de los antiguos sí se encuentran en las
Escrituras, siempre de manera no intencional. Si la Biblia se refiere a la tierra
esférica (Isaías 40:22), o sugiere a algún investigador científico que la nieve o
el hielo se puede emplear en la fabricación de dinamita (Job 38:22), lo dice
indirectamente. Es claro que los escritores bíblicos no dijeron tales cosas
porque quisieron revelar estas cosas. Al contrario, estaban sujetos a muchas
limitaciones al respecto.
A través de las Escrituras encontramos varios niveles de limitación
doctrinal. No esperamos encontrar el evangelio en el Antiguo Testamento,
sino solamente en promesa y profecía, o en tipos, símbolos e instituciones de
la ley de Moisés. La realidad es que nos sorprendemos cuando encontramos
alguna alusión al evangelio en él. El capítulo 53 de Isaías es cosa tan
sorprendente en sus referencias evangélicas, que algún judío no bien
informado puede estar seguro de que fue tomado del Nuevo Testamento y no
del Antiguo. Pero ésta y otras referencias semejantes no son comunes.
Aun en los cuatro Evangelios—que son compendios selectivos de la
vida y ministerio de Jesús—encontramos limitaciones doctrinales: allí no
encontramos el mensaje del evangelio en lenguaje tan preciso como en el
libro de Hechos y las Epístolas. Esto se debe al hecho de que los aspectos
históricos del evangelio se verificaron sólo al final de la narración evangélica.
La significación de aquellos eventos se aclara sólo después de la resurrección
y del día de Pentecostés. Con raras excepciones leemos palabras de Jesús
comparables con el lenguaje teológico preciso de las Escrituras posteriores.
Marcos 10:45 y Lucas 24:46, 47 son ejemplos de estas expresiones raras. Pero
Jesús mismo advirtió a los discípulos que tal sería el caso; y Juan lo recordó
cuando escribió después de los otros:
Estas cosas os he hablado en alegorías; la hora viene cuando ya no os hablaré por alegorías, sino
que claramente os anunciaré acerca del Padre (Juan 16:25).

Aun en el libro de Apocalipsis reconocemos una limitación verdadera.

Mientras leemos, queremos saber más del futuro, pero reconocemos que Dios
no ha tenido el propósito de hacernos saber ahora lo que se necesita saber sólo
cuando llegue la hora. Es como si Dios nos dijera lo que le dijo a Daniel:
Anda … pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin (Daniel 12:9).

El propósito, el plan y las limitaciones de los libros de la Biblia son

ilustrados bien en el libro de Job, y cuando los examinamos con cuidado
podemos resolver algunos de sus problemas. El propósito del libro parece ser
el de mostrar que el problema antiguo del sufrimiento humano no podía
explicarse por medio de la importancia exagerada atribuida a la sabiduría; y
en el acto eleva el libro de Job para darle un lugar de gran importancia entre
todos los libros de sabiduría. El escritor de Job siguió el plan de apuntar los
discursos de los amigos de Job, que discutieron con él y le acusaron de ser un
gran pecador. En sus argumentos observamos ciertas limitaciones doctrinales,
especialmente sobre su ignorancia acerca del papel que jugaba Satanás; no
conocían a su enemigo, ni sabían qué parte jugaba en los asuntos de los
hombres. Sin embargo, el escritor comprendió esto, y habló de ello en el
prólogo del libro.
Si preguntáramos por qué los amigos de Job decían tantas cosas
correctamente, y tanto más que era falso, el propósito del libro nos da la
respuesta: que aunque eran hombres sabios, le dieron sobrada importancia a
su sabiduría en su explicación de esta vida.
La verdadera razón del sufrimiento humano no está contestada
perfectamente en el libro; aun en el Nuevo Testamento no la encontramos.
Podríamos decir que existe como parte de la situación humana, en la cual
participaba Jesucristo. O podríamos decir que el sufrimiento existe para el
desarrollo espiritual de los que creen en Dios; o bien, para darnos la
oportunidad de demostrar la fe y el amor. Pero no podemos estar
completamente seguros porque estamos todavía sujetos a algunas
limitaciones.
Cuando ofrecemos alguna interpretación de cualquiera parte de las
Escrituras, debemos estar seguros de que esté de acuerdo con el propósito y
plan del libro, y que reconozca las limitaciones a las que el escritor estaba
sujeto.

PARA EL ESTUDIANTE
Después de leer otra vez el libro de Ester, procure entender por qué se omiten el nombre de Dios y
el asunto de la oración.
Lea los capítulos al principio de Proverbios para descubrir el propósito del libro.
Cuando leemos la historia de Israel y de la iglesia primitiva, ¿por qué no encontramos la historia de
otras naciones, tales como Egipto, Asiria, Babilonia, Grecia y Roma?
¿Está completa la historia de Israel en el Antiguo Testamento? Explique su respuesta.
10
LAS CIRCUNSTANCIAS
HISTÓRICAS
Durante el ministerio del escritor entre la gente indígena de México, llegó
la noticia de que uno de los creyentes indígenas se había apartado de la fe.
¡Decía que yo enseñaba que el hombre podría casarse con su hermana! Se
ofendió por esto.
Pronto recordé el caso: él me había preguntado dónde consiguió Caín a su
esposa. Refiriéndome a Génesis 5:4, le dije que ella era, sin duda, su hermana.
Había procurado decirle que todas las personas de aquel tiempo habían nacido
del primer matrimonio, Adán y Eva. Pero este creyente indígena no pudo
entender la situación histórica; se equivocó también, creyendo que lo que era
necesario o aceptable en la historia antigua podría hacerse en la actualidad.
De vez en cuando encontramos pasajes bíblicos cuyo sentido completo se
nos escapa, aun cuando su mensaje principal sea claro. Con frecuencia tales
textos se aclaran cuando entendemos las circunstancias históricas. Esto puede
incluir las maneras y costumbres, las leyes y la filosofía de la gente, su
historia, geografía, leyendas, artes y artesanías, herramientas y todo lo que
incluía su cultura.
Esta información se podrá encontrar en libros de consulta que describen
los tiempos antiguos. El intérprete hará bien consiguiendo varios libros de
este tipo, tales como los que se mencionan en la lista de “Libros
Recomendados para la Biblioteca del Intérprete”. De otra manera el
estudiante debe reservar una libreta especial en la que apunte datos de esta
índole. Cuando encuentra alguna circunstancia que explica algún texto difícil,
debe apuntar en ella la cita bíblica, la circunstancia que lo explica, junto con
la fuente de su información. Así podrá localizar los datos más tarde. Luego,
de esta libreta debe pasar los datos a un archivo más permanente.
Será conveniente estudiar la vida diaria de los judíos: su ley—no
solamente la de Moisés, sino la ley tradicional escrita en el Talmud;1 su
historia—tanto de los libros apócrifos2 y la historia secular, como de la Biblia
misma. Todos los datos que puedan explicar los textos difíciles, deben
apuntarse en la libreta, y guardarse en el archivo especial.
 Los siguientes pasajes ilustran la manera en que el entendimiento de las
circunstancias contribuye a la interpretación correcta. El consejo que Raquel
le dio a Jacob, puede confundir u ofendernos:
He aquí mi sierva Bilha; llégate a ella, y dará a luz sobre mis rodillas, y yo también tendré hijos de
ella (Génesis 30:3).

Recordamos que también Sara le pidió a Abraham que tomara a Agar su

sierva, con el mismo fin. Debemos entender que las leyes de la ciudad de Ur
de los Caldeos, de donde habían salido para ir a Canaán, permitían estas
relaciones. Sin duda por la influencia de aquella gran ciudad, la costumbre era
reconocida y usada en todo el mundo antiguo.
En Génesis 31:19 leemos que “Raquel hurtó los ídolos de su padre”, y no
estamos seguros de por qué lo hizo. A primera vista parece que quería usarlos
en su culto particular. Pero si ésta fuera la única razón o la verdadera, dejaría
sin explicar la seriedad del acto; es decir, por qué Labán se enojó tanto por la
pérdida de ellos. ¿Acaso perseguiría a Jacob y a su familia para recobrar unos
cuantos ídolos de barro?
Según el texto hebreo, los ídolos eran realmente terafines y los terafines
no eran solamente ídolos; eran objetos asociados con el hogar. Según la ley
horea de Seir (Génesis 36:20, 21) la posesión de los terafines le garantizaba a
Raquel la posesión de la propiedad de su padre para Jacob.3 Sin embargo,
Jacob no supo lo que Raquel había hecho, y nunca quiso aprovecharse de esa
manera.
En Deuteronomio 27:11–14 leemos que Moisés ordenó que la mitad de la
gente se parara sobre el monte Gerizim para bendecir a la nación, y que la
otra mitad estuviera sobre el monte Ebal para pronunciar la maldición,
“hablando en alta voz”. Surge la duda: ¿cómo podrían hablar para que su voz
se oyera desde la ladera de un monte hasta la del otro? Aun cuando un grito
en la serranía se puede oír desde lejos, no es fácil entender las palabras.
En este caso los dos montes mencionados están tan cerca el uno al otro,
que se puede oír la voz en la forma indicada. Y cuando consideramos que no
era una sola voz sino la de una multitud hablando en concierto, las palabras de
bendición y maldición debieran entenderse con suficiente claridad.
Observemos que este problema se ha resuelto considerando las varias
circunstancias bajo las cuales las palabras fueron dichas.
Una circunstancia semejante se ve en Jueces 9:7, donde leemos que Jotam
“se puso en la cumbre del monte de Gerizim, y alzando su voz clamó …” a
los habitantes de Siquem que estaba situado más abajo. ¿Cómo podría ser
oída su voz desde la cumbre de Gerizim hasta el pueblo de Siquem? Resulta
que hay una cumbre no muy alta sobre el pueblo y una prominencia donde
Jotam podía haberse colocado para hablar como afirma el texto. En este caso,
como en el otro, el problema está resuelto por medio del conocimiento de la
topografía de aquella región.
En algunos casos el Antiguo Testamento mismo contiene la explicación
de algunos puntos oscuros de la historia del evangelio. En la parábola del
tesoro escondido (Mateo 13:44), el comportamiento del hombre que encontró
el tesoro en el campo se pone en duda. Compró el terreno para hacerse dueño
del tesoro que encontró. Quizá pensamos que hubiera hecho mejor buscando
al dueño para entregárselo; o acaso, avisarle antes de comprarlo.
Sin embargo, los judíos no pensaban así. Los tesoros eran la propiedad
del individuo que los encontrara (Job 3:21; Proverbios 2:4). Si alguien tuviera
la dicha de encontrar un tesoro en su propiedad, nadie negaría su derecho de
quedarse con él.
Por supuesto, este punto no es parte de la parábola; fue relatada con el fin
principal de dar énfasis al gran valor del tesoro, que representa el mensaje de
salvación, y el interés que tuvo el hombre en quedarse con él.
Otro caso semejante ocurre en Mateo 12:1, donde leemos que Jesús y sus
discípulos arrancaron espigas de trigo al pasar por un sembrado, cuyo dueño
era desconocido. ¿Era lícito comer así de lo ajeno? ¿No fue una especie de
hurto, aunque sin mucha importancia?
La ley judía permitía al caminante o forastero hambriento coger del grano
para comerlo, aunque no le permitía cosecharlo (Deuteronomio 23:25). Esa
ley fue hecha para el bien público, en reconocimiento de las bases espirituales
de la vida nacional. Jesús y sus discípulos no cometieron ninguna falta contra
la ley de Dios ni en contra de los hombres.
Las costumbres usadas entre los judíos también explican algunas cosas
extrañas. En Lucas 10 leemos de la ocasión cuando el Señor envió a los
setenta a anunciar el evangelio, dándoles también algunas instrucciones para
su viaje. En el v. 4 dice: “… y a nadie saludéis por el camino”.
Nos extraña que el Señor haya requerido algo aparentemente antisocial en
la obra de anunciar el mensaje de Dios.
Pero los saludos de aquellos tiempos eran muy largos. Al encontrarse en
el camino los judíos se saludaban con un lento Shalom (paz), doblegándose
desde la cintura hacia el lado derecho. Luego lo repetían hacia el lado
izquierdo. Seguía, entonces, una plática amistosa sobre los asuntos del día; y
al separarse, se saludaban como al principio. Los saludos solían durar media
hora o más.
Será fácil entender que esta costumbre podría hacerle al mensajero del
evangelio perder mucho tiempo, especialmente si encontraba a varios amigos
por el camino. Esta instrucción que prohíbe el saludo, realmente indica que el
evangelista no debiera demorarse llevando tan importante mensaje.
Un ejemplo de esta situación se encuentra en la historia de Israel. Eliseo
había enviado su ayudante a la casa de la viuda para poner su bordón sobre la
cara del niño que había muerto (2 Reyes 4:29). No debía saludar a nadie, ni
contestar si otro le saludaba; el asunto que lo llevaba requería mucha prisa.
Otro caso que señala una costumbre rara de los judíos, se encuentra en
Mateo 8:21. Uno que quería seguir a Jesús quiso posponer su obediencia al
llamamiento del Señor, y ofreció lo que nos parece era una disculpa justa:
“Señor, permíteme que vaya primero y entierre a mi padre.” Pero el Señor le
respondió: “Sígueme; deja que los muertos entierren a sus muertos” (v. 22).
Claro es que el Señor hablaba figuradamente cuando dijo que los que
estaban muertos debieran encargarse de enterrar a sus muertos. Se refería a
los que estaban muertos espiritualmente; ellos debían cumplir los deberes
familiares y sociales al respecto. Pero esto no es el problema principal. ¿Por
qué no permitió el Señor que este discípulo enterrara a su padre?
La razón es que ¡su padre no había muerto! La expresión “enterrar al
padre” no tenía relación con el acto de sepultar su cadáver, sino con su
continuada presencia en casa hasta la muerte del padre. Este hombre quería
aplazar su obediencia al Señor hasta que cumpliera con su imaginada
obligación a su padre mientras viviera. El Señor dijo que dejara ese
cumplimiento a los que no habían experimentado la vida espiritual ni oído el
llamado del Señor a su servicio.
El estudiante debe familiarizarse con las costumbres de los hebreos
antiguos, y con toda circunstancia que pueda afectar la interpretación de las
Escrituras.

PARA EL ESTUDIANTE
En Génesis 19:3 leemos que Abraham “coció panes sin levadura” para sus visitantes angélicos.
¿Por qué preparó pan sin levadura? ¿Fue, acaso, porque los ángeles requerían pan que no tuviera
“el símbolo de la maldad”?
Cuando Abraham compró la cueva de Macpela a Efrón, leemos que “pesó … cuatrocientos siclos
de plata, de buena ley entre mercaderes” (Génesis 23:16). ¿Por qué dice que pesó esos siclos de
plata en lugar de contarlos?
 Según Génesis 29:23, Labán dio a Jacob su hija Lea en lugar de Raquel. ¿Cómo es que Jacob no
supo que su novia no era Raquel? Recuerde las condiciones rurales, las costumbres del casamiento,
y la fiesta, para explicar lo que sucedió.

NOTAS
1 El Talmud es la tradición judía oral, transcrita varios siglos después del comienzo de la época
cristiana.
2 Los Apócrifos son el grupo de siete libros sobre la historia y mitología judía, escritos durante los
siglos silenciosos. No se consideran inspirados como el resto del canon.
3The New Westminster Dictionary of the Bible, Henry Snyder Gehman, editor (Philadelphia: The
Westminster Press, 1970), p. 936.
11
LA CLAVE DE
LOS DOS TESTAMENTOS
Cuando un lector de la Biblia con poca instrucción examina atentamente
los dos Testamentos, puede dudar por qué su mensaje es muy diferente, y
cómo se ajusta a aquel cuadro viejo la persona de Jesús. A menos de que
alguien lo guíe, puede pasar mucho tiempo resolviendo la duda. Quizá se
pregunte: ¿Cómo es que estos dos Testamentos fueron unidos en un mismo
libro, siendo tan diferentes? Puede ver un conflicto muy grande entre la ley de
Moisés y el evangelio de Cristo.
Por otro lado, los que aceptan la relación entre los dos Testamentos
pueden tener grandes problemas reconociendo las diferencias entre la antigua
ley y el evangelio, especialmente cuando procuran vivir como cristianos.
Un cristiano mexicano me preguntó una vez, si ayunaba como parte de mi
religión. Cuando le dije que no consideraba el ayuno como una obligación
cristiana, respondió:—Yo ayuno tres veces a la semana, cuando menos.
Le pedí sus razones y lo explicó de esta manera:—Jesús dijo que “si
vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis
en el reino de los cielos”. Si ellos ayunaban dos veces a la semana, creo que
debo ayunar tres veces a la semana si mi justicia va a ser mayor que la de
ellos.
Tan curiosa como era esta razón, este hermano no estaba solo en su
confusión sobre el asunto de la justicia. Un gran número de judíos cristianos
del primer siglo eran muy inflexibles sobre esto. Hoy día hay iglesias que
insisten en guardar varios puntos de la ley mosaica. Aun el gran reformador
Martín Lutero confesó en su Comentario sobre Gálatas: “La ley nos da
problemas a todos.”
La razón por qué tenemos esta clase de problemas es que es difícil
distinguir entre la interpretación legalista del Antiguo Pacto, y las promesas
de gracia dispersas en todas las Escrituras, especialmente en el Nuevo
Testamento.
Para entender correctamente la vieja ley y el evangelio de Cristo, es
necesario entender cómo difieren los dos, y en qué consiste el mensaje de la
salvación.
Este asunto corresponde justamente a la teología elemental, más que a la
hermenéutica. Pero porque existe tanta ignorancia al respecto, este escritor ve
conveniente tratarlo como un aspecto importante de la interpretación bíblica.
Que se entienda que la clave de los dos Testamentos es Jesucristo, del
cual dan testimonio las antiguas Escrituras. Los escribas—que eran los
mejores conocedores de las Escrituras—reconocían las referencias
mesiánicas, aunque no todas. Pero no entendían que el Mesías iba a cumplir, y
así poner fin a la ley como sistema de religión. Tampoco entendían que por la
gracia de Dios—no por las demandas de la ley—Dios iba a justificar al
pecador.
Refiriéndose a la conexión entre los dos Testamentos, dijo San Agustín:
“El Nuevo Testamento está oculto en el Antiguo y el Antiguo está revelado en
el Nuevo.” Esto es especialmente claro con respecto a Jesucristo. El es el
tema central del Antiguo Testamento aunque no aparezca claramente al lector.
En el Antiguo Testamento la verdad evangélica era intimada en las
ceremonias de la ley; porque la verdad es que la única forma en que la
salvación es ofrecida en todas las Escrituras es por la misericordia y la gracia
de Dios. El lenguaje de los profetas sobre este tema servía más para ocultar el
evangelio que para revelarlo. Sin embargo, hay numerosas promesas
evangélicas en los escritos de los profetas, claras especialmente para los que
conocen y creen en el evangelio de Cristo.
Para los que vivían bajo el viejo sistema legal el gran problema era cómo
justificarse delante de Dios. Dos veces lo expresó Job: “¿Y cómo se
justificará el hombre con Dios?” (Job 9:2; 25:4). Muy temprano Dios había
dicho por medio de Moisés: “Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis
ordenanzas, los cuales haciendo el hombre, vivirá en ellos” (Levíticos 18:5;
Gálatas 3:12).
La ley requería obediencia perfecta y cumplimiento de sus detalles, y
aparentemente ofrecía la salvación como el premio por una vida perfecta.
Como nación, los judíos entendieron mal el propósito de la ley y procuraban
salvarse cumpliendo con todos sus requisitos (Romanos 9:31–33).
Pero como parte esencial de la ley había provisión para el perdón del
pecador. Este perdón se verificaba por medio de la ceremonia de los
sacrificios de animales, en los que se requería la muerte de ellos y que su
sangre fuera derramada sobre el pecador y sobre el altar. Era perdón real
aunque les era dado a través de la parte ceremonial de la ley. Sin embargo,
aquellos sacrificios y todo el sistema ceremonial se había preparado por el
Señor para exhibir el plan evangélico del perdón y de la salvación. La sangre
de aquellos sacrificios era típica, o simbólicamente profética de la sangre de
Jesucristo, “el Cordero de Dios” (Juan 1:29, 36).
Hasta donde le fue posible David, por su posición en la historia,
comprendió que el plan divino de la salvación dependía del perdón del
pecador. En el Salmo 32:1, 2, escribió:
Bienaventurado aquel cuya transgresión ha sido perdonada, y cubierto su pecado.
Bienaventurado el hombre a quien Jehová no culpa de iniquidad.

(Cf. Romanos 4:6–8). De manera que, aun cuando la mayoría de los

antiguos malentendía el plan de Dios sobre cómo justificarse en el antiguo
Pacto, algunos—principalmente los profetas—lo entendían hasta cierto punto.
La verdad es que la ley misma, con sus ceremonias, tipos, símbolos,
instituciones, profecías y promesas, testificaba del evangelio que había de
venir, mucho antes de ser revelado en la enseñanza de Jesús y la predicación
de los apóstoles.
Con la venida de Cristo y el evangelio, y su más completa explicación en
la enseñanza apostólica, vemos el fin del Antiguo Pacto. La enseñanza de
Jesús explicó primero cómo debía observarse la ley, espiritualmente; pero al
mismo tiempo intimaba que el sistema mosaico había de caer en desuso a
causa de sus faltas (Mateo 5:17–20).
Durante los primeros años de predicación apostólica, los apóstoles
mismos enfrentaron dificultades por el conflicto que veían entre los dos
sistemas religiosos (Gálatas 2:3–21). Sin embargo, con el traspaso del
mensaje de salvación a la iglesia de los gentiles, la enseñanza evangélica
estaba por fin libre del legalismo e intolerancia del judaísmo.
En nuestros propios tiempos la falta de enseñanza sobre este asunto ha
permitido que muchos cristianos cayeran nuevamente en una esclavitud a la
antigua ley.
El intérprete bíblico y el predicador del evangelio deben esforzarse para
entender la imperfección y la naturaleza temporal de la ley (Hebreos 8:7, 13),
así como la diferencia entre la ley interpretada con legalismo, y las promesas
de tipo evangélico que encontraron en ella los antiguos creyentes.
Debemos observar especialmente el estilo característico del lenguaje del
Antiguo Pacto: aparentemente era ofrecida la salvación como premio por
cumplir ciertas obras. Esto se debía al hecho de que la doctrina de la
justificación por la fe no se había revelado todavía; y al hecho de que las
obras buenas, aceptables delante de Dios, son el fruto de la fe, pero no la base
de la justificación. Dios realmente no prometía la salvación sobre la base de la
obediencia a la ley; eso hubiera sido una verdadera contradicción. Pero
tampoco quiso hacer que su pueblo cayera en una trampa verbal. Al mismo
tiempo, el intérprete puede caer fácilmente en el error de pensar que hubiera
en realidad, en aquella época, una salvación por las obras, aun cuando es
justificado por la fe en esta época evangélica. La verdad es que Dios ofrecía la
salvación a los que le obedecían con un corazón sincero; porque en aquella
obediencia, en el esfuerzo por hacer la voluntad de Dios, había fe en él. El
cumplimiento de la ley, fielmente y de corazón, incluía el reconocimiento de
Dios, la fe en su Palabra, y la aceptación de sus promesas de salvación.
Se debe notar, también, el carácter progresivo de la doctrina bíblica.
Desde el principio hasta el fin encontramos muchas enseñanzas bíblicas
desarrolladas en orden. Primero, encontramos los asuntos básicos. La ley fue
la primera revelación sistemática de la voluntad de Dios. Los profetas
explicaron su sentido interior para la nación hebrea. Cristo la hizo aun más
clara en su Sermón del monte, dando nuevas enseñanzas al respecto. Al
mismo tiempo, comenzó a predicar la nueva doctrina evangélica, aunque a
medias luces—sugestiones prometedoras de la verdad que estaba por
revelarse en su plenitud. Después de su resurrección y glorificación, guió e
iluminó las mentes de sus apóstoles con su Espíritu. Entonces eran
capacitados para predicar con claridad el perdón de pecado para los pecadores
arrepentidos—sobre la base de su fe en la muerte sacrificante de Jesús.
En las Epístolas encontramos más explicación del evangelio, junto con
las obligaciones cristianas definidas, y el nuevo tema de la obra del Espíritu
Santo en el creyente. Allí aprendemos cómo enseña, guía y fortalece a los
creyentes para que puedan cumplir la voluntad de Dios con más efectividad.
En el último libro de la Biblia encontramos en algún detalle la esperanza
de un nuevo mundo que será gobernado según los principios del evangelio.
Leemos también del extendimiento del mensaje de salvación en todo el
mundo, y del reino futuro de nuestro Señor, Jesucristo.
Usando esta clave de los dos Testamentos, el intérprete podrá leer y
entender el mensaje bíblico con mayor exactitud. En Cristo y el evangelio
verá la única explicación satisfactoria de las diferencias entre el Antiguo y el
Nuevo Pacto.

PARA EL ESTUDIANTE
Usando lo que se ha aprendido, procure definir el mensaje del evangelio en términos que
reconocen las expresiones de él en el Antiguo Testamento.
¿Puede usted encontrar el mensaje del evangelio en forma elemental en Génesis 15:6?
¿Encuentra usted lugar para la verdad del evangelio en Éxodo 19:5? Explique su respuesta.
 PARTE 2
LA HERMENÉUTICA ESPECIAL
LA HERMENÉUTICA ESPECIAL:
UNA NOTA EXPLICATIVA
“La hermenéutica especial” es probablemente un término inexacto para
un número de principios cuya aplicación a la Biblia es limitada; porque
algunos de los principios incluidos en esta división del estudio pertenecen a la
Hermenéutica General, así como algunos que se estudiaron en esa primera
división del estudio, realmente pertenecen a la Hermenéutica Especial.
Hubiera sido mejor llamar a esta división: “Formas especiales de lenguaje
y problemas bíblicos”. De importancia entre éstas son las muchas variedades
de lenguaje figurado. Pero para conservar la terminología tradicional, he
usado la división acostumbrada de la materia.
¿Qué cosa es el lenguaje figurado? Una definición sencilla diría que es el
uso de las palabras en algún sentido no usual. Una guía para la buena escritura
dice que: “La figura literaria es una manera de expresar alguna idea en
términos de otra que tenga una semejanza a la primera, real o imaginada.”1 El
lenguaje figurado es un término más amplio que incluye una gran variedad de
formas literarias. Estas formas serán examinadas en capítulos separados, o
agrupadas para un estudio más conveniente.
El doctor Robert C. McQuilkin, primer presidente de Columbia Bible
College, dijo que en uno de sus viajes comenzó a conversar con su compañero
de asiento. En un momento dado, el hombre le preguntó:—¿No es verdad que
la Biblia contiene mucho lenguaje figurado?
Cuando McQuilkin respondió que sí, el hombre dijo:—Yo siempre sabía
que la Biblia contiene muchas cosas que no son verídicas.
Este caballero se había equivocado: confundía el lenguaje figurado con la
falsedad; las dos cosas no tienen nada en común. Usamos el lenguaje figurado
en nuestro diario hablar sin ningún propósito de engañar. Los escritores de la
Biblia lo usaron de la misma manera.
En un sentido todo lenguaje es figurado. Cada palabra está compuesta de
uno o más sonidos que, según la costumbre del idioma, son figuras o símbolos
de alguna idea. Las letras individuales son símbolos de sonidos; y tanto las
palabras escritas como las habladas son símbolos de la realidad que
representan.
Por ejemplo, la palabra “casa” simboliza el objeto que representa. La casa
es la realidad; la palabra escrita y hablada son figuras de la casa misma. Por
esto podemos afirmar que todo lenguaje es figurado.
Pero esto no es lo que queremos decir cuando hablamos del lenguaje
figurado. En las culturas modernas las palabras escritas y habladas
representan la realidad, y este uso normal de ellas lo llamamos lenguaje
literal. Si usamos la palabra “casa” en otro sentido, sin darle el sentido de una
casa literal, real, objetiva, la estamos usando figuradamente.
Por ejemplo, si hablamos de “la casa de David”, no damos a entender
ningún edificio, sino una familia o tribu. Este es un uso figurado de la palabra.
En este caso, la figura es una metáfora.
Las figuras literarias se usan comúnmente para dar efectos especiales al
lenguaje: para introducir una idea novedosa o para darle fuerza; para
comunicar cierto matiz de significado; para darle belleza; para suavizar algún
pensamiento y hacerlo aceptable. Hay muchas razones por qué las usa el que
habla. Las categorías de lenguaje figurado son tan variadas que cada tipo tiene
su propio nombre y características. Cada una debe estudiarse por separado.
En esta división del libro vamos a examinar los siguientes tipos de
lenguaje figurado: figuras literarias, modismos, tipos, símbolos, parábolas,
alegorías, fábulas, rompecabezas, enigmas, proverbios, poesía y profecía.
Pero estas formas especiales de lenguaje de ninguna manera agotan la lista.
Los capítulos finales serán dedicados a algunos problemas especiales de
la interpretación, no considerados como lenguaje figurado. Estos tienen que
ver con las dificultades que resultan del uso inexacto de textos del Antiguo
Testamento en el Nuevo; las discrepancias entre los eventos mencionados en
la Biblia y la evidencia recibida del mundo secular; y los problemas que
tienen los creyentes con las doctrinas bíblicas.

NOTAS
1 Howard Dunbar, Mildred Marcett y Frank McCloskey, A Complete Guide to Good Writing (New
York: D. C. Heath and Co. 1951), p. 234.
12
FIGURAS LITERARIAS
A. El símil
El símil es la figura literaria que describe algún objeto, acción o relación
como semejante a otra cosa no similar. El símil usa las palabras como, así,
semejante, etc., declarando expresamente la semejanza entre las dos cosas.
Esta figura es la más sencilla de todas y la más fácil de identificar.
Veamos, por ejemplo, la semejanza expresamente declarada en este texto:
“Como no conviene la nieve en el verano, ni la lluvia en la siega, así no
conviene al necio la honra” (Proverbios 26:1).
El estudiante puede examinar los símiles en los siguientes textos: Génesis
13:10, 16; 15:5; Jueces 7:12; Proverbios 26:18, 19; Isaías 1:8.
Hay casos cuando el símil existe sólo implícitamente. Es decir, la
semejanza entre las dos cosas diferentes, solamente se da a entender. En
Proverbios 26:3 leemos: “El látigo para el caballo, el cabestro para el asno, y
la vara para la espalda del necio.” El escritor dio a entender que las tres cosas
son igualmente propias.
En Proverbios 25:4, 5 encontramos otro símil implícito: “Quita las
escorias de la plata, y saldrá alhaja al fundidor. Aparta al impío de la
presencia del rey, y su trono se afirmará en justicia.”
Que busque el estudiante el símil implícito en Juan 12:24, 25.
A veces el símil es prolongado, para incluir varios aspectos de la
semejanza. En el Cantar de los Cantares 2:3–5 encontramos este símil
prolongado: “Como el manzano entre los árboles silvestres, así es mi amado
entre los jóvenes; bajo la sombra del deseado me senté, y su fruto fue dulce a
mi paladar … Sustentadme con pasas, confortadme con manzanas.”
El símil prolongado también se puede considerar una parábola o una
alegoría. Estas se estudiarán en los capítulos 16 y 17.

B. La metáfora
Esta figura indica la semejanza entre las dos cosas muy diferentes,
declarando que una de ellas es la otra. Encontramos esta figura en las palabras
de Jesús: “Vosotros sois la luz del mundo” (Mateo 5:14). La expresión quiere
decir: “Vosotros sois como una luz para el mundo”, quizá la luz del sol.
Esta figura existe también cuando se sugiere la semejanza entre dos cosas
muy diferentes, usando palabras que son propias solamente para una de ellas.
En Isaías 3:15 leemos: “¿Qué pensáis vosotros que majáis mi pueblo, y
moléis las caras de los pobres?” Aquí el Señor reprocha a los gobernantes de
su pueblo por su opresión. Pero esta expresión es representada como el acto
de majar y moler al pueblo. Claro es que los gobernantes no majaban ni
molían al pueblo literalmente. Isaías usa estas palabras metafóricamente; y la
figura es una metáfora.
Existe también la metáfora prolongada. En Isaías 40:7 dice el profeta,
según la Versión Antigua: “Ciertamente hierba es el pueblo.” (La Versión
Revisada mete la palabra como, cambiando la figura en un símil.) Pero
observemos cómo se prolonga la figura en el v. 8: “Sécase la hierba,
marchítase la flor; mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre.”
Raras veces el escritor explica su metáfora. En Isaías 9:14 dice: “Y
Jehová cortará de Israel cabeza y cola”, representándolo como una bestia. Y
en el v. 15 explica: “El anciano y venerable de rostro es la cabeza; el profeta
que enseña mentira, es la cola.”
Para ver otros ejemplos de la metáfora, véase Génesis 15:1; Proverbios
16:22; 25:18; Juan 10:7; 15:1; y Salmo 84:11.

C. La metonimia
La metonimia es el uso de una palabra en lugar de otra, sugerida por la
primera. Cuando el escritor pone el efecto de una acción en lugar de la causa,
o usa el símbolo o la seña en lugar de la realidad, usa la metonimia.
En Joel 2:31 el profeta dice: “El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en
sangre, antes que venga el día grande y espantoso de Jehová.” El sol nos hace
pensar en luz, y la falta de sol, en las tinieblas. Y la luna también será
oscurecida para verse roja como la sangre. Pero en todo esto, Joel habla del
juicio de Dios, que es la causa; y el efecto es la oscuridad de la que Joel habla.
En 1 Juan 1:7 dice el Apóstol: “Si andamos en luz, como él está en luz,
tenemos comunión unos con otros.” La palabra luz es símbolo de
entendimiento y rectitud. Al decir luz en lugar de la realidad espiritual, usa
una metonimia.
En Génesis 6:12 y 31:42, el estudiante puede ver ejemplos del uso del
efecto por la causa.
Para ver ejemplos de la metonimia que emplea palabras sugeridas por
otras, véase Proverbios 5:15–18, y 23:23. En el primer caso, el estudiante verá
también el uso del eufemismo, examinado más adelante en este mismo
capítulo.

D. La sinécdoque
Ocurre la sinécdoque cuando el escritor apunta una parte por el todo, o el
todo por una parte. En el Salmo 16:9 dice David: “Mi carne también reposará
confiadamente.” La referencia es a la resurrección de Cristo, según Hechos
2:31. Por supuesto, habla de la resurrección de todo su cuerpo y no solamente
de su carne. Porque en sí, la carne no significa los huesos, el cabello ni las
uñas. La palabra carne es una sinécdoque por todo el cuerpo; es una parte por
el todo.
Hay sinécdoques en 1 Corintios 11:27 y Lucas 2:1. Pero en estos mismos
textos hay metonimias también. Estos textos son ejemplos del problema de
clasificar las figuras literarias.
En 1 Corintios 11:27 dice Pablo: “Cualquiera que comiere este pan o
bebiere esta copa …” La copa llena se usa aquí por la pequeña parte que bebe
el comulgante; esta es la sinécdoque. Pero la copa se pone aquí en lugar de su
contenido, el vino. Esta es la metonimia.
En Lucas 2:1 dice el evangelista que César promulgó un edicto para que
“todo el mundo fuese empadronado”. Pero no todo el mundo estaba dentro del
gobierno de Augusto César. De manera que Lucas pone “todo el mundo” en
lugar de la parte gobernada por él. Esta es la sinécdoque. Pero al decir “el
mundo”, quiere decir los habitantes de él. Esta es la metonimia.
Otros ejemplos de la sinécdoque se pueden encontrar en Éxodo 4:12;
Isaías 32:12; Miqueas 4:3; y Santiago 1:27.

E. La ironía
La ironía es la expresión de una idea mediante su sentido contrario, para
exponer lo absurdo del caso.
Job habla irónicamente (12:2) cuando dice: “Ciertamente vosotros sois el
pueblo, y con vosotros morirá la sabiduría.” Sus amigos estaban tan seguros
de tener la razón y de que Job estuviera equivocado, que Job usó esta manera
de llamarles la atención a lo absurdo de sus palabras.
 El estudiante puede examinar las expresiones irónicas en 2 Corintios 11:5
y 12:11; 1 Reyes 18:27; y Job 38:21.

F. La hipérbole
En el idioma griego, la palabra hipérbole significa “tirar más allá (del
blanco).” Como figura literaria significa la exageración de una idea. No debe
ser entendida como mentira, la cual tiene la intención de engañar. La
hipérbole exagera de una manera evidente para dar énfasis al pensamiento.
En Deuteronomio 1:28 Moisés recuerda las palabras de los espías que
fueron enviados para investigar la tierra. Decían que las ciudades eran
“grandes y amuralladas hasta el cielo”. Así dieron a entender que sería
imposible vencerlas. Nadie entendió estas palabras literalmente, y Moisés
tampoco tenía la intención de tomarlas literalmente. La misma figura se
encuentra en Números 13:32, 33.
El estudiante puede examinar Génesis 15:5 y preguntarse si su lenguaje
es hiperbólico. En Mateo 5:29, 30 ¿existe una hipérbole? Véase también las
que se encuentran en Proverbios 6:30, 31; 23:1, 2; y Hechos 27:34.

G. La apóstrofe
Cuando algunas palabras son dirigidas a una persona ausente o muerta, o
a algún objeto sin vida, o a una idea abstracta como si tuvieran vida o
pudieran oírlas, tal expresión se llama una apóstrofe.
En 2 Samuel 18:33 David exclama a su hijo muerto: “¡Hijo mío Absalón,
hijo mío, hijo mío Absalón! ¡Quién me diera que muriera yo en lugar de ti,
Absalón, hijo mío, hijo mío!” David no se imaginaba que Absalón le pudiera
oír. Pero emocionado, le habló como si estuviera presente y oyendo.
En Mateo 23:37 nuestro Señor levantó la voz para lamentar la
desobediencia de la ciudad capital: “¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los
profetas, y apedreas a los que te son enviados!” En una apóstrofe, habla a la
ciudad—más bien, a sus habitantes, aunque no estaban presentes para oír sus
palabras.
El estudiante encontrará apóstrofes en 1 Corintios 15:55; Apocalipsis
6:16; Cantares 4:16; Isaías 1:2; 52:9. Medite sobre Marcos 4:39. ¿Contiene o
no, una apóstrofe?

H. La personificación
 La personificación existe cuando características personales se atribuyen a
los animales, las plantas o las cosas sin vida. Esta figura se conoce también
con el nombre de prosopopeya.
En Isaías 55:12 dice el profeta: “Los montes y los collados levantarán
canción.” Es claro que las cosas inanimadas nunca podrían cantar, a menos de
suponer un milagro grotesco e innecesario. No hay duda de que la referencia
es a aquello que ha de suceder en el corazón de los redimidos en el reino de
Dios. Este sentido está de acuerdo con la primera parte del versículo, donde
declara: “Porque con alegría saldréis, y con paz seréis vueltos.” Las palabras
que siguen, diciendo que “los montes y los collados levantarán canción”,
deben entenderse como el complemento poético de lo anterior, en que la
alegría del hijo de Dios se atribuye a la naturaleza misma.
En Proverbios 1:20–23 la sabiduría es personificada. Dice Salomón: “La
sabiduría clama en las calles, alza su voz en las plazas.” En los vv. 24–33
sigue hablando, aunque se puede entender que Dios es el que habla. Pero por
lo que afirma en el v. 20, todo el pasaje se debe clasificar como una
personificación. Otra vez en Proverbios 8:1–4 ocurre la misma figura.
Otros ejemplos se pueden observar en Isaías 14:8; 35:1, 2; y 44:23. En
este último caso, hay una apóstrofe también.

I. El eufemismo
Esta figura consiste en expresar con suavidad o decoro, una idea que bien
podría ofender a los lectores u oyentes. En lugar de decir “orinar” o “defecar”,
el escritor moderno prefiere decir algo como “hacer las necesidades”, “ir al
baño”, o “al monte”. Estos son eufemismos modernos.
En Deuteronomio 23:13 leemos la expresión: “cuando estuvieres allí
fuera” en lugar de lo que dice en el hebreo: “cuando te sientes”. Las dos
expresiones son eufemismos para evitar el uso de la palabra “defecar”.
En 1 Reyes 18:27, Elías se burla de los seguidores de Baal, diciendo,
según la Versión Antigua, “quizá … tiene algún empeño” y según la
Revisada, “tiene algún trabajo”. Pero la expresión es un eufemismo por no
decir que estaba defecando.
El acto sexual, la cohabitación, se expresa de varias maneras en la Biblia.
En Génesis 49:4 Jacob se refiere al pecado que cometió su hijo Rubén,
diciendo: “subiste al lecho de tu padre; entonces te envileciste, subiendo a mi
estrado”. Pero en la Versión Popular habla más claramente: “deshonraste mi
cama al acostarte con mi concubina”. Aun así, las dos expresiones son
eufemismos.
En Génesis 4:1 leemos que “conoció Adán a su mujer Eva”, en lugar de
decir que tuvo relaciones sexuales con ella. La misma palabra se usa en
Génesis 19:5 para hablar de relaciones homosexuales, En Génesis 39:7 la
mujer de Potifar le dice a José: “Duerme conmigo”, aunque en la Versión
Popular le dice: “Acuéstate conmigo.” Otra vez, las dos expresiones son
eufemismos.
El eufemismo más delicado se encuentra en Proverbios 5:18, 19. Salomón
le dice el lector: “Alégrate con la mujer de tu juventud … sus caricias te
satisfagan en todo tiempo, y en su amor recréate siempre.” Luego en el v. 20,
se refiere a las relaciones ilícitas usando la expresión: “¿por qué … abrazarás
el seno de la extraña?”
El estudiante puede ver qué expresión usan los discípulos en su oración,
por no usar la palabra “infierno” (Hechos 1:25). Y en Levítico 18:6–20
observe las varias maneras de referirse al acto sexual. Véase también el
eufemismo de Jesús en Marcos 7:19.

J. La paradoja
Cuando alguien expresa algunas verdades aparentemente contradictorias
en una sola oración, o muy cerca la una a la otra, llamamos a esa figura una
paradoja. En las enseñanzas de Jesús hay muchas.
Por ejemplo, cuando Jesús respondió al sumo sacerdote en Marcos 14:61,
62, dijo: “Yo soy (el Cristo, el Hijo del Bendito); y veréis al Hijo del Hombre
sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo.” Para
sus oyentes, el ser Hijo de Dios contradecía la idea de ser Hijo del Hombre.
En esta aparente contradicción está la paradoja.
En las Bienaventuranzas (Mateo 5) hay varias paradojas. En el v. 4 afirma
que son “Bienaventurados los que lloran.” En el v. 5 dice que “los mansos …
recibirán la tierra por heredad.” Y en el v. 6 dice que son “Bienaventurados
los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.” Todas
estas ideas parecen contener contradicciones, y por eso son paradojas. El
estudiante verá otras en los vv. 10 y 11.
A través del Evangelio de Juan, Jesús expresa algunas verdades acerca de
sí mismo que resultan ser paradojas. En 4:13, 14 afirma que “el que bebiere
del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que … será en él una fuente
de agua.”
 Todo el discurso sobre “el pan de vida” (Juan 6:25–59) contiene muchas
paradojas. Nótese especialmente el v. 35: “Yo soy el pan de vida; el que a mí
viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás.”
Véanse también estas expresiones: “El pan que yo le daré es mi carne” (v.
51); “Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis
vida en vosotros” (v. 53); “El que come mi carne y bebe mi sangre, en mí
permanece, y yo en él” (v. 56).
Muchas de las paradojas de Jesús se pueden clasificar como enigmas.
Estos se estudiarán en el capítulo 18.

K. El juego de palabras
No debe sorprendernos que haya juegos de palabras en la Biblia. Salomón
los usó en su Cantar de Cantares, y Pablo en sus Cartas a los Gálatas, a los
Filipenses y a Filemón. El juego de palabras también se conoce con el nombre
de retruécano.
En Cantares 1:3 dice la sulamita que “tu nombre es como ungüento
derramado.” En el texto hebreo la palabra “nombre” es shem. Y la palabra
“ungüento” es shemen. Podemos captar el juego de palabras que emplea si
decimos: “Tu shem es como shemen …”
Semejante juego de palabras ocurre en Eclesiastés 7:1: “Mejor es la
buena fama (shem) que el buen ungüento (shemen).”
En su Carta a Filemón, Pablo pidió que pusiera en libertad a Onésimo, el
siervo que se fugó de él. El nombre “Onésimo” quiere decir “provechoso”.
Pero Onésimo no había sido provechoso para Filemón, su dueño. Ahora, por
la obra de Pablo y la vida cambiada de aquel “provechoso”, le daba valor a su
nombre. En el v. 11 Pablo escribe a Filemón: “el cual en otro tiempo te fue
inútil, pero ahora a ti y a mí nos es útil.” El Apóstol ha usado “útil” como
sinónimo de “provechoso”. Así, Pablo juega con este nombre para dar énfasis
al cambio que Dios obró en Onésimo.
Los juegos de palabras arriba mencionados dependen por su efecto sobre
los textos originales de hebreo y griego. Pero hay otros cuyo significado
aparece claramente en el español.
En Filipenses 3:2 Pablo advierte a sus lectores que se guarden del
“cortamiento”, según la Versión Antigua. En la Revisada usa la expresión “los
mutiladores del cuerpo.” Y en el v. 3 dice que “nosotros somos la
circuncisión, los que en espíritu servimos a Dios …” La “circuncisión” era,
por supuesto, los judíos; la practicaban en sus hijos varones porque así lo
requería la ley de Moisés. El intento de este reglamento era para recordarles
que debían estar separados de la carne para Dios. Pero Pablo reclama esta
característica para los creyentes cristianos y llama a los judíos “el
cortamiento” o los “mutiladores de la carne”. Por medio de este juego de
palabras Pablo habla despectivamente de aquel énfasis falso.
Con más ardor Pablo juega con la misma palabra en Gálatas 5:11, 12.
Hablando de los que enseñan la necesidad de circuncidarse, dice en el v. 12:
“¡Ojalá se mutilasen los que os perturban!” Pero en la Versión Popular, el
verdadero significado aparece: “¡Ojalá se castraran a sí mismos de una vez!”
Tan fuerte era el odio de Pablo para aquella doctrina falsa y dañina.

PARA EL ESTUDIANTE
Lea cada uno de los textos citados como ejemplos de las varias figuras literarias mencionadas en
este capítulo.
13
MODISMOS HEBRAICOS
El modismo es una expresión que carece de sentido cuando se interpreta
literalmente. O bien, se debe entender de manera muy diferente a su sentido
literal.
Difiere el modismo de las figuras literarias en que éstas se pueden
entender fácilmente aunque el oyente nunca las haya oído antes. Los
modismos son comprensibles casi exclusivamente entre los que ya conocen el
idioma y la vida común de los que los usan.
Resulta, pues, que cuando se traduce el modismo a otro idioma, se
tropieza con el problema de dar su verdadero sentido. Porque esto requiere
que se le dé una forma nueva en el idioma de traducción.
Este escritor no se atreve a contradecir la definición del modismo dado en
el Pequeño Larousse Ilustrado, en la que afirma que un sinónimo del
modismo es “idiotismo”. Al mismo tiempo, insisto en que los que los usan no
hablan necesariamente como “idiotas”; aun los miembros de la Real
Academia deben de entender y usar modismos, tales como “dar cuerda al
reloj”, “levantar un acta”, y “dar de alta o baja”. Son verdaderos modismos
porque no son expresiones literales ni se pueden entender cuando son
traducidas literalmente a otras lenguas.
Este es el caso del modismo hebraico. En las versiones antiguas de la
Biblia los traductores muchas veces han traducido literalmente sus modismos.
No trataron de dar el sentido verdadero, quizá por no entenderlos, o quizá por
un concepto falso de fidelidad al texto original. En las versiones modernas los
traductores han hecho mejor tratando de sustituir los modismos con sus
equivalentes en el segundo idioma. Así que, cuando leemos la Biblia,
especialmente en las versiones antiguas, debemos estar preparados para leer
modismos que no se han traducido adecuadamente, a fin de darles su sentido
correcto.
Tengamos en cuenta que los modismos hebraicos no se encuentran
solamente en el Antiguo Testamento. A pesar de que el Nuevo Testamento
está escrito en griego, los encontramos allí también. Esto se debe, antes que
todo, a que los libros del Nuevo Testamento fueron escritos por judíos. El
Evangelio de Lucas y el libro de los Hechos pueden ser excepciones. Y
porque sus escritores eran judíos, a veces emplearon algunos modismos
hebraicos. No lo harían por descuido sino porque el idioma griego popular ya
había sido modificado por la presencia de los judíos en todas partes del
mundo, especialmente en el mundo del comercio. Pero de manera especial las
congregaciones cristianas tendrían conocimiento de su manera de hablar y
escribir el griego, y por medio del uso general de la versión griega del
Antiguo Testamento, llamada la Septuaginta.
Los modismos hebraicos principales que vamos a tratar son seis:
1 Lo absoluto por lo relativo
2 Lo relativo por lo absoluto
3 El modismo de filiación
4 Varios modismos de tiempo
5 El antropomorfismo
6 La elipsis

A. Lo absoluto por lo relativo

La expresión completa debe ser: “Lenguaje absoluto usado en lugar del
lenguaje relativo.” Pero el nombre usual de este modismo es: “lo absoluto por
lo relativo”.
El lenguaje absoluto es aquel que habla positivamente sin reconocer
ninguna duda sobre lo que se afirma; usa términos exactos, inequívocos,
superlativos y absolutos. Con el uso de palabras como bueno, malo, siempre,
nunca, sí y no, hay lenguaje absoluto. También existe en las instrucciones que
se dan sin limitaciones y en las prohibiciones absolutas.
El lenguaje relativo es aquel que expresa una comparación, relación o
preferencia. Encontramos este tipo de lenguaje en las palabras mejor, peor,
más, menos, mayor y menor.
El modismo llamado “lo absoluto por lo relativo” consiste en usar
lenguaje absoluto cuando se quiere decir solamente algo relativo.
El estudiante podrá notar la semejanza entre este modismo y la figura
literaria llamada hipérbole, que es común en muchos idiomas. Sin embargo,
este modismo es especialmente hebraico. Una diferencia notable entre las dos
cosas es el carácter de la exageración. La hipérbole siempre exagera en forma
evidente, mientras que la exageración en este modismo, no lo es. Pero el
lector podrá reconocerlo fácilmente cuando sabe que tal modismo existe.
En su libro sobre la interpretación, T. Norton Sterrett sugiere una buena
manera de reconocerlo: “Primero, considere la expresión como algo literal.
¿Rinde así un sentido aceptable? Si no, considérelo como modismo. Estúdielo
en su contexto, y luego verá alguna confirmación sobre el significado
verdadero.”1
Un ejemplo claro del uso de lenguaje absoluto con el sentido relativo, se
encuentra en Proverbios 8:10: “Recibid mi enseñanza, y no plata; y ciencia
antes que el oro escogido.”
El escritor dio a entender que se debe dar preferencia a su enseñanza más
que a la plata y al oro. Este sentido es claro cuando leemos todo el versículo:
la ciencia debe ser recibida antes que el oro. Este es el sentido en que la
primera parte del versículo debe ser tomada. Cuando comparamos la
enseñanza del resto de la Biblia entendemos que no está prohibido para los
hombres recibir plata u oro en todo caso; el trabajo es compensado justamente
con el dinero.
La expresión “Recibid mi enseñanza, y no plata”, es el uso de lenguaje
absoluto con el sentido relativo. Si el lector duda por qué no dijo el escritor
desde un principio lo que dijo en la última parte del versículo, habrá varias
respuestas posibles: puede haber querido variar sus palabras para evitar una
cacofonía; o puede haber escrito su pensamiento usando una expresión que,
para él, era su equivalente. O bien, puede haber escrito el segundo renglón
para aclarar el primero. Sabemos, también, que la costumbre de repetir el
mismo pensamiento usando palabras ligeramente cambiadas, es una
característica de la poesía hebrea, que estudiaremos en el capítulo 19.
Encontramos este mismo modismo otra vez en Lucas 14:12: “Cuando
hagas comida o cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus
parientes, ni a vecinos ricos; no sea que ellos a su vez te vuelvan a convidar, y
seas recompensado.”
¿Quiso decir el Señor que nunca invitemos amigos, hermanos o ricos a
comer con nosotros? Claro que no, excepto con respecto a la recompensa
celestial. Más bien, nos enseña que debemos preocuparnos por los
infortunados como deber cristiano. No hemos de hacer las cosas siempre
pensando en nuestros propios intereses.
Por esto vemos que Cristo no prohibió absolutamente que convidáramos
a aquellos que pudieran volvernos el favor. La instrucción es relativa,
expresada en lenguaje absoluto. Si el individuo realmente se preocupa por el
premio de parte de Dios, debe tener en mente a los necesitados.
En esta misma categoría podemos considerar el modismo del odio. En
Génesis 29:31–34, en la Versión Antigua, leemos esto: “Y vio Jehová que Lea
era aborrecida”. Sin embargo, el contexto demuestra que esa palabra no es
usada allí con su fuerza normal. Porque en el versículo anterior dice que
Jacob “amóla (a Raquel) más que a Lea.” Cuando dice el texto que Jacob
aborreció a Lea, quiere decir solamente que la amó con menos ardor que a su
hermana Raquel. La Versión Revisada usa la palabra “menospreciada” y así
da el sentido más exacto.
En Lucas 14:26 leemos un sentimiento extraño: “Si alguno viene a mí, y
no aborrece a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas, y
aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo.” Otra vez se debe
entender que la palabra aborrecer, como el Señor la usó, es una expresión
relativa, aunque la palabra misma expresa un sentimiento absoluto. En su
enseñanza el Señor insiste en que el amor para él tiene que ser supremo. A su
lado, los otros amores se parecen más bien al odio.
El estudiante puede examinar los siguientes textos y hacerse las preguntas
indicadas:
Deuteronomio 5:2, 3. ¿No hizo Dios su pacto con los padres?
Mateo 9:13. ¿No deseaba Dios los sacrificios? (Compare Oseas 6:6).
Mateo 19:23–26. ¿Es imposible que el rico sea salvo?
Juan 12:25. ¿Acaso nos enseña que debemos suicidarnos?
1 Pedro 3:3, 4. ¿Es malo usar todo adorno?

B. Lo relativo por lo absoluto

Este modismo es el contrario del anterior. Consiste en el uso del lenguaje
relativo cuando el sentido es absoluto. Es lenguaje débil para expresar lo
fuerte, rico, grande o infinito.
En Lucas 18:14 leemos que “éste [publicano] descendió a su casa
justificado antes que el otro [fariseo]”. Si tomáramos esta palabra
literalmente, podríamos pensar que también el fariseo fue justificado, aunque
no tan fácilmente, siendo preferido el publicano. Pero la parábola enseña que
el fariseo no fue justificado de ninguna manera, mientras que el publicano sí
lo fue. A pesar de la expresión antes que, sabemos que la enseñanza de este
pasaje es absoluta.
El estudiante puede estudiar los textos siguientes y hacerse las preguntas
indicadas:
Mateo 5:20. ¿Cuánto debe superar nuestra justicia a la de los fariseos? O ¿de qué manera, o cómo
debe superarla?
 Mateo 10:31. ¿Cuánto más valemos que los pajarillos?
Hebreos 9:23. ¿Cuánto mejor es la sangre de Cristo que la de los animales? En cada caso se verá
que la contestación debe ser absoluta, aun cuando el lenguaje es relativo.

C. El modismo de filiación
La expresión “hijo de alguien o de algo” es frecuente en la Biblia.
Cuando el propósito de esta frase es el de indicar una de varias relaciones
entre las dos cosas, se clasifica como el modismo de filiación. Estas
relaciones pueden ser físicas, morales o espirituales, pero no literales.
Normalmente las palabras “hijo de alguien” se deben entender
literalmente. Cuando Jesús le dijo a Pedro: “Simón, hijo de Jonás …” (Juan
21:15) hablaba de una realidad literal. Este no es el modismo de filiación.
Pero en Hechos 3:25 Pedro dice: “Vosotros sois los hijos de los profetas.”
Literalmente no lo eran, porque todos los profetas, menos Juan el Bautista,
habían muerto cuatro siglos antes. El sentido es que eran descendientes de los
profetas, físicamente. Pero porque no eran sus hijos literales, clasificamos esta
expresión como modismo de filiación en sentido físico.
En Efesios 5:8 el Apóstol manda: “Andad como hijos de luz.” Esta frase
se refiere a aquellos que tenían la luz de Dios y del evangelio viviendo en
ellos. Esta relación entre la persona convertida y la luz divina, se expresa
mediante el modismo de filiación.
El estudiante puede examinar los siguientes textos y anotar el significado
de cada uno:
Mateo 5:45; 8:12;
Lucas 7:35; 10:6;
Efesios 2:3; 5:6.

D. Modismos de tiempo
1 La eternidad
Los hebreos usaban los términos eternidad, eterno, para siempre,
perpetuo, etc., en dos sentidos: literalmente, y limitadamente; y a veces con
los dos sentidos juntos.
Los siguientes textos demuestran su uso literal:
Génesis 3:22: “Ahora, pues, que no alargue su mano, y tome también del árbol de la vida, y coma,
y viva para siempre.”
Éxodo 3:15: “Este es mi nombre para siempre; con él se me recordará por todos los siglos.”
 Deuteronomio 33:27: “El eterno Dios es tu refugio.”

Pero este tipo de expresión se usaba también en un sentido limitado,

como en los textos que siguen:
Isaías 60:15: “Haré que seas una gloria eterna, el gozo de todos los siglos.” Ya que el profeta
hablaba de Israel como nación, podemos saber que no iba a durar para siempre, ni la raza humana.
El significado está limitado a la duración de los seres humanos sobre la tierra.
Éxodo 12:14: “Y este día os será en memoria, y lo celebraréis como fiesta solemne para Jehová
durante todas vuestras generaciones; por estatuto perpetuo lo celebraréis.” Sería posible celebrar
ese día histórico solamente mientras que la ley de Moisés estuviera en vigor. Con la venida de
Jesucristo, esta ley cayó en desuso, así como otras ceremonias ordenadas por la ley. Así
entendemos que la palabra perpetuo en este texto, tiene el significado limitado.

En ciertos textos proféticos, estas expresiones se usan con frecuencia de

las dos maneras: limitadamente con respecto al futuro inmediato, y
literalmente en cuanto se refieran a Cristo y su reino.
Véase 2 Samuel 7:13 y lo que sigue: “El edificará casa a mi nombre, y yo
afirmaré para siempre el trono de su reino.” En cuanto se refiere a Salomón,
el sentido de las palabras es limitado, porque la dinastía real terminó con la
transportación de la nación a Babilonia. Pero con respecto a Cristo, que llegó
al mundo por ese linaje real, el trono y su reino es para siempre. En este
último sentido el lenguaje es literal. El mismo texto contiene el doble sentido.
El estudiante puede examinar los siguientes textos para determinar en
cuál sentido se emplea la expresión de perpetuidad: Levítico 25:45, 46;
Génesis 17:13; Números 25:13; Isaías 32:14, 15; Apocalipsis 1:18; Marcos
9:44 (Versión Antigua).

2 Fracciones del día

Los judíos consideraban que el día era compuesto de noche (tarde) y día
(mañana): Génesis 1:5. Cualquiera fracción de las 24 horas era contada
legalmente como un día completo. Por esto, la expresión “al tercer día”
significaba lo mismo que “después de tres días”. El lector observará que el
castellano moderno usa semejante modismo. Ejemplos de esto se encuentran
en los siguientes pasajes:
1 Reyes 12:5: “Idos, y de aquí a tres días volved a mí.” Luego en el v. 12 dice: “Al tercer día vino
Jeroboam con todo el pueblo a Roboam, según el rey lo había mandado, diciendo: Volved a mí el
tercer día.”
Génesis 42:17: “Entonces los puso juntos en la cárcel por tres días.” Luego dice en el v. 18: “Y al
tercer día les dijo José: Haced esto, y vivid …”

En el caso de la resurrección de Cristo, es evidente el uso de este

modismo. Los siguientes textos afirman que el Señor había de quedarse en la
tumba por tres días: Mateo 12:40; Marcos 8:31; Juan 2:19. Sin embargo, otros
textos afirman que resucitó al tercer día: Lucas 24:46; Hechos 10:40; 1
Corintios 15:4; y otros. Nótese que los judíos ante Pilato usan las dos
expresiones sin distinguirlas (Mateo 27:63, 64).

E. El antropomorfismo
Esta palabra está compuesta de dos voces griegas: ánthropos, hombre; y
morfes, forma. Juntas las palabras significan “en la forma de hombre.”
El modismo llamado así consiste en hablar de Dios usando palabras
propias sólo para el hombre. Dios es Espíritu, y como espíritu, no tiene
cuerpo ni miembros corporales. Y porque es un ser infinito, no puede tener
ninguna limitación humana. Al hablar de Dios como si fuera hombre, los
escritores usan el modismo llamado antropomorfismo.
Ejemplos de este modismo abundan:
Éxodo 8:19 habla del “dedo de Dios”.
Salmo 32:8 habla de “los ojos” del Señor.
Éxodo 33:11 dice que Moisés habló con Dios “cara a cara”.
Génesis 6:7 dice que Dios se arrepintió de haberlos hecho. Por otra parte, Números 23:19 afirma
que Dios no es hombre “para que se arrepienta”.
Jeremías 7:13 en la Versión Antigua representa a Dios como “madrugando para hablar”.
Génesis 18:21 representa a Dios como quien necesita ver para saber.
Salmo 18:11 habla de Dios dentro de su “escondedero” con una cortina alrededor de él. Pablo
expresa lo mismo en 1 Timoteo 6:16 cuando dice que nadie lo puede ver.

Las razones por qué se emplea este modismo deben de ser evidentes. Para
hablar de los actos de Dios tenemos que usar palabras tomadas de la
experiencia humana. Es muy natural, y acaso necesario, decir que Dios oye
nuestras oraciones, aunque no tiene oídos; ve nuestras acciones aunque no
tiene ojos; viene para ayudarnos, aunque está presente ya; olvida nuestros
pecados, aunque no puede olvidar nada; y vuelve sus espaldas hacia los
pecadores no arrepentidos, aunque no tiene cuerpo para volver. Todas estas
expresiones se refieren a la manera en que funcionan los hombres;
difícilmente podría ser de otra manera. El hábito de hablar de Dios en
términos humanos nunca debe hacernos criticar a los escritores de la Biblia.
Hablan en la forma más natural.

F. La elipsis
Una elipsis existe cuando el texto no expresa algún pensamiento con toda
exactitud de acuerdo con las reglas de la gramática. En tales casos es
necesario que el lector supla algunas palabras, aumentando o cambiando la
forma gramatical de la frase para hacerla rezar correctamente según las reglas
de nuestra gramática. Existe este modismo también cuando el escritor cambia
su tema repentinamente sin indicar la conexión.
Para el lector, este modismo tiene el aspecto de una falta, bien que nadie
tiene los conocimientos suficientes para juzgar así ningún idioma tan antiguo
y que no sea su propia lengua. El hecho es que no conocemos todas las reglas
que gobernaron a los escritores cuando escribieron. Los libros sobre la
gramática no les dicen a los escritores cómo escribir; sólo describen la manera
en que lo hacen. Y en cuanto a los antiguos idiomas, no nos dicen todo lo que
quisiéramos saber para juzgar sobre su corrección. Nuestra tarea es analizar
para entender lo que escribieron.
En Hechos 18:6 Pablo dice: “Vuestra sangre sea sobre vuestra propia
cabeza; yo, limpio.” El sentido es claro. Quiere decir: “Yo estoy limpio.”
La Versión Popular aumenta mucho la expresión traduciendo: “Yo no me
hago responsable.”
En Romanos 8:3 escribe Pablo: “Porque lo que era imposible para la ley,
por cuanto era débil por la carne, Dios, enviando a su Hijo en semejanza de
carne de pecado y a causa del pecado, condenó al pecado en la carne.” Para
que se entienda bien, se debe leer con las palabras “hizo posible”, después de
“Dios”, para decir: “lo que era imposible para la ley … Dios hizo posible
enviando a su Hijo …”
En Gálatas 3:5 y 1 Timoteo 4:3 los traductores vieron necesario
completar las oraciones agregando las palabras que están impresas con letras
cursivas (en la Versión Antigua). En el texto griego existe una elipsis en cada
texto.
El estudiante verá fácilmente la elipsis en 1 Corintios 3:2.

PARA EL ESTUDIANTE
Busque y examine cada texto citado como ejemplo de los modismos que se han mencionado en
este capítulo.

NOTAS
1 T. Norman Sterrett, How to Understand Your Bible (Downers Grove, Ill: Intervarsity Press, 1974),
p. 127.
14
TIPOS
En los escritos del Nuevo Testamento se usa otra clase de lenguaje
figurado que es llamado tipo. Algunas personas, lugares, objetos, eventos e
instituciones de los tiempos antiguos fueron preparados por el Señor para
representar alguna realidad espiritual futura. Aquellos eran figuras o tipos de
estas realidades.
El estudio de los tipos es asunto de controversia. Algunos maestros de la
interpretación bíblica quisieran ver eliminado por completo tal estudio. Sin
embargo, la palabra “tipo” es bíblica, y la interpretación correcta de varias
partes del Nuevo Testamento depende de este estudio.
La palabra griega traducida “tipo” es tupos. Pero comúnmente es
traducida “figura”, y para el estudiante de la Biblia, esto puede confundirlo
porque la palabra “figura” también traduce antitupos, antitipo, y parabolē,
parábola. Así que para distinguir adecuadamente entre los términos, la figura
literaria será llamada “tipo” en este estudio.
Primero queremos observar que el tipo es figura de alguna realidad
espiritual futura, preparada por inspiración divina. Todos los tipos son
proféticos; no son simples ilustraciones. De manera que la única forma de
estar seguro de que alguna ilustración tomada del Antiguo Testamento es
realmente un tipo, es poder señalar alguna confirmación de ello en el Nuevo
Testamento.
Pero hay un problema con esta conclusión: si debemos rechazar todo lo
que pudiera ser considerado como tipo, solamente porque no hay referencias
bíblicas para confirmarlo, vamos a pasar por alto algunos que son demasiado
claros para ser eliminados. Diremos más sobre este asunto en seguida.
Entretanto, podemos considerarlos como tipos probables o posibles. Otros,
cuyo carácter parece ser muy forzado, deben considerarse como tipos
dudosos.
Otra característica del tipo es que representa alguna realidad espiritual
futura, cuyo significado iba a ser manifestado en su plenitud, solamente
después de la venida de Cristo. El tipo no es solamente un símbolo que no
tiene nada de profético. El símbolo es común en toda literatura y lenguaje; lo
estudiaremos en el siguiente capítulo. Pero las personas, lugares, eventos,
objetos e instituciones que llamamos tipos, contenían en sí algún valor
espiritual aparte de su aspecto profético.
Si el tipo pre-figura una realidad espiritual, el antitipo es el cumplimiento
del tipo. En los tiempos antiguos, el Mesías era la gran realidad espiritual
futura. En el Nuevo Testamento el Mesías es el gran Antitipo que corresponde
a los tipos antiguos.
A pesar de que los tipos tienen formas muy variadas, la mayor parte de
ellos se cumplen en Cristo. A veces los tipos eran personas importantes en la
historia de Israel. Otras veces eran oficios ordenados por la ley de Moisés. O
bien, eran objetos materiales, o lugares significativos, eventos de la historia, o
instituciones del sistema religioso hebreo. Cada vez que leemos en el Nuevo
Testamento que tal o cual cosa representa a Cristo o alguna realidad de su
reino espiritual, podemos estar seguros de que aquello es un tipo verdadero.
Entre las personas tipo están Adán (Romanos 5:14); Abraham e Isaac
(Hebreos 11:17–19); Moisés (Deuteronomio 18:18; Juan 1:21, 45; Hechos
7:37); Josué (Josué 1:15; Hebreos 4:8); Melquisedec (Salmo 110:4; Hebreos
6:20–7:25); David (Isaías 55:3; Hechos 2:25–32); Salomón (2 Samuel 7:12–
16; Mateo 12:42); Jonás (Mateo 12:40); y otros.
Los oficios tipo incluyen los de profeta, sacerdote, rey, libertador y juez.
Los siguientes eventos de la historia son tipos: el ofrecimiento del
cordero por Abel, el ofrecimiento de Isaac y la sustitución del carnero, la
primera pascua en Egipto, el cruce del mar rojo, la entrada a la tierra de
Canaán, así como otros eventos de la historia que el estudiante podrá
identificar.
Algunos objetos tipo son: el arca de Noé, el carnero que sustituyó a Isaac,
el cordero de la pascua, la roca herida en el desierto, el maná, la serpiente de
bronce, la escalera en el sueño de Jacob, el arca del pacto, el velo del templo,
el tabernáculo y todos sus muebles.
Los lugares tipo incluyen el río Jordán, la tierra de Canaán, Egipto, el
desierto, Jerusalén, Babilonia, Tiro y Sidón.
Las instituciones tipo serán: la pascua anual, todas las fiestas establecidas
por la ley, el sacerdocio, todos los sacrificios de la ley, el templo, la
circuncisión, las ciudades de refugio, las varias clases de sábado, y otras.
Después de identificar el tipo, el intérprete puede proceder a interpretarlo.
El siguiente plan puede ser útil para su análisis:
1 Lea primero todo lo que dice la Escritura sobre el cumplimiento del tipo.
 2 Haga una lista de los detalles mencionados en el texto que contiene el tipo. Después, haga otra
lista y colóquela frente a la primera, indicando en cuáles puntos y de qué manera los detalles del
tipo se cumplen en el antitipo.
3 Observe bien el significado del evento histórico en la vida real de los que lo vivieron; es decir, el
valor del tipo para ellos.
4 Averigüe la enseñanza del tipo, su mensaje principal.

Como ejemplo de este procedimiento podemos usar el caso histórico de la

serpiente de bronce en el desierto.
El primer paso será identificar el caso como tipo, según alguna
declaración bíblica. La encontramos en Juan 3:14, 15.
Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el
Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree, no se
pierda, mas tenga vida eterna.
Ya que este es el único texto que se refiere a aquel evento como tipo,
hemos tomado ya el primer paso. El segundo pide que hagamos dos listas
paralelas, indicando la forma en que los detalles del tipo se cumplen en el
antitipo. Esto lo hacemos como sigue:
Tipo ANTITIPO
(Números 21:4–9) (Juan 3:14, 15)
1. El pueblo pecó contra Dios y
1. Todos pecaron (Romanos 3:23).
Moisés.
2. Serpientes mordieron al
2. Pecado pasó a todos (Romanos 5:12).
pueblo, y muchos murieron.
3. El pueblo confesó sus pecados 3. Todos necesitan arrepentirse (Marcos
y pidió perdón. 1:15).
4. Moisés oró por el pueblo. 4. Cristo ora por nosotros (Hebreos 7:25).
5. Dios mandó hacer una 5. Dios constituyó a Cristo pecado por
serpiente de bronce. nosotros (2 Corintios 5:21).
*6. “Todo aquel que en él cree, no se
6. Dios prometió la salud física
pierda, mas tenga vida eternal” (Juan
por mirar a la serpiente.
3:15).
7. Moisés obedeció, levantando la *7. Así es necesario que el Hijo del
serpiente. Hombre sea levantado” (Juan 3:14).
8. Todo aquel que miraba a la
*8. Hoy también, todo aquel que cree en
serpiente, fue salvado de la
Jesucristo, será salvo (Juan 3:15, 16).
muerte.
 Los pasos marcados con asterisco (*) en la segunda columna, son los que
el texto mismo señala como cumplimiento del tipo. En ellos encontramos el
mensaje principal. Pero los otros puntos de la historia están de acuerdo con
este mensaje principal, y lo apoyan. Al enseñar este evento tipo todos los
puntos indicados arriba pueden enfatizarse sin forzar ni tergiversar el mensaje
principal.
Volvemos ahora al tercer paso para preguntar cuál fue el valor de este
evento histórico para los que lo vivieron. Primero, debemos reconocer que es
probable que pocos entendieran su valor típico o profético. Pero los que
estaban muriendo de los piquetes de las víboras recibieron con gratitud la
promesa de la vida que venía solamente por el acto de mirar a la serpiente de
bronce. Esto era la provisión divina para su curación en medio de una
situación mortal. Pero cuando lo meditaron más tarde, la serpiente llegó a ser,
sin duda, un recuerdo poderoso de su pecado, porque Dios había enviado las
serpientes como su castigo cuando murmuraron contra él. También es posible
que el metal, el bronce, llegara a ser para ellos símbolo del juicio divino sobre
el pecado.
En una palabra, la serpiente de bronce levantada ante los ojos de todo el
pueblo fue el llamado de Dios; por él, debieran reconocer que Dios había
juzgado su pecado, y que ellos debían arrepentirse de él. La promesa de Dios
era para ellos la oferta de vida en lugar de una muerte segura.
Un proceder semejante puede usarse para enseñar el mensaje de cualquier
tipo.
Una palabra de advertencia: no es correcto estudiar la Biblia para buscar
enseñanzas típicas o alegóricas. Los eventos de la historia bíblica contienen
lecciones provechosas para nosotros hoy día, sin la necesidad de buscar
significados que el Espíritu Santo no haya señalado en las Escrituras.
Habiendo dicho esto, debemos reconocer que hay, sin duda, personas y
eventos tipo que no menciona el Nuevo Testamento. El problema es
reconocerlos sin forzar su interpretación. Mickelsen1 sugiere tres reglas que
se deben aplicar rigurosamente para ayudarnos a identificar los tipos posibles.
En forma abreviada, siguen aquí:
(a) Un tipo posible debe exhibir una semejanza en alguna calidad o elemento básico.
(b) La calidad o elemento básico del tipo posible, debe exhibir el propósito de Dios en el contexto
histórico del tipo, y también el propósito de Dios en el contexto histórico del antitipo.
(c) Lo que se enseña por medio de la correspondencia tipológica, también debe ser enseñado por
medio de declaración directa.
 Si estas reglas se aplican al caso de José el patriarca, vemos que en
verdad él demuestra una semejanza a Cristo cuando perdonó generosamente a
sus hermanos, que lo consideraban su enemigo. En el caso de Jesús, esta
verdad es más que evidente. Todo su ministerio era caracterizado, primero,
por su enseñanza de la gracia de Dios y el perdón de los pecadores. En
segundo lugar vemos esta semejanza en sus acciones. Oró: “Padre,
perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). También lo vemos
prometiendo al ladrón arrepentido un lugar con él en el paraíso (Lucas 23:43).
En el contexto histórico, José reconoció y mencionó claramente el
propósito divino al enviarlo a Egipto: que fue “para daros vida por medio de
gran liberación” (Génesis 45:7). Y en el caso tanto del tipo como del antitipo,
el hecho y el ejemplo del perdón y de la salvación que resultó, es declarado
(Génesis 50:19–21; Efesios 1:7; Tito 2:11–15, etc.).
Si en realidad habrá otras bases para establecer la realidad del tipo, que
no sea alguna referencia en el Nuevo Testamento, José nos dará un ejemplo
excelente. El estudio de su vida mostrará también varios puntos de
correspondencia entre su vida y la de Jesús. Estos deben incluir su conducta
justa y ejemplar, la enemistad no merecida de sus hermanos y la esposa de
Potifar, su ministerio profético, la autoridad sin par que le fue entregada como
virrey de Egipto, y la salvación que resultó de su ministerio, tanto para los
egipcios como para los hebreos.
Las reglas de Mickelsen deben de ayudarnos a saber que muchas
personas y eventos del Antiguo Testamento sí tienen valor típico, aun cuando
no sean mencionados en el Nuevo Testamento como tipos.

PARA EL ESTUDIANTE
Busque y lea las referencias en el Nuevo Testamento que verifican los tipos mencionados en este
capítulo.
Examine la información que tenemos sobre las siguientes personas para determinar si deben de
considerarse como tipos: Jacob, Caleb, Samuel, Elías, Jeremías, Daniel y Oseas.

NOTAS
1 A. Berkeley Mickelsen, Interpreting the Bible (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1963), p. 283.
15
SÍMBOLOS
En la tarde del 20 de enero de 1981, el pueblo norteamericano recibió la
noticia de que los 52 rehenes detenidos en Irán, ya estaban en camino hacia su
libertad. Cuando llegaron a los Estados Unidos fueron recibidos con una
exhibición de gozo sin precedente de parte de la nación entera. Por todos
lados se podían ver listones amarillos atados a los árboles y postes, y fijados
sobre las fachadas de muchos edificios; simbolizaban la bienvenida después
de 444 días de prisión. Dijo un locutor de la televisión: “¡No sabía que
hubiera tanto listón amarillo en el mundo!”
El simbolismo del listón amarillo era tomado de varias canciones
populares, especialmente de la intitulada: “Tie a Yellow Ribbon Round the
Old Oak Tree” (Ata un listón amarillo al viejo roble).
Curiosamente, el color amarillo había tomado un nuevo significado para
el público estadounidense. Según la tradición, era símbolo de la cobardía.
Pero ahora, provisionalmente, significaba: “¡Bienvenidos a casa, rehenes!”
Este cambio de significado ilustra una de las características notables de los
símbolos: que su significado puede cambiar en contextos diferentes.
El símbolo puede definirse como cualquiera cosa real y visible, que
representa algo invisible. La cosa invisible puede ser una idea, una cualidad, o
una realidad espiritual, según la relación entre las dos cosas.
Los símbolos pueden ser objetos, sustancias, colores, números, y su
significado depende de la intención de su autor cuando los emplea. Como
sugiere Mickelsen,1 para entender el significado del autor, será necesario
determinarlo por medio de un estudio inductivo; es decir, por el examen
cuidadoso de cada caso. En la Biblia es necesario examinar el uso de algún
símbolo en sus varios contextos antes de afirmar que tiene cierto valor fijo o
permanente.
Muchos símbolos han llegado a tener algún valor permanente, aunque es
contrario a su naturaleza tener ningún valor fijo. En nuestro medio el rojo y el
verde, la luz y la oscuridad, el oro y la plata, casi siempre representan ideas
fijas. Pero también es común encontrar símbolos cuyo significado no es
solamente variado, sino completamente opuesto en otros contextos. Esto es
especialmente notable en la Biblia.
 Por ejemplo, el león puede simbolizar fuerza o realeza, y las dos ideas no
se contradicen; pero también puede representar lo temible y malo. En
Apocalipsis 5:5 Cristo es llamado “el León de la tribu de Judá”. Pero en 1
Pedro 5:8 el diablo es comparado con el león: “vuestro adversario el diablo,
como león rugiente …” Luego en Daniel 7:4 el león simboliza el primer gran
reino mundial bajo Nabucodonosor.
El agua simboliza muchas cosas en la Biblia. En 2 Crónicas 18:26
representa la angustia. Pero en Juan 2 se entiende como el símbolo de lo que
es común o usual en la vida. En Efesios 5:26 el agua representa la palabra de
Dios: “habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra”. En
Juan 7:38 el agua significa el Espíritu de Dios (v. 39). En Mateo 27:24
significa el lavamiento o la limpieza. En Jonás 2:5, 6 el agua representa el
sepulcro. En Apocalipsis 22:1 representa la vida eterna.
Comúnmente pensamos del cordero como símbolo de Jesús crucificado
por el pecado; en Juan 1:29 es “el Cordero de Dios.” Pero también el cordero
representa el niño o el recién convertido (Juan 21:15).
Con frecuencia la levadura es símbolo de la maldad, la hipocresía o la
corrupción (1 Corintios 5:7), pero no siempre. En Mateo 13:33 el
extendimiento del reino de Dios es comparado con la actividad de la levadura.
En sí, la levadura no es cosa mala; era aceptable delante de Dios en la ofrenda
de las primicias (Levítico 2:11, 12). En este caso la levadura no puede
representar la maldad sino el gozo y la abundancia en la vida del creyente.
En algunos casos los pájaros representan a Satanás, como en Mateo 13:4,
19. En Apocalipsis 18:2 representan las abominaciones. Pero en Salmo 124:7
simbolizan el alma temerosa. En Cantares 2:12 representan la primavera, y en
Isaías 31:5, la protección.
Casi siempre el aceite se entiende como símbolo del Espíritu Santo. Este
simbolismo está basado en el uso del aceite para ungir a los reyes hebreos. En
el Nuevo Testamento (1 Juan 2:20) el don del Espíritu Santo es llamado una
“unción”, una metonimia por el aceite usado en las ceremonias del Antiguo
Pacto. En otros textos el aceite se usa como símbolo de la medicina (Isaías
1:6; cf. Lucas 10:34; Santiago 5:14). También se usa para representar la
alegría (Hebreos 1:9; Isaías 61:3), y en Apocalipsis 6:6 y Joel 2:24, representa
el alimento.
Debe ser muy evidente que es un error decir que los símbolos siempre
representan la misma cosa en la Biblia.
A. Interpretación de los símbolos
Para interpretar los símbolos, se debe tener presente que su significado
depende de la semejanza entre sí y la cosa que representan. Pero esta
semejanza es siempre sencilla y no múltiple; se parecen los símbolos y lo que
representan en algún punto principal y no en varios puntos. No se deben
buscar otros puntos de semejanza, sino limitar su significado a lo que es más
evidente. Esta semejanza es la que le da al símbolo su verdadero valor.
Cuando, por ejemplo, el agua simboliza la palabra de Dios, es porque las
dos cosas lavan, y no porque son claras, refrescantes, baratas o saludables.
Cuando es justo entender el aceite como símbolo del Espíritu Santo, será
porque con las dos cosas el individuo es ungido. No es lícito buscar otros
puntos de semejanza. El aceite no simboliza el Espíritu porque da luz cuando
arde, ni porque sirve para suavizar las heridas, ni porque se extrae de la fruta
sólo cuando se exprime. Este manejo de los símbolos es equivocado.

B. Los símbolos comparados con los tipos

Hay una estrecha relación entre los tipos y los símbolos: los dos son señas
visibles de algo invisible. Pero difieren en los puntos siguientes.
1 El tipo es complejo, siendo compuesto de varios detalles significativos, mientras que el símbolo
representa una sola cosa.
2 El tipo siempre es profético, mientras que el símbolo no está sujeto a las limitaciones del tiempo.
3 El tipo se encuentra únicamente en la Biblia, mientras que el símbolo es común en toda literatura
e idioma.

Comúnmente los tipos contienen símbolos; pero éstos sólo ayudan a

presentar el cuadro complejo contenido en el tipo. En sí, los símbolos no
participan del carácter profético del tipo.
Por ejemplo, el tipo que hay en el levantamiento de la serpiente de bronce
en el desierto, contiene varios símbolos: la serpiente representa el pecado; el
latón o bronce representa el juicio; juntos, representan el juicio de Dios sobre
el pecado. El evento entero se llama un tipo y profetiza la muerte de Cristo, y
el evangelio. Pero los símbolos representan algunas realidades que son libres
del elemento temporal, muy aparte de su presencia en el evento típico.

C. Números simbólicos
Con frecuencia los números que encontramos en la Biblia tienen valor
simbólico. Este valor es tan marcado en la Biblia que muchos quieren dar
algún valor simbólico a todos los números, y buscan significado místico por
medio de un análisis sutil de ellos. Es preciso observar mucha precaución en
este asunto.
Según la Enciclopedia Judaica Castellana el valor de los números es
como sigue:
Uno es nuestro Dios que está en el cielo y en la tierra. Dos son las Tablas de la Ley. Tres son los
patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob). Cuatro son las madres de Israel (Sara, Rebeca, Raquel y Lea).
Cinco son los libros de la Torá. Seis son los tratados de la Mishná. Siete son los días de la semana.
Ocho son los días del tiempo para la circuncisión. Nueve son los meses de gestación. Diez son los
mandamientos. Once son las estrellas (que vio José en su sueño). Doce son las tribus de Israel.
Trece son los atributos divinos.

Según los estudios de Ray Summers,2 los escritos apocalípticos daban

mucha importancia a la numerología. Dice que en ellos:
El número 1 representaba la unidad; 2, la fortaleza—dos personas son más fuertes que una. El
número 3 simbolizaba la deidad; 4 era el número cósmico o del orden natural. La suma de 3 y 4 es
7—lo completo, una combinación de la deidad y la naturaleza o todo lo que existe. Al multiplicar 4
por 3, tenemos 12; los judíos consideraban este número como símbolo de la religión organizada
(observe las doce tribus de Israel). Cualquier múltiplo 7 ó 8 correspondía al número original. Al
dividir 7 entre 2, 3 1/2 simbolizaba lo incompleto. Frases como “tiempo, tiempos y medio tiempo”
y “cuarenta y dos meses” expresan un tiempo corto aunque indefinido. Ya que al 6 le faltaba 1 para
llegar a 7, sugería la maldad, es decir, menos de la perfección. Igualmente 8 pasa del 7 y representa
la infinidad.3

En todo esto podemos ver el juicio subjetivo de los intérpretes, tanto los
lectores judíos como los escritores de los libros apocalípticos. Pero a pesar de
las opiniones diferentes, podemos estar seguros del valor simbólico de
algunos números:
Tres: Usualmente representa a Dios, lo divino, y a veces lo que falsamente representa lo divino.
Siete: Casi sin excepción representa la perfección o lo completo.
Diez: Semejante al número siete; aunque hay casos donde los dos números aparecen en el mismo
contexto para distinguirlos en algo (Génesis 31:7).
Doce: Este número recuerda los doce patriarcas, las doce tribus de Israel y los doce apóstoles. Es
dudoso que su valor simbólico dependa de la multiplicación de los números tres y cuatro.
Cuarenta: Símbolo de probación, como los cuarenta años en el desierto, los cuarenta días que
Moisés estuvo con Dios en el monte Sinaí, y los cuarenta días que el Señor pasó en el desierto,
tentado por el diablo.
Ciento cuarenta y cuatro: Evidentemente el cuadrado de doce; pero el simbolismo no es nada claro.
Mil, diez mil: Números redondos que con la mayor frecuencia significan cantidades grandes pero
indefinidas. El número diez mil en el griego es muriás = miríada; es decir, un número muy grande.

PARA EL ESTUDIANTE
Estudie Proverbios 20:20 para determinar qué simboliza la lámpara.
Estudie Ezequiel 17 para entender el simbolismo de la gran águila del v. 3, del monte alto y
sublime (v. 22) y de las aves (v. 23).
 En Isaías 31:4, 5 busque el simbolismo del león y de las aves.
En Génesis 40:9–41:32 procure entender el simbolismo de los sarmientos, los canastillos, las vacas
y las espigas hermosas.

NOTAS
1 A. Berkeley Mickelsen, Interpreting the Bible (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1963), pp. 272, 278.
2 Ray Summers, Digno Es el Cordero (El Paso: Casa Bautista de Publicaciones, 1954).

3 Citado por Herschel H. Hobbs en sus estudios sobre el Apocalipsis.

16
PARÁBOLAS
Las parábolas de Jesús son indudablemente el aspecto más característico
de su ministerio de enseñanza. Aunque nuestro estudio del tema podría ser
mucho más extenso, lo vamos a limitar al examen del concepto parabólico, el
anuncio de las reglas más importantes para su interpretación, y la aplicación
de éstas a varias parábolas para ilustrar su uso.
El término “parábola” se deriva de dos vocablos griegos: para, una
preposición que significa “al lado de” o “junto a”; y ballein, el verbo “echar”
o “arrojar”. Juntos indican algo puesto al lado de otra cosa para indicar la
semejanza entre las dos cosas. Brevemente, “parábola” significa “semejanza”.
Observemos que la parábola es semejante al símil, excepto que sus
detalles se han aumentado para formar una narración: la parábola es una
extensión del símil.
También la parábola es una especie de ilustración, parecida a las que se
usan en los sermones de nuestros tiempos. Es la narración de algo que sucede
en este mundo: un poco de historia, o el relato de algo que sucede con
frecuencia en nuestro ambiente. Siempre representa fielmente lo que pasa
entre los hombres. El propósito de la parábola es comunicar alguna elección
espiritual.
Esta descripción no está enteramente de acuerdo con el uso bíblico de la
palabra griega parabolē. Este término traduce la palabra hebrea mashal, que
tiene un significado mucho más amplio que su equivalente griego. El léxico
de Brown, Driver y Briggs1 ofrece once significados diferentes, uno de los
cuales es “parábola”. También parabolē se usa del refrán: “Médico, cúrate a ti
mismo” (Lucas 4:23).
El caso de Juan 10:6 es curioso: la alegoría que sigue, en el griego se
llama paroimía, cuya traducción más exacta sería “proverbio”. La Antigua
Versión la traduce “parábola”, y la Versión Revisada usa el término
“alegoría”.
Sin mencionar otros casos, podemos decir que nuestra manera de usar los
varios términos, satisface solamente a nuestros estudios, y no corresponde al
uso bíblico de las palabras usadas en los textos originales. Satisface solamente
nuestras propias definiciones.
En el estudio de la hermenéutica observamos ciertos límites bien
definidos para clasificar los varios tipos de lenguaje figurado; tales como
parábolas, alegorías, proverbios, fábulas, adivinanzas y enigmas.

A. Razón de las parábolas

Muchas parábolas enseñan de una manera difícil de entender; enigmática
diríamos. Una palabra sobre este asunto será propia en este punto.
Los discípulos de Jesús dudaban de la sabiduría de enseñar de esta
manera, y le preguntaron: “¿Por qué les hablas por parábolas?” (Mateo
13:10). La respuesta de Jesús parece incluir las siguientes ideas (vv. 11–17):
(1) La parábola era una forma muy efectiva de enseñar ciertas verdades a
aquellos cuyos corazones estaban preparados para recibir el mensaje del
evangelio. Por ellas quería vencer la torpeza de los que no estaban listos
todavía para recibirlo.(2) La forma enigmática de la parábola era capaz de
despertar a sus oyentes o provocarlos para que, más tarde, meditaran en ella y
recibieran su mensaje.(3) La claridad de muchas parábolas serviría para
convencer a algunos a pesar de su ceguera y rebeldía espirituales. Los que
siguieran en ellas estarían sin excusa delante de Dios.(4) El carácter oscuro de
la parábola serviría también para ocultar ciertas enseñanzas sobre el reino de
Dios a sus enemigos, los cuales iban a crucificarlo más tarde.

B. La estructura de la parábola
Normalmente, la parábola está compuesta de tres partes: la ocasión, la
narración, y la lección espiritual. En algunos casos la primera y la tercera
partes no se encuentran en el texto bíblico. Pero podemos estar seguros que,
en todo caso, hubiera alguna ocasión adecuada, aun cuando el Evangelio no la
reportó. Así enseñaba Jesús: respondiendo a la situación del momento con
palabras adecuadas. Pero el Señor no siempre señalaba la lección espiritual; a
veces se la dejaba a sus oyentes para que ellos mismos la descubrieran.

C. La interpretación de las parábolas

La interpretación correcta de las parábolas demanda que las tres partes de
la parábola se tomen en cuenta. Cualquiera interpretación que resulte
contraria a la razón por qué fue narrada, o a la lección que indicó Jesús, tiene
que ser equivocada. Pero cuando el intérprete examina estas tres partes, no
hace más que cumplir otra regla frecuentemente mencionada, la de observar
el contexto.
Una segunda regla es comprender que la parábola normalmente enseña
una sola verdad, justamente como hace la ilustración en el sermón. Será
práctico en todo caso estudiar la parábola para encontrar y luego expresar su
enseñanza en pocas palabras. Usualmente ayudará al estudiante el escribirla
en una sola oración.
Una tercera regla será esta: comprender que muchos detalles de la
parábola son incluidos solamente porque son necesarios para la narración
humana o terrenal. No debemos fijar nuestra atención en ellos como si
enseñaran algo diferente al mensaje principal de la parábola; mucho menos,
como si enseñaran algo contrario al mensaje de la Biblia entera. Muchos
intérpretes yerran de esta manera, forzando cada detalle y sacando de la
parábola enseñanzas extrañas a su mensaje central.
Podemos explicar así esta forma equivocada de interpretarlas: en primer
lugar, nuestro Señor interpretó dos de sus parábolas, aparentemente indicando
que todas deben ser interpretadas como alegorías. Y en segundo lugar, por el
gran valor que atribuimos a las palabras de Jesús, muchos no pueden creer
que ciertos detalles carecen de gran importancia. Algunos eruditos de los
primeros siglos, tales como Crisóstomo, Teofilacto, Orígenes y Agustín,
aceptaban francamente que las parábolas enseñan un solo mensaje central.
Pero muchas veces estaban tan enamorados de la belleza de las parábolas que
violaron al principio que profesaban creer.
Agustín, por ejemplo, “aunque a veces afirma este principio, con
frecuencia extiende la interpretación a través de todas las ramas y las hebras
más pequeñas de la narración.”2 Esta forma de interpretar las parábolas es
básicamente alegórica. En el próximo capítulo estudiaremos las alegorías.
Sobre la cuestión de determinar cuáles cosas son esenciales y cuáles no,
escribe Trench: “Nos ayudará, si antes de tratar de explicar sus varias partes,
captamos la verdad central enseñada en la parábola para distinguirla de todas
las otras verdades relacionadas con ella, distinta y acertadamente; porque sólo
desde este punto central han de aparecer las diferentes partes en su luz
verdadera.”3
A pesar de lo que se ha dicho sobre el mensaje principal de las parábolas,
parece claro que algunas parábolas contienen detalles que deben entenderse
alegóricamente; es decir, que tienen significado que va más allá del usual
lugar secundario que ocupan estos detalles. Algunos ejemplos serán las
parábolas de los trabajadores malvados (Mateo 21:33–44), las bodas del hijo
del rey (Mateo 22:1–14), y otras.
Pero será casi imposible formular reglas precisas para reconocer cuáles
detalles deben ser entendidos alegóricamente. Cada parábola debe ser leída y
apreciada por su narración y mensaje; y la interpretación de los detalles
significativos tiene que ser dejada a la percepción y dones del intérprete,
aunque este proceder parece ser un poco arriesgado. Se espera que el
intérprete sea guiado por el Espíritu de Dios. En todo caso, debe esforzarse
para convertir sus conocimientos de la hermenéutica en el arte de enseñar
bien la palabra de verdad (2 Timoteo 2:15).
Una palabra más de advertencia: se debe emplear mucho cuidado en el
uso de las parábolas como la base de doctrina, especialmente cuando no se
puede encontrar apoyo para la doctrina en otras partes de la Biblia. Al mismo
tiempo, las parábolas pueden usarse de esta manera cuando las doctrinas
enseñadas se encuentran en otros textos. Además, otros puntos de apoyo se
pueden basar en las parábolas, siempre que no estén en conflicto con el
mensaje central de la parábola.

D. La parábola de los siervos fieles e infieles (Lucas

12:42-48)
Un ejemplo notable se encuentra en la parábola de los siervos fieles e
infieles. En esta historia el siervo infiel comenzaba a pensar que su señor no
iba a regresar a casa pronto, y comenzó a emborracharse y a golpear a los
otros siervos; él sería castigado justamente. Los puntos de especial interés
aparecen en los vv. 47, 48: “Aquel siervo que conociendo la voluntad de su
Señor, no se preparó, ni hizo conforme a su voluntad, recibirá muchos azotes.
Mas el que sin conocerla hizo cosas dignas de azotes, será azotado poco.”
Este texto enseña, sin duda, que el castigo de los pecadores será
administrado a los que lo merecen, según su conocimiento de la voluntad de
Dios y según su culpa personal. Esto tendría alguna relación con la forma en
que Dios castigue a aquellos que nunca conocieron el mensaje del evangelio.
Hasta donde sepa este escritor, tal enseñanza no se encuentra expresada
claramente en ninguna parte de la Biblia, aunque no está en conflicto con el
espíritu de las Escrituras.

E. La parábola del sembrador (Mateo 13:2-9)

La primera parábola narrada por el Señor y reconocida como tal por sus
seguidores, fue la del sembrador. Después, en particular, ellos le preguntaron
sobre su significado. Cuando él se la interpretó en detalle, les indicaba que si
no fueran capaces de entender un mensaje tan sencillo, no iban a poder captar
el resto de su enseñanza.4
En seguida vamos a analizar esta parábola observando sus tres partes.
1 La ocasión se encuentra en Mateo 13:2. “Y se le juntó mucha gente; y
entrando él en la barca, se sentó, y toda la gente estaba en la playa.
Es importante notar bien la ocasión, porque sus oyentes eran una multitud
que estaba compuesta, sin duda, de las varias clases de personas mencionadas
en la narración que sigue: el mensaje era para toda clase de persona.
2 La narración comienza en el v. 3 con las palabras: “He aquí, el
sembrador salió a sembrar”, y termina en el v. 9 donde dice: “El que tiene
oídos para oír, oiga.”
Brevemente, la historia es de un hombre que sembró su semilla,
dejándola caer en cuatro tipos de tierra. Primero, leemos de la semilla que
cayó al lado del camino y se quedó encima de la tierra, donde los pájaros se la
comieron. Segundo, una parte de la semilla cayó en tierra pedregosa donde la
tierra no era lo bastante profunda para que las raíces pudieran penetrar. La
semilla brotó pero no pudo aguantar el calor del sol. Tercero, otra parte cayó
entre los espinos, donde fue ahogada y no pudo dar fruto. Y en último lugar,
una parte de la semilla cayó en tierra preparada y rindió una cosecha de
treinta, sesenta y cien veces la cantidad de semilla que fue sembrada.
Superficialmente puede parecer que esta parábola debía dar cuatro
lecciones, aunque es realmente una sola parábola con cuatro comparaciones;
cada una está de acuerdo con el intento de la narración. Su verdad se puede
expresar en una sola oración: El valor de la palabra predicada para el oyente
depende de cómo la oye.
3 La lección espiritual está en las palabras: “El que tiene oídos para oír,
oiga.” Al lector puede parecer que estas palabras sean una simple
amonestación a que el oyente pusiera atención a lo que acababa de oír. Pero la
explicación que sigue en los vv. 18–23 enseñan que la parábola trata la
manera en que la gente oye la palabra de Dios.
4 La interpretación correcta es, por supuesto, la que Jesús mismo dio.
Pero cualquiera interpretación correcta siempre tomará en cuenta las tres
partes de la parábola y les dará la única explicación que se ajuste a todas.
Difícilmente se pudiera dar otra explicación para satisfacer sus demandas.
Sobre este asunto escribió Trench:
 Otra vez podemos observar que alguna interpretación, aparte de estar de acuerdo con el contexto,
debe serlo sin usar ningún método violento para ponerla de acuerdo con el contexto … Y es la
prueba de la ley que explica todos sus fenómenos y no solamente algunos: así que es evidencia
aceptable de que hemos encontrado la interpretación correcta de alguna parábola si no deja sin
explicar las circunstancias principales.5

F. La parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-30)

1 La ocasión de esta parábola es la misma que la anterior. Jesús siguió
hablando con la gente usando una serie de parábolas, cuyo tema general era
“El Reino de los Cielos.” En esta parábola la ocasión no afecta la
interpretación para cambiar el carácter del mensaje.
2 Comienza la narración en Mateo 13:24 con las palabras: “El reino de
los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo”,
y termina en el v. 30: “pero recoged el trigo en mi granero.”
La historia es de un hombre que sembró buena semilla en su campo, sólo
para saber después que un enemigo había sembrado también cizaña sobre el
trigo. Respondiendo a la pregunta de sus siervos, el agricultor no permitía que
arrancaran la cizaña sino hasta el tiempo de la cosecha. Entonces daría
órdenes a los cosechadores. Primero iban a recoger la cizaña y quemarla;
después, el trigo sería recogido y almacenado.
3 La lección espiritual no aparece hasta que el Señor mismo explica la
parábola particularmente a sus discípulos. Primero identifica las varias
personas de la parábola, y luego afirma que enseña varias cosas acerca del
tiempo del fin; es decir, del juicio. Primero el Señor quitará a los malos del
mundo y los echará al fuego. Entonces “los justos resplandecerán como el sol
en el reino de su Padre” (v. 43).
4 La interpretación se encuentra en las palabras de Jesús con tantos
detalles que no deja nada sin explicar. Normalmente, las parábolas contienen
una lección espiritual en palabras bien claras para sus oyentes; pero aquí no,
excepto en la explicación que dio particularmente a sus discípulos.
Observemos aquí que en las dos parábolas explicadas por el Señor, la
mayor parte de los detalles tienen algún significado estrechamente
relacionados con su interpretación. Jesús no explicó absolutamente todos,
pero esto no quiere decir que su significado sea difícil.
Por ejemplo, en la parábola del sembrador, el sembrador mismo no es
identificado, pero es claro que la referencia es a Jesús. Pero también es a
todos aquellos que, como él, siembran la semilla del evangelio.
 Otros detalles claramente no tienen significado espiritual. En la misma
parábola las aves comieron la semilla. El significado es solamente que el
diablo quita el mensaje predicado del corazón y mente del oyente. Aunque los
pájaros comen la semilla, el diablo no come el mensaje ni saca ningún
provecho de él.
En la parábola del trigo y la cizaña, varios detalles se dejan sin explicar.
Sin embargo, la mayor parte de ellos tienen significado espiritual, aunque el
intérprete no debe forzarlos, queriendo que correspondan exactamente con las
verdades espirituales. La cizaña fue sembrada mientras que los hombres
dormían. La verdad espiritual es que el diablo siembra la semilla mala y
produce creyentes falsos mientras los hombres no se dan cuenta de su
actividad. Más tarde los siervos del dueño del sembrado le preguntan dos
cosas: ¿De dónde llegaron las plantas de la cizaña? ¿Les iba él a permitir que
las arrancaran? Las dos preguntas corresponden al deseo de los cristianos de
tener respuestas a estos asuntos importantes. Si no fuera por la respuesta de
Jesús sobre estos puntos, bien podrían tardarse en aprender que el diablo es la
razón del por qué hay creyentes falsos en la iglesia. En su respuesta a la
segunda pregunta, aprendemos el peligro de expulsar precipitadamente de la
iglesia a aquellos que no sean candidatos aptos para formar parte de ella. En
lugar de hacer esto, se les enseña que la expulsión de los falsos bien podría
resultar en desarraigar algunos otros. Deben crecer juntos hasta el fin, cuando
Dios mismo ha de determinar quiénes son falsos y quiénes son su pueblo
verdadero.
Hay también algunos detalles que no tienen significado espiritual.
Después de que los dos tipos de semilla fueron sembradas, brotaron casi al
mismo tiempo. Ninguna importancia debe asociarse con este detalle. El hecho
de que los obreros ataron en manojos la cizaña, no puede significar que los
ángeles hagan lo mismo en el juicio. Este detalle pertenece solamente a la
historia de este mundo.

G. La parábola del buen samaritano (Lucas 10:30-37)

La ocasión de la parábola se encuentra en los vv. 25–29 donde leemos
que algún maestro de la ley preguntó a Jesús qué debía hacer para obtener la
vida eterna. Pero Jesús le preguntó su propia opinión sobre el asunto.
Respondió el hombre citando el mandamiento en Deuteronomio 6:5: “Amarás
a Jehová tu Dios de todo tu corazón” y “a tu prójimo como a ti mismo”
(Levítico 19:18).
Sin discutir con él, Jesús le dijo: “… haz esto, y vivirás.” Pero el maestro
de la ley le pidió una aclaración: “¿Y quién es mi prójimo?” La parábola que
sigue fue dada para responder a esta pregunta.
La narración (vv. 30–35) es acerca de un viajero que fue atacado por
ladrones, robado de todo lo que tenía, golpeado y dejado medio muerto en el
camino. Tres personas pasaron cerca de él: el primero fue un sacerdote judío,
y el segundo fue un levita; pero los dos pasaron por el lado contrario del
camino. Acaso pensaban que de esta manera pudieran evitar su obligación al
hombre caído. El tercero que pasó era un samaritano, hombre de sangre
mestiza, y odiado por los judíos. Este mostró compasión para el hombre
herido y le brindó toda clase de ayuda. En el mesón a donde lo llevó, cuidó de
él hasta antes de su partida. Entonces, cuando salió, dejó dinero para cuidarlo,
prometiendo pagar lo que faltara cuando volviera a pasar por allí.
En este punto Jesús le preguntó al maestro de la ley: “¿Quién, pues, de
estos tres te parece que fue el prójimo del que cayó en manos de los
ladrones?” Aquí notamos que la pregunta importante ya no es: “¿Quién es mi
prójimo?” sino ¿cuál de éstos … actuó como prójimo para el hombre herido?
El maestro respondió correctamente que fue aquel que “usó de
misericordia con él”.
La lección espiritual está implícita en la respuesta del Señor: “Ve, y haz tú
lo mismo.” En efecto le dijo: “Sé prójimo para todo aquel que te necesite; ve
y haz como aquel samaritano.”
Observamos aquí que la respuesta fue dada, no a la pregunta: “¿Haciendo
qué cosa heredaré la vida eterna?”, sino a esta otra: “¿Quién es mi prójimo?”
En esto, como en otras enseñanzas de Jesús, puso énfasis en la forma
espiritual en que los judíos debieran cumplir las demandas de la ley, que para
ellos en aquel tiempo, era obligatoria. Al mismo tiempo nos da un ejemplo del
espíritu que gobierna la vida de todo verdadero hijo de Dios.

H. La parábola del hijo pródigo (Lucas 15:11-32)

La ocasión de esta parábola está en los vv. 1 y 2. Los que recogían los
impuestos y los otros “pecadores” se habían acercado a Jesús para oír sus
enseñanzas. Pero cuando los fariseos los vieron, comenzaron a murmurar
diciendo: “Este a los pecadores recibe, y con ellos come.” Viendo la falta de
compasión entre ellos, Jesús relató tres parábolas. Cada una ilustraba la
actitud que debieran de tener hacia los perdidos: el pastor de ovejas se gozó
cuando encontró su oveja perdida; también la mujer cuando encontró su
moneda perdida. Esta tercera parábola es la historia de un hijo descarriado,
ilustrando la actitud correcta en la persona del padre que lo recibió con gozo.
En la historia el menor de dos hijos quiso abandonar el hogar de su padre
para vivir como quisiera. Pidió y recibió su parte de la herencia antes del
tiempo usual, y entonces se fue lejos y gastó todo lo que tenía. Cuando se
encontró en gran necesidad se acordó de su hogar y pensó volver otra vez.
Llegó arrepentido y humilde. Su padre lo vio desde lejos, lo recibió con
alegría y comenzó a tratarlo nuevamente como hijo.
En este punto termina la historia del hijo arrepentido; se ha descrito ya la
actitud gozosa del padre. El resto de la parábola está dirigido al hijo mayor,
cuya actitud era la de aquellos que no aceptan a los pecadores en el reino de
Dios. Este hijo se acerca a la casa y está confundido por los sonidos de la
fiesta. Los siervos le dicen que su hermano ha regresado y que su padre lo ha
recibido haciéndole una fiesta. Pero en lugar de sentir el gozo indicado por el
regreso de su hermano, se enoja y rehúsa tomar parte en la festividad. Su
padre sale y le ruega a entrar, diciéndole cuál debiera ser su actitud hacia el
pecador que era su hermano: “Mas era necesario hacer fiesta y regocijarnos,
porque este tu hermano era muerto, y ha revivido; se había perdido, y es
hallado.”
La lección de la parábola está en estas palabras finales. La actitud que el
padre recomendó a su hijo mayor es la que los fariseos debieran de tener.
Jesús ya había explicado que el Padre celestial y los ángeles se regocijan
cuando algún pecador se arrepiente. Como el pastor que tuvo gozo cuando
encontró su oveja perdida, Dios también se regocija cuando los pecadores se
arrepienten y se vuelven a él.

I. Símiles y dichos parabólicos

Aparte de las treinta y cuatro parábolas o más en el Nuevo Testamento,
hay un gran número de enseñanzas más cortas que llamamos símiles y dichos
parabólicos. Aunque estos son muy cortos para considerarse parábolas como
las otras, forman una parte importante de la enseñanza parabólica de Jesús.
Los siguientes son ejemplos de los símiles parabólicos:
Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos
los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras
buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:15, 16).
¿Acaso pueden los que están de bodas tener luto entre tanto que el esposo está con ellos? Pero
vendrán días cuando el esposo les será quitado, y entonces ayunarán (Mateo 9:15).
Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno
y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas (Mateo 6:24).
 Observemos que cada símil parabólico contiene una combinación de la
expresión figurada y la enseñanza clara y positiva. Esta combinación de lo
oscuro y lo claro es lo que caracteriza el símil parabólico. En los versículos
citados arriba, la lección espiritual está impresa con letras cursivas.
El dicho parabólico expresa solamente la enseñanza figurada sin hacer
ninguna explicación en lenguaje claro. El dicho parabólico demanda que el
lector u oidor lo interprete para sí mismo. Los siguientes son ejemplos de esta
clase de enseñanza parabólica:
Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más
para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres (Mateo 5:13).
… con la medida con que medís, os será medido (Mateo 7:2).
… deja que los muertos entierren a sus muertos (Mateo 8:22).
Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos (Mateo. 9:12).

Para facilitar el estudio de las parábolas y otras enseñanzas parabólicas,

incluimos aquí una lista de ellas con sus citas:6

Parábolas
- Mateo Marcos Lucas
Los dos cimientos 7:24-27 - -
El sembrador 13:2-9 4:2-9 -
El trigo y la cizaña 13:24-30 - 8:4-15
La semilla de mostaza 13:31, 32 4:30-32 -
Hierba, espiga y grano lleno - 4:26-29 13:18, 19
La levadura 13:33 - -
El tesoro escondido 13:44 - 13:20, 21
La perla de gran precio 13:45, 46 - -
La red 13:47-50 - -
La oveja perdida 18:12-14 - -
El deudor que no perdonó 18:21-35 - 15:1-7
Los obreros de la viña 20:1-16 - -
Los dos hijos 21:28-32 - -
Los labradores malvados 21:33-44 - -
Las bodas del hijo del rey 22:1-14 - -
La higuera que florece 24:32, 33 - -
El ladrón en la noche 24:42-44 - -
El siervo fiel y el malo 24:45-51 - (12:35-40)?
Las diez vírgenes 25:1-13 - -
Los diez talentos 25:14-30 - -
El portero velador - 13:33-37 -
Los dos deudores - - 7:40-47
El buen samaritano - - 10:25-37
Un amigo a medianoche - - 11:5-8
El necio rico - - 12:16-21
La higuera estéril - - 13:6-9
La gran cena - - 14:15-24
La oveja perdida - - 15:1-7
La moneda perdida - - 15:8-10
El hijo pródigo - - 15:11-32
El mayordomo infiel - - 16:1-13
El rico y Lázaro - - 16:19-31
El siervo inútil - - 17:7-10
El juez y la viuda - - 18:1-8
El fariseo y el publicano - - 18:9-14
Las diez minas - - 19:11-27

Los símiles parabólicos

- Mateo Marcos Lucas
Luz debajo de un almud 5:15, 16 4:21, 22 8:16, 17
12:58,
Ponte de acuerdo con tu adversario 5:25, 26 -
59
Cortando la mano 5:30 9:43-47 -
Limosnas anunciadas con trompeta 6:2-4 - -
12:33,
No os hagáis tesoros 6:19-21 -
34
La lámpara del cuerpo 6:22, 23 - 11:34-36
Nadie puede servir a dos 6:24 - 16:13
Mirad las aves 6:26 - 12:24
Considerad los lirios 6:28 - 12:27
Con la medida con que medís 7:2 4:24, 25 6:38
Si pide pan ¿Le dará piedra? 7:9-11 - 11:11-13
Árbol conocido por su fruto 7:17-20 - 6:43-45
Edificando sobre la roca 7:24-27 - 6:47-49
Las zorras tienen guaridas 8:20 - 9:58
Deja que los muertos entierren 8:22 - 9:60
Los que están de bodas 9:15 2:19, 20
5:34, 35
Mies es mucha, obreros pocos 9:37, 38 - 10:2
Discípulo no es más que maestro 10:24, 25 - 6:40
Muchachos en la plaza 11:16-19 - 7:31-35
Oveja caída en el hoyo 12:11, 12 - 14:5, 6
11:17,
Reino dividido contra sí 12:25, 26 3:23-26
18
11:21,
Casa del valiente saqueada 12:28, 29 3:27
22
Espíritu inmundo vuelto 12:43-45 - 11:24-26
Padre… que saca de su tesoro 13:51, 52 - -
Ciegos guías de ciegos 15:14 - 6:39
Reyes… ¿De quienes cobran? 17:25-27 - -
Limpiás lo de afuera del vaso 23:25, 26 - 11:39-41
13:28,
La higuera que florece 24:32, 33 21:29-31
29
Velando contra el ladrón 24:42-44 - 12:35-40
Pastor separando ovejas y chivas 25:32, 33 - -
Entrando por la puerta angosta - - 13:24-30

Edificando una torre - - 14:28-30

14:31,
Rey que guerrea contra otro - -
32
Viento que sopla de donque quiere Jn. 3:8 - -
¡Cuán grande bosque enciende un pequeño Stg. 3:5,
- -
fuego! 6

Los dichos parabólicos

- Mateo Marcos Lucas
Si la sal se desvaneciere 5:13 9:50 14:34, 35
Ciudad asentada sobre monte 5:14 - -
¿Porqué miras la paja? 7:3-5 - 6:41, 42
Los sanos no necesitan médico 9:12 2:17 5:31, 32
Tela nueva en vestido viejo 9:16 2:21 5:36
Vino nuevo en odres viejos 9:17 2:22 5:37-39
Profeta sin honra 13:57 6:4 4:24
Médico, cúrate a ti mismo - - 4:23
Poniendo su mano al arado - - 9:62
Toda planta… desarraigada 15:13 - -
Pan… echado a los perros 15:26 7:27 -
Levadura de fariseos y saduceos 16:6 8:15 12:1
Venda capa y compre espada - - 22:36
El amigo del esposo se goza Jn. 3:29 - -
Campos blancos para la siega Jn. 4:35 - -
El esclavo no queda en casa Jn. 8:35 - -
Noche viene cuando nadie puede Jn. 9:4 - -
¿No tiene el día doce horas? Jn. 11:9, 10 - -
Si el grano de trigo no cae Jn. 12:24 - -
El que está lavado no necesita Jn. 13:10 - -
Siervo no es mayo que su señor Jn. 13:16; 15:20 - -
Mujer cuando da a luz Jn. 16:21 - -

Al comparar cuidadosamente los textos paralelos, el estudiante verá que

en algunos casos el dicho parabólico se presenta como símil parabólico en
uno u otro de los Evangelios.

PARA EL ESTUDIANTE
Escoja dos parábolas no examinadas en este capítulo e identifique sus varias partes.
Escoja varios dichos parabólicos y escriba la enseñanza de cada uno.

NOTAS
1 Francis Brown, S. R. Driver y Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old
Testament (Londres: Oxford University Press, 1955).
2 Richard C. Trench, Notes on the Parables of Our Lord (New York: D. Appleton and Company,
1854), pp. 32, 33.
3 Ibid., p. 37.

4 La pregunta que les hizo en Mareos 4:13: “¿No sabéis esta parábola? ¿Cómo, pues, entenderéis
todas las parábolas?” no indicaba que la interpretación que sigue nos explica cómo entenderlas en
detalle. Es solamente un suave reproche por su torpeza espiritual, que sería un estorbo para que no
entendieran su enseñanza parabólica en general.
5 Trench, op. cit., pp. 38, 39.

6 Esta lista está tomada, con modificaciones, de: Robert C: McQuilkin, Studying Our Lord’s Parables
(Columbia, S. C.: Columbia Bible College, 1938?).
17
ALEGORÍAS
La alegoría sostiene semejante relación con la metáfora y el símbolo
como la parábola con el símil. Si la parábola es la amplificación del símil para
que sea una historia, la alegoría es la extensión de la metáfora o del símbolo
para que sea una narración.
Sin embargo, la alegoría también puede tener la forma de una historia
cuyos actores representan algo diferente de su significado literal. Este aspecto
a veces hace más difícil distinguirla de la parábola.
La diferencia importante entre la parábola y la alegoría es el número de
detalles que tienen significado. A la alegoría se le dan más detalles
significativos, mientras que la parábola usualmente tiene un solo mensaje
principal.
Un ejemplo sencillo de la alegoría se ve en Génesis 49:9. El estudiante
debe observar que en este caso la alegoría comienza con una metáfora:
Cachorro de león [es] Judá.

Judá se compara con el cachorro de león, llamándolo con este nombre. El

profeta sigue, entonces, hablando de Judá usando la misma figura:
De la presa subiste, hijo mío:
Se encorvó, se echó como león,
Así como león viejo: ¿quién lo despertará?

Otras alegorías más largas se encuentran en el Antiguo Testamento, tales

como la de la viña en Isaías 5:1–7.1
El Cantar de los Cantares se ha interpretado con mayor frecuencia como
una alegoría poética que representa la relación amorosa entre Dios y su
pueblo. Estudios más recientes indican que debe ser interpretado
parabólicamente. Pero observe que la diferencia entre la parábola y la alegoría
no es siempre fácil de distinguir.
En el Nuevo Testamento encontramos la alegoría del pan del cielo
(interrumpida) en Juan 6:26–51, y la de los edificadores y el edificio (1
Corintios 3:10–15). De interés especial es el caso de Gálatas 4:22–31, que
contiene el uso alegórico de la historia literal de Sara y Agar. Y la mayor parte
del libro del Apocalipsis está compuesta de una serie de visiones alegóricas.
A. Su interpretación
El primer paso en la interpretación de la alegoría es estudiar el texto con
cuidado, junto con cualquier texto paralelo, como en el caso de Gálatas 4:22–
31. El problema será entender exactamente cuál es su mensaje principal. En
las alegorías el mensaje suele ser más difuso, ya que toda la narración se
considera paralela a la enseñanza que contiene. Todos los detalles deben ser
estudiados para ver de qué manera contribuyen a la enseñanza de la alegoría.
Entre algunos intérpretes existe la tendencia de cambiar los hechos
históricos de la Biblia en alegorías para sacar del texto alguna enseñanza
superior. Este es el método llamado “alegórico-mistico”.2 Tales intérpretes
parecen no considerar que la historia literal contiene muchas ilustraciones
útiles, y se sienten en libertad de sustituirla con el sentido alegórico. Otros
reconocen que el sentido literal es el verdadero, pero insisten en añadir una
interpretación alegórica. En muchos casos resulta una lección nueva, cuya
base se encuentra solamente en su fértil imaginación. Ya hemos notado esto
en el estudio de los tipos.

PARA EL ESTUDIANTE
¿Cuál es la metáfora básica del Salmo 23?
En la alegoría de Proverbios 9:1–6, ¿cómo expresaría usted el mensaje de ella?
Estudie la alegoría de Ezequiel 16:1–43, y observe cómo la figura de la prostituta es continuada
hasta el final.
En Juan 15:1–8, note bien la metáfora básica. Luego examine cada versículo para ver su enseñanza
espiritual. En los vv. 7 y 8 vea cómo el lenguaje alegórico está mezclado con la enseñanza
espiritual, haciendo que ésta apenas se distinga de él.

NOTAS
1 Esta alegoría también puede ser considerada como una de las parábolas del Antiguo Testamento.
Esto se debe a que estos conceptos están incluidos en la palabra hebrea mashal, traducida de varias
maneras.
2 Véase el capítulo 3.
18
FÁBULAS, ADIVINANZAS,
ENIGMAS Y PROVERBIOS
Cuatro tipos de lenguaje figurado se estudiarán en este capítulo: fábulas,
adivinanzas, enigmas y proverbios.

A. La fábula
Este tipo de narración relata algo que sucede en el mundo irracional; en
ella las capacidades y características humanas se atribuyen a los actores para
enseñar una lección moral, o sea una moraleja.
Se distingue la fábula de la parábola en la forma de la narración y en el
carácter de su enseñanza. La parábola enseña solamente verdades espirituales,
pero la fábula nunca llega a esta altura: enseña solamente lecciones de
carácter moral, algo serias. La parábola es siempre un relato sobre la vida
humana, acaso histórica pero siempre posible; la fábula usa actores que no
tienen las capacidades que se les atribuyen. Por esto, abunda la
personificación en las fábulas.
La fábula es mucho más común en la literatura secular que en las
Escrituras; las de Esopo y de La Fontaine son las mejor conocidas. En la
literatura para niños hay muchas historias de plantas, animales y objetos del
mundo natural dotados de capacidades humanas; pero pueden o no enseñar
alguna moraleja.
En la Biblia hay muy pocas narraciones de este tipo: quizá solamente dos
se pueden identificar como fábulas.
Una de ellas se encuentra en Jueces 9:7–20, especialmente 8–15. En este
relato, Jotán dice que los árboles buscaban un rey para gobernarlos.
Por fin eligieron a un espino, que puso condiciones intolerables para sus
súbditos.
La razón por qué Jotán relató este cuento era para poner en evidencia la
estupidez del pueblo al escoger a Abimelec como su rey. Indicó también cuál
sería el resultado malo de su elección. El hecho de que Dios envió un espíritu
malo entre Abimelec y los hombres de Siquem no indica que la fábula tenía
en sí un valor profético—bien que algunos así lo han entendido. Sin embargo,
Dios trató al pueblo justamente de acuerdo con la fábula de Jotán. El cuento
contenía una moraleja que Dios ratificó sin afectar el carácter de la fábula.
Otra fábula se encuentra en 2 Reyes 14:9–12. Amasías, el rey de Judá,
quiso pelear con Joás, rey de Israel, cuyo ejército era mucho más fuerte.
Mediante esta fábula Joás advirtió a Amasías a no buscar una batalla contra
él. Relató el cuento del cardillo que quería casar a su hijo con la hija del
cedro. Pero de repente las bestias del campo pisaron al cardillo.
Joás entendió que el deseo de Amasías de batallar contra él era absurdo, y
usó la fábula para hacérselo entender. A él le pareció que la batalla entre los
dos sería tan desigual como el casamiento del cardillo con el cedro. La fábula
no contiene ninguna lección espiritual, sino sólo una moraleja. Cuando
Amasías no puso atención a la advertencia, fue derrotado, tal como Joás le
había dicho.

B. La adivinanza
En nuestro estudio de la hermenéutica será necesario distinguir entre dos
tipos de enigma, tomando en cuenta el propósito de cada uno. La adivinanza
es un enigma propuesto con el único fin de hacer que el oyente la resuelva. Se
encuentra usualmente en forma poética, especialmente en la Biblia. También,
se relata usualmente para divertir al oyente, y raras veces contiene alguna
lección espiritual.
La adivinanza de Sansón en Jueces 14:14 es famosa. Su forma poética se
puede observar en las versiones modernas. La Versión Popular dice:
Del que comía salió comida;
del que era fuerte salió dulzura.

La poesía consiste en el uso de paralelismo, fenómeno que estudiaremos

en el capítulo 19, sobre la Poesía Hebrea.
Nótese que el texto de la Versión Revisada llama esta adivinanza con el
nombre de enigma. Los traductores no tomaron en cuenta la diferencia entre
los dos tipos de enigma, que queremos señalar aquí. Pero la Versión Popular
lo llama correctamente, adivinanza.
El contexto indica que Sansón elaboró su adivinanza para divertir a sus
invitados durante los días de la festividad matrimonial; no tenía ninguna
lección espiritual en mente. Los que quieren interpretarla como alegoría que
se refiere a Cristo, como si fuera una profecía, se equivocan. La única
solución a la adivinanza fue el león y el panal de miel dentro de su cuerpo. La
razón por qué se encuentra en la Biblia es para mostrar cómo Dios encontró
una ocasión por medio de ella para castigar a los filisteos. No hay necesidad
de buscar ninguna lección espiritual.

C. El enigma
En contraste con la adivinanza, el enigma es una verdad propuesta en
lenguaje oscuro con el fin inmediato de ocultar esa verdad; pero para
despertar más tarde la mente para meditar en su significado.
Comúnmente, si no siempre, el enigma bíblico tiene el propósito de
presentar una verdad espiritual; nunca se habla con el fin de divertir a sus
oyentes. Por esta razón será conveniente tener presente la diferencia entre el
enigma y la adivinanza, aunque la Biblia no siempre distingue entre los dos,
usando una palabra especial para cada uno. La palabra hebrea es chiydah, que
significa un dicho oscuro, una cuestión difícil, un proverbio y una adivinanza
(Nehemías 12:8). La palabra griega que la traduce es paroimía, un dicho hábil
o pretencioso, un proverbio o un refrán figurado (Juan 16:25, 29).
Lucas 22:36, antes mencionado como dicho parabólico, contiene dos
enigmas:
Y les dijo: Pues ahora, el que tiene bolsa, tómela, y también la alforja; y el que no tiene espada,
venda su capa y compre una.

Durante la primera parte de su ministerio Jesús había enviado sus

discípulos a predicar solamente entre los judíos; podrían esperar que la gente
les diera comida y hospedaje en vista de que eran mensajeros del reino de
Dios. En tal caso, no tenían que preocuparse por pagar sus gastos. Pero ahora
debían llevar tanto una bolsa de dinero como su alforja de provisiones. Iban a
predicar entre gente enemiga del evangelio; aunque por el momento, esta
verdad tenía que ser oculta. Para que no la entendieran en ese momento, Jesús
se la dijo usando lenguaje enigmático.
También les dijo que los que no tenían espada, que vendieran su capa
para comprarse una.
Pero ¿por qué comprar una espada, ya que el mensaje del evangelio era
de paz y no de violencia? ¿Y por qué vender una parte necesaria de su ropa
para comprarla? Aunque sabemos que no hemos de usar la fuerza para
predicar el evangelio, entendemos que los creyentes tienen que enfrentar
situaciones peligrosas y gente mala. Quizá este enigma nos enseñe que el
creyente debe estar preparado a defenderse; si es así, debe ser siempre según
la ley, tal como el apóstol Pablo demostró más tarde. Aun así, el enigma no
pierde todo su misterio, a pesar de esta resolución posible.
Otro enigma se encuentra en Juan 6:51:
Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre; y el
pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo.

Si ahora entendemos que el Señor dio su vida en la cruz para salvarnos, y

que comemos de él espiritualmente por medio de la fe, estas eran verdades
poco o nada comprendidas cuando Jesús las dijo. Sin duda alguna, el Señor se
expresó de esta manera para despertar la mente de sus discípulos y hacer que
procuraran entender sus palabras. Como vemos en el v. 52, los judíos no las
entendieron de ninguna manera. Pero es claro que Juan, el autor del
Evangelio, sí las entendió cuando las incluyó para sus lectores.
En Juan 21:18, 19 hay otro enigma. El estudiante no debe tener ninguna
dificultad con él porque su verdad principal se nos explica en el v. 19.

D. El proverbio
El proverbio es un refrán o dicho común que es verdad en sí, pero que
expresa una regla general en forma concreta. Se usa el proverbio para señalar
una situación parecida a la que se expresa en el proverbio. Sin embargo, el
libro de los Proverbios no indica la manera en que se deben aplicar, sino
como palabras de sabiduría encapsuladas. Vienen a ser reglas prácticas para la
vida diaria.
Pero los proverbios no siempre se aplican tan fácilmente como
pudiéramos creer. Charles Gore nos advierte que “el proverbio jamás podría
aceptarse como regla de acción constante”, (porque) “expresa en forma
absoluta y extremada algún principio de acción común, pero no universal”.1
Los proverbios se encuentran en muchas partes de la Biblia, y no
solamente en el libro que lleva este nombre. Eran usados en el habla común,
como en nuestros tiempos. Mateo 15:26 es un caso que apoya este punto.
Respondiendo a la mujer cananea que pidió a Jesús que sanara a su hija, dijo:
No está bien tomar el pan de los hijos, y echarlo a los perrillos.

El Señor no dijo esto para ofenderla, ni para insinuar que ella era de los
“perrillos”. Lo dijo más bien para decirle que no era tiempo todavía de
atender a los gentiles, antes de que los judíos tuvieran su oportunidad de
aceptar el evangelio. Pero lo dijo mediante un proverbio común. Jesús fue
enviado a su propia nación, y los judíos debían recibir su ministerio antes que
el evangelio fuera predicado en las otras naciones. Si los gentiles fueran
atendidos primero, sería como quitar el pan a los niños para darlo a los perros.
 La mujer no se sintió ofendida porque entendió el proverbio. Sin
embargo, lo usó para su propia ventaja. Sabía que los niños dejaban caer
pedazos del pan—migajas—y los perros, debajo de la mesa, se las comían.
Respondió:
Sí, Señor; pero aun los perrillos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos.

Ella reconocía la verdad del proverbio, y aceptaba el derecho de los

judíos para oír primero el mensaje de salvación. Sin embargo, insistió en una
excepción: que como los perros comen las migajas, una mujer cananea bien
podría recibir una pequeña bendición mientras que los judíos siguieran
oyendo el mensaje del Señor.
Si el intérprete no reconoce la presencia del proverbio en esta
conversación, las palabras del Señor pueden causar ofensa a muchas personas.
Porque si Jesús llamara a esta mujer cananea “una perra”, sería una
contradicción del espíritu benigno de todo su ministerio.

PARA EL ESTUDIANTE
Examine los siguientes enigmas y procure entender la verdad contenida en cada uno. Escriba la
enseñanza en una sola oración: Juan 14:12, 19, 23; 15:26; 16:16.
Examine cada uno de los proverbios que siguen, y luego exprese la verdad contenida en cada uno:
1 Samuel 10:11, 12; 24:13; Isaías 37:3; Ezequiel 16:44; Lucas 4:23; 10:11, 12.

NOTAS
1 Charles Gore, The Sermon on the Mount. (Londres: John Murray 1900), p. 87.
19
POESÍA HEBREA
En la ciudad de Sioux City, Iowa, en 1952, un joven se quejó conmigo,
diciendo que “las iglesias modernistas enseñan que la Biblia contiene mucha
poesía”. Para él, aquello era lo mismo que afirmar que la Biblia no hablaría en
serio si se expresara así. El entendía que la poesía estaba compuesta de
declaraciones hermosas pero exageradas que no se deben tomar como la
verdad.
Fue sólo con dificultad que pude convencerlo de la realidad de la poesía
en la Biblia: tuve que enviarle a su pastor para confirmar lo que le había
dicho.
El hecho de que la verdad se expresa con frecuencia en forma poética no
disminuye su valor; más bien, las expresiones elegantes muchas veces sirven
para estamparla más hondamente en el alma de los lectores.
Uno de los principios importantes de la interpretación, especialmente en
cuanto se refiera al Antiguo Testamento, es reconocer la presencia de la
poesía en grandes porciones de él. La división poética de nuestra Biblia se
puede reconocer fácilmente; incluye los libros de Job, Salmos, Proverbios,
Eclesiastés y el Cantar de los Cantares. El libro de Lamentaciones es
completamente poético, aunque ha sido colocado después de Jeremías, su
autor, entre los libros proféticos.
Porque la estructura poética de varias porciones de las Escrituras nos dan
una clave para su interpretación, este capítulo será dedicado al estudio de sus
características.
La poesía de los hebreos era diferente de la de la mayor parte de las
naciones modernas en esto: que el ritmo, la rima y la asonancia del verso
moderno no aparecen en la poesía hebrea sino como rasgos accidentales.
Estos ocurren solamente en casos raros como curiosidades. Las
características principales de la poesía hebrea son éstas: (1) un estilo elevado
y con ornato, (2) el uso de palabras y formas gramaticales desusuales, y (3)
especialmente, una forma simétrica de expresión llamada paralelismo.
Es muy posible que la poesía hebrea se originó en el hábito de los sabios
viejos de las tribus que enseñaban a sus hijos oralmente. (Véase Nehemías
21:27). Por medio de la repetición de ideas usando palabras y frases
diferentes, podían hacer más claro su significado. Con la memorización de las
tradiciones orales, el hábito sería grabado en su mente y asociado con la
sabiduría de sus antepasados.
Sea cual sea el origen de la poesía hebrea, se prestaba magníficamente
para la memorización de las Escrituras. Escribiendo sobre este asunto, dice
Anthony C. Deane:
El método principal que usaban los rabinos para enseñar, era el de obligar a sus alumnos a aprender
de memoria pasajes de la Escritura, extractos de la Tradición, etc. Para ayudar en este proceso,
arreglaban las frases simétricamente, o las redactaban en forma epigramática, para que se pudieran
memorizar con mayor facilidad.1

La característica llamada paralelismo consiste en cierta correspondencia o

contraste entre los renglones de la poesía, con respecto a los pensamientos, el
lenguaje, o las dos cosas.
El hecho de que las mismas ideas son repetidas en líneas sucesivas, con
frecuencia ayuda en su interpretación.
Por ejemplo, en Génesis 3:3 leemos que la primera mujer repitió el
mandamiento de Dios, como sigue:
… dijo Dios: No comeréis de él [el fruto], ni le tocaréis, para que no muráis.

Muchos intérpretes entienden estas palabras como una exageración del

mandamiento, como si agregara algo que Dios no había dicho; porque no
leemos que Dios dijo en ninguna parte: “No le tocaréis.”
Si reconocemos que las palabras de la mujer fueron expresadas
poéticamente, no es probable que las entendamos de esa manera. La segunda
frase es solamente la explicación de la primera: “No comeréis de él.” Las
palabras “ni le tocaréis” significan lo mismo. Aun en nuestro lenguaje
moderno podemos decirle al niño:—No lo toques—queriendo decir: “No lo
comas, no lo hurtes, no lo molestes, no juegues con él” o cualquiera cosa que
indique el contexto.
El paralelismo se clasifica de varias maneras. Un diccionario menciona
siete tipos: sinónimo, antitético, sintético, introvertido, palilógico, climáctico
y rítmico.2 Otro agrega comparativo y progresivo.3 Algunos de estos
términos significan la misma cosa y otros parecen ser innecesarios. Para
nuestro propósito vamos a examinar cinco tipos importantes del paralelismo.

A. Paralelismo sinónimo
 En este tipo, los varios renglones presentan el mismo pensamiento usando
lenguaje ligeramente cambiado—su vocabulario, su gramática o la estructura
de la oración. Muy parecido a este tipo es el que se llama paralelismo
sintético o constructivo.
En el paralelismo sinónimo, la estructura de las dos partes es la misma.
Observe que la mayoría de los paralelismos se compone de dos renglones;
pero en algunos casos hay tres, cuatro y aun más.
Los siguientes son ejemplos de este tipo:
Porque los rectos habitarán la tierra,
Y los perfectos permanecerán en ella (Proverbios 2:21).

En este ejemplo, las palabras rectos y perfectos son sinónimos, y ayudan

a explicar la una a la otra.
Te has enlazado con las palabras de tu boca,
Y has quedado preso en los dichos de tus labios (Proverbios 6:2).
Alzaron los ríos, oh Jehová,
Los ríos alzaron su sonido;
Alzaron los ríos sus ondas (Salmo 93:3).
Porque él la fundó sobre los mares,
Y la afirmó sobre los ríos (Salmo 24:2).
¿Acaso gime el asno montés junto a la hierba?
¿Muge el buey junto a su pasto? (Job 6:5).
Un día emite palabra a otro día,
Y una noche a otra noche declara sabiduría (Salmo 19:2).
Si Jehová no edificare la casa,
En vano trabajan los que la edifican;
Si Jehová no guardare la ciudad,
En vano vela la guardia (Salmo 127:1).

Y el ejemplo citado primero (Génesis 3:3) también es paralelismo

sinónimo.

B. Paralelismo antitético
Este tipo de paralelismo expresa el mismo pensamiento u otro semejante
por medio de un contraste o antítesis. El libro de los Proverbios abunda con
esta clase de expresión:
La mujer sabia edifica su casa;
Mas la necia con sus manos la derriba (Proverbios 14:1).
La justicia engrandece a la nación;
Mas el pecado es afrenta de las naciones (Proverbios 14:34).
Jehová está lejos de los impíos;
Pero él oye la oración de los justos (Proverbios 15:29).
 El corazón alegre constituye buen remedio;
Mas el espíritu triste seca los huesos (Proverbios 17:22).
El buey conoce a su dueño,
y el asno el pesebre de su señor;
Israel no entiende,
mi pueblo no tiene conocimiento (Isaías 1:3).
Con un poco de ira escondí mi rostro de ti por un momento:
Pero con misericordia eterna tendré compasión de ti,
dijo Jehová tu Redentor (Isaías 54:8).

El estudiante verá por estos dos últimos ejemplos, que la poesía se

encuentra no solamente en los libros poéticos, sino en otros que fueron
escritos principalmente en prosa. Observe también, que estos ejemplos fueron
arreglados especialmente para subrayar su forma poética, y no como se
encuentran impresos en las versiones comunes de la Biblia. El arreglo que
aparece en los textos originales no manifiesta el estilo poético que les damos
en la Biblia impresa; son los editores los que arreglan la poesía de esta
manera.

C. Paralelismo sintético o constructivo

Podemos señalar cuatro divisiones de esta clase de paralelismo, como
sigue: (a) Correspondiente, donde la expresión se repite en el segundo
miembro para dar fuerza, y donde la estructura de la expresión es la misma en
los dos miembros de la estrofa. (Compare la observación en la discusión del
paralelismo sinónimo.) (b) Cumulativo, en el que el escritor sigue agregando
pensamientos nuevos sobre el primero, hasta llegar a un clímax. (c) De escala
descendiente, cuando el pensamiento sigue adelante, pero en sentido inverso.
(d) Irregular, cuando la correspondencia entre los varios miembros de la
estrofa no sigue alguna de las formas mencionadas antes.
Siguen aquí algunos ejemplos del paralelismo constructivo:

1 Correspondiente
Los proverbios de Salomón, hijo de David, rey de Israel.
Para entender sabiduría y doctrina,
Para conocer razones prudentes,
Para recibir el consejo de prudencia, justicia, juicio y equidad;
Para dar sagacidad a los simples,
Y a los jóvenes inteligencia y cordura.
Oirá el sabio, y aumentará el saber,
Y el entendido adquirirá consejo.
Para entender proverbio y declaración,
Palabras de sabio, y sus dichos profundos (Proverbios 1:1–6).
Jehová es mi luz y mi salvación;
 ¿de quién temeré?
Jehová es la fortaleza de mi vida;
¿de quién he de atemorizarme? (Salmo 27:1).
Sean avergonzados y confundidos a una los que de mi mal se alegran;
Vístanse de vergüenza y de confusión los que se engrandecen contra mí (Salmo 35:26).

2 Cumulativo
Buscad a Jehová mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano.
Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos,
Y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia
Y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar (Isaías 55:6, 7).
¿Por qué no fui escondido como abortivo,
Como los pequeñitos que nunca vieron la luz?
Allí los impíos dejan de perturbar,
Y allí descansan los de agotadas fuerzas.
Allí también reposan los cautivos;
No oyen la voz del capataz.
Allí están el chico y el grande,
Y el siervo libre de su señor (Job 3:16–19).

3 Escala descendiente
Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos,
Ni estuvo en camino de pecadores,
Ni en silla de escarnecedores se ha sentado (Salmo 1:1).
Pero los que esperan a Jehová tendrán nuevas fuerzas;
levantarán alas como las águilas;
correrán, y no se cansarán,
caminarán, y no se fatigarán (Isaías 40:31).

4 Irregular
Pero ellos se alegraron en mi adversidad, y se juntaron;
Se juntaron contra mí gentes despreciables, y yo no lo entendía;
Me despedazaban sin descanso;
Como lisonjeros, escarnecedores y truhanes,
Crujieron contra mí sus dientes.
Señor, ¿hasta cuándo verás esto?
Rescata mi alma de sus destrucciones, mi vida de los leones.
Te confesaré en grande congregación;
Te alabaré entre numeroso pueblo.
No se alegren de mí los que sin causa son mis enemigos,
Ni los que me aborrecen sin causa guiñen el ojo (Salmo 35:15–19).

D. La lista poética
Sería posible clasificar este tipo de paralelismo como constructivo, por
las nuevas ideas que constantemente se agregan al pensamiento original. Pero
porque las ideas realmente no tienen relación entre sí, vamos a considerar este
tipo de paralelismo por separado. En él, el escritor comienza con palabras que
identifican para el lector una serie de ideas no relacionadas. En Proverbios
6:16–19 el escritor hace una lista de siete cosas odiadas por el Señor:
Seis cosas aborrece Jehová,
Y aun siete abomina su alma:
Los ojos altivos, la lengua mentirosa,
Las manos derramadoras de sangre inocente,
El corazón que maquina pensamientos inicuos,
Los pies presurosos para correr al mal,
El testigo falso que habla mentiras,
Y el que siembra discordia entre hermanos.

Sigue otro ejemplo:

La sanguijuela tiene dos hijas que dicen: ¡Dame! ¡dame!
Tres cosas hay que nunca se sacian:
Aun la cuarta nunca dice: ¡Basta!
El Seol, la matriz estéril,
La tierra que no se sacia de aguas,
Y el fuego que jamás dice: ¡Basta! (Proverbios 30:15, 16).

E. Acrósticos
El acróstico hebreo consiste de un arreglo de estrofas cuyas primeras
palabras comienzan con las letras del alfabeto hebreo en orden alfabético. Los
Salmos 9, 10, 25, 34, 37, 111, 112, 119 y 145 usan este arreglo poético,
además de las otras características de la poesía hebrea. Sin embargo, los
versos reunidos bajo una sola letra del alfabeto, usualmente son dichos
aislados, sin conexión entre uno y otro, más que un tema general.
Nótese especialmente que el Salmo 119 está dividido en grupos de ocho
versículos bajo las letras del alfabeto hebreo, alfabéticamente: Alef, Bet,
Guímel, Dálet, etcétera. Cada versículo en su grupo comienza con la letra
indicada. Este es el único caso donde los editores han tenido a bien indicar la
forma acróstica de algún Salmo. Sin embargo, en la Versión Popular los
editores no han hecho así: pusieron números en lugar de las letras hebreas.
La mayor parte del libro de Lamentaciones está escrita en el estilo
acróstico.
El valor principal del acróstico era para ayudar a la memorización del
pasaje de Escritura. Otro valor sería su forma artística. Sin embargo, estos dos
valores se pierden por completo en las traducciones.

PARA EL ESTUDIANTE
 Analice los siguientes textos, clasificando cada uno según el tipo de paralelismo que contiene:
Proverbios 21:30; 23:29, 30; 30:18–31; Eclesiastés 3:2–8; Isaías 60:17.
En cada uno de los textos siguientes, nótese cuáles diferencias de interpretación resultan cuando se
reconoce la presencia de algún paralelismo: Oseas 6:6; Proverbios 4:25, 26; 8:10; Salmo 19:7–9;
Jeremías 48:10.

NOTAS
1 Anthony C. Deane, The World Christ Knew (East Lansing, Mich.: The Michigan State College
Press, Primera edición americana, 1953), p. 82.
2International Standard Bible Dictionary, artículo sobre “Hebrew Poetry” (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, 1947).
3Westminster Dictionary of the Bible. (Philadelphia: Westminster Press, 1944).
20
INTERPRETACIÓN
DE LA PROFECÍA
La meta de la interpretación profética es ayudar al estudiante a entender
las características generales de la profecía, su lugar en la historia de Israel y la
iglesia, y su ministerio a las generaciones siguientes. Debería ayudarnos a
saber qué esperar con respecto a las profecías que todavía no se han
cumplido; pero el lenguaje oscuro y ambiguo de ellas hace difícil que se esté
completamente seguro de lo que el Espíritu Santo tuvo en mente cuando
inspiró aquellas profecías, sino hasta que se hayan cumplido.

A. La profecía y los profetas

En todas las profecías la idea principal es la revelación de la voluntad de
Dios con respecto a algún asunto, y no solamente la predicción del futuro.
Según el significado de la palabra hebrea nabhí, el profeta era sencillamente
uno que hablaba de parte de otro, especialmente de Dios. Esta definición es
necesaria por una sola circunstancia bíblica (Éxodo 4:16 y 7:1) en la que
Aarón es llamado el profeta de Moisés. Pero en los demás casos esta palabra
se usa de los que hablaban de parte de Dios con respecto al futuro, fuera
lejano o inmediato.1
Antes de que la palabra nabhí se usara comúnmente para los profetas,
éstos eran llamados “videntes”, roʾeh, como en los días de Samuel (1 Samuel
9:9). Este término contiene la idea de uno que conoce cosas secretas, aun del
futuro; no por la etimología de la palabra, sino según su uso local. El profeta
reunía en su persona las capacidades del vidente y del predicador.
En la palabra griega profētēs hay la idea básica de uno que hablaba de
parte de otro. Sin embargo, el prefijo pro incluye la idea de anterioridad. Por
esto, la palabra se puede entender de uno que habla del futuro. Sin duda que
los hebreos usaban la palabra en este sentido, tanto como en su sentido básico,
para describir a la persona que hablaba de parte de Dios.
El profeta declaraba el mensaje que había recibido de Dios. Lo que dijera
con este fin era su profecía, aun cuando no fuera acerca del futuro. Mickelsen
expresa esta verdad así: “Al declarar la voluntad de Dios al pueblo, el profeta
puede tocar el tiempo pasado, el presente, o el futuro.”2 Así podemos decir
que, con respecto al pasado, el mensaje del profeta era interpretativo; con
respecto al presente, era consejero; y con respecto al futuro, era predictivo.

B. Profetas, mensajeros para su época

Mucho se ha escrito acerca de la necesidad de entender que los profetas
eran los mensajeros de Dios, hablando al pueblo de sus propios tiempos. De la
misma manera, se ha insistido en la necesidad de comprender la situación
histórica para entender el sentido completo de su mensaje. Sobre este punto,
véase el capítulo 10 sobre Las Circunstancias Históricas. También debemos
tener en mente que, como los predicadores de nuestros tiempos, los profetas
antiguos tenían el deber de hablar a su gente sobre sus obligaciones morales
en la sociedad en que vivían. Llamaban la atención del pueblo hebreo a sus
pecados de toda clase, y les ofrecían el mensaje de Dios sobre su salvación
personal.
La gran mayoría de los profetas antiguos comunicaban sus mensajes por
medio de la palabra hablada. Otros, un número relativamente pequeño,
dejaron para otras generaciones sus mensajes en forma escrita. Escribían su
mensaje para leerlo o mandarlo leer al público, con frecuencia dentro del
templo. Luego lo fijaban a las paredes para que toda la gente lo leyera.
Claramente, Dios había planeado que aquellos escritos se quedaran, no sólo
como escritos importantes, sino como parte de las Sagradas Escrituras; porque
los sacerdotes o los levitas los recogían y guardaban para el examen o el
estudio de sus líderes religiosos. El Espíritu de Dios testificaba a la verdad de
ellos, y el pueblo comprendía que sus profecías del futuro tendrían
cumplimiento (Mateo 5:18). Su presencia en la Biblia testifica de la gran
importancia de aquellas profecías para los tiempos posteriores.

C. El valor de la profecía
Debemos notar, primero, el valor de la palabra profética para los que la
oyeron de parte del mismo profeta. Por medio de la profecía Dios salvaba o
castigaba a su pueblo, según la manera en que respondían al mensaje. Con
frecuencia el profeta interpretaba los eventos contemporáneos, enseñándoles
que era Dios quien traía estas cosas sobre ellos para castigarlos y llevarlos al
arrepentimiento. Al mismo tiempo guiaba su historia y proveía ejemplos para
los que habían de venir más tarde. En todo tiempo los estaba preparando para
la venida del Salvador.
Un ejemplo notable de esto es la profecía de Jeremías de los setenta años
que el pueblo de Dios iba a pasar en cautividad. A pesar de que aquella
desgracia fue causada por sus propios pecados, Dios les prometía la
liberación, y se la dio tal como la había prometido. Pero al hacer esto,
conservó a la nación como su instrumento para traer al mundo el Mesías.
Debemos entender también que las antiguas profecías fueron dadas para
guiarnos en nuestra vida actual. Por medio de ellas podemos entender mejor
cómo vivir en este mundo. Sobre esto escribió Pedro:
Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una
antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en
vuestros corazones (2 Pedro 1:19).

De consiguiente, el valor principal de las profecías escritas era para la

posteridad, y no solamente para la época cuando fueron escritas. Su ministerio
al pueblo de aquel tiempo era relativamente corto, y limitado a los que podían
leer u oírlos. Pero la historia escrita ha quedado para el uso de millones de
personas a través de miles de años.
El aspecto más importante de las Escrituras proféticas tiene que ver con el
Mesías que prometían, el mensaje de salvación que conocemos, y el reino de
Dios del cual hablaban. Nosotros somos los que se benefician de aquellas
profecías. De esto escribió Pedro:
A estos [los profetas antiguos] se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros,
administraban las cosas que ahora os son anunciadas por los que han predicado el evangelio por el
Espíritu Santo enviado del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles (1 Pedro 1:12).

Cuando Pedro dijo que “os son anunciadas” aquellas cosas, se refirió a
todo el pueblo cristiano desde entonces hasta nuestros tiempos, y hasta el
regreso del Señor Jesucristo. Claramente el valor principal de la palabra
profética escrita tiene que ver con su testimonio acerca del Salvador. (Véase
también Apocalipsis 19:10).

D. La llamada “doble referencia” de la profecía

Con frecuencia cuando los profetas entregaron su mensaje al pueblo de
sus tiempos, eran guiados por el Espíritu a hablar del futuro, especialmente de
Cristo y su reino. En su tiempo el pueblo aceptaba el mensaje como para ellos
mismos, aunque las palabras proféticas con frecuencia contenían una gran
cantidad de hipérbole. No sabemos hasta qué grado entendían que aquellas
profecías tenían referencia especial a los tiempos del Mesías. Pero si las
entendían, comprendían que aquellas palabras eran para ellos también. Es
posible que dieran un sentido más literal a las profecías que se referían al
Cristo y a la edad venidera. Para nosotros, no es difícil entender que tales
profecías hablan especialmente de Cristo, y solamente en un sentido limitado
de una época pasada.
Este fenómeno se llama muchas veces la “doble referencia” de la
profecía, aunque pueden haber tenido no solamente dos, sino varias
aplicaciones a la historia posterior. Esto es más notable en el libro del
Apocalipsis, donde las profecías parecen haber tenido varios cumplimientos a
través de los 1900 años que han pasado hasta ahora.
Si es posible que alguna profecía puede tener una doble o múltiple
referencia, esto se debe a que Dios siempre guía la historia del mundo
siguiendo principios semejantes. Trata a los hombres con justicia con respecto
a sus pecados, y con misericordia cuando se arrepienten de ellos, y los
resultados de su obediencia o desobediencia siempre son semejantes. Por esta
misma razón la historia de cómo Dios trató a su pueblo antiguo sirve como
guía fiel para el tiempo presente. Por la misma razón las profecías del futuro
son válidas, porque es el mismo Dios tratando a la misma clase de personas.

E. La profecía contenida en eventos pasados

Aun la historia bíblica tuvo su carácter profético, indicando cuál sería el
futuro; esto lo hacía por medio de varios tipos y palabras proféticas cuyo
significado estaba oculto para los que vieron y experimentaron esos eventos.3
Aun ciertos puntos oscuros de la historia de Israel son señalados en el Nuevo
Testamento como profecías de Cristo. Sin duda, los que escribieron aquellos
detalles oscuros no hubieran pensado de ellos como predicciones, aunque el
Espíritu así indicó más tarde que eran testimonios ocultos acerca de Cristo.
Observe, por ejemplo, cómo el evangelista Mateo (2:15) aplica como
referencia a Cristo las palabras de Oseas (11:1): “De Egipto llamé a mi Hijo.”
El contexto original de estas palabras no nos da la menor sugestión de que
hablaba del Hijo de Dios que vivió por tan corto tiempo en aquella tierra. Sin
embargo, allí estaba la profecía, y en su debido tiempo tendría su
cumplimiento.

F. El cumplimiento de la profecía por escalas

Estrechamente relacionado con la “doble referencia” de la profecía está
otro aspecto que podemos llamar “el aspecto telescópico” de ella. Esta
característica consiste en que las profecías no distinguen bien el tiempo
cuándo se han de cumplir.
Hablamos del aspecto telescópico de la profecía porque la vista que
presenta es tan parecida a algún paisaje visto por un telescopio. Cosas que
están cerca o lejos parecen estar cerca la una a la otra. Algún objeto que está
muy a la mano puede estar separado de otro que está muy distante; pero el
telescopio no lo representa así.
El ojo humano no necesita ningún telescopio para ver el mismo fenómeno
en los cielos. Las estrellas, la luna y los planetas parecen estar a la misma
distancia de la tierra, aunque en muchos casos están separados por miles de
años-luz. Parece que los profetas profetizaban viendo los eventos futuros de
esta manera.
Hay varios casos notables en los que se puede ver este fenómeno. En
Isaías 61:1, 2 leemos las palabras que Jesús aplicó a si mismo cuando predicó
en la sinagoga de Nazaret:
El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a predicar
buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los
cautivos, y a los presos apertura de la cárcel; a proclamar el año de la buena voluntad de Jehová, y
el día de venganza del Dios nuestro.

Pero el Señor leyó solamente parte del texto, suspendiendo la lectura

después de las palabras “el año de la buena voluntad de Jehová” (Lc. 4:18,
19). Cuando hizo así, llamó la atención a su obra como “buena voluntad”. El
“día de venganza” tendría que tardarse por unos dos mil años, cuando menos.
El simple hecho de suspender la lectura en ese punto no sería razón
suficiente para afirmar que el año de su buena voluntad y de su venganza,
iban a estar separados el uno del otro. Pero cuando comparamos el carácter de
su ministerio en este mundo con lo que sabemos del juicio de Dios en la
segunda venida de Cristo, se nota el aspecto telescópico de la profecía.
Entre los dos períodos mencionados vemos la época de la Iglesia de
Cristo con su actividad misionera en todas las naciones del mundo.
También la historia secular nos ayuda a ver cómo se manifiesta el aspecto
telescópico en los tiempos antiguos. En Ezequiel 26 el profeta habló de la
destrucción y asolamiento de la antigua ciudad de Tiro. Dice en parte:
He aquí yo estoy contra ti, oh Tiro, y haré subir contra ti muchas naciones, como el mar hace subir
sus olas. Y demolerán los muros de Tiro, y derribarán sus torres; y barreré de ella hasta el polvo, y
la dejaré como una peña lisa. Tendedero de redes será en medio del mar, porque yo he hablado,
dice Jehová el Señor (Ezequiel 26:3–5).

La profecía comenzó a cumplirse en 598 a. de J.C. cuando

Nabucodonosor (v. 7) puso sitio a aquella parte de la ciudad que estaba
ubicada por la orilla del mar Mediterráneo. Durante los trece años que
siguieron (hasta 585) la ciudad fue derrotada y destruida. Aparentemente se
había cumplido la profecía de Ezequiel, aunque no en tanto detalle como
mencionado en la profecía.
Una parte importante de la ciudad se había quedado intacta después del
sitio de Nabucodonosor. Tiro estaba compuesta de dos partes: una parte sobre
la orilla del mar, extendida por unos once kilómetros. La otra parte estaba
sobre una isla de un kilómetro y medio de largo, y a un kilómetro de la orilla.
Esta parte era la más importante. Aunque Nabucodonosor destruyó la ciudad
sobre la orilla del Mediterráneo, no pudo hacer nada contra la ciudad sobre la
isla.
En el año 322 a. de J.C., (263 años más tarde) llegó Alejandro el Grande,
después de conquistar a toda la gente en su camino. Por temor de él, los
habitantes de la ciudad isleña aceptaron su soberanía, pero no le permitieron
entrar personalmente por los portales de la ciudad. Alejandro se enojó tanto
por este insulto que determinó forzar la entrada. Por nueve meses los
habitantes de la ciudad la defendieron con éxito. Pero Alejandro pudo lograr
su propósito después de construir un istmo artificial entre la orilla y la isla. En
su construcción usó los escombros de la ciudad costera, raspando la tierra
para juntar todo el material disponible, y lo tiró al agua. Desde este istmo
pudo batallar con éxito y forzar la entrada.
Como resultado de esta hazaña de Alejandro, la ciudad isleña fue
convertida en una “peña lisa”, y hoy día el istmo es un “tendedero de redes en
medio del mar”. La ciudad nunca se ha edificado de nuevo, y su población ha
quedado sin cambiar, nunca pasando de unos 5000 habitantes.
En el cumplimiento de esta profecía vemos cómo se cumplen a veces por
escalas.

G. Profecías directas e indirectas de Cristo

De interés especial son las profecías directas del Mesías. Debemos ver el
contraste entre éstas, y las profecías indirectas de él. Las directas son las que
se refieren clara y únicamente a Cristo, sin mencionar otra persona ni otra
circunstancia histórica. En ellas no hay ningún cumplimiento más que en
Cristo. Las indirectas son las que se refieren primeramente a alguna persona o
circunstancia de la historia, pero cuyo lenguaje puede cumplirse
perfectamente sólo en Cristo.
Observe la diferencia entre las dos profecías que siguen:
Levántate, oh espada, contra el pastor, y contra el hombre compañero mío, dice Jehová de los
ejércitos. Hiere al pastor, y serán dispersadas las ovejas (Zacarías 13:7).
 Se alegró por tanto mi corazón, y se gozó mi alma; mi carne también reposará confiadamente;
porque no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción. (Salmo 16:9, 10).

Jesús refirió la primera de estas profecías a sí mismo (Mateo 26:31); la

historia no indica a nadie más que pudiera estar en la mente del profeta. Para
los lectores modernos el lenguaje de la profecía no deja duda alguna de que se
refiere a la crucifixión del Señor.
La segunda de las profecías citadas arriba, Pedro la refiere a la
resurrección de Cristo (Hechos 2:25–31). Pero en la exposición de la profecía
reconoció que la referencia básica era al rey David, aunque algunos de los
detalles no fueron cumplidos en la persona de David. Por esto, dice Pedro, y
porque David era profeta, las palabras deben entenderse de Cristo. Esta es una
profecía indirecta de Cristo.
En la interpretación de alguna profecía de Cristo, el estudiante debe
examinar con cuidado las circunstancias históricas para saber si se debe
entender de él directa o indirectamente. Una vez que se ha determinado que la
profecía se refiere a él directamente, el estudiante no debe insistir en
encontrar alguna aplicación inmediata a alguna persona o circunstancia de la
historia antigua. Al mismo tiempo, siempre debe tratar de tener la mente
abierta a que posteriormente el estudio pueda indicar que en realidad hubo
alguna referencia a la historia.

H. La profecía en la vida contemporánea de Israel

Aunque para nosotros el valor principal de las profecías antiguas es su
aspecto mesiánico, en el Antiguo Testamento abundan las profecías
relacionadas con la vida contemporánea de Israel y de las naciones
convecinas. Por medio de este tipo de palabra profética, Dios gobernaba a su
pueblo, lo guiaba en las guerras, lo protegía del peligro y lo reprochaba
cuando caía en pecado.
Israel no debía dudar si alguna profecía era o no era de Dios; él les
explicó la manera de saber cuándo debieran creer las palabras habladas como
profecías. Si alguna profecía se cumplió, era de Dios; y si no, no lo era. Esta
era la consigna:
El profeta que tuviere la presunción de hablar palabra en mi nombre, a quien yo no le haya
mandado hablar, o que hablare en nombre de dioses ajenos, el tal profeta morirá. Y si dijeres en tu
corazón: ¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha hablado?; si el profeta hablare en
nombre de Jehová, y no se cumpliere lo que dijo, ni aconteciere, es palabra que Jehová no ha
hablado; con presunción la habló el tal profeta; no tengas temor de él (Deuteronomio 18:20–22).

Las profecías habladas al pueblo antiguo sobre eventos que debían

suceder en sus días, eran útiles como instrucción y advertencia. Siguen aquí
algunos ejemplos de profecías que fueron habladas sólo un corto tiempo antes
de su cumplimiento:
1 El diluvio en el tiempo de Noé fue profetizado (Génesis 6:13–18). Sin duda alguna, Noé se lo dio
a conocer al pueblo.
2 La derrota y muerte de Saúl fueron profetizadas por Samuel (1 Samuel 28:19).
3 Daniel profetizó el traspaso del reino de Belsasar (Daniel 5:25–28) y se cumplió (vv. 30, 31).
4 Jeremías profetizó los setenta años del cautiverio (Jeremías 25:11) y se cumplieron (Esdras 1:1;
Daniel 9:2).

También en el Nuevo Testamento vemos otros ejemplos:

5 Jesús profetizó que los discípulos iban a ser dispersados en esa misma noche (Mateo 26:31), y
sucedió (v. 56).
6 Jesús dijo que Pedro lo iba a negar (Mateo 26:34), y lo hizo (vv. 74, 75).
7 Dijo también que Judas lo iba a entregar a las autoridades (Mateo 26:23–25), y así lo hizo (vv.
48, 49).
8 Agabo profetizó el arresto de Pablo (Hechos 21:11), y se verificó tal como dijo (v. 33).
9 Pablo mismo profetizó la seguridad de los que viajaban con él en la nave (Hechos 27:22–26), y
todos fueron salvados (v. 44).

I. El lenguaje figurado en la profecía

En algunos casos el lenguaje poético y figurado resulta ser problema para
el intérprete. Su presencia puede notarse en la primera profecía de Cristo
(Génesis 3:15). Las mismas cosas se verán también en el contexto (vv. 14–
19). Dice el v. 15:
Y pondré enemistad entre ti y la mujer,
y entre tu simiente y la simiente suya;
ésta te herirá en la cabeza,
y tú le herirás en el calcañar.

Por la forma en que he arreglado los renglones, el estudiante verá que el

lenguaje es poético. Pero debe observar también que es figurado.
Aunque la serpiente era literalmente una bestia del campo, (v. 14) era
también símbolo de Satanás. Cuando Dios habla de la simiente de la serpiente
y de la mujer, usa una metonimia que sugiere los descendientes de las dos. La
simiente de la serpiente serían los hijos del diablo, pero la simiente de la
mujer sería Jesús, el hijo de María. La herida en la cabeza de la serpiente es
una metonimia por la destrucción del poder de Satanás. Y de la misma
manera, la herida en el calcañar de la simiente de la mujer sugiere el poco
daño que le causó a Jesús a pesar de la crucifixión.
Por supuesto, no todas las profecías fueron escritas o habladas en poesía,
ni hay lenguaje figurado en todas. Sin embargo, la poesía y el lenguaje
figurado son dos de sus características comunes.
Si hay tanto lenguaje figurado en la profecía, no debe sorprendernos saber
que su cumplimiento pueda ser solamente espiritual. Veamos el caso
siguiente:
Porque con alegría saldréis, y con paz seréis vueltos;
los montes y los collados levantarán canción
y todos los árboles del campo darán palmadas de aplauso.
En lugar de la zarza crecerá ciprés,
y en lugar de la ortiga crecerá arrayán;
y será a Jehová por nombre,
por señal que nunca será raída (Isaías 55:12, 13).

Las palabras que dicen que los montes y los collados habían de cantar, y
que todos los árboles iban a aplaudir, claramente son figuradas. Por medio de
la personificación estos objetos de la naturaleza se representan como
expresando el mismo gozo de los hijos de Dios, de acuerdo con las palabras
del primer renglón. En una misma profecía encontramos lenguaje tanto
figurado como literal. Pero el cumplimiento de las palabras acerca de los
montes y collados tiene que ser espiritual y no literal. Según el contexto, el
lector debe procurar entender si el sentido de las palabras es literal o figurado,
para darles una interpretación apropiada.
El estudiante debe estar preparado para reconocer la presencia de poesía y
lenguaje figurado en las profecías, y que el cumplimiento de algunas
profecías, o de sus detalles, debe entenderse espiritualmente.

J. Reglas para interpretar la profecía

1 Téngase en cuenta que la verdadera interpretación de alguna profecía es
asunto que será determinado sólo por Dios, ya que todas las profecías
tuvieron su origen con él. Por esta razón nadie puede interpretar
“particularmente”, sino de acuerdo con el mensaje de todas las demás
profecías y con la ayuda del Espíritu de Dios (2 Pedro 1:20, 21).
2 Cualquiera interpretación de alguna profecía, dada por las Escrituras,
deberá aceptarse en lugar de otra de origen humano.
3 Recuerde que el espíritu de la profecía, o el impulso que la provocó, es
el de dar testimonio a Jesús como el Cristo (Apocalipsis 19:10).
4 Observe que algunas profecías pueden tener más que un solo
cumplimiento, y que estos pueden ser inmediatos y remotos.
5 Observe también que los varios detalles de alguna profecía pueden
cumplirse en tiempos muy separados el uno del otro.
6 Recuérdese que las profecías con frecuencia son compuestas de
lenguaje poético y figurado, así como de lenguaje prosaico y literal.
7 La interpretación de alguna profecía debe ser literal o figurada según el
carácter del lenguaje y de su contexto general.

PARA EL ESTUDIANTE
Escoja varias profecías que le interesan y examínelas en detalle, identificando las varias
características estudiadas en este capítulo.

NOTAS
1 W. Sanday, Inspiration (Londres: Longmans, Green and Co., 1896), p. 84.

2 A. Berkeley Mickelsen, Interpreting the Bible (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1963), p. 287.
3 Por su carácter profético, los judíos clasificaban como “proféticos” los libros que ahora
consideramos “historia”. En medio del texto encontramos advertencias, interpretaciones, consejos
y mensajes predictivos. Por esto sus narraciones históricas no eran eso solamente, porque los
escritores de la historia bíblica eran más profetas que escritores o historiadores.
21
PROBLEMAS DE CITAS
ESCRITURARIAS
En este capítulo entramos al examen de las dificultades que el estudiante
puede encontrar en sus estudios. Para los que han aceptado la doctrina bíblica
de la entera inspiración de las Escrituras y de su infalibilidad, cualquiera
dificultad será percibida como real y amenazadora. Cuando no se encuentra
alguna explicación fácil para el problema, puede sentirse tentado a dudar la
verdad del texto sagrado, o de su inspiración. Por lo tanto será necesario
enfrentar francamente las dificultades contenidas en el texto, y si es posible,
resolverlas. Al mismo tiempo el estudiante debe reconocer que no será
posible resolver toda dificultad para todos, de alguna manera satisfactoria.
Primero vamos a considerar las discrepancias entre algunos textos del
Antiguo Testamento y la forma en que se citan en el Nuevo. Este problema es
algo importante, ya que hay 263 citas directas del Antiguo Testamento en el
Nuevo y otras 376 menos directas—según se han contado.
El propósito de este estudio será procurar entender las razones por las
discrepancias, y demostrar que no afectan ni la veracidad de las Escrituras, ni
el concepto evangélico de su completa inspiración.

A. El origen de las citas del Antiguo Testamento

Hablando generalmente, las citas tomadas del Antiguo Testamento vienen
de la Septuaginta, la “Versión de los Setenta”, comúnmente indicada con el
número romano LXX. Esta fue la traducción del Antiguo Testamento en
hebreo, al griego, hecha por un grupo de hebreos eruditos—setenta, según la
tradición—residentes en Alejandría de Egipto. La traducción fue hecha unos
dos siglos antes de Cristo. Ahora parece que la traducción fue hecha usando
libros del Antiguo Testamento que variaban hasta cierto punto de los textos
que fueron reconocidos más tarde como parte del canon de la Escritura. Esta
selección final fue hecha entre los años 70 y 100 d. de J.C.1
Normalmente los judíos de la Diáspora usaban esta versión de las
Escrituras para su lectura, estudio y memorización. Era natural, pues, que los
escritores del Nuevo Testamento usaran este texto griego cuando citaban el
Antiguo Testamento; en parte porque lo conocían de memoria, y en parte
porque escribían en griego.
A veces los escritores creyeron necesario citar los textos directamente del
hebreo original, haciendo ciertos cambios en el texto de la LXX porque
querían corregirlo en aquellos puntos.
Con gran frecuencia los escritores no procuraban citar el Antiguo
Testamento con exactitud verbal, sino dar solamente el sentido del texto
original. Cuando hicieron así, no sería correcto criticarlos por su inexactitud.
Más bien debemos clasificar tales citas como aproximadas o indirectas, o
quizá como una alusión solamente al texto original, que no pretende traducir o
citarlo con exactitud verbal.
El hábito de citar a otros con inexactitud es ilustrado en Juan 13:10, 11.
Allí Jesús dice: “Y vosotros limpios estáis, aunque no todos.” Pero en el
siguiente versículo el Evangelista cita las palabras de Cristo en otra forma:
“Por eso dijo: No estáis limpios todos.” A pesar de que la cita es directa, es
evidente que el escritor no se preocupaba por la exactitud de la cita; aunque
sí, citó las palabras de Jesús con completa veracidad en cuanto al contenido
de su declaración. En la segunda forma de la declaración no falta nada, ni le
sobra. La diferencia en las dos formas de citar las palabras puede entenderse
como el deseo del escritor de evitar el sonido monótono de la repetición de
sus palabras junto a las anteriores.
El mismo fenómeno puede notarse en 1 Reyes 12:5 y 12. En el v. 5 dice
el rey Roboam: “Idos, y de aquí a tres días volved a mí.” Luego en el v. 12 el
escritor cita estas mismas palabras del rey en otra forma: “Volved a mí al
tercer día.” Aparte de la variación en el orden de las palabras, el escritor
emplea dos expresiones sinónimas, aunque literalmente diferentes.
Estos dos casos demuestran claramente que los hebreos no insistían en la
exactitud verbal cuando citaban las palabras de otra persona, aun cuando
fueran palabras de Cristo mismo. La misma costumbre era seguida cuando
citaban el Antiguo Testamento en el Nuevo.
A veces las citas fueron hechas más exactamente según el texto hebreo
original. Por ejemplo, Mateo, que normalmente toma las citas de la
Septuaginta, usa el texto hebreo cuando se refiere al Mesías.

En algunos casos las citas son parafrásticas,2 o muy abreviadas.

Salmo 78:2, 3 dice:
Abriré mi boca en proverbios;
 Hablaré cosas escondidas desde tiempos antiguos,
Las cuales hemos oído y entendido;
Que nuestros padres nos las contaron.
Pero Mateo lo cita en otra forma:
Abriré en parábolas mi boca;
Declararé cosas escondidas desde la fundación del mundo.

Es claro que Mateo (13:35) lo ha citado en forma abreviada; pero también

cambia algunas expresiones, sin duda por creer que así expresaba más
claramente el sentido del original.
Algunas citas son realmente combinaciones de varios textos. Por ejemplo,
Marcos 1:2, 3 reza como sigue:
He aquí yo envío mi mensajero delante de tu faz,
El cual preparará tu camino delante de ti.
Voz del que clama en el desierto:
Preparad el camino del Señor;
Enderezad sus sendas.

Esta es realmente una combinación de Malaquías 3:1:

He aquí, yo envío mi mensajero,
el cual preparará el camino delante de mí.

e Isaías 40:3:
Voz que clama en el desierto:
Preparad camino a Jehová;
enderezad calzada en la soledad a nuestro Dios.

B. Variaciones en los textos originales

Como dije antes, las variaciones entre la LXX y las citas de ella en el
Nuevo Testamento se deben en parte a que los escritores quisieron corregir el
texto de la Septuaginta para ponerlo de acuerdo con el hebreo original, o para
darle algún énfasis, según el argumento que perseguían.
En otros casos las variaciones se deben a que los escritores leían el texto
hebreo en forma diferente. Era posible leerlo de varias maneras en algunos
casos, porque los textos tenían ligeras diferencias en las consonantes; los
copistas a veces las confundían por la semejanza entre algunas de ellas.
Además, el lector del texto hebreo tenía que poner las vocales él mismo, y no
siempre estaban de acuerdo sobre qué vocales debían de ponerse.3 El estudio
de los casos individuales debe ser dejado a los estudiantes del hebreo que se
interesan en este problema.
Casi la mitad de las citas del Antiguo Testamento ponen énfasis en el
sentido del original, sin dar equivalencias exactas de las palabras. Esto se
puede observar en la traducción de Isaías 11:10. Escribió el profeta:
Acontecerá en aquel tiempo que la raíz de Isaí, la cual estará puesta por pendón a los pueblos, será
buscada por las gentes; y su habitación será gloriosa.

Pero Pablo da solamente su sentido:

Estará la raíz de Isaí,
Y el que se levantará a regir los gentiles;
Los gentiles esperarán en él (Romanos 15:12).

En otros casos la cita del texto en el Nuevo Testamento puede girar sobre
el significado de las palabras en el texto hebreo. En Génesis 22:18 Dios había
dicho a Abraham: “En tu simiente serán benditas todas las naciones de la
tierra.”
Pero Pablo se refiere al sentido singular de la palabra “simiente” como la
base de su enseñanza de que las promesas de Dios fueron dadas a Abraham y
a su simiente (singular); es decir, a Cristo:
No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual
es Cristo. (Gálatas 3:16).

Se dice con frecuencia que el argumento de Pablo en este lugar no tiene

base aceptable porque la palabra “simiente” en hebreo zeraʾ se usa como
plural por “simientes”. Aunque esto es correcto, como también es el caso de
la palabra griega sperma traducida “simiente”, el sentido singular fue
determinado por los traductores de la Septuaginta cuando escogieron el
singular spérmati en lugar del plural spérmasin, lo cual fue una elección
deliberada. Cuando Pablo basó su argumento en esta palabra singular, no se
debió a ningún argumento sutil como de los rabinos de su tiempo. Más bien
ratificó la Septuaginta en este punto y basó su argumento en él.
Hay, por supuesto, otros casos donde el escritor se refiere a algún sentido
especial del hebreo como la razón por el cambio en la forma de la cita usada
en el Nuevo Testamento.
En algunos casos la razón por el cambio es muy evidente. Por ejemplo, a
veces ajustan la forma gramatical del texto original al contexto nuevo,
cambiando su número, su persona, su tiempo o voz.
A veces el ajuste se hace para usar el texto en algún argumento especial, o
para sacar algún pensamiento nuevo, dando a la palabra algún sentido
limitado. En Salmo 97:7 el escritor dice: “Póstrense a él todos los dioses.”
Pero el escritor de la carta a los Hebreos lo cita en otra forma, diciendo:
“Adórenle todos los ángeles de Dios” (Hebreos 1:6). En este caso el escritor
llama la atención a uno de varios significados de la palabra elohim, traducida
literalmente “dioses”. (La palabra también puede significar: Dios, hijos de
Dios, ángeles o jueces.)
Otras variaciones se deben al uso de expresiones sinónimas en lugar de
equivalencias exactas. En Romanos 15:12, donde Pablo cita Isaías 11:10, usa
la expresión “el que se levantará a regir los gentiles”, mientras que dice el
original: “(El) estará puesta por pendón a los pueblos”.
En algunos lugares las variaciones son tan diferentes que requieren
explicaciones especiales. Una de ellas, Hebreos 10:5–7, está tomada del
Salmo 40:6, 7.
El escritor de la carta a los Hebreos cita este texto así:
Sacrificio y ofrenda no quisiste;
Mas me preparaste cuerpo.
Holocaustos y expiaciones por el pecado no te agradaron.
Entonces dije: He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad,
Como en el rollo del libro está escrito de mí.

Las palabras del Salmo 40:6 que nos interesan especialmente, dicen: “Has
abierto mis oídos”, pero en Hebreos 10:5 se traducen así: “Mas me preparaste
cuerpo.”
En su comentario sobre este texto, dice B. F. Wescott: “El rey, que
representa a los hombres, reconoce … que su cuerpo es el medio más
apropiado para servir a Dios. Por medio de él … puede cumplir la voluntad de
Dios.”4
Otra posible explicación es que la palabra “cuerpo” es sustituida por la
palabra “oído”. En los manuscritos más antiguos la palabra SOMA, cuerpo, se
podría leer equivocadamente OTIA, oído. Los antiguos caracteres griegos
eran grandes como nuestras mayúsculas, y un examen de las letras griegas
demuestra cómo esto podría suceder. Sin embargo, esta explicación deja
mucho sin explicar.
Será mejor explicar que la palabra “abierto” en el hebreo es literalmente
“perforado”. Se toma en cuenta la antigua costumbre de perforar la oreja
como señal de esclavitud voluntaria por toda la vida (Éxodo 21:6). En este
caso, la expresión: “Has abierto mis oídos” se entiende como si dijera: “Me
aceptaste como esclavo voluntario.”
Se debe enfatizar que cualquiera lectura tomada de la LXX y usada en el
Nuevo Testamento, debe considerarse tener la autoridad divina en vista de
que fue usada por los escritores apostólicos. Cualquiera dificultad que haya en
cuanto a la manera en que las palabras entraron al Nuevo Testamento, no debe
impedir que sean aceptadas como el mensaje que quiso darnos el Espíritu
Santo.
Además, hay un número de textos cuyo origen no se ha determinado.
Mateo 2:23, que afirma que Jesús fue llamado Nazareno, se explica como la
enseñanza de los profetas. La mejor manera para identificar su origen será
señalar Isaías 11:1, donde dice que el Mesías sería un “retoño” de las raíces
de Isaí. El hebreo (NZR) es la misma raíz del nombre Nazaret.
Efesios 5:14 puede haber sido tomado de Isaías 60:1. Escribe Pablo: “Por
lo cual dice: Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te
alumbrará Cristo.” En cambio dice Isaías: “Levántate, resplandece; porque ha
venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti.” Pero las palabras:
“Por lo cual dice” pueden significar que el Espíritu lo dice, y no “Cristo dice”
ni “la Escritura dice”. En este caso las palabras no serían una cita del Antiguo
Testamento. Observe también, que la presencia del nombre de Cristo en el
texto, lo hace muy dudoso que venga del Antiguo Testamento.
Judas 9 y 14 son palabras tomadas de los escritos apocalípticos de los
judíos, no aceptados como parte del canon. Aparentemente Judas citó
palabras del libro llamado “La Ascensión de Moisés” en el primer caso; y en
el segundo, del “Libro de Enoch”. En estos casos también, entendemos que el
uso apostólico de estas palabras nos asegura que su mensaje es de Dios, aun
cuando las palabras no procedan de un libro reconocido como parte de la
Biblia.
Hechos 20:35 es uno de los dichos de Jesús conservado mediante la
tradición oral y apostólica.
Además, hay algunas citas tomadas de la literatura secular; es decir,
palabras de algunos poetas paganos, citados por Pablo: Hechos 17:28 y Tito
1:12. La autoridad que tienen se basa en su uso por el Apóstol.

C. Téngase en cuenta respecto a las citas del Antiguo

Testamento
La gran mayoría de las citas son de la Septuaginta.
Nadie aceptaba la Septuaginta como inspirada, sino unos cuantos judíos.
Por tanto, los escritores del Nuevo Testamento se sentían en completa libertad
para modificar su texto cuando lo creían necesario.
Los hebreos no reconocían ninguna obligación de citar las palabras de
otras personas con exactitud literal, y que la inexactitud que resulta no afecta
la veracidad de las citas.
 Los escritores del Nuevo Testamento conocían grandes porciones de la
Escritura de memoria, y otro tanto con menos exactitud. Cuando no tenían las
Escrituras a la mano, se valían, sin duda, de su memoria, para citarlas.
El Nuevo Testamento, tal como está, es la obra del Espíritu Santo, aun
cuando no sepamos las razones exactas por las muchas variaciones en las
citas del Antiguo Testamento.

PARA EL ESTUDIANTE
A la luz de las discusiones de este capítulo, examine los textos siguientes y procure determinar las
posibles razones por las variaciones que presentan:
1 Corintios 2:9, citado de Isaías 64:4.
1 Corintios 15:45, citado de Génesis 2:7.
Romanos 9:25, citado de Oseas 2:23.
Romanos 11:8, citado de Isaías 29:10 y Deuteronomio 29:4.

NOTAS
1 Eduard Lohse, The New Testament Environment (Nashville: Abingdon, 1976), p. 92.

2 Una paráfrasis es una “explicación o interpretación amplificativa de un texto. Traducción libre en

verso”. Pequeño Larousse llustrado.
3 Las palabras hebreas antiguas eran escritas usando solamente letras consonantes, con una o dos
vocales. Normalmente las vocales eran suplidas por el lector, y en algunos casos se equivocaban al
ponerlas. Algunas consonantes eran confundidas por su aspecto similar: Daleth y Resh, Yodh y
Vav, He y Cheth Los copistas también se equivocaban a veces e hicieron copias que no eran copias
exactas de los originales.
4 B. F. Wescott, The Epistle to the Hebrews (New York: The MacMillan Company, 1906), p. 311.
22
SUPUESTAS CONTRADICCIONES
HISTÓRICAS
La Biblia es un libro eminentemente claro y comprensible. La maravilla
es que en realidad presenta tan pocas dificultades, siendo tan diversa en sus
partes con respecto a su formación.
Consiste de muchos libros distintos. Su origen es múltiple. Los idiomas
en que fueron escritos ya no se usan; son distintos el uno del otro y diferentes
del nuestro. Las experiencias, las figuras y los pensamientos que la Biblia
contiene, pertenecen a diferentes épocas, países y personas; las formas y
costumbres que describe, han pasado de moda; los asuntos que trata son muy
variados y comprensivos, e incluyen parte de la historia de todas las naciones
y de todos los tiempos; contiene revelaciones y preceptos que se refieren a
dos mundos, pero expresados en términos de éste solo en que estamos, y toda
la revelación es contenida en un solo volúmen. Cuando se recuerdan estos y
otros hechos semejantes, se verá inmediatamente que para que tal revelación
quede dentro de límites estrechos y aun en cualquiera forma sea accesible a
las inteligencias mortales y finitas; y para que llegue libre de toda dificultad,
sería completamente imposible. Tienen que haber dificultades tales, que
requieren más investigación que la que ningún hombre podría efectuar, y aun
así dejarían mucho que explicar después de haber investigado hasta donde
hubiese sido posible.1
Se debe tener en cuenta que muchas de las llamadas contradicciones no
las son en realidad, y que es importante decidir primero si hay suficiente
razón por considerar cualquier problema momentáneo como una dificultad sin
resolución. En muchos casos la dificultad desaparece cuando el estudio
cuidadoso aclara exactamente lo que dice el texto. Algunas dificultades son
resueltas con el uso de mejores traducciones del texto original. En otros casos,
el conocimiento de las costumbres del pueblo y del tiempo y lugar donde
aquella parte de la Biblia fue escrita, hará desaparecer el problema.
El presente estudio será dedicado al examen de varias dificultades típicas
que con frecuencia se llaman contradicciones.
Al comenzar este tipo de problema, debemos tener en mente lo siguiente:
 Algunos relatos que aparentemente se contradicen, son en realidad eventos diferentes

Las dos genealogías de Jesús (Mateo 1:1–16 y Lucas 3:23–38) incluyen

una serie de nombres diferentes. Es muy posible que las dos genealogías sean
las de los dos padres: la de José en Mateo, y la de María en Lucas. De que la
de Lucas sea de María se basa en la expresión curiosa de Lucas 3:23: “…
hijo, según se creía, de José, hijo de Elí …” Será necesario, en este caso, leer
el versículo así: “… hijo de María, hija de Elí …” Aunque nada se puede
comprobar sobre este punto, Frederic Godet sostiene esta interpretación de los
hechos.2 Sabemos también, que existe una tradición muy vieja que afirma que
María era del linaje de David, como José. El Talmud también se refiere a
María como la hija de Elí.3
El llamamiento de los apóstoles en Mateo 4:18–22 y Lucas 5:1–11, es
diferente de aquel que se menciona en Juan 1:35–42, tanto en el tiempo como
en el lugar donde sucedió. El llamamiento mencionado en Juan se refiere a la
invitación que el Señor les dio personalmente, mientras que el de Mateo y
Lucas trata el asunto de su servicio apostólico.
“La oración del Señor” fue dada en dos ocasiones diferentes: la primera
vez, en la presencia de la multitud (Mateo 6:9–15); y la segunda vez,
particularmente, con sus discípulos (Lucas 11:2–4).
Tres de los evangelistas (Mateo 27:45; Marcos 15:33, y Lucas 23:44)
dicen que Jesús estaba en la cruz en la sexta hora. Pero Juan 19:14 dice que a
esa hora Jesús estaba ante Pilato. Según la costumbre judía, los escritores
sinópticos consideraban que la subida del sol era la primera hora del día, que
según el sistema moderno, son las seis de la mañana. En este caso el mediodía
sería la hora sexta. Pero Juan escribió más tarde cuando el sistema romano era
casi universal. El consideraba que el día comenzaba a medianoche, como
nosotros. En este caso, la hora sexta sería las seis de la mañana según el
sistema moderno. Por esto, Jesús estaba sobre la cruz al mediodía, tal como
los otros evangelistas afirman.
Cuando varios evangelistas relatan la misma historia a veces relatan detalles diferentes; la
narración más larga incluye la más corta, y la más corta no contradice la más larga.

Los dos relatos de la niñez de Jesús difieren mucho sin contradecirse;

coinciden en Mateo 2:22, 23, y Lucas 2:39. Lucas omite la narración del
tiempo que la familia de Jesús pasó en Egipto.
En la historia de los dos endemoniados (Mateo 8:28–34; Marcos 5:1–20;
y Lucas 8:26–39) Mateo menciona los dos, pero Marcos y Lucas solamente
uno. Es muy probable que los evangelistas Marcos y Lucas escribieran de
aquel que se destacó en el evento sin mencionar al otro.
Se debe hacer una observación semejante respecto a los relatos diferentes de lo que fue dicho en
alguna ocasión: uno apunta las palabras exactas y el otro recuerda sólo una parte de la
conversación o discurso; y quizá varió el orden de las palabras de acuerdo con su propósito
editorial, o pensaba que era necesario dar solamente el sentido de lo que fue dicho.

Veamos las dos formas del Sermón del monte (Mateo 5–7 y Lucas 6:17–
49). Mateo lo reporta de una manera muy completa, mientras que Lucas nos
da solamente un resumen de él. Con respecto al lugar donde Jesús lo predicó,
Mateo dice que Jesús subió a una montaña, pero Lucas dice que bajó del cerro
y se paró en un lugar llano. Ese lugar llano probablemente era parte de la
montaña, arriba del valle, pero debajo del lugar donde Jesús había pasado la
noche en oración (Lucas 6:12–16).
En algunas narraciones vemos una dificultad en algunas expresiones generales, cuyo significado
debe ser limitado por otras declaraciones más exactas. Hacemos notar otra vez, que lo oscuro y
difícil debe ser explicado por lo que es claro y fácil de entender.

Las instrucciones dadas a los discípulos cuando Jesús los envió a

predicar, difieren en los tres Evangelios sinópticos. La manera en que difieren
puede verse en una comparación de lo que debían llevar consigo cuando
salieran a predicar:
Mateo Marcos Lucas
nada para el
- nada para el camino
camino
ni oro, ni plata, ni
ni dinero ni dinero
cobre
ni alforja ni alforja ni alforja
ni dos túnicas ni dos túnicas ni dos túnicas
SINO QUE CALZASEN
ni calzado -
SANDALIAS
ni bordón SOLAMENTE BORDÓN ni bordón
- ni pan ni pan
Dos contradicciones aparecen en la narración de Marcos donde dice que
deberían calzar sandalias y llevar bordón, mientras que los otros dos
mencionan estos artículos como excluidos.
La explicación que prefiero es esta: la prohibición de estas cosas no es
una expresión precisa, sino general, que tenía sus excepciones, como Marcos
indica. Se debe entender que, como Jesús prohibió llevar dos ropas, también
prohibía cargar calzado y bordón extra, de acuerdo con las palabras “nada
para el camino”. Interpretando la idea con más exactitud, Marcos aclara las
instrucciones del Señor, diciendo que deberían calzar sandalias para no andar
descalzos; y que llevaran bordón como una ayuda para andar. Sin duda,
quedaba sobreentendido que no debieran llevar calzado extra ni otro bordón.
En cualquier caso, el sentido dado por Marcos representa el sentido exacto de
las instrucciones del Señor.4
Los relatos bíblicos fueron escritos usando planes diferentes y tenían
propósitos diferentes. Algunos siguen el orden cronológico de los eventos,
mientras que otros los agrupan siguiendo algún tema, o para algún propósito
especial. El estudiante debe procurar entender el plan editorial de cada libro
para armonizar las diferencias que exhiben en la historia.
Sin embargo, el lector no encontrará un acuerdo perfecto dentro del plan
de un mismo escritor. Por ejemplo, Marcos y Lucas comúnmente siguen un
orden cronológico, mientras que Mateo agrupa los asuntos. Pero a veces
cambian su plan: Mateo escribe cronológicamente y Lucas agrupa los asuntos.
Mateo 4:3–11 contiene la historia de la tentación de Jesús, y menciona el
orden exacto de los eventos. Lucas los arregla en otro orden, sin decir que su
plan es cronológico (Lucas 4:1–13).
Génesis 1:27 menciona brevemente la creación del hombre; luego en 2:7–
23 el escritor escribe en detalle de este evento, considerándolo de importancia
especial. Los dos relatos no deben ser considerados como narraciones en
conflicto, sino solamente que la segunda amplifica la primera.
En algunos casos hay una discrepancia entre la historia original y la
referencia que se hace a ella en otra parte de la Biblia.
En Marcos 2:26 Jesús dice que David y sus hombres entraron “en la casa
de Dios siendo Abiatar sumo sacerdote”. Pero la historia de este evento en 1
Samuel 21:1–6 dice que Ahimelec era el sumo sacerdote, no Abiatar.
Algunos manuscritos antiguos dicen más bien “en los días de Abiatar”, lo
cual parece ser la misma cosa. El texto griego editado en 1966 por la
Sociedad Bíblica Americana y otras cuatro sociedades bíblicas de Europa (p.
128) indica que los mejores manuscritos así dicen. Creo que la dificultad se
resuelve así: Abiatar era hijo de Ahimelec, el sumo sacerdote. Pero cuando el
rey Saúl lo mandó matar, durante el exilio de David, Abiatar se escapó y llegó
a ser sumo sacerdote en lugar de su padre. Ya que Abiatar era siempre
recordado como persona de gran importancia, más que su padre Ahimelec, era
natural referirse a los días de Abiatar en lugar de mencionar los tiempos de
Ahimelec. Así que en efecto, David entró a la casa de Dios en los días de
Abiatar.
 En Gálatas 3:17 Pablo dice que pasaron 430 años entre la promesa hecha
a Abraham y la salida de Egipto. Sin embargo, Israel estuvo en Egipto por
esos 430 años (Éxodo 12:40). Abraham había recibido la promesa más de 200
años antes de que Jacob y su familia se fueran para Egipto.
Parece que Pablo enfatizaba el hecho de que la promesa fue dada
igualmente a los tres patriarcas. Pero en vista de que Abraham la recibió
primero, sólo a él se menciona. Entonces habló de los 430 años para
especificar el tiempo entre la promesa dada a los patriarcas, y el recibimiento
de la ley en el monte Sinaí. Pablo no hablaba de Abraham como individuo,
sino como la figura principal de la edad de los patriarcas. Esa edad terminó
con Jacob, unos 200 años después de Abraham. En este caso debemos
entender que pasaron 430 años entre la edad de los patriarcas y la promesa
dada en Sinaí.
En algunos casos la referencia que se hizo a la historia anterior tiene más
detalles que la historia misma.
En el Salmo 105:18 dice que los pies de José fueron afligidos “con
grillos” aunque la historia original no dice tal cosa en las traducciones
comunes. Pero la palabra “presos” en Génesis 39:20 significa literalmente
“los atados”, o “los que están en grillos.” José fue puesto con los presos, y es
natural entender que él también fue puesto en grillos tal como dice en Salmo
105.
El dicho del Señor en Hechos 20:35: “Más bienaventurado es dar que
recibir”, no se encuentra en los Evangelios. Sin duda, formó parte de la
tradición oral de la edad apostólica.
El casamiento de Salmón con Rahab (Mateo 1:5) no se menciona en el
Antiguo Testamento. Este detalle parece ser parte de una antigua tradición
oral. No aparece en los documentos sagrados porque no era normal incluir los
nombres de las esposas en las genealogías.
Todos estos problemas son resueltos cuando recordamos que el Antiguo
Testamento no siempre incluye todos los detalles de los relatos históricos. Los
escritores del Nuevo Testamento pueden haber recibido su información de
fuentes escritas desconocidas, o quizá de la tradición oral; y algunos creen
que recibieron esta información por revelación de Dios.
Ciertos hechos relatados en la Biblia no cuadran con la historia secular;
muchos de estos problemas desaparecen con el estudio cuidadoso. En esta
categoría están algunas fechas y variantes en los nombres personales y de
lugares. En otros casos las discrepancias siguen sin resolución entre la historia
bíblica y la secular. En muchos casos las discrepancias se han resuelto por
medio de la arqueología y otras investigaciones científicas.
En el Compendio Manual de la Biblia, Halley, el autor, da un resumen de
111 casos en que las dificultades se han resuelto por medio de los estudios
arqueológicos, en 73 localidades del mundo antiguo.5 Por supuesto, no hemos
de esperar que toda aparente contradicción entre la historia bíblica y la secular
sea resuelta de esta manera.

PARA EL ESTUDIANTE
Hágase una nota de los casos de supuestas contradicciones que vienen a la mente. Luego examine
los varios métodos sugeridos en este capítulo para ver si puede encontrar alguna resolución
adecuada.

NOTAS
1 Joseph Angus y Samuel G. Green, The Bible Handbook (Londres: The Religious Tract Society,
1905?), pp. 259, 260.
2 Louis Matthews Sweet, The International Bible Encyclopedia (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans
Publishing Co., 1947). Vol. I, p. 1198.
3 Loc. cit.

4 Calvino lo explica en otra forma: “Pero hay una ambigüedad en el uso de la palabra hebrea shebet;
y los evangelistas, aunque escribieron en griego, usaron la palabra hrábdos en varios sentidos.
Mateo y Lucas significan por ella una vara que sería una carga molesta para la persona que la
llevaba: pero Marcos significa con ella un bordón para apoyar y descansar al viajero.” Harmony of
the Evangelists (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1949), Tomo I, p. 444.
5 Henry H. Halley, Compendio Manual de la Biblia (Chicago: Moody Press, 1954?), pp. 744–755.
23
DIFICULTADES
DOCTRINALES1
En cierta ocasión un incrédulo preguntó al humorista Mark Twain qué
hacía con todas las cosas en la Biblia que no entendía. Twain respondió que
las cosas difíciles de entender no eran las que le molestaban, ¡sino las que sí
entendía!
Muchas de las objeciones que se proponen a la Biblia y la fe cristiana se
encuentran en sus enseñanzas. Quizá estas dificultades sean más serias que las
supuestas contradicciones históricas y científicas. La ofensa más grande para
muchos incrédulos, y aun para muchos creyentes cristianos, es lo que la
Biblia enseña sobre algunos asuntos difíciles.
Doctrinas como el pecado original, la condena de la raza humana a la
muerte eterna, la servidumbre del albedrío humano, la salvación por la gracia,
la muerte expiatoria de Cristo y la resurrección del cuerpo, constituyen
tropezaderos para muchos. Hay una gran variedad de resoluciones y
explicaciones de las dificultades obvias en tales doctrinas, pero el esfuerzo
para hacerlas desaparecer resulta con frecuencia en una teología liberal.
La verdad es que las doctrinas difíciles de la Biblia no se pueden resolver
sino por fe. El derecho que Dios tiene para tratar a los hombres según sus
propias reglas, no se puede discutir; no es para la olla de barro contender con
el alfarero, Aquel que la formó (Romanos 9:20). Hay algunos temas
doctrinales que son difíciles de interpretar por varias razones. Entre estos está
el asunto de la santificación del creyente, y toda la gama de la escatología.2
Por su dificultad, varias ramas de la iglesia evangélica nunca han llegado
a un acuerdo sobre este asunto. Sus enseñanzas presentan un cuadro confuso
ante los que nunca han podido afirmarse en la fe de Cristo, ni en el mensaje
de la Biblia.
Con respecto al asunto de la santificación, el intérprete debe tener en
cuenta que:
1 Existe mucha confusión por la definición de los términos. Algunos usan la expresión “el
bautismo de, con o en el Espíritu como sinónimos por “la plenitud del Espíritu”, enfatizando la
experiencia emotiva del creyente. Otros distinguen entre estos términos y ponen el énfasis en la
 obra secreta e invisible de Dios más que en las emociones del creyente.
2 La experiencia humana varía mucho entre individuos, según su carácter sicológico. Por esto, la
experiencia personal nunca debe ser la base de la doctrina. Las declaraciones de las Escrituras
deben ser aquella base; bien que las experiencias relatadas en la Biblia podrían ser una base,
siempre que la Biblia las ratifique o explique. El libro de los Hechos se ha tomado por muchos
como la norma de la experiencia cristiana. Pero debemos observar que sus experiencias
“pentecostales” deben de ser entendidas a la luz de las doctrinas explicadas en las Epístolas;
porque es en ellas que la vida cristiana está desarrollada. El libro de los Hechos es básicamente una
historia con un mínimo de comentario.
Los varios sistemas teológicos son de origen humano; no se basan necesariamente en las Escrituras
como un todo, o bien interpretadas. La iglesia siempre se ha visto obligada a elaborar un sistema de
doctrina; pero los sistemas que resultan serán válidos solamente cuando están hechos sobre una
exégesis correcta de los pasajes bíblicos que tratan, y en el arreglo histórico de ellos.

La escatología bíblica se clasifica generalmente en tres grupos: (a)

posmilinarismo, (b) premilenarismo y (c) amilenarismo.3
Con respecto a estos tres sistemas, el estudiante puede observar:
1 Que el sistema que resulta del estudio del tema, depende de la manera de interpretar las profecías
dadas a la nación de Israel. Si se espiritualizan completamente y se aplican figuradamente a la
presente época del evangelio, el resultado es el amilenarismo. Si se considera que tienen su
cumplimiento generalmente literal, el resultado será el premilenarismo. Los posmilenarios suelen
interpretar una parte de las profecías en forma literal, y otra parte figuradamente. Obsérvese que el
sentido de toda la Escritura es literal, aun cuando emplea una abundancia de lenguaje figurado.4
Cuando las varias figuras se resuelven en expresiones sustitutas literales, el sentido es literal. En
cambio, las expresiones literales no deben cambiarse en expresiones figuradas. Estos principios
deben guiar al intérprete cuando trata de determinar la validez de algún sistema escatológico.
Que el sistema premilenario predomina entre los estudiantes y teólogos bíblicos. Pero entre los
premilenarios existen tres “escuelas” de pensamiento con respecto a la relación entre la iglesia y el
período llamado “la Gran Tribulación”: Estas son:
(1) La de los pre-tribulacionistas sostiene que la venida de Cristo es inminente en un sentido
especial: que en su venida la iglesia será arrebatada secretamente de la tierra en cualquier
momento, antes de la Gran Tribulación. Dice, además, que Cristo volverá después de los siete años
de la tribulación y juicio. La razón es que considera que la iglesia existe en una especie de
“paréntesis” en el plan profético de Dios, y que no tiene ninguna conexión con Israel. Por tanto, la
mayor parte de las profecías del Apocalipsis y de Mateo 24, tienen que ver con Israel y no con la
iglesia. Esta interpretación es parte del sistema teológico dispensacional.
(2) La de los postribulacionistas entiende que la venida de Cristo no se debe dividir en dos partes
como hacen los dispensacionalistas, y que ocurrirá sólo después de la mencionada tribulación.
Estos pertenecen a la escuela anti-dispensacional, o viejopremilenarista. Considera que Israel
convertido en cualquier época es parte del mismo pueblo de Dios que es la iglesia (Véase Efesios
2:19–22; Hebreos 11:39, 40); que la iglesia es la heredera de las promesas de Dios hechas a Israel;
que es heredera también de su suerte y de sus Escrituras; y que los dos grupos participarán de la
misma suerte de sufrimientos en los últimos tiempos, sin perjudicar el cumplimiento de las
profecías dadas exclusivamente a la nación física de Israel.
(3) La de los medio-tribulacionistas dicen que la iglesia sufrirá aproximadamente la mitad de la
tribulación y que será arrebatada para estar con Cristo antes de los últimos juicios de aquella época.
Estos parecen no preocuparse con la relación entre Israel y la iglesia, y se interesan más en el
significado de los eventos del libro del Apocalipsis. Entienden que el arrebatamiento de la iglesia
sucederá en uno de varios posibles puntos durante la tribulación.
 Para determinar a cuál sistema escatológico atenerse, el intérprete se verá
obligado a examinar las bases escriturales de cada uno; específicamente: las
declaraciones bíblicas sobre las cuales versa la relación entre Israel y la
iglesia; cuándo es el tiempo del arrebatamiento de la iglesia; y si en realidad
el arrebatamiento de la iglesia será secreto e invisible para todo el mundo.
Otra clase de dificultad se encuentra en la aparente contradicción entre
varias enseñanzas bíblicas.
En Romanos 3:28 Pablo enseña que el hombre es justificado por la fe,
aparte de las obras de la ley; mientras que en Santiago 2:24 leemos que el
hombre es justificado por obras, y no por la fe sola. En realidad, Pablo señala
la fe como la verdadera fuente de la justificación delante de Dios. Santiago
insiste en que la fe sea acompañada de las obras; de otra manera, la fe es
muerta. Pablo diría que este tipo de profesión es vana, realmente no es fe;
aquella persona hubiera creído en vano (1 Corintios 15:2).
Los versículos 2 y 5 de Gálatas 6 parecen estar en abierta contradicción:
en el v. 2 dice: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros”, y en el v. 5 dice:
“Porque cada uno llevará su propia carga.” En primer lugar las voces griegas
traducidas “cargas” son diferentes. La pri-mera significa una carga moral
(barē); la segunda significa una carga en el sentido de responsabilidad
(fortíon). El v. 2 habla de la actitud de amor que se debe mostrar hacia los
hermanos que tengan problemas, mientras que el v. 5 habla de la
responsabilidad individual delante de Dios.
Los versículos 4 y 5 de Proverbios 26 también parecen contradecirse. El
v. 4 dice: “Nunca respondas al necio de acuerdo con su necedad, para que no
seas tú también como él.” El v. 5 dice: “Responde al necio como merece su
necedad, para que no se estime sabio en su propia opinión.” Los dos textos se
limitan el uno al otro, indicando en cuáles circunstancias es correcto hablar al
necio según su necedad. El v. 4 enseña que uno no debe hablar como necio. El
v. 5 recomienda que se debe reprochar al necio, usando palabras que merece.
A veces serán palabras como las suyas que deberán ayudarle a comprender la
necedad que ha hablado.
En Lucas 16:18 y Marcos 10:11, 12, el divorcio está prohibido en
términos absolutos. Pero en Mateo 5:32 y 19:9 se permite en los casos de
adulterio o fornicación. Luego en 1 Corintios 7:15 al marido se le da la
libertad de separarse de la mujer incrédula si así lo prefiere ella. La
prohibición absoluta se debe considerar como una expresión general que tiene
sus excepciones: el rompimiento del voto matrimonial. Las dos excepciones
mencionadas están en la misma categoría: el adulterio viola la exclusividad de
la relación física, mientras que el abandono del cónyuge es la negación del
prometido cuidado y cumplimiento.
Hay también ciertos hechos históricos y enseñanzas que son difíciles de
aceptar por su carácter moral.
El sacrificio humano parece tener la aprobación divina en Levítico 27:29:
“Ninguna persona separada como anatema podrá ser rescatada;
indefectiblemente ha de ser muerta.”.
Véase además el caso de Jefté en Jueces 11:24–40. El v. 31 es donde se
registra su voto: “Cualquiera que saliere de las puertas de mi casa a recibirme,
cuando regrese victorioso de los amonitas, será de Jehová, y lo ofreceré en
holocausto.”
Sin embargo, los sacrificios humanos eran expresamente prohibidos
según Deuteronomio 12:30, 31; Levítico 20:2; Salmo 106: 37, 38.
Es posible que Jefté dedicó su hija a la virginidad perpetua, y no a la
muerte. Pero si en verdad la sacrificó como holocausto, lo hizo por
malentender la voluntad de Dios respecto a su deber. Cualquiera que fuese su
acto, la Biblia no lo aprueba. Recordemos también que la época cuando
sucedió aquello, era caracterizada por falta de respeto a la ley: “En estos días
no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jueces 21:25).
Algunos de los Salmos parecen mostrar un espíritu vengativo, y no el
espíritu cristiano de perdón. Sin embargo, algunas de las expresiones se deben
entender figuradamente, como el Salmo 10:15: “Quebranta tú el brazo del
inicuo.” Y otra vez el Salmo 58:6: “Oh Dios, quiebra sus dientes en sus bocas;
quiebra, oh Jehová, las muelas de los leoncillos.” Estas peticiones expresan el
deseo que Dios quite las fuerzas del mal y no se refieren al quebrantamiento
de brazos o dientes. El juicio divino será, sin embargo, infinitamente más
pesado sobre los malos.
Otras expresiones son profecías del mal fin de los que se rebelan contra
Dios, o la condenación de Dios mismo sobre los que menosprecian su ley.
(Véase Deuteronomio 28:15–68.)
Nótese de manera especial que David no carecía del espíritu de perdón,
sino que oraba y ayunaba pidiendo por sus enemigos en espíritu cristiano.
(Véase Salmo 35:12–15.) Sus expresiones duras contra sus enemigos y los de
Dios, representan la actitud divina contra la rebeldía y dureza del corazón
humano.
Algunos actos de los profetas se han considerado ridículos o inmorales.
Pero:
1 Eran actos simbólicos, como en Isaías 20:1–6, donde se le dice: “Vé y quita el cilicio de tus
lomos, y descalza las sandalias de tus pies. Y lo hizo así, andando desnudo y descalzo.” Nótese que
la palabra desnudo no significa estar sin el cinto que cubre los órganos privados, sino “descubiertas
las nalgas” según v. 4. Es decir, llevando una ropa muy corta e inadecuada. Aun así, el acto era
simbólico. Por medio del profeta, Dios les decía que los cautivos de Egipto y los exiliados de
Etiopía serían llevados en vergüenza.
2 A veces sucedieron sólo en una visión, o fueron relatados por el profeta. (Véase Jeremías 13:1–
7.)

Otras enseñanzas han sido interpretadas sin las limitaciones necesarias.

Otras enseñanzas han sido interpretadas sin las limitaciones necesarias.
Las palabras de Jesús en Juan 6:51–58 sobre la necesidad de comer su carne y
beber su sangre, son necesariamente figuradas y espirituales, según el v. 63:
“El espíritu [o Espíritu] es el que da vida; la carne para nada aprovecha.”
Las “palabras ociosas” de Mateo 12:36 deben entenderse como
perniciosas, rebeldes o inmorales.
El hombre rico de Mateo 19:23, que “difícilmente entrará … en el reino
de los cielos” se explica como aquel que confía en las riquezas para entrar al
reino (Marcos 10:24).
Cuando leemos en Mateo 5:30 que se debe cortar la mano, etc., que
ofende, es para enfatizar la gran diferencia entre los valores del cuerpo y del
alma. Jesús realmente no enseñaban tal acto en forma literal, porque no
solucionaría el problema del mal, según Marcos 7:19–23.
Cuando leemos en Mateo 5:39 que debemos volver la otra mejilla cuando
nos golpeen en una, es para subrayar la enseñanza más sencilla: “No resistáis
al que es malo”, volviendo mal por mal.
Hay algunas enseñanzas que son enteramente incomprensibles para la
inteligencia humana: tales como la eternidad de Dios, la Trinidad, las dos
naturalezas de Jesucristo en una sola persona, la absoluta soberanía de Dios y
la libertad moral del hombre, la utilidad de la oración frente a la
predestinación divina; y el problema del origen del mal.
Debemos recordar que la naturaleza misma de Dios implica que sus
virtudes existen en grado infinito, haciéndose imposible sondear muchas de
sus obras y propósitos. La presencia de problemas como éstos en la Biblia
está en completa armonía con lo que se ha revelado del carácter de Dios. Un
libro que pretendiera hablar de parte de Dios sin llevar la huella de lo
inescrutable había de despertar la sospecha de que fuera solamente un fraude
piadoso. Así que estos y semejantes problemas se pueden considerar pruebas
indirectas de su origen divino.

A. Observaciones generales sobre el manejo de

dificultades
1 Antes que todo, el intérprete debe estar seguro de que la dificultad es
real, revisando cuidadosamente su conclusión inmediata.
Toda la Escritura debe interpretarse de acuerdo con lo que pretende ser:
un volumen plenamente inspirado.
La Biblia debe ser considerada como un sistema de enseñanza, de
principio a fin, y cada libro como parte de un todo.
Al mismo tiempo, la enseñanza primitiva de las Escrituras, especialmente
del Antiguo Testamento, debe entenderse como parte de una enseñanza
progresiva, y sujeta a revelaciones posteriores.
Los pasajes oscuros deben entenderse siempre a la luz de lo que es claro,
y no al revés.
Se debe reconocer la diferencia entre las dificultades doctrinales e
históricas; las primeras son resueltas especialmente por la fe, y las últimas por
medio del estudio diligente con la ayuda del Espíritu de Dios.
No se debe creer que alguna explicación satisfactoria se ha de encontrar
para toda dificultad, a causa del estado actual de los conocimientos humanos.
Además, la presencia de dificultades en un libro como es la Biblia, resulta ser
una marca de su paternidad divina.

NOTAS
1 La materia presentada en este capítulo fue tomada en gran parte de The Bible Handbook, de Angus
y Green.
2 La escatología es el estudio de las “últimas cosas”; es decir, aquella parte de la profecía que trata el
tiempo inmediato antes del regreso de Cristo al mundo.
3 El posmilenarismo afirma que Cristo volverá al mundo después del milenio; el premilenarismo
afirma que vendrá antes del milenio para inaugurarlo; el amilenarismo niega la realidad del milenio
terrenal y lo refiere a la eternidad con Dios.
4 Véase la nota sobre el método gramático-histórico en el capítulo 3.
LIBROS RECOMENDADOS
PARA LA BIBLIOTECA
DEL INTÉRPRETE
Varias traducciones de la Biblia y del Nuevo Testamento
Versión Antigua de Reina y Valera
Versión Revisada de 1960
Versión Moderna, H. B. Pratt
Versión Hispano-Americana, Revisión de 1953
Versión Popular: Dios Habla Hoy
Versión de Scío San Miguel
Versión de Félix Torres Amat
Versión de Bover y Cantera
Versión de Nácar-Colunga
Versión de Juan Straubinger
Versión: La Biblia de las Américas: El Nuevo Testamento
Concordancia de las Sagradas Escrituras, C. P. Denyer
Compendio Manual de la Biblia, Henry H. Halley
Diccionario Bíblico Elemental, Tomás de la Fuente
Diccionario de la Santa Biblia, El, W. W. Rand
Diccionario Ilustrado de la Biblia, Wilton M. Nelson
Mi Primer Diccionario Bíblico, W. N. McElrath
Jesús Nos Habla por Medio de Sus Parábolas, Tomás de la Fuente
Un buen diccionario de la lengua castellana

Obras sobre la hermenéutica:

Hermenéutica Bíblica, M. S. Terry
 Hermenéutica, E. Lund
How to Understand Your Bible, T. Norton Sterrett
Interpreting the Bible, A. Berkeley Mickelsen
Normas para la Recta Interpretación, E. Trenchard

Obras sobre la Arqueología:

La Arqueología y la Palabra Viva, Vardaman

Comentarios:
Comentario Exegético de la Biblia, Tomos I y II, Jamieson, Fausset y
Brown.
Una Armonía de los Cuatro Evangelios, A. T. Robertson
La Hermosa Historia de Jesús, Tomás de la Fuente
Geografía Bíblica, Tidwell-Pierson
Atlas Histórico Westminster de la Biblia, Wright-Filson

Obras históricas:
Juan el Bautista, F. B. Meyer
Pablo Siervo de Jesucristo, B. Meyer
El Período Intertestamentario, D. S. Russell
El Mundo del Nuevo Testamento, H. E. Dana
Usos y Costumbres de Tierras Bíblicas, F. Wight
Historias de Toda la Biblia (con suplemento sobre costumbres bíblicas),
B. Van Ness

Obras sobre el griego del Nuevo Testamento:

 Gramática Elemental del Griego del Nuevo Testamento, G. H. Davis
Gramática Griega del Nuevo Testamento, Dana-Mantey
Léxico-Concordancia del Nuevo Testamento en Griego y Español, Jorge
G. Parker
Nuevo Léxico Griego-Español del Nuevo Testamento, J. F. McKibben
Nuevo Testamento en Griego, Sociedades Bíblicas Unidas
Palabras Griegas del Nuevo Testamento: Su Uso y Significado, W.
Barclay

Obras sobre el hebreo del Antiguo Testamento:

Hebreo Bíblico, Tomos I y II, Moisés Chávez
Nociones Esenciales del Hebreo Bíblico, Kyle M. Yates
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