4-5-Definir La Democracia

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Capítulo I
DEFINIR LA DEMOCRACIA
Nuestras ideas son nuestros anteojos.
ALA IN
l. Descripción y prescripción
Definir la democracia es importante porque establece qué cosa esperamos

de la democracia. Si vamos a definir la democracia de manera "irreal", no
encontraremos nunca "realidades democráticas". Y cuando de vez en
cuando declaramos "esto es democracia" o "esto no lo es", queda en claro
que el juicio depende de la definición o de nuestra idea sobre qué es la
democracia, qué puede ser o qué debe ser.
Si definir la democracia es explicar qué significa el vocablo, el proble-
ma se resuelve rápido; basta saber un poco de griego. La palabra significa,
literalmente, poder (kratos) del pueblo (demos). Mas de esta manera
habremos resuelto sólo un problema de etimología: únicamente se ha
explicado el nombre. Y el problema de definir la democracia es mucho
más complejo. El término democracia está para algo. ¿Para qué? El que
la palabra democracia tenga un preciso significado literal o etimológico,
no ayuda para nada a entender a cuál realidad corresponde ni cómo están
construidas y funcionan las democracias posibles. No nos ayuda porque
entre la palabra y su referencia, entre el nombre y la cosa, el paso es
larguísimo.
Ya que el significado literal del término corresponde poco y mal a su
referencia, ¿cómo remediar esto? A primera vista puede parecer que la
solución es fácil. Si es verdad que la dicción nos desvía, ¿por qué
3
4 Giovanni Sartori
denominar las cosas con etiquetas que no corresponden? Se ha constatado

que las democracias son de hecho "poliarquías". 1 Admitida la afirmación
como exacta, ¿por qué no llamarlas así? La respuesta es que aun cuando
el término democracia no nos sirve para fines descriptivos, es necesario
para efectos normativos. Un sistema democrático es ubicado por una
deontología2 democrática y ello porque la democracia es y no puede ser
desligada de aquello que la democracia debería ser. Una experiencia
democrática se desarrolla a horcajadas sobre el desnivel entre el deber ser
y el ser, a lo largo de la trayectoria signada por las aspiraciones ideales,
que siempre van más allá de las condiciones reales.
De ello deriva que el problema de definir a la democracia se desdo-
bla, porque, si por un lado la democracia requiere de una definición
prescriptiva, por el otro no se puede ignorar la definición descriptiva.
Sin la verificación, la prescripción es "irreal"; pero sin el ideal una
democracia "no es tal". Detengamos nuestra atención sobre este punto:
la democracia tiene, en primer lugar, una definición normativa; pero de
ello no se concluye que el deber ser de la democracia sea la democracia
y que el ideal democrático defina la realidad democrática. Es un grave
error cambiar una prescripción por una verificación; y tanto más fre-
cuente sea el error, tanto más las democracias quedan expuestas a
malentendidos y trampas.
Tómese la trampa principal: la tesis difundida y creída por más de
medio siglo de que las democracias eran dos, una occidental y otra
comunista. ¿Cómo es que la tesis de las "dos democracias" ha sido
demostrada? Precisamente haciendo una comparación engañosa entre el
ser y el deber ser. La demostración seria exige dos formas de confronta-
ción: una dirigida a los ideales y otra a los hechos. En cambio la falsa
demostración unifica y entrecruza las confrontaciones de la siguiente
manera: comparando los ideales (no realizados) del comunismo, con los
hechos (y los errores) de las democracias liberales. De este modo se gana
1
Ver R.A. Dahl (1956) pp. 63-89; pero en particular la obra subsiguiente, Poliarchy
(1971).
2
Deontología quiere decir literalmente "planteamiento sobre lo que es debido". El
término ha sido introducido por Bentham, que ha usado la deontología como sinónimo de
"ciencia de la moralidad". En cambio, en este contexto se usa sin ninguna referencia ética
específica, para aludir, en general, a aquella dimensión de nuestra existencia que se hace,
lingüísticamente, con un debe o un debería.
Definir la democracia 5
siempre, pero sólo en el papel. La democracia alternativa del Este -aun

cuando fuese llamada democracia popular- era un ideal sin realidad.
Como se comprende, la distinción entre democracia en sentido pres-
criptivo y democracia en sentido descriptivo, es verdaderamente funda-
mental. Cierto es que por un lado complica el planteamiento, pero, por el
otro, lo limpia y lo pone en orden.
2. Democracia política, social, económica
El término democracia desde siempre ha indicado una entidad política,

una forma de Estado y de gobierno, y así ha permanecido como la
acepción primaria del término. Sin embargo, si hoy hablamos también de
democracia social y democracia económica, sería oportuno establecer qué
entendemos por ello.
La noción de democracia social surge con Tocqueville en su obra
Democracia en América. Al visitar Estados Unidos en 1831, Tocqueville
quedó impresionado, sobre todo por el estado de la sociedad que Europa no
conocía. Se recuerda que, en cuanto a su sistema político, Estados Unidos
declaraba ser entonces una república y no, todavía, una democracia. Fue
entonces que Tocqueville, con criterio sociológico, percibió la democracia
estadunidense como una sociedad caracterizada por una igualdad de condicio-
nes y guiada, preponderantemente, por un "espíritu igualitario". Aquel
espíritu igualitario, en parte, reflejaba la ausencia de un pasado feudal; pero
expresaba, también, una profunda característica del espíritu estadunidense.
Así pues, democracia no es aquí lo contrario de régimen opresor, de ti- •
ranía, sino de "aristocracia": una estructura social horizontal en lugar de una
estructura social vertical. Después de Tocqueville es Bryce quien mejor
representa a la democracia como ethos, como un modo de vivir y convivir
y, en consecuencia, como una condición general de la sociedad. Para Bryce
(1888) democracia es, prioritariamente, un concepto político; pero también
para él la democracia estadunidense se caracterizaba por una "igualdad de
estima", por un ethos igualitario que se resuelve en el valor igual con el
que las personas se reconocen las unas a las otras. Entonces, en la acepción •
original del término, "democracia social" revela una sociedad cuyo ethos
exige a sus propios miembros, verse y tratarse socialmente como iguales.
6 Giovanni Sartori
De la acepción original se puede deducir en forma fácil otro significado

de "democracia social": el conjunto de las democracias primarias -pe-
queñas comunidades y asociaciones voluntarias concretas- que vigori-
zan y alimentan a la democracia de,sde la base, a partir de la sociedad civil.
En este sentido, un término preñado de significado es el de "sociedad
multi-grupal", o sea aquella estructurada en grupos que se autogobiernan.
En consecuencia, aquí democracia social está en la infraestructura de las
microdemocracias, las cuales sirven de base a la macrodemocracia de
conjunto, a la superestructura política.
Democracia económica es, a primera vista, una expresión que se
explica por sí misma. Pero sólo en principio, porque desde el momento
en que la democracia política se apoya sobre la igualdad jurídico-polí-
tica, y la democracia social se apoya primariamente sobre la igualdad
de estatus, en esa secuencia la democracia económica está por la
igualdad económica, por la eliminación de los extremos de pobreza y
riqueza y, en consecuencia, por una redistribución que persigue el
bienestar generalizado. Esta es la interpretación que podemos llamar
intuitiva de la expresión; pero la "democracia económica" adquiere un
significado preciso y caracterizador de subespecie de la "democracia
industrial".
El concepto se remonta a Sidney y Beatrice Webb, quienes en 1897
escribieron Industrial Democracy, obra sólida coronada posteriormente
con otra sobre un sistema político: Constitutionfor the Socialist Common-
wealth ofGreat Britain (1920). Aquí el argumento es nítido. Democracia
económica es la democracia en el lugar de trabajo y dentro de la organi-
zación y la gestión del trabajo. En la sociedad industrial el trabajo se
concreta en las fábricas y, entonces, es en la fábrica donde se hace
necesario situar a la democracia. De esta manera, al miembro de la ciudad
política, al polítes, lo sustituye el miembro de una comunidad económica
concreta, el trabajador, de tal modo que se reconstituye la microdemocra-
cia o, mejor dicho, se instaura una miríada de microdemocracias en las
que se da, conjuntamente, la titularidad y el ejercicio del poder. En su
forma acabada, la democracia industrial se representa, entonces, como el
autogobierno del trabajador en la propia sede del trabajo, del obrero en la
propia fábrica; un autogobierno local que debería estar integrado a nivel
nacional por una democracia funcional, es decir, por un sistema político
fundado sobre criterios de representación funcional, de representación del

trabajo y la competencia.
En la práctica, la democracia industrial ha encontrado su encarnación
más avanzada en la "autogestión" yugoslava, una experiencia que ya se
considera fracasada en cuanto a la economía y falaz en lo político. Por
regla, y con mayor éxito, la democracia industrial se ha afirmado sobre
fórmulas de la participación obrera en la conducción de la empresa -la
Mitbestimmung alemana- y sus prácticas institucionalizadas de consulta
entre la dirección empresarial y los sindicatos. Una vía alterna es la acción
obrera, la cual puede ser concebida y diseñada como una forma de
democracia industrial pero que, de por sí, implica copropiedad y partici-
pación en las ganancias más que democratización.
Democracia económica se presta, asimismo para de un modo muy
general ser entendida como la visión marxista de la democracia, en
función de la premisa de que la política y sus estructuras son solamente
"sobrestructuras" que reflejan un subyacente Unterbau económico. Que
el mucho discurrir sobre democracia económica sea de amplia inspiración
marxista (es decir, que descienda de la interpretación materialista de la
historia) está fuera de dudas. Sin embargo, las propiamente dichas y
precisamente formuladas "teorías económicas de la democracia" que
surgen con Anthony Downs (1957) y que luego se han desarrollado, en
general, en términos de social choice, de teoría de opciones sociales,
provienen de economistas y no tienen ninguna influencia marxista: se
valen de conceptos y analogías de la ciencia económica para interpretar
procesos políticos (Buchanan y Tullock, 1962; Riker, 1982).
El hecho es que el marxismo -cuando menos, desde Marx a Lenin-
juega bien contra la democracia, a la que declara capitalista y burguesa;
pero juega mal en su propia casa, es decir, cuando se trata de explicar cuál
es la democracia que reivindica para sí, la democracia del comunismo
realizado. En Estado y Revolución Lenin dice y se contradice; pero, al
final, su conclusión es que el comunismo, aboliendo la política, al mismo
tiempo cancela la democracia (véase Sartori, 1987, pp. 461-466). En tal
sentido el marxismo no despliega una democracia económica. Lo que se
refuta es que la democracia económica y la teoría económica de la
democracia son, no obstante la similitud de las expresiones, cosas total-
mente ajenas una de la otra.
8 Giovanni Sartori
Puestas en claro las diferencias, ¿cuál es la relación entre democracia

política, democracia social y democracia económica? Ocurre aquí que la
primera es condición necesaria de las otras. Las democracias en sentido
social y/o económico amplían y completan la democracia en sentido
político; cuando existen, son también democracias más auténticas, ya que
son microdemocracias, democracias de pequeños grupos. Por lo demás,
si no existe democracia en el sistema político, las pequeñas democracias
sociales y de fábrica corren el riesgo, a cada momento, de ser destruidas
o amordazadas. Por ello "democracia" sin adjetivos se entiende como
democracia política. Entre ésta y las otras democracias, la diferencia es
que la democracia política es supraordenada y condicionante, y las otras
'·' son subordinadas y condicionadas. Si falta la democracia mayor, con
facilidad faltan las democracias menores; lo cual explica por qué la
democracia haya sido siempre un con¡;;epto preminentemente desarrollado
y teorizado como sistema político.
3. Democracia en singular y en plural
Sobre la base de que la democracia tout court, sin adjetivos, se entiende

como democracia política, ¿debemos hablar así también de democracia
en singular, o tal vez, de democracia e'n plural?
A nivel empírico es claro que las democracias son de tipo diverso. Por
ejemplo: de tipo presidencial o parlamentario, de tipo francés o inglés;
proporcionales o mayoritarias, y así sucesivameme. Pero el problema
atropella perjudicialmente la teoría, el nivel especulativo, y se discute si
existe un filón central, una teoría mainstream, o si tal vez sólo existen
teorías democráticas en plural, que sean alternativas e irreductibles una
con otras. La primera tesis concibe la teoría de la democracia (en singular)
como un tronco del que después nacen múltiples ramas. La segunda, en
cambio, sostiene que no existe un tronco, que las democracias (en plural)
constituyen en sí un árbol cada una.
¿Cuáles son o serían estas teorías irreductiblemente diferentes? Las
enumeraciones abundan. Por un lado, se insiste sobre la oposición entre
una llamada teoría clásica y, por otro lado, la teoría llamada a menudo
competitiva, pluralista o schumpeteriana de la democracia. De igual
manera, la oposición ritual es entre teoría participativa y teoría repre-

sentativa. Barry Rolden (1974) plantea sin rodeos su análisis alrededor de
cinco núcleos de teoría democrática: J. radical, 2. neorradical, 3. pluralis-
ta, 4. elitista, 5. liberal-democrática. 3
De una vez digo que ninguna de estas separaciones -entendidas
precisamente como separaciones entre teorías alternativas, de las que hay
que escoger- me convence. Que las mencionadas separaciones no se
sostienen, es lo que iremos viendo poco a poco. Pero para indicar inme-
diatamente su inconsistencia, basta citar la distinción entre teoría pres-
criptiva y teoría descriptiva, con la premisa de que una teoría de la
democracia, si lo es de verdad, debe comprender a ambas. Una teoría que
sea sólo prescriptiva o sólo descriptiva es una teoría parcial, incompleta
y, como tal, una subteoría (que no es un árbol en sí).
Para ilustrarlo, tomemos la llamada teoría participativa. Para colocarla
como alternativa de la teoría representativa de la democracia (que es la
teoría de conjunto) es necesario hacer una teoría que igualmente las
comprenda. Pero los participacionistas tienen en la mano sólo un engra-
naje; y por más que lo hagan grande, un engranaje no hace un reloj: una
parte del todo no puede substituir al todo. 4 Y lo mismo vale para otras
presuntas teorías alternativas: clásica, radical, elitista y similares.
La tesis de las múltiples teorías se contrapone a la teoría completa, a
la teoría de conjunto; un grupo de porciones de teoría, de subteorías
incompletas que caen en el clásico error de la pars pro toto, de suplantar
el todo por una parte. Por lo tanto, y contrariamente, yo sostendré que la
teoría de la democracia (en singular) está dividida únicamente por la
discontinuidad que separa la democracia de los antiguos de la democracia
de los modernos, y que esta última es fundamentalmente una: la teoría de
la democracia liberal. Bien entendido, de este mainstream, o filón central
se expanden muchas vetas. También es lícito ir en pos de la teoría de
conjunto partiendo de teorías parciales. Así, la representación puede ser
analizada en nombre de la participación, la explicación descriptiva en
nombre de instancias morales, la macrodemocracia en nombre de las
3
Análogamente Held (1987) organiza su análisis con base en nueve "modelos de
democracia". De ello deriva una construcción artificial que me parece distorsionante.
4
Baste notar que los participacionistas ignoran o hacen a un lado la teoría constitucional
de la democracia y, en consecuencia, la democracia como forma de Estado y de gobierno.
El participacionismo se examinará más adelante, V .6, Vl.8 y VIII.2.
10 Giovanni Sartori
pequeñas democracias y así sucesivamente. Se puede afirmar entonces

que la teoría completa de la democracia es conjuntamente a) descriptiva
y prescripti va y, también b) es aplicación de la teoría a la práctica. Hoy
es la teoría del Estado liberal-democrático.
4. Las trampas
Definir la democracia -lo estamos viendo- no es nada simple ni fácil.

"Democracia" es una palabra que se usa en largos discursos. Al desarrollar
los planteamientos debemos cuidamos de toda clase de trampas. La insidia
de fondo -y siempre recurrente- es el simplismo y por ello (en frase de
Lenin) "la enfermedad mortal del infantilismo". Es cierto que se debe
hacer fácil, en lo posible, la idea de democracia, ya que la ciudad demo-
crática exige más que cualquier otra que sus propios principios y meca-
nismos sean generalmente entendidos. Pero de mucha simplificación tam-
bién se puede morir. El único modo de resolver los problemas es cono-
ciéndolos, saber que existen. El simplismo los cancela y, así, los agrava.
El simplismo democrático no es necesariamente simple; baste decir
que también las "grandes simplificaciones" se prestan para ser elaboradas,
se hacen sutiles y se desarrollan en cientos de páginas. De una elemental
"idea fija" somos capaces de levantar una pagoda. El simplismo honesto,
declarado, no me inquieta más de lo que debe; sin embargo, el "simplis-
mo-pagoda" me inquieta mucho y será, en los próximos capítulos, mi
blanco de ataque.
Decía que el discurso sobre la democracia está lleno de trampas. El
primer engaño es el terminológico: discutir sobre la palabra ignorando la
cosa. Es el simplismo que trataré primero bajo la expresión "democracia
etimológica" o literal. El segundo simplismo es el "realístico" o mejor
dicho, del realismo malo: declarar que lo que cuenta es lo real y para nada
lo ideal. El tercer simplismo es, por el contrario, el "perfeccionista": el
ideal a toda marcha y en dosis siempre en aumento. Después de tales
engaños mi hilo expositor será el convertir lo ideal en real: cuál es la rela-
ción correcta entre deber ser y ser. Todos más o menos sabemos (es lo
fácil) cómo y cuál debería ser la democracia ideal; mas muy poco se sabe
(es lo difícil) acerca de las condiciones de la democracia posible.
La empresa es de gran aliento porque la democracia que debemos

comprender es -insisto- la democracia política. Respecto de aquel
optimum que se encuentra en los específicos microcosmos sociales, la
democracia política -entendida como la reducción de las múltiples
voluntades de millones de personas a un único comando- es sólo el
último y más pálido reflejo. Entre una experiencia democrática en peque-
ño y una experiencia democrática en grande hay un abismo. La humanidad
ha penado durante más de dos mil años para establecer un puente entre
las dos riberas; y en el paso del grupo primario y de las pequeñas
sociedades democráticas actuales a la democracia de los grandes números
y de los ausentes -vale decir, de poblaciones enteras y de naciones- es
preciso dejar por el camino muchos de los requisitos que aseguran la
autenticidad de una experiencia democrática. La democracia política es
la que actúa -para fines democráticos- en las peores condiciones
posibles; y no se puede esperar de la democracia a gran escala, de la difícil
democracia política, lo que se obtiene de la democracia a pequeña escala.

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