INSTITUTO DE ESTUDIOS SUPERIORES ELISE FREINET

LICENCIATURA EN ENFERMERÍA NIVELACIÓN ACADÉMICA

NOMBRE DEL ALUMNO: ELISEO GARCIA ANTONIO

MATERIA: DIDACTICA Y EDUCACIÓN EN ENFERMERÍA

DOCENTE: L.E. ALMA BELEN LOEZ ESCUDERO

ACTIVIDAD 1: PENSAMIENTOS PEDAGOGICOS

MAYO 2024
 ¿QUÉ SON LOS PENSAMIENTOS PEDAGOGICOS?

Es el conjunto de ideas mediante las cuales se reflexiona en torno a diversos tópicos

de la educación, se ponen en juego las representaciones que se tiene respecto a
ciertos elementos propios del ámbito educativo, por ejemplo, el significado de
escuela, la práctica docente, los procesos de enseñanza y aprendizaje, la
concepción del estudiante como sujeto educativo, la concepción del hombre y la
mujer que desea formar una sociedad.

CARACTERISTICAS DEL PENSAMIENTO PEDAGOGICO.

 PENSAMIENTO PEDAGOGICO MEDIEVAL.

La decadencia del Imperio romano y las invasiones de los llamados "bárbaros"

determinaron el límite de la influencia de la cultura greco romana. Una nueva fuerza
espiritual sucedió a la cultura antigua, preservándola, pero sometiéndola a su filtro
ideológico: la Iglesia cristiana.

Desde el punto de vista pedagógico, Cristo había sido un gran educador, popular y
exitoso. Sus enseñanzas se relacionaban esencialmente con la vida. La pedagogía
que proponía era concreta: parábolas creadas al calor de los hechos, motivadas por
sus numerosas andanzas por Palestina. Al mismo tiempo dominaba el lenguaje
erudito y sabía comunicarse con el pueblo más humilde. Esa tradición contribuyó
mucho al éxito de la Iglesia y de los futuros sacerdotes. Los sacerdotes católicos
provenientes sobre todo de los medios rurales y trabajadores, dominan hasta la
fecha un doble lenguaje popular, y erudito con mayor influencia popular que los
intelectuales, que dominan sólo el discurso erudito.
La educación del hombre medieval se produjo conforme a los grandes
acontecimientos de la época, entre ellos, la evangelización apostólica, en el siglo 1
d. C.

La patrística, que ocurrió del siglo I al VII d. C., concilió la fe cristiana con las
doctrinas greco-romanas y difundió escuelas catequísticas por todo el Imperio. Al
mismo tiempo, la educación monacal conservó la tradición y la cultura antigua. Los
copistas reproducían las obras clásicas en los conventos. En los siglos posteriores
surgió la centralización de la enseñanza por parte del Estado cristiano. A partir de
Constantino (siglo IV), el Imperio adoptó el cristianismo como religión oficial y por
primera vez hizo que la escuela se convirtiera en el aparato ideológico del Estado.

Surge un nuevo tipo histórico de educación, una nueva visión del mundo y de la
vida. Las culturas precedentes, fundadas en el heroísmo, en la aristocracia, en la
existencia terrena, fueron sustituidas por el poder de Cristo, criterio de vida y verdad:
"Yo soy el camino, la verdad, la vida, todo el poder me fue dado."

San Pablo (a. C.-entre 62 y 68) procuró universalizar el cristianismo, uniendo a

griegos y romanos. Los "Padres de la Iglesia" entre ellos Clemente de Alejandría,
Orígenes, San Gregorio, San Basilio, San Juan Crisóstomo, San Jerónimo у San
Agustín impusieron la necesidad de establecer un cuerpo de doctrinas, dogmas,
culto y disciplina de la nueva religión. Obtuvieron éxito pleno. Crearon al mismo
tiempo una educación para el pueblo, que consistía en una educación catequista,
dogmática, y una educación para el clérigo, humanista y filosófico teológica.
Obtuvieron de éste la humildad, mediante juramentos de fidelidad a la fe cristiana y
votos de obediencia, castidad y pobreza. A esa disciplina se sujetaban más los
clérigos provenientes de las clases populares y menos los que detentaban
realmente el poder, provenientes de las clases más ricas. Pero todo era hecho en
nombre de la trascendencia. Dios justificaba todo. Hasta la fecha la Iglesia católica
se muestra monárquica: el Sumo Pontífice no tiene que rendir cuentas a nadie, a no
ser a Dios. Los estudios medievales comprendían:

• El trivium: gramática, dialéctica y retórica.

• El quadrivium: aritmética, geometría, astronomía y música.

En el siglo IX, bajo la inspiración de Carlomagno, el sistema de enseñanza

comprendía:

• Educación elemental, impartida por sacerdotes en escuelas parroquiales. La

finalidad de esas escuelas no era instruir sino adoctrinar a las masas
campesinas, manteniéndolas al mismo tiempo dóciles y conformes.
• Educación secundaria, impartida en las escuelas monásticas.
• Educación superior, impartida en las escuelas imperiales, donde eran
preparados los funcionarios del Imperio.
En los siglos VI y VII, se forma el imperio árabe. Mahoma funda una nueva religión,
el islamismo. Llamado profeta del islam. Sus seguidores son designados como
musulmanes o mahometanos. El nombre Mahoma significa el glorificado.
Los musulmanes creen que Mahoma fue el último mensajero de Dios. Piensan que
él completó las enseñanzas sagradas de los profetas anteriores, como Abraham,
Moisés y Jesús. Mahoma fue uno de los hombres más influyentes de todos los
tiempos. Ese hecho le dio fuerza para introducir cambios en Arabia.

Mahoma nació en La Meca, al sudeste de Arabia. Su padre murió antes de su

nacimiento y su madre durante la infancia de Mahoma. Vivió con una tribu en el
desierto. A los 25 años empezó a trabajar para una viuda acaudalada, Khadija, que,
a pesar de ser 15 años mayor que él, se convirtió en su esposa.

El pueblo de La Meca odiaba a Mahoma debido a los ataques que éste hacía al
modo de vida en la ciudad. Ese hecho y la muerte de su esposa provocaron, en 622,
la fuga de Mahoma hacia el norte, Medina hoy Yatrib. Su emigración, llamada hégira,
es consideraba tan importante que el calendario musulmán se inicia en ese año.
Mahoma pasó a ser el jefe de una región y de una comunidad, capaz de convertir
su mensaje religioso en ley. Los judíos de Medina rompieron su alianza con Mahoma
y conspiraron contra él junto con sus enemigos de La Meca. Airado, Mahoma los
expulsó de la ciudad y organizó una sociedad totalmente musulmana. Después de
mucho tiempo de guerra, en 630 Mahoma entró triunfante en La Meca. Ofreció su
perdón a aquel pueblo que, en su mayoría, lo aceptó como profeta de Dios. Dos
años después murió en Medina, donde está su sepulcro.

Actualmente, cerca de mil millones de personas profesan el islamismo en 45 países.

Las estadísticas islámicas indican que los musulmanes en Brasil suman un millón
de creyentes.
La doctrina de Mahoma está contenida en el Corán. El Corán es el libro sagrado de
los musulmanes. Contiene todas las revelaciones divinas que Mahoma tuvo en los
últimos 20 años de su vida, por intermedio del Arcángel Gabriel.
El texto del Corán comprende 114 capítulos llamados suras, divididos en versículos.
La introducción, al-Fatiha, representa una síntesis del libro sagrado. Es la única
parte cuya recitación se repite en todas las plegarias. Las revelaciones tuvieron
lugar en dos ciudades. Las de La Meca, llamadas suras de La Meca, se destinan a
una comunidad hostil y pagana, representando una especie de código moral. Las
de Medina contienen ciertas disposiciones jurídicas necesarias para la vida
comunitaria de la sociedad islámica.
El Corán es la obra maestra de la literatura árabe y una de las obras maestras de la
literatura universal. Grandes sabios musulmanes se destacaron en la Edad Media
entre ellos:

• Ibn Sina (980-1037), más conocido en Occidente como Avicena, una de las
principales figuras de la ciencia y de la filosofía musulmana.
• Al-Biruni (973-1048), uno de los grandes sabios del mundo islámico. Supo
analizar, transmitir, ampliar e integrar todo el conocimiento elaborado por sus
predecesores y contemporáneos.
• Averroes (1126-1198), musulmán nacido en Córdoba, España, uno de los
grandes pensadores del siglo XII.
Los dos últimos siglos del primer milenio cristiano fueron perturbados por cambios,
como las incursiones de los normandos, y por la cruzada a Tierra Santa contra los
islámicos. Los grandes propietarios de tierras se convirtieron en verdaderos
soberanos del feudalismo, dando origen a un nuevo modo de producción, ya no
esclavista.
El modo de producción feudal estableció dos clases diferentes: por un lado, el señor
feudal, dueño de una vasta región, y los vasallos, pequeños propietarios
provenientes de la nobleza y del clero, subordinados al señor feudal, y, por el otro,
los siervos, que cultivaban la tierra, aunque no fueran esclavos, podían ser vendidos
por los señores junto con el feudo.
Al contrario de los cristianos, los árabes no querían mutilar la cultura griega en
función de sus intereses. Ellos fueron quienes la llevaron al Occidente mediante su
invasión cultural. De ese choque, de ese conflicto, se inicia un nuevo tipo de vida
intelectual, llamada escolástica, que procura conciliar la razón histórica con la fe
cristiana. Sus fundadores fueron San Anselmo у Pedro Abelardo, pero el mayor
exponente fue Santo Tomás de Aquino, para quien la revelación divina era
suprarracional, pero no antirracional.
Partiendo de las premisas de Aristóteles, santo Tomás de Aquino afirma que la
educación habitúa al educando a revelar todas sus potencialidades (educación
integral), realizando así la síntesis entre la educación cristiana y la educación greco-
romana.
La acusación hecha con frecuencia a santo Tomás de Aquino se refiere a que él
abusa del principio de autoridad. Con todo y su reconocida sabiduría, no fue capaz
de admitir, que la existencia de hombres esclavos degradaba la existencia humana.
Por el contrario, los aceptaba sin problema.
La nobleza, al lado del clero, también realizaba su propia educación: su ideal era el
caballero perfecto con formación musical y guerrera, experimentado en las siete
artes liberales: cabalgar, tirar con arco, luchar, cazar, nadar, jugar ajedrez y hacer
versos. La profesión de la nobleza consistía sólo en cuidar sus intereses, lo cual se
reducía a la guerra.

Las clases trabajadoras nacientes tenían solamente la educación oral, transmitida

de padres a hijos: sólo heredaban la cultura de la lucha por la sobrevivencia. Las
mujeres, consideradas pecadoras por la Iglesia, solamente podían tener alguna
educación si tuvieran vocación para ingresar en los conventos. Pero sólo eran
llamadas aquellas que tenían la vocación principal: ser propietaria de tierras o
heredera. Así, la Iglesia, al impedir también el casamiento entre sacerdotes y
monjas, se constituyó en el mayor latifundista de la Tierra. Los conventos se
convirtieron también en poderosas instituciones bancarias. Dentro de los conventos
continuaba existiendo la división de clases: por un lado los señores y por el otro los
siervos. La Iglesia no se preocupaba por la educación física. Consideraba
pecaminoso al cuerpo: éste debía ser sujetado y dominado. Los juegos quedaban
por cuenta de la educación del caballero.

Un hecho importante de la Edad Media fue la creación de las universidades de

París, Bolonia, Salerno, Oxford, Heidelberg, Viena. Eran centros que buscaban la
universalidad del saber. Ellas se constituyeron en la primera organización liberal de
la Edad Media. Se iniciaron en el siglo XIII, con el desarrollo de las escuelas
monásticas, la organización gremial de la sociedad y el vigor de la ciencia traída por
los árabes. Al final de la Edad Media, permitieron a la burguesía emergente
participar de muchas ventajas que hasta entonces sólo pertenecían al clero y a la
nobleza. Todos sus miembros eran ricos. Las universidades desarrollaron en
especial tres métodos íntimamente relacionados: las lecciones, las repeticiones y
las disputas. Ellas representaron una gran fuerza en las manos de las clases
dirigentes.
Para muchos historiadores actuales, la Edad Media no fue la Edad de las Tinieblas,
de la ignorancia y del oscurantismo, como lo predicaron los ideólogos del
Renacimiento. Por el contrario, fue fecunda en luchas por la autonomía, con huelgas
y grandes debates libres.

Se discutía la gratuidad de la enseñanza y el pago de los profesores. Algunos

sostienen que las universidades medievales eran más populares y menos elitistas
que las universidades humanistas y aristocráticas del Renacimiento. Lo que se
comprobó es que el saber universitario en poco tiempo se fue haciendo elitista,
guardado en academias, sometido a la censura de la Iglesia y burocratizado por las
cortes.

PENSAMIENTO PEDAGOGICO RENACISTA.

El pensamiento pedagógico renacentista se caracteriza por una revaloración de la

cultura greco romana. Esa nueva mentalidad influyó en la educación: la hizo más
práctica, incluyendo a la cultura del cuerpo y buscando sustituir procesos mecánicos
por métodos más agradables.

El renacimiento pedagógico se unió a algunos factores más generales de la propia

evolución histórica. Las grandes navegaciones del siglo XIV, que dieron origen al
capitalismo comercial, el invento de la imprenta realizado por el alemán Gutenberg
(entre 1391 y 1400-1468), que difundió el saber y la rebelión, la emigración de los
sabios bizantinos que salieron de Constantinopla hacia Italia, ejercieron influencia
en el pensamiento pedagógico.

El invento de la brújula posibilitó las grandes navegaciones: Bartolomé Dias le dio

la vuelta al Cabo de Buena Esperanza, en el sur de África (1488), Cristóbal Colón
descubrió América (1492), Vasco da Gama desembarcó en la India (1492), Pedro
Álvares Cabral descubrió Brasil (1500). Magallanes hizo el primer viaje alrededor
del mundo (1520) y descubrió Oceanía (1521). El impacto de esos descubrimientos
favoreció la creencia en las posibilidades de superación del hombre, favoreció el
individualismo, el pionerismo y la aventura. Se desarrolló también el arte de la
guerra, gracias al uso de la pólvora.
La teoría heliocéntrica, defendida por el polaco Nicolás Copérnico (1473-1543),
ejerció gran impacto en la mentalidad de la época.

La educación renacentista preparó la formación del hombre burgués. De ahí que

esa educación no llegara a las masas populares. Se caracterizaba por el elitismo,
por el aristocratismo y por el individualismo liberal. Concernía principalmente al
clero, a la nobleza y a la burguesía naciente.

Al contrario del pensamiento teocrático de la Edad Media, el Renacimiento valoraba

las humanidades, entendiéndose éstas como los conocimientos relacionados
directamente con los intereses humanos, que forman y desarrollan al hombre, que
respetan su personalidad. La reacción al Estado Iglesia medieval era clara. Se
vislumbraba a la educación como señal de protesta, lo que contiene en principio la
educación moderna y laica. Ese movimiento que surgió con la Reforma protestante,
no podía dejar de repercutir en el seno de la Iglesia.

Engels consideró a la Reforma protestante como la primera gran revolución

burguesa. Fue iniciada por el monje agustino Martín Lutero (1483-1546), hijo de un
minero. La exaltación renacentista del individuo, de su libre albedrío, había hecho
inevitable la ruptura en el seno de la Iglesia: "para cada individuo una doctrina",
decía Lutero.

La principal consecuencia de la Reforma en los países protestantes fue ceder al

Estado el control de la escuela. Pero no se trataba aún de una escuela pública,
laica, obligatoria, universal y gratuita, como la conocemos actualmente. Era una
escuela pública religiosa. La religión, el canto y la lengua patria eran su base. En
una carta que Lutero escribió en 1527 a los "regidores de todas las ciudades de la
nación alemana", para que establecieran y mantuvieran escuelas cristianas,
afirmaba que "la educación pública se destinaba en primer lugar a las clases
superiores burguesas y secundariamente a las clases populares, a las cuales se les
debería enseñar sólo los elementos imprescindibles, entre los cuales estaba la
doctrina cristiana reformada".
La Iglesia católica reaccionó a la Reforma protestante por medio del Concilio de
Trento (1545-1563), que creó el Index Librorum Prohibitorum, y de la Compañía de
Jesús (1534). Organizó la Inquisición (1542) para combatir el protestantismo y toda
forma hereje de la doctrina cristiana.
Los reformadores cristianos se multiplicaron, destacándose Juan Calvino (1509-
1564), natural de Francia, que dio al protestantismo suizo y al francés su doctrina y
organización. Sus ideas se difundieron por Holanda, Bélgica, Inglaterra, Escocia y
llegaron a las colonias inglesas de América del Norte.
Los jesuitas tenían como misión convertir a los herejes y alimentar a los cristianos
titubeantes. Para orientar su práctica, se escribió el Ratio atque Institutio Studiorurn,
aprobado en 1599, que contenía los planes, programas y métodos de la educación
católica. Su contenido comprendía la formación en latín y griego, en filosofía y
teología. Su método, predominantemente verbal, comprendía cinco momentos: la
lección, el debate o emulación, la memorización, la expresión y la imitación.
La educación jesuítica se encaminó principalmente a la formación del hombre
burgués, descuidando la formación de las clases populares. Su fundador, Ignacio
de Loyola (1491-1556), también era de familia burguesa. Los jesuitas ejercieron
gran influencia en la vida social y política. Contrarios al espíritu crítico, privilegiaron
el dogma, la conservación de la tradición, la educación más científica y moral que
humanista. Cuando leían a los clásicos, procuraban purificarlos previamente de las
partes nocivas a la fe y a las buenas costumbres.
En la educación jesuítica todo estaba previsto, incluyendo la posición de las manos
y el modo de levantar los ojos, para evitar cualquier forma de independencia
personal. Su lema: "obediencia al Papa hasta la muerte". Para eso, decían, era,
necesario "ceñir la voluntad", como son ceñidos brazos y piernas de los bebés. Los
jesuitas despreciaron la educación popular. Por fuerza de las circunstancias tenían
que actuar en el mundo colonial en dos frentes: la formación burguesa de los
dirigentes y la formación catequística de las poblaciones indígenas. Eso significaba:
la ciencia del gobierno para unos y la catequesis y la servidumbre para otros. Para
el pueblo solamente sobró la enseñanza de los principios de la religión cristiana.

PENSAMIENTO PEDAGOGICO MODERNO.

La humanidad en los siglos XVI y XVII sufrió cambios favorables en los procesos
educativos debido a los cambios de producción feudal por el de la producción
cooperativa. También otra causa de la evolución educativa, gracias a que el ser
humano pudo estudiar la naturaleza con más libertad, fue el avance en las ciencias
naturales, sociales y exactas, filosofía, medicina, arte y música.
El inglés y filosofo Francis Bacon aportó para el estudio de las ciencias a la luz de
la razón y no de la fe. Creó el método inductivo y el método científico.
René Descartes en su libro discurso del método enfatizó en el método de estudio y
la investigación. Se considera el padre del racionalismo, el cual sostiene que el
desarrollo del pensamiento está sustentado por la razón.
Los textos se empezaron a escribir en otras lenguas, se rompe la tradición del latín
como lengua de la religión, la diplomacia, filosofía y literatura. Se genera un gran
cambio lingüístico porque los educadores manejaban el latín como lengua culta y el
lenguaje nativo como lengua popular.
En el siglo XVII se comienza a luchar por la educación para la clase popular. Algunas
órdenes religiosas como los metodistas protestantes iniciaron la escuela dominical
donde aceptaban niños pobres. Algunas órdenes religiosas católicas como la de
Felipe Neri, Jean Baptiste de la Salle impartieron educación gratuita y en internados.

Checo Jan Amos Comenio, teólogo y filósofo, considerado el padre de la pedagogía,

contribuyó al pensamiento pedagógico con la escritura de textos con ilustraciones
para ser utilizados en la escuela, técnicas para la enseñanza y la disminución de los
malos tratos a los estudiantes. La escuela se debía dividir en: escuela materna, la
elemental, la latina o gimnastica y la academia.

El filosofo inglés John Locke sugiere el juego para la educación del niño, destacó la
importancia de los sentidos para el aprendizaje. La enseñanza debe ser concreta y
dirigida a los sentidos, brindando un conocimiento directo de los objetos.

PENSAMIENTO PEDAGOGICO ESCUELA NUEVA.

La Escuela Nueva representa el más vigoroso movimiento de renovación de la

educación después de la creación de la escuela pública burguesa. La idea de
fundamentar el acto pedagógico en la acción, en la actividad del niño, ya se venía
gestando desde la "Escuela Alegre" de Vitorino de Feltre (1378-1446), siguiendo por
la pedagogía romántica y naturalista de Rousseau. No fue sino hasta principios del
siglo XX cuando tomó forma concreta y tuvo consecuencias importantes en los
sistemas educativos y en la mentalidad de los profesores.
La teoría de la Escuela Nueva proponía que la educación fuera instigadora de los
cambios sociales y, al mismo tiempo, se transformara porque la sociedad estaba
cambiando.
Uno de los pioneros de la Escuela Nueva es ciertamente Adolphe Ferriere (1879-
1960). Educador, escritor y conferencista suizo, Adolphe Ferriere dio clases en el
Instituto Jean-Jacques Rousseau, de Ginebra. Sus ideas se basaron inicialmente
en las concepciones biológicas, transformándose después en una filosofía
espiritualista.
En 1899 fundó el Comité Internacional de las Escuelas Nuevas, con sede en
Ginebra. Debido a la creación de innumerables escuelas nuevas con tendencias
diferentes, en 1919 el Comité aprobó treinta puntos considerados básicos para la
nueva pedagogía; para que una escuela se enmarcara en el movimiento debería
cumplir por lo menos con dos terceras partes de las exigencias. La educación seria
integral, práctica, y autónoma.
Ferreire coordinó la articulación internacional de la escuela nueva y en sus obras
logró sintetizar corrientes pedagógicas distintas en sus manifestaciones, pero
unidad en la preocupación de colocar al niño en el centro de las perspectivas
educativas.

Criticaba a la escuela tradicional afirmando que ésta había sustituido la alegría de

vivir por la inquietud, el regocijo por la gravedad, el movimiento espontáneo por la
inmovilidad, las risas por el silencio. El educador norteamericano John Dewey
(1859-1952) fue el primero en formular el nuevo ideal pedagógico, afirmando que la
enseñanza debería darse por la acción y no por la instrucción como quería Herbart.
Para aquél, la educación continuamente reconstruía la experiencia concreta, activa,
productiva, de cada uno. La educación preconizada por Dewey era esencialmente
pragmática, instrumentalista, buscaba la convivencia democrática, pero no por ello
cuestionaba la sociedad de clases. Para John Dewey, la experiencia concreta de la
vida se presentaba siempre frente a los problemas que la educación podría ayudar
a resolver. Según él, hay una escala de cinco etapas del acto de pensar que ocurren
delante de algún problema, en consecuencia, el problema nos haría pensar.

De acuerdo con tal visión, la educación era esencialmente proceso y no producto;

un proceso de reconstrucción y reconstitución de la experiencia; un proceso de
mejoría permanente de la eficiencia individual. El objetivo de la educación se
encontraría en el propio proceso. La educación se confundiría con el propio proceso
de vivir.

Se trataba de aumentar el rendimiento del niño, siguiendo los propios intereses de

él. La escuela debería preparar a los jóvenes para el trabajo, para la actividad
práctica, para el ejercicio de la competencia. La escuela nueva, bajo muchos
aspectos, acompaño el desarrollo y el progreso y el desarrollo capitalista.
Proponía la construcción de un hombre nuevo dentro del proyecto burgués de
sociedad. Sólo el alumno podría ser autor de su propia experiencia. De ahí el
paidocentrismo de la Escuela Nueva. Esa actitud necesitaba métodos activos y
creativos también centrados en el alumno.
William Heard Kilpatrick (1871-1955) contribuyo con el método de los proyectos,
centrado en una actividad práctica de los alumnos, de preferencia manual. Los
proyectos podrían ser manuales, como una construcción; de descubrimiento, como
una excursión; de competencia, como un juego; de comunicación, en la narración
de un cuento, etc.
La pedagogía norteamericana recurrió al método de proyectos sistematizado por
Kilpatrick, J. Stevenson y Ellworth Collings para globalizar la enseñanza a partir de
actividades manuales. Kilpatrick clasificaba los proyectos en cuatro grupos: de
producción; de consumo; de resolución de algún problema; o de perfeccionismo de
alguna técnica.
Otra contribución de la Escuela Nueva es el método de los centros de interés del
belga Ovide Decroly (1871-1932). Esos centros serían, para él, la familia, el
universo, el mundo vegetal, el mundo animal, etc. Educar era partir de las
necesidades infantiles. Los centros de interés desarrollaban la información, la
asociación y la expresión.

También tuvo gran importancia de la médica italiana Maria Montesorri, que propuso
para niños normales su método de recuperación de niños deficientes.
El suizo Édouard Claparede (1873-1940) prefirió dar a la escuela activa otro
nombre: educación funcional. Explicaba que la sola actividad no era suficiente para
explicar la acción humana. Actividad educativa era sólo la que correspondía a una
función vital del hombre. No cualquier actividad se adecuaría a todos.

Jean Piaget, discípulo y colaborador de Claparade, llevo adelante la investigación

del maestro: investigo la naturaleza del desarrollo de la inteligencia en el niño.
El pedagogo francés Roger Cousinet desarrollo el método de trabajo en equipos.

Burrhus Frederick Skinner (1904-1990) fue considerable por sus técnicas

psicológicas del condicionamiento humano, aplicables a la enseñanza-aprendizaje.

Los métodos, centro de interés de la Escuela Nueva, se perfeccionaron y llevaron

al salón de clase la radio, el cine, la televisión, el video, la computadora y las
máquinas de enseñar innovaciones que conciernen, de múltiples maneras, a
nuestros educadores; muchos de ellos se desconciertan frente a tantos medios y
técnicas propuestas.
El educador brasileño Paulo Freire (1921-1997), heredero de muchas conquistas de
la Escuela Nueva, denunció el carácter conservador de esa visión pedagógica y
observó correctamente que la escuela podía servir tanto para la educación como
práctica de la dominación como para la educación como práctica de la libertad.
El respeto por el niño pregonado por la Escuela Nueva equivale muchas veces a
renunciar a la dirección educativa, a señalar las influencias con las cuales la
burguesía impregna todo lo social, sobre todo hoy, cuando ella domina, en los
países capitalistas, los medios de comunicación más poderosos de información y
de formación de la mentalidad popular. Educar no es ser omiso, ser indiferente, ser
neutro frente a la sociedad actual. Dejar al niño a la educación espontánea de la
sociedad es también dejarlo al autoritarismo de una sociedad nada espontánea. El
papel del educador es intervenir, tomar posición, mostrar un camino, y no omitirse.
El movimiento de la Escuela Nueva se fue construyendo junto con la propia escuela
moderna, científica y pública. Los escolanovistas no pudieron negar las
contribuciones del positivismo y del marxismo.

PENSAMIENTO PEDAGOGICO CRITICO.

El pensamiento pedagógico crítico surge en la segunda mitad del siglo XX. Esta
corriente del pensamiento pedagógico estuvo dominada en un primer momento por
el pensamiento crítico reproductivista, centrado en la crítica de la reproducción
social, cultural y de los medios de producción, teniendo como principal tesis que la
escuela reproduce la sociedad, y fomenta la reproducción de la división de clases.
Esta corriente tiene como pensadores más importantes a Louis Althuser, P. Bourdieu
y J.C Passeron, C. Baudelot y Roger Establet. Louis Althuser presentó una teoría
del conocimiento ligada al aspecto filosófico del marxismo. Para el, la filosofía es la
lucha de clases en la teoría. Propuso un análisis del marxismo diferenciando, por
un lado la filosofía (materialismo dialectico) y por el otro la ciencia (materialismo
histórico). La teoría materialista del conocimiento, en su perspectiva, al contrario
que la positivista, no esconde la relación entre teoría y método. Para Althuser la
función de la escuela capitalista consiste en la reproducción de la sociedad y toda
acción pedagógica sería una imposición de la cultura de las clases dominantes.
En cuanto a Bourdieu y Passeron, la escuela constituye el instrumento más acabado
del capitalismo para la reproducción de las relaciones de producción y la ideología
del sistema. Ambos elaboraron sus teorías en base al concepto de violencia
simbólica, según el cual toda acción pedagógica es objetivamente una violencia
simbólica en cuanto a imposición por un poder arbitrario. La arbitrariedad es la
cultura dominante, está basada en la división de la sociedad en clases y es ejercida
por el poder arbitrario antes mencionado. Ambos desarrollaron que este poder
arbitrario necesita enmascarar esta arbitrariedad de dos formas: por medio de la
autoridad pedagógica, que presenta la presenta como una relación puramente
psicológica, el trabajo pedagógico como inculcación; y por otro lado la acción
pedagógica, dominada por la acción pedagógica primaria llevada a cabo en el
aparato ideológico de la familia, de esta forma conforme su posición en la jerarquía
social, el niño trae consigo un determinado capital cultural para la escuela.
Boudelot y Establet demostraron con sus estudios sobre el sistema educativo
francés la existencia de dos grandes redes escolares, que se corresponden con las
clases fundamentales de la sociedad, la burguesía y el proletariado. Este estudio de
estadísticas del sistema de educación de su país les permitió afirmar la existencia
de la escuela secundaria superior, reservada para el 25% de la población estudiantil,
que corresponde a los hijos de la clase dominante y de la primaria profesional, que
por el contrario parte es el lugar del 75% restante de los hijos de la clase dominada.
De esta manera demuestran qué aunque el modelo liberal burgués se presenta
como democrático reproduce, a través de la escuela, la división social del trabajo,
la injusticia y difunde los ideales burgueses de vida, como la competencia y el
individualismo. Dirigen la crítica hacia la explicación del sistema escolar para
explicar este cuadro de distribución de la población estudiantil, que se traduce en el
argumento de los dones naturales, la determinación de coeficiente intelectual (IQ)
concuerda justamente con la distribución de las clases sociales. Esta corriente fue
conocida como la de la escuela dividida.
El segundo gran grupo, en nuestra perspectiva, es el de los educadores radicales
encabezados por Henry Giroux (1943) Con la influencia de la escuela de Frankfurt,
Giroux realizo una crítica del pensamiento crítico. En su perspectiva, tanto Bourdieu,
como Bernstein presentaban un esquema de dominación en el cual el ciclo de la
reproducción es inquebrantable. En sus teorías no hay lugar para el conflicto y la
contradicción, e ignoran o minimizan las nociones de resistencia y lucha contra
hegemónica. En este sentido, Giroux, va más allá de la reproducción social y cultural
planteada por las anteriores corrientes de pensamiento crítico, tomando conceptos
como conflicto y resistencia como punto de partida de sus análisis busco definir la
importancia de la ideología y la cultura para la comprensión de las relaciones entre
la escolarización y la sociedad dominante. Los profesionales radicales, para Giroux,
no pueden escapar a sus ideologías, es importante entender también, lo que la
sociedad ha hecho de nosotros. La pedagogía radical necesita, en consecuencia,
ser inspirada por una fe apasionada por la lucha para crear un mundo mejor.
El pensamiento planteado por Henry Giroux construyo las bases para un pedagogía
radical neo marxista, influenciando a los posteriores investigadores de la educación
critica de EEUU, que se preocuparon por las relaciones de poder y la escuela, las
diferentes formas de educación alternativa, urbana y popular como M. Carnay, M.
Apple cuya preocupación por las formas alternativas de educación y proyectos con
escuelas populares lo ligaría a Paulo Freire y sus experiencias en el mismo campo,
S. Aronowitz y P. McLaren, entre otros.
 REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS.

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