Capítulo dos - ¿Quienes son los ancestros?

La genética, la familia y el linaje de sangre son formas de abordar la pregunta de “¿Quiénes

son los ancestros?” Aunque los muertos no se limitan a nuestros predecesores biológicos
personales, los parientes consanguíneos son la primera forma en que la mayoría de la gente
piensa y experimenta a los ancestros, y ellos también son el tema central de gran parte de este
libro. De la misma forma que las muñecas rusas anidadas, nuestra experiencia de los ancestros
familiares se desarrolla dentro de patrones más amplios de historia y cultura humanas, linajes
y corrientes específicas en el océano colectivo de la experiencia humana. Y como todos los
demás seres humanos a lo largo de la historia, nuestros ancestros humanos más antiguos
vivieron en África hace al menos 200.000 años. De esta manera, los ancestros expresan la
sabiduría colectiva de la humanidad. Son ancianos que recuerdan nuestro viaje evolutivo
completo como seres humanos, y son custodios o administradores de nuestra memoria
genética y cultural.
Este capítulo presenta creencias clave compartidas por muchas culturas diferentes sobre
los ancestros y su relación con los vivos. Aprenderás a distinguir entre los ancestros familiares
recientes y los muertos colectivos más viejos y sobre las diferencias entre los ancestros sanos
y los fantasmas con problemas. También aprenderás sobre los desafíos y los efectos positivos
que probablemente encontrarás al relacionarte con diferentes tipos de ancestros. El capítulo
dos concluye con un ejercicio para reflexionar sobre tu percepción de la familia y los ancestros
más antiguos. A medida que lees, asume que algunas de estas almas están profundamente en
paz y que otras aún pueden estar trabajando en sus cosas. A menos que ya tengas la práctica
de relacionarte directamente con tus ancestros, te recomiendo que leas todo el libro antes de
intentar establecer contacto intencionalmente.

Los muertos no están muertos

Con respecto a la gran diversidad de pueblos que practican alguna forma de reverencia a los
ancestros, creo que la mayoría (pero ciertamente no todos) de los pueblos indígenas,
animistas, chamanes, paganos, curanderos espirituales y otros que se relacionan
intencionalmente con los muertos estarían de acuerdo con las siguientes cuatro afirmaciones.
Estas suposiciones o creencias pragmáticas acerca de la relación entre los vivos y los muertos
son los cimientos de mi enfoque de la reverencia y el ritual ancestral, e informan
profundamente los ejercicios y rituales presentados en este libro. Ten curiosidad al leer qué
perspectivas te parecen naturales y dónde pueden diferir tus creencias y experiencias.
1. La conciencia continúa después de la muerte
2. No todos los muertos están igualmente bien.
3. Los vivos y los muertos pueden comunicarse.
4. Los vivos y los muertos pueden afectarse fuertemente unos a otros.

1. Fragmento traducido de: Daniel Foor, Ancestral medicine: Rituals for Personal and Family Healing, 2017.

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 La conciencia continúa después de la muerte. Las tradiciones de reverencia ancestral asumen
que los ancestros son tan metafísicamente reales como tú o como yo. Como galaxias lejanas
o bacterias microscópicas, las almas o espíritus de los difuntos existen, creas o no en ellos o
puedas percibirlos personalmente. Varios factores influyen en el grado de apertura de una
persona al tema de los ancestros: puntos de vista religiosos o espirituales, experiencia personal
directa y lo que yo llamaría intuición o creencia instintiva. Cualquiera de estos es suficiente
para resultar en una postura básica de apertura hacia las almas o espíritus de los muertos. A
medida que leas, observa cuán abierto pudieras estar a la realidad de los ancestros y de dónde
proviene esta receptividad.
Cuando la gente piensa en los ancestros, a menudo se imagina a personas mayores,
fotografías en blanco y negro y miembros de la familia que nos precedieron en vida. Es cierto,
los ancestros incluyen a aquellos que han vivido y muerto antes que nosotros; sin embargo,
como escribe el erudito religioso Graham Harvey, “Ser un ancestro es seguir relacionándose”.1
Cuando un ser querido que ha fallecido visita a los vivos, este es un evento, un encuentro en
el momento presente entre un ser humano encarnado y un alma o espíritu ancestral que
anteriormente caminó por la Tierra. Desde esta perspectiva, quien relata en el momento
presente sigue vivo, incluidos los muertos. Los antiguos egipcios a veces se referían a sus
amados muertos como “los vivos” y a Osiris, mayordomo de los muertos, como “Señor de los
vivos”. ¿Por qué enfatizar que los muertos están, de hecho, vivos? Si permitimos que las almas
o espíritus de los muertos puedan relacionarse con los vivos, vale la pena aclarar lo que
realmente queremos decir cuando describimos a alguien o algo como “muerto”. ¿Significa
esto que este alma o espíritu individual deja de existir por completo o simplemente que
dejamos de relacionarnos conscientemente con ellos, para que de esa manera estén muertos
para nosotros?
En la medida en que las almas o espíritus humanos ancestrales puedan continuar
relacionándose con los vivos, no están más “muertos” que los ángeles, los dioses, los espíritus
de plantas y animales u otras fuerzas invisibles que participan en la ecología más amplia de la
realidad. Al pensar en los vivos y los muertos, puede ser más preciso distinguir entre las almas
humanas que están encarnadas actualmente (los vivos) y las almas que estaban encarnadas
anteriormente, pero con las que todavía podemos relacionarnos en el presente (los ancestros).
Al igual que los humanos encarnados, los ancestros viven y habitan en el presente, incluso si
también tienen sus propias comunidades y lugares de vivienda distintos a nuestras vidas en la
Tierra. En palabras del poeta senegalés Birago Diop, “Los muertos no están muertos”.
La existencia de espíritus ancestrales humanos, incluidos los fantasmas o los muertos con
problemas, depende de la opinión de que al menos algún aspecto de lo que somos continúa
después de la muerte. Casi todas las religiones afirman algún tipo de continuidad de
conciencia después de la muerte. Esto no significa necesariamente que todos los “creyentes”
tengan experiencias personales directas con los muertos. Las investigaciones muestran que el
64 por ciento de los estadounidenses cree en la vida después de la muerte y el 45 por ciento
cree en los fantasmas, aunque la mayoría no ha tenido una experiencia cercana a la muerte y
muchos informan que nunca han visto un fantasma personalmente.2 Si su tradición religiosa
te dice que algún aspecto del alma continúa después de la muerte, la creencia en la realidad y
relevancia de los ancestros es natural y congruente. Del mismo modo, si has experimentado

2
personalmente el contacto de los espíritus de los amados ancestros, los fantasmas, o ambos,
entonces la “creencia” en los espíritus de los muertos es una función del conocimiento directo.
Pero, ¿por qué millones de estadounidenses que no se identifican como especialmente
espirituales o religiosos y que no reportan encuentros directos siguen actuando como si los
ancestros fueran reales?
Considera la industria multimillonaria de funerales y cementerios en los Estados Unidos
como un ejemplo de lo que yo llamaría sentimiento visceral o creencia instintiva en los
ancestros, actuando como si fueran reales. Las personas invierten en funerales, urnas de
cremación y parcelas para la tumba para honrar la memoria del difunto y también para
mostrar amor y respeto a su amado ancestro como una realidad continua en el presente. Las
leyes estadounidenses que prohíben la profanación de cementerios y restos humanos dan
poder de aplicación al tabú cultural generalizado contra perturbar los restos humanos, una
opinión que depende de un presunto vínculo entre el alma del difunto y sus restos. Hollywood
comprende el poder de la fe instintiva sobre este tema. Películas como Poltergeist, en la que
la construcción de un cementerio conduce a problemas paranormales, y “La maldición de los
faraones”, conocida por matar a cualquiera que perturbe las tumbas de los antiguos
gobernantes egipcios, juegan con la asociación entre el espíritu del difunto y sus restos
humanos. Programas de televisión populares como Ghost Hunter, Medium, Ghost
Whisperer y Crossing Over se basan en la creencia generalizada, independientemente de la
identidad religiosa, de que el alma o la conciencia, de alguna forma, continúa después de la
muerte. Historias como esta continúan vendiéndose porque la mayoría de los estadounidenses
tienden a actuar como si los ancestros fueran reales. Por si acaso.
No todos los muertos están igualmente bien. Cuando aceptamos que es posible que todo no
termine por completo cuando morimos, que algún aspecto de lo que somos podría continuar
después de la muerte, entonces, naturalmente, surgen preguntas sobre hacia dónde nos
dirigimos exactamente. Quizás la afirmación más fundamental de las tradiciones religiosas en
todo el mundo es la de un mundo invisible o espiritual, algún otro aspecto o vecindad de la
realidad (y por extensión de quién somos) que no está circunscrito por el mundo físico. Esto
está estrechamente relacionado con la creencia en la continuidad de la conciencia después de
la muerte: si alguna parte de lo que somos perdura cuando el cuerpo muere, debe haber al
menos dos lugares o dimensiones, un “aquí” y un “allá” metafísicos. Piensa en el lugar al que
vamos después de la vida aquí en la Tierra como el "allá" existencial, el lugar donde habitan
otros ancestros, el mundo espiritual u otro mundo.
Muchas tradiciones religiosas describen este “otro mundo” de maneras que implican la
integridad estructural del sistema en general. El pueblo Yoruba del suroeste de Nigeria y otros
practicantes de la religión tradicional Yoruba (también conocida como tradición Ifa / Orisha)
a veces usan la imagen de la calabaza esférica o guaje para transmitir la dualidad dentro de
una mayor integridad. En la realidad observable, la mitad superior de la calabaza es la cúpula
del cielo (orun) y la mitad inferior la de la tierra (ayé). A menudo traducido como cielo, orun
también se refiere al reino invisible que rodea y se cruza profundamente con el mundo físico
o ayé. El viaje desde el reino ancestral (antes del nacimiento) a la vida encarnada y viceversa
(después de la muerte) es un viaje de orun a ayé a orun. Un verso de adivinación (odu Irosu'wori)
de la cultura Yoruba dice que, “La gente continuará yendo al cielo y regresará a la tierra

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después de la muerte hasta que todos alcancen la buena posición”.3 El verso claramente
implica que en un momento dado algunas almas humanas residen en el otro mundo y algunos
en la Tierra, pero todos participan en la gran historia de la conciencia humana que se
desarrolla en la gran calabaza del mundo, tanto visible como invisible. El emparejamiento del
Cielo (allá) y la Tierra (aquí) también se encuentra en los textos sagrados del judaísmo, el
cristianismo y el islam y se puede concebir de la siguiente manera:
Los vivos - los muertos
Tierra - Cielo
Este mundo - El otro mundo
Realidad físicamente perceptible - el mundo invisible o espiritual

Además de la simetría estructural entre nuestro mundo y lo invisible, muchas tradiciones

también creen que la condición de los humanos vivos en la Tierra refleja o es paralela a la de
los humanos muertos. Así como algunas personas aquí en la Tierra son sabias y amables, otras
son peligrosas y atormentadas; las representaciones del otro mundo a menudo reflejan este
amplio espectro. Para explicar estas diferencias entre los muertos, los mapas de los reinos
ancestrales a menudo elaboran dos o más ubicaciones, algunas de las cuales son claramente
más cómodas que otras. Por ejemplo, las fuentes cristianas describen el cielo y el infierno de
maneras radicalmente diferentes, pero ambos son lugares de residencia, y quizás estados de
conciencia, para las almas humanas después de la muerte. El budismo reconoce un reino de
fantasmas hambrientos poblado por almas que sufren, así como la relevancia continua de los
benevolentes maestros ancestrales. A veces, en lugar de ocupar un vecindario distinto en lo
invisible, las tradiciones entienden que los muertos con problemas permanecen aquí entre los
vivos como espíritus terrestres, fantasmas que necesitan ayuda para hacer su transición tardía
y unirse a los ancestros en el otro mundo.
Las enseñanzas presentadas en este libro son consistentes con el conocimiento tradicional
al reconocer que los niveles de conciencia entre las almas de los muertos abarcan todo el
espectro; desde ancestros amorosos, sabios e inspirados, hasta fantasmas verdaderamente
peligrosos y mal intencionados. Diferenciar el bienestar entre los difuntos requiere que los
practicantes de la reverencia y ritual ancestral demuestren discernimiento, a la par de la
precaución requerida cuando se encuentran nuevos seres humanos vivos. Si no distinguimos
entre los niveles variables de conciencia entre los muertos, corremos el riesgo de ver a los
ancestros como completamente aterradores y peligrosos o como una fuente idealizada de
amor y luz cuando en realidad existen más matices. A lo largo de este libro, me refiero a “los
ancestros” de manera intercambiable con “los muertos” (es decir, todas las almas humanas
que no están encarnadas en la Tierra en este momento). Sin embargo, a veces utilizo el
término ancestros de manera más restringida para referirme a aquellas almas que están bien
en espíritu. En el segundo uso, ancestro es una especie de cumplido, se refiere a un estado
ganado o adquirido y contrasta con los fantasmas, los muertos con problemas o los que aún
no son ancestros.
Una suposición importante relacionada con la amplia variación en el bienestar de las almas
de los muertos es que, como nosotros, también cambian. Cuando un padre u otro pariente
cercano muere, nuestros recuerdos personales y filtros psicológicos pueden distorsionar la

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conexión o intentar congelar la relación en el pasado. Malidoma Somé, maestro y líder ritual
del pueblo Dagara de Burkina Faso, África Occidental, habló sobre este problema:
En esta dimensión, una vez que comete un error, siempre se le llama desde la perspectiva de ese
error. Existe una suposición tácita de lo irremediable del ser humano. Es por eso que los criminales
siguen siendo criminales por el resto de sus vidas. Es por eso que la gente vive su vida tratando
de evitar tener un antecedente penal. El problema con eso es que esto eventualmente se extiende
al otro mundo, por lo que los ancestros, los antepasados muertos que durante sus vidas fueron
menos que sabios, cometieron errores por los que muchas otras personas pagaron, todavía se
mantienen dentro de ese tipo de marco, como si ni siquiera la muerte los redimiera.4
Somé enfatizó cómo los mismos ancestros cuyas vidas fueron más turbulentas durante su
tiempo en la Tierra pueden en realidad estar muy motivados para trabajar para el bien después
de su muerte. El fantasma de Jacob Marley en Un cuento de Navidad de Charles Dickens
encarna maravillosamente esta misma sabiduría al advertir a Ebenezer Scrooge que cambie
sus costumbres y evite cometer los errores de Marley. Incluso el cristianismo y el islam, que
tienden a ver el cielo y el infierno como estados o experiencias relativamente duraderas,
también reconocen que después de la muerte, el alma del difunto se purifica, se ajusta a las
cuentas o se somete a algún tipo de refinamiento o crecimiento adicional.
En mi experiencia personal de ayudar a otros a hacer reparaciones con ancestros recientes,
me he encontrado con situaciones en las que el espíritu del difunto parecía estar en una
disposición brillante, amorosa y disponible para una conexión, mientras que los vivos, a
menudo hijos adultos del difunto, no eran capaces de ir más allá de los recuerdos de sus padres
durante la vida para conectar con el espíritu de este ancestro reciente en el presente.
Idealmente, las personas resuelven sus problemas con un miembro de la familia en la vida o
en el período posterior a la muerte de un familiar. Sin embargo, si una persona tiene un dolor
emocional no curado de una relación pasada, puede impedirle relacionarse en tiempo presente
con los espíritus ancestrales que sirven de apoyo.
Los vivos y los muertos pueden comunicarse. El contacto entre los vivos y las almas o espíritus
de los muertos puede tomar muchas formas. A veces vienen sin ser solicitados como visitantes
en nuestros sueños. A veces, los ancestros hablan a través de visiones de vigilia,
sincronicidades o en momentos en que nuestras defensas psicológicas son delgadas (por
ejemplo, experiencias cercanas a la muerte, estados alterados). Cuando se encuentran con
personas que no tienen un marco o experiencia previa para hablar con personas fallecidas,
esto puede resultar inquietante o hacer que las personas se pregunten si se están “volviendo
locas”. En la mayoría de los casos, las experiencias de contacto ancestral espontáneo no son
más un signo de psicosis que las interacciones espontáneas con seres humanos vivos aquí en
la Tierra. Algunas personas entran en el ámbito de las tradiciones espirituales y practican
precisamente porque buscan dar sentido al contacto espontáneo, no solicitado o incluso no
deseado con los muertos.
Muchos también buscan contactar intencionalmente a los muertos a través de prácticas de
reverencia y ritual ancestral. Estos pueden incluir la oración centrada en los ancestros, la
meditación, el canto inspirado y la expresión creativa; prácticas psíquicas y de médium;
algunos tipos de adivinación; y cualquier otra práctica que facilite la comunicación. Casi todos
los rituales centrados en los ancestros en los que he participado durante las últimas dos

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décadas implicaron, en algún momento, los intentos de los participantes vivos de comunicarse
con el difunto. Por supuesto, el contacto espontáneo e intencional con los ancestros no se
excluyen mutuamente. Aquellos que se relacionan intencionalmente con los ancestros
también tienden ocasionalmente a informar casos de contacto espontáneo (por ejemplo,
sueños, sincronicidades). Para aquellos que logran establecer contacto, es importante, con el
tiempo, buscar refinar la precisión de la comunicación.
Cuando pienses en la comunicación entre los vivos y los muertos, recuerda lo que conoces
sobre las relaciones entre los seres humanos vivos, específicamente que el contacto no es
inherentemente consciente ni beneficioso. Es posible que las personas se den cuenta de ti
antes de que tú te des cuenta de ellos, y pueden tener intenciones útiles o dañinas hacia ti.
Por ejemplo, muchas personas disfrutan del apoyo de ancestros amorosos, ya sea que estén
conscientes o incluso crean en la existencia de estos amigos y protectores invisibles. El
contacto en este caso puede considerarse inconsciente pero beneficioso. Cuando los muertos
que aún no están en paz pesan sobre aquellos que no tienen conciencia de lo invisible, esto
sería un ejemplo de contacto inconsciente e inútil entre los vivos y los muertos. Los
practicantes del ritual ancestral saben también que es posible dirigir su atención hacia seres
en lo invisible, incluidos los ancestros, sin llamar su atención sobre nosotros. En resumen,
podemos acercarnos intencionalmente a los ancestros o pueden comunicarse con nosotros por
su propia voluntad. El contacto resultante puede, para cualquiera de las partes involucradas,
ser útil o dañino, consciente o inconsciente.
Los vivos y los muertos se afectan fuertemente unos a otros. De los cuatro supuestos clave, este
es quizás el más ajeno a las culturas occidentales modernas. Sin embargo, sin este, las prácticas
para involucrar a los ancestros no serían especialmente importantes. Los practicantes de la
reverencia ancestral generalmente asumen que los ancestros nos influyen en un grado que
realmente importa y que también los impactamos de manera importante; el impacto mutuo
simplemente no es una opción. Lo que sí es una opción es que la influencia sea consciente o
inconsciente, beneficiosa o dañina. Muchos tipos de rituales en honor a los ancestros se
centran en mantener relaciones positivas entre los vivos y los muertos precisamente para
garantizar que su influencia sea beneficiosa en lugar de perjudicial. En una conversación con
un sacerdote haitiano de vudú sobre las complejidades de la influencia ancestral, ella dio la
imagen de uno de los Guedeh (espíritus ancestrales) cavando tu tumba mientras otro intenta
llenarla. No solo algunos de los ancestros son potencialmente dañinos mientras que otros son
útiles, sino que también tienen la capacidad de enviarnos a una tumba temprana o de conferir
una bendición de salud y longevidad.
Considera primero algunas de las formas útiles en que los ancestros pueden influir en los
vivos. En el nivel más fundamental, los ancestros sanos pueden otorgar un legado de buena
salud, prosperidad y arraigo con respecto al lugar y la cultura. Los ancestros familiares que
encarnaron la bondad y la integridad durante la vida pueden servir como fuentes de
inspiración y motivación para que los parientes vivos también desarrollen su potencial durante
la vida. Los amados muertos también pueden trabajar para guiar, elevar y proteger a sus
descendientes, ya sea que la familia viva sea consciente de este apoyo o no. En mi experiencia,
los ancestros que son fuertes y brillantes de espíritu también son los mejores guías y aliados
para aquellas familias vivientes que buscan transformar y poner fin a las difíciles cargas

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intergeneracionales. Somos sus ojos y sus manos en esta dimensión, y ellos están
profundamente comprometidos con los buenos resultados. Cuando los ancestros se
encuentran bien a nivel espiritual, traen bendiciones adicionales a los eventos importantes de
la vida, como el nacimiento, las bodas y el regreso de los vivos a sus filas en el momento de la
muerte. En resumen, cuando disfrutamos del apoyo activo de nuestros amorosos ancestros,
la vida tiende a ser más tranquila con niveles más altos de suerte, tranquilidad y vitalidad.
Mientras vivamos en la Tierra, también podemos beneficiar a los ancestros de manera
tangible. Como cualquier otro ser en cualquier dimensión de la realidad, los ancestros
también necesitan comer. Cuando hablamos bien de ellos y los alimentamos a través de
ofrendas sinceras (por ejemplo, comida, bebida, flores), reciben el placer del alimento básico
y el recuerdo. También brindamos honor y alegría a nuestros ancestros cuando sanamos los
desafíos intergeneracionales, apoyamos a familias saludables y vivimos como personas buenas
y éticas durante nuestro tiempo en la Tierra. Recuerda que la muerte en nuestro mundo es el
comienzo de un rito de iniciación para los recién fallecidos que se completa al unirse por
completo a las filas de los ancestros. Los vivos juegan un papel importante en esta
transformación, y cuando ayudamos a los que han fallecido recientemente y a aquellos que
aún no están bien de espíritu para completar su transición, esto apoya directamente la salud
de los ancestros. Por lo general, cualquier acto de servicio que fomente la salud de las familias,
los niños y un futuro para los seres humanos aquí en la Tierra también repercute de manera
positiva entre los ancestros. ¿Puedes pensar en otras formas en las que puedas beneficiarte del
apoyo ancestral o traer honor y bendiciones a tu gente?
¿Qué pasa con los muertos que están “cavando tu tumba”, los que aún no están en paz?
Recuerda los tres supuestos ya presentes; que los ancestros son reales, no todos se encuentran
igualmente bien y pueden comunicarse con nosotros (incluso si no buscamos el contacto de
nuestro lado). Buenas noticias: si alguna vez tienes la sensación de que un abuelo o padre
amado te está cuidando, es muy probable que así sea. Malas noticias: si tienes la sensación de
que las almas de los ancestros de la familia no están en paz o interfieren con la familia viva,
también es muy probable que tengas razón. No podemos tener las dos cosas más de lo que
podemos creer que solo existen personas agradables y amistosas en el mundo. Cuando los
propios ancestros no están bien espiritualmente, esto a menudo da lugar a una falta de salud
y bienestar psicológico entre los ancianos vivos y así sucesivamente a lo largo de las
generaciones. Las manifestaciones tan familiares de influencia ancestral perjudicial incluyen
legados de enfermedad, adicción, abuso físico y emocional, aislamiento de relaciones
significativas, pobreza y tendencia a una muerte prematura. Las acciones destructivas de los
ancestros del linaje reciente pueden repercutir en la familia viviente durante generaciones,
funcionando como una especie de maldición ancestral, karma intergeneracional opresivo y
mala suerte generalizada. ¿Cuáles son tus creencias sobre los muertos con problemas y su
efecto en los vivos? El impacto de los fantasmas o de los muertos enfermos se explorará en
profundidad en los siguientes capítulos, y el proceso de reparación en el corazón de este libro
enfatiza las formas de transformar y curar este tipo de legados ancestrales difíciles.
Aunque los miembros de la familia que viven a menudo río abajo de problemas ancestrales,
las acciones tomadas (o evitadas) por los vivos también pueden influenciar a los ancestros de
manera dañina. Como en muchos tipos de relaciones, la forma más común en que las personas

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vivas causan daño a los ancestros es no observar un respeto básico y no estar dispuestos a la
conexión. Muchas comunidades contemporáneas (religiosas y de otro tipo) rechazan la
existencia o relevancia de los ancestros; esta falta de consideración funciona como una especie
de amnesia ancestral o ruptura del recuerdo y respeto básicos por la familia, el patrimonio y
la cultura. Cuando olvidamos nuestros orígenes, es más probable que promulguemos y
reforcemos patrones intergeneracionales nocivos, aunque solo sea porque nadie nos ha
advertido sobre las cargas familiares. En la medida en que los ancestros esperan que sanemos
los problemas transmitidos a lo largo de los linajes, la falta de voluntad para curarlos puede
evitar que cumplan con su papel en el trabajo de reparación. Cuando repetimos patrones e
historias familiares antiguos y dañinos, esto puede contribuir a que los ancestros se queden
atrapados con nosotros. La falta de consideración por los miembros de la familia después de
la muerte también aumenta el riesgo de que no se eleven por completo y lleguen a ser
ancestros plenos. Los vivos también pueden causar trastornos a los muertos al profanar lugares
importantes para ellos, como cementerios, santuarios ancestrales y naturales. ¿Puedes pensar
en otras formas en que las personas en la Tierra tienen una relación malsana con las almas de
los difuntos?