Budismo COMPLETO

Todo el Budismo en un libro

“Quien ve el Dharma me ve a mí
y quien me ve a mí ve el Dharma”
-Buda / Vakkali Sutta SN 22.87
Compilación de artículos publicados
a través de “Dharmadictos”
Prefacio
El presente trabajo no es sino una pequeña compilación de diferentes artículos presentados en un
simple grupo de redes sociales sobre temática Budista desde el año 2014, a su vez, estos proceden
desde el año 2006. El origen informal del mismo nace con la intención de ser un mero folleto pdf que
pueda circular libremente por internet y está dirigida específicamente al neófito que apenas asoma
al Budismo, su objetivo es diseminar por la red un poco de claridad en cuanto a lo que es y no es el
Budismo, por lo tanto no está diseñado para generar ningún tipo de lucro.

Lamentablemente en occidente y específicamente en Latinoamérica existe una exorbitante

ignorancia y desinformación sobre lo que es el Budismo como tal en la vida real, a pesar de que la
imagen de Buda es una explotada herramienta de marketing y vemos su pequeña estatua desde en
el consultorio de la tarotista del centro de la ciudad, hasta en el gimnasio del vecindario que imparte
clases de yoga, paradójicamente a su popularidad, es muy escaso el conocimiento sobrio sobre lo
que es el Budismo en la vida real y en lo que cree un Budista, es ahí donde este pequeño folleto o
instructivo pretende aportar un pequeño grano de arena contra la desinformación popular.

Muchos de los que hemos llegado interesados en conocer el Budismo y otras religiones orientales lo
hacemos porque en su momento profesamos la religión mayoritaria de esta región y abandonamos
con insatisfacción; Dolorosamente el interesado en Budismo se encuentra con algunos obstáculos,
existe una escases de centros Budistas (sanghas) autorizadas en Latinoamérica, sumándole el hecho
que los pocos centros Budistas están a kilómetros en alguna que otra ciudad, y dentro de esto, suelen
encontrarse en zonas muy exclusivas y no dirigidas a todo el público, sino a un estrato social
especifico, aunado por el hecho que aun en sanghas o centros Budistas, muchos aspectos doctrinales
que pudieran causar incomodidad en la mente occidental son enseñados ambiguamente o
completamente evadidos por temor a la crítica cultural occidental y deserción de posible miembros
que se traducen en sustento económico, por lo que el neófito esta orillado a recurrir a internet y
redes sociales, donde en su mejor suerte no encuentra sino un mar de desinformación y en el peor
de los casos reclutamiento por parte de sectas que pueden llegar a terminar en estafas y actos
delictivos; Todas estas personas son la razón de ser, de esta pequeño trabajo que si bien no pretende
reemplazar el estudio serio en un centro Budista, si pretende brindar un esbozo rápido y general de
lo que consiste el Budismo, brindando ciertas nociones que ubicaran a la persona en su doctrina.

Este folleto pretende mostrar el Budismo tal y como es en la vida real sin tapujos. El Budismo
doctrinalmente tanto como históricamente hablando, como cualquier otra religión ha sido practicado
por humanos y no es perfecto, este puede tener cosas muy bellas así como otras muy lamentables,
que más que ignorar u ocultar deberían de servirnos para aprender, lo que quiero decirle a mi amado
lector, es que cualquiera que sea su concepto mental idealizado y romantizado del Budismo este
folleto le provocará incomodidad psicológica múltiples veces, porque seguramente lo destrozará,
más si es capaz de liberarse del apego a estas ideas preconcebidas y condicionadas del Budismo con
las que se ha idealizado, quizá el texto pueda incluso ampliar mucho su visión sobre él y la
espiritualidad oriental.
Introducción:

El presente trabajo que humildemente te obsequio está elaborado a partir de diversos artículos muy
cortos (la mayoría de una página) pero un tanto concisos que solían ser escritos rápidamente desde
un teléfono o desde un ordenador de oficina configurado en inglés y no ha sido revisada por lo que
pido perdón ante cualquier error que se pueda encontrar, este es un mero trabajo doméstico que no
está diseñado para generar ningún tipo lucro sino únicamente el partir conocimiento. A todas
aquellas personas que hace años me solicitaban esta compilación en un solo archivo y que por
motivos del ajetreo de la vida diaria he hecho esperar, les pido perdón por demora, sin embargo,
estoy seguro que esta será recompensada. El presente trabajo está divido en 4 diferentes capítulos
tales como historia, doctrina y escrituras, el área de historia si bien dado la informalidad y antigüedad
de la redacción del escrito puede no poseer citada la fuente de información, al final te dejaré toda
una bibliografía de personas mucho más eruditas y profesionales que este servidor, donde podrás
corroborar la información brindada. En este folleto pdf está diseñado para explicar temas doctrinales
de todas las escuelas Budistas, sin centrarnos exclusivamente en ninguna. Realmente espero este
archivo pdf pueda ser de utilidad a más de alguna persona que recién asoma al Budismo, ya sea este
interesada genuinamente en integrarse a él o no, igualmente le beneficiara conocer más sobre Buda
y su enseñanza.

¡Que todos los seres sean libres de sufrimiento!

-Mahabodhi Das
INTRODUCCIÓN AL BUDISMO:

¿Qué es eso del Budismo?

El Budismo fue un religión revolucionaria ya que contradecía muchísimo de las creencias populares
de la época, sus características principales no cree en Dios, el alma, ni el libre albedrío. El Budismo
como lo conocemos en occidente atribuye su existencia a un personaje a quien llaman más
comúnmente “Buda”, este no es su nombre propio sino un epíteto que se traduce como “despierto”
o “iluminado”, también es llamado “Buda Shakyamuni” donde Shakya era el nombre de su clan y
“Muni” se traduce como “sabio” por lo tanto es “El sabio iluminado del clan Shakya”, o “Tathagata”
que significa “el así venido”, sin embargo, estos no son sino epítetos, su nombre propio se sostiene,
debido a las fuentes históricas que era “Siddharta Gautama” y se le sitúa históricamente en el siglo
VI –V a.C, nacido en el área de Lumbini actualmente Nepal, que en ese entonces formaba parte del
imperio Indostán durante reinado de la emergente dinastía Gupta. Las enseñanzas de Buda es decir
lo que en occidente llamamos “Budismo” en su área de origen se llama “Buda-Dharma”, la palabra
“Dharma” técnicamente se traduce como “ley natural” o como “virtud” más hace referencia a
“doctrina espiritual”, de modo que el Buda Dharma significa doctrinal espiritual de Buda, de esta
manera en India se usa el término “Dharma” de manera genérica para llamar a toda religión oriunda
de ese país, de modo que tenemos, por ejemplo: Sanatana Dharma (lo que aquí llamamos
“hinduismo”), como tenemos Jain Dharma (lo que aquí llamamos “Jainismo”) o Buda Dharma, (lo que
aquí llamamos “budismo”), dentro del ámbito del Budismo no es raro escuchar quienes se refieren a
la enseñanza de Buda como simplemente “Dharma” pero pasa que Dharma es un nombre genérico
cuando en realidad hay múltiples Dharmas, cada religión es Dharma, lo más apropiado es referirse a
ella como “Buda Dhama”. En lenguas occidentales tanto lenguas germánicas como lenguas romances,
para designar un sistema de pensamiento usamos el sufijo “ismo” que denota “doctrina”, “filosofía”,
o “forma de pensamiento de” tales como Marx-ismo, platón-ismo, impresión-ismo, etc. De modo que
el Budismo en realidad se llama “Buda Dharma”; no se confunda “Dharma” con “D” mayúscula que
significa “doctrina espiritual” y “dharma” con “d” minúscula que significa “fenómenos o eventos” del
universo. El Buda Dharma es el sistema de creencias y enseñanzas espirituales brindadas por Buda a
partir de creencias ya existentes en la época, según la tradición estas se basan en la percepción
directa de Buda, quien alcanzo un estado superior de consciencia llamado “nirvana” que se traduce
literalmente como “extinción”, lo que muchas veces lo hemos escuchado llamar como “iluminación”,
Buda legó por medio del Buda Dharma los pasos para alcanzar dicho estado, así como su percepción
de la realidad en dicho estado, entre los pasos para ello se encuentran códigos de conductas, técnicas
de meditación y un sistema de creencias y forma de pensamiento que dentro de la doctrina Budista
son enseñadas por Buda como “creencias correctas”, así como lo que son “creencias incorrectas”.
Las religiones de la India sostenían que principalmente la existencia está constituida de sufrimiento,
creían que vivimos un ciclo eterno de renacimientos bajo distintas formas la cuales todas
experimentan en mayor o menor medida sufrimiento, el sufrimiento se llama “Duhkha”, este ciclo de
eterno ciclo renacimientos se llama “samsara”, ciclo del cual es necesario escapar alcanzando la
iluminación para salir de este eterno tormento, esta creencia fue tomada por Buda como piedra
angular de su sistema, de modo que el objetivo del Buda Dharma es que el practicante alcance el
nirvana o iluminación para romper el ciclo de eterno retorno.
El Buda Dharma como toda religión oriunda de la India, es un cuerpo doctrinal conformado por
múltiples características entrelazadas armoniosamente, ya que posee formas específicas de pensar,
estudios e hipótesis sobre la estructura de la realidad y la interacción de esta con el ser humano (lo
que en occidente llamamos “filosofía”), análisis sobre el funcionamiento de la mente humana (lo
llamamos “psicología”) y ciertos aspectos ritualísticos y creencias sobrenaturales (lo que en occidente
llamamos “religión”), ya que en la India no se poseía concepto de estos aspectos como disciplinas de
estudio separadas, todas las religiones del Indostán posee todas estas características que suelen
confundir a la mente occidental que no sabe cómo clasificarlas dentro de sus categorías.

En la antigua India existía cierto tipo de ascetas errantes de los bosques, dedicados a la espiritualidad
y que solicitaban ofrendas alimenticias a los ciudadanos comunes, estos no eran “indigentes” en el
sentido occidental de la palabra como a veces erróneamente se interpreta, sino, eran hombres santos
ya que poseían un objetivo espiritual y religioso, por lo que eran muy respetados por el pueblo de la
India por su fortaleza y determinación de renunciar a sus familias y al mundo material para ir en pos
de algo de trascendencia que compartir con todos, estos renunciantes tomaban ciertos votos entre
ellos el de celibato y renuncia material, estos vivían únicamente de las ofrendas de alimentos dada
por laicos o personas comunes, quienes gustaban mucho de hacer este tipo de donaciones a un
hombre santo, ya que traían mucho mérito karmico al ofrendante como a sus familia (karma se llama
al mecanismo de acción - repercusión), estos ascetas errantes eran llamados “shramanas”, se dice
que Buda renuncio a su acaudalada familia y abandono su castillo a los 29 años para convertirse en
un shramana, existían dos facciones de shramanas, los shramanas ortodoxos que eran los que
seguían la religión oficial del Brahamanismo por ende creían en Dios y reconocían los textos sagrados
llamados “Veda” que los hemos llamado “astika”, y la facción de shramanes heterodoxos que no
creían en dios, ni reconocían como autoridad al Veda, y los llamamos “nastika”. Buda perteneció a
esta última.
Se dice que luego de años de ascetismo como shramana de la corriente nastika, Buda meditó y
deambulo determinado en su práctica, incluso fue tentado por “mara” (personaje que simboliza
deseos y dudas), sin embargo, Buda siempre salió victorioso, finalmente Buda obtuvo el nirvana y se
presentó para formar su propia comunidad de discípulos a la que llamamos “sangha”, donde
aceptaba cada vez nuevos discípulos ordenándolos como monjes, a los monjes dentro del Budismo
los llamamos “Bhikshu” o “Bhikkhu”, en dicha comunidad se profesaban las enseñanzas de Buda las
cuales era diferentes e incluso contrarias a todos los sistemas existentes, en su época los Budistas se
llamaban a sí mismos “Saugata” y posteriormente “Shakya-bhikshu” (monjes del Shakya), por lo que
Budistas tuvieron su identidad definida desde su nacimiento de mano de Buda, Buda predico sus
enseñanzas por aproximadamente 47 años, falleciendo aproximadamente a la edad de 80-82 años,
sus enseñanzas fueron guardadas por sus discípulos y evolucionaron en lo que actualmente tenemos
como Buda Dharma. En la India la escritura de textos era únicamente reservada para material militar,
por su lado el conocimiento espiritual era preservado de manera oral y memorizado por medio de
recitaciones constantes, de igual manera inicialmente los discursos de Buda fueron memorizados y
mantenidos de manera oral hasta que 500 años más tarde fueron escritos en dos lenguas sagradas
en la India en una lengua llamada “sánscrito hibrido” y en Sri Lanka en lengua que se llama “Pali”,
ambas fueron lenguas creadas por facciones diferentes del Budismo especialmente para estos textos
tomando como base otras lenguas antiguas y modificándolas, de la colección creada en la India en
sánscrito hibrido solo sobrevive en original aproximadamente la mitad, ya que gran parte fue
destruida y solo tenemos traducciones Chinas y Tibetanas, mientras que la colección original en Pali
si se encuentra completa. El libro sagrado de los Budistas donde se guardan los discursos de Buda se
llama “Tripitaka” y está conformado por decenas de volúmenes llamados “Agamas” en sánscrito o
“Nikayas” en Pali , mientras que a los discursos de Buda los llamamos dentro del Budismo “Sutras” o
Suttas en Pali, que se traduce como "hilo", pero hace referencia a “un discurso espiritual escrito”,
aunque ciertamente esta palabra no es exclusiva del Budismo, sino que el término “Sutra” es usada
por todas las religiones de India.

El budismo contrario a lo que podríamos pensar no es algo unificado, sino que se encuentra
pluralizado bajo 2 movimientos y una escuela individual separada, dándonos por resultado 3 tipos de
Budismo.

1- El primer tipo de Budismo se llama “Theravada”, que se traduce como ”el camino de los ancianos”
que es una escuela nacida en Sri Lanka en el siglo I a.c y su característica principal es su estricta
ortodoxia y fundamentalismo a sus textos sagrados que escribieron en lengua Pali y van dirigidas a
monjes, los eruditos e historiadores aseguran que es la que más características tiene de como debió
ser el Budismo originalmente, ya que mucho más cerrado, y el protagonismo es para hombres monjes
ordenados, no para laicos, no son vegetarianos y poseen un cuerpo doctrinal de menor tamaño. Quizá
una de las características principales es que esta escuela considera el Buda Dharma como creación
del Buda histórico o Buda Shakyamuni, por lo tanto, su fundamentalismo textual descansa sobre la
historicidad. Su modelo de santidad a alcanzar se llama “arhat” que se traduce como “digno” y es el
hombre que se ha ordenado monje y encontró el nirvana como liberación para sí.

2- El segundo tipo de Budismo se llama “Mahayana”, que se traduce como “Maha”(grande) y “yana”
(vehículo) cuya traducción completa seria “el gran vehículo”, este nació en la India en el siglo I a.c,
pero actualmente solo vive mayoritariamente en China, Corea y Japón, mientras Theravada es una
escuela Mahayana es un movimiento de reforma dentro del Budismo al que pertenecen distintas
escuelas, muy similar el fenómeno del protestantismo dentro del Cristianismo, su característica
principal es que a diferencia de Theravada no es ortodoxo y es abierto, posee enseñanzas tanto como
para hombres como para mujeres monjes y laicos sin distinción, son vegetarianos, y poseen una
versión del cuerpo de escrituras destinadas a monjes que posee Theravada, sin embargo, también
posee otro cuerpo adicional de agamas y sutras muy extenso destinado a laicos donde se dan los
mensajes más profundos filosóficamente hablando, sus textos fueron escritos en India usando lengua
sánscrito hibrido, la más grande diferencia con de Theravada es el hecho que para el Mahayana, el
Buda Dharma no es creación de Buda Shakyamuni, sino es principio universal y la verdad
trascendental más allá de toda palabra o pensamiento y de la que Buda Shakyamuni fue solamente
un perceptor más de un cadena interminable de Budas que se manifiestan regularmente a revivir el
mensaje del Buda Dharma, esta forma de pensar neutraliza en sí mismo todo fundamentalismo o
apego a textos o importancia de historicidad, ya que la historicidad se vuelve un absurdo en sí misma.
Su modelo de santidad a alcanzar se llama “Bodhisattva”(se pronuncia “Bodisatua”) del cual “bodhi”
se traduce como “iluminación” y “sattva” como “ser” de modo que es “un ser aspirante a la
iluminación” y es el ser (indistintamente monje, laico, hombre o mujer) cuya motivación es alcanzar
la iluminación más que para sí, para todos los demás seres.
Saliéndonos del pensamiento budista, historiadores y eruditos dudan mucho que en realidad Buda
siendo un shramana hubiera sido realmente tan abierto como el modelo Mahayana lo pinta, ya que
en la antigüedad y debido a la cultura filosófica un tanto rustica de los antiguos shramanas, estos no
eran así, sino más parecerían características modernas que fueron evolucionando dentro de la
comunidad de monjes con el pasar de los siglos beneficiando cada vez a los laicos.

3- El tercer tipo de Budismo se llama “Vajrayana”, donde la palabra “Vajra” (que se pronuncia
“vashra”) significa “diamante” o “rayo”, y “yana” como ya vimos es “vehículo”, cuya traducción
completa vendría siendo “vehículo del diamante” o “vehículo del rayo diamante”. Este es en realidad
más que ser un tipo de Budismo es una variante del Mahayana que está completamente impregnada
de tantrismo.

¿Y qué es el Tantrismo?

La palabra tantra es una palabra altamente explotada y erosionada a niveles indignantes por el
mercado del new age o espiritualidad POP que ha vendido la palabra “tantra” como sinónimo de
“sexo” o más bien “hedonismo”, según esta idea hedonista sostener relaciones sexuales es algún tipo
de camino a alguna experiencia místico trascendental, lo que no ha provocado sino desinformación.

La palabra “tantra” se traduce como “telar” o “tejido”, el tantrismo no es una religión sino son un
grupo de prácticas o técnicas alternativas para progresar espiritualmente y que se puede aplicar a
diversas religiones, es decir el tantrismo no es un sistema de creencias en el sentido religioso, sino
un sistema de técnicas meditativas y fisiológicas. Posterior al siglo II a.c el esoterismo hinduista estaba
en apogeo, poco a poco se plasmaba más y más una creencia en energías internas del cuerpo y en
canales sutiles, no visibles al ojo humano, según el esoterismo hinduista la iluminación se obtenía con
la ascensión de una energía de la zona perianal hacia la coronilla de la cabeza (que posteriormente
se volvió la “kundalini”) que durante su recorrido pasaba por ciertos vórtices de energía de la columna
vertebral (chakras), y en la India nacían tratados sobre el tópico de energías internas, esto fue el
esoterismo hinduista, el tantrismo no nacía aún, pero el esoterismo hindú sería el núcleo del posterior
movimiento tántrico.

En las religiones de India se usa el término “yoga” que si bien se suele traducir como “yugo” su mejor
traducción sería “disciplina” y dista mucho de ser una serie ejercicios de elasticidad o posturas
gimnasticas que imparten en los gimnasios de los vecindarios urbanos, la palabra “yoga” es genérica
para “practica espiritual”, de modo que desde la meditación, hasta la recitación son técnicas de
“yoga”, y “yogui” es el practicante de “yoga”, en la antigua India los yoguis eran ermitaños errantes
que practicaban el esoterismo hinduista.

Alrededor del siglo IV dc, en India empieza a gestarse un movimiento yoguico de rebeldía cultural
ante el conservadurismo ortodoxo de los sacerdotes hindúes llamados “Brahmanes”, y su visión
“puritana” de ver la espiritualidad, este tipo de yoguis presentaban algunas características
particulares de practicar su esoterismo, si bien mantenían creencias afines a las religiones Indias estos
tenían prácticas para elevar sus energías fuertemente ritualisticas, y chamanicas, con muy fuertes
ofrendas y tributos a espíritus y deidades fieras e iracundas con simbología sangrienta y violenta,
prácticas que sacudieron la conservadora cultura hindú, cuyos rituales algunos incluían ingerir carne,
sangre, secreciones corporales, y actos sexuales (tanto con cómo sin eyaculación), entre
meditaciones visualizando deidades y espíritus, o mover energías internas para despertar el
kundalini, algunas tradiciones incluso bebían psicodélicos y trances místicos, si bien sus creencias
religiosas no eran afectadas, sus métodos de manejar el esoterismo para acercarse a la realización
espiritual no dejaban indiferente a nadie. Esto se denominó “Tantra” o “Tantrismo” y te debo
recordar una vez que el tantrismo era una manera de vivir la espiritualidad por lo tanto no afecta la
creencia que adopta.

Según algunos expertos como Mircea Eliade, el Tantrismo muy probablemente debió surgir del área
de Kashmir, muy probablemente de religiones hinduistas como Shaivismo y Shaktismo, el tantrismo
se extendió por muy gran parte de la India, no exento de fuertes críticas de parte de la religión
conservadora a quienes resultaba altamente ofensivo, sin embargo, la respuesta a la represión
religiosa-cultura que había ejercido el brahmanismo y ahora el hinduismo, no estaba decidida a dar
marcha atrás, por su parte la facción conservadora del hinduismo igualmente comenzó a gestar su
versión del tantrismo, una versión “no transgresora” es decir “recatada” la que llamo
“Dakshinachara”, diferenciándola así de su contraparte “transgresora” el “Vamachara”,
consolidandose el dakshinachara tantra y vamachara tantra. El tantrismo se extendió acaparando
cada vez más religiones, entre ellas Shaivismo, Shaktismo, algunas formas de Vaishnavismo, entre
doctrinas nastikas, una religión hermana mayor del Budismo llamada Jainismo. En el siglo VII dc se
oficializaba un nuevo tipo de Mahayana tántrico, que si bien mantenía todas las creencias
Mahayanas, su práctica era claramente tántrica, para diferenciarlo del “Mahayana normal” se
denominó “vajrayana” consolidando así el tercer tipo de Budismo, de modo que tenemos 3 tipos de
Budismo, Theravada (ortodoxo), Mahayana (inclusivo), y Vajrayana (tántrico esotérico).
 Impulsivamente siempre poseemos un concepto negativo de la pluralidad por alguna razón suele
provocarnos aversión y queremos que todos piensen igual ya que creemos que esto es lo correcto,
sin embargo, cuando una doctrina espiritual ha abarcado todo un continente y existen millones de
practicantes, los distintos énfasis o perspectivas de un mismo mensaje son inevitables y naturales, no
son para nada negativos, la pluralidad de visión provoca riqueza y nos da opciones a la gente ya que
hay más probabilidades que alguna emparente a cada tipo de pensamiento, haciendo que el mensaje
se propague, manteniendo la esencia de la doctrina.

¿Y cuál es esa esencia doctrinal? La esencia o características primordiales de la enseñanza de Buda

dentro del sistema de creencias del Buda Dharma son llamados “Los cuatro sellos”, ellas determinan
si una doctrina o persona es verdaderamente Budista o no, ya que son creencias primordiales e
inamovibles o características fundamentales de la enseñanza de Buda.
Estos son los cuatro pilares básicos y primordiales la enseñanza de Buda y de todo el Budismo
en general ya son el corazón del mismo, estos determinan si una persona o un enseñanza es
verdaderamente Budista o no. Muy probablemente estés con la cabeza llena de dudas en este
momento, no te preocupes, te aseguro que las iremos aclarando. Hasta ahora hemos hecho una
visión rápida de lo que es el Budismo y ya tenemos una vaga idea general, pero recapitulemos las
extrañas palabras en otro idioma que hemos reunido hasta este instante y que serán fundamentales
para ir comprendiendo paulatinamente el resto de explicaciones.

Repasemos muy rápidamente teníamos que existen 3 tipos de budismo donde cada uno se subdivide,
Theravada (ortodoxo), Mahayana (inclusivo), y Vajrayana (tántrico esotérico), donde Theravada fue
fundado en el siglo I a.C en Sri Lanka y tiene su propio canon de escrituras sagradas en una lengua
sagrada llamada Pali, mientras que Mahayana nació en el siglo I a.C la India y tiene su canon de
escrituras en lengua sánscrito hibrido, posteriormente nació Vajrayana en el siglo VII d.C que posee
el mismo canon Mahayana, más sus textos esotéricos que se llaman tantras. Hagamos una pequeña
recapitulación de vocabulario que hemos aprendido en las 2 lenguas sagradas del Budismo y de paso
servirá para que aprecies e identifiques su transliteración o romanización de cada uno.
Transliteración términos del Sánscrito y del Pali:

Sánscrito Pali Español

Buda Dharma Buddha Dhamma Doctrina enseñada por Buda
Bhikshu Bhikku Monje Budista
Tripitaka Tipitaka Libro sagrado del Budismo (completo)
Agama Nikaya Libros de Sutras dentro del Tripitaka
Sutra Sutta Discurso sagrado o escritura sagrada
Sangha Sangha Comunidad Budista
Duhkha Dukkha Sufrimiento o insatisfacción
Samsara Samsara Ciclo eterno de renacimientos
Karma Kamma Fenómeno de Acción – repercusión
Arhat Arahant Monje liberado por motivación personal
Bodhisattva Bodhisatta Aspirante a la iluminación por motivación colectiva
Nirvana Nibbana Iluminación
Anitya Anicca Impermanencia
Anatman Anatta “No-yo” o insustancialidad

Hasta ahora hemos tenido una breve, pero intensa introducción a materia Budista, un esbozo que,
aunque breve te ha dado cierta idea de cómo es el budismo, iremos adentrándonos poco a poco en
sus profundidades, sin embargo, por momentos puede ser que sientas que el tópico se está volviendo
un poco denso, necesito que trates de seguirme el paso con los términos y yo tratare de ser lo más
claro posible. Para comprender mucho mejor el Budismo es necesario que procuremos abandonar
todos aquellos sesgos y formas de pensar creados por la cultura Cristiana en la que vivimos,
usualmente gente involuntariamente interpretan personajes o aspectos de Budismo desde una
óptica Cristiana y esto hacer que no sea interpretado correctamente, por ejemplo, cómo interpretar
el bien y mal como polaridades absolutistas, o interpretar al personaje de mara como una especie de
entidad estilo “satanás” Cristiano, creer en eternidades como el paraíso o infierno, creer en el libre
albedrio, entre otras cosas, por lo que te aconsejo atentamente que para poder comprender una
religión oriental de hace 2,500 años, distante en tiempo espacio y cultura a las religiones
abrahamicas, y con las que no tiene nada que ver, vacíes tu taza e intentes de favor desprenderte de
todo aquel condicionamiento de interpretación cristiana, de esta manera podrás comprender de
manera más cercana a su sentido e intención original. Pero antes de empezar a enseñarte lo que es
el Budismo en la vida real debemos de limpiar todas toneladas de desinformación de todo lo que no
es.
CAPITULO PRIMERO
Aclarando equívocos
¿QUE NO ES BUDISMO?
EL BUDISMO NO ES ENSALADA RELIGIOSA NEW AGE

El movimiento new age consiste en la práctica de la mezcla religiosa a gusto personal, bajo el
argumento de que todas son lo mismo, sacando de contexto o deformando enseñanzas para
forzosamente hacerlas encajar, esta es su principal característica. No es raro recibir en sanghas a
jovencitos obsesionados con temas esotéricos new age, muchos llegan entusiastas porque vieron
algún video de Dross, o alguna película, hablando de tulpas, viajes astrales, registros akáshicos,
poseer en espíritu objetos inanimados y un sinfín de extravagancias sacadas de películas y material
de entretenimiento, cuanto menos las personas suelen llegar con un concepto idealizado del
Budismo, del tipo afable que lo acepta todo, estilo terapias de autoayuda. Lamentablemente el
Budismo y la imagen del Buda han sido terriblemente explotadas como herramienta de marketing a
tal punto que suele ser muy malinterpretado en el mundo occidental tanto así que se tiene una
imagen del Budismo casi sinónima del new age o nueva era ¿Y qué es eso del new age?

El new age es un movimiento occidental nacido a principios de del siglo XX cuya filosofía consiste en
mezcla religiosa, si bien inicialmente consistió en supuestas “sociedades secretas” europeas,
finalmente llego debido a la difusión y medios de comunicas a ser espiritualidad popular, perdiendo
toda supuesta exclusividad con la que empezó. Dicho movimiento marco un antes y un después
cuando fue tomada por el movimiento Hippie en los 60´s que, debido a su filosofía de liberalismo,
rebeldía y anti sistema, encontró en el new age la herramienta perfecta del movimiento.
En el new age el practicante debe mezclar dogmas religiosos a gusto propio, tomando solamente
ciertos eslabones de doctrinas religiosas para luego deformarlas o reinterpretarlas tratando de darles
coherencia entre sí. Presentan a fundadores de religiones Jesucristo, Buda, Lao Tse, Krishna como
avatares de una sola doctrina sincrética, que mezclan creencias diversas tales como reino de los
cielos, ángeles, astrología, maestros ascendidos, Chakras, Espíritu Santo, seres de luz, ley de la
atracción, chamanismo indigenista, autoayuda y hasta coaching, entre otras cosas, usualmente los
acompañan de terapias holísticas de sanación y pseudo-ciencia Las de sectas new age son
autoproclamados avatares, seres iluminados, nuevos Budas etc. El nombre “new age” o nueva era,
proviene de la común creencia en que estamos a la entrada de una nueva era de espiritualidad.
Sí bien el new age no tiene un solo fundador, es innegable que sus orígenes deben mucho a Elena
Petrovna Blavatsky fundadora de la Sociedad Teosófica, aunque claro que fue enriquecido
posteriormente por otros gurús, revisaremos rápidamente los personajes que más han aportado al
mundo de la mezcla religiosa o new age.

1 Petrovna Blavatsky: Lamentablemente la mayor parte de su información biográfica es la que

brindada por ella misma. Nació en Ekaterinoslaw en el año 1831, de una familia de origen germánico
establecida en Rusia, Se casó a la temprana edad de 16 años con el acaudalado General Nicéforo
Blavatsky, de edad muy avanzada de quien tomo su apellido, el general Nicéforo poseía una enorme
biblioteca sobre esoterismo y ocultismo, posteriormente le abandonó y comenzó su muy fantástica
aventura viajando por el mundo aprendiendo magia y esoterismo, en 20 de octubre de 1875
“Sociedad de Investigaciones Espiritualistas” quien comenzó a sumar a sus filas gente muy
acaudalada, con su amigo Henry Olcott, luego de afirmar se contactada por entes espirituales a
quienes llamo “mahatmas” o “maestros ascendidos” quienes le dictaban indicaciones sobre

1
promover un mensaje que le seria dado para que lo entregase a la humanidad, una doctrina secreta
que yacía velada bajo todas las religiones, dichos mensajes le eran dados principalmente bajo la
extraña aparición de cartas que se materializaban misteriosamente, el 17 de noviembre de 1875, el
nombre de la sociedad fue cambiada por el de «Sociedad Teosófica». Posteriormente comenzaron
fuertes escándalos y múltiples deserciones acusándola de ser un fraude y de plagiar libros de donde
venía el conocimiento dictado por los susodichos mahatmas, se dice que durante su viaje en Asia
Menor y Grecia había accedido a las bibliotecas de algunos monasterios del monte Athos, así como
se le acuso de plagiar los escritos de Boheme textos de Eliphas Levi, textos de khábala y hermetismo.
Y, sin duda, leyó la “Khábala Denudata” de Knorr von Rosenrroth. libros sobre Cabala cristiana y los
manifiestos rosacrucianos del siglo XVII y los clásicos del ocultismo del siglo XIX. Las deserciones y
rupturas de asociaciones con otros círculos de esoterismo e hinduismo seguien en aumento
conforme más acusaciones surgían, el famoso Cabalista Tradicionalista René Guénon escribió una
crítica acusándola igualmente de plagio de otros libros y rechazando la historia de los entes místicos
que la contactaban, se le sumo Carl Jung quien la catalogo de farsante y Agehananda Bharati lo
descartó llamandolo "un tumulto de horrendas tonterías y de fértiles invenciones de esoterismo
estúpido". Alexis y Emma Coulomb, dos miembros de la asociación de Adyar, acusaron a Blavatsky de
fraude y solicitaron una investigación, por lo que Blavatsky abandono India y regreso a Europa, La
Sociedad para la Investigación Psíquica en Londres (London Society for Psychical Research) creó un
comité especial para investigar a Madame Blavatsky. En diciembre de 1884, Richard Hodgson, un
joven miembro del comité de aquella sociedad llegó a la India para investigar y preparar el informe
sobre las acusaciones de los Coulomb. Basado en el informe Hodgson, el comité, en un informe de
1885, "acusa a Madame Blavatsky como una de las impostoras más grandes de la historia".
Quizá su libro más importante es “La Doctrina Secreta” en su primer volumen se dedica
principalmente a la cosmogenesis y origen del universo, uno de sus libros que también gano mucha
popularidad sin duda es “El Libro de Dzyan” que aseguraba ser un libro esotérico que ella encontró
durante su estadía en el Tíbet, escrito en una antigua lengua tibetana esotérica llamada “Senzar”,
que tan novedoso fue para occidente como lo fue para los propios tibetanos quienes jamás habían
oído hablar de él. Blavatsky finalmente falleció 8 de mayo de 1891 en Londres, Inglaterra.

Si bien la biografía de Blavatsky estuvo llena de magia y aventuras desde guerras, chamanes, trances
mágicos y otras aventuras que parecieran el intento de crear un personaje mítico, algo es innegable,
y es el impacto que ella tuvo en su época y que incluso aún hoy día aún tenemos, si bien el sincretismo
religioso ya estaba siendo practicado por el Rosacrucismo, fue Blavatsky la primera quien lo libero al
público, distanciándose del concepto del secretismo y exclusividad de la sociedad secretas, creando
lo que posteriormente sería un movimiento que seguiría evolucionando.

2 George Ivánovich Gurdjieff: Gurdjieff nació en 1866 en Alexándropol (Armenia), que en ese
entonces estaba bajo el régimen Otomano, debido a una peste que cobro la vida de sus rebaños,
debieron mudarse a Kars. Durante su infancia un amigo de su padre (el padre Borsch) se encargó de
su educación, figura que Gurdjief siempre trato con mucho cariño. En 1890, se afilió a las sociedades
secretas de Armenia que buscaban la liberación del régimen Otomano, situación que lo llevo a estar
en medio de más de un enfrentamiento violento, llegando incluso a recibir un disparo que casi le
cuesta la vida. El joven Gurdjieff es convenido por un compañero del monasterio a abandonarlo e ir
en busca de una hermandad secreta que decía tener un linaje que remontaba a la antigua Babilonia

2
y que estos poseían un conocimiento esotérico primordial a la humanidad: “La hermandad de de
Sarmoung”, comenzando la clásica aventura de viajes por el mundo aprendiendo magia y esoterismo.

No se sabe a ciencia cierta si encontró la susodicha hermandad, ya que el propio Gurdjief solía
contradecirse a sí mismo con respecto a si los encontró, lo cierto es que dicha búsqueda lo llevo a
realizar el clásico y mítico viaje a oriente donde aprendería múltiples religiones, tribus chamanicas,
Sufies y demás sectas esotéricas, llegando incluso a Egipto donde conoció a un acaudalado príncipe
llamado Yuri Lubovedsky. Seguidores de Gurdjieff aseguran que su viaje prosiguió llegando incluso al
Tíbet donde conocería al Dalai Lama, aunque no hay ninguna evidencia histórica que respalde esto,
y seguidores que aun van más allá, tienen a Gurdjieff como “Maestro del Dalai Lama”.

Se supone que luego de pasar 20 en años en aprendizaje regreso a Moscú en 1912 donde formaría
su doctrina y grupo de seguidores, gracias a su fuerte amistad con Yuri Lubovedsky, este le consiguió
contactos en las altas esferas que rodeaban al Zar, incluso dichos contactos le permitieron casarse
con la condesa Julia Osipovna Ostrowska. Dichos contactos le facilitaron la fundación de su escuela
mística, a su doctrina la denomino “El Cuarto Camino”.

La doctrina de El Cuarto Camino de Gurdjieff es una especie de monismo Monismo Griego,

hinduismo, Sufismo cuya práctica principal es lo que Gurdjieff llamaba “recuerdo de sí” que no es
otra cosa que practica de la atención y es este precisamente el aporte de Gurdjieff al mundo del
sincretismo religioso.

En su escuela mística estaba conformado por alumnos pertenecientes a altos estratos sociales, lo que
le permitió amasar una fortuna, sumando el hecho que su esposa que le apoyaba era una aristócrata
de familia poderosa, compro una finca cerca de Moscú en la se construiría su instituto, periodo en el
cual conoció a su discípulo y mano derecha Peter Demianovich Ouspensky, debido a la primera guerra
mundial los planes en la finca se truncaron y debió mudarse al Cáucaso, sin embargo la guerra civil
1917 a situación se complicó, la victoria comunista estaba en el aire y debido a su cercanía con la
familias Zarista su vida corría peligro, mudando se a Berlin. Posteriormente se instaló definitivamente
en Paris, Francia. En Fontainebleau compraría una segunda mansión rodeada de bosques, donde
fundaría su escuela a la que llamo El Priorato de Avon.

El Cuarto Camino estaba conformada por muy estrictos ejercicios de atención plena, se dice que
mucho del entrenamiento de Gurdjieff consistía en poner a sus estudiantes a realizar ejercicios de
gimnasia, meditaciones, y muchos agotadores trabajos del mantenimiento de las granjas y de más
extenuantes actividades domésticas aplicando atención plena. De Gurdjieff se suele decir que era
una persona con serios problemas de actitud, bastante temperamental e iracunda, la que no con
dificultad caía en gritos y gestos de decepción a sus estudiantes, cuestiones que le llevaron a tener
muchos detractores, quienes lo catalogaban como un falso maestro espiritual, cuya falta de gestión
emocional dejaba mucho que desear, por su parte sus seguidores suelen tratar de justificarlo como
una especie de maestro Zen, que a pesar de no molestarse internamente fingía hacerlo para poner a
prueba a sus estudiantes, o argumentos por el estilo.

El 9 de enero de 1923, tras unos pocos meses de estancia en el Instituto y durante una visita de su
marido, la alumna de Gurdjieff Katherine Mansfield muere tras una fuerte hemorragia pulmonar en
su habitación del Priorato. Sería enterrada en el pueblo, Fontainebleau. aunque el caso tuvo cierta

3
repercusión y algunos pormenores salieron a relucir en la prensa internacional. Se cuenta que cuando
a Gurdjieff se le preguntaba por Kate Mansfield este respondía, en su inglés chapurreado y tratando
de esquivar el tema: “Yo no conocer”.

En 1933 finalmente Gurdjieff cierra el priorato, argumentando que no pudo encontrar ningún alumno
que lograra el desarrollo que él esperaba,

A esto le sumaria la ruptura con su mejor alumno Ouspensky, quien había ayudado a Gurdjieff
durante décadas, la razón de Ouspesky, si bien nunca quiso publicarla, de vez en cuando insinuaba
cierta decepción con el entrenamiento del Cuarto Camino.

Ouspensky: “Y tengo que confesar que mi confianza en Gurdjieff comenzó a flaquear a partir de este
momento. Aún hoy me resulta difícil definir cuál fue el problema y qué fue lo que más me provocó.
Pero el caso es que a partir de ese momento empezó a producirse en mí una separación entre el propio
Gurdjieff y sus ideas. Hasta entonces no los había separado.”

Ouspensky “En ese momento comenzaron ciertos cambios muy definidos en mis puntos de vista (…)
En algún lugar muy profundo de mi interior comprendí el principio esotérico de la imposibilidad de la
violencia, es decir, la inutilidad de los medios violentos para lograr lo que sea.”

Pareciera argumentar que los rudos ejercicios de atención plena no le aportaron nada y de hecho los
considera violentos.

Diálogos Tomado del libro (Nuestra Vida con el Sr. Gurdjieff por Thomas y Olga de Hartmann)

Otro de sus alumnos avanzados igualmente decepcionado que los anteriores fue John G. Bennett,
que en su libro autobiográfico “Witness”, explica que Ouspensky estaba decepcionado con Gurdjieff
y su sistema, pensaba que este carecía de algún elemento clave y sin el cual no podía dar ningún
resultado, y esperaba que, con la apertura de sus conferencias, podría atraer el interés de algún
maestro que mantuviese el contacto con la verdadera fuente, entendiendo que Gurdjieff no era la
respuesta. Finalmente, Gurdjieff falleció el 29 de octubre de 1949 en Neuilly-sur-Seine, Francia.

Más allá de si El Cuarto Camino era una farsa o no, el aporte de Gurdjieff al mundo del sincretismo
religioso es innegable, principalmente porque sembraría la semilla de lo que décadas más tarde
conoceríamos como “mindfullness”.

4
3 Charles Webster Leadbeater y los registros akáshicos

Existe la creencia de que todo cuanto hacemos y pensamos queda registrado en un campo etérico
aunque lamentablemente no guarda relación alguna con el budismo, La palabra “akáshicos “proviene
de “akash” que se traduce como éter o espacio en sánscrito, de modo que el término “registros
akáshicos” se refiere a “registros étericos” o espaciales, comúnmente traducido como “memorias del
alma”. Y es la creencia en que todo a quedado registrado en un campo éterico, No es un espacio físico
de esta dimensión, sino energético (la Teosofía lo llamaba el plano mental) sin medidas de tiempo,
donde se guardan los archivos que contienen la historia de toda la existencia. Todos los seres tienen
su registro. El de las personas es individual. El de las plantas, los animales y los minerales es grupal.

Allí, se archiva todo lo que vivió un alma en sus diferentes reencarnaciones, lo que está viviendo y
situaciones que muy posiblemente llegue a vivir en el futuro, aunque no es una rama propiamente
de adivinación.

Los cimientos de esta práctica fueron fundados por H. P. Blavatsky quien escribió sobre la existencia
de una especia de fuerza vital que registran el pasado y futuro de pensamiento y acción humana, sin
embargo, no lo llamo registros akáshicos, sino hizo referencia a este campo energético como "tablillas
indestructibles de la luz astral".

El termino como tal de “registro akáshico” fue creado y empleado por primera vez por Alfred Percy
Sinnet en su libro “Budismo Esotérico” de 1883, inspirándose en los libros del Teosofísta compañero
de Blavatsky, Henry Steel Olcott, quien había escrito un libro llamado “Un catequismo Budista” (1881)
en el que Olcott exponía que “«Buda enseñó que dos cosas son eternas, a saber, el “Akasha” y el
“Nirvana”: todo ha salido del Akasha en obediencia a una ley de movimiento inherente a él, y, luego
muere. Ninguna cosa sale de la nada»” y también “el budismo primitivo sostenía claramente una
permanencia de los registros en el Akasa y la capacidad potencial del hombre para leerlos, cuando
evolucionaba hasta el estado de la verdadera iluminación individual” tomando como fuente estos
textos de Henry Olcott, el señor Alfred Percy desarrollo su doctrina de los “registros akáshicos” como
tal.

Sin bien Olcott aludía enseñanza del Akash al budismo nunca se molestó en señalar cuales fueron sus
fuentes, ya que esto no existe en la doctrina Budista, ni fue enseñado por buda. Si conoces lo básico
de budismo, notaras como toda esta teoría de aludirle esto al buda pues no tiene ni pies ni cabeza,
por lo que cual fue el verdadero origen de la creencia en el akash con registros o memoria es algo
que ha borrado el tiempo ya que esto de adjudicarle la akash a Buda probablemente fue una
estrategia para ganar credibilidad y publicitarla, hablamos de tiempos en los que no había internet,
ni televisión, así como tampoco facilidad para hallar libros al respecto, ya que de hecho era la
sociedad Teosofíca la que incursionaba en esto, la única manera de constatar fuentes era ir a la India,
China y Tíbet.

Posteriormente en 1899 de mano de otro famoso Teósofo y más famoso aún por su acumulación de
cargos por pederastia: C.W. Leadbeater, aparece su libro titulado “Clarividencia” en el cual se aprecia
una creencia de registros akáshicos terminada tal y como la conocemos hoy en día, y menciona como
estos registros eran de acceso a clarividentes, posteriormente vuelve a traer el tema a colación en
otro de sus títulos: Man how whence and whither donde incluso menciona que en los registros
akáshicos se encuentra la historia de civilizaciones perdidas como la Atlántida. El señor C. W.

5
Leadbeater llegó ser perseguido por la justicia debido a su afición por los niños menores 15 años en
varios países, por lo que debía mudarse constantemente, imposibilitando sus charlas sobre su
descubrimiento de los registros Akashicos más allá de las divulgaciones de su libro; W.C Leadbeater
así como otros altos mandos de la sociedad teosófica, luego del fallecimiento de Blavatsky intentaron
hacerse del poder de la organización alegando obtener información de los registros Akashicos.

Posteriormente entra en escena otra persona, un Teósofo Austríaco llamado Rudolf Steiner, quien
fue expulsado de la Teosofía de Adyar, y fundo su propia sociedad de la nueva era, fundando “la
sociedad de la Antroposofía” fundo la revista “Lucifer-Gnosis” donde publico artículos sobre la
Atlántida, la Lemuria y sobre otras civilizaciones desaparecidas, con supuesta información que había
obtenido de los registros akáshicos, retomando el tema de C. W Leadbeater.

Charles Webster Leadbeater quien como mencionamos poseía una fuerte atracción sexuales hacia
menores de edad en abril de 1909, conocería a un adolecente que le dejo completamente
embelesado Jiddu Krishnamurti, en la playa de la Sociedad, en el río Adyar, por lo que obsesionado
por llevárselo consigo comenzó a persistentemente insistirle a la presidenta de la sociedad Teosófica
Annie Besant que con sus done sobrenaturales podía ver el aura de Jiddu como un futuro Buda y
próximo maestro del mundo al que debían adoptar y educar, lo que se denominó “el caso
krishnamurti”.

4 William Walker Atkinson y La ley de la atracción:

Existe una creencia popular que nos dice que todo lo que nos sucede es una creación de la mente y
que el universo responde a la mente del experimentador, esta creencia tuvo tanto impacto que aun
hoy en día es muy practicada dentro del new age, según este postulado si una persona por ejemplo
consigue un nuevo empleo, o un ascenso, esto ha sido manifestación de la vibración de su
pensamiento, así también si una persona es detectada con una enfermedad terminal, o pierde un ser
querido ha sido provocado por ella misma, debido a que la vibración de su pensamiento era muy
baja.

Esto en un inicio brinda una falsa sensación de control, lo cual incluye una breve y falsa sensación de
bienestar, sin embargo, a nivel práctico, a posteriori, suele llevar a mucha frustración, represión de
emociones (obligándote a sonreír ante el dolor de lo contrario te ira peor), negación de la realidad, y
sobre todo mucha culpa, ya que al seguir sufriendo “algo no estamos haciendo bien” o “algo en
nuestro interior lo sigue causando”, lo cual no hace sino conducirnos a más sufrimiento.

¿De dónde nació esta creencia de que todo es manifestado por la mente?

Todo este boom del poder del pensamiento nació de mano del escritor William Walker Atkinson (alias
yogui Ramacharaka y autor del Kybalion), considerado unos de los padres de lo que posteriormente
se convertiría en el movimiento New Age, sin embargo tanto fue el eco de sus obras que ellas habitan
en el pensamiento new age moderno, alrededor del año 1854 funda junto a Phineas Quimby el
“movimiento el Nuevo Pensamiento”, que era un secta que decía haber descubierto el potencial de
la mente humana y su pensamiento, naciendo las ideas de que era capaz de curar con la mente, e
incluso Phineas Quimby fue más allá con su idea de que las enfermedades eran así mismo originadas
por la mente, de acá nace aquella famosa idea de que tus males de salud provienen de tu mente, ya

6
sabes aquello de que si padeces de x enfermedad se debe a que en tu interior no has sanado x trauma
de infancia.

Algunos discípulos de William Atkinson y Quimby crearon sectas nuevas, como Julius Dresser y Mary
Baker Eddy, quienes fundaron la secta “Ciencia Cristiana”. La secta “Unity (Unity Church)”, Ciencia de
la Mente” y “Ciencia Divina” (Divine Science) son otras agrupaciones creadas por seguidores del
Nuevo Pensamiento.

Atkinson comenzó a escribir artículos sobre las verdades que él sentía que había descubierto, que
fueron conocidos luego como Ciencia Mental. En 1889, un artículo suyo titulado "Catecismo de la
Ciencia Mental", apareció en el nuevo periódico Charles Fillmore, el pensamiento moderno.
Asimismo, Atkinson contribuyó a la introducción del yoga en los Estados Unidos en colaboración de
una psicóloga nacida en un municipio de otro país.

En la década de 1890 Chicago se había convertido en un importante centro de Nuevo Pensamiento,

principalmente a través del trabajo de Emma Curtis Hopkins, y Atkinson decidió a mudarse allí. Una
vez en la ciudad, se convirtió en un promotor activo del movimiento como un editor y autor. Fue el
responsable de la publicación de la revista Sugestión (1900-1901), el Nuevo Pensamiento (1901-
1905) y el Pensamiento Avanzado (1906-1916).

En 1900, Atkinson trabajó como editor asociado de Sugestión, un diario de Nuevo Pensamiento, y
escribió su libro probablemente su primer libro, la clave de los negocios, siendo una serie de lecciones
en el magnetismo personal, la influencia psíquica, el pensamiento de fuerza, concentración, fuerza
de voluntad y la psicología práctica.

Posteriormente, se reunió con Sydney Flowers, un conocido editor y hombre de negocios del Nuevo
Pensamiento, y se asoció con él. En diciembre de 1901, asumió la dirección editorial de la popular
revista de Flowers el Nuevo Pensamiento, cargo que ocupó hasta 1905. Durante estos años él mismo
se construyó un lugar permanente en los corazones de sus lectores. Artículo tras artículo fluía de su
pluma. Mientras tanto, también fundó su propio club psíquico y la llamada "Escuela Atkinson de
Ciencia Mental".

Sin duda uno de los libros más exitosos de Atkison fue “La Ley de Atracción en el Mundo del
Pensamiento” que explica como un tipo de pensamiento es capaz de atraer a otro igual y esto
empujara a atraer situaciones acordes a su pensamiento.

Sin embargo, esta escuela de pensamiento de Atkinson, revivió con muchísima fuerza en nuestros
tiempos modernos gracias a la escritora Rhonda Byrne, a través de su libro publicado en el 2006 “El
secreto: La ley de la atracción”, a la cual se le realizo un supuesto documental en formato DVD como
método publicitario, lo que corrió como pólvora ente el mundo new age, e incluso no new age,
trayendo de vuelta los postulados de Atkinson pero más modernos y esta vez mezclados con algo de
coaching.

7
5 El doctor Hamer y la Nueva Medicina Germánica:

¿Ha escuchado la idea de que las enfermedades son producidas por emociones no resueltas y que
son un mecanismo de sanación del cuerpo? La llamada medicina germánica o meta medicina, es una
ideología de la medicina alternativa, que fue inventada a finales de los 70's y principios de los 80's
por el doctor alemán Ryke Geerd Hamer,

mejor conocido como "doctor Hamer", cuyo postulado sostiene que lo que llamamos enfermedades
como tal no existen, sino solo respuestas del alma que empuja a la mente a crear manifestaciones de
los conflictos emociones o traumas no resueltos, es decir la enfermedad yace latente, en conflictos
emocionales no resueltos, esperando manifestarse.

Dicho postulado se diseminó de forma impresionante, y se volvió casi un telón de fondo de todas las
terapias new age, que comúnmente venden "terapias de sanación emocional" (auto ayuda), y dicho
postulado del doctor Hamer al justificar las enfermedades con un origen emocional, cumplía una
función publicitaria magnánima, quedando como anillo al dedo a estos grupos.

El doctor Hamer nació en Mettmann, Alemania en 1935, de una familia de clase media alta. Le
gustaba mucho de la medicina, finalmente se apuntó en la universidad en Marburg, donde conoció a
su compañera Sigrid Oldenburg, una estudiante de medicina con quien comenzó un noviazgo y
finalmente contrajo matrimonio. en abril de 1962 aprobó su examen médico estatal yse le otorgó
una licencia profesional como doctor en medicina en 1963. Profesó la medicina hasta 1986, cuando
su licencia le fue revocada por negligencia y mala praxis

precisamente debido a resultado de sus prácticas.

La hipotesis del doctor Hamer sostiene que las enfermedades como tal no existen, sino son
“programa especial de la naturaleza" manifestado por la mente, a raíz de emociones no resueltas,
según esta hipótesis, las enfermedades graves serían consecuencia de un acontecimiento vital
traumático, claro, manifestada por la mente, por ejemplo, los microbios no serían patógenos es decir,
no causarían las enfermedades, sino que serían un mero instrumento que responden a las órdenes
del cerebro, por ejemplo, alguna infección de transmisión sexual tal como una sifilis o una gonorrea,
no sería sino la manifestación de la mente a una culpa o represión sexual provocada en la niñez por
algún incidente traumático relacionado a los padres, que ha generado un trauma, dando por resulta
el hecho que la mente manifieste la enfermedad como una cura, al trauma no resuelto, una cirrosis
puede ser la manifestación del perdón no trabajado, y así sucesivamente.

Por lo tanto, según Hamer, no existen enfermedades reales; más bien, lo que la medicina establecida
llama una "enfermedad" es en realidad un "programa significativo especial de la naturaleza"
(sinnvolles biologisches Sonderprogramm) al que pertenecen las bacterias, virus y hongos. Para
Hamer la cura es siempre la resolución del conflicto, de ahí la idea muy común dentro de esta forma
de pensamiento de que la medicina convencional hace más daño que bien, no es raro que personas
que sostienen estas ideas ataquen a la medicina convencional.

Hamer proponía que la cura de esta enfermedad era sencilla: exteriorizar el conflicto emocional no
resuelto y dejar que el cuerpo siguiera el curso natural de la curación, sin interferencias (es decir, sin
intervenciones médicas). De hecho, Hamer asegura que la medicina científica es muy dañina y
destructiva y propone la resolución de conflictos internos como la única vía para la recuperación de

8
la enfermedad. Por ejemplo, el dolor producido por el cáncer se considera como curativo, por lo cual
se rechazaba la analgesia.

Entre los casos más populares se encuentra el de 1995, donde Hamer atendio el caso de cáncer de
Olivia Pilhar en Austria. Pilhar, que entonces tenía 6 años, padecía de un tumor de Wilms. Los padres
de Pilhar consultaron a Hamer, quien diagnosticó que la niña tenía varios "conflictos no resueltos"
que su cuerpo exprespo en forma del cáncer, los padres rechazaron la terapia médica convencional
para Pilhar y optaron por seguir el tratamiento de Hamer, luego de ser denunciados por negligencia
ante el empeoramiento de Pilhar los padres huyeron con su hija a España, que era el lugar de
residencia de Hamer en ese momento. Posteriormente se convencio a los padres de regresar a
Austria, lamentablemente la salud de Pilhar había empeorado demasiado, el tumor había crecido
mucho, pesaba cuatro kilogramos, llenaba la mayor parte de su cavidad abdominal y estaba
presionando contra sus pulmones. La falta de tratamiento había reducido la estimación de la
probabilidad de supervivencia del 90% al 10%. Después de que un tribunal ordenó el tratamiento
convencional del cáncer con cirugía, quimioterapia y radioterapia, se logró salvar la vida de Pilhar, sin
embargo, sus padres recibieron una sentencia de prisión suspendida de ocho meses en Austria.
Hamer completó su especialización en medicina interna en 1972, posteriormente abrió clínicas con
su esposa.

A las 3 de la madrugada del 18 de agosto de 1978, ante la isla de Cavallo (Córcega) y en el transcurso
de una fiesta celebrada en un yate, un aristócrata italiano, el príncipe Vittorio Emanuele de Saboya,
disparó, sin motivos ni causas aparentes, contra una persona desconocida que dormía en la cubierta
de un barco cercano. Esa persona era Dirk Hamer, de 19 años, uno de los hijos del Dr. Hamer. El joven
fue trasladado todavía con vida a Múnich (Alemania), pero falleció cuatro meses después, el 7 de
diciembre de 1978, en Heidelberg (Alemania). Luego del fallecimiento de su hijo Hamer empezó a
desarrollar cancer en un testículo, lo cual le llevó a relacionar los conceptos "pérdida de hijo =
testículo" , y de ahí la aparición del cáncer como la somatización o expresión corporal de un conflicto
no expresado. Las ideas de Hamer se vieron fortalecidas cuando su propia mujer enfermó de cáncer
de mama. Ella, siguiendo ciegamente la hipótesis propuestos por Hamer, lamentablemente acabó
muriendo. Hamer tuvo numerosos problemas con la justicia en diferentes países europeos.

Fue hallado culpable y condenado en varias ocasiones. Precisamente llegó a Málaga huyendo de la
justicia de otros países de Europa por la muerte de varios pacientes. En España se creó un grupo de
seguidores que aún propagan sus fundamentos, así como en Latinoamérica. Posteriormente dos
discípulos de Hamer en Francia, el médico Claude Sabbah y el enfermero Christian Flèch, continuaron
su legado agregando hipótesis propias, dando lugar a la Biodescodificacion, que no hace sino tomar
el postulado de Hamer y expandirlo llevandolo mas allá con la idea de que los traumas son codificados
en las células y heredados por generaciones de padres a hijos. La Liga Suiza contra el Cáncer declaro
publicamente el Sistema de la Nueva medicina germánica como altamente peligroso y
desaconsejado, a la que posteriormente

también se le unieron el Centro Alemán de Investigación del Cáncer, la Sociedad Alemana contra el
Cáncer, la Asociación Médica Alemana y El Consejo Alemán de la salud pública.

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Como suele ser común en estos casos, Hamer tomo una posición de ser víctima, víctima de una
conspiración sionista genocida, y de la industria médico – farmacéutica que quiere silenciarlo, Hamer
intentó en varias ocasiones obtener una habilitación presentando una tesis sobre la nueva

medicina germana, pero esta fue rechazada por las universidades de Tübingen y Trnava.

En 1997, Hamer poseía clínicas en Alemania, Bélgica, Italia, Austria y los Países Bajos, fue acusado de
practicar la medicina con licencia revocada. El 2 de julio de 2017, Hamer murió en Noruega a la edad
de 82 años después de un derrame cerebral.

Esta creencia aún tiene fuerte presencia y en la actualidad se usan como guías dentro de la nueva
medicina germánica "diccionarios" o libros en donde vincula las afecciones y partes del cuerpo con
las emociones a tratar, ya sabes hablo del "dime qué te duele y te diré que emoción necesitas sanar"
por ejemplo, que el hígado o los desequilibrios biliares se asocian con rigidez de pensamiento, cólera,
excesiva preocupación por los detalles, frustraciones y miedo hacia lo desconocido, la cabeza a la
culpa, toma de decisiones en la vida etc.

Si bien es la herramienta favorita de grupos de la new age que venden alguna terapia holística estos
han aprendido de los errores de Hamer, ya que en la actualidad con el fin de evitar cualquier
acusación legal, es común que estos grupos adviertan y desaconsejen abandonar la medicina
convencional, sino que recomiendan que se practique en conjunto con esta, ya que sus terapias son
"solo un acompañamiento" sin duda una jugada muy inteligente, de manera que si el paciente sufre
complicaciones el terapeuta y su terapia pueden lavarse la manos sin problema y culpa a la ineficacia
de la medicina convencional, pero si el paciente sana, están ahí para llevarse todo el mérito, es decir
está presente para lo que conviene estar, y no lo están para lo que no conviene estar.
Lamentablemente este tipo de creencias junto con la ley de la atracción tienden a generar culpas y
frustración a la persona, quién al no ser capaz de lidiar con sus conflictos emocionales o de proyectar
bienestar con su mente, puede provocar estrés psicológico, cayendo en estados aún peores. Sin duda
si el new age puede tener algunos tópicos interesantes es claro que algunos son incluso peligrosos.

6 Jon Zabat Zinn y el Mindfulness

La atención plena es una práctica tomada del Budismo y vendida como técnica terapéutica, si
bien ya la había suda anteriormente Gurdjieff este la aplicaba aun como medio de realización
espiritual, no como medio terapéutico para aliviar prácticamente todo como ahora lo promovía
Jon Zabat Zinn, quien es el creador del “Mindfulness”.

La atención plena en el Buda Dharma se denomina"Sati" (atención) en Pali o "Smirti" (recuerdo)

en sánscrito, y no es terapéutica, sino tiene un objetivo religioso ya que es tan solo un eslabón
de muchas de las prácticas Budistas que en conjunto se supone llevan al adepto la iluminación.
Es decir, el mindfulness es una práctica Budista sacada o separada del resto de prácticas y
objetivo de esta religión.

La atención plena si bien era una práctica religiosa del Budismo, esta se separó de sus intenciones
originales y se ha explotado como medio de terapia, se ha explotado de tal manera que incluso el
coaching motivacional han sacado su tajada de la masas al venderles este producto milagroso y ahora

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tenemos mindfulness empresarial, para la oficina, mindfulness deportivo, mindfulness para
abogados, mindfulness en las prisiones y se imparte mindfulness a francotiradores y marines de
infantería del ejército como medida anti estrés y para mantener cabeza fría al momento de arrebatar
la vida a alguien sin mencionar ahora el “Zen Cristiano” que no es más que un Cristianismo con énfasis
en mindfulness. .

El hallazgo de este producto dentro del Budismo se lo debemos al señor Jon Kabat-Zinn, nacido en
1944, Se graduó de medicina del Haverford College en 1964 y obtuvo un doctorado. en biología
molecular en 1971 del MIT. Es un profesor de medicina y miembro de la sociedad de medicina de la
Facultad de medicina de la Universidad de Massachusetts, aficionado al Yoga y al Budismo Zen,
conoció personalmente a grandes exponentes del Zen, como Philip Kapleau , Thich Nhat Hanh y nada
más y nada menos que al propio maestro Seung Sahn. Fundo su propia escuela de Yoga a la que llamo
“Mindful Yoga”, mientras era aún estudiante conoció el Zen por medio de Philip Kapleau quien llego
a la universidad a dar un seminario sobre atención plena, posteriormente fundo su propio centro
Zen, el “Cambridge Zen Center”, pero su más grande logro fue su clínica llamada “la Clínica de
Reducción del Estrés” donde conoció y llamo la atención de Bill Moyers, un famoso periodista
Estadounidense que en ese entonces laboraba como Secretario de Prensa de la Casa Blanca y luego
director del Consejo de Relaciones Exteriores, quien tenía muchas apariciones el televisión
estadounidense, que era paciente suyo, quien fue el contacto publicitario que lo catapulto a la fama
absoluta, su libro lanzado en 1991 “Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind
to Face Stress, Pain, and Illness” y el segundo “Wherever You Go, There You Are” del 93 se
convirtieron en un tremendo éxito rotundo en ventas, principalmente debido a sus argumentos
respaldados por su carrera profesional, volviéndose el más buscado por medios de comunicación
holística y todo un éxito en ventas.

La palabra Sánscrita “Smrti” o smirti se traduce como atención, para quienes leen escrituras
Theravada lo encontraran en Pali como “Sati”, aparece en las escrituras Budistas como una práctica
brindada por el propio Buda, esta probablemente la encontró la en las prácticas de yoga de la época
en las cuales muchas incluían la atención al cuerpo, sensaciones juntos a la respiración como método
de la interrupción de la corriente de pensamiento, esta enseñanza se volvió de principal utilidad en
el Budismo Chino (Zen).

¿Qué es la pseudociencia?

El término “pseudociencia” es muy interesante, prácticamente pseudociencia es todo aquel

argumento que trata de venderse como si fuese científico, es usar jerga científica para sonar de
manera sofisticada, cuando ciertamente carece de un respaldo serio, se suele utilizar léxico técnico
para adicionar credibilidad, pero que bajo un análisis y conocimiento científico básico es evidente no
posee sentido, no se dice nada o simplemente no posee sustento. Es una costumbre bastante usada
por algunos escritores de temas de espiritualidad. Un ejemplo de esto podría ser una explicación tal
como:

“El kundalini se abre desencadenando una sutil radiación etérica, creando una reacción en cadena a
nivel del sistema nervioso, una reacción electromagnética que se desplaza por el canal medular y
asciende activando cada uno de los Chakras, uno a uno por toda la medula espinal”

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Veamos otro ejemplo

“la energía de radiación etérica que emiten, las piedras de cuarzo, circulan de manera centrípeta
ascendente a cada uno de los chakras, subiendo por la medula espinal y alineando cada uno de ellos,
mientras que al no estar alineados su escasa energía circula de manera centrifuga descendente”

Ha simple vista es un argumento que está dirigido a impresionar mentes incautas, sin embargo, si lo
analizamos no solamente es absurdo, sino no tiene un verdadero sustento científico. Este tipo de
argumentos basados en pseudociencia buscan una credibilidad basada en la ignorancia.

Como Budistas es menester que no nos apeguemos en extremo a conceptos científicos, de una u
otra manera es necesario reconocer que la ciencia ha logrado explicar tan solo una ínfima parte de
fenómenos que suceden; Sin embargo también debemos cuidar nuestra mente del otro extremo,
que es precisamente el caer en el excesivo dogma y superstición, que alimenta no solo las
percepciones erróneas, sino puede costarnos años perdidos en nuestra búsqueda, como Budistas es
aconsejable que busquemos el camino medio entre el materialismo científico, la superstición y
pseudociencia.

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BUDISMO NO ES TERAPIAS DE AUTOAYUDA NI COACHING

Muchas personas tienen una idea romantizada del Budismo debido a las clásicas fotos de paisajes
con frases de autoayuda falsamente atribuidas a Buda que inunda Facebook que promueven
desinformación.

La primera noble verdad dada por Buda es que la existencia es sufrimiento, el hecho de existir
conlleva implícitamente el acto de sufrir.
Ante el temor Budista del prejuicio de la mente occidental y que ataquen al Budismo calificándolo
como una doctrina “pesimista” hay quienes tratan de endulzar está primera noble verdad para
hacerla más amigable, sin embargo, todas las escuelas Budistas son unánimes en esto: La primera
noble verdad el cual es el pilar fundamental de la doctrina Budista ya que fue la motivación de este
para comenzar toda su búsqueda, y esta asevera como la vida es insatisfacción o sufrimiento:

"Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es

sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento. La pena, el lamento, el dolor, la
aflicción, la tribulación son sufrimiento. Asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo
deseable es sufrimiento, no conseguir lo que uno desea es sufrimiento. En una palabra, los cinco
agregados de apego a la existencia son sufrimiento."

El Budismo es muy firme en la idea de que la única salida del sufrimiento es alcanzar el nirvana o
iluminación espiritual por medio del camino dado por Buda en su doctrina la cual es el Noble óctuple
sendero, todos los demás analgésicos o escapes que nos podamos inventar son ilusorios y engaños.
La existencia misma es sufrimiento e insatisfacción por lo tanto terapias de autoayuda para lidiar con
el dolor producido por la ignorancia del aferramiento a lo ilusorio para el budismo es una práctica
inútil, ya que la ignorancia sigue ahí, terapias de autoayuda para superar angustias mundanas como
rupturas amorosas, frustraciones, etc son prácticas superfluas, ya que es ignorancia pretendiendo
sanar dolor producido por ignorancia. Así como es imposible que el pensamiento sea capaz de sanar
algo ocasionado por el propio pensamiento, la mente intelectual no puede sanar su propia ignorancia,
al estar el sufrimiento implícito al samsara la única solución posible es la salida de este.

Desde la perspectiva Budista pretender sanar el sufrimiento con terapias de autoayuda es semejante
a si tuviéramos el cadáver de algún animal en nuestra habitación y como solución al hedor
simplemente la perfumamos, la verdad es que el hedor seguirá estando ahí, a pesar que podríamos
disimularlo esto es una sustancia costosa, nos brinda la ilusión de una breve mejoría engañosa y
momentánea, ya que la única solución real es extraer aquel objeto que la origina de la habitación. Así
mismo las terapias de autoayuda como pensamiento positivo, brindan beneficios ilusorios.

Buda en la cuarta noble verdad explica como la ruta a la salida del sufrimiento y del samsara, es la
iluminación por medio del noble óctuple sendero que es la columna vertebral de la doctrina Budista,
Buda no menciono terapias de autoayuda en absoluto, al contrario, es muy explícito en cuanto al
método que el brindó y que ahora las escuelas Budistas siguen y enseñan.

"Esta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento.
Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto

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Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración o
meditación."

Algunos grupos de coaching o new age que usan el nombre del budismo y Buda a conveniencia para
hacerse publicidad, pretenden venderte sus terapias de autoayuda, asegurando que Buda como
cuarta noble verdad enseñó que hay múltiples vías a fin del sufrimiento y cada quien debe seguir la
propia lo cual es falso, ya que Buda enseño como ruta al fin del sufrimiento la iluminación, alcanzable
únicamente mediante su doctrina.

Creer que se puede alcanzar bienestar, felicidad o algún tipo de paz verdadera en el samsara, es
cuanto menos un pensamiento errado para el Budismo, ya que la primera noble verdad deriva en una
renuncia al samsara como primer paso, todo esto claro dentro del pensamiento Budista.

Por su parte el coaching asedia con venta de cursos o seminarios como “deja la timidez, supera tus
limitaciones, vence el miedo al fracaso, deja de procrastinar, decreta abundancia” y demás tópicos
que nada tienen que ver con el Budismo.

LA MODA DE LOS “TERAPEUTAS” NEW AGE Y EL SESGO COGNITIVO DE CONFIRMACION

“Me recibieron en una sala con inciensos y música armónica suave, tras una sesión de hipnosis, me
dijeron que debido al trauma que de niña durante una cena mi padre me golpeó con el cinturón hasta
el cansancio, ahora mi mente es incapaz de manifestar abundancia y un matrimonio saludable y solo
manifiesta maltrato y abuso, ahora tenía que sanar mi linaje paterno y materno, practicarme
purificación karmica y de energías negativas cada uno de mis chakras…”

No es raro que el New Age se revista de autoayuda para atraer personas a sectas, como ya hemos
analizado la autoayuda es sin duda una herramienta que atrae muchísimo a las masas, ya que apunta
a problemas emocionales que todos pasamos o estamos pasando. Obviamente ellos no usan el
término “autoayuda” debido a lo erosionado que se encuentra sino ahora lo llaman “desarrollo
interior, crecimiento personal, cultivo interno” etc. El mercado de organizaciones ofreciéndote y
garantizándote tratamientos milagrosos a tus penas no se hace esperar.

Un hecho bastante interesante es el propio termino de “terapeuta” y es que resulta que en España y
Latinoamérica, debido a que este término es bastante ambiguo posee un vacío legal, por el que muy
difícilmente se pudiera acusar legalmente al menos del cargo de “intrusismo médico”, ya que el
término “terapeuta” es ambiguo, no está aludiendo a ninguna profesión de la salud, no te está
diciendo “psicólogo” ni medico ni psiquiatra, vacío legal del cual se aprovechan sectas para dar cursos
por doquier y sacar “terapeutas” en cantidades industriales, y es que resulta que el termino terapeuta
si bien es ambiguo legalmente a los oído de la persona ignorante suena cuanto menos diré
“sofisticado” ya que de una u otra manera logra impresionar como si de alguna carrera o especialidad
se tratase. Indagando sobre la legalidad un poco más me he enterado que lo mismo sucede con el
término “Coach”.

Curiosamente algunos de estos terapeutas o coaches a modo de anticipar cualquier problema que
pudiera ocurrirle al paciente te avisan antes que no debes dejar el tratamiento médico convencional
que esto es solo un acompañamiento, esto en caso de ocurra cualquier desgracia con el paciente y

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puedan lavarse las manos fácilmente, pero a la vez te pasan endulzando la eficacia de sus técnicas
por si se da el caso de que todo salga bien, pues estarán ahí para llevarse todo el mérito, es decir muy
astutamente están para lo que conviene y no están para lo que no.

Lamentablemente la realidad es que el mercado de este tipo de terapeutas, gurús de autoayuda y

coaches, está en plena época de oro, cada vez son más las personas que buscan que les brinden
solución a los problemas de vida por medio de regresiones a vidas pasadas, purificación karmica,
sanación del linaje de padre y madre, sanación del niño interior, pseudo terapia emocional, y nunca
pero nunca falta el exaltadísimo mindfulness terapéutico, ya sabes la vieja confiable respiración
mágica alivia-todo acompañada del mantra “aquí y ahora”.

Un hecho irrefutable es que las personas están siempre sufriendo por algo, no solo debido a la
situaciones naturales que causa la ignorancia humana sobre el funcionamiento del universo, como la
enfermedad y la muerte, sino también debido a factores que hemos creado nosotros socialmente,
como el propio sistema económico-social, donde la gran mayoría de la población que no pertenece
a un estrato social agraciado, padece de problemas para llegar a fin de mes, pagar renta, pagar
comida, pagar recibos, mantener a sus hijos, inflación, la pobreza genera en estos estratos sociales
alta criminalidad, sin agregar problemas personales ya sea interpersonales, familiares, separaciones
de pareja, conflictos laborales, etc. Obviamente, esto afecta ampliamente nuestros estados
emocionales, de los cuales hemos recibido nula educación sobre cómo manejarlos, por lo que la gran
mayoría de personas vivimos constantemente sumergidas en el sufrimiento. Estamos sufrimiento de
todas direcciones, sufrimos desempleo, sufrimos no tener empleo, sufrimos relaciones de pareja
arruinadas, sufrimos porque no tenemos pareja, desarrollamos trastornos de la personalidad si
nuestros padres nos consintieron demasiado en nuestras infancias, así como los desarrollamos si
fueron indiferentes o no estuvieron ahí, nuestros traumas del pasado, en fin, estamos dentro de un
triturador de situaciones que nos causan e incrementan nuestro sufrimiento, donde los colapsos
emocionales son evidentes.

Ante todo, este mar de sufrimiento no es raro que personas busquen un alivio a su tristeza, y que de
paso reafirmen sus creencias, y como siempre digo donde exista una demanda, siempre habrá una
oferta, y es aquí donde aparece la persona del terapeuta o gurú de autoayuda.

El abanico de terapias new age es sumamente amplio, y sus prácticas van desde las que tienen un
énfasis más psicológico como el mindfulness emocional (el clásico aceptar y abrazar), hipnosis, etc
hasta las más místico-esotéricas como regresión de vidas pasadas, flores de Bach, barras de Access,
o uso de sustancias psicotrópicas, más comúnmente con ayahuasca y cannabis, sesiones que suelen
rondar los $50.00 - $80.00 dólares.

Y es que el movimiento new age si algo ha demostrado es que a diferencia de las religiones que son
estáticas este ha ido mutando con el tiempo y adaptándose a él, lo que inicio como “sociedades
secretas” como vemos dejo de serlo y se volcó al hedonismo popular, impulsado por el ya famoso
movimiento hippie de los 60´s que tomo la espiritualidad new age como banderilla de libertad
espiritual a su vez como acto de rebeldía contra religiones convencionales, actualmente estos últimos
años ha tomado una nueva mutación que ha sido el revertirse de terapias de autoayuda y coaching,
sin embargo su principal blanco suelen ser personas de estrato social medio.

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El blanco principal de este tipo de sectas suelen ser personas con:

1- Muy baja autoestima e inseguridad

2- Escasa tolerancia a la frustración

3- Dificultad para establecer relaciones interpersonales

4- Necesidad de auto-confirmación o reconocimiento

Este tipo de organizaciones aprovecha y usa la fragilidad de las personas, así como su imperante
necesidad de llenar sus vacíos emocionales, usualmente son personas que acarrean cierta frustración
interna, a los que suelen prometer sanaciones milagrosas e inmediatas, por medio de múltiples
ofertas normalmente de carácter emotivo, mediante la oferta de cursos, conferencias, programas de
enseñanza, becas, etc. Como anzuelo suelen aparentemente brindar motivación, afecto y/o
reconocimiento, induciendo con ello una progresiva adhesión, compromiso y posterior dependencia
al grupo. El Budismo no es terapéutico, no tiene un fin terapéutico sino uno espiritual, basado en
creencias, está bien si alguien se siente mejor con alguna práctica sacada de contexto, pero no está
hecho para eso.

¿POR QUE HAY PERSONAS QUE ASEGURAN QUE LA CIENCIA NO LES HA AYUDADO Y LAS TERAPIAS
NEW AGE SÍ?

EL SESGO DE CONFIRMACION SELECTIVA

Sesgo cognitivo es un error de procesamiento psicológico que produce una desviación o una
distorsión, juicio inexacto, interpretación ilógica de la realidad.

El sesgo de confirmación selectiva es un fenómeno psicológico que consiste en una búsqueda sesgada
de confirmación que hace nuestra mente que refuerce las creencias cuñadas en su psique, tomando
únicamente como información valida aquella que refuerza estas creencias por evidencia, cantidad, o
dudosa muy escasa que sea y desestimando toda la demás información que las refutan, como
invalidas por muy mayoritarias o solidas que sean.

Es decir, la mente toma como válida la información que refuerce sus creencias y rechaza toda aquella
información en contra, sin importar que estas pudieran tener tesis mejor elaboradas.

Esto hacer por ejemplo que una persona con fuerte devoción a la creencia en Dios que de por sí ya
tiene mal concepto de la medicina convencional, considere que se ha curado de cáncer gracias al
círculo de sanación que organizo el pastor de su iglesia el mes anterior, ignorando e invalidando por
completo todos los meses de tratamiento con quimioterapias que ha recibido, lo que dará pie a la
confirmación de su sesgo seleccionando como válidos aquellos que refuerza su Fé, dando paso al
clásico “ningún doctor fue capaz de sanarme, únicamente mi iglesia, mi pastor y Dios” este sesgo de
confirmación selectiva muchas veces se alimenta de los nunca faltantes artículos pseudo científicos
sensacionalistas o incluso conspiranóicos que inundan el internet, ya sabes aquellos clásicos que
inician con “la ciencia lo confirma…”, o el clásico “Un estudio revela”, artículos con títulos
sensacionalistas como “la ciencia y la mecánica cuántica confirman la existencia de Dios” que no
suelen ser sino la conjetura de algún profesor de ciencias usualmente también sesgado que usa su

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conocimiento de ciencias para intentar reforzar sus creencias personales por medio de sus
conjeturas.

Y es que no me negaras que debido a la facilidad con lo que ahora resulta el acceso y la publicación
de información por medio del internet, estamos en la era de los pseudo estudios científicos.

Por ejemplo la psique de una persona con creencias terraplanistas dará credibilidad informativa
únicamente a los 10 artículos que confirmen esta creencia, descartando los otros 70 que pudiera
haber encontrado que la refutan, una persona que internamente siente culpa ante movimientos
veganos, por el hecho de comer carne, sentirá cierto alivio ante los clásicos artículos pseudo
científicos de “La ciencia confirma que las plantas también sienten”, ya que esta selección se hace de
manera sesgada no importa la solides de los argumentos o pruebas científicas, ya que su psique
buscara proteger y ver validadas sus creencias personales; una persona fumadora que se niega a
dejarlo si se entera del caso de una persona no fumadora pero que por genética desarrollo alguna
afección pulmonar, sin duda lo tomara como banderilla para defender el hecho de defender su objeto
de apego fumar, y la idea de que este no ocasiona ningún daño en realidad, y si de paso se topa con
estudios pseudo científicos titulado “Un nuevo estudio científico revela: fumar no está vinculado al
cáncer” reforzara la creencia a la que se apega con ansias.. Una persona fuertemente teísta que, ante
el fallecimiento de una persona en un accidente de tránsito, le confirmara por medio de su sesgo la
voluntad de Dios, dejando de lado el hecho de que anualmente en Latinoamérica mueren
aproximadamente 40,000 personas debido a la irresponsabilidad de conductores ebrios. La mente
rara vez procesa hechos de manera objetiva e imparcial, comúnmente busca validar sus creencias,
cayendo en el primer engaño de nuestra mente.

QUE PIENSA EL BUDISMO AL RESPECTO

Podríamos resumir he hecho que las terapias de autoayuda son contrarias al budismo, ¿En qué
sentido? Bueno en el sentido que para el budismo pretender curar el samsara con samsara es un
absurdo en sí mismo, la ignorancia no puede ser curada por más ignorancia, esta que no sanará el
sufrimiento ya que posteriormente volverá a aparecer porque el simple hecho que este sigue estando
ahí, en la existencia misma. Buda no enseña que la UNICA vía la liberación del sufrimiento es el arya
ashtanga marga o noble óctuple sendero:

"Monjes, existen estos tres tipos de sufrimiento. ¿Cuáles tres? Sufrimiento causado por el dolor,
sufrimiento causado por las formaciones (o existencia condicionada), sufrimiento debido al cambio.
Es para la plena comprensión, clara comprensión, terminación y abandono de estas tres formas de
sufrimiento que el Noble Óctuple Sendero ha de ser cultivado"

- Buda Dukkhata Sutta NS 45.165

Posteriormente en el Assu Sutta Buda nos dice:

“De un comienzo inconstruible viene el renacimiento. Un punto de partida no es evidente, aunque los
seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están renaciendo y vagando. ¿Qué
os parece, monjes? ¿Qué es mayor, las lágrimas que habéis derramado al renacer y vagar este largo,
largo tiempo, llorando y llorando por estar unidos a lo que desagrada, por estar separados de lo que
agrada, o el agua en los cuatro ¿Grandes océanos?”

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“A medida que entendemos el Dhamma que nos enseñó el Bendito, esto es mayor: las lágrimas que
hemos derramado mientras transmigramos y deambulamos durante este largo, largo tiempo,
llorando y llorando por estar unidos a lo que es desagradable, por estar separados de lo que es
desagradable. agradable, no el agua de los cuatro grandes océanos”.

“Excelente, monjes. Excelente. Es excelente que entiendas así el Dhamma enseñado por mí.

“Esto es más grande: las lágrimas que has derramado mientras renacías y deambulabas este largo,
largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que desagrada, por estar separado de lo que es
agradable, no el agua en los cuatro grandes océanos.

“Durante mucho tiempo has experimentado (repetidamente) la muerte de una madre. Las lágrimas
que has derramado por la muerte de una madre mientras renacías y deambulabas este largo, largo
tiempo, llorando y sollozando por unirte a lo que desagrada, por separarte de lo que agrada, son más
grandes que el agua en los cuatro grandes océanos.

“Durante mucho tiempo ha experimentado (repetidamente) la muerte de un padre… la muerte de un

hermano… la muerte de una hermana… la muerte de un hijo… la muerte de una hija… pérdida con
respecto a los parientes… pérdida con respecto a la riqueza… pérdida con respecto a la enfermedad.
Las lágrimas que ha derramado por la pérdida con respecto a la enfermedad mientras renacías y
deambulabas este largo, largo tiempo, llorando y sollozando por unirte a lo que es desagradable, por
estar separado de lo que es agradable, son más grandes que el agua en los cuatro grandes océanos.

"¿Por qué es eso? De un comienzo inconstruible viene el renacimiento. Un punto de partida no es

evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están
renaciendo y vagando. Hace mucho tiempo que experimenta estrés, experimenta dolor, experimenta
pérdidas, inflando los cementerios, lo suficiente como para desencantarte de todas las cosas
inventadas, lo suficiente como para volverte desapasionado, lo suficiente como para ser liberado”

Es bastante claro que para el budismo la existencia misma dentro del samsara implica sufrimiento
debido al constante movimiento de este e ignorancia de los seres, para la doctrina Budista el único
método de liberación autentica es el Buda Dharma es decir el noble óctuple sendero, otro tipo de
supuesta sanación puede ser un anestésico, sin embargo, el problema seguirá estando ahí. Esto no
quiere decir que descuides tu salud y no debas buscar ayuda si estás pasando una crisis nerviosa, o
emocional, quiere decir que como Budistas o creyentes en la palabra de Buda, estamos conscientes
que la naturaleza del samsara es sufrimiento, conscientes de esto debemos tratar nuestra salud y
buscar ayuda, conscientes de que a la larga solo el noble óctuple sendero nos llevara a la consumación
definitiva, mientras tanto debemos ser selectivos en nuestra búsqueda de ayuda profesional y evitar
ser víctimas de vende-humos, o gente inescrupulosa que quiere aprovecharse de nuestra
desesperación y los engaños de nuestra propia mente de los que no somos conscientes para lucrar
con nosotros y vaciar nuestros bolsillos, ya que seguir nuestras propias trampas mentales puede
llevarnos a ser víctimas de todo tipo de sectas y organizaciones, el motor que mueve toda la
gigantesca maquina lucrativa de terapeutas new age y coaches es la ignorancia humana.

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¿SE PUEDE SER CRISTIANO Y BUDISTA A LA VEZ? O ¿SER BUDISTA Y CREER EN DIOS A LA VEZ?

Creencias en el alma y el Dios no son sino restos de condicionamientos Cristianos en nuestra

mente, dentro del pensamiento Budista, la creencia en Dios y el alma son consideradas
“samyojanas” o ataduras, es decir creencias erróneas ¿Por qué para Buda estas eran creencias
erróneas? Simple, porque creencias como el alma y Dios son pensamientos basados en la
dualidad, que retroalimentan la ignorancia de la comprensión de la realidad última del universo.
No es raro encontrar a personas que dicen ser Budistas pero que a la vez creen en Dios, en
especial sucede con personas aficionadas a leer sobre espiritualidad de internet, al no poseer
sanghas o estudios formales, personas que sienten cierta simpatía en el Buda Dharma,
probablemente de frases de Facebook y que comienzan a indagar, pero que aún mantienen
enraizada en la psique cierta fe en un ser creador u ofrendan plegarias a este, de hecho es una
fase bastante común, parte del proceso de conversión al Budismo, personas terminan de dar el
paso de una doctrina a otra, otras se quedan a medio camino, en una mezcla doctrinal. Al ser
criados en un ambiente donde una Religión abrahámica domina es natural tener el teísmo
enraizado en nuestro subconsciente, el propio Bertrand Russel quien fue un ateísta, expreso
acercándose al final de su vida, como seguía sintiendo en su psique vestigios de teísmo, a pesar
que su intelecto lo rechazaba este estaba aún enraizado en su subconsciente.
Vivimos en una sociedad profundamente Teísta donde se nos ha educado con el fin de proteger
esta creencia, de verle como algo "positivo", y toda opinión discrepante a la idea de un Dios como
algo "negativo" desde niños, ciertamente esta es la naturaleza de la doctrina dominante en
occidente, su autoprotección y preservación por medio de los fieles, una ideología que
cuestionase o pusiere en duda sus bases fundamentales de dominación colocaría en riesgo todo
su sistema de funcionamiento; desde niños se nos condiciona a desarrollar cierto apego a estas
creencias y recriminar cualquier otra, la idea de dudar o peor rechazar la idea de Dios es bastante
ofensiva y suele ser cohibida desde la niñez, por consecuente personas interesadas en el
Budismo se encuentran internamente es esta encrucijada, y no es ciertamente culpa de ellos,
sino de la sociedad en sí, somos víctimas de un rueda que se puso en marcha mucho tiempo atrás
y que no ha parado de rodar, ha influido en nuestro pensamiento y nuestra forma de ver el
mundo de una manera u otra y actualmente ejerce poder sobre nosotros, por muy anticristianos
que digamos ser, nuestra cultura es Cristiana, nos guste o no.
El ser humano se encuentra en una existencia que no pidió, rodeado de un mundo y una sociedad
altamente hostil al que no comprende, inundada de miedo, riesgo y temor, ante su latente
sentido de supervivencia y bienestar, nace el refugio a este océano de confusión, en la idea de
Dios, una idea a la que muchos acuden en busca de un refugio emocional, de esperanza, de la
necesidad de escuchar que todo este sufrimiento y caos, no es en vano una necesidad que nace
de un vacío existencial y de confusión, de la que lamentablemente muchas otras mentes inclusive
han tomado provecho. La idea que en nuestra imaginación da sentido a un mundo y una
existencia que carece de él, donde el sufrimiento y la confusión son el pan diario, la idea de Dios
nos brinda positivismo y un refugio ante el sufrir.

El Budismo no cree en un dios superior y como toda doctrina nastika (heterodoxa) los dioses
védicos no son sino "seres angelicales" o "Devas" mal traducido como "dioses" sin embargo
estos, mueren y sufren, renacen como los seres humanos, no son más que lo que

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occidentalmente llamamos "ángeles" (dioses sin poder no son dioses). Esta aclaración es
importante el Budismo no tiene un dios todo poderoso ni dioses, tiene seres angelicales, que
sufren mueren y renacen igual que los humanos, más ellos no pueden salvarte, y no hay ningún
poder superior de salvación, más que el tuyo.

Un himno común del Nueva Era es promover todas las religiones como lo mismo, hasta cierto
punto, de manera muy superficial, esto podríamos decir que efectivamente es así. En el
trasfondo podríamos decir que el Budismo y el Cristianismo tienen un punto superficial en común
(el amor al prójimo en el caso del Cristianismo y la compasión en el Budismo ), no solo el Budismo
y el Cristianismo, sino todas las Religiones en sí. Sin embargo, el medio cultural en el que ambas
Religiones han crecido es completamente diferente, así como también su doctrina en sí, mientras
más nos sumergimos en las profundidades de sus doctrinas, más se comienza a disipar esta
compatibilidad entre una y otra doctrina y comienzan a surgir discrepancias.
Recordemos que el Nueva Era únicamente toma temas superficiales de la doctrina y los que
intenta hacer converger con otros eslabones de otras doctrinas, los elementos no compatibles,
no son de provecho para este movimiento.

En ocasiones escuchamos cosas tales como "Zen-Cristiano" sin embargo es necesario aclarar que
entienden ellos por "Zen", y es que cuando en ocasiones se hace referencia al Zen, se refieren
en específico al "mindfulness", en verdad el mindfulness no es sino un ejercicio únicamente
dentro de la doctrina Budista, sobre la cual la escuela Zen hace fuerte referencia e hincapié. Sin
embargo, si nos introducimos a la doctrina del Budismo Zen en específico, comienzan a surgir las
contradicciones. En lugar de Zen-Cristiano, quizá sería más conveniente el nombre “Cristianismo
que practica mindfulness”.

En el Cristianismo la individualidad juega un papel muy importante pues incluso al fallecer una
persona, no pierde su individualidad, de hecho su alma tiene únicamente dos fines el cielo u el
infierno de acuerdo a el juicio que Dios dictamine para ella.
En el Budismo no hay alma ni Dios, no existe absolutamente la individualidad sino el vació de
esta. Algunas escuelas sostienen no solos 2 fines sino 6 más importantes, los infiernos, los
espíritus hambrientos, los animales, los humanos, los semidioses y los dioses. Aquí no es
dictaminado por un Dios creador sino por la naturaleza de maduración de su karma que creara
su respectivo Vipaka o fruto de este.
Pero quizá la más grande ambivalencia radica en el Dios mismo, pues en el Cristianismo es
necesaria una fe muy profunda y sumisión a Dios y por ende a su Iglesia, pues la iglesia es
expresión de Dios. Dios tiene el poder absoluto en cuanto a nuestro destino. Por otro lado el
Budismo otorga toda responsabilidad del destino a los propios practicantes, agregando que es
una Religión oficialmente Atea.

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¿Es posible ser Cristiano-Budista?

Si tu intención no es volverte Budista, simplemente puedes tomar del el Budismo lo mucho o lo

poco para lo que tu mente esté preparada, es este un paso muy común en especial aficionado
del internet, que empiezan a adentrarse en el mundo del Budismo el tener creencias mezcladas,
sin embargo conforme se avanza en el sendero Budista es posible que las enseñanzas comiencen
a presentar cierta contradicción en cuanto una y otra, por lo que se recomienda siempre a las
personas que se acercan con curiosidad al Sangha que asistan poco a poco para conocer el
Dharma, pero no se recomienda el practicar ambas Religiones a la vez debido a la confusión que
pueden acarrear como dice un proverbio Zen "es imposible recorrer dos caminos a la vez" así
como es imposible imponer o exigir a los novicios que abandonen el sentimiento teísta de golpe,
conforme se avanza en el sendero del Dharma las dudas y confusiones poco a poco se disipan.

¿ES POSIBLE MEZCLAR DOCTRINAS Y HACER MI PROPIA ENSALADA MENTAL?

-En un libro Nueva Era que leí decía que si se podía mezclar doctrinas ¿entonces?
Bueno eso dependerá mucho, puede una persona Cristiana, comenzar a asistir y practicar el
Islam o Hinduismo, la respuesta depende de que tanto vaya a entrar en la doctrina Hindú o
Islámica, si una persona profesa el Cristianismo y decide tomar alguna que otra enseñanza del
Islam ¿Eso lo hace Musulman? En realidad, todo depende si únicamente tomara un par de
prácticas de conducta o tomar un par de prácticas para modificarlas y aplicarlas a sus creencias
Cristianas, podríamos decir que si es posible, más si piensas estudiarlo con formalidad y
adentrarse cada vez más en el Islam o Hinduismo, obviamente esa apertura ira estrechándose
cada vez más y más, llegara el momento donde las doctrinas comenzaran rechazarse y
contradecirse, la persona se confundirá y tendrá que decidir por una. Muchos de nosotros
traemos la idea del Budismo Nueva Era, que reza que todas llevan a lo mismo y todas son lo
mismo, lo que no te dicen, es que no te están dando casi nada de los eslabones de la doctrina, lo
que no te dicen es que han tomado los eslabones que si se pueden combinar de las enseñanzas
y han retirado y escondido los que no.

¿En que afecta y choca la creencia en dios con el Budismo?

Empezaremos por el hecho que para el Budismo, un Dios que es permanente, que tiene un yo,
que no depende de causas ni condiciones para manifestarse, solo habita en el imaginario
colectivo y la mente humana. ¿Por qué? Por si ya lo notaste por el hecho que simplemente rompe
todas las principales leyes sobre el funcionamiento del universo dadas por Buda, su no existencia
está bastante implícita. Seguido por la devoción, que no es sino una forma de apego a un
concepto mental creado por el hombre.
Para minimizar esto, en una sociedad puramente devocional, en la doctrina Budista se tomó a
los dioses del panteón Indio y se les pinto como sirvientes del Buda Dharma, sin embargo que es
un dios si no es omnipotente si no tiene ningún poder, ni poder de salvación sobre los seres
humanos, que morirán y renacerá, encadenado a todas las mismas leyes humanas, y no puede
salvarse ni siquiera a sí mismo, simplemente podríamos decir que pierde su estatus de “dios”
más allá de su nombre (en la traducción en español claro) este tipo de visión de dioses sin poder
es un tipo de ateísmo como ya lo vimos se llama ateísmo practico o pragmático.

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¿Pero en que afectan mi practica el que yo siga otra Religión?

Bueno déjame decirte que en la doctrina Budista existen diez ataduras, o samyojanas y diez
impurezas mentales, comencemos con las ataduras o samyojanas, plasmadas en el AN 10,13
Samyojana Sutta:

Diez samyojanas:

1 La creencia en un yo o personalidad (en este caso un alma)

2 La duda
3 Creencia en la salvación a través de factores externos incluyendo ceremonias y ritos
4 El deseo sensual
5 Malevolencia
6 Deseo de existencia en la materia
7 Deseo de existencia inmaterial
8 Conciencia de superioridad o inferioridad
9 Desasosiego
10 Ignorancia
Solo con esto, Buda acaba de cargarse a la mayor parte de las Religiones, por no decir que casi a
todas.

¿En cuántas de esas características cae una persona creyente? Pues de hecho varias, recurre en
la 1,3,7 y 10. La primera es la creencia en el alma, la tercera es la creencia en que un factor
externo trae purificación (la salvación) la séptima es el aferramiento al yo y a nuestra salvación
en mundos no materiales por medio de la devoción y diez es la ignorancia nativa a creer y
aferrase a todas estas anteriores en lugar del conocimiento del Buda Dharma.
Sin agregar que la creencia en Dios transgrede otras enseñanzas como Shunyata (vacuidad)
Pratitya samutpada (causas y condiciones para manifestacion), Anatman (o falta de un yo) Anitya
(impermanencia) y encima tambien la del karma.

La realidad de las cosas es que la creencia en Dios es incompatible con el Budismo. La creencia
el dios cae en la devoción hacia un concepto mental, producto de la mente humana que nos ata
al samsara y nos hace mantener aferramiento a la ignorancia de la verdadera naturaleza de los
fenómenos.

El Budismo es una religión atea. La enseñanza más alta del Budismo es la no dualidad ¿Qué es
eso de la no dualidad? La no dualidad consiste en la no distinción de separación entre tú y los
otros, más allá de la apariencia ilusoria y engañosa de separación, sin embargo posee un tipo de
no dualidad muy característica, la enseñanza de Buda sobre la no dualidad se llama en sánscrito
Sunyata que se ha traducido como “la vacuidad” que no es sino la interconectividad del universo
entero, que no es sino una falta de existencia propia e independiente libre de causas y
condiciones que momentáneamente sostienen la manifestación de fenómenos, la vacuidad son
causas y condiciones moviéndose e interactuando segundo a segundo, por lo que siendo un
conjunto de procesos, no es una entidad viva como en el Hinduismo.

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Esta es la realidad última y más alta enseñanza del Budismo (si es primera vez que la oyes
probablemente estés confundido, no te preocupes ya la estudiaremos a futuro), mientras que el
Cristianismo obviamente la más alta enseñanza es Dios todo ocurre por voluntad de Dios, lo cual
ya incluye una separación, una dualidad, donde hay Dios, hay dualidad, donde hay Dios no puede
haber vacuidad, y donde hay vacuidad no puede haber Dios.

Lamentablemente muchos monjes y maestros asiáticos no enseñan claramente estos aspectos

del Dharma ya que en una sociedad donde abunda la devoción el teísmo, y el prejuicio no es
verdaderamente fácil hacerlo, si de ganar adeptos y no detractores se trata. En una cultura donde
el teísmo se arraiga en el subconsciente de las masas y se les educa como algo sagrado a lo que
hay que defender, y atacar a toda opinión discrepante, negar estas creencias no es opción si un
visitante en cultura ajena y en búsqueda de adeptos eres.
Sin embargo, es necesario así mismo por el respeto a ambas religiones preservar el verdadero
mensaje de cada una libre de distorsiones propias, aunque nunca falta quienes intentan
equiparar a Jesucristo con un iluminado o Buda, trasladando el concepto de una religión oriental
a una abrahámica que claramente no tienen nada que ver.
Es menester ser realistas que la verdad ultima de ambas religiones (Dios - La vacuidad) son
totalmente contradictorias, el concepto de Dios en si mismo es dual, ya que para que haya un
dios tiene que haber algo que no es Dios, donde hay Dios no hay vacuidad, y donde hay vacuidad,
no puede haber Dios.

Si tu estas en este dilema, mi consejo es que te acerques a conocer el Budismo al sangha más
cercano, para verlo más de cerca, ten en cuenta que una creencia religiosa debería traerte más
paz y ayudarte a ser mejor persona, no traerte confusión, estrés a nivel existencial, no existe
nada de malo en dejar el Budismo, o dejar tu religión por el Budismo, cultivar culpas no solo es
poco sensato y serio, sino nos trae más sufrimiento del que ya tenemos, el mundo religioso es
bastante amplio, y existen religiones para toda forma de pensar, solo en la India tenemos, duales,
devocionales, no duales, panteístas, y ateas, tú debes encontrar tu propio camino. No debes
permanecer donde no estas cómodo, lo más importante es tu paz mental, si tu no velas por esta
¿quién lo hará?

23
LA ERRONEA IMAGEN NUEVA ERA DEL BUDA QUE LO ACEPTA TODO

¿Todos los caminos liberan? ¿Que decía Buda en realidad?

“Monjes, he aquí hay una persona particular que surge en el mundo para el perjuicio de mucha gente,
para la infelicidad de mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento de mucha gente, devas y
seres humanos. Y, ¿quién es aquella persona? Es uno que mantiene el incorrecto punto de vista y tiene
una perspectiva equivocada. Él saca a mucha gente fuera del correcto Dhamma y los lleva por el mal
Dhamma.“

“Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que sea tan censurable como el incorrecto punto de
vista. El incorrecto punto de vista es la peor cosa entre todas las censurables.”

-Buda / Tatiyavagga Sutta AN 1.316 - 332

Si existiera un slogan Nueva Era, sin duda esa seria “todas las Religiones son lo mismo y todas nos
llevan a Dios” Una imagen errónea muy difundida por el Nueva Era, es el Buda que acepta todo
pensamiento y toda creencia, toda doctrina y todas están bien. Nada podría ser más disparatado y
totalmente contrario a la realidad, lamentablemente el Nueva Era tomo a Buda y lo volvió un seguidor
suyo que le hacía publicidad, colocando en su boca palabras que no solo nunca dijo, sino que son
contrarias a su doctrina, difundiendo una errónea imagen de un Buda que lo acepta todo, y sigue la
filosofía Nueva Era del sincretismo Religioso, el Buda hippie que no tiene opiniones personales,
porque todo está bien.

Si hemos conocido el Budismo por la puerta del Nueva Era sin duda creímos o creemos aun esto,
debido a que condicionamos y forjamos nuestra forma de pensar con el material que introducimos a
nuestra mente; Lo que muchos inclusive se resisten a comprender es que el Budismo, es una doctrina,
y como otras poseen sus propios puntos de vista sobre las cosas, el Budismo no es un sincretismo
religioso, el Budismo posee su propia visión.

El Budismo considera muchos de los rasgos de otras Religiones son de hecho erróneos, y no hacen
sino contribuir al aferramiento a la ignorancia, el apego a un yo, el apego a un concepto creado por
la mente sobre una entidad externa, el deseo de existencia, así como incluso el apego al placer.
Debemos comprender que para el Budismo de hecho mucho de lo que promulgan las otras Religiones
no es sino ignorancia.

Hay quienes buscando el sincretismo Religioso toman la práctica de la atención plena, conocido en
occidente como “mindfulness” para combinarlo con otra Religiones, toman algunos eslabones
superficiales del Budismo para poder adaptarlo, darle otro significado y venderlo así, esto aparte de
forrar de dólares los bolsillos de quienes se dedican a escribir libros comerciales, no hace sino
promover ignorancia, que a largo plazo no solo daña al Budismo promoviendo mensajes erróneos,
sino a los mismos practicantes, promoviendo confusión, conceptos erróneos y obstáculos en quienes
se interesan. En otras palabras, promulgamos confusión e ignorancia.

24
BUDA NO ESTABA DE ACUERDO CON TODO: CREENCIAS ERRÓNEAS QUE CULTIVAN IGNORANCIA

Hemos llegado lamentablemente a un punto tal donde tenemos una imagen de un Buda que acepta
todo, porque todo es bueno, todas las creencias son buenas, y cuidado si tus muestras tu opinión
porque inmediatamente se te acusa de “juzgar”.

Si lees las escrituras Budistas tanto Theravadinas como Mahayanas, notaremos un Buda que tenía
definitivamente una forma de pensar, y una visión a las cosas, que muchas veces era contraria a la
Religión y doctrina de la época, notamos que no estaba de acuerdo en muchas creencias que
consideraba “erróneas” ya que arrastraban a la ignorancia, creencias como el alma, en factores
externos para salvarnos, apego a rituales para liberación etc. Con todo esto llegamos a una conclusión
BUDA NO ESTABA DE ACUERDO CON TODO.

Buda menciona en las escrituras que existen 10 samyojanas o creencias erróneas que nos atan a la
ignorancia, estas son:

Diez samyojanas:

1 Creencia en un yo

2 Escepticismo

3 Creencia en la purificación a través de factores externos incluyendo reglas y ritos

4 Sensualidad

5 Malevolencia

6 Deseo por la felicidad en la forma

7 Deseo por la felicidad en la no forma

8 Engreimiento

9 Desasosiego

10 Ignorancia

Ya con esto sin duda está tumbando y contradiciendo las principales creencias de muchas Religiones.
Sutilmente cataloga como ignorancia la creencia en un yo, implica la creencia en un “alma” la creencia
en factores externos (rituales, dioses) etc.

25
En el Mahatanhasankhaya Sutta se narra como un monje de nombre Sati, deformaba la doctrina con
sus propias conclusiones, y la promovía de esa manera por el Sangha, sosteniendo la creencia en el
alma que transmigra, que a pesar de ser corregido por sus compañeros insistía en su posición, y no
estaba dispuesto a cambiarla, a lo que se le informa a Buda, y este finalmente le reprende para que
soltara aquella postura:

"¡Hombre necio! ¿me has escuchado alguna vez predicar así la Enseñanza a alguien? ¡Hombre necio!
Sin embargo, tú, hombre necio, con tu mala interpretación, nos calumnias, te dañas a ti mismo y
generas mucho demérito. Esto te acarreará perjuicio y sufrimiento durante mucho tiempo."

-Buda / Mahatanhasankhaya Sutta

No hay motivo que nos haga pensar que Buda se encontraba iracundo, o encolerizado, aferrado a
una emoción negativa, pero lo que sí es evidente, es que Buda poseía una forma de pensar, y que
consideraba las demás erróneas y peor aún no podía permitir que en su propio sangha se encontraran
monjes promulgando una deformación de su doctrina, que generase confusión, e insistiera en
palabras que él nunca había dicho.

En otras ocasiones Buda simplemente aclarar puntos o preguntas sobre su doctrina, más elude el
debate o confrontación, sin embargo, en este caso, no se trataba de un Brahman o alguien ajeno al
Sangha, sino de alguien que estaba bajo su tutela como su discípulo, ordenado monje.

Si estamos en un sangha y sostenemos nuestras propias creencias contrarias al Dharma e insistimos

en ellas, y las promulgamos de esta manera, probablemente nuestro profesor asignado dialogue con
nosotros, de negarnos a desistir, probablemente comencemos a causar incomodidad, esto no quiere
decir que se sea intolerante con nosotros, sino simplemente quizá no sea el mejor lugar para ello.

LA IGNORANCIA CON LA QUE UTILIZAMOS LA PALABRA “JUZGAR”

Curiosamente muchas personas tienden al juego de victimizarse y señalarte como victimario si

corriges la doctrina Budista expresada por alguien más, este mecanismo de defensa es clásico del
Nueva Era, y es bastante peligroso, no solo en lo que a doctrina Budista se refiere sino en la vida
práctica, muchas veces llegamos al punto tal de cohibir el mínimo pensamiento crítico y lógico o toda
forma de expresión porque se está “juzgando” si opinamos que el vecino está mal por algún mal
hábito que es evidente, inmediatamente se nos dice “no juzgues”, nada podría ser más ignorante y
peligroso que esto, poseer una opinión no quiere decir que este juzgando, Buda poseía una forma de
pensar en específico, en algunas ocasiones expreso actitudes y formas de pensar de Brahmanes eran
erróneas y las desaconsejaba, entonces ¿Buda estaba juzgando? ¿Era un intolerante y un inquisidor?
Sin duda el juego de la victimización y el victimario al expresar una opinión puede llegar a ser bastante
peligroso, no es sino la deformación y uso a conveniencia de una enseñanza cristiana.

Según esta forma perniciosa de pensar, no debemos tener opiniones personales en absoluto, porque
esta es “juzgar”. Si notamos algún personaje con autoridad Religiosa se beneficia del dinero
ofrendado se envuelve en placeres, y amoríos con alumnas, no debemos segregar una opinión
racional a esta situación en absoluto porque estamos “juzgando”, no es sin duda un mecanismo de
defensa para callar opiniones, desagraciadamente muy promulgado por otras Religiones y muy
popularizad.

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UNA MENTE SANA ES UNA MENTE DEFINIDA PERO LIBRE DE FANATISMO O AVERSIÓN

Una opinión sobre alguna situación se vuelve un juicio desde que existe un apego y una aversión, un
sentimiento de repudio, entonces nos volvemos intolerantes, prepotentes y utilizamos el viejo truco
de otras doctrinas de pretender contradecir e imponernos amparados en mostrar escrituras
sagradas, nos volvemos los “buenos” luchando contra los “malos”.

Cuando nuestra mente se convierte en una trinchera, entonces estamos juzgando, si existe un
sentimiento de apego a una creencia y un sentimiento de aversión al otro punto de vista, entonces
hay una tensión mental, y agresividad, eso es juzgar.

Un Budista debe de tener una doctrina claramente definida por la que se guía y a la que sigue, podría
inclusive corregir otra visión errónea sobre esta, y a la vez abstenerse de generarle demasiado apego
como para crear una mente inquisidora que ve enemigos por doquier. Un Budista debe poseer su
doctrina claramente y puede discrepar de otras posturas, sin involucrar sentimientos de desprecio a
ellas; Esto es algo muy difícil de expresar ya que la mente oscila como un péndulo, donde si no estás
a favor estas en contra, donde si no amas y te fanatizas entonces odias y eres un enemigo. La postura
de no apego va mucho más allá de todo aquello.

Buda poseía una forma de pensar basada en su doctrina, usted puede seguir claramente la doctrina,
Buda discrepaba de otras opiniones y creencias, usted puede discrepar de ellas también,
respetuosamente y no necesariamente incluye una agresión o aversión, se puede discrepar desde el
respeto, y se puede seguir una doctrina en específico sin apegarse a ella, a nivel tal de fanatizarse y
ver enemigos por doquier. Usted puede sostener su opinión y no quiere decir que este juzgando,
usted puede insistir y sostener su discrepancia y no es necesario que este agrediendo.

Contraria a la imagen Nueva Era de un Buda que lo acepta todo y toda creencia está bien, Buda poseía
su propia postura, y consideraba otras creencias Religiosas erróneas, eso es un hecho claramente
indiscutible.

POSTURA IDEAL DEL BUDISTA: FIRMEZA EN SU POSTURA Y NO AGRESION

"Solo una mente educada puede entender un pensamiento diferente al suyo sin necesidad de
aceptarlo".

–Aristóteles

Por el otro extremo, un lamentable hecho y común, es como hay Budistas que llegan a generar mucho
apego a la doctrina a nivel tal de fanatismo, que intentan imponerse sobre los demás, o utilizan el
Dharma para criticar a otros. ¡Inclusive respaldan su fanatismo en Suttas!.

Es curioso como en una doctrina que enseña tanto sobre el desapego, nos apeguemos a ella, en este
Sutta Buda crítica estas posturas de personas que amparadas en el Dharma lo utilizan para atacar a
otras. El Dharma es como un medicamento, ha sido creado para ayudar y sanar, sin embargo, el apego
es capaz de darle la capacidad de intoxicar.

Alagaddupama Sutta: Hombres estúpidos que usan el Dharma para criticar a los demás.

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“Monjes, existen hombres estúpidos que estudian el Dhamma pero, habiendo estudiado el Dhamma,
no examinan con sabiduría el significado de estas enseñanzas. Para aquellos que no examinan con
sabiduría el significado de las enseñanzas, el Dhamma no puede ser reflexivamente aceptado y,
entonces, sólo les sirve para criticar a otros o para ganar algún debate, pero no pueden realmente
experimentar el propósito por el cual este Dhamma ha sido enseñado. Estas enseñanzas, siendo
erróneamente aprehendidas por ellos, les conducen al dolor y mucho sufrimiento por largo tiempo.
¿Por qué así? Por la errónea aprehensión que tienen de estas enseñanzas.

“Imaginad, monjes, a un hombre que necesita una serpiente, que requiere de una serpiente y va en
busca de una serpiente. Y cuando visualiza a una serpiente larga, la agarra por su cuerpo o la cola,
pero la serpiente, al darse la vuelta lo muerde en su mano, en su brazo o en algún otro miembro del
cuerpo. Y así mordido, sufre la muerte o los dolores mortales. ¿Por qué así? Por la mala aprehensión
de la serpiente.

“De manera similar, monjes, los hombres estúpidos que estudian el Dhamma, habiendo estudiado el
Dhamma, no examinan con sabiduría el significado de estas enseñanzas. Para aquellos que no
examinan con sabiduría el significado de las enseñanzas, el Dhamma no puede ser reflexivamente
aceptado y, entonces, sólo les sirve para criticar a otros o para ganar algún debate, pero no pueden
realmente experimentar el propósito por el cual este Dhamma ha sido enseñado. Estas enseñanzas,
siendo erróneamente aprehendidas por ellos, les conducen al dolor y mucho sufrimiento por largo
tiempo. ¿Por qué así? Por la errónea aprehensión que tienen de estas enseñanzas.”

CONCLUSIÓN SOBRE EL MERCADO ESPIRITUAL

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Desde la aparición de la Teosofía de Blavatsky la ideología de mezcla religiosa se fue extendiendo y
pasando por mucha evolución aunque sus fundamentos son los mismos, estos se han venido
renovando con el tiempo, quizá su mayor auge lo tuvo cuando fue tomada por el movimiento hippie
en los 60´s.

Fundadores de sectas new age tienen algunas características comunes con las que es fácil
identificarlos:

1- Usualmente se autoproclaman iluminados, avatares de la humanidad, encarnaciones de Jesucristo

o nuevos Budas, mensajeros de humanidad, almas encarnadas a voluntad para enseñar el camino y
salvar a los demás, son salvadores y todo tipo de delirios de grandeza cuando lo que esconden es ser
suelen ser personas con trastornos narcisistas de la personalidad que necesitan constantemente de
la aprobación externa y admiración de los demás, el ser alabados constantemente es una imperiosa
necesidad.

2- Si bien dicen ser mensajeros de la humanidad sus mensajes suelen ser tomados de libros de lectura
ociosa y mezclados a gusto del fundador, es decir son si bien la mezcla es inventada por ellos, los
temas al ser plagiados llevan siglos o hasta milenios diciéndose, por lo que sus argumentos de tener
la misión de entregar un mensaje nuevo, se caen por sí mismos.

3- suelen diseñar y encarnar un personaje carismático, apacible con habilidades de oratoria, se

venden como personas que tienen todas las respuestas para procurar crear una dependencia hacia
él, en especial personas incautas que no poseen mucho pensamiento crítico o están pasado por
momentos difíciles de vulnerabilidad los cuales son principales blancos a reclutar.

4- Cuando son contradichos o alguien duda de ellos intentan crear culpas en el practicante que duda,
como argumentar que es su ego o su limitada capacidad espiritual o karma el que le crea dudas, o
que es “arrogante” por dudar de su grandeza, muchas sectas destructivas llegan incluso a acciones
claramente criminales como estafar a fieles, cobros, donativos altos como recibir propiedades, o
transacciones de fuertes sumas de dinero, sexo con discípulas, etc.

5- Suelen intentar justificar sus abusos e inmoralidades y hedonismo, vendiéndose como maestros
“tántricos” o sintiéndose orgullosamente muy malos y rebeldes (esto es una regresión infantil o
adolecente) diciendo que son contra sistema y rompen con todo lo establecido, cuando lo que son
no es sino meros oportunistas abusadores, incapaces de disciplinarse o controlar sus bajos instintos,
sin un atisbo de moralidad.

En cuanto a los instructores de dichas sectas o células de movimientos new age, cuando has conocido
algunos de estos grupos notas igualmente tienden a presentar ciertos patrones en común, pero en
menor medida, ya que los instructores al haber sido discípulos adoctrinados por el fundado pues
están por debajo de este en la organización, los instructores son obviamente personas que en su
momento fueron captadas por la secta o el grupo, sin embargo, la mayoría aunque no se den cuenta
o sí se den cuenta de lo que pertenecen a una secta, tienden a haber creado una especie de apego y
aceptación de esta, la razón es porque son miembros de una comunidad donde son admirados y

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respetados, y es precisamente esto lo que les ofrece el grupo sectario, la deliciosa aprobación
externa, el ser llamados “maestros” y seguidos como gurús de sabiduría que tiene las respuestas a
todo les es imposible experimentar algún deseo de abandonarla, si les preguntas porque enseñan te
aseguro que te contestaran que porque aman enseñar y ayudar a los demás cuando en su
inconsciente lo que aman es la seguridad del sentirse superiores , admirados y tener autoridad, el
estar jerárquicamente un escalón arriba les brinda seguridad.

Los instructores o maestros new age tienden a ser personas muy pobres de conocimiento (por eso
fueron captados en un principio obviamente), podrían explicarte sobre dentro de su doctrina la
mente manifiesta la realidad con algún argumento de pseudo ciencia, sin embargo, aunque tú
tampoco conozcas mucho si los interrogas sobre lo más básico de neurociencia o algún fundamento
por muy mínimo que tengas sobre física cuántica, notaras como automáticamente están fuera de
combate, ya que únicamente repiten la hipótesis que se les ha enseñado, pero no poseen el más
mino conocimiento de esto, así mismo podrían hablarte de Buda y explicarte el mensaje de Buda, sin
haber tocado una escritura Budista ni conocer o haber comprobado nunca de qué trata, sus
anécdotas de Buda suelen ser falsas, las repiten porque las escucharon de sus maestros, pero no
tiene el más mínimo concepto de prueba histórica, podrían hablar de Krishna sin haber tocado el
Mahabharata o Bhagavad-gita, no estoy diciendo que haga falta ser un erudito lo que te digo es que
si por las casualidades de la vida conoces a uno y haces la prueba notaras esto, sumándole el hecho
que muchos tienden a padecer una gran “holgazanería intelectual”, la mayoría son intelectualmente
mediocres por mera comodidad y no suelen ser amigos de la indagación ni la lectura, en general de
educarse a sí mismos ¿Para qué? ¿Para qué harían el esfuerzo de educarse cuando ya tienen todo el
respeto y admiración dentro de su organización? ¿Qué necesidad hay de hacer un mínimo esfuerzo?

Muchos de estos grupos tienden a ser muy hedonistas, no todos, pero si la mayoría, si bien toman
creencias religiosas y as deforman, rechazan todos los códigos de conducta de estas, ya que sienten
su libertinaje y apego a sensaciones de placer coartados, muchos se venden como defensores de “la
libertad”, cuando no son sino meros hedonistas ¿qué es la libertad para ellos sino dar rienda suelta a
su apego placer?

Desde la perspectiva Budista estas no son sino personas cuyo apego a sensaciones de placer son más
fuertes que su escasa disciplina, según Buda el origen del sufrimiento es precisamente el deseo, y es
la incapacidad de controlar el deseo lo que tiene al mundo y la sociedad en la situación tan triste y
lamentable en la que esta, el mundo no necesita más personas que ignorantemente persigan
satisfacer el deseo, necesita personas que abran los ojos y despierten de él, nuestra adicción a repetir
estímulos de placer es lo que llamamos “deseo”, es semejante a una persona adicta a sustancias,
para ella “la libertad” no es sino seguir usándolas, sin darse cuenta que son ellas quienes la están
consumiendo, probablemente un médico le recomendaría ir a terapia, lo que dentro de su lógica será
que le coarten su libertad, así mismo, imaginemos una persona con excesivo sobrepeso, niveles de
azúcar exageradamente altos, hipertensión, problemas arteriales o cardiovasculares, muy
probablemente el médico o nutricionista le brindaría una dieta específica y donde comida chatarra y
refrescos no estén incluidos, este paciente podría molestarse y sentir que se le está coartando su
libertad pero pasa que es precisamente su apego al placer lo que lo ha llevado a tal situación, así
mismo para el Budismo, Buda es como un médico que sabe lo que es mejor para aliviar la humanidad

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y nos receta muchos medicamentos, no todos serán placenteros y no tienen por qué serlo, pero nos
llevaran a tener una mente más sana, el medico únicamente receta los medicamentos, pero cae en
responsabilidad del paciente si tomarlos o no, la mayor responsabilidad es nuestra, así mismo el
Budismo considera esos caminos hedonistas como muy contraproducentes a la mente ya que
alimentan el apego y la ignorancia.

Respecto a la mezcla religiosa a gusto del practicante, aplicando el mismo argumento de “la libertad”,
tú puedes meter cuanta creencia quieras y te consuele más, pero para el Budismo esto es muy nocivo.
Imagina el samsara como estar perdidos en un bosque cuando la noche se avecina y tienes tiempo
limitado, Buda ha dejado un mapa del cual disponemos que es el Buda Dharma, pero tú puedes ir a
donde te apunte la nariz porque amas tu libertad de hacer lo que deseas, puedes adentrarte al sur,
ir al noreste o noroeste, y de esta manera empeorar tu situación, esto pasa cuando seguimos
nuestros descarriados y condicionados gustos personales o seguimos personas ignorantes, la mayoría
de personas que gustan de practicar mezcla religiosa dicen hacerlo en nombre de la libertad y unidad
de toda la humanidad, pero no siguen sino proyecciones de su ego, de su propia mente y los
condicionamientos que configuran lo que les provoca afinidad y aversión, tratan de deformar
mensajes de otras religiones para hacerlos converger en una doctrina única que curiosamente es su
forma de pensar, que no es sino una manera engañosa en la que el ego apelando y revistiéndose de
tiernas y nobles intenciones de unidad y fraternidad de la humanidad sin divisiones pretende
subordinar a todas las religiones exclusivamente a su forma de pensar, en lugar de respetar la
pluralidad de pensamiento de cada religión.

En el mundo real, el Budismo como cualquier otra religión cree ser la verdad absoluta y poseer el
único camino de salvación frente a las demás religiones o formas de pensamiento que están erradas,
y esto así lo declara el propio Buda como veremos más adelante. El concepto de iluminación si bien
es compartido por todas las religiones orientales, este está claramente definido por la doctrina de
cada una, es la percatación de su propia doctrina como verdad, es decir que una persona considerada
iluminada por el hinduismo, muy difícilmente podría ser considerada así por el Budismo, ya que su
enseñanza es hinduista y contradice la enseñanza de Buda, así mismo al contrario donde una persona
santa considerada iluminada por alguna escuela Budista podría no ser apreciada igual por el
hinduismo o incluso por otras escuelas Budistas, ya que cada una sostiene su doctrina como la verdad
ultima y el iluminado debe estar vivenciar su visión para ser reconocido como tal dentro de ella, por
cuanto algún gurú new age se autoproclame iluminado muy difícilmente será considera así por
Budistas, hinduistas o taoístas, ya que su enseñanza será un disparate de mezclas que contradice a
todas, de hecho dentro del propio new age muy difícilmente uno de estos gurús autoproclamados
iluminados aceptaría a otro gurú fundador de otra secta como iluminado, ya que únicamente son
considerados así por los seguidores de su propio culto, sumando el tremendo egocentrismo y
búsqueda de admiración que tanto gusta a estos gurús new age, que discrepan de lo que es la
iluminación también entre sí, de modo que la ideología new age externamente usa el discurso de la
hermandad y unidad sin distinción para justificar su mezcla religiosa a conveniencia del creador,
donde este plasma únicamente sus propias tendencias personales, pero el discurso de la hermandad
y unidad no es reflejado por la actitud de sus gurús que suele ser bastante sectaria, a punto que solo
ellos tienen la verdad absoluta y nadie más, si tu discrepas de él, eres expulsado del culto.

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Y que hay que decir sobre el tema del tantrismo que se ha saqueado, deformado y explotado a más
no poder, aun usado como caldo de cultivo para delitos sexuales en muchas sectas. El tantrismo
occidental nos vende una cura “homeopática” al apego a los placeres sensuales.

El tantrismo ha sido comercializado por el New Age, sobreexplotado y degradado a tal punto que en
occidente Tantra es sinónimo de “sexo”. Claro, en una sociedad consumida por el deseo, el sexo
vende y muchísimo, es una poderosísima herramienta de marketing y las grandes corporaciones lo
saben, llama la atención y son ventas garantizadas, y dado que el Tantrismo tiene un componente
sexual que es espiritual, esta se diseñó para gustar al vulgo. Lejos de Religiones tradicionales,
métodos de yoga que no cesan de aleccionarnos con controlar las pasiones al fin se diseñó un
producto espiritual que no rechaza el placer sexual y convierte en mal en cura.

¿Qué persona que padece de sobrepeso no amaría que su médico lejos de ponerle estrictas dietas le
recetase Mcdonalds? ¿Qué persona con problemas de azúcar no amaría un médico que lejos de
prohibirle los refrescos le recetase coca cola?! Donde exista una demanda, siempre habrá una oferta.

"Si tener relaciones sexuales produjeran iluminación, entonces todos carneros del mundo estuvieran
iluminados"

-Cinacara-Tantra.83

No te estoy diciendo que no asistas a estos grupos, ni desarrolles algún tipo de aversión a ellos, si
asistes a alguno y te da la impresión que algo de ello te ha hecho bien o te ha gustado, esta excelente,
lo que te digo es que debes de tener bastante cuidado y analizar muy bien a quien le abres tu mente
para que te la llene, y a quien entregas tu confianza, la gran mayoría de delitos criminales y actos
destructivos de sectas eran de sectas pertenecientes a este movimiento del new age, no te digo que
no existan sectas Budistas ni delitos o abusos dentro del budismo claro que las hay, pero quizá debido
a su estructura jerárquico – organizacional se da un poco menos y muchos más en el movimiento
new age, supongo al no existir dicha estructura religiosa y limitarse únicamente al fundador y sus
personas cercanas, se presta más a que el cometa todo tipo de acciones sin repercusión interna.

Muchos de estos grupos usan el nombre o imagen de Buda como medio de marketing, o hasta se
hacen pasar por Budismo, cuando de doctrina Budista no tienen nada, técnicamente el vender un
producto haciéndole pasar por otro a conciencia, se llama “estafa”, y aprovecharse de la ignorancia
de la gente para venderles algo que no es, imagina que una persona procedente de Sur América en
algún pueblo o área rural de China dijera vender comida Mexicana en su restaurante Mexicano y lo
que vende son arepas, Curanto, pastel de Choclo etc, mucha gente en su ignorancia asistiría
entusiasmada a su restaurante ansiosa por seguir conociendo la gastronomía Mexicana, muy
agradecidos con el dueño por llevar esta cultura a su tierra y permitirle conocerla, más muy ético no
es, imagina vender un auto de los 90´s usando carrocería de un lujoso auto deportivo por fuera como
anzuelo de atracción, esto es claramente un engaño, algo totalmente distinto sería si las personas
fueran honestas y te explicaran lo que en realidad venden y el porque te lo recomiendan, entonces
la situación cambia drásticamente porque no hay engaño y el cliente posee toda la responsabilidad y
decisión si comprar el producto o no; Esto es un proselitismo honesto y transparente.

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Todo depende de lo que tu estés buscando claro, si estás buscando aprender Budismo en concreto
o si estás dispuesto a considerar incorporarte a otro tipo de pensamiento y creencias aunque no sea
Budismo sino la creación de una nueva doctrina moderna, si tu estas interesado en esto último, pues
claro que no tiene nada de malo el que te acercaras con cuidado y cautela a husmear en algún circulo
new age, quizá a lo mejor encuentres algo que te ayude o te guste más incluso que el propio Budismo,
lo cual no tiene nada de malo, como te decía la discrepancia y pluralidad de pensamiento es riqueza,
no es algo negativo como impulsivamente a la mente le parece, no estoy en desacuerdo con que
existan otras formas de pensamiento, estoy en contra de la deshonestidad y el engaño para reclutar
gente confundida que busca respuestas, así como del aprovecharse de personas que se encuentra
en momentos de vulnerabilidad y su explotación, más sin embargo si has encontrado un culto new
age en lo que cabe es más o menos razonable, honesto y te hace sentir bien ¿Por qué no intentarlo?
No todo tiene que ser Budista.

Existen las religiones oficiales lo cual esta excelente, existen las personas con tendencia al new age
que lo hacen bajo su conocimiento y consciencia, lo cual esta excelente, luego están las personas que
explotan la ignorancia de la gente para venderles algo que no es, lo cual es inmoral y lamentable.

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34
EL BUDISMO NO ES TERAPIA PSICOLÓGICA

No es extraño que algunas personas que ante alguna crisis emocional en lugar de asistir al psicólogo
empiecen a buscar refugio en espiritualidad POP de redes sociales o el budismo, ya sea porque su
esposa o esposo los dejo, porque perdieron un empleo o un ser querido o su mascota falleció etc.,
buscando aliviar su dolor ante lo ocurrido, esto principalmente debido a las falsas frases de Buda de
Facebook, populares fotos de buda con frases de autoayuda inventadas y que no le pertenecen, como
las ya clásicas “el dolor es inevitable el sufrimiento es opcional”, “todo momento es aquí y ahora” y
un largo etc. Este concepto errado de budismo y autoayuda de hecho no surge en vano, ya que
efectivamente el movimiento de sincretismo religioso utiliza mucho la autoayuda y coaching como
algunos de los principales productos a la venta para acaparar gente, ofreciendo cursos, seminarios y
terapias a montones, sin embargo, el budismo propiamente, nada tiene de esto.

El budismo es una religión, fundada hace 2500 años en el otro lado del mundo, y como toda religión
busca un objetivo de trascendencia espiritual (liberación del sufrimiento y samsara por medio de la
iluminación lo que ya de por si no posee ningún rigor científico) si bien como toda religión india,
posee entretejidos factores que en occidente conocemos por separado como religión, filosofía y
algunos aspectos psicológicos, todos estos nacen y están encaminados a su objetivo religioso. Si bien
en su teoría doctrinal, el budismo propone que alcanzada la iluminación todo demás sufrimiento
quedaría automáticamente suprimido, y que este proceso y búsqueda dura incontables vidas y
renacimientos, mientras tanto el dolor emocional seguirá ahí, la naturaleza del budismo es religiosa.

Por su parte la psicología clínica como tal es una ciencia que se dedica al tratamiento y prevención
de trastornos o padecimientos que afecten la salud mental y la conducta adaptativa del individuo en
la sociedad, es decir la salud, algunas de sus orientaciones teóricas primarias son: Terapia de la
conducta, Terapia cognitiva, Psicoanalítica o Psicodinámica, Terapia humanista y Terapia Familiar, su
enfoque dista diametralmente de carácter religioso ya que busca tratar trastornos emocionales de la
vida del paciente, no intenta dar respuestas existenciales ni dogmáticas sobre que hay después de la
muerte ni sobre renacimiento o samsara, la naturaleza de la psicología clínica procura ser científica.
Una de las herramientas más eficaces de la psicología clínica es la terapia cognitivo conductual que
es un tratamiento psicológico a corto plazo que ayuda a modificar los pensamientos, sentimientos y
comportamientos dañinos o autodestructivos a la salud, muy eficaz para tratar pacientes con
trastornos de personalidad o ansiedad y depresión.

Si bien a groso modo podríamos decir que al buscar la salud y el cese de dolencias, también busca el
fin del sufrimiento, su sustento es científico (como buscar aliviar algún trastorno) y no religioso (como
pretender salir del samsara y renacimientos) por lo tanto, una religión como el budismo y una ciencia
clínica como la psicología poseen naturalezas totalmente distintas; A pesar que no es raro hallar
personas tratando de combinarlas como es habito en occidente de combinar todo objeto de afinidad
o apego.

Por su parte la autoayuda es la rama que busca brindar algún tipo de terapia cognitivo conductual de
manera generalizada, con el objetivo que la persona sea capaz de mejorar su salud emocional, o
simplemente optimizarse de forma autónoma, sin necesidad de acudir a terapia psicológica; Si bien
la autoayuda nace de psicología clínica, al menos en sus orígenes, esta rápidamente se volvió pólvora
ante el fuego del marketing de superación personal y posteriormente fue implementado y explotado

35
por el mercado espiritual y lo combino con técnicas espirituales de oriente o esoterismo, dando por
resultado una multitud de gurús de autoayuda ofreciendo y repitiendo fórmulas mágicas para
aminorar nuestro sufrimiento, por lo que rápidamente el género literario de la autoayuda se explotó
y erosiono a gran escala, vendiendo libros como si de la coca cola se tratase.

En Latinoamérica tenemos la cultura ante una enfermedad de ir por una limpia, una alineación de
chakras con cristales antes que al médico sin embargo, Si usted considera que padece de
inseguridades, baja autoestima, sufrió maltrato, ha sufrido perdida de algún ser querido, o atraviesa
por algún divorcio, pensamientos suicidas etc. lo recomendable por su salud mental y emocional es
que busque ayuda con un profesional de la salud, antes que recurrir a religiones orientales que no
están hechas para eso, y antes que recurrir a gurús de la autoayuda, o cursos de coaching donde
incluso corre el riesgo no solo de perder su dinero si no de que le resulte contraproducente a su
salud, no pretendo aseverar que todo lo que el coach o autoayuda le venda no sirva absolutamente
de nada, probablemente pueda encontrar alguna cosa útil para ciertos casos leves.
Un dato curioso es como la universidad de London realizo un estudio sobre Mindfulness aplicado
como terapia, y si efectivamente algunas trastornos leves como el trastorno por déficit de atención
e hiperactividad (TDAH) en niños, mostro cierta mejoría, sin embargo, su resultado si bien reporto
mejoría en los pacientes, estos no competían a los resultados brindados por la convencional Terapia
cognitivo conductual usada por la mayoría de psicólogos,, que científicamente sigue siendo líder en
resultados científicamente comprobados.Sin embargo, recuerda que lamentablemente en la
actualidad la meditación es un producto más, que, pese a la fuerte publicidad como cura milagrosa
para todo, la realidad es que la meditación está medicamente contraindicada para ciertos trastornos
de la personalidad, persona esquizoide, o episodios maníacos, trastornos de ansiedad, ataques de
pánico, esquizofrenia, entre otras afecciones psicológicas.

La página de https://journals.plos.org/ que es una organización sin fines de lucro publico algunos
artículos bastante interesantes sobre estudios psiquiátricos realizados por la Universidad de
Inglaterra donde se experimentó usando mindfulness como terapia psicológica.
Unpleasant meditation-related experiences in regular meditators: Prevalence, predictors, and conceptual
considerations. PLOS ONE, por Schlosser, M., Sparby, T., Sebastjan Vöröš, Jones, R., & Marchant, en el
2019.

https://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0216643

https://www.bbc.com/worklife/article/20210202-how-mindfulness-can-blunt-your-feelings-and-spike-
anxiety

El resultado que cierto porcentaje de personas que practicaban mindfulness reportaron taques de pánica
y depresión, brotes psicóticos, episodios disociativos de despersonalización entre otras cosas. Cuando de
nuestra salud se trata, lo más recomendable es que prioricemos en buscar ayuda profesional
certificada, y consultes con tu médico si esta es aconsejable o no. Lo ideal obviamente seria que quien
recomiende a un paciente la práctica de mindfulness debería tener formación clínica, para poder
discernir si el paciente es candidato a practica mindfulness.

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EL BUDISMO NO ES MATERIALISMO CIENTIFICO

Creencias fundamentales dentro del Budismo para su doctrina tales como la creencia en el
renacimiento, la creencia en que existe un samsara, la creencia en que existe algo como la
iluminación, son claramente supersticiones y “pensamiento mágico” para la ciencia ortodoxa.

En occidente debido a la influencia europea del racionalismo del siglo XVIII existe una fuerte obsesión
por la validación científica y aversión hacia todo sistema de creencias que no pueda ser verificado por
la ciencia oficial, en algunos casos al no haberla, la mente la crea por medio de hipótesis de pseudo-
ciencia. Todo se resume a que el objeto de apego hacia el que la mente siente afinidad debe
responder hacia esta forma de pensar materialista para que el aspecto racional pueda reconfirmar
este apego, de lo contrario la mente experimenta esa disonancia cognitiva o fricción psicológica que
ocurre cuando el objeto de apego presenta características contrarias a nuestra forma de pensar,
entonces el intelecto comienza a tratar de maniobrar para atenuar esta discrepancia y adaptarla a su
forma de pensar, como argumentar que es metafórico, o que estas características no son originales
sino agregados posteriores, etc.

Pero sucede que el Budismo es una religión y como tal, no puede ser apreciada desde un punto de
vista materialista científico, ya que como toda religión posee creencias no verificadas por la ciencia,
y que desde el punto de vista materialista de hecho son meras supersticiones, como toda religión el
Budismo posee creencias no comprobadas por la ciencia y sin las que la doctrina se desmorona, por
ejemplo, la creencia en el renacimiento, la creencia en que existe un samsara, la creencia en que
existe algo como la iluminación, sin contar con los devas y todo el panteón de seres sobrenaturales
de la cultura Budista, si no hay creencia en el renacimiento, tampoco hay creencia en el samsara, sino
no hay creencia en el samsara, no hay de lo que pretender escapar y el Buda Dharma pierde entonces
su objetivo o razón de ser, porque entonces Buda abandono a su familia y peregrino por nada,
enseñando una doctrina supersticiosa. De modo que el materialismo científico contradice la
enseñanza de Buda, aun así, no es raro ver personas que se consideran Budistas obsesionados por
hacer llegar el Budismo a la neurociencia o psicología moderna pretendiendo validar sus creencias
personales, o queriendo emparentarlas para complacerse su obsesión por el materialismo científico,
lo cual es absurdo.

El materialismo ya era una filosofía en la época de Buda, entre muchas corrientes materialistas la
más popular y extensa era la del grupo denominado “Carvaka”, y fue una postura con la que Buda se
topó y no consideró, debido a que al ser un extremo está alejada del camino medio, lejos de eso
decidió fundar su doctrina donde si bien rechazo ciertas creencias decidió conservar otras.
Lamentablemente esta obsesión de muchos practicantes occidentales por la ciencia materialista dista
mucho del Budismo y no suele traer si no confusión y frustración.

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38
¿Existe el fanatismo religioso o sectarismo dentro del Budismo?

El Budismo, así como cualquier religión puede idealizarse como concepto y volverse un objeto de
apego de la mente, no es raro encontrar en redes sociales personas que tienden a ser sumamente
agresivas e irrespetuosas para con demás religiones tanto como con otras escuelas Budistas, de las
cuales se sienten únicos herederos legítimos y todas las demás falsas degeneraciones, estas tienden
a ser personas a las que se les ha fanatizado en sus mentes en los sanghas y se les ha creado un
fundamentalismo que llega a niveles enfermizos, usualmente son personas a su vez obsesionadas
con el materialismo científico y por ende tratan de llevar al Budismo a este, para satisfacerse así
mismas, que han creado en sus mentes su propias versiones personales del Budismo.
Así como nunca falta el individuo cuya psique presenta algún sentimiento de apropiación infantil que
lo lleva a sentirse molesto cuando alguien más expone de Budismo y empieza a buscar errores porque
solo él puede exponer e instruir sobre este, como si fuera un objeto de propiedad personal.

No tiene nada negativo que un Budista conserve su postura y compare son sus textos, sin embargo,
la diferencia la hace la manera irrespetuosa de atacar a las demás escuelas que no piensan como él
o incluso otras religiones, esa incomoda sensación de irritación psicológica o de intolerancia tan solo
a escuchar una opinión discrepante es un claro indicativo de una mente fuertemente enferma o
fanatizada, el respetar una opinión o creencia ajena no implica que se está adoptando y aceptando,
implica que existe cierto nivel de respeto a la independencia ajena, un Budista puede tener claras sus
convicciones y sus creencias, y no implica que deba ser intolerante o violento con opiniones
discrepantes, se puede discrepar desde el respeto, se puede mantener una discrepancia desde la paz.
Debemos distinguir los extremos de lo que son una mente sin filtro ni pensamiento crítico que cree
lo que le apunte la nariz del otro extremo de ser una persona intolerante y violenta a otras creencias.

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¿Por qué no es aconsejable intentar aprender Budismo por medio de redes sociales?
Buscar orientación en redes sociales puede ser una práctica ciertamente riesgosa, no solo debido a
personas que las usan para algún tipo de reclutamiento sectario, sino por el hecho que en redes
encontrara absolutamente de todo, desde todo tipo de mezclas extrañas de doctrinas inventadas,
gente autoproclamándose Budas o iluminados, falsos maestros disfrazados de monjes dando
diplomas de una orden de la que no tiene autoridad, fanáticos Budistas delirantes a niveles enfermos
e mentalmente insalubres (en los cuales el apego y fundamentalismo a los textos no tiene nada que
envidiar al de muchas sectas cristianas) porque lo que el intentar aprender Budismo de redes sociales
no es lo más recomendado, sino la mejor opción sería siempre buscar un sangha o centro Budista
autorizado de nuestra localidad.

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EL BUDISMO NO ES PANTEÍSMO, MONISMO NI DIOS IMPERSONAL

En ciertas religiones no duales del hinduismo se cree que todo cuando existe es dios, este se expande
y densifica materializándose en todo el universo y todo cuanto existe es dios, por ende “todo es
divino”, las almas son parte del “alma universal” y creen que el Budismo tiene este concepto, pero
esto es incorrecto para el Budismo. Seguramente has escuchado a más de alguien que sostiene que
en el Budismo todo es dios, o sostienen una especie de creencia en un dios impersonal, como la
fuente divina el alma universal, el absoluto etc. Sin embargo, el budismo no es panteísta, el mundo
material o esfera de la realidad cambiante en el budismo se llama “ dharmadhatu” y no es ningún tipo
de deidad, ni es divino ya que está vacío de existencia y verdadera , no es sino un proceso mecánico
entre causas y efectos que brindan una apariencia ilusoria de existencia sólida, así como tampoco lo
es el samsara, este tampoco es algo divino a lo que aferrarse, por lo tanto, es vano vanagloriar o
adorar el samsara como si fuera una deidad no solo es absurdo para el Budismo sino
contraproducente, en cuanto la vacuidad o interconectividad es únicamente el proceso mecánico de
interacción entre las piezas que son causas y condiciones, no posee una sustancia, por lo que
tampoco puede ser considerado una deidad. La creencia panteísta de que todo cuanto existe es Dios,
o que existe un alma universal como un dios impersonal es propia del hinduismo y sus religiones no
duales, que como estamos viendo poseen una manera distinta de observar esa no dualidad.

Dentro de nuestra ignorancia creemos que la no dualidad es una, y que toda religión no dual es lo
mismo, pero esto es incorrecto, ya que cada religión no dual, tiene su propia manera de apreciar y
enseñar esta no dualidad. La no dualidad hinduista se llama “Advaita” mientras que la no dualidad
Budista se llama “Advaya”.

El Vedanta es una filosofía que siguen muchas religiones Hinduistas, literalmente se traduce como
“fin de los Vedas” en el sentido que sus enseñanzas son tomadas de la literatura Védica y se considera
la máxima expresión de su sabiduría, sus textos sagrados son los Upanishads que son múltiples textos
de varios autores, los tempranos se escribieron alrededor del siglo VIII ac y los más modernos a finales
del siglo II dc, que no son sino condensación de enseñanzas no duales esparcidas por los Vedas. Y
aquí mismo la primera gran distinción ya que el Budismo al ser una doctrina Nastika fundada por un
Shramana (Buda), no reconoce la autoridad de textos Hinduistas como los Vedas o Upanishads.
Existen múltiples religiones no duales en el Hinduismo, muchas de ellas tántricas, las más populares
son Shaktismo Advaita, Vaishnavismo Advaita, Shaivismo de Cachemira, y la más popularizada en
occidente el Advaita Vedanta. Quizá la diferencia más importante entre las religiones no duales
teístas del hinduismo y la no dualidad ateísta del Budismo, sea la creencia en un dios impersonal y el
alma que no es sino extensión de este (atman es Brahman), mientras que el Budismo rechaza estas
dos creencias categóricamente.

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Estas religiones hinduistas poseen dos rasgos fundamentales:

1- monismo la creencia de que “todos domos uno” (para el Budismo vendría siendo la aceptación
“un yo” universal)

2- panteísmo: Dios es el universo entero y se expande densificándose, todo cuanto existe es Dios o
consciencia (idea rechaza por el Budismo ya que cree que todo es vacío, y si es vacío no puede ser
consciencia y si es consciencia no es vacío, reforzando su ateísmo en cuanto a la verdad ultima)

Como te mencione arriba el Advaita (dvaita se traduce como dual y la preposición A denota “negativa
de” Advaita es “no dual”) , su Darsana o escuela más representativa es el Vedanta Advaita fundada
por el practicante Vedanta Adi Shankara en el siglo VIII dc, quien ante necesidad de rivalizar con el
Budismo necesitaba un Hinduismo que supiera competirle a nivel doctrinal, se ordenó monje Budista
y estudio la doctrina Mahayana, para posteriormente abandonar y fundar el Vedanta. Quien
efectivamente logro un éxito arrasador, logrando traer a las masas de regreso al hinduismo
abandonando el Budismo, posteriormente se dedicó a enfrentar Budistas en debates públicos y
refutarlo el resto de su vida, apoyado por otros grupos Hinduistas no solamente no duales/monistas
sino de también por religiones Hinduistas duales que querían el Hinduismo de regreso en India, logro
asestar una fuerte punzada a un débil Budismo que empezaba a tambalear en India. Mucha gente al
enterarse que en las escrituras Budistas se menciona al dios “Brahma” creen que este es el Brahma
védico, y que Buda creía en él, este es un error común, ya que el término “Brahma” se usa en las
escrituras Budistas como un término genérico a un tipo de deva o ser angelical, no a una deidad
especifica.

Como puedes ver prácticamente anatman es el principal guardián con el que el Buda Dharma se auto
protege de cualquier posible sincretismo o mezcla religiosa ya que este eslabón es el que repele
prácticamente a cuál religión, una manera brillante de caracterizarse a sí misma como única entre las
demás religiones.

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43
¿POR QUE EL BUDISMO NO ES PARA TODOS?

Debemos enfrentarnos al hecho que muchas veces no queremos escuchar cosas que pueden ser
ciertas, sino cosas que necesitamos escuchar para poder sobre llevar nuestra vida, y su sufrimiento.
Una cosa es buscar la verdad enseñanza Budista y otra es buscar lo que en el fondo queremos
escuchar porque nos hace sentir mejor.

Escuchar que la vida es sufrimiento y que este no tiene ningún objetivo ni significado, que todo es
impermanente, que no hay Dios, que no tenemos un alma, que somos víctimas de nuestros propios
actos, víctimas de nuestra propia ignorancia, no tenemos libre albedrío y nada existe como lo vemos,
no es atractivo para nadie, de hecho, es visto como algo muy pesimista y negativo. Lamentablemente
mucho del sistema de creencias Budistas tienden a ser tomadas con rechazo por la mente occidental,
a consecuencia de esto y con la intención de ganar adeptos usualmente sanghas tienden a endulzar
u occidentalizar algunos temas, a pesar de la buena intención, esto solo genera distorsiones y
confusión.

Por el contrario, escuchar que nuestro sufrimiento tiene algún tipo de valor, como lecciones de vida,
pruebas de dios, o que en futuro valdrá algo, que Dios nos salvara o aguarda con algo mejor a nuestra
alma, que somos víctimas de las circunstancias que conjuran en nuestra contra o incluso fotos de
paisajes o carteles con frases de autoayuda son como alimento para peces en un estanque, tanto así
que incluso pagamos cursos de autoayuda o costosos seminarios de coaching para escucharlo y ver
como reafirman nuestras creencias erróneas que curiosamente son las que nos hacen sufrir, pero
esto llena la mayor parte de los casos el vacío emocional y sufrimiento implícito en la mente de las
personas. Basta con publicar frases de autoayuda y motivacionales para apreciar el gran atractivo de
estas a las masas, o ser considerado un coach, maestro o gurú espiritual hoy en día.

Usualmente venimos con el concepto de budismo de la nueva era, ya sabes el clásico Buda afable
que lo acepta todo “sin juzgar” para el cual la libertad es lo primero y cada quien elige su camino,
tristemente nuestro concepto de Buda o budismo se ve destrozado cuando lo conocemos en
realidad,

cuando empezamos a conocer el budismo, no enteramos que es una religión y como tal posee su
propia doctrina, su propio cuerpo de creencias, ceremonias, que considera otras creencias erróneas,
que se considera a sí misma único medio de salvación, y que de hecho Buda no era un tipo afable que
aceptaba toda forma de pensar, que aceptaba todos nuestros apegos y no exigía nada, sino al
contrario era estricto y crítico con opiniones que consideraba erradas, al suceder este choque de
nuestro errado concepto idealizado de como creíamos que era el budismo y como es en realidad, es
común personas abandonen la idea de indagar sobre budismo de manera fortuita y con decepción,
nuestras ideas fueron destrozadas.

Muchas personas creen que el Budismo y Religiones asiáticas son el futuro, que apenas entran a
occidente, que crecerán y crecerán sin parar y llegará el día en el que dominen.

La verdad es que nada podría estar más alejado de la realidad, el budismo y demás, no son populares
y no lo van a ser nunca en occidente, de hecho, es común el cierre de sanghas por falta de interés de
la población Latina. Sí pudiéramos apreciar encuestas y censos, notarias como sus practicantes son
escasos en extremo y no crecen de manera competitiva, las deserciones son comunes y los
practicantes que se quedan crean en sus mentes sus propios estilos sincréticos de la doctrina.

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Mientras que las terapias de autoayuda y coaching facturan a diestra y siniestra, reafirmando como
estamos dispuestos aún a pagar por que nos reafirmen lo que queremos escuchar, nuestras
creencias, que muchas veces son erradas y nos incrementan nuestro sufrimiento.

Un hecho innegable es que la vida es muy dura, venimos a un mundo que no pedimos, no
comprendemos y que encima en nuestra confusión el sufrimiento no se detiene ni un instante, ante
nuestra confusión tratamos de apegarnos a lo que nuestra mente percibe como dulce, creamos
pensamientos que nos mantengan a flote y con los que tratamos de justificar nuestra desagradable
existencia, nos apegamos a estos como nuestros salvavidas, no todas las personas estarán dispuestas
a abandonar este salvavidas y empezar a nadar, esto requiere demasiada madurez, tomar
responsabilidad sobre nuestra vida y dejar de culpar factores externos ya sean dioses o algo más,
requiere valentía, y no todos estamos listos para esto, hay quienes prefieren seguir así, cada quien
posee su camino personal.

El budismo no nos da lo que queremos escuchar, probablemente de hecho muchas cosas no nos sean
agradables al oído o no concuerden con nuestras creencias personales y forma de pensar; El budismo
tiene muchas cosas con las que sin duda simpatizaras y muchas otras que sin duda te producirán una
sensación desagradable. No estar de acuerdo con los postulados de Buda es algo totalmente legítimo
y respetable, cada quien tiene su criterio personal, el hecho que alguien quizá prefiera pasar de Buda
es algo totalmente sano.

El Budismo efectivamente es una religión, y como tal posee su cuerpo doctrinal establecido, y sistema
de creencias y códigos de conducta, quizá algunas de estas creencias que Buda enseñanza te hagan
discrepar, o incluso te parezcan absurdas, no sería raro en nuestra cultura occidental que
discrepemos de una religión de hace 2500 años y que pertenece al otro lado del mundo, sin embargo,
nos da la postulación dadas por Buda postulados que es menester aclarar, vale la pena poner a
prueba, y extraer lo mejor para llevar una vida más equilibrada y reducir ampliamente nuestro
sufrimiento.

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 ENTONCES ¿QUE SÍ ES?
¿EN QUE CREEN LOS BUDISTAS EN LA VIDA REAL?

El Budismo es una de las más grandes religiones del planeta, tanto así que domina la mayor parte de
Asia y cuenta con más de 300 millones de personas. Las religiones orientales tienden a ser muy
atractivas a cierto porcentaje de occidentales debido a su imagen de misticismo/magia y sabiduría
construido mayormente por películas de Hollywood, hasta un sinfín de frases de autoayuda atribuidas
falsamente a Buda, de mano del mercado New Age, sin embargo, vale la pena preguntarse ¿cómo es
el budismo en la vida real?

Al no existir muchas sanghas o centros Budistas en ciudades la gente interesada suele recurrir a redes
sociales para un aprendizaje autodidacta, sin embargo se topan con el infortunio de un océano de
desinformación que van desde gente con visiones personales, fanatizadas y enfermizas del Budismo,
hasta deformaciones total, estafas y reclutamiento de sectas New Age, con el fin de aportar un grano
de arena a disminuir esta desinformación, intentare dilucidar en estas líneas en que consiste el
Budismo.

El Budismo es una religión atea (ya aquí hay dos palabras que suelen generar una tremenda aversión
o disonancia cognitiva) pero la realidad es que es así, el Budismo sí es una religión, usualmente la
aversión a la palabra proviene de nuestros condicionamientos con la palabra “religión”, muchos de
nosotros hemos dado con el Budismo ya que venimos de la religión predominante Abrahamica, y nos
hemos retirado con mala experiencias de ella, en nuestra búsqueda espiritual hemos dado con el
Budismo al cual a pesar que no conocemos hemos idealizado mucho, concepto que no queremos
mancillar llamándolo “religión”, más sin embargo, la realidad es que reúne la mayoría de
características religiosas tales como rituales, sermones, conmemoración o veneración de deidades,
ofrendas, peregrinaciones, procesiones, festivales, festines, , iniciaciones, oficios funerarios, oficios
matrimoniales, meditación, oración, música, arte, danza, servicio comunitario, historias sagradas que

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pretenden explicar el sentido de la vida o explicar el origen de la vida o el universo el cosmos y la
naturaleza humana, y códigos morales.

La fundación del Budismo es atribuida a un hombre llamado “Siddhartha Gautama” (llamado Buda)
hace aproximadamente 2,500 años en Nepal, India. Sin embargo, algo que se debe resaltar es que
oriente tiene un concepto muy distinto al de las religiones abrahámicas a las que en occidente
estamos acostumbrados, ya que estas no solo incluyen creencias dogmáticas sobre el funcionamiento
del universo como ocurre en religiones occidentales, sino que estas también entre mezcladas se
encuentran rasgos doctrinales de lo que en occidente llamamos “filosofía” y “psicología”, la razón de
esto es el que la cultura India antigua no tenía conceptos de filosofía o psicología y religión como
estudios separados o no compatibles como los tiene occidente, sino que ambos formaban un solo
cuerpo religioso, e inclusive puede haber religiones teístas, como ateas.

En la India se practicaba lo que en occidente hemos denominado “Vedismo” que era una religión con
fuertes características ritualistas y sacrificio de animales a los dioses, a quienes se rendía culto por
medio de sacerdotes llamado “Brahmanes”, contra el Vedismo popular existían cierto grupo de sectas
rebeldes llamadas “nastikas”, usualmente fundadas por ascetas solitarios que renunciaban a la vida
mundana y tomaban votos de celibato y renuncia, que se llamaban “Shramanas”.

Siddhartha Gautama o Buda, es decir el fundador del Budismo, fue un asceta renunciante de los
bosques, o llamados “Shramanas”, los cuales tomaban votos de renuncia al mundo material, celibato
etc, y se internaban en los bosques en busca de la verdad ultima, usualmente estos ascetas
renunciantes regresaban a formar sus propios grupos o sectas de discípulos donde se promovía su
doctrina propia; Buda fue uno de estos. Buda de quien se dice alcanzo “la iluminación” la cual es un
estado de supra consciencia – omnisciente (creencia muy común en la India de aquella época) y
posteriormente fundo su grupo discípulos. Estas doctrinas fundadas por Shramanas se dividían en
doctrinas Astikas (que reconocen autoridad de los Vedas o textos sagrados del Brahmanismo y por
ende creen en Dios) y doctrinas Nastikas (que rechazan los Vedas y también la idea de un Dios), siendo
el Budismo perteneciente a este último grupo. Las enseñanzas de Buda son llamadas dentro del
Budismo “Buda Dharma”.

El Budismo tal y como ocurre con todas las religiones, no está constituido por una única entidad sino
que está compuesto de múltiples escuelas con algunas discrepancias entre sí con respecto a su forma
de ver y practicar la enseñanza de Buda, a pesar que sus puntos centrales se mantienen en todas, las
escuelas de Budismo son:

Theravada: Cuyas características son el fundamentalismo textual, y es una doctrina rígidamente

enfocada a monjes, donde hombres laicos ni mujeres son considerados puedan lograr la iluminación,
según eruditos esta es la escuela más cercana a como pudo ser originalmente el Budismo y forma de
pensar de Buda. Theravada considera como Buda Dharma la enseñanza atribuida a Buda Shakyamuni
en los textos de su escuela.

Mahayana: A diferencia de Theravada, Mahayana no es una escuela, sino un movimiento de reforma

o “protestantismo” que se oficializo en el siglo I ac donde se incluye a hombres laicos, mujeres al
mismo nivel de monjes, las escuelas Mahayana consideran el Buda Dharma una verdad universal y
eterna, la cual Buda Shakyamuni redescubrió, pero no posee propiedad sobre esta, razón por la cual

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hay muchos otros Budas, la que el Buda Dharma es un principio universal. Las escuelas más famosas
Mahayana son Chan o Zen, y Tierra pura.

Vajrayana: Es una variante del Mahayana que se fundió con las técnicas del Tantrismo Shaiva
(hinduistas devotos del dios Shiva), y se oficializo alrededor del siglo VII dc, si bien posee el mismo
cuerpo doctrinal Mahayana, sus técnicas son fuertemente esotéricas, e incluyen fuerte veneración a
deidades, inciaciones, técnicas de manipulación de energía etc. La escuela Vajrayana más famosa es
el Budismo Tibetano.

¿PERO EN QUE CREEN LOS BUDISTAS?

*Los Budistas creen que los seres estamos anclados eternamente a renacer y renacer en seis reinos
dependiendo del karma, todos llenos de sufrimiento, estos reinos son Devas (una especie de
“ángeles”) Asuras (Espíritus hostiles) Preta (espíritus hambrientos) Naraka (infiernos- 8 helados y 8
incandecentes) Tiryag (como animales o insectos) y Manusya o humanos. El sufrimiento puede ser
mayor o menor sin embargo siempre está latente, así como nacimiento y muerte, este eterno ciclo
se llama “samsara”.

*El camino para la liberación de este ciclo de renacimientos es alcanzar la iluminación o convertirnos
en Budas, siguiendo las enseñanzas dejadas por Buda Shakyamuni.

El Budismo al igual que cualquier otra religión posee su cuerpo doctrinal de creencias, dogmas,
rituales etc, e incluso escrituras sagradas, las cuales como te dije se llaman “Tripitaka”

Las creencias fundamentales que poseen todas las escuelas Budistas son:

1- Todos los fenómenos compuestos son permanentes: Ninguna escuela Budista cree en situaciones
o seres eternos.

2- Todos los fenómenos contaminados son sufrimiento: La existencia misma es sufrimiento implícito

3- Todos los fenómenos carecen de un yo entidad única y fija: Ninguna escuela cree en un yo
inmutable, por lo que creencias como Dios y el alma son refutadas en el budismo.

4- Solo el Nirvana es paz: Y esta se alcanza por medio de las enseñanzas dejadas por Buda, las cuales
son las cuatro nobles verdades y el noble óctuple sendero.

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ESCUDRIÑEMOS ESTO DEL ATEÍSMO BUDISTA

Seguramente habrás escuchado una historia muy popular en internet que se titula “Dios según Buda”
donde se supone que un hombre se acerca a Buda y le pregunta si existe Dios y esta contesta “No,
Dios no existe”, posteriormente un segundo hombre le consulta ¿Existe Dios? Y este le contesta “Sí,
Dios si existe”, y luego un tercer hombre le consulta nuevamente ¿Existe Dios? Y este cierra los ojos
en silencio junto a aquel hombre y este maravillado le agradece, bueno pasa que este relato no es
Budista, fue un cuento inventado por Osho, como sabemos si algo amaba Osho era explotar la imagen
de Buda, por alguna razón Osho recurría mucho a inventar anécdotas sobre personajes históricos
Buda, Jesucristo, Alejandro Magno, Davinci y hasta Sigmund Freud y este cuento no es la excepción
ya que lamento decir que no es sino otra falsa anécdota inventada por él que no tiene sustento en
literatura Budista.

El concepto de “religión atea” es algo que causa corto circuito en la mente occidental.
Algunos de los dioses que hasta entones existían dentro del Vedismo eran tomados por las doctrinas
nastikas o heterodoxas (reaccionarias al vedismo) y los despojaban de vida eterna y omnisciencia,
volviéndolos simplemente una especie de seres angelicales, es decir para las doctrinas nastikas los
dios védicos eran espíritus gozosos que si bien podían hacer algunos favores a los humanos, como
hacer llover o germinar cosecha estos estaban sujetos a las mismas leyes que los seres humanos, sus
vidas eran de sufrimiento, y al agotarse su karma sufrían y morían para renacer igual que todos los
demás seres en el ciclo del samsara, estos seres angelicales también están atrapados en el samsara,
a estos seres angelicales se llama “devas” o “devatas” esta fue una práctica que ya realizaban las
doctrinas nastikas y que también tomo Buda al crear la suya, esta es la razón por la que existe mucha
confusión por parte de personas que escuchan sobre el ateísmo del Budismo, pero luego escuchan
mencionar a Brahma y los devas, lo que no es de menos que confunda ya que escuchan que por un
lado escuchan a Budistas decir que no hay Dios y por otro escuchan mencionar los devas que se
suponía eran dioses. En los suttas Budistas se menciona un género de devas llamas “Brahma” que la
gente suele confundir creyendo que es el dios Brahma del Vedismo, lo cual es un error común, un
deva para el Budismo si bien pueden conceder favores a los humanos, no son “dioses” en el sentido
occidental, como si una hormiga nos pidiera un favor a nosotros, dentro de su comprensión
seguramente nos vería como dioses, aunque obviamente el que tengamos ciertas capacidades
adicionales, no nos hace amos del universo.

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51
Como sabemos ahora la filosofía occidental ha llamado el pensamiento carente de dios “ateísmo”
una palabra que nuestro medio cultural cristiano no deja de provocar una fuerte incomodidad, ya
que desde nuestra infancia se nos educa para creer en dios y considerar esto positivo, se nos ha
educado con la idea que creer en dios es sinónimo de optimismo, esperanza y todo lo bello, mientras
que su homologo el ateísmo se nos es mostrado como algo muy negativo y despreciable a rechazar,
condicionamiento que poseemos tan profundamente en nuestro inconsciente que aun de adultos a
mucha gente le genera aversión el solo escuchar la palabra “ateísmo”, vivimos en una sociedad y una
cultura profundamente amoldada por el cristianismo.

Algunas personas como de George Holyoake en 1852 crearon el término “no teísta” para referirse a
la postura en la que si bien no niega la existencia de seres superiores como dioses, tampoco considera
que estos pudieran influir en la vida delas personas, ya que no estaba de acuerdo en el término
“ateísmo” debido a que la opinión de las personas solía ser negativa, aunque más tarde a George
Holyoake tampoco le gusto y cambio "No-teísmo" por "Secularismo", sin embargo, el término “no
teísmo” ya estaba siendo utilizado para presentar el Budismo.

El origen etimológico de la palabra ateo es en latín ateus o también se encuentra en el griego atheos,
donde el prefijo a- quiere decir “sin, no, carente de, o ausencia de” y theos significa “dios”. En
consecuencia, la palabra “ateo” significa “carente de dios”, “no dios” o “sin dios”, de modo que
cuando usas la palabra “no-teísta” estás diciendo “ateo”, pero usando el prefijo “a” traducido al
español “no” y manteniendo el resto del lexema en su origen latino “teísta”.

Otro malentendido popular es el hacer del término “ateo” un sinónimo para “materialismo científico”
lo cual es incorrecto, esta equivocación popular se la debemos a Karl Marx, quien solía usaba ambos
términos como si fueran intercambiables, cuando no lo son, ya que la palabra ateo hace referencia
directamente a dios, no a todo el ámbito del materialismo científico, de modo que un ateo puede
creer en el horóscopo, fantasmas, hadas, duendes, etc. Quizá el mejor termino para el materialismo
científico sea “cientificismo”.

Como sabemos en occidente hemos clasificado el pensamiento ateísta en diversas escuelas de

pensamiento, mucha gente aún cree que el ateísmo es uno solo, lo cual es incorrecto, las más grandes
son quizá

Ateísmo teórico: Niega tajantemente la existencia de algún dios y presenta sus argumentos lógicos.
Ateísmo agnóstico: No se cree que exista ninguna deidad y aunque existiera no hay manera de
comprobarlo.

Por ultimo tenemos el Ateísmo práctico: no rechaza la idea de que existan deidades, pero si rechaza
el hecho que llegasen a tener algún tipo de injerencia en los humanos. Todo esto claro entendiendo
por “dios” en el sentido occidental de la palabra. En occidente asociamos a los devas Budistas con
“dioses”, aunque como vimos poseen una naturaleza más parecida a una especie de “angeles”
mortales atrapados en el samsara, que sufren, mueren y renacen como todo ser humano.

Aunque un hecho que no deja de llamar la atención es que, pese a su carencia de un dios supremo y
todopoderoso, el Budismo no deje de estar totalmente plagado de santos, seres sobrenaturales y

52
espíritus protectores, desde la visión animista de Sri Lanka o Myanmar, hasta los espíritus
procedentes de la religión Bon Po en el Tíbet, todos son seres sobrenaturales a quienes Budistas en
sus países oriundos les ruegan favores materiales e intercesión, un hecho que no puede catalogarse
sino de paradójico o irónico.

¿El Budismo es una religión o una filosofía?

Otro de los eternos y estériles debates con los que batalla la mente occidental es como clasificar al
Budismo dentro de sus categorías, pero sucede que en oriente especialmente la India no existía
concepto de “filosofía”, “religión” y “psicología” siempre fueron entramados de un mismo tejido, el
pensamiento Indio no distingue entre religión y filosofía, estas son clasificación que muy
posteriormente se crearon por la mente occidental, pero no guarda relación en absoluto con la
naturaleza de las religiones en India las cuales siempre han tenido filosofía y psicología unidos,
creando un solo cuerpo muy rico en todos los aspectos. Los indios no conocían estas separaciones
sino hasta que fueron invadidos por el imperio británico, la religión del Indostán siempre ha tenido
hipótesis sobre la estructura de la realidad, funcionamiento del universo y su relación con la vida del
ser humano (lo que aquí llamamos filosofía), hipótesis abstractas sobre el funcionamiento de la
mente humana (aquí lo llamamos “psicología”) así como relación con algo trascendente y divino (los
llamamos religión) en un solo sistema de creencias. El eterno debate que se guarda sobre como
clasificarlo es completamente fútil, siempre recurro al ejemplo de una cuatrimoto, imagina que, en
alguna isla muy remota y rural, habitantes de aldeas indígenas únicamente hayan visto motocicletas
y automóviles, al ver por primera vez una cuatrimoto no sabrían como clasificarla o como
denominarla, algunos dirían “ya que tiene cuatro ruedas es un automóvil”, mientras que otros
aseverarían que esto es un error, ya que tiene un manubrio y asientos de motocicleta, y debatieran
acaloradamente sobre como clasificarla dentro de los dos parámetros que conocen, lo mismo ocurre
cuando quieres clasificar al Budismo y demás religiones indias, ya que el pensamiento indio no tenía
concepto de filosofía, psicología y religión como algo separa sino hasta su contacto con occidente.

En muchas ocasiones debido a que vemos en internet o en la televisión a Budistas vestidos de

uniforme naranja con la cabeza rapada creemos que los Budistas son así, sin embargo, es menester
aclarar que es un monje y que es un practicante laico.

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Monje: Es la persona que ha renunciado completamente a su vida mundana o secular y la dedicara
exclusivamente al Buda Dharma, por lo tanto abandonara a su familia, su empleo, sus posesiones
para internarse en un monasterio donde vivirá el resto de su vida practicando exclusivamente el Buda
Dharma, los monjes al ser renunciantes son célibes y no poseen casi bienes materiales, en algunos
países que conservan la tradicionalidad India como Myanmar, Laos o Cambodia, los monjes salen a
solicitar donación de comida dos veces al día, ya que este es su método de sustento. En países
occidentales donde obviamente no se tiene la cultura de alimentar a monjes, suelen buscar sustento
mediante algún tipo de venta o negocio donde los fondos son comunitarios.

El practicante laico: Es el practicante Budista que NO es monje, sino una persona común miembro de
la sociedad secular, sin embargo, ha hecho la ceremonia que se llama “toma de refugio” y con esto
ha o cinco preceptos, no dañar seres vivos, no habla malintencionada, no tomar lo que no es dado,
moralidad sexual y no ingerir estupefacientes, luego de esto, no se le impone celibato, ni abandonar
su hogar o su vida como ciudadano común.

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 Estos son los temas que estaremos revisando durante el resto de este material, en el cual
procuraremos abordar sistemáticamente a manera de cubrirlos todos o al menos la gran mayoría,
notaras como el temario Theravada posee menos elementos, esto se debe al hecho que posee un
cuerpo doctrinal más pequeño que Mahayana, en este recuadro los términos si habrás notado
están en sánscrito, pero esto no es más que una mera conveniencia técnica, como hemos visto en
Theravada se usa lengua Pali. Sin embargo, antes de comenzar a diseccionar y analizar el Buda
Dharma es menester que repasemos brevemente un poco de historia, esto nos ayudara a
comprender mejor el porqué de las cosas y el porqué de la forma de pensar de cada escuela,
lamentablemente la ignorancia del sostener creencias, pero no saber de dónde vienen ni por qué
surgieron es algo muy común aún entre instructores de sanghas Budistas, así que no caeremos en
ese error y pasemos a estudiar un poco de historia.

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CAPITULO SEGUNDO
Historia del Budismo

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61
ESPIRITUALIDAD DE LA INDIA ANTES DE BUDA
ESPIRITUALIDAD DE LA INDIA ANTES DE BUDA: EL PERIODO VÉDICO

Lamentablemente es muy conocido el hecho que la cultura india no poseía un concepto de

historicidad, por lo que siempre fue muy difícil a historiadores tratar de armar una línea temporal con
escaso material, pero bien, empecemos por el principio, o al menos lo más lejos que los restos
arqueológicos nos lo permitan, la india siempre estuvo habitada, o al menos a eso apunta la evidencia
ya que existen restos de homínidos como los Homo erectus de 500,000 años descubiertos en
Hathnora, en el valle del Narmada, así también de Homo Sapiens es decir del humano actual, de
aproximadamente 75,000 años, y múltiples herramientas también descubiertas en el valle del río
Soan, en el estado de Madhya Pradesh posee cavernas con arte rupestre de aproximadamente 12
000 años, las culturas agrícolas neolíticas surgieron en la región del valle del Indo hacia 5000 a. C. Sin
embargo, la primera gran civilización con una estructura social más o menos organizada planificación
urbana, casas de ladrillo cocido, elaborados sistemas de drenaje, sistemas de abastecimiento de
agua, propiedad privada, moneda, grupos de grandes edificios no residenciales y técnicas de
artesanía y metalurgia y con cultura propiamente agrícola fue “la civilización del valle Indo”.

Fue una de las más grandes civilizaciones de la Edad del Bronce, vivió del 3300 a. C. hasta 1300 a. C
Junto con el antiguo Egipto y Mesopotamia, fue una de las tres primeras civilizaciones del Cercano
Oriente y el sur de Asia, y de las tres, la más amplia y extendida, se le llamó así debido a que estaba
ubicada por todo el valle del río Indo, en un área desde el noreste de Afganistán y gran parte de
Pakistán hasta el oeste y noroeste de India. Al igual que Mesopotamia y Egipto, dependía de su río.
Como el Nilo, el Indo se desbordaba todos los años, inundando extensas zonas y depositando
sedimentos fértiles. A esta raza oriunda de esta región que se presume debieron poseer piel obscura
fueron llamados por los estudiosos occidentales como “dravidianos”.

A 8 kilómetros al sur del río Indo a 35 km al suroeste de Sahiwal, en el Punjab se encontró un

yacimiento arqueológico neolítico muy importante de una ciudad de la civilización del valle Indo, esta
se denominó “harappa”. En 1826, un viajero británico llamado Charles Masson se encontró con unos
extraños montículos de ladrillos y pensó que eran castillos viejos. No fue hasta 30 años después que
unos ingenieros que construían un ferrocarril encontraron más ladrillos: la primera evidencia de la
ciudad perdida de Harappa,

En 1920 el arqueólogo británico John Marshall descubrió en lo que ahora es Pakistan unas ruinas de
una extensa ciudad que alguna vez fue parte de la civilización del valle Indo” posteriormente recibió
ayuda de otros arqueólogos reconocidos de la época como Wheeler, Marshall Mackay y Sahni,
además de arqueólogos indios y pakistaníes a partir de 1960, la particularidad de esta excavación era
lo conservados que estaban los restos arqueológicos, las monedas que se han encontrado datan del
año 2900 a. C. se presume que esta ciudad debió contar con alrededor de 35,000 habitantes, a esta
ciudad arqueológica se le llamo “Mohenjo-Daro”. La Unesco declaró las ruinas de Mohenjo-Daro
Patrimonio de la Humanidad en 1980. Las casas estaban construidas de ladrillo cocido y madera, en
Mohenjo-daro hay más de 700 pozos, junto con sistemas de drenaje y baños, inclusive más que Egipto
y Mesopotamia.

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Se presume que en la civilización del valle del Indo tenía un rico comercio principalmente con
Mesopotamia y en segundo lugar con Egipto, su economía se sostenía de la exportación de trigo y la
cebada, sésamo, legumbres, dátiles, melones, pero principalmente arroz, en cuanto al área textil
Egipto y Mesopotamia le compraban principalmente lana y algodón, así como diversas piedras
preciosa y metalurgia como oro, la plata, el plomo y el estaño, algunas piedras como lapislázuli y
turquesa, así como herramientas para trabajar cerámica, en documentos sumerios y acadios se
registra la importación vía marítima de de oro, ébano y cornalina que según algunos historiadores,
procedían de esta región.

El sello Pashupati encontrado en Islamabad, capital de Pakistán, área de la civilización del Valle del
Indo, en específico de Mohenjo -Daro en 1929. La figura que data del año 2350 a.c nos muestra una
figura sentada en posición yóguica meditativa con cuernos y múltiples caras, rodeado de animales y
en estado itifálico (con el pene erecto).

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Alrededor del 1500 a. C la civilización del valle Indo, ya se encontraba en plena decadencia y había
entrado en una situación de pobreza extrema, muy probablemente debido al azote de constantes
sequias y caída de la importación a Mesopotamia.

En 1700 a,c cuando la civilización del valle Indo estaba atravesando su extinción recibieron un muy
fuerte ola de inmigración del norte de los pueblos llamados “arios” que actualmente se asocia mucho
con Iraníes, el término "ario" significa "libre" o "noble" y se refiere a un estatus social, no a una raza,
ni a la raza caucásica como antes se creía, se presume que estos indo-arios se separaron de otro
grupo más grande que también incluía a los indo-iraníes que se establecieron en la región del actual
Irán y que os griegos conocieron como persas; otra hipótesis corregida es el mito de la invasión aria,
en un comienzo algunos historiadores sostenían la hipótesis que la civilización del valle del Indo
habían sido invadidos por los arios y se publicó de esta manera, sin embargo, esta hipótesis fue
descreditada posteriormente ya que no existe evidencia de guerra, y parecería que emigraron
pacíficamente asentándose en esta región sin apenas resistencia ante la esclavitud a la que fueron
sometidos por parte de los arios.

Las primeras migraciones indoarias a Pakistán se fechan como posteriores a la madurez de la cultura
de Harappa (hacia el 2000 a. C.), y la entrada de los indoarios al subcontinente indio se fecha durante
el final de Harappa (hacia el 1700 a. C.)

A los arios o indoarios se presumen provenían de las culturas de Sintashta y de Andrónovo de la Edad
del Bronce, del norte del mar Caspio, en la zona del actual Kazajistán, esta mezcla de dravidianos e
indoarios fue de máxima importancia ya que produjo la cultura védica.

La cultura védica era altamente ritualista, en este periodo se comienzan a plasmar los primeros dioses
de la india que no eran sino representantes de los cinco elementos, se establece una jerarquía de
castas lideradas por el clero de sacerdotes descendientes arios llamados Brahmanes, el sistema de
castas es bata compuestos por diversos “varna” que se traduce como “color” y hace alusión a estratos
sociales que dependían de su ascendencia étnica, debían cumplir, ante todo, un código de buena
conducta: honrar a los dioses, cumplir los deberes sociales, y sobre todo cumplir el “Dharma” o ley
natural de la sociedad, y nace el Sánscrito como lengua sagrada Indoaria.

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El reino de Kuru fue la primera sociedad a nivel estatal del período védico que corresponde a los
inicios de la Edad del Hierro en el noroeste de la India, aproximadamente entre 1200 y 800 a. C., con
esta se da comienzo al periodo de los Yanapadas que no eran sino poderosas dinastías que estaban
constantemente luchando entre sí por hacerse del control total. El estado de kuru que domina en
conjunto con los brahmanes, introdujeron en los textos védicos himnos sobre el orden social de las
castas y deber de mantenerlo como deber con la divinidad misma, ya que las castas provenían del
propio dios creador Prajapati, los textos védicos no poseen un único autor y se consideran expresión
de dios.

Los dioses principales eran Indra, Agni o dios del fuego y Soma, Mitra-Varuna, Aryaman, Bhaga y
Amsa, más deidades de la naturaleza como Surya (el Sol), Vayu (el viento), Prithivi (la tierra). Las
diosas incluían a Ushas (el amanecer), Prithvi y Aditi (la madre de los dioses Aditya o a veces la vaca).
Los ríos, especialmente Saraswati, también eran considerados diosas. Las deidades no eran
consideradas todopoderosas. La relación entre los humanos y la deidad era de transacción, donde el
sacrificio animal era la principal conexión entre dioses y humanos, estos rituales requerían la
ejecución de un brahmán quien aparte de ser la casta más elevada era el único capaz de realizar esta
comunicación con las deidades debido a su ascendencia biológica, de esta manera la comunicación
con los dioses estaba monopolizada por quienes ejercían el poder, es decir los sacerdotes o
Brahmanes.

El veda es de la escrituras más antiguas del mundo, la ciencia lo data no antes del 1,500 a.c, es lo más
moderno que podría ser, al menos la primera parte llamada Rig veda, el resto de libros datan del
1200 a.c, dado que el veda se divide en cuatro libros: El Rig Veda: Es el más antiguo y data del como
lo dijimos del 1,500 a.c, es un himnario, que consta de 1028 himnos sacrificiales mayoritariamente, y
dedicados principalmente a las figuras de los dioses indra y agni. Indra era el dios creador y principal
y agni el dios del fuego. El segundo libro es el Sama Veda: Es una compilación de himnos sacrifícales
casi idénticos al Rig veda, a diferencia del Rig veda este posee algunos encantamientos adicionales y
exorcismos, conjuros. El tercer libro se llama Yajurveda y el cuarto Atharva veda en los cuales más del
80% son los mismos himnos del Rig veda, únicamente se han agregado algunos himnos nuevos a
otros dioses, entre ellos uno de los más antiguos: Rudra quien era un dios muy secundario y sin mayor
protagonismo, que con el paso de los siglos se convertiría en Shiva, así mismo se menciona una joven
deidad menor que no tenían ninguna importancia en ese entonces: Vishnu. En esta fase de la
espiritualidad, no se hace distinción entre lo animado e inanimado, sino que todo es animado y todo
tiene algún nivel de consciencia, los vedas hacen distinción entre lo visible llamado “rupa” o “forma”
y lo invisible a lo que llama “nama” o “nombre”; los vedas hacen alusión a ermitaños errantes de los
bosques, aunque algunos son seguidores de los dioses védicos, otros parecen rechazarlos y seguir su
propio camino de manera independiente a estos. El trio de dioses védicos primordiales eran Indra,
Agni, Surya aunque en algunos textos Surya es reemplazado por Soma (la trimurti o trinidad de dioses
hinduistas moderna de Brahma, Vishnu Shiva no surgió sino hasta pasado el siglo III d.C de manos de
los Puranas, razón por la que no aparecen en el Budismo.)

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Los dioses poseían todo el protagonismo y su transacción con el ser humano por medio de los
sacrificios animales, eran el corazón de la práctica, sin embargo, es curioso como a veces los pasajes
hacen alusión a una especie de dios impersonal que lo envuelve todo, y en otros a los dioses
personales que rigen el universo, y es que parece que la semilla de lo que luego sería la creencia en
el dios impersonal panteísta o incluso no dual, estaba ya presente, por ejemplo, el himno 10.129 del
Rig veda cuenta como antes de la creación incluso antes de los dioses solo existía “el uno” o Prajapati
quien por medio de su “acaloramiento” es decir mortificación y meditación se expande creando a
los dioses y al universo entero. El Rig veda 1.164 explica como a pesar de la apariencia de multiplicidad
el uno sigue siendo uno, lo que sugeriría la creencia en dos verdades una convencional dualista y otra
más profunda y trascendente que es no dual, donde solo existe “el uno”. Muchos de los pasajes de
los cuatro libros de veda hacen constantemente alusión al sistema de castas como parte de la
creación de dios y como es muy virtuoso que cada quien respete su lugar en el que nació.

La espiritualidad era claramente monopolio de los brahmanes, quienes eran muy requeridos para los
ritos sacrificiales que eran el eje central, eran los únicos que sabían leer y más aún la sagrada lengua
del sánscrito y por ende los únicos a quienes escuchaban los dioses debido a su linaje sagrado entre
las castas, no deja de llamar la atención como al acto del sacrificio ritual y su retribución por parte de
los dioses se les llama “karma” y determinará la próxima vida luego de la muerte.

A principios del siglo XX algunos historiadores sostenían la posibilidad de que en el periodo védico se
hubieran dado sacrificios humanos, esto se debe a una línea del capítulo 30 del Yajur Veda, de una
fase ritualista denominada puruṣa-medha o nara-medha, en donde se describe que para este ritual
deben escogerse dos jóvenes varones y ser atados a la hoguera, sin embargo, para muchos eruditos
ingleses como Henry Thomas Colebrooke en 1805 publico como esto es muy poco probable, ya que
aparte de esta línea no existe mayor mención de este tipo de sacrifico y como lo más probable sea
meramente simbólico o metafórico al hecho de ofrendarse a los dioses.

En el veda se menciona ciertamente una alusión a otras vidas, a vida después de la muerte, pero muy
ambiguamente y no especifica donde se darán esas próximas vidas, muy escasamente hace alusión
a este mismo mundo, insinuando que se podría renacer en el nuevamente, mientras los malvados
poseían una nueva vida “prisioneros de un mundo bajo tierra”, estos pasajes sin duda son muy
escasos, mayoritariamente se insinúa un estado eterno posterior a la muerte. Se tenía la creencia
que el ser humano estaba conformado por cinco pranas o energías: pensamiento, palabra,
respiración, vista y oído (la teoría del principio átmico aún no nacía) y cada uno de estos 5 pranas que
conformaban al ser humano eran expresiones de las deidades que al morir el ser humano regresaban
a sus moradas cesando la manifestación del mortal, estas cinco divinidades correspondientes a los 5
pranas eran, luna, fuego, viento, sol y espacio, de modo que son los dioses interactuando o
interconectados los que dan lugar a las manifestaciones terrestres, el principio de interconectividad
de los dioses juega un papel crucial en la manifestación del mundo fenoménico por ejemplo, vayu
(aire), prithvi (tierra) surya (sol) crean la manifestación de la lluvia, por ejemplo la mezcla de surya
(sol) y chandra (luna) crean el atardecer, para el veda el hecho que tu estés vivo es la manifestación
del dios del agua varuna (lluvia, ríos, mares, humedad de la tierra, fluidos corporales) el dios del aire
Vayu (aire que respiras), el dios sol Surya (luz solar, fuego de fogatas, temperatura corporal), dios de
la tierra Prithvi etc, todos los dioses se manifiestan fuera y dentro del cuerpo y todo cuanto existe
pareciera deberse a una interacción y juego de deidades, causas y condiciones que están vivos a las
que rendirle sacrificios para pedirle favores. Por su parte se mencionan movimientos de renunciantes
que se internan en los bosques de por vida en búsqueda de sabiduría. Indra comienza a ser sustituido
por una deidad protagónica: Brahma. Llegamos así a una época que fue quizá la más crucial en la

66
espiritualidad de la india, nada más y nada menos que los Upanishads, el periodo védico se delimita
entre el 1500 a.c y el VI a.c.

67
ESPIRITUALIDAD DE LA INDIA ANTES DE BUDA: LOS UPANISHADS

Posterior al siglo X a.c continuaban las migraciones arias al área del Indostán, procedentes
del noroeste, el sistema de castas creo una fuerte jerarquía de estratos sociales muy
firmemente enraizada en la ascendencia étnica, esta abarcaba desde sacerdotes, guerreros
o jerarcas militares, comerciantes y campesinos, pero excluyó a los pueblos indígenas
oriundos de la zona, quienes eran totalmente descastados por lo que no tenían derechos
legalmente hablando, relegándolos a esclavos y religiosamente hablando eran “impuros” y
no dignos siquiera de hacer contacto visual con las castas superiores.

Los Upanishads son una colección de sagradas escrituras, escritas por rishis o videntes
espirituales que se dice llegaron a percibir la realidad de trascendente del universo, donde
los más tempranos fueron compuestas entre el siglo X a.c – VIII a.c, las intermedias entre el
siglo VIII a.c al II a.c y las modernas antes del siglo III d.c. Las enseñanzas de las Upanishads
dan un gran salto dentro de la espiritualidad india ya que se dice que expresan la
consolidación del veda, sus escritos no poseen un único autor, sino múltiples, algunos de
ellos brindan enseñanzas duales, como otros no duales es decir un mismo Upanishad puede
ser contradictorio en sí mismo.

Los pequeños reinos comenzaron a consolidarse en 16 familias de oligarcas llamadas

“mahayanapadas” creando un conjunto de estados, algunos siendo claramente monarquías
hereditarias mientras que otros se aproximaban más al concepto de “republicas” donde
llegaron a existir asambleas y consejos para aprobar o denegar creación de leyes, así como
regulación de impuestos.

Los Upanishads presentaron creencias revolucionarias que sacudirían la espiritualidad india,

los sacrificios rituales de animales pasan a ser relegados totalmente (probablemente por
presión del Jainismo), por primera vez se usa la palabra “karma” para referirse a las acciones
que el devoto realiza minuto a minuto y que estas acciones determinaran sus futuras
reencarnaciones, bajo diversas formas en las que el ser humano deambula, consolidándose
así por primera vez la creencia en el ciclo del samsara, de modo que al momento de morir y
la disolución de los cinco pranas en su respectiva deidad, subsisten después de la muerte las
acciones del muerto que son las que determinaran su próxima forma. La palabra upanishad
proviene de la raíz sánscrita sad, que significa "debilitar, alcanzar, aniquilar". El prefijo upa-
denota proximidad, y la partícula ni, totalidad, que vendría traduciéndose como “alcanzar la
proximidad a la totalidad”.

Quizá el más importante de los Upanishads es el Brihadaranyaka Upanishad, que es un texto

que se le atribuye al yogui Yajnavalkya de corte no dual, en este Upanishad Yajnavalkya
enseña cómo existe un atman que sin embargo no es independiente sino es en sí mismo el
propio Brahman o absoluto, es decir asoma el principio atmico pero no como un alma
individual sino como una expresión del alma universal de toda la creación que es Brahman,
a este fenómeno de percatación de que el atman es el realidad Brahman se lo denomino
“anatman”, de modo que anatman es la percatación que el atman es Brahman, es decir la

68
aniquilación del yo individual e identificación con Brahman o el dios impersonal y absoluto.
A partir de este Upanishad, la teoría del atman empieza a ser modificada como una unidad
o monada personal indivisible que transmigra de existencia en existencia, así como esta a su
vez convive con las escuelas que han mantenido la creencia en los 5 pranas, es decir existían
ambas doctrinas coexistiendo mutuamente. Pero la creencia de la reencarnación bajo
diversas formas desde un principio sin fin, llevo al pensamiento indio a presumir que
entonces el sufrir y la muerte eran siempre el objetivo y fin de todo, más debería haber un
estado contrario al ir y devenir dentro de este ciclo, como una fuerza liberadora de Brahma,
naciendo así las primeras teorías sobre Moksha o la iluminación como un estado en vida del
conocimiento de dios y del universo, de unión mística con Brahman, para liberación del
sufrimiento del samsara, esta creencia se volvió la piedra angular del hinduismo.

Para algunas escuelas Mukti o iluminación se trataría de reencarnar en los cielos supremos
de Brahma. Pero según Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad el estado de Jivanmukti
(alma iluminada) consiste en la indisoluble identificación con el atman, que como vimos no
es sino el propio brahmán, según esta explicación mukti sería un estado de conciencia
alcanzable en vida, esta última teoría resulto volverse la mayormente aceptada por la
mayoría de religiones hindúes.

69
En el Brihadaranyaka-upanishad, III, 8,8 y 11, Yajnavalkya le explica a Gargi:

“Oh, Gargi, los conocedores de Brahman lo llaman el Imperecedero. No es ni burdo ni sutil, ni

corto ni largo; no es rojo ni húmedo; no es una sombra ni la oscuridad, no es aire ni espacio;
es desapegado, sin sabor ni olor, sin ojos ni orejas, sin voz ni mente; no es luminoso, ni tiene
energía vital, ni boca; no tiene dimensión, ni exterior ni interior. No se alimenta de nada, ni
nada se alimenta de Él. [...] En verdad, Gargi, el Inmutable nunca puede verse, pero es el que
Ve. Nunca puede escucharse, pero es el que Escucha. Nunca puede ser pensado, pero es el
que Piensa. No se puede conocer, pero es el Conocedor. No hay otro observador que Este
(Inmutable), no hay otro oyente que Este, no hay otro pensador que Este, no hay ningún otro
conocedor más que Este.”

Como podemos ver la concepción teísta no dual del hinduismo viene conformada
precisamente por el dios impersonal que va más allá del pensamiento y palabra, aquello que
es indescriptible, ideas que tendrían un gran cuño en China donde posteriormente brotaría
el Taoísmo y luego se plasmarían en el Budismo chan o Zen. Se dice que son 108 Upanishads,
de las cuales 13 son las principales.

Los 13 Upanishads son los Upanishads tempranos escritos entre el siglo VIII a.c y V a.c:

 Brhadaranyaka Upanishad (Siglo VIII a. C)

 Chandogya Upanishad (Siglo VIII a. C)
 Taittiriya Upanishad (siglo V a. C.)
 Aitareya Upanishad (siglo V a. C.)
 Kausitaki Upanishad (siglo V a. C.)

Y los Upanishdas posteriores al siglo V a.C

 Kena Upanishad (siglo III a. C.)

 Katha Upanishad
 Isha Upanishad (siglo IV a.C)
 Svetasvatara Upanishad (siglo IV a.C)
 Mundaka Upanishad (siglo III a. C.)
 Prashna Upanishad (siglo IV a.C)
 Maitri Upanishad (siglo IV a.C)
 Mandukya Upanishad (siglo IV a.C)

No pretendo ahondar demasiado en temas de doctrinas no duales hinduistas, pienso que sería
atascarte de palabras extrañas y temas que ni siquiera tienen que ver con el tema central del Buda
Dharma al que aún no hemos llegado, para evitar confusiones intento no atiborrarte y que llegues
con la mente lo más libre posible de conceptos y temas a la sección de doctrina del Buda Dharma,
únicamente quiero mostrarte los puntos principales, pero bien sigamos.
Los Upanishads consolidaron y marcarían lo que sería el hinduismo propiamente que conocemos hoy

70
en día, dejando atrás la etapa védica, creando las religiones no duales dentro del hinduismo, es decir
aquellas cuya enseñanza principal consiste en que todo cuanto existe es dios, por ende todo es divino,
dios se expande creando el universo entero y densificándose por lo que la ilusión de separación es
una errónea percepción llamada “maya”, cuando en el trasfondo todo el universo es una sola
substancia en constante modificación, así como toda atman o alma no es sino una extensión del alma
universal o dios impersonal que todo lo permea, el absoluto único y trascendente al que los
Upanishads llaman “Brahman”, aquello eterno, imperecedero que no puede ser descrito ni
expresado. Así mismo si bien estas religiones hinduistas no duales estaban en apogeo también
convivían en armonía con aquellas otras religiones que también eran parte del hinduismo, más
rechazaban la no dualidad como incoherente y preferían una perspectiva doctrinal dualista, con algún
dios del panteón hindú antropomórfico que creo y comanda el universo a voluntad, si algo siempre
caracterizo al hinduismo es una gran tolerancia entre religiones discrepantes. El Svetasvatara
Upanishad escrito en el siglo IV a.c es la primera vez donde se le llama al dios védico Rudra bajo el
pseudónimo de “Shiva” llevándolo a un lugar de suma primordialidad, en los Upnanishads los dioses
de los cinco elementos que se interconectaban en los Vedas, dejan de ser dioses para ser
simplemente factores inertes que forman parte de un dios panteista mayor.

71
Como hemos visto fueron los Upanishads donde se plasmó por primera vez de manera escrita
creencias tales como la reencarnación y concepto de samsara, así como el karma como acto que
determina el próximo renacimiento, sumando la creencia en la iluminación como un estado de
conciencia que libera del samsara.
Hemos abarcado esta importante época del siglo X a.c – VI a.c, aunque si bien hasta ahora nos hemos
ocupado del hinduismo únicamente esto se debe a que es el que posee evidencia histórica escrita,
pero no quiere decir que los shramanas por su lado no estaban creciendo y presionando al hinduismo
ganando adeptos, de hecho algunos historiadores suponen que el abandono que estaba sufriendo el
vedismo de los sacrificios animales muy probablemente se debió a presión de los Jainas o Jainistas
quienes ganaban adeptos y la imperiosa necesidad de competirles, de hecho se hipotétiza que
durante esta época el Jain Dharma o Jainismo debió estar en un fuerte apogeo y debió ser de las
ordenes shramanas más grandes de la zona de Magadha, Nepal y toda el área del norte que era
donde más comúnmente se movían. La creencia de que la existencia atrapada en el samsara era
sufrimiento era una creencia muy común a toda la región, promulgada por los Upanishadas pero
abraza indistintamente de manera popular, se presume que los Jainistas que se autodenominaban
así mismos “Nirgranthas” o desapegados, así como entre otras ordenes shramanas hacían
proselitismo reclutando jóvenes haciendo uso de esta creencia ofreciéndose ellos mismos como la
clave a la extinción del sufrimiento y salida del samsara. Como mencionamos anteriormente los
shramanas se dividían en ortodoxos o seguidores de los vedas y Upanishads estas corrientes eran
llamadas “Astika”, porque existía otra facción que rechazaba el veda y creencia en los dioses, esta
corriente de shramanas independientes se le llamaba “Nastika” o heterodoxos.

Y es así entre esta revolución por parte de los Upanishads que mutaba al vedismo en hinduismo, y
por otro lado la guerra que libraban cultos shramanas por arrebatarle adeptos es como nos
acercamos finalmente al siglo de mayor interés para nosotros, el siglo VI a.c el nacimiento de
Siddharta Gautama, pero antes debemos realizar un breve recorrido por las corrientes nastikas que
habían alcanzado mayor tamaño y que marcaron el pensamiento indio.

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ESPIRITUALIDAD DE LA INDIA ANTES DE BUDA: LAS DOCTRINAS NASTIKAS

1 - LOS NIRGRANTAS: LOS DESAPEGADOS

El Jain Dharma es una religión cuyo origen se pierde en las arenas del tiempo, según algunos
historiadores como el magnánimo Agustín Pániker y Hermann Jacobi lo más lejos que la evidencia
histórica nos permite ir es hacia el siglo VIII a.c, aunque eruditos de la talla de Heinrich Zimmer y
Joseph Campbell consideran a Jain Dharma pre-ario y pre-védico debido a características de
influencia sobre el dualismo Zoroástrico. aunque el Jain Dharma nos dice ser eterno, algunos otros
eruditos lo catalogan como “milenario”, también debido a que dentro de la doctrina Jaina, no hace
distinción entre objetos animados e inanimados, ya que todo posee cierto grado de conciencia, una
rustica perspectiva que no deja de recordarnos al pensamiento de finales del paleolítico incluso
plasmado en el Rig veda, lo que no deja de causar la impresión de efectivamente ser mucho más
antigua. Notaras como la iluminación recibe términos diferentes en cada religión, la mayoría de
doctrinas nastikas usan el término “moksha” que se traduce como “liberación”, el hinduismo lo llama
“mukti” que se traduce como “emancipación”, en este caso el Jain Dharma lo llama “Kevala jnana”
Kevala se traduce como único y Jnana es “tomar conciencia” o “conocimiento” (se pronuncia “kevala
yiana”), posteriormente cuando surgió el budismo lo llamo “nirvana”, que se traduce como
“extinción”, pero todos estos términos se refieren a la iluminación.

El Jain Dharma es una religión que al pertenecer a la corriente nastika es atea, algunas de las creencias
dentro de la doctrina Jaina sostienen la eternidad del universo y nuestro mundo, al no haber dios
creador estos nunca fueron creados y siempre existirán, para el Jain Dharma, la idea necesaria de un
principio y un creador solo nace de la ignorancia humana que crea conjeturas a partir de la
experiencia propia y dado que la comprendido que él puede dar forma a cierta materia cree que el
universo funciona igual, más esto es mera ignorancia. Para el Jain Dharma los seres poseen almas
individuales llamadas “jivas” que puntos de luz del tamaño de un átomo que deambulan por el
samsara atadas a diferentes reinos, el Naraka Loka o reino de los infiernos que se subdividen en
múltiples tipos de narakas, el segundo es el plano Manusya Loka o reino humano que igualmente se
subdivide en múltiples tipos de seres que habían este mundo y el Deva Loka que es el reino de los
seres celestiales (malinterpretado como “dioses”) todos los seres desde los jivas que han
reencarnado por gracia de su karma en los narakas hasta los devas están sujetos a las leyes samsaricas
y deambulan desde el sin principio de los tiempos por estas existencias de sufrimiento.

La enseñanza primordial dentro del Jain Dharma es ahimsa, o no violencia, el respeto a todos los seres
vivos o Jivas incluso las más ínfimas como insectos o bacterias, por lo que no conforme con un tipo
de vegetarianismo especial que excluye ciertos vegetales donde suelen vivir muchos jivas, insta a usar
vestimenta y labores a laicos donde no se dañen seres diminutos, algunos historiadores consideran
que el hinduismo de los Upanishads implementó el ahimsa y vegetarianismo en lugar del sacrificio
animal por presión de los nirgrantas quienes con sus fuertes campañas a la protección de la vida
debieron atacar fuertemente estas prácticas y debido a su rápido crecimiento el hinduismo debió
ponerse a la altura, implementando el ahimsa para competir con los Jainas. La doctrina Jaina era una
doctrina “atomista” que explicaba como toda la material y el universo estaba formada por pequeños

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átomos que pasando por diversas fases mutaban segundo a segundo sus cualidades como tamaño,
textura, forma y composición, en una teoría de la fluctuación de la materia, sin embargo, el Jain
Dharma rechazaba tajantemente la no-dualidad como una concepción errada, ya que consideraba
que si bien toda la materia estaba ligada, el absolutizarlo como no dual era una perspectiva errónea,
y mantenía una perspectiva dual.

Cada Kalpa (que es un ciclo representado de forma circular dividido en diversas eras o fases de
millones de años cada una en este caso, actualmente nos encontramos en la época de degeneración
donde la liberación ya no es posible) aparecen seres santos que viven en la virtud, y estos son el
preludio de seres que alcanza completamente el Kevala Jnana o iluminación, estos seres plenamente
iluminados y omniscientes alcanzan el conocimiento supremo de universo y obviamente la liberación
del samsara, estos seres supremos son llamados “Tirthankaras”, donde “Titha” se traduce como
“puente” y “kara” como “creador” de modo que un Tirthankara es un creador de puentes hacia la
otra orilla, o quien enseña el camino a kevala Jnana, la profecía dice que cada Kalpa aparecen 24
Tirthankaras que redescubren el Jain Dharma que es una verdad eterna, pero que se olvida por la
humanidad hasta ser redescubierta por el próximo Tirthankara, según el Jain Dharma lo que nos ata
al ciclo eterno del samsara son los actos innobles que cometemos por ignorancia, ya que el karma no
son sino átomos que están flotando en el aire y al cometer un perjurio nocivo, estos se adhieren a
nuestro Jiva formando una costra que impide que este se libere y atándolo nuevamente a otra
reencarnación, de modo que es menester liberar lo más que podamos esos átomos de karma de
nuestro Jiva en esta vida, por medio del ayuno, la abstención de alimentos es el medio más noble en
la que nos liberamos de átomos karmicos, así mismo mientras nos liberamos es importante avanzar
en el sendero a la sabiduría del Jain Dharma por medio de su técnica de meditación llamada
“preksha”, de modo que el liberamos lentamente nuestro Jiva del karma por medio del ayuno a la
vez que la impulsamos a la sabiduría practicando preksha, tanto el ayuno como la meditación son las
herramientas fundamentales de la liberación del Jain Dharma. El Jain Dharma tenía cinco preceptos
para laicos, ahimsa (no violencia), Satya (habla veraz y noble), Asteya (no robar), Aparigraha
(desapego/renuncia para monjes y caridad para laicos), Brahmacharya (celibato para monjes y
moralidad sexual para laicos)

En época en la que Buda vivía la comunidad de nirgrantas o Jainas era sumamente grande y era ya
liderada por el ultimo omnisciente y Tirthankara de este kalpa, a quien llamaban “Mahavira”, donde
“Maha” se traduce como “grande” y “Vira” es “héroe”, de modo que el seudónimo Mahavira se
traduce como gran héroe, pero su nombre propio fue “Vardhamana”. Mahavira fue el último
Tirthankara que pisaría este mundo durante el kalpa actual, sus monjes andaban desnudos y
practicaban un muy estricto ascetismo y desapego, únicamente recibían comida con las manos y
bebían agua de los ríos y lagos, se desplazaban únicamente a pie, y se arrancaban los cabellos con la
mano. El Tirthankara antecesor de Mahavira fue llamado “Parsva” o “Parshvanath”(nath se traduce
como “señor”) y vivió 300 años antes que Mahavira, actualmente el Jainismo aún sobrevive en india,
aunque en plena agonía ya que dista muchísimo de ser lo que una vez fue, hoy en día este se divide
principalmente en dos facciones, una ortodoxa llamada “Digambar” cuyos monjes andas desnudos,
no admite iluminación a mujeres ni laicos, y otra facción reformista que es abierta, llamada
“Svetambar” donde visten de blanco, admiten mujeres y laicos, tanto Digambar como Svetambar
escribieron sus propias escrituras o canon de sutras, cada facción posee sus escuelas y tradiciones

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con ligeras diferencias entre sí. No entraremos en doctrina del Jain Dharma ya que no es nuestro
centro atención, simplemente quiero ponerte en contexto de cómo era el ambiente espiritual de la
india, antes del nacimiento de Buda, dado que mi intención es únicamente preparar el terreno y no
confundirte explicándote cada doctrina.

Para el Jain Dharma, el veda y el vedismo no fue sino una degeneración del Jain Dharma, sucede que
en el Rig Veda se narra sobre el primer rey de la india llamando “Risabha” que se dice vivió miles de
años atrás, para el Jain Dharma, no se trata sino del primer Tirthankar Risabhanath que proclamaría
el Jain Dharma, sin embargo, la degeneración del mensaje se convirtió en el vedismo y por ende el
hinduismo, el vigésimo segundo Tirthankar Neminath, se dice fue primo de Krishna e intento enseñar
a este, siglos más tarde este fue sucedido por el Tirthankar Parshvanath, y este por el Tirthankar
Mahavir o Mahavira, quien en los sutras del canon Jaina es llamado también por el epíteto de
“Bhagavan” o “Arihant” o “liberado”.

Dentro de la cosmología Jaina, nuestro universo es una isla dentro de un grupo de continentes e islas
que rodean un gigantesco monte llamado “meru”, dentro de estas islas o universos, existe una
llamado “Videha” donde actualmente existe un Tirthankar predicando ahí, el Tirthankar Simandhara,
y habitara Videha por millones de años, cuando su manifestación física finalmente llegue a su fin será
sucedido por otro Tirthankar ya que a diferencia de nuestro mundo, este perpetuamente tendrá un
Tirthankar enseñando, por ende los seres que reencarnan aquí poseen temporalmente todas las
condiciones ideales para el progreso espiritual ya que los factores que provocan la ignorancia están
muy reducidos, según el Jain Dharma ya no es posible alcanzar la Kevala Jnana en esta era de
degeneración, por ello la esperanza de mucho fieles es practicar con la mayor fuerza posible para
liberar átomos karmicos y acumular mérito para lograr reencarnar en videha al lado del Tirthankar
Simandhara. Una gran ayuda para la liberación karmica es la constante recitación del sagrado del Jain
Dharma, el Navkar Mantra: “Ṇamo Arihantaṇaṁ, Ṇamo Siddhaṇaṁ, Ṇamo Ayariyaṇaṁ, Ṇamo
Uvajjhayaṇaṁ, Ṇamo Loe Savva Sahuṇam, Eso panca ṇamokkaro, savva pavappaṇasaṇo” (Me inclino
ante los Arihants, Me inclino ante los Siddhas, Me inclino ante los Acharyas, Me inclino ante los
Upadhyayas, Me inclino ante todos los sabios Jainas del mundo, Este saludo quíntuple destruye todo
mi karma). En la actual era de degeneración el Jain Dharma debe ser olvidado y morirá
temporalmente, luego de millones de años cuando las eras de degeneración hayan pasado y las de
restauración vengan, aparecerán nuevamente los 24 Tirthankars a redescubrir el Jain Dharma el
primero de ellos, el Tirthankar del futuro que aparecerá dentro de millones de años se llama
Padmanatha, aparecerá en la tierra para redescubrir el olvidado Jain Dharma y enseñar el camino a
la liberación nuevamente.

La biografía de Swami Mahavir

La vida de Swami Mahavir se narra en los textos Jainas llamados “Trishashti Shalaka Purusha Caritra”
que son múltiples volúmenes que narran la vida de los santos Jainas, estos textos fueron diseñados
para competir contra textos hinduistas llamados Purana que narraban vidas anteriores de sus santos,
pero también fragmentos biográficos se encuentran en algunos sutras del Siddhanta (canon Jaina)
llamado Acaranga Sutra, y Kalpa Sutra yo únicamente he traducido la versión Svetambara, por lo que
únicamente puedo brindar un resumen de esa versión únicamente.

75
Vardhamana nació en Kundagrama actual Bihar, en el siglo VI a.c, en el seno de una rica familia real
de casta Ksatriya o guerrera, que contaba con grandes palacios y un muy acomodado estilo de vida,
su padre se llamaba Siddharta y su madre Trishala, tanto el rey Siddharta como su esposa Trishala
eran laicos Jainas, que seguían las enseñanzas dejadas por Parsvanath, cuando Trishala quedo
embarazada del bebe Vardhamana, tuvo una visión en la que se le apareció el dios Indra junto a una
gran asamblea de devas, bendiciéndola como advenimiento del ultimo Tirthankar, se dice que
llovieron pétalos y se escuchaban cantos en el cielo, así como cuando celebran el nacimiento del
Vardhamana, él bebe que nació con perfecto cuerpo diamantino y con las marcas de los Tirthankaras,
admirado por toda la asamblea de devas quienes dieron su bendición y celebración.

El joven príncipe Vardhamana creció en su palacio rodeado de lujos y atosigado de cuantos placeres
sus padres podían ofrecerle, fue educado como principie Ksatriya en las artes de la política y de la
guerra, sin embargo, Vardhamana siempre poseyó una espina en su corazón que no lo dejaba vivir
una vida de gozo: la búsqueda del fin del sufrimiento y salida del ciclo de renacimientos. En múltiples
ocasiones dialogo con su padre el rey Siddharta y su madre la reyna Trishala la posibilidad de obtener
su permiso para abandonar su reino y unirse a la comunidad de nirgrantas, sin embargo, sus padres
a pesar de ser practicantes Jainas, siempre dieron una rotunda negativa, más Vardhamana jamás
estuvo conforme con una vida como practicante laico. Vardhamana cumplio sus obligaciones sociales
y fue casado por su madre con otra princesa de su edad perteneciente a otro reino, la princesa
Yasoda, con quien tendría una hija llamada Priyadarsana, por respeto a sus padres y miedo a
ofenderles no propicio nuevamente la intención de integrarse a la comunidad nirgranta; No fue sino
hasta el fallecimiento de estos cuando solicito el permiso a su tío y su hermano mayor Nandhivardana
la autorización para abandonar el reino, dado que estos quedarían a cargo de los deberes políticos,
estos dieron su apoyo a Vardhamana, porque lo abandono su hogar, su hija y su familia, quienes
orgullosos lo despidieron a las afueras del palacio y partiría a lo que sería su aventura como joven
adepto nirgranta, esto a la edad de 28 años.
Su cochero lo llevo hasta Magadha que era el epicentro Jaina, donde se despidió de él, quien aparte
de ser su cochero de carruajes siempre fue su gran amigo, se despojó de su vestimenta, quedando
desnudo se cortó el cabello y se internó en el bosque, uniéndose a la orden de nirgrantas, compañero
de Maskarin Gosala, sin embargo, luego de pasar cierto tiempo con los maestros nirgrantas estos no
le parecían que estuvieran verdaderamente despiertos o percibieran algo de lo enseñado, por lo que
abandonó y deambulo en soledad, soporto severos ayunos, y medito parado estando de pie hasta
que sus piernas se entumecían, soporto las inclemencias del clima, calor, las quemaduras de la luz
del sol, el abrasador frío nocturno, y hasta burlas de jóvenes hijos de pastores, quienes puyaban sus
oídos y ojos con palos tratando de sacarlo de su meditación, se enfrentó a su propio demonio interno
del deseo lo azotó con mucha fuerza más siempre salió victorioso e imperturbable, luego de 12 años
de fuerte ascetismo finalmente alcanzo kevala Jnana o la iluminación suprema convirtiéndose
finalmente en el 24 Tirthankar profetizado, por lo que volvió a la comunidad nirgrantha donde todos
rindieron homenaje a la profundidad de sus enseñanzas y al reconocerlo como todo un Tirthankar,
lo nombraron líder del ghana o comunidad, Maskarin Gosala quien iracundo de envidia abandonó el
ghana y formo su propia orden de Srahamanas, entre los 9 discípulos más cercanos de Mahavir, el
principal sería Indrabhuti Gautama.
Hasta acá con los nirgrantas, veamos algunas de las demás doctrinas nastikas más importantes.

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2 – EL SAMKHYA: LA NUMERACIÓN EVOLUTIVA

La palabra Samkhya se traduce como “enumeración” la cual básicamente es una técnica de

“enumeración evolutiva” (doctrina evolutiva se dice avirbhava) con la cual esta escuela desarrolló
una exposición teórica de la evolución de la conciencia y la materia, la cual tuvo una tremenda
repercusión en India, a tal grado que prácticamente todas las religiones tomaron su técnica principal
de enumeración lógica, a tal grado que incluso es visible en algunos Upanishads, ha llegado ser muy
alabado dentro del Vedanta, y hasta por Patanjali quien en el siglo II a.c seria fundador del asthanga
yoga.

El Samhkya fue originalmente una doctrina nastika es decir atea, aunque posteriormente se creó una
versión astika es decir teísta y perteneciente a corrientes védicas, más en su forma original como
toda doctrina nastika el samkhya sostiene la existencia de seres angelicales o devas atados a los
diferentes reinos del samsara al igual que todos los demás seres (Devas o ángeles, Manusya o
humanos y Narakas o infiernos) sin un dios creador del universo. Su mayor representante fue el sabio
llamado “Kapila” que fue in filosofo indio nacido en el silgo VI a.c que llego a reunir una gran cantidad
de discípulos debido a su lógica y hasta cierto grado pragmatismo, sus escrituras sagradas son
llamadas “Kapila Sutras” y el Samkhyakarika escrita en el siglo III d.c.

Kapila Muni (“Muni” se traduce como “sabio”) nació como dijimos en el siglo VI a.c en la ciudad que
luego adoptaría su nombre “Kapilavasthu” (bosque de Kapila), hijo del sabio Kardama y Devahuti, de
una casta brahmán, donde posteriormente abandonaría su Fé, se dice que estudio con rishis y
videntes shramanas.

Mucho se ha debatido si la doctrina Samhkya es dual o no dual, ya que si bien brinda pasos para la
perfección y el conocimiento espiritual, no brinda exposición de la verdad ultima al alcanzar moksha,
lo cual ha servido como caldo de cultivo para ambas teorías, tanto como que no lo brinda porque no
lo hay, como la que no lo brinda porque es inexpresable y es el buscador quien debe experimentar
aquella no dualidad inexpresable.

Dentro de la doctrina Samkhya existen dos realidades prakriti (mundo fenoménico y cambiante) y
purusha (el atman o espíritu inmutable y eterno) dentro de la cual el mundo está conformado de tres
fuerzas o Gunas que luego se volverían clave en el hinduismo de las Upanishads: Sattva principio
activo, positiva, eterna, Rajas principio inerte, pasional, y tamas o inercia y oscuridad, el universo
entero corresponde la interacción de estas tres fuerzas.

El Purusha o conciencia eterna individual (equiparable al Jiva o el atman) en su ignorancia se identifica

con prakriti o mundo de la forma por lo que se une al juego de sombras mundano y queda atrapado
en el samsara y al karma, su liberación consiste en experimentar de forma directa el darse cuenta
que no es el cuerpo, ni es la materia, por medio de técnicas espirituales y disciplina moral, si Purusha
no es liberado, tendrá que someterse a la transmigración sea en forma humana, animal,vegetal u
otra dependiendo de sus acciones, por lo que el Samkhya asevera que la raíz del sufrimiento y atadura
al samsara es avidya o ignorancia, alcanzar moksha es percatarse que no es el cuerpo. Para el samkhya

77
el karma no es un fenómeno atomista como el Jain Dharma, sino el karma una inercia implícita bajo
una semilla en la acción, es decir el efecto yace implícitamente en la causa.

Pero sin duda el principal aporte del samkhya es la técnica de enumeración evolutiva de 25 principios
o Tattvas (se pronuncia “tatúas”) y nos explican cómo está compuesto el ser humano y su entorno.

- El purusha o espíritu

-Prakriti mundo fenoménico a partir de la cual evolucionan las siguientes 23 entidades:

- Ahamkara o ego (percepción del yo)

-Buddhi (inteligencia)

-Manas (mente)

-Los cinco Jnanendriyas (sentidos cognitivos nariz, lengua, ojos, piel, oído)

-Los cinco karmendriyas (órganos de acción: ano, genitales, pies, manos, habla)

-Los cinco tan-matras (percepciones creadas por los sentidos olor, sabor, color, tacto, sonido)

-Los cinco mahabhutas (los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y akash o espacio)

Si bien el samkhya ya no existe como una religión en sí, su enseñanza doctrinal como su técnica de
enumeración evolutiva tuvo una tremenda repercusión en la india, tanto así que aún hoy en día
notaras mucha influencia de ella tanto en el vedanta como en muchas otras religiones, la técnica de
numeración evolutiva permitió diseccionar experiencias y crear un análisis mucho más comprensivo
sobre el funcionamiento de muchos fenómenos, es menester que comprendas esto, de manera que
seas capaz de identificar sus características cuando las encuentres en otras religiones. Se dice que
incluso Kapilavastu fue nombrada así en honor a Kapilamuni y este lugar se volvió epicentro del
Samkhya.

3 – CHARVAKA: LOS MATERIALISTAS

Lokayata o Charvaka fue una comunidad shramana de las más populares y grandes del siglo VI a.c,
cuando la orden fue liderada por Ajita Kesakambali, quien también era llamado “Charvaka Muni”, la
palabra “Charvaka” se traduce como “escéptico” o “materialista” y fue tanto su impacto que incluso
vivió en india mucho más que el Budismo, ya que Charvaka aún tenía seguidores hasta 1578.

Como toda doctrina nastika, Charvaka era atea, más su característica principal, era su escepticismo y
exacerbado materialismo a pruebas empíricas, para la filosofía Charvaka todas aquellas creencias
sostenidas por las demás ordenes shramanas tanto nasktikas como astikas, no eran más que un
puñado de dogmas y supersticiones sin ningún autentico fundamento ni por ende valor, todo tipo de
creencias tales como samsara, reencarnación, cielos, ni infiernos, ni seres sobrenaturales, ataduras,
jiva o atman, karma etc, no era sino supersticiones que no hacían sino afectar a la sociedad y a su
desarrollo. Charvaka no atacaba solamente las creencias espirituales como dogmas sin sentido, sino

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también atacaba mucho el monopolio y explotación que le daban tanto Brahmanas como Shramanas
que a su ver las usaban como método de dominación, así mismo se dice que criticaba fuertemente
el sistema de castas, y acumulación de riqueza por las castas superiores, así mismo atacaba sin cuartel
el machismo de la sociedad india y su respaldo por el hinduismo que no lo consideraba sino mera
hipocresía social-religiosa. En un texto llamado Naishadhia, Charvaka dice:

“Desconfía de todos los hombres miserables que someten a las mujeres debido a la envidia, tanto los
hombres como las mujeres tienen pasión, pero las limitaciones sólo se aplican a las mujeres”.

Para Charvaka, la materia es la única realidad existente, y el mundo material, Empírico o Concreto
(formado de Materia) es el único que existe. No hay otra Realidad “Sobrenatural”. Para la filosofía
Charvaka el mundo no ni el universo tienen creador, el universo está sometido al constante flujo de
cambio y es fortuito, la vida ni la existencia tienen un sentido ya que este es producto del
pensamiento humano, por ende, el sentido más racional que podría dársele a la vida, es ser alcanzar
la felicidad de una manera pragmática, sin causar daño a nosotros ni a los demás, predicar el amor y
la compasión ya que estas ayudan a hacernos felices a todos, ya que al morir la conciencia se diluye
porque carece de un cuerpo del que depende y no existe nada más allá de la muerte, motivo por el
cual es menester aprovechar el tiempo de vida. Para Charvaka el extremo ascetismo es en sí mismo
una martirización y sufrimiento auto infringido absurdo, y sin sentido, la entrega a placeres
sensoriales no tiene nada negativo como las demás ordenes shramanas lo sostenían, y la búsqueda
de placer es una necesidad natural del ser humano.
El Brahmanismo declaro a Charvaka como herético y extremadamente nocivo. Charvaka fue muy
atacado y perseguido tanto por Brahmanas como por Shramanas, los Sutras Charvaka
lamentablemente no sobrevivieron y fueron destruidos, lo que se sabe de su pensamiento es gracias
a otros textos que lo atacan, el único texto que auténticamente se puede decir que pertenece a esta
escuela es el Tatwa Upaplava Simha (‘el calamitoso león de la verdad’) de Jayarāśi Bhatta (siglo VI d.
C.), que incluye una serie de ataques sistemáticos a cada una de las doctrinas hindúes. Charvaka
lidero el sangha o comunidad por el resto de su vida desmantelando creencias religiosas.

4- AJIVIKA: LOS DETERMINISTAS

La orden shramana de los Ajivika fue liderada por Maskarin Gosala, quien abandono la orden
nirgranta debido a su rivalidad con Mahavir, tiempo después se integró a la orden Ajivika, donde se
proclamó Tirthankar, de modo que los seguidores de Gosala se referían a él como “Tirthankar”, ya de
igual manera sostenían la creencia en 24 Tirthankaras que aparecen luego de miles de años, de los
cuales Gosala era el último.

Sus padres eran parias o descastados, el padre se llamaba Maskari y su madre Bhadrá, nació en las
cercanías de Magadha, cuando ellos deambulaban sin hogar, llegaron a la aldea de Saravana, donde
vivía un hombre rico llamado Gobahula, al no poder pagar ningún albergue, el padre Maskari, solicito
a Gobahula estadía en una pequeña parte de uno de sus establos, a cambio de trabajar para él, por
lo que Bhadrá dio a luz a su bebe en el establo, naciendo como esclavo de Gobahula durante años,
sin embargo, durante su adolescencia, Gosala logró huir del establo, dado que la única manera de
liberarse de la esclavitud era volverse shramana, el adolecente se acercó a beber a un pozo de agua,

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donde conocería a un joven Vardhamana que venía de abandonar su palacio, ambos se unieron a la
orden de los nirgrantas.

La doctrina AJivika como nastika era ateísta y de rechazo al veda, pero sostenía el samsara,
reencarnación y creencia el Kevala Jnana (iluminación) del Jiva, su particularidad es que rechazaba la
creencia en el karma, su doctrina determinista sostenía que la liberación solo puede ser obra del
destino y el ritmo natural del universo, al ser humano, no le es posible alterar el ritmo de la
naturaleza, y toda creencia de poder de la mente humana es ilusoria y banal. El kevala Jnana o
liberación solo puede ocurrir naturalmente, no importa cuánto esfuerzo realice el adepto, cuanto
ascetismo y meditación realice, toda práctica religiosa es inútil y todo esto es el juego de la mente
humana en su obsesión de poseer algo que esta fuera de su control. El ser humano es impotente y
está destinado al dolor y sufrimiento por la inevitable y necesaria identificación con el mundo
material, parte de la naturaleza humana; La bondad y amor hacia todos los seres era promovida y
practicada con total desinterés en recibir algún mérito karmico, como si de una transacción se
tratase.

Los Sutras del Ajivika no sobrevivieron, conocemos su doctrina por medio de escritos de otras, que
usualmente son hostiles hacia esta. La doctrina Ajivika de Maskarin Gosala fue duramente criticada
por las demás ordenes shramanas y Brahmanas por desalentar a los adeptos de la búsqueda de la
liberación, fue duramente criticado por Swami Mahavir, y posteriormente se le uniría Buda quien
llegaría a llamar la doctrina de Gosala “la peor de entre todas las doctrinas” y a aseverar que pocas
personas han causado tanto daño como el pensamiento Ajivika, dentro del Jain Dharma Sutras como
el Bhagavati-sutra atacan el Ajivika, así mismo dentro del Budismo, el Sammannaphala-sutta.

5 – AJNANA: LOS AGNOSTICOS

La orden nastika shramana de los Ajnana o agnósticos era liderada en el siglo VI a.c por Sanjayin
Vairattiputra, dentro de la orden dos de sus discípulos más avanzados eran Sariputra y
Maudgalyayana quienes décadas más tarde cuando apareciera Buda abandonaría la orden Ajnana y
se le unirían a este como discípulos.

La doctrina Ajnana sostenía que no era posible realmente saber o determinar la existencia de temas
sobrenaturales, tales como la existencia del samsara, o reencarnación, karma, devas etc, y que estas
únicamente pertenecían al reino de la especulación que no es sino perderse en el reino del
pensamiento, lo cual era algo nocivo que desviaba la atención del verdadero objetivo espiritual:
alcanzar la máxima ecuanimidad, bondad y armonía en vida.
Un Sutra Budista nos narra como el rey Ajatasatru (Kunika) convoco a Sanjayin y le pregunto si
pensaba si existe un más allá, seres sobrenaturales, o karma, a lo que Sajayin responde que él no
podía decir “si así era, ni si así no era, ni si era y al mismo tiempo no era, o si así no era y no era.”
Estos argumentos resumen muy bien la filosofía de Ajnanavada o agnosticismo. Este pensamiento
debio influir mucho en la doctrina nirgrantha, así como posteriormente en la de Buda.

Hasta acá terminamos de estudiar las doctrinas y ordenes nastikas, no considero necesario que
estudiemos las astikas, ya que estas eran ortodoxas y pertenecen al hinduismo, por ende son teístas

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y siguen a los vedas, lo cual obviamente no es algo negativo, pero sí se aleja de nuestra área de interés
donde se desenvuelve el Budismo y la familia a la que este pertenece, que es nuestro tema central.
Pienso que es indispensable primeramente conocer el ambiente espiritual y creencias populares de
la india antes de la aparición de Buda esto nos amplia mucho la visión que tenemos de él y toda esta
parte de la historia anterior a Buda no se suele enseñar en sanghas o centros Budistas. Pero
finalmente hemos llegado al nuestro punto de partida, que es el nacimiento de Buda Shakyamuni.

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NACIMIENTO Y VIDA DE BUDA
LA BIOGRAFIA DE BUDA

Existe quienes dicen dudar de que Buda realmente haya existido, sin embargo, la evidencia historia y
su mención en múltiples textos haciendo referencia a este personaje es demasiada casualidad como
para alguien que nunca haya existido, la gran mayoría de historiadores son unánimes en aseverar que
definitivamente debió existir, más los datos biográficos que tenemos de él han sido erosionados por
el paso del tiempo.

Los fragmentos que narran la vida de Buda se encuentran dispersos en el Tripitaka a través de algunos
Suttas, tales como, Mahapadana Sutta como el Achariyabhuta Sutta Ariyapariyesana Sutta ( MN 26),
el Mahaparinibbaṇa Sutta ( DN 16), el Mahasaccaka-sutta (MN 36), el Mahapadana Sutta (DN 14) el
Achariyabhuta Sutta (MN 123) Es menester recalcar que estos no son biografías completas, sino
fragmentos de su vida. Al pertenecer al Canon Pali estos escritos se remontan alrededor del siglo I
a.c, pero posteriormente la escuela Theravada tuvo una compilación completa escrita en el siglo V
por el célebre filosofo Theravadin llamado Buddhaghosa su escrito se titula “Nidanakatha” y esa una
obra meramente biográfica. Siglos más tarde Theravada escribió una compilación de narraciones de
las vidas pasadas de Buda que datan del siglo V a. C, llamadas “Jatakas”, Sin embargo, Los Jatakas
fueron diseñados ante la necesidad de competir con textos hinduistas que comenzaron a aparecer
en el siglo III d.c y que narraban vidas anteriores de sus dioses y santos, textos que encima estaban
teniendo un éxito arrasador: Los Puranas.

Mahayana por su parte, además de tener los mismos fragmentos biográficos en sus Agamas, tienen
sus biografías completas quizá la más famosa es la escrita por el erudito Asvaghoṣa en el siglo I d.C
llamada “Buddhacarita” que es la que narra la versión que tenemos actualmente y que se volvería
“oficial” por todas las escuelas, luego tenemos otros escritos Mahayana que se le suman, el
Lalitavistara Sutra, el Mahavastu que datan del siglo II a. C. Acá haremos un muy breve recorrido
biográfico de la vida de Buda.

Si te interesa este tema y no sabes dónde buscar te recomiendo una síntesis muy bien elaborada por
el escrito Ramiro Calle tomando de base las fuentes Theravadas, el libro se titula “La auténtica vida y
enseñanza de Buda”. Lamentablemente no existen fuentes que se pudieran catalogar como
biográficas más que las brindadas por los propios escritos religiosos del Budismo, por lo que
evidentemente encontraremos una elaboración muy legendaria, que trata de resaltar el heroísmo
épico de su protagonista, Buda, más que algo posiblemente histórico o realista, más te presentare la
vida de Buda tal y como es presentada por la religión Budista, anteriormente estuvimos estudiando
la historia desde una perspectiva histórico académica, más hoy nos sumergiremos en su religiosidad.
Ahora vamos a nuestro resumen.

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NACIMIENTO DE SIDDHARTHA

Durante el Siglo VI a.c, la dinastía Gupta estuvo conjurando planes para hacerse con el poder sobre
los Mahayanapadas o pequeños reinos para unificarlos bajo su autoridad y regir sobre todos, por su
parte el reino de Magadha estaba siendo regido por el rey Bimbisara secundado por su hijo el príncipe
Ayata satru.

Existía un rey llamado Suddhodana, perteneciente a la casta guerrera que como mencionamos se
llama “Kshatriya”, de una pequeña república que se llamaba “Shakya” en honor al clan de su linaje
real, Los shakyas eran un grupo étnico subhimalayo oriental que se consideraba fuera del Aryavarta
("morada de los arios") y de "origen mixto" (saṃkirṇa-yonayaḥ, posiblemente parte aria y parte
indígena).
Este pequeño reino estaba ubicado en Kapilavastu, en lo que ahora es Nepal, al Noreste de la India,
que por cierto durante la vida del Buda Gautama, fue anexada al reino de Kosala. El rey Suddhodana
contrajo matrimonio con una joven llamada Mayadeví (también llamada “Mahamaya”) princesa de
otro reino llamado Koli; La leyenda dice que la noche que Siddhartha fue concebido, la reina Maya
soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho a su vientre,
según era la tradición Sakya la reina Maya debía dar a luz en el reino de su padre, así que cuando se
acercaba el día de la concepción ella abandono Kapilavastu, sin embargo, dio a luz en un jardín en el
camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol sala, se dice que él bebe Siddhartha camino siete
pasos y señalando el cielo con su dedo proclamo que este sería su ultimo nacimiento y proclamaría
la verdad a las cuatro direcciones, se escuchó música celestial llovieron pétalos y todos los devas
festejaron su nacimiento, su nacimiento ocurrió en el mes indio de Vaishaka que en el calendario
gregoriano se sitúa en la luna llena entre abril y mayo. Esta fecha de luna llena del mes de Vaishaka
es ampliamente venerado en la doctrina Budista, la fecha es denominada Vesak o “Buda Purnima”, y
es una fecha triplemente importante puesto que coincidió posteriormente con la fecha de su
iluminación y fallecimiento, el nombre del bebe es Siddhartha significa “el que logra su propósito”,
durante las festividades de su nacimiento, organizadas por el rey Suddhodana, el asceta y ermitaño
vidente Ásita, verifico ciertas marcas de su nacimiento y profetizo se convertiría en un gran personaje
espiritual o un gran rey, luego pasados cinco días del nacimiento del bebe, Suddhodana celebró una
ceremonia de la imposición de su nombre e invitó a ocho eruditos brahmanes con el fin que hiciesen
una poetización buscando otra opinión distinta a la de Asita, más lejos de hacer una negación, todos
confirmaron lo mismo uno tras otro, o que el bebé se convertiría en un gran rey o un hombre
espiritual, el más joven de todos los brahamanes, Kaundinya, fue el único que no otorgo una doble
posibilidad sino únicamente una, él bebe se convertiría en un Santo y sus enseñanzas resonaría aun
en las tierras más lejanas, lamentablemente la madre de Siddhartha Gautama, Mayadevi falleció poco
después. Como he mencionado con anterioridad en aquella época y región la India se dividía en
ciudades llamadas Mahayanapadas, que a su vez coexistían con pequeñas republicas y señoríos, se
dice que Siddhartha fue cuidado por tía materna más joven Mahapajapati Gotami quien fungió el
papel de madre, como es costumbre en india la persona viuda debe casarse con su cuñada o cuñado
a fin de mantener unida las familias, se dice que el rey Suddhodana tuvo dos hijos más con la tía de
Siddhartha Mahapajapati Gotami, un pequeño hijo llamado Nanda Shakya, y luego una hija llamada
Sundari Nanda, quieres serian medios hermanos de Siddharta.

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JUVENTUD DE SIDDHARTHA

su padre temía que las profecías se cumpliesen y cuidó que Siddhartha no tuviese contacto con nada
que le hiciese reflexionar, puesto que esperaba y necesitaba un sucesor a su reino, un reino muy
respetado forjado por un linaje ininterrumpido de guerreros de mucho renombre, cuando Siddhartha
tenía la edad de 16 años Suddhodana le expreso a Siddhartha su interés de unirlo en matrimonio con
su prima de nombre Yasodhara, quien tenía su misma edad y también venia de una rica familia, se
dice que Siddhartha rehusó primeramente, sin embargo, su padre le insistió en que debía cumplir
con sus deberes políticos y sociales por lo que finalmente termino accediendo, más, otros reyes
también le ofrecieron a sus hijos en matrimonio al padre de Yasodhara, entre ellos un tío de
Siddhartha cuyo hijo, es decir primo de Siddhartha competiría por la mano de Yasodhara, este primo
se llamaba Devadatta quien tenía a su vez un hermano mayor llamado Ananda, quien tenía fama de
ser iracundo y envidioso hacía la atención que llamaba Siddhartha. Posteriormente se concertó una
reunión entre los postulantes, ante los cuales debían competir mostrando su educación, erudición
en arte y por supuesto conocimiento marcial, tanto en lucha con espadas como tiro con arco, donde
se dice que Siddhartha arraso con creces en todos los ámbitos, derrotando a todos y a cada uno de
sus oponentes incluyendo a su primo Devadatta, por lo que posteriormente se unió en matrimonio a
Yasodhara, Siddhartha obsequio un elefante pequeño a su primo, más dice la leyenda que Devatta lo
mato a golpes en arrebato de envidia.

Se dice que su padre ocultaba el dolor y el sufrimiento a Siddhartha para que este no causase ningún
efecto en él que pudiese motivar su búsqueda espiritual, hasta el día en que su cochero Chana le
llevo a dar un recorrido y finalmente vio a un anciano mendigo, a lo que Siddhartha consulto a Chana
porque la apariencia del anciano, este le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe
continuó los siguientes trayectos fuera del palacio. Posteriormente encontró a un hombre enfermo,
igualmente a lo que consulto a Chana que le sucedía, este le enseño que todas las personas
enfermaban y sufría, luego observo un cadáver en descomposición y un asceta shramana. Se dice
que este encuentro fue de suma importancia para Siddhartha puesto que realmente llego a
comprender, lo que era el sufrimiento, comprendió la enfermedad la vejez y la muerte, lo que lo llevo
a tomar la decisión de convertirse el resto de su vida en un shramana y comenzar su propia búsqueda
de lo espiritual, a lo que su padre rotundamente rechazo y trajo disputa múltiples veces, en una de
esas ocasiones su padre harto de su insistencia pidió a Siddhartha que por lo menos le dejase un
heredero del cual hacerse cargo y educar para continuar con su linaje, a lo que Siddhartha accedió y
por lo que Siddhartha posteriormente tuvo un hijo con Yasodhara al que llamo Rahula (grillete). Se
dice que una noche Siddhartha tomo la decisión definitiva e irreversible de escapar del palacio y
cumplir su sueño de volverse un Shramana, por lo que el dios Indra descendió esa noche y sumió a
todos los guardias y personas del palacio, excepto a Chana en un profundo sueño que le permitiría
escapar; Siddhartha pidió ayuda a Chana su cochero que abriera las puertas y lo llevase hasta las
llanuras, estando ahí se dice que entre lágrimas abrazo y se despidió de su fiel amigo, se quitó sus
ropajes, se cortó el cabello y se internó en el bosque decidido a llevar una vida espiritual hasta
alcanzar la iluminación, Siddharta tenía 29 años.

Siddhartha vago por los bosques y practico la meditación, y técnicas yoguicas de mano de los mejores
maestros que encontraba, primeramente Arada Kalama de la secta de los Kalamas, terminando su

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entrenamiento y siendo un maestro en muchas técnicas yoguicas, los kalamas le invitan a suceder al
maestro, pero este rechazó, muy insatisfecho por los resultados por las practicas, abandona en
búsqueda de otro, Udraka Ramaputra (o Udaka Ramaputta en Pali), convirtiéndose en su discípulo,
sin embargo, la insatisfacción de Siddhartha radicaba en el hecho que estas doctrinas eran altamente
metafísicas, por lo que posteriormente también abandono, viviendo como asceta, y acompañado de
cinco compañeros se retiraron al bosque para dedicarse al ayuno extremo como método de cultivar
sabiduría.

SIDDHARTHA FRENTE AL AYUNO EXTREMO

y como era creencia en aquella época, los ascetas practicaban grandes austeridades y mortificaban
el cuerpo físico con ayunos con el fin de llegar a ser hombres santos y ampliar su sabiduría gracias al
ayuno, esta faceta de un Siddharta totalmente esquelético y con pocas fuerzas se refleja en artes
como la estatua del denominado “fasting buddha”, el cual refleja el esfuerzo empleado por Gautama
dedicado al ayuno.Durante una meditación bajo un árbol se dice se le cruzo un pensamiento llega un
recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y posteriormente logra finalmente
entrar a un estado de absorción meditativa, el primer Dhyana, se dice que durante una meditación a
la sombra de un árbol, en las orillas de un rio, escuchó a un maestro de música que se pasaba cerca
de la orilla en una canoa junto a una niña, enseñaba a esta pequeña niña como tocar un instrumento
musical llamado Sitar, este explico a la niña como “si apretaba demasiado las cuerdas tarde o
temprano se terminarían rompiendo, mientras si las aflojaba demasiado no sonarían”, esto fue un
hecho muy relevante para Siddhartha que comprendió finalmente que estaba apretando demasiado
su cuerpo esto es lo que sería una de sus enseñanzas más profundas: el camino medio, comprendió
que la extrema vida asceta tarde o temprano le costaría la vida y no lograría nada, y no eran el camino,
así como tampoco lo había sido una vida llena de placeres, posteriormente se acercó una niña con
un cuenco de arroz a ofrecerle un poco, lo cual era impensable cuando un asceta se encontraba en
su periodo de ayuno y austeridad, sin embargo, Siddhartha siendo consiente que el ayuno no era la
vía, lo acepto y comenzó a comer del cuenco de arroz con la mano, cuando fue sorprendido por uno
de sus compañeros ascetas, quien decepcionado rápidamente informo a los demás que la
autodisciplina de Siddhartha había sucumbido y no había tolerado el rigor de verdadero ascetismo,
porque lo que muy decepcionados de este, le recriminaron duramente y le abandonaron en ese lugar.

(Acá es menester aclarar que Siddhartha no renunció a ser un shramana o un asceta para entregarse
al hedonismo, sino se hace referencia a la práctica del ayuno extremo específicamente, muy
posiblemente este relato tenga como propósito atacar las prácticas de los nirgrantas como inútiles,
más Buda continuaba y continuó por el resto de su vida siendo shramana y renunciante manteniendo
sus votos y reglas monacales, Buda estableció en vida a sus discípulos la regla de alimentarse
solamente una vez por día, como ascetismo moderado del camino medio en lugar de obligarlos a
ayunar por días ya que considero este sufrimiento inútil)

Siddharta abandono el estricto ayuno y decide sentar bajo el árbol Bodhi, un árbol de higuera del cual
no se levantaría hasta alcanzar el estado supremo, durante este periodo durante una intensa lluvia
una enorme serpiente cobra llamada Muchalinda se movió lentamente hacia él y lo cubrió
expandiendo su dorso para protegerlo de la lluvia, durante este periodo Buda fue fuertemente

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atacado por Mara que es una personificación representativa de los deseos, dudas e impulsos hacia el
placer sensorial, más Buda resulto victorioso impasible, tras 49 días de meditación continua y
contando con 35 años de edad, una noche de luna llena del mes de Vaishaka logra alcanzar el nirvana,
por lo que logro finalmente el estado de consciencia superior que lo llevaría a romper el ciclo de
renacimientos, Buda se sentó durante siete días bajo el árbol bodhi "sintiendo la dicha de la
liberación", durante este periodo Buda dudo si verdaderamente valia la pena enseñar su doctrina la
gente, ya que esta era muy sutil y difícil de comprender, "tan sutil y profundo como difícil de
entender." Sin embargo, según el relato el deva llamado Brahma Sahampati, bajo a suplicarle que lo
enseñara, finalmente convenciéndolo con lo que posteriormente regresaría a predicar su enseñanza.

SIDDHARTHA CONVERTIDO EN BUDA

Siddhartha quien ahora se había convertido en Buda, quiso regresar a buscar a sus maestros Alara y
Uddaka, durante el camino se topó con dos mercaderes llamados Tapussa y Bhallika quienes fueron
sus primeros discípulos, al llegar se enteró que ambos yoguis ya habían muerto, entonces Buda
decidió partir a la ciudad de Varanasi a establecerse en un parque (bosque) llamado el parque de los
ciervos de Isipatana, Buda comenzó su viaje a pie, días posteriores cuando se encontraba cerca de
las entradas a la ciudad se topó con aquellos cinco shramanas que le habían abandonado
decepcionados cuando le vieron comer el arroz, ellos al ver de lejos que se acercaba el shramana
Gautama acordaron no saludarlo e ignorarlo, sin embargo, cuando se acercó estos se dice que
quedaron atónitos al ver toda aquella paz que irradiaba por lo que les fue imposible ignorarlo y le
preguntaron que le había ocurrido, este empezó a enseñarles su doctrina y estos le pidieron que los
aceptara como discípulos, a lo que este aceptó y determinado a enseñar comenzó a deambular por
Uttar Pradesh, Bihar, las orillas del rio Ganges, Kosambi, Allahabad, Vaisali, Rajgir, Patna, Sravathi y
Varanasi enseñando su propia doctrina y aceptando discípulos a quienes ordenaba monjes y que
formarían su sangha o comunidad monástica, a los discípulos de Buda o como les llamamos aquí
“Budistas” se les conocía en la época en la que Buda como “saugata” o “Shakyabikshu” (monjes del
shakyamuni), términos con los que se identificaban a sí mismos y se distinguían de las demás ordenes
shramanas. A medida que la sangha crecía en tamaño, surgió la necesidad de un conjunto
estandarizado de reglas monásticas, por lo que el Buda desarrolló un conjunto de regulaciones para
la sangha. Posteriormente reclutaría a quienes serían sus discípulos más famosos, creando un consejo
administrativo de monjes más avanzados, entre los discípulos ordenados se encuentran sus primos,
los hermanos Devadatta y Ananda.

Durante su recorrido sumando discípulos y organizando el sangha un monje discípulo de Buda

llamado Assaji derrota en debate y recluta a dos discípulos de la orden Ajnana, llamados Sariputta y
Maudgalyayana, con el tiempo se suman Anuruddha y Upali el barbero.

Cierta mañana Buda recibió sorpresivamente a un emisario llamado Udayin (o Kaludayi) hijo de un
Brahman amigo de su padre quien llegaba como emisario de este, del rey Suddhodana quien le
solicitaba llegase a visitarle, a lo que luego de dos días de analizarlo Buda acepto, y partió junto con
su caravana de discípulos hacia Kapilavastu, se dice que demoraron dos meses en llegar caminando.
Buda y su sangha fueron recibidos por un envejecido rey Suddhodana quien aún seguida en sus
labores políticas asistido por su hijo y medio hermano de Buda Nanda quien ya tenía alrededor de 30

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años, junto a su madre adoptiva y tía una muy mayor Mahapajapati Gotami. Buda expuso su doctrina
a la gente de Kapilavastu más lamentablemente no obtuvo ningún discípulo, ya que era visto con
duda y recelo por sus conocidos quienes no terminaban de comprender como aquel joven entregado
a placeres ahora se dedica a enseñar una supuesta doctrina espiritual que los salvaría. Buda tomó su
cuenco y se dirigía con sus discípulos a realizar la ronda de mendicidad de alimentos al pueblo, cosa
que perturbo a su padre el rey Suddhodana quien le ofreció lo aposentos del palacio a disfrutar de
un banquete junto a sus discípulos, sin embargi, Buda y explico a su padre como el motivo por el cual
abandono el palacio fue precisamente renunciar a estos placeres sensoriales y tomar los votos como
shramana, esto enfureció al rey Suddhodana quien expresó al Buda lo doloroso que era ver a su hijo
vestido con harapos y duras sandalias, a lo que Buda nuevamente explicó compasivamente a su padre
como este es el sendero de la santidad que él decidió tomar y el que le provee felicidad y
ecuanimidad, por contrario de los placeres que solo llevan a la perdición, el rey Suddhodana no volvió
a objetarle. Posteriormente la ex esposa de Buda, Yasodhara envió a su hijo Rahula quien ahora tenía
aproximadamente 12 años, a pedirle a Buda su herencia y toda la riqueza que le correspondía, a lo
que Buda explica a Rahula que no tiene nada material que ofrecerle, pero si tiene una riqueza que va
más allá de lo materia que es el Buda Dharma, la cual es la llave para salir del samsara y poner fin al
sufrimiento, ante una atónita Yasodhara el entusiasta Rahula le suplica a Buda ser aceptado en el
sangha por lo que es ordenado y Buda encarga a Sariputta y Maudgalyayana su cuidado e instrucción
en el Buda Dharma, posteriormente se agrega un dudoso Nanda y se ordena como monje, se
presupone que seguramente en un acto de apoyo a su hermano, más que por convicción personal.
Un atormentado Suddhodana expresa con dolor a Buda como ahora con su visita ha perdido también
a su otro hijo y a su nieto, a consecuencia de esto Buda le promete que a partir de ahora no ordenara
a monjes menores de 20 años sin el consentimiento de sus padres. Posteriormente a esto, Buda se
despide de sus padres y ex esposa, partiendo con sus discípulos a Kosambi, y a reanudar su
deambulación por toda la india. Un seguidor laico muy rico llamado Anathapindika logro reunir el
dinero suficiente para comprar un terreno donde había un parque o bosque, obsequiándoselo a
Buda, para que pudieran quedarse en él durante el periodo de lluvias que complicaba mucho el viajar.

En el Bosque de Jeta, en Savatthi, rondaba un cruel asesino llamado Angulimala, que se dice que
asaltaba a cuanta persona se le atravesase por el bosque y los asesinaba, se decía que portaba
orgulloso un collar de dedos de sus víctimas, Buda pese a todas las advertencias se dirigía a cruzar el
bosque donde se encontraba el temible asesino, desde una roca a gran altura Angulimala se percató
que Buda se había adentrado en el bosque, por lo que corrió a alcanzarle, al acercársele Angulimala
se admiró de ver como este monje seguía caminando tan apaciblemente y no le temía, ni corría
despavorido, a lo que le dio orden de detenerse, pero Buda le contesto: “Ya me he detenido,
Angulimala. Ahora tú también debes detenerte”, lo que dejo desconcertado a Angulimala, quien
luego cayó de rodillas antes Buda y le rogo que lo aceptara como discípulo, y dejando de lado su vida
criminal fue ordenado bhikshu saugata, sin embargo, debido a que sus actos cometidos con
anterioridad Angulimala tenía orden de captura por parte de los soldados del rey, ante los cuales
Buda intercedió explicando como ahora Angulimala era un hombre nuevo, debido a sus crueles actos
cometidos, mucha gente de los pueblos lo mira con desprecio, lo que Angulimala sufrio y acepto
apaciblemente.

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 El primo de Buda, el monje Devadatta se acercó al príncipe de Magadha, Ayatasatru quien se dice
que usó su poder psíquico para tomar la forma de un joven vestido de serpiente impresionando a
Ayatasatru quien se volvió su discípulo y comenzó a darle grandes ofrendas y venerarlo, por lo que
Devadatta considero que él debería ser quien liderara el sangha y no su primo Buda Shakuamuni, así
comenzó el plan de Devadatta de hacerse con el control del sangha.

Devadatta encaró a Buda y le exigió que lo promulgara líder del sangha, ya que él dejaba mucho que
desear y no era apto para el cargo siendo una persona carente del liderazgo necesario a lo que Buda
respondió que ni siquiera a sus mejores discípulos Sariputta y Maudgalyayana dejaría el sangha,
menos aún a un discípulo de menor desarrollo como él, por lo que Buda expulsó a Devadatta del
sangha. Dado que el sangha de saugatas tenían como mecenas al rey de Magadha Bimbisara,
Devadatta considero que debería primero deshacerse de este.

Devadatta convenció a su discípulo el príncipe Ayatasatru de matar a su padre Bimbisara para que el
pudiera tomar el poder, mientras que el contrataría por su parte a mercenarios para matar a Buda,
de esa manera ambos podrían hacerse del poder, Ayatasatru como rey se volveria mecenas de
Devadatta y este a cambio promovería obediencia y una buena imagen de este como rey, entre la
población. Un sirviente que escuchó informo al rey Bimbisara sobre los planes de su hijo para
matarse, pero el anciano en su profundo amor hacia su hijo no sería capaz de atentar contra este o
enjuiciarlo, y pensó que todo acabaría si simplemente le cedía el poder, así que Bimbisara hizo
público su retiro y cedió públicamente el reinado a su hijo Ayatasatru, pero este una vez asumió el
poder no contento con el acto de su padre, lo acuso de múltiples crímenes y lo encarceló, donde el
anciano rey lloró con amargura y tiempo después murió. (el relato del encarcelamiento es sostenido
por Mahayana)

Por su parte Devadatta había recibido dinero de Ayatasatru para contratar mercenarios para asesinar
a Buda y a otros mercenarios para asesinar a estos y otros a estos, hasta eliminar toda posible
testificación contra él, se dice que cuando los mercenarios sorprendieron a Buda, estos quedaron
atónitos ante la paz que este irradiaba y no fueron capaces de llevar a cabo su cometido, al contrario,
estos confesaron todo a Buda y le pidieron perdón rogándole los aceptara como discípulos a lo que
Buda les concedió la ordenación.

Posteriormente se dice que Devadatta pago a los cuidadores de un elefante llamado Nalagiri o
Dhanapala para que lo intoxicaran y lo soltaran cuando Buda pasase frente a él y este se en su
desesperación actuase violentamente y sin control y así lo hicieron, el desesperado elefante salto en
arrebato y descontrol ante el pánico de todos los transeúntes, justo al lado de Buda se dice que
pasaba una mujer quien cargaba a su niño, como reacción cuando el enfurecido elefante la envestía
esta soltó al niño y cuando el elefante se elevó en dos patas para aplastarlo Buda extendió su mano,
a lo que este se apaciguo y lentamente fue perdiendo toda aquella agresividad cuando Buda poso su
mano sobre él y lo acarició

El iracundo y frustrado Devadatta decidió que debía hacerlo él mismo, así que preparo un enorme
roca para dejarla caer desde un alto despeñadero cuando Buda pasase por debajo y así la lanzo, sin
embargo, la roca no alcanzo a golpear a Buda quien siguió con su camino. (existe una discrepancia

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entre escuelas respecto al hecho de que la roca no lo haya golpeado en absoluto ya que una de ellas
sostiene que si rasguño el tobillo de Buda razón por la que el karma de Devadatta lo envía al naraka)
Devadatta acusaba a Buda de vivir muy opulentamente y ser un farsante.

La escuela Theravada sostiene un episodio inexistente en Mahayana en el que Devadatta provoca un

cisma en el sangha reúne aliados entre los monjes para exigir a Buda que este incluyese cinco nuevas
reglas: vestir únicamente túnicas hechas de harapos desechados, vivir toda su vida en un bosque,
vivir exclusivamente de limosnas de laicos, vivir al pie de un árbol y no aceptar bajo ninguna
circunstancia pescado ni carne. A lo que dice que Buda rehusó convertirlo en ley del Vinaya, pero sí
estuvo abierto a que los monjes que quisiera seguir estas nuevas reglas podría hacerlo.
Posteriormente se dice que Devadatta se llevó consigo a muchos monjes a quienes convenció de
seguirle como maestro, a lo que Buda envió a sus mejores discípulos Sariputra o Maudgalyayana a
convencerlos de volver, Devadatta al verlos creyó que venían a unírsele así que les encargo darles un
sermón y se durmió, más cuando despertó ya se habían ido todos con Buda, a lo que este se
enfureció.

La escuela Theravada sostiene este fin de Devadatta: Este enfermó muy gravemente lo que le hizo
reflexionar y se arrepintió de todo lo que había hecho, por lo que decidió ir a buscarle para pedirle
perdón, sim embargo, en el camino la tierra lo succionó y Devadatta fue arrastrado a los Narakas.

Las escuelas Mahayana sostienen un final diferente con un último atentado: Devadatta lleno sus
largas uñas con veneno de serpiente, fue hacia Buda fingiendo arrepentimiento y cuando esta frente
a él fingió postrársele para sorpresivamente intentar clavar sus uñas en los tobillos de Buda, pero
este gracias a sus poderes sobrenaturales convirtió su piel en diamante lo que provoco que sus uñas
se quebraran y por medio de las heridas en sus dedos el veneno entró en su sangre, Buda le ofrece
su perdón a lo que Devadatta se arrepiente de todo lo que ha hecho, más en ese momento es tragado
por la tierra haca el más profundo de los narakas. Buda recibió nuevamente un emisario de
Kapilavastu que le traía la noticia de que su padre el rey Suddhodhana se encontraba en su lecho de
muerte, a lo que Buda emprendió nuevamente un viaje a Kapilavastu con sus discípulos donde
acompaño a su padre en sus últimos momentos y le predico la doctrina del Buda Dharma, Buda se
quedó en Kapilavastu por algunos días y luego partió con sus discípulos hacia Vesali, Posteriormente
también fallecería el seguidor laico más notorio de Buda, Anathapindika.

Muchas mujeres habían pedido a Buda la oportunidad de unirse al sangha, sin embargo, Buda no
estuvo de acuerdo expresándoles su negativa, cierto día llego a buscarle su tía y madre adoptiva
Mahapajapati Gotami junto con 500 mujeres que habían abandonado a sus maridos y su hogares con
la ilusión de ser aceptadas como monjas algunas de sus familias les habían enviado carruajes para
que estas no tuvieran que caminar, pero estas los habían rechazado ya que semejante contemplación
era ofensiva para shramanas y habían caminado aproximadamente 150 millas, para buscar a Buda,
Mahapajapati Gotami le pidió a Buda que les brindase la oportunidad de ser aceptadas, pero este
declinó, a lo que ella insistió una segunda y tercera ocasión obteniendo la misma respuesta,
Mahapajapati Gotami llorando hizo su reverencia y se retiró, pero se quedó llorando fuera de la
puerta, con los pies hinchados, los miembros cubiertos de polvo, miserable y triste, Mahapajapati
Gotami y las mujeres se rasuraron la cabeza y vistieron túnicas para acompañar a Buda a pesar de no

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estar ordenadas; Ananda al ver aquella escena se conmovió grandemente y entro a ver a Buda a
solicitarle que aceptara a las mujeres como monjas, a lo que Buda rechazó, sin embargo, Ananda no
estaba dispuesto a rendirse y apelo al Buda nuevamente a lo que Buda brindo de nuevo la negativa,
Ananda presiono aún más recordando a Buda como Mahapajapati Gotami cuido de él y lo amamanto
fungiendo una admirable labor como madre insistiéndole que por favor las aceptara, a lo que
finalmente Buda accedió con la condición de que estas siguieran ocho reglas adicionales inexistentes
entre las reglas monacales masculinas, ordenando a todas las mujeres se creó finalmente una orden
monacal femenina.

Buda enseña cómo anterior a él existieron 7 Budas anteriores y que estos aparecen cada cierto
número de eones o eras a promover el Buda Dharma (en un texto llamado Buddhavamsa se expanden
a 24 Budas que aparecen en el Kalpa o ciclo de eras de miles de años cada una) y de esa misma
manera Buda enseña como en el futuro cuando el Buda Dharma ya haya sido olvidado profetizo que
surgirá un nuevo Buda, al que llamo “Buda Maitreya”. Buda prosiguió su deambulación por la india,
exceptuando por el periodo de lluvias en las que se asentaban momentáneamente en algún parque,
sin embargo, esto no era sinónimo de lo que los sermones cesaran, su doctrina llego a volverse muy
conocida y él siguió enseñando el resto de sus días.

Lamentablemente los mejores discípulos de Buda Sariputra y Maudgalyayana fallecieron. A la muy

posible edad de 84 años, Buda recibió la invitación a comer de un seguidor laico que se ganaba la
vida como herrero llamado Cunda, quien había preparado un banquete especialmente para él, Buda
asistió a comer, más lamentablemente los alimentos lo intoxicaron y cayó muy enfermo, a la
ambigüedad de las escrituras Budistas que complican la traducción de ciertos términos no se sabe a
ciencia cierta qué fue lo que comió Buda, inicialmente se tradujo a idiomas occidentales como “carne
de cerdo” y se popularizo así, sin embargo, más tarde esta traducción se desechó ya que en lengua
Pali nunca se usó el término “carne”, los textos Mahayana nos dicen que fueron trufas, más la
incógnita siguió sin responderse, el hecho es que Buda enfermo muy fuertemente, eruditos actuales
tienen la hipótesis que debió tratarse de “infarto al mesenterio”, Buda dio instrucciones a su asistente
Ananda para que regresase donde Cunda y le convenciese de que la comida recibida en su casa nada
tenía que ver con su muerte y que se había hecho a gran mérito por ser quien le ofreció muy
amablemente su última comida, para limpiar a Cunda de toda posible culpa, dentro de sí mismo y
para protegerlo de los demás.

El fallecimiento de Buda es tratado en ambas escrituras, por su parte la escuela Theravada en su

Canon Pali se narra en el “Mahaparinibbana Sutta” el cual no es muy largo, tendrá como 2 o 3 paginas,
mientras que Mahayana en su canon sánscrito narra su versión de los sucesos en el
“Mahaparanirvana Sutra” el cual es todo un volumen, superando en tamaño a su homologo
Theravada, y que como habrás notado es el mismo título únicamente en sánscrito, lo que solía
provocar confusión, razón por la cual al Mahaparanirvana Mahayana se le prefiere llamar muchas
veces “Nirvana Sutra”.

Buda y sus compañeros continuaron viajando hasta que estuvo demasiado débil para continuar.
Tuvieron que detenerse en Kushinagar, donde Ananda tenía un lugar de descanso preparado en un
bosque de árboles Sala, curiosamente los árboles en los que su madre Mayadevi le había dado a luz

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84 años atrás, Buda ordenó personalmente a un último novicio en la orden, su nombre era Subhadda
y anuncio que se encontraba por entrar a su Mahaparanirvana (fallecimiento) a lo que convocó a sus
discípulos para que aprovecharan de clarificar dudas respecto a la doctrina por última vez, luego de
pasar un tiempo clarificando dudas doctrinales, Buda finalmente se acostó y dio su último aliento. Su
cuerpo fue cremado y los restos se guardaron como reliquias y se distribuyeron entre varios reinos
del norte de la India como Magadha, Sakia y Koliya.
Acá termina la breve biografía de Buda.

Principales discípulos de Buda:

1 - Sariputra: Sariputra junto a su mejor amigo Maudgalyayana fueron de los discípulos más
avanzados de Buda, se dice que ambos crecieron juntos y forjaron una fuerte amistad, en su juventud
decidieron convertirse en shramanas y luego de algunos años se unirían a la orden Ajnana de Sanjayin
Vairattiputra donde destacaron como discípulos avanzados, aunque posteriormente la abandonaron
para ordenarse como monjes con el sangha de Buda. Se dice que Sariputra alcanzo el nirvana dos
semanas después de ordenarse con Buda como saugata, y así mismo tomaba el liderazgo del sangha
en cuanto a su organización, impartiendo la doctrina, impartiendo ordenación a nuevos integrantes,
organizando entrega de medicamentos y cuidando a los más ancianos, Sariputra murió poco antes
que Buda en su ciudad natal y fue incinerado. Según los textos Budistas, sus reliquias fueron luego
consagradas en el monasterio de Jetavana.

2 – Maudgalyayana (a veces llamado Mahamaudgalyayana o Maha Moggallana): fue el mejor amigo

de Sariputra, a quien siempre acompañaba en la organización y cuidado del sangha, se dice que
Maudgalyayana ella el segundo discípulo al mando luego de Sariputra, Maudgalyayana alcanzó la
iluminación luego de Sariputra y se encargó de ordenar a muchos novicios. Maudgalyayana fue
asesinado a golpes a la edad ochenta y cuatro años por shramanas de alguna secta rival.

3- Kasyapa (a veces llamado Mahakasyapa): Pippali nació en una familia brahmán y muy joven
contrajo matrimonio con una mujer llamada Bhadda Kapilani . Sin embargo, ambos eran muy devotos
a la espiritualidad y aspiraban a llevar una vida célibe y se dice que decidieron no consumar su
matrimonio. Cansados de la profesión agrícola y del daño que causaba, ambos abandonaron la vida
laica para convertirse en shramanas, años más tarde Pippali conoció más tarde al Buda, bajo quien
fue ordenado monje , llamado Kasyapa.

Fue uno de los primeros discípulos de Buda y se considera que alcanzó el nirvana rápidamente luego
de ser ordenado como saugata, se dice que era muy entregado al ascetismo y la autodisciplina y
rígido en cuanto a su postura ante esta, volviéndolo una persona muy estricta e irritable, sin embargo,
de entera confianza de Buda. Fue Mahakasyapa quien asumió las riendas del sangha luego del
Paranirvana (fallecimiento) de Buda, quedando como líder de toda la comunidad, se dice que
Mahakasyapa llego a tener fuertes disputas con su compañero Ananda quien fuere asistente del
Buda, el Budismo enseña que Mahakasyapa presidio el primer concilio Budista, sin embargo, esto es
muy cuestionado por historiadores. Dentro de escuelas Mahayana Mahakasyapa
es considerado como “el primer patriarca Budista”. Mahakasyapa daría el resto de su vida a la

96
expansión del Buda Dharma, y a seguir engrosando las filas de monjes.

4 – Ananda: Fue hermano de Devatta, ambos primos de Buda, mientras Sariputra era la mano derecha
de Buda en cuanto a lo administrativo, Ananda fue su mano derecha en su cuidado personal, era el
asistente que se dedicaba a los cuidados personales de Buda y se volvió popular por su privilegiada
memoria, de hecho se dice que fue Ananda quien memorizaba y recitaba los discursos de Buda noche
a noche, y gracias a quien se crearon las escrituras sagradas cinco siglos después, Ananda era llamado
"El tesorero del Dhamma". Es gracias a Ananda que Buda accedió a crear una orden de las bhikkhunis
o monjas, luego de que este rechazara aceptar mujeres durante mucho tiempo, incluso de su tía y
madre adoptiva Mahapajapati Gotami, no es sino hasta la petición de Ananda donde este accedió.

Ananda no alcanzo el nirvana sino hasta después del Parinirvana de Buda, logrando tener su
participación en el primer concilio, donde fue pieza clave en la recitación de los sermones de Buda,
aunque se dice que Mahakasyapa y el resto de discípulos del consejo del Sangha le reclaman por
haber presionado a Buda a aceptar mujeres y no comprender ni respetar las decisiones de Buda en
momentos importantes, luego del fallecimiento de Ananda, su cuerpo fue cremado y sus restos
esparcidos en un rio.

5- Upali: Nació como hijo de un barbero de casta baja pero conoció al Buda cuando aún era un niño,
posteriormente en su juventud se ordenó como saugata, Upali se volvió importante debido a su
recitación y memorización del Vinaya o reglas monacales.

6- Subhuti: Fue sobrino del seguidor laico y mecenas más importante de Buda llamado Anathapindika,
Subhuti fue muy popular debido a su inclinación hacia Maitri o bondad amorosa. Se convirtió monje
después de haber escuchado un sermón del Buda en el bosque de Jetavana y se volvió un arhant o
liberado.

7- Rahula: Fue el hijo de Siddhartha Gautama con su esposa Yasodhara, Rahula se caracterizó y ahora
simboliza el deseo y entusiasmo por aprender que todos practicante debe poseer.

8- Anuruddha: Fue un discípulo popular por su clarividencia y facilidad para los poderes
sobrenaturales, se especializaba en los cuatro fundamentos dela atención y demás meditaciones
Budistas.
9- Purṇa Maitrayaniputra: Fue popular por su retórica y manera de dirigirse al público, su especialidad
era dictar enseñanzas a novicios, se caracterizaba con por su amabilidad y liderazgo.

10 – Katyayana: Era asistente de Purṇa Maitrayaniputra por lo que junto a este se dedicaban a la
exposición del Dharma a novicios.

97
Bien, ahora si nos salimos de la religiosidad y hacemos un pequeño análisis de esta biografía con una
mente académica por ende más científica e imparcial, notaremos como la biografía hace aguas por
todos lados, empezando por el hecho que según mucho académicos la república Shakya así como
muchas otras de esa área no era una monarquía sino más bien una oligarquía, gobernada por
consejos de élite, en el momento del nacimiento de Siddharta, la república Shakya era un estado
vasallo del Reino más grande de Kosala, y que como subordinado pagaba sus tributos a este, por lo
que el rey de Kosala era quien elegía a un miembro del consejo como representante, pero este era
eso, solo un representante del consejo. Algunos eruditos como Jonathan Walters, Derris y Grummer
escritores de “Definiendo el budismo”, o hasta el famoso y respetado historiador Ernst Hans Josef
Gombrich dudan mucho que verdaderamente Buda hubiese nacido de una familia real en un castillo.
Y es que si lo notaste la biografía de Buda (al menos hasta su renuncia) es tomada de la biografía de
Mahavir, que a su vez también ha sido tomada de otros yoguis respetables, parece ser que la historia
de la clásica rica familia Ksatriya y el hijo que busca hacerse shramana en contra de la voluntad de
sus padres es una historia genérica y alegórica, muy probablemente haciendo alusión a la fortaleza
de renunciar a ilimitados placeres sensoriales que el adepto debe de poseer y para motivar a jóvenes
de todas las demás castas inferiores a unirse a sus filas. La necesidad de que los shramanas fueran
Ksatriyas nace del el hecho que las comunidades shramanas nastikas no reconocen a la casa Brahman
o sacerdotal como la cúspide, esto debido obviamente a su implícito sacerdocio hinduista que es
precisamente el rival, por ello aprovechaban la eterna rivalidad que se tuvieron castas Ksatriyas y
Brahmanas para aliarse y buscar adeptos del lado contrario al Brahman, es decir con los Ksatriyas, sin
contar como el hecho de pintar a su fundador como Ksatriya tenía un efecto de identificación que
causaría apropiación y proselitismo por parte de esta casta. Si bien Buda de palabra era un humano
este siempre fue descrito como un ser con muchos poderes sobrenaturales y realización de milagros
que distan mucho de un ser humano y esto se exagera de manera exorbitante en Mahayana, esta
necesidad de exaltar a Buda cada vez más muy probablemente fue una necesidad de sus discípulos
luego de su fallecimiento para poder competir con los fundadores y maestros de otras ordenes
shramanas que hacían proselitismo exaltando lo todopoderosos que eran sus iluminados, así mismo
para competir contra los dioses del hinduismo.
Luego del Paranirvana de Buda, la orden de los Shakyabikshu o como les llamamos nosotros
“Budistas” quedo bajo el liderazgo de Mahakasyapa quien siguió enseñando la doctrina y procurando
engrosar sus filas, sin embargo, la competitividad entre ordenes se crecentaba, la orden Ajivika
estaba teniendo éxito extendiéndose por el norte de la india, por su parte el Buda Dharma promovía
un “camino medio” donde la extrema auto mortificación era una práctica inútil, así mismo la orden
de Buda era duramente criticada por otros shramanas principalmente Ajivika de ser demasiado laxa,
y promover un falso ascetismo ya que estos aceptaban civaras o kasayas (túnicas monacales) de
cómodas telas hechas por laicos, en lugar de andar desnudos o usar solamente un harapo de una sola
pequeña pieza hecho de desechos, comían una vez diaria en lugar del ayuno prolongado, aceptaban
invitaciones de gente rica, lo cual era impensable y sumamente ofensivo para un renunciante, se
dice que en esa época se rumoreaba fuertemente que Buda Gautama había sido discípulo del
Tirthankar Mahavir, el solo pensamiento de esto era algo ofensivo para monjes seguidores del Buda.
Por su parte los Brahmanes o sacerdotes del hinduismo cada vez tomaban con más seriedad a estos
shramanas que esparcían rápidamente sus heréticas por toda la india y eran vistas como algo de
debía ser erradicado.

98
Muchas veces la rivalidad religiosa se convertía en una sana competencia cuando se relajaba, sin
embargo, muchas veces se podía llegar a tornarse violenta entre facciones fanáticas, hay algunos
relatos en lengua Tamil donde se dice que en los lugares donde Ajivika llego a tomar fuerte influencia
estos realizaron persecuciones contra Brahmanes y se cerraron templos, se dice que Ajivikan acosaba
constantemente a los Shakyabikshus propagando el rumor de Buda como discípulo de Mahavir,
lamentablemente la orden Ajivika encontraría estar al borde de la extinción siglos más tarde.

Existen unos textos llamados Ashokavadana Divyavadana del siglo II d.C., se narra que el emperador
Maurya Bindusara y su reina principal Shubhadrangi fueron seguidores Ajivikas, sin embargo, el
Ashokavadana menciona que el hijo de Bindusara, el cruel y despiadado Ashoka dejaría el Ajivika para
convertirse en seguidor del Buda, a lo que posteriormente un monje Ajivika pinto un mural que
mostraba a Buda hincado haciendo reverencia al Tirthankar Mahavir como maestro, lo que termino
con Ashoka ordenando a su ejército la masacre de todos los Ajivika de Pundravardhana (Bengala del
Norte). En un día, dieciocho mil ajivikas fueron asesinados, aunque el texto no especifica si fue obra
de Ashoka o los Budistas estuvieron detras. Un incidente similar tuvo lugar en la ciudad de Pataliputra,
el hombre que pintó el mural fue quemado vivo.

Así mismo dentro de los textos Jainas, el Bhagavati Sutra narra cómo luego un debate entre nirgrantas
y Ajivikas termino en un altercado a golpes entre grupos de ambas ordenes, lo que demuestra que la
rivalidad y expansión de los movimientos shramanas y Brahmanes muchas veces llego a niveles
violentos.

Ahora que hemos conocido los antecedentes espirituales de la india y su cultura antes de Buda,
cuando analicemos su doctrina en el próximo capitulo notarás como parecería que en realidad Buda
no descubrió nada, sino más bien creo su propia doctrina a partir de otras ya existentes, el concepto
de reencarnación, esclavitud del samsara ya existía antes de su nacimiento, entre algunas
características más notables algunas técnicas de indagación del yo como la brindada en el
Alagaddupama Sutta “no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo” tienen cierta semejanza al Neti
neti de los Upanishads, la teoría de los cinco agregados y interconectividad del universo parecerían
provenir del Veda aunque sin los dioses, la teoría de los doce nidanas es técnica Samhkya y la
mitología de los multiples Budas que desentierran el eterno Buda Dharma parecería provenir de los
Jainas. Claro que esto no quita el hecho que la doctrina resultante elaborada por Buda fue su propia
visión de lo que era la verdad espiritual y esta tenía una identidad propia que discrepaba en muchos
puntos de las otras.

99
¿QUE IDIOMA HABLABA BUDA?

Existe cierta incertidumbre en cuanto a la lengua de Buda, en algunos lugares con el fin de aparentar
mayor legitimidad se enseña erróneamente que Buda hablaba el Palí, sin embargo esto no es en
realidad correcto, algunas otras personas creen que hablaba sánscrito, lo cual también es errado.

Debido al área de Nepal historiadores sostienen con mucha certeza que sin duda debió prácrito
Magadhi (un Magadhi antiguo), que se habló en la parte oriental del subcontinente indio, e una
región que abarcaba lo que hoy en día es la India oriental, el prácrito Maghadhi se habló en la parte
oriental del subcontinente indio, en una región que abarcaba lo que hoy en día es la India oriental,
fue la lengua usada por Buda en la antiguedad. El Magadhi evoluciono y se dividió, en la actualidad
aún existe como un grupo de lenguas llamadas lenguas bihari.

El mito del Pali y el Ardhamagadhi

El prácrito pali es una lengua del grupo prácrito de lenguas indoeuropeas. persiste una confusión en
cuanto a la interrelación del paḷi con la lengua vernácula hablada en el antiguo reino de Magadha.

El pali fue considerado por los primeros Budistas que era similar lingüísticamente al antiguo Magadhi
o incluso que constituía una continuación directa de ese idioma.

Muchos lugares incluso enseñan que el Pali es el mismo Magadhi, sin embargo, si vemos el magadhi
de las inscripciones de Asoka es una lengua oriental de la India mientras que el pali se acerca más a
las inscripciones de la India occidental. Hay muchas analogías notables entre el pali y el ardhamagadhi
(magadhi medio), una antigua forma de magadhi preservada en los antiguos textos jainistas. El
ardhamagadhi se diferencia del magadhi propiamente dicho en aspectos similares a los del pali. Por
ejemplo, el ardhamagadhi tampoco cambia la r por l, y en la flexión nominal exhibe la desinencia -o
en lugar de la -e del magahi al menos en muchos apartes métricos. Esta similitud no es casualidad,
dado que Mahavira predicó en la misma región (Magadha) que Buda Gautama.

Pali y sánscrito

El sánscrito y el pali se parecen mucho en el vocabulario. La estructura gramatical también es muy

parecida: el género, la función del caso, tiempo, y modo.

En ambas lenguas hay ocho casos gramaticales: nominativo, acusativo, instrumental, dativo, ablativo,
genitivo y locativo. El vocativo, aunque no se considera un caso gramatical especial, también está
presente. El número dual del griego y del sánscrito, sin embargo, está ausente.

También ambos tienen una fonética similar, aunque el pali es más sencillo, con menos consonantes
múltiples. La r y la l vocalizadas no se dan en pali. Los diptongos ai y au han sido reemplazados por
las vocales e larga y o respectivamente. El Sánscrito era una lengua sagrada exclusiva de la casta alta
de la India, es decir los Brahmanes.

100
Pali prácrito y Pali hecho para el Canon

Nyanatiloka Mahathera en su libro La Palabra del Buda 1982 nos explica:

" El Pali surge del grupo de dialectos prácritos que se hablaba en la india. El pali de los textos Budistas
no representa la forma pura de ningún prácrito individual, sino que es una especie de lengua franca
(dialecto o idioma creado para un entendimiento común) que aprovecha las caracteristicas comunes
más importantes de aquellos idiomas para facilitar la mayor diseminación posible de la enseñanza. “

Es decir que el pali acordado para los primeros concilios adoptó aspectos de la lenguas pakritas,
Maharastri, SauraseniMagadhi, Ardhamagadhi,Jai-Sauraseni,Jain-Maharastri y Apabhramsa
Sangarakshita dice en su libro” Una Panorámica del Budismo” dice que el Pali que se usa en el Canon
Theravada ni siguiera era una lengua..

¿El pali pakrito se deriva del Sanscrito? según estudiosos como M.Mayrhofer en su libro “Handbuch
des Pali” la respuesta es Sí.

Dice que las primeras lenguas escritas en la india se derivan de la entrada del imperio griego en Asia,
por eso se denomina esta primera escritura y habla Indo-europea, de alli surge la escritura Indio
Antigua compuesta por los idiomas Vedico-Sanscrito usada solo por bhamanes y de estas surgen las
Indio Medio que son las Lenguas Pracritas entre las cuales se encontraba una versión del pali que
para nada es lo que se conoce hoy como el pali del canon, ya que se usó como lengua franca.

Es por esta razón que Sangarakshita llama este suceso "accidente histórico", porque no se sabe las
referencias que motivaron a crear esta lengua y no a otra de las pacritas para componer el canon.

Hay varias versiones del Canon que se consiguen directas del sánscrito,he escuchado que cuando el
maestro sangarakshita tiene alguna duda con respecto a lo que presenta el canon en pali, se remite
a otra traducción en sanscrito.

101
EL BUDISMO DESPUÉS DE BUDA
¿COMO SE DIVIDIO EL BUDISMO LUEGO DEL FALLECIMIENTO DE BUDA?

Llegamos la que quizá sea la parte más importante de la historia del Budismo, la división del sangha.

Setenta años luego del Parinirvana de Buda, en el 383 ac, durante el segundo concilio se da el primer
cisma, una minoría intenta modificar sin éxito el Vinaya y son expulsados del

grupo principal, se autodenominan Sthaviras o ancianos. Por su parte el grupo Mayoritario son
llamados Mahasangha o la gran sangha, se esparcen por toda la India y se subdividen en más
tradiciones. Luego del tercer concilio en el 250 ac, Sthaviras son enviados por el rey Asoka a Sri Lanka
el asentamiento se hizo llamar Tamraparniya. En el siglo I ac en India se celebra el cuarto concilio en
Cachemira, las tradiciones Indias se hace llamar Mahayana, se escriben los Sutras en Sánscrito,
incluyendo el Prajnaparamita Sutras y Sutra del Loto, misioneros son enviados a China, corea y
Vietnam. Por su parte Tamraparniya celebra su propio cuarto concilio en Sri Lanka, escriben los Sutras
en hojas de palma usando lengua Pali, se hacen llamar Theravada.

En el siglo VII en India nace una nueva variante tántrica del Mahayana, este Mahayana Tántrico se
hacen llamar Vajrayana, consolidando el tercer tipo de budismo, se propaga por Tíbet, Mongolia,
China y Japón. En el siglo XII India sufre una invasión por parte de musulmanes y el budismo
desaparece de la India.

1- Primer concilio Budista

Aproximadamente tres meses después del Parinirvana o fallecimiento de Buda, se llevó a cabo el
primer concilio Budista, alrededor del siglo IV ac, bajo el patrocinio del rey

Ajatashatru, dirigida por el discípulo de Buda, Mahakasyapa en Sattapanni, Rajagriha. Se confirma la

doctrina Budista, los Sutras fueron recitados por Ananda y el código de conducta del Vinaya fue
recitado por Upali, los discípulos de Buda líderes de la comunidad toman la decisión unánime de
mantener todas las reglas del Vinaya, tanto mayores como menores.

2- Segundo concilio Budista

Setenta años luego del Parinirvana de Buda, aproximadamente en el siglo 383 ac, un monje llamado
Soma, viaja a la comunidad del norte y se percata que han caído en laxitud aceptando monedas como
tributo, haciendo doble ronda de mendicidad entre otros que le causan indignación. Se convoca el
segundo concilio Budista donde una minoría solicita la modificación del Vinaya para recrudecer las
reglas monacales añadiendo nuevas reglas, la mayoría de miembros del consejo rechazan están
solicitud, si bien argumentan se penalizara a monjes que cometan tales actos, no se modificara el
Vinaya, lo que provoca un cisma, el altercado da por resultado la expulsión de la minoría que
pretendía modificar el Vinaya, estos se hacer llamar “Sthaviras” o ancianos, el grupo mayoritario se
hace llama “Mahasangha” o la gran Sangha. Los Sthaviras son expulsados de Magadha y se instalan
al noroeste de la India, donde sufren ramificaciones.

102
La orden de los ancianos Sthaviravada posee el rasgo de ser conservadora y ortodoxa, no considera
hombres laicos ni mujeres puedan acceder a la iluminación. Por su parte

Mahasangha como su apuesta por expandirse admite laicos, hombres y mujeres sin distinción, nace
el ideal compasivo del Bodhisattva como modelo a seguir, y practica o promueve el vegetarianismo,
desarrolla una postura filosófica no-dual,

esta postura filosófica de la escuelas Budistas es llamada “Bodhisattva-Yana” o vehículo del

Bodhisattva, que se esparce por gran parte de la India y se ramifican.

Eruditos como Skilton ha sugerido que el texto Mahasamghika, el Sariputrapariprccha resuelve las
contradicciones, que es el relato más antiguo que ha sobrevivido sobre el cisma. Narra como el
concilio fue convocado en Pataliputra sobre asuntos de vinaya, y se explica que el cisma resultó de la
mayoría (Mahasamgha) se negaron a aceptar la adición de reglas al Vinaya por parte de la minoría
(Sthaviras). Con respecto a este asunto, LS Cousins escribe: "Los Mahasamghikas eran esencialmente
un partido conservador que se resistía a un intento reformista de endurecer la disciplina. Lo más
probable es que inicialmente fueran el cuerpo más grande, representando por una cantidad masiva,
el mahasamga ".

El Sariputrapariprccha contiene un relato en el que un viejo monje reorganiza y aumenta el Vinaya

tradicional, provocando así una disensión entre los monjes que requirió el arbitraje del rey y
finalmente precipitó el primer cisma. Los eruditos generalmente han estado de acuerdo en que el
asunto de la disputa era realmente una cuestión de vinaya, y han notado que la version de los
Mahasamghikas concuerda y se refuerza con los textos mismos del vinaya, ya que los vinayas
asociados con los Sthaviras contienen más reglas que las del Mahasamghika Vinaya . Por ejemplo, el
Mahasamghika Pratimoksa tiene 67 reglas en la sección de Saiksa-dharma, mientras que la versión
de Sthavira tiene 75 reglas.

Según la version tradicional de Theravada, la disputa surgió sobre los 'Diez puntos'. Esta es una
referencia a las afirmaciones de algunos monjes que rompen diez reglas, algunas de las cuales se
consideraron importantes. Los diez puntos específicos fueron:

1 Almacenar sal en un cuerno.

2 Comer después del mediodía

3 Comer una vez y luego ir de nuevo a un pueblo en busca de más limosnas sino se esta
satisfecho.

4 Celebración de la Ceremonia Uposatha con monjes que viven en la misma localidad.

5 Llevar a cabo actos oficiales cuando la asamblea estaba incompleta.

6 Realizar una práctica que realice el maestro de uno.

7 Comer leche agria después de uno tenía su comida del mediodía.

103
8 Consumir vino antes de que haya sido fermentado.

9 Usando una alfombra que no era del tamaño adecuado.

10 Usar oro y plata

La cuestión clave fue el uso de 'oro y plata', que es un idioma índico que incluye cualquier tipo de
dinero. Algunos de los monjes de Vesali se habían dedicado a buscar limosnas con el objetivo
específico de recolectar dinero, a lo que el monje visitante llamado Yasa le parecio ofensivo. Algunos
de los otros puntos también son importantes, por ejemplo, el punto 6, que permitiría a los monjes
no seguir el Vinaya en ningún punto que su maestro no siguiera o practicara.

Este comportamiento se notó, se convirtió en un problema y causó una gran controversia. La Sangha
monástica está estructurada de modo que todas las acciones y decisiones deben ser unánimemente
acordadas a través del consenso. Dado que los monjes acusados de romper estas diez reglas se
negaron a ser reprendidos o reconocieron la culpa, el Sangha no pudo resolver esta disputa de
ninguna otra manera que no fuera convocando el Segundo Concilio Budista.

Algunos de los Diez puntos estaban en contra de las reglas menores ( dukkata o sekhiya ). Antes del
parinirvana del Buddha le dijo a Ananda que la comunidad puede (por unanimidad) renunciar a las
reglas menores del Vinaya, pero en el Primer Concilio Budista había incertidumbre sobre a qué reglas
en especifico se estaba refiriendo y se decidió por unanimidad mantener el Vinaya tal como estaba
la vida del Buda. Sin embargo, 100 años después, algunos monjes sintieron que ciertas reglas podrían
alivianarse.

Antigüedad de Vinaya

La erudición moderna generalmente está de acuerdo en que el Mahasamghika Vinaya es el más

antiguo. Esto concuerda bien con las cronicas del monje chino Faxian, que viajó a la India para obtener
el Mahasamghika Vinaya, que se consideraba el original. Según Andrew Skilton, los futuros
académicos pueden determinar que un estudio de la escuela Mahasamghika contribuirá a una mejor
comprensión del Dharma-Vinaya temprano que la escuela Theravada.

Version Theravada: Leyenda de Mahadeva

Según el relato de Theravadin, el Segundo Concilio ocurrió en Vaisali. Su propósito era adjudicar diez
puntos que constituían infracciones menores del Vinaya, como manejar dinero y comer después del
mediodía. El concilio fue convocado, y un anciano emitió un veredicto condenando los diez puntos,
después de lo cual el concilio fue cerrado. De acuerdo con este relato, unos 35 años más tarde en
Pataliputra, hubo otra reunión de más de cinco puntos celebrada por una figura llamada Mahadeva.
Estos cinco puntos se referían esencialmente a las doctrinas de la falibilidad e imperfección de los
arhats, a las que algunos se oponían. Según esta version, la mayoría (el Mahasamgha) se puso del
lado de Mahadeva , y la minoría ( Sthaviras ) se opuso a ella, causando así una división en el Samgha
. Sin embargo, el Samayabhedoparacanacakra registra que Mahadeva era una figura completamente
diferente que fue el fundador de la secta Caitika más de 200 años después. Algunos eruditos han
concluido que esta asociación de "Mahadeva " con el primer cisma fue una interpolación sectaria

104
posterior. Paul Williams y Jan Nattier escriben: " Mahadeva en realidad no tiene nada que ver con el
cisma primario entre los Mahasamghikas y Sthaviras , emergiendo en un período histórico
considerablemente posterior a lo que se suponía anteriormente, y tomando su lugar en el
movimiento sectario instigando un cisma interno dentro del la escuela Mahasamghika existente ".

3- Tercer concilio Budista

Convocado por el rey Mauryan Ashoka en Pataliputra, bajo la dirección del monje Sthavira
Moggaliputta Tissa, se recitan las escrituras Budistas, y se realiza depuración de monjes envueltos en
actos de corrupción. De la rama ortodoxa Sthaviravada se dividen dos tradiciones más, Sarvastivada
y Vibhajjavada, Sarvastivada acepta la filosofía del Bodhisattvayana, mientras que Vibhajjavada
abraza la ortodoxia. Misioneros

Vibhajjavada son enviados a la isla de Sri Lanka, donde se hacen llamar Tamraparniya.

El Tercer Concilio Budista fue convocado por el rey Mauryan Ashoka en Pataliputra (hoy Patna), bajo
la dirección del monje Moggaliputta Tissa . Su objetivo era purificar el movimiento Budista, de monjes
ligados a actos de corrupcion. El rey preguntó a los monjes sospechosos qué enseñaba el Buda, y
afirmaron que él enseñó puntos de vista como el eternalismo, etc., que están condenados en el
Brahmajala Sutta canónico. Este concilio parece haber sido la causa de la división entre las escuelas
Sarvastivada y Vibhajjavada (Sthavira).

Posterior al concilio Ashoka envio emisarios a diversos países con el fin de difundir el budismo, en
cuanto a los reinos griegos en el oeste (en particular el vecino Reino greco-bactriano, y posiblemente
incluso más lejos de acuerdo con las inscripciones dejadas en los pilares de piedra por Ashoka). Varios
de estos misioneros fueron responsables de fundar escuelas en varias partes de la India: Majjhantika
era el padre de los Sarvastivadines de Kasmir; Yonaka Dhammarakkhita puede haber sido el fundador
de la escuela Dharmaguptaka; Mahadeva, enviado al país de Mahisa pudo haber sido el fundador de
los Mahisasakas; y varios maestros viajaron a los Himalayas donde fundaron la escuela Haimavata,
incluido un cierto Kassapagotta, que puede estar conectado con los Kasyapiyas. El más popularizado
de los misioneros, por Theravada es Mahinda hijo de Ashoka, quien viajó a Sri Lanka donde fundó la
Tamraparniya que posteriormente se convertiría en Theravada.

El Dipavamsa Theravada critica a los Mahasamgitikas (que son los mismos que los

Mahasanghikas) por rechazar varios textos como no canónicos: el [Vinaya] Parivara ; los 6 libros del
Abhidhamma ; el Patisambhida ; el Niddesa ; parte de los Jatakas ; y algunos versos (Dipavamsa 76,
82)

Los Mahasanghikas de la India, por su parte, recuerdan las cosas de manera diferente: alegan, en el
Sariputraparipriccha, que hubo un intento de expandir indebidamente el antiguo Vinaya. El propio
vinaya de Mahasanghikas da esencialmente la misma versión del Segundo Consejo que los otros, es
decir, estaban del mismo lado.

105
Una cuenta completamente diferente de los orígenes de Mahasanghika se encuentra en las obras del
grupo de escuelas Sarvastivada . Vasumitra habla de una disputa en Pataliputra en el momento de
Ashoka sobre cinco puntos heréticos: que un Arahant puede tener emisiones nocturnas; que él puede
tener dudas; que otro puede enseñarle; que puede carecer de conocimiento; y que el camino se
puede despertar llorando "¡Qué sufrimiento!". Estos mismos puntos se discuten y se condenan en el
Kathavatthu de Moggaliputta Tissa, pero no se menciona a este Consejo en las fuentes de Theravadin.
El último Mahavibhasa desarrolla esta historia en una campaña de difamación espeluznante contra
el fundador de Mahasanghika, a quien identifica como " Mahadeva ". Esta versión de los hechos
enfatiza la pureza de los Kasmiri Sarvastivadins, quienes son retratados como descendientes de los
arahants que huyeron de la persecución debido a Mahadeva.

4- Cuarto concilio Budista

Organizado por Sarvastivada, convocado por el emperador Kanishka de Kushan, en el siglo I ac en

Kundalban en Cachemira. Se dice que Kanishka reunió quinientos Bhikkhus o

monjes en Cachemira, encabezados por Vasumitra con el objetivo finalmente de escribir y compilar
textos dando por nacimiento al Tripitaka, se compilaron trescientos mil

versículos y se dice se hizo comparativa de más de nueve millones de declaraciones el

proceso demoro aproximadamente doce años en completarse, la canasta del Bodhisattva Pitaka tuvo
sus primeros Sutras como el Sutra del Loto y Prajnaparamita, sin embargo, no fue completada sino
siglos más tarde, las escuelas que seguían el Bodhisattva-Yana ahora se hacen llamar “Mahayana” o
gran vehículo.

Por su parte Tamraparniya pasa a llamarse Theravada en Sri Lanka y realiza su propio cuarto concilio
durante el mismo siglo I ac, en Tambapanni, en Aloka Lena bajo

patrocinio de un caudillo local anónimo, estas escrituras se realizaron sobre hojas de palma, en un
nuevo tipo de Pali, dando origen al Canon Pali.

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En el año 327 a. C. Alejandro Magno comenzó su conquista de la India en la región del Punyab. El
rey Ambhi (llamado "Taxiles" por los autores Griegos clásicos), gobernador de Taxila, rindió la ciudad
al líder macedonio. Muchos huyeron a una alta roca o fortaleza llamada Aornos. Alejandro tomó
esta fortaleza tras un exitoso asedio. Tras esto, luchó en una épica batalla contra el monarca Poros
en Hidaspes (326 a. C.). Luego de la batalla, Alejandro renuncio a continuar y devolvió a Poros todos
sus territorios, haciendo una alianza con él, y lo nombró sátrapa de su propio reino. Alejandro siguió
adelante para conquistar todos los territorios en los que desembocaba el río Indo.

Al este del reino de Poros, cerca del río Ganges, estaba el reino de Magadha. El ejercito extranjero
con su gran número de efectivos cercenados y el resto cansados y asustados por la idea de
encontrarse con otro ejército indio en el río Ganges rehusaron a continuar, el ejército macedonio se
amotinó en el río Hífasis (llamado Beas en la actualidad), negándose a continuar con su marcha hacia
el este. Alejandro, tras oír el discurso de su oficial Coeno y ver que los augurios le eran desfavorables,
se convenció de que sería mejor abandonar la campña y regresar a su tierra. Tan bravo fue el Indio
en el combate y tan humilde tras la derrota, que Alejandro lo hizo su aliado antes de intentar seguir
avanzando hacia el Ganges. Siguiendo el curso del Hifasis, los griegos descendieron hasta Patala,
siempre combatiendo y desde ese punto emprendieron el regreso.

Con la muerte de Alejandro en Babilonia (323 a.C.) su gigantesco imperio se fragmentó en

numerosos reinos, siendo los principales Grecia, Siria (imperio seléucida), Egipto y Tracia con el Asia
Menor. En la India, el rey Mahapadma Nanda, reestableció el reino de Magadha y gobernó hasta el
año 320 a.C. cuando fue destronado por Chandragupta Maurya (313-289 a.C.), joven chatria,
miembro de una familia noble y cabeza de una nueva dinastía.

IMPERIO CHANDRAGUPTA

Finalmente, el rey Chandragupta fundó el primer imperio unificado de toda la India llegando a ser
muy poderoso. En el año 305 a.C. se abatió con los griegos cuando el imperio Seléucida intentó
recuperar las viejas conquistas de Alejandro Magno en el país del Indo y el Ganges.

Chandragupta se enfrentó a Seleuco I y lo derrotó, aniquilando y expulsando a sus tropas y no solo

obligándole a firmar la paz sino forzándolo a entregarle una de sus hijas como esposa. Por esa unión
recibió los territorios de Aracosia y Gandhara más 500 elefantes de guerra, con los que nuevamente
se enfrentó a los Griegos y nuevamente los volvería a derrotar en la batalla de Ipso (301 a.C.).

En alguna medida se puede decir que hubo paz y buenas relaciones diplomáticas entre los el imperio
Indio y los Griegos, que el célebre historiador Megástenes pasó a residir en la corte de Magadha,
donde se lo trató como a un igual.

Con la asistencia de su primer ministro Kautalya, Chandragupta echó las bases de un estado unitario,
fuertemente centralista y burocrático. Por entonces había establecido su capital en Pataliputra,
ciudad fortificada, rodeada de una magnífica muralla de madera en la que destacaban 64 puertas y
570 torres, en la actualidad Patna.

Al morir Chandragupta, el imperio Indio abarcaba el Valle del Indo, el Punjab, las riberas del Ganges,
Beluchistán y Afganistán. Su hijo y sucesor, Bindusara, extendió las fronteras por el sur hasta

110
Karnataka, dominando un estado que abarcaba, a excepción del extremo; la región de Kalinga, al
este y la isla de Ceilán, toda la India.

Aconsejado por su primer ministro brahmán, el filósofo Chanakya mantuvo relaciones con el mundo
helénico y llevó adelante un gobierno prudente que, sin embargo, no pudo evitar las dos rebeliones
de la ciudad de Taxila (hoy importante sitio arqueológico en Pakistán), la primera a causa de la mala
administración de Suseema, hijo mayor del emperador y la segunda, recién aplacada por su sucesor.

ASOKA EL GRANDE: EL FLORECIMIENTO DEL BUDISMO

El rey Bindusara falleció en el año 272 a.C y fue sucedido por su hijo ‘’Asoka el Grande’’ (268-232

a.C.), que abrazó el Budismo y extendió los límites del imperio anexando todo Afganistán, y Nepal,
Gujarat y Maharashtra por el oeste, Karnataka y Andhra Pradesh por el sur, Bengala en el noroeste
y Kalinga (ahora es Orissa) en el este, conformando, creando una unificación de países en un solo
bloque, mayoritariamente Budista.

Siguiendo las enseñanzas de Buda, Asoka se caracterizó por los ideales de no violencia, tolerancia
religiosa, y respeto por los padres, maestros y mayores. Envió muchos misioneros Budistas a
Cachemira, Sri-Lanka y Persia inclusive fue el, quien convoco en Pataliputra, la capital del imperio,
el tercer concilio Budista. Sin embargo, los tiempos de este soberano son célebres por los edictos
grabados sobre piedra y pilares denominados lat, escritos en todos los idiomas y dialectos del país
incluso se hicieron al griego y arameo para los misioneros. Mientras Asoka el Grande estuvo al
frente, se construyeron más de 84.000 stupas, templos y monumentos funerarios circulares
rematados por una bóveda, se abrieron caminos y se edificaron hospitales. Sin embargo, la principal
de sus obras arquitectónicas fue el gran palacio de estilo persa de Pataliputra, cuyo capitel es el
actual escudo de la India está conformada por un relieve de las figuras de toros, elefantes, caballos
y leones, en el centro la rueda del budismo y sobre ella, con tres leones.

El imperio fue dividido en cinco virreinatos de los cuales el principal, cuya capital era Pataliputra,
estaba gobernado directamente por el emperador y los otros cuatro restantes por miembros de la
dinastía real, llamados kumara, a quienes aquel nombraba directamente. Las capitales de aquellos
virreinatos fueron Taxila (actual Pakistán), Tasali (en Kalinga), Ujjayini (en el actual Madhya Pradesh)
y Suvarnagari (hoy Andrhra Pradesh) y cada uno de ellos se dividió a su vez en distritos, gobernados
por funcionarios mahamatras, que tenían su propio cuerpo de funcionarios administrativos. El
imperio Maurya alcanzó su apogeo en la época del emperador Asoka, que se convirtió al budismo
después de la Batalla de Kalinga . Esto anunció un largo período de estabilidad bajo el emperador
Budista. El poder del imperio era vasto: se enviaron embajadores a otros países para propagar el
budismo. El enviado griego Megasthenes describe la riqueza de la capital Maurya. Stupas, pilares y
edictos en piedra permanecen en Sanchi , Sarnath y Mathura , lo que indica la extensión del imperio.

El emperador ASoka el Grande (304 a. C.-232 a. C.) fue el gobernante del Imperio Maurya desde 273
a. C. hasta 232 a.

111
Proselitismo Budista en la época del emperador Asoka (260-218 aC), según sus edictos.

Asoka reinó sobre la mayor parte de la India después de una serie de campañas militares. El reino
del emperador Asoka se extendía desde el sur de Asia y más allá, desde las partes actuales de
Afganistán en el norte y Balochistán en el oeste, hasta Bengala y Assam en el este, y tan al sur como
Mysore.

Según la leyenda, el emperador Asoka quedó abrumado por la culpa después de la conquista de
Kaliṅga, y luego aceptó el budismo como una fe personal con la ayuda de sus mentores brahmanes
Radhasvami y Mañjusri. Asoka estableció monumentos que marcaron varios sitios significativos en
la vida del Buda Shakyamuni, y de acuerdo con la tradición Budista estuvo estrechamente
involucrado en la preservación y transmisión del budismo. Luego del tercer concilio se dice envio a
su hijo como misionero a Sri Lanka, donde se fundo la secta Tamraparniya, posteriormente se
volveria Theravada.

Graco-bactrianos, sakas e indo-partos

Menander fue el rey bactriano más famoso. Él gobernó desde Taxila y más tarde desde Sagala
(Sialkot). Reconstruyó Taxila y Puskalavati. Se hizo Budista y es recordado por los registros Budistas
debido a sus conversaciones con un gran filósofo Budista en el libro Milinda Pañha.

En el Museo Británico aun hay piezas de Gandhara. Son monedas de Kushan y Gupta, donde hay
deidades Budistas grabadas en ellas.

En el 90 aC, los partos tomaron el control del este de Irán y alrededor del año 50 a. C. pusieron fin a
los últimos remanentes del dominio griego en Afganistán. Alrededor del año 7 dC, una dinastía indo-
parta logró tomar el control de Gandhara. Los partos continuaron apoyando las tradiciones artísticas
griegas en Gandhara. El inicio del arte greco-budista de Gandhara data del período comprendido
entre el 50 a. C. y el 75 d.

EL OCASO DEL IMPERIO MAURYA

Durante el Imperio de Asoka, el Budismo florecio y se expandio, volviéndose una doctrina

mayoritariamente difundida, lo que genero malestar e incomodidad en su Religion predecesora, el
Hinduismo, causando malestar en la sociedad India, causando fuertes problemas sobre el final del
reinado de Asoka. Su hijo y sucesor, Kunala demostró falta de carácter y actitud de liderazgo al ser
incapaz de tratar de dominar la situación, por lo que Dasaratha y Samprati, nietos de Asoka, le
disputaron el poder.

Finalmente, Sampatri lo destronó, convirtiéndose en el nuevo emperador y aprovechando los

enfrentamientos producidos durante la sucesión, los territorios del sur se fragmentaron. Tras su
reinado asumió Saliska, a quienes siguieron soberanos poco trascendentes como Devadharama,
Satamdhanu y Brihadratha, que fue derrocado y finalmente asesinado en el 184 a.C. por el
usurpador Pusyamitra, fundador de la dinastía Shunga

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PERSECUSION AL BUDISMO

Instaurada la dinastía Sunga, se produce una violenta persecución contra el Budismo con el
consecuente resurgir del brahamanismo (184.172 a.C.). En el año 141 a.C. los sakas, pueblo bárbaro
del Asia central, presionados por los yuezhi, cruzaron el Hindu-Kush y se apoderaron del Punjab y
otras regiones en Afganistán y Ghandara.

En el 27 a.C. los Andhra, una dinastía local también llamada Satavahana, intentó plantar cara a los
invasores, más fue en vano, hecho que recién logrará el Budista reino kushano, cuyo apogeo se
extendió entre los años 78 a 144 d.C.

A este le siguió la dinastía Payaba en el sur y a esta un nuevo período de esplendor con la formación
de un nuevo imperio indio. El budismo fue la primera religión universal. Sus monjes se agruparon
en grandes monasterios y fue el camino por el que los habitantes de la India sacudieron la opresión
del hinduismo, que poseía un sistema de castas piramidal.

El budismo fue la religión dominante en India desde el siglo III a.C. hasta el siglo V d.C. Durante este
período se sucedieron varias dinastías, que patrocinaron importantes obras artísticas y literarias.
Recapitulando las dinastías más grandes de la India fueron, Maurya (322-187a.C), establecida a
orillas del río Ganges, en la ciudad de Pataliputra (actual ciudad de Patna, capital del estado de
Bihar). Su más importante monarca fue Ashoka (273-232 a.C.), que se convirtió al budismo y bajo
cuyo reinado se configuró el primer arte Indio. A la dinastía Maurya siguieron las Shunga-Andhra
(187 a.C- 150 d.C.), Kushana (siglo I a.C- 319 d.C.) y la dinastía Gupta (319-490 d.C). Durante el
reinado de esta última, India alcanzó uno de sus momentos de mayor esplendor, que en ocasiones
recibe el nombre de "época clásica"; fue entonces cuando el arte Budista alcanzó su cénit y cuando
se hicieron las importantes cuevas de Ajanta. Durante el período gupta las ciencias alcanzaron un
gran desarrollo, y fue entonces cuando Aryabhta creó el número cero, el sistema decimal y ajustó
el valor del número Pi; la astronomía, la medicina y la literatura, protagonizada por Kalidasa,
también asistieron a un momento álgido.

A estas alturas de la historia el Budismo se encontraba ya bastante fraccionado, sus escuelas

originales pertenecían como vimos a dos facciones Sthaviravas y Mahasagmghikas.

Es menester comprender que acá la historia es un tanto confusa o en ocasiones contradictoria

incluso para los historiadores. En las crónicas de Sri Lanka, hablo del Dipavamsa y el Mahavamsa
encontramos alguna información, más sin embargo suele ser ligeramente diferente de las versiones
tempranas de crónicas Indias, como la version Mahasamghika, el texto de las crónicas
Mahasamghikas es el Sariputrapariprccha.

Durante el segundo concilio, la mayoría (Mahasamgha) expulsaron a una minoría que se

denominaro (Sthaviras) o ancianos, debido a que estos querían modificar el Vinaya, posteriormente
estos se subdividieron por ejemplo de los sarvastivadines se separaron los dharmaguptakas, las
inevitables divisiones con el paso del tiempo siguieron surgiendo como lo comentaba anteriormente

113
debido a discrepancias de como ver la doctrina, pero aca es necesario mencionar algo muy
importante, la mayoría de tradiciones que se separaron del Sthavira adoptaron una visión
Bodhisattvayana,Según Theravada las tradiciones eran:

Según el Dipavamsa (Theravada - Sri Lanka)

Esta lista fue tomada de las crónicas de Sri Lanka, Dipavamsa ( siglos III-IV dC) y Mahavamsa (siglo V
dC).

1) Sthaviravada y Vibhajjavada

Mahisasaka - Primer cisma

Sarvastivada - Tercer cisma

Kasyapiya - Cuarto cisma

Sankrantika - Quinto cisma

Sautrantika - Sexto cisma

Dharmaguptaka - Tercer cisma

2) Mahasamghika

Gokulika - Primer cisma

Prajñaptivada - Segundo cisma

Bahusrutiya - Segundo cisma

Ekavyaharikas - Primer cisma

3) Vatsiputriya - Primer cisma

Dharmottariya - Segundo cisma

Bhadrayaniya - Segundo cisma

Sannagarika - Segundo cisma

Sammitiya - Segundo cisma

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De acuerdo con el Sariputrapariprccha (Mahasamghika - India) son 22 tradiciones

1) Mahasamghika

Vyavahara

Lokottaravada

Gokulika

BahuSrutiya

Prajñaptivada

Mahadeva

Caitika

Uttarashaila

Vatsiputriya

Dharmottarika

Bhadrayaniya

Sammatiya

Sannagarika

Kasyapiya

Sutravadin

Samkrantika

2) Sthaviravada

Sarvastivada

Mahisasaka

Dharmaguptaka

Suvarsa

Estas escuelas seguían las doctrinas de su facción correspondiente ya fuera la de los Sthaviras o los
Mahasamghikas, aunque si bien seguían una misma doctrina, estas tenían énfasis diferentes o
sobresaltaban dando más importancia a ciertas enseñanzas por encima de otras esa era su
diferencia. Actualmente en Mahayana es ciertamente una mezcla de las antiguas tradiciones
Mahasamghikas, un dato muy interesante es como el Budismo Tibetano, usa el Vinaya de

115
Mulasarvastivada. Mientras que el Budismo Chan usa más comunmente el Vinaya de los
dharmagupta. Tanto Mahayana como Vajrayana usan el Abhidharma de los Sarvastivadines. Rasgos
de las diversas tradiciones aun afloran en todas las escuelas y Vehículos Budistas. Ahora llegamos
a un punto muy importante dentro de la historia del Budismo: La escritura de su canon.

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HISTORIA DEL TRIPITAKA EN LA INDIA

El Tripitaka fue escrito casi 500 años posteriores al fallecimiento de Buda, aproximadamente en el
siglo I a.c, en cuanto a la versión de pali en Sri Lanka esta información está basada en las crónicas
como las del Dipavamsa y Mahavamsa que explican que durante el reinado de Valagamba de
Anuradhapura los textos fueron mantenidos de forma oral, sin embargo, debido a la necesidad de su
preservación se decidió proceder con su escritura, esto había sido rechazado hasta la fecha debido a
que la escritura era reservada para fines militares, la sola idea de su escritura no era opción, sino
hasta su imperiosa necesidad, cada tradición se dice tenía su versión de las escrituras, que se dice
estaba constituida por alrededor de 32 libros, divididos en 3 cestas, el Vinaya Pitaka que eran las
reglas monásticas de los monjes, posteriormente el Sutra Pitaka que era la cesta de los sutras, y por
último el Abhidharma Pitaka que eran comentarios y estudios con fuerte énfasis en el aspecto
psicológico basado en el Sutra Pitaka, se escribieron dos versiones casi de manera simultánea, en
Sanscrito híbrido en la India, y en una nueva lengua denominada Pali en Sri Lanka, este nuevo tipo de
Pali se creó para una libre y fácil interpretación, tomando como base la lengua Prakrita del Pali, se
dice cada una de las antiguas tradiciones del Budismo primitivo poseían su versión del Tripitaka con
ligeras variantes. Los primeros escritos Budistas llegaron a China provenientes de la India, de la cual
se hicieron tradiciones del Sánscrito.

La palabraTripitaka se traduce como Tri quiere decir tres y pitaka significa cesta o canasta. El Tripitaka
significa, por lo tanto, “las tres cestas” o las "tres colecciones" de textos sagrados Budistas.

Ciento cuarenta años despues de la muerte de Buda la Sangha se dividio en dos ramas Mahashangika
y Sthaviravada que eran los ortodoxos, cien años despues la scuela Sthaviravada se dividio en dos
ramas, las Sarvastivada y Vibhajyavada, los Vibhajyavadines apoyaban a rey Ashoka se asentaron en
el río Ganges y los Sarvastivadines se fueron a Cachemira al norte de la India.

Cuatrocientos años después de la muerte de Buda, los monjes de la escuela Tamraparniya la rama de
la escuela de Vibhajyavada, de Sri Lanka comenzaron a plantearse la posibilidad de hacer una
escritura sobre hojas de palma, eso fue tema de discusión en algunas ocasiones, pues la tradición
oral era por tradición muy importante, pero no fue sino hasta cien años más tarde donde se logro
llevar a cabo su ejecución.

El nombre cesta se refiere a la forma en que fueron pasadas las enseñanzas del Buda a sus discípulos
y de sus discípulos a otros. Esta transmisión fue primeramente oral y luego literaria. Las "tres cestas"
de textos Budistas en todas las escuelas tienen algunos libros en común que es la base primordial:

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1) El Vinaya Pitaka o "colección de disciplina monástica".

En su forma actual consiste principalmente en reglas que gobiernan la orden monástica.

2) El Sutra Pitaka o "colección de discursos, diálogos del Buda".

En general consiste de diálogos del Buda con temas de práctica, temas morales, temas filosóficos y
anécdotas con moralejas espirituales. Ésta es la colección más importante.

3) El Abhidharma Pitaka o "colección de la doctrina más elevada".

Se trata de una disposición sistemática y un análisis escolástico del material encontrado en el Sutra
Pitaka.

En monje indio Paramartha, que vivió en el siglo VI dc, nos narra como 200 años luego del Parinirvana
de Buda, la gran sangha se mudó al norte de Rajagriha. Hubo una controversia sobre la incorporación
de otros Sutras (Mahayanas) al Tripitaka oficial de ellos, por una parte una minoría eran detractores,
por otra parte muchos simpatizantes eran del movimiento, finalmente la tradición se dividió en tres,
Paramartha nos relata como la tradición Kukkutika rechazó los Sutras Mahayanas, como
Buddhavacana (palabra de Buda) oficial; Sin embargo, la tradición Lokottaravada y la tradición
Ekavyavaharika aceptaron muy entusiastas la incorporación de los Sutras en su Tripitaka oficial,
aparentemente los detractores eran un número menor que los simpatizantes, pero esto no evitaba
el dilema. Posteriormente en el siglo VI d.C Avalokitavrata, narra que los Mahasamghikas llamaban a
su canon el “Gran Agama Pitaka” (idioma Sánscrito), donde aparte de los Agamas base y comunes,
también se encontraban una colección de Sutras Mahayanas, incluso el Prajnaparamita y el
Dasabhumika Sutra.

En las crónicas del Dipavamsa se narra que los Mahasamghikas rechazaron el Abbhidharma, sin
embargo, posteriormente peregrinos Chinos como Faxian y Xuanzang mencionan un Abbhidharma
Mahasamghika compuesto de 5 o 6 libros, la teoría maneja hasta ahora es que probablemente fue
aceptado por algunas tradiciones, más no por todas.

Uno de losos Primeros Sutras Mahayanas fue el Prajñaparamita significa "la Perfección de la Sabiduría
fue escrito en el siglo I a.C en Sánscrito. Prajñaparamita se refiere a esta forma perfeccionada de ver
la naturaleza de la realidad, es decir la Vacuidad, así como a un cuerpo particular de sutras y a la
personificación del concepto en el Bodhisattva conocido como la "Gran Madre”. La palabra
Prajñaparamita combina las palabras sánscritas prajña "sabiduría" con paramita "perfección".

Los estudiosos occidentales han considerado tradicionalmente que el sutra más antiguo en la clase
Prajñaparamita es el Astasahasrika Prajñaparamit Sutra o "Perfección de la Sabiduría en 8,000
Líneas", que probablemente fue escrito en el siglo I a.C.

Este texto también tiene una versión correspondiente en formato de verso, llamada
Ratnagunasamcaya Gatha, que algunos creen que es un poco más antigua porque no está escrita en
sánscrito literario estándar, sin embargo, estos hallazgos se basan en textos indios tardíos, en los
cuales los versos y los mantras a menudo se conservan en formas más arcaicas.

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Además, varios eruditos han propuesto que las enseñanzas de Mahayana Prajñaparamita fueron
desarrolladas por la tradición Caitika perteneciente a la escuela Mahasamghikas Creen que el
Astasahasrika Prajñaparamita Sutra se originó en las escuelas meridionales de Mahasamghika de la
región de Andhara , a lo largo del río Krisṇa . Estos Mahasamghikas tenían dos monasterios famosos
cerca de Amaravati y Dhanyakataka , que dieron sus nombres a las escuelas Purvasaila y Aparasaila.
Cada una de estas escuelas tenía una copia del Astasahasrika Prajñaparamita Sutra en lengua pracrita.

Mientras que los primeros textos Budistas fueron compuestos oralmente y transmitidos en lenguas
indoarias arias llamadas Prakritas; El sánscrito se convirtió gradualmente en el idioma principal de las
escrituras Budistas y la escolástica en la India en general, reflejando su ascenso como lingua franca
política y literaria del subcontinente indio, tal vez reflejando una mayor necesidad de patrocinio de
la élite, significo la incursión del Budismo en el Sánscrito.

Este proceso, se propone, comenzó con los Budistas indios del noroeste del imperio Kushan. Los
Pitakas de los Sarvastivadines fueron transmitidos principalmente en sánscrito y muchos sutras
Mahayana como el Prajñaparamita sutra fueron compuestos en diferentes registros de sánscrito. El
uso Budista del sánscrito clásico (no el híbrido) con fines literarios posiblemente comenzó con
Asvaghosa (alrededor de 100 d.C), autor de Buddhacarita y uno de los primeros dramaturgos
sánscritos. Pensadores Budistas como Nagarjuna , Aryadeva , Asaṅga ,Vasubandhu , Dignaga ,
Sthiramati , Dharmakirti , Bhaviveka , Candrakirti , etc., y también escribieron en sánscrito clásico.

La tradición de Theravada se ha basado en gran medida en la gramática y la lexicografía sánscritas;

Los comentarios y tratados de Pali a menudo citan de gramáticas sánscritas, y ocasionalmente
reproducen versos en sánscrito, mientras que la influencia del sánscrito en las lenguas y literatura del
sudeste asiático es omnipresente y fácilmente perceptible. El Pali creado para el Canon de Sri Lanka
esta basado en el Pali antiguo y sobre todo en el Sánscrito.

Dentro del budismo oriental asiático, los mantras y dharanis se recitan todavía en sánscrito, y lo
mismo ocurre con el budismo de Himalaya, donde la tradición tibetana conservó la erudición
sánscrita hasta bien entrado el siglo XX y XXI (con un nuevo avivamiento gracias a la Comunidad
tibetana en el exilio). La tradición Newar emplea de manera más prominente el sánscrito para todos
los propósitos rituales, y ha producido un número de sánscritos respetados.

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Como hemos visto existían en india dos facciones de Budismo que se subdividían en varias escuelas,
los Sthaviras y los Mahasamghikas, volvamos a dar un breve repaso histórico de estas.

1 Sthavira Nikaya

Lengua de sus escrituras sagradas: Paisaci

Vision: Ortodoxa

Division: Primer cisma

La Sthavira nikaya (en Sanscrito "Secta de los Ancianos) fue una de las primeras escuelas Budistas .
Se separaron de la mayoría Mahasamghikas en el momento del Segundo concilio Budista, dando
como resultado el primer cisma en la Sangha.

El texto Mahasamghika llamado Sariputrapariprccha, un texto escrito para justificar el alejamiento de

esta escuela del código disciplinario de los monjes mayores, afirma que el concilio fue convocado en
Pataliputra sobre asuntos de vinaya, y se explica que el cisma resultó de la mayoría (Mahasamgha)
negándose a aceptar la adición de reglas al Vinaya por parte de la minoría (Sthaviras). Por lo tanto,
los Mahasamghikas vieron a los Sthaviras como un grupo rebelde que intentaba modificar el Vinaya
original fuero expulsados.

Los eruditos generalmente han estado de acuerdo en que el asunto de la disputa era realmente una
cuestión de vinaya, y han notado que el relato de los Mahasamghikas se refuerza con los textos de
vinaya mismos, ya que los vinayas asociados con los Sthaviras contienen más reglas que las del
Mahasamghika Vinaya. Por lo tanto, la erudición moderna generalmente está de acuerdo en que el
Mahasamghika Vinaya es el más antiguo. Según Skilton, los futuros académicos pueden determinar
que un estudio de la escuela Mahasamghika contribuirá a una mejor comprensión del Dhamma-
Vinaya temprano que la escuela Theravada, mejor que el Sthavira.

El historiador tibetano Buton Rinchen Drub (1290-1364) escribió que los Mahasamghikas y los
Sarvastivadines usaron prácrito y sánscrito híbrido, los Staviras usaban una lengua llamada Paisaci

Los Sthaviras luego se dividieron en otras tradiciones como:

Sarvastivada

Vatsiputriya

Vibhajyavada (Pali: Vibhajjavada )

La rama Vibhajyavada dio lugar a una serie de escuelas tales como:

Mahisasaka

Dharmaguptaka

Kasyapiya

La tradición Sthavira llamada Vibhajyavada fundaría Tamraparniya en Sri Lanka, que luego se
volveria Theravada.

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2- Mahasamghika:

Lengua de sus escrituras sagradas: Pracrito y Sánscrito hibrido

Vision: Mahayana Primitivo

Division: Primer Cisma (334 aC)

Durante el Segundo concilio budista que tuvo lugar aproximadamente en el año 334 aC, en Vaishali
cerca de las fronteras de India y Nepal, setenta años después del Buda páranirvana, Se dio un cisma
en el Sangha, causado por un pequeño grupo de reformistas llamados Sthaviras (de donde siglos mas
tarde nacería Theravada) que se separaron de la mayoría conservadora que se llamo Mahasamghika
(que posteriormente seria Mahayana) debido a que pretendían modifica las reglas del Vinaya.
Después de intentar sin éxito modificar el Vinaya, un pequeño grupo de «los ancianos», es decir, los
sthaviras, se separaron de la mayoría Mahasamghika, dando lugar a la secta Sthavira.

Los Mahasamghikas eran esencialmente un partido conservador que se resistía a un intento

reformista de endurecer la disciplina. Lo más probable es que al principio fueran el cuerpo más
grande, representando la masa de la comunidad, el “mahasamga” o “La gran Sangha”

Respecto a su origen, el texto Mahasamghika llamado Sariputrapariprccha , que es el relato más

antiguo que ha sobrevivido sobre el cisma, cuenta que el concilio fue convocado en Pataliputra sobre
asuntos de vinaya, y se explica que el cisma resultó de la mayoría (Mahasamgha) se negaron a aceptar
la adición de reglas al Vinaya por parte de la minoría (Sthaviras). Por lo tanto, los Mahasamghikas
vieron a los Sthaviras como un grupo disidente que intentaba modificar el Vinaya original. Los
eruditos en general han estado de acuerdo en que el asunto de la disputa era realmente una cuestión
de vinaya, y han notado que el relato de los Mahasamghika se refiere a los textos del Vinaya, ya que
los vinayas asociados con los Sthaviras contienen más reglas que el Vinaya Mahasamghika. Por lo
tanto, la erudición moderna concuerda que el Vinaya del Mahasamghika es el más antiguo.

Algo muy curioso es como esto se vio reflejado posteriormente, por ejemplo, el Mahasamghika
Pratimoksa tiene 67 reglas en la sección saiksa-dharma, mientras que la versión de Theravada llegaría
a tener 75 reglas, lo que confirma la idea de que su Vinaya poseía nuevas reglas. El gran interés en
los orígenes de la escuela Mahasamghika por parte de los eruditos radica en el hecho de que su
Vinaya aparece la más antigua en general. El Mahasamghika fue la version primigenia del Mahayana.

El centro original de la secta Mahasamghika estaba en Magadha, pero también mantenían centros
importantes como Mathura y Karli. La tradición Mahasamghika de los Kukkutikas estaban situados en
el este de la India alrededor de Varaṇasi y Pataliputra y Bahusrutiya en Kosala , Andhra y Gandhara.
Mientras que la tradición Mahasamghika de Lokottaravada tenía la región de la Cuenca del Ganges
en el norte de la India, así como centros en la región de Gandhara. Los templos de las cuevas de
Ajaṇta, las Cuevas de Ellora y las Cuevas de Karla eran Mahasamghika.

Los Mahasamghikas sostenían que las enseñanzas del Buda poseían dos niveles de verdades, una
verdad relativa o convencional y la verdad absoluta o última. Los Mahasamghika defendían la
naturaleza trascendental y supramundana de los budas y bodhisattvas.

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Para Mahasamghika el poder de los Budas era ilimitado, el verdadero Buda que es omnisciente y
omnipotente, y las formas manifestadas a través de las cuales libera a los seres sintientes a través de
sus hábiles medios ó UpayaPara los Mahasamghika, el Buda Gautama histórico era simplemente uno
de estos cuerpos de transformación mientras que el Buda real esencial era el universo mismo de la
vacuidad.

Como las tradiciones Mahayana, los Mahasamghikas sostuvieron la doctrina de la existencia de

muchos Budas asi como bodhisattvas en las diez direcciones que habitaban distintas tierras puras.

En la visión de Mahasamghika, los bodhisattvas avanzados han cortado los lazos del karma, y nacen
de su propia voluntad en estados inferiores de existencia (Durgati ) para ayudar a liberar a otros seres
sintientes.

El monje Budista chino Xuanzang visitó un vihara (templo) Mahasamghika-Lokottaravada en el siglo

VII dc en Bamyan , Afganistán , y este sitio del monasterio ha sido redescubierto por los arqueólogos.
Se han descubierto manuscritos de corteza de abedul y manuscritos de hojas de palmera de textos
en la colección de este monasterio, incluidos los sutras Mahayana, que ahora se encuentran en la
Colección Schoyen . Algunos manuscritos están en el idioma Gandhari y en el de Kharosthi, mientras
que otros están en sánscrito.

Según algunas fuentes, el Abhidharma no fue aceptado como canónico por la escuela Mahasamghika.
Las crónicas Theravadinas de Sri Lanka, como el Dipavamsa , por ejemplo, registran que los Sutra
Mahayana no tenían Abhidharma, Sin embargo, otras fuentes indican que si hubo colecciones de
Abhidharma. A principios del siglo IV dc, se dice que el peregrino chino Faxian encontró una version
Mahasamghika del Abhidharma en un monasterio en Pataliputra.
Según Paramartha nos narra que 200 años después del parinirvaṇa del Buda, gran parte de la escuela
Mahasamghika se movió al norte de Rajagrha , y se dividieron sobre si las enseñanzas Mahayana
deberían incorporarse formalmente en su Tripitaka (oral). Según este relato, se dividieron en tres
grupos según la forma relativa y el grado en que aceptaban la autoridad de estas enseñanzas
Mahayana. Paramartha declara que la secta Kukkutika no aceptó los sutras Mahayana como
buddhavacana ("palabras del Buda"), mientras que la secta Lokottaravada y la secta Ekavyavaharika
sí aceptaron los sutras Mahayana como buddhavacana o palabra de Buda.

Paramartha también escribió sobre los orígenes de la secta Bahusrutiya en relación con la aceptación
de las enseñanzas Mahayana. Según la leyenda el fundador de la secta Bahusrutiya se llamaba
Yajñavalkya. En el relato de Paramartha, se dice que Yajñavalkya vivió durante el tiempo de Buda y
escuchó sus discursos, pero se encontraba en un estado profundo de samadhi durante el tiempo del
parinirvaṇa del Buda. Después de que Yajñavalkya emergió de este samadhi 200 años después,
descubrió que los Mahasamghikas estaban enseñando solo el significado superficial de los sutras, y
por lo tanto fundó la secta Bahusrutiya con el fin de exponer el significado completo. Según
Paramartha, la escuela

Bahusrutiya se formó con el fin de abarcar plenamente tanto la "verdad convencional" como la
"verdad última".

Prajñaparamita

127
Varios eruditos han propuesto que las enseñanzas Mahayana Prajñaparamita fueron desarrolladas
primero por la tradición Caitika de los Mahasamghika. Creen que el Astasahasrika Prajñaparamita
Sutra se originó en las escuelas meridionales de Mahasamghika de la región de Andhara, a lo largo
del río Krisṇa .

El lenguaje utilizado en el Mahaparinirvaṇa Sutra y textos relacionados, parece indicar proviene de

una región en el sur de la India durante el tiempo de la dinastía Satavahana un área Mahasamghika.
Estudiosos como Stephen Hodge otorgan autoria del Mahayana Mahaparinirvaṇa Sutra a
Mahasamghika, compilado en el siglo I d.C. En el siglo VI d.C, Paramartha escribió que los
Mahasamghika veneran a los sutras que enseñan el Tathagatagarbha o doctrina de la naturaleza
búdica. Mahasamghika promulgaba enseñanzas Mahayana entre norte y sur. Como hemos visto la
rama Mahasamghika daría a luz al Mahayana, sin embargo, la historia no acaba aquí.

En el siglo II d.c surge el término “hinayana” que se traduce como “pequeño vehículo” para referirse
a los Sthaviras.

¿Pero qué textos de estas antiguas escuelas indias aún sobreviven?

Mahasamghika

En la actualidad existe una traducción del original Vinaya Mahasamghika, traducido al Chino por
Buddhabhadra y Faxian en el 416 dc, se encuentra dentro del Taisho Tripitaka.

La escuela Caitika

Los Caitikas estaban divididos en varias tradiciones, algunas de ellas las Purvasailas, Aparasailas,
Siddharthikas y Rajagirikas. Avalokitavrata nos narra en el siglo VI dc, como algunas tradiciones tales
como los Purvasailas, Aparasailas cantan y recitan Sutras Mahayanas, entre ellos el Prajnaparamita.
Posteriormente Bhavaviveka narra como los Siddhartikas usaban un Vidyadhara Pitaka que eruditos
como Gyalwa Longchenpa, indican era una colección de textos Tantricos, mientras que los
Purvasailas, Aparasailas se narra usaban los Sutras base en Sanscrito, más un compendio aparte que
llamaban “Boddhisattva Pitaka.”

La escuela Bahusrutiya

Se dice que la escuela Bahusrutiya incluyó un Bodhisattva Piṭaka en su canon. El Satyasiddhi Sastra ,
también llamado Tattvasiddhi Sastra , es un Abhidharma existente de la escuela Bahusrutīya. Este
Abhidharma fue traducido al chino en dieciséis fascículos (Taisho Tripiṭaka 1646). Su autoría se
atribuye a Harivarman, un monje del siglo III del centro de la India. Paramartha cita este Bahusrutiya
Abhidharma como una combinación de doctrinas entre Budismo Primitivo y Mahayana, y Joseph
Walser está de acuerdo en que esta evaluación es correcta.

128
La escuela Prajnaptivada

Los Prajnaptivadines sostenían que las enseñanzas del Buda en las diversas pitakas eran nominales,
convencionales y causales. Por lo tanto, todas las enseñanzas fueron vistas por los Prajnaptivadines
como de importancia provisional, ya que no pueden contener la verdad última. Una visión bastante
cerca de la posición Sutras Mahayana de los Sutras, contraria al fundamentalismo o apego a los textos
propia de las tradiciones primitivas.

La escuela Sarvastivada

Los eruditos en la actualidad tienen "una colección casi completa de Sutras de la escuela Sarvastivada
" gracias a un descubrimiento reciente en Afganistán de aproximadamente dos tercios de Dirgha
Agama en Sánscrito. El Madhyama Agama fue traducido por Gautama Samghadeva, y está disponible
en chino. El Saṃyukta Agama fue traducido por Gunabhadra , también disponible en traducción
china. El Sarvastivada es por lo tanto la única escuela primitiva además del Theravada para el cual
tenemos un Satra Pitaka aproximadamente completo. El Sarvastivada Vinaya Pitaka también existe
en la traducción al chino, al igual que los siete libros del Sarvastivada Abhidharma Pitaka. También
está el libro enciclopédico Abhidharma Mahavibhasa Sastra que fue libro canónico por los
Sarvastivadines de la tradición Vaibhasika del noroeste de la India.

La escuela Mulasarvastivada

Porciones de Mulasarvastivada Tripitaka sobreviven en la traducción tibetana y en los manuscritos

nepaleses. La relación de la escuela Mulasarvastivada con la escuela Sarvastivada es indeterminada;
sus vinayas ciertamente difieren, pero no está claro si su Satra Piṭaka lo hizo. Los manuscritos de Gilgit
pueden contener Agamas de la escuela Mulasarvastivada en Sánscrito. El Mulasarvastivada Vinaya
Pitaka sobrevive en la traducción tibetana y también en la traducción al chino. Los manuscritos de
Gilgit también contienen textos de Vinaya de la escuela Mulasarvastivada en sánscrito.

La escuela Dharmaguptaka

Una versión completa del Dirgha Agama de la escuela Dharmaguptaka fue traducida al chino por
Buddhayaśas y Zhu Fonian en la dinastía Qin posterior, fechada en 413 dc. Contiene 30 Sutras en
contraste con los 34 Suttas del Canon Theravada en Pali, Digha Nikaya. AK Warder también asocia el
Ekottara Agama existente con la escuela Dharmaguptaka, debido a la cantidad de reglas para monjes,
que corresponde al Dharmaguptaka Vinaya. El Dharmaguptaka Vinaya también existe en la
traducción al chino (en el Taisho Tripiṭaka) y los monásticos Budistas en el este de Asia se adhieren al
Dharmaguptaka Vinaya.

Se dice que Dharmaguptaka Tripiṭaka contiene un total de cinco Pitakas. Estos incluyen un
Bodhisattva Pitaka y un Mantra Pitaka, también a veces llamado Dharani Pitaka. Según el monje
Dharmaguptaka del siglo V Buddhayaśas, el traductor del Dharmaguptaka Vinaya al chino, la escuela
Dharmaguptaka seguía la corriente Mahayana.

129
La escuela Mahisasaka

El Mahisasaka Vinaya se conserva en la traducción al chino (Taisho Tripitaka), traducido por

Buddhajiva y Zhu Daosheng en 424 dc.

La escuela Kasyapiya

Pequeñas porciones del Tipitaka de la escuela Kasyapiya sobreviven en la traducción al Chino. Una
traducción incompleta en chino del Saṃyukta Agama de la escuela Kasyapiya por parte de un
traductor desconocido del período de los Tres Qin sobrevive.

La literatura Budista sánscrita se realizó de dos tipos, una en sanscrito clásico y otra en "sánscrito
híbrido ", o una mezcla de mayor y facil compresión.

Muchos creen que el Sánscrito fue solo para Sutras Mahayanas, sin embargo, esto no es correcto,
dado que las tradiciones originales nativas de la india utilizaban el Sánscrito para los Sutras base, por
ejemplo.

El Dirgha Agama

El Dirgha Agama ("Discursos largos") en Pali se le llamo Digha Nikaya por la escuela Theravada. Una
versión completa del Dirgha Agama de la escuela Dharmaguptaka fue realizada por Buddhayasas y
Zhu Fonian en la última dinastía Qin, fechada en el 413 d.C. Contiene 30 sutras en contraste con los
34 suttas de la version Theravada Digha Nikaya. Una porción "muy sustancial" del Dirgha Agama de
Sarvastivada sobrevive en sánscrito, y porciones sobreviven en la traducción tibetana.

Madhyama Agama

El Madhyama Agama ( "Discursos de longitud media") fue llamado Majjhima Nikaya en pali por la
escuela Theravada. Una traducción completa del Madhyama Agama de la escuela Sarvastivada fue
hecha por Samghadeva en la dinastía Jin del Este en 397-398 d.C. El Madhyama Agama de la escuela
Sarvastivada contiene 222 sutras, en contraste con los 152 suttas del Pali Majjhima Nikaya. Algunas
partes del Sarvastivada Madhyama Agama también sobreviven en la traducción tibetana.

Samyukta Agama

El Samyukta Agama ("Discursos Conectados") corresponde al Samyutta Nikaya de la escuela

Theravada. Una traducción al chino de la escuela completa Samyukta Agama de la escuela
Sarvastivada fue realizada por Guṇabhadra en el estado Song, con fecha 435-443 dc. Algunas partes
del Samyukta Agama de Sarvastivada también sobreviven en sánscrito y traducción tibetana. En 2014,

130
The Collation and Annotation of Samyuktagama, escrita por Wang Jianwei y Jin Hui, se publicó en
China.

Inclusive las antiguas tradiciones Indias que no eran Mahayanas, es decir ortodoxas, parecen haber
conservado sus cánones en sánscrito. Los Sutras Mahayana también fueron escritos en Sanscrito, con
registros menos clásicos que prevalecen en las porciones de gatha. Los Tantras Budistas también
están escritos en sánscrito, a veces intercalados con Apabhramsa, y a menudo contienen notables
irregularidades en la gramática y el metro (tradicionalmente atribuidas a la naturaleza esotérica de
los textos).

Además de textos considerados "Palabra del Buda" (Buddhavacana) o Sutras, los autores Budistas
han compuesto tratados que no son propiamente Sutras sino comentarios, o Sastras, obras literarias
en sánscrito que tratan con filosofía Budista, lógica, etc., pero también con temas más mundanos
como gemología, erótica, estética literaria, etc.

La literatura Budista sánscrita es, por lo tanto, vasta y variada, a pesar de la pérdida de una cantidad
significativa de textos debido a la invasión musulmana. Una gran cantidad de trabajos sobreviven solo
en traducciones tibetanas o chinas.

131
132
El historiador André Bareau también menciona que, según Xuanzang y Yijing, en el siglo VII d.C, las
escuelas Mahasamghika prácticamente habían desaparecido, y en su lugar estos viajeros encontraron
lo que llamaban "Mahayana". La región ocupada por el Mahasamghika era entonces un centro
importante para el budismo Mahayana. Bareau ha propuesto que Mahayana surgió de las escuelas
Mahasamghika. Además, el existente Vinaya del Mahasaghika fue adquirido originalmente por Faxian
a principios del siglo V d.C en lo que él describe como un monasterio "Mahayana" en Pataliputra.

La versión Mahasamghika del Vinaya es esencialmente muy similar a otras versiones, ya que todas
son una para la otra. La version Mahasamghika difiere más de las otras recensiones en la estructura,
pero las reglas son prácticamente las mismas en significado.

El Vinaya Mahasamghika existe en el Canon Budista chino conocido como “Taisho Tripitaka”. El vinaya
fue adquirido originalmente por Faxian a principios del siglo V d.C en un monasterio Mahayana en
Pataliputra. Este vinaya fue traducido al chino como un esfuerzo conjunto entre Faxian y
Buddhabhadra en 416 d.C, y la traducción completa es de 40 fascículos de longitud. Según Faxian, en
el norte de la India, las enseñanzas de vinaya solían transmitirse tradicionalmente mediante el boca
a boca y la memorización. Por esta razón, le resultó difícil obtener manuscritos de las vinayas que se
usaban en la India. El Vinaya de los Mahasamghika tenía fama de ser el vinaya original de la vida del
Buda, y "el más correcto y completo".

Aunque Faxian adquirió el Vinaya Mahasamghika en la India y lo tradujo al chino, la tradición del
budismo chino finalmente se decidió por el Vinaya de la escuela Dharmaguptaka. En el periodo de
vida de Faxian, el Vinaya de Sarvastivada era la tradición de vinaya más común y usada en China. El
Budismo Chan de Mahayana en China a pesar de contar con las traducciones del Vinaya original de
Mahasamghika, prefirieron utilizar el Dharmaguptaka.

En el siglo VII, Yijing escribió que en el este de China, la mayoría de la gente seguía el Vinaya del
Dharmaguptaka, mientras que el Vinaya Mahasamghika se usaba anteriormente en Guanzhong la
región alrededor de Changan y que el Vinaya de Sarvastivada era prominente en el río Yangzi. área y
más al sur. En el siglo VII, la existencia de múltiples linajes de Vinaya en toda China fue criticada por
destacados maestros de Vinaya como Yijing y Dao'an (654-717). A principios del siglo VIII, Dao'an
obtuvo el apoyo del emperador Zhongzong de Tang , y se emitió un edicto imperial para que el
samgha en China use solo el Vinaya de Dharmaguptaka.

133
EL CUARTEL GENERAL DEL BUDISMO MAHAYANA: LA UNIVERSIDAD DE NALANDA Y VIKRAMASHILA

Vikramashila fue una universidad y monasterio en la región de Anga en la actual Bihar en India. Fue
fundada por el rey Dharmapala entre finales del siglo VIII y principios del IX.

Fue uno de los tres Mahaviharas Budistas más importantes de su época en la India, junto con Nalanda
y Odantapuri . Fue uno de los mahaviharas Budistas más grandes, con más de cien profesores y
alrededor de mil estudiantes. Vikramashila fue establecida por el emperador Pala Dharmapala (783
a 820 d.C.) en respuesta a una supuesta disminución en la calidad de la erudición en Nalanda Produjo
eminentes eruditos que a menudo fueron invitados por países extranjeros para difundir el
conocimiento, la cultura y la religión Budistas, incluidos grandes maestros como Atisa y
Ratnakarasanti.

Nalanda era un Mahavihara o gran templo Budista, en el antiguo reino de Magadha (hoy en día Bihar
) en la India . El sitio se encuentra a unos 95 kilómetros (59 millas) al sureste de Patna, cerca de la
ciudad de Bihar Sharif , y fue uno de los mas grandes centros de aprendizaje desde el siglo V a.C. 1200
d.C Actualmente es un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO .

Nalanda fue inicialmente una aldea próspera por una importante ruta comercial que atravesaba la
cercana ciudad de Rajagriha (moderna Rajgir ) que en ese momento era la capital de Magadha . Se
dice que Jain thirthankara , Mahavira , pasó 14 estaciones lluviosas en Nalanda. También se dice que
Buda Gautama dio conferencias en una arboleda de mangos cercana llamada Pavarika y uno de sus
dos principales discípulos, Shariputra , nació en el área y más tarde alcanzó el nirvana allí. Esta
asociación tradicional con Mahavira y Buda fecha drásticamente la existencia de la aldea al menos
entre el siglo V y VI aC.

No se sabe mucho sobre Nalanda en los siglos posteriores. El lama tibetano del siglo XVII afirma que
el emperador Budista y Maurya del siglo III aC, Ashoka, construyó un gran templo en Nalanda en el
sitio de la chaitya de Shariputra. También coloca luminarias del siglo III d.C como el filósofo Mahayana,
Nagarjuna , y su discípulo, Aryadeva , en Nalanda, y el primero también dirige la institución. Taranatha
también menciona a un contemporáneo de Nagarjuna llamado Suvishnu que construyó 108 templos
en el lugar. Si bien esto podría implicar que hubo un floreciente centro para el budismo en Nalanda
antes del siglo tercero, no se han descubierto pruebas arqueológicas que respalden la afirmación.
Cuando Faxian, un antiguo peregrino Budista chino a la India, visitó Nalo, el sitio del parinirvana de
Shariputra, en el cambio de siglo V d.C, lo único que menciono fue una estupa.

Los métodos altamente formalizados de aprendizaje védico ayudaron a inspirar el sistema de

aprendizaje estableciendo grandes instituciones de enseñanza como Taxila, Nalanda y Vikramashila,
que a menudo se caracterizan como las primeras universidades de la India. Nalanda floreció bajo el
patrocinio del Imperio Gupta en los siglos V y VI y más tarde bajo Harsha , el emperador de Kannauj.
Las tradiciones culturales liberales heredadas de la era Gupta dieron como resultado un período de
crecimiento y prosperidad hasta el siglo IX. Los siglos posteriores fueron un tiempo de declive gradual,
un período durante el cual los desarrollos tántricos del budismo se volvieron más pronunciados en el

134
este de la India bajo el Imperio Pala, es decir Nalanda se volvió Vajrayana, luego de haber sido
Mahayana.

En su apogeo, la escuela atrajo a académicos y estudiantes de cerca y de lejos con algunos que
viajaban desde el Tíbet, China, Corea y Asia Central. La evidencia arqueológica también señala el
contacto con la dinastía Shailendra de Indonesia, uno de cuyos reyes construyó un monasterio en el
complejo.

Gran parte de nuestro conocimiento de Nalanda proviene de las escrituras de monjes peregrinos de
Asia como Xuanzang y Yijing que viajaron a Mahavihara en el siglo VII. El erudito Vincent Smith
comentó que "una historia detallada de Nalanda sería una historia del budismo mahayanista".
Muchos de los nombres enumerados por Xuanzang en su cuaderno de viaje como productos de
Nalanda son los nombres de aquellos que desarrollaron la filosofía de Mahayana. Todos los
estudiantes de Nalanda estudiaron Mahayana. Su plan de estudios también incluyó otras materias
tales como los Vedas , lógica, gramática sánscrita, medicina y Samkhya.

Imperio Kusana

El Imperio Kushan bajo el emperador Kaniska gobernó la región fuertemente Budista de Gandhara ,
así como otras partes del norte de la India, Afganistán y Pakistán. Los gobernantes de Kushan eran
partidarios de las instituciones Budistas y construyeron numerosas stupas y monasterios. Durante
este período, el budismo de Gandhara se extendió a través de las rutas comerciales protegidas por
los Kushans, a través del paso de Khyber hacia Asia Central. Los estilos artísticos Budistas de Gandhara
también se extendieron desde Gandhara hasta otras partes de Asia.

La era Pala y Sena

Bajo el gobierno de los reyes Pala y Sena, grandes mahaviharas (templos) florecieron en lo que ahora
es Bihar y Bengala . Según fuentes tibetanas, se destacaron cinco grandes Mahaviharas: Vikramashila,
la principal universidad de la época; Nalanda , más allá de su primo, pero aún ilustre, Somapura ,
Odantapura y Jaggadala . Los cinco monasterios formaron una red; "todos ellos estaban bajo
supervisión estatal" y existía "un sistema de coordinación entre ellos ... parece de la evidencia que
los diferentes puestos de aprendizaje Budista que funcionaban en el este de la India bajo el Pala se
consideraban juntos como una red , un grupo interconectado de instituciones, "y era común que los
grandes eruditos se movieran fácilmente de una posición a otra entre ellos. Los reyes de la dinastía
Pala (del siglo VIII al XII, región de las llanuras del Ganges) fueron grandes partidarios principales del
budismo, varias artes Budistas e hindúes y el flujo de ideas entre la India, el Tíbet y China fue mayor
que nunca.

Durante este período [la dinastía Pala] el budismo Mahayana alcanzó su cenit de sofisticación,
mientras que el Budismo tántrico floreció en toda la India y las tierras circundantes. Este fue también
un período clave para la consolidación de la escuela epistemológica-lógica ( pramana ) de la filosofía
budista. Aparte de los muchos peregrinos extranjeros que llegaron a la India en este momento,
especialmente de China y el Tíbet, hubo un flujo más pequeño pero importante de pandits indios que
se dirigieron al Tíbet.

135
Los ascetas indios propagaron el budismo en varias regiones, incluidas Asia oriental y Asia central.

En los Edictos de Ashoka, Ashoka menciona a los reyes helenísticos de la época como destinatarios
de su proselitismo Budista. El Mahavamsa describe emisarios de Ashoka, como Dharmaraksita , como
monjes Budistas griegos líderes (" Yona "), activos en el proselitismo Budista.

Las narraciones históricas romanas describen una embajada enviada por el "rey indio Pandion
(Pandya), También llamado Porus," a Caesar Augustus alrededor del siglo I dc. La embajada viajaba
con una carta diplomática en griego, y uno de sus miembros era un sramana que se quemó vivo en
Atenas para demostrar su fe. El evento causó sensación y fue descrito por Nicolás de Damasco, quien
se encontró con la embajada en Antioquía , y relatado por Estrabón y Dio Cassius. Se hizo una tumba
al sramana, aún visible en la época de Plutarco, que llevaba la siguiente mención:

"El maestro sramana de Barygaza en India"

En esta época de esplendor del Budismo surgieron muchos grandes maestros por ejemplo Lokaksema
es el monje Budista más antiguo conocido que ha traducido las escrituras Budistas Mahayana al
idioma chino. Los monjes de Gandhara Jnanagupta y Prajna contribuyeron a través de varias
traducciones importantes de sutras sánscritos al idioma chino.

LOS PADRES DEL MAHAYANA: FILOSOFOS BUDISTAS Y SUS INTEPRETACIONES DE LA VACUIDAD

Si bien los sutras Mahayana exponían la enseñanza de “sunyata” (traducida como “la vacuidad”)
como máxima enseñanza no dual dada por Buda, entre escuelas Mahayana existían distintas maneras
de apreciar esa vacuidad, y distintos filósofos fundaron sus apreciaciones de la vacuidad en diversas
escuelas Mahayana, veremos las más importantes.

Posterior al siglo I A.c el Bodhisattvayana se consolidó al igual que su filosofía, se ramifico y se

denominó "Mahayana". El Mahayana entro en su epoca de oro en la India y comenzaron a surgir
diversos enfasis en la filosofia asi como deversas escuelas, entre ellas la más influyentes en el
pensamiento Mahayana quiza Madhyamaka de Nagarjuna y Asvaghosa. Mahayana es una corriente
a la que pertenecen muchas escuelas de Budismo. Algunas de las áreas en las que se practica son
China, Tíbet, Japón, Corea, Vietnam, y Taiwán. Del Mahayana se desarrolló el Vajrayana que comparte
la misma influencia que el Mahayana.

NAGARJUNA Y ASVAGHOSA: LA ESCUELA MADHYAMAKA

Nagarjuna es sin duda el filósofo Budista con mayor importancia en la historia del Mahayana, nació
en (c. 150-250 EC) el reino de Andhara, Nagarjuna nació como Hínduista una casta Brahman.

Mientras que Asvaghosa nació en Saketa, también en la Región de la India, también en el seno de una
familia Brahman, rápidamente se convirtió en un versado poeta Budista, posteriormente llegó a ser
consejero religioso del rey Kanishka del Imperio kushan.

136
Ambos se volvieron fundadores y máximos exponentes de la escuela Madhyamaka, los practicantes
de la escuela eran llamados Madhiamikas. Nagarjuna se dedicó a profundizar específicamente la
enseñanza de la vacuidad enseñada por Buda siglos atrás, llegando a acentuar que todos los
fenómenos están vacíos de naturaleza inherente y existen como meros conceptos dentro de la
mente.

Para la escuela Madhyamaka la vacuidad es “la carencia de existencia inherente” en el universo, es

decir la falta de una existencia propia e independiente, para esta escuela la apariencia de los
fenómenos es simplemente eso, una apariencia, por lo tanto, es ilusoria y nos lleva al engaño, la
realidad trascendental es apreciar la carencia de existencia propia en todo cuanto vemos y la
interconectividad del universo.

Svabhava es una palabra que significa naturaleza propia o existencia propia, y es la concepción que
precisamente Madhyamaka combate y refuta, ya que absolutamente nada posee una existencia
inherente o propia, por ello no existe algo como el atman o dios, ya que todo el universo es vacío,
aun el propio vacío es totalmente vacío, por lo que tampoco puede ser tomado como una especie de
deidad o ser, ya que tampoco tiene existencia inherente, sino son un conjunto de procesos de causas
y condiciones que permiten breves manifestaciones.

MADHYAMIKA-PRASANGIKA

Esta escuela usaba la técnica de debate llamada "prasanga" o reducción al absurdo. Es decir, reducir
los argumentos del oponente hasta llevarlos al absurdo, el objetivo de ello era anular todas las
visiones, conceptos e ideas. Sus máximos exponentes fueron los filósofos Buddhapalita y Chandrakirti
posteriormente.

SVATANTRIKA-MADHYAMAKA

Esta escuela se caracterizaba porque aceptaba la existencia de 2 verdades, una convencional donde
los fenómenos convencionales existen de manera convencional para que interactuemos con ellos en
la sociedad, pero no existen de manera última o en la verdad trascendental. Hace una gran distinción
entre verdad última y sus aproximaciones con palabras, que sirven para describirla, pero no son
verdaderamente la propia verdad última de la vacuidad la cual es inexpresable.

LA ESCUELA YOGACHARA

Esta escuela también se llama “citta-matra” y se remonta a los primeros siglos de la era común y
parece haberse desarrollado cuando algunos yoguis de las tradiciones Sarvastivada y Sautrantika en
el norte de la India adoptaron el budismo Mahayana. Los hermanos Asanga y Vasubandhu (ambos c.
siglo IV-V d.C.), son considerados los filósofos clásicos y sistematizadores de esta escuela.

La escuela Vijnanavada o Yogachara fue una escuela que junto a Madhyamaka conforman el núcleo
del Mahayana, se volvió muy popular en la India en el siglo IVd.c, su característica principal que
postula es su énfasis en que "todo es mente", lo que los humanos interpretan como la realidad es un
constructo mental hecho a partir de la información recibida por los órganos cognitivos, por ello es

137
común escuchar argumentos filosóficos como de que “todo es conciencia”, haciendo énfasis
precisamente en que todo cuanto existe no es sino una recreación hecha por la mente, los objetos
externos, no saben que son objetos externos y no existen como tales, sino es por nuestra designación
de ellos, por lo tanto “todo es conciencia”, de modo tal como la conciencia interpreta las imágenes
oníricas de los sueños, así mismo realiza un interpretación bajo el mismo mecanismo de la realidad
externa durante la vigilia. Mucha gente ajena al Budismo al escuchar este postulado cae muy
fácilmente en la confusión, mal interpreta este postulado de una manera ontológica, en el sentido
monista hindú de que “todo lo externo esta hecho de conciencia” como sostiene el vedanta, “todo
es conciencia de Dios”, pero esto es un error, ya que este postulado en realidad es epistemológico,
es decir hace alusión a la percepción interna del mundo externo, no a su composición.Para Yogacara
la vacuidad en la no distinción entre objeto y sujeto, una "ausencia de dualidad", donde sujeto y
objeto son una misma cosa, la ilusión de separación no es más que una percepción errónea de la
mente dado por el proceso cognitivo. Estos filósofos dejaron grandes tratados que son estudiados
por las escuelas Budistas modernas cuya concepción de la vacuidad es una combinación de estas
posturas.

138
FILÓSOFOS PRECURSORES DEL MAHAYANA EN INDIA

Dentro de los sanghas Budistas pertenecientes a alguna escuela Mahayana es de carácter obligatorio
el estudio de los textos y aportes de estos filósofos que impulsaron el Mahayana en india, haremos
un muy breve recorrido biográfico de ellos.

1 -Nagarjuna

Alrededor de (hacia 150 - 250 dC) es ampliamente considerado como uno de los filósofos Budistas
más importantes. Junto con su discípulo Aryadeva , se le considera el fundador de la escuela
Madhyamaka del budismo Mahayana . Nagarjuna también fue impulsor de los sutras de

Prajñaparamita, asi como también profundizo en enseñanzas como la vacuidad y las dos verdades.

Nagarjuna era originario del sur de la India, se cree fue un consejero de un rey de la dinastía
Satavahana. La evidencia arqueológica en Amaravati indica que si esto es cierto, el rey puede haber
sido Yajña Sri Satakarṇi, que gobernó entre 167 y 196 d.C. Sobre la base de esta asociación, Nagarjuna
se sitúa convencionalmente alrededor de 150-250 d.c.

Algunas de sus obras más populares son:

Mulamadhyamaka-karika (Versículos fundamentales del Camino del Medio)

Sunyatasaptati (Setenta Versos sobre el Vacío)

Vigrahavyavartani (El final de las disputas)

Vaidalyaprakaraṇa (pulverizando las categorías)

Vyavaharasiddhi (Prueba de la Convención)

Yuktisastika (Sesenta versos sobre razonamiento)

Catuḥstava (Himno a la Realidad Absoluta)

Ratnavali (Guirnalda preciosa)

Pratityasamutpadahrdayakarika (Constituyentes del surgimiento dependiente)

Sutrasamuccaya

Bodhicittavivara (Exposición de la Mente Iluminada)

Suhrllekha (Carta a un buen amigo)

Bodhisambhara (Requisitos de la Iluminación)

Según una biografía del siglo V, traducida por Kumarajiva , Nagarjuna nació en una familia brahmán,
en Vidarbha (una región de Maharashtra ) y más tarde se convirtió en Budista. Al estudiar sus escritos,
está claro que Nagarjuna estaba familiarizado con muchas de las filosofías Sravaka y con la tradición
Mahayana. Sin embargo, determinar la afiliación de Nagarjuna con un nikaya en específico es
bastante difícil.

139
Algunas fuentes afirman que en sus últimos años, Nagarjuna vivió en la montaña de Sriparvata, cerca
de la ciudad que más tarde se llamaría Nagarjunakoṇḍa ("Colina de Nagarjuna"). Las ruinas de
Nagarjunakoṇḍa se encuentran en el distrito de Guntur , Andhra Pradesh . Se sabe que Caitika y
Bahusrutiya nikayas tuvieron monasterios en Nagarjunakoṇḍa.

2- Aryadeva

Discipulo de Nagarjuna, vivio (antes del siglo 3 dC), fue autor de varios textos Budistas Mahayana
Madhyamaka importantes. También es conocido como Kanadeva, reconocido como el 15to patriarca
en el budismo Chan, y como "Bodhisattva Deva" en Sri Lanka donde es venerado de manera no oficial,
continuo la filosofía Budista a la cual dedico su vida su maestro.

La mayoría de las obras de Aryadeva no se conservaron en el sánscrito original, pero sobrevivieron

principalmente en las traducciones tibetanas y chinas.

Su texto más conocido es probablemente el Catusataka (400 versos), en dieciséis capítulos de

veinticinco estrofas cada uno.

Varias obras importantes del Vajrayana (sobre todo el Caryamelapakapradipa o "Lámpara que integra
las prácticas") se atribuyen a Aryadeva. Aunque las investigaciones han determinado estos textos
fueron escritos en una época mucho posterior (fines del siglo IX o principios del siglo X), pero la
tradición de la cual forman parte sostiene que son (al menos en cierta medida) el trabajo del
Madhyamaka Aryadeva. El Varjayana responde a esto sosteniendo fueron revelados por Aryadeva en
siglos posteriores por medio de visiones y revelaciones esotéricas.

3- Vasubandhu

Uno de los más grandes filósofos Mahayana, vivio en el siglo IV dc fue un erudito de Gandhara .
Vasubandhu escribió sobre el Abhidharma desde las perspectivas de las escuelas Sarvastivada y
Sautrantika . Junto con su medio hermano Asanga, también fue uno de los principales fundadores de
la escuela Yogacara después de su conversión al budismo Mahayana.

Vasubandhu es uno de los pensadores más influyentes en la tradición filosófica Budista india. En la
escuela Japonesa de la Tierra Pura, Jodo Shinshu , es considerado el Segundo Patriarca y en el
Budismo Chan , él es el 21er Patriarca. Su texto mas popular es el Abhidharmakosakarika se traduce
como "Comentario sobre el Tesoro del Abhidharma".

Nacio en Peshawar ( Pakistán actual), Vasubandhu era el medio hermano de Asanga , otro personaje
clave en la fundación de la filosofía Yogacara. El nombre de Vasubandhu significa "el pariente de la
abundancia". Él y Asanga son miembros de los "Seis Ornamentos" o seis grandes comentaristas sobre
las enseñanzas del Buda. Era contemporáneo de Chandragupta I, padre de Samudragupta . Esta
información lo coloca en el siglo IV dc. La primera biografía de Vasubandhu fue traducida al chino por
Paramartha (499-569). Vasubandhu estudió inicialmente con la budista Sarvastivada (también
llamada Vaibhasika , que defendía la Mahavibhasa ) escuela que era dominante en Gandhara, y luego
se trasladó a Cachemira para estudiar con los Sarvastivada allí. Después de regresar a casa, dio una

140
conferencia sobre Abhidharma y compuso el Abhidharmakosakarika (Versos sobre el Tesoro del
Abhidharma), una destilación en verso de las enseñanzas Sarvastivada Abhidharma, que era un
análisis de todos los factores de la experiencia en sus dharmas constituyentes (eventos fenoménicos).
Sin embargo, Vasubandhu también había comenzado a cuestionar la ortodoxia Sarvastivada por algún
tiempo, y había estudiado con el maestro de Sautantrika Manoratha. Debido a esto, luego publicó un
autocomentario a sus propios versos, criticando el sistema Sarvastivada desde un punto de vista
Sautrantika (también llamado Darstantika).

Compuso una serie de voluminosos tratados, especialmente sobre las doctrinas Yogacara y los sutras
Mahayana. Los más influyentes en la tradición Budista de Asia oriental han sido el Vimsatika-
vijñaptimatratasiddhi , los "Veinte versos sobre la representación", con su comentario
(Vimsatikavrtti), el Trimsika-vijñaptimatrata , los "Treinta versos sobre la representación" y la
"Exposición de las tres naturalezas" (Trisvabhavanirdesa). Vasubandhu también escribió un texto
sobre la hermenéutica Budista, el modo apropiado de exposición (Vyakhyayukti). Vasubandhu se
convirtió así en un famoso maestro Mahayana, erudito y polemista, derrotando a los filósofos
Samkhya en un debate frente al rey Gupta Vikramaditya (identificado como Chandragupta II) en
Ayodhya , de quien se dice que recompensó él con 300,000 piezas de oro, ganando así su admiración
y respeto.

Algunas de sus obras más populares fueron:

Pañcaskandhaprakaraṇa (Explicación de los cinco agregados)

Karmasiddhiprakarana ("Un Tratado sobre el Karma ")

Vyakhyayukti ("Modo apropiado de exposición")

Vadavidhi ("Reglas para el debate")

Catuhsataka-sastra

Mahayana satadharma-prakasamukha sastra

Dharmadharmatavibhagavrtti (Comentario sobre distinguir elementos de la realidad)

Madhyantavibhagabhasya (Comentario sobre distinguir el medio de los extremos)

141
 4 Asanga

Asanga nació como el hijo de un padre Ksatriya en Purusapura (actual Peshawar en Pakistán ), que
en ese momento era parte del antiguo reino de Gandhara, en el siglo IV EC Quizás fue originalmente
un miembro de la escuela Mahisasaka o la escuela Mulasarvastivada. Según algunos estudiosos, los
marcos de Asanga para las escrituras de abhidharma retuvieron muchos rasgos subyacentes de
Mahisasaka.

Fue un gran exponente de la tradición Yogacara en la India , también llamada Vijñanavada .

Tradicionalmente, él y su medio hermano Vasubandhu son considerados los fundadores de esta
escuela. Los dos medios hermanos también fueron los principales exponentes de las enseñanzas de
Abhidharma.

5- Asvaghosa

Asvaghosa Nació en Saketa en el norte de India. Se cree que fue el primer dramaturgo sánscrito, y es
considerado el mejor poeta indio antes de Kalidasa. Era el más famoso de un grupo de escritores de
la corte Budista, cuyas epopeyas rivalizaban con el Ramayana del hinduismo contemporáneo.
Mientras que gran parte de la literatura Budista anterior a la época de Asvaghosa había sido
compuesta en sánscrito híbrido Budista, Asvaghosa escribió en sánscrito clásico.

De acuerdo con la biografía tradicional de Asvaghosa, que fue traducida al chino por Kumarajiva , y
conservada en ese idioma, fue originalmente un asceta errante que fue capaz de derrotar a todos los
que se acercaban en el debate.

Puso un desafío a los monjes Budistas, que, si nadie se atrevía a participar en un debate, entonces
deberían dejar de golpear el bloque de madera que indicaba a la gente que les trajera ofrendas.

No había nadie allí para enfrentar el desafío, así que dejaron de golpear el bloque de madera.

Sin embargo, en el norte había un anciano bhikshu llamado Parsva en ese momento, que vio el gran
potencial de Asvaghosa, un Maestro así, sería una gran ventaja para la propagación del Buda Dharma,
por lo que viajó desde el norte de la India y toco la madera.

El asceta se dice se acercó al escuchar la madera, Aunque pensaba que el viejo monje no podría
debatir con él, este aceptó el desafío. Después de siete días, el debate se celebró frente al Rey, sus
ministros y muchos ascetas y brahmanes. El perdedor estuvo de acuerdo en convertirse en el
discípulo del otro.

Estuvieron de acuerdo en que el anciano Parsva debería hablar primero, y él dijo: "El mundo debería
ser pacífico, con un rey longevo, abundantes cosechas y gozo en toda la tierra, sin ninguna de las
innumerables calamidades", al cual el asceta no tuvo respuesta y se convirtió en el discípulo de
Parsva, y recibió la ordenación completa como bhikshu.

Aunque tuvo que consentir en esto, aún no estaba convencido de las virtudes del anciano hasta que
le demostró que había dominado las Bases del Poder Espiritual, momento en el cual ganó la fe. Parsva

142
luego le enseñó las 5 Facultades, los 5 poderes, los 7 factores y el Noble óctuple Sendero, y
eventualmente dominó la enseñanza.

Más tarde, el reino central fue asediado por el ejército del rey Kusana , que exigió 300,000 piezas de
oro en tributo. El Rey no pudo pagar tanto, ya que solo tenía 100,000. Por lo tanto, el Rey Kusana
pidió el cuenco de mendicidad del Buda, al monje convertido y las 100.000 piezas de oro en pago.

Aunque el Rey del reino central era infeliz, el monje lo persuadió de que sería por el bien de la
propagación del Dharma que se extendería a través de los cuatro continentes si se iba con el Rey
Kusana. Por lo tanto, se lo llevaron.

Los ministros del rey de Kusana, sin embargo, no estaban contentos, sin pensar que el bhikshu tenía
un precio correcto de 100.000 piezas de oro. El rey, que conocía el valor de bhikshu, ordenó que siete
caballos mueran de hambre durante seis días. Luego, el rey hizo una asamblea e hizo que los bhikshu
predicaran el Dharma.

Incluso los caballos, cuya comida favorita se colocó frente a ellos, quedaron hechizados por la
Enseñanza del monje y escucharon atentamente. Todo el mundo estaba convencido de su valor.

Luego se le concedió el nombre de Asvaghosa, domador de caballos.

Viajó por todo el norte de la India proclamando el Dharma y guiando todo a través de su sabiduría y
comprensión, y la gran asamblea lo tuvo en gran estima, quien lo conoció como el Sol de Mérito y
Virtud.

Anteriormente se creía que había sido el autor del influyente texto Budista “Despertar de la fe
Mahayana”, pero los estudiosos modernos coinciden en que el texto fue compuesto en China. Parece
haber sido ordenado en una subsección de los Mahasanghikas . Algunas investigaciones recientes
sobre sus poemas kavya han revelado que pudo haber usado el Yogacarabhumi como referencia
textual, particularmente para el Saundarananda, lo que abre la posibilidad de que estuviera afiliado
a la escuela Yogacara o Sautrantika .

Escribió una vida épica del Buda llamada Buddhacarita en sánscrito . El monje I-tsing mencionó que
en su tiempo Buddhacarita fue "ampliamente leído en las cinco partes de la India y en los países del
Mar del Sur (Sumatra, Java y las islas vecinas). Vestía múltiples nociones e ideas en pocas palabras
que tanto deleitaron al corazón de su lector que nunca se cansó de leer detenidamente el poema.
Además, se consideró como una virtud leerlo en la medida en que contenía la noble doctrina en una
forma pulcra y compacta ".

Describió en 28 capítulos toda la Vida del Buda desde su nacimiento hasta su entrada en Parinirvana.
Durante las invasiones musulmanas de los siglos X-XII, la mitad del texto original en sánscrito se
perdió. Hoy solo existe en traducciones chinas y tibetanas.

También escribió Saundarananda , un poema kavya con el tema de la conversión de Nanda, el medio
hermano de Buda, para que pudiera alcanzar la salvación. La primera mitad del trabajo describe la
vida de Nanda, y la segunda mitad del trabajo describe las doctrinas Budistas y las prácticas ascéticas.
También se cree que es el autor del Mahalankara ( Gran Ornamento ).

143
 5-Dignaga

Vivio alrededor del 480 - c.540 dC, fue un erudito Budista indio y uno de los fundadores Budistas de
la lógica india ( hetu vidya ). El trabajo de Dignaga sentó las bases para el desarrollo de la lógica
deductiva en India y creó el primer sistema de lógica y epistemología Budistas ( Pramana ).

La epistemología del pensamiento de Dignaga influyó más tarde en los filósofos Budistas como
Dharmakirti y también en los pensadores hindúes de la escuela Nyaya . La epistemología de Dignaga
aceptó solo la "percepción" ( pratyaksa ) y la "inferencia" ( anumaṇa ) son instrumentos válidos de
conocimiento e introdujeron la ampliamente influyente teoría de la "exclusión" ( apoha) para explicar
el significado lingüístico. Su trabajo sobre el lenguaje, el razonamiento inferencial y la percepción
también fueron ampliamente influyentes entre los filósofos indios posteriores.

Dignaga nació en Simhavakta cerca de Kanchipuram y se sabe muy poco de sus primeros años,
excepto que tomó como su preceptor espiritual Nagadatta de la escuela Pudgalavada antes de ser
expulsado y convertirse en un estudiante de Vasubandhu.

Dignaga consideraba que la interpretación de los signos convencionales y simbólicos, como las
palabras y las oraciones del lenguaje humano, no eran más que instancias especiales o
convencionales de los principios generales de la inferencia o anumana. la dificultad para estudiar las
obras sumamente escuetas de Dignaga es considerable, porque ninguna de ellas ha sobrevivido en
el Sánscrito original y las traducciones en tibetano y chino que sobreviven muestran signos de haber
sido hechas por traductores que no estaban completamente seguros del significado.

Escritos de Dignaga:

Hetucakra (La rueda de la razón)

Alambana -pariksa, (El Tratado sobre los Objetos de Cognición ) y su auto comentario ( vrtti ).

Abhidharmakosa-marma-pradipa - un resumen condensado de la obra de Vasubandhu , el

Abhidharmakosha

Un resumen del Mahayana Astasahasrika-prajñaparamita sutra

Trikala-pariksa, ( Tratado sobre la tri-temporalidad )

Nyaya-mukha ( Introducción a la lógica ).

144
 6- Chandrakirti

Nació en Samanta , en el sur de la India. y era un estudiante de Kamalabuddhi. Él está asociado

tradicionalmente con Mahavihara de Nalanda, donde pudo haber sido un monje.

Chandrakirti fue el miembro más famoso de lo que los tibetanos llamaron la escuela Uma Thelgyur,
una aproximación a la interpretación de la filosofía Madhyamaka típicamente retrotraducida al
sánscrito como Prasangika.

En sus escritos, Chandrakirti defendió a Buddhapalita contra Bhaviveka , criticando la aceptación de

este último del silogismo autónomo. También ofreció refutaciones de una serie de puntos de vista
Budistas anteriores, como la escuela Vijñanavada o Yogacara. También atacó las opiniones de la
escuela de Dignaga por intentar fundamentar su epistemología en proposiciones fundamentales.

Las obras de Chandrakirti incluyen el Prasannapada que se traduce como "palabras claras", un
comentario sobre Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna y el Madhyamakavatara (su complemento
al texto de Nagarjuna) y su autocomentario. El Madhyamakavatara es utilizado como el libro de
referencia principal por la mayoría de las universidades monásticas tibetanas en sus estudios sobre
sunyata "vacío" y la filosofía de la escuela Madhyamaka.

La traducción tibetana de Charyapada proporcionó el nombre de su compilador como Munidatta, y

su texto comentario, en sánscrito es Caryagitikosavrtti , y que su "traductor" o lotsawa era
Chandrakirti. Pero este es un Chandrakirti posterior, que ayudó en la traducción .

Obras principales de Chandrakirti:

Prasannapada (Palabras claras): Un comentario sobre Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna

Madhyamakavatara (Entrando en el Camino del Medio o Guía del Camino del Medio)

Catuḥsatakatika (Comentario sobre los 400): un comentario sobre los 400 Versos de Aryadeva

Yuktisastikavrtti (Comentario sobre las Sesenta estrofas sobre razonamiento)

Shunyatasaptativrtti (Comentario sobre las Setenta Estrofas sobre el Vacío)

Trisaraṇasaptati - Setenta Versos sobre tomar refugio

7- Dharmakirti

Dharmakirti (siglo VI) fue un influyente filósofo Budista indio que trabajó en la universidad de Nalanda
. Fue uno de los eruditos clave de la epistemología ( pramana ) en la filosofía Budista , y está asociado
con las escuelas Yogacara y Sautrantika . También fue uno de los principales teóricos del atomismo
Budista. Sus obras influenciaron a los eruditos de las escuelas Mimamsa , Nyaya y Shaivistas de la
filosofía hindú , así como a los eruditos del jainismo.

145
El Pramaṇavarttika de Dharmakirti , su obra más grande e importante, tuvo mucha influencia en la
India y el Tíbet como texto central sobre pramana ("instrumentos de conocimiento válidos") y fue
ampliamente comentado por varios eruditos indios y tibetanos. Sus textos siguen siendo parte de
estudios en los monasterios del budismo tibetano.

Poco se sabe con certeza sobre la vida de Dharmakirti. Las hagiografías tibetanas sugieren que era un
brahmán nacido en el sur de la India y era el sobrino del erudito Mimamsa Kumarila Bhatta . Cuando
era joven, Kumarila habló de manera abusiva hacia Dharmakirti mientras tomaba sus prendas
brahmínicas. Esto llevó a Dharmakirti a tomar las túnicas de la orden Budista , resolviendo "vencer a
todos los herejes". Como estudiante de budismo, primero estudió con Isvarasena, y luego se mudó a
Nalanda donde interactuó con Dharmapala del siglo VI. Sin embargo, la precisión de las hagiografías
tibetanas es incierta, y los eruditos lo sitúan en el siglo VII en su lugar. Esto se debe a inconsistencias
en diferentes textos tibetanos y chinos, y porque es alrededor de mediados del siglo VII, y
posteriormente, cuando los textos indios comienzan a discutir sus ideas, como las citas de
Dharmakirti, versos en los trabajos de Adi Shankara . Dharmakirti es colocado por la mayoría de los
eruditos que han vivido entre 600-660 d.C, pero algunos lo ubican antes.

A Dharmakirti se le atribuye la construcción del trabajo de Dignaga , el pionero de la lógica Budista, y

Dharmakirti ha sido desde siempre influyente en la tradición Budista. Sus teorías se volvieron
normativas en el Tíbet y se estudian hasta hoy como parte del plan de estudios monástico básico.

Dharmakirti trabajó en Nalanda como un Budista laico, no como un monje ordenado, y su trabajo
refleja su creencia de que nadie comprenderá el valor de su trabajo, sus esfuerzos pronto serán
olvidados. La historia demostró que sus miedos estaban equivocados.

Dharmakirti vivió durante el colapso del Imperio Gupta , una época de gran inseguridad para las
instituciones Budistas. El papel de la lógica Budista se vio como una defensa intelectual contra los
argumentos filosóficos hindúes formulados por tradiciones epistémicamente sofisticadas como la
escuela Nyaya . Sin embargo, Dharmakirti y sus seguidores también sostuvieron que el estudio del
razonamiento y su aplicación era una herramienta importante para fines soteriológicos. Los eruditos
están divididos en cuanto si pertenecía a Yogacara o Sautrantika, aunque varios Madhyamikas indios
posteriores reconocidos afirmaron que expresaba puntos de vista Madhyamaka.

Dharmakirti se acredita con las siguientes obras principales:

Sambandhaparikshavrtti (Análisis de las relaciones)

Pramaṇaviniscaya (Determinación de la Cognición válida)

Pramaṇavarttika -karika (Comentario sobre el 'Compendio de la Cognición válida' de Dignaga)

Pramaṇavarttikasvavrtti ( Comentarios automáticos sobre el texto anterior)

Nyayabinduprakaraṇa (Gota de la lógica)

Hetubindunamaprakaraṇa (Gota de la razón)

Samtanantarasiddhinamaprakaraṇa (Prueba de las corrientes mentales de los demás)

146
Vadanyayanamaprakaraṇa (Razonamiento para el debate)

8- Buddhapalita

Buddhapalita (en sánscrito 470-540), filósofo Budista indio, fue un comentador de los trabajos de
Nagarjuna y Aryadeva. Sus escritos recibieron las críticas de su contemporáneo Bhavaviveka lo que
motivó posteriormente una vigorosa defensa por Chandrakirti. Los términos utilizados en la discusión
para diferenciar las dos posturas dentro de la filosofía Madhyamaka dieron lugar a las escuelas
Prasangika y Svatantrika. En ese sentido se considera a Buddhapalita como el fundador de la escuela
Prasangika del Madhyamaka.

Buddhapalita sistematizó el método de discusión que consiste en probar el error del adversario
llevando hasta el absurdo las consecuencias lógicas de sus proposiciones.

147
EL RESURGIR DEL HINDUISMO YOGUICO: LA LLEGADA DE PATANJALI

Durante el siglo II a.c aparecería una persona que sería determinante para el hinduismo, un yogui
practicante del Samkhya en su nueva vertiente teísta llamado Patanjali, que por primera vez
sistematizaría las dispersas técnicas de yoga y fundaría el Ashtanga Yoga ó Raja Yoga, sus escrituras
se denominarían “Yoga Sutras”, esto marcaría un antes y un después dentro del hinduismo, ya que
por primera vez teníamos un sistema hinduista puramente yoguico, capaz de competir con los
shramanas. Algunos eruditos que han analizado el texto ponen en duda si verdaderamente su
vertiente de samkhya era la teísta, pero oficialmente se conoce de esta manera. Si bien el Samkhya
como sabes es una doctrina dual, los Yoga Sutras parecieran jugar entre la dualidad y la no dualidad,
probablemente por influencia de los Upanishads. Los Yoga Sutras de Patanjali por primera vez
nombran un un vórtice de energía situado en el abdomen, sembrando lo que posteriormente se
convetiria en los chakras dentro del hinduismo, que absorbería el tantrismo.

148
Sin embargo, la llegada de Patanjali no sería el único evento que revitalizaría el hinduismo, ya que
durante el siglo III a. C su vez un sabio venerado por muchos devotos que lo consideraban una
encarnación parcial del dios Vishnú llamado Krishna Dvaipayana y mejor conocido como “Vyasa”
estaba compilando un magistral texto que tendría un exorbitante éxito: El Mahabharata, el cual
narraba la vida de una de las más populares encarnaciones del dios Vishnu, nada más y nada menos
que Krishna y su hermano Balram que presume la tradición que vivieron en el 3228 a.c, dentro de
este texto llamado Mahabharata el capitulo más importante sería el titulado: Bhagavad Gita, en el
cual el dios Krishna enseña a Arjuna antes de la batalla de Kurukshetra (donde se enfrentarían dos
clanes hermanos de los Kauravas y los Pándavas por el trono de Hastinapura) el funcionamiento del
universo así como los pasos de la experiencia yoguica que si bien es inicialmente dualista, esta se
presta mucho a la interpretación no dual. Así mismo Vyasa empezaría la escritura de otros magistales
textos que narraban las vidas de los dioses miles de años atrás, incluso durante la creación del
univero, estos textos serían conocidos como “Puranas”, y posteriormente a Vyasa siglos más tarde
siguieron escribiéndose diversos Puranas correspondientes a varios dioses, es en los puranas donde
por primera vez se menciona la trinidad de dioses modernos de Brahma como dios creador, Vishnu
como dios preservador y Shiva como dios transformador, Vyasa es muy respetado dentro del
hinduismo ya que fue gracias a él y su trabajo que muy buena parte de la población se sintió
nuevamente atraída por el hinduismo o Sanatana Dharma. Los últimos capítulos del Mahabharata se
terminaron muy probablemente por discípulos del linaje de Vyasa, en el siglo III d.c. Posteriormente
en el siglo V dc el Budismo respondería a los Puranas, compilando sus textos llamado “Jatakas”, que
no son sino cuentos Budistas sobre las vidas pasadas de los Budas, donde se tomarían personas
populares de la cultura hindusta como Krishna entre otras, volviéndolos adeptos del Buda Dharma.

149
LA SANTIDAD Y LOS SANTOS DEL MAHAYANA: LOS BODHISATTVAS

Bodhisattvas compitiendo contra los dioses hindues

Dicho de manera directa y rápida el bodhisattva (que se pronuncia “bodisatua”) es el practicante

Budista que cuya motivación por alcanzar la iluminación es el ayudar a los demás. Por lo que es un
modelo del santo que ha alcanzado y experienciado un alto nivel espiritual de altruismo y compasión
supranormal llamado “bodhichitta” o “conciencia de iluminación”. De modo que un bodhisattva es
alguien que ha alcanzado la bodhichitta que es ese nivel de altruismo.

Es un término compuesto: bodhi ("iluminación”) y sattva (ser), el bodhissatva si bien es un modelo

que dentro del Budismo Mahayana el practicante persigue, así mismo en los sutras Mahayana este
es un personaje mitico y simbolico que personifica ciertas virtudes que el aspirante debería de
cultivar. De modo que la figura de bodhisattva que aparece en los sutras son personificaciones de
virtudes usadas de manera simbolica para mostrar un mensaje, mientras que en la vida real es un
modelo que el practicante Budista debe de seguir, entones el bodhisttava posee dos significados, el
de pensonaje metaforico de los sutras y el de modelo en la vida real. El bodhisattva como personaje
metaforico es propio de los sutras Mahayanas y cada bodhisattva tiene sus propios mantras y rituales
devocionales.

El Bodhisattva en el Budismo Theravada:

En el budismo Theravada si bien aparece el termino bodhisattva para referirse a alguien que está en
el camino de la budeidad este no posee la ponderancia ni significado que se le otorga en el Budismo
Mahayana, en los suttas Theravadines este termino se usa para Siddhartha Gautama en
renacimientos anteriores antes de que este alcanzara el Nirvana. El modelo de santidad Theravadin
es el Arhant.

En Bodhisattva en el Budismo Mahayana:

En el periodo del Budismo Temprano la Sangha atravesó un duro momento, en el que esta en el
fundamentalismo y un muy acentuado individualismo por parte de los monjes en lograr su arhantado,
o liberarse del ciclo de renacimientos, un Budismo muy poco amigable con los Laicos, en critíca a esa
postura, el Mahayana presenta el modelo del Budista ideal: el Bodhisattva, una persona que ha
llegado a desarrollar una profunda compasión y altruismo hacia todos los seres sintientes y no busca
unicamente su salida del samsara sino la iluminación de cuantos seres sintientes sean posibles, tal y
como el propio Buda lo hizo.

Alrededor del ideal del camino del bodhisattva surgirán escrituras sagradas, compromisos especiales
o votos y clasificaciones y graduaciones en lo que se conoce como camino del bodhisattva.
Iconográficamente, los más representados son aquellos apareciendo alrededor de la vida del propio
Buda. Siempre ejemplifican características importantes para el seguidor Budista.

150
BODHISATTVAS MAS POPULARES

BODHISATTVA AVALOKITESVARA

Dentro de los Sutras Mahayanas uno de los bodhisattvas más populares que interactua con Buda es
sin duda Avalokiteshvara (se pronuncia “avalokiteshuar”). Esta es una figura de culto dentro de todas
las escuelas Mahayana, inicialmente se le represento como hombre, sin embargo, posteriormente
como mujer. Avalokiteshvara en tibetano se llama Chenrezig, en Japones se llama Kannon y en chino
se llama Kuan Yin.

Se traduce como ‘’Señor que mira hacia abajo’’ es el bodhisattva más importane ya que representa
la bodhichita misma es decir la compasión. Es uno los bodhisattvas más ampliamente venerado en la
corriente principal el budismo mahayana.

Algunos eruditos afirman que Avalotishvara se volvió mujer con el fin de competir contra las diosas
del hinduismo y poder ofrecer un personaje materno y compasivo que llora por el sufrimiento del
mundo. Recordemos esta fue una época en la que el budismo maniobraba para competir contra los
diversos dioses hindúes.

151
BODHISATTVA MANJUSHRI

Manjushri es uno de los bodhisattvas más populares junto a Avalokiteshvara, pero si bien este ultimo
es asociado a la compasión, Majushri simboliza nuestra sabiduría.

Manjushri se representa como un joven sentado en la posición del loto, con una espada en una mano
y un libro en la otra. La espada simboliza la sabiduría que permite al creyente cortar las ataduras con
el mundo engañoso que nos muestran los sentidos. El libro es el Prajnaparamita ("Perfección de la
sabiduría"), uno de los textos más influyentes de la doctrina mahayana.

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BODHISATTVA VAJRAPANI

Vajrapani (también llamado Mahasthamaprapta) es un bodhisattva muy particular ya que es un

espíritu protector, los expiritus protectores se llaman “Dharmapalas”, y lo que lo vuelve especial es
que es el único que aparece en suttas Theravada Cuḷasaccakasutta o Ambattha Sutta, en este ultimo
Vajrapani amenaza al Brahman Ambattha quien había sido irrespetuoso con Buda y Vajrapani se
manifiesta por encima de él listo para destrozar su cabeza. Si bien inicialmente era un Yaksha o
espíritu de los bosques este se convirtió al Buda Dharma y juro fidelidad a Buda cuidando siempre de
el, por lo que en la actualidad se dice es un protector de los practicantes Budistas. En el Budismo se
tiende a recrear a Dharmapalas bajo feroces figuras intimidantes e iracundas debido a su naturaleza
protectora. El poderoso Vajrapani es el protector de los Budistas, al que se le dedican mantras,
ceremonias y rituales de protección, así mismo simboliza nuestro coraje para dedicarnos a la practica
y destrucción de obstáculos.

153
BODHISATTVA MAITREYA

El bodhisattva Maitreya es el Buda del futuro, que nacerá para enseñar la iluminación en la próxima
era. Según las enseñanzas Mahayana, un Buda nace primero como bodhisattva y luego, después de
muchas vidas, progresa hasta la Budeidad. En los sutras Mahayana se muestra obviamente aun en su
estado como boddhisattva no como Buda aun, en el futuro será el encargado de convertirse en Buda
y presentarse para recuerar el Buda Dharma cuando este ya se haya extinguido. Este bodhisattva
representa nuestra semilla Budica y sabiduría latente.

154
BODHISATTVA KSHITIGARBHA

Kshitigarbha comenzó su camino de bodhisattva como una mujer brahmán cuya madre murió y
renació en el infierno. Gracias a su gran compasión por su madre y a su devoción al Buda de su época,
a través de la oración, las ofrendas y la dedicación del mérito a su madre, pudo liberarla del infierno.
Luego prometió liberar también a todos los demás seres sintientes. Kshitigarbha también prometió
ayudar especialmente a aquellos nacidos en una era de degeneración o un kalpa oscuro y, finalmente,
alcanzar la iluminación después de incontables kalpas durante una era de degeneración. Se dice que
Kshitigarbha descendia a los narakas o infiernos a ayudar a los seres sintientes cuyos karmas lo
lanzaron ahí.

155
BODHISATTVA AKASHAGARBHA

Akashgarbha es ciertamente muy similar a Majushri, Akash (espacio) hace alusión a la expansión de
conciencia en cuando a la adquisición de conocimiento trascendetal del Buda Dharma.

156
EL NACIMIENTO DEL TANTRISMO Y SU INCORPORACION AL BUDISMO

El tantrismo fue un movimiento que surgio en la india de manera oficial en el siglo VII dc, e impregno
a todas las religiones, sin embargo, debió gestarse por siglos anteriores.

De manera practica podríamos definir al tantrismo no como una religión sino una manera de vivir esa
religiosidad, de modo que es aplicable a cualquier religión, el tantrismo son un conjunto de técnicas
muy particulares de trabajar el esoterismo que incluyen desde iniciación a deidades y espiritus guias,
recitaciones (que requieren transmisión de un gurú), técnicas de visualización, mudras y técnicas de
respiración para mover energías internas, técnicas de sueño lucido, entre muchos ejercicios, pero
principalmente visualizaciones de deidades. El tantrismo es fuertemente esotérico.

Según algunos expertos como Mircea Eliade, el Tantrismo muy probablemente debió surgir de area
de Kashmir, muy probablemente yoguis errantes dentro de las religiones del Shaivismo y Shaktismo.
En la antigua India medieval, los Mahasiddhas llevaban a cabo un estilo de vida, notoriamente
diferente al clásico monasterio Mahayana, que dominaba en el subcontinente, incluía desde rituales
sexuales, hasta ingesta de alcohol y carne.

El budismo tántrico se remonta a VII d.C, y utilizaron métodos que eran radicalmente diferentes a
los utilizados en los monasterios Budistas Mahayanas, incluida la vida en bosques y cuevas y practica
de la meditación de visualización en cementerios como los practicados por los ascetas de Shaiva
Kapalika . Estos círculos yóguicos se juntaron en fiestas tántricas ( ganachakra ) a menudo en sitios
sagrados (pitha) y lugares ( ksetra ) que incluían bailes, cantos, ritos sexuales y la ingestión de
sustancias tabú como alcohol, orina, carne, etc. Al menos dos de los Mahasiddhas dados en la
literatura Budista son en realidad nombres de los santos de Shaiva Nath ( Gorakshanath y
Matsyendranath ) que practicaban Hatha Yoga .

Un movimiento llamado Sahaja-siddhi se desarrolló en el siglo VII dc en Bengala . Estaba dominado

por Mahasiddhas errantes de pelo largo que desafiaban abiertamente y ridiculizaban a los Budistas.
Los Mahasiddhas persiguieron siddhis , o poderes sobre naturales, como levitación etc.

Finalmente el movimiento tántrico comenzó a ser introducido por Budistas Mahayana, dado que el
tantrismo no afectava ni contradecía doctrina alguna, sino era una manera de trabajo interno, de
modo que comenzaría un nuevo tipo de Mahayana tántrico, para hacer distinción del Mahayana
Tantrico del “Mahayana normal”, al tántrico se le llama “Vajrayana” donde “Vajra” se traduce como
“diamante o rayo” y “Yana” como ya vimos es “vehículo”, de modo que Vajrayana es “vehículo
diamantino” o “Vehículo del rayo diamante”.

El Vajrayana considera sus técnicas tántricas como muy modernas y superiores a las técnicas
“normales” que poseía el Budismo Mahayana y Theravada, en cuanto alcanzar la iluminación se
refiere. Vajrayana comenzó a crear su propio corpus de textos tántricos pero Budistas, llamados que
se centran en el uso de mantras y dharanis para fines mundanos que incluyen curar enfermedades,
controlar el clima.

El Tattvasaṃgraha Tantra, clasificado como un " Tantra Yoga", es uno de los primeros tantras Budistas
que se centra en la liberación en oposición a los objetivos mundanos y en el Tantra Vajrasekhara en

157
e cual se desarrolla por primera vez el concepto de las cinco familias de Buda, tan propio del
Vajrayana. Otros de los textos tántricos Budistas más importantes son el Mahavairocana Tantra y el
Guhyasamaja Tantra.

El Guhyasamaja es una clase Mahayoga de Tantra, que presenta nuevas formas de práctica ritual
consideradas “transgresoras” o vamachara como el uso de sustancias tabú como el alcohol, el yoga
sexual y las prácticas de tierra de osos que evocan deidades iracundas. Los tantras posteriores, como
el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara, se clasifican como "tantras de Yogini" y representan la forma
final del desarrollo de los tantras Budistas indios en los siglos IX y X.

Ya que es muy plausible que el tantrismo naciera del Shaivismo, es evidente que existe mucha
influencia de este, Vajrayana adoptó deidades como Bhairava , conocido como Yamantaka en el
budismo tibetano. Los Tantras Vajrayanas como el de yogini se inspiran ampliamente en los tantras
de Shaiva Bhairava clasificados como Vidyapitha . Existe una gran similitud en "procedimientos
rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, atavíos de Kapalika ,
terminología especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay un préstamo directo de
pasajes de los textos de Saiva.

Los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia, el orgullo no se rechazan como en
el budismo Mahayana, sino que se utilizan como parte del camino.

Esta vista se resume en la siguiente cita del tantra Hevajra :

“Esas cosas por las cuales los hombres malvados están atados, otros se convierten en medios y ganan
por lo tanto la liberación de los lazos de la existencia. Por la pasión, el mundo está atado, por la pasión
también se libera, pero por los Budistas herejes esta práctica de inversiones no se conoce”

El Hevajra declara además que "conocer la naturaleza del veneno puede disipar el veneno con
veneno". Una idea muy similar está presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika escrito por
Asanga y, por lo tanto, es posible que conociera las técnicas tántricas, considerado proto tantrismo
dentro del Mahayana.

Según el Tantra Budista, no existe una separación estricta de lo profano o samsara y lo sagrado o el
nirvana, sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen la semilla
de la iluminación que está cubierta por las impurezas.

158
159
DEIDADES TANTRICAS PRINCIPALES DEL VAJRAYANA

En al Vajrayana dentro de las deidades tántricas se usa mucho la palabra “yidam”, el yidam dentro
del Budismo Vajrayana se considera un ser iluminado que nos sirve como objeto de fijación de la
atención durante la meditación y que representa o nos transmitirá un aspecto Budico. Algunos
Yidams populares son Hayagriva, Vajrakilaya (Dorje Phurba), Samputa, Guhyasamaja, Yamantaka,
Hevajra, Kurukulla, Cakrasamvara, Vajrayoguini, y Kalachakra. Aunque las deidades tántricas se
dividen en generos acá haremos un rápido esbozo indistintamente de esto. Estas deidades posee sus
propios textos tántricos donde poseen sus propios rituales para solicitar de su ayuda y protección, y
ya que cada uno posee su texto tántrico también posee sus propias practicas incluyendo mantras
propios.

MAHAKALA:

Mahakala es un Dharmapala o espíritu protector del Buda Dharma, es un tipo de deidad iracunda
denominados “herukas”. Se dice que Mahakala fue originalmente fue un antiguo demonio que
posteriormente fue convertido por los budas Manjushri y Avalokiteshvara en protector del Buda
Dharma. La tradición tibetana cuenta que Mahakala lucha contra el mal en el propio infierno, siendo
su misión guiar a los seres de la oscuridad a la luz.

160
YAMANTAKA

Yamantaka es una figura tomada del Shavismo tántrico, pero enfocándonos en el Budismo Yamantaka
es una expresión iracunda de Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría, que adopto esta forma para
enfrentar a Yama el regente de los narakas o infiernos, ya que este estaba reclamando seres antes
de que su karma se consumiera, aterrorizando a Yama finalmente lo convirtió en seguidor del Buda
Dharma.

161
JAMBHALA

Jambhala es una emanación de Avalokitesvara y es la deidad tántrica de la abundancia y riqueza

espiritual.

162
ACALA

Es una deidad iracunda o heruka, es un destructor de obstáculos y destructor del mal, llegando a ser
visto como la manifestación iracunda de Majushri o Buda Vairocana En China , se lo conoce como
Budong Mingwang y en Japón como el famoso “Fudo Myoo”. Acala protege a los fieles quemando
todos los impedimentos y las impurezas, ayudándolos así a alcanzar la iluminación.

163
VAJRAYOGUINI

"La que revela" Es una yoguini (yogui mujer) Se la representa sosteniendo una calavera y una daga
en sus manos, con la pierna derecha estirada y la izquierda ligeramente doblada, su representación
se encuentra en un campo de cremación que representa la muerte o trascendencia del mundo
material a nuestro alrededor. Ella es la encarnación femenina de las funciones cognitivas que
conducen a la Budeidad.

164
¿Por qué algunas estuas de deidades tántricas están en unión sexual?

Uno de los aspectos más perplejos y de más fácil mal interpretación del tantra son las sugestivas
imágenes de sexo, adoración de demonios y violencia. Las figuras búdicas a menudo aparecen como
parejas en unión, muchas tienen caras demoníacas, están envueltas en llamas, y pisoteando a seres
indefensos bajo sus pies. Ver estas imágenes horrorizó a los primeros académicos occidentales, que
a menudo tenían antecedentes victorianos o misioneros.

Las figuras en acto sexual se llaman "Yab-hum" que significa "padre y madre". Así como se requieren
un padre y una madre en unión para producir un hijo, de la misma manera se requieren el método y
la sabiduría para dar nacimiento a la iluminación.

El padre, representa a la bodichita y otras varias causas enseñadas en el tantra para obtener los
cuerpos físicos iluminados de un Buda, o la conciencia omnisciente de un Buda de la verdad
convencional. La sabiduría, la madre, representa la realización del vacío con varios niveles de la
mente, como causas para obtener la mente iluminada de un Buda o la conciencia omnisciente de un
Buda de la verdad más profunda.

LOS CINCO BUDAS DEL MANDALA

Otro concepto propio del Budismo Vajrayana fue el de introducir varios Budas cada uno habitando
su propia tierra pura que no es sino un mundo creado por ellos, así como cada uno posee su propia
consorte o pareja femenina. Estos Budas son Akshobhya , Ratnasambhava , Vairocana , Amitabha y
Amoghasiddhi, sin contar a Amitabha y su tierra pura junto a Vairocana que son mencionado en el
Sutra, todos los demás son propios de textos tántricos o “tantras”.

El Tattvasaṃgraha Tantra fue un texto tántrico budista indio del siglo VII dc. Donde pro primer vez se
mencionana cuatro Budas, sin embargo, esta idea siguió en evolución, ya que posteriormente son
mencionados los cinco Budas por primera vez en un texto tántrico llamado Vajrasekhara.

Los 5 Budas Akshobhya , Ratnasambhava , Vairocana , Amitabha y Amoghasiddhi, son muy populares
dentro de las practicas tántricas, cada Buda posee su tierra pura, mudra y color distintivo, así cada
uno es regente de cada una de las cuatro direcciones, Vairocana es el Buda que siempre esta en el
centro ya que es el soberano y representa la vacuidad misma de la que emanan todos los Budas.

165
¿Pero los tantras son o no son de Buda?

Bueno, esta es una pregunta muy recurrente en cuanto a quienes obviamente consideran las técnicas
tántricas como ajenas al Buda, pero la respuesta realmente depende de la visión que tengas de Buda,
ya que debes recordar que el Mahayana no posee una versión histórica de Buda, sino que el Buda es
el aspecto trascendental del universo mismo, es decir la vacuidad misma, por ende, los tantras son
herramientas dadas por él, ya que nos conducen a la comprensión de los 4 sellos del Budismo, la
realización de la vacuidad y por consecuente el nirvana. Claro que desde un punto de vista
ortodoxamente académico e histórico obviamente los tantras no guardan relación con Buda
Shakyamuni, ya que estos surgieron 1,200 años después, más dentro de un punto de vista religioso,
sí lo son. Recordemos que el Tripitaka tampoco es que tenga demasiada evidencia histórica de venir
de Buda, ya que fue escrito 500 años después del fallecimiento de Buda, desde esta perspectiva, la
fe que tienen adeptos vajrayana a los tantras como provenientes de Buda, no es muy diferente de la
fe que tiene Theravada o Mahayana a su cuerpo de sutras como provenientes de este.

EL RESURGIR DEL HINDUISMO NO DUAL: ADI SHANKARA Y EL VEDANTA ADVAITA

Si bien el no dualismo y dios impersonal del Vedanta tradicional de los Upanishads estaba muy
extendido, este se encontraba aun por debajo del Budismo, pero en el siglo VII d.c nacería un persona
que revolucionaría nuevamente a espiritualidad del hinduismo: Adi Shankara compositor de grandes
tratados filosóficos no duales, y fundador de un nuevo tipo de Vedanta que se volveria el más grande
dentro del hinduismo: El Vedanta Advaita.

La historia de vida del Acharya (maestro) Adi Shankara se nos da a conocer a través de su biografía
llamada Shankara Digvijaya. Si bien existen varios Shankara Digvijayas, el relato más popular y
tradicional de los acontecimientos de la vida de Adi Shankara se atribuye al Madhaviya Shankara
Digvijaya.

Shankara nació en el estado de Kerala, en el sur de la India, en un pueblo llamado Kaladi, en el seno
de una familia Brahman de casta nambudiris, sin embargi, su padre fallecería muy pronto, por lo que
quedaría únicamente a cargo de su madre Sivataraka. Shankara, que significa "dador de prosperidad".

Shankara desde niño siempre se sintió atraído por la vida de Sannyasa o renunciante, pero su madre
se lo prohíbia, la leyenda de Shankara plasmada en sus hagiografías nos cuenta como a la edad de 8
años mientras se encontraba bañabdose en un río con su madre un cocodrilo súbitamente tomó al
niño entre sus fauces, mientras su madre trataba de salvarlo Shankara le pidió que le permitiera
renuncar al mundo y convertise en Sannyasin de lo contrario el cocodrilo lo devoraría, a lo que ella
aceptó, siendo soltado por el cocodrilo en ese instante.

Años más tarde el joven Shankara abandonaría su hogar para convertirse en Sannyasin y se interna
en un templo Shaiva situado a orillas del río Ganges en Varanasi donde se vuelve discípulo de Govinda
Bhagavatpada quien comienza a instruir a Shankara en el Veda y la no dualidad de las Upanishads, se
dice que también estudio con maestros de escuela de hinduismo Mimamsa, donde tras años de

166
estudio Shankara se convertiría en un erudito, se dice que Shankara y su moderno Vedanta Advaita
era capaz de derrotar en debate a lo mejores expositores del Vedanta tradicional, Vaishnavas y demás
religiones duales como no duales.

El objetivo de Adi Shankara era derrotar a los Budistas y Jainas, por lo cual debió conocer muy bien
las doctrinas heréticas de sus rivales, Adi Shankara se ordenó monje Budista y estudio las doctrinas
Mahayana, para posteriormente abandonar para combatir mejor a sus exponentes por toda la india,
se dice que Adi Shankara escucho de un erudito que había derrotado a muchos Budistas en debates
públicos, el famoso maestro Mimansa de la tradición Purva, Kumarila Bhatta, y luego siguieron otros
maestros Mimansa de la tradición Uttara. La tradición Vendanta Advaita nos dice que viajó hasta
Gandhara para derrotar al propio Vasubandhu de la escuela Yogacara del Budismo Mahayana,
aunque algunos eruditos ponen en duda este encuentro debido a distancia temporal entre ambos.
Las principales ideas Budistas que combatía Shankara eran el concepto de anatman que rechaza el
alma y su ateísmo, ya que como toda doctrina Vedanta sostiene la creencia de panteísmo y en un
dios impersonal o “El absoluto”, al que Shankara se refería bajo el nombre de Shiva o Brahman.

En la ciudad de Mahishmatipura había una acaudalada pareja de esposos devotos del Mimansa, estos
eran Mandana Misra y su esposa Ubhaya Bharati eran una pareja muy fiel al carácter ético y estricta
observación de los mandatos védicos, ambos eran grandes eruditos Mimansa, y al escuchar sobre la
derrota de los maestros Mimansa por parte de Adi Shankara, decidieron enviar a buscarle para
enfrentarse a debate público con él. Se decía que la esposa Ubhaya Bharati era tan erudita que
muchos la tenían por un avatara de la diosa del conocimiento, Saraswati, así mismo decían que su
esposo Mandana Misra era un avatara de Brahma.

Ante la llegada de Adi Shankara, se tuvo una reunión donde se establecería la normativa, Shankara
que había escuchado de la rectitud de Ubhaya Bharati decidió que esta fuera la jueza del debate,
Mandana Misra retó a Shankara a una apuesta más, Si Shankara perdía el debate, renunciaría a sus
votos de Sannyasi y se convertiría en discípulo de Mandana Misra así como se casaría con la esposa
que ellos le brindasen, mientras que si Mandana Misra perdía, debería convertirse en Sannyasi y
discípulo de Shankara, y renunciar a su vida de opulento laico.

Comenzó el debate entre Shankara y Mandana Misra, este abarco desde el Veda hasta las teorías
advaita o no duales, luego de varios días de debate, Shankara salió victorioso, sin embargo, su esposa
no estaba dispuesta a asumir la derrota y decidió tomar el lugar de su esposo y continuar ella quien
era muy erudita, tras varios días de debate se vio acorralada por Shankara quien igualmente era muy
versado. Ella se percato que ya que Shankara era un Sannyasi joven y tenía voto de celibato
seguramente era ignorante del área sexual, así que llevó el debate hacía los Kama sastras ó “el arte
del amor” (textos de índole sexual), donde Shankara no pudiera defenderse, Shankara percatándose
de esto, le pidió una semana. Se dice que Shankara estudio los textos y usando sus poderes
sobrenaturales transfirió su conciencia a un rey que justamente acababa de fallecer en sus aposentos,
donde pudo conocer la dinámica del “arte del amor” sin romper sus votos de celibato, a lo que
regreso a debate y derroto a Ubhaya Bharati. Cumpliendo su promesa, estos se volvieron Sannyasins
discípulos de Shankara y le siguieron.

167
Adi Shankara recibió un comunicado informadole que su madre estaba en su lecho de muerte por lo
que decidió regresar a verle, ya que este le había prometido a su madre que estaría presente en su
lecho de muerte. Adi Shankara visitó a su madre en sus últimos momentos. Rezó al Señor Narayana
(Vishnu) y su madre pudo ver a “Narayana en Vaikunta Loka” o cielo de Vishnu durante sus últimos
momentos. Después de su fallecimiento, Adi Shankara se dispuso a realizar sus últimos ritos fúnebres
tal y como se le había prometido, pero su familia y la gente local se opusieron a esto ya que un
renunciante Sannyasi no puede involucrase en ritos mundanos y menos personales, Shankara pidió
ayuda a su tíos, pero estos se negaron, luego pidió leña a los locales, pero descepcionados de ver
como un Sannyasi se dedicaría a algo tan impropio se negaron a darle leña para la cremación y no
querían tener nada que ver en esto, tanto los familiares como los locales abandonaron el lugar
dejando solo a Shankara con el cuerpo de su madre. Shankara arrastró como pudo hasta la pira
fúnebre y camino hasta una villa muy lejana donde finalmente le brindaron cortezas frescas de árbol
de plátano, este la preparo y le rogó a Agni que la consumiera. Agni obedeció las oraciones de Adi
Shankara y consumió cortezas de plátano junto con el cuerpo de su madre.

El nuevo Vedanta de Adi Shankara al que llamó “Vedanta Advaita”, a pesar de tener fuerte éxito en
la población, no estuvo exento de detractores y críticas dentro del hinduismo o Sanatana Dharma,
principalmente de ramas ortodoxas que lo acusaban de ser no ser auténtico Vedanta o ser un pseudo-
vedantin, habiendo creado una doctrina sincrética, una especie de Frankenstein Vedantico-Budista,
quizá el detractor que llego a poseer más fama era el acharyas o maestro Vaishnavas conocido como
Sri Ramanuja quien llamaba a Adi Shankara “prachanna Buddha” que vendría traduciéndose como
“criptobudista”.

Esto no detuvo al Vedanta Advaita ni a Adi Shankara que viajó por toda la india derrotando Budistas
y propagando su doctrina el resto de su vida, logrando un gran éxito, que más tarde traería grandes
filósofos Advaitines, que dejarían grandes tratados de estudio no dual, brindando al hinduismo una
religión muy competitiva en el ámbito filosófico, que traería a las masas a abrazar nuevamente el
Sanatana Dharma, a Adi Shankara se le atribuyen más de 300 textos, entre comentarios (Bhasya),
exposiciones tópicas introductorias (Prakarana grantha) y poesía (Stotra).

168
LA MUERTE DEL BUDISMO EN INDIA

La india lentamente fue abandonando el Budismo, esto no fue un evento súbito sino que fue un
proceso que duro siglos, a partir del siglo VIII d.C, comienza el declive del Budismo, y el resurgir de
las religiones hinduistas bajo todas sus formas, incluyendo las no duales. Los Upanishads y textos
como el Mahabharata, lentamente sustituían al Tripitaka Budista, ese mismo siglo el sabio y santo
hindu AdiShankara fundaría el Vedanta Advaita, que traía un tipo de no dualidad teísta y más a fin a
los dioses hinduistas, los reinos de la india comenzaron a dar su mecenazgo a hinduismo y dejo de
dar apoyo gubernamental al Budismo lo que le golpeó fuertemente al ya débil Budismo. Los hunos
indoiraníes , los hunos heftalitas, los turco-mongoles , los árabes y los persas acosaban fuertemente
a la india, finalmente las univerdades de Nalanda y Vikramashila son saqueadas y destruidas por lo
que la organización a nivel nacional cayó, lo que sentenció definitivamente al ya moribundo Budismo,
sin mecenazgo real, sin instituciones robustas que lo sostuvieran, y cayendo únicamente en los laicos
que aportara a los pequeños centros, quienes estaban volviendo al hinduismo, que cada vez ofrecia
más novedades filosóficas y religiosas. Posteriormente en el siglo XII dc, musulmanes invaden la india,
y los sultanatos promulgan el islam, destruyendo templos Budistas y quemando escrituras sagradas,
lo que introdujo el ultimo clavo en el ataúd del Budismo en india.

Bien. Hasta acá hemos terminado de dar un breve esbozo de lo que fue la historia del Budismo en
india, sin embargo, el Budismo siguió desarrollándose en otros países a los que fueron enviados
misioneros con anterioridad, así que aquí termina el apartado de la historia del Budismo en india, y
desde aquí comenzamos con la historia del Budismo en los países más influyentes del continente
asiático.

169
NACIMIENTO DE LAS ESCUELAS BUDISTAS MODERNAS

EL NACIMIENTO DE THERAVADA

Según las crónicas tradicionales de Sri Lanka, como el Dipavamsa , el budismo fue introducido en Sri
Lanka después del tercer concilio Budista de la india, cuando misioneros de la escuela Sthavira de la
tradición Vibhajyavada enviados por Ashoka, estos fundan en Sri Lanka lo que entonces era una
pequeña secta llamada “Tamraparniya” alrededor del Siglo I a.c, aunque luego Tamraparniya pasaría
a llamarse “Theravada”, se introdujo por por Arhantha, algunas versiones dice que el propio hijo de
Ashoka ordenado como Mahinda thero fue de estos misioneros, durante el reinado de Devanampiya
Tissa de Anuradhapura . Después de la llegada de Mahinda, invitó a su hermana Sangamitta Thera a
traer un árbol joven del árbol Bodhi (del mismo tipo de donde Buda se iluminó) a Sri Lanka y lo
plantaran en el primer monasterio Budista, con monumentos de monjes. Entre ellos, Isurumuniya y
Vessagiriya siguen siendo importantes centros de culto. También se le atribuye la construcción del
Pathamaka cetiya, el Jambukola vihara y el Hatthalhaka vihara entre los más importantes. El Canon
Pali, que previamente se había preservado como una tradición oral, se convirtió por primera vez en
escritura en Sri Lanka alrededor del año 30 del siglo I a.c Junto con Mahinda vino su hermano
Sanghamitra.

Según las crónicas del Mahavamsa se dice que durante el gobierno del rey greco-bactriano theravada
Menandro I, un monje principal de Yona llamado Mahadharmaraksita envió a 30,000 monjes Budistas
de “la ciudad griega de Alasandra” (a unos 150 kilómetros al norte de Kabul moderno, Afganistán) a
Sri Lanka específicamente a Anuradhapura, indicando que el Greco-Buddhismo contribuyó a funda el
Budismo temprano de Sri Lanka. De este encuentro se atribuye el texto conocido como “las preguntas
del Rey Milinda” o Milinda Panha. El Budismo Tamraparniya comenzaba a crecer exitosamente en Sri
Lanka.

EL NAGARJUNA DE THERAVADA: BUDDHAGHOSA

En el siglo V dc Buddhaghosa nació en una familia brahmán en el reino de Magadha muy cerca de
BodhGaya y llego a ser un maestro de los Vedas, se volvió muy versado en el debate filosófico hasta
que cierto dia fue derrotado por un monje Budista llamado Revata quien era Sthavira de la tradición
Vibhajyavada, muy impresionado Buddhaghosa comenzó a aprender Budismo, hasta que decidio dar
el paso ordenandose bhikkhu y emprendió el estudio del Tipitaka y sus comentarios. Cuando no le
fue posible encontrar un comentario Budista en india ya que este se había perdido, le llegaron
noticias que estos estaban muy bien conservados en Sri Lanka, por lo que decidió viajar ahí, llegó a
Sri Lanka desde la India y se estableció en Anuradhapura. Buddhaghosa rápidamente se volvió muy
celebre como traductor y comentarista de escrituras Budistas derrotando debate a multiples
adversarios, su obra más popular es sin duda el Visuddhimagga o “camino de la purificación la cual
se dice que la síntesis del Sutra pitaka.

170
SUBDIVISIONES ORIGINALES DEL THERAVADA PRIMITIVO

Durante gran parte de la historia primitiva del budismo en Sri Lanka, existían tres tradiciones de
Theravada en Sri Lanka, que consistían en tres Mahaviharas o grandes templos: 1 Anuradhapura
Maha Viharaya , 2 Abhayagiri vihara y 3 Jetavanaramaya . El Anuradhapura Maha Viharaya fue la
primera tradición establecida mientras que Abhayagiri vihara y Jetavanaramaya fueron establecidos
por monjes que se había separado de la tradición de Maha Viharaya

MAHAYANA Y VAJRAYANA SE APODERAN DE SRI LANKA

En el siglo VII dc, Xuanzang escribió sobre dos grandes divisiones del budismo Theravada en Sri Lanka,
refiriéndose a la tradición Abhayagiri como los "Mahayana Sthaviras" y la tradición Mahavihara como
los " Hinayana Sthaviras".

Abhayagiri parece haber sido un centro de enseñanzas Mahayana y Vajrayana ; en sus escritos
Xuanzang nos dice: "Los Mahaviharavasins rechazan el Mahayana y practican el Hinayana, mientras
que los Abhayagiriviharavasins estudian las enseñanzas de Hinayana y Mahayana en conjunto y
propagan el Tripitaka . Es decir, en Sri Lanka habitaban la escuela Sthaviras junto con el Mahayana,
sin embargo, las tradiciones Theravada que eran receptivas a estudiar textos Mahayana eran
discriminadas y padecían opresión por parte de las tradiciones mayores, y ortodoxas, no dejándolas
germinar en su plenitud.

En el siglo VIII, el Vajrayana se sumó a la práctica, tanto el budismo Mahayana como el Vajrayana se
practicaban en Sri Lanka, y dos grandes Maestros Tantricos muy respetados y reconocidos en India,
luego de haber sembrado el Vajrayana en China, me refiero a las famosas eminencias de los maestros
Vajrabodhi y Amoghavajra, que visitaron la isla durante este tiempo personalmente, lo que acrecentó
mucho la practica del vajrayana entre la población.

En el siglo V dc, Faxian visitó Sri Lanka y vivió allí durante dos años con los monjes. Faxian logro
obtener ahí una copia sánscrita del Vinaya del Mahisasaka que guardaban en el Abhayagiri vihara
desde el siglo IV dc. El Vinaya de la escuela Mahisasaka fue traducido al chino por Buddhajiva y Zhu
Daosheng. Esta traducción del Vinaya Mahisasaka aún se preserva en el Canon Chino o Taisho
Tripitaka.

Según narra nuestro peregrino chino del siglo VII dc Xuanzang aprendió por primera vez durante
varios años en Nalanda y luego tuvo la intención de ir a Sri Lanka para buscar más instrucción. Sin
embargo, por esos días conocio a unos monjes que venían de Sri Lanka en la capital de Chola que
eran refugiados, decidió no ir, ya que unos 300 bhikkhus de Sri Lanka que habían dejado la isla como
consecuencia de la hambruna y la revolución allí. Le informaron que no había Hermanos superiores
a ellos. Entonces el peregrino charlo con ellos, pero notó que su nivel de conocimiento era muy pobre
y su conocimiento no se acercaba al que le había recibido en Silabhadra en Nalanda, por lo que
desmotivado decidió ahorrarse el viaje.

171
HISTORIA DE COMO EL VAJRAYANA SE APODERÓ DE SRI LANKA

A continuación, te colocare una traducción que realicé de un artículo del Ven. Rangama
Chandawimala Thero para instituto de estudios Budistas de Singapur.

Comienzo del artículo:

____________

Como resultado de la liberal actitud del Monasterio Abhayagiri, hacia budismo heterodoxo, es
necesario aclarar que no solo Mahayana vino a Sri Lanka, también lo hizo Vajrayana. Esto refleja que
un nuevo desarrollo de la doctrina Budista y sus interpretaciones se dieron en la India, y pudieron
haber llegado a Sri Lanka, incluso antes que se extendiera a otros países, debido a la gran cercanía
geográfica que pose India y Sri Lanka.

De hecho existen registros locales y también de otras regiones que coinciden en sus narraciones y
nos brindan una compilación de momentos históricos de la llegada y asentamiento del Vajrayana en
Sri Lanka.

INTRODUCCION

Existen unas crónicas de un libro llamado Nikayasamgrahaya en Sri Lanka, que junto a datos históricos
Chinos y Tibetanos, concuerdan en confirmar el asentamiento del Vajrayana en Sri Lanka. Aparte de
los eventos históricos, fragmentos del Ratnakuta Sutra fueron hallados en el Monasterio de Cetiyagiri
en Sri Lanka, así como imágenes de Vajrasattva, Jambala, de la deidad Tantrica Tara, también
Dharanis claramente extraídos de textos Tantricos, escrituras claramente esotéricas provenientes de
la India como el Sarvatathagata-tattvasamgraha-sutra, o el Aryasarvatathagata-
dhisthanahrdayadhatu, y karaṇḍamudra-nama-dharaṇi-mahayanasutra. Inclusive tablas con
grabados Tantricos, una forma abreviada del Pratityasamutpada, “Ye Dharmah Hetuprabhava” y
también mantras como el mantra a Tara “Om tare tuttare Ture Svaha” y un libro llamado
Piruvaṇapotvahanse que es un libro de mantras de protección, los Viharas o monasterios en Sri Lanka,
parecen hablar por si mismos, tradiciones Tantricas provenientes de la India de la más grande y
prestigiosa universidad que haya existido, la misma universidad de Nalanda, o santuarios como
Dharaṇi Grha o Galvihara en Polonnaruva. Como sea este articulo únicamente tocara datos históricos
del desarrollo de Vajrayana en Sri Lanka, evidencias tanto en Sri Lanka, como de otras regiones que
lo confirman.

El texto de Sri Lanka el Nikayasamgrahaya fue compuesto alrededor del siglo XIV, nos provee detalles
de la llegada de Vajrayana en Sri Lanka, el Nikayasamgrahaya usa el término “Vajiriyavada” en los
textos que se traduce como Vajrayana o Vehículo de diamante, Vajiriya es un término antiguo en
idioma singalés que se traduce al Sanscrito como Vajra que es diamante. Según el Nikayasamgrahaya
el Vajrayana llego a Sri Lanka de parte de la asociación Tantrica India llamada Vajraparvata, de India
durante el reinado de Matvalasen (846 – 866 dc). El rey Matvalasen también conocido como “Sena
I”. El mas grande de los monasterios, el Abhayagiri Vihara fue un monasterio donde se practicaba
principalmente Vajrayana estaba ubicado en Anuradhapura, Sri Lanka. El Rey prefirió a este
monasterio el Abhayagiri que al MahaVihara que era un monasterio puramente Theravadin, lo que

172
causo mucha envidia y resentimiento entre monjes ortodoxos Theravadines quienes atónitos
observaban como el Vajrayana estaba siendo acogido no solo por la población, sino por el mismo Rey
Sena I.

El Mahavamsa narra como el rey practicaba ceremonias Tantricas y rituales, se dice los monjes
Bhikkus y en esa época Bhikkhunis encontraban estas practicas fuera de las consideradas por ellos
Budistas y sus textos en Pali. El rey Sena I sintió mucha atracción hacia las nuevas practicas traídas de
la India por los monjes de Vajraparvata.

Es muy interesante como una investigación del lugar de nacimiento del Vajrayana nos lleva a el Sur
de India, de donde directamente provenia la tradición Vajraparaparvata, él dijo: "El Sriparvata esta
llegando a Tibet, también está llegando a Corea. Ahora finalmente ha llegado aquí a Sri Lanka
Vajrayana y al nuestro lo llamaremos

Vajraparvata Vasi nikaya según se narra en la obra de Sri Lanka Nikaya-samgrahaya.”

Como sea arqueológicamente pareciera que pudiera haber llegado a Sri Lanka incluso antes de lo que
narra el Nikayasamgrahaya. Además de las escrituras propias de Sri Lanka también tenemos escritos
de otras regiones, por ejemplo según la literatura China, dos de los más grandes y populares Maestros
del Varjayana visitaron Sri Lanka, en el Siglo VIII, quienes suelen leer sobre Vajrayana Indio estarán
muy familiarizados con ellos, me refiero a Vajrabodhi y Amoghavajra.

El Nikayasamgrahaya que fue escrito por manos Ortodoxas del Mahavihara nos muestran como estos
guardaban una postura con cierto recelo y desprecio hacia un Vajrayana que florecía en Sri Lanka,
según los registros el rey Sena I “ estaba siendo estúpido aceptando el Vajrayana, así como un
saltamontes salta a una llama pensando que es oro, sin saber su peligro ” (Nikayasamgrahaya, 1997).
De esta manera el Nikayasamgrahaya critica fuertemente al rey por aceptar al Budismo Vajrayana en
la región. Tambien el Nikayasamgrahaya amenaza al rey lanzando una profecía que habiendo
aceptado a Vajrayana él ha cometido una transgresión. Como resultado karmico de sus acciones, el
perderá su reinado traicionado por la región Sur de la India y morirá en Plonnaruva. Como fuere el
rey se encontraba fascinado por la llegada del Vehículo, y por sus prácticas él había sido amonestado
por los Maestro Vajrayanas, ya que las enseñanzas deben transmitidas únicamente de maestro a
discípulo y son secretas; la palabra que usa el Nikayasamgrahaya “rahas bana” es mucho más
compatible con “guhya dharma” o enseñanza esotérica. En el Sarvatathagatatattvasamgraha cuando
el mandala de los cuatro símbolos es enseñado al alumno, el maestro da claras instrucciones que no
puede revelar la técnica a nadie más, la razón es porque la enseñanza es delicada y puede ser mal
comprendida por la gente si se revela sin más, por esa razón la información del Nikayasamgrahata
sobre prácticas secretas está totalmente confirmada por Vajrayana y concuerda en absoluto.

El Nikayasamgrahaya brinda una larga lista de 34 libros sobre diferentes escuelas provenientes de la
India a Sri Lanka, Vaitulyavada (Mahayana), Vajraparvata Nikaya (Vajrayana) y otras escuelas que no
son Theravadinas comos la escuelas Hemavata y Rajagirika. Mudiyanse ha realizado un esfuerzo para
identificar

esas obras Mahayana y Tantricas enumeradas en el Nikayasamgrahaya, comparándolas con los

escritos Chinos y Tibetanos, del canon Tibetano y también con el Canon Chino el Taisho Tripitaka.

173
Por otro lado observamos que el Nikayasamgrahaya fue escrito alrededor del siglo XIV dc pero
Vajrayana habría llegado a Sri Lanka aproximadamente en el siglo VIII dc. 500 años antes que el
Nikayasamgrahaya fuera escrito. Fuera de este texto es difícil hallar otro que brinde información
acerca de la practica de escuelas Mahayanas y Vajrayana. Como sea podemos inferir que al menos
unos textos mencionados en el Nikayasamgrahaya pudieron haber circulado en Sri Lanka. Este punto
de vista se ve apoyado de la evidencia del Nikayasamgrahaya. En sus narraciones podemos apreciar
como probablemente fue debido a que el Vajrayana era protegido con secretismo, así como asevera
debió circular sobre la comunidad más “estúpida e ignorante” de la isla de Sri Lanka durante el
reinado de Sena I, quizá fue el mismo secretismo la clave del éxito y rápida expansión del Vajrayana
en la isla. El mejor ejemplo es que incluso después de la unificación del Saṅgha, esta práctica aún
continuó y algunos de sus elementos aún se practican.

Nikayasamgrahaya hace una gran referencia a muchos textos que no son Theravadas en absoluto,
incluso se enumeran sus nombres. Existen 34 libros de los cuales 26 son textos Tantricos / Vajrayanas
y 8 Mahayanas. El Ratnakuta Sutra es mencionado como un trabajo de Andhakas que eran Asuras o
demonios Hinduistas que fueron heredados al Budismo. Como sabemos algunos textos Tántricos
como el Tathagataguhya pertenecen al Ratnakuta o pináculo del diamante, es posible que Monjes
Andhakas quienes ahora moran en el Andhakarattha seguramente debido a que siguieron el
Vajrayana. Esta es la lista de textos Tantricos que se enumeran en el Nikayasamgrahaya.

1. Guḍhavinaya

2. Mayajalatantra

3. Samajatantra

4. Mahasamayatattvatantra

5. Tattvasamgrahatantra

6. Bhutaḍamaratantra

7. Vajramrtatantra

8. Cakrasamvaratantra

9. DvadaSacakratantra

10. Herukadbhutatantra

11. Mahamayatantra

12. Padanksepatantra

13. Catuspistatantra

14. Paramarddhatantra

15. Maricudbhavatantra

16. Sarvabuddhatantra

17. Sarvaguhyatantra

174
18. Samuccayatantra

19. Marici kalpa

20. Herambha kalpa

21. Trisamaya kalpa

22. Rajakalpa

23. Vajragandharakalpa

24. Mariciguhya kalpa

25. Suddhasamuccaya kalpa

26. Mayamarici kalpa

27. Ratnakuta sutta (sí, es considerado tantrico)

Una cosa es clara para nosotros de estos textos, el Vajrayana hizo fuerte presencia en Sri Lanka. El
Nikayasamgrahaya menciona todas las colecciones excepto una, el Ratnakuta, todas ellas pertenecían
a Vajrapavatavasins como los llamaban en Sri Lanka o conocidos como Vajrayanistas. Un hecho muy
curioso es como el Mahavamsa guarda completo silencio ante todo este fenomeno cultural y
Religioso acontecido en Sri Lanka.

VAJRABODHI Y AMOGHAVAJRA TERMINAN DE SEMBRAR EL VAJRAYANA EN SRI LANKA

De acuerdo con las fuentes Chinas dos de los más grandes maestros Vajrayanas de la India visitaron
Sri Lanka, Vajrabodhi y Amoghavajra, que eran muy populares y respetados en India, visitaron Sri
Lanka y vivieron en el Abhatagiri Vihara (en Chino Wu wei Wang si) se asentaron en el monasterio
por seis meses respaldando la enseñanza de Vajrayana, vivieron el reino de Rohana.

Vajrabodhi salio de Sri Lanka navego con mercaderes de Persia que visitaban Sri Lanka, y visito veinte
países. El Maestro Amoghavajra fue a traer textos Tantricos para ser llevados a China. Esta historia es
de suma importancia porque nos dice claramente que se guardaron textos Tantricos en Sri Lanka
traídos directamente de la India. Amoghavajra fue uno de los más grandes Maestros de su época con
una gran popularidad dentro y fuera de la India, fue preceptor real de la corte de la dinastía Tang
(618 – 917 dc). El arribó a Sri Lanka durante el tiempo del rey Aggabodhi VI también conocido como
Silameghavanna (741 – 781 dc).

“Cuando llegó a Ceilán, el rey envió a un diputado para darle la bienvenida y traerlo personalmente
a él. Los guardias a pie y caballo estaban formados en rangos a lo largo de la calle cuando ingresó a
la ciudad. El rey, habiendo hecho reverencia a sus pies, lo invitó a quedarse en el palacio para ser
atendido durante siete días. El rey mismo ayudaba a bañar a Amoghavajra diariamente, usando
barriles de oro, llenos de agua perfumada, el príncipe heredero, la reina, y todos los ministros le
ofrecían la misma atención”

La cita de arriba nos figura la gran reputación de Amoghavajra y honor de su visita. Mientras estuvo
en Sri Lanka el rey de India lo envió a traer de regreso a India, para brindar sus bendiciones y eliminar

175
el caos que se afrontaba en ese periodo. Otro hecho muy importante de la historia de Amoghavajra
es que el tuvo un Maestro Indio en Sri Lanka.

El estudio bajo la tutela no solo de Vajrabodhi, sino de otro monje Indio llamado Samantabhadra
quien se mudó a Sri Lanka. En las tradiciones Vajrayana Japones, la escuela Shingon se le conoce bajo
el nombre de Nagabodhi, quien también vivió en Abhayagiri.

“Sus virtudes eran muy bien conocidas en el Sur de India. Quizá por ello él fue a la Tierra de los Leones
(Ceylon) a enseñar Vajrayana, él fue el mismo Maestro que bajo el Dharmagupta vivió en el
monasterio de Nalanda bajo el nombre de Fugen Ajari, el mismo que ahora visita Ceylán”

Amoghavajra recibió Abhisheka o cantos ceremoniales. Se sabe que Amoghavajra ayudo a su Maestro
Vajrabodhi con la traducción de textos del Sanscrito al Chino.

Despues de la muerte de Vajrabodhi, Amoghavajra visito Sri Lanka de nuevo en busca de textos
Tantricos que se habían llevado y guardado ahí. Esto es algo realmente importante que nos dice como
Sri Lanka se volvió un importante lugar donde se almacenaron textos Tantricos. Amoghavajra fue
entrenado a fondo y muy minuciosamente por Acarya Samantabhadra (Nagabodhi) en las técnicas
de Yoga de Sarvatathagata-tattvasamgraha (Chin kang ting en Chino) y el método de elevar un altar
de acuerdo a Mahakaruṇagarbhadhatu-maṇḍala en el Vairocana Sutra. Se dice guardaba una
colección de más de quinientos textos Tantricos y comentarios de otros Maestros en Sri Lanka, se
volvió uno de los más populares Maestros Tantricos en China, Amoghavajra tradujo del Sanscrito al
Chino muchísimos textos y termino de sembrar el Vajrayana en China.

“Amoghavajra regreso a China en 746 dc trayendo consigo un gran número de textos que había
obtenido en Ceylán, con el respaldo del Rey, y más de ochenta fueron traducidos bajo su supervisión,
antes de su muerte en el 774 dc” Amoghavajra es considerado el más capacitado y entregado
personaje a la diseminación del Vajrayana entre Maestros de la India, quienes propagaron Budismo
Vajrayana en muchos países, su nombre se puede encontrar por cientos de veces en los textos y
crónicas Chinas, así como el Canon Chino. No solo tradujo textos del Sanscrito a Chino y sembró el
Vajrayana en China, también fue preceptos y concejero real, (Raja guru) solicitado por tres
emperadores diferentes, Hsuan-Tsung (712 – 756 dc), Su-Tsung (756 – 762 dc) y Tai-Tsung (762 – 779
dc). Debido a la gran eminencia de Amoghavajra, su rol en el desarrollo del Vajrayana en Sri Lanka no
puede ser dejada de lado, o tomado simplemente como un visitador, su presencia impulso en gran
medida al Vajrayana en Sri Lanka.

No solo los textos de Sri Lanka y China coinciden, sino incluso los textos Tibetanos, algunas
importantes historias relatan el crecimiento de Vajrayana en Sri Lanka. El gran Lama Tibetano
Taranatha (1575–1634) quien fue un Maestro que vivió en el siglo XVI. Posee una historia muy
popular del el Budismo en India. Otro interesante trabajo es “Los leones de Buda” o también “Los
Ochenta y cuatro MahaSiddhas”. Ambos textos mencionan grandes Maestros como Ratnakasanti o
Santi Pa. De acuerdo con la leyenda de los ochenta y cuatro Mahasiddhas había seis guardianes del
portal, o guardinaes de las enseñanzas Vajrayanas que eran grandes yoguis, grandes sabios
(Dvarapanditas) algunos vistaron en Sri Lanka, como el guardián de la puerta del Este, el gran Acarya
Ratnakarasanti quien llego a Sri Lanka, a solicitud del rey de Sri Lanka. Cuyo nombre se conoce como
“Kabina” en los textos. Aunque algunos textos que narran este hecho parecen discordar en algunos
aspectos o estar incorrectos, todo indica que Santi Pa y su delegación fueron recibidos con grandes

176
honores por el rey y por la población, el Guru Santi Pa uno de los grandes Mahasiddhas vivió en Sri
Lanka por muchos años, enseñando técnicas avanzadas del Vajrayana a los isleños, tras varios años y
luego se fue a Vikramasila. H. D Gunawardhana un experto historiador, cita a Grünwedel el famoso
arqueólogo y Tibetologo Aleman dice que Taranatha llego a Sri Lanka, que fue el abad del monasterio
de Somapura Mahavihara durante ese tiempo. Quien llego enviado por el rey, en su llegada llevo
doscientos textos Vajrayanas, enseño por siete años en Sri Lanka, Taranatha regreso a India dejando
más de quinientos discípulos en Sri Lanka.

Taranatha también narra como un monje Tibetano llamado Vanaratana fue a Sri Lanka como
misionero.

“El precioso y gran Maestro nació en 1384 dc como hijo del rey del pueblo de Sadnagara en el este
de India (Bengal) luego tomo un viaje ascético a la región de Ceylán, donde estuvo por seis años”

Para concluir este breve artículo, quiero decir que a través de esta breve información que hemos
mostrado aquí, es evidente que el budismo Vajrayana jugó un papel determinante en la historia de
Sri Lanka en un sentido cultural, social y religioso, y los registros históricos que tenemos citado aquí
prueba esa hipótesis. De hecho Sri Lanka fue una region la mayor parte de su historia Vajrayana.

Fin del artículo

_______

MUERTE DEL BUDISMO EN SRI LANKA Y SU REINSTALACION.

Desde el siglo V hasta el siglo XI, la isla de Sri Lanka vio continuas guerras entre reyes locales,
pretendientes e invasores extranjeros como las dinastías Chola y Pandyan del sur de la India. Esta
guerra vio el saqueo de viharas e hizo la situación difícil para el budismo. En 1070, Vijayabahu I de
Polonnaruwa conquistó la isla y se dedicó a reparar los monasterios.

El estado del Budismo de Sri Lanka era tan malo en este momento que no pudo encontrar ni siquiera
cinco bhikkhus en toda la isla para ordenar más monjes y restaurar la tradición monástica,
prácticamente el Budismo había desaparecido de Sri Lanka. Decidió enviar un embajador a Birmania
a solicitar ayudar misioneros para reinstalar el Budismo, como consecuencia Birmania sí los envió,
llegaron varios ancianos eminentes con textos Budistas. El rey mismo supervisó la ordenación de
miles de monjes. La reforma real del budismo de Sri Lanka continuó bajo Parakramabahu I (hacia
1153), quien restauró muchas estupas (edificaciones pequeñas) y monasterios. Durante este período,
la literatura Budista de Sri Lanka prosperó, y el Budismi volvió a la vida, surgieron grandes maestros
como los tres grandes escritores, Mahakassapa Thera de Dimbulagala Raja Maha Vihara , Moggallana
Thera y Sariputta Thera quienes compilaron comentarios y subcomentarios de Pali. Parakramabahu
II de Dambadeniya (desde el año 1236) fue un rey erudito y escribió varios textos Budistas cingaleses.

177
Lucha por el poder y opresión entre tradiciones Theravada:

Antes del siglo XII, más gobernantes de Sri Lanka brindaban apoyo y mecenazgo a los Abhayagiris
(Vajrayana), y viajeros como Faxian vieron a los Abhayagiris como la principal tradición Budista en Sri
Lanka.

La tendencia de Abhayagiri como la secta dominante cambió en el siglo XII, cuando Maha Viharaya
(ortodoxa) obtuvo el apoyo político de Parakramabahu I (1153-1186), y lo convencieron de abolir por
completo las tradiciones Vajrayanas de Abhayagiri y Jetavanaya. Los templos y las ordenes fueron
desmanteladas y se les dio la opción de regresar a los laicos de forma permanente o intentar la
reordenación bajo la tradición Maha Viharaya como novicios. Parakkamabahu también nombró a un
nuevo sangharaja o "Rey de la Sangha", un monje que presidiría la Sangha y sus ordenaciones en Sri
Lanka con la ayuda de dos monjes asesores, como nuevo líder a cargo del poder.

La veneración de Avalokiteśvara ha continuado hasta nuestros días en Sri Lanka, donde recibe el
nombre de Natha. En tiempos más recientes, algunos Theravadines educados en Occidente han
intentado identificar a Natha con Maitreya. Sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica,
incluida una imagen del Buda Amitabha en su corona, identifican a Natha como Avalokitesvara.

La evidencia indica claramente que el Vajrayana estaba bastante extendido casi por todo Sri Lanka y
era practicado por la mayoría de la población, aunque en la época moderna y especialmente en
occidente Theravada de Sri Lanka producra promover la imagen de ser un budismo original y que la
isla presenta un linaje ininterrumpido y puro de Theravada. La historia nos dice totalmente lo
contrario, Theravada tuvo muy breves periodos el dominio y nos muestra un lugar de sincretismos a
gran escala, e inclusive de la necesidad de incorporación de otras tradiciones fuera de la región para
sobrevivir, existe y ha exitido una renovación constante. Las reliquias de un extenso culto a
Avalokitesvara se pueden ver en la figura actual de Natha.

Los primeros informes de europeos del siglo XVIII describen a los monjes Budistas de Sri Lanka como
dedicados a la recitación de mantras y al uso de Japa Malas o “rosarios Budistas” de oración para
contar como se practica en el budismo Mahayana.

Aunque Sri Lanka tiene la historia de budismo más larga que cualquier otra nación Budista, esta solo
se ha mantenido gracias a varias reinstalaciones luego de su desparición, a través del contacto con
Birmania y Thailandia.

SEGUNDA AGONÍA DEL BUDISMO EN SRI LANKA: COLONIALISMO EUROPEO Y OPRESION CRISTIANA

Desde el siglo XVI en adelante, los misioneros y los colonizadores portugueses, holandeses y
británicos de Sri Lanka han intentado convertir a la población local al cristianismo. La isla intento
oponer resistencia ante los portugueses y sus aliados que debilitaron la Sangha. En 1592,
Vimaladharmasuriya I de Kandy buscó ayuda de Birmania para ordenar monjes Budistas en la isla ya
que apenas había un solo monje debidamente ordenado, el Budismo una vez más había desaparecido
de la isla.

De 1612 a 1658, los holandeses y los portugueses lucharon en la isla contra la defensa de los
cingalese, obviamente fueron aplastados, los holandeses ganaron y se apropiaron de las secciones
marítimas de la isla que habían sido ocupadas por los portugueses hasta 1796 cuando vendieron sus

178
territorios a los británicos. Los holandeses eran menos celosos que los portugueses en su proselitismo
religioso, aunque seguían discriminando a los Budistas a quienes no se les permitía registrarse ante
las autoridades locales, por lo tanto, muchos cingaleses pretendían ser protestantes. Durante este
período, muchos gobernantes cingaleses de inclinación religiosa del interior como Vira Narendra
Sinha de Kandy (1706-1739) y Sri Vijaya Rajasinha de Kandy (1739-1747) continuaron patrocinando
el budismo, restaurando templos y monasterios.

A mediados del siglo XVIII, la mayor ordenación de los monjes Budistas conocida como upasampada
que ya había desaparecido, fue revivida con la ayuda de los monjes Budistas tailandeses sobre las
iniciativas tomadas por Weliwita Sri Saranankara Thero durante el reinado del rey Kirthi Sri
Rajasinghe, quien solicito nuevamente misioneros para reinstalar el fallecido Budismo.

En 1813 se estableció en Jaffna “La Misión estadounidense de Ceilán” (misión Cristiano protestante).
En 1815, un ejército británico capturó a Kandy y depuso al rey cingalés, que terminó con una línea de
reyes Budistas que duraron 2301 años. Conservaron Sri Lanka hasta 1948. Al igual que los holandeses,
los británicos se negaron a registrar niños no bautizados y aceptar matrimonios no cristianos, por lo
que la conversión al cristianismo era prácticamente obligatoria. También siempre prefirieron a los
cristianos en la administración del gobierno. Los británicos también apoyaron a varios grupos
misioneros cristianos que establecieron escuelas en la isla. La educación en estas escuelas (que
menospreciaba el budismo) era un requisito para el gobierno. Los misioneros también escribieron
tratados en cingalés atacando al budismo y promoviendo el cristianismo.

THERAVADA DE LA MANO DEL TEOSOFISMO

En el siglo XIX, un movimiento nacionalista y Budista comenzó como una respuesta al proselitismo
cristiano, y fue potenciado por los resultados del debate de Panadura entre sacerdotes cristianos y
monjes Budistas como Migettuwatte Gunananda Thera y Hikkaduwe Sri Sumangala Thera, que fue
ampliamente visto como una victoria para los Budistas.

En 1880 llega el teosofista Henry Steel Olcott y gran amigo de Madame Blavatsky a Sri Lanka con de
parte de la Sociedad Teosófica; se había sentido inspirado cuando leyó sobre el debate de Panadura
y después de aprender sobre el budismo convertido a la religión. Olcott patrocino y ayudo mucho a
los líderes Budistas cingaleses establecieron la Sociedad Teosófica Budista en 1880, con el objetivo
de establecer escuelas Budistas (solo había tres en ese momento, en 1940, habían abierto 429
escuelas Budistas en la isla). La sociedad también tenía sus propias publicaciones para promover el
budismo; el periódico cingalés, Sarasavisandarasa , y su contraparte inglesa, The Buddhist . Como
resultado de sus esfuerzos, Vesak se convirtió en un feriado público, se permitieron los registradores
Budistas del matrimonio y aumentó el interés en el budismo. Otra figura importante en el
avivamiento es Anagarika Dharmapala, inicialmente una intérprete para Olcott, quien viajó por la isla
predicando y escribiendo. Después de viajar a India, estableció la Sociedad Maha Bodhi en 1891, cuyo
objetivo era revivir el budismo en la India y restaurar los antiguos santuarios Budistas en Bodh Gaya
, Sarnath y Kushinara . Sus esfuerzos vieron la restauración de estos sitios y una renovación del interés
en el budismo entre algunos indios.

Las asociaciones del renacimiento budista también contribuyeron mucho a la publicación de textos
Budistas, y la promoción de la erudición budista. Los eruditos Budistas renacentistas incluyen Sir DB
Jayatilaka , FR Senanayake , Walisinghe Harischandra y WA de Silva . Varios santuarios Budistas

179
también fueron reconstruidos. Los líderes Budistas también fueron activos en el movimiento por la
independencia de Sri Lanka. Desde la independencia, el budismo ha continuado prosperando en la
isla.

El resurgimiento budista también dio como resultado que los Budistas cingaleses llevaran la antorcha
del budismo y lo encendieran en las costas extranjeras. Anagarika Dharmapala y Asoka Weeraratna
son dos de los principales pioneros entre muchos otros. Fueron pioneros en el establecimiento de
Viharas Budistas en Europa. Anagarika fundó el London Buddhist Vihara en 1926, mientras que Asoka
Weeraratna abrió un nuevo capítulo para la difusión del budismo en Alemania y Europa estableciendo
el Vihara budista de Berlín en la Das Buddhistische Haus del Dr. Paul Dahlke en 1957 con monjes de
Sri Lanka estacionados en un base a largo plazo para difundir el Dhamma. Este fue el primer
Theravada budista Vihara en Alemania y Europa continental.

180
EL NACIMIENTO DEL BUDISMO CHINO

El budismo llegó por primera vez a China en el siglo I dC durante la dinastía Han, a través de
misioneros de la India, misioneros Sthaviras habían llegado a China, intentando propagar ideas
Budistas sin ningún éxito, la región de China en ese entonces eran ferviente seguidora del taoísmo y
el confucianismo; Mientras que el confucianismo regía los modos sociales, las costumbres y los
vínculos con los antepasados, el taoísmo se enfocaba más en la filosofía.
Posteriormente se unieron a la misión los Dharmaguptakas, Mahisasakas, Kasyapiyas, Sarvastivada y
los Mahasamghikas, de todas estas escuelas indias la única que había logrado un moderado éxito
fueron los Dharmaguptakas quienes estaban empleado léxico taoísta para difundir ideas Budistas.

Los Dharmaguptakas habían llevado un amplio recorrido de misiones a lo largo de las rutas
comerciales desde Aparanta al noroeste hacia Irán y al mismo tiempo hacia Oddiyana, el valle de
Suvastu, al norte de Gandhara , que se convirtió en uno de sus principales centros. Los
Dharmaguptakas siguieron la ruta de la seda, donde establecieron efectivamente el budismo en los
siglos II y III dC. Los Mahisasakas y Kasyapiyas aparecen haberlos seguido introduciéndose en
territorio Chino.

El concepto monacal tuvo un fuerte choque cultural en China, ya que esta sociedad no estaba
familiarizada con el concepto de monjes que alimentar en rondas de mendicidad, el nacionalismo
Chino comenzó a agravar la situación, que no miraban a los monjes Budistas sino como oportunistas
que no contribuían en nada a la prosperidad económica de China difundiendo una extraña religión
extranjera.

En el año 147 dc, se da un suceso que cambiaria la historia del Budismo en China, finalmente llegan
misioneros de “la escuela de tierra pura” procedentes de Gandhara, la cual tuvo un éxito arrollador,
desbancando a los Dharmaguptakas como la escuela más practicada, se extiende rápidamente por
estados fronterizos de China siendo un absoluto éxito, finalmente la población China abrazaba el
Budismo. La escuela de la tierra pura posee como figura centra al Buda Amitabha quien se cree que
se encuentra en el reino de Sukhavati donde es posible renacer recitando su mantra.No obstante el
Budismo Mahayana y la teoría de sunyata o la vacuidad, en un contexto taoísta, no dejaba de llamar
la atención de ciertos eruditos taoístas, incluso llego a eruditos miembros del consejo imperial.

Existe una leyenda narrada por Mouzi Lihuolun, muy popular del emperador Ming de Han (28-75 d.C),
donde este tuvo un sueño donde vio a un dios con cuerpo del brillo del sol y que voló a su palacio, al
dia siguiente este consulto el significado del sueño con un monje taoísta de la corte Fu Yi, y este le
dijo: "Su majestad he escuchado decir que en la India hay alguien que se die que ha alcanzado el Tao,
ese que llaman “Buda”, se dice que volaba por el aire, su cuerpo tiene el brillo del sol". El emperador
luego envió como delegado aTianzhu a la india para preguntar sobre ese tal Buda. Quien regreso con
Sutras Budistas en los lomos de caballos blancos, y dos misioneros llamados Dharmaratna y Kasyapa
Matanga. El emperador mando a construir un templo para ellos, luego se le dio el nombre de “Templo
del Caballo Blanco”.

181
La primera traducción de Sutras sánscritos al Chino, se registra en el 148 dcC, con la llegada del
principe de Partia convertido en monje An Shigao. Trabajo para establecer templos Budistas en
Luoyang y organizo la traduccion de las escrituras Budistas al chino. El budismo Mahayana fue
ampliamente difundido en China por el monje Kushan Lokaksema (en 164-186 dC), que provenía del
antiguo reino budista de Gandhara. Lokaksema tradujo importantes sutras Mahayana tales como el
Astasahasrika Prajñaparamita Sutra, así como también extraños y antiguos sutras Mahayana.

Cuando el famoso monje Kumarajiva fue capturado durante la conquista china del reino budista de
Kucha, fue encarcelado durante muchos años. Cuando fue liberado en el año 401 de nuestra era,
inmediatamente ocupó un lugar destacado en el budismo chino y fue valorado como un gran maestro
de Occidente. Fue especialmente valorado por el emperador Yao Xing del estado de Qin Posterior,
quien le dio un título honorífico. Kumarajiva revolucionó el budismo chino con sus traducciones de
alta calidad (desde 402-413 dC), que aún son elogiadas por su fluidez, claridad de significado, sutileza
y habilidad literaria. Debido a los esfuerzos de Kumarajiva, el budismo en China no solo fue
reconocido por sus métodos de práctica, sino también por su alta filosofía y religión. Las traducciones
de Kumarajiva a menudo han seguido siendo más populares que las de otros traductores. Entre las
más conocidas están sus traducciones del Sutra Diamante, el Sutra Amitabha, el Sutra del loto, el
Vimalakirti Nirdesa Sutra, el Mulamadhyamakakarika , y el Astasahasrika Prajñaparamita Sutra.
Alrededor de la época de Kumarajiva, los cuatro principales agamas sánscritos también se tradujeron
al chino. Cada uno de los agamas fue traducido independientemente por un monje indio diferente.
Estos agamas comprenden el único otro Sutra Pitaka completo que sobrevive, que en general es
comparable al Sutta Pitaka en Pali del budismo Theravada.

En el siglo V dC llega a China, un monje Mahayana de nacionalidad Persa, príncipe brahmán del sur
de la India del Imperio kushán, quien se había convertido monje Mahayana, llamado Bodhidharma,
quien es llamado en Chino “Da Mo”, Da Mo pasó por Guangzhou (Cantón) y después fue a Nankín, al
llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con su
enseñanza, donde comenzó a reunir discípulos. Tal y como lo hizo la escuela de la tierra pura, este
suceso también revolucionaria el Budismo Chino, ya que nacería la escuela Chan (en japonés “zen”),
quien junto con la escuela de la tierra pura dominarían no solo todo China, sino todo el contienente
asiático, ya que se propagarían ambas a Vietnam, Corea y Japón, con tremendo éxito.

El Budismo Chan emparento perfectamente las similitudes entre la no dualidad del sunyata y el tao,
Bodhidharma poseía una fuerte influencia Yogacara de la india, y sus principales sutras eran
Lankavatara Sutra y el Diamante Sutra, a pesar de esto el Chan se caracterizo por enfatizar mucho
más en la experiencia personal por encima de los sutras, el Chan señala directamente a la mente
humana para permitir a las personas ver su verdadera naturaleza. Esta escuela se popularizo por sus
historias y elaboraciones diseñadas para romper con el mecanismo secuencial y lógico del
pensamiento intelectual.

182
Durante la dinastía Tang (618-907 d.C) el monje Xuanzang viajo al oeste a estudiar en Universidad
de Nalanda en India, escribió extensos y detallados informes de sus hallazgos, que posteriormente se
volvieron importantes para el estudio de la India durante este periodo. Él estudió con muchos
maestros Budistas famosos, una vez graduado de Nalanda, regresó a China y trajo consigo 657 textos
en sánscrito. Con el apoyo del emperador, creó una gran oficina de traducción en Chang'an,
promoviendo grandemente la expansión del Budismo.

En el siglo VII dc, el emperador Tang Daizong (762-779) recibe a las eminencias internacionales del
Budismo Vajrayana, los maestros considerados iluminados Subhakarasimha , Vajrabodhi y
Amoghavajra , establecieron el budismo Vajrayana en China. El Vajrayana tuvo gran éxito y se
comienzan a traducir textos tántricos y comienzan a nacer escuelas Vajrayanas propias de China;
Finalmentel e taoísmo y confusionismo sucumben ante el Vajrayana y son desbancados de la corte
imperial, que abrazan el Vajrayana. El emperador Tang Daizong era un gran admirador del gran
maestro tántrico Amoghavajra, a lo que se comenzaron a construir templos Vajrayana en la capital;
En vida, el emperador favoreció a Amoghavajra con títulos y regalos, y cuando el maestro murió en
774, honró su memoria con una estupa o monumento funerario.

Más tarde asumiría el poder el emperador Tang Wuzong quien al ser ultranacionalista no era
simpatizante del Budismo, en el año 840 dc, el emperador Wuzong declaro ilegal al budismo por lo
que se comenzaría una cruel persecución para erradicarle, que posteriormente disminuyó su
influencia. Un factor que se usaba como proselitismo anti budista eran los propios orígenes
extranjeros del budismo, a diferencia del taoísmo y el confucianismo . Han Yu escribió: "Buda no era
más que un barbaro que no hablaba el idioma de China y usaba ropas ajenas a China. Sus enseñanzas
no se referían a nuestra cultura ni a nuestros reyes antiguos, ni su forma de vestir se ajustaba a
cultura. Él no entendía ni los deberes que unen soberano y sujeto, ni los afectos de padre e hijo".
Se decía que Wuzong odiaba la vista de los monjes Budistas, a quienes consideraba evasores de
impuestos. En 845, ordenó la destrucción de 4.600 monasterios Budistas y 40.000 templos. Más de
400,000 monjes y monjas Budistas fueron obligados a abandonar sus practicas religiosas y se
convirtieron en campesinos sujetos a pagar obligatoriamente dos Impuestos de grano y tela. Wuzong
odiaba la religión extranjera, razón por la posteriormente tambien los cristianos serían perseguidos
en China. Esta etapa afecto fuertemente el desarrollo del Budismo Chino. El antiguo budismo chino
nunca se recuperó completamente de la persecución.

Siglos más tarde finalmente cae la dinastía Tang y toma el poder la dinastía Song, este fue un periodo
de fuerte agitación política y lucha por el poder de parte de las distatias más poderosas, durante este
período, cinco dinastías se sucedieron rápidamente en el norte, y se establecieron más de 12 estados
independientes, principalmente en el sur. Sin embargo, solo diez se enumeran tradicionalmente, de
ahí el nombre de la era, "Diez reinos" y abarco del año 907 al 960. El colapso de la sociedad T'ang
también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un nuevo
inconveniente para el budismo, a pesar de la dura situación el Chan seguía siendo la escuela
dominante. La dinastía Song tuvo dos etapas distintias en un incio el Song de norte y posteiormente
el Song del sur. Durante el periodo de Song del Norte ( 960-1127), la capital Song se encontraba en
la ciudad norteña de Bianjing, ahora Kaifeng. Poesteriormente (1127-1279) dinastía Song perdio el
control del norte de China contra la dinastía Jin. Durante este tiempo, la corte Song se retiró al sur
del rio Yangtze aunque la dinastía Song había perdido el control del norte la economía Song aun se

183
sostenía ya que el Imperio Song del Sur contenía el 60% de la población de China y la mayoría de las
tierras agrícolas más productivas.

Durante la dinastía Song, el Budismo Chán fue utilizado por el gobierno para hacer proselitismo y
fortalecer su control sobre la región por lo que se revitalizó el Budismo, y el Budismo Chan que en
ese entonces se mezclaba con la escuela de la tierra pura, volvió a ser la religión dominante de toda
la región. Durante la dinastía Song, en 1021 d.C, se registra que había 458.855 monjes y monjas
Budistas viviendo activamente en monasterios. El número total de monjes era 397,615, mientras que
el número total de monjas se registró como 61,240.

Durante la dinastía Yuan (1279-1368) el emperador mongol hizo del Budismo Vajrayana la religión
oficial de China, y comenzó a llevar lamas tibetanos a sembrar el Vajrayana en China, todo esto
obviamente con el apoyo de la corte, situación que provoco malestar en el Budismo Chan y Tierra
Pura que veían el tantrismo como una degeneración del Mahayana, pero cuando la dinastía Yuanfue
derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas tibetanos fueron expulsados y el Budismo Chan
alcanzó una gran época de esplendor por siglos.

Durante la dinastía Qing, (1644-1911) se vivía un época de fuerte tensión, el ejercito imperial
intentaba sofocar rebeliones que surgían, la corte Qing expulso a la escuela Gelug del Budismo
Tibetano acusados de fomentar levantamientos y no ayudar a la situación. Sin embargo, la tensión
siguió escalando hasta que extallo en la guerra civil de Taiping, finalmente en el altercado del
enfrentamiento de Nanjing (1853), el ejército de Taiping masacró a miles de monjes Budistas en
Nanjing, acusados de ser parte de la rebelión, posteriormente a este incidente, se implemento más
control sobre los monjes y se comenzó a emitir licencias obligatorias.

En 1912 la revolución Comunista China logra hacerse del contro del país, lo que significo el final de la
dinastía imperial, esto condujo al éxodo del gobierno de China a la isla de Taiwán donde se refugiaron.
Desde entonces han surgido grandes maestros Budistas modernos que han realizado esfuerzos por
difundir el Budismo Chino ya sea bajo la escuela de la tierra pura o el Budismo Chan en occidente.

184
LA ESCUELA CHAN:

Como hemos visto el Budismo Chan fue fundado por Bodhidarma en el siglo V dc, de esta escuela
surgio el templo Shaolin. Durante los primeros once siglos de nuestra era el budismo Chan se
expande con rapidez a otros países, primeramente, a Corea, este intentó sin frutos sembrarse en el
Tíbet, si bien como acabo de decir en este país no tuvo éxito, si lo tendría en otros, como Vietnam o
Thailandia, aunque sin duda en donde tuvo un mayor impacto sería sin dudas en Japón donde se le
llamo “zen” y nacerían multiples tradiciones de esta escuela, aunque las más populares serian Soto y
Rinzai.

LA ESCUELA DE LA TIERRA PURA

Como vimos la escuela de la tierra pura es una de las más antiguas en China, esta llego en el siglo I dc
procedente de Gandhara. La doctrina de esta escuela es muy particular ya que enseña que a través
de la devoción en Buda Amitabha, la meditación y la invocación de su nombre, uno puede renacer en
la Tierra Pura o en el Paraíso del Oeste, donde es posible progresar más rápidamente ya que las
condiciones son más favorables. Esto erróneamente se suele malinterpretar en occidente debido al
condicionamiento cultura Cristiano como una especie de teísmo y la tierra pura como una especie de
paraíso en el sentido de religión Abrahamica lo cual es incorrrecto, ya que su mecánica es diferente.
La idea principal detrás del budismo de la Tierra Pura era la creencia de que el mundo budista estaba
en deterioro y que el nirvana había llegado a ser cada vez más difícil de alcanzar por la gente común.

La escuela de la tierra pura llegó a ser muy popular dentro de los estratos sociales más bajos, desde
obreros, prostitutas y mendigos, a los que frecuentemente se les negaban servicios espirituales por
parte de la sociedad debido a su baja alcurnia pero que podían encontrar práctica religiosa a través
de la veneración del Buda Amitabha. El budismo de la Tierra Pura fue llegó a China por primera vez
en el año 148, en ese entonces el monje parto An Shih Kao empezó a traducir sutras del sánscrito al
chino en la capital imperial Luoyang. El Buda Amitabha aparece en varios Sutras Budistas, pero quizá
el más significativo es su Sutra explusivo titulado “Sukhavativyuha Sutra” donde Buda Shakyamuni
explica como mediante la devoción hacia este Buda Amitabha, es posible renacer en su tierra
momentáneamente. El Budismo de la Tierra Pura no tuvo mayor importancia en el Budismo indio,
pero no así en China donde tuvo un tremendo éxito. En la mitología Mahayana se cree que existen
varias tierras puras gobernadas por distintos Buda, ejemplos de ellas son: Sukhavati, Tushita, Abhirati
y Prakuta

185
LA ESCUELA TIEN TAI

Sin duda una de las escuelas de Budismo chino más grandes, es Tien Tai, fundada por Chih I quien
vivió alrededor de el 538 y el 597 dc.

El maestro Chih I nació en Hua-jung en Ching-chou, China, en el 538 dc, su padre era funcionario del
gobierno de la dinastía Lang, sin embargo, al caer la dinastía Lang, sus padres huyen de la provincia
para fallecer algunos años después, a lo que el joven Chih I de aproximadamente 16 años, se ordena
novicio en bajo la tutela de Fa-hsu en el templo Kuo-yuan-su. Diez años después de meditación y
estudio del Sutra del Loto se dice que alcanzó la iluminación, posteriormente se mueve a Chun-ling
la capital de la dinastía Chen, en donde vivió en el templo Wa-kuan-ssu por ocho años enseñando el
Buda Dharma, ganando gran popularidad, así como un gran numero de discípulos. Se retiró un tiempo
al Monte Tien-tai en el año 575, donde usualmente practicaba meditación, y se le comenzaría a llamar
“maestro Tien Tai”. Gracias a su reslpado imperial lograría fundar una de las escuelas más grandes de
la época.

EL VAJRAYANA JAPONÉS: EL MIKKYO

La palabra en japones “Mikkyo” se traduce como “enseñanza secreta” y hace referencia a las escuelas
japonesas de Budismo Vajrayana, es decir Shingo, Tendai y Kegon, en ocasiones también se utiliza
para referirse a las practicas Vajrayanas sincréticas que hay dentro del Shugendo o Shinto.

Recordemos que el Vajrayana se consolida formalmente en el siglo VII dc en la India, la cual se volvió
epicentro tántrico, posteriormente el Vajrayana emigro a Tíbet, China, Korea y Japón.

Entre los pioneros japoneses que se dedicaron a establecer Vajrayana en japón encontramos a los
monjes Kukai (el fundador de Shingon) y Saicho (el fundador de Tendai) popularmente ambos
personas como sus escuelas son considerados rivales. El Mikkyo como toda escuela Vajrayana
necesita indispensablemente un maestro cualificado, que haya recibido las correspondientes
iniciaciones y empoderamientos, habilitado para dar transmisión.

Kukai y la escuela Shingon

Se presume que kukai nació aproximadamente en el año 774 en la isla de Shikoku en el seno de una
familia aristócrata muy acomodada llamada Saeki, linaje del Clan Otomo, interesado desde su
juventud por el Budismo Tangmi (Vajrayana Chino) finalmente logro viajar a China para iniciar
estudios formales.

En su juventud su familia Saeki-Otomo sufrió un escándalo y persecución del gobierno debido a las
acusaciones de que el jefe del clan, Otomo Yakamochi, era responsable del asesinato de su rival
político Fujiwara no Tanetsugu, lo que empujo a Kukai a viajar a Nara la que en ese entonces era la
capital, Kukai asistiría a la prestigiosa universidad gubernamental Daigakuryo, con el fin de estudiar
política y continuar su linaje como burócrata.

A los 22 años se dice que Kukai gustaba cantar el mantra de Kokuzo (en sánscrito Akasagarbha) e ir a
practicar meditación a las montañas y tomar baños fríos en elidas cascadas como penitencia.

186
El punto de inflexión en su vida se dio cuando Kukai tuvo un sueño en el que un hombre le decía que
debía buscar el Mahavairocana Tantra como cúspide del Budismo, posterior a esto lucho por
encontrar una copia del texto tántrico, teniendo éxito sin embargo tenia una dificultad, ya que esta
no estaba traducido, sino se encontraba en sánscrito, no pudiendo encontrar alguien con erudición
suficiente para una traducción confiable, decido empacar sus cosas, dejarlo todo y viajar a China,
Kukai partió en barco bajo patrocinio gubernamental, curiosamente en el segundo barco iba otro
monje, nada más ni nada menos que Saicho.

Dirigiéndose a la ciudad de Chang-an la capital de la dinastía Tang, donde estudio budismo chino a
la vez que estudiaba sánscrito con el pandit Indio Prajña quien era originario de Gandhara, y era un
maestro graduado de la universidad de Nalanda en India. Posteriormente Kukai escucho sobre una
eminencia del Vajrayana Chino, el maestro Huiguo con quien solicito audiencia para solicitarle que lo
aceptase como discípulo, se dice que Huiguo quien tenia poderes sobrenaturales al verlo exclamo:

"Desde que supe de su llegada, he esperado ansiosamente. ¡Qué excelente, qué excelente que nos
hayamos encontrado hoy por fin! Mi vida se está acabando pronto y, sin embargo, no tenía más
discípulos calificados a quienes transmitir los Tantras”

Mientras que Kukai esperaba pasar 20 años estudiando en China, se dice que, siendo un alumno
excepcional, recibió la iniciación final en aproximadamente dos años, el maestro Huiguo quien
fallecería poco después solicito en su lecho de muerte a Kukai que debía regresar a Japón y sembrar
el Vajrayana ahí, solicitud que Kukai acepto como una promesa, Kukai se embarcó en su viaje de
regreso a Japón, como maestro Vajrayana experto en Chino, sánscrito y Siddham, aparte de la
filosofía China, llevando consigo muchísimos textos Tántricos que sus maestros le habían otorgado.

Lamentablemete en ausencia de Kukai, el emperador Kanmu quien había dado patrocinio

gubernamental a su viaje, había muerto y fue reemplazado por el emperador Heizei , que al no ser
budista no tenía mayor interés en este. Al regresar Kukai, se enteró que había regresado mucho antes
su antagonista el monjes Saicho, el fundador de la escuela Tendai, quien aparte daba servicios a la
corte imperial japonesa y tenía el apoyo de estos, sin embargo el emperador Kanmu quien tenia una
salud delicada comenzó a tener serias complicaciones de salud, por lo que se le encargo a Saicho el
trabajo de sanarle por medio de rituales esotéricos, sin embargo a pesar de estos el emperador
Kanmu falleció, lo que afecto mucho la credibilidad de Saicho como autentico maestro tántrico en la
corte.

Debido a los problemas que Saicho enfrentaba, este solicitó, en 812, a Kukai que le diera la iniciación
introductoria, a lo que Kukai accedió. También le otorgó una iniciación de segundo nivel a Saicho,
pero se negó a otorgarle la iniciación final que hubiera autorizado a Saicho oficialmente como
maestro tántrico y le traería de regreso el respeto a su imagen, Kukai rechazo darle la última iniciación
argumentando que Saicho en realidad no había terminado los estudios necesarios y habían carencias
en este, lo que le ofendió y provocó la ira de Saicho y termino en una disputa con Kukai, disputa que
se trasladó a sus discípulos y las escuelas que estaban fundando Shingon y Tendai, en donde
comenzaron las calumnias y descalificaciones mutuas. El año 809 toma el poder el Emperador Saga.,
quien apoyó a Kukai e impulso la escuela Shingon, volviéndose es maestro Tántrico más popular.
Kukai quien recibió respaldo imperial estableció su lugar de retiro en el monte Koya, su escuela
Shingon logro gran éxito y popularidad graduando a muchísimos discípulos y estableciéndose

187
oficialmente en Japón,Kukai falleció a la edad de 62 años, 835 d.C. cumpliendo la promesa a su
maestro Huiguo de sembrar el Vajrayana en Japón.

Saicho y la escuela Tendai

Saicho nació en el año 767 en la ciudad de Omi, en la actual prefectura de Shiga. La región donde
nació Saicho tenía una gran población de inmigrantes chinos, por lo que es probable que Saicho
tuviera ascendencia china.

A la edad de 13 años, Saicho se convirtió en discípulo de un maestro de nombre Gyohyo, volviéndose

monje novicio a la edad de 14 años y se le dio el nombre de ordenación "Saicho". Gyohyo, había sido
discípulo de Dao-xuan, un famoso monje chino de la escuela Tiantai. A la edad de 20 años completo
su ordenación como monje budista.

Saicho formo discipulos del monte Hiei y de Nara, y se desarrolló una comunidad monástica en el
monte Hiei, que finalmente terminaría convertiendose en Enryaku-ji. Saicho se dedico a dar
conferencias Budistas en Takaosanji ganando gran popularidad que llegaría a oídos de emperador
Kanmu, al que posteriormente Saicho solicitaría patrocinio para viajar a China a traer conocimiento
del budismo esotérico, Saicho podía leer chino pero no podía por lo que se le permitió traer a un
discípulo de confianza y traductor llamado Gishin que aparentemente podía hablar chino. Gishin más
tarde se convertiría en uno de los monjes principales de la orden Tendai.

Saicho partio en una embarcación diplomática hacia China, sin embargo, en una parada en Dazaifu,
Fukuoka, Saicho conoció a un joven monje menor que el, que iba en una misión similar: Kukai. Saicho
arrivo en Mingzhou en el norte de Zhejiang, donde se dirigio a la montaña Tiantai y se le presentó al
séptimo patriarca de Tiantai, Daosui quien lo recibiría como discípulo, Saicho permaneció bajo esta
instrucción durante aproximadamente 135 días.

Saicho viajo a Yuezhou en busca de textos e información sobre el budismo Vajrayana ya que la escuela
Tiantai si bien tenía material mixto, el material exotérico era mayoritario, a pesar que posteriormente
esto fue cambiando. Tras ocho meses de estudio en China, Saicho regreso a Japón donde recibió el
apoyo de la corte imperial, y fundo su escuela Tendai, durante un típico dia en la corte imperial
donde Saicho trataba al enfermo emperador Kanmu, llego a oídos de Saicho que el monje Kukai había
regresado de China, quien traía consigo mucho material Vajrayana es decir textos tántricos, y mucho
conocimiento esotérico, a lo que este fue a su encuentro entamblando amistad, Siacho estaba
fascinado con el nuevo material y quería aprender más, Saicho descubrió que Kukai había estudiado
estas enseñanzas en profundidad y tenía una biblioteca completa de materiales vajrayana.
Lamentablemente el emperador Kanmu falleció pese a los esfuerzos de Saicho, lo que tumbo su
imagen con todos los miembros de la corte así como la imagen de su escuela budista, Saicho recurrió
a Kukai, solicitándole le impartiera un poco de técnicas esotéricas, junto a las iniciaciones, Kukai quien
se encontraba fundado su escuela Shingon, respondió al deseo de Saicho de incorporar a Mikkyo en
su escuela Tendai entrenando a Saicho y a sus discípulos en los rituales Budistas esotéricos y
prestándole a Saicho varios textos de Mikkyo que había traído consigo de China, sin embargo la
amistad de estos se bien quebrantada cuando Kukai rechazo brindarle la ultima iniciación, que seria
pieza clave para ser reconocido como Maestro Tántrico, Saicho se retiró de la corte, a pesar de las
duras criticas continuo la edificación de su escuela Tendai, a la edad de 56 años, falleció, sin embargo
posteriormente sus discípulos siguieron su labor de continuar fortaleciendo su Mikkyo con constante

188
viajes a China en búsqueda del perfeccionamiento de la escuela Tendai.

Las 2 tradiciones Zen más grandes de Japón.

1- Escuela Zen tradición Rinzai en Japón

El maestro Myoan Eisai nació en la prefectura de Okayama en el año 1141 dc. A los 14 años se ordeno
como novicio en el monte Hiei, en la esculea Tendai. En 1168 realizó su primer viaje a China, donde
permaneció seis meses. Veinte años después, en 1187, realizó un segundo viaje de mayor duración,
retornando a Japón en 1191 donde fundaría su tradición Rinzai. Fundó el templo Hoon en el remoto
Kyushu, el primer templo zen de Japón y comenzó a exparcir sus enseñanzas, enfrentándose a las
escuelas tradicionales del budismo como Tendai, Shingon y Tierra Pura, que ya estaba establecidas
en Japón. Su traición tuvo gran acogida dentro de la clase samurái. Eisai murió en 1215 a la edad de
74 años, y fue enterrado en Kennin-ji.

2- Escuela Zen tradición Soto en Japón:

La tradición Soto fue fundada por Eihei Dogen. Nacido en el año 1200 dc, en Uji, cerca de Kyoto. Su
padre Michichika pertenecía al clan Minamoto y era descendiente del emperador Murakami, sin
embargo, el gobierno atravesaba dificultades, ya que su poder estaba dividido entre el emperador y
su corte. En un inicio Dogen vivió muy cómodamente como hijo de aristócratas, sin embargo, este
queda huérfano ya que ambos fallecen cuando él tenía 8 años, su madre quien era devota Budista,
en su lecho de muerte le ruega a Dogen que se ordene como monje y difunda la palabra de Buda.
Luego de haber vivido un periodo de tiempo con sus tíos, finalmente se ordena como novicio dela
escuela Tendai.

El periodo de tensión y aires de guerra civil llegan al monasterio del monte Hiei, donde aparecen
militares con orden de expropiación y este se convierte en una base militar. Dogen huye del
monasterio del monte Hiei, así como dos de sus compañeros: Honen y Myoan Eisai (quienes también
llegaron a ser famosos maestros Budistas fundadores de las tradición jodo y rinzai).

Tiempo después Dogen se entera que el maestro Myohan Eisai quien tenía poco tiempo de haber
regresado de China, ahora enseña su tradición de Zen, llamada Rinzai, posteriormente en el templo
de Kennin-ji se vuelve discípulo de Myozen, sucesor de Eisai.Pero la tradición Rinzai no parece
satisfacerle, a lo que toma la decisión de partir a China con intención de encontrar el verdadero
Budismo Chan; Una vez en China se asento en el templo de Qingde en montaña Tiantong, y regreso
a enseñar su tradición Soto.

189
190
EL NACIMIENTO DEL BUDISMO TIBETANO

Misiones Chinos e indios durante siglos intentaron sembrar el Budismo en el tíbet, sin éxito, ya que
esta región practicaba su propia religión nativa, llamada “Bon Po”, la cual era una religión chamanica
y de devoción a espiritus, su cerrada cultura sumando el clima aridez del territorio dificultaba mucho
la tare a misioneros Budistas, la escuela Chan fue quizá la que más intentos realizo de calar en estas
tierras, que seguía aferradas al Bon Po.

Las escrituras Budistas sánscritas de Nepal y la India se comenzaron a traducir primero al tibetano
bajo el reinado del rey tibetano Songtsan Gampo (618-649), quien unificó el el reino tibetano, aunque
prácticamente era casi vasallo de China. Se dice que se casó con una princesa budista de la dinastía
Tang china, la princesa Wencheng, que vino al Tíbet con una estatua de Buda Shakyamuni, la princesa
continuo la labor de introducir el Budismo Chan al tibet. Los registros muestran que los Budistas
chinos participaron activamente en la actividad misionera en el Tíbet, pero no tenían el mismo nivel
de apoyo como lo tenían los Budistas indios, con linajes tántricos de Bihar y Bengala.

Según una tradición legendaria tibetana, Songtsan Gampo también se casó con una princesa budista
nepalí, Bhrikuti . En la segunda mitad del siglo VIII ya era considerado como una encarnación del
Bodhisattva Avalokiteśvara.

En el siglo VII dc el Rey tibetano Trisong Deutsen solicito nuevamente misioneros a india, para
sembrar el Budismo Vajrayana en su región, el gran maestro Vajrayana Shantarakshita fue enviado,
sin embargo, este se enfrento a todo tipo obstáculos y tampoco tuvo éxito en la misión.
Shantarakshita llegó a la conclusión que habían fuerzas no humanas conjurando contra los misioneros
Budistas, por lo que aconsejo al rey invitar a otro popular gran maestro de india especializado en
sometimiento de espíritus, llamado Padmasambhava.

Según la leyenda Padmasambhava no tenía madre, sino este se manifestó como un rayo de luz
proveniente del corazón del propio Buda Amitabha, como un niño de ocho años que apareció en una
flor de loto sobre el lago Dhanakosha, situado en Oddhiyana, en el valle de Swat, cerca de la actual
frontera afgano - pakistaní. Fue encontrado por el Rey Indrabodhi quien llevaban mucho tiempo
tratando de tener hijos sin éxito, quien lo adoptó como tal. Se dice que, durante una danza sagrada
realizada frente a la corte, él lanzo un tridente matando en el acto, a la esposa y al hijo no-nato de
uno de los ministros de su padre. En razón de esto, fue desterrado de la corte, y residió en
cementerios donde conocio el Budismo tántrico y tras años de practica alcanzo el nirvana.

El rey tibetano invitó a Padmasambhava al Tibet donde este usó sus poderes tántricos para dominar
a las deidades malignas que no estaban permitiendo sembrar el Budismo en la región. Fundó el
primer monasterio en Tíbet en Samye, e instruyó a los primeros monjes en la practica tántrica del
Gran Sello o Mahamudra, introduciendo al Budismo Vajrayana con éxito entre la población laica,
fundadose la primera tradición del Budismo tibetano: La tradición Nyingma.

Padmasambhava fue el primer maestro Vajrayana que logró sembrar con éxito el Budismo,
recibiendo muchísimos discípulos por toda la región, finalmente incluso recibió a la esposa del
emperador, la princesa tibetana dakini Yeshe Tsogyal, como discípula y consorte, aunque no la única
ya que también se sumaban Mandarava, TashiKyedren o Mangala, Belwong Kalasiddhi , Belmo

191
SakyaDevi. Eran las mujeres que vivían y que practicaban con Padmasambhava, "consortes" es la
palabra para las discipulas de practicas Tantricas (que incluyen practicas sexuales).

De acuerdo con la tradición tibetana, Padmasambhava escribió una serie de escrituras importantes,
algunas de las cuales ocultó para que los futuros tertones las encuentren; estos "tesoros" de Terma
(textos revelados) son de particular importancia para la escuela Nyingma.

En esta época temprana también, desde el sur llegó la influencia de los eruditos bajo la dinastía Pala
en el estado indio de Magadha. Habían logrado una mezcla de Mahayana y Vajrayana que ha llegado
a caracterizar todas las formas del budismo tibetano. Su enseñanza en el sutra se centró en el
Abhisamayalankara, un texto de Yogacarin del siglo IV, pero entre ellos destacaban los eruditos
Madhyamika Santarakṣita y Kamalasila.

Una tercera influencia del Budismo tibetano fue la escuela india Sarvastivada de Cachemira al
suroeste y Khotan al noroeste. Aunque no lograron mantener una presencia en el Tíbet, sus textos
fueron traducidos al tibetano, proporcionando a los tibetanos casi todas sus fuentes primarias sobre
lo que ellos consideraban el Hinayana o vehiculo inferior, una tradición de esta escuela llamada,
Mulasarvastivada fue la fuente del vinaya tibetano.

La princesa china Jincheng Gongzhu, conocida en el Tíbet como Kim-sheng, y devota budista, fue
enviada al Tíbet en 710, donde se casó con Mesagtshoms. Kim-sheng dio refugio político a los monjes
Budistas de Khotan que huían de las persecuciones de un rey anti- budista, cerca de 737. Kim-sheng
murió durante un brote de viruela en algún momento entre 739 y 741, y las facciones anti-Budistas
en el Tíbet comenzaron a culpar a la epidemia el haber apoyado al budismo por parte del rey y la
reina. Esto obligó a los monjes a huir una vez más; primero a Gandhara, y luego a Kosambi en el
centro de la India.

El rey tibetano Trisong Detsen (742-797) invitó al maestro de Budismo Chan Moheyan a transmitir el
Dharma en el monasterio de Samye. Según fuentes tibetanas, el representante del Budismo Chan
Moheyan perdió el debate llamado “consejo de Lhasa”, un debate patrocinado por Trisong Detsen
sobre la naturaleza del vacío con el maestro indio Kamalasila, y el rey declaró que la filosofía
Kamalasilas era la que debería formar la base del budismo tibetano. Sin embargo, una fuente china
encontrada en Dunhuang escrita por el propio Mohoyan dice que su bando ganó, historiadores
concluyen que todo el episodio es ficticio. El budista pionero Giuseppe Tucci especuló que las ideas
de Mohayen de hecho se quedaron el tibet y fueron preservadas por los Nyingmapas en la forma de
enseñanzas dzogchen.

La famosa “Era de fragmentación” de los siglos IX-X dc

El pueblo tibetano preparaba una revolución para derrocar al rey Rey Langdarma sin éxito, el rey
comenzaría a implementar leyes que asficciaban al Budismo, posteriormente el Budismo se sumaria
a la causa de organizar un complot, finalmente un discípulo de Padmsambhava, Lhalung Pelgyi Dorje,
logra asesinarlo, estallando una guerra civil. Su muerte fue seguida por la llamada “Era de
Fragmentación”, un período de la historia tibetana en los siglos IX y X, dominado por las rebeliones
contra los restos del Tíbet imperial, la guerra civil persistía y pasa que el asesinato del rey dejó a dos
posibles herederos, Yumtan y Osung, que no dudaron en comenzar una sangrienta lucha por el poder,
establenciendose con sus pequeños reinados respectivamente en el este y oeste.

192
La disolución de un reino unificado fue campo fértil para el caos y los esclavos y campesinos
comenzaron a rebelarse en contra sus gobiernos regionales. Estos levantamientos dividieron el Tíbet
imperial en una multitud de pequeós reinos separados y autónomos, gobernados por su regente
regional ya fuere el bando de Yumtan o el de Osung. Este periodo de caos terminó con la conquista
y llegada del Imperio mongol y la administración del reino de Yuang,

Los últimos siglos X-XII se vio renacimiento del budismo en el tíbet, dando lugar a grandes maestros.
En el oeste, Rinchen Zangpo (958-1055) estuvo activo como traductor y fundó templos y monasterios.
Prominentes académicos y maestros fueron nuevamente invitados de la India.

En 1042 el gran maestro indio Atisha (982-1054 d.c) llegó al Tíbet por invitación del rey tibetano del
oeste, el maestro Atisha era graduado de la universidad india de Vikramashila. Allí, su principal
discípulo, Dromtonpa, fundó la que sería la segunda tradición de Budismo Tibetano llamada
Kadampa. En el año 1034 Khon Konchok Gyalpo descendiente de un linaje Budista Nyngma funda su
propia tradición, la tradición Shakya, que asegura rastrear su linaje hasta el famoso maestro
mahasiddha Virupa y quizá cuyo más conocido exponente sea Sakya Pandita (1182-1251 dc), fue el
bisnieto de Khon Konchok Gyelpo. El maestro tantrico Tilopa (988-1069) y su alumno Naropa
(probablemente fallecido alrededor de 1040 dc) fundan la tradición Kagyu. Su exponente más famoso
fue Milarepa.

El budismo tibetano llegó a los mongoles a través del estado Tangut de Xia occidental (1038-1227),
donde tuvo gran éxito y se propago rapidamente. Los Budistas ingresaron al servicio del Imperio
Mongol a principios del siglo XIII. Los monasterios Budistas establecidos en Karakorum obtuvieron el
estatus de esta exentos de impuestos, aunque la religión no recibió el estatus oficial de los mongoles
sino hasta mucho más adelante.

Los mongoles invadieron tíbet en 1240 y retiraron sus tropas en 1241 cuando el príncipe mongol
Kothen envio un ultimátum, convocando al abad dela tradición Sakya para ser su representante
personal, amenazando con una invasión mayor si él llegase a negarse. Sakya Pandita tardó casi 3 años
en obedecer la citación y llegar a Kokonor en 1246, y se encontró con el Príncipe Kothen en Lanzhou
el año siguiente. Los mongoles ya se habían anexionado Amdo y Kham al este, y nombraron a Sakya
Pandita Virrey del Tíbet Central bajo el poder de la corte mongola en 1249. El Tíbet se incorporó al
Imperio Mongol, el Budismo tibetano forma un consejo y se volveria aristócratas regentes con un
poder parcial sobre ciertos asuntos políticos religiosos y regionales, mientras que los mongoles
administraron una regla estructural y administrativa sobre la región, naciendo así el cuerpo de Lamas
aristócratas que administrarían el reinado del tibet, para Mongolia.

El budismo tibetano se proclamo oficialmente como la religión de estado, dictamen hecho por la
propia dinastía Yuan de Mongolia (1271-1368), fundada por Kublai Khan, que ahora también
gobernaba China .

Los Preceptores Imperiales de la tradición Budista Sakya estaban activos en la corte Yuan y
disfrutaban de un tremendo poder dentro del tibet. Durante este período, el budismo tibetano se
practicó no solo en la capital, Pekín y la meseta tibetana, sino en todo el país. Por ejemplo, Hangzhou,

193
capital de la antigua dinastía China Song del Sur y la ciudad más grande en el reino Yuan, se convirtió
en un centro importante de las actividades del budismo tibetano, que tomó precedencia pública u
oficial sobre el budismo chino Han. De manera similar, el Monte Wutai , el sitio sagrado del
Bodhisattva Manjusri y la montaña sagrada de los peregrinos Budistas chinos, estuvo muy
influenciado por el budismo tibetano.

Entre las clases dominantes mongolas existían dos facciones principales llamadas “Kanatos” La
llamada “Horda del oro” y el Ilkhanate (1256-1335 / 1353), los dos kanatos fueron Budistas tibetanos
en un inicio, Sin embargo, con el paso del tiempo los gobernantes mongoles Ghazan del Ilkhanate y
Uzbeg de la Horda de Oro se convirtieron al Islam en el 1313 dc.. La dinastía Yuan con sede en China
y Mongolia se convirtió en la única división del Imperio Mongol que no abrazó el islam, sino que siguio
favoreciendo el budismo tibetano hasta su desaparición.

Siglos más tarde con el declive de la dinastía Yuan, el reino del Tíbet quedo libre y fue gobernado por
sucesivas familias del siglo XIV al XVII, el Tíbet era prácticamente independiente desde mediados del
siglo XIV, durante casi 400 años.

Dominio familiar y establecimiento de la escuela Gelugpa (siglos XIV-XVII

Tras una guerra por el poder, la familia política liderada por Jangchub Gyaltsan logra proclamarse
vencedora en 1354, con Jangchub Gyaltsan como vencedor incuestionable, quien estableció la
dinastía Phagmodrupa en ese año, continuó gobernando el Tíbet central hasta su muerte en 1364,
aunque dejó todas las instituciones mongolas en su lugar como formalidades huecas. El poder
permaneció en manos de la familia Phagmodru hasta 1434.

El modelo de Jangchub Gyaltsan y sus sucesores se inspiraba en la era del antiguo Reino Tibetano .
Las condiciones relativamente pacíficas favorecieron el desarrollo literario y artístico. Durante este
período el erudito reformista Je Tsongkhapa (1357-1419) fundó la secta Gelug que tendría una
influencia decisiva en la historia de Tíbet.

Las luchas internas dentro de la propia dinastía Phagmodrupa y el fuerte localismo de los diversos
feudos y facciones político-religiosas condujeron a una larga serie de conflictos internos. La familia
del ministro Rinpungpa, con sede en Tsang, dominó la política después de 1435.

En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada por la dinastía Tsangpa de Shigatse, que expandió su
poder en diferentes direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la secta Kagyu.
Jugarían un papel fundamental en los eventos que condujeron al surgimiento del poder del Dalai
Lama en la década de 1640.

La vecina dinastía Ming de China (1368-1644) quien se encontraba devastada hizo muy pocos
esfuerzos para recuperar su poder sobre el tibet, aunque tenía legalmente posesión del territorio
tibetano esto establecido en la Comisión Militar Regional de U-Tsang y Do-Kham que fue una
comisión Militar Regional realizada 1370. Los entonces olvidados aristócratas regentes del Budismo
tibetano comenzaron a recibir comunicación y hasta visitas por parte de embajadores de la dinastía
Ming de china que sucedió a la caída de la dinatia Mongola Yuan, y mantuvo relaciones amistosas

194
con algunos de los líderes religiosos del Budismo a quienes reconocio como como “Príncipes del
Dharma” y otorgó algunos otros títulos a los líderes locales.

Los gobernantes de la dinastía Ming (1368-1644) deliberadamente ayudaron a propagar el budismo

tibetano en lugar del budismo chino entre los mongoles.

En 1578, como representante de la tradición Gelug, Sonam Gyatso fue invitado a Mongolia por el
propio emperador Mongol Altan Khan (1507-1582), Sonam Gyatso anunció públicamente que era
una reencarnación del monje de la tradición Sakya Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280) que fue
quien convirtió a Kublai Khan al Budismo, mientras que se decía que Altan Khan era una
reencarnación de Kublai Khan (1215-1294), el legendario gobernante de los mongoles y el emperador
de China, y que el karma los había reunido de nuevo para cooperar en la propagación de la religión
budista. Si bien esto no condujo inmediatamente a una conversión masiva de los mongoles al
budismo (esto solo ocurriría más tarde en 1630), sí condujo a algo muy importante que fue el uso
generalizado de la religión Budista para la legitimar el poder entre la nobleza mongola, es decir nadio
el sistem tulku, que es la practica esotérica de reconocer a una nueva encarnación. Por último, pero
no menos importante, Yonten Gyatso , el cuarto Dalai Lama, era un nieto de Altan Khan.

Altan Khan le confirió el título de "Dalai", y "Dalai" fue la traducción al mongol de su nombre tibetano
" Gyatso ", que significa "océano”. Altan Khan solicito ayuda a la dinastía Ming para propagar el
Budismo tibetano. Casi 50 años más tarde, casi todos los mongoles se habían convertido en Budistas,
incluidos decenas de miles de monjes, casi todos seguidores de la escuela Gelug y leales al Dalai Lama.

Altan Khan , el rey de los mongoles de Tumed , invitó por primera vez a Sonam Gyatso , el jefe de la
escuela Gelugpa del budismo tibetano (más tarde conocido como el tercer Dalai Lama), a Mongolia
en 1569 y nuevamente en 1578, durante el reinado de la familia Tsangpa . Gyatso aceptó la segunda
invitación. Se encontraron en el sitio de la nueva capital de Altan Khan, Koko Khotan (Hohhot), y el
Dalai Lama enseñó a una gran multitud allí.

En el siglo siglo XII el maestro Yumo Mikyo Dorje quien fuere discípulo del maestro tántrico indio de
cachemir Somanatha, funda la tradición Jonang, que tuvo gran éxito y comenzó a expandirse por el
Tíbet. Una figura que sería protagonica para la tradición Jonang fue sin duda el maestro Dolpopa
Sherab Gyaltsen, quien se especializaría en la vacuidad y el tantra de Kalchakra, así como estudiaría
a profundidad las técnicas dela tradición Nyingma y Kagyu, luego de asumir el liderazgo de la tradición
Jonang este comenzaría a estrechar fuertes lazos con Kagyu, recibiendo mecenazgo de la poderosa
casa Tsang, lo que irritaría muchísimo al Dalai Lama ya que esto se volvía una amenaza creciente.
Despues del fallecimiento de Dolpopa, Jonang siguió expandiéndose en el Tíbet, y germinaron
muchos filósofos de renombre, un lama llamado Taranatha quien gano mucha admiración y
seguidores entre la población.

Luego del fallecimiento de Taranatha, sus seguidores y su circulo de Tulkus comenzaron a buscar su
nueva encarnación, estos descubrieron que su nueva encarnación era un niño llamado Zanabazar,
hijo de Tusheet Khan el Príncipe de Khalkha Central, que ambos venían del linaje del clan imperial de
Genghis Khan, el hecho que los rivales del Dalai Lama, tuvieran de su lado al clan de antiguo Genghis

195
Khan, la cual aún era una potencia militar, no era nada prometedor. Por lo que el quinto Dalai Lama
ordenó persecución y muerte a los practicantes de Jonang y envió a su ejercito contra ellos, los
sobrevivientes fueron capturados y obligados con convertirse a Gelug y dar su lealtad a su santidad
el Dalai Lama.

Ascenso y dominio de Gelugpa (siglos XVII-XVIII)

Sonam Choephel (1595-1657 dc), el primer regente del quinto Dalai Lama , fue "el principal arquitecto
del ascenso al poder de Gelug ". Sonam Choephel solicitó la ayuda de Gushi Khan quien era kan o
emperador Mongol del clan Khoshut, un poderoso líder militar de los Dzungar para poner fin a
décadas de guerras entre clanes en las privinidades de Dbus y Gtsang, dadose la guerra civil tibetana
de 1639-1642. Gushi Khan conquistó Kham en 1640, su victoria sobre Karma Tenkyong , el príncipe
de Tsang en Shigatse, en 1642, completó la unificación militar del país y el establecimiento del clan
Khoshut, entonces el Dalai Lama fue colocado como gobernante. Debido a este incidente, la dinastía
Phagmodrupa, que estaba asociada con una variante de la escuela Kagyu , fue técnicamente
reemplazada; que incluso llego a reconocer posteriormente la autoridad del Quinto Dalai Lama en
1642, Gushi Khan efectivamente convirtió a Gyatso en el gobernante temporal de todo Tíbet. Luego
de una guerra civil con la ayuda del Gushi Khan del Khoshut en 1642, el 5º Dalai Lama líder de la
tradición Gelug se hace con el poder absoluto del tibet, junto a su circulo de aristócratas del Budismo
tibetano asumen el poder, incluyendo propiedades, campesinos y esclavos.

La dinastía Qing (1644-1912) de China estableció su dominio sobre Tíbet después de derrotar y
expulsar a los Dzungars en 1720. Los gobernantes de la dinastía Manchú, Qing continuaron apoyando
el budismo tibetano, especialmente la secta Gelug para la administración del Tíbet, así como le
otorgaron un sello y un una potestad legal en hojas de oro imperial que oficializaban su autoridad
legal, reconfirmando la posición del Dalai Lama como regente y vasallo de China.

Hasta acá hemos visto toda la historia de las escuelas del Budismo moderno pero sin duda creo que
es imposible comprender al cultura del Budismo Tibetano sin incluir la figura de uin Dala Lama, por
lo que considero que dicha figura merece su propio apartado, donde podamos apreciar como en el
Tíbet el Budismo Vajrayana se fundió completamente con la política.

196
197
HISTORIA DE LOS DALA LAMAS

Mucha gente cree que el Dalai Lama es una especie de “Papa que rige todo el Budismo”, sin embargo,
es necesario clarificar que la figura del Dalai Lama posee autoridad únicamente sobre las tradiciones
del Budismo Tibetano insitucionalmente asociadas a su organización internacional, las cuales son
Gelug, Kagyu, Nyingma y Shakya (cada una posee su propio jerarca eclesiástico que del cual se busca
su nueva encarnación cada vez que fallece) Así también existen también detractores del Dalai Lama
dentro del propio Budismo Tíbetano y hasta tradiciones separatistas de su organización (como la
Nueva Tracdicion Kadampa por ejemplo que no reconoce su autoridad). En pocas palabras el Dalai
Lama posee poder sobre las tradiciones afiliadas a su organización internacional. Dado que es una
figura que genera tanto fanáticos como detractores, es menester que repasemos brevemente su
historia a fin de que comprendas mejor la razón de ambas, haremos un repaso de los hechos
históricos más importantes.

1 Primer Dalai Lama

El linaje de los Dalai Lamas tuvo orígenes humildes. “Pema Dorje” (1391-1474), el niño que iba a
convertirse en el primero en la línea, nació en un corral de ganado en Shabtod, Tsang en 1391. Sus
padres nómadas tenían ovejas y cabras y vivieron en humildes cabañas. Cuando su padre murió en
1398, su madre no pudo mantener al joven, por lo que lo confió a su tío, un monje que vivía en
Narthang, otra versión dice que Nació en un establo en una tribu nómada. La noche del día de su
nacimiento unos bandidos atacaron el campamento donde se encontraba y todos salieron huyendo
dejando al bebé abandonado y que este fue encontrado por un monje que vivía en Narthang quien
lo llevo a un importante monasterio de Kadampa cerca de Shigatse, para recibir educación como
monje budista. Narthang tenía la imprenta más grande en el Tíbet y su célebre biblioteca atraía a
eruditos y adeptos de todas partes, por lo que Pema Dorje recibió una educación más allá de lo
normal en ese momento, así como exposición a diversas escuelas e ideas espirituales. Estudió la
filosofía budista extensamente y en 1405, ordenado por el abad de Narthang, tomó sus votos de
novicio con Khenchen Drupa Sherab, abad del monasterio de Narthang, quien le dio el nombre
Budista de “Gendun Drup”. Pronto reconocido como un alumno excepcionalmente talentoso, el abad
le enseñó personalmente y tomó especial interés en su progreso. En 12 años aprobó toda la
enseñanza religiosa y tántrica y tomó los votos más elevados. Después de completar sus estudios
intensivos en Narthang, se fue para continuar en monasterios especializados en el Tíbet Central.

En 1415 Gendun Drup se encontró con Tsongkhapa , fundador de la escuela Gelugpa , y se convirtió
en su alumno; su reunión fue de decisiva importancia histórica y política, ya que más tarde sería
conocido como el Primer Dalai Lama . Cuando finalmente el sucesor de Tsongkhapa, Khedrup Je,
murió, y entonces Gendun Drup se convirtió en el líder de los Gelugpa llegando a convertirse en abad
de Drepung, el mayor monasterio de Gelugpa, en las afueras de Lhasa.

La expansión de la nueva escuela de Tsongkhapa se debió principalmente a la energía y capacidad de

Gendun Drup y crecio tanto que comenzó a competir con otras en igualdad de condiciones.
Aprovechando las buenas relaciones con la nobleza y la falta de oposición decidida por parte de las

198
órdenes rivales, en el límite del territorio dominado por Karma Kagyu fundó el monasterio de
Tashilhunpo en Shigatse. Él se vivió allí, como su abad, desde su fundación en 1447 hasta su muerte.
Tashilhunpo, 'Montaña de las Bendiciones', se convirtió en el cuarto gran monasterio Gelugpa en el
Tíbet, después del de Ganden, Drepung y Sera que habían sido fundados en la época de Tsongkhapa.
Más tarde se convirtió en la sede de los Panchen Lamas. Al establecerlo en Shigatse en el medio de
Tsang, expandió más influencia Gelugpa, desde la región de Lhasa hasta las provincias que eran la
fortaleza de la tradición Kagyu y sus patrocinadores, como la creciente dinastía Tsangpa. Tashilhunpo
estaba destinado a convertirse en la "universidad monástica más grande del sur del Tíbet" con un
complemento de 3.000 monjes.

Se decía que Gendun Drup era el mejor erudito sagrado jamás producido por el monasterio de
Narthang y se convirtió en "el lama más importante en el Tíbet". Incluso fue titulado como Panchen
Gendun Drup , 'Panchen' es un título honorífico que designa 'gran erudito'. Por el gran maestro de
Jonangpa, Bodong Chokley Namgyal, se le otorgó el título honorífico de Tamchey Khyenpa, que
significa "El Omnisciente", una denominación que luego fue asignada a todas las encarnaciones del
Dalai Lama.

A la edad de 50 años, entró en un retiro de meditación en Narthang. A medida que Gelug crecía, los
partidarios de Kagyu se perctaba que su secta estaba perdiendo demasiados reclutas que se
convertían al Gelug, lo que comenzó a despertar hostilidades y rivalidades por el poder, lo lideres de
Kagyu intentaron contener la expansión Gelug usando sus influencias dentro de la dinastía Tsangpa
para atentar militarmente contra ellos en la región. Esto condujo a décadas de luchas de poder militar
y político entre las fuerzas de la dinastía Tsangpa y otras en el centro del Tíbet.

En un intento por mejorar estos enfrentamientos, desde su retiro, Gendun Drup emitió un poema de
consejos a sus seguidores para aconsejar que la moderación respondiera a la violencia con más
violencia y que practicara la compasión y la paciencia. El poema, titulado Shar Gang Rima , "La canción
de las montañas orientales de nieve", se convirtió en una de sus obras literarias populares más
perdurables.

A pesar de que nació en un corral de ganado sin aparentemente tener futuro, Gendun Drup se elevó
para convertirse en uno de los maestros más famosos y respetados en el Tíbet y Asia Central. Sus
logros espirituales le trajeron generosas donaciones de devotos que usó para construir y amueblar
nuevos monasterios, imprimir y distribuir textos Budistas y mantener monjes y meditadores. Por fin,
a la edad de 84 años, mayor que cualquiera de sus 13 sucesores, en 1,474 fue a pie a despedirse del
monasterio de Narthang en un último recorrido. En el camino de regreso a Tashilhunpo falleció.

Sus restos mortales fueron enterrados en una stupa de plata enjoyada en Tashilhunpo, que sobrevivió
a la Revolución Cultural y todavía se puede ver.

2º Dalai Lama

Después de la muerte de Gendun Drup, un niño llamado Sangyey Pel nacido de un pareja de
practicantes Nyngma en Yolkar en Tsang, se autoproclamo ser "Gendun Drup" y pidió ser "llevado a
casa" a Tashilhunpo . Habló en versos místicos, citó textos clásicos de la nada y dijo que era
Dromtonpa , una encarnación anterior de los Dalai Lamas. Cuando vio monjes de Tashilhunpo, saludó

199
a los discípulos del último Gendun Drup por su nombre. Los ancianos Gelugpa lo reconocieron como
el tulku de Gendun Drup.

Tenía entonces 8 años, pero hasta su 12º año, su padre lo llevó a sus enseñanzas y retiros,
capacitándolo en todos los linajes de la familia Nyingma . A los 12 años fue instalado en Tashilhunpo
como la encarnación de Gendun Drup, ordenado, entronizado y renombrado Gendun Gyatso
Palzangpo (1475-1542). Sin embargo, no todas las tradiciones del Budismo tibetano eran
simpatizantes de usar el sustem tulku para reconocer supuestas encarnaciones.

Tutorizado personalmente por el abad, progresó rápidamente y desde 1492 a los 17 años se le pidió
que enseñara en todo Tsang, donde miles se reunieron para escuchar y rendir homenaje, incluidos
eruditos y abades. En 1494, a los 19 años, se encontró con cierta oposición a su establecimiento en
Tashilhunpo cuando surgieron tensiones por los conflictos entre los defensores y detractores del
sistema tulku. A pesar de que había servido durante algunos años como el abad de Tashilhunpo, se
mudó al Tíbet central, donde fue invitado a Drepung y donde su reputación como profesor joven y
brillante creció rápidamente. Se le concedió toda la lealtad y devoción que Gendun Drup había
ganado y la escuela Gelug permaneció unida como siempre. Este movimiento tuvo el efecto de
cambiar la autoridad central Gelug a Lhasa. Bajo su liderazgo, la secta siguió creciendo en tamaño e
influencia y con su atractivo de simplicidad, devoción y austeridad se pidió a sus lamas que mediaran
en disputas entre otros rivales.

La popularidad de Gendun Gyatso en U-Tsang creció mientras peregrinaba, viajaba, enseñaba y

estudiaba de maestros como el adepto Khedrup Norzang Gyatso en las montañas Olklha. También se
quedó en Kongpo y Dagpo y se hizo conocido en todo Tíbet. Pasó sus inviernos en Lhasa, escribiendo
comentarios y el resto del año viajando y enseñando a miles de monjes y laicos.

En 1509 se trasladó al sur del Tíbet para construir el Monasterio Chokorgyel cerca del 'Lago Oraculo',
Lhamo Latso , completándolo en 1511. Ese año se dice que recibio visiones en el lago y 'le dio poder'
para mejorar el sistema tulku e impartir pistas para ayudar identificar lamas encarnados. Todos los
Dalai Lamas futuros fueron encontrados con estas técnicas decibidas del lago y otorgadas a los
regentes. Por ahora ampliamente considerado como uno de los mejores santos y eruditos del Tíbet
fue invitado a regresar a Tashilhunpo. A su regreso en 1512, se le dio la residencia construida para
Gendun Drup, para ser ocupada más tarde por los Panchen Lamas. Fue nombrado abad de
Tashilhunpo y se quedó allí enseñando en Tsang durante 9 meses.

Gendun Gyatso continuó viajando ampliamente y enseñando mientras estaba en el monasterio más
grande de Tíbet, Drepung y se hizo conocido como 'Drepung Lama', su fama e influencia se extendió
por toda Asia Central cuando los mejores estudiantes de cientos de monasterios menores en Asia
fueron enviados a Drepung para la educación.

A lo largo de la vida de Gendun Gyatso, los sufrieron con mayor intensidad los ataques de sus rivales
de la tradición Kagyu y sus patrocinadores del clan Ringpung de Tsang, quienes se sintieron
amenazados por su pérdida de influencia. En 1498, el ejército de Ringpung capturó Lhasa y prohibió
el Festival anual de oración de Año Nuevo de Gelugpa Monlam iniciado por Tsongkhapa para la paz
mundial y la prosperidad. Gendun Gyatso fue ascendido a abad de Drepung en 1517 y ese año las
fuerzas de Ringpung se vieron obligadas a retirarse de Lhasa. Gendun Gyatso luego fue al Gongma
(Rey) Drakpa Jungne para obtener permiso para el festival que se celebrará nuevamente. El próximo

200
Año Nuevo, el Gongma quedó tan impresionado por la actuación de Gendun Gyatso al frente del
Festival que patrocinó la construcción de una gran residencia nueva para él en Drepung, "un
monasterio dentro de un monasterio". Se llamó Ganden Phodrang , un nombre adoptado más tarde
por el gobierno tibetano, y sirvió de hogar para Dalai Lamas hasta que el quinto se trasladó al Palacio
Potala en 1645.

En 1525, ya abad de Chokhorgyel, Drepung y Tashilhunpo, fue nombrado abad del monasterio de
Sera también, y viendo que el número de monjes era bajo, trabajó para aumentarlo. Con base en
Drepung en invierno y Chokorgyel en verano, pasó el resto de sus años componiendo comentarios,
viajes de enseñanza regionales, visitando Tashilhunpo de vez en cuando y actuando como abad de
estos cuatro grandes monasterios. Como abad, convirtió a Drepung en el monasterio más grande de
todo Tíbet. Atrajo a muchos estudiantes y discípulos 'de Cachemira a China', así como a grandes
mecenas y discípulos como Gongma Nangso Donyopa de Droda, quien construyó un monasterio en
Zhekar Dzong en su honor y lo invitó a nombrarlo y serlo. Su guía espiritual

Gongma Gyaltsen Palzangpo de Khyomorlung en Tolung y su Reina Sangyey Paldzomma también se

convirtieron en sus patrones y discípulos laicos devotos favoritos en la década de 1530 y visitó su
área para llevar a cabo rituales y “la eligió para su próximo lugar de renacimiento”. Murió en
meditación en Drepung en 1547 a los 67 y su estupa como relicario fue construida en Khyomorlung.
Se dijo que, en el momento de su muerte, a través de sus discípulos y sus estudiantes, su influencia
personal cubría la totalidad del budismo de Asia Central, donde "no había nadie de importancia que
no supiera de él".

3º Dalai Lama

El Tercer Dalai Lama, Sonam Gyatso (1543-1588) nació en Tolung, cerca de Lhasa, según lo predicho
por su predecesor. Afirmando que era Gendun Gyatso y recordando eventos de su vida anterior, fue
reconocido como la encarnación, llamado “Sonam Gyatso” e instalado en Drepung, donde
rápidamente se destacó en sus maestros en conocimiento y sabiduría y desarrolló poderes
extraordinarios. A diferencia de sus predecesores, provenía de una familia noble, relacionada con las
dinastías Sakya y Phagmo Drupa (afiliadas a Kagyu), y es a él a quien debe la conversión efectiva de
Mongolia al budismo

Un brillante erudito y maestro, tuvo la madurez espiritual para ser nombrado Abad de Drepung,
asumiendo la responsabilidad del bienestar material y espiritual del monasterio más grande de Tíbet
a la edad de nueve años. A los 10 dirigió el Festival de Oración Monlam , dando discursos diarios a la
asamblea de todos los monjes Gelugpa. Su influencia creció tan rápido que pronto los monjes en el
Monasterio de Sera también lo convirtieron en su abad y se buscaba su mediación para evitar
enfrentamientos entre las facciones del poder político. A los 16 años, en 1559, fue invitado a Nedong
por el rey Ngawang Tashi Drakpa , un partidario de Kagyu , y se convirtió en su maestro personal. A
los 17 años, cuando estalló la guerrra en Lhasa entre los partidos Gelug y kagyu y los esfuerzos de los
lamas locales para mediar fallaron, Sonam Gyatso negoció un acuerdo pacífico. A los 19 años, cuando
el río Kyichu se desbordó e inundó Lhasa, llevó a sus seguidores a rescatar a las víctimas y reparar los
diques. Luego instituyó una costumbre por la cual el último día de Monlam, todos los monjes
trabajarían para fortalecer las defensas contra inundaciones. Poco a poco, se estaba convirtiendo en
un líder nacional. Su popularidad y renombre se volvieron tales que en 1564, cuando murió el Rey

201
Nedong, fue Sonam Gyatso a la edad de 21 años a quien se le pidió que dirigiera sus ritos funerarios,
en lugar de sus propios lamas Kagyu.

Requerido para viajar y enseñar sin respiro después de haber recibido la ordenación completa en
1565, aún mantenía extensas prácticas de meditación en las horas antes del amanecer y nuevamente
al final del día. En 1569, a los 26 años, fue a Tashilhunpo para estudiar el diseño y la administración
del monasterio construido por su predecesor Gendun Drup. Invitado a convertirse en abad, se negó,
ya que era abad de Drepung y Sera, pero dejó a su suplente allí en su lugar. Desde allí visitó Narthang,
el primer monasterio de Gendun Drup y dio numerosos discursos y ofrendas a los monjes en
agradecimiento.

Mientras tanto, Altan Khan, jefe de todas las tribus mongoles cerca de las fronteras de China, había
oído hablar de la proeza espiritual de Sonam Gyatso y lo había invitado repetidamente a Mongolia.
En 1571, Altan Khan recibió un título de Shunyi Wang (rey) de la dinastía Ming de China y juró lealtad
a la dinastía Ming, aunque permaneció de facto bastante independiente él había cumplido su destino
político y un sobrino le aconsejó buscar la salvación espiritual, diciendo que "en el Tíbet habitaba una
encarnación de Avalokiteshvara ", refiriéndose a Sonam Gyatso, que entonces tenía 28 años, se le
denomino y se realizó fuerte propaganda como encarnación de Avalokiteshvara.

China ayudo a Altan Khan al proporcionar traducciones necesarias del Tripitaka. En la segunda
invitación de Altan Khan, en 1577-78, Sonam Gyatso viajó 1.500 millas a Mongolia para verlo. Se
encontraron en una atmósfera de intensa reverencia y devoción y su reunión resultó en el
restablecimiento de fuertes relaciones entre Tíbet y Mongolia después de una brecha de 200 años.
Para Altan Khan, Sonam Gyatso se identificó como la encarnación de Drogon Chogyal Phagpa, y Altan
Khan como la de Kubilai Khan, asegurando su mecenazgo. Altan Khan y sus seguidores adoptaron el
budismo como su religión de estado, reemplazando el chamanismo tradicional. La ley mongola fue
reformada para concordar con la ley budista tibetana. A partir de este momento, el budismo se
extendió rápidamente a través de Mongolia y pronto los Gelugpa se ganaron la lealtad espiritual de
la mayoría de las tribus mongoles. Según lo propuesto por Sonam Gyatso, Altan Khan patrocinó la
construcción del Monasterio Thegchen Chonkhor en el sitio de las enseñanzas al aire libre de Sonam
Gyatso que se le dio a toda la población mongola. También llamó a Sonam Gyatso "Dalai", mongol
por "Gyatso" (Océano).

El nombre "Dalai Lama", por el cual el linaje más tarde se conoció en todo el mundo no tibetano, se
estableció así y se aplicó a las dos primeras encarnaciones retrospectivamente.

Volviendo eventualmente al Tíbet por una ruta indirecta e invitado a quedarse y enseñar durante
todo el camino, en 1580 Sonam Gyatso estaba en Hohhot (o Ningxia), cerca de Beijing, cuando el
emperador chino lo invitó a su corte. Para entonces, había establecido un imperio religioso de tal
magnitud que no era de extrañar que el Emperador quisiera invitarlo y otorgarle un reconocimiento.
A petición del Gobernador de Ningxia, había estado enseñando a mucha gente desde el este de
Turkestán, Mongolia y áreas cercanas de China, con intérpretes proporcionados por el gobernador
para cada idioma. Mientras estaba allí, un enviado de la corte Ming llegó con regalos y una solicitud
para visitar al Emperador Chino Wanli, pero declinó la visita. Una vez allí, en Kham, fundó dos grandes
monasterios Gelugpa, el primero en 1580 en Lithang, donde dejó a su representante antes de ir al
Monasterio de Chamdo, donde residió y fue nombrado abad. A través de Altan Khan, el 3er Dalai

202
Lama solicitó rendir homenaje al Emperador de China con el fin de elevar su ranking de Tutor del
Estado, el tribunal imperial Ming de China estuvo de acuerdo con la solicitud. En 1582, escuchó que
Altan Khan había muerto e invitado por su hijo Dhuring Khan, decidió regresar a Mongolia. Al pasar
por Amdo, fundó un segundo gran monasterio, Kumbum, en el lugar de nacimiento de Tsongkhapa,
cerca de Kokonor . Más adelante, se le pidió que resolviera disputas fronterizas entre Mongolia y
China. Era la primera vez que un Dalai Lama ejercía tal autoridad política. Al llegar a Mongolia en
1585, se quedó dos años con Dhuring Khan, enseñando budismo a su pueblo y convirtiendo a más
príncipes mongoles y sus tribus. Posteriormente el Dalai Lama recibio una segunda invitación del
Emperador Wanli en Pekín, esta vez aceptó, pero murió en el camino en 1588.

Durante toda una vida de solo 45 años, sus logros fueron impresionantes y algunos de los más
importantes se debieron a su relación con Altan Khan. Mientras se estaba muriendo, sus conversos
mongoles lo instaron a no dejarlos, ya que necesitaban su liderazgo religioso continuo. Les prometió
que sería encarnado el próximo en Mongolia, como un mongol.

4º Dalai Lama

El cuarto Dalai Lama, Yonten Gyatso (1589-1617) era un mongol, el bisnieto de Altan Khan que era
un descendiente de Kublai Khan y rey de los mongoles de Tumed que ya había sido convertido al
budismo por el Tercer Dalai Lama, Sonam Gyatso. Esta fuerte conexión provocó que los mongoles
apoyaran celosamente a la secta Gelug en el Tíbet, fortaleciendo su estatus y posición pero también
suscitando una oposición intensificada de los rivales de Gelugpa, particularmente el Tsang de Kagyu
en Shigatse y sus patrones mongoles y el Bonpo en Kham y sus aliados Al ser la escuela más nueva, a
diferencia de las escuelas más antiguas, los Gelugpa carecían de una red establecida de mecenazgo
del clan tibetano y, por lo tanto, dependían más de los patrones extranjeros. A la edad de 10 años
con una gran escolta mongol viajó a Lhasa donde fue entronizado. Estudió en Drepung y se convirtió
en su abad pero, al ser un no tibetano, se encontró con la oposición de algunos tibetanos,
especialmente los Kagyu que sentían que su posición estaba amenazada por estos acontecimientos
emergentes; hubo varios intentos de sacarlo del poder. Yonten Gyatso murió a la edad de 27 años en
circunstancias misteriosas y sospechosas, donde nunca se descartó un asesinato y su asistente
principal, Sonam Rapten, descubrió al 5º Dalai Lama, se convirtió en su chagdzo o administrador y,
después de 1642, pasó a ser su regente

5º Dalai Lama

La muerte del Cuarto Dalai Lama en 1617 provocó un conflicto abierto entre varias partes. En primer
lugar, la dinastía Tsangpa, gobernantes del Tíbet central de Shigatse, partidarios de la escuela Kagyu
y rivales de Gelugpa, se prohibió la búsqueda de su encarnación. Sin embargo, en 1618 Sonam
Rabten, el antiguo asistente del 4º Dalai Lama que se había convertido en el tesorero de Ganden
Phodrang, identificó secretamente al niño, que había nacido de la noble familia Zahor en el castillo
de Tagtse, al sur de Lhasa. Luego, el Panchen Lama, en Shigatse, negoció el levantamiento de la
prohibición, lo que permitió que el niño fuera reconocido como Lobsang Gyatso, el 5º Dalai Lama.

También en 1618, aristocratas Tsang junto con la secta Kagyu liderada por Karma Puntsok Namgyal,
cuyo patrón mongol era Choghtu Khong Tayiji de los mongoles Khalkha, atacaron a los Gelug en Lhasa
para vengar un desaire anterior de haber vuelto a buscar a un Dalai Lama y estableció allí dos bases

203
militares para controlar los monasterios y la ciudad. Esto causó que Sonam Rabten, que se convirtió
en el 5º administrador o gerente del Dalai Lama, corrió a avisar y buscar ayuda de los mongoles y
estos enviaron tropas militares para ayudar a los Gelugpa, mientras que el Quinto todavía era un
niño. Entonces, en 1620, las tropas mongolas aliadas a los Gelugpa que habían acampado fuera de
Lhasa de repente atacaron y destruyeron los dos campos de Tsang y Kagyu y los expulsaron de Lhasa,
lo que permitió sacar al Dalai Lama de su escondite y entonces ya reestablecido lo pudieron
entronizar públicamente allí en 1622, de modo que Gelug volvió al poder.

De hecho fue el influyente Sonam Rabten quien convencio a los mongoles de Dzungar de defender a
los Gelug y al Dalai Lama atacando a sus enemigos Tsang y Kagyu que los habían sacado. Estos
enemigos incluían a otras tribus mongoles más pequeñas que apoyaban a los Tsang, Kagyu y a sus
aliados Bonpos en Kham, quienes también se habían opuesto y perseguido a Gelug. Finalmente, esta
estrategia condujo a la destrucción de la dinastía Tsang, la derrota de los Karmapas o lideres Kagyu y
sus otros aliados y Bonpos, por fuerzas armadas del valle de Lhasa con la ayuda de sus aliados
mongoles, gracias a esta sangrienta masacre de sus enemigos, Gelug logró la hegemonía política y
religiosa del Tíbet. Aparentemente por consenso general, en virtud de su posición como changdzo
(jefe asistente, ministro) del Dalai Lama, después de que el Dalai Lama se convirtiera en gobernante
absoluto del Tíbet en 1642, Sonam Rabten se convirtió en el " Desi " o "Virrey", de hecho, el regente
de facto o el gobernante cotidiano de los asuntos gubernamentales del Tíbet. Durante estos años y
por el resto de su vida (murió en 1658), "no cabía duda de que Polónicamente Sonam Chophel
(Rabten) era más poderoso que el Dalai Lama".

Durante la década de 1630, el Tíbet se enredó profundamente en rivalidades y conflictos de poder,

no solo entre las sectas tibetanas sino también entre los manchúes en ascenso y las diversas facciones
rivales mongoles y Oirat, que también competían por la supremacía entre ellos y en nombre de las
sectas religiosas que patrocinaron. Por ejemplo, Ligdan Khan de los Chahars, un subgrupo mongol
que apoyó a los Tsang y Kagyu, partio en dirección a Kokonor con la intención de eliminar a los Gelug,
pero murió en el camino, en 1634 pero su vasallo Choghtu Khong Tayiji, continuó avanzando contra
los Gelug, incluso mató a su propio hijo Arslan después de que Arslan cambió de bando, se sometió
al Dalai Lama y se convirtió en monje Gelugpa, por lo que tomo la decisión de asesinarle bajo cargos
de atla traición.

A mediados de la década de 1630, gracias de nuevo a los esfuerzos de Sonam Rabten, el 5º Dalai
Lama un poderoso defensor y patrón en Gushi Khan de los mongoles del clan Khoshut, un subgrupo
de los Dzungars, que había emigrado recientemente a el área de Kokonor de Dzungaria. Este nuevo
aliado del Dalai Lama ordeno atacar a Choghtu Khong Tayiji en Kokonor en 1637, tras derrotarle, lo
aprociono y posteriormente lo asesino, eliminando así a la dinastía Tsang y al patrón y protector
mongol de los Kagyu.

El rey Bonpo de Beri en Kham, llamado Donyo Dorje, escribió una carta al rey Tsang en Shigatse que
reunia lo que le quedaban de sus fuerzas, Donyo Dorje le propnia en esta carta una ofensiva decisiva,
a la que llamaba "ataque de tenazas" que era un ataque coordinado a los monasterios Gelug de Lhasa
del este y el oeste simultaneamente, buscando destruirlos de una vez por todas. El emisario que
llevaba la carta fue interceptado y la carta fue enviada a Gushi Khan, quien la usó como pretexto para
invadir el Tíbet central en 1639 para atacarlos a ambos, tanto a rey Bonpo Donyo Dorhe como al rey
de Tsang. En 1641 derrotó y asesinó a Donyo Dorje y sus aliados en Kham y luego marchó a Shigatse

204
donde, después de sitiar sus fortalezas, derrotó a Karma Tenkyong del Kagyu, rompió la alianza del
Tsang y Kagyu en 1642 y puso fin a la dinastía Tsang.

Hay quienes aseguran que este ataque de Gushi Khan contra todos estos enemigos fue en realidad
orquestado por Sonam Rapten asesor del Dalai Lama y no del propio Dalai Lama, para lavarlo de toda
la violencia se suele culpar históricamente siempre a Rapten, aunque no existen pruebas que inculpe
a uno o al otro. Después de que Desi Sonam Rapten muriera en 1658, al año siguiente el 5º Dalai
Lama nombró a su hermano menor Depa Norbu (también conocido como Nangso Norbu) como su
sucesor. Sin embargo, después de unos meses, Norbu lo traicionó, y uso sus influencias para organizar
a un grupo rebelde que dirigió contra este para asesinarle y acabar con su gobierno de Ganden
Phodrang. Con sus cómplices se apoderó de la fortaleza de Samdruptse en Shigatse e intentó reclutar
a un ejército rebelde de algunos supervivientes de tsang y Bhután, pero el Dalai Lama frustró
hábilmente sus planes sin que se produjeran enfrentamientos y Norbu tuvo que huir. Otros cuatro
Desis o asesores fueron nombrados después de Depa Norbu: Trinle Gyatso, Lozang Tutop, Lozang
Jinpa y Sangye Gyatso.

Habiendo derrotado así a todos los rivales de Gelugpa y resuelto todos los conflictos regionales y
sectarios, Gushi Khan se convirtió en el patrocinador indiscutible de un Tíbet unificado y actuó como
un "Protector de los Gelug", estableciendo el Khoshut Khanate que cubría casi toda la meseta
tibetana. un área que corresponde aproximadamente al " Gran Tíbet ", incluidos Kham y Amdo, según
lo manifestado por grupos exiliados. En una ceremonia de entronización en Shigatse confirió plena
soberanía sobre el Tíbet al Quinto Dalai Lama, unificado por primera vez desde el colapso del reino
tibetano exactamente ocho siglos antes. Gushi Khan luego se retiró a Kokonor con sus ejércitos
gobernó directamente al propio Amdo, creando así un precedente para lo que luego seria la posterior
separación de Amdo del resto del Tíbet.

De esta manera, Gushi Khan estableció el Quinto Dalai Lama como la más alta autoridad espiritual y
política en el Tíbet. “El gran quinto” con todos sus enemigos masacrados, se convirtió en el
indiscutible gobernante temporal de Tíbet en 1642.

Gushi Khan murió en 1655 y fue sucedido por sus descendientes Dayan, Tenzin Dalai Khan y Tenzin
Wangchuk Khan. Sin embargo, los otros ocho hijos de Gushi Khan se establecieron en Amdo pero
lucharon entre ellos por territorio, por lo que el Quinto Dalai Lama envió gobernadores para
gobernarlos en 1656 y 1659, con lo que Amdo también se anexo al Tibet bajo su dominio personal y
control Gelug.

En 1636 el clan de los manchus se hace con el poder en China, y nombran a su dinastía como la
dinastía Qing y en 1644 habían completado su conquista de China bajo el liderazgo del príncipe
Dorgon. Al año siguiente, sus fuerzas entran en Amdo en el norte del Tíbet, a lo que los mongoles de
Oirat y Khoshut se rindieran y le aceptaran como nueva autoridad en 1647 y enviaran tributos. En
1648, después de reprimir una rebelión de tibetanos de Kansu-Xining, los Qing invitaron al Quinto
Dalai Lama a visitar su corte en Beijing, ya que deseaban usar su influencia tibetana con los mongoles.
Los Qing sabían que el Dalai Lama tenía una influencia extraordinaria con los mongoles y
consideraban que las relaciones con el Dalai Lama eran un medio para facilitar la sumisión de los
mongoles de Khalka, mecenas de la secta Kagyu. De manera similar, dado que los Gelugpa tibetanos
también estaban ansiosos por revivir su relación con China, aceptaron la invitación. Después de cinco

205
años de complejas negociaciones diplomáticas sobre si el emperador y sus representantes debían
reunirse con el Dalai Lama dentro o fuera de la Gran Muralla, sobre cuando la reunión sería favorable
desde el punto de vista astrológico, cómo se llevaría a cabo, etc., finalmente tuvo lugar en Beijing en
1653. El emperador Shunzhi tenía entonces 16 años, pero ascendió al trono en 1650 después de la
muerte de Dorgon. Para los Qing el simbolismo de la visita era el de la sumisión política del Dalai Lama
como vasallo de China, sin embargo, para los historiadores Budistas tibetanos esto se interpreto
como el comienzo de una era de gobierno independiente de los Dalai Lamas, junto a los Qing y los
mongoles como iguales.

Cuando el 5º Dalai Lama regresó, el emperador de China le otorgó al Dalai Lama unos documentos,
así como un sello y hojas de oro con textos escritos en lengua manchú, tibetana y china. Lobzang
Gyatsho señaló que "la traducción tibetana de la inscripción del sello fue traducida por un traductor
mongol, pero no fue una buena traducción". Ya corregida decía: "El que reside en el paraíso
occidental pacífico y virtuoso es inalterable, el Vajradhara, el Lama, unificador de las doctrinas del
Buda para todos los seres bajo el cielo". Luego continuaba: "Proclamación, para que todos los pueblos
del hemisferio occidental lo sepan". El historiador tibetano Nyima Gyaincain señala que basado en
los textos escritos en las hojas de oro, si bien el Dalai Lama tenia toda la autoridad del tibet, al Dalai
Lama se le había nombrado como un subordinado del Emperador de China.

A pesar de esto los altos lamas aristócratas que ejercían el poder en el tíbet no aceptaban ningún tipo
de simbolismo que los nombrara como vasallos de China, ya que deseaban ejerce su poder sin nadie
superior a ellos. En relación con el mencionado “sello de oro”, el Quinto Dalai Lama comentó en
Dukula, su autobiografía, al dejar China después de esta visita de cortesía al emperador en 1653: "El
emperador hizo que sus hombres trajeran un bello sello de oro para mí". que tenía tres líneas
verticales en tres guiones paralelos: chino, mongol y tibetano ".

El Quinto Dalai Lama murió en 1682. El historiador tibetano Nyima Gyaincain señala que las
voluntades escritas del quinto Dalai Lama antes de morir declaraban explícitamente que su título y
autoridad provenían del emperador de China, y que siempre fue un subordinado del emperador de
China.

La muerte del Quinto Dalai Lama en 1682 fue mantenida en secreto durante quince años por su
regente Desi Sangye Gyatso. Fingió que el Dalai Lama estaba en retirada y gobernó todo este tiempo
en su nombre, seleccionando secreta y personalmente a un supuesto 6. ° Dalai Lama y presentándolo
como un monje más. El historiador tibetano Nyima Gyaincain señala que Desi Sangye Gyatso quería
consolidar su estatus y poder personal al no informar la muerte del quinto Dalai Lama al Emperador
de China, y también confabularse con un grupo de rebelión contra la dinastía Qing, así como
orquestar con el clan mongol Dzungar para contrarrestar la influencia del otro clan mongol Khoshut
en el Tíbet. Temeroso de ser procesado por el Emperador Kangxi de China, Desi Sangye Gyatso explicó
con temor la razón detrás de su acción ante el Emperador. En 1705, Desi Sangye Gyatso fue asesinado
por Lha-bzang Khan de la tribu mongol de Khoshut debido a sus acciones, incluida su acción ilegal de
seleccionar al 6º Dalai Lama. Dado que el Emperador Kangxi no estaba contento con la acción de Desi
Sangye Gyatso de no informar, el Emperador le dio a Lha-bzang Khan un título adicional y un sello de
oro en agradecimiento. El emperador Kangxi también ordenó a Lha-bzang Khan que arrestara al 6º
Dalai Lama y lo enviara a Beijing, el 6º Dalai Lama murió cuando se dirigía a Beijing.

206
6º Dalai Lama

El Sexto Dalai Lama (1683-1706) nació cerca de Tawang, ahora en la India, y elegido en 1685 pero no
entronizado sino hasta años después en 1697 cuando finalmente se anunció la muerte del Quinto.
Después de 16 años de estudio como monje novicio, en 1702, en su 20º cumpleaños, rechazó la
ordenación completa y renunció a las túnicas monásticas y la vida monástica, prefiriendo el estilo de
vida de un laico. Siendo muy popular por su excéntrica actitud hedonista, su fuerte adicción por el
alcohol y muy asiduo a las aventuras sexuales con jovencitas, su libertinaje sexual no dejó indiferente
a nadie.

En 1703, el nieto gobernante de Gushi Khan, Tenzin Wangchuk Khan, fue asesinado por su hermano
Lhazang Khan, que usurpó el trono tibetano de Khoshut, pero a diferencia de sus cuatro
predecesores, comenzó a interferir directamente en los asuntos tibetanos en Lhasa; se opuso al
regente del Quinto Dalai Lama, Desi Sangye Gyatsopor a quien acusaba de engañar y en el mismo
año, con el apoyo del Emperador Kangxi, lo forzó a dejar su cargo. Luego, en 1705, utilizó las
operaciones de la Sexta como una excusa para tomar el control total del Tíbet. Sin embargo, la
muchos de los tibetanos aún apoyaban al Dalai Lama a pesar de su comportamiento y mostraban
profundo resentimiento por la interferencia de Lhazang Khan. Cuando los tibetanos pidieron a
Lhazang que dejara la política de Lhasa y se retiraran a Kokonor como sus predecesores, abandonó
la ciudad, pero solo para reunir a sus ejércitos para regresar, capturar a Lhasa militarmente y asumir
el control político total del Tíbet. El regente fue luego asesinado por Lhazang o su esposa, y, en 1706
convenció al Emperador Kangxi, para que el Sexto Dalai Lama fuera depuesto y arrestado por
Lhazang, quien lo consideró un impostor colocado por el regente para su beneficio. Lhazang Khan,
ahora actuando como el único gobernante extranjero absoluto que el Tíbet alguna vez tuvo, luego lo
envió a Beijing bajo escolta para declarar ante el emperador, pero murió en el camino cerca del lago
Qinghai, aparentemente por enfermedad.

Las tribus del clan Dzungar etaban dirigidas por Tsewang Rabtan y su consejo quienes era Budistas, y
recibieron una solicitud de los lamas regentes del tibet, donde pedían que se invadiera el tibet y
acabaran con Lhazang Khan.

Habiendo desacreditado y depuesto al Sexto Dalai Lama, a quien consideraba un impostor, y

habiendo removido al regente, Lhazang Khan presionó a los lamas de Lhasa Gelugpas para respaldar
a un nuevo Dalai Lama en el lugar de Tsangyang Gyatso como la verdadera Quinta encarnación, a
Pekar Dzinpa, un joven nacido en 1686 cerca de las orillas del Dzun Khulkhawa Karpo en Kham, que
había ingresado al monasterio de Drepung a una edad temprana en 1699 y más tarde se mudó a la
colina Chakpori en Lhasa , donde logró entrar a la facultad de medicina, y que también se rumoreaba
que era el hijo de Lhazang, a quien Lhazang instaló como el “verdadero” Sexto Dalai Lama, el Panchen
Lama dio su aprobación y fue nombrado como Yeshe Gyatso en 1707 cuando asumió el cargo.
Aunque fue elogiado por sus cualidades morales personales, no fue reconocido por la mayoría de los
tibetanos y mongoles y no figura en las listas tibetanas oficiales de los Dalai Lamas. La decisión
incomodó a los devotos del Dalai Lama dentro del tibet, así como a rivales mongoles de Lhazang en
Kokonor, quienes estaban molestos por su usurpación del Khoshut y presentaro su queja ante el
Emperador Kangxi quien presentó ciertas dudas sobre la situación y envió a unos investigadores,
inicialmente se negó a reconocer a Yeshe Gyatso, sin embargo, luego si lo reconoció en 1710, después

207
de enviar representantes de Qing para ayudar a Lhazang a “restaurar el orden”; estos fueron los
primeros representantes chinos de cualquier tipo en oficiar en el Tíbet. Al mismo tiempo, mientras
este “Dalai Lama títere “no tenía poder político, el emperador Kangxi impuso a Lhazang Khan pagos
regulares de un nuevo tributo a cambio de este apoyo; esta fue la primera vez que los mongoles en
Tíbet le pagaban tributo a los manchúes y el primer reconocimiento manifiesto de la total supremacía
Qing por encima del dominio mongol en el Tíbet. Si bien el nuevo Dalai Lama era elogiado por su
conducta y moral, considerado un gran practicante Budista, muchos de los tibetanos y mongoles lo
veían como un impostor.

Poco después en 1717 el tibet fue repentinamente invadido por el clan mongol de los Dzungar, entre
los tibetanos se corría el rumor de que habían encontrado a la auténtica encarnación del fallecido
Tsangyang Gyatso, es decir, el séptimo Dalai Lama cerca de Lithang en la provincia de Kham, era un
niño que había nacido en septiembre de 1708, llamado Kelzang Gyatso, tras enviar un comunicado
solicitando ayuda a Qing, este envió emisarios para asistir al niño y esconderlo de Lha-bzang Khan, El
emperador Kangxi decidió proteger al niño y mantenerlo en el monasterio de Kumbum en Amdo en
reserva por si su aliado Lhasang Khan y su “verdadero” Sexto Dalai Lama, quisieran atentar contra
ellos.

Se llevaron duros enfrentamientos contra las ordas de Dzungar que eran incontenibles, los ya
debilitados Lhazang enviaron un mensaje a China al gobierno Qing pidiendo apoyo y rápidamente se
enviaron dos ejércitos para ayudar, pero llegaron demasiado tarde. En 1718 se detuvieron cerca de
Lhasa para ser derrotados y luego aniquilados sin piedad por los ya triunfantes Dzungars en la batalla
del río Salween. Lha-bzang Khan finalmente murió en la batalla por Lhasa en noviembre de ese mismo
año, y el país fue ocupado por los Dzungar.

Los lideres Dzungar consideraban a previo Dalai Lama Yeshe Gyatso un impostor y maniobra de Lha-
bzang Khan por lo que fue depuesto del cargo, el Panchen Lama Lobsang Yeshe envio una carta de
suplica a los lideres Dzungar rogándoles que no mataran al joven ni a sus hermanos, estos aceptaron
y enviaron al joven depuesto del cargo de Dalai Lama de regreso a la facultad de medicina de
Chakpori. La ocupación del Tíbet por los Dzungar duró hasta 1720, cuando el emperador Kangxi
movilizó a sus tropas y aplasto a los ocupantes Dzungar reinstalando al gobierno tibetano. Kelzang
Gyatso quien fue reconocido por Qing, fue llevado de Kumbum a Lhasa ese mismo año y entronizado
en el Potala el 15 de octubre de 1720. El joven Yeshe Gyatzo fue deportado a China, donde este
falleció en 1725.

7º Dalai Lama

Los Qing enviaron otro contingente más para "restaurar el orden", pero cuando llegaron la situación
ya se había estabilizado bajo el liderazgo del 7º Dalai Lama, quien demostró lealtad a los Qing, por lo
tanto, estos ayudaron a reconstituir el gobierno presidiendo un Kashag o consejo de cuatro lamas,
reinvirtiéndolo con poder temporal además de su liderazgo espiritual. Este arreglo, con un Kashag
constituido por el Dalai Lama y sus regentes, sobrevivió a la dinastía Qing hasta que colapsó en 1912.

Qing envió más ejercitos a asegurarse de eliminar los sobrevivientes que hubiera quedado de
Dzungar, tras un brote de viruela que sufrido por los Dzungar, estos se consideraron completamente

208
extinguidos, y Qing entrego todas sus tierras al gobierno del Dalai Lama.

Al séptimo Dalai Lama se le atribuye haber reconstruido el gobierno tibetano, así como haber
realizado grandes obras de la literatura tibetana, a Kelzang Gyatso se le atribuye también la
construcción del Norbulingka , el "Palacio de Verano" en Lhasa, el séptimo Dalai Lama murió en 1757
a la edad de 49 años,

8º El Octavo Dalai Lama

El 8º Dalai Lama, Jamphel Gyatso nació en Tsang en 1758 . Se decía que Jamphel Gyatso poseía todas
las señales de ser la nueva encarnación de la Séptima. También se afirmó que esto había sido
confirmado por muchos presagios claros para los tibetanos, por lo que, en 1762, a la edad de 5 años,
fue debidamente entronizado como el Octavo Dalai Lama en el Palacio Potala. El 8° Dalai Lama fue
aprobado por el emperador de China Qianlong quien oficializo al octavo Dalai Lama concediendole el
sello y hojas de jade como confirmación de autoridad en el tíbet. Las hojas de jade de confirmación
de la autoridad decían:

“A usted, el Dalai Lama, que se le reconoce como la encarnación legal de Tsongkhapa. Se le concede
el certificado de jade que le nombra autoridad del tibet, entregado en el monasterio de Potala para
proteger las puertas del budismo para siempre en la región. Todos los documentos enviados para las
ceremonias importantes del país deben estar sellados con este sello, y todos los demás informes
pueden ser sellados con el sello original. Dado que a usted se le ha entregado tal honor, debe
entregarse a propagar y cuidar del budismo, también ayudar a promover la bondad mostrada por
generaciones anteriores de Dalai Lama a la gente, por la larga vida de nuestro país "

Aunque el octavo Dalai Lama vivió casi tanto como el Séptimo, sus logros fueron ciertamente
modestos, muchos lamas eclesiásticos lo eclipsaron en términos religiosos y políticos. Principalmente
este Dalai Lama vivió una vida tranquila y sin pretensiones como un monje devoto y estudioso, no
involucrado en el tipo de dramas políticos como sus predecesores. Dedicado a su vida religiosa hasta
su muerte a la edad de 46 años habiendo tomado parte muy pequeña en la política tibetana,
principalmente dejando asuntos temporales a sus regentes.

9º a 12º Dalai Lamas

Después de el 8º Dalai Lama, Jamphel Gyatso, los Dalai Lamas 9º y 10º murieron antes de alcanzar su
mayoría de edad, uno de ellos fue como asesinado y al segundo se le atribuye una fuerte sospecha
ya que falleción en muy extraña condiciones. El 11 y el 12 fueron entronizados, pero murieron poco
después de haber sido investidos con el poder. Por lo tanto, durante 113 años, la autoridad suprema
en el Tíbet estuvo en manos de sus Lamas Regentes, a excepción de unos dos años cuando un noble
aristócrata laico ocupó un cargo y durante cortos períodos de gobierno nominal entre el 11 y 12 Dalai
Lama.

Los Lamas y regentes tibetanos siempre han acusado a los Ambans (representantes de China que
surpervisaban al gobierno porque sería más fácil controlar el Tíbet a través de sus Regente que de un
Dalai Lama con poder absoluto que estaba a la cabeza del gobierno. Sin embargo, esto ha sido

209
refutado, ya que tanto China como sus representantes no tenían demasiada ambición ya que desde
China se veía al Tíbet como una región rural que representaba un exilio de la urbanidad y sofisticada
cultura de Pekín, su interés en mantener dominio sobre Tíbet debió ser principalmente como símbolo
de autonomía sobre todo el país y los Ambans se dejaron dominar. Fue la ambición y la ambición de
poder de los propios Lamas tibetanos lo que llevó a que cinco Dalai Lamas fueran reemplazados
sucesivamente.

El octavo, Jamphel Gyatso, murió cuando tenía cuarenta y pocos años, Lungtog Gyatso cuando tenía
once años, Tsultrim Gyatso a los dieciocho años, Khadrup Gyatso cuando tenía dieciocho años
también, y Krinla Gyatso también, no es extraño que provoque la impresión de que fueron
envenenados por cocineros, ya fuera por tibetanos nacionalistas que los consideraran impostores
impuestos por China, o por representantes del gobierno chino al no ser convenientes para sus
políticas, esto no esta claro, existen acusaciones de ambos lados, es muy probable que ambos tengan
razón y esta fuera una batalla tras el telón, no se sabe con certeza, pero resulta curioso como estos
siempre morían luego de su visita ritual al lago Lhamtso, historiadores eruditos como Glenn Mullin o
Hugh Edward Richardson que incluso estuvo en el servicio civil de india y diplomático británico,
sostiene es bastante improbable que china estuviera detrás de los asesinatos, ya que ellos se veían
afectados al haber vacio de poder y falta de estabilidad en la región, Richardson declaro que era más
bien "la ambición y la codicia del poder de los lamas tibetanos" lamas que se beneficiaban de esparcir
teorías conspirativas contra china para encubrirse.

Por su parte Thubten Jigme Norbu hermano del Dalai Lama sostiene que probablemente fallecieran
debido a enfermedades y falta de médicos o salud medianamente aceptables, él duda de que hayan
sido envennados, sino que atribuye sus fallecimientos a la ignorancia “Incluso hoy ", cita, " cuando
las personas se enferman, los tibetanos solo dicen: Solo hagan sus oraciones, no necesitan
tratamiento médico"

9º Dalai Lama Nacido en Kham en 1805 en medio de las señales milagrosas habituales del Noveno
Dalai Lama, Lungtok Gyatso fue oficializado por el 7º equipo de búsqueda del Panchen Lama a la edad
de dos años y entronizado en el Potala en 1808 en una impresionante ceremonia a la que asistieron
representantes de China, Mongolia, Nepal y Bhután. El historiador tibetano Nyima Gyaincain y Wang
Jiawei señalan que al noveno Dalai Lama se le permitió usar el sello de autoridad otorgado al fallecido
octavo Dalai Lama por el emperador de China. Su segundo regente Tulku fue el biógrafo del 8 y 9
Dalai Lamas y aunque el noveno murió a la edad de 9 años su biografía es tan larga como la de muchos
de los primeros Dalai Lamas. En 1793, bajo la presión manchú, el Tíbet había cerrado sus fronteras a
los extranjeros, pero en 1815 un científico británico, Thomas Manning, se convirtió en el primer inglés
en visitar Lhasa.

Considerado como "el primer erudito europeo en china", permaneció cinco meses e hizo
declaraciones entusiastas en su diario de sus reuniones regulares con el Noveno Dalai Lama, a
quienes encontraba fascinantes: "bellas, elegantes, refinadas, inteligentes y completamente dueño
de sí mismo, incluso a la edad de seis años ".Tres años más tarde, en marzo de 1815, el joven Lungtok
Gyatso tuvo un fuerte resfriado y, al dejar el Palacio Potala para presidir el Festival de Oración de Año
Nuevo de Monlam , contrajo neumonía, de la que pronto murió.

210
10º Dalai Lama

En 1816 el cuerpo regente de tulku junto al Séptimo Panchen Lama siguieron indicaciones de
Nechung , el "oráculo estatal" que los llevó a Tsultrim Gyatso, un niño nacido en Lithang , Kham.
que pasó todas las pruebas y fue llevado a Lhasa, pero el reconocimiento oficial se retrasó hasta 1822
cuando fue entronizado y ordenado por el Séptimo Panchen Lama. En la investidura, se emitió y se
leyó el decreto de autorización brindado por del Emperador de China. Paso por 15 años de estudios
intensivos, se reunia mucho más con la gente humilde, campesinos y esclavos que con los lamas
funcionarios de la corte con quienes se decía que tenia fuertes altercados por las condiciones de vida
de los campesinos, esclavos, posteriormente se corrió el rumor de que planeaba demoler las leyes e
instituir reformas políticas y económicas que tratarían la distribución de la riqueza con el fin de
volverla más equitativa, lo que implicaría expropiar a muchos lamas aristócratas y lamas funcionarios,
sin embargo, tras complicaciones de salud falleció, en 1837. Los lamas regentes y sus funcionarios
certificaron que tenia graves problemas de salud, pero se sospecha que su salud se due deteriorando
por envenenamiento, probablemente orquestado por su propia elite de lamas cuyo poder y riquezas
peligraban debido a sus planes.

11º Dalai Lama

Nacido en Gathar, Kham en 1838 fue pronto descubierto por el comité de búsqueda oficial con la
ayuda del Oráculo Nechung, el Undécimo Dalai Lama fue llevado a Lhasa en 1841 y reconocido,
entronizado y nombrado Khedrup Gyatso por el Panchen Lama en 1842, quien también ordenó él en
1846. Después de eso, estuvo inmerso en estudios religiosos bajo tutela del propio Panchen Lama,
entre otros grandes maestros.

Mientras tanto, hubo intrigas judiciales y continuas luchas de poder entre las distintas facciones de
Lhasa, los regentes, el Kashag, los poderosos nobles y los abades y monjes de los tres grandes
monasterios. El regente principal Tsemonling en quien se desconfió, fue depuesto por la fuerza, hubo
maquinaciones, conspiraciones, golpizas, asesinatos y secuestros de ministros y demás, lo que
finalmente dio como resultado que el Panchen Lama fuera nombrado regente interino para mantener
la paz.

Finalmente, el Tercer Reting Rinpoche fue nombrado Regente, y en 1855, el Dalai Lama Khedrup
Gyatso, que parecía ser un prospecto extremadamente prometedor, recibió la orden de tomar las
riendas del poder a la edad de 17 años. Fue entronizado como gobernante del Tíbet en 1855
siguiendo la orden del Emperador Xianfeng, pero Khedrup Gyatso subitamente murió después detan
solo 11 meses, teniendo perfecta salud, no había registro de ninguna razón para su muerte repentina
y prematura. El Reting Rinpoche fue colocado de nuevo para fungir como Regente principal e interino,
recuperando el poder de manera temporal, se inició la búsqueda de la próxima encarnación, la
duodécima.

12° Dalai Lama

En 1856 nació un niño en el centro sur del Tíbet en medio de todos los signos extraordinarios
habituales. Llegó a la atención del equipo de búsqueda, fue investigado, pasó las pruebas

211
tradicionales y fue reconocido como el Doceavo Dalai Lama en 1858. Renombrado Trinley Gyatso y
ordenado en 1860, el muchacho se sometió a 13 años de tutelaje intensivo y entrenamiento antes
de intervenir para gobernar el Tíbet a la edad de 17 años.

Esta época fue de intrigas políticas y sangrientas luchas por poder incluso más peores que las de su
predecesor. En 1862, esto condujo a un golpe de Estado orquestado por Wangchuk Shetra, un
ministro a quien el Regente había desterrado por conspirar contra él. Shetra se las ingenió para
regresar, depuso al regente, que huyó a China, y tomó el poder, y se nombró a sí mismo 'Desi' o
primer ministro. Luego gobernó con "poder absoluto" durante tres años, sofocando una gran rebelión
en el norte de Kham en 1863 y restableciendo el control tibetano. Shetra murió en 1864 y el Kashag
volvió a asumir el poder. El ya retirado 76º Ganden Tripa, Khyenrab Wangchuk, fue nombrado como
"regente", pero su función se limitó a supervisar y guiar a Trinley Gyatso.

En 1868, uno de los organizadores del anteiro golpe de estado y amigo de Shetra, un monje Ganden
semi analfabeto llamado Palden Dondrup, tomó el poder por otro golpe de estado y gobernó como
un déspota cruel durante tres años, matando a los oponentes.

En 1871, los lamas recurren al anciano regente Khyenrab Wangchuk, quien estando en muy avanzada
edad y con serias complicaciones de salud preparó un contragolpe que resulto exitoso, logrando
desmantelar el circulo cercano de Palden Dondrup y encarcelándolos, a lo que Dondrup se suicidó,
posterior a esto, el anciano regente Khyenrab Wangchuk falleció, por lo que es recordado con cariño
por los lamas como salvador del Dalai Lama y la nación. El Kashag y el Tsongdu o Asamblea Nacional
fueron reinstalados y, presididos por un Dalai Lama o su Regente, gobernaron sin interrupción hasta
1959.

Reestablecido el gobierno finalmente Trinley Gyatso fue entronizado y este asumió el poder, sin
embargo, tan solo tres años después de haber asumido el poder este falleció a la edad de 20 años.

13º Dalai Lama

Thubten Gyatso nació en 1876 en el pueblo de Thakpo Langdun hijo de Kunga Rinchen y Lobsang
Dolma, una pareja de campesinos, fue reconocido como la reencarnación del Dalai Lama en 1878,
fue llevado a Lhasa y recibió sus votos de novicio dados por el Panchen Lama. En 1879, fue
entronizado en el Palacio de Potala , pero no asumió el poder político hasta 1895 cuando había
alcanzado su mayoría de edad.

En 1903 acontece la llamada “Younghusband” que fue una invasión británica al tíbet, cuya supuesta
misión era establecer relaciones diplomáticas y resolver la disputa sobre la frontera entre el Tíbet y
Sikkim (un reino luego anexado a india) el imperio británico temía una invasión Rusa a la India
británica y necesitaba delimitar claramente las fronteras, ante la invasión británica el Dalai Lama huyó
primero a Mongolia y luego a China donde fue acogido, el ejercito tibetano, muy mal entrenado y
con viejas armas de fuego, no fueron rivales para el moderno imperio británica siendo aplastados con
facilidad, los tibetanos fueron incapaces de detener el avance de las tropas británicas que se

212
asentaron en Lhasa, la Comisión britanica obligó a los funcionarios tibetanos restantes a firmar “la
Convención de Lhasa”, que era un convenio donde los británicos, a cambio de una tarifa de la corte
Qing, reconocían el tibet como parte de China y por lo tanto se comprometían a no interferir en la
administración del Tíbet, por su parte China se comprometía a no permitir que ningún otro estado
extranjero interfiriera en el territorio o la administración interna del Tíbet (especialmente Rusia)
posteriormente las tropas británicas se retiraron a Sikkim en septiembre de 1904.

Posteriormente en Dalai Lama regreso al Tíbet, y comenzó a crear un movimiento de independencia

de China, donde solicitaba al Tíbet ser reconocido como una nación autónoma e independiente de
esta, aunque ningún otro país soberano reconoció la independencia tibetana se comenzó a diseñar
la bandera del Tíbet. El Dalai Lama pretendía una reforma legal para disminuir las altas cuotas tributos
que asfixiaban a campesinos y esclavos, eliminar las leyes de mutilación a estos, así como
implementar impuestos para aristócratas y familias nobles, así como crear leyes que penalizaran la
evasión fiscal por parte de estos, prentendia crear una fuerza policial civil, así como instalar un
suministro de electricidad y comenzó una fuerte política anti-china, expulsando a los Ambans o
representantes o embajadores Chinos, así como todo aquel civil procedente de China.

En junio de 1930 el Dalai Lama envía a su ejercito a invadir China con ayuda de los britanicos, el estado
Chino de Xikang, el mismo que los lamas llamaban “Kham” y que en su movimiento independentista
reclamaban como propiedad suya, China respondió enviando tropas a cargo del general Ma Bufang
que derrotó al ejércitos tibetano y recuperó el territorio perdido. El Dalai Lama posteriormente murió
en 1933.

¿Pero como era la vida de los Tíbetanos durante el gobierno de los Lamas antes de China?

Un tema bastante incomodo para practicantes del Budismo Tíbetano y que usualmente es tabú y no
se toca en sus sanghas es como era la vida durante el gobierno de los Lamas, y es que no deja de ser
ciertamente inquietante. Estas y mas situaciones desgraciadamente poco enseñadas, son expresadas
por autores como Michael Parenti, en su libro titulado ‘’El mito del Tibet’’.

En el Tibet se estableció una forma peculiar de régimen feudal en que los grandes señores (monjes y
seglares) dominaban una masa de campesinos privados de derechos y el poder político era acaparado
por los jerarcas Budistas. En lo mas alto de la jerarquía estaba el Panchem-Lama considerado padre
espiritual del Dalai Lama que era quien tenia el poder temporal.

El Dalai Lama según la ley era dueño de todo el país y de sus habitantes. En la practica su familia
disponía de 27 fincas, 36 prados, 6.170 siervos y 102 esclavos domésticos.

Tanto los hombres como las mujeres trabajaban en las tareas mas sacrificadas y en el trabajo forzado
llamado ulak durante 16 o 18 horas al día. Debían entregar a los dueños (quienes obviamente no
trabajaban) el 70 % de la cosecha.

La clase alta la formaban cerca del 2 % de la población y el 3 % eran sus agentes: capataces,
administradores de sus fincas y comandantes de sus ejércitos privados. El 80 % eran siervos, el 5 %
esclavos y 10 % eran monjes pobres que trabajaban como peones para los abades.

213
Los feudales mantenían al pueblo en la incultura dado lugar a la superstición y ritualismo. En 1951 el
95 % de la población era analfabeta. El lenguaje escrito solo servia para el culto religioso.

El monasterio de Drepung era uno de los terratenientes más grandes en el mundo, con sus 185
señoríos, 25.000 siervos, 300 grandes pastizales y 16.000 pastores. La riqueza de los monasterios
descansaba en las manos de un pequeño número de lamas superiores. La mayoría de los monjes
ordinarios vivía modestamente y no tenía ningún acceso directo a la gran riqueza.

214
Quienes no suelen ser muy lectores y únicamente consumen lo que le brindan de los medios
probablemente se encuentren muy impresionados al leer sobre esto, y lo contrastante que ha sido
con la imagen que se ha asociado al Dalai Lama y como este describía la vida en el Tíbet antes de
China, pero veamos un poco más de las anécdotas.

Viajando por el Tíbet en los años '60, Stuart y Roma Gelder entrevistaron a un ex-siervo, Tsereh Wang
Tuei, que había robado dos ovejas que pertenecían a un monasterio. Por esto él tenía sus dos ojos
arrancados y su mano mutilada e inutilizada. Él explica que ya no es un budista: “Cuando un santo
lama les dió la orden de que me sacaran los ojos pensé que no había nada bueno en la religión”

215
Los primeros visitantes del Tíbet comentaban sobre el despotismo teocrático. En 1895, un inglés, el
doctor A. L. Waddell, escribió que la clase baja estaba bajo la "tiranía intolerable de los monjes” y las
diabólicas supersticiones que ellos habían forjado para aterrorizar a la gente. En 1904 Perceval
Landon describió el gobierno del Dalai Lama como “una máquina de opresión”. Por aquellos mismos
años, otro viajero inglés, el capitán W.F.T. O’Connor, observó que “los grandes terratenientes y los
sacerdotes… ejercen cada uno en su propio dominio un poder despótico contra el cual no hay ninguna
apelación”, mientras la gente está “oprimida por el más monstruoso brote de monacato y
sacerdocio”. Los gobernantes tibetanos “inventaron leyendas degradantes y estimularon un espíritu
de superstición” entre el pueblo común. En 1937 otro visitante, Spencer Chapman, escribió: “El
monje lamaísta no gasta su tiempo asistiendo a la gente o educándola... El mendigo junto al camino
no significa nada para el monje.

216
El conocimiento es la prerrogativa celosamente guardada de los monasterios y es usado para
aumentar su influencia y riqueza”. Tanto como pudiéramos desear que fuera de otra manera, el Tíbet
feudal teocrático fue decepcionantemente incongruente con el idealizado paraíso terrenal (Shangri
La) promocionado de manera tan entusiasta por los prosélitos occidentales del budismo, cuando para
el pueblo Tíbetano el Shangri-La nunca existió.

217
14º Dalai Lama

Tenzin Gyatso nació el 6 de julio de 1935 en una familia de agricultores en Taktser (aldea de Hongya),
en la región tibetana tradicional de Amdo , provincia de Dhomay, uno de los siete hijos de esta pareja
de campesinos, su hermana mayor, Tsering Dolma , era 16 años mayor que él y fue partera de su
madre en su nacimiento, su hermano mayor, Thupten Jigme Norbu , había sido reconocido a la edad
de tres años por el 13.º Dalai Lama como la reencarnación del alto Lama , el 6.º Taktser Rinpoche.Fue
encontrado como encarnación de Dalai Lama en 1937. Su ceremonia de entronización se celebró en
Lhasa el 22 de febrero de 1940 y finalmente asumió funciones temporales completas el 17 de
noviembre de 1950 (a los 15 años de edad).

El 6 de octubre de 1950 el Ejercito de liberación de la República popular de China irrumpe el Tíbet en

la operación denominada “Liberación del Tibet”, la operación finalizaría el 24 de octubre de ese
mismo año, donde las fuerzas de defensa Tibetanas fueron destruidas con facilidad, dando por
resultado la anexión del Tíbet a la República popular de China. Ante la salvaje guerra de Corea, donde
el temor y rumor de una escalada nuclear crecía, China temía que el Tíbet cayera en manos de Estados
Unidos y se instalaran bases militares opeor aún nucleares ahí, por lo que el poder del territorio fue
prioridad de seguridad nacional.

El pueblo Tibetano siempre ha estado dividido en clanes étnicos, por ejemplo, los tibetanos Khampa
siempre fueron enemigos mortales de los tibetanos de Lhasa (Dalai Lamas), los Khampas odiaban el
gobierno de Lhasa incluso más que al gobierno chino, por que apoyaron a China uniéndose a este
frente a un enemigo en común: El gobierno de Lhasa. Así mismo los tibetanos de Qinghai (Amdo)
igualmente odiaban al gobierno de Lhasa de los Lamas y no se consideraban gobernados por este, o
no lo reconocían como autoridad. Así mismo los tibetanos de clanes Pandatsang también habían
encabezado rebeliones constantemente contra el gobierno de Lhasa de los Dalai Lamas, por lo que
el gobierno Chino no le fue difícil pactar con estos su apoyo a cambio de traerles más autonomía.

Ya anexado el Tíbet a China, el Dalai Lama que en ese entonces contaba con 19 años fue llevado a
China donde realizó una gira por todo el país entre 1954 y 1955, y conoció a muchos de los líderes
revolucionarios y a la cúpula del liderazgo comunista chino liderada por Mao Zedong.

El Dalai Lama aprendió chino y se le instría en los ideales socialistas, en su gira los lideres del partido
popular le mostraban los beneficios del socialismo y como planeaban convertir a una nación
devastada por el imperialismo de las dinastías anteriores y sumamente empobrecida en una sociedad
rica moderna e igualitaria.

En septiembre de 1954, fue a la capital china para reunirse con el presidente Mao Zedong y el décimo
Panchen Lama y asistir a la primera sesión del Congreso Nacional Popular donde discutirían la
constitución de China que se implementaría en el Tíbet. El 27 de septiembre de 1954, el Dalai Lama
fue colocado por el gobierno Chino como vicepresidente del Comité Permanente del Congreso
Nacional del Pueblo, cargo que ocupó oficialmente hasta 1964.

218
En 1951 entra en vigor la constitución China sobre el Tíbet, aplicando leyes socialistas que golpearon
fuertemente a los lamas funcionarios, aristócratas y familias nobles, donde se les expropiaría de todas
sus riquezas, redistribución de la tierra y se liberaría a los esclavos, aboliendo completamente la
esclavitud, convirtiendo tanto a aristócratas como a esclavos al mismo nivel, situación que
conmocionaría fuertemente a la élite Tíbetana por lo que estos comenzarían a orquestar un revuelta
contra China, incluyendo aristócratas y familias nobles de clanes como Khampa que inicialmente
habían apoyado a China, estos comenzaron a organizar a su armada que durante siglos usaron para
rebelarse contra el Dalai Lama, esta vez contra china.

En 1957, en Kham estalla la revuelta, y resonaban los enfrentamientos entre la resistencia y las
fuertes respuestas del Ejército Popular de Liberación contra los guerrilleros de la resistencia, el
gobierno chino comenzó a acusar a los templos Budistas Tíbetanos de estar alentando y apoyando a
la resistencia por lo que se tomarían violentas respuestas contra los templos.

Los líderes de la resistencia de Kham, lograron contactar con el presidente de la Agencia Central de
Inteligencia de Estados Unidos (CIA) Dwight D. Eisenhower y le pidieron apoyo, este contesto que
necesitaban la petición oficial del gobierno de Lhasa para poder analizar su solicitud, pero el gobierno
central de Lhasa no se hábia pronunciado y nunca lo hizo. Eisenhower consiguió la aprobación de
envio de apoyo aún sin tener la petición oficial del gobierno de Lhasa, a lo que la CIA comenzó a
suministrar armamento y entrenamiento para preparar una guerrilla que sería liderada por el
hermano del Dalai Lama con el objetivo de que resistiera durante años que brindara tiempo y presión
suficiente para negociar, a la vez que causar desgaste a la Republica Popular de China,
lamentablemente esta guerrilla tendría fuertes dificultades para engrosar sus filas ante la negativa
de gran parte de la población.

Según informes expuestos por la Oficina Administrativa del Comité Central del Partido Comunista de
China, esto era precisamente lo que esperaba el líder comunista, los enfrentamientos estaban siendo
alargados a propósito por Mao Zedong quien los estaba usando para crear propaganda a China y
Tíbet, ganar apoyo dentro del partido comunistas y población China y así crear una excusa para
justificar los próximos planes de creación de leyes más vigorosas para eliminar rapidamente rebeldes.
Para entonces la rebelión ya había llegado hasta Lhasa, los rebeldes dispusieron de asesinar a lideres
de clanes y familias que apoyaban a china.

El Dalai Lama recibe una invitación de parte del general chino Chiang Chin-wu, de asistir a un evento
de una danza religiosa que se celebraría en el cuartel geneal chino, a lo que el Dalai Lama aceptó, sin
embargo, se le solicito al Dalai Lama que así mismo tratarían algunos temas de interés nacional y que
debía asistir sin guardaespaldas, los que despertó el temor dentro de su circulo de lamas al poder,
temiendo que el gobierno chino estuviera tramando encarcelarlo, por que decidieron que lo mejor
sería que huyera del Tíbet y buscara refugio en el extranjero.

El 15 de marzo de 1959 pequeñas tropas de la rebelión se desplazan preparando lo que seria la ruta
de evacuación del Dalai Lama, la madrugada del 17 de marzo, este huye del Tíbet, con su familia y
sus funcionarios más cercanos.

219
Los días posteriores el hermetismo y la tensión aunmenta, se difunden rumores de que el Dalai Lama
ya había escapado, mientras otros rumores lo desmentían asegurando que estaba en el palacio, ante
el silencio del gobierno de Lhasa la incertidumbre aumentaba minuto a minuto.
Los rebeldes que estaba siendo apoyados por la CIA habían recibido ahora ametralladoras de alto
calibre con las que lograron muchas bajas del ejercito Chino, con las que estaban causando problemas
al ejercito chino que comenzó lentamente a presionar con mayor seriedad, hasta hacer que los
rebeldes se atrincheraran en Jokhang, lo último que quedaba de la rebelión estaba reunida
defendiendo su posición con lo que les quedaba de municiones. El Ejército de Liberación Popular
decidió llevar lo que sería un ataque decisivo a Jokhang el 23 de marzo, rodeando el área con sus
tropas se produjo el enfrentamiento final que duraría tres horas, hasta que finalmente el ejército
chino llevaría un tanque soviético T-34 que en un instante de forma contundente, puso punto final al
enfrentamiento. Los templos Budistas estarían a punto de pagar las consecuencias de haber apoyado
esta rebelión, represalia gubernamental que duró décadas.

Los periódicos estadounidenses y europeos publicaban como el infame gobierno chino asesino
brutalmente a la rebelión que solamente buscaba la libertad y obligó a su noble líder a huír, mientras
por su lado los medios chinos publicaban como el valiente Ejército de Liberación Popular logró una
vez la victoria sobre los salvajes y criminales rebeldes que fueron manipulados por el imperialismo en
su intento de reinstaurarse mientras el cobarde esclavista huyó, a raíz de esto, Mao Zedong logró su
cometido, fortaleció aun más apoyo dentro del partido y de parte de la población y se implementaron
nuevas y duras leyes contra nuevos posibles rebeldes.

220
Mientras tanto el Dalai Lama y sus aristocratas pedian asilo político en India, sin embargo, esta declinó
inicialmente, aunque posteriormente aceptó debido a amenazas de USA. Desde entonces el Dalai
Lama ha estado asilado en india junto a su “gobierno en exilio”.
fue convertido en el líder mundial conjunto más popular para 2013, (empatado con Barack Obama),
según una encuesta realizada por Harris Interactive de Nueva York, que muestreó la opinión pública
en los EE. UU. y en seis de los principales países europeos. China ha acusado a USA de usar la figura
religiosa del Dalai Lama para exparcir propaganda anti-china o campaña sucia por todo occidente,
aunque se dice que el Dalai Lama es financiado por algunas ONGs.

En la primera parte de este archivo te he explicado lo que es y no es Budismo, clarificando

concepciones y mitos de la espiritualidad comercial pop. Aquí hemos terminado el recorrido de toda
la historia del Budismo, hemos abarcado brevemente desde donde los registros históricos nos
permiten comenzar, hasta el siglo XX de cada escuela Budista y su evolución, durante todo este
recorrido estoy seguro que algunas personas habran experimentado alguna que otra incomodidad
psicológica o bien llamada disonancia cognitiva, cuando nuestros conceptos mentales o
idealizaciones a las que tanto apego tenemos se ven trastocados por la realidad y entramos en esa
negación ó hasta agresión como mecanismo de defensa, esto es algo totalmente normal, la verdad
es que la historia como cualquier otra es dura, agravado por el hecho de que muchas veces los
sanghas no nos cuentan todo, nos cuentan lo que les conviene o nos cuentan cosas a medias o
“verdades parciales”. Es menester aclarar como el Budismo como cualquier otra religión no esta
exenta de sucesos violentos a lo largo de su historia, si bien este no posee grandes guerras
intereligiosas como las religiones Abrahamicas, si posee muchos sucesos violentos internos, muchas
veces dentro de sus escuelas o dentro de las tradiciones de una misma escuela, lejos de crear un
concepto de perfección pura e idealizarlo en nuestra mente , es más beneficioso que aterricemos y
comprendamos de manera realista el hecho de que el Budismo ha sido practicado por seres
humanos, y los seres humanos están sujetos a todo tipo de perturbaciones mentales por naturaleza,
la religiones son constructos socio-culturales reflejo de la mente humana, y como tal pueden reflejar
lo más bello de la psique humana, como ser usadas para lo más nefasto, por lo tanto la violencia más
que encontrarse en una doctrina o religión se encuentra en la propia psique humana, muchas veces
impulsada por el apego, un apego a nuestras propias opiniones.

La historia más que ocultarla o maquillarla, debemos exponerla tal y como es para poder
comprenderla, ya que nos es una herramienta útil que nos permite medir y verificar nuestros
patrones de conducta y aprender de ellos, más que juzgar a una persona de manera directa y
categórica debemos analizar los patrones y condicionamientos mentales que la llevaron a actual de
tal manera, ya que son tendencias que todos tenemos en nuestro interior. Muchas veces no
toleramos la verdad porque esta afecta a nuestro objeto de apego, ocultar o maquillar la historia para
hacernos sentir mejor a nosotros es mentirnos a nosotros mismos y a los demás, los hechos están
ahí, nos gusten o no, aceptar la realidad tal cual es, es difícil, porque esto requiere soltar el apego a
nuestras propias opiniones. Al tener la humildad de aceptar y afrontar nuestras limitaciones y
defectos como humanos en lugar de la cobardía y egocentrismo de ocultarlos o pretender que no
existen es donde encontraremos genuinamente la oportunidad de progresar como individuos, como
practicantes de una religión y por ende como miembros de una sociedad.

221
Tras estas breves palabras de reflexión concluímos el capítulo dedicado a la historia del Budismo, por
lo que pasaremos al capítulo final, en el cual brevemente te expondré uno a uno los temas de la
doctrina Budista de todas las escuelas.

222
NOTAS:

El presente capítulo es una compilación de trabajos elaborados durante mi breve periodo de

formación en Budismo durante el año 2006, por lo que algunos daros pudieran haber sido
actualizados o refutados por descubrimientos arqueológicos más modernos, la información ha sido
extraída de la pagina web de orxford, Wikipedia, así como de algunos títulos verdaderamente
importantes y recomendados, entre los principales: Historia de la india volumen 1 autoría de Romila
Thapar, Historia de la india volumen 2 autoría de Percival Spear, Filosofía de la india de Helmuth von
Glasenapp, El Jainismo de Agustin Paniker, Historia de la literatura india aintigua de Klauss Mylius,
Técnicas del Yoga de Mircea Eliade, Breve historia del Hinduismo de Javier Ruíz Calderon y Buddhist
Sects and Sectarism de Bibhuti Baruah.

223
224
225
CAPITULO TERCERO
Doctrina Budista

226
227
Ya habrás comprendido un poco sobre la historia y desarrollo que tuvo el Budismo, luego de este
largo viaje finalmente hemos llegado al correspondiente tercer capítulo, en el cual nos dedicaremos
a escudriñar cada uno de los temas de la doctrina Budista, sin embargo, lo intentaré hacer de una
manera particular, procurare dejarte alguna de las citas más importantes de las escrituras Budistas
en donde Buda expone el tema en su sermón, como muchas veces la retórica de los Sutras puede
llegar a ser un poco confusa y a veces debido a su densidad filosófica y puede prestarse a una mala
interpretación, posteriormente haré una muy breve explicación del tópico en cuestión, procurando
que si bien, será breve, sea lo más directa y precisa posible.

Dado que la doctrina Mahayana es una expansión de los temas Theravada, los temas Theravada ya
están contenidos dentro del Mahayana, aunque con una interpretación acoplada a esta expansión,
así mismo el Vajrayana. Procuraré recorrer primeramente todos los temas en común que son los
Theravada, para luego dedicarnos exclusivamente a Mahayana, aunque esta separación no me será
posible cumplirla a raja tabla. Como distintivo usare el color rojo para temas Theravada que por
ende son universales a todas las escuelas y azul para los temas Mahayana, que son compartidos con
Vajrayana.

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229
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231
Niveles de comprensión: Comprensión intelectual y
comprensión experiencial
A diferencia de otras religiones que prácticamente consisten solo en creer, las religiones orientales
si bien posee un sistema de creencias, estas brindan pasos y prácticas para llegar a ciertas
experiencias de manera personal, es decir no solo debe de ser creído sino experimentado, esto es
algo muy escaso de encontrar en religiones occidentales. Debemos de creer ya que esto es el
pensamiento correcto y brújula que nos orienta hacia el buen camino, y luego de creer y tener fe en
las enseñanzas de Buda, debemos practicarlas para comenzar a progresar en cuando a la vivencia
de estas enseñanzas e ir acercándonos al nirvana.

El Budismo es bastante difícil de explicar y expresar, esto se debe a que implican cierto conjunto de
sensaciones, sentimientos y experiencias que al ser algo abstracto y muy sutil es muy común que se
comprendan de manera incorrecta o se presten a la malinterpretación. Dentro de las religiones de
la india (el Budismo una de ellas) se ha sostenido que existen dos niveles de comprensión, la primera
es una comprensión intelectual, que por ende almacenamos en la memoria y sacamos cuando es
necesario, tal y como lo hacemos con la información que recibíamos en la universidad, que
sacábamos recordando luego en los exámenes, o cuando alguien te ha brindado una dirección a la
que debes acudir y cuando lo necesitas comienzas a recordarla, este tipo de conocimiento adquirido
necesita que se repase o “se refresque”, ya que tiene un periodo de vida limitado dentro de la
memoria, si esta no se utiliza simplemente se olvida, es el tipo de información que la superficie
consciente de nuestra psique recibe e intenta guardar como eso: “información” de valor. El segundo
nivel de comprensión es un nivel mucho más profundo que el intelectual, es un nivel de
comprensión usualmente producto de alguna vivencia o experiencia que al ser algo impactante
como un rayo va más allá de nuestro intelecto o consciente y perfora y modifica completamente
desde las profundidades o abismo de nuestro inconsciente modificándolo completamente hasta la
superficie consciente o intelectual, esto causa una modificación en toda psique y nuestra persona
de modo que ahora cambia completamente la manera en la que vemos la vida o las cosas, jamás
volvemos a ser los mismos. En el Budismo si bien es natural que iniciemos con una comprensión
intelectual de los temas, las practicas nos apuntan por objetivo que las lleguemos a experimentar
de modo que lentamente nuestra comprensión intelectual vaya mutando en una comprensión
experiencial, por medio de las meditaciones y prácticas diversas que irán modificando nuestra
mente.

Todos leemos y sabemos que es sumamente dañino fumar, que es dañino beber alcohol, se nos
viene enseñando desde la escuela, pero aun así lo hacemos… ¿verdad? ¿A qué se debe este
fenómeno? ¿A qué se debe esta indolencia? Simplemente a una falta de comprensión experiencial,
simplemente no se ha vivenciado aquello de lo que se habla y se entiende únicamente a un nivel
intelectual ¿Has visto personas que se dedican a brindar charlas sobre desarrollo humano, manejo
de emociones o coaching sin embargo son muy a menudo víctimas de sus emociones? ha habido
una falta de comprensión vivencial de lo que se promulga. Es totalmente diferente cuando se
almacena la información simplemente en el intelecto que cuando ha existido una falta de
comprensión, o de vivencia de aquello que se promulga, todos sabemos que el tabaco provoca
cáncer, todos sabemos que el alcohol atenta contra nuestras vidas, destruye hogares, provoca

232
disfunción hepática, etc. todos estamos quizá inclusive hastiados de oírlo, quizá nos incomodamos
cuando lo seguimos escuchando, sabemos que no debemos tirar basura en la calle, pero cuando
vamos en el automóvil y no hay nadie observando, lo hacemos, esta inconsciencia se debe a una
falta de comprensión experiencial. Muy difícilmente aquella persona que perdió a algún ser querido
durante alguna inundación debido a que el sistema de drenaje estaba obstruido esto le sea una
comprensión intelectual, ya que lamentablemente tuvo la experiencia de lo que esto significa,
aquello paso de ser una mera información alojada en el intelecto a volverse una experiencia que
modificaría su forma de ver.

Por ejemplo, para aquella persona que perdió a su madre, o a su esposa o a sus hijos, debido a un
conductor ebrio, que padeció traumas a raíz de padres alcohólicos, aquella persona que ahora se
dedica a campañas de concientización sobre el consumo de alcohol, esto va más allá de ser un
conocimiento intelectual, para aquella persona este problema del que tanto tiempo escucho dejo
de ser algo lejano, algo ajeno a su vida y toco su puerta directa y repentinamente. Para aquella
persona que tuvo que ver morir lentamente a su madre o su padre en un hospital recorriendo un
largo y duro camino, a raíz de un cáncer derivado del consumo indiscriminado por décadas de
tabaco, que ahora promueve concientizar, para esa persona aquello dejo de ser una comprensión
meramente intelectual, para cobrar vida propia mediante la experiencia viva, que ahora forma parte
de su forma de ver la vida. Y es que muchas veces nuestra inconciencia es tal, que necesitamos de
situaciones tan duras para reaccionar y para llegar a una comprensión verdadera, la misma
comprensión a la que llego Siddharta Gautama aquel día que tuvo el primero de los cuatro
encuentros, una experiencia tan fuerte que le impacto y cambio su vida.

No hace falta que vivamos situaciones traumáticas para que comprendamos y despertemos
consciencia… ¿o quizá sí? Lamentablemente la mente humana padece de una inconciencia tan
profunda, se encuentra tan dormida, que en ocasiones solamente una terapia de shock es capaz de
despertarla, en ocasiones aun ni eso, muchas veces, así como el medico brinda desfibrilación para
reanimar a un paciente, muchas veces así las situaciones duras son capaces de despertarnos de
nuestra inconciencia, Buda nos enseña lo que como humanidad necesitamos, pero cae en nosotros
el simplemente guardarlas como información o tratar de vivirlas.

Quisiera decir que no es necesario que fumadores visitáramos hospitales, que alcohólicos
visitáramos morgues o escucháramos entre lágrimas de alguien más lo que el alcohol hace, que
visitáramos un matadero de animales para comprender lo que ocasionamos cada vez que
compramos carne en el supermercado. Sin embargo, como menciono muchas veces nuestra
inconsciencia es tal, que solo situaciones así de duras son capaces de despertarnos, muchas veces
es el mismo sufrimiento el único capaz de brindarlos tal terapia de Shock. Así como si no fuera por
el impacto que sufrió Siddharta al vivir su experiencia personal aquel día.

Sabemos que es algo dañino fumar o beber alcohol, lo sabemos pero lo hacemos, debido a que no
existe una verdadera comprensión de aquello que se habla, se vuelve meramente conocimiento
intelectual, puede ser que lo comprendamos a un nivel meramente intelectual, sin embargo eso no
quiere decir que se haya comprendido verdaderamente, la persona que perdió a su padre a su
madre debido al cáncer pulmonar debido al tabaco, o en un accidente de tránsito debido al alcohol,
o abuso por parte de padres alcohólicos, esa persona ha llegado verdaderamente a una
comprensión profunda de las cosas, estas situaciones dejaron de ser meramente un conocimiento

233
intelectual, algo lejano, algo a lo que no puede acceder su mente, más que apreciarlo de forma
abstracta, esta persona se fundió con la experiencia, aquello toco directamente a su puerta, la
experiencia cobro vida por sí misma.

Con esto trato de ejemplificarte lo que es una verdadera comprensión de lo que es un comprensión
intelectual, el Budismo, nos llama a hacer un cambio radical, el Budismo debe ser visto como una
disciplina de vida, algo que se debe de practicar a vivenciar, más que repetir y recitar como muchos
Budistas hacen, no sirve de nada un Budista que recita en su Sangha diez veces el Sutra de la
compasión universal, si al salir de este propina una patada a un animal de la calle, si ve con desprecio
al mendigo de la calle, si al salir del Sangha contamina su mente con palabras soeces, esto es
producto de una falta de comprensión, no es posible llegar a la comprensión con la mera recitación
de textos.

Así como un atleta de competición de alguna disciplina deportiva, vive con y para el deporte que ha
vuelto su forma de vida, así el Budista debe de hacer del Budismo su forma de vida, hasta entonces
el Budismo cobra vida, y su llamado a la conciencia empieza a obrar resultados, para esto es
necesario tener una mente atenta y vigilante. Un atleta, o una persona que se dedica al
fisicoculturismo, por ejemplo, no se limita solo a su entrenamiento matutino levantando pesas en
el gimnasio, sino que se vuelve toda una forma de vida, cumple una dieta especifica durante todo
el día, en su dieta evita totalmente alimentos ricos en grasas o contraproducentes a sus fines, evita
el alcohol por miedo al daño en su rendimiento, duerme más de seis horas, etc. un fenómeno muy
parecido vemos en cualquier otra rama deportiva.

Así como ese deportista vuelve del deporte su forma de vida, así el Budista serio, debería volver el
Budismo su forma de vida, el entrenamiento de la mente no solo son los 20 minutos de meditación
en el sangha, y luego se olvida de él, el entrenamiento mental sigue durante todo el día, cuida los
nutrientes que entran a su mente, cuida los pensamientos que están moviéndose en ella, su
entrenamiento de atención es completo a lo largo del día, sigue un dieta determinada con fines
determinados, evita alimentos nocivos o contraproducentes a su búsqueda, evitar romper los cinco
preceptos básicos para Laicos, se guía del óctuple sendero en su máximo esfuerzo, si queremos ver
resultados cambiando nuestra psique, debemos volvernos atletas de alto rendimiento del Buda
Dharma, entonces deja de ser una simple religión dogmática, cobra vida, trae resultados, hasta
entonces el Budismo no serán sino mero conocimiento intelectual. Es menester tengamos claros
estos dos niveles de comprensión.

Otro punto que debemos clarificar cuando hablamos o tratamos de explicar ontología filosófica
Budista (el funcionamiento del universo), es el hecho que debemos hablar a distintos tipos de
profundidad filosófica, cuando una persona no está en sintonía o no sigue al expositor, la explicación
filosófica tiende a malinterpretarse totalmente, sobre todo si la exposición es filosóficamente muy
avanzada y contiene mucha inspiración, cuando tomamos un libro avanzado de filosofía Budista y
leemos al expositor afirmar que “todo es una ilusión” o que “nada existe” y la interpretamos desde
nuestro plano mental burdo, dicha explicación caerá sin duda en una malinterpretación, esto se
debe a que no estamos en sintonía con el nivel de profundidad filosófico que está empleando el
expositor y no lo estamos siguiendo, de este fenómeno en occidente han nacido cientos de
malinterpretaciones sobre el Budismo que son palpables en internet. Cuando escuchamos que

234
“todo es una ilusión” erróneamente creemos que el Budismo es nihilista, o aún peor, hay quienes
aprovechan dichas explicaciones filosóficas para sacarlas de contexto y usarlas para afirmar sus
teorías conspirativas como la que dicta que vivimos en un simulador, matrix, etc hay quienes
escuchan alguna exposición Budista donde hablan de las personas o de los practicantes y luego dicen
“nada existe”, entonces se confunden porque creen que hay una contradicción, no, no hay
contradicción, lo que sucede es que estamos hablando a distintos niveles de profundidad filosófica
y es menester que te muevas en ella siguiendo al expositor, por ejemplo, podríamos escribir un
poema o un tratado filosófico sobre la belleza del océano y de sus olas, exponer sobre la altura y
majestuosidad de estas y luego finalizar afirmando como las olas son una mera ilusión y no existen
en realidad ¿es una contradicción hablar de ellas para luego decir no existen? Obviamente no, no
hay contradicción, si te mueves conmigo en cuanto a los niveles de profundidad filosófica en las que
me muevo durante la exposición, mientras que, si no me sigues y mantienes una perspectiva fija,
burda y literal de la explicación, no serás capaz de comprenderlo, te parecerá una contradicción en
sí misma, o te parecerá que es nihilismo o es un absurdo, cuando no lo es, porque claro que las olas
existen, claro que tienen su extensión de masa, altura, ancho etc., pero no estamos hablando desde
esa perspectiva burda cuando decimos que no existen y que son una ilusión, estamos hablando
desde un nivel filosófico más profundo. La realidad no es tan limitada como lo es la mente del ser
humano que no es capaz de apreciarla en todas sus capas, sino que esta puede apreciar un solo lado
a la vez, aquello es como un prisma que refleja muchos colores conforme el ángulo del que se
aprecie, muchas veces cuando una exposición es interpretada de manera incorrecta, es debido a
que no lo estamos apreciando desde el ángulo del expositor. Las religiones orientales en general
tienen esa particularidad y tendencia a ser “muy poéticas” por lo que para ser comprendidas
correctamente la mente que las recibe debe ser capaz de ver más allá de plano burdo y literal de las
cosas, la mente debe tener esa capacidad poética o de inspiración también.

235
LAS CUATRO NOBLES VERDADES

Las cuatro nobles verdades son la medula espinal del Buda Dharma, estas son reflexiones por las
que Buda atravesó por medio de una comprensión experiencial que cambio su vida y definió lo que
sería su doctrina o el Buda Dharma, Buda impartió estas enseñanzas en su famoso “Discurso de la
puesta en movimiento de la rueda del Dharma” y toda su enseñanza gira en torno a ellas, Las cuatro
nobles verdades son las siguientes:

Arya Satya en sánscrito o Arya Sacca en Pali (4 nobles verdades):

1 Duhkha Arya Satya: La noble verdad de la insatisfacción o sufrimiento

2 Duhkha Samudaya Arya Satya: La noble verdad del origen del sufrimiento es el deseo
3 Duhkha Nirodha Arya Satya: La noble verdad del cese del sufrimiento es el fin del deseo
4 Duhkha Nirodha Gamini Patipada Arya Satya: El camino que a la liberación de la insatisfacción o
sufrimiento (Arya Ashtanga Marga o Noble óctuple sendero)

Estas son cuatro reflexiones que fijaron el sendero hacia el Buda Dharma, si el practicante es capaz
de experimentar por lo menos la primera noble verdad, automáticamente devendrán las demás.
Comencemos a adentrarnos brevemente en cada una de ellas.

LA PRIMERA NOBLE VERDAD: LA EXISTENCIA ES SUFRIMIENTO

“Esta, oh monjes, es la Primera Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez
es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable
es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. El
apego es sufrimiento.”

-Buda / Dhammacakkappavattana SN 56.11

La palabra “duhkha” o su transliteración del pali “dukkha” es de esas traducciones erróneas que se
volvieron tan populares que ahora es imposible corregirlas, esta se tradujo en sus primeras
conversiones a lengua occidental como “sufrimiento”, pero pasa que en español “sufrimiento” es
una palabra que denota un padecer burdo o tosco y no tanto a una incomodidad sutil como a la que
el término también incluye, quizá en mi opinión, el equivalente en español más cercano al auténtico
sentido de duhkha sería “malestar” ya que es más amplio, abarca desde sufrimientos más
condensados hasta incomodidades o insatisfacciones más sutiles, pero a fin de evitar confusiones
lo seguiré llamando “sufrimiento”.

En la cultura Cristiana en la que crecemos y vivimos se nos educa con la idea de que el sufrimiento
es un mérito del que debemos estar orgullosos, aceptar y recibir con amor ya que son pruebas de
Dios y cosas por el estilo que nos educan dentro de lo que yo llamo “masoquismo espiritual”, este

236
pensar ha influido mucho sobre algunas corrientes de autoayuda y coaching que sostienen ideas
como que el sufrimiento te vuelve más fuerte o más sabio y que debemos estar agradecidos con él,
redes sociales están plagadas de carteles de paisajes con frases de autoayuda haciendo alusión a
que el sufrimiento nos hace más fuertes, debido a que se nos bombardea con esta idea mucha gente
lo cree así, sin embargo, para el Budismo, esto es un error, el sufrimiento no tiene ningún valor, has
sufrido durante toda la eternidad vagando por el samsara y lo seguirás haciendo sin ganar
absolutamente nada, no eres más sabio, ni más fuerte; si el sufrimiento diera sabiduría sin duda
sobrevivientes de Auschwitz fueran Budas. Y no, no todo el sufrimiento que experimentas se debe
a que estas pagando tu Karma, el samsara en sí mismo implica ignorancia, lo cual ya es en su misma
naturaleza sufrimiento.

Entre las múltiples enseñanzas Budistas que causan incomodidad a la inquisidora mente y cultura
occidental probablemente se encuentra la primera noble verdad, a la cual usualmente se comienza
a azotar y atacar acusándola de ser “pesimista”. Ante esta reacción y contraste con la forma de
pensar occidental muchos maestros intentan intentar maniobrar o hacer malabares creando
argumentaciones como que se malentendió a Buda y que no todo es sufrimiento, lo cual es en sí
mismo absurdo, ya que si esto hubiera sido cierto para Buda, no hubiera tenido necesidad alguna
de buscar el nirvana, si esto hubiera sido así, tampoco hubiera tenido necesidad de enseñar el Buda
Dharma a los demás; Dado que la mente tiene un efecto pendular, y solo ve patrones absolutistas,
debo de aclarar que la afirmación de que la existencia es sufrimiento, no está negando de que
existan suceso que nos sean agradable y que llamemos “momentos felices”, sino que está afirmando
que el mayor impacto en la vida lo tienen las experiencias negativas, y esto en mi opinión personal,
no me parece que sea “pesimista”, ser positivo o ser pesimista son dos absolutismos o extremismos
que no tiene nada que ver con el hecho de ser realista, el hecho de que en la vida nos marcan más
las experiencias negativas que las positivas, es un hecho y una realidad objetiva que en el fondo lo
sabemos y este mismo hecho de que en el fondo lo sabemos el que nos orilla a caer en la negación
de este, es una realidad tan desagradable que la sola posibilidad de aceptarlo nos derrumbaría todo
motivo de vivir, por lo que caemos en la negación y preferimos darle la espalda o voltear a ver a otro
lado tratando de auto convencernos de lo contrario, tratando de ver la vida con positivismo artificial
que nos haga la existencia más llevadera o más tolerable, negándonos a nosotros mismos lo que
verdaderamente sentimos: Que la existencia es mayoritariamente una experiencia amarga.
Lamentablemente vivimos en un sistema que nos adoctrina que pensar y que sentir, que es correcto
y que no lo es, nos enseña que no deberíamos sentir y entonces caemos en la represión y negación
ya que tenemos sentimientos que nos han enseñado que son negativos y no deberían estar ahí,
cuando no deberías negar lo que está ahí, sino escucharlo, más que un sistema que nos adoctrina
con que debemos de sentir y que no, deberíamos de promover la idea de ser sinceros con nosotros
mismos y aceptar lo que sentimos en lugar de esconderlo y negarlo. Sabemos que la vida es amarga,
pero nos han enseñado no solo a negarlo dentro de nosotros mismos sino al mismo tiempo a atacar
y corregir a quien si tiene la sinceridad de expresarlo y aceptarlo, con lo que debería ser
políticamente correcto que es este positivismo artificial que nos imponemos y obligamos a asumir.
Así que sí, según el Budismo la existencia es una experiencia de sufrimiento y eso es una realidad.

237
Culturalmente se tiene la idea de que la felicidad aguarda en algún futuro próximo, y vivimos
siempre esperando ese futuro, de niño sufrías constantes castraciones o hasta maltrato por parte
de tus padres, deseabas ser adulto rápidamente para poder hacer todo lo que quisieras y ser
independiente, esta ansiedad duro toda tu adolescencia, pero luego te hiciste adulto y esa felicidad
no estaba ahí, no llegó, te encontraste con una vida que te era altamente hostil, la necesidad de
subsistencia ante la falta de oportunidades laborales, un sistema creado para crear mano de obra
barata generando pobreza, la exclusión, todo el sistema te asfixió, no hubo felicidad en tu adultez,
luego pensaste que al encontrar el amor de tu vida serías feliz y te casaste, pero solamente llegaron
más conflictos, te viste envuelto en una relación monótona donde el amor se apagó o muchas veces
sumergidos en relaciones enfermizas y toxicas en las que desperdiciamos años de nuestras vidas y
que encima nos marcaron, llegaron los hijos y las responsabilidades que pese al amor que les
tenemos es innegable que materialmente las responsabilidades y requerimientos se duplicaron,
pero la felicidad nunca llegó, ahora que somos adultos mayores, piensas que quizá cuando puedas
retirarte podrás ser feliz, pero sabemos en el fondo que esto no es verdad, hemos sufrido luchando
por no ahogarnos ante las dificultades toda la vida y muy probablemente moriremos haciéndolo, la
angustia, la apatía en la vida misma y el sufrimiento siempre han estado ahí presentes.

Tenemos que ser sinceros en cuanto al concepto que popularmente tenemos de “felicidad”, la gente
llama felicidad a un estado temporal de excitación del sistema de recompensa del cerebro que no
es sino química cerebral, a la sensación provocada principalmente por la dopamina, aquella
sensación placentera de emoción cuando alguien no obsequia o nos obsequiamos algo muy costoso,
esta adictiva sensación y estímulos que buscamos repetir toda la vida, y que cuando la imaginamos
permanente es que popularmente llamamos felicidad.

Lamentablemente al ser una sensación meramente química su efecto es pasajero, con el paso del
tiempo aquello deja de provocarnos aquella excitación o emoción y siempre le sigue la
insatisfacción, aquel auto costoso que logramos comprar y que lucíamos orgullosos por la calle, con
el paso del tiempo empieza a perder su brillo, su diseño ya no nos parece tan atractivo como antes,
se vuelve algo ordinario, comenzamos a ver desventajas y gastos de su mantenimiento, hasta nos
arrepentimos en ocasiones de haberlo adquirido. Aquel nuevo empleo que con tanta emoción
tomamos nos empieza a parecer detestable, monótono, nuestros compañeros patéticos. Aquella
persona de la que tan enamorados estábamos y con la que entablamos una relación amorosa, que
nos parecía tan atractiva físicamente, empieza a perder su belleza, comienzan a aparecer sus
defectos físicos y emocionales, sus detestables actitudes, sus pésimos hábitos, y la química cerebral
ha pasado, el amor se ha ido, lo reemplaza la apatía, quedamos nuevamente en la desdicha
buscando un nuevo estímulo de placer. Una vez la ilusión termina tu despiertas y vuelve a la realidad
que es la insatisfacción. Tú pudieras pensar “bueno, pero todo el duhkha termina con la muerte”
Pero este pensamiento para el Budismo es errado, porque para el Budismo la muerte física no es el
final de nada, ya que estamos atrapados en un ciclo eterno de renacimientos al que llamamos
samsara.

238
EL SAMSARA Y PLANOS DE EXISTENCIA

El objetivo primordial de la doctrina budista como mencionamos consiste en búsqueda del fin del
sufrimiento la cual es únicamente alcanzable por medio del logro del nirvana o la iluminación ¿y que
es la iluminación? La iluminación se cree que es un estado de superior de consciencia y la
comprensión del funcionamiento del universo a nivel perceptivo, la creencia en un estado superior
de consciencia, más allá de la consciencia convencional fue tomando forma aproximadamente
doscientos o trescientos años antes del nacimiento de Buda. Mientras los seres no alcancen la
iluminación viven en estados inferiores de consciencia y por ende encadenados a un sinfín de
nacimientos desde los tiempos sin principio, renaciendo eternamente bajo diversas formas sin cesar
¿Y cuáles son esas formas? El budismo suele dividirlos en 6 reinos de manera generalizada porque
de hecho se subdividen en 31 planos de existencia, pero para hacerlo más comprensible debido a
sus características las categorizamos en 6, a diferencia de las religiones abrahamicas que tenemos
en occidente, estos no son castigos impuestos o dictaminados por alguna deidad, y no son eternos,
sino que posee una duración determinada por el karma individual, la creencia en los reinos ha
existido en la India desde el periodo Védico:

1 Deva Loka: Es el reino de los seres angelicales (mal traducido como “dioses” término que causa
mucha confusión a la mente occidental) es el reino de seres incorpóreos o inmateriales donde el
sufrimiento es muy escaso y el placer muy acrecentado, existen múltiples niveles de sutiliza de estos
seres, es un reino principalmente caracterizado por el placer y es debido a este exacerbado placer
que los devas no suelen estar interesados en practicar el Buda Dharma, ellos han renacido en este
reinos debido al karma de sus buenas obras, sin embargo, cuando este se consume y su tiempo de
morir ha llegado tienden a sufrir mucha ansiedad.

2 Asura Loka: El reino de los titanes demoníacos. Los seres de este reino son igualmente incorpóreos
y poseen cierto grado de gozo, sin embargo, está muy mezclado por sentimientos de agresividad,
violencia y envidia, principalmente hacia los devas, es un reino cuya característica vuelca entre el
gozo, así como el sufrimiento de la codicia y la violencia, suelen ser mayoritariamente hostiles por
naturaleza, seres ambiciosos que han causado mucho daño en vida renacen en este reino como
producto del karma de sus hostiles obras. Debo decir que, aunque se usa el término “demoníaco”
para expresar esa naturaleza hostil, esto dista mucho del sentido cristiano de la palabra, ya que en
el Budismo no hay absolutismos y polarizaciones de bien y mal, ya que los seres incorpóreos al igual
que las personas no es posible categorizarlas de manera absoluta.

3 Preta Loka: El reino de los espíritus hambrientos. Este es un reino caracterizado por el fuerte e
incesante sufrimiento, los seres de este reino son seres incorpóreos, sus pestilentes cuerpos poseen
estómagos hinchados y cuellos largos, con bocas diminutas que sufren constantes dolores debido al
hambre insaciable, están destinados a alimentarse en cementerios de cadáveres putrefactos,
personas viciosas que han causado mucho daño en vida renacen en este reino como producto del
karma de sus obras.

239
4 Naraka Loka: Reino infernal. El reino de los infiernos posee el más intenso de los niveles de
sufrimiento, posee narakas helados y ardientes, los ardientes son semejantes a un océano en llamas,
donde los seres que renacen aquí son acosados y torturados por espíritus llamados Narakis, el
regente de este reino es una entidad llamada “Yama”, los seres son desde hervidos vivos, hasta
descuartizados o desollados vivos una y otra vez (probablemente se te haga familiar con el infierno
diseñado por Dante Alighieri para el Cristianismo) porque no vemos algunas descripciones del
naraka dadas por el propio Buda, en un pequeño extracto del MN 130, Devaduta Sutta:

"Quien sostuvo puntos de vista incorrectos y emprendió acciones bajo la influencia de puntos de vista
incorrectos: con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, reaparecieron en el útero animal. O
cómo estos seres, que estaban dotados de mala conducta de cuerpo, habla y mente, que injuriaban
a los nobles, tenían puntos de vista erróneos y emprendían acciones bajo la influencia de puntos de
vista erróneos, con la disolución del cuerpo, después de la muerte, han vuelto -Apareció en un plano
de privaciones, un mal destino, un reino inferior, el infierno '. sostuvo puntos de vista incorrectos y
emprendió acciones bajo la influencia de puntos de vista incorrectos: con la ruptura del cuerpo,
después de la muerte, reaparecieron en el útero animal. O cómo estos seres, que estaban dotados
de mala conducta de cuerpo, habla y mente, que injuriaban a los nobles, tenían puntos de vista
erróneos y emprendían acciones bajo la influencia de puntos de vista erróneos, con la disolución del
cuerpo, después de la muerte, han vuelto -Apareció en un plano de privaciones, un mal destino, un
reino inferior, el infierno '.

Entonces los guardias del infierno torturan [al malhechor] con lo que se llama un encarcelamiento
de cinco veces. Clavan una estaca de hierro al rojo vivo en una mano, clavan una estaca de hierro al
rojo vivo en la otra mano, clavan una estaca de hierro al rojo vivo a través de un pie, clavan una
estaca de hierro al rojo vivo a través del otro pie, clavan una estaca de hierro al rojo vivo a través de
la mitad de su pecho. Allí siente sentimientos dolorosos, atormentadores, penetrantes, pero lo hace
no morir mientras su malvado kamma no se agote.

Entonces los guardias del infierno lo acuestan y lo cortan con hachas. Luego lo sostienen con los pies
hacia arriba y la cabeza hacia abajo y lo cortan con azuelas. Luego lo enganchan a un carro y lo
conducen de un lado a otro sobre un terreno que está ardiendo, ardiendo, y resplandeciente. Luego
lo hacen subir y bajar una gran montaña de brasas que está ardiendo, ardiendo y resplandeciendo.
Luego lo sostienen con los pies en alto y la cabeza hacia abajo y lo sumergen en un caldero de cobre
al rojo vivo que está ardiendo, ardiendo, y resplandeciente. Allí hierve con burbujas espumosas. Y
mientras hierve allí con burbujas espumosas, ahora sube, ahora baja, ahora da vueltas. Allí siente
sensaciones dolorosas, punzantes, punzantes, pero no morirá mientras su malvado kamma no se
agote.” – Fin de extracto

Como puedes ver Buda es bastante explícito en cuanto a los detalles del infierno.

240
5 Tiryag Loka: El reino animal. A diferencia de los demás reinos este si es obviamente corpóreo ya
que los seres que renace aquí se han densificado mucho más, acá renacen los seres que indolentes
y que obedeciendo sus más bajos instintos de placer han hecho daño a los demás, al renacer aquí
su raciocinio está ampliamente reducido y sufren todas las penurias del reino animal, desde la lucha
por alimentarse y sobrevivir a otros depredadores, hasta sufrir en carne propia todo el enfermo
sadismo humano, renacerán sin cesar en este reino hasta que su karma sea consumido.

6 Manusya Loka: El reino humano. Este reino se caracteriza por la extrema confusión y miedo, sin
saber por qué esta aquí ni hacia dónde va, encadenado por su más bajo instinto de búsqueda de
placer vagara errante por la vida doliente a su adicción a repetir estímulos placenteros hasta su
muerte, sin embargo, debido constante vaivén entre dolor, sufrimiento, y placer su capacidad
intelectual le permite centrarse en la práctica del Buda Dharm, siendo de hecho el mejor de los
reinos para la práctica espiritual y donde en realidad puede obtenerse progreso, se dice que el
renacimiento humano (nótese como en el budismo se usa el término “renacimiento” y no
“reencarnación”) es extremadamente raro y difícil de obtener.
Si bien en occidente debido al apego al materialismo científico se gusta ver los reinos como si fueran
metáforas es más que claro que son reinos literales, incluso el propio Buda previene del error de
rechazar la existencia de estos reinos.

“Dado que hay otros mundos (los seis reinos), si alguien hace creer a otro que no hay otros mundos,
le está haciendo creer algo falso como verdadero”

-Buda / Apannaka Sutta

En el Balapandita Sutta del Majjhima Nikaya Buda hace un símil, “Si en el océano flotase una aro de
madera sacudido de un lado a otro por los vientos y las corriente y una tortuga ciega nadase a la
superficie y sacase la cabeza cada cien años, la probabilidad de ella metiese la cabeza a través del
aro de madera es mucho mayor de la que los seres del preta loka, naraka loka, etc lograran renacer
en el reino humano” Esta es una clara alegoría con la que Buda nos invita a aprovechar nuestro
renacimiento humano y dedicarlo con fervor a la vida espiritual ya que no sabemos con certeza
cuando repentinamente puede acabar y la habremos desperdiciado por completo. Las creencias en
los reinos datan del periodo Védico, sin embargo, el samsara y su liberación por medio la iluminación
surgió durante las primeras Upanishads en el siglo VIII ac (300 años antes del nacimiento de Buda)
y son comunes a todas las religiones indias. El Budismo Mahayana hace distinción de tres tipos de
sufrimiento.

241
242
LOS TRES TIPOS DE SUFRIMIENTO

Para el Budismo Mahayana existen 3 tipos de duhkha y estos impregnan todo el samsara.

1) Dukkha-Dukkhata (sufrimiento del sufrir) es el dolor sobre todo emocional, aflicción, angustia,
terror, incertidumbre, este tipo de sufrimiento es muy común en los renacimientos inferiores (en
los Narakas, Pretas, Tiryag Yoni) así mismo afecta a los seres humanos, sobre todo la incertidumbre
de nuestro futuro o el de nuestros seres queridos, sin duda, puede llegar a ser muy angustiante y
estrangularnos emocionalmente.

2) El segundo se llama Viparinama-Dukkhata (el sufrimiento de la impermanencia y apego) consiste

cuando la mente ignorante capta objetos con existencia inherente y se apega a las ilusiones de la
realidad como permanentes, este tipo de sufrimiento acongoja a los reinos superiores (Manusya,
Asuras, Devas ). Pero también a los seres humanos cuando se nos es arrebatado un objeto de apego,
ya fuera una pertenencia material, propiedades, automóviles, negocios, etc así como perder a ser
querido cuando estos son arrastrados por la muerte, como lo podría ser el fallecimiento de un hijo,
o familiares por súbitos accidentes o enfermedades terminales, es un duhkha sumamente duro del
cual puede llevar incluso años o hasta décadas recuperarnos.

3) El tercero se llama Sankara-Dukkhata (el sufrimiento de los fenómenos condicionados) este es

mucho más sutil, pero son fenómenos y la existencia condicionada inherentemente interpenetrados
por el dukkha del samsara, podríamos decir que es el vaivén de la ignorancia del samsara mismo. El
solo hecho de existir ya es incomodidad o duhkha, aunque tengamos riqueza material y salud, quizá
no tenemos ningún problema emocional aparente, pero siempre existe una muy sutil incomodidad,
nos sentimos aburridos, hastiados, viene esa horrible sensación de que algo falta en nuestra vida,
este tipo de duhkha más sutil es el trasfondo de todos los otros duhkhas y estas superpuestos como
si de capas se tratase.

Por instinto para contrarrestar el constante duhkha de la existencia nos apegamos a estímulos de
placer, y buscamos repetirlos sin cesar, sin embargo, los estímulos de placer como vimos son
efímeros y al ser agradables su impresión en nuestra mente se desvanece con mayor facilidad, es
mucho más impactante y repercutorio en nuestra vida un suceso negativo como la pérdida de un
ser querido, que una experiencia positiva como la boda o graduación de un ser querido y esto es
algo natural. Seguimos siempre enganchados en la rueda del Samsara y pasamos por lo mismo
infinidad de veces. Dado que básicamente, en vez de liberarnos, generamos la causa para otro
renacimiento en el Samsara, estamos condenados para volver una y otra vez a lo mismo. Así, el
círculo vicioso nunca deja de cerrarse."

La cura para sanar de sufrir que nos proporcionó las enseñanzas de Buda es el octuple sendero, sin
embargo, para poder llegar a su auténtica comprensión es necesaria antes comprender realmente
el sufrimiento. Vemos que el sufrimiento es una “experiencia psicológica subjetiva” del sujeto.

243
LA SEGUNDA NOBLE VERDAD: EL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO ES EL DESEO

“Esta, oh monjes, es la Segunda Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, el origen del sufrimiento
es el deseo. Es este deseo el que genera nueva existencia, que asociado con placer y pasión se deleita
aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.”

-Buda / Dhammacakkappavattana SN 56.11

Como seres humanos pasamos toda nuestra vida deseando algo que nos estimule esa felicidad, y
llorando porque no la tuvimos en el pasado, porque las cosas no ocurrieron como nos hubieran
hecho felices, lamentamos incluso por años que el hecho de que la realidad no se apegue a nuestros
deseos y llegamos incluso a resentírselo a la vida misma o vivir en conflicto por ello.
Pensamos que si la vida se apegara a nuestros deseos seríamos felices, que si tuviéramos la riqueza
con la que soñamos fuéramos felices, pensamos que si nuestros hijos o seres queridos actuaran y
pensaran como nosotros deseamos seriamos felices, proyectamos nuestros deseos y nuestro afán
de control y sometimiento por doquier y al apreciar como el mundo real no se somete a nuestros
deseos hay sufrimiento y frustración, no aceptamos el flujo de vida y de la existencia, todo el tiempo
pretendemos someterlo a nuestro deseo, en nuestra frustración comenzamos a buscar y recriminar
culpables, entonces no solo nos estamos haciendo daño nosotros, sino ahora hacemos daño a los
demás. De modo que si el sufrimiento era una experiencia psicológica subjetiva esta nace de la
discrepancia de nuestros deseos y el mundo real.

Se nos ha educado para buscar el dinero como medio a la felicidad utópica, hemos visto el poder
del dinero y todo el place que puede llegar a comprar, sin embargo, nunca será suficiente para la
mente humana, siempre vivirá en la ansiedad por seguir adquiriendo más de modo que al igual que
un drogadicto no consume a la sustancia sino es la sustancia la que lo consume a él, así mismo el
deseo de perseguir riqueza consume al ser humano a la vez que hace brotar de su psique lo peor.

Vivimos en un mundo donde absolutamente todo es una mercancía que sirve a un fin único: el
dinero. Entonces comprendemos que, para darnos constantes estímulos de placer sensorial,
necesitamos dinero y poder, lo cual no hace sino empeorar toda nuestra situación como sociedad,
en la que es ser humano es capaz de degradarse completamente y dejar atrás su humanidad por
dinero, incluso si el precio a pagar es caer en actos ilícitos ¿cómo podemos mantener nuestra
moralidad cuando el sistema entero nos empuja como seres humanos a abandonarla? En un sistema
tal, el propio sufrimiento es un mercado a explotar y nacen por doquier soluciones rápidas a dejar
de sufrir, sin embargo, todas ellas son inefectivas cuanto menos, sino estafas directamente.

Aún si nuestros deseos materiales se cumplieran el deseo no desaparecería, imaginemos nuestra

situación como acaudalada.

En nuestra imaginación creemos que si tuviéramos riqueza acumulada de generaciones atrás, si

hubiéramos nacido ricos, entonces seriamos felices, sin embargo, el tercer tipo de sufrimiento, el
Sankara-Dukkhata no se ve afectado por los estímulos de placer, este vacío existencial siempre está
ahí a pesar de las distracciones, las fiestas y yates privados podrían distraerte en un inicio, pero

244
posteriormente como todo, te aseguro que esto perdería su color, y el duhkha volvería como
siempre lo hace entonces el deseo hace su aparición. Si tuviéramos un auto deportivo de nuestros
sueños, muy posiblemente al adquirirlo ya estarías pensando en el próximo de más alta gama, si
lográramos comprar un yate, sin duda desearíamos otro más grande que nos dé más estatus con el
cual llamar aún más la atención y alimentara más nuestro egocentrismo cuando este ya no cabe ahí,
si lográramos acciones de una gran empresa, sin duda ya estaríamos buscando obsesionados las
siguiente. La razón de esto es porque el deseo no tiene fin, el deseo proviene de la proviene de la
propia actividad mental, estamos condenados a intentar apaciguar nuestra desdicha del duhkha con
deseos materiales, haciendo castillos de arena a orillas del océano, los bienes materiales que tanto
hemos luchado por acumular en nuestra vida y los que tanto perseguimos se diluyen cuando de un
día a otro la impermanencia del samsara se manifiesta y lo perdemos todo, o incluso con nuestra
muerte, el sistema nos ha vendido la idea de que son nuestra propiedad pero la tan solo idea de
propiedad es absurda en el universo mismo.

El deseo nos acongoja cuando lo proyectamos hacía el pasado, llorándolo, nos duele que el pasado
no haya sido según nuestros deseos, nos acongoja que el futuro no se vaya a acoplar a nuestros
deseos, nos acongoja que aun el presente no se apegue a nuestros deseos, nos acongoja que
nuestros seres queridos no piensen ni se comporte según nuestros deseos, el afán de control con el
fin de satisfacer nuestro deseo nos asfixia minuto a minuto, deseo emocional o deseo material.

Cuando los efímeros placeres sensoriales se diluyen sufrimos el haberlos perdido, de modo que
vagamos errantes persiguiendo espejismos que no cesarán nunca. Los deseos sensoriales son
contrarios al Buda Dharma y entregarnos a ellos es nocivo. Buda nos enseña en el Dhammapada

“Ni siquiera una lluvia de monedas de oro puede calmar la sed de placeres sensuales. Poca es la
dicha, y mucho el dolor que dimana de los placeres de los sentidos. Sabiendo esto, el sabio no halla
deleite ni aun en los gozos celestiales. Los discípulos de Buda se deleitan tan sólo en la destrucción
de sus apegos.”

-Buda / Dhammapada capítulo titulado El Buda

Muchas veces intentamos defender nuestros deseos de placer sensorial con argumentos como de
que negar los placeres es negar nuestra humanidad, o de que nosotros somos nuestros propios
deseos de placer, este tipo de pensamiento de intentar defender el apego y deseo al placer, solo es
indicativo de que esa mente no ha comprendido experiencialmente esta segundo noble verdad, ya
que en su interior sigue siendo esclavo del deseo, simplemente lo ha aceptado de manera
intelectual, pero no en su interior, no ha comprendido como el deseo es sinónimo de sufrimiento.

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Así mismo Buda continua enseñándonos:

“Los seres humanos se hallan adormecidos debido al placer que causa el contacto de los sentidos
con sus objetos. Deseando la felicidad, ellos la buscan por caminos errados. En verdad, quienes así
actúan regresarán una y otra vez a este mundo de dolor.

Quien es prisionero de sus propios deseos se halla aterrorizado como una liebre en cautiverio. Sujeto
por lazos e impedimentos volverá una y otra vez a este mundo de dolor

Las riquezas son la perdición del necio que no busca el Nirvana. Deseando riquezas, el ignorante cree
ser superior a los demás, y lo único que logra es su propia ruina”

-Buda / Dhammapada capítulo titulado El deseo

LAS TRES CLASES DE DESEO

Dentro del Budismo tenemos 3 tipos distintos de deseos que experimenta la mente humana y que
de una u otra manera nos arrastran hacia el apego,

El primero de ellos se denomina en Pali: Kama Tanha ("Tan" se traduce como “lugar” y "ha" como
apego lo que vendría siendo “lugar de apego”) y este consiste en el impuso de repetir estímulos
sensorialmente placenteros, esto haciendo alusión al estímulo sensorial placentero que entra por
cualquiera de los cinco sentidos, desde el impulso de comer algún platillo no porque tengamos
hambre sino por el mero apego al sabor, el deseo de escuchar música, de ver algún filme, hasta el
impulso lujurioso de sostener acto sexual por diversión o mero placer, es Kama Tanha o impulso de
placer sensorial.

El segundo de ellos se denomina Bhava Tanha,o deseo de existencia, que consiste en el deseo de
alcanzar algo a nivel mundano obtener una carrera o algún título, conseguir algún cargo de poder,
querer disfrutar del mundo de los sentidos sin abandonar nada, querer meditar por querer alcanzar
algún estado de felicidad, etc. A diferencia del Kama Tanha que es deseo de obtener placer por
estimulo sensorial o físico, Bhava Tanha está asociado a un placer o satisfacción psicológico.

Y por último nos queda Vibhava Tanha, que no es sino el aferramiento a la vida misma, esto deriva
de corrientes de pensamiento materialistas que consideran que no hay nada después de la muerte,
entonces el individuo desarrolla apego a esta vida, así como desarrolla Kama Tanha, como Bhava
Tanha, ya que al ser la única existencia pues no tiene reparos en entregarse a todo tipo de placeres.
No esta demás aclarar que para el Budismo Vibhava Tanha es un pensamiento incorrecto, que
conduce a prácticas contraproducentes al practicante.

Para el Budismo sin bien los 3 deseos son muy contraproducentes, estos no deben ser simplemente
rechazados o reprimidos, sino deben ser observados a profundidad para ser discernidos, de esta
manera serán automáticamente trascendidos. Al deseo siempre le sigue la insatisfacción aun si se
satisface o no, su trasfondo siempre es insatisfacción, para Buda el deseo no es sino esclavitud,
donde hay deseo nunca habrá paz.

246
Existen personas que intentan defender sus deseos e insisten en tratar de crear argumentos
defensivos de este, esto se da debido a que no ha habido una autentica comprensión experiencial
de la segunda noble verdad, defender el deseo es rechazar directamente la segunda noble verdad.

LA TERCERA NOBLE VERDAD: LA CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO ES LA EXTINCION DEL DESEO

“Esta, oh monjes, es la Tercera Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y
cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.”

-Buda / Dhammacakkappavattana SN 56.11

Esta noble verdad no es algo que deba ser comprendido de manera intelectual, aunque bien podría
ayudarnos y guiarnos inicialmente, lamentablemente no es tan fácil liberarse de las cadenas de la
ignorancia, la identificación involuntaria con los dharmas o fenómenos samsaricos es prácticamente
inherente a nuestro estado de ignorancia, el abandono natural del deseo viene del hecho de realizar
la enseñanza de Buda llevándonos a una comprensión radical de la verdad última que nos lleva a
romper las cadenas de la ignorancia.

LA CUARTA NOBLE VERDAD: EL CAMINO QUE CONDUCE AL FIN DEL SUFRIMIENTO

“¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que
genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la
iluminación y al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento,
Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y
Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que
genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que
conduce a la iluminación del Nibbana. (…)

Esta, oh monjes, es la Cuarta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento.
Únicamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto
Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.”

-Buda / Dhammacakkappavattana SN 56.11

247
Esta noble verdad es primordial ya que en este caso Buda está brindando el Arya Ashtanga Marga o
noble óctuple sendero sobre el cual reposa su doctrina, brindando los pasos a seguir para lograr el
nirvana o fin del sufrimiento, es menester como hacer hincapié en que para Buda este es el único
sendero valido, no existen otras maneras de liberarse del sufrimiento, el auténtico nirvana o
liberación Budista se obtiene únicamente por medio de estos pasos brindados por Buda. El noble
óctuple sendero son las practicas centrales de toda la doctrina Budista o Buda Dharma, el noble
óctuple sendero es la estructura que contiene una serie de disciplinas o prácticas de entrenamiento
mental, modo de actuar y pensar que debe seguir todo practicante Budista y que según Buda lo
llevará al nirvana.

“El sabio que es infatigable recibe dos bendiciones: bendiciones en la vida presente y bendiciones
para la existencia futura. Porque él gana la bendición, por eso al perseverante se le llama sabio”

-Buda / SN 3.17: Perseverancia

Buda garantiza muchas bendiciones y ganancias al que persevera cultivando el buen camino.
Es menester que como practicantes tengamos la vista puesta en el objetivo y con diligencia
cultivemos las virtudes y disciplinemos nuestra mente, a fin de debilitar todos aquellos
condicionamientos latentes insanos y cultivemos y acrecentemos los sanos, dedicados a la práctica
nuestra mente irá lentamente purificándose y nos acercaremos cada vez a nuestros propósitos
espirituales.

248
ARYA ASHTANGA MARGA: EL NOBLE ÓCTUPLE
SENDERO
Arya Ashtanga Marga (en sánscrito, en Pali es ariyo atthangiko maggo) es el nombre del pilar
fundamental de la doctrina Budista, consiste en ocho disciplinas que el adepto Budista debe seguir,
estas fueron enseñadas por Buda, como el sendero al fin del sufrimiento. Naturalmente buscamos
la felicidad, muchas veces por instinto en el placer, nuestra mente se apega y busca las sensaciones
placenteras, ningún ser vivo busca sufrir, sin embargo ignorantemente no dejamos de crear causas
para seguir sufriendo una y otra vez, así como un animal herido que ha caído en una trampa, por
ignorancia puede lastimarse más al sentir dolor, así nosotros ignorantemente en la vida creamos
situaciones que nos empeoran nuestra situación; el Arya Ashtanga Marga nos conduce a purificar
nuestro karma, algo que es fundamental en la búsqueda de la iluminación, así como traer equilibro
a nuestra vida, y empezar a purificar nuestra mente de toda perturbación mental, paulatinamente.
Muchos ignorantemente creen que la iluminación se consigue solo meditando, la verdad es que
podríamos pasar meditando doce horas seguidas, sin embargo, si nuestras acciones y actitudes
siguen siendo las misma, no experimentaremos cambios ni progresos en nuestra vida, de lo
contrario el Arya Ashtanga Marga no tuviera ningún sentido ni objeto. Tanto el Arya Ashtanga Marga
como la meditación se apoyan una de la otra, es decir inter-son entre ellas, y se energizan e impulsan
una de la otras, verdaderamente no es posible separar una de otra y esperar resultados, en un inicio
puede ser que el seguir el Arya Ashtanga Marga no implique esfuerzo, disciplina y voluntad, sin
embargo conforme avancemos en la meditación notaremos como el esfuerzo se va minimizando y
posteriormente el Arya Ashtanga Marga nace naturalmente, sin embargo es necesaria cierta
disciplina en un inicio, y sobre todo atención.

La palabra en Sánscrito “Arya” podríamos traducirla al español como preciosa, noble o valiosa,
Ashtanga significa óctuple, u ocho veces, y la palabra “Marga” se traduce simplemente como camino
o sendero, de manera que podríamos colocarlo como “el precioso óctuple sendero”. Cada uno de
los nombreS de cada una de las disciplinas comienza con la palabra “samiak” que se traduce como
recta o firme, el equivalente que se le dio en Pali es Samma, con el mismo significante.

Según los Sutras del Pali, Buda aclara la importancia de estas ocho disciplinas diciendo:

“Solo este noble camino multiplicado por ocho: visión correcta, aspiración correcta, habla correcta,
acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración
correcta. Ese es el camino antiguo, el camino antiguo, recorrido por los que se despiertan de los
tiempos anteriores. Seguí ese camino. Siguiéndolo, llegué a un conocimiento directo sobre el
envejecimiento y la muerte, un conocimiento directo sobre el origen del envejecimiento y la muerte,
un conocimiento directo sobre el cese del envejecimiento y la muerte, un conocimiento directo del
camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte. Seguí ese camino. Siguiéndolo, llegué al
conocimiento directo del nacimiento ... volviéndome ... aferrándome ... deseando ... sintiendo ...
contacto ... los seis sentidos de los medios ... nombre - y - forma ... conciencia, conocimiento directo
del origen de la conciencia, conocimiento directo del cese de la conciencia, conocimiento directo del
camino que conduce al cese de la conciencia. Seguí ese camino.

- El Buda, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya II

249
En otras palabras, este fue el camino con el cual Buda logro su iluminación, el óctuple sendero, está
dividido en tres (Prajna, Sila y Samadhi) partes las primeras son las practicas morales o Sila (en
Sánscrito) que contiene habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto. El segundo
apartado corresponde a meditación o Samadhi (en Sánscrito) esfuerzo correcto, atención correcta,
concentración correcta. El tercero y último se llama Prajna engloba, visión correcta, pensamiento o
intención correcta. Cabe destacar que en el Majjhima Nikaya, en el Mahacattarisaka Sutta, se
describen las siete disciplinas previas requisito para llegar al samadhi correcto, es decir la base de la
meditación son las siete anteriores, sin ellas no será posible acceder a una correcta absorción
meditativa, como comenté anteriormente la meditación depende de este óctuple sendero, así como
el óctuple sendero se alimentará posteriormente de la meditación. La importancia de estas ocho
disciplinas es fundamental en el Budismo, son las columnas sobre las que edificaremos nuestra
práctica posterior.

250
Como vemos en el diagrama la raíz de todo el óctuple sendero es decir prajna, nace de la auténtica
comprensión de las cuatro nobles verdades, es decir que el noble óctuple sendero es producto de
la comprensión experiencial de las cuatro nobles verdades, ya que de una etapa surge la siguiente,
sin la transformación de prajna, no podemos pasar a un correcto cultivo de Sila. “Sila” se traduce
como “moralidad” tanto el sánscrito como en pali, y esto es de primordial importancia dentro del
sendero Budista, ya que Sila es la llave que nos abrirá las puertas de los estadios meditativos.

Existe gente muy ignorante que cree que es posible separar una práctica de otra y obtener
resultados, de arrogantemente menospreciar una práctica por encima de otra de su predilección,
esto no funciona así. Las practicas se han sistematizado de esta manera para poder explicarlas y que
puedan ser comprendidas, pero no quiere decir que sean practicas separadas, de hecho, están
intrínsecamente interconectadas una con otra.

Una gran cantidad de practicantes menosprecian la práctica madre de las demás que es Sila, y por
ello no obtienen resultados, creen que los tienen, pero en realidad no es así, lamentablemente
girando sus pupilas hacia arriba advierten “simplemente debo de comportarme ya lo sé”, y debido
a esta autodestructiva actitud descuidan precisamente su práctica de Sila todo el tiempo, lejos de
entrenar sus mentes en ella simplemente la ignoran y pasan sentados meditando, esperando que
alguna revelación mística les ocurra algún día, creen que por el simple hecho de practicar meditación
alcanzaran nirvana, este pensar es cuanto menos infantil e ingenuo. Lamentablemente el proceso
de purificar nuestras mentes es mucho más complejo que simplemente sentarse unos minutos a
meditar, como he dicho con anterioridad el practicante Budista debe ser como un atleta de alto
rendimiento, que lleva su entrenamiento todo el día y noche, la práctica de Sila nos proporcionara
los estados mentales apacibles necesarios para poder proceder a una meditación correcta, una
mente que reprime culpas y perturbaciones muy difícilmente podrá acceder a estados meditativos
altos, Sila es semejante a la dieta del deportista, un deportista cuya práctica se limita únicamente a
la hora diaria de ejercitamiento, y que una vez fuera se alimenta únicamente de comida chatarra,
que por las noches se desvela en bares, alcohol y aventuras sexuales, muy difícilmente podrá llegar
a su meta deportiva ¿Por qué? Porque su práctica es a medias.

Cuando un médico posee un paciente con sobrepeso probablemente le dejara dieta junto a una
serie de medicamentos que en conjunto debería mejorar la situación, sin embargo, si el paciente no
cambia su alimentación y solo toma los medicamentos que le gustan, muy difícilmente podrá
mejorar. Buda es semejante a un médico que ha diagnosticado las dolencias del mundo y de la
sociedad y nos ha dado el noble óctuple sendero como medicamente que practicado en conjunto
debería de mejorar nuestro estado, pero cae en responsabilidad del paciente la responsabilidad de
cambiar su destino y aplicarlos correctamente en conjunto, si solo aplica los que le gustan y deja los
demás, muy difícilmente podrá obtener algún tipo de progreso. Debemos ser sinceros con nosotros
mismos en el hecho de que tipo de practicantes queremos ser.

251
SAMYAK DRISHTI: LA VISIÓN CORRECTA

Samyak Drishti es la visión correcta o la correcta forma de ver la existencia y es la base del óctuple
sendero, de la cual nacerán las demás, la visión correcta surge de la comprensión experiencial de
las cuatro nobles verdades. Las cuatro noble verdades no son dogmas que debemos repetir
constantemente de manera intelectual, podríamos repetir a diario que el sufrimiento existe, sin
embargo, jamás haber sentido realmente el profundo significado de que esto envuelve, la
enseñanza seguirá siendo un dogma mientras no se viva en experiencia personal, la visión correcta
surge de una mediana o completa comprensión de las cuatro noble verdades, o cuanto menos de la
primera. La visión correcta es la capacidad y responsabilidad de hacer distinción entre nuestras
espiritualmente buenas y beneficiosas formas de pensar y de actuar, para nosotros y para los demás,
de nuestras formas de pensar y de actuar que son totalmente nocivas no solo para nosotros, sino
también para los demás seres. Es menester comprender bien que los actos son producto de los
pensamientos, nuestro actos son la condensación del pensamiento y el pensamiento es la
condensación de la atención, que a su vez son producto de nuestra visión, actitud o forma de pensar,
de manera que un acto negativo o nocivo es síntoma de una errónea visión de la vida que deriva
obviamente en inconsciencia, donde existe inconsciencia habrá una visión errónea y actos
negativos, por consecuente sufrimiento, donde existe consciencia o comprensión existirá la visión
correcta, por consecuente dicha espiritual. Los potenciales actos nocivos (pensamientos nocivos)
dentro de nuestra mente los llamamos Akusala mula, y los beneficiosos Kusala mula, ambos yacen
dentro de nuestra mente, la visión correcta consiste en alimentar y germinar los beneficiosos,
dejando de lado los que nos traerán sufrimiento, a nosotros, así como a los demás seres.

Como lo comenté con anterioridad el Samyak Drishti o la visión correcta surgen de la comprensión,
que consecuente traerá consciencia, la comprensión es como el fuego de una llama, la consciencia
es como la luz que emana, de manera de disipa la obscuridad instantáneamente así la verdadera
comprensión disipa la ignorancia de la inconsciencia. Esto nos abrirá los ojos a saber identificar y
analizar que, de nuestra forma de pensar, de nuestra actitud, y nuestros actos, realmente no son
correctos, y nos están causando sufrimiento o retroalimentando la ignorancia en nosotros mismos;
Es menester aclarar que la visión correcta no es compatible con una mente no dispuesta a dejar sus
apegos y su comodidad, apegada a sus propias sesgadas opiniones erróneas, esto es totalmente
contraproducente para desarrollar una visión correcta, por ejemplo persona apegada a vicios o
hábitos nocivos como usar drogas recreativas, alcohol, tabaco, o alimentarse con restos animales,
puede crear argumentos infinitos para defender y excusar sus nocivos apegos, si su mente está
apegada a formas de pensar incorrectas vacías o nocivas que impiden su liberación del sufrimiento
del samsara; Desde el momento en el que una persona adquiere el profundo valor y coraje para
encararse a sí mismo, y cuestionarse a sí mismo su propia forma de pensar, desde ese momento
existe realmente la posibilidad de un cambio radical, desde ese momento existe la posibilidad de un
futuro de progreso espiritual dentro del Buda Dharma. Así como el primer paso de una persona
alcohólica que busca un cambio es reconocer sinceramente que padece de una enfermedad, así el
primer paso de una mente que busca llegar a Samyak Drishti, o visión correcta es reconocer
sinceramente en su forma de pensar y actuar son nocivos. Para llegar a una real visión correcta
deberemos enfrentarnos primeramente a nosotros mismos y reconocer que como seres humanos

252
no somos perfectos y probablemente nuestra inconsciente forma de pensar y ver las cosas ha sido
nociva para nosotros y los demás.

Es necesario ser realistas y aceptar que muchas de nuestras percepciones de las cosas son
totalmente erróneas, la base de nuestras percepciones se denominan “Samjña”, nuestro
sufrimiento precisamente surge de nuestras percepciones erróneas de cómo funciona el mundo y
los fenómenos, ignorantemente creemos que yo soy separado de los demás y de los objetos,
contemplamos el mundos de las formas, como entidades separadas y sin ninguna relación, por
consecuente actuamos de acuerdo a esta errónea forma de pensar, cuando agredimos a los demás,
creemos erróneamente que somos una entidad separa de la otra persona a la que dañamos, al
consumir tabaco creemos que somos una entidad separa del medio ambiente, al ingerir cadáveres
creemos que somos algo separado e independiente de los demás seres vivos, al decir groserías u
obscenidades con lenguaje soez creemos que no contaminamos el ambiente drenando toda nuestra
suciedad mental sin control por doquier, todas las conductas erróneas surgen de la ignorancia de la
inconsciencia, actuamos conforme a estas actitudes y visiones erróneas, que surgen de la manera
incorrecta debido a nuestras percepciones erróneas, muchas veces no somos conscientes de como
sembramos sufrimiento o visiones erróneas en nuestros seres queridos, amigos e hijos.

Muchas veces nuestras percepciones erróneas se alimentan desde nuestra niñez a partir de
nuestros condicionamientos, por ejemplo una persona que está acostumbrada a hurtar
pertenencias de los demás, puede sostener desde su punto de vista que está justificado hacer lo
que hace, ya que vivimos en un mundo cruel donde nadie respeta a nadie, donde es necesario elegir
se el depredador o ser la presa, si vemos más allá podremos ver como esta nociva forma de pensar,
proviene de una concepción errónea con la que cava su propio sufrimiento, sin embargo, proviene
por ejemplo de una niñez de abandono, de violencia intrafamiliar, quizá inconscientemente este
sufrimiento llevo a esta persona ser una abusivo en la escuela etc. quizá esta persona enseñe esa
visión a sus hijos indirectamente. La mayor parte del tiempo nuestras percepciones erróneas se han
retroalimentado y formado de cierto tipo de condicionamientos, que alimentan el ciclo de una y
otra vez la única manera de romper estos condicionamientos es volviéndonos consientes de ellos,
por medio de una verdadera comprensión, una experimentación real, más que únicamente repetir
teoría, de ahí nacerá la visión correcta.

El sendero a la liberación del sufrimiento surge de la comprensión de las cuatro nobles verdades, lo
que por consiguiente nos llevara a la visión correcta, nuestra felicidad, la de los nuestros, dependen
de la visión correcta, una sociedad perturbada, enferma son síntoma de una sociedad donde existe
una profunda inconsciencia, una sociedad donde no hay una visión correcta.

Donde existe una visión correcta existirá una búsqueda de equilibro, de modo que la visión correcta
es la semilla de donde nace el noble óctuple sendero, la visión correcta tiene como base previa, una
verdadera comprensión por lo mínimo de la primera noble verdad, debemos alimentar en nosotros
la visión correcta si pretendemos llegar a progresar en la vía espiritual.

253
SAMYAK SMIRTI: ATENCIÓN CORRECTA

Si hemos alcanzado una visión correcta esta nos conducirá automáticamente a poseer una atención
correcta. Samyak Smirti es salir de la dispersión mental y volvernos conscientes de nosotros mismos,
de esta manera dejamos de ser maquinas cuyos actos y emociones son mecánicamente dictados
por la corriente de pensamiento y cobramos vida propia.

La palabra atención en sánscrito se dice “smirti” y en pali se dice “sati”, y su enfoque discrepa un
tanto del famoso “mindfulness” de la espiritualidad pop occidental. La atención es la herramienta
que nos permitirá estar atentos y controlar nuestras funciones cognitivas y fabricación mental para
que este se mantenga dentro de los estatutos del Buda Dharma dentro del resto de eslabones del
noble óctuple sendero, es decir la atención correcta es la que nos mantiene en el resto de prácticas
del noble óctuple sendero, por ello es tan primordial desarrollar entrenamiento de atención, de lo
contrario nos perderemos en la dispersión y una vez perdidos en la dispersión caeremos en la
inconciencia de nuevo donde sembraremos inevitablemente sufrimiento.

Existen dos tipos de atención la atención correcta o Yoniso Manasikara así como la atención
incorrecta Ayoniso Manasikara, la palabra Sánscrita Smriti significa “traer a la mente” o “recordar”,
pero su significado viene siendo “atención”. Debemos ser muy francos en el hecho que usualmente
somos víctimas de nuestra propia inatención, gran parte de nuestra vida, nuestras acciones y
nuestros actos a futuro dependen de nuestro pensamiento, ya que nuestras acciones son la
condensación de nuestro pensamiento, así mismo nuestro pensamiento retroalimenta nuestras
formas de pensar, para bien o para mal nuestras visiones correctas o erróneas se alimentan de
nuestro pensamiento, nuestras visiones son semejantes a un planta en el jardín de nuestra mente,
nuestro pensamiento es como el agua diaria en ella, esta crecerá y se fortificara a base de nuestro
pensamiento dedicado a ella, por lo tanto nuestro pensamiento es alimento para nuestra mente, y
para nuestras visiones y formas de ver las cosas.

Un término de mucho valor y que probablemente escucharas muy recurrentemente en el ámbito

del Budismo es el de “atención pura” ¿y qué es eso de la atención pura? Llamamos “atención pura”
a la atención plena que prestamos consciente y voluntariamente durante nuestro entrenamiento
en sati a las percepciones cognitivas recibidas por los sentidos, es decir la atención plena a toda
percepción sensorial recogida por los sentidos durante nuestra práctica, es “atención pura”, cuando
realizamos esta práctica, la atención se mantiene como un registro de los hechos observados e
información recibida, sin reaccionar ante ellos por medio de actos, palabras o sin etiquetar
mentalmente como positivo, negativo o neutro.

Siempre existe atención en nuestra mente, ya sea de manera consciente o inconsciente, cuando
prestamos atención a un pensamiento negativo y nos identificamos con él, esto es atención
incorrecta o ayoniso manasikara, cuando nos percatamos de esto y volvemos a nuestra vigilancia,
esto es yoniso manasikara o atención correcta o sana. Dado que la mente nunca ha recibido
entrenamiento en despertar de la inconsciencia de la dispersión muy probablemente en un inicio
necesitemos de algún “despertador” para volver a nosotros mismos, esto se facilita mucho en
nuestros centros Budistas donde podemos hacer uso de un gong o cuenco de meditación que hacer
sonar, pero se nos dificulta cuando salimos al mundo cotidiano, sin embargo, recurriendo a nuestro

254
ingenio siempre podemos encontrar algún despertador, ya sea alguna alarma vibratoria en nuestros
teléfonos o relojes, existen relojes de pared que tienden a sonar cada hora, los cuales podríamos
usar para despertar y mantenernos así tanto tiempo como podamos, o incluso utilizar nuestras
horas de comida diariamente para volver a nosotros, si eres disciplinado dentro de un par de meses
tu mente irá acostumbrándose y disciplinándose hasta llegar al punto que no necesarias el
despertador y volverás a ti de manera automática.

Un hecho irrefutable es que nuestra vida es controlada por nuestra actividad mental, que la mayoría
de veces no posee mando alguno, sino nos encontramos en piloto automático, dejando nuestra
mente a su voluntad propia; Así como la naturaleza del océano es crear olas, la naturaleza de la
mente es crear pensamiento, esto fue algo totalmente necesario evolutivamente hablando para la
supervivencia de la especie, el pensamiento intelectual es necesario, sin embargo ¿hasta qué punto
es realmente necesario utilizarlo y hasta qué punto su exceso nubla nuestra conciencia?
La atención correcta consiste en permanecer atentos y entrenar nuestra mente a vivir con plena
atención, evitando la divagación mental, consiste en ser conscientes de nuestros pensamientos, de
qué tipo de pensamientos son, y que tan beneficiosos son para nosotros, consiste en despertar de
la inatención y la divagación e indagar de donde proviene ese pensamiento y las emociones y
motivos que se ocultan detrás de él, con este ejercicio ya estamos cultivando la correcta atención.

Cuando te encuentres divagando se consciente de esto, se consciente de lo que ocurre y de lo que

hay detrás de ese pensamiento, un ejercicio muy útil, para personas quienes comienzan en la
práctica es, preguntarte ¿Qué estoy pensando? ¿Por qué empecé a pensar en esto? ¿Es un
pensamiento nocivo? Procura regresar la mayor cantidad de veces a lo largo del día, volviéndote
consciente de lo que no sueles ser consciente. Buda nos explica la atención de la siguiente manera:

“¿Y cómo se desarrolla la atención plena inmersa en el cuerpo, cómo se la persigue, para que sea de
gran fruto y de gran beneficio?

Al inhalar profundamente, discierne: 'Estoy inhalando profundamente'; o al exhalar profundamente,

discierne: 'Estoy exhalando profundamente'. O al inhalar profundamente, discierne: 'Estoy inhalando
profundamente'; o al exhalar profundamente, discierne: 'Estoy exhalando profundamente'. Se
entrena: 'Inhalaré con sensibilidad a todo el cuerpo'. Se entrena: 'Exhalaré con sensibilidad a todo el
cuerpo'. Se entrena: 'Inhalaré calmando la fabricación corporal'. Se entrena: 'Exhalaré calmando la
fabricación corporal'. Y mientras permanece atento, ardiente y resuelto, abandona todos los
recuerdos y resoluciones relacionados con la vida familiar, y con su abandono su mente se reúne y
se asienta interiormente, crece unificada y centrada. Así es como un monje desarrolla la atención
plena inmerso en el cuerpo.

Además, cuando camina, el monje discierne: "Estoy caminando". Cuando está de pie, discierne:
"Estoy de pie". Cuando está sentado, discierne: "Estoy sentado". Cuando está acostado, discierne:
"Estoy acostado". O como sea que su cuerpo esté dispuesto, así es como lo discierne. Y mientras
permanece atento, ardiente y resuelto, todos los recuerdos y resoluciones relacionados con la vida
familiar son abandonados, y con su abandono su mente se concentra y se asienta interiormente, se
unifica y se centra. Así es como un monje desarrolla la atención plena inmersa en el cuerpo.

255
Además, cuando avanza y regresa, se mantiene completamente alerta; cuando mira hacia delante
y hacia atrás... cuando dobla y extiende sus miembros... cuando lleva su capa exterior, su túnica
superior y su cuenco... cuando come, bebe, mastica y saborea... cuando orina y defeca... cuando
camina, está de pie, se sienta, se duerme, se despierta, habla y permanece en silencio, se mantiene
completamente alerta. Y mientras permanece así atento, ardiente y resuelto, abandona todos los
recuerdos y resoluciones relacionados con la vida familiar, y con su abandono su mente se concentra
y se asienta interiormente, se unifica y se centra. Así es como un monje desarrolla la atención plena
inmersa en el cuerpo.”

- Buda / Kayagata-sati Sutta MN 119

LOS CUATRO ALIMENTOS

Buda nos enseña que existen cuatro tipos de alimentos a los que el adepto Budista debe mantener
atención debido a su potencial dentro de nosotros de enfermarnos o fortalecernos.

“Monjes, existen estos cuatro alimentos. Mantienen a los seres sintientes que han nacido y ayudan
a los que están a punto de nacer. ¿Cuáles son estos cuatro? El alimento sólido, ya sea sólido o sutil;
el alimento del contacto sensorial es el segundo, alimento de la intención mental el tercero y la
conciencia el cuarto. Estos son los cuatro alimentos que mantienen a los seres sintientes que han
nacido y ayudan a los que están a punto de nacer.

¿Cuál es la fuente, el origen, el lugar de nacimiento y el inicio de estos cuatro alimentos? El anhelo.
¿Y cuál es la fuente, el origen, el lugar de nacimiento y el inicio del anhelo? El sentimiento. ¿Y cuál es
la fuente del sentimiento? El contacto. ¿Y cuál es la fuente del contacto? Los seis campos de los
sentidos. ¿Y cuál es la fuente de los seis campos de los sentidos? El nombre y la forma. ¿Y cuál es la
fuente del nombre y la forma? La conciencia. ¿Y cuál es la fuente de la conciencia? Las elecciones. ¿Y
cuál es la fuente de las elecciones? La ignorancia.

Y entonces, la ignorancia es una condición para las elecciones.

“Las elecciones son una condición para la conciencia… Así es como se origina toda esta masa de
sufrimiento. Cuando la ignorancia se desvanece y cesa sin que quede nada, las elecciones cesan.
Cuando las elecciones cesan, la conciencia cesa… Así es como cesa toda esta masa de sufrimiento”.

-Buda / Ahara Sutta SN 12.11

256
Buda nos enseá que existen estos cuatro alimentos:

1 -Los alimentos físicos: Como sabemos son los que sostienen nuestra manifestación material.

2- Los alimentos de impresión sensorial: Estos son los estimulos que entran por los cinco sentidos,
por ejemplo, el deseo del paladar puede ser estimulado de manera olfativa y visual, el deseo
material de riqueza suele ser estimulado de manera visual, el deseo sexual es estimulado por casi
todos los sentidos, desde táctil, visual incluso olfativo, etc. Cada uno de nuestros sentidos recibe
percepciones que son enviadas a nuestra mente y afectan el pensamiento, así como todo lo que
ingerimos por la boca es procesado en nuestro estómago y sus efectos son experimentados en el
cuerpo, así todos los alimentos sensoriales de los sentidos son procesados por nuestra mente, y sus
efectos son experimentados en nuestros pensamientos, deseos y actos. De modo que para debilitar
algún deseo debemos dejar de alimentarlo con estímulos o con el pensamiento.

3- Los alimentos del pensamiento: Los pensamientos a los que prestamos atención tienden a crecer
y fortalecerse, ya sean sanos o insanos, es que quiere decir que debemos tener la capacidad de
discernir, que pensamientos son a los que nutriremos con nuestra atención.

4- Los alimentos de consciencia: Entre los alimentos de consciencia que nos llevan a la sabiduría
podríamos mencionar la meditación, recitación de sutras y práctica del Buda Dharma.

257
SAMYAK SAMKALPA: PENSAMIENTO CORRECTO

Nuestro entrenamiento del pensamiento correcto nace de nuestro entrenamiento de la atención

correcta. Cuando existe una visión correcta, nacerá por espontaneidad una necesidad de atención
correcta, lo que nos permitirá asistir nuestro pensamiento y encaminarnos a un pensamiento
correcto, pero ¿Qué es un pensamiento correcto? El pensamiento correcto es todo aquel
pensamiento que habiendo nacido de la comprensión experiencial de las 4 nobles verdad nos
impulsa a practicar el noble óctuple sendero, o podríamos decir todo aquel pensamiento que es
beneficioso para nosotros y para los demás, así como traerá karmicamente beneficio para nosotros
y también para los demás, aportando paz a nuestro interior y a los demás. Para que exista un
pensamiento correcto debe haber una atención correcta, que nació de una visión correcta, si la
visión no es correcta, no habrá atención correcta es decir existirá inconsciencia y muy difícilmente
podría haber un pensamiento correcto, el pensamiento correcto es fruto de la compresión, así como
también la visión correcta se fortalece o retroalimenta de un pensamiento correcto.

Debemos tener claro que nuestras acciones no son sino frutos del pensamiento, o como ya dije una
acción es “pensamiento condensado”, el pensamiento conforme se nutre y madura en la mente por
medio de la atención, se convierte en una volición o intensión, cada más latente conforme se
alimenta de la atención, posteriormente se exteriorizara como una acción, es decir la base de la
acción es el pensamiento correcto. Nuestra mente divaga en el transcurso del día sin parar, así como
la naturaleza del océano es producir olas, la de la mente es producir pensamiento, usualmente en
algunos libros de mindfulness se sobre entiende al pensamiento como algo negativo, sin embargo,
es menester aclarar que no lo es aplicado con sabiduría, el pensamiento aplicado con amor y
sabiduría puede obrarnos grandes milagros a nosotros y a los demás, no seriamos ni siquiera
capaces de comprender las 4 nobles verdades si no tuviéramos el pensamiento, ha sido de hecho
evolutivamente de suma importancia para la vida del ser humano y su supervivencia.

El pensamiento esta intrínsecamente relacionado con la atención, la dispersión mental se debe a

que usualmente quedamos absortos en los pensamientos sin ningún tipo de atención y a la deriva
en ellos, es realmente necesario ser conscientes de que el pensamiento es una capacidad o
herramienta a nuestra disposición, la cual podemos utilizar, en lugar de que el pensamiento nos
utilice a nosotros de manera descarriada, si somos conscientes podemos utilizar esta maravillosa
facultad en beneficio de nosotros y de los demás, así como para impulsar nuestro desarrollo
espiritual. Basado en lo que anteriormente dijimos, la acción no es sino pensamiento condensado,
el mundo en el que vivimos es el resultado de un pensamiento incorrecto, las empresas ambiciosas
que dañan el medio ambiente, las guerras que argumentan excusas que detrás esconcen ambiciones
como. Venta de armas, apoderamiento de recursos naturales como el petróleo, tierras etc, no son
sino producto de la inconsciencia, es decir falta de comprensión, y por consecuente un pensamiento
incorrecto, que se expresa con acciones incorrectas, que karmicamente nos acarrean sufrimiento a
nosotros y a los demás seres sintientes.

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La mente es inquieta por naturaleza, siempre busca algo en lo que moverse, abandonando un
pensamiento para traer otro, se mueve por los recuerdos del pasado, futuro, por las
preocupaciones, por la incertidumbre, o inclusive por la fantasía, como el que hubiese ocurrido si…o
incluso desde eventos desafortunados, películas, lecturas, o inclusive una cadena de pensamiento
trae a otra, por ejemplo el canto de una bella ave, nos podría recordar a una que tuvimos enjaulada
de infancia, ese recuerdo nos lleva otro desafortunado recuerdo sobre maltrato que sufrimos de
infantes, posteriormente sobre un familiar que se ha ido, o sobre momentos en la familia y
sucesivamente nuestro pensamiento se ha ido tan lejos que ha abandonado el objeto que origino
esta cadena de pensamiento que fue el ave, nuestro dolor, nuestro sufrimiento y malestar se ve
alimentado por el pensamiento, y lo acrecentamos conforme pensamos en él, la atención es como
un manantial, si tu estas muy acongojado con algún problema indirectamente alimentas esta
formación mental y este estado de sufrimiento con tu pensamiento constante.

El pensamiento correcto que nos ha brindado una verdadera compresión, es decir una visión
correcta, será nuestro escudo o nuestra protección para evitar caer en acciones dañinas, lo que nos
impulsará en nuestro desarrollo espiritual. Donde existe una visión correcta, existirá un
pensamiento correcto, donde exista un pensamiento correcto, donde exista un pensamiento
correcto existirá atención correcta, por consecuente existirán acciones correctas, por consecuente
es de suma importancia que enseñemos a nuestros hijos y familiares cercanos la importancia del
pensamiento correcto, el mundo en el que vivimos es producto de nuestro pensamiento.

LOS TIPOS DE PENSAMIENTOS: KUSALA Y AKUSALA

Existen dos tipos de pensamientos dentro del Budismo, estos se llaman Kusala (beneficioso) y
Akusala (insanos). Como Akusala podríamos nombrar pensamientos lascivos, pensamientos de odio
o venganza y cualquier tipo de pensamiento que nos conduce a la ignorancia y fortalece nuestras
tendencias negativas a futuro, porque sí, el pensamiento también es karma, y como tal condiciona
la conducta de nuestra mente a futuro. Por su parte Kusala se divide en 2 tipos el pensamiento sano
a nivel mundano que nos conduce a practicar actos que karmicamente son meritorios que ayudan
a obtener un renacimiento gozoso, como el bienestar social, el ayudar a los demás, etc, y el Kusala
superior que es el que se practica dentro de las meditaciones reflexivas dadas por Buda que veremos
más adelante y que nos conducen al nirvana, la base para que el pensamiento beneficioso superior
funcione es una buena práctica del pensamiento beneficioso mundano.

Debido a nuestra inconsciencia no prestamos atención, ni siquiera sabemos que estamos pensando,
no somos conscientes que estamos perdidos en la dispersión y al no ser conscientes alimentamos
con nuestra atención todos aquellos pensamientos negativos que nos conducen al sufrimiento y
empeoran nuestra situación, emociones nocivas y también a acciones nocivas, no será posible llegar
a esta etapa de trabajo con el pensamiento si no tenemos previamente entrenada la atención que
nos permita darnos cuenta o ser consciente de lo que estamos pensando para corregirlo, si
simplemente somos arrastrados por el vaivén de pensamientos, dado que los actos y por ende
sentimientos son producto del pensamiento, si no tenemos control del pensamiento, no tenemos
control de nuestra vida.

259
Si vas por la calle y escuchas alguna canción este estimulo probablemente te recuerde a alguna
persona a la que le gustaba, o a alguna situación, ese recuerdo concatenadamente te conduce a
otro sobre tus años de la universidad y lo duros que fueron, luego te conduce a otros sobre alguna
persona que te hizo mucho daño, posteriormente piensas en las facturas por pagar, o problemas
que lidiar, alguna discusión reciente que tuviste con alguna persona, a consecuencia de cada una
de estas emociones revividas te encuentras en un estado anímico de sufrimiento y estrés que nos
imposibilitan recibir las situaciones difíciles con ecuanimidad y que muy probablemente nos
conlleven a actos igualmente destructivos para desahogarlos, como usar sustancias estupefacientes
o actos violentos, basta con sentirnos ofendidos por alguien para que pensamientos de venganza
inunden nuestro ser, pensamientos que si no estamos conscientes y en estado de atención podrían
llegar a apoderarse de nosotros.

Todos estos pensamientos no alejan del Buda Dharma y la correcta practica espiritual, con una
mente muy atiborrada de pensamientos mundanos de sufrimiento muy difícilmente podremos
hallar la paz y el espacio para dedicarnos a una correcta practica espiritual.

¿Cómo podemos lidiar con los pensamientos intrusivos insanos o Akusala?

Buda nos brinda algunos consejos:

“Se puede dar el caso de que ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo,
repugnancia e ilusión) aparezcan en la mente de un monje mientras éste se halle refiriéndose y
atendiendo a un tema en particular. Él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil.
Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces
los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados y
cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra. (...)”

-Buda / Vitakkasanthana Sutta MN 20

Buda nos aconseja que cuando nos percatemos que estamos siendo asediados por akusala, nos
dediquemos a algo beneficioso y que aparte nuestra mente de aquello, dedicarnos a algo que
permita a nuestra mente ocuparse a la vez que sea beneficioso para nosotros y para los demás, si
estamos en casa podríamos recitar algún Sutra o mantra o algún cantico Budista por algunos
minutos, algo que nos permita cambiar la siento de nuestro sentir, algo con lo que podamos cambiar
voluntariamente nuestras emociones hacia algo positivo. Aun si no nos encontramos en casa y
estamos en nuestros lugares de trabajo, dentro de sus limitaciones podríamos escuchar algún
mensaje del Buda Dharma o Sutra si nos es posible usar audífonos, u organizar alguna tarea laboral
con nuestros compañeros, es decir usar las mismas tareas laborales para liberar nuestra mente. En
pocas palabras debemos darle a nuestra mente otro objeto de atención, uno beneficioso.

260
“Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) aún aparecen
en la mente de un monje mientras éste se halle atendiendo a este otro tema que sea útil, debería
examinar los inconvenientes de esos pensamientos: ‘En verdad que estos pensamientos míos son
inútiles, estos pensamientos míos son dignos de censura, estos pensamientos míos traerán
sufrimiento (...)”

-Buda / Vitakkasanthana Sutta MN 20

Buda nos insiste acá como nos beneficia mucho diseccionar y escudriñar lo inútiles y dañinos que
son nuestros pensamientos, el mero acto de reflexionar sobre el contenido mental que tenemos y
comprender su carente valor y mucho daño, nos permitirá manejarlos con mayor facilidad, el poder
apreciar lo vacíos que están estos pensamientos nos vuelve verdaderamente conscientes de su
falsedad y lo irreales que estos son.

“Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen
en la mente de un monje mientras éste se halle examinando los inconvenientes de estos
pensamientos, no debería hacerles caso ni debería prestarles atención. Al no hacerles caso ni
prestarles atención, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el
abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra. (...)”

-Buda / Vitakkasanthana Sutta MN 20

Debemos comprender que el mayor alimento que recibe un pensamiento ya sea sano o no, es
nuestra atención y lamentablemente debido a nuestra inconsciencia solemos alimentarlos sin
medida, sin estar conscientes de que es lo que estamos alimentando ni su tremendo poder,
simplemente se presentó y comenzamos a observarlo y perdernos en el teatro mental, inflándolo y
nutriéndolo cada vez con nuestra atención, muchas veces nos percatamos de él, cuando ya ha
crecido demasiado y su magnetismo es muy grande, entonces sufrimos porque nos hemos vuelto
prisioneros de este, tratamos de luchar contra él, pero siempre está ahí, cuando esto ocurra, es
menester que apliquemos la primera técnica dada por Buda tantas veces sea necesario y ocupemos
nuestra mente en cosas de valor espiritual, o cuanto menos de valor mundano, como dedicarnos a
crear algo para ayudar a los demás, sumergir nuestra mente en trabajos beneficioso retirarán
nuestra atención de estos pensamientos nocivos, entonces, estos comenzaran a desnutrirse hasta
morir, sin embargo, antes de llegar a este punto, lo idea es que tengamos la suficiente atención para
captarlo justo en el momento del que este ha surgido y eliminarlo de raíz.

261
“He aquí, monjes, hay diez grilletes. ¿Cuáles diez? Los cinco grilletes inferiores y los cinco grilletes
superiores. ¿Cuáles son los cinco grilletes inferiores? La visión sustancialista del yo, la duda, la
interpretación errónea de los preceptos y las observancias, el deseo sensual y la mala voluntad. Éstos
son los cinco grilletes inferiores.

¿Cuáles son las cinco ataduras superiores? El deseo de renacer en el reino de la forma luminosa, el
deseo de renacer en el reino sin forma, la vanidad, la inquietud y la ignorancia. Éstas son las cinco
ataduras superiores. Éstas son las diez ataduras.”.

-Buda / AN 2,6 Samyojana Sutta

Buda no enseña que existen diez creencias erróneas o pensamientos incorrectos que nos atan a la
ignorancia y continuo ciclo de renacimientos en el samsara, por ende, estos pensamientos o
creencias ignorantes deben ser removidos.

1- Creencia en un yo: Creencias nocivas en que existen seres con existencia individual e indivisibles
con sustancia propia (tales como la creencia en el alma o dios).
2- Duda: Cuando nuestra mente rechaza las verdades supremas dadas por Buda a través del Buda
Dharma y su sagrada enseñanza.
3- Apego a ritos y ceremonias: La creencia en rituales, ceremonias y actos externos como fuente de
liberación.
4- Deseo Sensual: Pensamientos de entregarnos a estímulos de placer sensorial son
contraproducentes dentro del Budismo.
5- Voluntad insana: Poseer mala intenciones para con los demás y no creer en su repercusión.
6- Apego a la existencia material: Pensamientos de aferramiento a lo impermanente incluso nuestra
propia vida, que erróneamente percibimos como “fuera de la impermanencia externa”.
7- Deseo de existencia inmaterial: Pensamientos de aferramiento a un placentero más allá.
8- Sentimientos de superioridad o inferioridad.
9- Ansiedad: Pensamiento ansiosos por placer en el devenir o pensamientos de temor por el futuro.
10- Ignorancia: Pensamientos totalmente contrarios a las cuatro nobles verdades: Que la existencia
en el samsara es dicha, que el deseo no tiene nada de malo, que no existe ningún nirvana, etc.

Debemos dedicarnos asiduamente a alimentar únicamente Kusala, todos aquellos pensamientos

que nos conduzcan a nuestro bienestar tanto mundano como espiritual, el pensamiento es el
combustible de nuestra practica espiritual por lo tanto debemos cuidarlos, permitiendo únicamente
que germinen los beneficiosos y cortando de raíz aquellos que nos llevan al sufrimiento.

Como vimos es de vital importancia en la práctica Budista un pensamiento correcto, que a su vez
nace de la visión correcta, una mente que ha llegado a la visión correcta o real comprensión, no
adolecerá de pensamientos incorrectos; El pensamiento correcto es hijo de la visión correcta, es
gracias al pensamiento correcto que nacerá la acción correcta y todo el resto de prácticas del noble
óctuple sendero.

262
TRIVISA: LOS TRES VENENOS DE LA MENTE

El Budismo ha clasificado 3 afecciones mental principalmente nocivas al ser humano, estas son:
Moha (engaño), Raga (deseo) y Dvesa (aversión).

Moha, es el engaño de la ignorancia de causa y efecto, que por ende provoca, estados destructivos
de la mente y por consecuencia también de comportamiento, empeorando nuestro sufrimiento y
nuestra situación, así como haciendo daño a los demás, por consecuencia de Moha nace Raga o
deseo. Raga es el deseo que surge precisamente de nuestra ignorancia de causas y efectos, ya
hemos dialogado sobre el deseo con anterioridad, así como Dvesa (se pronuncia “duesa”) que es
sinónimo de sufrimiento ya que Dvesa al ser aversión engloba todas nuestras experiencias que
etiquetamos como desagradables y que por ende deben de ser eludidas a toda costa.

263
SAMYAK VAC: EL HABLA CORRECTA

Cuando tenemos un entrenamiento del pensamiento correcto, este control del pensamiento nos
conducirá al entrenamiento del habla sana o correcta, el habla insana es consecuencia de desorden
mental e inconsciencia, lo cual intuye que no hay pensamiento correcto en una persona, y si no hay
pensamiento correcto, es por obviedad que no hay atención alguna.

De modo que nuestra retroalimenta nuestros estados mentales, esta juega un papel muy
importante en nuestro entrenamiento mental. Pero ¿Qué es el habla correcta? Buda nos responde
esta interrogante:

“¿Y qué es, monjes, la palabra correcta? Abstenerse de mentir, abstenerse de hablar
maliciosamente, abstenerse de palabras ásperas y abstenerse de charla frívola. Esto se llama
palabra correcta.”

-Buda / Mahasatipaṭṭhana sutta, DN 22

El habla correcta es la expresión que contribuye y sostiene la armonía, que no revelan falsedades,
es decir. es una expresión que no es producto de la inatención, por ende, tampoco de una mala
intención o emoción nociva detrás. En otras palabras, podríamos decir que un habla correcta cumple
estos tres requisitos:

1 son palabras que no expresan hechos falsos

2 son palabras que no son malintencionadas, que no son producto de emociones nocivas o
perturbaciones mentales
3 no son producto de la inatención, ya que las dos anteriores suelen ser producto de la inatención
al pensamiento y por consecuente habla.

Como lo mencionamos con anterioridad si no existe una comprensión o una visión correcta,
probablemente no existirá un pensamiento correcto ni atención correcta, por consecuente,
nuestros actos son incorrectos, entre esos actos se encuentra el habla. Debemos ser conscientes
que así como el ruido, el humo y desechos contaminan el ambiente también lo hacen nuestras
palabras, irrumpen el ambiente con la vibración que emana de nuestra mente en ellas.

Usualmente somos agresivos y malintencionados al hablar, ofendemos a los demás pero no

contentos con ello encima nos vestimos de víctimas y mártires, disfrazando nuestra mala intención
de sinceridad y honestidad, no tenemos la valentía de aceptar nuestras intenciones nocivas, sino
que cobardemente nos escondemos argumentando “soy demasiado sincero y solo digo la verdad”,
“me resulta imposible mentir”, “soy muy honesto que digo lo que pienso sin tapujos”, y en ocasiones
hasta con un orgullo y arrogancia de un mundo que no nos merece “Las personas no son capaces
de soportar mi nivel de sinceridad”, cuando la verdad es que simplemente somos arrogantes,
maleducados y malintencionados.

264
Existen personas que llegan más lejos aún y usan como excusa la propia practica espiritual para
agredir u ofender deliberadamente a los demás con su habla venenosa con argumentos como
“como practicante espiritual que eres no deberías identificarte ni molestarte con lo que digo”
cuando la otra persona se molesta o se defiende asumen inmediatamente el rol de víctimas que
simplemente están siendo sinceras, pero este vil y pésimo practicante espiritual les está agrediendo.
Así como hay mucha gente que defiende el hecho de mentir con argumentos como “es imposible
no mentir”, “el ser humano miente por naturaleza”, todos estos argumentos nocivos son excusas
que preparan el terreno para justificar una futura práctica mediocre, sabemos que la perfección es
un concepto mental, más no por ello dejamos de buscarla, ya que es un ideal que nos permite
esforzarnos al máximo; no debemos fomentar la mediocridad en nuestras sanghas, siempre existen
maneras de ser sinceros a la vez que lo expresamos de manera compasiva buscando la manera más
armoniosa de hacerlo para con los demás. Debemos de cuidar nuestra mente de no caer en todo
este tipo de habla nociva ni trucos de nuestra mente para excusar nuestras malas intenciones y
apego a nuestra comodidad donde no implique esfuerzo alguno.

Debemos comprender que, así como un olor desagradable que expele un fruto es síntoma de
putrefacción interior, así mismo el habla con lengua soez, vulgar, obscena o desagradable que
expele una mente es síntoma de enfermedad interior. Así como el aroma dulce que expele un fruto
es síntoma de su frescura y salud, así una habla sana y armoniosa es síntoma de paz bienestar
interior, de tal modo que, así como seleccionas los frutos que comerás así deberías de seleccionar
las personas con las que te relacionarás ya que estas influirán en tu mente con lo que sale de su
boca. El habla insana u obscena refleja una profunda inatención producto de inconsciencia. Si te
topas con alguien que dice ser maestro espiritual muy realizado, pero notas que usa un habla soez,
es obsceno o patán, ten por seguro que por mucha fantasía que se auto adjudique, no encontrarás
auténtica sabiduría en él.

Las palabras que expresas falsedad o relatan sucesos falsos: son usualmente producto de emociones
nocivas, o perturbaciones mentales, que a su vez son fruto de una inatención, que a su vez la
intención es producto de una falta de visión correcta o inconsciencia, falta de comprensión.

Como seres humanos siempre buscamos huecos y posibilidades a las instrucciones buscando
excusas para su validez, probablemente nos preguntemos sobre lo que llamamos “mentiras
blancas” ciertamente a pesar que pueden están impulsadas detrás por una buena intención
probablemente la mentira no sea el mejor sendero, dependientemente de la emoción que esté
detrás impulsando el acto, tendemos a llamarlas “mentiras blancas o mentiras negras”, si bien
karmicamente existe cierta distinción, debido a la volición, probablemente el acto de mentir no sea
el mejor.

Las palabras malintencionadas: Esto incluye hablar con crueldad. No debemos gritar, calumniar,
maldecir, fomentar el sufrimiento ni crear odio. Al igual que las mentiras están impulsadas por
emociones nocivas, o perturbaciones mentales, la diferencia radica en la técnica o la vía por la cual
esas perturbaciones mentales buscan expresión y afectar el entorno, expresarse mal de una
persona, exagerar aspectos negativos, o el fin de pretender influenciar a otra persona con el fin de
afectar a una tercera o simplemente para nuestra conveniencia, no es un habla correcta en absoluto,
el solo hecho de pretender influir en la mente de alguien exagerando o utilizando como
herramientas aspectos negativos, no es un habla correcta.

265
En el Canon Pali Buda dijo en el Saleyyaka sutta, MN 41:

“Se abstiene de hablar maliciosamente; no repite ahí lo que ha oído aquí con el fin de dividir [a
aquella gente] de esta, ni repite a esta gente lo que ha oído en otra parte para dividir [a esta gente]
de aquella; así, es alguien que reúne a los que están divididos, que promueve la amistad, que disfruta
de la concordia, se regocija en la concordia y se deleita en la concordia, sus palabras promueven la
concordia.”

Cuando estamos demasiado apegados a nuestras propias opiniones, o nuestra propia forma de
pensar, solemos ver enemigos por doquier, donde no los hay, por ejemplo, alguien fanatizado a su
doctrina religiosa o a fanatizado a su propio pensamiento, puede ser intolerante, despectivo o
hiriente con otras formas de pensamiento, es no es en absoluto un habla correcta, debido a el hecho
que detrás de las palabras se esconden emociones nocivas o malas intenciones, intenciones de ser
hiriente, intensiones de descargar nuestra aversión. Personas que al escuchar una idea que no
comparten intenta ridiculizarla o mofarse de ella, podríamos resumirlo como expresarse
negativamente del objeto contrario a nuestro objeto de apego, es decir el objeto de aversión.

Otros ejemplos de hablas malintencionadas podrían ser personas que, al escuchar logros sobre otras
personas, debido a que brota envidia en ellas, lanzan comentarios hirientes o de menosprecio, otro
ejemplo podrían ser personas con poca autoestima intentan sobre salir expresándose
negativamente de agentes externos o personas.

Producto de la inatención: En otras ocasiones es probable que no tengamos realmente malas

intenciones, sin embargo, producto de nuestra inatención expresamos palabras que no son
correctas ni van acorde con nuestra práctica, ni contribuyen a una armonía. Un clásico de ello son
las palabras soeces, en ocasiones están impulsadas por emociones nocivas como la ira, en otras
ocasiones son simplemente producto de un mal hábito con el que contaminamos nuestro ambiente.
Así como chistes o comentarios obscenos de contenido sexual, lenguaje vulgar, son palabras que de
una u otra manera afectan el ambiente y afecta nuestra mente, y nuestra forma de pensar, por
ejemplo una persona que adolece de sexualidad irresponsable debido a que es afectado por la
lujuria muy difícilmente podría alcanzar disciplina si emplea lenguaje vulgar, una persona que es
altamente hostil, muy difícilmente podría realizar cambios en su mentalidad si emplea lenguaje soez
constantemente ¿Por qué? Es bastante simple, el pensamiento se retroalimenta con diversos
factores uno de ellos es el lenguaje, que a su vez suele ser producto del mismo pensamiento, es
decir el pensamiento y el lenguaje se retroalimentan uno al otro.

Otro producto de inatención al habla es el hecho que en ocasiones podemos llegar a hacer hirientes
o inclusive romper o dañar relaciones interpersonales, sino prestamos atención a lo que realmente
sale de nuestra boca, por ejemplo una persona absorta en su flujo de pensamiento, bastante
inatenta puede expresarse de forma negativa de personas de una nacionalidad, a la cual quizá tu
pertenezcas o nuestra madre o nuestros hijos, muchas veces herimos debido a nuestra
irresponsabilidad a la manera de expresarnos.

266
Según el Canon Pali en el Saleyyaka sutta, MN 41, Buda dijo:

“se abstiene de cotillear; dice, en el momento adecuado, lo que se ajusta a los hechos y es bueno,
habla del Dhamma y la Disciplina; en el momento adecuado, dice palabras que vale la pena recordar,
razonables, moderadas y beneficiosas.”

Así como el ruido o el humo producen contaminación, también podemos producir daño con nuestra
habla, debemos procurar mantener un habla que nos retroalimente e impulse en nuestro desarrollo
espiritual, por ejemplo, si pretendemos disciplinar nuestro deseo sensual o lujuria, muy difícilmente
se lograría si seguimos retroalimentándole por medio de pláticas sexualmente obscenas, y
pensamientos lascivos. El habla nace del pensamiento, pero a su vez es una poderosa herramienta
de retroalimentación de este. De nada serviría meditar durante horas o jactarnos de nuestra
práctica, si no tenemos un habla correcta, un habla incorrecta es capaz de tumbar mucho de nuestra
práctica, así como contaminar nuestra mente y la de los demás. Debemos hablar de una manera
dulce y armoniosa que nos impulse y ayude a crecer en nuestra práctica, fomentando unión en lugar
de exclusión.

267
SAMYAK KARMANTA: ACCIÓN CORRECTA

Del pensamiento correcto nacerá el habla correcta y también la acción correcta y esto es
fundamental para nuestra practica de Buda Dharma. ¿Pero que es la acción correcta? La acción
correcta es toda aquella acción que nace de kusala, que no es nociva para nosotros ni los demás,
que no siembra sufrimiento y que nos conduce al alcanzar el nirvana. Para comprender la acción
correcta debemos comprender un poco sobre cómo funciona el concepto de karma dentro del
Budismo.

EL KARMA EN EL BUDISMO

Primero que todo te debo de aclarar que no existe algo como "12 leyes del karma", ni jueces del
karma. El concepto Budista del karma no es así. La vida budista se basa, quizá por encima de todo,
en un conocimiento de la dimensión kármica de la coproducción condicionada o comúnmente
llamado “causas y condiciones”. La doctrina budista fundamental de las causas y condiciones es un
tema que veremos más adelante que se llama “Pratitya Samutpada” o coproducción condicionada.
Esto es dentro del Buda Dharma una ley absoluta donde completamente todo es el resultado de
condiciones, y nada es incondicionado, una enseñanza icono de esto es el tema de los doce Nidanas
(lo veremos más adelante) que reflejan el condicionamiento y retroalimentación de la ignorancia y
el renacimiento, sin embargo, el Pratitya Samutpada no hace únicamente alusión a los doce Nidanas,
sino a toda causa y condición en sí, nosotros, nuestra forma de ver la vida, nuestra conducta, nuestra
forma de pensar, tampoco lo son, de hecho están determinadas por condicionamientos y sucesos
del pasado, lo que actualmente conocemos como presente, es el resultados de nuestro actuar
pasado. Todo se debe a causa y efecto, que a la vez el efecto madurara en causa; Por ejemplo si
trabajamos en una oficina en contabilidad, hay muchos condicionantes que cooperaron para ello,
desde los más grandes hasta los más pequeños, el hecho de que hayamos estudiado eso en nuestra
juventud, el hecho que estaba abierta la vacante, el hecho que anterior elemento se retiró, el hecho
que justo ese día que se publicó la vacante nosotros hayamos visto clasificados en internet, o que
conociéramos a alguien que nos recomendó, si nos vamos más atrás, el hecho que hallamos
estudiado una carrera, que nuestros padres hayan luchado por darnos algo de estudio, y un sinfín
de condiciones que sin duda conspiraron, produciendo como producto nuestro actual puesto de
trabajo, eso es el Pratitya Samutpada o condicionalidad, y lo mismo ocurre a un nivel más sutil, a un
nivel mental, que determina nuestras formas de pensar, sentimientos, formas de reaccionar etc.
Nuestra actitud, nuestra forma de ver la vida, errada o no, ha sido creada por nuestros
condicionamientos. Así mismo el futuro estará condicionado por nuestra manera de ser actuar y
pensar actual.

Un hecho irrefutable es que el comportamiento y conducta condiciona al ser humano, el núcleo de

importancia en nuestros actos es la intención que reside detrás de ellos, un estado mental
perturbado o compasivo es capaz de dotar de toda energía a la acción, los actos son solo la
expresión, la salida de un proceso mental, no hacemos referencia a castigos divinos o mandatos de
Dios, existen acciones que sin duda impulsan y acrecientan nuestro sufrimiento y el de los demás,
así como acciones que cooperan a traer equilibrio y disminuirlo.

268
Karma significa acción en sáscrito y en pali se escribe “kamma”, se divide en nuestros actos
mentales, o pensamientos, habla y actuar y lejos de ser una ley mística o una ley divina, es algo en
realidad bastante simple, hasta cierto punto, karma es acción y su resultante lo llamamos,
karmavipaka, o simplemente vipaka, y este vipaka se divide en merito o “puya” y también en
demerito que se llama “paap”, el karma es absolutamente cada acción que cometemos minuto a
minuto, si estamos enfermos e ingerimos los medicamentos, eso es karma, el vipaka será que
mejoraremos lentamente, si comemos es karma, el resultado o vipaka será nuestra satisfacción y
saciedad, si conducimos al trabajo es karma, su vipaka que estamos en la oficina, todo cuanto
hacemos es karma, es acción, desde ir a trabajar, conducir, comer etc.

Es necesario comprender que el karma surge de la mente, y posteriormente se materializa

físicamente en acción, su semilla es un pensamiento que crece, hasta convertirse en una intensión
posteriormente germina en una acción, de ahí él porque es tan importante para el Buda Dharma la
plena atención o la plena conciencia, esto incluye a lo que pensamos y nos lleva por el pensamiento
correcto, que es la semilla de donde germinará la acción correcta, la mayor parte del tiempo somos
presas de pensamientos vánales o nocivos, nuestra mente se vuelve una pantalla de cine y
usualmente estamos perdidos en el pensamiento, desde recuerdos del pasado, vanalidades como
sucesos graciosos, películas, música “que pasaría si...” o inclusive imaginaciones sobre el futuro, en
muchas ocasiones inclusive el pensamiento se ve afectado por impresiones externas por ejemplo,
si vamos por la calle y presenciamos un accidente, pensamos en el accidente, este pensamiento nos
lleva a otro en cual un familiar o un amigo falleció en uno, esto nos lleva a recordar cuando
estábamos en la escuela, posteriormente así como la marea del océano nos arrastra sin notarlo,
estamos siendo arrastrados por la marea del pensamiento y estamos muy lejos de la orilla, debido
a la inatención. He ahí la importancia de la plena atención, debido a la inatención muchas veces
nacen y alimentamos pensamientos nocivos, que se convertirán en acciones negativas, es decir
generaremos karma. Todas nuestras acciones son karma que traerá un vipaka.

Como vimos el karma comienza en nuestra mente, nuestros pensamientos determinan lo que
somos, la falta de atención puede costarnos muy caro, ser conscientes del tipo de pensamientos
que tenemos es algo fundamental y básico en la práctica de Dharma, ya que determinara mucho, el
pensamiento es karma no solo porque se materializa en acción sino porque condiciona a la mente
a seguir creando ese mismo tipo de pensamiento.

El karma es posible apreciarlo en actos y reacciones a corto plazo, por ejemplo al comer, pues
estaremos saciados, pero también ocurre a largo plazo, por ejemplo al consumir alcohol en grandes
cantidades durante tiempo muy prolongado, oprimimos nuestro hígado, lo que deriva en altas
probabilidades de una disfunción o cirrosis hepática, al fumar durante mucho tiempo, durante
décadas, pues ensuciamos nuestros pulmones lo que deriva en un cáncer pulmonar, en nosotros o
nuestros seres queridos que hemos vuelto fumadores pasivos. Sin embargo también lo podemos
apreciar incluso a plazos mucho más largos, es acá al expandirse, donde a nuestra mente
probablemente le cause un poco más de dificultad el apreciarlo, el vipaka del karma muchas veces
hace su aparición cuando este a madura y las causas o condiciones también se han reunido, por
ejemplo, una muerte a corta edad, accidentes automovilísticos o inclusos asesinatos muchas veces
son producto del vipaka, del paap, es menester comprender que el vipaka se manifiesta cuando este
está maduro.

269
Muchas veces nos preguntamos ¿Por qué esta persona sufre tanto si es tan buena persona? Puede
ser que una persona que conocemos bien, sea muy humilde, amable y haya llevado una vida de
moralidad, sin embargo este recorriendo el largo camino de una enfermedad terminal y muy escasos
recursos, y vemos a otra persona pudiere ser un abogado o un político que sabemos es una muy
cruel que pudiere sin escrúpulos ni lastima por nadie, que pudiere haber cosechado su prosperidad
material a base de engaños a los demás, viviendo con mucha comodidad y disfrutando de buena
salud y una larga vida usualmente pensamos es una injusticia

Lo que sucede es que el vipaka no se ha manifestado aun, pero no quiere decir que no exista o vaya
a existir un fruto de la acción o del karma, usualmente nosotros únicamente apreciamos lo
superficial visible a los ojos, como la punta de un iceberg por ejemplo, la mente humana se basa en
lo que sus sentidos aprecian, al ver la punta del iceberg flotando en el océano pensamos que es muy
pequeño, confiar en lo que vemos o confiar en nuestros sentidos, es sinónimo de ignorancia, de
igual manera ocurre con el vipaka del karma, puede ser que si llegamos a un lugar donde hayan dos
árboles, uno esté lleno de frutos y maduros, y el otro este delgado y no tenga frutos, nos podría
parecer una injusticia, mas no conocemos realmente su historia y su desarrollo de cada uno, no
sabemos que uno fue sembrado antes, y que recibió mucha atención para nutrirlo y que el otro fue
invadido por plaga o etc., es decir muchas veces no conocemos el trasfondo de las cosas,
únicamente lo que vemos, y no nos percatamos de todas las condiciones de los hechos anteriores
que están teniendo fruto ahora, las que ya lo tuvieron y las que lo van a tener.

Es menester aclarar que Dharma no es lo contrario a karma, muchas veces autores no Budistas
erróneamente han compartido esta confusión, suelen llamar “Dharma” al “punya” del vipaka es
decir merito, y karma al demerito que se llama “paapa”, esto es un nefasto error. En el Budismo
Dharma con “D” mayúscula hace referencia a la doctrina dad por Buda, y dharma con “d” minúscula
hace referencia a los fenómenos samsáricos.

A nivel práctico, es decir a nivel de los hechos, debemos ser realistas en decir que existe punya
vipaka que nos ayuda a nuestro desarrollo espiritual y trae equilibrio así como el que produce lo
contrario, incremente nuestro sufrimiento y nos produce muchas dificultades y contribuye a
engendrar ignorancia y sufrimiento en nuestra vida y de más seres sintientes; Hay personas que
aseveran “no existen resultados negativos ni positivos”, estas son etiquetas de la mente y
amparados en esto aseveran pueden actuar tan irresponsablemente como gusten ya que no hay
actos “buenos ni malos”, si bien hay algo de cierto de esto a nivel absoluto, a un nivel convencional
esta es una visión errónea y peligrosa ¿podríamos decir que no existen alimentos buenos ni dañinos,
comer es comer, y el acto no tiene distinción, la distinción la pone la mente? Esto suena un poco
absurdo verdad, aunque si lo analizamos desde otra perspectiva posee intrínsecamente algo de
verdad, más por un atisbo de verdad que exija, no deja de ser un pensamiento peligroso que se
presta mucho a crear y mantener sufrimiento.

270
Nuestra persona, nuestra vida, nuestra forma de pensar, está determinada por el karma que
tenemos, esto abarca desde nuestro pensamiento, habla y obviamente actos, nuestra mera manera
de pensar es un karma muy importante que determinara a decir verdad mucho de nuestro futuro.
Nuestro futuro lo estamos haciendo en este instante, en el presente, en el segundo a segundo,
nuestro concepto mental no dicta el futuro es algo distante que sucederá luego, esa es la imagen
mental de futuro que nuestra mente hace. No, el futuro está vive en el presente y está
estrechamente vinculado al presente, de hecho, no tienen distinción.

Según el Attahasalini sutta, existen cinco clases distintas de condicionalidad o niyamas.

La primera clase y la más importante es la condicionalidad "física inorgánica", con esto hacemos
referencia a leyes químicas, los actos que repercuten la química sutil de nuestro organismo.
La segunda clase es un tanto más profunda que la "físico orgánica", esta abarca todas las leyes
biológicas. Esto repercute físicamente a nivel burdo nuestro cuerpo.
La tercera clase es la "psicológica", Citta Niyama esto repercute el funcionamiento involuntario e
instintivo de la mente.
Después está el nivel "kármico", Kamma Niyama que repercture sobre los condicionamientos sutiles
y la actividad volitiva afecta de la conciencia.
Finalmente está el nivel "dhármico" o "trascendental", Dhamma Niyama, que nos lleva a la
iluminación.

Existen personas que argumentan “Pero lo bueno y lo malo es relativo”, “lo que es bueno y malo
varía con el tiempo” esto no solo es absurdo sino refleja una visión errónea y delata que no ha
habido una verdadera comprensión del tema en cuestión, las acciones nocivas es decir que causan
sufrimiento, lo causan aquí en el China, en Uruguay en Rusia en E.U. El sufrimiento es sufrimiento
sin importar legalidad o no, asesinatos, violaciones, estafas, abuso infantil, son nocivas bajo
cualquier perspectiva.

Muchas personas que posee una visión confusa o errada sobre lo que son actos nocivos o
productivos, tienden a aferrarse o ampararse en legalidades regionales. El que algo sea legal no
quiere decir que necesariamente es beneficioso o correcto hacerlo, “legal” no es sinónimo de
“correcto”, el que algo culturalmente sea por la mayoría de la población aprobado no quiere decir
que es correcto, una guerra podría legalizar los asesinatos y abusos y no quiere decir que hayan
estado correctos, la corrida de toros en España es legal y aceptada culturalmente por la mayoría de
personas, no por ello deja de ser un acto de crueldad y barbarie que causa sufrimiento no solo al
animal, sino colectivamente a las personas a quienes subjetivamente les promueve a visiones
erróneas, indiferencia, y crueldad en sus mentes que se reflejan y expresan posteriormente en otros
actos a nivel social. Imaginemos homicidios humanos fueran legales, sin embargo ¿Qué tan
beneficioso o dañinos serian perpetrarlos para con nuestra mente, nuestras vidas y las de los
demás? El sabio no se mueve por las legalidades ni por las costumbres de las masas, se mueve por
una mente crítica y objetiva, aun si esto implica luchar contra sus condicionamientos impuestos, y
la única manera de contrarrestar nuestros condicionamientos es volvernos consientes de ellos.

271
¿Y cómo saber que actos son dañinos y que no? Debemos distinguir lo que es la moralidad objetiva
o última y la moralidad convencional, esto lo logramos viendo más allá de los condicionamientos
culturales despertando una mente crítica y objetiva.

La moralidad convencional: Este tipo de moralidad está determinado o más bien es condicionado
por la cultura, región y época en la que se vive, por ejemplo, en el paso la mayor parte de países
practicaban la poligamia, actualmente es escasamente practicada, en algunas regiones en el pasado
se podía sostener relaciones sexuales con personas muy adolecentes o en la pubertad o pactar
matrimonio infantil, en muchos países islámicos un hombre mayor puede pagar por una esposa de
hasta 12 años y esto es totalmente legal, en occidente se alimentan de vacas, cerdos, en el algunas
regiones de la India mencionar el alimentarse de una vaca o un cerdo en el caso de Musulmanes
puede resultar algo ofensivo, en occidente se tiene afinidad por gatos y perros, en Yulin China se
lleva a cabo el festival de gastronomía de carne canina y felina, mientras que en occidente puede
parecer ofensivo, sin embargo, el asesinar seres indefensos en general es algo negativo, esto se
debe a que existen un trasfondo de la legalidad de actos que es la moralidad natural.

La moralidad natural u objetiva: Este tipo de moralidad se basa la consideración a los demás seres
sintientes, se basa en el análisis en el efecto y resultado de nuestras acciones, para con nosotros y
los demás, no se basa en lo que culturalmente puede ser legal o no, correcto o incorrecto, los actos
positivos nos alejan del sufrimiento y no evocan sufrimiento a los demás, muchos confunden esto
con el que, si nos provoca placer a nosotros, más implica sufrimiento a los demás. Por ejemplo
debemos analizar qué resultados traería la poligamia a nuestros hijos y parejas, emocional y
psicológicamente, de qué manera esto nos afecta alimentando nuestros propios engaños y erróneas
formas de pensar, analicemos que tan productivo o dañino seria moralmente para la otra persona
el mantener relaciones sexuales con esta si es menor de edad, que efectos y consecuencias
produciría por encima de si es legal o no. Analicemos el hecho de que tanto vacas, cerdos, perros y
gatos son seres sintientes, mamíferos con un sistema nervioso sumamente complejo como el
nuestro, con inteligencia y emociones, capaces de desarrollar amor o inclusive poseer recuerdo y
reconocer a sus dueños.

272
Veamos la explicación del karma que nos han brindado Buda:

"Monjes, estos cuatro tipos de kamma han sido directamente experimentados, verificados y dados
a conocer por mí. ¿Cuáles cuatro? Hay un kamma que es oscuro con resultado oscuro. Hay un kamma
que es brillante con resultado brillante. Hay un kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro
y brillante. Hay un kamma que no es ni oscuro no brillante con un resultado que no es ni oscuro ni
brillante, que conduce al fin del kamma.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro con resultado oscuro? Está el caso cuando cierta persona fabrica
fabricaciones corporales perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales perjudiciales, fabrica
fabricaciones mentales perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales perjudiciales,
habiendo fabricado fabricaciones verbales perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales
perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial. Al re-surgir en un
mundo perjudicial, es allí tocado por contactos perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales, esa
persona experimenta sentimientos que son exclusivamente dolorosos, como aquellos de los seres en
el infierno. Esto es llamado kamma que es oscuro con resultado oscuro.

¿Y cuál es el kamma que es brillante con resultado brillante? Está el caso cuando cierta persona
fabrica fabricaciones corporales no-perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales no-perjudiciales,
fabrica fabricaciones mentales no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales no-
perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales no-perjudiciales, habiendo fabricado
fabricaciones mentales no-perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo no-
perjudicial. Al re-surgir en un mundo no-perjudicial, es allí tocado por contactos no-perjudiciales.
Tocado por contactos no-perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son
exclusivamente placenteros, como aquellos de los Hermosos Devas Negros. Esto es llamado kamma
que es brillante con resultado brillante.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante? Está el caso cuando
cierta persona fabrica fabricaciones corporales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica
fabricaciones verbales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales que
son perjudiciales y no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales que son
perjudiciales y no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales que son perjudiciales y
no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales que son perjudiciales y no-perjudiciales,
esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial y no-perjudicial. Al re-surgir en un
mundo perjudicial y no-perjudicial, es allí tocado por contactos que son perjudiciales y no-
perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales y no-perjudiciales, esa persona experimenta
sentimientos que son perjudiciales y no-perjudiciales, placer mezclado con dolor, como aquellos de
los seres humanos, algunos devas, y algunos seres de los reinos inferiores. Esto es llamado kamma
que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante.

¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante,
que conduce al final del kamma? Entendimiento correcto, intención correcta, habla correcto, acción
correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención consciente correcta, concentración
correcta. Esto es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con resultado que no es ni oscuro ni
brillante, que conduce al final del kamma.

273
Estos, monjes, son los cuatro tipos de kamma directamente experimentados, verificados y dados a
conocer por mí."

-Buda / Ariyamagga Sutta

Por si la retórica te ha parecido algo confusa, repasemos lo 4 tipos de karma, en resumen:

1 El karma que es oscuro con resultado oscuro

Implica pensamientos, habla, actos físicos impulsados por estados mentales perturbados es decir
pensamientos nocivos que por ende poseen o intenciones negativas. Cuyo resultado será
meramente negativo y causará mucho sufrimiento al ejecutante.

2 El karma que es brillante con resultado brillante

Implica pensamientos, habla o acciones físicas, impulsadas por estados mentales nobles, impulsado
por buenas y nobles intenciones, engendrarán como resultado equilibrio a la vida del ejecutante,
así como otros efectos positivos que le serán de dicha.

3 El karma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante.

Implica pensamientos, habla y acciones que son tanto nobles y beneficiosas como venenosas y
nocivas entrelazadas, producirán efectos alternos, beneficiosos como nocivos.

4 El karma que no es oscuro no brillante con resultado ni oscuro ni brillante

Este tipo de karma es el que trasciende a todos los anteriores y nos impulsan a la iluminación, así
mismo Buda nos enseñó como detener la adquisición de karma.

“Monjes, les enseñaré kamma nuevo y antiguo, la cesación del kamma y el camino que conduce a la
cesación del kamma. Escuchen eso y atiendan de cerca, yo hablaré….

¿Y qué es, monjes, el viejo kamma? El ojo es antiguo kamma, para ser visto como generado y
modelado por la volición, como algo para sentir. El oído es viejo kamma... La mente es viejo kamma,
para ser vista como generada y modelada por la volición, como algo para ser sentido. Esto se llama
viejo kamma.

¿Y qué, monjes, es el nuevo kamma? Cualquier acción que uno haga ahora con el cuerpo, el habla o
la mente. Esto se llama nuevo kamma.

¿Y qué es, monjes, el cese del kamma? Cuando uno alcanza la liberación a través de la cesación de
la acción corporal, la acción verbal y la acción mental, esto se llama la cesación del kamma.

¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a la cesación del kamma? Es este Noble Óctuple Sendero;
es decir, la visión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, el sustento
correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la concentración correcta.

274
Así, monjes, he enseñado kamma antiguo, he enseñado kamma nuevo, he enseñado la cesación del
kamma, he enseñado el camino que conduce a la cesación del kamma. Lo que sea que deba ser
hecho, monjes, por un maestro compasivo debido a la compasión por sus discípulos, deseando su
bienestar, eso lo he hecho yo por ustedes. Estos son los pies de los árboles, bhikkhus, estas son
cabañas vacías. Mediten, monjes, no sean negligentes, no sea que se arrepientan más tarde. Esta es
nuestra instrucción para ti.”

-Buda / Kammanirodha sutta SN 35.146

RENUNCIA Y TRANSFERENCIA DEL MÉRITO:

La renuncia y transferencia de paapa o mérito karmico, es una práctica muy recurrente en el

Budismo, ya que nos permite mantener un corazón compasivo hacia los demás, habiendo
comprendido el sufrimiento de todos los innumerables seres en el samsara, renunciamos y
transferimos todo nuestro mérito karmico para donárselo a los demás, a través de nuestra mente,
palabra y acción. Un famoso maestro de Budismo Chan, el maestro Sheng Yen, lo explica de una
impecable manera:

“La práctica de la gratitud y la transferencia del mérito son, al igual que el arrepentimiento, útiles
para reducir el egocentrismo y la aflicción durante el retiro y en la vida cotidiana. Cuando no
logramos lo que deseamos, quizás se deba a que las causas y condiciones no estén maduras o a que
nos falte mérito. Al reflexionar acerca de esto, deberíamos sentir vergüenza, humildad y
arrepentimiento. Cuando recibimos beneficios deberíamos sentirnos agradecidos sin importar de
qué tipo sean o su cantidad. Sin embargo, por norma general, cuando no logramos lo que deseamos,
nos sentimos molestos, y cuando las cosas van como queremos, nos volvemos arrogantes y nos
olvidamos de quienes nos ayudan a lo largo del camino. Nos sentimos engreídos y orgullosos, lo que
crea más problemas para el yo. El primer error radica en guardarles rencor a quienes nos
obstaculizan; el segundo, es no agradecer la ayuda recibida. Estas actitudes son las mayores causas
de nuestra aflicción.

En el Budismo Mahayana, la práctica de la gratitud es de una extrema importancia. Hay cuatro

benefactores a quienes deberíamos estarles agradecidos: nuestros padres, las Tres Joyas, el entorno
y todos los seres sensibles. Estamos agradecidos a nuestros padres por habernos dado la vida,
mediante la cual podemos ayudarnos a nosotros mismos y a los demás. Estamos agradecidos a las
Tres Joyas, el Buda, el Dharma, y la Sangha, dado que nos brindan el Budadharma, las enseñanzas,
y los métodos de practicarlas. Si nuestro entorno es inestable, peligroso y caótico, resulta difícil
practicar, de manera que si vivimos en un ambiente relativamente seguro nos sentimos agradecidos.
Finalmente, cualquier cosa que recibamos se debe a la ayuda directa o indirecta de otros seres
sensibles. Por consiguiente, deberíamos estarles agradecidos. La práctica de la gratitud nos previene
de caer en la arrogancia, el resentimiento y la ingratitud por lo que tenemos. Por lo tanto,
necesitamos convertir el hecho de dar gracias en parte de nuestra práctica, así como de nuestra vida
cotidiana. Estar verdaderamente agradecido significa agradecer nuestros beneficios mediante la
entrega de ofrendas a nuestros padres, a las Tres Joyas, a nuestro entorno y a todos los seres

275
sensibles. Con esto nos referimos no solo a ofrendas materiales, sino también a nuestro tiempo y
energía.

¿Cómo podemos corresponder a nuestros padres? Pues corrigiendo nuestros defectos, cambiando
nuestras actitudes y conductas negativas, cultivando la compasión y compartiendo nuestra riqueza
del Dharma con ellos. ¿Cómo podemos corresponder a las Tres Joyas? Lo hacemos siendo buenos
practicantes e inspirando a los demás para que aprendan del Buda, el Dharma y la Sangha. ¿Cómo
podemos corresponder al entorno? Pues ayudando a las personas influyentes a emplear las
perspectivas Budistas de la compasión, la no violencia y la preocupación por todos los seres sensibles
y por el entorno, y animándoles a usar la sabiduría en el sector empresarial y gubernamental. ¿Cómo
podemos corresponder a los seres sensibles? Lo hacemos con compasión, cultivando el amor y la
protección y ayudando a aquellos con que nos encontremos. Todas estas son formas activas de
transferir lo que hemos obtenido del Dharma.”

-Maestro Chan Sheng Yen

Con nuestra palmas en anjali mudra (gassho en japonés), luego de haber realizado nuestra práctica
meditativa, recitamos la siguiente plegaria:

“Consciente del sufrimiento de los innumerables

seres atrapados en el samsara, ante la samblea
de Budas de las diez direcciones y Bodhisattvas
como testigo, renuncio a todo el mérito
alcanzado por mis actos, sin reserva alguna
y con infinito amor lo transfiero a todos ellos.
Que el mérito alcanzado por mis actos ayude
a aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes,
y que los guie hacia el sagrado refugio de las 3 joyas.
Que yo me transforme y sirva de alivio y sostén karmico
hacia todos los seres sintientes hasta que todos ellos
alcancen la dicha de las 3 joyas dadas por los Budas
y Bodhisattvas.
¡Que todos los seres sean libres de sufrimiento!”

276
LOS CINCO PRECEPTOS PARA LAICOS

La acción correcta ha sido sistematizada por Buda dentro de cinco preceptos para laicos, estos
preceptos sirven de guía o de brújula a los practicantes del Buda Dharma para con respecto a un
camino de disciplina dentro de este y su objetivo. Lamentablemente estos cinco preceptos para
laicos suelen ser hirientes para el ego y sus apegos al placer y la comodidad de sus zonas de confort.

Recordemos que los monjes Budistas tienen el Vinaya que es un código de conducta que posee un
conjunto de reglas llamadas Pratimoksha, que constan de más 227 reglas para los bhikshus o
monjes, sin embargo, a nosotros los Budistas laicos, Buda nos brindó únicamente 5 preceptos, lo
cual es sumamente indulgente si lo comparamos con la estricta vida monacal, sería lamentable que
no fuéramos capaces ni siquiera de cumplir estos 5 preceptos básicos para laicos.

1 - EL PRECEPTO PARA LAICOS NUMERO UNO: NO DAÑAR SERES SINTIENTES

El primer precepto en pali dice: Paṇatipata veramaṇi sikkhapadaṃ samadiyami lo que se traduce de
manera literal como “Me comprometo al principio de abstenerme a quitar la vida”. La palabra en
pali atipata se traduce literalmente como “destruir”, “matar”, y su prefijo “pana” se traduce como
“respiración”, esto se refiere a cualquier ser “sintiente” ya que el Budismo no sostiene a la plantas
como seres sintientes, ya que no poseen consciencia como los animales, la palabra en pali veramani,
quiere decir “abstención”, de modo que el voto es abstenerse de matar a cualquier ser sintiente,
aunque no creo que haga falta mencionar que aunque haga referencia explícita a “matar” esto
obviamente incluye dañar, herir y maltratar. Es menester aclarar que el acto de dañar a seres
sintientes no solo se limita al acto físico sino también a nuestra pensamiento y palabra, pero debido
a que estas dos ya poseen sus apartados nos dedicaremos meramente al acto físico de dañar a otros
seres.

Siguiendo el principio de que nuestros actos son la condensación del pensamiento podemos llegar
a la conclusión de que los actos violentos son síntoma de una carencia de pensamiento correcto, lo
cual es producto de una carencia de atención correcta, lo cual es producto de una carencia de visión
correcta o una completa inconsciencia que nos arrastra en un vaivén, el cual es un estado donde tú
no tienes el control de ti mismo, sino las cosas te controlan a ti. Lamentablemente crecemos en una
sociedad que nos adoctrina desde niños en la indolencia y falta de empatía, se nos enseña a ver las
otras formas de vida como objetos, los cuales son carentes de valor alguno, desde niños se nos ha
adoctrina con todo lo contrario a este principio de no dañar seres vivos, se nos ha educado con la
idea egoísta y primitiva de acabar con aquellos que nos estorban y esto es algo tan penetrado en
nuestra psique que lo aplicamos en todos los sentidos.

277
Desde niños el ambiente nos enseña que la ley del más fuerte es oprimir al más débil y esto llegamos
a normalizarlo tanto que ni siquiera somos capaces de verlo, el jefe de la oficina descarga toda su
frustración reprimida con el empleado a quien maltrata, el empleado al llegar a casa descarga su
frustración con la esposa a quien maltrata, la esposa descarga su frustración con su hijo a quien
maltrata, el niño inconscientemente es modelado para descargar su sufrimiento maltratando a sus
animales u otros niños más pequeños e indefensos que él, de modo que sin necesidad de verbalizar
nada inconscientemente ya está implícito en una enseñanza por modelado conductual,
aprendemos el abuso y a dañar a los demás; Mucha gente se indigna al ver homicidios en las noticias
o al ver masacres y barbaridades del crimen organizado en la televisión, pero no se dan cuenta que
todo aquello es solo reflejo de todos nosotros como sociedad, exigimos que se respete la vida
humana cuando no enseñamos a nuestros hijos ni siquiera a respetar la vida más ínfima e indefensa,
desde que niños destruyen nacimientos de hormigas o insectos con saña, maltratan o asesinan
animales por diversión, ya estamos alimentando patrones sádicos dentro de ellos, aunque
pudiésemos enviar a todos los criminales a una prisión en la luna, lo más probable es que dentro de
algunos años estaríamos exactamente igual, los patrones y condicionamientos de violencia está
dentro de nosotros y empiezan desde que cultivamos la indolencia con los seres más indefensos. El
ciudadano consciente se crea en el hogar, el respeto a la vida debería enseñarse en el hogar.
Lamentablemente creamos lo contrario, creamos indolencia.

EL EDUCAR NUESTRA MENTE EN EL RESPETO A LA VIDA COMIENZA DESDE LO MÁS INFIMO

Comúnmente exigimos que se nos respete nuestra vida humana, pero despreciamos la vida animal,
la menospreciamos porque ignorantemente la consideramos como algo inferior a nosotros, y
egocéntricamente nos colocamos como a nosotros mismos como la cúspide de valor en cuando a
vida en la tierra se refiere. Mucha gente intenta justificar masacres de seres vivos bajo el argumento
de que son “una plaga” para nosotros o que nos invadirán, pero no se da cuenta que muchas de
esas plagas son causadas precisamente por desequilibrios ambientales que les hemos causado
nosotros mismos, muchos animales al tener sus hábitats naturales destruidos por la deforestación,
se ven orillados a salirse de este para buscar alimento para sus crías ¿No es eso algo que haría
cualquier padre? Sin saber que solo se encontraran con la muerte porque nos estorban. Como
Budistas debemos aprender a buscar soluciones compasivas para con todos los seres vivos y esto
muchas ocasiones requiere un poco de creatividad, principalmente debemos tomar medidas que
anticipen o eviten que seres vivos que nos puedan afectar encuentren un hogar en el nuestro, por
ejemplo, podríamos solucionar el hecho que aves como palomas o incluso roedores entren a buscar
alimentos entre los nuestros y ensucien nuestro hogar por doquier adoptando un felino, ya que
estos animales son muy inteligentes al notar una presencia felina que suele serles muy intimidante
dejarán de buscar anidar en nuestro hogar y de paso podríamos adoptar y salvar una vida felina de
vivir en la calle, los gatos tienden a ser animales muy limpios y buenas compañías, o por lo contrario
si una jauría de felinos callejeros convierten tu patio en las noches en una sala de ópera, quizá en
lugar de considerar envenenarlos para acabar con sus vida, una compañía canina durmiendo en tu
patio fuera mucha mejor opción, así mismo, muchas veces los animales e insectos que catalogamos
como plagas encuentran atractivo nuestro hogar debido en ocasiones falta de higiene en su interior
o mantenimiento en la infraestructura, plagas de mosquitos podrían evitarse eliminando criaderos

278
de agua sucia, o criaderos de polillas tan simplemente como eliminando muebles de madera en mal
estado. Muchas de las soluciones alternativas pagar un exterminador para que asesine estas formas
de vida, son muy económicas y armónicas con la vida, pero requieren astucia, sin embargo, muchas
veces simplemente somos cómodos y nos gustan las salidas fáciles.

EL VEGETARIANISMO DENTRO DEL PRIMER PRECEPTO

Entre los muchos temas controvertidos o incomodos del Budismo, uno de los que más resalta es sin
duda el vegetarianismo, esto debido a que usualmente el practicante de occidente, suele velar ante
todo por su comodidad y confort, la doctrina ideal sería aquella que no requiera ningún cambio ni
esfuerzo de nosotros, podemos tolerar que se señalen conductas que a todas luces son nocivas
como robar, por ejemplo, que solo muy de vez en cuando nos puede seducir y por ende percibimos
su presencia como algo más distante a nosotros, más cuando las conductas nocivas que se señalan
son cada vez más sutiles y cada vez se acercan más a nosotros y nuestro diario vivir y placer, como
el beber alcohol, tener vida sexual irresponsable o incluso comer carne (ya que pagamos por la
muerte) cada vez más incomodas se nos vuelven a tal punto que no es raro que el ego defienda su
comodidad, placeres y apegos, o exista cierto sentimiento de culpa reprimido mezclado con apego
que sale a flote en esa sensación incómoda de sentirnos atacados y nos obliga a tomar una actitud
defensiva, sin embargo, el hecho que ingiriendo carne provocamos sufrimiento, es una realidad
innegable. Muchos sanghas en occidente ni siquiera mencionan este tema, así como muchos otros
que puedan provocar incomodar a sus seguidores que son quienes pagan las facturas y evitar
deserciones, lo que a la larga no hace sino afectar al sangha y al practicante.

Por el otro lado debemos ser realistas en el hecho que por muy bellas motivaciones que
originalmente tengan ciertos ideales, cuando sus practicantes les generan demasiado apego y se
fanatizan con ellos tienden a ser muy obsesivos y agresivos, seguido por el hecho de que esa
sensación de orgullo que produce su esfuerzo por la practica moral estricta de ese ideal, crea cierta
arrogancia y sentimiento de superioridad, una mezcla explosiva que tiende lejos de educar
compasivamente, a denostar y atacar a los demás, publico que de por sí ya adolece de las estancias
psicológicas anteriormente mencionado arriba. De modo que una persona que por si se siente
señalada o atacada y posee cierto sentimiento de culpa reprimida, es realmente atacada por
aquellas personas moralmente superiores que precisamente quieren explotar esos sentimientos,
dejando muy en claro que cuando una persona se fanatiza con los ideales de paz, e intenta
imponerla a los demás a todo costo, irónicamente su práctica de la paz, es violenta.

Pero lejos de estos dos polos de la indolencia que provoca muertes, y el agresivo pacifismo ¿qué es
lo que dice el Budismo al respecto? Bueno a decir verdad este tema como muchos otros no posee
una respuesta unánime de todas las escuelas Budistas, ya que según sus escrituras la escuela
Theravada bajo ciertas restricciones el monje podría aceptar carne, y es menester aclarar ya que
Theravada tiene muy escasas escrituras dirigidas a laicos, porque los laicos ni siquiera esta incluidos,
se toma los mensajes dados a monjes como recomendaciones que también puede tomar el
Theravadin laico; Por otro lado Mahayana (y por ende Vajrayana que poseen la mismas escrituras)
efectivamente estas pintan a un Buda vegetariano que promueve el vegetarianismo, en resumidas

279
cuentas podríamos decir que el Buda Theravada bajo ciertas reglas permite comer carne, mientras
que el Buda en los textos Mahayana y Vajrayan no. Para Mahayana que es una doctrina cuya
banderilla es la compasión hacia todos los seres sintientes, comer carne es contradictorio, en sí
mismo, el acto contradice al discurso.

SUTTAS THERAVADA FRENTE AL VEGETARIANISMO:

Empecemos con Theravada, el sutta más clásico que practicantes modernos urbanos usan para
defender el apego a la ingesta de carne, el Jivaka Sutta, aunque solo será un extracto:

“Entonces, Jivaka Komarabhacca se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado

y le dijo:

He escuchado esto, venerable señor: 'se sacrifican a los seres vivos para el asceta Gotama; el asceta
Gotama a sabiendas consume la carne de los animales que fueron sacrificados para este propósito.'
Venerable señor, aquellos que dicen que se sacrifican a los seres vivos para el asceta Gotama y que
el asceta Gotama a sabiendas consumen la carne de los animales que fueron sacrificados para este
propósito, ¿hablan lo que dijo el Bienaventurado y no lo malinterpretan con algo? ¿Que fuera
contrario a los hechos? ¿Lo explican ellos de acuerdo al Dhamma, de manera tal que nada censurable
pueda ser legítimamente deducido de sus aseveraciones?

Jivaka, aquellos que dicen que se sacrifican a los seres vivos para el asceta Gotama y que el asceta
Gotama a sabiendas consumen la carne de los animales que fueron sacrificados para este propósito,
no hablan lo que yo dije, sino que me malinterpretan y faltan. a la verdad con algo que es contrario
a los hechos.

Jivaka, yo digo que existen tres casos, en los cuales no se debería consumir la carne: cuando se vio,
se escuchó o se sospecha [que el ser vivo haya sido sacrificado para uno mismo]. Yo digo que no se
debería consumir la carne en esos tres casos. Pero también digo, Jivaka, que existen tres casos, en
los cuales la carne puede ser consumida: cuando no se vio, no se escuchó ni se sospecha [que el ser
vivo haya sido sacrificado para uno mismo]. Yo digo que se puede consumir la carne en esos tres
casos.

Jivaka, cualquiera que sacrifique a un ser vivo para el Tathagata o para el discípulo del Tathagata,
acumula muchos deméritos en cinco instancias. Cuando dice: 'id a traer aquel ser vivo', esta es la
primera instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando aquel ser vivo experimenta la pena
y el dolor, siendo arrastrado con el ronzal a lo largo del camino, esta es la segunda instancia, en la
que acumula muchos deméritos. Cuando dice: 'id y mató a aquel ser vivo', esta es la tercera instancia,
en la que acumula muchos deméritos. Cuando, siendo sacrificado, ese ser vivo experimenta angustia
y dolor, esta es la cuarta instancia, en la que acumula muchos deméritos. Y cuando ofrece el
Tathagata o al discípulo del Tathagata aquella comida que no es apropiada, esta es la quinta
instancia, en la que acumula muchos deméritos. Jivaka, cualquiera que sacrifique a un ser vivo para
el Tathagata o para el discípulo del Tathagata, acumula muchos deméritos en esas cinco instancias.”

280
Analicemos el sutta. Es sin duda bastante interesante como Buda le menciona a Jivaka requisitos
para que el monje Budista acepte la ofrenda de carne (recordemos que los monjes únicamente
comían lo que les ofrendaban en la toda de mendicidad) el monje solo puede aceptar carne cuando
no vio, no escucho o sospechó que el animal fue asesinado para él, es decir que él fuere el motivo
de su asesinato, es decir no tuvo nada que ver con su muerte y fue algo casi sorpresivo, si por el
contrario el monje sabe que el animal fue asesinado por él, debería rechazarlo, dado que como
dijimos Theravada casi no posee escrituras dirigidas a laicos el practicante Theravadin laico deberá
tomar las indicaciones a monjes en igualdad, de modo que el practicante laico Theravadin no podría
tomar carne cuando sabe que él ha sido el motivo del asesinato del animal, algo que sin duda pone
contra la pared el comprar carne en un supermercado o restaurante por ejemplo, donde
obviamente han asesinado a los seres para nosotros, con el fin que los compremos, aunque no es
raro escuchar practicantes maniobrar con los argumentos y aseverar “yo nada más he pasado por
este restaurante y los animales ya estaban muertos ¡no he tenido nada que ver!

Es una lógica un tanto rebuscada para defender nuestro apego y comodidad ante todo. Existe un
cuento Theravadin sobre el primo de Buda, Devadatta que dice que quiso instaurar el
vegetarianismo obligatorio y este lo rechazo, sin embargo dicha historia pertenece meramente al
canon Theravada, ya que no existe en las demás escrituras, algunas hipótesis dicen que muy
probablemente el vegetarianismo no se exige explícitamente en las escrituras Theravada debido a
la hambruna que precisamente azotaba la isla durante el periodo de escrituras del Canon Pali,
durante el reinado de Vattagamani Abaya, lo que de exigir vegetarianismo no hubiera hecho sino
agravar la situación y hubiera arraso aún más con las vidas del sangha, que de por sí ya estaba siendo
duramente castigada, ya que como sabrás al haber hambruna en la población laica, lo primero en
recortarse serían las ofrendas alimenticias, pero esto es solo una hipótesis.

¿Qué dicen las figuras más representativas de Theravada?

¿Qué dice Bhikku Sujato?

Bhikkhu Sujato argumenta que lo más coherente con las enseñanzas del budismo es no consumir
productos animales; y especialmente hoy, que hay más alternativas y la ganadería industrial implica
no sólo matar a los animales, sino a menudo someterles a unas condiciones de vida deleznables. Su
postura es difícil de rebatir. Pero ¿significa esto que los que comen carne deben sentirse malos
Budistas? ¿O que los vegetarianos pueden mirarlos por encima del hombro?
En otras palabras Bhikku Sujato no sostiene que el vegetarianismo en Theravada sea obligatorio,
pero de ser posible pues es más acorde al mensaje Budista.

¿Qué dice Ajahn Brahm?

"Los monjes no pueden elegir cuando se trata de alimentos y esto es mucho más difícil que ser
vegetariano. Sin embargo, podemos animar al vegetarianismo y si nuestros seguidores laicos sólo
traen comida vegetariana y nada de carne, bien... ¡los monjes tampoco pueden quejarse! Usted
puede tomar la indirecta y ser amable con los animales."

281
Algunas otras citas Theravadinas que tienden a insinuar el respeto a los seres vivos

"Buda tiene piedad incluso de las cosas más insignificantes."

- Vinaya, Cullavagga Khandhaka

Pero sobre todo insinuaciones al vegetarianismo son halladas en el Dhammapada

"El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble.” - Dhammapada

"Salvar la vida es un acto de amor puro, más grande que pasar toda la vida dando ofrendas religiosas
a los dioses." -Dhammapada

“Quienquiera que buscando su propia felicidad daña o mata a los que, igual que él la buscan, no la
obtendrá después de la muerte”. – Dhammapada

La ingesta de carne no es unánime ni siquiera dentro de las tradiciones dentro de la propia escuela
Theravada, porque existen diversas posturas dentro de las distintas tradiciones del Theravada,
desde las más ortodoxas hasta las más indulgentes con sus practicante, pero como una especie de
conclusión sobe el tópico del vegetarianismo en Theravada podríamos decir que mayoritariamente
se considera que el vegetarianismo sería más acorde al Buda Dharma, pero sostiene que no es
obligatorio. Hasta aquí nuestro análisis con Theravada, pasemos a Mahayana y Vajrayana.

SUTRAS MAHAYANA Y VAJRAYANA FRENTE AL VEGETARIANISMO:

Como comente al principio del artículo las escrituras Mahayanas (que comparte Vajrayana) son
claras respecto a la exigencia del vegetarianismo, esto debe a que la doctrina Mahayana es mucho
más completa que la Theravadina, y posee más tópicos que están ausentes esta última.

El vegetarianismo se ve tímidamente insinuado en Theravada, más es afirmado sin tapujos en los

Sutras propios del Mahayana. Los sutras Mahayanas que advierten sobre el consumo de carne
incluyen el Nirvana Sutra, Shurangama Sutra, Brahmajala Sutra, Angulimaliya Sutra, Mahamegha
Sutra, y el Lankavatara Sutra, veamos algunos.

"¡Oh Manjushri! No hay seres que no hayan sido nuestra madre, o que no hayan sido nuestros
hermanos a través de generaciones errantes en el samsara sin principio y sin fin. Incluso hasta un
perro ha sido nuestro padre, porque el mundo de los seres vivos es como una danza.

Por lo tanto, la carne de uno y la carne de otro son una sola carne, por eso los Budas no comen carne.
Manjusri, el dhatu de todos los seres es el dharmadhatu, por lo que los budas no comen carne porque
estarían comiendo la carne de un solo dhatu"

- Buda / Angulimaliya Sutra

282
"A menos que uno pueda controlar su mente hasta el punto en que incluso la idea de la brutalidad y
el asesinato sean aborrecibles, nunca podrás escapar del cautiverio de la vida mundana. ¿Cómo
puede un discípulo, que espera convertirse en liberador de otros, vivir de la carne de otros seres
sintientes”?

-Buda / Shurangama Sutra

Este es un extracto del Mahaparinirvana Sutra, Sutra Indio que narra el fallecimiento de Buda,
historiadores colocan la escritura Sutra original en Sánscrito 100 D.c como maximo si no es que es
anterior, en este Sutra Buda trata sobre todo la doctrina del Tathagatagarbha o la Naturaleza-
Búdica, el texto es verdaderamente extenso comparado con su homólogo escrito en Sri Lanka, el
Sutta Theravadin, Parinibbana sutta.

"Sí es muy importante defender la impropiedad de comer carne, ¿no sería entonces incorrecto
ofrendar carne a aquellos quienes no quiere carne?

[El Buda respondió:] “¡Excelente, noble hijo, excelente! Has entendid mi intención. Quien protege el
Dharma auténtico no debe hacer eso.

Noble hijo, a partir de ahora no permito que mis sravakas [discípulos] coman carne. Si yo he
enseñado que deberíamos ver la carne de un ser vivo como la carne de un hijo, ¿cómo podría permitir
comer carne? Enseño que el comer carne va contra la Gran Amabilidad (maha-maitri)".

"Bienaventurado, ¿por qué se dice entonces que permitió comer carne libre de tres aspectos? "

“Porque estipulé estas tres condiciones sin culpa como una base provisional de formación"

“Bendito, ¿cuál fue tu intención al hablar del gran beneficio de nueve veces?

¿Y el abandono de los diez tipos de carne?

“Debido a que esos pronunciamientos fueron estipulados para restringir el comer de carne; también
son retirados ".

“Bendito, ¿cuál fue tu intención al declarar que la carne y el pescado son alimentos sanos?

"No dije que la carne y el pescado son alimentos sanos, pero he dicho que la caña de azúcar, el arroz
de invierno, el arroz común, el trigo, la cebada, las lentejas verdes,

Las lentejas negras, la melaza, el azúcar, la miel, el ghee, la leche y el aceite de sésamo son alimentos
saludables.

Mi discípulo, si yo he enseñado que incluso las diversas prendas para cubriendo el cuerpo debe ser
teñidas de un color poco atractivo, si debemos abandonar el apego a nuestras vestiduras entonces
cuánto ¡más aún apego al sabor de los alimentos de carne! ”

“En ese caso, ¿no se sigue que los cinco productos lácteos, sésamo, sésamo ¿La melaza, la savia de
la caña de azúcar, la miel, la seda, etc., también violan los preceptos?

283
“¡No te aferres a las vistas de los Nirgranthas ! He impuesto la Bases de entrenamiento sobre ti con
una intención diferente: te estipulo que ni siquiera debe comer carne sin mancha de los tres aspectos.

Las carnes que no sean las diez [previamente prohibidas] deben ser abandonadas. La carne de los
cadáveres también debe ser abandonada. Todas las criaturas sienten el olor. y están temen por los
que comen carne, no importa si se están moviendo alrededor o descansando Si una persona come
asafétida o ajo, todos los demás se sienten incómodo y alienado, ya sea en una multitud de muchas
personas o en medio de muchas criaturas, todos saben que esa persona se los ha comido.

Del mismo modo, todas las criaturas pueden reconocer a una persona que come carne y, cuando
atrapan el olor, están asustados por el terror de la muerte. Donde sea que la persona vaga, los seres
en las aguas, en tierra firme o en el cielo son asustados Pensando que esa persona los matará, incluso
se desmayan o morir. Por estas razones, los verdaderos Bodhisattva-mahasattvas no comen
carne.Ya que en realidad no comen comida ordinaria, entonces cuánto menos que carne inocente
hijo.

Cuando han transcurrido muchos cientos de años después de que yo haya desaparecido, no habrá
personas que ingresen a la corriente, que hayan regresado, que no regresen o arhats .

En la era del declive del Dharma, habrá monjes que preservarán el vinaya y abhidharma y que
tendran una multitud de rituales, y cuidaran su apego al placer físico, que se deleitaran en los tipos
de carne, cuyas mentes son perturbadas, quienes están perturbados por el hambre y la sed, son
iguales a un cazador de aves, que se comportan como gatos, que afirman que son arhats, que son
dolidos por muchas heridas, cuyos cuerpos se ensuciarán con sus propias heces y orina, que se visten
bien como si fueran sabios, que vestiran como sramanas [vagabundos ascéticos], pero no lo son, y
quienes sostienen que los escritos espurios son el Dharma auténtico.

Estas personas destruiran lo que he ideado - el vinaya , los ritos, el comportamiento y el expresiones
auténticas que liberan a uno del apego a lo que es impropio, seleccionando y recitando pasajes de
cada uno de los sutras de acuerdo a la conveniencia de su apego.

Así aparecerán falsos sramanas , hijos de Shakyamuni el Buda, quien afirmará que, "Según nuestro
vinaya, el Bendito ha dicho que las limosnas de carne son aceptables" y quienes lo harán inventaran
sus propias escrituras contradiciendose entre sí.

“Además, noble hijo, también habrá quienes acepten cereales crudos, carne y el pescado, hacer su
propia cocina y las ollas de aceite de sésamo; quien frecuente fabricantes de sombrillas y realeza
para sus propios placeres. La persona a la que llamo monje es una que abandona esas cosas ".

“Bendito, lo que deben hacer los monjes, las monjas, los upasakas (hombres laicos) y upasikas
(mujeres laicas), que dependen de lo que se les ofrece, para purificar las comidas que han convivido
a la carne

"Noble hijo, he enseñado que no contradice el vinaya de ninguna manera si la lavan [es decir, el
alimento que no es de carne] con agua y luego la comen. Si aparece que la comida en tales lugares
contiene mucha carne preparada, debe ser rechazado. No hay culpa si un barco toca otro, pero la
comida no es en realidad mezclados juntos. Yo digo que incluso carne, pescado, caza, pezuñas secas
y restos de carne dejados por otros constituyen una infracción. Anteriormente enseñaba

284
He enseñado el daño derivado de la carne. Siendo el momento en que pasaré al Parinirvana, esta es
una declaración exhaustiva ".

-Buda / Mahaparanirvana Sutra

Es bastante curioso como Buda en este Sutra enseña un vegetarianismo “suave” y no un

vegetarianismo estricto (recordemos que en esa época no existía el veganismo) muy posiblemente
debido a la idea del camino medio, ya que incluso critica el vegetarianismo estricto del Jainismo.
Veamos el siguiente sutra:

Veamos la exhortación del Lankavatara Sutra:

"Mahamati, permito que mis discípulos coman lo que los sabios deben comer, y no les permito comer
lo que los sabios abandonan. Los alimentos de los sabios pueden ayudarnos a producir innumerables
méritos y virtudes, y ayudarnos a mantenernos alejados de las ofensas. Mahamati

Los alimentos para sabios del pasado, presente y futuro son: arroz, cebada, trigo, frijoles, varios
aceites vegetales, miel, caña de azúcar, jugo de caña de azúcar y otros alimentos vegetales. Son
productos de temporada, se pueden comer y se pueden comer. Ser considerados alimentos puros".

"Mahamati, en el futuro, habrá algunas personas ignorantes que dicen que muchos preceptos
Budistas (vinaya) permiten comer carne. Aman los sabores de las carnes debido a su hábito anterior
de comer carne, dijeron esas palabras simplemente de acuerdo con sus propios puntos de vista. Pero,
de hecho, los budas y los sabios nunca han dicho que las carnes son alimentos ".

"Mahamati, en el futuro, cualquier persona que no coma carne debe haber ofrecido y mantenido a
muchos Budas y haber cultivado sus raíces virtuosas, por lo que puede creer las palabras de los
Budas, mantener los preceptos firmemente y creer en la causa y el efecto. tiene autodisciplina de su
cuerpo y boca, no codicia por los diversos sabores del mundo, y puede despertar su corazón
misericordioso cuando ve a los comedores de carne ".

"Mahamati, recuerdo que en el pasado, había un rey llamado leñador de leones. Él come muchos
tipos de carne y ama los sabores de la carne, a fin de comer la carne del ser humano. Porque come
carne humana, sus padres, "hermanos, esposas y parientes lo abandonaron, todos sus funcionarios,
personas, estados, aldeas, luego se rebelaron y lo mataron. Debido a que los comedores de carne
tienen tales delitos, no debemos comer carne".

-Buda / Lankavatara Sutra

285
Es bastante curioso como personas intentan refutar la exhortación al vegetarianismo del
Lankavatara Sutra recurriendo a la falacia Ad Hominem es decir atacar el origen cronológico del
Sutra, amparándose en el pensamiento de que antigüedad equivale a autenticidad o veracidad (a
pesar que todas as escrituras Budistas comenzaron a hacerse 500 años luego del muerte de Buda)
Esto se debe a una popular publicación del erudito Budista Daisetz Teitaro Suzuki quien fue la
persona que lo tradujo del Sánscrito, y comento en sus análisis como había verificado una traducción
China de las más antiguas y este capítulo del Sutra dedicado exclusivamente al consumo de carne,
no aparecía, lo que le daba la sensación de que se agregó posteriormente al canon sánscrito, pero
seguramente las personas que recurren a este Ad Hominem no conocen que el resto de Sutras ya
enseñaban la misma negativa al consumo de carne, incluso mucho más antiguos como el propio
Paranirvana Sutra que data del siglo I Dc, es decir aun si aplicamos el pensamiento de antigüedad –
autenticidad, este no hace sino fortalecer entonces la enseñanza del vegetarianismo en lugar de
refutarlo, porque este nace con el propio Mahayana. El vegetarianismo es muy promulgado por las
escuelas Chinas, es decir Chan/Zen y Tierra Pura.

“Como familia espiritual y familia humana, todos podemos ayudar a evitar el cambio climático con
la práctica de comer de forma consciente. Hacerse vegetariano puede ser la manera más eficaz de
frenar el cambio climático. Ser vegetariano ya es suficiente para salvar el mundo.”

- Thich Nhat Hanh

Debemos aclarar que en el Budismo Mahayana y Vajraya a pesar de ser vegetarianos, evitan
consumir plantas de olor fuerte, como ajo, cebolla, cebollino, puerros y chalotes, ya que se cree que
estas verduras aumentan el deseo sexual cuando se comen cocidas y la ira cuando se comen crudas.

286
TEXTOS TANTRICOS DEL VAJARAYANA FRENTE AL VEGETARIANISMO:

Quizá el Tantra sea de entre todos los tópicos orientales malentendidos en occidente, el que peor
suerte ha tenido. Existe la mala concepción en occidente de asociar la palabra “Tantra” al
hedonismo, en todo sentido, pero por alguna razón especial énfasis sobre el área sexual, pero nada
podría estar más alejado de la realidad. Si bien cierto ritual tántrico del Indostán incluye ingesta de
carne y alcohol como simbolismo, vendría bien que analizáramos textos tántricos del Budismo
Tibetano.

Según el Akshobya Tantra | mi g.yo ba'i rgyud.

"La cuajada, la leche, la mantequilla, las sustancias dulces, los panqueques fritos dulces, el pan y el
arroz deben consumirse con moderación. Todos los alimentos malolientes deben ser rechazados,
como la carne, el alcohol, el ajo, etc".

Según el Amoga Pasha | don yod zhags pa'i cho ga zhib mo.

Amogha Pasha, un tantra que se centra en el Avalokiteshvara de cuatro caras y pertenece al tantra
Kriya, dice:"El alcohol, la carne, el ajo, el ajo silvestre, el puerro, solo o mezclado con otros alimentos,
deben evitarse especialmente. Y: Quienes deseen mantener los preceptos deben abstenerse por
completo del alcohol, la carne, la cebolla, los puerros y los restos de las ofrendas a los dioses".

El comentario sobre el Kalachakra-tantra

El comentario sobre el Kalachakra-tantra [probablemente el primer comentario sobre el Kalachakra-

tantra por Chandrabhadra, el rey de Shambhala y el primer receptor de esta enseñanza] dice:

"No se debe comprar carne, ni se deben ofrecer animales en sacrificio a los dioses y espíritus
ancestrales. Porque el Buda nunca permitió que se comiera "carne marcada". Y por "carne marcada"
él carne la carne de animales que han sido sacrificados y comprados para comida, así como animales
marcados para sacrificio”

Encarnación de la Conciencia | kun 'dus rig pa'i mdo

Está escrito en la Realización del Tantra de la Conciencia, un tantra Nyingma que pertenece a los
tantras raíz del ciclo Anuyoga :

"Cuando los seres se alimentan de carne y sangre,

comida horrible y maloliente,

fantasmas malvados que viven de los olores,

olfateando el hedor de la sangre, les

robarán su fuerza vital

y les robarán su resplandor y su salud.

287
¿Por qué estas personas se entregan así?"

Shabkar dice: “Si de hecho uno anhela las cinco grandes sustancias, por ejemplo, la sangre,
considerándolas como realmente existentes, renacerá como un espíritu peligroso que vive del hedor
de la sangre y toma la forma aterradora de una de las siete madres. Cualquiera que llegue a esa
dependencia vagará por la tierra de Lanka en forma de una terrible y devoradora carne.”

Encarnación de la Sabiduría | phyi mdo dgongs pa 'dus pa

Uno de los tantras de raíz que pertenece al ciclo Anuyoga de la escuela Nyingma,, dice: “La carne y
la sangre son alimentos muy negativos y emiten un fuerte olor. Los espíritus que se alimentan de los
olores vendrán y robarán la energía vital y las esencias físicas de quienes consumen carne, haciendo
que pierdan su resplandor saludable ... Si uno anhela las cinco grandes sustancias, como la carne y
la sangre, considerándolas como cosas realmente existentes, uno eventualmente se convertirá en
un espíritu que vive del olor de la sangre.”

Kalachakra Tantra

El tantra raíz de Kalachakra dice:

“Gente ignorante, difícil de entrenar.

Mata a las bestias inofensivas

como sacrificio a los dioses y a sus antepasados,

para obtener protección, obtener ganancias y cumplir sus objetivos.

Comprar la carne, desear comerla, es de hecho un acto tonto.”

Shabkar dice: “Este pasaje muestra que si uno desea comer carne y compra lo que sabe que proviene
de animales que han sido sacrificados con fines comerciales, se comete una acción negativa.”

Kriya tantra - Amogha Pasha

Según un texto perteneciente al Kriya tantra, Amogha Pasha: el ritual detallado de Amogha Pasha.
El alcohol, la carne, el ajo, el ajo silvestre, el puerro, solo o mezclado con otros alimentos, deben
evitarse especialmente. Y: Quienes deseen mantener los preceptos deben abstenerse por completo
del alcohol, la carne, la cebolla, los puerros y los restos de las ofrendas a los dioses.

* Este tantra se centra en el Avalokiteshvara de cuatro caras. el tantra raíz de Avalokita, dice:

“Ofrendas rancias, ajo, comida sucia o desechada, carne y comida de manos de carniceros e insectos
que contienen agua, todo esto debe ser rechazado.”

Luz inoxidable, el comentario sobre el Kalachakra-tantra

Se dice que el Señor Buda predijo que los yoguis del Mantrayana comerían carne, pero que la carne
en sí misma siempre es producto de la muerte. Si la gente no los matara por carne, los animales
permanecerían ilesos. Sin un comedor de carne, no hay asesino de animales. Por esta razón, tanto
el consumidor como el asesino son culpables del acto de asesinato. Además, los practicantes del

288
Mantra Secreto deben observar diariamente el cuarto samaya * (de los catorce samayas raíz). (...)
Esta fue seguramente la instrucción del Señor.

Venerable Milarepa dijo:

“Bestias inofensivas que matas y comes;

Preparas y pruebas una bebida para emborracharte

y sientas la causa del infierno que revive.

Oh, no saltes al abismo con los ojos abiertos.

¡Cuídense, dioses y humanidad, cuídense!

Cuando te pinchan las espinas, no puedes soportar el dolor,

y aun así matas y comes la carne de los seres vivos.

¡Qué duros serán los pinchazos de un estado mental infernal,

cuando la piel se deshilache de tus extremidades ardientes!

Así que quítate la horrible carne roja como la sangre.

Aquí está, virgen y bastante intacto;

¡Tómelo ahora y úselo como desee!”

* El cuarto samaya no es cometer la caída de raíz del abandono del amor por los seres vivos.

Fuente de los textos tántricos: Shabkar.org

¿Y qué opinan personas más influyentes del Budismo Tibetano?

¿dice el Dalai Lama?

“Es muy útil que promovamos el vegetarianismo, deberíamos prestar más atención a opción de más
vegetales” (…) “En todos nuestros monasterios en el sur de la India, incluído el monasterio de
Namgyal, cocinamos solo comida vegetariana. Debido a problema con mi vesícula biliar y hepatitis
que finalmente termino en cirugía, medico alopático me aconsejó que tomara carne una vez por
semana, de lo contrario soy solo vegetariano. Creo que es importante conocer el trasfondo”

-Dalai Lama, entrevista con HHDL el 4 de julio de 2010, transmisión New Delhi TV

Según el Dalai Lama debido a complicaciones con su hígado fue aconsejado por su médico que
ingiriera carne, él la ingiere una vez por semana, es decir procura reducir su ingesta de carne al
mínimo obligatorio para su condicion, aunque no deja de sonar extraño, a su vez él fomenta el
vegetarianismo y como lo menciona incluso en sus monasterios sus monjes únicamente se
alimentan de comida vegetariana.

289
“Si tomas carne, va en contra de los votos que uno toma al buscar refugio en el Buda, el Dharma y
la Sagha. Porque cuando tomas carne tienes que quitarle la vida a un ser. Entonces lo deje.”

-Chatral Rimpoche

A pesar de que el vegetarianismo es indicado por los Sutras Mahayana y que comparte Vajrayana,
así como por algunos de sus textos tántricos, la realidad es que dentro del Budismo Tibetano no se
toma con la seriedad con la que se toma en escuelas Mahayana como Chan o Tierra Pura por
ejemplo, sino, tiende a ser algo un tanto relegado. Estoy seguro que más de una vez habrás
escuchado el mito de que Buda falleció por una ingesta de carne de cerdo, bueno este también es
un punto que vale la pena analizar un poco, ya que según los textos Pali Theravadines, Buda ingirió
lo que se denomina “Sukara Maddava”.

290
PERO ¿NO DICEN QUE BUDA FALLECIÓ AL COMER CARNE DE CERDO?

La confusión Theravada del “Sukkara Madhava” y el mito de la carne de cerdo.

Sukara Maddava en los textos en Pali, se traduce literalmente como “delicia de cerdo”, la palabra
Maddava también se traduce como “suavidad” o “deleite” lo que los primeros traductores
occidentales que arribaron a Sri Lanka el siglo pasado tradujeron e interpretaron como “carne de
cerdo” en sus libros, he ahí la raíz de donde proviene la muy popular teoría en occidente de que la
ultima cena de Buda fue “carne de cerdo” más la palabra para decir “carne” es “mamsa”, entonces
carne de cerdo en Pali es “sukara-mamsa”, por su parte los textos Sánscritos del Mahaparinirvana
Sutra no mencionan en absoluto lo que ingirió ya que ya se sabe que era vegetariano. La carne de
cerdo era altamente despreciada por los brahmanes y considerada algo muy ofensivo.

Eruditos como Carolyn Rhys-Davids, presidente de la Sociedad de Textos en Pali a mediados del siglo
pasado, o Walpola Rahula quien incluso emitió públicamente memorándums al respecto, sostienen
esto ha sido un gran error de traducción, expresan que Sukara Maddava es un tipo de hongo que
encantaba a los cerdos, que se preparaba con arroz. Por su parte detractores omnívoros aseveran
no ha habido nunca trufas en la región de Kusinara (ahora Bihar).

Algunos eruditos que realizaron investigaciones al respecto y concuerdan unánimemente en que

Sukara Maddava es un hongo que deleitaba a los cerdos y no “carne de cerdo”. Algunos de los que
han escrito y diseminado dichas investigaciones al respecto en sus libros o documentos son Walpola
Rahula, André Bareau, Carolyn Rhys-Davids expresidenta de la asociación del Pali, P. Demieville, E.J
Thomas, Fa Chow, Arthur Waley, Ananda K. Coomaraswamy.

Dos textos canónicos del Pali discuten el significado de Sukara Maddava, uno es el comentario del
Digha Nikaya, Sumangalavilasini y el otro es el Paramatthajotika, que es un comentario canónico del
Udana, ambos comentarios fueron preservados de manera oral por mucho tiempo y plasmados por
primera vez de manera escrita de manera oficial de manos de Buddhagosa en el siglo V dc. Ambos
presentan diversos posibles significados a la palabra.

El más antiguo que data del siglo III d.C, que es un comentario al Udana, derivado del llamado “Gran
comentario” brinda dos posibles interpretaciones, la primera es que las “delicias de cerdo” eran
“retoños de bamboo” amadas por los cerdos, y la segunda es que se trataba de hongos buscados
por los cerdos. Los cerdos buscan hongos para alimentarse de ellos, por lo cual estos hongos amados
por los cerdos son la “delicia de cerdo” o "Sukara Maddava”. Ninguno de los textos más antiguos y
cercanos temporalmente toma en consideración carne de cerdo.

Una de las teorías que apoyan el hecho que se tratase de hongos, es el hecho que Buda ordena a
Cunda luego de ingerirlos que entierre el resto, en un agujero en la tierra, esto puede no tener
mucho sentido en occidente hay quienes incluso aseveran que ordeno enterrarlos debido a que
sabía que estos le estaban produciendo mal, sin embargo, la realidad es que, en aquella época, la
comida que solía enterrarse si sobraba, era los hongos, ya que solían descomponerse rápidamente
y emitir un mal olor. Esta característica de enterrarlos era propia de hongos comestibles, y
difícilmente carne de cerdo, ya que el cerdo era un animal impuro para Brahmanes o castas de
respeto, es decir algo ofensivo o degradante, lo que considera no podía tratarse de carne de cerdo
ofrecida a Buda.

291
Muy probablemente el significado de Sukara Maddava se ha perdido en el tiempo. Sin lugar a dudas
lo que Buda ingirió no fue tomado con importancia al momento de la escritura de los Sutras
Theravadines, sin embargo, esto tomo relevancia cuando el Budismo llego a occidente.

Las primeras traducciones de Sukara Maddava o “delicia de cerdo” se tomaron como “carne de
cerdo” y esto se disemino por todo occidente, inclusive esta teoría se sostiene por una gran parte
de adeptos Theravadines que amparan su ingesta de carne en esta premisa, detractada por monjes
Theravadines vegetarianos. Sin embargo, predicar la compasión más alimentarse de seres vivos es
contradictorio y no guarda mucho sentido verdad, muchas si evaluamos el mensaje de Buda, la
teoría de la carne de cerdo suele ser la pieza del rompecabezas forzada que no concuerda y causa
confusión contrariedad a la historia. Dicha confusión no existe en los Sutras Mahayanas donde
unánimemente Buda es vegetariano y prohíbe la ingesta de carne a sus discípulos.

La humanidad paulatinamente va cambiando, un par de siglos atrás una molesta minoría en Europa
deambulaba con sus incomodas y en ese entonces absurdas ideas sobre que personas africanas e
indígenas no eran objetos de su propiedad y debían tener derechos, estas tan incomodas y molestas
personas abolicionista hacían a los oligarcas Europeos voltear sus pupilas hacia el cielo, estas
personas se enfrentaron a la millonaria industria esclavista hasta obtener una victoria, victoria que
bien es legal, aun en nuestros días no está completamente establecida entre la sociedad moderna,
posteriormente otras incomodas y molestas personas moralistas promulgaban la idea de que las
mujeres debían tener derecho al voto, educación superior e igualdad de derechos que el hombre,
en muchas partes del mundo esto aún no se logra pero se ha avanzado, ahora otros molestos e
incomodos grupos de personas lucha por la idea de que los animales no son un objeto de nuestra
propiedad con los que podamos hacer lo que queramos, y están aquí “con nosotros” y no “para
nosotros”, concepto moral que incomoda a muchísima gente, sin embargo, lentamente se abre paso
en la sociedad.

La ideología del veganismo se enfrenta no solo al apego y comodidad de las masas, sino también a
la millonaria industria cárnica que se aprovecha de este apego popular para seguir manteniéndose,
o incuso así mismo se benefician de esparcir desinformación sobre el veganismo a las masas, como
la famosa e ignorante creencia de que las plantas sienten.

292
¿POR QUE EL BUDISMO NO CONSIDERA A LAS PLANTAS COMO SERES SINTIENTES?
¿PARA EL BUDISMO NO TODAS LAS FORMAS DE VIDA SON IGUALES?

La respuesta tajante a esta interrogante es que no. Algo que vale la pena remarcar es como los en
los Sutras Mahayanas cuando se habla de compasión hacia todos es que no dice “seres vivos” sino
dice “los seres sintientes” ¿Por qué es esto? Bueno, porque si bien son seres vivos, no todos son
sintientes.

Un fenómeno muy curioso que se da cuando tocamos el punto del vegetarianismo religioso en el
budismo, es como incomoda automáticamente a personas que no son capaces de practicarlo, quizá
promovido por sentimientos de culpa internos, o sensación de señalamiento y algunos de los
argumentos más divertidos en contra del vegetarianismo es sin duda es el que las “plantas también
sienten” o “todas las formas de vida son lo mismo”, pero ¿qué dice verdaderamente el budismo de
esto?

Según el Abhidhamma Theravadín (la escuela cuyo sutras permite en consumo de carne) de acuerdo
a la primera noble verdad, el sufrimiento (ó dukkha) esta enraizado al apego (upadana) a los cinco
agregados, de este apego a los cinco agregados nace el deseo por la complacencia ¿pueden las
plantas carentes de citta (o mente) tener upadana?

En la doctrina Budista existe algo llamado “Jivitandriya” que se traduce como “fuerza vital” o
simplemente “vitalidad”, existen dos tipos de Jivitandriya: nama y rupa comúnmente traducidos
como “nombre y forma”, pero es más fácil de comprender si lo traducimos como “materia y mente”,
nama se refiere a lo mental, mientras que rupa se refiere a lo físico. Es decir, vitalidad meramente
física y vitalidad que también incluye una mente.

De estas dos formas de Jivitandriya, las plantas poseen solamente Rupa Jivitandriya, es decir no
poseen citta o mente por ende tampoco vijñāna o percepción de sí mismo, mientras que los seres
sintientes es decir humanos y animales poseen tanto a Rupa como a Nama Jivitandriya es decir
poseen vijñāna o percepción de sí mismos, ya que existe citta o una mente.

Bhikkhu Bodhi en “A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha (La

meditación Vipassana y las enseñanzas de Buda)” nos dice:

“Hay dos tipos de facultad vital, la mental, que vitaliza los estados mentales, y la que es física, que
vitaliza los fenómenos materiales. La facultad de la vida mental por sí sola se entiende como un
cetasika (Cetasika significa “pertenecer a la mente”, es un factor mental que acompaña a la mente
(citta) y se experimenta así mismo). Tiene la característica de mantener los estados mentales, la
función de auto percibirse, la manifestación como el establecimiento de su presencia, y su causa
próxima son los estados mentales que padecerá”

Según la doctrina del Paticca Samuppada es Vijñāna lo que fabrica percepciones que involucran a
citta con kusala mula (raíces de la acción sana) y akusala mula (raíces de acción malsanas) que
conducen al karma y sus frutos. Por lo tanto, como las plantas solo poseen composición material o
rupa pero no posee nama (mente), no tenemos que considerar que la vida vegetal tiene apego o
upadana. Como no hay upadana, las plantas no pasan por vedana (sensaciones y sentimientos) por
ende tampoco por dukkha o sufrimiento, agregando el hecho que, si bien en suttas los árboles
pueden llegar a ser habitados por devas, la vida vegetal no está incluida como un destino de

293
renacimiento entre los reinos del samsara, ya que no hay renacimiento en plantas, por ello el
budismo no considera a las plantas seres sintientes. Y no, la ciencia tampoco.

¿Y QUE ES LO QUE DICE LA CIENCIA? ¿LAS PLANTAS SIENTEN?

Seguramente más de alguna vez has escuchado el clásico argumento de “en un video de un
experimento vi que decían que las plantas internamente envían estímulos cuando se les corta una
hoja eso quiere decir que las plantas sienten”, esto denota una fuerte ignorancia en ciencias
naturales y no conocer lo que son sensorialidad y sensibilidad, ni sus diferencias.

Las plantas poseen receptores de estímulos que ejecutan respuestas mecánicas, pero no tienen
sensibilidad. La mente por impulso tiende a intentar comprender el funcionamiento de algo
comparándolo consigo mismo y dando por sentado que debe ser igual, cuando no lo es.

El argumento que “las plantas sienten” comúnmente viene de personas que no suelen ser muy
amigas de la lectura, y rápidamente caen por escandalosos titulares sensacionalistas como
“Comprobado por la ciencia las plantas sienten” de mano de muchos supuestos “científicos” que
lamentablemente no hacen sino confundir a personas que de por si no son muy familiares a estos
temas, y de leer titulares sensacionalistas así de escandalosos pues, se lo creen, promoviendo
desinformación e ignorancia. Estas no son “teorías científicas” sino cae en lo que son las “pseudo
teorías”, para que comprendas mejor a lo que me refiero, las pseudo teorías son especulaciones
que contradice a la ciencia a todas luces, pero intentan parecer a su misma vez “teorías científicas”,
quizá el mejor ejemplo de lo que son las pseudo teorías sean las famosas “teorías científicas
terraplanistas”.

¿De dónde se inventó la idea de que las plantas sientes?

En 1973, un libro sensacionalista que afirmaba que las plantas eran seres sensibles que se
emocionaban, preferían la música clásica al rock y podían responder a los pensamientos humanos,
irrumpió como un torbellino en la lista de los libros más vendidos del New York Times. La vida
secreta de las plantas mezclaba biología vegetal con una adoración a la naturaleza mística de las
plantas. No es de extrañar que cautivara la imaginación del público en plena New Age. Y es que la
idea de que las plantas sienten tal y como suele pasar con todas las pseudo teorías científicas, es
una idea que, si bien contradice a la ciencia, colectivamente las masas repiten y se diseminan de
manera viral, volviéndose un mito popular.

Esto deriva de la ignorancia en la que nuestra mente asocia todo a su propia experiencia, es decir
interpreta todo como si de su propio funcionamiento se tratara, humanizando procesos a que para
la ciencia son claramente mecánicos, asumiendo que todo funciona como él, llevando a la conjetura
ignorante de que si la planta tiene impulsos dieléctricos internos quiere decir que “sienten dolor”,
si se ven afectadas por las ondas sonoras de alta intensidad o sonidos estridentes, “quiere decir que
tienen sentimientos”. ¿A qué se debe esta ignorancia? Bueno a que no sabemos la diferencia entre
sensorialidad que es lo que tienen las plantas y la sensibilidad que es lo que tiene los animales y

294
humanos que involucra un sistema con un funcionamiento mucho más complejo. El emparentar el
funcionamiento externo al propio es un sesgo de la mente humana y deriva de la ignorancia, si un
aborigen de alguna recóndita isla que nunca ha tenido contacto con la humanidad observara un
mecanismo robotizado dañado por primera vez pensaría que esta sufriendo, si le explicaramos que
no siente nada muy probablemente nos tacharía de arrogantes o nos contestaría “¿Cómo lo sabes?”,
“¿Cómo estas seguro que no existen otras maneras de sentir?”, esto sucedería debido a su
ignorancia del mecanismo eléctrico, cableado, voltaje etc, así mismo muchas personas
inocentemente creen que las plantas sienten y tiene otro tipo de sensibilidad que no conocemos,
pero esto se debe a que carecen del conocimiento de biología, anatomía etc, no saben que la
estructura del impulso eléctrico así como su sistema, no tiene nada que ver con el necesario para la
sensibilidad, por ello se llama “sensorialidad”.

La estructura biológica de las plantas no está capacitada para que procesar las percepciones en
forma consciente, para que exista sensibilidad se necesitan nervios, neuronas y un cerebro que las
procese. Plantas y animales poseen un “cableado” y funcionamientos abismalmente distintos.

sistema nervioso es una red compleja de nervios y células especializadas (neuronas) que envía
señales eléctricas desde el cerebro y la médula espinal hasta las distintas partes de nuestro cuerpo.
Está compuesto por el cerebro, la médula espinal y el conjunto de todos los nervios del organismo.
Además, se considera que está dividido en dos partes: el sistema nervioso central y el sistema
nervioso periférico.

El sistema nervioso central está formado por el cerebro, la médula espinal y los nervios. Por otra
parte, el sistema nervioso periférico está compuesto por neuronas sensoriales, ganglios (un tipo de
neuronas) y nervios que conectan con el sistema nervioso central.

La neurona está conformada por un núcleo, unas ramificaciones que se llaman dendritas, y un brazo
largo que se llama axón, por el cual envía el impulso electroquímico a otra, para enviar los impulsos
de una célula a otra, se necesitan unas sustancias llamadas neurotransmisores, Cuando las neuronas
están en reposo, su membrana está cargada negativamente en relación con su parte externa. Existe
una diferencia en el potencial eléctrico (alrededor de 70 milivoltios) llamado potencial de reposo.

Este cambio eléctrico ocurre en un área pequeña y se extiende por toda la célula. Este evento se
llama despolarización y dura unos segundos y luego vuelve a la situación de reposo, es la
repolarización.

Para poder procesar percepciones en forma subjetiva y transformarlas en sensaciones es necesario

disponer de neuronas organizadas mediante un sistema nervioso. Las plantas no tienen neuronas,
no tienen sistema nervioso, no tienen cerebro, no tienen nociceptores ni ningún de los demás
órganos necesarios y encargados de procesar e integrar sensaciones. La percepción por sí sola
implica necesariamente sensación esta es la diferencia entre sensorialidad y sensibilidad.

Comparado con esto la reacción electroquímica de las plantas es muy básica, ya que estas que los
impulsos o señales eléctricas se originan a nivel celular y se transmiten desde una hoja a otras hojas
o incluso entre distintas plantas por medio de iones de calcio.

La ciencia nos dice que las plantas tienen sensorialidad, pero no sensibilidad, ya que su fisiología (de
las plantas) les permite enviar impulsos, pero estos están a años luz de ser dolor, el punto cae en

295
que la mente humana tiende a "humanizar" procesos que la ciencia ha comprobado que son
mecánicos. Sin embargo, la verdad es que tanto el budismo desde su punto de vista religioso como
la ciencia desde su punto de vista pragmático y cuantitativo son unánimes en que no consideran a
las plantas seres sintientes.

296
¿EL DEJAR LA DIETA ANIMAL ES NOCIVO PARA LA SALUD?

Lamentablemente existe mucha ignorancia en cuanto al tópico del vegetarianismo en la sociedad,

a esto le sumamos la indolencia o desinterés de las masas, así como la cantidad de personas
promoviendo desinformación a quienes, si pudieran estar interesadas, sin contar el hecho como el
fanatismo de los propios veganos muchas veces afecta a la misma ideología desanimando a todo
potencial interesado, ya sea por su hostilidad o por sus propios extremos que llevan a desagracias
de salubridad que no hacen sino darle la razón a sus masas de detractores que celebran estos casos
de desgracia y los usan como banderilla con orgullo. Todo en conjunto promueve un ambiente
sumamente complicado a intentar despertar consciencia como individuos que nos enfrentamos a
toda una sociedad que se esfuerza en mantenernos dormidos en la inconsciencia y consumismo.
Mucha gente ni siquiera sabe cuál es la diferencia entre un vegano y un vegetariano o quienes
incluso creen que son lo mismo, véamolos brevemente.

Tipos de vegetarianismo:

Ovo lacto vegetarianos: No ingieren cadáveres de animales pero si huevos, leche animal y lácteos.
Ovo vegetarianos: No ingieren cadáveres de animales, ni leche animal o lácteos, pero si huevos.
Lacto vegetarianos: No ingieren cadáveres de animales ni huevos, pero si leche animal y lácteos
Vegetarianos estrictos: No ingieren cadáveres de animales, ni huevos, ni leche o lácteos, pero sí usan
otros productos fuera de alimentación procedentes de animales
Veganos: No usan ningún producto animal tanto dentro como fuera de su dieta.

Como puede ver el tipo de vegetarianismo más sencillo y recomendado inicialmente es el ovo lacto
vegetarianismo, esto debido a que no requiere mayor conocimiento nutricional debido a la
presencia de huevos y lácteos, sin embargo, el vegetarianismo conforme escala en su rigidez,
conforme mayor independencia de producto animal gana, mayor conocimiento nutricional
requiere. ¿Qué quiere decir esto? Bueno a que si estás interesado en se vegano es muy
recomendable que escales lentamente luego de meses de transición por cada uno de los escalones
alimenticios, mientras te educas en temas de nutrición vegetal, ya que en el veganismo no puedes
comer a ciegas como hacemos por diversión, sino deberás alimentarte estratégicamente con el
conocimiento de donde encontraras los nutrientes, así como las cantidades necesarias para cubrir
los mínimos nutricionales a la semana, por ejemplo, las proteínas que no son sino macromoléculas
formadas por cadenas lineales de aminoácidos que suelen absorbiese en el intestino delgado y que
ingerías ya venían combinadas y sintetizadas en el cadáver del animal, leche y huevos, tendrás que
comenzar a combinarlas directamente de las plantas a fin de obtener la proteína completa, o al
menos recurrir a la proteína vegetal completa a través de soya, garbanzos, quínoa, pistacho etc.
Pero deberás saber lo que haces, por lo que el veganismo no es compatible con la comodidad u
holgazanería intelectual, de hecho, esto es una mezcla peligrosa, por el contrario requiere esfuerzo
por adquirir conocimiento y educarte, dejar de ser del promedio.

297
El veganismo fue creado por el inglés Donald Watson en 1944, Donald Watson quien nació el 2 de
septiembre de 1910 en el seno de una familia de granjeros por lo que el asesinato de animales de
granja era una normalidad, a la edad de 13 años decidió volverse vegetariano estricto, luego de una
experiencia que le permitió una comprensión experiencial de la compasión y la empatía, él nos
narra:

“Uno de mis recuerdos más tempranos es el de las vacaciones en la granja de mi tío George donde
vivía rodeado de animales interesantes. Todos ellos "daban" algo: el caballo de la granja tiraba del
arado, el caballo más pequeño tiraba del carro, las vacas "daban" leche, las gallinas "daban" huevos
y el gallo era un "despertador" muy útil; no me daba cuenta en ese momento de que también tenía
otra función. La oveja "daba" lana. Nunca podía comprender qué "daban" los cerdos, pero parecían
criaturas tan amistosas... siempre alegres de verme. Entonces, llegó el día en que uno de los cerdos
fue asesinado: todavía tengo recuerdos vívidos de todo el proceso -incluyendo los gritos. Por
supuesto... decidí que las granjas –y mis tíos- tenían que ser reevaluados: la idílica escena no fue
otra cosa que muerte en cadena, donde los días de cada criatura eran numerados en el momento en
el que dejaban de ser útiles para los seres humanos.”

-Donald Watson

Sin embargo, años más adelante percibió como el ser vegetariano, no bastaba para apartarse
absolutamente de ser partícipe de la crueldad animal, debía de llevar aquella filosofía aun fuera de
su dieta, fue así como nació el veganismo, un estilo que crecería años más tarde. Donald Watson
falleció en 16 de noviembre de 2005. Si bien en los sanghas de Budismo Chan son únicamente ovo
lacto vegetarianos, algunos maestros Budistas modernos como Thich Nhat Hanh recomiendan el
veganismo, debido a que es más profundo que el vegetarianismo, Sin embargo, esto queda
totalmente a discreción y capacidad del practicante.

No es raro que mucha gente que ingiere animales al reprimir sentimientos de culpa internos o
sentirse señalada intenten crear argumento para justificar su apego e indolencia, veamos
rápidamente algunos de los más comunes:

1 “Los seres humanos somos carnívoros por naturaleza” Este ha sido un tema controvertido y
debatido durante décadas, sin embargo, tras algunas investigaciones como la del francés George
Cuvier se sabe que homínidos e incluso el Homo erectus eran inicialmente vegetarianos luego solo
comenzó a comer carne carne en períodos de extrema crisis. Luego de la última era glacial, en la
cual escasearon las vegetales y frutas, por un dilema de supervivencia comenzó a comer carne de
animal, posteriormente la práctica creció y se expandió, más aun poseemos claras características
anatómicas, por ejemplo, el intestino largo, 12 veces la medida del cuerpo propio de los animales
vegetarianos ya que las legumbres tardan más en descomponerse y absorberse (los animales
carnívoros poseen uno corto ya que la carne se descompone rápido) El ácido clorhídirco de nuestro
estómago es 20 veces menor concentración que el de los carnívoros que necesitan grandes
concentraciones para descomponer cuerpos en su interior, tenemos saliva alcalina y abundante
Ptialina que es una enzima de la saliva que hidroliza el almidón y es capaz de procesar vegetales y
cereales (los animales que comen carne poseen saliva ácida y no segregan Ptialina) otra

298
característica principal de animales herbívoros es que suda y transpiran por millones de poros a
través de la piel en lugar de transpirar por la lengua, y no sudar como lo hacen los animales que
comen carne, y la que quizá sea la más famosa, en los dientes frontales no tenemos filo ni son
puntiagudos, a diferencia de los organismos que comen carne que poseen dientes frontales afilados
y puntiagudos que sirven para desgarrar el tejido, hay quienes creen intentan usar el hecho de tener
colmillos o caninos pequeños como argumento de que somos carnívoros, no obstante, si
comparamos nuestros colmillos con los pertenecientes a animales carnívoros, estos son
abismalmente diferentes.

2 ”Los leones comen carne”, este argumento implícitamente insinúa que porque los animales hagan
algo, está bien, entonces nuestra moralidad debe basarse en la naturaleza del acto animal, no hace
falta analizarlo mucho para notar que es absurdo en sí mismo, ya que los leones al ser animales
guiados por instinto y no por intelecto, no posee sentido de la moralidad, cayendo en diversos actos
que a todas luces son inmorales, como el incesto o incluso comerse a sus propias crías cuando estas
nacen enfermas o con diversas deficiencias (canibalismo), olfatearse el recto para conocerse, llegar
a comer sus propias heces etc. Muy difícilmente una persona incestuosa podría justificar sus actos
argumentando que los leones lo hacen.

3 “Es mi decisión personal” lo aseveran personas que desde su comodidad pueden tomarlas, los
animales del matadero no pueden ya que no tiene elección al ser asesinados, ningún asesinato debe
ser respetado como decisión personal de quien lo asesina o paga para que lo hagan, durante la
época de la esclavitud mucha gente podría argumentar que tener esclavos como objetos era su
derecho, y legalmente con toda tristeza, estaban en lo correcto, sin embargo, el que el abuso
inmoral sea legal, no cambia el hecho que sigue siendo abuso inmoral.

4 “Los veganos están deforestando con sus sembradíos de soya”, es bastante curioso como la
mayoría de personas que argumentan esto no saben que el 85% de la soya que se cultiva se alimenta
a animales de ganado; el ganado y sus subproductos, son responsables de hasta el 51% de las
emisiones de gases de efecto invernadero, en comparación con solo el 13% de todos los automóviles
del mundo combinados.

5 “Toda forma de vida es igual y vale lo mismo, plantas y animales son lo mismo” La mecánica de
este argumento es contra toda evidencia científica, reducir el valor de la vida animal para igualarla
al de las plantas, de esa manera poder justificar la masacre animal. Pero este argumento de que
toda vida vale lo mismo tiene varias fallas. Siguiendo la lógica de esta creencia, la vida de una niña
vale lo mismo que la de un mosquito, por ende, en una situación de peligro podríamos salvar al
mosquito porque es exactamente lo mismo, lo cual a todas luces es absurdo, no imagino la expresión
de estas personas si alguien les dijera que salvó a un mosquito en lugar de su ser amado porque
todas las formas de vida valen lo mismo, no creo que estas personas reaccionaran igual al ver a
alguien asesinar a un insecto que al ver a alguien asesinar a un humano. El creador original de este
argumento pareciera que solía fugarse de la clase de ciencias naturales en primaria o cuanto menos
de la de anatomía, ya que a todas este argumento de aseverar que un ser humano o un mamífero y
una planta son lo mismo, deja muy claro el nivel de ignorancia que hay detrás, ya que esto a todas
luces de la ciencia más básica es incorrecto, a pesar que el argumento se reviste de una falsa

299
humanística de igualdad e imparcialidad, la ciencia y la lógica dicen lo contrario, la anatomía de
estos seres y su funcionamiento (incluyendo sistema nervioso, cerebro y por ende mente) están
totalmente ausentes en el otro. Muy difícilmente personas que argumentan esto elegirían salvar la
vida de un un cactus en lugar de la propia, o de la de algún otro ser humano, un ser querido o ni
siquiera en lugar de su mascota, esto se debe a que a pesar que argumentan esto intelectualmente,
inconscientemente en su interior perciben que no es verdad. Buda nunca dijo que todas las formas
de vida fueran iguales, al contrario, delimito muchísimas diferencias entre los seres, Buda en el
Vassetha Sutta MN 98 brinda características de los seres sintientes, donde las plantas no aparecen
por ningún lado, ya que para el Budismo no es posible reencarnar en plantas porque no tienen
consciencia.

6 “Es imposible no causar daño en absoluto” De todos los argumentos, este es el único que posee
parcialmente o en cierta medida algo de verdad y esta es el hecho que no es posible vivir
absolutamente sin causar daño, ya que al cultiva vegetales mueren insectos, como orugas, gusanos,
polillas etc. No obstante, el argumento empieza a flaquear cuando intenta aplicarse para justificar
que por el hecho de que dañamos insectos es entonces igualmente válido dañar a otros seres aún
más sensibles al dolor y sufrimiento, el dilema cae en el carácter moral de causar el menor daño
posible, el aseverar que porque el hecho que siempre matamos insectos es válido matar otras
formas de vida es en sí mismo absurdo, si una persona de alguna nación muy rica y poderosa quisiera
bombardear a una pequeña causando miles de muertes aseverando que de todas maneras matamos
otras formas de vida, es una justificación que no tiene sentido, esto es equivalente a que una
persona pensara “es imposible agradar a todas las personas así que no sirve de nada ser amable” y
deambulara tratando mal a cuanta gente se encontrara, causando altercados y daños a lo demás
por doquier, el ampararnos en el argumento de que no existe la paz 100% absoluta para causar
guerra y hacer daño deliberadamente esconde internamente una intención meramente egoista.

La ingrediende secreto del fracaso en el veganismo es la ignorancia:

Muchas veces intentamos ser veganos, más no tenemos el conocimiento mínimo de nutrición,
cocinamos y comemos lo que podemos, caemos en la clásica "agua y lechuga" lo que obviamente
desembocará en complicaciones a la salud, de las cuales culpamos al veganismo.

No culpamos a nuestra ignorancia, la gente no dice "quiso ser vegan@ pero enfermo porque no
sabía cómo hacerlo" no, la gente dice "¡l@ enfermo el veganismo!". Casos como este no son raros
en internet donde se despotrica contra el veganismo, como algo insalubre.

El primer paso al veganismo es leer.

En ocasiones personas despiertan compasión, consciencia y se interesan por el veganismo, más esto
de nada servirá y será un experimento fallido sin el conocimiento previo.

Usualmente nos motivamos a ser veganos (sin haber pasado por las etapas de Vegetarianismo
previamente) sin embargo no sabemos de cocina y más dañino no sabemos de nutrición. Estos dos
componentes son la receta al clásico vegano temporal que abandona con una mala experiencia y
luego sube a internet malas opiniones y se vuelve "víctima" del veganismo.

300
Veamos estos dos ingredientes a fondo:

1) No saber de cocina: hará que tú experiencia algo desagradable, la monotonía y falta de platillos
atractivos volverá tu experimento literalmente un martirio.

2) No tener conocimiento de nutrición: Este es el camino directo a la anemia y si ya padeces de

alguna enfermedad puede implicar complicaciones, que desembocará en una visita al médico, quien
evidentemente te consejera abandonar la dieta vegana, lamentablemente, en países
tercermundistas los médicos y nutricionistas no son educados en nutrición vegana en las
universidades.

Cómo resultado nuestro experimento no funcionó, la pasamos mal, ahora tenemos problemas de
salud y haz dado mala imagen del veganismo, y creado de los espectadores de esto más detractores.

Como conclusión sobre el vegetarianismo dentro del Budismo podríamos decir que esté de acuerdo
a las escrituras de la escuela Theravada no es indispensable pero si muy aconsejado por sus máximos
expositores, mientras que es absolutamente demandado por los textos Mahayana y Vajrayana.

¿Entonces cómo podría hacerlo de manera segura?

En lo personal siempre aconsejo que, si verdaderamente has despertado consciencia, si

verdaderamente necesitas un cambio, primero te vuelvas Ovo Lacto Vegetarian@ puedes quedarte
acá cierto tiempo, mientras lees y te informas. Puedes practicar y jugar con una que otra receta,
esto debe de ser un cambio paulatino, conforme conoces más y amplias tus opciones practicando y
descubriendo tus recetas podrás subir otro peldaño en la escala del Vegetarianismo. Recuerda es
importante el amor y compasión a los seres sintientes, pero igualmente importante es tu salud. El
ingrediente principal de una mala experiencia en el veganismo es la ignorancia, el veganismo no es
para gente cómoda o floja intelectualmente hablando, requiere lectura e indagación, requiere que
te eduques, claro todo depende que tanto quieras adentrarte en el vegetarianismo, para
entrenarnos en empezar a despertar de la indolencia es menester que abandonemos todas aquellas
prácticas que nos mantienen nuestra mente encadenada ahí, en ese estado y comencemos a
practicar aquello que nos apunta hacia la compasión, el simple hecho de comenzar a recortar la
ingesta de carne semanalmente a un día o dos, ya es romper nuestro apego y zona de confort y dar
un gran paso, la compasión no son solo visualizaciones de nuestra imaginación o recitar mantras, la
compasión no es dogmática y abstracta, la compasión es una práctica a la que nos dedicamos a
diario, no podemos ser compasivos solo de palabra o con lo que nos conviene a nosotros y nuestro
apego, eso no es una compasión genuina. El no ser empáticos con los demás seres sintientes es
síntoma de que la compasión no se ha comprendido de manera experiencial, sino únicamente es
información comprendida por el intelecto y almancenada en la memoria, de modo que en la
superficie nuestro consciente puede entenerlo, pero más a profundidad nuestro inconsciente sigue
siendo indolente.

No existe una recitación unánime donde de las escuelas y tradiciones Budistas para el momento de
recibir alimentos, pero te dejaré esta que puede ser de utilidad:

“Ante la asamblea de Budas y Bodhisattvas declaro: Con humildad y respeto recibo estos alimentos,
así como con infinito agradecimiento a las manos que con su arduo esfuerzo diario los han labrado

301
y han hecho posible traerlos hasta mi mesa, a la vez que pido perdón a todos los diminutos seres que
hayamos dañado para ello. Valorando el privilegio y la fortuna de poseerlos, me comprometo a hacer
uso responsable de estos y no los tomare en exceso, ni por mero placer, gula, diversión o capricho,
sino como la oportunidad de alargar la manifestación de mi cuerpo y de esta preciosa existencia
humana, para poder seguir progresando en la senda de los Budas de las diez direcciones. Ante la
asamblea de Budas y Bodhisattvas declaro: ¡Que todos los seres sean libres de sufrimiento!”

2 - EL PRECEPTO PARA LAICOS NUMERO DOS: NO TOMAR LO QUE NO NOS HA SIDO DADO

El segundo precepto para laicos en pali es: “Adinnadana veramaṇi sikkhapadaṃ samadiyami” cuya
traducción sería “Asumo el compromiso de abstenerme de tomar lo que no me ha sido dado”. Es
bastante interesante como el hecho de que muchas veces esto se traduce como simplemente “no
robar”, pero esto es una interpretación bastante burda de algo que puede tener diversos matices
de sutilidad, abarca desde el hecho tosco de tomar un arma y confrontar a alguien para arrebatarle
una pertenencia, así como el acto de tomar una propiedad aunque el dueño no esté presente o no
se percate, es decir, sin que haya necesariamente una confrontación violenta (hurto) así mismo
también incluye otras prácticas aún más sutiles que nos llevan al mismo fin de apropiación de lo
ajeno como el hecho de usar como arma nuestra habla mal intencionada para convencer a alguien
de caer en una estafa, o un bien que no necesariamente sea material, por ejemplo, usar nuestras
amistades o influencias para obtener un ascenso de posición dentro de alguna jerarquía, tomando
ventaja y robándole la oportunidad a quienes han luchado por ganar aquello con esfuerzo o mérito
propio y pueden estar más capacitados que nosotros pero no tienen los contactos, o por ejemplo,
al usar nuestra habilidad del habla para seducir a un romance a quien ya sostiene una relación
romántica con otra persona, nos apropiamos de un amor que no nos pertenece. Como vemos la
apropiación de lo ajeno, va mucho más allá del simple acto de robar, y todas están impulsadas por
una volición o intención que ha nacido del deseo egoísta de satisfacernos a nosotros mismos por
encima de los demás sin importar el daño que causemos, es decir un acto producto de una
perturbación mental o falta de atención correcta.

Es curioso cómo nos mantenemos en la rectitud cuando nos están observando, cuando nos detiene
el miedo al qué dirán los demás o que nuestra bella imagen sean manchada por crítica ajena, es
decir muchas veces lo que nos mantiene en la honestidad no es un verdadero sentido de moralidad,
sino que es un mero deseo del ego a no ver afectada tu imagen o aprobación de terceros, más está
débil línea tiende a flaquear cuando tenemos el control y garantía que saldremos impunes o que
nadie podrá enterarse nunca de nuestros infames actos, por ejemplo, cuando solo nosotros
tenemos acceso a cierta información, como podrían ser la tesorería de alguna organización etc.
Debemos ser sinceros con nosotros mismos en el hecho de que en muchas ocasiones somos doble
moralistas, nos ofendemos y denunciamos la corrupción o nepotismo, pero son nuestras primeras
herramientas a las que recurrimos al menor apuro, nos ofende el hecho de que alguna persona
recién contratada haya ascendido rápidamente en nuestros trabajos debido a sus contactos o
influencias, decimos denunciar en nombre de la honestidad, pero a la menor oportunidad también
recurrimos a nuestras escasas influencias para manipular alguna otra situación a nuestro favor, es
decir, muchas veces no nos ofende la falta de honestidad verdaderamente, sino que sentimos
envidia que reprimimos y nos duele no ser nosotros lo que estamos en posición de sacar ventaja,

302
esto se debe a que desde niños hemos sido criados así.

Tomar lo que no nos es dado se manifiesta inclusive en los actos más mínimos y que aparentemente
son fútiles, como querer ganar un puesto en una cola para ser atendido en algún lugar, maniobrar
efusivamente al conducir exponiendo al peligro a los demás, hasta actos más burdos como despojar
de sus pertenencias a alguien, usar influencias para ganar un puesto de trabajo, entrometerse en
una relación destruyendola, cometer actos de corrupción, fraudes de propiedad o actos delictivos
para acumular riqueza, todos estos actos si bien no obviamente no son de la misma gravedad, todos
están impulsados bajo la misma intención del tomar lo que nos es dado, latente en todos nosotros.

Lamentablemente la cultura en occidente y principalmente en América Latina nos enseña desde

niños a ser competitivos y sacar siempre provecho y ventaja de los demás, a hacer favores, no por
el deseo de ayudar a los demás, sino esperando cobrarlos en el futuro, en una cultura tan salvaje
que consiste básicamente en ser depredador o ser la presa, nos han educado para usarnos los unos
a los otros por provecho propio, esto llega a tales niveles que el ser honesto se ha convertido en
sinónimo de ser atropellado o de ser un eslabón débil dentro de la cadena; nuestro sistema nos ha
educado para admirar “al más astuto” que logra ponerse encima de los demás, sin importar el
medio, así como ver como “un fracasado” al que no recurre a estas prácticas. El tomar lo que no nos
es dado más que un acto en concreto es toda una forma de pensar o filosofía dentro de nuestra
cultura.

La cultura del tomar lo que no nos es dado nace desde temprana edad en la escuela donde un
estudiante puede ser primer lugar en el cuadro de honor porque sus padres son antiguos conocidos
o amigos del profesor o del director y no porque verdaderamente sea un buen estudiante,
desplazando al que se ha esforzado en sus estudios sin cesar, cultivamos la cultura del tomar lo que
no nos es dado, no solo robando sino cada vez que aceptamos algo que en el fondo sabemos que
no nos corresponde como podría ser recibir algún tipo de recompensa o premio por un desempeño
que sabemos que no hemos realizados nosotros y sin embargo tomamos el mérito; La cultura del
tomar lo que no nos es dado debe ir debilitándose dentro de nuestra sociedad y todos formamos
parte de ello, cada vez que nos observamos a nosotros mismos con la atención correcta y elegimos
salirnos del circulo vicioso en el que juega la sociedad y optamos por la honestidad, estamos
debilitando a la cultura del tomar lo que no nos es dado, solo fomentando en nuestros hijos la
honestidad por encima del provecho personal, pondremos nuestro grano de arena e iremos
debilitando esta nociva forma de pensar lentamente, generacionalmente, hacia una sociedad más
sana que valore la honestidad y no el poder.

303
3 - EL PRECEPTO PARA LAICOS NUMERO TRES: MORALIDAD SEXUAL

Como sabemos el celibato es una regla monacal, sin embargo, estos preceptos son para nosotros
los laicos, es decir quienes no somos monjes, por lo que nuestros cinco preceptos no implican
celibato obviamente, sino simplemente una disciplina de moralidad sexual. El tercer precepto es:
Kamesu micchacara veramaṇi sikkhapadaṃ samadiyami o “Asumo el precepto de abstenerme de
inmoral conducta de placeres sensuales” ¿y que debemos entender por “inmoral”? Bueno
lamentablemente este tópico no fue muy especificado por Buda, dejándolo en ambigüedad, aunque
dejando de lado la obviedad de que la violación o engaño con fines sexuales es obviamente inmoral,
algunos textos palis permiten enumerar parejas ilícitas en tres grupos, esto desde la perspectiva de
un hombre claro. La primera es una mujer bajo protección de mayores ya sean sus padres, un
hermano o hermana mayor, otros parientes, o toda la familia, una mujer bajo cuidado de mayores
es una pareja ilícita. El segundo tipo sería una mujer prohibida por convención socio cultural, como
podría ser una mujer que haya tomado votos de celibato o que por alguna norma social no pueda
tener contacto sexual, así como parientes cercanos. El tercero es una mujer que esté casada o
comprometida con otro hombre, una mujer casada es una pareja ilícita. Es decir, una mujer que está
protegida es una pareja ilícita, aunque esto no hace alusión a la monogamia, ya que como sabemos
en el antiguo oriente los hombres muy ricos podían llegar a tener varias esposas y esto no era visto
como una pareja ilícita ya que legalmente si tenían la autorización matrimonial con cada una de las
esposas, más si sería ilícita una esposa de alguien más, cuando los textos sánscritos llegaron a China
y se comenzaron a traducir, se le agregó la concubina ajena como una pareja ilícita.

HOMOSEXUALIDAD, SEXO ANAL, SEXO ORAL Y MASTURBACIÓN: ¿QUE ES MORAL Y QUE NO?

Los textos mencionan cuatro factores que deben presentarse para que se incurra en una ruptura
del precepto: 1) una pareja ilícita, como se definió anteriormente; 2) el pensamiento o volición de
unirse sexualmente con esa persona; 3) el acto de unirse; y 4) la aceptación de la unión.

El contratar servicios sexuales o ejercer la prostitución no ha sido considerado algo negativo en la

cultura oriental, la idea de que una prostituta es algo despreciable y hasta bajo es una concepción
cristiana, sin embargo, en la cultura oriental cuando una prostituta ofrece sus servicios por voluntad
propia es decir sin intermediarios, no es visto como algo negativo en absoluto.

El Abhidharmakosha un texto muy popular Mahayana, son comentarios del Abhidharma, escrito por
Vasubandhu quien vivió en el siglo II dc , brinda mucho más detalle sobre lo que se consideraría una
inmoraidad sexual, aquí se especifica por pareja inapropiada la persona que ya posee otra relación
vigente, es decir, es inmoral tener relaciones sexuales con una persona que ya posee pareja, se
especifica también que con tu pareja estable o tu esposa, se cae en conducta sexual inmoral si se
sostiene contacto genital con boca y ano, en otras palabras, el sexo oral y el sexo anal son inmorales.

En el siglo VX un popular maestro tibetano llamado Je Tsongkhapa, sigue a Vasubandhu y nos

elaboró una lista más detallada de lo que consideraba una conducta sexual inmoral, esto incluye la
homosexualidad entre hombres, masturbación en solitario, no exceder de cinco orgasmos al día, así

304
como lista al sexo oral y anal como degeneraciones o inmoralidades sexuales, debemos comprender
como el sexo oral y anal heterosexual es visto como una degeneración producto de un excesivo u
obsesivo deseo y apego al placer. La homosexualidad es vista como una inmoralidad no viendo su
aspecto sentimental sino apreciándola como el acto sexual en sí.

El concepto de moralidad sexual obviamente es algo muy influido por la cultura y época, sí bien la
homosexualidad hasta los 90´s era algo socialmente mal visto y muy estigmatizado, hoy en día
movimientos que promueven ideologías progresistas han permitido florecer a la comunidad LGBT
permitiendo que muchas personas dejen de ocultar su preferencia sexual sin tanto miedo al
prejuicio social. ¿Pero cómo lidia una persona homosexual su atracción al Budismo cuando este
rechaza la homosexualidad como algo inmoral?

Muchas veces integrantes de movimientos con agendas de ideologías progresistas puede llegar a
ser vistos como personas muy fanáticas y hostiles. Como toda ideología el progresismo puede llegar
a volverse un objeto de apego muy fuerte, llegando a polarizar tanto nuestra mente a tal punto que
lleguemos a ver solo blancos y negros, buenos y malos, aliados y enemigos, sin embargo, cuando
vemos a través de la historia y los siglos de sufrimiento que como sociedad hemos causado debido
a nuestra ceguera colectiva, podemos apreciar con mayor claridad y empatía el dolor ajeno,
entonces podemos decidir no ser partícipes de ello.

La homosexualidad no solo ha sufrido la estigmatización de la cultura cristiana que durante milenios

dictaminó nuestra forma de pensar como sociedad, sino también inclusive de parte de sectores
laicos o no cristianos de la sociedad, por ejemplo, durante el siglo XX la homosexualidad fue
catalogada como una enfermedad mental, que incluso hacia acto de presencia oficialmente en el
manual clínico de desórdenes mentales “Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders”
(DSM) como una psicopatología clínica llamada “trastorno de disociación de género” que no pocas
veces se intentó “curar” por medio de rusticas e inhumanas “técnicas de conversión” muchas de las
cuales incluso incluían electroshocks, no fue sino hasta 1987 donde fue removida del manual y se
dejó de considerar una enfermedad mental por la American Psychiatric Association, esto luego de
años de presión para removerla, por parte de los propios psiquiatras homosexuales, sin embargo,
el que se retirara oficialmente de la lista de enfermedades mentales, no implico que
inmediatamente la sociedad dejará su prejuicio, si eres millenial sabrás como aceptar la
homosexualidad durante la escuela era prácticamente un suicidio, donde un impensable infierno y
mar de acoso y hostigamiento social se abalanzaba sin piedad, no solo por parte de los compañeros
de estudio, sino muchas veces por parte de los propios profesores con tendencias cristianas o
simplemente prejuiciosas, que se volvían participes de esto y muchas veces no solo lo permitían
sino que muy sádicamente lo disfrutaban, sin contar los fuertes conflictos que esto podía llegar a
traer dentro del hogar que por regla eran conservadores, patriarcales y machistas, pocas cosas
herían tanto el orgullo de macho alfa de un padre como la impensable idea de tener un hijo
homosexual, el pavor a la crítica o prejuicio ajeno que como sociedad ejercíamos, era impensable,
porque lo ocultar una preferencia sexual no era opción sino de vital supervivencia, orillando incluso
a que muchas personas asumieran matrimonios que e hijos que no eran sino fachadas sociales,
mientras tenían que llevar una doble vida, de la que igualmente sufrían los rumores que tarde o
temprano solían esparcirse y causando dolor a toda la familia debido a que no existía un amor

305
genuino, nuestro prejuicio, estigma y mente inquisidora como sociedad causo demasiado
sufrimiento y destruyo vidas por completo, pensamiento que en Latinoamérica si bien sigue muy
vigente por suerte y gracias a una larga y dura lucha, está comenzando a desplazarse lentamente a
través de nuevas generaciones.

El Dalai Lama dijo: “La homosexualidad está mal para los Budistas pero no para la sociedad”

"Tenemos que hacer una distinción entre creyentes y no creyentes"

Dijo el líder tibetano exiliado en una conferencia de prensa en San Francisco.

"Desde un punto de vista budista, el contacto de hombre con hombre y de mujer con mujer
generalmente se considera una conducta sexual inapropiada. Desde el punto de vista de la sociedad,
las relaciones homosexuales mutuamente satisfactorias pueden ser mutuamente beneficiosas,
placenteras e inofensivas".

Sus comentarios fueron un esfuerzo por aclarar declaraciones contenidas en un libro, "Beyond
Dogma", publicado el año pasado por North Atlantic Books en Berkeley, que molestaron a algunos
Budistas homosexuales.

El Dalai Lama dijo que la misma escritura budista que desaconseja el sexo entre gays y lesbianas
también insta a los heterosexuales a abstenerse del sexo oral, el sexo anal y la masturbación.

"Incluso con tu propia esposa, usar la boca o el otro agujero es una conducta sexual inapropiada",
dijo. "Usar la mano es conducta sexual inapropiada".

Como era de esperarse dichas declaraciones provocaron controversia, entre el colectivo LGBTQ y
los fanáticos del Dalai Lama que como es usual corrieron a defenderlo y tratar de apaciguar las cosas.

Steve Peskind, uno de los Budistas homosexuales que se reunió con el Dalai Lama, se mostró
decepcionado con los comentarios de este.

"Hablaremos con él sobre el impacto de estas declaraciones en la violencia homofóbica", dijo

Peskind. Insinuando claramente que presionarían al Dalai Lama para que cambiase de parecer, lo
que efectivamente pasó.

Posteriormente los discursos del Dalai Lama al respecto se vieron súbitamente modificados,
procurando cuidar su imagen.

Como sabemos en la cultura occidental reina mayoritariamente una política progresista, cosa que
ha complicado muchas veces al Dalai Lama, ya que, velando por cuidar su imagen en occidente, ha
tenido muchas veces que maniobrar contra preguntas algunas veces claramente malintencionadas
que han buscado ponerlo contra la pared, temas como el aborto, homosexualidad, feminismo…

En algunas ocasiones el Dalai Lama vertido aseveraciones que le llevaron a escándalos de algunas
comunidades que lo obligaron a retractarse posteriormente o tratar de reformular sus mensajes a
fin de ser más amigables con la cultura progresista y evitar ser atacado por la comunidad LGBTQ o
alguna otra.

306
Lamentablemente Buda dentro de los cinco preceptos a laicos, no brindo detalles sobre lo que
“moralidad sexual”. Por lo que esto tuvo que ser dilucidado posteriormente

La Sarvastivada se agrega como impropio el tener contacto sexual con una prostituta cuando no se
ha pagado por el servicio, es menester tomar en cuenta que en la India el acudir a prostitutas era
algo muy común, el texto hace mención al precepto de no tomar lo que ha sido dado, es decir tener
contacto con una prostituta sin pagarle, mas no se le da en ningún momento perspectiva desde el
punto de vista del acto sexual si el cliente está casado, se sobre entiende que se refiere a solteros
exclusivamente.

El Abhidharmakosha un texto muy popular Mahayana, son comentarios del Abhidharma, escrito
por Vasubandhu quien vivió en el siglo II dc , brinda mucho más detalle de añadiduras hechas por
Sarvastivada, se especifica por pareja inapropiada la persona que ya posee otra relación vigente, es
decir posee pareja, acá viene una parte muy interesante, se especifica que con tu pareja estable o
tu esposa, se cae en conducta sexual impropia si se sostiene contacto genital con boca y ano, en
otras palabras, el sexo oral y el sexo anal son conductas impropias, utilizar tales cavidades para
contacto sexual, fue considera por Vasubandhu como inmoralidad sexual, es decir Vasubandhu
calificaba el sexo anal como inmoral (implícitamente llevándose consigo la homosexualidad)

Posteriormente Vasubandhu también menciona como el contacto sexual “visible a otras personas”
únicamente puede estar motivado por perturbación por consiguiente el sexo al aire libre es una
falta de respeto a los demás, ni frente a objetos Religiosos, los momentos inapropiados que
enumera son cuando una mujer está embarazada o amamantando a un bebé. Posteriormente
Asvaghosa agrega en otro texto tardío que considera orificios inapropiados, contacto sexual frente
a textos y objetos de Dharma, estatuas, estupas, bodhisattvas, frente a un abad o padres. Asvaghosa
agrega algo muy importante considera que es el provocar estimulación sexual con otros muslos de
la pareja, pero también la mano, es decir la masturbación queda totalmente descartada.
Asvaghosha no menciona específicamente la palabra homosexualidad, pero si el ano, la boca, la
mano y los muslos están fuera, es decir el budismo no se guía por orientación sexual, pero si por
acto, lo que implícitamente se lleva de encuentro la homosexualidad, como inmoralidad. Pero a
todo esto ¿y dónde queda la masturbación?

PORNOGRAFÍA

Como vimos el Budismo Mahayana rechaza la masturbación en solitario como una conducta
sexualmente inmoral, sin embargo, es menester al tocar un tópico como este hacer la aclaración
que debido a los votos y formas en las que se vive el Budismo, el celibato atañe únicamente a
monjes, por cuanto el voto correspondiente a la sexualidad para el laico, consiste en “moralidad
sexual” donde queda implícito que debido a su naturaleza laica no exigencia celibato.

La cosificación del ser humano:

Lamentablemente para nuestro desarrollo espiritual vivimos en una sociedad que inculca para luego
explotar, el deseo y la sexualidad, como medio de marketing, donde desde niños somos
bombardeados por medios audiovisuales de imágenes que incitan la lujuria, no estoy hablando de
que el sexo sea malo como seguramente tu mente de péndulo debe haber oscilado al extremo, lo

307
que estoy tratando de expresarte es el desastre que la sobre explotación de este puede causar en
la mente humana, en un sistema donde lo importante es animalizar al ser humano para volverlo
mercancía, sin importar lo que esto ocasione en su mente, basta con ver vallas publicitarias que
incitan el placer de los sentidos, en especial el sexual, desde anuncios sobre lociones, hasta bebidas
alcohólicas, letra de música, o videos musicales, es sumamente raro que no se cosifique la figura
humana. Lamentablemente desde niños estamos expuesto a esto, agravado por el internet y la
facilidad de acceder a la pornografía, lo que deriva en una juventud que es educada por la
pornografía con una imagen distorsionada de la práctica sexual, que erróneamente muchas veces
pretender llevar a la vida real, creando sufrimiento en sus relaciones amorosas, dado a la facilidad
de acceder a la pornografía su frecuencia y dependencia cae en total control del individuo, que como
dijimos no ha tenido nunca una educación sobre cómo mediar esto.

Según un estudio hecho por la edición estadounidense de Cosmopolitan, la masturbación forma una
parte integral de la vida sexual humana, aún luego de casados y donde existe una vida sexual de
pareja, es decir la masturbación no se elimina al existir una vida sexual, en el ser humano de la
sociedad actúa, sino convive con esta.

El combustible sexual de lujuria la pornografía:

De las 24 mil mujeres encuestadas, un total del 18% ve pornografía diariamente, mientas que un
63% lo hace un par de veces a la semana o al mes, sin embargo, el dato más revelador es que un 9%
de las encuestadas consume pornografía más de una vez al día. Solo el 15% de las mujeres de 35-40
años consumen porno de dos a tres veces por semana (la frecuencia más reducida).

Aunque estos números de muestreo femenino no le compiten al muestreo masculino, donde el

94.73% ven porno 3 o 4 veces por semana esto incluye edad de 20-40 años, según menshealth en
hombres de 45 años en adelante el uso de pornografía llego al 33%, es decir tiene un drástico declive
al igual que con el muestreo femenino, probablemente ligado a la edad.

El 85% de los hombres han pedido a sus parejas hacer algo de lo que han visto en una película, frente
al 40% de las mujeres, un pequeño porcentaje afirmaba ver pornografía junto con su pareja.

El tabú sobre la pornografía y masturbación ha cambiado durante estas décadas, esto es innegable
debido a la revolución cultural sobre la cohibición de la cultura Cristiana de la antigüedad, donde
hoy en días es vista como algo natural e incluso recomendado por psicólogos, donde actualmente
la deshumanización es el rechazarla.

Si bien la masturbación es parte de la naturaleza de la sociedad laica, es innegable también el hecho

que esta puede llegar a convertirse en un verdadero trastorno capaz de provocar o empeorar
muchísimo el sufrimiento que ya de por si padecemos, agravado por el hecho que socialmente se
alienta, ya que toda invitación de control de la sexualidad nos trae el mal sabor de boca que
culturalmente sufrimos anteriormente por el Cristianismo, y provoca sentimientos de aversión en
nosotros. Agregando el hecho de que siempre aparecen aquellas corrientes pseudo espirituales que
te incitan al hedonismo.

Desde el punto de vista ascético, es más que evidente que la lujuria, así como toda actividad sexual
es considerada una fuente de deseo y de apego, recuerdo aquella cita de Shantideva quien decía “el
deseo es como beber agua salada, entre más la bebes más aumenta la sed”

308
El impulso sexual es una necesidad fisiológica, así como la necesidad de comer, de evacuar, el
impulso sexual fue indispensable para la supervivencia de la especie en peor aún siglos atrás donde
la tasa de mortalidad era gigantesca, ya que no habían medicamentos, y hasta una simple infección
podría acabar con nuestra vida, enfermedades ahora vistas como menores, no lo eran siglos atrás,
agregando que la mortalidad de hombres era mayor debido a las comunes guerras e invasiones que
era el pan de cada día, ante una tasa de mortalidad tan elevada, evolutivamente era solo
compensable con una natalidad competitiva, es decir impulso de reproducción era el único medio
de preservación. El impulso sexual es inherente al ser humano.

Si bien la sexualidad es una necesidad natural como lo es la de comer, es necesario recordar como
la carencia de una educación alimenticia deviene en estragos, degenerada a tal punto que comemos
no por hambre, sino como método de recreación, comemos por ansiedad a desordenes psicológicos
y sufrimientos internos, comemos en exceso por egoísmo por mero placer de satisfacernos, lo que
era una necesidad natural y comprensible, se deviene en un serio trastorno que tarde o temprano
nos produce daño a nuestra salud que incluso deriva en muerte, así mismo una mente que no ha
sido entrenada o cuanto menos educada en su sexualidad con extremo apego al placer deriva en
una sociedad enferma, con embarazos juveniles no deseados, matrimonios destruidos por
infidelidades, violaciones, saludes mentales destrozadas por la falta de control en el consumo de
pornografía y masturbación.

¿Cómo evitamos esto? bueno primeramente educándonos a nosotros mismos en ver los alimentos
como lo que son, una necesidad, no son un medio de diversión, ni de propiamente placer, es una
falta de control en nuestra mente lo que nos conlleva a comer en exceso y abrir el refrigerador cada
hora.

Como budista laico debemos cultivar el recto pensamiento que nos llevara a un recto actuar, esto
no quiere decir que tienes que volverte célibe como si fueras un monje, sino purificar tu mente en
la medida de lo posible que aquello que genere excesivo apego, el primer paso para esto es dejar
de alimentar el impulso por las puertas sensorias, es decir medios audiovisuales, reducir la ingesta
de material pornográfico debilitara grandemente tu impulso sexual, esto te llevara a vivir una
sexualidad un tanto más sana y equilibrada, ya que el hábito de la pornografía y masturbación puede
llegar a enfermarnos completamente.

Conclusión que no es rara dada el tiempo de donde viene, y es que es entendible que mucho del
pensamiento budista cause malestar a muchas personas en nuestra cultura y pensamiento
moderno, sin embargo, también es poco empático, o incompasivo el juzgar textos religiosos de la
antigüedad desde el ojo de la cultura actual, por no estar en sintonía con ella, como vemos la
moralidad sexual Budista quizá no se apegue a nuestro mundo moderno, terminamos este tópico
con una bella explicación de la moralidad sexual enseñada por el Ven. Maestro Thich Nhat Hanh, en
su libro “El corazón de las enseñanzas de Buda”.

“Consciente del sufrimiento que causa la conducta sexual incorrecta, me comprometo a cultivar la
responsabilidad y aprender formas de proteger la seguridad y la integridad de las personas, lasI
parejas, las familias y la sociedad. Estoy decidido a no involucrarme en relaciones sexuales sin amor
y un largo compromiso. Para preservar mi propia felicidad y la de los demás, estoy decidido a
respetar mis propias obligaciones y las de los demás. Haré todo lo posible para proteger a los niños

309
de los abusos sexuales y para evitar que las parejas y familias se separen por una conducta sexual
incorrecta.

La soledad no puede aliviarse únicamente con la unión de dos cuerpos a no ser que exista una buena
comunicación, comprensión y amor compasivo. La Atención

Correcta nos ayuda a protegernos a nosotros mismos y a los demás, incluyendo a los niños, de sufrir
más. La conducta sexual errónea crea mucho sufrimiento. Para proteger la integridad de las familias
y de los individuos, haremos todo lo posible por comportarnos de manera responsable y por animar
a los demás a hacer lo mismo. Practicando este ejercicio no sólo nos protegemos a nosotros mismos
y a los seres que queremos, sino que protegemos a toda la especie humana, incluyendo a los niños.
Cuando los rayos de luz de la Atención Correcta se dirigen a la vida cotidiana, somos capaces de
seguir este ejercicio con regularidad.

La conducta sexual incorrecta ha destrozado a muchas familias. El hecho de tener un

comportamiento sexual irresponsable ha causado mucho sufrimiento. Un niño que haya sufrido
abusos sexuales sufrirá toda su vida. Las personas que han sufrido abusos sexuales tienen la
capacidad de convertirse en Bodhisatvas y ayudar a muchos niños. Tu mente de amor puede
transformar tu propio pesar y dolor, y puedes compartir tu visión interior con los demás. La Acción
Correcta consiste en esto, y te libera a ti y a las personas que te rodean. Cuando ayudas a los que te
rodean te estás ayudando a ti mismo al propio tiempo”.

310
4 - EL PRECEPTO PARA LAICOS NUMERO CUATRO: RECTITUD DE PALABRA

Musavada veramaṇi sikkhapadaṃ samadiyami, “Asumo el voto de abstenerme de falso discurso”.

El precepto para laicos numero 4 es la rectitud de palabra, este tema ya lo vimos con anterioridad
cuando comenzamos a ver el noble óctuple sendero, por lo que solo haremos un breve recordatorio.
La rectitud de palabra consiste en mantener un habla pura de mal intención o emoción negativa,
esto no solo incluye el acto de mentir sino usar un habla soez, habla con mala intención de crear
división, usar el habla para engañar, así como promover cotilleo o chismorrería, mantener un habla
limpia nos ayudara grandemente a mantener una mente e intenciones limpias.
Toda habla que es impulsada por una perturbación mental o mal intención es un habla incorrecta.

Las palabras que expresas falsedad o relatan sucesos falsos: son usualmente producto de emociones
nocivas, o perturbaciones mentales, que a su vez son fruto de una inatención, que a su vez la
intención es producto de una falta de visión correcta o inconsciencia, falta de comprensión.

Las palabras malintencionadas: Esto incluye hablar con crueldad. No debemos gritar, calumniar,
maldecir, fomentar el sufrimiento ni crear odio. Al igual que las mentiras están impulsadas por
emociones nocivas, o perturbaciones mentales, la diferencia radica en la técnica o la vía por la cual
esas perturbaciones mentales buscan expresión y afectar el entorno, expresarse mal de una
persona, exagerar aspectos negativos, o el fin de pretender influenciar a otra persona con el fin de
afectar a una tercera o simplemente para nuestra conveniencia, no es un habla correcta en absoluto,
el solo hecho de pretender influir en la mente de alguien exagerando o utilizando como
herramientas aspectos negativos, no es un habla correcta.

311
5 - EL PRECEPTO PARA LAICOS NUMERO CINCO: ABSTENCIÓN DE INGERIR ESTUPEFACIENTES

El quinto precepto dice: “Suramerayamajjapamadaṭṭhana veramaṇi sikkhapadaṃ samadiyami”, que

literalmente se traduce como “Asumo el voto de abstenerme de (beber) intoxicantes fermentados”
Este es sin duda junto al vegetarianismo uno de los votos que más incomodidad causan al deseo
sensorial del practicante laico, más debemos comprender que los cinco preceptos son la medida
que Buda nos dio para protegernos precisamente de estos, Buda nos intenta proteger en la medida
de lo posible para un laico del deseo y sin embargo, nosotros los buscamos o intentamos maniobrar
o jugar con las palabras para reinterpretarlas a manera de que logremos excusar nuestra entrega a
ellos. El precepto no menciona llegar a la embriaguez sino que menciona la abstención de
estupefacientes en absoluto, pero es común que mucha gente intente reinterpretar este voto a su
conveniencia para justificar su derecho de usar estupefacientes, más debemos ser claros, si
realmente engañamos a los demás, a Buda o únicamente nos afectamos a nosotros mismos.

En cuanto al alcohol, este desaconsejado para Laicos y directamente prohibido para quienes llevan
vida monástica, en los votos de Pratimoksha. Con estupefacientes o intoxicantes nos referimos en
general se refiere a cualquier sustancia que altere la actividad mental, esto obviamente incluye el
tabaco, es decir el cigarrillo que no solamente corrompe en el momento la mente, sino también el
cuerpo ensuciando nuestros pulmones y llevándonos a muchas más alteraciones biológicas en el
cerebro y el cuerpo en general, esto debido mayoritariamente a la introducción de nicotina en el
cuerpo, seguido por el hecho que con el paso del tiempo nos provocamos cáncer a nosotros y a
nuestros seres queridos quienes sentenciamos a ser fumadores pasivos.

¿Por qué los Budistas rechazamos el beber alcohol en absoluto?

Existe un cuento Zen, que dice: En antiguo poblado habitaba un monje que gozaba de una gran
reputación entre los habitantes del pueblo, sin embargo una mujer se propuso tumbar su vida
monástica, le invito a su casa para charlar, sin embargo al final de la charla le encerró y no le dejaba
salir, el monje sabiendo que no podría someterla por la fuerza bruta le pidió amablemente lo dejara
abandonar aquel lugar, la mujer le contesto, “te dejare salir únicamente si matas a la cabra que está
en el patio, y te comes sus restos, o te bebes esta botella de alcohol, o sostienes relaciones sexuales
conmigo” El monje considero la mejor opción sería beber la botella de alcohol, ya que salvaría la
vida del animal, salvaría su celibato, y no sometería por la fuerza a aquella mujer, por lo tanto
procedió a beberse la botella de alcohol. Lamentablemente estando ebrio mato a la cabra, preparo
un asado con sus restos, y sostuvo relaciones sexuales con aquella mujer.

Esto es un cuento que ejemplifica lo peligrosa que es la práctica de beber alcohol, muchas veces los
otros preceptos dependen de nuestra cordura mental, sin embargo, al beber alcohol, estamos
tumbando este principal cimiento sobre el que reposan los demás preceptos, la cordura mental.

Sin duda estoy seguro que habrás escuchado anécdotas de personas que han terminado realizando
actos vergonzosos en vía pública gracias al alcohol, quizá sobre alguna persona que durante alguna
fiesta de parte de la oficina termino diciéndole a su jefe todo lo que piensa de él, o quizá de aquella
persona que termino detenida luego de protagonizar alguna riña o acto inmoral en público,

312
entregados a actos que de ninguna manera hubieran realizado en sobriedad, terminaron
volviéndose otras personas totalmente, lo que posteriormente hace que las personas pasen
vergüenzas que podrían desde afectar sus vidas familiares, amistades o hasta su trabajo, las
personas suelen padecer los famosos “blackouts” o borrados de memoria ¿A qué se debe que una
persona actué así? esto se debe, al hecho de que el alcohol es un depresor del sistema nervioso
central, es decir, es una droga que hace más lenta la actividad cerebral y reducción de la transmisión
sináptica en el sistema nervioso, así como el lóbulo frontal del córtex cerebral principalmente se ve
afectado, dando por resultado que debilite nuestro consciente en nuestra mente, que es el factor
encargado de mantener el control y la cordura, de modo que cuando nuestro consciente está
afectado comienzan a aflorar todas aquellas conductas inmorales que guardamos reprimidas al no
ser socialmente aceptables, por ejemplo, flirtear o tocar indebidamente a alguien, usar un habla
indebida, insultar u ofender a los demás, o caer en actos completamente violentos. De modo que
ingerir alcohol es dejar nuestra mente indefensa ante todo tipo de perturbaciones mentales, el
alcohol es tierra fértil donde nacen todo tipo de actos nocivos.

Mucha gente intenta justificar el beber alcohol argumentando que solo tomaran un par de copas,
pero no llegaran al punto de embriaguez, pero este pensamiento es bastante peligroso y nocivo, es
una indulgencia engañosa que nos conduce a la perdición, ya que ya estando dentro del ambiente
en un bar donde abundan las ebrias carcajadas, música, insistencia de las demás personas y demás
factores que se combinan para seducirnos, muy difícilmente se podrá tener autocontrol de sí como
para querer detenerse o retirarse del lugar, sin contar el factor altamente magnético de una copa
para atraer a otra siguiente. Aunque alguna rara persona tuviera la voluntad de dejar su consumo
antes del punto de la embriaguez en alguna ocasión, muy difícilmente podrá hacer esto siempre, el
alcohol tarde o temprano terminara ganando, acceder al alcohol por muy breve que sea su consumo
es debilitar nuestra disciplina y propiciar el ambiente fértil a la negligencia y al deseo.

Es un hecho conocido que el consumo excesivo de alcohol causa una disfunción aguda y crónica del
cerebro, produciendo trastornos en el sistema nervioso central, presentando alteraciones en la
memoria y en las funciones intelectuales como cálculo, comprensión y aprendizaje. A nivel hepático
tiene lugar, en su mayoría, el metabolismo del alcohol, produciéndose un hígado graso alcohólico,
aumentando el tamaño, terminando en necrosis e inflamación grave del hígado; esto se llama
hepatitis alcohólica, y si se sigue consumiendo alcohol se desarrollará la cirrosis.

Lamentablemente vivimos en un mundo consumista al que no le importa en absoluto, tu salud ni tu

bienestar, ni tu futuro, sino solo tu dinero, a las industrias que impulsan nuestra economía y tienen
mucha influencia en la psicología de nuestra sociedad no le interesa si tu familia se ha desintegrado
gracias al alcohol, o si perdiste a un familiar por culpa de un conductor ebrio o si estas apunto de
padecer de cáncer, le interesa el hecho que sigas comprando, no le interesa tu vida familiar y laboral
sino tu dinero invitándote al consumo de alcohol por parte de las grandes industrias, escasamente
encontramos algún que otro panfleto publicitario o valla invitando a la reflexión, más no hace falta
buscar demasiado para encontrar decenas de vallas con cuerpos semidesnudos invitándote a
comprar alcohol, vivimos en un mundo que promueve el apego y el deseo, puesto que vive de él,
una sociedad tan ignorante que sufre las catástrofes de los vicios, pero los promueve y los induce
de muchas maneras.

313
Las drogas alucinógenas si bien no son mencionadas explícitamente en el precepto, es obvio que se
encuentran incluidas. En los tiempos actuales en los cuales nuestra mente elabora argumentos para
justificar sus apegos o adicciones es común que nos encontremos con que usamos la propia
espiritualidad como herramienta justificante, existen muchas personas que se identifican como
espirituales, usualmente pertenecientes a movimiento new age de corte indigenistas, donde se usan
hongos y demás plantas alucinógenas enmascarándolas bajo el argumento darles un uso espiritual
cuando únicamente escondemos apego al placer sensorial y escapismo distractorio de nuestro
sufrimiento. Para el Budismo esta forma de pensar es completamente nociva.

Debemos comprender que la solución no sería la ilegalización de este, no sirve de nada que un
producto sea ilegal si las personas aún lo compran independientemente lo sea o no, la ilegalización
no es la solución, la solución sería una concientización sobre lo dañino y destructivo que este vicio
es, la verdadera solución reside en la mente misma, en la cultura de las personas.

La legalización de la marihuana es algo que ha avanzado y sigue avanzando, inclusive se ha dialogado

en muchos países sobre la legalización de otras drogas como la cocaína, con el fin de desarticular
carteles y cobrar impuestos, realmente independientemente de que la marihuana sea legal o no en
tu país, está en las calles, y es una realidad. Mucha gente piensa ignorantemente que un argumento
es asegurar que la marihuana “es una planta”, como si el hecho de que ser una planta eliminase
todos los aspectos nocivos que posee, la cocaína es un alcaloide que se obtiene de la hoja de coca
es decir es producida de una planta, de hecho, muchas drogas provienen de plantas, desde opio,
ayahuasca o inclusive hongos alucinógenos, como en la antigüedad se utilizaban. Un par de
religiones incluyendo algunas tradiciones indígenas utilizaban alucinógenos para la búsqueda de
epifanías o experiencias místicas, que no son sino alucinaciones, y alteraciones de DMT. La realidad
es que las drogas “recreativas” así como el tabaco y el alcohol, no son sino apegos, simples
distractorios a los que recurrimos por mero placer, para el Budismo, no son más que una fuente de
apego y muchas veces un falso escape al sufrimiento samsárico. En nuestra confusión y sufrimiento
muchas veces buscamos inconscientemente salidas o anestésicos a este, recurrimos a las drogas,
alcohol con cual lejos de encontrar una salida, muchas encontramos vicios, apegos que no hacen
sino empeorar nuestra situación.

314
¿POR QUÉ ME INCOMODAN ALGUNAS ENSEÑANZAS BUDISTAS?

Cuando le Budismo se mete con nuestra comodidad y estilo de vida

“Pero como se define un seguir laico ético? Cuando un seguidor laico no mata seres vivos, no roba,
no comete conductas sexuales impropias, miente o consume estupefacientes que causan
negligencia, se considera que es un seguidor laico ético.”

-Buda / Mahanamasutta SN 55.37

Es común que muchas personas expresen desagrado con algunas enseñanzas Budistas a nivel
teórico, pero sin embargo es más paradójico como también lo muestran personas que se conciben
totalmente como Budistas produciendo un conflicto mental y cierto malestar, en específico las
enseñanzas que nos recomiendan patrones de conducta correctos e incorrectos, siendo especifico
entre los que más incomodidades generan podríamos citar los pancha sila o cinco preceptos para
laicos (no causar daño a seres vivos, habla noble, no apropiación de lo otorgado, moralidad sexual
y no estupefacientes) y para Mahayana el indigesto tema del vegetarianismo.

Recuerdo en una ocasión cuando una persona que usaba sustancias alucinógenas y alcohol tomo
una actitud muy a la defensiva cuando hable sobre estupefacientes, defendiendo su uso con
argumentos comunes y un tanto desgastados como “es hipócrita rechazar estas sustancias cuando
más daño hacen los productos de la industria farmacéutica que tu usas”, o “es peor la comida
chatarra que ingieres” concluyendo con un “es mi vida y cada quien elige como matarse” Y
reacciones agresivas como estas de mentes que se siente aludidas al escuchar ciertas enseñanzas
Budistas en el grupo no son raras, aun sabiendo que se perciben Budistas así mismas y estudian
material de Budismo y que por ende se exponen enseñanzas de este, lo mismo cuando
mencionamos enseñanzas sobre la moralidad sexual y personas sexualmente aventureras se sienten
señaladas y que decir del tema que más incómoda sensibilidades, el vegetarianismo y el alcohol.

Todo muy bien con las enseñanzas Budistas siempre y cuando sean a un mero nivel intelectual y
teórico, pero cuando estas recomiendan modificar algo de nuestra conducta, cuando estas se meten
con nuestro estilo de vida, nuestras comodidades o hábitos de apego, ahí definitivamente todo
cambia. Es hasta cierto punto normal que nuestra mente tome cierta posición de defensa pasivo-
agresiva cuando se toca un punto que casualmente es parte de nuestros hábitos, nuestros apegos
a nuestra comodidad y zona de confort son muy fuertes, que es común que, en lugar de reconocer
nuestros apegos, los terminemos defendiendo.

Y es que acá hay muchos factores que chocan entre sí causando malestar en muchas direcciones,
yo suelo dividirlos entre factores internos y externos, como factores internos podría existir cierto
sentimiento de culpa reprimido, cuya incomodidad tratamos de sepultar entre excusas que lo
justifiquen y tratarnos de convencernos que no hay nada de malo en esto que hacemos y que hasta
es muy normal y lo hipócrita es juzgarlo como negativo, por ejemplo, una persona cuya posición
laboral tiene cierto poder en una compañía o gobierno que usa este poder para beneficiarse
personalmente como con viajes familiares u obtener algún tipo de vales de combustible o viáticos,
entregar plazas a familiares por medio de corrupción etc. Que probablemente sienta cierta

315
incomodidad al escuchar el precepto de no tomar lo que no es dado, recurra al pensamiento que
defiende este acto para aplacar cierta culpa, como “todos lo hacemos en mayor o menor medida
cuando podemos”, “sino lo hago yo lo haría alguien más”, “me juzgan porque no están en mi
posición, si lo estuvieran también lo harían”, “es la ley del mundo actual”, si bien alguno de estos
argumentos pudiera tener algo de verdad, eso no excusa el acto ni refuta el hecho que es algo
inmoral y poco ético, no porque otras personas también lo hicieran algo deja de ser negativo y
nocivo, como segundo factor interno derivado de la culpa me parece que muchas veces gente suele
sentirse señalada aun cuando no es un señalamiento personal, por ejemplo una persona que tiene
aventuras sexuales con personas casadas, que posee apego a placeres sensoriales, o recurre a bares
en busca de aventuras, puede sentir que se le está señalando al escuchar sobre la enseñanza de la
moralidad sexual y lo nocivo que esta es al camino budista, esto del hecho que se está tocando
precisamente un hábito del que no puede desprenderse debido al apego a placeres, y esto provoque
una reacción negativa, a pesar que en ningún momento se le está haciendo un señalamiento
personal, simplemente se expone de budismo en un sitio de budismo. Como factor externo me
parece podríamos citar el hecho que muchas personas lejos de procurar educar, parecieran más
señalar y acusar con cierta arrogancia y agresividad de superioridad moral, como suele ocurrir con
activistas veganos o personas religiosas que señalan conductas incorrectas, si bien algunos de sus
argumentos pueden ser validos la manera de expresarlos lejos de motivar un cambio, alimentan e
impulsan esta sensación de rechazo y al convertirlo en un ataque personal y señalamiento directo.

En muchos sanghas debido a la poca afluencia de practicantes y necesidad de proselitismo recurren

a suavizar o atenuar los preceptos amoldándolos a la mente occidental, enseñando preceptos
modificados o jugar con las palabras y buscar huecos para ser reinterpretados, que, si bien esto
puede funcionar para minimizar la fuga de adeptos, a la larga es contraproducente no solo para el
mismo adepto, sino para el budismo en general.

Por una parte, es comprensible cierto rechazado que sentimos a toda solicitud de modificar nuestro
estilo de vida ya que como sociedad históricamente vivimos bajo el yugo de una religión que
específicamente usaba el argumento de decidir lo que el practicante tenía que hacer para
conveniencia propia y sometimiento a tal punto que ha esta época en la que recién comenzamos a
deshacernos de estas cadenas, el tan solo escuchar de patrones de conducta de otra religión nos
provoque nauseas. Esta es la razón por la que muchas personas se siente mayormente identificadas
con corrientes espirituales que promueven el hedonismo, y toda aquella ideología humanista
secular, o contra-religiosa prefiriendo ideologías hedonistas que alienten sus apegos y los
justifiquen, lamentablemente para el budismo el que una mente ignorante confié totalmente en sí
misma, y se entregue a sus pasiones, es contraproducente a la búsqueda de la iluminación,
precisamente debido a que una mente ignorante no puede guiarse a sí misma, por lo que el
hedonismo es en sí mismo un absurdo, de ahí la necesidad de preceptos de conducta que apunten
a los objetivos de purificación mental.

316
Existen personas que tratan de justificar su entrega a placeres sensoriales bajo el argumento de que
no hay nada de malo en que te entregues a ellos únicamente no debes identificarte con ellos y
comprender que son pasajeros, pero este pensamiento para Buda es falso.

“Monjes, que alguien pueda tomar parte de los placeres sensuales, sin percepciones del deseo
sensual, sin pensamientos de deseo sensual, eso es imposible.”

-Buda / Alagadudupama Sutta

En los Suttas se narra como en cierta ocasión hubo un monje que promovía la idea de que no era
necesario dejar los placeres sensoriales para obtener progreso espiritual, sin embargo, fue
fuertemente reprendido por Buda:

“Oh hombre estúpido, ¿quién te habrá dicho que yo enseñaba de semejante forma? ¿Acaso no había
yo enseñado, por el contrario, hombre estúpido, de diferentes maneras sobre las obstrucciones como
cosas que necesariamente se convierten en obstáculos para alguien que se entregue a ellas? Los
deseos sensoriales, así lo he dicho, ofrecen muy poca gratificación, y causan mucho sufrimiento y
gran desilusión. El peligro que ellos representan es mayor. Los deseos sensoriales, dije también, son
como huesos desnudos, como un bulto de carne, como una antorcha de paja, como un pozo con
carbones ardientes, como un sueño, como un árbol con frutos amargos, como la cuchilla del
carnicero, como la lanza y la espada, como la cabeza de la serpiente. Todos estos símiles usé para
enseñar que los deseos sensoriales ofrecen muy poca gratificación, y causan mucho sufrimiento y
gran desilusión. El peligro que ellos representan es mayor. Pero tú, hombre estúpido, lo has
tergiversado mediante tu propia mala interpretación, por lo cual te dañaste a ti mismo y debilitaste
tu propio futuro, que será doloroso, por la cantidad de acciones demeritorias que acumulaste”.

-Buda / Alagaddupama sutta

Debemos comprender que el Buda Dharma es una guía de pasos o de entrenamiento para llegar a
un fin determinado, en este caso la iluminación y las normas de conducta ahí estipuladas son un
paso para llegar a este fin.

Si una persona con obesidad y afecciones cardíacas o con problemas de glucosa visita un médico
este muy probablemente le brindará una dieta que excluya todo aquello que le es nocivo a su salud
e incremente lo nutritivo, probablemente esta persona sienta que el médico le restringe su
libertad...puede abandonar este médico y buscar una segunda opinión que le proporcione lo que
quiere escuchar, que no hace falta que deje nada, mientras acude constantemente a sus consultas
sin una verdadera mejoría de salud, pero si una mejoría en los bolsillos de este pseudo doctor ...

Muchas veces somos como este enfermo, y consideramos como libertad a todo aquel placer
sensorial que es precisamente lo que ha llevado a nuestro sufrimiento como sociedad y como
individuos...no nos gusta que nos digan que no es recomendable para nuestro bien hacer, buscamos
otros senderos que nos digan que todo está bien en nosotros y no necesitamos cambiar nada,
pagamos por oírlo, y ya que a mayor oferta mayor demanda pues estos grupos abundan.

317
Un niño con hiperglucemia puede ver con malos ojos a sus padres que no piensan comprarle dulces,
puede sentir su libertad coartada. Somos una sociedad que antepone el placer al raciocinio, sin
importar las consecuencias, y estos nos ha arrastrado a incrementar nuestro sufrir.

Muchos novatos dicen "quiero ser budista quiero seguir el camino del Buda" pero no quieren
cambiar su naturaleza inferior ni sus viejos hábitos, quieren mantener su zona de confort sin cambiar
nada, quieren entrar por la puerta del Buda con todo y sus apegos, lo cual es un absurdo, es
semejante al que dice "quiero ser atleta" pero no cambia sus hábitos, solamente lee libros de
entrenamiento.

Buda es ciertamente como un médico cuya receta es lo que a su parecer más necesitamos como
sociedad, pero cae en la capacidad de consciencia de cada quien decidir que medicamentos de esta
receta tomará. El Buda es como un médico y el Buda Dharma es como su receta médica con diversos
medicamentos para diversas dolencias, todos encaminados a un mismo fin, si no los tomamos todos
el resultado no será el deseado, al rechazar algunas enseñanzas siguiendo nuestros apegos y gustos
personales siguiendo nuestras propias mentes, somos como el paciente insensato que le dice al
médico que medicamentos debe recetarle, cuales va tomar y cuáles no, el Buda Dharma es el
instructivo o receta médica que muestra los pasos a una vida más equilibrada pero cae en
responsabilidad de cada paciente el tomar los medicamentos. Muchas veces somos como el niño
insensato que sigue un tratamiento médico por alguna dolencia, pero cree ser más listo que el
médico y los padres al no tomar los medicamentos y tirarlos, los padres y los médicos pueden tener
una disposición amorosa de ayudarle, sin embargo, si bien en el momento se ahorra beber el amargo
medicamento al final su salud empeorara y su sufrimiento será mucho más fuerte.

El Buda Dharma nos brinda patrones de conducta que Buda creía que deberíamos seguir, para ser
mejores personas, más compasivas, más sensatas y purificar nuestra mente, encaminándonos al fin
del sufrimiento, pero cae en capacidad, fortaleza de cada quien el tomar decisión de que
recomendaciones seguir. Si existe una fricción interna con los cinco preceptos simplemente se debe
a que no existe una comprensión experiencial de las cosas, por ende, aunque las comprendamos de
manera intelectual en nuestro consciente, nuestro inconsciente discrepa grandemente de
aceptarlo, el apego al deseo se debe simplemente a que no ha habido aun una comprensión
experiencial de la segunda noble verdad y esta únicamente se ha comprendido por el intelecto como
una información adicional almacenada en la memoria.

318
¿POR QUÉ DEBEMOS TOMAR LOS VOTOS A DIARIO?

Existe gente que tiene el cómodo y arrogante pensamiento de creer que ya lo saben, que
simplemente deben “comportarse” y ya está, este pensamiento se aplicaría si la mente humana
fuera como un ordenador, al que le instalas un software y automáticamente, este siempre
modificará absolutamente todo, la mente humana no funciona así, todos sabemos que la
información que almacenamos en la memoria es dejada de lado y hasta olvidada totalmente cuando
nuestra atención se pierde en las abstracciones mundanas y aquello se olvida, lamentablemente
cambiar décadas de condicionamientos y patrones de conducta no es algo que se logre simplemente
porque guardamos información en la memoria e intelecto hace tiempo, tener ciertos datos
almacenados en nuestra memoria no quiere decir que ya sea parte de nosotros, aquello es como
poseer un medicamento en nuestro equipaje, pero olvidarlo y nunca tomarlo, modificar y vigilar
nuestra conducta es un todo proceso y uno mucho más complejo que requiere que constantemente
estemos refrescando nuestro compromiso, comparando progresos y marcando nuevos objetivos,
debemos vivir el proceso de convertir la comprensión intelectual en una experiencia propia. Es por
este motivo que la gran mayoría de sanghas enseña a tomar estos votos a diario, porque al recitarlos
a diario los renovamos y nos ponemos como meta terminar específicamente ese día bajo la estricta
observancia de los cinco votos, esto nos permite enfocarnos en nuestra practica con una dedicación
y observancia real, entonces nuestra practica cobra vida y entonces practicando con seriedad
progresaremos en nuestro sendero espiritual y no como una teoría muerta en el olvido o lejana que
ni siquiera recordamos y donde prácticamente nuestra vida se dirige de igual manera como si nunca
los hubiéramos conocido. Muchas veces arrogantemente menospreciamos una enseñanza por creer
que ya lo sabemos, pero este es un pensamiento nocivo que puede causar mucho daño a nuestra
práctica, cada es una nueva oportunidad de entrenar nuestra mente mejor de que lo hicimos ayer.

319
RECITACIÓN MATUTINA MAHAYANA DE TOMA DE VOTOS Y DE REFUGIO:

-Tres postraciones frente al altar.

1 - Toma Refugio:

"Hasta que alcance el corazón del despertar,

me refugio en la mente pura del Buda.

Hasta que alcance el corazón del despertar,

me refugio en la sagrada enseñanza del Buda Dharma.

Hasta que alcance el corazón del despertar,

me refugio en la compañía de los Bodhisattvas."

(Repite esto tres veces)

2 - Ofrecimiento de ofrendas al altar y confesión:

“Con completa fe me inclino ante Buda Shakyamuni, todos los victoriosos Budas y sus Bodhisattvas

Quienes moran en las diez direcciones y los tres tiempos.

Con admiración y completa devoción ofrezco flores, incienso, luz, perfume, comida, música y demás
ofrendas, tanto en físicamente como en mi mente. Le pido a esta noble asamblea que sean
aceptados.

Confieso todas las malas acciones que he hecho mientras estaba presa de emociones perniciosas,

Desde un tiempo sin principio hasta ahora: Las cinco que maduran inmediatamente, las diez acciones
no virtuosas y otras.

Me regocijo en la bondad de todas las virtudes. Los oyentes (sravakas), los Budas independientes
(PratyekaBudas), los Bodhisattvas y la gente común se reúnen a lo largo de los tres tiempos.

Rezo para que gire la rueda del Buda Dharma, las enseñanzas de los caminos universales e
individuales, en formas adecuadas para las diferentes aptitudes y motivaciones presentes en los
seres sintientes.

Pido a los Budas que no pasen al nirvana, sino que, con gran compasión y hasta que el samsara esté
completamente vacío, cuiden de todos los seres sintientes que se están ahogando en este océano de
sufrimiento. Que cualquier bondad que he generado se convierta en semilla para el despertar de
todos los seres. Sin demora, que pueda convertirme en un líder maravilloso para los seres sintientes."

320
3 - Toma diaria de los cinco votos:

"Consciente que la impermanencia todo lo envuelve, y cada día de esta existencia pudiera ser el
último, el día de hoy viviré en la virtud e irradiaré paz hacia todos los seres sintientes:

Ante la asamblea de Budas y Bodhisattvas me comprometo a abstenerme de matar o dañar a algún

ser vivo.

Ante la asamblea de Budas y Bodhisattvas me comprometo a no tomar lo que no me ha sido dado.

Ante la asamblea de Budas y Bodhisattvas me comprometo a apartarme de inmorales conductas

sexuales.

Ante la asamblea de Budas y Bodhisattvas me comprometo a apartarme de la mentira y habla no

compasiva.

Ante la asamblea de Budas y Bodhisattvas me comprometo a no ingerir estupefacientes."

(Repite esto tres veces)

4 - Voto del Bodhisattva:

"Así como los saugatas de tiempos pasados despertaron la mente del despertar

y siguieron paso a paso el entrenamiento de un ser que despierta,

yo también, para el beneficio de los seres, desperté la mente del despertar

y paso a paso sigo ese entrenamiento."

(Repita tres veces)

5 - Cultivando estados de alegría

"Este día mi vida es fructífera.

He reclamado mi encarnación humana.

He conocido la sagrada familia del Buda Dharma en esta vida.

Ahora soy un discípulo de Buda.

A partir de ahora haré sólo lo que conviene a esta familia.

No haré nada que deshonre esta noble e intachable familia.

Hoy, presenciado por todos los Buda y Bodhisattvas, invito a todos los seres a la felicidad

del despertar y al acercamiento a él."

321
Dedicación

"A través de esta bondad, que pueda llegar al conocimiento completo.

Que el enemigo de la mala acción, sea vencido.

De las tormentosas olas del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte,

este océano de existencia, que todos los seres sean liberados del sufrimiento."

-Tres postraciones frente al altar.

Y aquí terminamos el recorrido de las practicas que engloban el apartado de la acción correcta
dentro del noble óctuple sendero, así que continuamos con la siguiente.

322
SAMYAK AJIVA: MEDIO DE VIDA CORRECTO

Podríamos decir que el recto modo de vida, consiste en una forma de ganarnos la vida que no afecte
o dañe a seres sintientes y que no contrasta con los cinco preceptos para laicos. Nos referiremos al
Sutta:

"Los monjes, un seguidor laico, no deberían participar en cinco tipos de negocios. ¿Cuáles son cinco?
Negocios en armas, negocios de seres sintientes, negocios en carne, negocios en productos
estupefacientes y negocios en veneno.”

-Vanijja Sutta

323
Negocio de armas: En nuestra cultura occidental es común observar negocios que se sustentan de
la venta de equipo para asesinato de otros seres vivos, el alentar la muerte no es algo realmente
acorde con lo que nuestra filosofía de la no violencia y la compasión promulga, muchos aseguran
ignorantemente “yo no mato a ningún ser vivo” pero quizá vendamos utensilios que sirve para ello;
A pesar que no sea directamente la persona que les arrebata la vida, coopera y suple a estos
indirectamente está colaborando y sosteniendo este mercado, esto incluye ventar de armas en
general independientemente sea legales o no, como vimos con anterioridad nuestra ética Budista
no se rige de acuerdo a lo que es legal o no, el concepto de lo que es éticamente correcto e
incorrecto va mucho más allá de eso.

Negocio de seres sintientes: Cuando lucramos comercializando con seres sintientes como si fueran
productos o mercancía implica que debemos coartarles su libertad y someterlos por ende causamos
dolor y sufrimiento. Esto hace referencia también a la trata de seres humanos en general, "trata de
blancas" desde prostitución forzada hasta esclavitud. Sometimiento de otros seres humanos por la
fuerza para el lucro, La prostitución siempre ha formado parte de la cultura humana, por ende, la
India no era la excepción, no hace alusión a la prostitución sino al sometimiento de otro ser humano,
se hace alusión cuando se saca provecho con la trata como mercancía de otros seres humanos, en
otras palabras: explotación.

Negocios de carne: La venta de muerte está rechaza por el Budismo. La filosofía de la compasión
impregna todo el Budismo, así como todas las Religiones Indias, siguiendo esta filosofía y el respeto
a la vida, Buda coloca la venta de carne al mismo nivel que la venta de armas, comerciar con
cadáveres de seres sintientes es impulsar la muerte, la compra y venta es el motor interno que
mueve esta industria, debido a ello el Buda no apoyaba el negocio de la venta de carne, ya que
hacemos de la muerte un negocio y cuando pagamos por la muerte alimentamos el ciclo.

Negocios de estupefacientes: Esto engloba tanto alcohol, como tabaco y drogas. Siguiendo el mismo
pensamiento, la venta de alcohol impulsa y retroalimenta el consumo de este, y a su vez el consumo
retroalimenta la venta, en un ciclo que se impulsa y retroalimenta así mismo, y que no tiene fin, el
único fin posible radica en la mente misma de las personas. Debemos ser consiente de cuántas vidas
destruye el alcohol, desde hogares rotos, hasta violencia intrafamiliar, o huellas imborrables en la
mente de nuestros hijos, inclusive muertes. Por lo cual el Budismo nos invita a no impulsar esta
dolencia social.

Negocios de venenos: Esto guarda el mismo principio que la venta de armas, al colocar tóxicos
destinados a acabar con la vida de otros seres estamos cooperando con la muerte, esto pudiere
incluir desde tóxicos para mamíferos como roedores, o pesticidas o plaguicidas que sin bien eliminan
formas de vida menores, no dejan de ser seres vivos, inclusive muchas veces las empresas lo hacen
indirectamente, por ejemplo arrojar desechos tóxicos en los ríos o aguas, que posteriormente se
termina con la vida de muchos peces, tortugas y aves. Quizá sería beneficioso en cuanto nos sea
posible procurar recurrir a comprar productos de compañías de las cuales sabemos que causan
menor daño, nosotros como clientes tenemos el poder de hacernos sentir en las compañías,
procurando no comprar productos extremadamente nocivos o de ser posible acércanos lo más que
podamos a productos naturales o menos dañinos.

324
SAMYAK VYAYAMA: ESFUERZO CORRECTO

El esfuerzo que hacemos por purificar nuestra mente modificando nuestros hábitos y formas de
pensar siguiendo las enseñanzas Budistas son el esfuerzo correcto.

El esfuerzo correcto es todo aquel que se realiza para una acción virtuosa y que sigue el óctuple
noble sendero, que busca por resultado la búsqueda del nirvana. La base al esfuerzo correcto, es la
comprensión correcta, ya que, si no ha habido una compresión, por lo menos en alguna medida muy
difícilmente podría haber un esfuerzo correcto, donde existe inconsciencia los esfuerzos como
resultados serán esfuerzos incorrectos, que como resultado traerán sufrimiento.

La gran mayoría de personas luchan por generar y acumular riqueza material, adquirir una casa, un
auto, un salario, este esfuerzo de subsistencia no es un esfuerzo correcto, debido a que su
motivación y objetivo es meramente mundano. Por otro lado, si nos levantamos temprano a diario
treinta minutos con el fin de realizar nuestra practica meditativa, si nos esforzamos por mantener
atención a nuestro pensamiento, emociones, y habla durante el día, si hacemos espacio en la noche
luego de nuestra jornada laboral por otros treinta minutos para estudiar Buda Dharmam por
ejemplo, esto es un esfuerzo correcto, el Buda Dharma no es creencia dogmática a almacenar en la
memoria es práctica diaria y requiere esfuerzo y disciplina, la comodidad u holgazanería espiritual
no es compatible con el recto esfuerzo, sino es lo contrario; Debemos ser conscientes que somos
los únicos responsables de nuestro destino, y nuestro futuro está en nuestra propias manos, la
mente ignorante sostiene la idea que el futuro es algo que vendrá posteriormente y traerá su propia
fortuna o destino, la mente sabia es consciente que ella hace su propio destino, y lo hace en el
presente, el futuro habita en el presente; Una forma de traer equilibrio a nuestra vida es sin duda
la práctica del Buda Dharma, la base es un esfuerzo correcto, porque no se practica solo claro, somos
nosotros los que debemos poner nuestro esfuerzo en superarnos, en mejorar cada día y es que
debemos ser sinceros en algo, si nosotros no hacemos algo para cambiar nuestra vida, nadie lo va a
hacer por nosotros, somos los únicos responsables de nuestro destino.

Muchos ignorantemente se pasan el día meditando la mayor cantidad de horas que puedan, desde
una dos, cuatro o más, y luego se jactan con los demás, la cantidad de horas que meditan, como si
esto les fuera a traer admiración por parte de los demás. No importa lo mucho que meditemos sino
no seguimos el óctuple sendero y las demás enseñanzas nuestros resultados serán bastante pobres.

Cierto día una persona adolecida acudió al médico debido a dolores cardiacos, el medico detecto
problemas en cuanto al colesterol y demás cosas a raíces de su forma de vida, el doctor recomendó
ciertas píldoras, cambiar dieta, hacer un ejercicio y disminuir el estrés etc.

Nosotros somos este paciente que adolece del sufrimiento que lo agobia, Buda es el médico y el
Buda Dharma sus recomendaciones, la meditación es solamente una de sus píldoras, sin embargo,
así como si el paciente se dedicara únicamente a tomar una de las píldoras de la receta dejando de
lado la dieta y todas las demás píldoras y recomendaciones y no cambiara su estilo de vida
probablemente no mejoraría en absoluto, al contrario una sola píldora no será capaz de luchar
contra todo un estilo de vida, su colesterol crecerá, su salud empeorara, así muchos de nosotros
creemos que únicamente por practicar meditación nuestro sufrimiento desaparecerá, dando por

325
resultado que nuestras perturbaciones mentales crecen y nos volvemos más arrogantes y más
víctimas de engaños mentales que antes.

Levantarnos temprano, hacer tiempo por lo menos treinta minutos, para nuestro estudio y practica
de Dharma es un esfuerzo correcto, procurar mantener atención a nuestra mente, a nuestras
emociones y pensamientos a lo largo del día, es un esfuerzo correcto, analizar lo que saldrá de
nuestra boca antes de que lo haga es un esfuerzo correcto, evitar palabras ofensivas, soeces,
mantener una atención y disciplina diaria, es un esfuerzo correcto ya que traerán resultados
beneficiosos y nos nutren nuestra vida y desarrollo espiritual.

Así como el atleta deportivo que entrena a nivel competitivo se despierta temprano, a realizar
ejercicios, posee una dieta adecuada a sus fines físicos, llega a punto a su lugar de entrenamiento,
y vive una vida disciplinada a tal grado que su deporte se vuelve su estilo de vida, así igualmente
que el atleta el Budista quien busca entrenar la mente, debe asumir y transformar totalmente su
forma de vida, hasta tal grado de volverla una disciplina, solo entonces la distinción entre un laico y
un monje se verá tenue.

Buda nos dejó los pasos la receta para el alivio del sufrimiento, pero realmente cae en
responsabilidad del paciente si realmente está dispuesto a hacer el esfuerzo de seguir, si realmente
busca una mejoría, si es un paciente inconsciente del peligro y con una mente dormida,
probablemente seguirá llevando una vida irresponsable. El Buda Dharma es la receta médica que
Buda nos dejó, pero cae en sinceridad de cada quien cuantas de esos medicamentos y
recomendaciones de toda la receta tomara y obviamente su mejoría y resultados variaran en
cuestión de ello.

Buda nos enseña a dejar de beber alcohol, a tratar desarrollar más compasión por los seres
sintientes y personas, al óctuple sendero, a la meditación, etc, son todas recomendaciones de una
receta médica que tienen un fin determinado. Es menester que nos volvamos conscientes y nos
comprometamos a tomar uno de esos medicamentos más, para sanar nuestras dolencias.

La zona de confort es un apego bastante nocivo a nuestras vidas, lo traduzco como el apego que
genera una mente a lo que le es cómodo o familiar. Muchas veces está vinculada y asociada a la
pereza en ocasiones nuestro apego a la familiaridad es tal, que nos empuja a la indiferencia o
conformismo. A un nivel mundano podemos ver una infinidad de ejemplos, la persona envuelta en
una relación toxica, que no hace sino daño sin embargo decide permanecer en ella de manera
inconsciente o consiente, por mucho daño o infelicidad que le provoque a si misma o incluso a sus
hijos, cuando es de manera inconsciente inclusive argumentamos todo tipo de excusas, desde la
casa, hasta el amor, inclusive somos capaces de usar a nuestros hijos como excusa. Otro típico
ejemplo podría ser la persona encadenada a un empleo frustrante que le causa mucha infelicidad al
que a la vez ha generado cierto grado de comodidad mental, una mente acomodada que ha anidado
una zona de confort.

A un nivel espiritual la zona de confort es mucho más nociva, por ejemplo, muchas personas
argumentan que no estudian libros de Buda Dharma porque no tienen tiempo, o no practican
meditación por el mismo motivo y dicen ser Budistas únicamente de palabra o solo porque les gusta
algún que otro tema del Budismo, sin embargo, no realizan absolutamente nada relacionado a esta

326
doctrina, desde estudios, hasta un habla totalmente vergonzosa. Muchas veces preferimos llevar la
vida que llevamos debido a nuestro apego con nuestra zona de confort.

Debo ser muy sincero en algo al asegurarte que, si no hacemos algo para cambiar nuestra vida, nadie
lo hará por nosotros, podemos seguir viviendo la vida que llevamos, perder otro año de vida, y morir
llevando la vida que llevamos o podemos tomar el coraje y la determinación de cambiar, de aquí en
adelante. Realmente considero que no existe tal cosa como “falta de tiempo” únicamente no
tenemos voluntad de hacerlo, cuando alguien realmente quiere algo no hay cielo ni tierra que nos
impida hacerlo.

Debemos ser conscientes que quedarnos en nuestra zona de confort es una manera de auto
flagelarnos, muchas veces nos hacemos sufrir debido al apego de nuestra zona de confort, muchas
veces nuestra zona de confort es realmente nociva, y lo sabemos, y lo sufrimos, sin embargo,
preferimos el sufrimiento al esfuerzo de salir de ella, inconscientemente preferimos sufrir porque a
la mente le es familiar o en ocasiones conscientemente de ello, debido a la pereza y a la indiferencia.

Muchas veces la persona a la que más maltratamos y sacrificamos gracias a nuestra zona de confort,
es la que vemos en el espejo, muchas veces una persona que sufre y pide a gritos algo de compasión
y merece un cambio, que muchas veces le negamos debido a nuestra comodidad, y la seguimos
castigando debido a nuestra forma errónea de pensar.

Cada mañana repítete frente al espejo “Tenemos tiempo limitado para practicar y puede ser que
me muera hoy“.

No argumentemos que no estudiamos o practicamos Buda Dharma porque no tenemos tiempo,

mejor aceptemos que no tenemos interés. No digamos que no practicamos o estudiamos Buda
Dharma “porque no tenemos” tiempo, porque simplemente no es verdad, debemos ser sinceros
con nosotros mismos, en lugar de escudar o esconder una falta de interés bajo una victimización de
carencia de tiempo, muchos estamos absortos en nuestra vida mundana, trabajo, familia, estudios,
es totalmente normal, a veces sentimos cierta simpatía o atracción hacia el Buda Dharma, más en
realidad no pasa de ser eso una simple simpatía, más no estamos dispuestos o dispuestas mover un
dedo para salir de nuestra zona de confort. A veces pensamos que practicaremos Buda Dharma en
el futuro, quizá pensemos consciente o inconscientemente que estamos muy jóvenes aún, que
tenemos mucha vida por delante, y lo colocamos como un plan a futuro…ignorantemente pensando
que realmente tenemos un futuro.

Conocí a una persona que demostró cierto interés en el Buda Dharma, le invite a practicarlo años
atrás, solía insistir, “me gusta pero no tengo tiempo, lo practicare dentro de unos años”, recuerdo
haberle insistido de nuevo una segunda ocasión, luego de un año, a lo que me asevero “practicare
dentro de unos 8 o 10 años, nada más deseo jubilarme y comprar unas tierras fuera de esta región”,
lamentablemente no me fue posible invitarle una tercera ocasión, pues falleció en un trágico
accidente de auto. Muchas veces nuestra inconsciencia es tan cara que nos cuesta nuestra propia
vida.

Existen todo tipo de excusas y argumentos cuando de practica o estudiar el Buda Dharma se refiere,
más lejos de las escusas muchas veces simplemente no agradamos de leer, nos falta motivación, en

327
una ocasión alguien inclusive me argumento que de empezar a meditar tendría que levantarse muy
temprano debido a su agenda, por ello no lo hacía.

Durante mucho tiempo fui devoto a las artes marciales, un hecho de los que más llamaron la
atención es como existía una gran cantidad de alumnos que desperdiciaban dinero en
mensualidades, para acercarse 1 o 3 veces durante el mes argumentando falta de tiempo, al
entrenamiento, este fenómeno ocurría durante un periodo alrededor de 3 a 4 meses
posteriormente la persona se retiraba, el producto del entrenamiento es acumulativo, por el cual
asistir 2 o 3 veces es totalmente inefectivo, posteriormente se acercó un estudiando con una
profunda devoción, quien pedía libros de historia y ejercicios prestados para sacar fotocopias, a
pesar de trabajar, estudiar, y tener una pequeña de 3 años, nunca faltaba a un entrenamiento,
cuando su agenda se estrechó aún más, se acercó muy apenado a solicitarme acercarse al
entrenamiento de 6 de la mañana a lo que se le dio una afirmativa, posteriormente su economía se
vio afectada se acercó muy apenado a comunicar que no podría seguir pagando, sin embargo pidió
se le aceptara como pago el llegar muy temprano para realizar labores de aseo y limpieza para el
lugar de entreno, no se le acepto pero se le permitió continuar si pagar, con la condición de
mantener el secreto; mientras muchas personas con la capacidad económica, disponibilidad de
tiempo, más carencia de interés no lograban más que desperdiciarlo, así muchas personas quizá con
más probabilidades de vida que otras no hacen sino desperdiciarla.

Lo que realmente te quiero expresar con esto, es que cuando realmente existe un sincero deseo y
voluntad, la disciplina viene sola, y ni terremotos, ni desastres son capaces de detener a alguien con
un profundo deseo de superación.

Simplemente vemos la muerte como algo muy distante, algo que algún día ocurrirá sin embargo no
ahora, sino dentro de mucho tiempo, algo desagradable que no merece la pena prestar atención
mientras siga lejos, pensar que la muerte es algo que se encuentra lejos a nosotros, es adolecer o
estar dormidos en una profunda inconsciencia. La realidad de las cosas es que no sabemos de cuánto
tiempo más disponemos, conozco casos de personas que han fallecido un fulminante paro cardiaco,
a los 23 años, si vives en Latinoamérica bastará con que eches un vistazo a los noticieros para
apreciar la cantidad de sangre que se derrama a diario, vivimos en un mundo asediado por carteles
de narcotráfico, guerrillas, pandillas, extorsiones, asesinatos, lo más duro es que inclusive con lujo
de tortura y barbarie, o incluso asaltos comunes, vivimos un mundo donde no existe compasión, ni
cordialidad, donde desde pasarte un alto mientras conduces, o no ceder el paso puede ser
detonante de una desgracia; no hace mucho tiempo un padre de familia se acercó a dejar a su hijo
a la escuela en una localidad cercana, sin saber que el beso de despedida que le entrego a su
pequeño de 7 años iba a ser el último, al ser víctima de un asalto a mano armada a tan solo unos
pasos de la escuela que termino en su muerte, la madre de un gran amigo falleció al salir a comprar
huevos para la cena siendo arrollada por un conductor ebrio. Muchos derrochamos nuestra vida en
intereses mundanos y nuestro tiempo libre en vicios, entre trabajo, pago de facturas, cervezas y
partidos de futbol dejamos ir nuestro tiempo; no es sino hasta que vemos la muerte de cerca que
generamos cierta consciencia, no es sino hasta que una persona cercana fallece trágicamente que
entramos en el realismo, sin embargo esto suele ser algo momentáneo, un atisbo de consciencia
que con el tiempo se difumina y volvemos a caer en la mendicidad de la inconsciencia nuevamente.

328
Si supieras que morirías el día de hoy, ¿estarías satisfecho de lo que has hecho con tu vida? ¿has
aprovechado el tiempo? Te has detenido a pensar “puede ser que muera hoy”.

Vivimos nuestra vida sumergidos en la inconsciencia, usualmente somos inconscientes de lo

inconscientes que somos, realmente muy pocas personas se detienen a pensar “puede ser que
muera hoy”. El objetivo de crear consciencia acerca de la muerte lejos de crear apego a la vida, es
realmente comenzar a valorar y aprovechar cada momento para invertirlo en algo realmente
producto a nuestra vida.

Un Budista no tiene pasado, no tiene futuro, únicamente tiene lo que temporalmente existe, es el
momento presente, conscientes de lo fugaz de nuestra existencia debemos considerar en que
realmente vale la pena invertir nuestro tiempo, y no perderlo en cosas sin sentido, debemos
entregar a nuestros hijos y esposos o esposas nuestros mejores momentos con plena presencia,
cada vez que los mires a los ojos hazlo como si fuese la primera y la última vez, aprovechemos
nuestros instantes de vida para la práctica del Buda Dharma, únicamente rompiendo esa zona
confort podremos prosperar y avanzar, únicamente llevando un recto esfuerzo en cosas que valen
tanto como el Buda Dharma podremos llevar equilibrio a nuestra vida y a la de los demás, invertir
toda la energía de nuestra vida en actos mundanos como pago de facturas, automóviles y demás
objetos preciosos a la vista, es como invertir toda nuestra vida construyendo un enorme castillo de
arena a las orillas de una playa. Únicamente volviéndonos conscientes de nuestra propia
transitoriedad, de nuestra propia muerte, de la fugacidad de la vida, empezaremos a valorar y
aprovechar cada instante, de lo contrario seguiremos y moriremos viviendo tal y como lo hemos
hecho, no aplaces la práctica del Buda Dharma para el futuro, el futuro es hoy, vivamos con
entusiasmo y practiquemos el Buda Dharma hoy, no existe un mañana, debemos ser buenos ¡hoy!
Existe una de esas frases de autoayuda que circulan redes sociales con la que en lo personal
emparente mucho que es la siguiente:

“No existe la falta de tiempo, que existe la falta de interés, porque cuando la gente realmente quiere,
la madrugada se vuelve día, martes se vuelve sábado y un momento se vuelve oportunidad.”

329
SAMYAK SAMADHI: LA MEDITACIÓN CORRECTA

LAS TÉCNICAS DE MEDITACIÓN DADAS POR BUDA

Luego de este largo recorrido, hemos llegado finalmente a uno de los temas que mayormente
llaman la atención dentro del Budismo, y son las técnicas meditativas dadas por Buda. Este será un
tema un tanto denso, así que te pido que por favor trates de seguirme en la explicación, hare mi
mejor esfuerzo por explicarlas de manera más sencilla posible, aunque reitero que el tema puede
ser denso por naturaleza. Así mismo debo aclararte que explicaré únicamente las técnicas
meditativas dadas por Buda en el Sutra, es decir las técnicas meditativas que siguen en la escuela
Theravada y las escuelas del Mahayana, no entrare en técnicas meditativas tántricas del Vajrayana,
ya que estas son muy variadas y usualmente consisten en imaginar deidades sentadas en lotos,
visualizar energías internas moviéndose y un largo etcétera que requieren rituales de iniciación y
deben ser dadas en persona por un gurú autorizado, por ende, no serán tratadas acá y nos
limitaremos únicamente a las técnicas meditativas dejadas por Buda y no a las del tantrismo.

Es menester aclarar que en el sutta se usa la palabra “Bhavana” que se traduce como “cultivo”, para
referirse a lo que modernamente en occidente llamamos “meditación”, término que usamos en
occidente y que no existía en esa época. Existen dos tipos de meditación dentro del Budismo, la
primera es la meditación reflexiva que contiene actividad mental y nos ayuda a eliminar estados
mentales nocivos y reemplazarlas por virtudes que modificarán nuestra mente, la segunda es la
meditación de absorción que no posee actividad mental ya que busca fijar la atención para lograr
concentración, esta es la que nos conducirá a experimentar la verdad ultima o nirvana. Nos vendría
bien en palabras muy sencillas definir que es esta meditación de absorción, esta meditación de
absorción es fijar la atención en un punto, hasta que la atención se convierta en concentración y la
concentración se convierta en completa absorción meditativa, a pesar de que la dinámica pareciera
a simple vista ser muy fácil, es obvio que requiere mucho entrenamiento mental debido a incesante
flujo de pensamientos que por naturaleza nuestra mente segrega. El pensamiento es una constante
segregación psíquica que brota naturalmente de nuestra mente y la cual nos brinda a consecuencia,
el intelecto y raciocinio, así como la naturaleza de las glándulas salivales es producir saliva, o la
naturaleza de la médula ósea es crear células que componen la sangre para que circule por nuestro
organismo, así mismo la función de la mente es crear pensamiento naturalmente que circule para
que nos permita intelectualizar o pensar, lo cual ha sido indispensable para nuestra evolución, fue
gracias al pensamiento que como civilización logramos sobrevivir, alimentarnos, buscar refugio,
crear avances tecnológicos y hasta organizar que comeremos hoy.

¿Por qué meditamos? ¿Qué ganamos con esa extraña práctica de fijar la atención? Una vez hemos
comenzado a purificar nuestra mente de toda aquella perturbación mental que nos impide
progresar, gracias a la práctica de Sila, cinco preceptos y del resto de disciplinas del noble óctuple
sendero, nuestra mente se encontrará en un estado donde las impurezas estarán muy débiles, y
nuestras virtudes estarán muy presentes y sólidas, en este estado apacible, la meditación nos
brindará la capacidad de llegar a discernir o percibir más allá de lo aparente, logrando adentrarnos
en la “visión profunda” o “visión penetrante” del Buda, donde seremos capaces lentamente de ir
constatando la insustancialidad y realidad trascendente del universo, tal y como la llego a percibir y

330
enseñar el Buda, es por eso que la práctica meditativa es muy importante, ya que es el sendero a
alcanzar una comprensión experiencial de la realidad, donde lograremos el nirvana.

Siguiendo la lógica del enunciado anterior donde definimos la meditación como el acto de posar la
atención en un punto, hasta volverla concentración y absorción, separemos los elementos iniciales,
el cual obviamente es primero un meditador, segundo crear atención (como sabemos atención en
pali se dice Sati y en sánscrito Smirti y la segunda fase de la atención es la concentración que en pali
se dice “ekagatta” mientras que la palabra “samadhi” es absorción meditativa) y tercero un objeto
sobre el cual a atención será posada, este último objeto es muy importante dentro del Budismo, el
objeto sobre el cual posaremos la atención lo llamaremos “objeto de fijación” que en pali se dice
“Kammatthana” (lugar de trabajo), y puede estar dentro de nosotros, ya sea dentro de nuestra
mente o nuestro cuerpo, como puede ser un objeto externo en caso que realicemos la meditación
con los ojos abiertos.

El 30 de enero de 1924 nació en Myanmar, Satya Narayan Goenka llamado (S. N Goenka) de
ascendencia Brahman Hindú, Goenka fue criado como Hinduista, sin embargo, durante su juventud
conocería a un famoso maestro de meditación Theravadin llamado Sayagyi U Ba Khin, quien lo
introduciría a la meditación sistematizada de manera muy particular, en donde se separaba en dos
fases, la primera a la que llamaban “Samatha” que es una fase de apaciguamiento de la actividad
mental, Samatha se traduce como “calma mental”, y una vez apaciguada le seguiría una segunda
fase en la que se busca la absorción a la que denominó “Vipassana” que se traduce como
“percepción o visión penetrante”, a la meditación sistematizada de esta manera se llamarían
“meditación Vipassana”. S. N Goenka fundaría junto a otras personas lo que se sería “El movimiento
Vipassana” que era una organización que se dedicaba a ofrecer retiros donde enseñaba esta
meditación, a fin de acaparar más personas se desligo completamente de marco Budista, el
movimiento Vipassana se dedicó a promulgar esta meditación durante décadas, el maestro S. N
Goenka finalmente falleció en el año 2013.

Las técnicas meditativas entregadas por Buda se dividen en algunas categorías dependiendo de su
objetos de fijación y si contienen actividad mental reflexiva o fijación de la atención, la práctica de
estas es determinada por un maestro, nosotros únicamente nos adentraremos en las primeras 3
que son las principales, sin embargo, por cultura general veremos todas las técnicas dadas por Buda
muy brevemente. En el budismo, kammatthana es una palabra pali que se traduce como " lugar de
trabajo" (y en sánscrito es karmasthana) pero significa “objeto de fijación”.

331
TODAS LAS MEDITACIONES DADAS POR BUDA: LOS 40 KAMMATTHANAS

1 - Meditación Satipatthana: En sánscrito se dice smirtyupasthana, y se traduce como “atención

plena”, en la meditación de la atención plena existen 4 objetos de fijación que llamamos “los 4
fundamentos de la atención” y estos son (el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos)
dentro del apartado del cuerpo es muy común debido a su facilidad que se use la respiración como
objeto de fijación de la atención, la atención a la respiración se llama en pali Anapanasati y en
sánscrito Anapanasmirti, la meditación Satipatthana nos conduce a Vipassana ya que la atención
esta fija sobre el objeto y no hay actividad mental.

2- Meditación sobre las 10 Kasinas: Las kasinas son objetos de fijación que representan los
elementos de la naturaleza, la meditación con kasinas se practica con los ojos abiertos y consiste en
concentrarnos sobre patrones fijos hasta lograr la calma mental. Las diez kasinas son 1 tierra, 2 agua,
3 fuego, 4 aire, 5 azul, verde, 6 amarillo, 7 rojo, 8 blanco, 9 espacio encerrado, 10 luz clara.

3- Meditación de las Brahma Viharas o cuatro inconmensurables moradas sublimes:

La meditación de las Brahma Viharas son una serie de meditaciones reflexivas diseñadas para
cultivar las virtudes y desplazar estados mentales insanos e indolencia, estas consisten en
visualizaciones con las que generamos emociones que posteriormente usaremos como objeto de
fijación. 1 Bondad amorosa (maitri en sánscrito y metta en pali) 2 Compasión (karuna en ambas
lenguas) 3 Alegría empática (mudita en ambas lenguas) 4 Ecuanimidad (upekṣha en sánscrito y
upekkha en pali)

4- Meditación Anussatti o los diez recuerdos: En sánscrito se dice Anusmriti y es una meditación
reflexiva, que igualmente está diseñada para fortalecer nuestra determinación así como desplazar
estados mentales insanos, los diez recuerdos son:

1 Buddhanussati o Buddhanusmrti: Recuerdo de la grandeza del Buda

2 Dhammanussati o Dharmanusmrti: Recuerdo de la grandeza del Buda Dharma

3 Sanghanussati o Sanghanusmrti: Recuerdo de la belleza del Sangha

4 Caganussati o Caganusmirti: Recuerdo de la generosidad y su karma

5 SilaAnussati o SilaAnusmirti: Recuerdo de nuestro compromiso con la disciplina ética

6 Devatanussati o Devatanusmirti: Recuerdo de las virtudes para renacer como devas: Saddha o fé
en el Buda, Sila disciplina ética, Suta conocimiento del Buda Dharma. Caga o generosidad, Pañña es
la sabiduría para comprender las Cuatro Nobles Verdades.

7 Maraṇanussati o Marananusmirti: Recuerdo de la muerte y la fugacidad de nuestra forma física.

8 Kayagatasati o Kayagatasmirti: Recuerdo del cuerpo (atención plena)

9 Anapanasati o Anapanasmirti: Recuerdo de la respiración (atención plena a la respiración)

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10 Upasamanussati o Upasamanusmirti: Recuerdo de la paz

5- Asubha Bhavana o meditación sobre las impurezas y repugnancias del cuerpo:

Esta meditación estaba destinada a eliminar el apego al pasajero cuerpo físico y miedo a la muerte,
así como nos permite apreciar más el tiempo que nos queda de vida, se realizaba en la antigüedad
yendo a cementerios y usando como objeto de fijación un cadáver y presenciando todas sus etapas
de descomposición, las diez etapas de repulsión son: (1) cadáver hinchado, (2) cadáver descolorido,
(3) cadáver purulento, (4) cadáver reventado, (5) cadáver roído, (6) cadáver desmembrado, (7)
cadáver disperso, (8) cadáver pestilente, (9) cadáver devorado por los gusanos, (10) esqueleto. Dado
la dificultad que en época moderna tenemos al acceso a un cadáver en descomposición y la
incomodidad que un laico tendría, actualmente se practica con fotografías impresas bajadas de
internet, claro que aun al tratarse de fotografías puede herir fácilmente la sensibilidad de mucha
gente, por lo que igualmente se practica usando como objeto de fijación algún cráneo realista hecho
de resina o esqueleto de los que se usan en universidades en facultades de medicina.

6- Ahare patikula sañña o meditación para crear asco por la comida:

Esta son técnicas de visualización que sirven para combatir el deseo sensorial del paladar y el uso
de la comida como mero método de placer, en dichas meditaciones se visualizan nuestros
banquetes favoritos convertirse en bocados masticados como vómitos de perro y luego en heces,
visualizando la conversión de su agradable olor en uno desagradable, dándonos cuenta como todo
placer es ilusorio y desemboca en algo desagradable, así como el tremendo sufrimiento que el sujeto
pasa tratando de conseguirlo.

7- Aruppa Bhavana o meditaciones en las esferas inmateriales:

Estos son estados avanzados y profundos de absorción meditativa conocidos como Dhyana en
sánscrito o Jhana en pali, y les daremos un breve recorrido más adelante.

8 - Catu dhatu vavatthana o meditación analizando los cuatro elementos:

El Budismo al igual que las demás religiones indias sostiene que todo cuanto existe está compuesto
de 4 elementos de la naturaleza tierra, agua, fuego y aire, esta meditación reflexiva consiste en
analizar como nuestro cuerpo está compuesto de cada uno de ellos, y su manifestación temporal
de causas y condiciones.

Recapitulando entonces tenemos 40 Kammatthanas u objetos de fijación, que son distintas

meditaciones que Buda entrego, estas son 10 kasinas, 4 Brahma Viharas, 10 recuerdos (Anapanasati
está dentro de esta sección), 10 etapas de la meditación de las repugnancias o impurezas del cuerpo,
4 esferas inmateriales, 1 meditación para crear asco por la comida, y 1 más que es la meditación de
los cuatro elementos, que nos dan 40. Más como comente con anterioridad solo nos centraremos
en las primordiales que nos llevan al verdadero progreso espiritual, que son 3, la meditación de las
Brahma Viharas, la técnica de meditación con kasinas y Anapanasati, las 4 esferas inmateriales se
alcanzan por medio de Anapanasati, mientras que la meditación para crear asco por la comida y la
de las repugnancias o impurezas del cuerpo, son más destinadas a la vida monacal.

333
¿QUE SON LAS BRAHMA VIHARAS?

Las Brahma Viharas (se pronuncia “vijaras” ya que en la transliteración la h no es muda sino exhalada
como en ingles) se traducen como “Las moradas de Brahma” y son prácticas meditativas reflexivas
para cultivar ciertas virtudes y que purifican nuestros estados mentales, nos conducen a alcanzar
mayor paz interior y nos acercan más al objetivo final del Budismo el cual es la iluminación. Cierto
día un joven Brahman (sacerdote del Brahmanismo) consulto a Buda como podría encontrarse con
su dios Brahma luego de morir, a lo que Buda en su infinita compasión y hablando en el lenguaje de
su práctica religiosa le entrego los Brahma Viharas, que son aplicables a todos.

1 Metta: La palabra Metta o Maitri en sánscrito se traduce como “amabilidad” o “amistad” y es una
enseñanza que hace referencia a la “bondad amorosa”.

2 Karuna: Se traduce como “compasión” y se refiere al acto de entrenar la mente en la percepción

y práctica de la empatía hacia todos los seres sintientes.

3 Mudita: Es alegría empática, es aprender a alegrarnos por el bien de los demás.

4 Upeksa: Se traduce como ecuanimidad, o estado de paz interior a pesar de los eventos externos.

Que te parece si vemos el Sutta donde Buda enseña las Brahma Viharas:

“¿Y cómo, monjes, cultiva un monje la liberación del corazón mediante la bondad amorosa? ¿Cuál
es su objetivo, su excelencia, su fruto y su resultado?

"En este caso, monjes, un monje cultiva el factor de iluminación de la atención plena acompañado
de bondad amorosa y de manera similar los factores de iluminación de investigación de estados,
energía, éxtasis, tranquilidad, concentración, ecuanimidad, acompañados de bondad amorosa que
se basa en el desapego, el desapasionamiento, que conduce a la madurez de la entrega. Si desea
morar percibiendo lo repulsivo en lo que no es repulsivo, mora así percibiendo lo repulsivo. Si desea
morar percibiendo lo no repulsivo en lo que es repulsivo, mora así. percibiendo lo no repulsivo, si
desea morar percibiendo lo repulsivo tanto en lo que es repulsivo como en lo que no lo es, si desea
morar percibiendo lo no repulsivo en ambos…, mora así si lo desea, evitando tanto lo repulsivo como
lo no repulsivo. no repulsivo, para morar ecuánime, consciente y claramente consciente, habita así,
ecuánime, consciente y claramente consciente, o, alcanzando la liberación del corazón llamada
"hermosa" permanece allí. la liberación por la bondad amorosa tiene lo bello por su excelencia. Este
es el logro de un monje sabio que no penetra hacia ninguna liberación superior.

"¿Y cómo, monjes, cultiva un monje la liberación por la compasión? ¿Cuál es su objetivo, su
excelencia, su fruto y su resultado?

"En esto, monjes, un monje cultiva los factores de iluminación de la atención plena... ecuanimidad
acompañada de compasión... [ como arriba ]... habita así, ecuánime, consciente, claramente
consciente o, pasando completamente más allá de toda percepción de los objetos, mediante la
disminución de las percepciones de las reacciones sensoriales, al ignorar las percepciones de la
diversidad, pensando que 'el espacio es infinito', alcanza y habita en la esfera del espacio infinito
Declaro que la liberación del corazón. por compasión tiene la esfera del espacio infinito por su
excelencia. Este es el logro de un monje sabio que no penetra hacia una liberación superior.

334
"¿Y cómo, monjes, cultiva un monje la liberación del corazón mediante la alegría comprensiva? ¿Cuál
es su objetivo, su excelencia, su fruto y su resultado?

"En esto, monjes, un monje cultiva los factores de iluminación de la atención plena... ecuanimidad
acompañada de alegría comprensiva... [ como arriba ]... habita así, ecuánime, consciente,
claramente consciente o, pasando completamente más allá de lo esfera del espacio infinito,
pensando que 'la conciencia es infinita', alcanza y habita en la esfera de la conciencia infinita Declaro
que la liberación del corazón mediante la alegría simpática tiene por excelencia la esfera de la
conciencia infinita. un monje sabio que no penetra hacia ninguna liberación superior.

"¿Y cómo, monjes, cultiva un monje la liberación del corazón mediante la ecuanimidad? ¿Cuál es su
objetivo, su excelencia, su fruto y su resultado?

"En este caso, monjes, un monje cultiva los factores de iluminación de la atención plena, la
investigación de los estados, la energía, el éxtasis, la tranquilidad, la concentración, la ecuanimidad
acompañada de ecuanimidad que se basa en el desapego, el desapasionamiento, que conduce a la
madurez de ríndete Si desea morar... [ como arriba ]... mora así, ecuánime, consciente y claramente
consciente. O al pasar completamente más allá de la esfera de la conciencia infinita, pensando 'no
hay nada', alcanza y mora. en la esfera de la nada. Declaro que la liberación del corazón por la
ecuanimidad tenía la esfera de la nada por excelencia. Este es el logro de un monje sabio que no
penetra hacia una liberación superior.”

SN 46.54 - Mettam Sutta (Extracto)

De modo que para Buda el camino a morar en el reino de los devas, consiste en el entrenamiento
mental de acrecentar estas cuatro virtudes, que simultáneamente irás desplazando todos aquellos
estados mentales negativos que surgen de la percepción de un yo separado, de esta manera
purificaremos nuestra mente a la vez que traeremos dicha y paz a los demás.

Todas las 4 Brahama Viharas son meditaciones reflexivas de 5 etapas cada una, todas comparten las
mismas fases, veamos:

Metta:

La primera Brahma Vihara a entrenar es maitri o metta, sin embargo, antes de continuar me gustaría
mostrarte el Sutta:

“Esto es lo que debe hacer aquel que es experto en el bien y que conoce el camino de la paz: que
sean capaces y rectos, rectos y amables en la palabra, humildes y no vanidosos, contentos y
fácilmente satisfechos, libres de deberes y frugales. en sus caminos. Pacífico, tranquilo, sabio y hábil,
No orgulloso ni exigente por naturaleza. Que no hagan la más mínima cosa que luego los sabios
reprenderían. Deseando: Con alegría y seguridad, Que todos los seres estén tranquilos. Cualesquiera
que sean los seres vivos que haya; Ya sean débiles o fuertes, sin omitir a ninguno, los grandes o los
poderosos, los medianos, los pequeños o los pequeños, los visibles y los invisibles, los que viven cerca
y los lejanos, los nacidos y los que nacerán, que todos los seres estén tranquilos. ! Que nadie engañe
a otro, ni desprecie a ningún ser en ningún estado. Que nadie, por ira o mala voluntad, desee hacer
daño a otro. Así como una madre protege con su vida a su hijo, su único hijo, así con un corazón

335
ilimitado se deben apreciar a todos los seres vivientes; Irradiando bondad sobre el mundo entero:
extendiéndose hacia los cielos y hacia las profundidades; Hacia afuera y sin límites, Libre del odio y
la mala voluntad. Ya sea de pie o caminando, sentado o acostado, libre de somnolencia, uno debe
sostener este recuerdo. Esto se dice que es la morada sublime. Al no aferrarse a puntos de vista fijos,
el de corazón puro, al tener claridad de visión, al estar libre de todos los deseos de los sentidos, no
nace de nuevo en este mundo”

-Sn 1,8 Karaniya Metta Sutta

La práctica de metta como dijimos arriba es el entrenamiento mental en ir desarrollando empatía a

los demás. Vivimos en un mundo y una sociedad de salvajismo donde desde nuestra infancia nos
hemos ido condicionando con conductas nocivas y egóticas que cargamos muy profundo de nuestra
psique, de modo que si bien es posible que entendamos a nivel intelectual que debemos ser
empáticos, a profundidad de nuestra mente todos aquellos condicionamientos dañinos siguen
estando muy vigentes, y es necesario reprogramar o ir desplazando paulatinamente con nuestra
técnica de meditación de metta, está consta de 5 fases de diez minutos cada una, su constante
practica ira desplazando de nuestra mente todas aquellas impresiones almacenadas de egoísmo e
indolencia y con el tiempo iremos desarrollando más empatía.

La primera fase: Nosotros mismos. La fase meditativa consiste en desarrollar compasión hacia
nosotros mismos, esto no quiere decir satisfacer nuestros deseos hedonistas, sino reconocer que
nuestra practica y entrenamiento espiritual es parte de nuestro bienestar y solo poseyendo
bienestar podremos tratar de ayudar a los demás e intentar poner nuestro grano de arena a cambiar
la sociedad.

Podemos agregar visualizaciones con recuerdos agradables de nosotros mismos y nuestra infancia,
así como tratar de segregar de estos esa sensación de bienestar y deseo de ayudar a los demás y
repetimos “Que yo esté bien para poder ayudar a los demás, que yo este sano y con vitalidad para
ayudar a los demás, que yo esté libre de sufrimiento y pueda compartir esta alegría con todos los
seres”.

Segunda fase: Nuestros seres queridos. La segunda fase es bastante fácil ya que consiste en
desarrollar compasión hacia nuestros seres queridos o cercanos, visualizamos a nuestros amigos y
familiares, apreciamos sus cualidades, por último los imaginamos a todas esas personas sobre las
que visualizamos en un solo grupo y generamos esa sensación de afinidad y empatía hacia ellos y la
tomamos como objeto de fijación y nos repetimos “Que él, ella o ellos estén bien y sanos, que ellos
estén llenos de vitalidad y fuerza, que ellos estén libres de sufrimiento”

Tercera fase: Sanando nuestra indolencia hacia terceros. Debemos entender que la indolencia o
indiferencia es un condicionamiento mental nocivo. En esta fase comienza el verdadero
entrenamiento de desarrollo de empatía, ya que nos es muy fácil sentir empatía hacia nosotros o
hacia nuestros seres queridos, pero debemos entrenarnos en ir desplazando aquella indolencia
hacia personas que no conocemos y con la que interactuamos, podemos visualizar a personas que
hayamos visto pero que no conozcamos, como empleados de establecimientos que visitamos,
profesores, compañeros etc, reflexionamos como estas personas también están atrapadas en el
samsara y están sufriendo, cada quien lleva una lucha interna de la que no sabemos y al igual que

336
nosotros ellos solo buscan dejar de sufrir, nos visualizamos poniéndonos en su lugar e imaginando
las duras situaciones que deben están atravesando, visualizamos a todas las personas sobre las
reflexionamos juntas e intentamos generar ese sentimiento de empatía que usaremos como objeto
de fijación de nuestra atención y nos decimos: “Que él, ella o ellos estén bien y sanos, que ellos
estén llenos de vitalidad y fuerza, que ellos estén libres de sufrimiento”

Cuarta fase: desarrollando empatía hacia personas que nos son desagradables. Si se dificulto un
poco desde la fase anterior, esta es aún mucho más importante ya que nos centraremos en
desplazar ya no indolencia sino nuestra aversión o desagrado hacia personas que nos han hecho
daño de alguna manera, durante esta fase visualizamos a aquella persona que nos hirió y
reflexionamos como las personas que hieren a los demás están muy heridas dentro y muy
probablemente muchas otras personas también les hicieron daño forjando su actitud, formas de
pensar y patrones de comportamiento nocivos de hoy, de las que en su ignorancia no son
conscientes, lamentablemente vivimos en una sociedad de salvajismo donde sin duda han pasado
por mucho sufrimiento y aún sufren, cuando verdaderamente somos capaces de ver más allá de la
marioneta condicionada somos capaces de ver os hilos que tiran de ella, solo entonces somos
capaces de ver que no existen verdaderamente villanos en la vida, entonces nuestro rencor
desaparece y se convierte en perdón, bondad y empatía, cuando hayamos generado este
sentimiento de bondad y empatía hacia estas personas, nos aferramos a esa sensación y la usamos
como objeto de fijación de la atención, y nos decimos: “Que él, ella o ellos estén bien y sanos, que
ellos estén llenos de vitalidad y fuerza, que ellos estén libres de sufrimiento”

Quinta fase: Hacia todos los seres sintientes. Durante esta fase visualizamos a todos los seres
atrapados en el samsara que sufren sin cesar, nuestra sociedad, seres que han perdido todo víctimas
de guerras o bombardeos, personas que han sufrido catástrofes naturales y nos visualizamos
poniéndonos en su lugar, personas materialmente ricas y sumergidas en las más profundas
depresiones sin hallar sentido a la vida, personas con muchas dificultades para alimentar a sus
familias en casas muy humildes, víctimas de criminalidad tanto como criminales que no saben lo
que hacen y están atrapados en su sufrimiento y sin saberlo lo acrecientan, visualizamos animales
en los mataderos infernales, viviendo entre sus excrementos, hacinamiento y oscuridad, así como
visualizamos a los seres de reinos no materiales y no visibles al ojo humano atrapados en el samsara
sin poder encontrar refugio al sufrimiento, cuando hayamos generado este sentimiento de bondad
y empatía hacia estas personas, nos aferramos a esa sensación y la usamos como objeto de fijación
de la atención, y nos decimos: “Que él, ella o ellos estén bien y sanos, que ellos estén llenos de
vitalidad y fuerza, que ellos estén libres de sufrimiento” y lo mantenemos tanto tiempo como
podamos.

337
Es resto de Brahma Viharas poseen las mismas 4 fases meditativas, por ejemplo:

Karuna Bhavana (desarrollo de compasión)

1 Desarrollo de Karuna hacia uno mismo.

2 Desarrollo de Karuna a seres queridos

3 Desarrollo de Karuna a desconocidos

4 Desarrollo de Karuna a personas que nos han hecho daño.

5 Desarrollo de Karuna a todos los seres del samsara.

O, por ejemplo:

Mudita Bhavana (desarrollo de alegría empática)

1 Desarrollo de Mudita hacia uno mismo.

2 Desarrollo de Mudita a seres queridos

3 Desarrollo de Mudita a desconocidos

4 Desarrollo de Mudita a personas que nos han hecho daño.

5 Desarrollo de Mudita a todos los seres del samsara.

Esta son las fases de la meditación metta, sin embargo, los pasos y proceso son los mismos para el
resto de Brahma Viharas únicamente cambiadola de acuerdo a lo que vamos a trabajar, por ejemplo,
para desarrollar Mudita, visualizamos al tercero en una situación dichosa y generamos esa alegría
cuando otros reciben bien. La constante practica de esta técnica meditativa con el paso del tiempo
se ira volviendo parte de nosotros e ira removiendo todo aquel condicionamiento nocivo y egoísta
o indolente hacia los demás, nos irá sensibilizando ante el sufrimiento ajeno, de modo que cada vez
se ira volviendo mucho más genuino y natural, hasta que se vuelva parte de nuestra vida cotidiana.

338
MEDITACIÓN CON KASINAS

Hablamos de los cuarenta objetos de fijacion, este casi hablaremos de los kasinas en específico.

¿En qué consiste la técnica de meditación con kasinas? ¿Qué es una Kasina? Kasina no es sino un
objeto sobre el que posaremos nuestra vista y focalizaremos toda nuestra atención hasta llegar a la
concentración y luego intentaremos llegar a la absorción meditativa. Esta técnica se trata de un
objeto de fijación visual por ende se practica con los ojos abiertos ya que tenemos que observarlo.
Estos son los diez kasinas:

1. Pathavi kasina: mirar fijamente a la tierra.

2. Apo kasina: mirar fijamente al agua.

3. Tejo kasina: mirar fijamente al fuego.

4. Vayo kasina: mirar fijamente al viento.

5. Odata kasina: mirar fijamente al color blanco.

6. Pita kasina: mirar fijamente al color amarillo.

7. Lohita kasina: mirar fijamente al color rojo.

8. Nila kasina: mirar fijamente al color verde.

9. Akasa kasina: mirar fijamente al espacio en un hoyo o a alguna apertura o hueco.

10. Aloka kasina: mirar fijamente luz brillante.

¿En qué consiste la técnica? Si eligiéramos por ejemplo el Pathavi Kasina o kasina de la tierra,
simplemente debemos posar nuestra vista sobre tierra a la altura de los ojos, a una distancia
alrededor de medio metro o 50 centímetros a manera de percibir los detalles de pequeños granos,
a continuación, simplemente posamos nuestra concentración en un solo punto, sin cambiar el punto
de fijación visual, evitando también la divagación mental, siendo plenamente conscientes de lo que
estamos realizando. Cuando nos hemos absorto en el objeto visual de fijación, al cerrar nuestros
ojos aun lo veremos claramente, ahora el objeto de fijación será mental, esto se llama “uggaha
nimitta” podremos cerrar nuestros ojos y continuar con el objeto de fijación ahora en nuestra
mente.

En la época moderna las kasinas actualmente suelen ser simplemente un círculo de un color
determinado impreso sobre una hoja de papel, colocada a 60 – 70 centímetros de distancia, de
nuestra posición, sobre la cual posaremos nuestra atención.

339
Nuestros enemigos será los 5 nivaranas. Durante la meditación es común que nos enfrentemos a
cinco grandes impedimentos, los cuales debemos sobre pasar:

1. Kamachanda nivarana o Lujuria sexual: La mente es como un pez que insiste en llegar al agua del
pensamiento disperso y las pasiones hacen su aparición, la mente intenta desviarse hacia el objeto
de placer y de apego.

2. Vyapadanivarana o mala voluntad: Nuestra mente resiste a mantenerse focalizada, emerge en

nosotros una sensación sutil de desesperación e incomodidad al meditar, ansiosa por terminar e
irse para buscar la dispersión y la actividad mental turbia nuevamente.

3. Thina-middha-nivarana o pereza y letargo: La mente insiste presenta incomodidad y tiende a

aburrirse, o comienzan a surgir en nosotros pensamientos animando esta pereza.

4. Uddhaccakukkucca-nivarana o inquietud y preocupación: La mente que en ocasiones comienza a

aquietarse, esta vez comienza a lanzar recuerdos del pasado, la mayoría perturbadores o
preocupaciones futuras que aun la sacan de la breve quietud.

5. Vicikiccha-nivarana o inseguridad: Estos son los pensamientos de duda respecto a nuestra técnica
y la duda escéptica sobre si conseguiremos algo con la práctica, si está realmente bien hecha. Etc.

Cuando estos 5 nivaranas u obstáculos aparezcan, es importante los rechacemos y volvamos

inmediatamente al uggaha-nimitta, u objeto de fijación. Si perdemos o se disipa en nuestra mente
el uggaha-nimitta, debemos simplemente volver a abrir los ojos y comenzar la contemplación
nuevamente, con el paso del tiempo iremos desarrollando mayor retentiva.

Cuando se ha desarrollado cierta retentiva, y somos capaces de sostener el objeto de fijación mental
o uggaha-nimita de manera ininterrumpida, llegara el momento en el que en nuestra visualización
el objeto se volverá brillante y cristalina, esto se llama patibhaga-nimitta, y es síntoma de que hemos
superados los cinco Nivaranas, entonces hemos alcanzado un estado de emplazamiento continuo,
esto se llama upacarasamadhi o concentración de acceso, ahora seremos capaces de sostener una
concentración fuerte y sostenida, si continuamos en nuestra practica llegaremos al Appana-samadhi
o concentración del éxtasis.

La Appana-samadhi tiene cuatro niveles a lo que llamamos “dhyana” en sánscrito o “jhana” en pali,
estos son niveles de absorción meditativa:

(a) la primera Jhana

(b) la segunda Jhana

(c) la tercera Jhana

(d) la cuarta Jhana

En la primera Jhana existen cinco factores que se llaman “factores jhanicos” y que tendremos que
ir depurando para seguir avanzando, estos son:

(1) Vitakka (reflexión inicial)

(2) Vicara (investigación constante)

340
(3) Piti (éxtasis)

(4) Sukha (felicidad o deleite)

(5) Ekaggata (tranquilidad de la mente sobre un objeto).

Cuando nos encontremos en el primer Jhana, se nos será necesario soltar dos de los cinco factores,
estos son (Vitakka y Vicara), las desplazamos con nuestra concentración y llegaremos al segundo
Jhana donde las restantes tres formas son obvias (Piti, Sukha, Ekaggata). En el segundo soltaremos
Piti, desplazándola con nuestra concentración para intentar avanzar hacia el tercero, y así
sucesivamente.

Esta es la manera en la que entramos en Samadhi y alcanzamos Jhana usando Kasinas como base.
Si la meditación en la respiración no está siendo lo suficientemente fructífera, sin duda los kasinas
son otra opción. Dentro de la escuela Theravadina, los Kasinas no son sino esferas de colores
impresas en una hoja de papel, dentro de la escuela Tibetana se sustituyen por deidades con
arquetipos en particular, sin embargo la dinámica es exactamente la misma.

¿Cómo hacemos una Kasina para practicar meditación en casa?

Es muy fácil y sencillo elaborar nuestro soporte de meditación, simplemente debemos un circulo de
unos 50 cm de diámetro aproximadamente, de preferencia sobre cartulina o papel de color verde,
amarillo o incluso rojo, podemos utilizar un compás, o si no tenemos uno por qué no, podríamos
utilizar algún utensilio que nos permita trazar el circulo como un bowl plástico, un deposito redondo
o hasta un sartén, una vez trazado el circulo, procedemos a cortarlo y pegarlo sobre una base mucho
más grande, de color blanco o negro, y ya está, tenemos nuestro “uggaha nimitta” o soporte de
atención sobre el que trabajaremos, por lo menos quince minutos diarios por las mañanas de
manera casera, muy sencilla y sobre todo económica, hasta acá visto 2 de las 3 técnicas principales
de meditación que Buda entrego, pasaremos a la más importante.

341
342
punto de nuestras fosas nasales donde percibamos la caricia del paso del aire y sostener la atención
en esa sensación hipnótica, hasta que esta se convierta en concentración y de mantenerla así
posteriormente llegaremos a las absorciones meditativas conocidas como “jhanas”. Esta es la
técnica más importante que brindo Buda en los Suttas. Veamos una explicación de Buda:

"Monjes, ¿cómo se desarrolla y se practica la atención plena a la inhalación y la exhalación para que
sea de gran fruto y de gran beneficio?

Hay un caso en el que un monje, habiendo ido al desierto, a la sombra de un árbol o a una casa vacía,
se sienta cruzando las piernas, manteniendo el cuerpo erguido y poniendo la atención en primer
plano. Siempre atento, inhala; atento exhala.

Inspirando largamente, discierne: 'Estoy inhalando largamente'; o exhalando largamente, discierne:

'Estoy exhalando largamente'. O inhalando cortamente, discierne: 'Estoy inhalando cortamente'; o
exhalando cortamente, discierne: 'Estoy exhalando cortamente'. Se entrena a sí mismo: 'Inhalaré
con sensibilidad a todo el cuerpo'. Se entrena a sí mismo: 'Exhalaré con sensibilidad a todo el cuerpo'.
Se entrena a sí mismo: 'Inhalaré calmando la fabricación corporal'. Se entrena a sí mismo: 'Exhalaré
calmando la fabricación corporal'.

Se entrena a sí mismo, 'inhalaré sensible al éxtasis'. Se entrena a sí mismo, 'exhalaré sensible al

éxtasis'. Se entrena a sí mismo, 'inhalaré sensible al placer'. Se entrena a sí mismo, 'exhalaré sensible
al placer'. Se entrena a sí mismo, 'inhalaré sensible a la fabricación mental'. Se entrena a sí mismo,
'exhalaré sensible a la fabricación mental'. Se entrena a sí mismo, 'inhalaré fabricación mental
calmante'. Se entrena a sí mismo, 'exhalaré fabricación mental calmante'.

Se entrena a sí mismo, "inhalaré siendo sensible a la mente". Se entrena a sí mismo, "exhalaré siendo
sensible a la mente". Se entrena a sí mismo, "inhalaré satisfaciendo la mente". Se entrena a sí mismo,
"exhalaré satisfaciendo la mente". Se entrena a sí mismo, "inhalaré estabilizando la mente". Se
entrena a sí mismo, "exhalaré estabilizando la mente". Se entrena a sí mismo, "inhalaré liberando la
mente". Se entrena a sí mismo, "exhalaré liberando la mente".

Se entrena a sí mismo, 'inhalaré enfocándome en la inconstancia'. Se entrena a sí mismo, 'exhalaré

enfocándome en la inconstancia'. Se entrena a sí mismo, 'inhalaré enfocándome en el
desapasionamiento [literalmente, desvanecerse]'. Se entrena a sí mismo, 'exhalaré enfocándome en
el desapasionamiento'. Se entrena a sí mismo, 'inhalaré enfocándome en la cesación'. Se entrena a
sí mismo, 'exhalaré enfocándome en la cesación'. Se entrena a sí mismo, 'inhalaré enfocándome en
la renuncia'. Se entrena a sí mismo, 'exhalaré enfocándome en la renuncia'. Así es como se desarrolla
y se persigue la atención plena a la respiración inhalatoria y exhalativa para que sea de gran fruto,
de gran beneficio.”

-Buda / Anapanasati Sutta

343
En los sanghas Budistas, es común que simplemente pongan al estudiante a sentarse contando
respiraciones, el contarlas con el fin de mantener consciencia plena y no perderse en la divagación
mental, pero lamentablemente esta técnica de conteo flaquea cuando el alumno convierte el
conteo de números en el objeto de fijación en lugar de la respiración, desarmando el ejercicio, en
otros sanghas simplemente le indican que se concentre en la respiración y ya está, es obvio que esto
no resulta como debería ya que no existe un entrenamiento previo que permita al estudiante
mantener la atención, no existe preparación previa y por ende no hay resultado en el ejercicio, aquí
te compartiré un método personal que me brindo muy buenos resultados en su día.

¿Cómo practicar correctamente en la meditación Budista?

La meditación Budista suele dividirse en dos fases en Theravada, Samatha o apaciguamiento mental,
y posteriormente Vipassana o visión penetrante, está última es la que provee la capacidad de ver a
través de la cadena de causalidad, que es el objetivo principal, cada una posee distintos objetos de
fijación de la atención.
La palabra en lengua Pali "Anapanasati" (Anapana: respiración y Sati: atención o como ya te he
comentado en sánscrito es “smirti”) se traduce como "atención a la respiración", y es la técnica
meditativa principal dada por Buda en los Suttas. Pero existen muchos tipos de atención o más bien
subdivisiones.

En el Budismo se consideran tres niveles de concentración:

1 La concentración previa o Parikamma Samadhi: Es la atención que podamos a voluntad, es la

atención más superficial e inicial, en esta fase el meditador "fuerza" la atención en el objeto de
fijación ya que existe fuerte divagación mental.

2 Concentración de acceso o Upacara Samadhi: Durante esta fase el objeto de fijación se sostiene
con más facilidad a pesar que no hay retracción de los sentidos, la mente sigue estando consciente
de cuánto ocurre alrededor, y su concentración no es sostenida sino intermitente.

3 Concentración fija o Appana Samadhi:

La mente se encuentra apaciguada, al inicio de esta fase se observan "nimitta" o destellos de luz
que parecieran moverse como un caleidoscopio, o un aro de luz, que posteriormente desaparecen
para pasar a la retracción de los sentidos y luego a la absorción completa de Jhana.

A continuación, le compartiré mi técnica personal de entrenamiento de la atención a la respiración.

Seamos sinceros, la gran mayoría de nosotros meditamos a medias, batallando con una gran
sensación de incomodidad a cada instante, comenzamos a contar, te concentras 10 segundos y
luego le pierdes en la dispersión, a los 3-5 minutos te percatas de la dispersión y regresas a contarlas,
por otros 10 segundos y repetimos el ciclo, total si nuestra sesión que nos habíamos fijado duraba
15 minutos, has pasado en atención forzada como 1 o 2 minutos y en la dispersión los otros 12
minutos, y de paso la incomodidad es tanta que pasamos viendo el reloj a cada instante verdad, en
el fondo ansiamos termine ya, porque aquello es un martirio de desesperación y encima
aburridísimo, y es que, hasta cierto punto, no culpo la falta de interés que esta práctica produce.
Hasta cierto punto no es culpa tuya, meditas como puedes y has aprendido pues como has podido,
y no has tenido un programa de entrenamiento previo que te permita desarrollar atención,

344
necesitamos algún programa de entrenamiento de la atención que nos permita medirlo y expandirlo
gradualmente, medir nuestro progreso es clave para saber cómo y dónde estamos.

Primero que nada, debes tener muy clara una cosa, la concentración nace de la atención sostenida,
y el Samadhi o absorción meditativa nace de la concentración sostenida, por ende, si no eres capaz
de sostener la atención, no entraras en concentración, y si no entras en concentración pues nunca
entraras en Samadhi, Así que lo primero que debemos entrenar es la atención, ¿tiene lógica no?

¿En qué consiste la dinámica de la meditación? Bueno a decir verdad es bastante sencillo, consiste
en tener algo que se llama “objeto de fijación” que es objeto sobre el que posaremos nuestra
atención hasta llegar a la concentración, entonces necesitamos un objeto de fijación que
usualmente es la respiración en un punto dentro de las fosas nasales o el ombligo a contraerse y
extenderse, y necesitamos una atención que fijar.

Creo que a este punto ya he respondido a la pregunta del título de este pequeño articulo ¿Por qué
no prospero en mi practica de atención a la respiración? Nuestra practica de meditación no sirve si
nuestra atención es débil y no la podemos sostener mucho tiempo. No logras nada porque no existe
una atención, no la hemos desarrollado, adolecemos de inatención, no somos capaces de sostenerla
por más de unos segundos lo cual no basta para entrar en concentración. Bueno como mi pequeño
grano de arena a ayudarte, te brindaré mi humilde programa de entrenamiento de la atención, que
en mi opinión si la haces a consciencia te puede ayudar muchísimo y ha ayudado a varias personas.

Lo que necesitaras:

1 Primeramente autodisciplina y determinación, ya que si lo haces una vez a la semana no tendrás

resultados deseados, esto es como aquellas personas que se apuntan a un gym, pero van una vez al
mes, y se preguntan porque nunca bajan de peso, si no somos constantes, muy difícilmente veremos
resultado alguno.

2 Un lugar y periodo de tiempo establecido, necesitamos un lugar tranquilo y un periodo de tiempo

en el que nadie nos moleste, puede ser alguna esquina de tu habitación que debes tener siempre
limpia, si necesitas inyectar motivación a tu mente puedes usar estatuillas o imágenes de Budas y
cosas por el estilo, así como hacer un horario diario, y si debes ir a trabajar pues simplemente
levántate media hora antes de lo usual, volvemos a la disciplina.

3 un cronometro, puede ser alguna app en tu teléfono o un cronometro deportivo con

temporizador, del que puedas percibir la vibración.

4 Tapate los oídos con algodón mojado sino tienes tapones de oídos.

2 Reglas de oro:

Calidad por encima de cantidad: si son primeras ocasiones que meditamos, obviamente no
lograremos sostener una atención ininterrumpida, será leve o la sostendremos únicamente por
algunos segundos, por lo que sería banal, permanecer sentados treinta minutos, si por cada minuto
de concentración, pasaremos 10 en dispersión o pensando. Lo recomendable es primero un buen
entrenamiento de atención ininterrumpida, de alta calidad.

345
No muevas el objeto de fijación, imagina quieres taladrar una pared, o buscar agua bajo la tierra
perforando, si tu mueves a cada instante el aparato de perforación de un lugar a otro ¿Te que parece
lograras llegar al objetivo?

Errores comunes:

No fuerces la mente: esto produce migrañas en algunas personas y estrés en la parte del cuello.

No alteres respiraciones: En cuanto a la técnica Budista se refiere, no existen respiraciones

alteradas, esta técnica es Anapanasati la respiración surge con naturalidad, no como si de un
Pranayama yoga se tratase, en el Pranayama se juega mucho con técnicas de respiración para
intentar llegar a la concentración de acceso, la más popular consiste en inhalar y exhalar con
profundidad y fuerza, por largos periodos de tiempo, para eliminar el dióxido de carbono del cuerpo,
lo cual provoca un aumento en el pH sanguíneo que obviamente promueve mareo, hormigueo en
la coronilla, etc que suelen utilizar como objetos de fijación, pero la meditación Budista no consiste
en modificar la respiración, esta debe der ser natural.

No sigas todo el flujo de la respiración: Debemos fijar la atención en un solo punto, en un solo objeto
de fijación en este caso será la sensación dentro de las fosas nasales.

Lugar inadecuado: Un lugar dentro de lo que cabe limpio, en silencio, donde no podamos ser
interrumpidos.

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Método de entrenamiento de la atención:os sentamos en Sukhasana conocida occidentalmente
como postura del “medio loto” en Sánscrito (sentados sobre nuestros glúteos, doblamos rodillas
llevando talones hacia nosotros según nuestra comodidad), o sino en Vajrasana (rodillas dobladas
y sentados sobre nuestros tobillos conocido como “seiza” en japonés) espalda recta, lengua
reposada en los dientes incisivos o frontales, luego cuando hayas encontrado una posición sentada
estable y cómoda, llevaremos las manos al regazo, la mano izquierda reposara sobre la derecha
ambas con palmas hacia arriba.

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 Como te decía la lengua suavemente reposa en los dientes incisivos o frontales, ojos cerrados
(escuelas Japonesas suele dejarlos entreabiertos pero te aconsejo cerrarlos) inhalaremos 3 o cuatro
ocasiones con fuerza suficiente como para detectar la zona dentro del tabique nasal donde sentimos
la presión del aire, usualmente esta uno o dos dedos debajo de los ojos, pero para la percepción
particular del practicante, una vez hemos localizado esta área, posamos nuestra atención en la
sensación, y es acá donde comienza el verdadero entrenamiento de atención, a los pocos segundos
los pensamientos empezaran a hacer su aparición, la mente es como el océano cuya naturaleza es
crear olas, así la naturaleza de la mente es crear el pensamiento, no obstante, debemos mantener
nuestra atención en nuestro objeto de fijación, sin vernos perdidos en los pensamientos.

Vamos a poner atención total a la sensación de caricia del aire pasando en tus fosas nasales, en un
mismo punto fijo. El temporizador te guiara los tiempos, es necesario que tú solo te centres en el
ejercicio.

1 sentado en tu posición de meditación, en un lugar cómodo, haremos sesiones diarias de 30 min

aproximadamente de atención a la respiración, necesitaras un cronómetro con temporizador, o bien
puedes bajar una app, con el que puedas programar el tiempo y al terminar este, el teléfono vibre.
Iras cambiando el temporizador conforme a las fases en las que te encuentres.

2 identificado el punto de atención dentro de tu nariz (no lo cambies), colocaras el temporizador a

2 min, con lo que nos esforzaremos en sostener una atención PURA DE alta calidad por estos 2 min,
hasta que el temporizador te alerte se terminó el tiempo, esto será 1 serie, descansaremos mientras
estiramos las piernas 2 min, luego volvemos, haremos 6 series. Si sumamos los 2 min de atención y
2 de descanso tenemos 4 min por serie, y haciendo 6 series, nuestro ejercicio inicialmente durara
24 minutos. Si no eres capaz de sostener la atención cancelas y vuelves a comenzar.

3 pasado un mes de esta práctica cuando ya seas capaz de sostenerla atención ese periodo de
tiempo, incrementaremos el tiempo agregando 2 min a los 2 que hemos venido haciendo, haremos
4 min, con 2 min de descanso entre serie, haremos 4 series en nuestra sesión. 4 min de atención
con 2 de descanso suman 6 minutos por serie, 6 minutos por 4 series nos da un total de la sesión de
24 min, durante un mes.

Nota: sino eres capaz de sostener la atención el tiempo estipulado, reinicias la cuenta.

4 El tercer mes cuando ya seas capaz de sostener la atención por ese tiempo sin problema, agregaras
3 min a los 4 que hacías, harás 7 min de atención a la respiración, con 1 minuto de descanso entre
serie, eso nos suma 8 minutos por serie, haremos 4 series en esta sesión, es decir durara 32 minutos.

3 El tercer mes seguiremos la dinámica, agregando 3 min al periodo de atención, por lo que haremos
10 minutos de atención, con 1 minuto de descanso, haremos 3 series, por lo que la sesión durara 33
minutos.

4 El cuarto mes seguiremos la dinámica, agregando 5 min al periodo de atención, es decir haremos
15 minutos de atención sostenida e ininterrumpida con 30 segundos de descanso levantándonos y
caminando en círculos para acentuar la circulación en las piernas.

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5 El quinto mes agregamos 5 min a los 15 que ya hacíamos, esta vez la meta será 20 minutos de
atención pura, con 30 segundos de descanso caminando, haremos 3 series. Tiempo total
aproximado: 1 hora.

6 Sexto mes de entrenamiento de atención, agregamos 5 min a los 20 que teníamos, haciendo un
total de atención de 25 min, ampliaremos el descanso a 1 minuto, haremos 2 series en total. Tiempo
total aproximado de toda la sesión: 55 minutos.

7 El séptimo y último mes, agregaremos 5 min a los 25 que ya tenías, haciendo un total de 30
minutos de atención, con un minuto de descanso entre serie, haremos 2 series. Tiempo total de la
sesión: 62 minutos.

Si no mantienes aun la atención pura por el tiempo estipulado, no sigas agregando el siguiente paso
hasta que seas capaz de realizarlo.

Este ejercicio deberás hacerlo a diario, de los 7 días de la semana, debes tomar 2 días de descanso
(pero no juntos) en lo que no debes practicar nada, sino dedicarte a tus tareas regulares.

Es muy muy importante que hagas un horario semanal inquebrantable, que te recomiendo
altamente que lo pegues en la pared.

Es común que practicantes apliquen muy poca tensión y caigan más en la relajación, entrando en
fase de somnolencia o entumecimiento mental y crean que han entrado a samadhi, más esto es un
error, esto no es más que entumecimiento donde obviamente no estarás haciendo nada, a esto se
le suele llamar “el falso samadhi”, es recomendable que te levantes a caminar, los estiramientos
físicos suelene ayudar a alejar el estado de somnolencia.

¿Qué es lo que este sistema de entrenamiento cronometrado te ofrece que no tenías o no

empleabas antes? Bueno varias cosas, la primera de ellas es un estricto orden, es un método
ordenado, ya no meditaremos a los desordenado como lo hacíamos sin saber si lo hacíamos bien o
no, o cuanto de esto era de valor y cuanto era desperdicio de tiempo, otro punto que no tenías y
ahora tendrás, es un claro sistema de medición con el que serás capaz de apreciar claramente tu
avance o estancamiento, si no estás conforme podrás repetir las fases que deben ser mensuales
(dedica un mes en específico a cada fase es importante que no los cambies a tu capricho
simplemente porque crees que puedes hacer más) tienes un sistema de incremento de destreza que
te lleva de manera gradual, por el que no se te exige de golpe que hagas algo para lo que nunca has
entrenado, ni siquiera vas a sentir cuando vengas a notar cuanto has progresado, otro factor es que
podrás organizar tu tiempo. Al final el séptimo mes serás capaz de sostener una atención pura e
ininterrumpida por dos series de 30 min, hablamos de atención pura de alta calidad, por lo que
créeme que ya de por si es envidiable a muchos meditadores y le sacaras ventaja a muchísimos
instructores promedio.

¿Qué notaras en el trayecto? Bueno primeramente notaras que habrá un momento en el que estas
disciplinando tu mente a un nivel tal que ya no requiere mucho esfuerzo que esta se apacigüe y se
centre, entraras en atención automática a los pocos segundos y pasaras de la atención a la
concentración con facilidad, cada día es más fácil. Notaras también muchas sensaciones placenteras
que llegaran a ser verdaderamente extasíantes fuera de tu imaginación, durante el ejercicio puedes
disfrutar de estas sensaciones en un “segundo plano” centrándote siempre en la respiración,

349
recuerda ese es nuestro objeto de fijación, también habrán momentos cuando estés avanzado en
esto, en los que podrás poder en “segundo plano” de la atención tu cuerpo y/o coronilla de la
cabeza, pero no te confundas estoy diciendo segundo plano te repito nuestro objeto de fijación es
la respiración. Notaras muchas otras sensaciones incluso al dormir que prefiero no contarte para
que las experimentes personalmente.

A tener en cuenta durante el ejercicio: no corras, no te esfuerces, debes estar relajado, sostienes la
atención, pero sin presionar con fuerza la mente, esto es estrés y genera lo contrario. Es un espacio
solo para ti, toda preocupación mundana no existe ni tiene importancia en este lapso, siente como
te acaricia el paso del aire, no pienses en él, solo siéntelo. Si a este ejercicio le agregas practica de
sati o atención plena durante el día lo potenciaras aún más, a partir del 5° mes te recomiendo de
vez en cuando (al menos 2 o 3 veces por semana) hacer otra sesión por la noche, haciendo doble
sesión un par de días (no los de descanso) para acentuar aún más la disciplina mental o como
alternativa a esto puedes hacer pequeñas sesiones de 20 min de meditación con Kasinas,
observándola fijamente por dos minutos y cerrando los ojos y tratando de sostenerla en tu mente
hasta que se disipé y repitiendo por 20 min de la sesión.

Si sigues este pequeño programa que te comparto a conciencia te garantizo grandes resultados, no
puedes lograr resultados sin un programa establecido, esto es algo que aún los grandes atletas
deportivos lo saben, nadie llega a ser campeón estatal o nacional lanzándose a practicarlo a lo
desordenado, no, es necesario idear con estrategia los pasos sistematizados que lo llevaran a ello,
trabajando sus debilidades estratégicamente con orden y sistematización y sobre todo apegándose
al programa de su entrenamiento. Sí verdaderamente eres un practicante comprometido esta
herramienta sin duda te ayudará muchísimo, una vez desarrollada la atención no te será difícil entrar
en concentración, si combinas este programa de entrenamiento de la atención con el usar
despertadores de atención como te comenté en el apartado de la atención correcta durante el día,
obtendrás grandes beneficios. Una vez hemos desarrollado concentración automáticamente
vendrá el samadhi o absorción meditativa con todos sus niveles o Jhanas ¿Y cuáles son esos niveles
de absorción meditativa o jhanas?

350
¿QUE SON LOS JHANAS?

Los jhanas son distintos niveles de absorción y arrobamiento meditativo que derivan de la correcta
practica de concentración durante la técnica meditativa, cada uno de estos niveles posee
sensaciones en particular, así como diversos factores. Veamos la explicación de Buda:

“En verdad, monjes, yo les enseño que la destrucción de las impurezas mentales depende del primer
jhana. En verdad, monjes, os digo que la destrucción de las impurezas mentales depende del segundo
jhana… del tercer jhana… del cuarto jhana… de la esfera del espacio infinito… de la esfera de la
conciencia infinita… de la esfera de la nada. En verdad, monjes, os digo que la destrucción de las
impurezas mentales depende de la esfera de la ni percepción ni la no-percepción.

Monjes, esto ha sido dicho: ‘la destrucción de las impurezas mentales depende del primer jhana’.
¿En referencia a qué se ha dicho esto? Es el caso del monje que, apartado de la sensualidad, apartado
de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana: el arrobamiento y la
felicidad nacidos de la reclusión, acompañados del pensamiento aplicado y el pensamiento
sostenido. Él considera a cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea conectado con la forma, la
sensación, la percepción, las construcciones mentales y la conciencia, como impermanente,
doloroso, penoso, canceroso, angustiante, como una saeta, una aflicción, algo ajeno, desintegrado,
vacío y carente del ser. Entonces, aparta su mente de estos fenómenos y habiéndolo hecho esto,
inclina su mente hacia lo propiamente inmortal: ‘Ésta es la paz, esto es lo excelso: la desactivación
de todas las construcciones mentales, el renunciamiento de todo lo adquirido, el fin de la avidez, el
desapasionamiento, el cese, el Nibbana.

Monjes, suponed que un arquero o un aprendiz del arquero practicara sobre un hombre de paja o
arcilla; de esta manera, después de un tiempo, estaría capaz de disparar de larga distancia, asestar
acertadamente sus disparos en rápida sucesión y perforar una gran masa. De la misma manera,
monjes, éste es el caso del monje que, apartado de la sensualidad, apartado de los perjudiciales
estados mentales, entra y permanece en el primer jhana: el arrobamiento y la felicidad nacidos de
la reclusión, acompañados del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido. Él considera a
cualquier fenómeno que ahí ocurra y sea conectado con la forma, la sensación, la percepción, las
construcciones mentales y la conciencia, como impermanente, doloroso, penoso, canceroso,
angustiante, como una saeta, una aflicción, algo ajeno, desintegrado, vacío y carente del ser.
Entonces, aparta su mente de estos fenómenos y habiéndolo hecho esto, inclina su mente hacia lo
propiamente inmortal: ‘Ésta es la paz, esto es lo excelso: la desactivación de todas las construcciones
mentales, el renunciamiento de todo lo adquirido, el fin de la avidez, el desapasionamiento, el cese,
el Nibbana.

Permaneciendo justo ahí, alcanza el fin de las impurezas mentales. Y si no fuera así, entonces –a
través de esta real pasión por el Dhamma, este real deleite en el Dhamma- hace desaparecer
totalmente los cinco grilletes menores para, de esta manera, renacer [en las Moradas Puras] donde
será totalmente liberado y nunca más retornará a este mundo.

351
En verdad, monjes, esto ha sido dicho: ‘la destrucción de las impurezas mentales depende del primer
jhana’ y esto se ha dicho en referencia a esto.

Monjes, esto también ha sido dicho: ‘la destrucción de las impurezas mentales depende del segundo
jhana… del tercer jhana… del cuarto jhana… de la esfera del espacio infinito… de la esfera de la
conciencia infinita… de la esfera de la nada’. ¿En referencia a qué ha sido dicho esto? [Se repite, de
manera similar lo mismo con cada uno de los niveles del jhana y logros superiores]

Así, monjes, hasta donde llegan los logros alcanzados con la percepción, llega la penetración del
conocimiento. Pero en cuanto a estas dos esferas, yo declaro, -el logro de la esfera de la ni percepción
ni la no-percepción y el logro del cese de las sensaciones y de la percepción- esto debe ser
correctamente dado a conocer a los meditadores hábiles en alcanzar a los logros, hábiles en emerger
de los logros, después de que hubieron alcanzado los logros y emergido de ellos.”

-Buda / Jhana Sutta AN 9,36

Primero que nada, es menester aclarar debido a la desinformación y disparatadas teorías personales
que novatos repiten en facebook, que Jhana no tiene que ver con técnicas respiratorias inventadas,
ni nada por el estilo. Hiperventilar para conseguir una concentración de acceso no tiene relación
alguna.

La palabra Pali “jhana” como un derivado del Sanscrito dhyana, que proviene de la unión de dos
palabras. Una de ellas es el verbo jhayati, que significa pensar o meditar y la otra, el verbo jhapeti
que significa quemar. Buddhaghosa explica: “Quema a los estados opositores, por lo tanto, se le
denomina jhana”. Entonces los Jhanas “queman” o destruye el velo de la ilusión producida por la
ignorancia.

Jhana no son sino distintos niveles de absorción meditativa a los que el meditador alcanzara uno a
uno, como si escalones se tratase, si en todo caso persistiese en la práctica meditativa.

El Buda enseño en sendero hacia la iluminación, en donde ciertamente la meditación juega un papel
muy importante, Jhanas son los distintos niveles de absorción meditativa que alcanzaremos con el
paso del tiempo. Los jhanas son una poderosa transformación en el estado de la mente que será
capaz de aliviar la mayoría de perturbaciones mentales, en los Sutras se aprecia como Buda insistía
mucho en alcanzar estos estados de arrobamiento, pues es el antídoto inmediato para la ignorancia
subyacente a las ataduras y el sufrimiento; Tanto así que Buda inclusive se refiere a las cuatro
primeros jhanas como una especie de Nirvana, las llama “el Nirvana inmediatamente visible”, el
“Nirvana factorial” o en el Digha Nikaya apreciamos como también los llama “habitación celestial”.

En la doctrina Budista de la escuela Theravada se ha divido la técnica meditativa en dos fases,

Samatha-bhavana y Vipassana-bhavana, o como se suele nombrar Samatha y Vipassana, que no son
una fase tranquilidad y apaciguamiento de la actividad mental, y la segunda fase consiste
directamente en la absorción que nos proporciona una visión penetrante de la realidad.

Siendo diferentes fases, forman una misma técnica, Samatha nos conducirá a una mente serena,
pacífica y una concentración imperturbable, incluso si de la técnica Budista practicáramos solo la
fase Samatha, esta es tan poderosa que es capaz de llevarnos hasta el tercer jhana. La siguiente fase
es la de Vipassana, que es el aspecto introspectivo, ya que el progreso en introspección presupone

352
un moderado grado de concentración, y disciplina mental, la meditación de serenidad permite
lograrlo, es donde Samatha nos abre las puertas, el desarrollo introspectivo es el que nos lleva a ver
más allá de lo evidente, desarrollamos una percepción profunda de los fenómenos, hasta llegar a su
verdadera naturaleza, conforme avancemos por los jhanas nos acercaremos más a la iluminación,
gradualmente nuestro actuar y sentir del mundo será diferente, los cambios vendrán de manera
natural, toda nuestra vida cambiara y se llenara de gozo, veremos el mundo con distintos ojos y este
se purificara, conforme purifiquemos nuestra mente, el mundo se purificara y viviremos en la Tierra
Pura, en el Abhisamayalamkara Sutra Bodhisattva Maitreya explica que la Tierra Pura habita dentro
de nosotros mismos y no la encontraremos si la buscamos afuera.

Las fases Samatha y Vipassana están interconectadas entre ellas, y no es recomendable el

separarlas, aunque si podemos enfatizar más en una sobre otra dependiendo de nuestra habilidad
mental y experiencia en meditación, por ejemplo, una persona novata es recomendable realizar la
mayor parte de la práctica a Samatha y un breve tiempo a Vipassana, mientras que una mente que
tiene cierto grado de entrenamiento puede pasar primero sobre Samatha de manera muy breve, y
priorizar sobre el aspecto introspectivo.

Nuestra mente es semejante al soldado en batalla que se arma de un escudo y una lanza, así nuestro
escudo será Samatha y nuestra lanza Vipassana, conforme alcancemos los jhanas, apaciguaremos
nuestras perturbaciones mentales, penetraremos en la realidad ultima de los fenómenos y nos
conduciremos lentamente hacia la iluminación.

En los Sutras se habla de cuatro jhanas, la primera jhana, la segunda jhana, la tercera jhana y la
cuarta jhana, notamos su importancia notando la frecuencia e insistencia de Buda acerca de alcanzar
estos estados mentales, cuando Buda tomo asiento bajo el árbol Bodhi, el Buda entro en las cuatro
jhanas, inmediatamente precediendo la dirección de su mente hacia las “Tres Sabidurías” que
dieron lugar a su iluminación.

Removeremos las perturbaciones mentales que obstruyen la tranquilidad interna, que en el

Budismo llamamos “los cinco impedimentos”:

1) deseo de satisfacción sensorial

2) aversión

3) letargo y torpeza mental

4) agitación y preocupación

5) duda

Estos son los cinco impedimentos que obstaculizan nuestra práctica, sin embargo, estos cinco
impedimentos, tienen cinco oponentes, que llamaremos Jhanangani, que se traduce como “factores
Jhanicos”. Los factores jhanicos nos conducen hacia los jhanas, estos son:

1) fortaleza mental

2) sustentación de la mente

3) gozo extático

353
4) felicidad

5) unificación mental

Cuando hemos alcanzado el primer jhana, con la continuación de la práctica, avanzaremos hacia el
segundo jhana y así sucesivamente, iremos eliminando los factores más burdos por cada jhana que
avancemos, purificando nuestra mente en cada jhana.

Más allá de las cuatro jhanas existe un conjunto de cuatro estados superiores, en los que se
consolidan aún más los anteriores. Estos cuatro estados extras se llaman Arupa Jhana y se traduce
como carentes de forma o inmateriales. Estos se dividen en 1) la base del espacio ilimitado 2) la base
de la conciencia ilimitada 3) la base de la nada 4) la base de la ni-percepción ni-no- percepción.

De modo que tenemos dos grupos de cuatro Jhanas, primero las cuatro esferas de la materia sutil:
Rupa Jhana y posteriormente las cuatro esferas inmateriales o Arupa Jhana, dándonos por
resultados ocho jhanas.

Es necesario comprender que los Jhanas son básicamente el camino previo a la iluminación donde
las emociones negativas pierden su poder y somos testigos de su impermanencia y su
transitoriedad, las emociones negativas pierden poder sobre nosotros y la sabiduría comienza a
brotar naturalmente, sin embargo, vale la pena resaltar que sin el entretenimiento mental en la
concentración llegar a los Jhanas sería casi imposible. Unas veces hemos atravesado las cuatro
Jhanas, y seguimos en el camino estas reaparecerán nuevamente en el futuro, con mucha mayor
profundidad, e intrínsecamente relacionadas con la sabiduría libertadora, por lo que se les llama
jhanas supramundanas en Pali lokuttara jhana, donde cada Jhana produce su etapa de liberación de
la ignorancia, o frutos a los que llamaremos phala. Jhana requiere una estabilización de la mente,
por lo que no es posible alcanzar jhana desde practicas meditativas reflexivas o ejercicios de
atención plena en movimiento.

Jhana nos permitirá reducir y quemar las perturbaciones mentales inferiores, como los cinco
impedimentos y promueve el rápido crecimiento de las cualidades superiores que nos conducen a
una visión superior, es decir incrementaremos los factores Jhanicos, que nos llevaran a una
absorción superior, dicho de otra manera, con Jhana quemaremos perturbaciones mentales y
acrecentaremos los factores Jhanicos. En el Budismo se suele establecer un equivalente entre los
jhanas y los planos de existencia de los diversos seres en el samsara.

354
355
LOS CUATRO FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN PLENA

El sutta dedicado exclusivamente a las indicaciones dadas por Buda para la práctica de la atención
plena, se encuentran en el Satipatthana Sutta o Maha Satipatthana Sutta, según Buda nos enseña
la práctica de esta atención plena nos conducirá a la liberación del sufrimiento y a una visión
penetrante de la realidad; Buda brindó cuatro objetos de fijación para la práctica de la atención
plena, a saber que estos son: 1 Kaya (cuerpo), 2 Vedana (sentimientos), 3 Citta (estados y
formaciones mentales), y 4 dhammas (fenómenos samsaricos).

1 – Kaya (cuerpo)

El término pali de “kayanupassana” se “recordar el cuerpo” o “atención al cuerpo”, y durante esta

enseñanza Buda nos mostró que el cuerpo físico posee varios objetos de fijación de la atención
plena, que pudieren resultar de mucha utilidad en el sendero.

Anapanasati:

Anapanasati como recién lo hemos estudiado es la atención a la respiración, dado que ya la hemos
visto no profundizare en ella, solo agreguemos que según el sutta, la atención plena de la respiración
se desarrolla en cuatro etapas. En las primeras dos simplemente observaremos la duración de cada
una de las inhalaciones y exhalaciones a notando si son largas o cortas. En la tercera etapa
mantenemos la atención en la inhalación y exhalación, pero también el cuerpo en su totalidad. Y en
la cuarta etapa, trataremos de relajar o calmar las funciones corporales notándolas, acá la
explicación dada por Buda:

“Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo? He aquí, monjes, el monje
va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y se sienta; habiendo cruzado las piernas, pone
su cuerpo erguido y establece su atención consciente enfrente. Siempre conscientemente atento
inhala y conscientemente atento exhala. Cuando hace una inhalación larga, entiende: ‘mi inhalación
es larga’; o cuando hace una exhalación larga, entiende: ‘mi exhalación es larga’. Cuando hace una
inhalación corta, entiende: ‘mi inhalación es corta’; o cuando hace una exhalación corta, entiende:
‘mi exhalación es corta’. Y se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando el cuerpo entero’; y se
entrena así: ‘Voy a exhalar experimentando el cuerpo entero’. Y se entrena así: ‘Voy a inhalar
calmando las formaciones corporales’; y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando las formaciones
corporales’. Al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un gran giro entiende: ‘estoy
haciendo un giro grande’; o al hacer un giro pequeño entiende: ‘estoy haciendo un giro pequeño’, de
la misma manera, monjes, el monje, cuando hace una inhalación larga, entiende: ‘mi inhalación es
larga’… y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando las formaciones corporales’.

De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el
cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas:
interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o mora
contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza
del surgimiento y la naturaleza del cese en el cuerpo. O, estando consciente de que ‘he aquí el

356
cuerpo’, simplemente se establece en él en la medida necesaria para un conocimiento descubierto y
la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes,
cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

-Buda / Mahasatipatthana Sutta MN 10

Posturas del cuerpo:

Esta práctica te atención plena consiste en prestar atención al movimiento del cuerpo y está
plenamente consciente de este, Buda sintetizó que el cuerpo adquiere 4 posturas, estas 4 posturas
del sutta son 1 caminar, 2 parado, 3 sentado y 4 acostado, pero también atención al cambio de una
postura a otra:

“Además, monjes, cuando el monje camina, entiende: ‘estoy caminando’; cuando está de pie,
entiende: ‘estoy de pie’; cuando está sentado, entiende: ‘estoy sentado’; cuando se recuesta,
entiende: ‘estoy recostado’; o entiende cualquier otra postura que asume su cuerpo.

De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el
cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas:
interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así
también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.”

-Buda / Mahasatipatthana Sutta MN 10

Como segundo ejercicio de atención plena usando el cuerpo, usamos cualquier actividad mundana
que realicemos durante el día, caminar, laborar, cocinar, bañarnos, evacuar, hablar, conducir, comer
etc.

“Además, monjes, el monje es uno que actúa con discernimiento cuando camina hacia adelante y
cuando retorna; que actúa con discernimiento cuando mira hacia adelante y cuando mira hacia otro
lado; que actúa con discernimiento cuando recoge y cuando extiende sus miembros; que actúa con
discernimiento cuando viste su hábito y cuando lleva su hábito exterior y el cuenco; que actúa con
discernimiento cuando come, bebe, mastica y saborea; que actúa con discernimiento cuando
camina, está de pie, cuando se sienta o se acuesta a dormir, cuando se despierta, cuando habla o
cuando permanece en silencio.

De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el
cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas:
interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así
también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.”

-Buda / Mahasatipatthana Sutta MN 10

357
Impurezas y repugnancias del cuerpo:

Esta es una meditación reflexiva donde visualizamos todos aquellos elementos que nos resultan
desagradables del cuerpo humano, contemplamos nuestro cuerpo como un saco pestilente de
fluidos corporales tales como mocos, saliva, sangre, orina, heces y pus, esto quiebra el fuerte apego
que le tenemos a nuestro cuerpo físico, así como debilita el deseo y atracción sexual:

“Además, monjes, el monje revisa este mismo cuerpo desde la planta de los pies hacia arriba y desde
la punta de la coronilla hacia abajo, envuelto en piel y lleno de diferentes clases de impurezas, de
esta manera: ‘He aquí que en este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones,
huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio,
comida no digerida, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco,
sinovia y orín’. Al igual que un saco de provisiones con la abertura en ambos extremos, lleno de
diversas clases de grano, tales como el arroz de la colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz
blanco, estuviera siendo examinando por un hombre con buena vista de esta manera: ‘este es el
arroz de la colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco’; de la misma manera, monjes,
el monje revisa este mismo cuerpo… lleno de diferentes clases de impurezas de esta manera: ‘He
aquí que en este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula
ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no
digerida, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia y
orín’.

De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el
cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas:
interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así
también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.”

-Buda / Mahasatipatthana Sutta MN 10

Meditación reflexiva de los cuatro elementos en el cuerpo:

Este ejercicio es una meditación reflexiva discerniendo como nuestro cuerpo está compuesto por
cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire, que representan las cuatro propiedades de solidez,
fluidez, calor y presión. Este ejercicio nos ayuda a percatarnos como no existe un yo en nosotros, y
no somos sino un cumulo de actividad fenoménica en interacción:

“Además, monjes, el monje revisa este mismo cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se
encuentre, como consistente en los elementos de esta manera: ‘He aquí, en este cuerpo están: el
elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el elemento del aire’. Al igual
que un hábil carnicero o su aprendiz, que mata a una vaca y, dividiéndola en partes, se sienta con
ellas en el cruce de los caminos, de la misma manera el monje revisa este mismo cuerpo, en cualquier
lugar o posición en que se encuentre, como consistente en los elementos de esta manera: ‘He aquí,
en este cuerpo están: el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el
elemento del aire’.

358
De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando el
cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas formas:
interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así
también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.”

-Buda / Mahasatipatthana Sutta MN 10

Asubha Bhavana o meditación sobre las impurezas y repugnancias del cuerpo:

Esta meditación ya la reseñamos con anterioridad, es una meditación reflexiva que consiste en
observar un cadáver descomponiéndose como objeto de fijación, se realizaba en la antigüedad
yendo a lugares mortuorios, estaba destinada a eliminar el apego al pasajero cuerpo físico y miedo
a la muerte, como dije usando como objeto de fijación un cadáver y presenciando todas sus etapas
de descomposición, las diez etapas de repulsión son: (1) cadáver hinchado, (2) cadáver descolorido,
(3) cadáver purulento, (4) cadáver reventado, (5) cadáver roído, (6) cadáver desmembrado, (7)
cadáver disperso, (8) cadáver pestilente, (9) cadáver devorado por los gusanos, (10) esqueleto. Dado
la dificultad que en época moderna tenemos al acceso a un cadáver en descomposición y la
incomodidad que un laico tendría, actualmente se practica con fotografías impresas bajadas de
internet, claro que aun al tratarse de fotografías puede herir fácilmente la sensibilidad de mucha
gente, por lo que igualmente se practica usando como objeto de fijación algún cráneo o esqueleto
realista hecho de resina. Con esta meditación terminamos el primer fundamento de la atención
consciente que fue Kaya o el cuerpo y sus 6 subdivisiones, pasamos al segundo fundamento de la
atención consciente.

2 - Vedana (sentimientos)

La palabra vedananupassana es “recuerdo o atención a sentimientos”, pero la traducción de

“sentimientos” quizá no sea la más certera, ya que cuando se usa la palabra “sentimientos” no se
hace alusión a emociones producidas en sí, sino a la sensación de etiqueta mental, de la percepción
como placentera, desagradable o neutra.

“Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando las sensaciones como sensaciones? He aquí,
monjes, cuando el monje siente una sensación agradable, entiende así: ‘siento una sensación
agradable’; cuando siente una sensación dolorosa, entiende así: ‘siento una sensación dolorosa’;
cuando siente una sensación que no es agradable ni dolorosa, entiende así: ‘siento una sensación
que no es agradable ni dolorosa’. Cuando siente una sensación agradable mundana, entiende así:
‘siento una sensación agradable mundana’; cuando siente una sensación agradable espiritual,
entiende así: ‘siento una sensación agradable espiritual’; cuando siente una sensación dolorosa
mundana, entiende así: ‘siento una sensación dolorosa mundana’; cuando siente una sensación
dolorosa espiritual, sabe: ‘siento una sensación dolorosa espiritual’; cuando siente una sensación
mundana que no es dolorosa ni agradable, entiende así: ‘siento una sensación mundana que no es

359
dolorosa ni agradable’; cuando siente una sensación espiritual que no es dolorosa ni agradable,
entiende así: ‘siento una sensación espiritual que no es dolorosa ni agradable’.

De esta manera mora contemplando las sensaciones como sensaciones internamente, o mora
contemplando las sensaciones como sensaciones externamente, o mora contemplando las
sensaciones como sensaciones de ambas formas: interna y externamente. Mora contemplando la
naturaleza del surgimiento en las sensaciones, o mora contemplando la naturaleza del cese en las
sensaciones, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del
cese en las sensaciones. O, siendo consciente de que ‘he aquí las sensaciones’, simplemente se
establece en ellas en la medida necesaria para un conocimiento descubierto y la atención consciente.
Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora
contemplando las sensaciones como sensaciones.”

-Buda / Mahasatipatthana Sutta MN 10

Cada vez que percibimos algún estimulo del exterior, esta es adquirida por nuestros sentidos y
procesada en nuestra mente, donde se etiqueta siempre dentro de estas 3 variables, placentera,
desagradable o neutra.

La etiqueta como “placentera” denota un estímulo que como su palabra lo dice intuye la sensación
como placer o agradable y por lo tanto debe buscarse repetir el estímulo nuevamente, esto podría
ser el placer del paladar, el placer sexual, placer sensorial como riqueza, etc. como hemos repetido
anteriormente para Buda y por ende para el Buda Dharma, el placer es algo nocivo ya que alimenta
el apego y el deseo y la codicia por obtener más de ese estimulo de placer ilimitadamente activando
un deseo que no tiene fin y no hace sino causar sufrimiento, de modo que el placer y deseo es en sí
mismo sufrimiento.

La etiqueta como “desagradable” es obviamente dañina ya que el sujeto experimenta dolor y el

impulso automático de respuesta es el rechazo y la evitación a toda costa de que se repita el
estímulo, esto podría ser desde un alimento con mal sabor, alguna experiencia de enfermedad,
perdida de un ser querido o perdida material a la que teníamos apego, etc.

La etiqueta como “neutral” es en sí mismo deriva en insatisfacción y apatía cuando el estímulo no

provoca etiqueta placentera, la etiqueta neutral alimenta la ilusión.

Cuando prestamos atención plena a la percepción sensorial, podemos desactivar la respuesta de

crear una etiqueta, entonces podemos permanecer apacibles y observarlas como algo insustancial
y pasajero que no tiene una esencia en sí mismo, simplemente observamos si tomar partido o
elucubración mental alguna ¿Cuál es el “yo” que etiqueta?

360
3 Citta (estados y formaciones mentales)

Cittanupassana es “atención a la mente”, dentro de esta práctica nuestra atención plena,

tomaremos la actividad de nuestra mente como objeto a observar, ya sean pensamientos,
imaginaciones, recuerdos, sentimientos etc. Al prestar atención plena al movimiento de la mente,
debemos procurar observarla sin identificación ni etiqueta alguna, simplemente contemplamos su
surgir, manifestarse y desaparecer cultivando nuestra ecuanimidad. Buda menciona 16 estados
mentales a contemplar, los cuales son a saber: la mente con lujuria y sin lujuria; con aversión y sin
aversión; con ilusión y sin ilusión; la mente estrecha y la mente dispersa; la mente desarrollada y la
mente subdesarrollada; la mente superable y la mente insuperable; la mente concentrada y la
mente no concentrada; y la mente liberada y la mente atada, veamos el sutta:

“He aquí, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de los cinco obstáculos. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos
mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos? He aquí, monjes, cuando hay
un deseo sensual en el monje, él entiende así: ‘hay un deseo sensual en mí’; o cuando no hay deseo
sensual en él, entiende así: ‘no hay deseo sensual en mí’. Y también entiende cómo llega a ser el
surgimiento del deseo sensual no surgido, y entiende cómo llega a ser el abandono del deseo sensual
surgido, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento del deseo sensual abandonado.

Además, monjes, cuando hay animadversión en el monje… indolencia y letargo… preocupación y

remordimiento… la duda en el monje, entiende así: ‘hay duda en mí’; o cuando no hay duda en él,
entiende así: ‘no hay duda en mí’. Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento de la duda no
surgida, y entiende cómo llega a ser el abandono de la duda surgida, y entiende cómo llega a ser el
futuro no surgimiento de la duda abandonada.

De esta manera mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, o
mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o mora
contemplando la naturaleza del cese en los objetos mentales, o mora contemplando ambas cosas:
la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en los objetos mentales. O, siendo consciente
de que ‘he aquí los objetos mentales’, simplemente se establece en ellos en la medida necesaria para
un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando los objetos mentales como
objetos mentales en términos de los cinco obstáculos.”

-Buda / Mahasatipatthana Sutta MN 10

361
4 dhammas (fenómenos samsaricos)

La palabra “dharma” en sánscrito o “dhamma” en pali con la letra “d” en minúscula se traduce como
“fenómeno” o “interacción de causas y condiciones”, a diferencia de la “Dharma o Dhamma” con la
letra “D” mayúscula que es “ley” o más bien “doctrina”. La palabra dhammanupassana es “atención
a los dhammas”, este ejercicio consiste en prestar atención plena a cinco grupos de dhammas o
fenómenos, los cuales son a saber: Las cuatro nobles verdades (los demás temas los analizaremos
posteriormente), Los cinco obstáculos (el deseo sensual, la mala voluntad, el embotamiento y la
somnolencia, la inquietud y la preocupación y la duda), Cinco skandhas o agregados que componen
al ser humano, 6 consciencias sensoriales y 6 objetos de percepción (Vista – formas, oído – sonidos,
olfato – olores, gusto – sabores, tacto – sentir, mente - pensamiento), Siete factores de la
iluminación (Sapta - Bodhyanga).

A continuación la explicación de Buda en el Sutta:

“He aquí, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de los cinco obstáculos. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos
mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos? He aquí, monjes, cuando hay
un deseo sensual en el monje, él entiende así: ‘hay un deseo sensual en mí’; o cuando no hay deseo
sensual en él, entiende así: ‘no hay deseo sensual en mí’. Y también entiende cómo llega a ser el
surgimiento del deseo sensual no surgido, y entiende cómo llega a ser el abandono del deseo sensual
surgido, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento del deseo sensual abandonado.

Además, monjes, cuando hay animadversión en el monje… indolencia y letargo… preocupación y

remordimiento… la duda en el monje, entiende así: ‘hay duda en mí’; o cuando no hay duda en él,
entiende así: ‘no hay duda en mí’. Y también entiende cómo llega a ser el surgimiento de la duda no
surgida, y entiende cómo llega a ser el abandono de la duda surgida, y entiende cómo llega a ser el
futuro no surgimiento de la duda abandonada.(…)

Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de los cinco cúmulos del apego. Y, ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos
mentales como objetos mentales en términos de los cinco cúmulos del apego? He aquí, monjes, el
monje entiende esto: ‘Ésta es la forma material, éste es su origen y ésta es su desaparición; ésta es
la sensación, éste es su origen y ésta es su desaparición; ésta es la percepción, éste es su origen y
ésta es su desaparición; éstas son las formaciones, éste es su origen y ésta es su desaparición; éstos
son los estados de conciencia, éste es su origen y ésta es su desaparición’.

De esta manera mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, o
mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo
el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco
cúmulos. (…)

362
Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de las seis bases internas y externas de los sentidos. Y ¿cómo, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis bases internas y
externas de los sentidos? He aquí, monjes, el monje entiende el ojo, entiende las formas y entiende
la atadura que surge dependiendo de ambos; además, entiende también cómo llega a ser el
surgimiento de la atadura no surgida, cómo llega a ser el abandono de la atadura surgida y cómo
llega a ser el futuro no surgimiento de la atadura abandonada.

Además, monjes, el monje entiende el oído, entiende los sonidos… entiende la nariz, entiende los
olores… entiende la lengua, entiende los sabores… entiende el cuerpo, entiende las sensaciones
táctiles… entiende la mente, entiende los objetos mentales y entiende la atadura que surge
dependiendo de ambos; además, entiende también cómo llega a ser el surgimiento de la atadura no
surgida, cómo llega a ser el abandono de la atadura surgida y cómo llega a ser el futuro no
surgimiento de la atadura abandonada.

De esta manera él mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente,
o mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo
el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis
bases internas y externas de los sentidos.

Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de los siete factores del despertar. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores del despertar? He aquí,
monjes, estando el factor del despertar de la atención consciente presente en él, el monje entiende
esto: ‘he aquí que el factor del despertar de la atención consciente está presente en mí’; o, estando
el factor del despertar de la atención consciente ausente en él, el monje entiende esto: ‘he aquí que
el factor del despertar de la atención consciente está ausente en mí’; además, entiende también
cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la atención consciente surgido y cómo el
factor del despertar de la atención consciente surgido llega a su pleno desarrollo.

Además, monjes, estando el factor del despertar de la investigación de los estados presente en él…
estando el factor del despertar de la energía presente en él… estando el factor del despertar del
arrobamiento presente en él… estando el factor del despertar de la tranquilidad presente en él…
estando el factor del despertar de la concentración presente en él… estando el factor del despertar
de la ecuanimidad presente él, el monje entiende esto: ‘he aquí que el factor del despertar de la
ecuanimidad está presente en mí’; o, estando el factor del despertar de la ecuanimidad ausente en
él, el monje entiende esto: ‘he aquí que el factor del despertar de la ecuanimidad está ausente en
mí’; además, entiende también cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la
ecuanimidad surgido y cómo el factor del despertar de la ecuanimidad surgido llega a su pleno
desarrollo. (…)

Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales en los objetos mentales en
términos de las Cuatro Nobles Verdades. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos
mentales en los objetos mentales en términos de las Cuatro Nobles Verdades? He aquí, monjes, el

363
monje entiende tal como realmente es: ‘este es el sufrimiento’; entiende tal como realmente es: ‘este
es el origen del sufrimiento’; entiende tal como realmente es: ‘este es el cese del sufrimiento’ y
entiende tal como realmente es: ‘este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento’.

De esta manera mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente, o
mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o mora
contemplando la naturaleza del cese en los objetos mentales, o mora contemplando ambas cosas:
la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en los objetos mentales. O, siendo consciente
de que ‘he aquí los objetos mentales’, simplemente se establece en ellos en la medida necesaria para
un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a
nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando los objetos mentales como
objetos mentales en términos de las Cuatro Nobles Verdades.” (…)

Con este tópico de los 4 fundamentos dela atención consciente o plena, finalizamos el tema de la
meditación Budista, aunque seguramente estarás pensando “¿Por qué no has hablado de los
chakras?” Bueno, sucede que dentro del Budismo no existe el tema de los chakras, veamos un poco
más a detalle sobre los chakras dentro del Budismo.

364
¿DE DONDE VIENE LA CREENCIA EN CHAKRAS Y KUNDALINI ?

Uno de los temas más explotados en la espiritualidad pop sin duda ha sido la creencia en Chakras,.
Mientras que esta popularidad está haciendo de los chakras un tema muy conocido, a la vez se está
expandiendo mucha información confusa, conflictiva y frecuentemente errónea.

Debemos recalcar que el esoterismo y técnicas de yoga (y cuando digo “yoga” no me refiero a asanas
que imparte en el gimnasio de nuestra localidad sino a técnicas espirituales como tal) ha formado
parte del pensamiento Indio desde tiempos inmemoriales, si bien el tantrismo surgió oficialmente
en el siglo VI dc- VII dc este tomo el esoterismo yóguico clásico, sin embargo sus medios para
realizarlo eran claramente distintos, este era un punto de vista distinto de cómo acceder a ellos.

Es menester aclarar que, si bien los Chakras no son mencionados en Theravada ni Mahayana, estos
son aparecen en las escuelas Budistas Vajrayana debido a la influencia del tantrismo, estos forman
y han formado parte de creencias clásicas del pensamiento Indio, y las religiones han estado
rodeadas de este desde siempre. Esta demás recalcar que las escuelas religiosas Indias
pertenecientes al Raja Yoga no contemplan chakras en absoluto. Pero veamos ¿de dónde la creencia
en estos vórtices de energía?

EVIDENCIA MÁS ANTIGUA: LA LITERATURA VEDICA

Los Vedas, la tradición escrita más antigua de la India, los textos fueron escritos no después de año
1500 a.c, por lo que indianistas tienden a fecharlos antes de esa fecha, lo más modestos 1500 a.c-
2000 a.c y algunos autores con perspectivas nacionalistas tienden a promoverlo como el texto más
antiguo llegando a ponerlo hasta 5000 ac. Estos fueron escritos durante el periodo de migración de
los arios al territorio indico. El significado original de la palabra chakra como “rueda” se refiere a las
ruedas del carro de los invasores arios. (La escritura correcta es cakra, pronunciándose chakra ya
que en la transliteración la letra “c” sola suena a “ch”). La palabra era también una metáfora del sol,
el cual “atraviesa el mundo como un carro triunfante de un Cakravartin” (soberano) y denota el ciclo
eterno del tiempo llamado kalacakra, o rueda del tiempo. En este sentido, representa el orden
celestial y el equilibrio. La mención más temprana a estos vórtices de energía se da en el Riga Veda,
el cual es el más antiguo de todos los Vedas:

“Aliado contigo en tu amistad inmortalidad celestial, el controlador de los sentidos hizo fluir las
aguas para los mortales. Movió a la serpiente dormida y la envió a cruzar los Siete Océanos, que
abrió como fuentes obstruidas. “ (Rig Veda.IV.28.1)

Posteriormente continua:

“Los Siete Dioses tienen siete lanzas para travesar siete luces, obteniendo así las siete glorias. “
(Rg Veda 8.28.5)

Dentro del ritual védico, hay un Sankapha Mantra que comúnmente aparece al comienzo del yajna
(ritual de oblación). Donde menciona donde la transformación está ocurriendo, esto a veces incluirá
una referencia a siete islas rodeadas por un mar que el devoto atraviesa.

365
Por lo que tenemos establecido que los chakras son una enseñanza Védica anterior al año 1500 a.c,
curiosamente en esta época se vivía el furor de la creciente cultura Sramana o de renunciantes
desligados del Vedismo, aunque existen indianistas Jainistas que argumentan que los chakras son
en realidad un descubrimiento Sramana que fue copiado por el Vedismo, la realidad es que no hay
pruebas de esto, sin embargo es un hecho que esta enseñanza ya existía en época de Buda, a pesar
que no es expresada por el en los Sutras del Buda Dharma, sin embargo, si es curioso como esta si
aparece en las practicas del Jain Dharma o Jainismo, ya que los kendras o vórtices forman parte de
la técnica meditativa usada en la doctrina de Swami Mahavir. Se dice que existen 29 alusiones a los
chakras en el Rig Veda, Sin embargo, debemos ser realistas en el hecho que este material no es
explicito ya que puede ser tomado con ambigüedad.

EL PADRE DE LOS CHAKRAS: PATANJALI

Patanjali fue un yogi que vivió alrededor del siglo II a.c que ciertamente marco un antes y un después
en el Hinduismo, ya que fue quien sistematizo y consolido las practicas del yoga como tal, a quien
se le atribuye “la biblia del yoga” jamás hecha hasta entonces llamada “Yoga-sutras”, que suele ser
fechada por Indianistas como escrita entre el siglo II a.c probablemente por el propio Patanjali al
menos la mayoría de los sutras, y existe otra versión por quienes la ubican como más tarde al siglo
II d.c probablemente escrita por sus discípulos que guardaron sus enseñanzas de manera oral, y al
escribirlas le otorgaron la autoría a su maestro que fue la fuente original.

El texto se compone de cuatro capítulos o Padas, Samadhi Pada, Sadhana Pada, Vibhuti Pada y
Kaivalya Pada.

Sin embargo, si bien Patanjali fue el primero en hablar de chakras en un sentido claro y directo, sus
menciones son muy escasas.

“mediante el Samyama (unión de Dharana, Dhyana y Samadhi) en la rueda situada bajo el ombligo
el Yogui adquiere conocimiento de la constitución de todo el cuerpo” – Yoga Sutras / Samadhi Pada

“mediante la práctica de samyama en el nadi kurma (vortice de la garganta) el yogui adquiere una
ecuanimidad imperturbable” – Yoga Sutras / Samadhi Pada

Posteriormente a Patanjali los Chakras ganaron una excelsa popularidad especialmente en yoguis
tanto védicos como Sramanas, tanto fue el arrasador éxito que luego de Patanjali esta fue tema
nada excluido en Upanishads, como Shri Jabala Darshana Upanishad (siglo I a.c) Shandilya
Upanishad (I a.c) el Yogashikha Upanishad (tambien del I a.c), y su cúspide en el Yoga-Kundalini
compuesto alrededor del siglo II dc.

En estos textos tenemos enseñanzas muy claras al respecto, y el desarrollo o al menos manera de
plasmar esta creencia están totalmente consolidados y muy detallados como las tenemos hoy en
día:

“El cuerpo humano es la residencia del señor Shiva. Esta dicho que todos los seres que han sido
dotados como el, pueden alcanzar la iluminación. El chakra Muladhara, se encuentra entre el ano y
los genitales, tiene una forma triangular”

-Yogashikha Upanishad Cap I vers 168

366
“El chakra Svadisthana, que es hexagonal, se encuentra en la base de los genitales, la rueda situada
en el ombligo tiene diez lados y se llama Manipuraka”

-Yogashikha Upanishad Cap1, vers 172

Y continua su descripción y localización uno por uno en todo el capítulo. El yoga Chundamani
Upanishad nos dice:

“Aquel que perciba un disco de luz como una joya, en el ombligo, se volverá conocedor del auténtico
yoga. Destella con luz dorada como relámpago”

Y posteriormente prosigue:

“Un sonido surge en ella (kundalini shakti en el Muladhara), como si estallara un capullo, abriéndose
a partir de una pequeña semilla, El yogui sabe que ella está dando testimonio de todo cuando existe.
Así es como nace el auténtico yogui.”

Y prosigue explicando la apertura de chakras. La primera aparición de los tres Nadis Ida, póngala y
Sushumna aparecen en el Kshurika Upanishad texto escrito entre el siglo Ia.c y III d.c como veremos:

12. Luego tienes que liberar el poder vital que está entre la unión de los muslos. Practicando yoga
hábil debes separarlo e ir hacia arriba.

13-14. Luego tienes que alcanzar el grupo de nadis (nervios) cerca del cuello y darte cuenta de los
101 Nadis allí e identificar los mejores tres Nadis. Tienes que identificar el Ida Nadi que es el protector
en el lado izquierdo, el pingala Nadi en el lado derecho y comprender la posición correcta de
Sushumna Nadi. El que identifica esto es el único que entiende los secretos de los Vedas.

Hemos visto hasta ahora brevemente como en los textos los chakras vinieron desarrollándose
paulatinamente desde el periodo Védico, hasta el siglo I a.c (donde ha terminado de formarse como
tal) cabe destacar que hasta acá el tantrismo no había nacido aún, ya que este término de gestarse
en el siglo VII d.c, es necesario hacer distinción entre el esoterismo yóguico el cual proviene de la
cultura Védica y siempre ha vivido en el corazón Indio, y el Tantrismo como tal, el cual consiste una
visión particular sobre este esoterismo, y sus propios métodos de acceder a él, es decir el Tantrismo
no es una religión como tal sino una manera de trabajar con el esoterismo Indio el cual es el corazón
de este, durante el siglo VI dc-VII dc el movimiento tántrico y su maneras muy particulares de abrir
chakras y nadis se fue acoplando a la gran mayoría de religiones Indias, llegando a abarcar muchas
de la religiones Indias, incluso Vaishnavismo, Shaktismo, o aún más allá, incluso religiones Sramanas
y en un inicio ascéticas como el Jain Dharma y Buda Dharma, un fenómenos en el cual el Tantrismo
siendo un movimiento no ortodoxo entre cuyas practicas principales está el abrir chakras, se
apoderaba de religiones donde no habían chakras en consideración como fue el caso de algunas
escuelas vaishnavas e incluso también ocurrió con el Budismo Mahayana, dándonos un Budismo
Mahayana Tántrico, al que posteriormente se llamó Vajrayana, haciendo distinción entre el Budismo
Mahayana tántrico y el Budismo “Mahayana normal”. Existen diversas hipótesis del nacimiento del
Tantrismo, aunque la mayoría de eruditos concuerdan en que seguramente nació en Kashmir, de
mano del Shaivismo y Shaktismo, pero del origen del tantrismo te hablare en otra ocasión.

367
Es menester decir que los chakras no son mencionados como tal en los Sutras Budistas, ni
Theravada, ni Mahayana, sino estos hicieron su aparición en textos propiamente Vajrayana siglos
más tarde (textos tántricos oriundamente Budistas) sin embargo, aunque no aparecen como tal, si
existen algunas alusiones a lo que podríamos entender como “proto chakras” en alguna que otra
línea en los Sutras, como por ejemplo “el ojo búdico” del Nirvana Sutra con el cual Buda es capaz de
ver la semilla búdica en todos los seres sintientes, o incluso en el DN 2 Samannaphala Sutta de los
textos Theravada, donde Buda con “el ojo divino” puede ver el futuro y pasado de los seres:

“Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable,
flexible, firme y que ha alcanzado la imperturbabilidad, él direcciona e inclina su mente hacia la
muerte y la reconexión de los seres. A través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano,
ve la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso
u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno.”

“El ojo divino” del entrecejo sin duda podría ser asociado con el Ajna chakra yóguico, podríamos
decir que Buda está hablando de un chakra si somos flexibles, aunque es bastante curioso que no
existen explícitamente enseñados en los Sutras dados por Buda, como paso primordial a la
iluminación, aun cuando Buda era un ser con conocimiento superior y si eran de suma importancia
debió saberlo, sino más parecería que Buda tenía una postura más emparentada con la de las
disciplinas del Raja Yoga, las cuales no rechaza la posibilidad de existencia de chakras, sin embargo,
mantiene una postura agnóstica al respecto, ya que brindan como principal punto de interés la
experiencia personal de una realidad trascendente, más allá de los sentidos y conceptos mentales
de alcanzarse esto todo aquella consecuencia a nivel de cuerpo físico o sutil vendría
automáticamente. Con esto hemos terminado de recorrer todo el noble óctuple sendero, por lo que
finalizada toda esta sección, nos moveremos a otros demás de la doctrina Budista.

¿Por que Buda no enseñaba más esoterismo, dominio de poderes sobrenaturales o magia?

“El Bienaventurado, habiendo cogido con la mano unas pocas hojas de Sīsapā, se dirigió a los
bhikkhus: “Bhikkhus, ¿qué pensáis que es más, las pocas hojas de Sīsapā que tengo en la mano o
aquellas arriba en el bosque de Sīsapā?” “Venerable, las hojas de Sīsapā cogidas en la mano del
Sublime son pocas con respecto a aquellas arriba en el bosque de Sīsapā.” “De la misma manera,
bhikkhus, eso que no he os expuesto por mi conocimiento perfecto es mucho más. ¿Por qué,
bhikkhus, esto no ha sido expuesto por mí? Bhikkhus, porque esto no está asociado con el beneficio,
ni siquiera es el comienzo de la vida santa, no conduce al hastío, al desapasionamiento, a la cesación,
a la pacificación, al entendimiento directo, a la iluminación, y al Nibbāna. Es por esto que no ha sido
expuesto por mí.”

368
“¿Qué, bhikkhus, ha sido expuesto por mí? ‘Esto es sufrimiento’, bhikkhus, [esto] ha sido expuesto
por mí. ‘Esto es el origen del sufrimiento’, [esto] ha sido expuesto por mí. ‘Ésta es la cesación del
sufrimiento’, [esto] ha sido expuesto por mí. ‘Ésta es la práctica que conduce a la cesación del
sufrimiento’, [esto] ha sido expuesto por mí.”

“¿Por qué, bhikkhus, esto ha sido expuesto por mí? Bhikkhus, porque esto está asociado con el
beneficio, esto es el comienzo de la vida santa, esto conduce al fin, al desapasionamiento, a la
cesación, a la pacificación, al entendimiento directo, a la iluminación, y al Nibbāna.

Es por esto que ha sido expuesto por mí.” Por lo tanto, bhikkhus, se debe realizar esfuerzo [para
comprender] ‘esto es sufrimiento’… se debe realizar esfuerzo [para comprender] ‘ésta es la práctica
que conduce a la cesación del sufrimiento.”

-Buda / Sisapavana Sutta

La respuesta de Buda es que únicamente enseño lo necesario para alcanzar el nirvana, por lo que
evito perderse en temas que pudieran resultar meros distractores del auténtico objetivo del Buda
Dharma.

369
TRI-RATNA: LAS TRES JOYAS DEL BUDA
Las tres joyas son los tres objetos de refugio para todos los seguidores de Buda, estos son las
lumbreras que siempre están presentes para nosotros en la obscuridad y a la que siempre nos
podemos aferrar en este mar de sufrimiento, ya que al ser objetos virtuosos nos guía hacia la
iluminación, estos son a saber: Buda (ideal de iluminación) , Dharma (el Buda Dharma) y Sangha
(comunidad Budista). Al sostener estos objetos virtuosos en nuestra mente todo el tiempo, nos
acercamos a la iluminación ya que contamos con su guía siempre y nos beneficia a nosotros así como
los demás.

1 - Buda

Algunas escuelas presentan este tema como la vida de Buda Shakyamuni o el Buda histórico, pero
esto es tan solo un aspecto, el Buda no solo hace referencia al Buda Shakyamuni, sino a todo el ideal
de iluminación que todos los Budistas perseguimos, el Buda es la lumbrera que nos marca la meta
a la cual llegar mientras naufragamos en nuestras existencias, es un ideal que representa la máxima
comprensión de la realidad trascedente así como la compasión y ecuanimidad ilimitada, un estado
de consciencia y beatitud máxima al que solo podremos acceder en un futuro si nos entregamos a
las enseñanzas de los Budas, es menester aclarar que existen diversos tipos de Budas.

¿Cuáles tipos de Budas existen?

En la literatura Budista se hace distinción de niveles de profundidad de percepción de la realidad

última, así como el camino recorrido para alcanzar dicha Budeidad, veamos pues cuales son los tipos
de Budas, en el Budismo Mahayana:

1) Samyaksambuda - El Buda Supremo

Es el Buda que ha alcanzado el máximo desarrollo espiritual motivado por la Bodhichita (que ya la
estudiaremos más adelante) y por consecuente se dedica a enseñar el Buda Dharma y conducir a
cuantos seres pueda hacia la iluminación. Este nivel de Budeidad fue Buda Shakyamuni.

2-) Pratyekabuda - El Buda solitario

Son los Buda que han alcanzado la iluminación por sí mismos, no han recurrido a ningún tipo de
Maestro. Una de las características de estos Buda es que surgen en eras no hay Buda ni Buda
Dharma, es decir surgen en era donde el Buda Dharma ha sido olvidado o se ha perdido, gozan de
una iluminación podríamos llamarla parcial, en comparación a un SamyaksamBuda o Buda supremo.

Estos Budas no están interesados en enseñar el Buda Dharma ni fundar una Sangha, a pesar que
pueden dar un poco de enseñanza moral esporádicamente, no será plenamente el Buda Dharma
como tal.

Para las escuelas Mahayana los pratyekabudas son superiores a los Arhats pero inferiores a los
Samyaksambudas o también conocidos como Tathagatas, un claro ejemplo de un Samyaksambuda

370
es el propio Buda Sakyamuni. Esta visión se encuentra en el Mahjjima Nikaya.

3-) Sravakabuda - El Buda oyente

Son las personas que han llegado a la Budeidad gracias a las enseñanzas de un Samyaksambuda, son
seres que fueron guiados hacia la iluminación directamente por un SamyaksamBuda, los discípulos
y multitudes de personas que escucharon, aprendieron y siguieron el Buda Dharma de Buda
Sakyamuni son un ejemplo de ello.

Valorando nuestra preciosa existencia humana que nos permite practicar y progresar en el Buda
Dharma que es la senda que nos conduce al nirvana, nos comprometemos a seguir el ideal del
Samyaksambuda.

2 – Dharma

“Puede ser, Ananda, que te asalte este pensamiento: ‘Se ha terminado la enseñanza del Maestro.
¡No tenemos más al Maestro entre nosotros!’. Pero no es así, Ananda, cómo debería considerarse
esto. Pues aquello que yo he proclamado y he dado a conocer como el Dhamma y Disciplina, este
será tu Maestro cuando no esté aquí.”

-Buda / Mahaparinibbana Sutta DN 16

El Buda Dharma como hemos venido estudiando, es la enseñanza de dada por Buda que es la única
vía al auténtico nirvana, el Buda Dharma o las instrucciones están contenidas en el Tripitaka, el Buda
Dharma nos muestra la verdadera comprensión de la realidad así como los pasos llegar a
experienciar esa realidad en carne propia convirtiéndonos futuramente en Budas, puede ser que
existan otras creencias y otras formas de pensar, sin embargo, bajo la perspectiva de Buda por muy
bellas que puedan ser, estas no nos conducen al verdadero nirvana, por ende, seguiremos atrapados
en el samsara, es menester que verdaderamente valoremos la fortuna que tenemos de haber nacido
en una existencia donde aún se encuentra el Buda Dharma, y gracias a nuestro merito karmico
hemos conocido estas sagradas enseñanzas, valorando esto, nos comprometemos a seguir fiel
mente la enseñanza dejada por Buda. Existen diversos niveles de progreso en la práctica del Buda
Dharma y el acercamiento al nirvana, estos niveles son los siguientes:

371
Las etapas hacia el Arhant (Buda) enla escuela Theravada

Las cuatro etapas por las que el adepto Budista atravesará en su progreso al nirvana en la escuela
Thervada son cuatro grados. Las cuatro etapas son Sotapanna, Sakadagami, Anagami y Arahant.
El Buda se refirió a la gente que está en una de estas cuatro etapas como las personas nobles (que
en pali se dice ariya–puggala):

1. Sotapanna en Pali y Srotapanna en Sánscrito: el que ha entrado en la corriente y se iluminara en

as 7 vidas más.

2. Sakadagami en Pali y Sakridagamin en Sánscrito: el que retorna (a nacer) una vez más.

3. Anagami en Pali y Anagamin en Sánscrito: el que no retorna o ya no renacerá.

4. Arahant en Pali y Arhat en Sánscrito: el individuo perfectamente iluminado.

El sotapanna ha eliminado completamente las tres primeras ataduras: la creencia en la existencia

de un yo, la duda escéptica (sobre la enseñanza), y el apego a ritos y ceremonias.

El sakadagami, además de lo anterior, ha debilitado el deseo sensual y la malevolencia. Es, al

eliminar completamente estas dos “ataduras”, que se llega al estado de anagami.

El estado de arahant se logrará con la total extinción del deseo por los estados sutiles (ruparaga), el
deseo por los estados inmateriales (aruparaga), la presunción (mana), el desasosiego (uddhacca) y
la ignorancia (avijja).

Es necesario aclarar que estos grados son únicamente de la escuela Theravada, para Theravada el
Arhant es sinónimo de un Samyaksambuda y es su máximo ideal de iluminación, lo cual es rechazado
por las escuelas Mahayana, para el Mahayana un Arhant a pesar que esta liberado, su nivel de
comprensión y virtudes están diametralmente por debajo de un Samyaksambuda, ya que no ha
despertado la Bodhichitta o estado de consciencia de la compasión (enseñanza Mahayana), que es
indispensable para encaminarse al sendero de un auténtico Samyaksambuda, Mahayana posee su
propio sistema de grados dentro del modelo del Bodhisattva, que veremos en el apartado
Mahayana.

3 – Sangha

Para Theravada el sangha representa a la comunidad monacal a la que laicos acumulan mérito
dando soporte y sostén. En las escuelas Mahayana ya que el protagonismo como practicante es
compartido con laicos, el sangha representa a nuestros compañeros y toda la comunidad de
practicantes del Buda Dharma, incluyendo a otras escuelas Budistas y sus tradiciones y linajes, el
sangha son todos los practicantes del Buda Dharma en los cuales nos podemos refugiar, ya que su
presencia y su coraje nos inspira y motiva a nosotros a continuar en el progreso espiritual.

372
“Venerable señor, ésta es la mitad de la vida santa, es decir, la buena amistad, el buen
compañerismo, la buena camaradería.

—¡No es así, Ananda! ¡No es así, Ananda! Ésta es toda la vida santa, Ananda, es decir, buena
amistad, buen compañerismo, buena camaradería. Cuando un bhikkhu tiene un buen amigo, un
buen compañero, un buen camarada, es de esperar que desarrolle y cultive el Noble Óctuple Sendero.

¿Y cómo, Ananda, un bhikkhu que tiene un buen amigo, un buen compañero, un buen camarada,
desarrolla y cultiva el Noble Óctuple Sendero? He aquí, Ananda, un bhikkhu desarrolla la visión
correcta, que se basa en el aislamiento, el desapego y la cesación, madurando en la liberación.
Desarrolla la intención correcta… el habla correcta… la acción correcta… el sustento correcto… el
esfuerzo correcto… la atención correcta… la concentración correcta, que se basa en el aislamiento,
el desapego y la cesación, madurando en la liberación. Es de esta manera, Ananda, que un bhikkhu
que tiene un buen amigo, un buen compañero, un buen camarada, desarrolla y cultiva el Noble
Óctuple Sendero.

Por el siguiente método también, Ananda, se puede entender que toda la vida santa es buena
amistad, buena compañía, buena camaradería: al confiar en mí como un buen amigo, Ananda, los
seres sujetos al nacimiento se liberan del nacimiento; los seres sujetos al envejecimiento se liberan
del envejecimiento; los seres sujetos a la muerte se liberan de la muerte; los seres sujetos al pesar,
la lamentación, el dolor, el desagrado y la desesperación se liberan del pesar, la lamentación, el
dolor, el desagrado y la desesperación. Por este método, Ananda, se puede entender que toda la
vida santa es buena amistad, buena compañía, buena camaradería.”

-Buda / Upaddha Sutta SN 45.2

Como podemos ver para Buda la amistad y camaradería en cuanto a personas que tienen nuestra
misma forma de pensar y objetivos puede llegar a ser un muy buen apoyo ya que nos retroalimentan
nuestra visión correcta y nos acercamos más al objetivo espiritual.

“Monjes, no veo ninguna otra cosa, mediante la cual el Noble Óctuple Sendero aún no surgido, surge;
y el Noble Ócuple Sendero ya surgido, llega a su pleno y efectivo desarrollo que ésta: la buena
amistad. Cuando el monje tiene un amigo admirable, es de esperar que el mismo desarrolle y cultive
el Noble Óctuple Sendero.

¿Y cómo, monjes, el monje que tiene un amigo admirable desarrolla y cultiva el Noble Óctuple
Sendero? He aquí, monjes, el monje desarrolla y cultiva el recto punto de vista, la cual se basa en la
reclusión, el desapasionamiento y el cese, madurando en la liberación. Él desarrolla y cultiva la recta
intención… la recta forma de hablar… la recta acción… la recta forma de vida… el recto esfuerzo… la
recta atención consciente… la recta concentración, la cual se basa en la reclusión, el
desapasionamiento y el cese, madurando en la liberación.

De esta manera, monjes, el monje que tiene un amigo admirable desarrollas y cultivas el Noble
Óctuple Sendero”.

373
-Buda / Kalyanamittasutta SN 45.77

“Nunca tomes por amigo a un malvado, ni a una persona mezquina o miserable. Elige a tus amigos
entre los hombres de bien, entre los más nobles y bondadosos.”

-Dhammapada / Cap. El Sabio

“Si eliges por compañero a una persona de mente impura, sufrirás constantemente. Si te reúnes con
personas mundanas sufrirás como si tuvieras frente a ti a tu peor enemigo. La alegría nace de la
asociación con los santos. Por lo tanto, debes asociarte con las personas de mente pura, sabias,
versadas en la verdad.”

-Dhammpada / Cap. La felicidad

Buda nos aconseja acercarnos a personas que practiquen el Buda Dharma, sin embargo, siendo
realistas es muy poco probable que puedas rodearte de un entorno meramente Budista al menos
no como laico, de modo que debemos de seleccionar nuestras amistades y no rodearnos de
personas que alimentan nuestras perturbaciones mentales, sino por el contrario, de personas que
en la medida sean sensatas y morales, cuya influencia incremente nuestra virtud, adaptando esto a
nuestra vida obviamente no podemos limitarnos a tener únicamente contacto con Budistas, ya que
como laico es imposible no interactuar con el mundo, sino abrir nuestra mente y corazón
únicamente a aquellas personas lo más nobles posibles. Es muy probable que en tu localidad ni
siquiera exista un sangha, no obstante puedes seleccionar vincularte socialmente con bellas
personas en lugar de personas mezquinas, o incluso por medio de redes sociales puedes conocer y
seleccionar practicantes Budistas como amistades u organizar o agendar inclusive, reuniones para
hablar sobre Buda Dharma por video llamada, cuando hay voluntad no existe impedimento. Esto
puede ser opción aún mejor muchas veces que la compañía del sangha de nuestra localidad, cuando
esta está dominada por practicantes que aún no tienen claridad sobre sus engaños mentales o por
desgracia no poseemos un sangha saludable debido a su mala dirección y administración.
Relacionarnos de practicantes Budistas sinceros siempre es una muy buena elección, así podemos
crear nuestro propio sangha de manera afectiva.

Para las escuelas Mahayana el sangha no se limita únicamente a practicantes físicos, ya que este
abarca a todos los demás seres del samsara que escuchan en medida de lo que les es posible el Buda
Dharma, así como incluso también los demás Budas de las diez direcciones y Bodhissatvas que
acuden a nuestro llamado durante las recitaciones y ceremonias, ellos también son parte del
sangha; Dentro de las escuelas Vajrayana esto incluye a Dharmapalas o espíritus protectores,
removedores de obstáculos, tanto como a deidades tántricas.

374
DHARMA MUDRA: LOS SELLOS DEL BUDA DHARMA
Sin duda este es el tema más importante de todo este material de lectura. El Dharma Mudra o los
sellos del Buda Dharma son el núcleo central de la doctrina Budista, ya que son las características
primordiales que siempre están presentes en toda la enseñanza de Buda de todas sus escuelas,
tradiciones y linajes, estos principios determinan si una enseñanza o persona es Budista o no. Estos
son principios fundamentales de los que Buda enseño, y son: Anitya (impermanencia), Anatman (no-
yo), Duhkha (sufrimiento o insatisfacción) y Nirvana (iluminación y liberación).

ANITYA: LA IMPERMANENCIA

Anitya es el constante movimiento de los dharmas o fenómenos condicionados dentro del samsara,
esto es perceptible en nuestra vida cotidiana y usualmente nos causa mucho sufrimiento, nuestro
sufrimiento proviene del hecho de que ignorantemente nos aferramos o apegamos a ilusorios
dharmas queriendo inconscientemente que estos sean permanentes, nos producen placer durante
su manifestación, sin embargo, cuando la inexorable impermanencia finalmente llega y estos
fenómenos deben de diluirse para formar parte de una nueva manifestación fenoménica, nos es
extremadamente doloroso, una parte interna de nuestra psique sigue aferrada a eso que ya partió,
aunque sea de manera mental se niega a aceptar que ya no está, esta discrepancia entre nuestros
deseos y la realidad del samsara provoca la fricción psicológica que llamamos duhkha o sufrimiento,
y este puede volverse crónico o incluso tardar años en aceptar y superar, nuestra mente
erróneamente debido a su ignorancia aprehende lo impermanente como permanente.
Experimentamos este sufrimiento del apego a figuras impermanentes desde que somos niños, como
cuando falleció nuestro hámster enjaulado al que estábamos muy apegados, o cuando perdimos en
alguna excursión aquel juguete de nuestra predilección, posteriormente crecimos en nuestra
adolescencia la impermanencia siguió haciendo visitándonos regularmente, rompimos relaciones
amorosas con personas que eran fundamentales para nosotros, comenzaron a fallecer abuelos o
familiares mayores o por accidentes y enfermedades, quizá nos despidieron de aquel trabajo que
por fin nos había gustado, o nuestras amistades que siempre creímos que estarían ahí, se fueron,
ya sea por la distancia o porque las personas cambiamos y ahora de adultos hasta estamos
familiarizados con ella, a pesar que nos sigue devastando y no la llegamos a comprender del todo.
Venimos a un mundo que no comprendemos, las cosas parecerían aparecer para luego desaparecer
y no sabemos a dónde han ido, ni porque se fueron, debido a nuestra ignorancia nos aferramos a
ellas y cuando se han ido sufrimos mucho, vemos como el mundo exterior se mueve, haciéndose y
deshaciéndose, pero no nos percatamos que nuestro cuerpo también se está moviendo para
deshacerse posteriormente.

Para el Budismo la existencia misma es un proceso de flujo continuo como si de un río se tratase,
cada segundo las células de tu cuerpo mueren y se transforman, tu respiración no se detiene, tu
misma mente está en constante cambio segundo a segundo moviéndose como las nubes del
firmamento, tu humor y actitud esta siempre cambiando a lo largo del día, tanto internamente de
manera natural como externamente afectada por situaciones externas, quizá hace algunas horas
estabas de buen humor y feliz o motivado, sintiéndote gracioso contando chistes con tus

375
compañeros de trabajo, quizá ahora estas en una actitud seria, quizá más tarde debido a tu
divagación mental o alguna experiencia difícil estés triste, quizá cuando llegues a tu hogar y
enciendas la tv, te encuentres en una actitud apática y aburrida, tu mente no deja de moverse a
cada instante tal y como las nubes del cielo, hoy no piensas como pensabas 5 años atrás, de joven,
no pensabas como pensabas de adolecente, de adolecente no pensabas ni mirabas el mundo como
lo hacías de niño, probablemente si viajaras al pasado y te encontraras con tu versión juvenil, a pesar
de conservar algunos rasgos, no te reconocerías y mucho menos te soportarías tus insolencias e
inmadurez. Anitya o impermanencia es algo que impregna toda la existencia y aunque no lo veamos
muchas veces a nosotros mismos.

La mayor parte del tiempo vemos la muerte como algo lejano, algo que no nos compete a nosotros
y nos manejamos por el mundo como si nunca fuésemos a morir y para nosotros así es, usualmente
escuchamos que otras personas han fallecido, pero no dejamos de verlo como algo muy distante y
ajeno a nosotros. Debido a esta errónea manera de pensar desperdiciamos nuestra vida en cosas
mundanas y vánales, lamentablemente, nos damos cuenta que no es así, cuando nos despertamos
del sueño de la inconsciencia de nuestra mortalidad y nos volvemos conscientes de nuestra muerte
ya hemos desperdiciado nuestra vida.

Nuestro miedo a la muerte radica del hecho que no la comprendemos, el ver la muerte como aquella
sombra de algo negativo que se avecina sobre nosotros y nuestros seres queridos es un constructo
socio cultura que no hace sino acrecentar por mucho nuestro sufrimiento, desde que somos infantes
vemos a la gente llorar y lamentarse en los cementerios, vemos a la gente huir de la impermanencia,
no queriendo verse mayor, queriendo aparentar ser jóvenes, aferrados a algo que ya no es, vemos
a la gente tenerle pánico a la muerte, basta con que menciones la posibilidad de fallecer a alguien
para que se persigne y te callé del hecho de solo mencionarla; generacionalmente enseñamos a
nuestros hijos a huir y temer irracionalmente a un suceso natural de la existencia, los programamos
para sufrir en exceso, tal y como lo fue nuestro nacimiento y pubertad, la muerte es así mismo una
etapa de la vida a la que nos avecinamos, debemos cambiar completamente nuestra mentalidad y
manera de ver la muerte y comprender que la muerte no es algo negativo, es gracias a la muerte
que la naturaleza sigue su curso, así como otras personas tuvieron su oportunidad, luego partieron
posteriormente nosotros nacimos y fuimos jóvenes, tuvimos nuestra oportunidad, así nosotros
debemos partir para dar paso a nuevas generaciones.

Pero la impermanencia no tiene un solo polo negativo. Es gracias a la impermanencia que el universo
funciona en armonía, es gracias a su movimiento que conocemos todas las expresiones de la
existencia, conocemos el dolor y la alegría, el día y la noche, es la impermanencia liberadora la que
nos da respiro de personas tiranas o nocivas y llenas de perturbaciones mentales, sabemos que un
momento duro y muy difícil no será para siempre, es gracias a la impermanencia que podemos
volvernos conscientes de saber y concientizar que nuestros hijos y seres queridos no estarán aquí
para siempre, y que debemos aprovechar esos momentos fugaces y dejarles un bello recuerdo de
nosotros, es gracias la impermanencia que podemos progresar en el Buda Dharma, purificar nuestro
karma y dilucidar y depurar nuestros engaños mentales. Todo esto es gracias a la impermanencia,
que bien apreciada por el ojo de la sabiduría puede ser belleza pura, siempre está presente, cada
segundo siempre es un nuevo, siempre fresco, el eterno presente moviéndose. Buda nos entregó

376
algunas prácticas para volvernos conscientes de nuestra propia muerte y perderle miedo, (como la
meditación de la repugnancias e impurezas del cuerpo), así como la práctica de recibir la muerte en
atención plena.

“He escuchado que, en una ocasión, el Bienaventurado estaba en Nadika, en el Salón del Ladrillo
donde se dirigió a los monjes, diciendo: “Monjes”.

“Sí, venerable señor”, respondieron los monjes. Y el Bienaventurado dijo:

“Monjes, la atención consciente puesta en la muerte, cuando se la desarrolla y perfecciona, es muy

fructífera y beneficiosa. Se fusiona con la inmortalidad y la inmortalidad es su consumación. De modo
que, debéis practicar la atención consciente puesta en la muerte”.

Cuando esto fue dicho, cierto monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo practico
ya la atención consciente puesta en la muerte”.

“Y de qué manera practicas tú la atención consciente puesta en la muerte?”

“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese un día y una noche, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría
conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo practico la atención consciente puesta en la muerte”.

Entonces, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también practico ya
la atención consciente puesta en la muerte”.

“Y de qué manera practicas tú la atención consciente puesta en la muerte?”

“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese un día, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría conseguir
la realización de la gran meta.’ Así yo practico la atención consciente puesta en la muerte”.

Luego, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también practico ya la
atención consciente puesta en la muerte”.

“Y de qué manera practicas tú la atención consciente puesta en la muerte?”

“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura consumir una comida, atendiendo las palabras
del Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo practico la atención
consciente puesta en la muerte”.

Después, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también practico ya la
atención consciente puesta en la muerte”.

“Y de qué manera practicas tú la atención consciente puesta en la muerte?”

“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura tragar y masticar cuatro bocados de comida,
atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo
practico la atención consciente puesta en la muerte”.

Entonces, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también practico ya
la atención consciente puesta en la muerte”.

“Y de qué manera practicas tú la atención consciente puesta en la muerte?”

377
“Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura tragar y masticar un sólo bocado de comida,
atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo
practico la atención consciente puesta en la muerte”.

Luego, otro monje se dirigió al Bienaventurado y dijo: “Venerable señor, yo también practico ya la
atención consciente puesta en la muerte”.

“¿Y de qué manera practicas tú la atención consciente puesta en la muerte?”

Yo pienso: ‘Oh, si yo viviese por el intervalo que dura una inhalación del aire después de la exhalación
o una exhalación después de la inhalación, atendiendo las palabras del Bienaventurado, podría
conseguir la realización de la gran meta.’ Así yo practico la atención consciente puesta en la muerte”.

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Cualquiera de
practica la atención consciente puesta en la muerte pensando: ‘Oh, si yo viviese un día y una noche...
Oh, si yo viviese un día... Oh, si yo viviese por el intervalo que dura consumir una comida... Oh, si yo
viviese por el intervalo que dura tragar y masticar cuatro bocados de comida, podría conseguir la
realización de la gran meta’ –practica descuidadamente y el desarrollo de la atención consciente
puesta en la muerte, sólo muy lentamente le servirá para poner fin a las impurezas.

Pero aquel que practica la atención consciente puesta en la muerte pensando: ‘Oh, si yo viviese por
el intervalo que dura tragar y masticar un sólo bocado de comida... Oh, si yo viviese por el intervalo
que dura una inhalación del aire después de la exhalación o una exhalación después de la inhalación,
podría conseguir la realización de la gran meta’ –practica atentamente y el desarrollo de la atención
consciente puesta en la muerte, plenamente le servirá para poner fin a las impurezas.

Así que, monjes, debéis practicar de esta manera: ‘Vamos a morar en la atención. Vamos a
desarrollar la atención consciente plenamente, para poner fin a las impurezas.’ De esta forma debéis
practicar

Esto es lo que el Bienaventurado dijo, y los monjes, agradecidos, se deleitaron en las palabras del
Bienaventurado.”

-Buda / Maranasati Sutta AN 6,19

378
ANATMAN: EL NO-YO

Una de las enseñanzas más trascendentales de Buda y que mayor conflicto generan en las masas es
el principio de “anatman” (en pali “anatta”) que se traduce como “no-yo” o “no sustancia”. Mientras
el principio atmico del hinduismo es la enseñanza en un alma, este es un principio que lo refuta,
invalida la creencia popular en que existe un “alma” ya que para el Budismo no hay un yo, principio
que también invalida la creencia en un dios todo poderoso, de las religiones teístas. Para mostrarte
el principio de refutación de un yo, debemos comprender primero que es el yo que refutaremos.

En occidente los primeros registros sobre esta creencia los tenemos de Platón en la antigua Grecia,
que se inspiraba en las enseñanzas de Sócrates que vivió en el siglo III a.c, donde se creía que
“psique” (respiración) era la esencia inmaterial de una persona, que contenía la mente y las
emociones, esta tenía el mismo aspecto humano pero era incorpóreo y daba vida al ser humano,
cuando este fallecía su alma se desprendía del cuerpo, esta creencia caló muchísimo posteriormente
en las religiones Abrahámicas y es muy popular hoy en día. Esto explicaba el porqué de las
emociones, hasta 1921 donde el biólogo alemán llamado Otto Loewi descubrió los
neurotransmisores o bueno, el primero de ellos, que fue la acetilcolina, y finalmente la ciencia logro
responder al funcionamiento de emociones (entre ellas el enamoramiento), sin embargo, esto no
ha desplazado la creencia en el alma que sigue siendo muy fuerte en nuestra sociedad. En la india
el principio se desarrolló con las primeras Upanishads, pero probablemente haya sido muy anterior,
en la india los Jainas promovían mucho la creencia en el Jiva, el cual era un punto de luz durada, del
tamaño de un átomo, que transmigraba de una existencia a otra, llevándose consigo el lastre
karmico y samkaras o condicionamientos de experiencias vividas. No obstante el Buda rechaza la
creencia en que exista un yo, cuando decimos “un yo” debemos entender una “unidad indivisible”
con sustancia propia.

El principio de anatman nos enseña que ninguno de los seres sintientes del samsara, tiene un ser o
una unidad indivisible, para explicar esto, tendré que recurrir a la tan famosa metáfora del
automóvil. ¿Existe en el auto, algo que podríamos considerar “auto” en sí mismo? El auto está
conformado por diversas partes que unidas y funcionando armónicamente logran que este funcione
y nos sea útil, pero si desmanteláramos el auto sacándole todas sus piezas, no podríamos encontrar
una pieza a la que designemos el auto en esencia, no podríamos tomar algo en nuestra mano,
levantarlo y decir “este es el auto”, eso sería alguna pieza, pero no sería el auto en sí, lo que en
nuestra mente designamos como “auto” no es sino un constructo mental de lo que externamente
hay son múltiples piezas organizadas, pero no existe un auto en sí, ya que no tiene una unidad
indivisible que sea él, por lo tanto el auto existe en nuestra imaginación. Yo solía llamar al Anatman
o no-yo: “ley de la unidad compuesta”, el cual me parece un término más moderno y de fácil
comprensión al occidental.

Si intentáramos hacer lo mismo con nuestro cuerpo físico, tampoco encontremos un yo, pudiéramos
diseccionar nuestro sistema nervioso, motor, sangre, órganos internos como vaso, estomago,
intestinos, pulmones, y no encontraremos un yo, no somos ni siquiera nuestro cerebro ¿Cómo
podríamos decir que un cerebro es una persona? Decimos “es el cerebro de..” es decir lo
consideramos un órgano constituyente de, no una persona como tal. De modo que por más que

379
buscamos en nuestro cuerpo donde esta esté yo, no lo encontraremos por ninguna lado, por el
simple hecho que es ilusorio, es una percepción de la mente, pero no existe más allá de la mente,
por lo tanto podríamos afirmar categóricamente que: Yo no existo.

Mucha gente puede pensar: “Bueno, el conjunto de mis extremidades, órganos, cerebro y demás
cosas es el yo” pero este pensamiento es incorrecto, ya que denota que no se esta entendiendo
bien lo que es “un yo”, que es una unidad indivisible y con sustancia propia, el argumento de que el
conjunto de todo es un yo, lleva en sí misma una autocontradicción, porque entonces esta llamando
a un conjunto de cosas diversas, un yo, lo cual es absurdo, porque entonces es un conjunto de cosas
diversas, no es un yo.

Aun si nos saliéramos de nuestro cuerpo físico y analizáramos fuera de este (y acá me salgo un poco
del tema), notaríamos como él es una manifestación sostenida por causas y efectos que no son yo,
como alimentos, oxigeno, hidratación, calor solar, o inclusive participan activamente la gravedad y
presión atmosférica, para sostener mi manifestación corpórea momentánea, esta interconectividad
externa de causas y efectos se llama “sunyata” en el Budismo o la vacuidad pero la seguiremos
viendo más adelante.

Anatman nos quiere decir que todos los seres somos como ese auto, somos una unidad solamente
en nuestra imaginación, lo que aprehendemos como si fuera una unidad es algo ilusorio, pero lo
aprehendemos erróneamente en nuestra mente debido a nuestra ignorancia del universo, por
consecuente, toda creencia en que existe esta unidad indivisible o esencia para el Buda es una
creencia ignorante de alguien que no ha experienciado la realidad ultima.

¿NO EXISTE EL LIBRE ALBEDRÍO PARA EL BUDISMO?

La idea del libre albedrío es una creencia de la doctrina cristiana, sumamente penetrada en nuestra
cultura colectiva occidental, pero no guarda relación con las creencias de la india, por consecuente,
tampoco con el Buda Dharma. La creencia en que existe algo como el libre albedrío es refutada por
múltiples componentes de la doctrina del Buda Dharma, entre ellos, anatman (no yo), Pratitya
Samutpada (cadena de causas y condiciones del universo), la vacuidad (carencia de existencia
inherente). El libre albedrío quiere decir que una elección es libre, y para que fuera “libre” tendría
que ser algo que surgió súbitamente de la nada, un efecto que no dependió de una causa previa y
aparte tendría que existir un agente, es decir un sujeto o un yo al que esto le surgió de la nada, sin
embargo, el Buda nos enseña que nada en el universo está libre de causas y condiciones, todo
dharma o fenómeno dentro del samsara es condicionado, no existe nada libre de causas ni
condiciones en el universo, por lo tanto, “todo proviene de algo anterior”.

Nuestras decisiones que tomamos instante a instante son producto de samkaras (condicionantes),
vasanas (“tendencias” producidas por estos condicionantes) que se activan o complementan por las
situaciones y estímulos exteriores. Esta enseñanza suele causar mucho ruido a la mente occidental
y sobre todo al ego o el yo, que ve claramente como un atentado a su tan preciada individualidad o
ilusión de libertad de causas y condiciones, así mismo esta enseñanza tiende a entenderse
erróneamente como un “determinismo”, pero el determinismo es un absolutismo que depende

380
propiamente del sujeto o un yo, cosa que también rechaza el Buda Dharma, ya que no hay un yo,
por lo tanto tampoco es determinismo, ya que no existe quien haga un elección tampoco, todo el
universo son causas y condiciones. Un gran maestro zen llamado Shunryu Suzuki, nos brinda un
explicación que me pareció en lo personal muy exacta, te la dejo a continuación.

“En términos de Budismo Zen, “libertad es no elegir”. El Ego, que es algo condicionado, apegado, no
real ¿Cómo puede elegir hacer algo que le da la gana? ¿Cómo se produce?. Son los
condicionamientos lo que “orienta” a un yo condicionado. Ese Yo condicionado, cree poder escoger
algo libremente ante diversas, sólo aparentemente, posibilidades.

¿Escoge él o es el condicionamiento quién escoge? ¿No está obligado a coger aquello que desee y a
dejar lo que aborrece? Luego es falso que un Yo pueda escoger libremente, es decir, que escoja entre
varias posibilidades, ya que, si son varias, son imaginación del yo; ¿Voy o no voy al cine? ¿A ver una
película que no me guste? ¿Voy a casa o no, si tengo hambre a mediodía?... vayamos donde
vayamos, no actuamos libremente, porque nuestro Yo no funciona en libertad, sino en base a
inapetencias o apetencias, por lo que siempre estamos en pos de algo que nos apetece o huyendo
de algo que no nos apetece o frustra.

Logremos lo que logremos o molesta o no dura, por tanto, siempre produce frustración y sufrimiento.

Si logramos lo que deseamos, dura poco e intentaremos repetir, pero las circunstancias no van
surgiendo de modo que suceda lo que deseamos, eso es magia o milagro. Si manipulamos las
circunstancias, es una fabricación sin libertad, naturalidad, espontaneidad ni verdad.

A poco que se haya profundizado en la Práctica Zen, sabemos que libertad es lo que libera de la
esclavitud de gustos, opiniones, deseos, apegos... por lo tanto también libera de tener que andar
eligiendo.

Sólo cree poder elegir quien cree en su Yo y en sus condicionamientos. Quien cree en su Yo no sabe
que este está condicionado, que sus apetencias no son neutrales y que además no son realidad, con
lo que eso que decimos, “Desde el Yo podemos elegir”, una mente un poco evolucionada ve y
entiende los mecanismos del Yo, y ve que un Yo no decide nunca nada, puesto que, como
superestructura, están ordenadas sus preferencias y aversiones; esto significa que tenderá
lógicamente hacia lo apetecible que logrará o no. En el mejor de los casos, como escribía antes, el
logro no dura mucho y además induce a la búsqueda repetitiva del mismo logro.

Añadamos que con cada logro (trofeo, premio) se pierde frescura ya que el yo limitado, se hastía de
lo repetitivo; esto explica la infidelidad de todo apasionamiento. Si el Yo decide deshacerse de lo que
detesta, la consecuencia es la misma ...la cadena de Karma, una rueda interminable. El Yo es un
depósito de deseos y veleidades preferenciales entre lo que gusta y disgusta. En resumen:
mecanismo ignorante, sufriente, ilusorio, esclavo y esclavizante.”

- Shunryu Suzuki

381
La enseñanza sobre el no-yo, es realmente trascendental para el Budismo, tanto así que forma parte
de su propia identidad ya que es su marca religiosa. Veamos la explicación de Buda:

“Monjes, la forma carece de yo. Si la forma tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería
posible decir: que mi forma sea así, que mi forma no sea así. Como la forma carece de yo, es propensa
a la aflicción y no es posible decir: que mi forma sea así, y que mi forma no sea así.

Monjes, la sensación carece de yo. Si la sensación tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y
sería posible decir, que mi sensación sea así, que mi sensación no sea así. Como la sensación carece
de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi sensación sea así y que mi sensación
no sea así.

Monjes, la percepción carece de yo. Si la percepción tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y
sería posible decir, que mi percepción sea así, que mi percepción no sea así. Como la percepción
carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi percepción sea así, y que mi
percepción no sea así.

Monjes, las formaciones mentales carecen de yo. Si las formaciones mentales tuvieran un yo, no
serían propensas a la aflicción y sería posible decir, que mis formaciones mentales sean así, que mis
formaciones mentales no sean así. Como las formaciones mentales carecen de yo, son propensas a
la aflicción y no es posible decir, que mis formaciones mentales sean así y que mis formaciones
mentales no sean así.

Monjes, la consciencia carece de yo. Si la consciencia tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción
y sería posible decir, que mi consciencia sea así, que mi consciencia no sea así. Como la consciencia
carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi consciencia sea así y que mi
consciencia no sea así.

¿Qué piensan, monjes? ¿La forma es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

¿esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿La sensación es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

¿esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

382
No, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Seños.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

¿esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿Las formaciones mentales son permanentes o impermanentes?

Impermanentes, Venerable Señor.

Lo que impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

¿Esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿La consciencia es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

¿esto es mío, yo soy esto, esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

Por lo tanto, Monjes, ninguna forma pasado, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil,
inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada,
con sabiduría, como realmente es.

Ninguna sensación pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior,
remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría,
como realmente es.

Ninguna percepción pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior,
remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría,
como realmente es.

Ninguna formación mental pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o
superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con
sabiduría, como realmente es.

383
Ninguna consciencia pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior,
remota o próxima es mía ni yo soy ella ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría como
realmente es.

Percibiendo esto, monjes, el discípulo sabio y noble pierde el encanto por la forma, la sensación, la
percepción, las formaciones mentales y la consciencia. Y a causa de este desencanto, abandona la
pasión, y debido a la ausencia de pasión, se libera, y una vez liberado, es consciente de esa liberación,
sabe que el renacimiento está agotado, que la vida santa ha sido vivida, que no hay nada más que
realizar.”

-Buda / Anattalakkhana Sutta 22.59

Tenemos otra muy buena disertación en otro sutta, donde Buda brinda una explicación a un
discípulo llamado Potthapada:

“Señor, ¿la percepción es el yo de una persona o la percepción y el yo son cosas diferentes?”

“Pero Potthapada, ¿crees en un yo?

“Creo en un yo sólido, señor, que tiene forma, está compuesto de los cuatro estados principales y
consume alimentos sólidos”

“Supongamos que existiera un yo sólido, Potthapada. En ese caso, la percepción sería una cosa y el
yo, otra. He aquí otra manera de entender que la percepción y el yo son cosas diferentes. Mientras
ese yo sólido permanezca, algunas percepciones surgen en una persona y otras cesan. “Es una
manera de entender cómo la percepción y el yo son cosas diferentes”.

“Supongamos que existiera un ser creado por la mente, Potthapada. En ese caso, la percepción sería
una cosa, el ser, otra. He aquí otra forma de entender que la percepción y el ser son cosas diferentes.
Mientras ese ser creado por la mente permanezca, algunas percepciones surgen en una persona y
otras cesan. Esa también es una forma de entender que la percepción y el ser son cosas diferentes”.

“Señor, creo en un yo sin forma que está hecho de percepción”

“Supongamos que existiera un ser sin forma, Potthapada. En ese caso, la percepción sería una cosa
y el ser, otra. He aquí otra forma de entender que la percepción y el ser son cosas diferentes. Mientras
ese ser sin forma permanezca, algunas percepciones surgen en una persona y otras cesan. Esa
también es una forma de entender que la percepción y el ser son cosas diferentes”.
—Pero, señor, ¿soy capaz de saber si ¿La percepción es el yo de una persona, o la percepción y el yo
son cosas diferentes?”
“Es difícil para ti entender esto, ya que tienes una visión, credo y creencia diferentes, a menos que te
dediques a practicar con la guía de la tradición”

-Buda / Potthapada Sutta DN 9

384
Buda era completamente contundente en cuanto a este principio de insustancialidad que incluso
llego a reprender fuertemente a un discípulo que insistía en creer en el alma, como veremos.

El monje llamado Sati insiste en la creencia en una consciencia que transmigra de una vida a otra y
recibe una reprimenda en público de parte del Buda, tumbando la imagen romantizada del Buda
apacible que lo acepta todo muy popular en occidente. Vamos al Sutta:

“Un monje llamado Sati, hijo de un pescador, se le ocurrió la siguiente opinión perniciosa:

«Tal y como entiendo la Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es esta misma conciencia, y no
otra, la que transmigra por la rueda de renacerles».

Muchos monjes oyeron esto y fueron adonde estaba el monje Sati, el hijo del pescador, para
preguntarle:

«No digas eso, amigo Sati, no calumnies al Bienaventurado, no es bueno hacerlo, él no hablaría así.
Amigo Sati, el Bienaventurado ha dicho de muchas maneras que la conciencia surge
dependientemente y que, sin condición, no hay surgir de la conciencia».

Y aunque los monjes le inquirieron, le pidieron explicaciones e insistieron, él se mantuvo firme y

tercamente aferrado a la opinión perniciosa que se le había ocurrido. Como no pudieron disuadirle
de aquella opinión perniciosa, los monjes fueron adonde estaba el Bienaventurado, le ofrecieron sus
respetos y se sentaron a un lado. Una vez sentados, los monjes relataron al Bienaventurado lo que
había ocurrido, concluyendo:

«Venerable Señor, puesto que no conseguimos disuadir al monje Sati de esta perniciosa opinión,
hemos venido a informar al Bienaventurado».

Entonces, el Bienaventurado llamando a un monje, le dijo:

«Ve adonde está el monje Sati, el hijo del pescador, y dile de mi parte que el Maestro lo llama».

«Sí, Venerable Señor», respondió el monje al Bienaventurado. Y yendo a adonde estaba el monje
Sati, se le acercó y le dijo:

«Amigo Sati, el Maestro te llama».

«De acuerdo, amigo», respondió el monje Sati y fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó,
le ofreció sus respetos y se sentó a un lado. Una vez sentado, el Bienaventurado dijo así al monje
Sati:

«Sati, ¿es verdad que se te ha ocurrido la siguiente opinión perniciosa: ‘¿Tal y como entiendo la
Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es esta misma conciencia y no otra, la que transmigra
por la rueda de renaceres?'».

«Así es, Venerable Señor, tal y como entiendo la Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es esta
misma conciencia, y no otra, la que transmigra por la rueda de renaceres».

«¿Qué es esa conciencia Sati?».

385
«Venerable Señor, es aquello que habla, siente y, aquí o allá, experimenta los buenos o malos
resultados de las acciones».

«Hombre necio, ¿me has escuchado alguna vez predicar así la Enseñanza a alguien? Hombre necio,
¿no he dicho de muchas maneras que la conciencia surge dependientemente y que sin condición no
hay surgir de la conciencia? Sin embargo, tú, hombre necio, con tu mala interpretación, nos
calumnias, te dañas a ti mismo y generas mucho demérito. Esto te acarreará perjuicio y sufrimiento
durante mucho tiempo».

Entonces el Bienaventurado dijo a los monjes:

«¿Qué os parece, monjes? ¿Ha calado en el monje Sati, el hijo del pescador, la Enseñanza y la
Disciplina?».

Dicho esto, el monje Sati, el hijo del pescador, se quedó sentado en silencio, perplejo, con los hombros
caídos, cabizbajo, triste y sin palabras. Entonces el Bienaventurado, sabiendo esto, le dijo así:

«Hombre necio, serás conocido por tu propia opinión perniciosa. Ahora preguntaré a los monjes».

Entonces, el Bienaventurado dijo a los monjes:

«Monjes, ¿entendéis la predicación de la Enseñanza tal y como lo hace el monje Sati, el hijo del
pescador, que, con su mala interpretación, nos calumnia, se daña a sí mismo y genera mucho
demérito?».

«No, Venerable Señor, el Bienaventurado ha dicho de muchas maneras que la conciencia surge
dependientemente y que sin condición no hay surgir de la conciencia».

«Bien, monjes, bueno es que entendáis así la predicación de la Enseñanza, porque yo he dicho de
muchas maneras que la conciencia surge dependientemente y que sin condición no hay surgir de la
conciencia.

«Sin embargo el monje Sati, el hijo del pescador, hombre necio, con su mala interpretación nos
calumnia, se daña a sí mismo y genera mucho demérito. Esto le acarreará perjuicio y sufrimiento
(…)”

-Buda / Mahatanhasankhaya Sutta MN 38

Mucha gente que se aferra a la idea de un yo, argumentan que Buda nunca negó directamente la
existencia de esta, pero como hemos visto esto es falso, claro que sí lo hizo.
Como puedes apreciar la creencia en un yo que transmigra o un alma es totalmente rechazada por
el Budismo.

386
SI NO HAY UN ALMA ¿ENTONCES QUE SOMOS?

Estructura del ser humano desde el Budismo:

Dado que el Budismo no sostiene una creencia en un yo inmutable que transmigra, o un alma como
lo conocemos, surge constantemente la duda de que es lo que somos. La respuesta es que para el
Budismo el ser humano es un conjunto de cinco agregados que están en constante flujo de cambio,
estos son denominados Skandas que se traduce como “montones”, “cúmulos” o “agregados”, es
comúnmente traducido como este último “los cinco agregados”.

Los cinco agregados se dividen en dos grupos que son Nama y Rupa, traducidos como “nombre” y
“forma”, haciendo alusión al aspecto material del cuerpo, y el inmaterial, es decir los cinco skandas
son el cuerpo físico que caería en la categoría de forma o aspecto material y los otros cuatro skandas
caerían en el aspecto inmaterial que son funciones mentales (la sensación, la percepción, las
tendencias o formaciones mentales, y la conciencia) como veremos a continuación.

1) Kaya (Cuerpo físico), como su nombre lo dice está constituido por nuestro cuerpo, y sus funciones
orgánicas como un agente biológico producto de causas y condiciones que se encuentra en
constante transformación segundo a segundo desde su aspecto celular, neuronal etc, y que por lo
tanto no es un agente estático, ni independiente, nuestro cuerpo depende completamente de
causas y condiciones del exterior para su manifestación.

2) Vedana (Sensaciones), las sensaciones o estímulos cognitivos del mundo exterior que son
recibidas por los sentidos y procesadas por la mente son denominadas como vedana, la formación
de ideas, las emociones, identificaciones con situaciones externas, etc, las cuales son etiquetadas
por la mente como agradables, desagradables o neutras, esto se da principalmente en la corteza
cerebral.

3) Sañña (Percepción), es el proceso mediante el cual las sensaciones son comparadas en la mente
con impresiones guardadas en la memoria con anterioridad, por ejemplo, identificar una figura en
la oscuridad como un perro, un gato, comparación y reconocimiento de patrones, usualmente este
reconocimiento y asociación viene acompañado de una impresión emocional.

4) Samkhara (Formaciones mentales), conceptos mentales abstractos que nos sirven para identificar
el mundo, así como creencias y estados emocionales, estos han venido siendo almacenados desde
existencias atrás, estas están vinculadas o se constelan para dar paso a nuestra personalidad.

5) Viññana (conciencia) este es el aspecto que suele causar mucha confusión ya que se le da unan
interpretación Hinduista de un alma o un yo, aún lectores del Vedanta o tradiciones Hinduistas
tienden a darle una interpretación Hinduista, cuando el concepto en el Budismo es totalmente
diferente, la conciencia no es sino el sentido de “percepción de sí”, y simplemente eso, esto incluye
la propiocepción, y el aspecto consciente que se concibe como un individuo o un “yo”. Esto le
permite al individuo operar en la sociedad y valerse por sí mismo. Esta percepción de sí o de un yo
separado, es un subproducto, no es algo con existencia propia.

387
388
ANATMAN Y LOS DIFERENTES CUERPOS SUTILES

Las religiones indias son unánimes en que el cuerpo humano no solamente es el cuerpo físico, sino
está conformado de otros cuerpos, intangibles, no visibles a simple vista, pero superpuestos. La
manera de teóricamente dividir los cuerpos no físicos varía de acuerdo a la religión.

Según el Yoga, y muchas ramas del Sanatana Dharma o hinduismo, tenemos 3 cuerpos.

-Sthula Sarira (o cuerpo físico)

-suskma Sarira (cuerpo sutil)

-Karana Sarira (consciencia pura)

Estos cuerpos poseen diversas envolturas o “koshas”.

Mientras que que en el Jain Dharma:

En el Jainismo esta proyección se llama Samudghat

1 aharik samudghat cuerpo físico

2 Tejas Samudghat que es cuerpo proyectado por la mente que puede salir a voluntad del cuerpo y
tiene 2 variantes, el primero es Shubh Tejas

Samudghat es una proyección corporal que puede agigantarse y encogerse así como puede tomar
formas antropomórficas y Ashubh Tejas Samudghat.

Bueno pero dado que nos enfocamos en el Budismo, vamos a centrarnos en la perspectiva budista.

Según el budismo:

En los Sutras se menciona que Buda y otros discípulos tenían la capacidad de viajar a entre los loka
o reinos.

En Sanscrito por ende también en el Pali la palabra Kaya se traduce como cuerpo, o cumulo, Mano
hace alusión a la mente, y Maya es ilusión o creación. De modo que al cuerpo sutil se le llama
"manomaya Kaya"

La expulsión de Manomaya Kaya se usa en las escrituras para viajar a otros reinos y para la práctica
de metta, sin embargo, no es una práctica de primera importancia.

En el Pali la palabra Kaya se traduce como "cuerpo", más tiene en realidad una similitud más próxima
con "conjunto", mientras que Mano-maya se refiere a algo hecho por la actividad mental, es decir
el cuerpo hecho por la mente.

Para el Budismo existen cuatro tipos de cuerpos o Kaya, el físico que se llama aharaja, y los mentales
que son utuja kaya, karmaja kaya, cittaja kaya. El conjunto de los cuerpos mentales se llama
Manomaya Kaya o Gandhabbaya,

389
El kaya aharaja es el cuerpo físico. Los otros tres son partes de nuestro "cuerpo mental", que
también se llama el gandhabbaya o Manomaya Kaya. A veces se le llama de distinta manera al
cuerpo mental, a veces también se le llama " tirokudda".

El cuerpo sutil de la gandhabba o manomaya Kaya "se superpone" al cuerpo físico.

El gandhabba consta de los otros tres kaya : kammaja kaya, cittaja kaya, utuja kaya.

solo en los reinos humano y animal y e Gandhabba logra tener un cuerpo físico.

Vamos a ver los 4 cuerpos muy rápidamente:

Aharaja: Cuerpo físico que se sostiene con oxígeno, agua y alimentos.

Citta kaya: Es la corriente de pensamiento, cuerpo de actividad mental.

Utuja kaya: Es la capacidad con la que el Gandhabba siente valga la redundancia sensaciones, es una
red energética sutil en todo el cuerpo, de modo que hay dos sistemas nerviosos en el cuerpo uno es
el sistema nervioso físico conocido por la ciencia moderna. El otro es el sistema nervioso sutil del
gandhabba llamado Utuja Kaya.

Kammaja Kaya: Es el cuerpo de fuerza karmica generada durante la existencia y semillas.

El kammaja kaya se divide en 4 " Samkhara, Kamma, Kamma Bija, Kamma Vipaka " y tambien "
Hábitos (Samkaras) y Asavas (antojos o deseos)". Pero no profundizaremos de momento en estos
porque puede ser confuso.

El gandhabba puede salir del cuerpo físico durante el sueño, durante situaciones de estrés o pánico
extremo, como experiencias cercanas a la muerte, y a voluntad también.

Si el Gandhabba sale y el cuerpo físico queda vacío e inmóvil, pero no está muerto porque el
jivitindriya que mantiene la vida todavía está allí, jivitindriya es la energía vital en los seres vivos.

Parte de la explicación del renacimiento se da en el Vibhaṅga Sutta (SN 12.2)

Se comenta algo sobre el Manomaya kaya en el DN 2 Samannaphala Sutta, pero si bien hay ligeros
esbozos de este proceso en los sutras, estos se han agrupado y estudiado propiamente en el
Abbidhamma

Estas proyecciones fueron descubiertas por occidente en textos indios a finales del siglo XIX por
círculos de sociedades secretas, como la teosofía de Blavatsky y popularizadas bajo el nombre de
“Cuerpo astral”.

Cittaja kaya que es la corriente de pensamiento está dentro del manomaya kaya, y tiene relación
muy íntima con vatthu Hadaya que es la energía que da el origen y de donde surgen los
pensamientos.

Cuando el manomaya kaya está unido al cuerpo, el Cittaja kaya o corriente de pensamiento, surge
de manera natural y espontánea, mediante la unión de Vatthu Hadaya y la forma física del cerebro,
es decir debido a que están unidos aun, el cerebro es la clave que une el cuerpo físico y el mental es
decir el Manomaya kaya.

390
La mente junto con los cinco agregados regenera con el Mano maya kaya al momento del Patisandhi
o la reconexión de la conciencia al momento de la concepción y que es producto karmico que ha
madurado, esta energía karmica se llama Karmaja Kaya.

El término Karmaja kaya proviene de la unión de "karma" , "ja" y "Kaya". En este caso "ja" significa
"origen" y "Kaya" es el cuerpo. Por lo tanto kammaja kaya significa el "cuerpo que se creó debido al
karma".

El gandhabbaya también tiene la capacidad de ver y oír incluso tiene mucha más capacidad que
cuando dependen del ojo físico y oído físico. Por supuesto, el gandhabbaya no tiene tacto ni gusto.

Cuando el Manomaya kaya se separa del cuerpo físico, al no depender del ojo físico es capaz de ver
en ausencia de la luz o distancia, y su capacidad auditiva se ve amplificada al no depender del aire
como medio para captar ondas sonoras, ya que se perciben a través de Kirana que es una palabra
Sanscrita que se traduce como "rayos" en nuestros tiempos posiblemente lo catalogaríamos como
una especie de radiación electromagnética.

Por otra parte, el gandhabbaya no se ve limitado por la distancia para cuando de desplazarse se
trata, a diferencia del viaje físico.

391
¿COMO FUNCIONA LA RECONEXIÓN DEL RENACIMIENTO PARA EL BUDISMO SIN UN ALMA?

Muchos consultan respecto a la muerte y renacimiento si en el Budismo no hay un alma, no logran

armonizar el renacimiento con el Anatman o no yo, pero esto se debe a la mala interpretación de lo
que es el Anatman o no yo, acá te daré una breve explicación según Theravada, pero antes debo
aclarar algunas cosas.

Es difícil explicar este tema y que la mente del receptor lo comprenda de manera más o menos
correcta, la mente tiende a tirar hacia los extremos, como un péndulo, se apega a conceptos
generados a partir de previos condicionamientos que crean su interpretación como un magneto
ante dos extremos metálicos, usualmente debido a residuos mentales de condicionamientos
cristianos.

El primer extremo erróneo al que tu mente hala es la mala interpretación de Anatman.

La gran mayoría de personas entienden mal el concepto de Anatman y lo toman de manera nihilista,
al decir que no hay un alma entienden por implícito que “no hay nada que transmigre” piensan que
absolutamente nada pasa de una vida a otra, creen que porque no hay un alma, no hay nada que
dé continuidad y ahí comienzan las confusiones porque después no entienden el renacimiento.

El segundo extremo erróneo al que tu mente se adhiere es hacia el eternalismo.

Es difícil explicar como factores dan continuidad a los renacimientos sin que salga alguien con el
clásico comentario sandez e ignorante de “¡Oh mira esa es el alma es lo mismo solo cambia el
nombre!” y este es un punto de suma importancia ya que la mente tiene fuerte tendencia a la
identificación con yo. ¿Y entonces que es para el Budismo el yo?

Te daré algo que debes grabarte y tatuarte mentalmente para comprender el concepto de Anatman
y su relación con el renacimiento sin confundirte. En este sentido no-yo se refiere a la refutación de:
una UNIDAD INDIVISIBLE (no compuesta) y permanentemente inalterable, es decir que no es
afectada por causas ni condiciones. El no-yo no hace alusión a inexistencia literal y nihilista, hace
referencia a que no existen de manera la que creemos ya que están compuestas de diversos factores
cambiantes, es decir que se ven afectados por causas y condiciones. Te lo expresare de esta manera
clave:

Unidad indivisible vs ley de la Unidad compuesta ensamblada por varios factores

Permanente e inalterable vs cada uno de estos factores en constante cambio debido a

condicionantes.

La explicación que te daré pertenece a la escuela Theravada, a la tradición Kammathana, las demás
tradiciones Theravadinas y el Mahayana poseen prácticamente una casi idéntica nada más tiene
ligeras variantes en cuanto al número de cuerpos sutiles ya que sus Abbhidharma son muy similares,
como periodos de tiempo, agregar algún elemento o como este funciona etc, son cosas mínimas,
quizá la que más se distancia es el Budismo Tibetano que posee más variantes incluyendo el Bardo
etc, si estas estudiando en un Sangha lo mejor es que solicites ayuda a tu instructor para obtener la
versión coherente con tu escuela, esta explicación es solo un esbozo y va orientada a personas que
aprenden de manera autodidacta y no cuentan con la fortuna de un Sangha.

392
Aclarado esto vamos a la explicación de cómo funciona el renacimiento desde la teoría del Budismo,
pero debes de tener en cuenta que este no es un concepto unificado de todas las escuelas Budistas,
cada escuela presenta algunas variantes de esto, en cuanto al número de cuerpos sutiles o
subdivisiones que se engranan, así como el tiempo que toma una nueva reconexión.

El ser humano posee 2 cuerpos, el primero es el cuerpo físico llamado aharaja kaya u otro nombre
es karaja kaya, que son sinónimos, el segundo es el manomaya kaya que también tiene como
sinónimos Tirokudda y el más usado es gandhabba. El gandhabba es lo que expulsamos
inconscientemente cuando dormimos, el gandhabba está compuesto de 3 partes o cuerpos
Kammaja kaya, Cittaja kaya y Utuja kaya.

1- Aharaja kaya: Cuerpo físico

2-Gandhabba: Cuerpo mental o sutil formado de 3 cuerpos

Kammaja kaya: es la energía karmica acumulada y latente.

Cittaja kaya: es la energía que crea la corriente de pensamientos.

Utuja kaya: es un “aura” o energía generada al ensamblarse los dos kayas anteriores, a su vez
funciona como “sistema nervioso sutil” para el gandhabba.

jivitindriya es la energía vital en los seres vivos, cuando el jivitindriya se ha agotado llega la muerte.
Al momento de la muerte el gandhabba deja el cuerpo y por medio del Kammaja kaya es lanzado
hacia un cigoto y útero de su nueva madre en uno de los 6 reinos del samsara. Para algunas
tradiciones Theravada al Kammja kaya del gandhabba le tomara de una semana a dos o tres el
encontrar un cigoto, para la mayoría de tradiciones esto sucede inmediatamente luego de la
muerte, al fallecer el individuo al segundo siguiente ya está en el nuevo cigoto colocado por el
Kammaja kaya. He tratado de explicártelo de lo más sencillo, pero el proceso es de hecho bastante
complejo, esta es llevada a cabo por los Kayas donde cada uno cumple su función no es un alma,
sino múltiples factores en constante cambio que trabajan entre sí, un ordenador no podríamos decir
que es un disco duro, o su placa madre o su fuente, sino que cada uno cumple una tarea para hacer
funcionar en conjunto al ordenador, algo similar sucede acá.

Nosotros tenemos cuatro tipos de cuerpos, (kaya) aharaja, utuja, kammaja, cittaja. Mientas que el
aharaja kaya hace referencia al cuerpo físico, o de la forma, los otros tres forman parte de nuestro
cuerpo mental, estas tres partes son llamadas Gandhabba. Estos estas sobrepuestos al cuerpo físico,
el Gandhabba es mencionado en Suttas como el Tirokudda Sutta, pero la palabra pali para estos
cuerpos sutiles luego de morir en este sutta es “tirokudda” en lugar de Gandhabba, el cuerpo físico
que vemos y apreciamos a simple vista es decir el Karaja Kaya, se constituye de Aharaja Rupa, que
comienza con el cigoto en el vientre de la madre y se alimenta de esta, mientras que el Gandhabba
está hecho de otros tres kayas, kammaja, cittaja, utuja, debido a situaciones estresantes, o inclusive
bajo voluntad y practica propia (habilidades abhinna) el Gandhabba puede salir del cuerpo físico, a
pesar que no esté muerto, más debido a la energía vital o jivitindriya, debe regresar, esto fue
practicado desde épocas ancestrales por yoguis, mahassiddas etc, esta práctica fue denominada por
la Nueva Era como “desdoblamiento astral”.

393
Las bases para los otros cuatro Kayas, recide en el Kammaja Kaya o fuerza karmica, que es la
responsable del desarrollo del Bhava o la existencia en el nuevo renacimiento cuando se da el
hadaya vatthu o reconexión, sin embargo, el Kammaja Kaya que determinara esto está muy
intrínsicamente unido al kaya dasaka, o momento de la muerte, el paso de nueva vida a otra se
denomina Patisandhi, “pati” se traduce como enlace y “sandhi” como inicio o comienzo en idioma
Pali, es decir reconexón.

La finalización y nacimiento de un nuevo Kammaja Kaya es llamado “Jati”, es el momento del

nacimiento, el Kammaja Kaya brota en una nueva mente y por consiguiente nueva corriente de
pensamiento o cittaja kaya. Ambos producen un cuerpo sutil llamado Utuja Kaya, en este paso se
forman los órganos de los 5 sentidos como ojos, oídos, lengua etc (kaya, cakkhu, sota, ghana, y jivha)
Esto es Sanjati, el momento de la concepción.

El Gandhabba (Kammaja kaya, Cittaja kaya, utuja kaya) emergen, todos los cuerpos del Gandhabba
tiene su origen en la mente, son cuerpos mentales. El cittaja kaya o la corriente de pensamientos
asociados con la existencia animal (bhava) también es muy diferente del cittaja kaya de la existencia
humana (bhava). Esto es lo que significa "bhava paccaya jati" en el Paticca Samuppda: el nacimiento
es según el bhava que se enganchó en el momento de la muerte, es decir el momento de la muerte
es un momento fundamental para el próximo nacimiento.

El kammaja kaya tiene todas las potencialidades kammicas (semillas de kamma) adquiridas hasta un
momento dado, Sankhara, Kamma, Kamma Beeja, Kamma Vipaka, incluyendo los Hábitos
Samsaricos y Asavas, los Asavas, son las impurezas mentales de placeres sensuales, ansia de
existencia e ignorancia heredada karmicamente. La nueva vida no es la misma vida anterior, pero
tampoco es completamente diferente posee algunos rasgos karmicos, porque esos gati y asavas se
heredan, aunque también están sujetos a cambios a la vez, Al momento de la muerte el Gandhabba
es como una flor que se marchita más deja una semilla que germinara otra.

Para el Budismo no existe una "entidad inmutable" como un "alma", o un yo permanente eterno e
imperecedero. De esta manera tenemos múltiples cuerpos que se engranan uno con otro, el de la
forma y el de la no forma, el físico o de la forma es Aharaja kaya, y el de la no forma o no físico es el
Gandhabba, que posee los kayas o cuerpos de Utuja, Kammaja, Cittaja.

394
395
ASHTA VIJNANAKAYAH: LAS OCHO CONCIENCIAS

La exploración de la consciencia dentro del budismo es uno de los temas principales ya que ellos
nos desgranan el funcionamiento de karma y de la percepción cognitiva.

Todas las escuelas Budistas tienen en común 6 consciencias primarias ya que estas aparecen en el
Sutra Pitaka, sin embargo, en el siglo II d.c la escuela filosófica Yogacara de la India, fundada por
Asaṅga y Vasubandhu, desarrolla su teoría de 2 consciencias más, teoría mayoritariamente seguida
por las escuelas Mahayana y Vajrayana. La palabra “consciencia” debe entenderse en el sentido
Budista como “cognición”.

Las primeras cinco consciencias corresponden a los cinco sentidos que se unifican o integran en la
sexta consciencia que es la mente, veamos:

1-Caksurvijnana o consciencia ocular: corresponde a los ojos y sentido de la vista

2- Srotravijnana o consciencia auditiva: corresponde a los oídos y sentido de la audición.

3- Ghranavijnana o consciencia olfativa: corresponde a la nariz y sentido del olfato

4- Jihvavijnana o consciencia gustativa: corresponde a la lengua y sentido del gusto

5- Kayavijnana o consciencia del cuerpo: corresponde al sentido del tacto y a la propiocepción

muscular.

6- Manovijnana o consciencia mental: corresponde al acto de la integración de la información

percibida por las demás consciencias y creación natural del flujo de pensamientos intelectuales.

7- Klistamanovijnana: Acá se crea naturalmente la concepción de un yo, así como se almacenan las
kleshas, y se encarga muy burdamente de la gestión emocional.

8- Alaya-vijnana: Implica la consciencia reflexiva y es esta el receptáculo o almacén o de las

“semillas” latentes que los condicionamientos externos alimentan, a esto lo llamamos en Sánscrito
“sarvabijakam cittam”.

Este concepto de un parte de la consciencia almacén y oculta de la que no somos conscientes fue la
inspiración de Carl Jung para su teoría de un subconsciente que es aun mayoritariamente aceptada
por gran parte de las escuelas de psicología occidental.

La consciencia almacén no escapa de la modificación y constante cambio debido a causas y

condiciones, esta se mueve junto con el cuerpo del Chita Kaya al momento de la muerte, aunque
antes que empieces a decir que esta es el alma y solo cambia el nombre, debes de recordar que
como vimos en el tema de la reconexión, el Chita Kaya no es un yo, es apenas una pieza del conjunto
que están en constante cambio y que se unen a formar al individuo, así como no podemos decir que
un disco duro es un ordenador, o una memoria es un teléfono, ya que esta es solo una pieza que no
es funcional sin los demás miembros, y aparte no posee consciencia en sí. Este es el depósito de las
semillas latentes en nuestro interior que regamos, fortalecemos y debilitamos en nuestra vida
diaria.

396
La teoría de las semillas fue principalmente desarrollada por la antigua escuela budista Sautrantika
para explicar el renacimiento y muy aceptado por las demás escuelas Budistas. El equivalente
Theravada al Alaya-vijanana sin duda es el bhavanga que viene operando de manera muy similar y
está plasmado en el Abhidhamma Tharavadin; de hecho, el propio Vasubandhu cita como fuente de
su teoría el bhavangavijnana de la escuela cingalesa Tamraparṇiyanikaya (Theravada). El Alaya-
vijanana era llamado por la antigua escuela budista Mahasangha como mulavijnana, y según el
Lankavatara Sutra es el Alaya-vijanana el que posee el potencial budismo latente tathagatagarbha.

Se puede considerar las nueve conciencias como nueve niveles de conciencia que constantemente
actúan para crear nuestra vida. La palabra sánscrita vijnana, que se traduce como 'conciencia',
incluye un amplio espectro de actividades, entre ellas, las sensaciones, la cognición y el pensamiento
consciente, sin embargo, el Alaya-vijnana es más conocido con su traducción al japones de
"Arayashiki" y hace alusión a las impresiones karmicas latentes que conforma el samkara dentro de
los cinco agregados.

En lo personal me gusta llamar a anatman “el principio de la unidad compuesta”, en lugar de “no-
yo”, creo que es más fácil para una persona que recién asoma de aprehender al menos inicialmente.
Acá terminamos el subtema de los sellos del Buda Dharma llamado anatman, ahora pasaremos a
siguiente subtema de los sellos, los siguientes son Duhkha y Nirvana.

397
DUHKHA O INSATISFACCIÓN:

Este tema ya lo revisamos cuando estudiamos las cuatro nobles verdades, por lo que no creo que
haya mayor cosa que agregar.

Culturalmente se tiene la idea de que la felicidad aguarda en algún futuro próximo, y vivimos
siempre esperando ese futuro, de niño sufrías constantes castraciones o hasta maltrato por parte
de tus padres, deseabas ser adulto rápidamente para poder hacer todo lo que quisieras y ser
independiente, esta ansiedad duro toda tu adolescencia, pero luego te hiciste adulto y esa felicidad
no estaba ahí, no llegó, te encontraste con una vida que te era altamente hostil, la necesidad de
subsistencia ante la falta de oportunidades laborales, un sistema creado para crear mano de obra
barata generando pobreza, la exclusión, todo el sistema te asfixió, no hubo felicidad en tu adultez,
luego pensaste que al encontrar el amor de tu vida serías feliz y te casaste, pero solamente llegaron
más conflictos, te viste envuelto en una relación monótona donde el amor se apagó o muchas veces
sumergidos en relaciones enfermizas y toxicas en las que desperdiciamos años de nuestras vidas y
que encima nos marcaron, llegaron los hijos y las responsabilidades que pese al amor que les
tenemos es innegable que materialmente las responsabilidades y requerimientos se duplicaron,
pero la felicidad nunca llegó, ahora que somos adultos mayores, piensas que quizá cuando puedas
retirarte podrás ser feliz, pero sabemos en el fondo que esto no es verdad, hemos sufrido luchando
por no ahogarnos ante las dificultades toda la vida y muy probablemente moriremos haciéndolo, la
angustia, la apatía en la vida misma y el sufrimiento siempre han estado ahí presentes.

Tenemos que ser sinceros en cuanto al concepto que popularmente tenemos de “felicidad”, la gente
llama felicidad a un estado temporal de excitación del sistema de recompensa del cerebro que no
es sino química cerebral, a la sensación provocada principalmente por la dopamina, aquella
sensación placentera de emoción cuando alguien no obsequia o nos obsequiamos algo muy costoso,
esta adictiva sensación y estímulos que buscamos repetir toda la vida, y que cuando la imaginamos
permanente es que popularmente llamamos felicidad.

Lamentablemente al ser una sensación meramente química su efecto es pasajero, con el paso del
tiempo aquello deja de provocarnos aquella excitación o emoción y siempre le sigue la
insatisfacción, aquel auto costoso que logramos comprar y que lucíamos orgullosos por la calle, con
el paso del tiempo empieza a perder su brillo, su diseño ya no nos parece tan atractivo como antes,
se vuelve algo ordinario, comenzamos a ver desventajas y gastos de su mantenimiento, hasta nos
arrepentimos en ocasiones de haberlo adquirido. Aquel nuevo empleo que con tanta emoción
tomamos nos empieza a parecer detestable, monótono, nuestros compañeros patéticos. Aquella
persona de la que tan enamorados estábamos y con la que entablamos una relación amorosa, que
nos parecía tan atractiva físicamente, empieza a perder su belleza, comienzan a aparecer sus
defectos físicos y emocionales, sus detestables actitudes, sus pésimos hábitos, y la química cerebral
ha pasado, el amor se ha ido, lo reemplaza la apatía, quedamos nuevamente en la desdicha
buscando un nuevo estímulo de placer. Una vez la ilusión termina tu despiertas y vuelve a la realidad
que es la insatisfacción.

398
NIRVANA O LIBERACIÓN:

Este tema ya lo hemos revisado también con anterioridad, en el Triratna o las 3 joyas.
El nirvana es el objetivo último de todas las escuelas Budistas, es la extinción del sufrimiento,
liberación del samsara y la comprensión absoluta de la realidad ultima del sunyata, por lo que
finalmente habremos acabado con todos los engaños de nuestra mente y alcanzaremos la santidad
prístina que beneficia a todos los seres vivos como a nosotros.

Antes de continuar con el próximo tema, me gustaría hacer una pausa para mostrarte algunos
aspectos religiosos del Budismo, que nos permitirán tener una mejor comprensión de este.

399
ASPECTOS RELIGIOSOS DEL BUDISMO

LA PLEGARIA BUDISTA:

La plegaria forma parte de nuestra cultura religiosa ya que es una práctica principal dentro de la
religión dominante de estos lares del mundo, dentro de esta religión la plegaria es una herramienta
en la cual se suele pedir a una deidad externa y separada que modifique la realidad conforma a
nuestros deseos cuando esta no nos gusta, ofrecerle cosas a cambio, como trueque o transacción,
no obstante, en el Budismo, esta posee una mecánica diferente, pero debido al fuerte sesgo que
reside en la mente occidental de religiones dominantes es muy difícil que se comprenda
correctamente el tópico en cuestión. ¿Entonces cómo funciona?

Dentro del Budismo podríamos decir que la plegaria va dirigida hacia nosotros mismos, ya que todos
poseemos las virtudes que representan las deidades dentro de nuestro interior, por ejemplo, al
realizar una plegaria de solicitud hacia Avalokiteshavara pidiéndole que se manifieste en nosotros,
estamos pidiendo a esa compasión que todos poseemos dentro que se manifieste, es decir pedimos
a nuestra propia compasión que llevamos dentro en nuestra naturaleza Búdica que se haga presente
y sane nuestra indolencia, así mismo con Manjushri o la sabiduría etc ya que estos Bodhisattvas o
virtudes no son algo separado de nosotros, sino que habitan en nuestro interior. Así como al realizar
una plegaria de agradecimiento o buenos deseos: dado que no somos entes separados del
dharmadatu, estamos esparciendo nuestros buenos sentimientos para todo el universo que es
vacío. veamos los tipos de plegarias dentro del Budismo:

1 Plegaria optativa o de determinación: Este tipo de plegaria sirve para ratificar con solemnidad
nuestras buenas intenciones dentro del Buda Dharma, por ejemplo, cuando juntamos nuestra
palmas y con los ojos cerrados decimos "Yo tomo refugio en el Buda, tomo refugio en el Dharma, y
tomo refugio en el sangha" o cuando juntamos las palmas y recitamos incesantemente "a partir de
este momento hago el voto solemne de frenar mis renacimientos y luchar por la extinción de mi
sufrimiento y el de los seres", este tipo de plegaria sirve para expresar nuestras determinación y
compromiso dentro del Buda Dharma.

2 Plegaria de solicitud: Esta se suele llamar “plegaria de invocación”, pero debido al malestar y
confusión que provoca, prefiero llamarle “de solicitud”; Este tipo de plegaria suele ser muy mal
interpretada ya que en apariencia en esta plegaria estamos pidiendo a un ser externo, cuando este
es un arquetipo de una virtud que reside en nosotros, como mencione arriba con los ejemplos de
Avalokiteshvara y Manjushri, esta plegaria tiene la intención de expresar nuestro sincero deseo de
hacer brotar dentro de nosotros esa virtud representada bajo ese Boddhisattva o deidad, ya que
todas las virtudes viven dormidas en nosotros y solo debemos despertarlas para que puedan
manifestarse. No significa adorar a un objeto externo al adorador, sino despertar en nosotros esas
cualidades de la deidad a la que se venera.

400
3 Plegaria de gratitud o buenos deseos: Ya que no somos entes separados nuestros pensamientos
buenos deseos no solo son capaces de cambiarnos a nosotros sino a lo demás, si bien el Budismo
no cree que el pensamiento cree la realidad como la espiritualidad POP lo dicta, si cree que puede
influenciar a la mente de otros seres, basta con tener alguien muy alegre, feliz y muy dulce cerca de
nosotros para que este cambie el ambiente emocional de los que lo rodean, podemos sentir como
influye en nuestro humor, aunque ni siquiera nos haya dirigido la palabra, de igual manera podemos
enviar nuestros buenos deseos e intenciones hacia todos los seres por medio de este tipo de
plegaria; Cuando juntamos las palmas y decimos “¡Que todos los seres sintientes alcance el nirvana
y sean libres de sufrimiento!” estamos enviando nuestros buenas deseos para que todos logren el
objetivo final, así mismo, cuando juntamos nuestras palmas y agradecemos por nuestros alimentos,
o incluso cuando hacemos una plegaria para alguien sane de alguna enfermedad.

Plegaria de los Brahma Viharas:

"Con la obra de la Gran Compasión en sus corazones, que todos los seres tengan paz y felicidad y las
causas de la paz y felicidad. Que todos estén libres de la aflicción y las causas de la aflicción y que
todos nunca se separen de la paz y felicidad sagrada, que es sin pesadumbre y que todos vivan en la
ecuanimidad. Sin demasiado apego y demasiada aversión, viviendo con la creencia en la igualdad
de todo los seres."

4 Alabanza: En el Budismo notaremos que se recurre mucho a canticos, ya sea a Buda o los
Bodhisattvas, es incorrecto malinterpretar esto, en el sentido teísta como si Buda fuera un dios al
que hay que venerar para obtener algo a cambio. Los canticos al Buda simbolizan nuestra
admiración y agradecimiento a su vida y obra, como seres humanos nos gusta componer canciones
para glorificar aquellos personajes a los que admiramos, mucha gente ha compuesto canciones a
celebres libertadores del colonialismo en Latinoamérica o mártires de sus ideologías, estas
canciones no quieren decir que los adoren como a un dios, sino son símbolo de su admiración y
respeto, así mismo dentro del Budismo los canticos son para los Budistas maneras de expresar su
admiración, a la misma vez que cantamos a aquello que reside dentro de nosotros mismo, el Buda
en estado latente dentro de nosotros, la semilla Búdica en todos los seres vivos, llamada
“Tathagatagarbha”.

401
EL ALTAR BUDISTA:

El altar Budista cumple la función de ser un lugar sagrado para nosotros, que nos inspire paz y
armonía, así como que nos motive a continuar nuestra práctica del Buda Dharma, también nos sirve
como lugar donde podamos expresar nuestras gratitudes a los Budas y Bodhisattvas, o de igual
manera poder llevar a cabo nuestras meditaciones y demás actividades Dharmicas con plena
comodidad. El altar no es un lugar donde se veneren a dioses sino donde podamos honrar nuestra
propia Budeidad.

Es muy recomendable que el practicante Budista dentro de sus posibilidades tuviera su propio altar
en casa, aunque claro que no es obligatorio pero sí nos ayudaría mucho. El altar debe estar en un
lugar de preferencia especialmente dedicado a ello, como alguna habitación, no obstante, si no
poseemos una, bastara con que lo tengamos en nuestro dormitorio siempre y cuando sea un lugar
lo más limpio posible y la medida de lo posible lo más silencioso y pacifico que podamos.
La mayoría de implementos para el altar podemos conseguirlas en bazares donde suelen venderse
productos asiáticos o inclusive en internet a través de tiendas como Ebay, Amazon etc, su tamaño o
suntuosidad depende de las posibilidades personales del practicante y no son indispensables.

402
Como un código de etiqueta neutral y genérico (ya que la etiqueta depende de la cultura donde
cada escuela se desarrolló), podemos realizar 3 inclinaciones de pie con palmas juntas a la altura del
pecho al Buda, Dharma y sangha, antes de entrar a la habitación del altar, o si no tenemos habitación
propia, cuando estamos frente a él, nos sentamos en Vajrasana y realizamos tres postraciones
llevando nuestra frente al piso, de igual manera postrándonos ante el Buda, Dharma y sangha.

Al altar podemos ofrecer siete cuencos con agua y una con arroz en casi de que no tengamos las
ocho ofrendas las cuales son:

1 Agua para beber (agua azafranada) que simboliza la sabiduría que bebemos o circunstancias
auspiciosas.

2 Agua para lavarse (agua azafranada) que simboliza nuestra purificación karmica.

3 Flores (ya sea frescas o artificiales) que simboliza la generosidad.

4 Incienso que simboliza nuestra disciplina de Sila.

5 Luz (una vela encendida o led) que simboliza la sabiduría experiencial.

6 Agua perfumada (agua azafranada) que simboliza nuestro entusiasmo.

7 Comida (arroz en grano o frutas) que simboliza la absorción meditativa.

8 Música (una caracola) que simboliza la interdependencia.

403
Vamos a brindar las ofrendas:

Desde Vajrasana realizamos tres postraciones frente al altar.

1 - Toma Refugio:

"Hasta que alcance el corazón del despertar,

me refugio en la mente pura del Buda.

Hasta que alcance el corazón del despertar,

me refugio en la sagrada enseñanza del Buda Dharma.

Hasta que alcance el corazón del despertar,

me refugio en la compañía de los Bodhisattvas."

(Repite esto tres veces)

2 - Ofrecimiento de ofrendas al altar y confesión:

“Con completa fe me inclino ante Buda Shakyamuni, todos los victoriosos Budas y sus Bodhisattvas

Quienes moran en las diez direcciones y los tres tiempos.

Con admiración y completa devoción ofrezco flores, incienso, luz, perfume, comida, música y demás
ofrendas, tanto en físicamente como en mi mente. Le pido a esta noble asamblea que sean
aceptados.

(Comenzamos a colocar las ofrendas en los cuencos de izquierda a derecha y vertiendo el agua
usando una jarra, cada vez que hayamos depositado una ofrenda vocalizamos el mantra “OM HA
HUM”, 3 veces y visualiza que estas llenan el espacio y llegan a los Budas y Bodhisattvas)

Me regocijo en la bondad de todas las virtudes. Los oyentes (sravakas), los Budas independientes
(PratyekaBudas), los Bodhisattvas y la gente común se reúnen a lo largo de los tres tiempos.

Rezo para que gire la rueda del Buda Dharma, las enseñanzas de los caminos universales e
individuales, en formas adecuadas para las diferentes aptitudes y motivaciones presentes en los
seres sintientes.

Pido a los Budas que no pasen al nirvana, sino que, con gran compasión y hasta que el samsara esté
completamente vacío, cuiden de todos los seres sintientes que se están ahogando en este océano de
sufrimiento. Que cualquier bondad que he generado se convierta en semilla para el despertar de
todos los seres. Sin demora, que pueda convertirme en un líder maravilloso para los seres sintientes."

Y realizamos tres postraciones frente al altar.

404
¿QUE ES EL JAPA MALA?

El “rosario” Budista.

Un Japa Mala Budista es un collar que se compone de 108 cuentas que se coloca ya sea en el cuello
o se enrolla en la mano derecha que sirve para contar recitaciones pasando cada una de sus cuentas
con nuestros dedos medio y pulgar. Este rosario es nativo de la India, tiene miles de años de
antigüedad, de hecho, es mencionado en la literatura Védica, era un utensilio religioso ya utilizado
mucho antes de que Buda pisara esta tierra y culturalmente fue adoptado por todas las religiones
indias incluyendo el Budismo.

Esta herramienta es ampliamente utilizada por practicantes Mahayana y Vajrayana en especial

escuelas donde se utiliza la recitación de mantras, en Theravada es utilizado en países como
Myanmar, Tailandia y Cambodia y la gran mayoría de tradiciones de Sri Lanka.

En su versión original India posee tres divisiones marcadas en las cuentas 27, 54 y 81 dividiéndolo
en tres partes exactas, aunque estas divisiones no son indispensables. Las cuentas del Japa Mala
inician y terminan en una cuenta mucho más grande que se llama cuenta Gurú, para el Hinduismo
la cuenta Gurú representa a la divinidad o el ser supremo, en el Budismo simboliza al propio Buda,
esta cuenta no se toca con los dedos en señal de respeto, así como tampoco cuenta dentro de la
numeración. Al final de esta mala pueden tener una serie de filamentos o dos pequeñas cuentas
una redonda y una cilíndrica (como en el caso de los malas tibetanos) que representan la sabiduría
de todos los Budas y la inherencia de todo fenómeno respectivamente. La palabra "Japa" se traduce
como murmurar o repetir.

El significado del número 108 de las cuentas, se ha perdido en el tiempo, actualmente el 108 es un
número que tiene diferentes significados dependiendo la tradición, religión o cultura desde la cual
sea observado. En el Hinduismo el número 108 aparece en innumerables ocasiones ya que se le
considera un número relacionado con lo sagrado. En el Budismo el número 108 tiene también varias
representaciones. Se dice que existen 108 tipos de oscurecimientos mentales que impiden ver
claramente o con la vista de un Buda, despierto o iluminado. Estas 108 kleshas (oscurecimientos o
venenos) provienen a partir de la siguiente formula: Las tres formas de etiquetas (positiva, negativa
o neutra) multiplicada por las 6 consciencias (vista, oído, tacto, gusto, olfato y conciencia o mente)
nos da un total de 18. Luego estos 18 por las dos formas de experimentar toda experiencia ya sea
como apego o aversión nos da 36. Y estas multiplicadas por las tres formas de tiempo (presente,
pasado y futuro) termina por darnos el número de 108. Cuando el ser es capaz de superar estas 108
kleshas del presente pasado y futuro entonces alcanzaremos el nirvana o la iluminación.

405
El Japa mala se utiliza en el Budismo principalmente para recitar mantras Su forma de uso consiste
en pasar las cuentas únicamente con la mano derecha y usando el dedo medio y pulgar, el dedo
índice no debe tocar las cuentas, pasamos cada cuenta de afuera hacia adentro por cada mantra
que recitamos con plena atención, en efecto el mantra y la cuenta sirven para mantenernos con los
pies en la tierra de la plena atención, al terminar no debe pasarse por encima de la cuenta Gurú,
simplemente lo volteamos para el otro lado y volver a empezar. Las cuentas del Japa Mala están
hechas de sándalo o incluso plástico.

406
LOS MANTRAS Y RECITACIONES EN EL BUDISMO

Para el Budismo el sonido es una manifestación del sunyata (ya que en sí mismo también es vacío)
y se expande a través de él. El mantra es gramaticalmente una oración que se recita incesantemente
con fines espirituales. La recitación forma y ha formado parte del pensamiento indio, desde el
periodo Védico, la recitación se encuentra incluso en el Rig Veda que es el Veda más antiguo, prueba
fehaciente que la recitación siempre ha formado parte del pensamiento indio, por ende, no es de
extrañar que Buda heredara esta práctica, en la India siempre se ha sostenido el hecho que las
vibraciones son cargadas por la energía mental que las evoca, causando así ciertos efectos.

MANTRAS Y RECITACIONES EN THERAVADA:

En la escuela Theravada el mantra más popular es el mantra "Buddho". En el libro "Living Buddhist
Masters", Jack Kornfield nos explica:

"El uso de mantra o la repetición de ciertas frases en Pali es una forma extremadamente común de
meditación en la tradición Theravada. Los mantras simples usan la repetición del nombre del Buda,
"Buddho". Otros mantras que se usan están dirigidos al desarrollo de la bondad amorosa.

Muy a menudo la práctica del mantra se combina con la meditación al respirar, de modo que uno
recita un mantra simultáneamente con inhalación y exhalación para ayudar a desarrollar
tranquilidad y concentración.

El Venerable Ajahn Sumedho recomendó el mantra "Buddho". Él sugirió que inhalamos en el "Bud"
y exhalemos en "-dho" para que la mente esté ocupada con el mantra durante todo el ciclo de la
respiración. Así como nos insta a no hacer una repetición muerta, e inconsciente sino lo contrario,
el mantra cobra vida al hacerlo de manera consiente:

“Haz que el mantra sea completamente consciente en lugar de solo una pasiva superficial que
embota la mente; energiza la mente para que la inhalación en "Bud" sea una inhalación brillante,
no solo un sonido superficial de "bud" que se desvanece porque nunca se ilumina o refresca tu
mente.”

Las recitaciones de protección se llaman “Paritta”. En la escuela Theravada la recitación tiene mucho
poder, tanto así, que en Theravada se recurre a ellas para la búsqueda de sanación frente a una
enfermedad la recitación del Gilana Sutta, también el Bojjhanga Sutta para curar enfermedades.

En el AN 4.67, vemos como Buda permite a los monjes el usar paritta para protegerse del daño. El
Ven. Thanissaro nos explica el secreto tras la recitación es la mente:

"Este es uno de los pocos amuletos de protección mencionados en el canon Pali y específicamente
permitido por el Buda para que lo usen los monjes (otro amuleto, también permitido a los monjes,
está contenido en DN 32 ). Tenga en cuenta que se dice que el poder del encanto para venir, no de
las palabras, sino de la mente de buena voluntad con la que se dicen. Por lo tanto, difiere de los
encantos que se enseñan en las formas posteriores del budismo, donde se dice que las palabras
mismas contienen poder ".

407
Dado que los devas al ser seres angelicales superiores al reino humano, estos si bien no son dioses
en el sentido occidental, si pueden realizar ciertos favores mundanos, no tan diferentes de los que
nosotros podríamos hacer para una hormiga, a pesar que esto no quiera decir que seamos dioses
en el sentido occidental de la palabra, los devas más bien pueden realizar ciertos favores no tan
diferentes de los santos del cristianismo. Razón por la cual Buda en ciertas ocasiones pide algos
favores a ciertos devas que bajan a escuchar sus enseñanzas y siguen el Buda Dharma para llegar a
su liberación mientras aún viven.

En el DN 32 8D.9 Atanatiya Sutta traducido como Discurso sobre Atanatiya, cuatro Devas visitan a
Buda con sus ejércitos y le dan a Buda recitaciones de protección contra malos espiritus que
pudieran atentar contra ellos:

"... para que los discípulos del Buda, que frecuentaban partes solitarias y remotas del bosque donde
vivían los Yakkhas, pudieran encontrar protección contra ellos, Vessavana sugirió que el Buda podría
aprender la palabra-runa atanatiya (rakkha). Vessavana procedió a recitarlo ... El Buda aprendió la
palabra y se la enseñó a los monjes ".

El Señor Buda lo escuchó y lo aceptó la ofrenda. Luego Buda les proporciona la recitación a sus
discípulos para protección del peligro.

El Buda entrega nuevamente recitaciones protectoras. Por ejemplo, el Ratana Sutta (Discurso de las
Joyas):

"Entonces el Buda entregó este Discurso de la Joya (Ratana sutta) al Venerable Ananda, y le dio
instrucciones sobre cómo debería recorrer la ciudad con los ciudadanos de Licchavi recitando el
discurso como una señal de protección para la gente de Vesali". (Este sutta también aparece en Khp
6.)

Otros son Candima Sutta y el Suriya Sutta del Samyutta Nikaya donde se puede pedir ayuda a Buda;
en estos suttas, el Buda responde a su pedido. Candima Sutta: La plegaria al deva de la Luna para
que otorgue algo de Protección (SN 2.9)

En el Angulimala Sutta, el monje Angulimala se encuentra con una mujer embarazada que tiene
dificultades con el parto; Angulima le pide ayuda a Buda, y el Buda le brinda una recitación con la
que logran ayudarle.

El Ven. Gunaratna nos dice:

"La palabra paritta,fue utilizada por el Buda, por primera vez, en un discurso conocido como
Khandha Paritta en el Culla Vagga del Vinaya Pitaka, y también en la Anguttara Nikaya bajo el título
" Ahi (metta) Sutta " . Esta recitacion fue recomendada por Buda como protección para el uso de los
miembros de la Orden. El Buda en este discurso exhorta a los monjes cultivar metta o amorosa
bondad hacia todos los seres ".

"La protección se obtiene por el poder de esa aseveración. Esto significa establecerse en el poder de
la verdad para obtener el fin. Al final del recital de cada sutta, los recitadores bendicen a los oyentes
con las palabras, etena sacca vajjena sotti te hotu sabbada lo que significa que "por el poder de la
verdad de estas palabras puedes estar siempre bien".

408
Mucha gente que arrogantemente están apegadas a puntos de vista materialistas científicos que no
es raro de ver en occidente, tienden a menospreciar o atacar la recitación de mantras acusándolos
de ser mera superstición, sin embargo, era una herramienta útil para Buda ya que este los enseñó,
siguiendo la lógica del argumento que los mantras son mera superstición, Buda deberá haber sido
el más supersticioso. Atentar contra los mantras es atentar contra una técnica enseñada por Buda.

La Revista Anual de Investigación en Enfermería (2014) sugirió que "la repetición del mantra es una
práctica complementaria simple, rápida, portátil y privada que puede usarse como complemento
de los tratamientos actuales para PTSD. "En la Enciclopedia Corsini de Psicología y Ciencias de la
Conducta, el mantra identificó investigaciones que demostraron los beneficios fisiológicos de la
repetición del mantra:" niveles bajos de tensión; Frecuencia cardíaca más lenta, disminución de la
presión arterial, menor consumo de oxígeno y aumento de la producción de ondas alfa. Los
beneficios experimentados en 20 minutos de meditación superan a los del sueño profundo, lo que
indica el poder regenerativo de la meditación y el ahorro de desgaste en el cuerpo ".

La universidad agrícola de China ha llevado a cabo ciertos experimentos aplicando sonido a los
cultivos, por ejemplo, está ampliamente informado y respaldado por investigaciones de la
Universidad Agrícola de China. Reportamos sobre esto en Buddha Weekly: "Los mantras Budistas
ayudan a los cultivos a crecer: aumentan el rendimiento en un quince por ciento; Los estudios
revelan el poder de los mantras para ayudar a las plantas: las personas ".

El investigador Maseru Emoto publicó los hallazgos en una revista revisada por pares ( Journal of
Scientific Exploration ) que contenía los resultados de experimentos sobre el agua. Él demostró
fotográficamente el efecto de los mantras y el sonido en el agua con resultados sorprendentes. Los
cristales de hielo en el agua expuestos a sonidos o pensamientos negativos crearon formaciones
predecibles y negativas, mientras que el agua expuesta al mantra, la oración o los pensamientos
positivos daban imágenes bellas y llamativas. Aunque los científicos están divididos sobre el apoyo
para su trabajo, en parte debido a controles insuficientes, nadie disputó la conclusión general de
que el sonido puede afectar negativamente o positivamente a los seres humanos y las plantas, seres
compuestos principalmente de agua, también se ha descubierto que los sonidos creados por uno
mismo, como el canto, harán que los hemisferios izquierdo y derecho del cerebro se sincronicen"

409
Los Paritta son recitaciones de protección dentro del Budismo Theravada, como hemos visto.

La palabra en Pali Paritta, se traduce como "protección" es la recitación de apartados de las

escrituras, en busca de protección, en situación de peligro. Se dice la práctica de recitar suttas
paritarios inicio en el Budismo temprano, es decir 100 años luego del Parinirvana de Buda.

Los monjes de la escuela Theravada acostumbran a llevar a cabo el breve ritual de recitación, por
las noches, para traer paz, seguridad y bienestar al Sangha, pero también se hacen en ocasiones
auspiciosas, como una inauguración de un templo, a manera de llevar bendiciones. Pero su principal
función es en situaciones desfavorables, de peligro o para apaciguar espíritus.

Hay tres tipos de Paritta:

1 Reverencial: ofrece reverencia a la triple gema (Buda, Dhamma , Sangha ). De estos paritta, el mas
popular es el Ratana Sutta ( Sn 2.1).

2 Buscando ayuda en situaciones de peligro: Para pedir directamente la ayuda del Buda. Ejemplos
de este tipo de versos de paritta se pueden ver en el Candima Sutta ( SN 2.9) y Suriya Sutta (SN 2.10)
del Samyutta Nikaya . En estas dos escrituras, las deidades Canda y Surya se protegen del ataque de
la deidad del eclipse Rahu recitando versos cortos alabando al Buda.

3 Bendición: Este tipo de paritta se puede ver en el Angulimala Sutta, la historia del asesino
convertido en monje Angulimala . Al pasar a una mujer embarazada que experimenta un trabajo
difícil, Angulimala se mueve para proporcionar asistencia. Al preguntar al Buda cómo puede ayudar,
el Buda le dice que brinde una especie de bendición a la mujer recitando unas palabras.

Algunos de los mas populares:

Paccavekkhana - MN 2 (extracto)

Ratana Sutta - Sn 2.1

Karaniya Metta Sutta

Mahamangala Sutta

Metta-anisamsa - AN 11.16

Mora-paritta - Ja 159

Canda-paritta - SN 2.9

Suriya-paritta - SN 2.10

Alavaka Sutta - SN 46.11

Parabhava Sutta - Sn 1.6

Sacca-vibhanga Sutta - MN 141

Atanatiya Sutta - DN 32

410
La recitación Budista para someter malos espíritus: El Atanatiya Sutta DN 32

“He aquí lo que he oído decir:

En una ocasión, el Bendito vivía en el Pico del Buitre cerca de Rajagaha (Rajagir).

Luego cuatro grandes reyes habiendo colocado una guardia sobre los cuatro cuartos, con un gran
ejército de Yakkhas, de Gandhabbas, de Kumbhandas, de Nagas; haber colocado tropas; habiendo
colocado una barricada de soldados en los cuatro lados, llegaron a la presencia del Bendito, cuando
la noche estaba muy avanzada, iluminando todo el Pico del Buitre con su resplandor incomparable,
saludaron al Bendito y se sentaron a un lado. De entre los (asistentes) Yakkhas, algunos saludaron
al Bendito y se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con el Santísimo conversando de
manera amistosa y cortés, y se sentaron a un lado; algunos lo saludaron con las manos entrelazadas
y se sentaron a un lado; algunos anunciaron su nombre y linaje, y se sentaron a un lado; algunos se
sentaron a un lado en silencio.

Entonces el gran Rey Vessavana (Sct. Vaisravana [3] ), que estaba sentado a un lado, le dijo al
Bendito:

"Venerable Señor (bhante), hay Yakkhas eminentes que no están complacidos con el Bendito,
también hay Yakkhas eminentes complacidos con el Bendito. Hay Yakkhas de rango medio que no
están complacidos con el Bendito, y hay aquellos que están complacidos con el Bendito. Hay Yakkhas
de rango inferior que no están complacidos con el Bendito, y hay quienes están complacidos con el
Bendito. Los Yakkhas, bhante, por regla general, no están complacidos con el Bendito Uno. ¿Cuál es
la razón de esto?"

“Bueno, el Bendito enseña el Dhamma para establecer la abstención de matar, de robar, de conducta
sexual inapropiada, de palabras falsas y de licor que causa intoxicación y negligencia. Para ellos tal
enseñanza es desagradable y desagradable”.

"Seguramente bhante, hay discípulos del Bendito. Ellos frecuentan los rincones remotos de los
bosques y selvas salvajes donde no hay ruido, ni tumulto, donde las brisas están libres de contacto
humano, y son adecuadas para la reclusión del hombre y la contemplación tranquila. Hay eminentes
Yakkhas que frecuentan estos bosques, que no tienen fe en la palabra del Bendito.

"Bhante, que el Bendito aprenda la protección de Atanata [4] para que los Yakkhas descontentos
puedan estar complacidos, para que los monjes y monjas, laicos y laicas, puedan estar tranquilos,
protegidos, protegidos e ilesos".

El Bienaventurado dio su consentimiento con su silencio. Entonces el gran Rey Vessavana, sabiendo
que el Bendito había consentido, recitó la protección de Atanatiya:

1. "Homenaje a Vipassi (el Buda) que posee el ojo (de la sabiduría) y el esplendor. Homenaje a Sikhi
(el Buda) compasivo con todos los seres.

2. "Homenaje a Vessabhu (el Buda) libre de todas las impurezas y poseído de energía ascética.
Homenaje a Kakusanda (el Buda), el conquistador de (la quíntuple) hueste de Mara.

411
3. "Homenaje a Konagamana (el Buda) que se ha despojado de todas las impurezas y ha vivido una
vida santa. Homenaje a Kassapa (el Buda) que está completamente libre de todas las impurezas.

4. "Homenaje a Angirasa (el Buda Gotama), el hijo de los Sakyas, que está lleno de resplandor y que
proclamó el Dhamma que disipa todo sufrimiento.

5. "Los que en el mundo han extinguido (las llamas de la pasión), y han percibido a través de la
intuición (meditación), las cosas como realmente son, nunca calumnian a nadie; son hombres
valientes que están libres de temor.

6. "Gotama (el Buda) querido por los dioses y los hombres, dotado de conocimiento y virtud, [5]
poderoso e intrépido, todos le rinden homenaje (homenaje a él).

7-8. "Cuando el sol resplandeciente, descendiente de Aditi, surge con su orbe completo, entonces la
noche cesa y se llama el día. La dirección desde la cual sale el sol (es el Este). Existe el océano
profundo y vasto.

9. "Esto, una lámina de agua que se extiende, lo conocen como el océano. Donde está el este (al este
del monte Meru) dicen que ese cuarto es el este.

10. "El custodio de este barrio es un gran rey llamado Dhatarattha que tiene un séquito de asistentes
y es el señor soberano de los Gandhabbas.

11. "Atendido por Ghandhabbas, disfruta de sus canciones y bailes. Muchos son sus hijos (de
Datharatta), todos de un mismo nombre, así lo he oído.

12-13. "Ochenta y diez y uno son ellos, Inda su nombre, y poderosos son ellos. Ellos también,
contemplando al Buda - Pariente del sol, poderoso y valiente - lo saludan desde lejos: "Homenaje a
ti, que eres único entre la humanidad; gloria a ti, el más noble entre los hombres.” [6]

14-15. "Como por tu omnisciencia, [7] has mirado (a la humanidad con un ojo conocedor), incluso
los no humanos te rinden reverencia. Esto lo hemos escuchado a menudo. Por lo tanto, solicitamos
a los Yakkhas que rindan homenaje a Gotama, el Conquistador (el Buda). Ellos también dicen:
'Reverenciamos a Gotama, el Conquistador, reverenciamos a Gotama que está dotado de
conocimiento y virtud'".

16-18. “La dirección de donde son sacados los petas (cadáveres), los calumniadores, los homicidas,
los bandidos feroces y los engañadores, es la dirección (a la derecha del monte Meru), y se llama el
barrio del Sur. El custodio de este cuarto es un gran rey llamado Virulha que tiene un séquito de
asistentes, y es el señor soberano de Kumbhandas.Acompañado por los Kumbhandas, disfruta de sus
canciones y bailes.

19. "Muchos son sus hijos (de Virulha), todos de un mismo nombre, así lo he oído. Ochenta y diez y
uno son ellos, Inda sus nombres, y poderosos son ellos.

20. "Ellos también, contemplando al Buda, pariente del sol, poderoso e intrépido, lo saludan desde
lejos: 'Homenaje a ti, que eres único entre la humanidad; gloria a ti, el más alto entre los hombres'.

21-22. "Como por tu omnisciencia, has mirado (la humanidad con un ojo conocedor), incluso los no
humanos te rinden reverencia. Esto lo hemos escuchado a menudo. Por lo tanto, solicitamos a los

412
Yakkhas que rindan homenaje a Gotama, el Conquistador ( el Buda). Ellos también dicen:
'Reverenciamos a Gotama, el Conquistador, reverenciamos a Gotama que está dotado de
conocimiento y virtud'.

23-24. "Cuando el sol resplandeciente, descendiente de Aditi, con su orbe completo, se pone,
entonces el día cesa y se llama noche. La dirección donde se pone el sol (es el oeste). Existe el océano
profundo y vasto.

25. "Esto, una lámina de agua que se extiende, lo conocen como el océano. Donde está el oeste (al
oeste del monte Meru) dicen que ese lado es el oeste.

26. "Custodios de este barrio es un gran rey llamado Virupakkha que tiene un séquito de asistentes,
y es el señor soberano de los Nagas.

27. "Acompañado por Nagas, él disfruta de su canto y danza. Muchos son sus hijos (de Virupakkha),
todos de un mismo nombre, así lo he oído.

28-29. "Ochenta y diez y uno son ellos, Inda su nombre, y poderosos son ellos. Ellos también,
contemplando al Buda - Pariente del sol, poderoso e intrépido - lo saludan desde lejos: 'Homenaje a
ti, que eres único entre la humanidad; gloria a ti, el más noble entre los hombres.'

30-31. "Como por tu omnisciencia, has mirado (la humanidad con un ojo conocedor), incluso los no
humanos te rinden reverencia. Esto lo hemos escuchado a menudo. Por lo tanto, solicitamos a los
Yakkhas que rindan homenaje a Gotama, el Conquistador ( el Buda). Ellos también dicen:
'Reverenciamos a Gotama, el Conquistador, reverenciamos a Gotama que está dotado de
conocimiento y virtud'.

32. "Donde yace el encantador Uttarakuru (el continente del Norte), donde se eleva el hermoso
Monte Meru, nacen hombres que son desinteresados y desapegados.

33. "No siembran la semilla ni usan [8] el arado. El maíz que crece espontáneamente está allí para
que lo disfruten.

34. "El arroz, limpio del polvo rojo y de la cáscara, limpio y perfumado, se hierve en vasijas de oro;
es de esto de lo que participan.

35. "Hacen de las vacas una montura de un solo asiento (como montar a caballo) [9] y cabalgan de
un lugar a otro.

36-37. “Hacen uso de mujeres y hombres, niñas y niños como vehículos, y viajan de un lugar a otro
en ellos.

38. "Montados en vehículos (en elefantes y caballos) ellos (los Yakkhas del Rey Vessavana) viajan en
todas direcciones.

39. "Este rey que tiene un séquito de asistentes, está poseído de elefantes y caballos en los que
cabalga. También tiene carros celestiales, palacios y palanquines. Tiene ciudades bien construidas
en las regiones celestiales.

"Sus nombres son Atanata, Kusinata, Parakusinata, Natapuriya, Parakusitanata. Al norte, la ciudad
de Kapilavata, al sur [10] Janogha, y ciudades llamadas Navanavati, Ambara-ambaravati y el reino

413
de Alakamanda. Feliz (dirigiéndose al Buda), este Kuvera (otro nombre de Vessavana) tiene un reino
llamado Visna, por lo tanto, el gran rey Kuvera se llama Vessavana. Hay Yakkhas (de este rey) que
tienen investigaciones y las dan a conocer. Ellos son Tatola, Tattala, Tatotala , Ojasi, Tejasi, Tatojasi,
Suro, Raja (Sura-raja) Arittho, Nemi (Arittha-nemi). Allí (en el reino de Visana) se encuentra el lago
Dharani de donde las nubes de lluvia (que atraen agua) las vierten. Y también hay el salón llamado
Bhagalavati donde se reúnen los Yakkhas.

40. "Allí (alrededor de la sala) hay árboles que dan frutos perpetuos. (En estos árboles) hay
multitudes de pájaros. También se escucha el grito de pavos reales y garzas, y el canto melodioso de
kokilas (el cuco indio).

41. "Allí (cerca del lago) el grito de los pájaros, que gritan '¡Vivan! ¡Vivan!' (jivamjivaka) se escucha
El pájaro Otthavacittaka ('¡Oh levanten sus corazones!'), las aves de la selva, los cangrejos y los
pájaros Pokkharasataka vagan por los bosques.

42. "Allí se escucha el grito del loro, los pájaros myna y los pájaros dandamanavaka. Y el lago de loto
de Kuvera siempre descansa en su belleza en todas las estaciones.

43-44. "Esa dirección (hacia el norte del monte Meru) es llamada por la gente el barrio del norte. El
custodio de este barrio es un gran rey llamado Kuvera que tiene un séquito de asistentes y es el señor
soberano de los Yakkhas. Asistido por el Yakkhas disfruta de sus canciones y bailes.

45. "Muchos son sus hijos (de Kuvera), todos de un mismo nombre, así lo he oído. Ochenta, diez y
uno son ellos, Inda sus nombres, y poderosos son ellos.

46. "Ellos también, contemplando al Buda, pariente del sol, poderoso e intrépido, lo saludan desde
lejos: '¡Homenaje a ti, que eres único entre la humanidad! Gloria a ti, el más noble entre los hombres'.

47-48. "Como por tu pura omnisciencia has mirado (a la humanidad); incluso los no humanos te
rinden reverencia, esto lo hemos oído. Nosotros, por lo tanto, solicitamos a los Yakkhas que rindan
homenaje a Gotama, el Conquistador (el Buda). Ellos , también dicen: 'Reverenciamos a Gotama, el
Conquistador, reverenciamos a Gotama que está dotado de conocimiento y virtud'.

"Feliz, esta es la protección de Atanata por la cual tanto los monjes como las monjas, los laicos y las
laicas pueden vivir a gusto, vigilados, protegidos e ilesos.

"Si algún monje o monja, laico o laica aprende de memoria esta protección de Atanata, y la repite
con precisión de palabra, y si cualquier hombre o mujer no humano Yakkha, joven o doncella Yakkha,
ministro de Yakkha o cualquier Yakkha, o Yakkha asistente; hombre o mujer Gandhabba... (como
antes); hombre o mujer Kumbhanda... hombre o mujer Naga... iban a caminar con él o ella, o pararse
o sentarse o acostarse con él o ella con intenciones malévolas , tal no humano, Bienaventurado, no
obtendrá hospitalidad de ningún pueblo o municipio, no obtendrá un lugar para morar, ni podrá vivir
en el Reino de Alakamanda. No podrá asistir a las reuniones de los Yakkhas. Además, no sería
aceptado ni dado en matrimonio, sería reprochado (haciendo comentarios sobre sus dientes u ojos
deformados o cualquier parte del cuerpo),y los no humanos ponían un cuenco vacío sobre su cabeza
y la partían (la cabeza) en siete pedazos.

"Feliz, hay no humanos que son feroces, violentos, dados a la represalia; esos no humanos no hacen
caso ni a los (cuatro) grandes reyes, ni a sus ministros ni a sus asistentes. Se les llama rebeldes contra

414
los (cuatro) grandes reyes Así como en el reino de Magadha, los ladrones no hacen caso al rey de
Magadha, ni a los ministros, ni a sus asistentes, y son llamados rebeldes contra el rey de Magadha,
así hay no humanos que son feroces... (como antes) Son llamados rebeldes contra los (cuatro)
grandes reyes.

"Feliz, si cualquier no humano - hombre o mujer Yakkha, joven o doncella Yakkha, ministro de yakkha
o cualquier Yakkha, o asistente de Yakkha; hombre o mujer Gandhabba ... (como antes); hombre o
mujer Kumbhanda ... hombre o mujer Naga... fuera a caminar con un monje o monja, o un laico o
laica, o pararse, sentarse, o acostarse con él o ella con intenciones malévolas, entonces (el abusado)
debe informar, gritar en voz alta y Gritad a esos Yakkhas, a los poderosos Yakkhas, a sus
comandantes y comandantes en jefe diciendo: '¡Este Yakkha me está agarrando, se apodera de mí,
me acosa, me asalta, me hace daño, me hace daño intensamente y no me deja ir! '

"¿Quiénes son los Yakkhas, poderosos Yakkhas y comandantes, y comandantes en jefe (a quienes se
debe hacer tal apelación)?

49. Inda, Soma y Varuna, Bharadvaja, Pajapati, Candana, Kamasettha también, Kinnughandu,
Nigahandu, 50. Panada, Opamanna también, Devasata y Matali, Cittasena y Gandhabba, Nala,
Raja, Janesabha, 51. Satagira, Hemavata, Punnaka , Karatiya, Gula, Sivaka, Mucalinda también,
Vessamitta, Yugandhara, 52. Gopala, Suppagedha también, Hiri, Netti y Mandiya, Pañcalacanda,
Alavaka, Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadamukkha, Con estos Serisakka.

"Estos son los Yakkhas, los poderosos Yakkhas, los comandantes, los comandantes en jefe a quienes
(el molestado) debe informar, gritar y gritar diciendo: 'Este Yakkha me está agarrando se apodera
de mí, me está acosando, agrediendo, me está haciendo daño, y me hace daño intensamente, ¡y este
Yakkha no me dejaría ir!'

"Ésta, Feliz, es la protección de Atanata por la que monjes y monjas, laicos y laicas pueden vivir a
gusto, vigilados, protegidos e ilesos.

"Feliz, ahora nos despedimos de ti, porque tenemos muchos deberes que atender (así dijeron los
cuatro Grandes Reyes)".

"Grandes Reyes, es hora de partir" (replicó el Buda).

Los cuatro grandes reyes se levantaron de sus asientos y, saludando al Bendito, lo rodearon por su
lado derecho, y de inmediato desaparecieron. De entre los (asistentes) Yakkhas, algunos se
levantaron de sus asientos y saludaron al Bendito, lo rodearon por su lado derecho, y en ese
momento desaparecieron; algunos intercambiaron saludos con el Bienaventurado conversando de
manera amistosa y cortés, y allí mismo se desvanecieron; algunos saludaron al Bienaventurado con
las manos entrelazadas, y en ese momento desaparecieron; algunos anunciaron su nombre y linaje,
y luego desaparecieron; algunos en silencio allí y luego desaparecieron.

Cuando hubo pasado la noche, el Bendito se dirigió a los monjes: (El Buda relató a los monjes palabra
por palabra lo dicho por el gran Rey Vessavana, véase más arriba). de ella, tenedlo en cuenta. Esta
protección de Atanata, monjes, pertenece a vuestro bienestar, y en virtud de ella, monjes y monjas,
laicos y laicas pueden vivir a gusto, vigilados, protegidos e ilesos".

415
Esto dijo el Bendito. Y estos monjes alegres de corazón se regocijaron con las palabras del Bendito.

MANTRAS THERAVADA:

Entre los principales mantras Theravada tenemos:

“Buddho”
“Buda”

“Om Namo Buddhaya”

“¡Om salve Buda!”

“Om Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa”

“Reverencio y me inclino ante el bendito el guía perfectamente auto iluminado”

“Itipi so bhagava araham samma-sambuddho”

“(Reverencio) A la verdad del bendito el guía perfectamente auto iluminado”

“Om Sabbe satta bhavantu sukhitatta”

“Om que todos los seres sean libres de sufrimiento”

“Om Buddham Saranam Gacchami.

Om Dhammam Saranam Gacchami.
Om Sangham Saranam Gacchami.”

“Om tomo refugio en el Buda

Om tomo refugio en el Dharma
Om tomo refugio en el sangha”

416
MANTRAS MAHAYANA:

Entre los mantras más populares de las escuelas Mahayana y Vajrayana tenemos:

El mantra de Buda Shakyamuni:

“Om Muni Muni Mahamuni Soha”

“Om sabio, sabio, gran sabio, sabio de los shakyas, ¡salve!”

El mantra de Avalokiteshvara:

“Om Mani Padme Hum”

“Om la joya en el loto Hum”

El mantra del Buda Amitabha (en chino es “Amituofo”):

“Om Namo Amitabhabaya Buddhaya"

“Om reverencia al Buda Amitabha”

El mantra del Prajnaparamita Sutra:

“Om Gate Gate Para Gate Para Samgate Bodhi Soha”

“Om vamos, vamos, más allá, mucho más allá (la otra orilla) ¡salve!”

417
Estos mantras al ser Mahayana son exotéricos es decir no necesariamente requieren iniciación para
obtener sus beneficios y están construidos tomando como base el alfabeto de sánscrito híbrido
usado por las escuelas indias del Mahayana. Los mantras de las escuelas Vajrayana suelen ser de
otro tipo, constituidos por monosílabos, este mantra monosílabo conformado por una sola letra, se
denomina: “Bija”, la palabra “Bija” (se pronuncia “biya”) se traduce como “semilla”, y suelen ser
letras pertenecientes a un alfabeto esotérico que existe dentro del Budismo, que se denomina
“Siddham” muchas veces no necesariamente tienen una traducción en un sentido literal sino cada
letras posee un significado oculto simbólico. En el Siddham, cada Buda o Bodhisattva posee su
equivalente en su letra Bija, por lo tanto, es posible que muchas veces los Budas y Bodhisattvas no
sean representados de una manera pictórica, sino, únicamente por su respectiva letra Bija del
Siddham. Las Bijas suelen usarse en rituales para activar bendiciones o protecciones de los Budas y
Bodhisattvas. Como ejemplo de mantra Bija, podríamos citar el mantra de Majushri:

“OM AH RA PA TSA NA DHI”

– A: Lleva a la intuición de la cadena infinita de causas y condiciones.

– RA: Purifica nuestra mente de la ignorancia.

– PA: Nos conduce a ver la naturaleza ultima de los dharmas.

– TSA: Nos enseña que el surgimiento y el cese de las cosas no pueden ser detenidos porque en
realidad no hay nada qué surja o cese.

– NA: A pesar de la impermanencia, la naturaleza última de las cosas es común a todos.

– DHIH: Estimula nuestra meditación, devoción, sabiduría y entrega al Buda Dharma.

418
EL ALFABETO ESOTERICO DEL BUDISMO: EL SIDDHAM

El Vajrayana japonés se llama “Mikkyo” que se traduce como “enseñanza secreta”. Una de las
particularidades del Mikkyo, es que los Budas pueden representarse tanto en su clásica iconografía
de la clásica imagen del Buda sentado, como en su respectiva Bija del Siddham.

¿Y que es el Siddham? Es Siddham es una escritura sagrada budista India, usada especialmente para
textos tántricos indios, derivada del Brahmi, la escritura Gupta del siglo VI d.C. Si bien el Vajrayana
tibetano opto por su escritura al tibetano, esto no ocurrió en China, korea y Japón donde decidió
conservarse la escritura y fonética tántrica en Siddham, principalmente para no afectar la
pronunciación correcta de mantras y recitaciones, agregando que curiosamente el idioma chino no
poseía la fonética exacta para una pronunciación correcta de los mantras esotéricos del Vajrayana.

Con el paso del tiempo y con la caída del budismo otras escrituras, particularmente Devanagari,
reemplazaron a Siddhaṃ en la India, siendo únicamente conservado por Budistas en China, Corea y
Japón, los textos de Siddhaṃ generalmente se escribieron de izquierda a derecha y luego de arriba
a abajo, como con otras escrituras Brahmánicas, pero ocasionalmente se escribieron en el estilo
chino tradicional, de arriba a abajo y luego de derecha a izquierda. El Siddham se conserva en
templos Vajrayanas de China, Corea y Japón, en el Mikkyo en particular cada Buda o Bodhisattva del
mandala tiene su silaba Bija en Siddham, siendo muy usado para ceremonias, o algunas técnicas
esotéricas de sanación como Kaji, donde el siddham cobra importancia, algunas técnicas incluyen
visualizaciones de las silabas o escribirlas físicamente, y tragarlas, entre otras, sin embargo el
Siddham juega un papel preponderante en el Mikkyo.

DHARANIS EN EL VAJRAYANA

419
¿QUE ES UN DHARANI?

La palabra “dharani” se traduce como “atrapar”. Mientras que la principal característica de un

mantra es su longitud es de una sola línea u oración, el dharani es una lectura o recitación sánscrita
cuya extensión puede llegar a abarcar uno o varios párrafos u hoja, y que tiene un fin determinado,
ya sea de protección, sanación o ritual post mortem para que el fallecido renazca en un mejor plano,
podríamos decir que un dharani es un “encantamiento”. Los dharanis suelen recitarse cantando
como parte de toda una liturgia. Veamos algunos ejemplos de dharanis.

Dharani de la promesa del Bodhisattva Maitreya:

“Namo ratna trayaya

Homenaje a las Tres Joyas

Namo bhagavate shakyamuniye tathagataya arhate samyak sam buddhaya

Homenaje al Señor Shakyamuni, Tathagata, Arhat, Buda Completamente Perfecto.

Tadyatha om ajite ajite aparajite

Adelante Om Invencible, Invencible, Invicto.

Ajitan chaya hara hara

Conquista lo invencible, adelante, adelante.

Maitri avalokite kara kara

Tú que miras hacia abajo con compasión, actúa, actúa.

Maha samaya siddhi bhara bhara

Trae, trae el cumplimiento de tu gran promesa.

Maha bodhi manda vija

Sacude el loto del gran despertar

Mara mara atmakam samaya

Recuerda, siempre recuerda tu promesa para con nosotros.

Bodhi bodhi maha bodhi svaha

Despertar, despertar, gran despertar, ¡salve!

Om mohi mohi maha mohi svaha

Om esplendoroso, esplendoroso, enormemente esplendoroso, svaha”

420
Dharani para obtener sanación a través del Buda de la Medicina:

“Om namo bhagavate Bhaiṣajyaguru

Vaidaryaprabharajaya
Tathagataya Arhate
Samyaksambuddhaya
tadyatha oṃ bhaisajye bhaisajye mahabhaisajye bhaisajyaraje samudgate svaha.”

“Homenaje al Bendito, El Maestro de la Curación,

El Rey del Resplandor de Lapislázuli, El Que Así Llega,
El Digno, El Plenamente y Perfectamente Despierto,
'¡Salve! Aparece, Oh Sanador, Oh Sanador,
Oh Gran Sanador, Oh Rey de la Curación,
¡Llévanos más allá del reino del sufrimiento!
Salve.

Dharani para renacer en la tierra pura del Buda Amitabha:

“Namo ratna-trayaya,
Namaḥ aryamitabhaya,
Tathagatayarhate samyak-saṃbuddhaya, tad yatha,
Oṃ amṛte amṛtodbhave amṛta-saṃbhave amṛta-garbhe,
Amṛta-siddhe amṛta-teje amṛta-vikrante,
Amṛta-vikranta-gamine amṛta-gagana-kirti-kare,
Amṛta-dundubhi-svare sarvartha-sadhane,
Sarva-karma-klesa-kṣayaṃ-kare svaha.”

“Homenaje a las Tres Joyas ,

Homenaje al noble Amitabha,
al Tathagata , el Arhat , el completamente y perfectamente despierto.
¡Oh , inmortalidad, oh, creador de la inmortalidad! ¡Oh, nacido de la inmortalidad!
¡Oh, esencia de la inmortalidad!
¡Oh, tú que perfeccionas la inmortalidad! ¡Oh, el brillo de la inmortalidad!
¡Oh, tú que vas más allá de la inmortalidad!
¡Oh, aquel que va más allá de la inmortalidad y cuya gloria es infinita como el cielo!
¡Oh sonido del tambor de la inmortalidad que realiza el beneficio para todos!
¡Oh, tú que destruyes todas las aflicciones kármicas ! ¡Salve!”

421
SADHANAS:

¿QUE SON LAS SADHANAS?

Podríamos decir a groso modo que “sadhana” es un término general para cualquier práctica
espiritual, si frente a tu altar tu realizas entrega de ofrendas, recitaciones de mantras con tu Japa
mala, recitas parittas o dharanis cantando, practicas meditación, plegarias, o algún homenaje a
alguna deidad (pujas) todo esto podría catalogarse como “sadhana”.

Las sadhanas obviamente tiene como objetivo el hacernos trascender y acercarnos más a la
experiencia de la vacuidad o la realidad ultima, ya sea que realicemos dharanis para sanarnos o
renacer en la tierra pura, el objetivo último sigue siendo el mismo: practicar Buda Dharma para
acércanos más al nirvana, esto es muy importante que lo tengamos en mente siempre.

Cuando practicamos sadhanas es importante que tengamos una mente apacible y nos entreguemos
a ella plenamente, de palabra, mente y acción, de esta manera apuntaremos con todo nuestro ser
a una sola dirección y que mantengamos la actitud de sadhana a lo largo de día siempre con
nosotros.

422
POSESIÓN DE ESPIRITUS Y EXORCISMO EN EL BUDISMO

En occidente a muchos provoca una sensación de desagrado el tópico de espiritismo ya mucha gente
se apega a un concepto mental Budista en el que tratan de mezclarlo con materialismo científico,
eso es lo que nos gusta a occidentales fingir que el Budismo es materialista, para inconscientemente
aplacar toda disonancia cognitiva, sin embargo la realidad es otra.

El Budismo como otras Religiones, no está exento de espiritismo, a pesar que muy poco de esto se
nos es enseñado en occidente, sin embargo la visión de espíritus malignos o demonios tiene una
diferente connotación si la comparamos con otras visiones.

La visión Budista de los espíritus malignos no es una postura antagonica, y es aquí donde muchos se
equivocan comparándola y haciendo analogías con otras posturas de religiones Abrahamicas; Para
el Budismo los malos espíritus no son rivales o enemigos del Buda Dharma de ninguna manera, sino
son seres sintientes en los 6 reinos llenos de aflicciones y sufrimiento, es decir ellos sufren como
nosotros los humanos, y que desean el dejar de sufrir tal y como nosotros lo hacemos, por eso más
que exorcizarlos, la dinámica trata de difundir de llevarlos hacia la sabiduría del Buda-Dharma a
través de la propia observancia de los preceptos y la práctica de la meditación Metta.

EXORCISMO THERAVADA:

Para liberar a una persona poseída por un Preta se crea un ritual liderado por los Bhikkhus más
avanzados, se coloca la persona en medio y es rodeada por estos, en Myanmar se suele dar a beber
a la persona Pirith (una especie de agua bendita) y se recitan el Metta Sutta, si el espíritu presenta
resistencia el Dhajagga Sutta y el Ratana Sutta.

Si el espíritu presenta demasiada resistencia como último recurso se usa el Atanatiya Sutta como el
Sutta definitivo.

En las notas de Ajahn Thanissaro sobre el Vinaya, nos comenta que un bhikkhu puede matar a "ser
no humano", estamos hablando de un yakkha, naga o peta, o una devata, en este caso hablamos de
los Peta; el espíritu puede ser tratado de dos maneras, la primera la anteriormente mencionada, la
segunda es hacer una muñeca de pasta de harina o arcilla y luego cortar varias de sus partes. Si uno
corta las manos y los pies, el espíritu pierde las manos y los pies. Si uno le corta la cabeza, el espíritu
muere, esto claro acarrea karma, pues el espíritu es un ser sintiente.

EXORCISMO MAHAYANA

El Budismo Chan en China al menos en la mayoría de pueblos se sigue la misma dinámica que el
Theravada en el sentido de la recitación de Sutras, Maitri Sutra, el Dhajagga Sutra, el Ratana Sutra y
el Atanatiya Sutra, la única variante consiste en que en Mahayana incluye Sutras propios de
Mahayana como algunos pasajes del Sutra del Loto etc.

423
EXORCISMO VAJRAYANA

En el Budismo Tibetano hay algunos métodos comunes de exorcismo:

La primera se llama paga de demanda: consiste en hacer ofrendas y realizar rituales para apaciguar
demonios. La segunda se hace una Efigie: se hace una efigie de una persona enferma, contiene
arroz, azúcar / sal, mantequilla, plata, ropa de la persona. Luego se arroja en la dirección de la cual
surge el espíritu o se quema. Si el espíritu es persistente se recurre al Ritual de hilos cruzados: la
estructura en forma de mástil está hecha con hilos de colores y se coloca fuera de la casa de la
persona enferma; demonio se siente atraído por él y lo ingresa.

Muchos utilizan de estas trampas en las entradas de los hogares como protección, algo muy
parecido a las casas de madera de Thailandia, si se quema la trampa se elimina al espíritu.

Estos son métodos, no directos, es decir no requieren una "conversación" directa o tratar con el
espíritu. Otros métodos si son directos y requieren que el exorcista esté más involucrado,
necesariamente debe de ser un Lama.

1.Se hace un ritual y canto para ver si la posesión del espíritu es genuina

2.Construcción de una efigie de la víctima; sangre / vino tinto se vierte sobre la efigie como una
ofrenda

3.Después de que el espíritu entra en efigie, se dispara con flechas y se lanza sobre un acantilado.
En otros casos, la efigie simplemente se quema.

4.Para deshacerse de los espíritus persistentes:

1.Pequeñas efigies de animales de masa se colocan en una bandeja

2.La ceniza blanca se coloca en la bandeja, luego se cubre con ceniza negra

3.El cráneo de un perro se coloca para contener a cualquier espíritu atrapado

4.Los cantos se utilizan para capturar y atraer demonios. La ceniza se revisa para ver si hay huellas
de espíritu.

5.Una vez que está claro que los espíritus están en el cráneo, se destruye el cráneo

6.Una phurba que es una daga, se usa para hacer un agujero en el suelo. El exorcista "baja" al espíritu
en el suelo para que pueda ser atrapado con éxito bajo tierra.

La mayoría de los métodos anteriormente mencionados, son no agresivos, siguiendo la filosofía de

la compasión del Vajrayana. Sin embargo, hay otros métodos en la región que implican un tanto de
agresión. Cuando el demonio presenta una extrema resistencia. El za-dre kha sgyur es un ritual para
expulsar a los demonios de la muerte, y el Lama exorcista directamente amenaza al demonio con el
daño de una forma de una deidad Iracunda o Dharmapala, en su mayoría de veces el Vajrapani o
Mahakala. Si el demonio se niega a irse, la phurba se usa para expulsarlo. Se considera que este
ritual realmente mata en su totalidad al espíritu no deseado, renaciendo en otro plano.

424
BODAS BUDISTAS

En realidad el Budismo como una doctrina Shramana no posee una ceremonia matrimonial como
tal, estas ceremonias fueron implementadas, en épocas modernas, en un afán y necesidad de
encajar con el mundo laico de la sociedad, en una época en la que el Budismo crecía, ganaba adeptos
y tenía necesidad de competir con otras religiones para ganarlos más.

El budismo, no cuenta con ningún tipo de rito matrimonial propiamente dicho, y al estar carente de
un Dios o una deidad que otorgue permiso, no es realmente un rito de "boda" más bien es una
bendición de pareja, y es por ello que se toman diferentes tradiciones, pero usualmente el concepto
es de la tradición india, aunque puede ser concepto Japonés si es de una escuela del Zen.

El budismo considera el matrimonio como un evento personal y no un rito religioso, el protocolo

vario dependiendo de la escuela y movimiento a la que pertenezca como Chan, zen japonés, zen
coreana, nichiren, theravada, tierra pura y las demás del budismo mahayana.

En el acto en sí, hay una tarima con un altar de fondo, se decora el lugar generalmente con pétalos
de rosa o flor de loto, se ofrece fruta a Buda en su altar, los novios se sientan en posición de flor de
loto o en caso del Zen y demás escuelas japonesas (como el Shingon) en posición de vajrasana, para
recibir la bendición del Lama o monje; La ceremonia comienza cantando el Pancasila, Tisarana y
Vandana. El Pancasila se compone de cinco preceptos para el matrimonio que incluyen el respeto
por la vida, el respeto por la propiedad ajena, la fidelidad, la honestidad y la abstinencia de alcohol.
El Tisarana muestra el respeto a Buda, a sus enseñanzas y a la comunidad budista. El Vandana rinde
homenaje a Buda. Después de cantar, la novia y el novio encienden velas e inciensos y ofrecen
regalos a Buda, como flores. que dirige la ceremonia, el monje unge a los novios con polen y agua,
los novios después recitan votos y se colocan los anillos el uno al otro, los invitados en ocasiones
recitan el Mangala Sutta y el Jayamangala Gatha.

Posteriormente se pasa al banquete (vegetariano) en honor a los esposos, música (generalmente

tradicional durante el banquete) y baile (conservador) luego se reparte a los invitados la fruta
ofrecida a Buda. El Budismo no obliga a que el novio y la novia sean Budistas para celebrar la unión.

425
LOS DIAS DE UPAVASATHA Y DEMÁS DÍAS FESTIVOS

El día de Upavasatha en sánscrito o “Uposatha” en pali, son días especiales dedicados

exclusivamente al Buda Dharma, esta práctica se llevaba a cabo desde la época en la que Buda aún
vivía, la escuela Theravada los lleva a cabo una vez a la semana, mientras que Mahayana realiza su
upavasatha los días Uposatha se observan diez veces al mes, los días 1, 8, 14, 15, 18, 23, 24 y los
últimos tres días de cada mes lunar. De la página web de bosque theravada.com he tomado la
siguiente explicación sobre los principales días festivos:

“Días y recordaciones especiales

Algunos de los días del Uposatha de la Luna Llena tienen un significado especial dentro del calendario
budista. Entre estos días se destacan los siguientes:

Magha Puja (generalmente en el mes de febrero)

Este día se denomina también a veces como el "Día del Sangha", porque se conmemora en él la
constitución espontánea de una asamblea de 1,250 arahants en presencia del Buda. Mil de esos
monjes reunidos juntos, han alcanzado previamente la iluminación al escuchar el discurso del Buda
conocido como el "Sermón del fuego"; el resto, o sea, los 250, fueron los seguidores de los Venerables
Monjes Moggallana y Sariputta. Para remarcar este prometedor encuentro el Buda ofreció al público
el Ovada-Patimokkha Gatha, que es el sumario de los principales puntos del Dhamma.

Visakha Puja (Vesak) (generalmente en el mes de mayo)

Este día se denomina también a veces como el "Día del Buda", porque en él se conmemoran los tres
eventos clave que tuvieron lugar durante las noches de la Luna Llena en la vida del Buda: su
nacimiento, su iluminación y su final liberación (parinibbana).

Asalha Puja (generalmente en el mes de julio)

Este día se denomina también a veces como el "Día del Dhamma" porque en él se conmemora el
hecho de haber pronunciado por el Buda su primer discurso (Dhammacakkappavattana Sutta o el
"Discurso sobre la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma" que se encuentra en Samyutta
Nikaya 56, 11). Este sermón fue entregado a los cinco monjes con los cuales el Buda había practicado
la vida ascética antes de su iluminación en el bosque por varios años. Al escuchar el discurso, uno de
los monjes (Ven. Kondañña) ganó su primer atisbo del Nibbana, por lo cual se cree que este día
empezó también la historia de la Noble Sangha. Normalmente, el retiro anual de las lluvias (vassa)
empieza el día siguiente de esta fecha.

Día de Pavarana (generalmente en el mes de octubre)

Este día marca el fin del retiro anual de las lluvias (vassa). En el mes siguiente, tiene su lugar la
tradicional ceremonia de kathina durante la cual las personas laicas se reúnen con el propósito de
ofrecer formalmente a los monjes sus vestimentas y otros requisitos para el Sangha.

Día de Anapanasati (generalmente en el mes de noviembre)

426
Al finalizar el retiro anual de las lluvias (vassa), el Buda estaba tan complacido con el progreso de la
asamblea de los monjes que los animó a que extendieran su retiro por un mes más. La noche de la
Luna Llena con la cual culminó este cuarto mes adicional del retiro, el Buda ofreció las instrucciones
sobre cómo mantener la conciencia en la respiración (anapanasati), instrucciones que se encuentran
en la Anapanasati Sutta que se está en Majjhima Nikaya 118.”

-Extraido de bosque theravada.com

Con este subtema finalizamos este tópico de curiosidades religiosas del Budismo, por consiguiente,
continuaremos con la exposición de los demás temas doctrinales del Buda Dharma.

427
EL BUDA AMITABHA
Y LA ESCUELA DE LA TIERRA PURA

El Buda Amitabha simboliza la luz del conocimiento que difumina la oscuridad de la ignorancia, este
Buda es mencionado por Buda Shakyamuni en los sutras Mahayana, el Buda Amitabha es un Buda
que ha creado una tierra pura lejos de los seis reinos del samsara donde sus devotos pueden renacer
temporalmente, esta tierra debido a la infinita compasión de este Buda, posee los engaños de la
ignorancia muy tenues, maximizando y facilitando el desarrollo o cultivo de las virtudes que nos
conducen a la Budeidad, se dice que logras activar tu merito karmico para renacer en la tierra pura
vocalizando el mantra de Amitabha en tu agonía. Esta tierra pura tiene el nombre de “Sukhavati”,
el Buda Amitabha logro tanto éxito dentro del Mahayana que gano rápidamente miles de devotos
en india, creando inclusive su propia escuela: La escuela de la Tierra Pura. Esta escuela si bien
obviamente mantiene la doctrina Mahayana, está la considera expresión de Buda Amitabha que se
manifestó bajo la forma de Buda Shakyamuni, transfiriendo el protagonismo en su doctrina al Buda
Amitabha. La escuela de la tierra pura tuvo un tremendo éxito en países de Asia del este, se difundió
rápidamente en China, Corea y Japón, muy a menudo fundida con la escuela Chan, ya que el Buda
Amitabha posee presencia en todo el Mahayana y Vajrayana, la diferencia prácticamente la marca
únicamente el énfasis devocional del practicante.

RENACIENDO EN SUKHAVATI: LA TIERRA PURA DEL BUDA AMITABHA

La Tierra Pura es una tierra creada por un Buda donde los seres sintientes podemos renacer y en
donde las condiciones que generan el deseo y el apego se ven súbitamente disminuidas, y el entorno
favorece a el esfuerzo para alcanzar la iluminación, es esta ocasión nos referimos a la tierra pura
creada por el Buda Amitabha que como dijimos es Sukhavati.

El mismo Buda Shakyamuni lo dijo según el sutra de Sukhavati el Sukhavati-Vyuha-Sutra, si bien este
pensamiento está presente en las escuelas de Budismo Mahayana hace fuerte aparición en
Vajrayana en prácticas esotéricas como el Phowa donde se dirige el próximo renacimiento, incluso
esta posee su propia escuela que tuvo un fuerte impacto en China e incluso se tiende a amalgamar
con la escuela Chan. Esta escuela posee como Buda principal al Buda Amitabha mencionado por
Buda Shakyamuni en el Sutra, pero esta escuela considera que de hecho Buda Shakyamuni fue una
manifestación de Amitabha esta corriente de pensamiento no contradice el punto de vista budista
clásico donde la iluminación se alcanza por el esfuerzo propio como muchos creen, es común que
erróneamente se compare está concepción con un cielo o paraíso de religiones abrahamicas, pero
esto es un error ya que su naturaleza es diferente, las tierras puras no son paraísos eternos, sino
simple estadios temporales donde podemos progresar en el Buda Dharma, así mismo el Buda
Amitabha no salva a nadie, sino su mantra es simplemente un catalizador de nuestro punya o merito
karmico.

428
RECITANDO EL MANTRA "NAMO AMITUOFO" PARA RENACER EN LA TIERRA PURA

Esta escuela llegó a China procedente de Gandhara, donde creció muy fuertemente a lado de su
escuela hermana Chan. Amitabha se traduce al chino como "Amituofo".

¿Que es el Nian Fo?

Dentro del Budismo Chan la práctica del Nian Fo es bastante popular, consisten en recitar el mantra
“Na-mo A-mi-to Fo” que literalmente es “Homenaje al Buda Amitabha”, con el fin de renacer en
Sukhavati.

El carácter chino “Nian” se compone de dos partes, la parte superior se refiere al presente y la parte
inferior a la mente. “Fo” es decir mantener la mente en el presente.

Namo es una transliteración del sánscrito, una lengua antigua India, y quiere decir “tomar refugio”,
Amituofo es otra transliteración del sánscrito y significa “vida infinita” o “infinita sabiduría”.

Buda Amitabha aparece en múltiples ocasiones, sin embargo, quizá la más significativa es el
Sukhavativyuha Sutra, en este Buda Shakyamuni explica a Ananda como un antiguo monje llamado
Dharmakara hizo 48 votos, movido por su inmensa compasión por ayudar a los seres sintientes a
salir del samsara se llegó a convertir en un Buda y creo la Tierra Pura de Sukhavati para que lograsen
renacer en ella donde existen condiciones para alcanzar la iluminación con mayor facilidad.

He aquí la versión corta del SukhavatiVyuha Sutra:

“1. Así he oído: Una vez el Buda moraba en el Jardín Anathapindada de Jetavana en el país de
Shravasti junto con un gran grupo de Bhikshus de mil doscientos cincuenta miembros. Todos ellos
eran grandes Arhats, bien conocidos entre la gente (a saber): Shariputra el mayor,
Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, Mahakaushthila, Revata,
Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindola-Bharadvaja, Kalodayin,
Mahakapphina, Vakkula, Aniruddha, etc., todos grandes Shravakas [ lit. discípulos]; y con muchos
Bodhisattva-Mahasattvas, (tales como), Manjushri, Príncipe del Señor de la Verdad, Bodhisattva
Ajita, Bodhisattva Gandhahastin, Bodhisattva Nityodyukta, etc., todos grandes Bodhisattvas; y
también con una gran compañía de innumerables devas, (tales como) Shakrodevanam-Indra, etc.

2. Entonces el Buda se dirigió a Shariputra, el mayor, y dijo: 'Más allá de cien mil kotis de tierras de
Buda hacia el oeste desde aquí, hay un mundo llamado Sukhavati. En ese mundo hay un Buda, de
nombre Amita(-ayus), que ahora habita y predica la ley. Shariputra, ¿por qué ese país se llama
Sukhavati? Los seres vivientes en ese país no tienen dolores, sino que sólo reciben placeres. Por eso
se llama Sukhavati.

3. 'Nuevamente, Shariputra, en la tierra Sukhavati (hay) siete hileras de balaustradas, siete hileras
de finas redes y siete hileras de árboles dispuestos; todos ellos son cuatro gemas y rodean y encierran
(la tierra). Por esta razón la tierra se llama Sukhavati.

4, 'Nuevamente, Shariputra, en la tierra de Sukhavati hay lagos de las siete gemas, en los cuales se
llena agua con las ocho cualidades meritorias. Las bases del lago están cubiertas de arena dorada y
las escaleras de los cuatro lados están hechas de oro, plata, berilo y cristal. En tierra hay pisos y
galerías adornadas con oro, plata, berilo, cristal, coral blanco, perla roja y diamante [ lit. ágata]. Las

429
flores de loto en los lagos, grandes como ruedas de carros, son de color azul con esplendor azul, de
color amarillo con esplendor amarillo, de color rojo con esplendor rojo, de color blanco con esplendor
blanco, y (todas son) las más exquisito y puramente fragante. Shariputra, la tierra Sukhavati está
revestida de tan buenas cualidades y adornos.

5. 'Nuevamente, Shariputra, en esa tierra de Buda siempre se tocan instrumentos musicales

celestiales; el oro está esparcido por el suelo; y seis veces cada día y noche llueven flores de
Mandarava. Por lo general, en la serena mañana está iluminado. amanecer] todos los que viven en
esa tierra llenan sus platos con esas maravillosas flores, y (van a) hacer ofrendas a cien mil kotis de
Budas de otras regiones; y a la hora de la comida regresan a su propio país, comen y dan un paseo.
Shariputra, la tierra de Sukhavati está revestida de muy buenas cualidades y adornos.

6. 'Y además, Shariputra, en ese país siempre hay varias aves maravillosas de diferentes colores:
cisne, pavo real, loro, Chari, Kalavinka y el pájaro de dos cabezas [ lit. doble vida]. Seis veces, cada
día y cada noche, todos esos pájaros cantan en melodía melodiosa, y esa melodía proclama las Cinco
Virtudes [ lit. órganos], los Cinco poderes, los Siete Caminos Bodhi, las Ocho Nobles Verdades y otras
leyes de este tipo. Los seres vivientes en esa tierra, después de escuchar ese canto, todos invocan al
Buda, invocan el Dharma e invocan a la Sangha. Shariputra, no deberías pensar que estos pájaros
en realidad nacen como castigo por el pecado. ¿Cuál es la razón? (Porque) en esa tierra de Buda no
existen los Tres Reinos del Mal. Shariputra, en esa tierra de Buda no existen (para ser escuchados) ni
siquiera los nombres de los Tres Reinos del Mal. ¡Cómo podrían existir los reinos mismos! Todas esas
aves son las que Buda Amitayus creó milagrosamente con el deseo de que pudieran difundir la voz
de la Ley. Shariputra, (cuando) en esa tierra de Buda sopla una suave brisa, los preciosos árboles en
hileras y las redes adornadas emiten una delicada y cautivadora melodía, y es como si cien mil
instrumentos musicales tocaran al mismo tiempo. Todo aquel que escucha esa música concibe
naturalmente el pensamiento de invocar al Buda, invocar el Dharma e invocar la Sangha. Shariputra,
esa tierra de Buda está revestida de tan buenas cualidades y adornos.

7. 'Shariputra, ¿qué piensas en tu mente, por qué ese Buda se llama Amita(-abha)? Shariputra, la luz
de ese Buda es ilimitada y brilla sin impedimentos en todos los países de los diez cuartos. Por eso se
le llama Amita (-abha). Nuevamente, Shariputra, la vida de ese Buda y de su pueblo es interminable
e ilimitada en Asamkhya-kalpas, por eso se le llama Amita(-ayus). Shariputra, desde que Buda
Amitayus alcanzó la Budeidad, (han pasado) ahora son diez Kalpas. Nuevamente, Shariputra, ese
Buda tiene numerosos Shravakas o discípulos, todos los cuales son Arhats y cuyo número no puede
conocerse mediante cálculos (ordinarios). (El número de) Bodhisattvas (no se puede conocer)
tampoco. Shariputra, esa tierra de Buda está revestida de tan buenas cualidades y adornos.

8. 'Nuevamente, Shariputra, los seres nacidos en la tierra Sukhavati son todos Avinivartaniya. Entre
ellos hay una multitud de seres ligados a un solo nacimiento; y su número, al ser extremadamente
grande, no puede expresarse mediante cálculos (ordinarios). Sólo puede mencionarse en los
ilimitados Asamkhya-kalpas. Shariputra, los seres sintientes que escuchan (este relato) deben elevar
sus oraciones para poder nacer en ese país; porque podrán estar en el mismo lugar junto con aquellos
nobles personajes. Shariputra, mediante pequeñas buenas obras [ lit. raíces] o virtudes nadie puede
nacer en ese país.

9. 'Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que, al oír hablar de Buda Amitayus,
mantiene su nombre (en mente) con pensamientos tranquilos durante un día, dos días, tres días,

430
cuatro días, cinco días, seis días, o siete días, esa persona, cuando esté a punto de morir, (verá) al
Buda Amitayus acompañado por su santa hueste aparecer ante él; e inmediatamente después de su
muerte, él, con su mente tranquila, puede nacer en la tierra Sukhavati de Buda Amitayus. Shariputra,
al ser testigo de este beneficio, digo estas palabras; Todo ser que escuche esta predicación debe
ofrecer oración con el deseo de nacer en ese país.

10. 'Shariputra, mientras ahora glorifico las excelencias inconcebibles del Buda Amitayus, también
hay en los barrios orientales el Buda Akshobhya, el Buda Merudhvaja, el Buda Mahameru, el Buda
Meruprabhasa, el Buda Manjughosha y tantos Budas como las arenas del río Ganges, cada uno de
los cuales, en su propio país extendiendo su lengua larga y ancha que cubre por completo tres mil
mundos mayores, proclama estas palabras veraces; Todos ustedes, seres sintientes, creen en este
Sutra, que está aprobado y protegido por todos los Budas, y en el que se glorifican las excelencias
inconcebibles (del Buda Amitayus).

11. 'Shariputra, en los mundos del Sur hay Buda Candrasuryapradipa, Buda Yacahprabha, Buda
Maharciskandha, Buda Merupradipa, Buda Anantavirya y Budas tantos como las arenas del río
Ganges, cada uno de los cuales, en su propio país, extiende su largo amplia lengua que cubre
completamente tres mil mundos mayores, proclama estas palabras verdaderas: Todos ustedes, seres
sintientes, creen en este Sutra, que es aprobado y protegido por todos los Budas, y en el que se
glorifican las excelencias inconcebibles (del Buda Amitayus).

12. 'Shariputra, en los mundos occidentales hay Buda Amitayus, Buda Amitalakshana, Buda
Amitadhvaja, Buda Mahaprabha, Buda Mahanirbhasa, Buda Ratnala kshana, Buda
Shuddharashmiprabha y Budas tantos como las arenas del río Ganges, cada uno de los cuales, en su
propio país, extendiendo su lengua larga y ancha que cubre completamente tres mil mundos
mayores, proclama estas palabras veraces: Todos ustedes, seres sintientes, creen en este Sutra, que
es aprobado y protegido por todos los Budas, y en el que se glorifican las excelencias inconcebibles (
de Buda Amitayus).

13. 'Shariputra, en los mundos del Norte hay Buda Arciskandha, Buda Vaishvanaranirghosha, Buda
Dushpradharsha, Buda Adityasambhava, Buda Jaliniprabha y Budas tantos como las arenas del río
Ganges, cada uno de los cuales, en su propio país, extiende sus largas amplia lengua que cubre
completamente tres mil mundos mayores, proclama estas palabras verdaderas: Todos ustedes, seres
sintientes, creen en este Sutra, que es aprobado y protegido por todos los Budas, y en el que se
glorifican las excelencias inconcebibles (del Buda Amitayus).

14. 'Shariputra, en los mundos Nadir hay Buda Simha, Buda Yacas, Buda Yashaprabhava, Buda
Dharma, Buda Dharmadhvaja, Buda Dharmadhara y Budas tantos como las arenas del río Ganges,
cada uno de los cuales, en su propio país, se extiende Su lengua larga y ancha que cubre
completamente tres mil mundos mayores proclama estas palabras verdaderas: Todos ustedes, seres
sintientes, creen en este Sutra, que está aprobado y protegido por todos los Budas, y en el que se
glorifican las excelencias inconcebibles (de Buda Amitayus). .

15. 'Shariputra, en las palabras Zenith hay Buda Brahmaghosha, Buda Nakshatraraja, Buda
Gandhottama, Buda Gandhaprabhasa, Buda Maharciskandha, Buda
Ratnakusumasampushpitagatra, Buda Salendraraja, Buda Ratnotpalashri, Buda Sarvarthadarsha,
Buda Sumerukalpa y Budas tantos como las arenas del río Ganges^1, cada uno de los cuales, en su

431
propio país, extendiendo su lengua larga y ancha que cubre completamente tres mil mundos
mayores, proclama estas palabras verdaderas: Todos ustedes, seres sintientes, creen en este Sutra,
que está aprobado y protegido por todos los Budas. , y en el que se glorifican las excelencias
inconcebibles (de Buda Amitayus).

16. 'Shariputra, ¿qué piensas en tu mente, por qué se llama el Sutra aprobado y protegido por todos
los Budas? Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha la invocación del
nombre (de Buda Amitayus) y el nombre de este Sutra por parte de esos Budas, ese buen hombre o
mujer será protegido por todos los Budas y nunca dejará de alcanzar Anuttara-samyaksambodhi.
Por esta razón, Shariputra, todos ustedes deberían creer en mis palabras y en lo que todos los Budas
proclaman. Shariputra, si hay hombres que ya han hecho, están haciendo ahora o harán oraciones
con el deseo de nacer en la tierra de Buda Amitayus, nunca dejan de alcanzar Anuttara-
samyaksambodhi, y han nacido, están siendo ahora. nacido o nacerá en ese país. Por lo tanto,
Shariputra, un buen hombre o una buena mujer que tiene fe debe ofrecer oraciones para nacer en
esa tierra.

17. 'Shariputra, así como ahora estoy alabando las excelencias inconcebibles de esos Budas, todos
esos Budas están magnificando las excelencias inconcebibles de mí mismo, diciendo estas palabras:
Shakyamuni, el Buda, ha logrado con éxito algo poco común y de extrema dificultad; ha alcanzado
Anuttara-samyaksambodhi en el mundo Saha en el perverso período de las cinco corrupciones:
corrupción de Kalpa, corrupción de las creencias, corrupción de las pasiones, corrupción de los seres
vivos y corrupción de la vida; y por el bien de todos los seres sintientes él está predicando la Ley que
no es fácil de aceptar. Shariputra, debes ver que en medio de este mundo malvado de cinco
corrupciones he logrado la difícil tarea de alcanzar Anuttara-samyaksambodhi, y para beneficio de
todos los seres estoy predicando la Ley que es difícil de aceptar. Por eso se considera (algo de)
extrema dificultad.'

Después de que el Buda predicó este Sutra, Shariputra y Bhikshus, y los Devas, hombres, Asuras, etc.,
de todos los mundos, que escucharon la predicación del Buda, creyeron y aceptaron con alegría,
hicieron adoración y se fueron.”

Existen perspectivas de la tierra pura que lo consideran literal como vimos, pero también muchos
lo consideran una metáfora de Buda Shakyamuni. Dentro del Mahayana un dato muy curioso es
como Vimalakirti, en su sutra titulado, Vimalakirti-Nirdesa nos dice:

«Hijo de buena familia, la tierra de los seres es la Tierra de Buddha de los Bodhisattva. ¿Por qué? En
la medida en que los Bodhisattva favorecen a los seres, se apoderan de las Tierras de Buddha… ¿Y
por qué? Hijo de buena familia, las Tierras de Buddha de los Bodhisattva deben su origen a los
servicios que éstos prestan a los seres.»

En esta ocasión Vimalakirti explica que la tierra pura es en sí mismo el lugar donde el Bodhisattva
ejerce su compasión, no es un mundo diferente, luego en el Abhisamayalamkara Bodhisattva
Maitreya explica a Asanga como no es posible encontrar la Tiera Pura fuera de nuestra mente, y
conforme liberamos nuestra mente de perturbaciones mentales nuestro entorno se ira purificando
y convirtiendo en una Tierra Pura.

432
Si bien Sukhavati es la más popular debido a la escuela de la Tierra Pura, no es la única, las demás
son:

Sukhavati - Amitabha

Tushita - Maitreya

Abhirati - Akshobhya

Prakuta - Amoghasiddhi

433
LA LEYENDA DEL BUDA MAITREYA
La profecía del Buda del futuro.

Dentro de la doctrina Budista de todas las escuelas se cree que el Buda Dharma es una verdad eterna
que como todo en el samsara es impermanente y tiende a degenerarse y desaparecer, no obstante,
luego de eones, aparecen los Budas sobre la tierra, a redescubrir el Buda Dharma y entregarlo a los
seres sintientes, para que estos puedan alcanzar el nirvana, dentro de los Sutras de todas las
escuelas Buda profetizó, la llegada del Buda del futuro, que surgiría dentro de miles de años cuando
el Buda Dharma ya haya desaparecido y desenterrará la vieja ley, para entregársela a los seres
sintientes, su nombre será: Buda Maitreya.

Se considera que el Buda Maitreya (en sánscrito o Metteyya en pali) es el Buda que vendrá en el
futuro profetizado por el propio Buda Sakyamuni como su sucesor, quien redescubrirá el Buda
Dharma luego de que este ya se haya extinguido en su totalidad.

Según la literatura Mahayana, Maitreya quien aún se encuentra en estado de Bodhisattva

(Bodhisattva Maitreya o Natha) habita en la tierra pura de Tushita, la misma tierra pura donde
actualmente habita el Bodhisattva Manjushri, y donde habitó por miles de años el Bodhisattva
Svetaketu que posteriormente renacería en la tierra como Siddartha Gautama que luego se
convertiría en Buda Shakyamuni. Muchos Budistas hacen voto para encontrar un renacimiento allí
en la tierra pura de Tushita, de modo que puedan oír las enseñanzas de Manjushri y el Bodhisattva
Maitreya y en última instancia, renacer junto con ellos para compartir la misma existencia en el
futuro.

En el Budismo Chino, se considera al monje del siglo X dc, Budai (el popular "Buda gordo") como una
manifestación de Bodhisattva Maitreya en un renacimiento anterior, el Budismo chino cree que
nacerá en China en el futuro.

La venida del Buda Maitreya se espera aproximadamente dentro de 60,000 años según las cuentas
más optimistas y millones de años según otras, debido a la inexactitud de medida de tiempo bajo el
término Kalpa. Buda Maitreya nacerá en una época de regeneración cuando el Buda Dharma ya se
haya extinguido, y la humanidad tenga un periodo de vida de diez años, y se encuentre sumergido
totalmente en la inmoralidad. Veamos las profecías de Buda en el Sutta.

“4. El período de decadencia

Y así, mendicantes, por no pagar dinero a los pobres, todas estas cosas se generalizaron: pobreza,
robo, espadas, asesinatos, mentiras, calumnias, mala conducta sexual, palabras ásperas y decir
tonterías, deseo y mala voluntad, visión equivocada, Deseo ilícito. , codicia inmoral, pensamientos
erróneos, y falta de debido respeto por la madre y el padre, ascetas y brahmanes, y falta de honrar
a los mayores de la familia. Para los seres sintientes entre quienes estas cosas estaban muy
extendidas, su vida útil y su belleza declinaron. Aquellas personas que vivieron doscientos cincuenta
años tuvieron hijos que vivieron cien años.

434
5. Cuando la gente vivirá diez años

Llegará un tiempo, mendicantes, en que esta gente tendrá hijos que vivirán diez años. Entre las
personas que viven diez años, las niñas serán casaderas a los cinco. Los siguientes sabores
desaparecerán: ghee, mantequilla, aceite, miel, melaza y sal. El mejor tipo de comida será el mijo
africano, tal como el buen arroz con carne es el mejor tipo de comida hoy en día.

Las diez formas de realizar actos hábiles desaparecerán por completo, y las diez formas de realizar
actos no hábiles explotarán en popularidad. Esa gente no tendrá ni siquiera la palabra 'hábil', menos
aún cualquiera que haga lo que es hábil. Y cualquiera que no respete a la madre y al padre, a los
ascetas ya los brahmanes, y no honre a los mayores de la familia, será venerado y alabado, tal como
hoy se venera y alaba lo contrario.

No se reconocerá la condición de madre, tía, ni esposa y pareja de maestros y personas respetadas.

El mundo se volverá promiscuo, como cabras y ovejas, gallinas y cerdos, perros y chacales (incesto y
degeneración sexual).

Estarán llenos de hostilidad el uno hacia el otro, con mala voluntad aguda, malevolencia y
pensamientos de asesinato. Incluso una madre se vio así por su hijo, y el hijo por su madre, el padre
por el hijo, el hijo por el padre, el hermano por la hermana y la hermana por el hermano. Serán como
un cazador de venados cuando ve un venado: llenos de hostilidad, mala voluntad, malevolencia y
pensamientos de matar.

Entre las personas que vivan diez años, habrá un interino de espadas que durará siete días. Durante
ese tiempo se verán como bestias. Afiladas espadas aparecerán en sus manos, con las que se
quitarán la vida, gritando: '¡Es una bestia! ¡Es una bestia!

Pero entonces algunos de esos seres pensarán: '¡No seamos perpetradores ni víctimas! ¿Por qué no
nos escondemos en la hierba espesa, la jungla espesa, los árboles frondosos, las tierras fluviales
inaccesibles o las montañas escarpadas y sobrevivimos con las raíces y los frutos del bosque?' Asi
que eso es lo que hacen.

Cuando hayan pasado esos siete días, habiendo salido de sus escondites y abrazados, se juntarán en
una sola voz y gritarán: ¡Qué fantástico, querido ser, vives! ¡Qué fantástico, querido ser, vives!

8. El surgimiento del Buda Metteyya

Y el Bendito llamado Metteyya surgirá en el mundo, perfeccionado, un Buda completamente

despierto, consumado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para
aquellos que desean entrenar, maestro de dioses y humanos, despierto, bendito. — tal como me he
levantado hoy. Comprenderá con su propia percepción este mundo, con sus dioses, Māras y
Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, dioses y humanos, y lo daría a conocer a los
demás, tal como lo hago yo hoy. Enseñará el Dhamma que es bueno al principio, bueno en el medio
y bueno al final, significativo y bien impulsado. Y él revelará una práctica espiritual que es
completamente plena y pura. tal como lo hago yo hoy. Él cuidará de una Sangha de muchos miles
de mendicantes, tal como yo cuido de una Sangha de muchos cientos hoy.

Mendicantes, vivan como su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Que la enseñanza sea
vuestra isla y vuestro refugio, sin otro refugio. ¿Y cómo hace esto un mendigo? Es cuando un

435
mendicante medita observando un aspecto del cuerpo: agudo, consciente y consciente, libre de
deseo y aversión por el mundo. Meditan observando un aspecto de los sentimientos... la mente... los
principios: agudos, conscientes y conscientes, libres de deseo y aversión por el mundo. Así vive un
mendigo como su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así dejaron que la enseñanza fuera
su isla y su refugio, sin otro refugio.”

-Buda / Cakkavatti-Sihanada Sutta (Extracto) D.N 26

436
PASCIMADHARMA: LAS ERAS DEL BUDA DHARMA

Tres Edades del Dharma son los tres periodos por los que atravesara el Buda Dharma posterior al
Parinirvana de Buda, en japonés es llamado Mappo y en Chino Mofa. La primera se llama Saddharma
que es la era de máximo esplendor del Dharma tuvo una duración de 1,000 años, la segunda se
llama Pratirupadharma con una duración también de 1,000 esta es una era de aun esplendor a pesar
que decayó en gran medida, mientras que la última, Pashchimadharma o era del Dharma
degenerado tiene 10,000. Esta última era da inicio con muy acrecentados disturbios, conflictos,
hambrunas y desastres naturales. De acuerdo a esta profecía dada por Buda. Esto se encuentra en
diversos Sutras de tradiciones indias como el Sutra del Diamante, Sutra del Loto, y minoritariamente
en textos de Sri Lanka como el Cullavagga.

En el Mahasaṃnipata Sutra estas tres etapas se dividen en unas más pequeñas, que son cinco
períodos de quinientos años cada uno.

La primera era es Saddharma en sánscrito (en japonés shobo) Los primeros 1,000 años luego del
Parinirvana de Buda fueron la era de máximo apogeo del Dharma, donde las personas alcanzaban
la iluminación, y el florecimiento de Maestros Budistas realizados tuvo un gran auge, florecieron
textos y enseñanzas efectivas.

La segunda era Pratirupadharma en sánscrito (en japonés zobo) Los segundos 1,000 años luego del
Parinirvana de Buda, fue la época en la que el Buda Dharma perdió auge, sin embargo, aún tenía
suficiente para iluminar a las personas, siguieron apareciendo grandes Maestros y Bodhisattvas
dispuestos a guiar a los seres sintientes a la iluminación.

La tercera era Pashchimadharma sánscrito (en japonés mappo)

En esta era el periodo para poder alcanzar la iluminación habrá terminado, ya nadie será capaz de
iluminarse mediante el Buda Dharma, durante esta era del Buda Dharma, las enseñanzas del Buda
seguirán siendo correctas, sin embargo a pesar de estar aún preservadas, la naturaleza de la mente
de las personas habrá cambiado demasiado, cerrándose a los apegos y placeres, perdiendo toda
posibilidad de iluminación, la sociedad será altamente corrupta y mezquina, el Buda Dharma de
Shakyamuni habrá perdido todo poder de salvación.

En el Sutra del Loto, un grupo de Bodhisattvas liderado por Visistacaritra, prometen regresar en la
era del Pashchimadharma para intentar revivir el Buda Dharma el mayor tiempo posible, a lo que se
une el Bodhisattva Ksitigarbha. Esta enseñanza sobre las tres eras ha sido un punto importante para
diversas escuelas, las escuelas Vajrayana sostienen es precisamente ahí en el Pashchimadharma
donde el vehículo tántrico tiene más capacidad de iluminación, escuelas Mahayana como Tierra
Pura, amparada en la era del Pashchimadharma donde la iluminación ya no es posible, aspiran a
renacer en la Tierra Pura, Sukhavati creada por el Buda Amitabha para aun proporcionar otra opción
donde alcanzar la iluminación. En Mahayana Buda profetiza la destrucción del Buda Dharma en el
Sutra de la total extinción del Dharma, dentro del Shurangama Sutra.

437
SUTRA DE LA TOTAL EXTINCIÓN DEL DHARMA (Extracto)

“Después de mi Nirvana, las Cinco Faltas (matar al padre, matar a la madre, matar a un Arhat, hacer
sangre a un Buda, crear desunión en la Comunidad) ensuciarán el mundo, y el sendero de Mara (el
demonio) florecerá en sobremanera. Los Maras se convertirán en monjes para arruinar y destruir mi
Sendero; o vestirán las ropas de los laicos, disfrutando el uso de tejidos multicolores.

Beberán vino y comerán carne, matarán a los seres sintientes en su deseo de disfrutar de delicados
sabores de sus cuerpos..

No tendrán mentes compasivas, ellos se odiarán y envidiarán unos a otros.

.A veces, habrá Bodhisattvas, Realizadores Solitarios (Pratyekabuddhas) y Oyentes (Arhats) que se

concentrarán sin distracción en cultivar el mérito y en tratar a todos los seres con reverencia; siendo
los objetos de la devoción de la gente, predicarán y convertirán con imparcialidad. Sentirán
compasión por el pobre, y siempre tendrán al anciano en sus pensamientos, y cuidarán de aquellos
que estén en la pobreza y la dificultad. Ellos inducirán constantemente a la gente a adorar y servir a
las escrituras sagradas y a las imágenes, practicando todos aquellos actos que acumulan mérito; sus
deseos y sus naturalezas serán la gentileza y la bondad. Ellos no perseguirán o injuriarán a la gente,
sino que ellos mismos se sacrificarán por la liberación de los demás. Ellos no se excusarán, sino que
se crecerán con el insulto, siendo benevolentes y armoniosos. Existiendo tal tipo de ser, el grupo de
los monjes de Mara se unirán para odiarlo, difamándolo, y centrándose en susdefectos. El será
expulsado y desterrado; ellos no soportarán que pueda permanecer. A partir de entonces, todos ellos
dejarán de cultivar el mérito de acuerdo al Sendero. Los templos estarán vacíos y desolados, y no
serán vueltos a reparar, sino que se dejarán que se derrumben en ruinas. Los monjes no codiciarán
más que los bienes materiales; acumulándolos sin repartirlos, no harán buenas acciones.

Tratarán en esclavos y esclavas, ararán los campos y los plantarán, deforestando las montañas con
el fuego, y causando daño a todos los seres vivos; ellos no tendrán mentes compasivas.Los hombres
esclavos llegarán a convertirse en monjes, las mujeres esclavas se convertirán en monjas; ellos no
tendrán ninguno de los méritos que surgen de la práctica del Sendero, sino que serán impuros y
depravados, sucios y turbulentos; los hombres y las mujeres no estarán separados.¡La razón por la
que el Sendero llegará a ser débil y superficial, es debido todo ello a este tipo de personas!Algunos
se evadirán de la policía tomando refugio en mi Sendero, aparentando haberse hecho monjes, pero
sin practicar los preceptos y las reglas. Al medio y el final del mes lunar, aunque nominalmente ellos
debieran de cantar los preceptos, estarán cansados de ello, y resentidos; perezosos y descuidados, y
no desearán escuchar. Ellos seleccionarán y abreviarán aquí y allá, no queriendo hablar de ello. Las
escrituras no serán recitadas, y aunque debería de haber lectores, no conocerán los caracteres y las
frases; ellos forzarán interpretaciones y afirmarán que son exactas, no preocupándose de preguntar
a quienes saben.

En su arrogancia ellos perseguirán la fama, haciendo un alarde vano de elegantes maneras que
sirvan para glorificarlos, y esperan las ofrendas de la gente. Este grupo de monjes de Mara estarán
destinados a caer condenados en el Infierno del Avici tras el final de sus vidas. En su castigo por haber
cometido las Cinco Faltas, no habrá sufrimiento que no experimenten como fantasmas hambrientos
(pretas) y como animales domésticos durante tantos Kalpas como granos de arena hay en el rio
Ganges. Cuando su karma esté agotado, solo entonces volverán a renacer como humanos, pero

438
renacerán en un estado fronterizo, en el que no habrá ningún lugar en el que se puedan encontrar
las Tres Joyas.Cuando el Dharma esté al borde de ser destruido, serán las mujeres quienes se
concentrarán en el progreso espiritual, y tendrán el hábito de practicar buenas acciones.

Los hombres serán perezosos e indolentes, no les encontrarán utilidad a las palabras del Dharma.
Considerarán a los monjes como si fueran una escoria; en sus mentes no habrá ninguna creencia.
Cuando el Dharma esté a punto de ser destruido, y cuando llegue el tiempo para eso, todos los dioses
llorarán. Las estaciones secas y las húmedas no seguirán sus ciclos, los cinco granos no madurarán,
prevalecerán los vapores pestilentes; habrá mucha muerte. La gente común trabajará en condiciones
penosas, los oficiales públicos serán calculadores y desconsiderados; no sometiéndose a los
principios del Sendero, todos ellos tendrán sus corazones puestos en el placer o en el desorden. Los
hombres perversos se incrementarán gradualmente en número, para ser como las arenas del mar;
los buenos serán muy escasos, no más de uno o dos.Debido a que el kalpa estápróximo a su fin, los
días y los meses llegarán a ser cada vez más cortos, y la vida de los hombres pasará más y más
rápidamente; sus cabezas estarán canas a los cuarenta.

Los hombres serán impuros y depravados; ellos agotarán su semen y sus vidas se acortarán, viviendo
la mayoría hasta la edad de sesenta años. Las vidas de los hombres llegarán a hacerse más cortas,
pero sin embargo las vidas de las mujeres llegarán a ser más largas, hasta los setenta, ochenta, o
noventa; algunas alcanzarán los cien años.Ocurrirán grandes inundaciones de forma repentina, que
golpearán por sorpresa, sin contar con ellas. La gente en el mundo no tendrá fe, y por lo tanto
tomarán al mundo como algo permanente. Criaturas de todo tipo, sin distinción entre el acomodado
y el plebeyo, se ahogarán y flotarán, siendo estrellados, para ser comidos por los peces y las tortugas.

En esa época, habrá Bodhisattvas, Realizadores Solitarios, y Oyentes; el grupo de Maras los echará
fuera, y ellos no formarán parte de la comunidad religiosa.

Cuando mi Dharma esté destruido, el proceso será comparable al de una lámpara de aceite, la cual
al estar cercano el momento de apagarse, iluminará incluso con más brillo e irradiación, y entonces
se extinguirá. Cuando mi Dharma sea destruido, con seguridad será como una lámpara apagándose.

El sabio y respetable Ananda pregunto a Buda: “¿Cómo debemos de llamar a este Sutra? ¿Cómo ha
de ser venerado y practicado?”El Buda le dijo a Ananda:

“El nombre de este Sutra es “La Total Extinción del Dharma”...

439
440
ASTALOKADHARMA: LOS OCHO VIENTOS MUNDANOS

Según el Dutiyalokadhamma Sutta, existen ocho condiciones de las que la mente de el ser humano
es presa, se trata de las ocho condiciones, o los ocho vientos mundanos, según veremos en este
extracto:

“Estas ocho condiciones del mundo siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho
condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad
y dolor. Estas ocho condiciones del mundo siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho
condiciones del mundo. El ser ordinario no informado experimenta los ocho vientos mundanos.
También el discípulo informado. ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es
la diferencia entre el ser informado y el ser no informado?”

Si analizamos detenidamente notaremos como estas ocho condiciones esta fuertemente vinculadas
y existen debido a la concepción del yo.

“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘He obtenido esta
ganancia. Ésta es impermanente y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la
realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando
obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él no
considera así. No comprende esto de acuerdo con la realidad.

La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su

mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera
de su mente. La felicidad se apodera de su mente, el dolor se apodera de su mente. Él se deleita con
la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se
contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio
obtenido. Se deleita con la felicidad obtenida, se contraría con el dolor obtenido. Él así, deleitándose
y contrariándose, no se libera del sufrimiento.”

No hace falta ir demasiado lejos para atestiguar como nuestra sed de fama se apodera de las mentes
humanas, el temor al fracaso y por consecuente a la critica negativa, la búsqueda de la aprobación
y admiración externa, desde el trabajo en la oficina, en el deporte, en la escuela, desde nuestra
infancia se nos crio con la expectativa de llenar ciertos ideales de como debe ser un buen hijo, un
hijo debe llenar la imagen mental de sus padres, y muchas veces incluso cargar con sus sueños
frustrados, desde niños debemos mostrar nuestra valía con la sociedad y con la familia en búsqueda
de su aprobación de lo contrario seremos tratados como inútiles y/o fracasados, lo que nos conlleva
al dolor y al sufrimiento.

Al ser estos ocho vientos efímeros he impermanentes siempre están y serán relevados unos por
otros, siempre cambiantes, siempre en movimiento.

“Cuando el discípulo instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘He obtenido ganancia. Ésta es
impermanente, y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando
obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica …cuando
obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene dolor, él considera así, ‘He

441
obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente de naturaleza transitoria’. Comprende esto de
acuerdo con la realidad.”

“Así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del sufrimiento. Ésta es la diferencia, ésta es la

diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser informado y el ser no informado”.

Los ocho vientos mundanos están fuertemente basados en la identificación con el yo, estos a su vez
con la ignorancia e identificación del mundo de los fenómenos.

442
EL FUNCIONAMIENTO DEL UNIVERSO SIN UN DIOS:
PRATITYA SAMUTPADA Y LOS 12 NIDANAS

El término en Sánscrito es el de pratitya samutpada en Sánscrito, o paticca samuppada, en término

Pali. Usualmente se traduce al español como "la co-producción condicionada", "originación
dependiente", "causalidad recíproca" y "originación mutua". Buddhaghosa lo definía como la forma
en que los "fenómenos se originan en dependencia mutua".

El origen dependiente es un de las enseñanzas más importantes, tanto así que el propio Nagarjuna
llego a llamarlo “la vacuidad Hinayana”, equiparando el origen dependiente de los antecesores de
Theravada a la vacuidad que es un tópico meramente Mahayanista. El origen dependiente nos
enseña que nada se manifiesta sin ser producto de una cadena infinita de causas y condiciones que
interactuaron hasta dar ese resultado y seguirán interactuando infinitamente dando muchos otros.

En las religiones teístas usualmente los sucesos o eventos suelen ser atribuidos a voluntad de una
deidad o un dios, por ejemplo, ha sido voluntad de un dios que el metro o el autobús pasara
temprano, así como también ha sido voluntad de dios que lograra una gran venta en mi trabajo,
mientras que para el Budismo esto se debe meramente a causas y condiciones que interactúan sin
necesidad de ningún agente externo, ya que no necesitan de ninguna intervención, tal cual dados
de domino cayendo sobre otro y empujando al siguiente, para el Budismo las causas y condiciones
están manifestándose a cada segundo. Por ejemplo me levante temprano y de buen humor para ir
al trabajo porque ayer me dormí temprano porque pase la tarde jugando basquetbol con amigos, al
levantarme temprano y con energía, tome el autobús o el metro temprano, al estar de muy buen
humor recibí la llamada de un cliente al que atendí muy bien y hasta bromeamos y nos reímos y
logre cerrar una buena venta, así mismo las condiciones que convergieron con las del cliente quien
estaba muy contento porque se enteró por la mañana que va a ser padre y decidió comprar un
buen regalo para su esposa y logró ser padre luego de años en tratamiento intentando tener hijo,
etc.

No hay absolutamente nada que no sea producto de causas y condiciones, por ejemplo, si estas
enfermo y vas al médico hay multiples causas provocando esa condición o ese efecto, el hecho que
estas enfermo, que encontraste fuerzas para ir al médico, que hay un doctor disponible, justo en el
momento. Te estas aliviando luego de haber estado yendo a tratamiento médico, el producto actual
de tu mejoría no se estaría dando si los condicionantes que días anteriores fuiste al médico e
ingeriste sustancias químicas (medicamentos), esto se debe al hecho que hubieron médicos
disponibles porque hubieron plazas, generaciones décadas atrás decidieron estudiar medicina y
pasaron años en la universidad esforzándose por sacar su carrera, existieron ingenieros químicos
que a prueba y error luego de mucho trabajo lograron crear la composición química con más
resultados favorables que desfavorables de la sustancia y se aprobó su uso y liberación en el
mercado, esto se debió a que en el pasado personas probablemente fallecían a causa de esa
enfermedad por la que se decidió investigarla para vender una tratamiento, que el doctor logrará
terminar su carrera etc, Esto no solo se aplica en retrospectiva, sino que actualmente siguen en
ebullición interactuando infinidad de causas que provocoran efectos, segundo a segundo.

443
Así mismo el hecho que usted se encuentre mejor será causa que generara condición para múltiples
eventos ya que al encontrarse mejor, irá a su trabajo mañana, e interactuara con mucha gente
siguiendo la cadena de causas y condiciones, cuyos productos también serán condicionantes
futuros. Así fluye “ad infinitum”.

El más grande ejemplo con la que occidentales lo podríamos comprender: la atmósfera, el sol, el
agua de los mares y océanos, los ecosistemas, si las hormigas desaparecieren posiblemente
nosotros también lo haríamos, existe las nubes porque existe el agua, a simple vista pudieren
resultar cosas diferentes, más las cosas no siempre son lo que parecen a simple vista, muchos tratan
de entenderlo asegurando que estamos "interconectados" si bien esta concepción es una manera
de empezar a acercarnos a la idea, no es del todo correcta, puesto que no estamos
"interconectados" somos una sola forma de vida que se transforma, somos olas que danzan
pertenecientes a un mismo océano, si decimos o pensamos que estamos interconectados, es
evidente que un existe un concepto de yo separado del mundo bastante arraigado en el fondo.

Podríamos resumir esta postura Budista como “dependiendo de esto, llega a ser aquello”. El pratitya
samutpada es en realidad una enseñanza muy sutil, que, si bien podemos tener una idea a nivel
intelectual, dista mucho de su comprensión total, únicamente llegando a una comprensión
verdadera podremos entender su gran y profundo significado, la vida y la muerte el ser y no ser
vienen de esta enseñanza. únicamente llegando a una verdadera comprensión del Pratitya
samutpada nuestro miedo a la muerte se desvanecerá, junto a los conceptos de ir y devenir y
comprenderemos la vida de mejor manera.

Cada efecto se vuelve causa a su vez, sin embargo, la psique humana en su limitada comprensión
cree que debe haber una causa original y que antes de esta probablemente no había nada, así como
el ser humano es capaz de crear y efectuar acciones y sin ellas no ocurre nada, traslada esa
experiencia y manera de comprender al universo buscando una causa original, más para el Budismo
esto no es más que ignorancia, ya que la mente humana es muy limitada para comprender el
funcionamiento de universo en su totalidad y para entenderlo trata de humanizarlo con base a su
experiencia, más es un error, ya que no existe ni ha existido nunca una causa primordial. Bertrand
Russell dijo: “No hay necesidad de suponer una Primera Causa para todo, esa suposición es debido
a la pobreza de nuestra imaginación”. Al comprender verdaderamente que estamos sumergidos en
un océano de causas y efectos nos hace volvernos más conscientes de la importancia y repercusión
de nuestros actos, ya que con ellos forjamos el futuro. Este tópico es de suma importancia ya que
entender las causas y efectos, nos permite dilucidar la cadena de eventos que nos mantienen
aprisionados en la ignorancia espiritual y nos impide realizarnos, este tema lleva implícito el análisis
de lo que son las 12 Nidanas que veremos a continuación.

En primer lugar, tenemos que reconocer lo que nos mantiene en el Samsara, que son nuestras
acciones (positivas y) negativas, y todo tipo de negatividades producidas por la mente, es decir
pensamientos, actitudes, emociones, sentimientos negativos y conflictivos, especialmente.

444
Los Tres Venenos, con todas sus derivaciones.

*Egoismo

*Violencia

*Ignorancia

La cadena de causalidad que mantiene a los seres sintientes atados al Samsara es:

1 La Ignorancia, (Avidyá) luego ésta causa

2 Las Impresiones (Samskára) de los actos o acciones, que crean karma.

3 Las impresiones originan

4 La Conciencia (Vijñana); La Conciencia origina

5 Nombre y Forma (Nama-Rupa); nombre y forma originan los

Seis Organos de los Sentidos (Shadáyatána)

6 El Contacto (Sparsha); el contacto produce

7 Sensación (Vedána), que es también el quinto Skandha o agregado; la sensación origina

8 Deseo, (Trishna); el deseo,

9 Apego, Aferramiento Mental (Upādāna); el apego origina

10 Existencia(Bhava); la existencia origina

11 Nacimiento; y el nacimiento ocasiona la

12 Vejez y la Muerte, es decir, Sufrimiento (Jarā-maraņa).

Veamos cómo nos lo explica Buda en el Sutta, a continuación el Nidana Sutta SN 12.60 :

“En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, donde había un pueblo llamado
Kammasadamma. Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado y, al haberle rendido
homenaje, se sentó a un lado. Una vez sentado, dijo al Bienaventurado:

“¡Esto es maravilloso, venerable señor! ¡Es asombroso, venerable señor! Este origen dependiente es
tan profundo y tan profundas son sus implicancias y, sin embargo, a mí me parece tan claro como
claro podría ser”.

“No así, Ananda, así no, Ananda. Este origen dependiente es profundo y profundas son sus
implicancias. Y es por causa de la falta de entendimiento y por no penetrar este Dhamma, Ananda,
que esta generación ha llegado a ser como una madeja enmarañada, como una bola de
hebraenredada, como cañas o juncos enmarañados, que no pasa más allá del plano de la miseria,
del mal destino, del bajo mundo y del samsara.

445
“Ananda, cuando uno mora contemplando la gratificación de las cosas, a las que puede aferrarse,
se incrementa la avidez. Con la avidez como condición, el apego [llega a ser]; con el apego como
condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como
condición, la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza llegan
a ser. Éste es el origen de toda esta masa de sufrimiento.

“Imagina, Ananda, a un gran árbol con todas sus raíces que van hacia abajo de un lado a otro, y que
estuviera enviando su savia hacia arriba. Sustentado por la savia, nutrido por la savia, el gran árbol
estaría permaneciendo ahí por mucho tiempo. De la misma manera, cuando uno mora
contemplando la gratificación de las cosas, a las que puede aferrarse, se incrementa la avidez. Con
la avidez como condición, el apego [llega a ser]; con el apego como condición, la existencia; con la
existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, el
dolor, el lamento, la pena, el desagrado y la desesperanza llegan a ser. Éste es el origen de toda esta
masa de sufrimiento.

“Ananda, cuando uno mora contemplando el peligro de las cosas, a la que puede aferrarse, cesa la
avidez. Con el cese de la avidez llega el cese del apego; con el cese del apego llega el cese de la
existencia; con el cese de la existencia llega el cese del nacimiento; con el cese del nacimiento llega
el cese de la vejez y la muerte, del dolor, el lamento, la pena, del desagrado y la desesperanza. Éste
es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

“Imagina, Ananda, a un gran árbol y a un hombre que llega ahí con una pala y una canasta. E
imagina, Ananda que este hombre corta el árbol en sus mismas raíces, lo desentierra y lo pone fuera
de las raíces, hasta fuera de las más pequeñas de sus raicillas y fibras mismas de las raíces. Después,
corta el árbol en pequeños trozos, los parte en piezas aún más pequeñas y las reduce a astillas.
Luego, seca las astillas en el viento y en el sol y los quema en el fuego, recogiendo sus cenizas.
Habiendo hecho esto, avienta las cenizas contra un fuerte viento y deja que éste les lleve a una rápida
corriente del río. Así cortado el gran árbol de las mismas raíces, hecho como un tocón de palma,
borrado por completo, no estaría más sujeto a futuros surgimientos.

“De la misma manera, Ananda, cuando uno mora contemplando el peligro de las cosas, a la que
puede aferrarse, cesa la avidez. Con el cese de la avidez llega el cese del apego; con el cese del apego
llega el cese de la existencia; con el cese de la existencia llega el cese del nacimiento; con el cese del
nacimiento llega el cese de la vejez y la muerte, del dolor, el lamento, la pena, del desagrado y de la
desesperanza. Éste es el cese de toda esta masa de sufrimiento”.

446
SAPTA BODHYANGA: LOS SIETE FACTORES DEL
DESPERTAR
Sapta Bodhyanga se traduce como “los siente factores de la liberación”, estos consisten en aspectos
que impulsan nuestro progreso espiritual dentro del Buda Dharma, estos siete factores son: Smirti
(atención plena), dharma Pravichaya (investigación), Virya (Energía), Priti (Alegría), prashrabdhih
(serenidad,) Samadhi (Concentración), Upeksha (Ecuanimidad).

“Hubo un tiempo en que el Buda vivía en Rajagaha, en Veluvana, en el lugar de alimentación de las
ardillas. En ese momento, el Venerable Maha Kassapa, que vivía en la cueva Pipphali, estaba
enfermo y aquejado de una enfermedad grave. Entonces el Buda, levantándose de su soledad al
atardecer, visitó al Venerable Maha Kassapa, tomó asiento y le habló de esta manera:

"Bueno, Kassapa, ¿cómo te va? ¿Estás aguantando? ¿Estás aguantando? ¿Tus dolores disminuyen
o aumentan? ¿Hay signos de que tus dolores disminuyen y no aumentan?"

"No, Señor, no lo soporto, no lo soporto. El dolor es muy grande. Hay señales no de que los dolores
disminuyan sino de que aumenten".

"Kassapa, estos siete factores de la iluminación están bien expuestos por mí, cultivados y muy
desarrollados por mí, y cuando se cultivan y se desarrollan mucho, conducen a la plena realización,
a la perfecta sabiduría, al Nibbana. ¿Cuáles son los siete?

"Sati, Atención plena. Esto, oh Kassapa, está bien expuesto por mí, cultivado y muy desarrollado por
mí, y cuando se cultiva y se desarrolla mucho, conduce a la plena realización, a la perfecta sabiduría,
al Nibbana.

"dhamma Vicaya
"Viriya
"Piti
"Passadhi
"Samadhi
Uppekha: La ecuanimidad, oh Kassapa, está bien expuesta por mí...

"Estos siete factores de la iluminación, en verdad, Kassapa, son bien expuestos por mí, cultivados y
muy desarrollados por mí, y cuando se cultivan y se desarrollan mucho conducen a la plena
realización, a la perfecta sabiduría, al Nibbana".

¡En verdad Bendito!, ‘’ ¡son factores de iluminación! ¡En verdad, oh Bienvenido, son factores de
iluminación!" pronunció Maha Kassapa. Así habló el Buda, y el Venerable Maha Kassapa, regocijado,
acogió con agrado las declaraciones del Digno. Y el Venerable Maha Kassapa sanó de esa
enfermedad. En ese momento desapareció esa enfermedad del Venerable Maha Kassapa.

-Buda / SN 46.14

1-Sati o Smirti: Ya hemos revisado este tema con anterioridad por lo que no creo que haya mayor
explicación que agregar. El practicar atención plena nos permite adentrarnos en el objeto del cual

447
queremos experimentar y aprender.

2- dharma Pravichaya o dhamma Vicaya: se suele traducir como “investigación de fenómenos” esto
básicamente consiste en una comprensión experiencial impulsada por la reflexión, la reflexión que
realizamos sobre las enseñanzas del Buda Dharma, al comprender como funcionan las enseñanzas
estas dejan de ser mero conceptos intelecuales y se convierten en una comprension experiencial,
veamos como Buda lo explica:

“Al permanecer así retraído, uno recuerda ese dhamma y reflexiona sobre él. Monjes, cuando un
monje que permanece así retraído recuerda ese Dhamma y reflexiona sobre él, en esa ocasión el
factor de iluminación de la atención plena es despertado por el monje; en esa ocasión el monje
desarrolla el factor de iluminación de la atención plena; en esa ocasión el factor de iluminación de
la atención plena llega a su cumplimiento mediante el desarrollo en el monje.

Permaneciendo así con atención plena, discrimina ese Dhamma con sabiduría, lo examina, hace una
investigación de él. Siempre que, bhikkhus, un bhikkhu que permanece así con atención plena
discrimina ese Dhamma con sabiduría, lo examina, hace una investigación de él, en esa ocasión el
factor de iluminación de discriminación de estados es despertado por el bhikkhu; en esa ocasión el
bhikkhu desarrolla el factor de iluminación de discriminación de estados; en esa ocasión el factor de
iluminación de discriminación de estados llega a su cumplimiento mediante el desarrollo en el
bhikkhu.”

-Buda / Sila Sutta S.N 46.3

Cuando experimentamos sufrimiento, tenemos la oportunidad de adentrarnos en este, de

analizarlo, de apreciar sus, raíces, causas y condiciones, su temporalidad, tu identificación, etc. Así
mismo podemos las cuatro nobles verdades, óctuple sendero, sellos del Buda Dharma y con todas
las enseñanzas del Buda.

3- Viriya: Viriya es “energía” o entusiasmo, el entusiasmo es el motor que nos hace movernos en
nuestra práctica, podemos sentir entusiasmo cuando vemos nuestro progreso, cuando apreciamos
nuestra disciplina y todo lo que hemos avanzado, debemos procurar mantener nuestra motivación
consumiendo material audiovisual sobre el Buda Dharma, o escuchando cantos, relacionándonos
con personas que se encuentran en el camino del Buda Dharma, el sangha puede ser muy buen
estímulo, así mismo prestarnos a servicios administrativas u organizativos del sangha pudiera
mantenernos motivados, a fin de cuidar nuestra mente de no caer en la apatía.

4- Priti o Piti: Piti es alegría, a pesar de estar atrapados en el samsara ya hemos recibido el sendero
que nos lleva a salir de él, y ya estamos labrando nuestro futuro con su práctica, cuando muchas
personas no tienen posibilidad de recibir el Buda Dharma, hemos sido muy afortunados y debemos
estar alegres por eso, somos discípulos del Buda ahora, podemos guiarnos por la vida llenos de
alegría, cultivando nuestros estados mentales sanos.

448
5- Prashrabdhih en sánscrito o Passadhi en Pali, se traduce como “serenidad”, manteniendo estados
apacibles en nuestra mente, nos protegemos de caer en cualquier pensamiento nocivo, es muy fácil
que perdamos la serenidad cuando las situaciones el mundo externo, no salen acorde a nuestros
deseos, entonces nos hacemos daño a nosotros mismos con sentimientos de frustración y coraje,
tomar consciencia que las situaciones externas no están bajo nuestro control y que el universo lleva
su orden y tiempo exacto, puede ayudarnos mantener la serenidad, podemos practicar la serenidad
por medio de la atención plena, la práctica de la atención plena nos permite entrar a la serenidad
en cualquier momento, ya sea aquí, caminando, sentado, cultivar la serenidad nos hará tener una
vida mucho más apacible y armónica.

6- Samadhi: La palabra Samadhi es absorción meditativa o simplemente “meditación”, pero ya

hemos revisado la meditación a profundidad con anterioridad.

7-Upeksha en sánscrito o Upekkha en pali: Se trauce como “ecuanimidad”, existe un mal entendido
sobre la ecuanimidad en occidente donde se suele creer que esto es “indiferencia” ante los
problemas, cuando no es así. Ecuanimidad quiere decir reconocer tus emociones como eso, solo
emociones y estados perturbados de tu mente, al ser plenamente consciente de nuestras
emociones, tenemos la posibilidad de entrenarnos en cortar toda identificación que nos lleve a
actuar de manera impulsiva, a no vernos arrastrados por las emociones, ya que cuando somos
arrastrados por las emociones muchas veces nos hacemos daño a nosotros mismos y a los demás.
Upeksha no es un escapismo de la realidad o una manera de huir, al contrario es tratar de ir a la
profundidad de las cosas, Upeksha es básicamente no dejarnos arrastrar por las emociones.

449
PANCA JNANA: LAS CINCO FUERZAS ENERGÉTICAS

Las cinco fuerzas energéticas son herramientas que debemos cultivar ya que son muy útiles, estas
son: Shraddha (Fé), Virya (energía) Smirti (atención), Samadhi (concentración), Prajna (Sabiduría)

1- Shraddha: La Fe tienden a ser malinterpratada debido a nuestras experiencias previas, creemos

que Fe es aceptar una dogma a ciegas, cuando nada pordría estar más lejos de eso. Fé quiere decir
“absoluta confianza”. Prácticamos el Buda Dharma porque tenemos Fé en Buda, tenemos absoluta
confianza en que sus enseñanzas producirán efectos espirituales en nosotros y nuestra vida se
llenara de significado, Buda nos garantiza que de practicar sus enseñanzas obtendremos grandes
frutos, esto es una absoluta confianza en sus palabras, esto es tener Fe en el Buda Dharma.

2,3,4- Virya (energía) Smirti (atención), Samadhi (concentración) ya han sido expuestos con
anterioridad.

2- Prajna: La sabiduría es la capacidad de discernir lo que es beneficioso para nosotros y para los
demás, a veces confundimos sabiduría con inteligencia, cuando estos dos aspectos no tienen nada
que ver, un criminal que ha cometido actos de corrupción puede ser muy inteligente aprovechando
vacios legales para obtener impunidad, sin embargo, es obvio que no hay nada de sabiduría en sus
actos, ya que tenerla nunca hubiera caído ante su seducción en primer lugar, de modo que
inteligencia es aplicado a actos mundanos, mientras que sabiduría va mucho más allá y es la
capacidad de como llevar nuestra vida y dentro del Buda Dharma adquiere aún mayor dimensión
de discernir lo espiritualmente beneficiosos para nosotros y los demás, no solo en esta vida sino
para todas las demás que le siguen. Cada vez que convertimos una enseñanza del Buda Dharma en
comprensión experiencial, adquirimos sabiduría, cada vez que nos adentramos más a comprender
las causas y efectos, las cuatro nobles verdades etc, nos enriquecemos de sabiduría.

Estimados amigos, hasta aquí hemos terminado de exponer brevemente todos los temas de la
escuela Theravada. Con algunas leves excepciones en las cuales advertí e incluí algunos temas
Mahayana, esta porción de exposición de temas priorizaba sobre los temas en común a todas las
escuelas Budistas, es decir que absolutamente todas las escuelas Budistas tienen estos temás ya
que forman parte básica de la doctrina. A continuación dedicaremos lo poco que nos queda de
material a centrarnos en temas que son propios de las escuelas Mahayana y Vajrayana y que por lo
tanto son rechazados por Theravada.

450
SECCIÓN DE TEMAS EXCLUSIVOS DE MAHAYANA Y
VAJRAYANA:

BODHISATTVA Y BODHICHITA
La palabra Bodhisattva se traduce literalmente como “ser de iluminación” pero se entiende como
un ser que esta encaminado a la iluminación, este termino aparece en los Suttas Theravada para
referirse a Siddhartha Gautama cuando buscado el nirvana en su época de ascetismo.

Historicamente cuando los sanghas se separaron luego del segundo concilio, los Sthaviras tenían un
modelo muy rígido de exclusividad monacal, la figura central era el monje y el único con posibilidad
de liberación también, los laicos únicamente podían brindar su apoyo material a los monjes con el
fin de acumular mérito y seguramente en otro vida poder nacer donde puedan ordenarse, el Buda
Dharma pertenecía exclusivamente a monjes; Por su parte los Mahasamghikas tomaron el
Bodhisattva como modelo sin distinción entre monjes y laicos, esta es la raíz del modelo del
Bodhisattva, que sirve precisamente para eliminar esta distinción y como una crítica social a su
exclusividad monacal.

El Bodhisattva es un ser que la realizado de manera experiencial y trascendental un estado de

consciencia altruista y compasivo llamado “Bodhichita”, es alguien que ha podido presenciar el dolor
y sufrimiento de los demás seres sintientes y por ello hace el voto de priorizar por ellos, aún más
que por si mismo, alcanzar la Bodhichita dentro del Budismo Mahayana es primordial en el camino
a la iluminación completa, para Mahayana el camino “Hinayana” pudiera llevar a un Arhantado,
pero nunca a un completo Samyaksambuda.

Existen dos tipos de Bodhichita, la Bodhichita aspiracional y la Bodhichita absoluta. La Bodhichita

aspiracional es el deseo de lograr la iluminación, pero impulsado por el fin de ayudar a los demás.
Mientras que la Bodhichita absoluta es cuando nos damos cuenta que no hay distinción entre los
demás y nosotros, ya que no somos dos separados.

La Bodhichita aspiracional se divide en dos fases que son la Bodhichita de aspiración y la Bodhichita
de acción, la Bodhichita de aspiración busca la iluminación para beneficiar a los demás seres, es
decir es el factor psicológico experiencial, mientras que la Bodhichita de acción, son los actos que
realizamos para concretar esa práctica compasiva, esto incluye los 18 votos del Bodhisattva y las 6
Paramitas que veremos a continuación.

451
LOS VOTOS DEL BODHISATTVA

Durante el siglo III d.C un famoso filósofo Budista llamado Asanga, delineo 18 votos principales de
un Bodhisattva, estos son conocidos en Mahayana y Vajraya como “Los votos del Bodhisattva” que
se toman mediante una ceremonia, las escuelas Vajrayana agregan ciertos “votos tántricos”
posteriormente.

1 Abstenerse de alabarse a sí mismo y menospreciar para recibir bienes materiales, o admiración

externa.
2 No dar ayuda material o poseer avaricia, no enseñar el Buda Dharma a quienes están interesados.
3 No perdonar a los demás y criticar a otros.
4 Dudar del Mahayana.
5 Tomar cosas que pertenecen a Buda, el dharma o la sangha.
6 Abandonar el Buda Dharma bajo cualquiera de sus vehículos.
7 Afirmar que ordenarse es inútil. Atentar contra monjes injustamente.
8 Cometer cualquiera de las cinco acciones profundamente negativas: (1) matar a la madre (2) matar
al padre (3) matar a un Arhat (4) hacer sangrar a un Buda o provocar un cisma (5) apoyar y difundir
puntos de vista sectarios dentro de la comunidad de la Sangha.

9 Sostener creencias ignorantes y erróneas (como rechazar los sellos del Buda Dharma, Samjoyanas,
las Tres Joyas o la ley de causa y efecto etc)
10 La destrucción de ciudades, pueblos, ciudades o grandes áreas, por medios tales como el fuego,
las bombas, la contaminación o la magia negra.
11 Enseñar sunyata a personas que no están preparadas.
12 Provocar que practicantes Mahayana se alejen de la compasión y animarlos a trabajar solo por
su propia liberación del sufrimiento.
13 Provocar que monjes abandonen sus votos pratimoksha.
14 Atacar a escuelas Budistas del Hinayana como inferiores.
15 Afirmar falsamente que uno ha realizado la vacuidad y que si otros se esfuerzan llegarán a ser
tan grandes y tan altamente reconocidos como uno mismo.
16 Aceptando regalos de otras personas que originalmente tenían previstos como ofrendas al
sangha, apropiarse de tributos al sangha.
17 Causar que quienes se dedican a la calma de la meditación renuncien a ella.
18 Abandonar cualquiera de los dos tipos de Bodhicitta.

452
¿QUE SON LAS SEIS PARAMITAS?

Dentro del Budismo Mahayana paramita se traduce como “virtud” o “perfección” y son ciertas
disciplinas a cultivar, usualmente la mayoría de escuelas Mahayana contemplan 6 aunque algunas
tradiciones las han ampliado a 10, veremos las fundamentales.

1 Dana (generosidad)

El aspirante a Bodhisattva comprende que dado que no hay un yo separado de los demás, dando es
como recibe, al dar desinteresadamente nos beneficiamos nosotros al crecer en desapego del
resultado, a la vez que beneficiamos a los demás, existen muchas maneras de dar, tanto materiales
como inmateriales, podemos dar de maneras burdas en el mundo material, desde ayudar a personas
sin hogar de la calle, casas de beneficencia sin fines de lucro, refugios de animales, hasta de formas
más sutiles, como dar compañía y aliento a personas que atraviesan alguna crisis emocionalmente
etc. Es menester para poder realizar una buena práctica de dana discernir con una clara empatía
que es lo que el otro necesita, así mismo como cuidarnos de proyectar nuestros puntos de vista
sobre la necesidad del otro de manera incorrecta y poco empática, existe una pequeña fabula que
ejemplifica la buenas intención desde la ignorancia, que narra cómo cierto día un bebe halcón que
aprendía a volar observo a un pez que se alimentaba en un lago y pensó “Oh mira esa pobre criatura
se está ahogando, debo ayudarla” a lo que procedió a sacarlo del agua y arrojarlo muy lejos a unos
matorrales, lleno de satisfacción por ayudar.

Dar sin discernimiento puede llegar a ser contraproducente para ambas partes, si damos
constantemente dinero a una persona sin hogar que es presa de adicciones y solo usa los fondos
recibidos para estas, podemos estar contentos de efectuar algo que aparentemente es caritativo,
sin embargo, si vemos más allá, quizá no estemos ayudando de la mejor manera.

2 Sila (Disciplina moral)

Esta paramita hacer alusión a los cinco preceptos para laicos, que son: 1 respetar la vida e integridad
de todos los seres sintientes, 2 no tomar lo que no nos pertenece, 3 abstención de habla falsa o
malintencionada, 4 abstención de una conducta sexual inmoral, 5 abstención de ingerir
estupefacientes. Mantener una disciplinada practica de sila, nos permitirá cortar los estímulos de
pensamientos insanos, a la vez que con las otras prácticas cultivamos únicamente las virtudes, esto
nos permite crecer espiritualmente tanto en nuestro día a día como en nuestra practica meditativa.
Hay gente ignorante que se enfoca solamente en la meditación y la práctica de sila, la relegan a un
segundo plano casi olvidado, estas mentes ignorantes piensan que solo se trata de “portarse bien”
y ya, lamentablemente para esta forma de pensar tan errónea, no se puede esperar mayor progreso,
debemos cortar estimulo de perturbaciones mentales durante el día para poder acrecentar las
virtudes, esto empuja nuestra practica espiritual mucho, esto, es semejante a un estanque de agua
que debemos purificar, podríamos tratar de verter agua limpia en él, sin embargo, si no cortamos el
paso de suciedad que cae constantemente nunca podrá el estanque irse aclarando, si por sentarse
con los ojos cerrados los seres se iluminaran todas las gallinas fueran Budas, lamentablemente, es
mucho más complejo que eso.

453
3 Ksanti (Paciencia o tolerancia)

Ksanti la dividimos en 3 partes la capacidad de soportar las dificultades personales; tener paciencia
con los demás; y la aceptación de la verdad (La primera noble verdad).

En el mundo actual es casi natural que experimentemos ansiedad y angustia por situaciones actuales
o futuras, agregando mucho más sufrimiento a nuestra vida de manera innecesaria, existen
personas que debido a que en sus infancias tuvieron la fortuna de tener padres pacientes, poseen
cierto grado de paciencia y por ende tolerancia a la frustración de eventos externos, pero este tipo
de personas lamentablemente son minoría, la mayoría poseemos nula tolerancia a estrés de que las
cosas no salga como nosotros las queremos no solo sufriendo a nuestro nivel emocional sino
maltratando químicamente nuestro cuerpo, vivimos en un profundo estado de ansiedad, desde
cosas tan ligeras como esperar el transporte público, alguna reunión en el trabajo, algunas
presentación, hasta vivir exasperados porque termine el mes, o el año, vivimos de la expectativa y
sufrimiento, no toleramos el momento presente porque simplemente no lo aceptamos como es, y
no lo aceptamos como es, porque no se apega a nuestros deseos, sin embargo, si somos capaces de
entrenar nuestra mente en ksanti seremos capaces de quitarnos esa carga de encima y nuestro
sufrimiento se verá atenuado en gran medida. Si podemos ver más allá de la desesperación,
podremos apreciar como cada momento de nuestra vida cotidiana nos brinda la oportunidad de
entrenarnos en la paciencia y tolerancia, para esto primeramente debes ser atento, prestar atención
a lo largo del día a ese sentimiento de exasperación cuando surja, identifícalo cuando esté presente
y obsérvalo con compasión, observa el estímulo que lo ha activado y vuélvete consiente de él, acepta
su temporal manifestación y volviéndote consiente notaras como este se irá apaciguando hasta
desaparecer, entrenándote en la observación de esos estados ansiosos, irás desplazando esa
inconsciencia que te vuelve en víctima de estos estados y te arrastra a sumergirte en ellos sin darte
cuenta.

4 Virya (Energía)

Virya se traduce como “energía” o “vitalidad” y se refiere al vigor o coraje mental para nuestra
práctica, es la energía que ponemos en nuestro entrenamiento y esfuerzo por purificar nuestra
mente de perturbaciones y emociones negativas, virya es el motor dentro de nuestra vida espiritual,
si perdemos la motivación muy difícilmente podremos obtener resultado, y como todo motor virya
necesita ser alimentado, o estimulado, desde el tipo de personas con el que interactuamos, el
material audio visual que ingerimos, las pláticas que tenemos etc. Mientras prestemos atención a
nuestras metas espirituales tendremos virya o energía para dedicarnos a nuestras prácticas.

5 Samadhi (absorción meditativa)

Samadhi es la meditación correcta, si hemos practicado las paramitas anteriores, el samadhi se

manifestara con mucha más facilidad, podremos entrar en meditación más rápidamente,
disciplinándonos en la práctica meditativa con constancia, podremos dilucidar estados mentales
negativos, así como penetrar en la realidad ultima del Budismo.

454
6 Prajna (sabiduría)

El Budismo la sabiduría se refiere obviamente al reconocimiento de la doctrina del Buda Dharma

como la verdad trascendental y existen 3 tipos de sabiduría, la primera es la adquirida por maestros
del Buda Dharma, así como escrituras sagradas Budistas, la segunda es la que se obtiene por medio
de la reflexión intelectual y emparenta con el Buda Dharma, y la tercera es la que se adquiere como
experiencia personal como resultado de la práctica y meditación y se suelen dividir en cuatro.

La primera sabiduría es ver en lo condicionado y mundano una perpetua insatisfacción, es decir ver
el sufrimiento en la existencia (dukha), así como ver su transitoriedad (anitya) y falta de ser unitario
(anatman). La segunda sabiduría es reconocer que el nirvana o lo incondicionado es todo lo
contrario, es gozo, felicidad, permanencia y eternidad. La tercera sabiduría que es reconocer como
nuestra distinción entre condicionado o incondicionado es un mero concepto mental, lo que
automáticamente nos lleva la cuarta y última sabiduría ver su vacuidad absoluta, la vacuidad de la
mente y los procesos mentales incluso, o la vacuidad de la vacuidad. Algunas escuelas agregan 4
paramitas más.

En el sutra Dasabhumika (Dasabhumika), se enumeran otros cuatro Paramitas, lo que eleva para
algunas escuelas la cantidad a 10 paramitas:

7. Upaya paramita: medios hábiles

8. Pranidhana paramita: voto y determinación
9. Bala paramita: Poder espiritual
10. Gnana paramita: conocimiento

Conforme el Bodhisattva se entrena y alcanza la realización de cada una de las paramitas pasará por
diversos estadíos llamados “Bhumis”.

455
LOS DIEZ BHUMIS DEL BODHISATTVA

Los Bhumis los “grados” o niveles que el Bodhisattva recorre en su sendero a la iluminación,
podríamos decir que los Bhumis son en sí mismo estadíos en el sendero al nirvana, cada Bhumi esta
asociado a un paramita en específico.

1. Paramudita bhumi. Generosidad, el Bodhisattva se regocija al atisbar un aspecto parcial de la

verdad

2. Vimala bhumi. Disciplina: Nivel Inmaculado, en este estadío el Bodhisattva se libera de emociones
negativas.

3. Prabhakari bhumi. Paciencia: Nivel Luminoso, en este estado el Bodhisattva irradia la luz de la
sabiduría.

4. Archishmati bhumi, Esfuerzo: Nivel Radiante, la luz del conocimiento trascendente destruye
todos los deseos mundanos.

5. Sudurjaya bhumi. Concentración: Nivel Difícil de Cultivar, el Bodhisattva aquiere visión profunda
de la ignorancia.

6. Abhimukhi bhumi. Discernimiento: Nivel de la Manifestación, la sabiduría suprema comienza a

manifestarse.

7. Duramgama bhumi. Método: Nivel Distante, el Bodhisattva abandona el apego a un vehículo

específico y sus prácticas religiosas.

8. Achala bhumi. Poder: Nivel Inamovible, el Bodhisattva se estabiliza firmemente en un estado

apacible, producto de su conocimiento adquirido.

9. Sadhumati bhumi. Aspiración: Nivel de la Inteligencia Sana, el Bodhisattva comparte el Buda

Dharma luego de haberla experimentado y comprobado como la verdad trascendente.

10. Dharmamegha bhumi. Sapiencia: Nivel de la Nube del Dharma, el Bodhisattva es una nube de la
cual llueve la enseñanza y sabiduría del Buda Dharma.

456
Analicemos un extracto del Vajracchedika Prajñaparamita Sutra o conocido como “Sutra del
Diamante cortador de ignorancia”, entre corchetes te colocaré mi comentario.

“Entonces aconteció que el venerable Subhuti se unió a la asamblea y se sentó. A continuación, el

venerable Subhuti se alzó de su asiento, puso el vestido sobre un hombro, puso la rodilla derecha en
el suelo, se inclinó con las manos juntas hacia el Bienaventurado y le dijo al Bienaventurado: «Es
extraordinario, profundamente extraordinario, oh Bienaventurado, cómo los bodhisattva, grandes
seres, han sido beneficiados por un enorme beneficio del Así venido, Honorable, Completamente
Despierto. “

[Subhuti, un discípulo de Buda Shakyamuni se acercó a hacerle una pregunta. El ”Así venido” o
“Bienaventurado” son epítetos del Buda Shakyamuni.]

“Es extraordinario, profundamente extraordinario, oh Bienaventurado, cómo los Bodhisattvas,

grandes seres, han sido considerados dignos de recibir, de la suprema sabiduría del Así venido,
Honorable, Completamente Despierto. No obstante, oh Bienaventurado, si un hijo o una hija de
buena familia quiere formar parte del camino del Bodhisattva, ¿cómo debería estar, ¿cómo proceder
¿cómo tratar los pensamientos?» “

[Acá se ha traducido la palabra del sánscrito híbrido “ayati” como “familia”, pero la palabra correcta
es “linaje”, “buen linaje” era un epíteto del linaje Mahayana, mientras que “hijo” se usa como
alternativa a “discípulo”.]

“El Bienaventurado dijo: «Aquí, oh Subhuti, el que entra en el camino del bodhisattva debe generar
este pensamiento; por muchos que sean los seres,oh Subhuti, en cualquier reino de seres que puedan
existir, sean nacidos de huevo o nacidos de útero, nacidos de calor húmedo o autogenerados en el
aire, sea que tengan una forma sean sin una forma, dotados de percepción o sin percepción, sin ni
percepción ni no percepción, en cualquier reino concebible de seres, a todos, en el reino del nirvana
sin añadidos y sin restantes, les liberaré completamente.”
[Buda enseña que el nivel de compasión del Bodhisattva deber ser a tal grado de desear liberar
absolutamente a todos los seres del samsara, cuando dice “autogenerados del aire, sin forma, sin
percepción” hace referencia a cierto tipo de devas de cielos muy elevados llamados “Arupa Loka”
que se decía que eran inmateriales, no nacían de una madre sino brotaban del reino mismo y no
tienen apenas percepción.]

“Sin embargo, si bien innumerables criaturas han sido completamente liberadas, ninguna criatura
individual ha sido completamente liberada. ¿Y por qué es así? Si un bodhisattva, Subhuti, diese curso
a la noción de existencia de un ser, no se le podría llamar ser-del-despertar. ¿Y por qué? Subhuti,
quien mantiene la noción de vida propia, de un ser, de viviente, de persona no se le puede llamar
ser-deldespertar”

[Esta es la parte más importante del extracto ya que plantea que un Bodhisattva no posee una
percepción del yo, por lo tanto su compasión y altruismo es del más alto grado ya que ha
comprendido que así como no existe de manera individual no existen otros como separados.]

457
UPAYA: MEDIOS HÁBILES

¿Qué son los medios hábiles?

El término “upaya” se traduce como “medio hábil” surge del Sutra del Loto, que era un Sutra que
intentaba a luchar contra el sectarismo y fundamentalismo promoviendo hermandad entre escuelas
Budistas. En este Sutra se llama upaya o medio hábil a toda aquella enseñanza que sí bien no fue
dada literalmente por Buda en el Sutra, nace de la cultura Budista, ya que fue dada por otros
Budistas y conducen al progreso espiritual dentro del Buda Dharma, de modo que podríamos
catalogar como Upaya o medios hábiles a las práticas tántricas, mantras Budistas, dharanis Budistas,
o incluso koanes del Budismo Zen. En resumen, Upaya es un título que brinda validez por igual a
enseñanzas brindadas por otros maestros Budistas luego de Buda Shakyamuni, ya que estas
enseñanzas a pesar de no haber sido dadas por el Buda histórico, si nacen de su pensamiento y
doctrina.

Buda nos dice que los medios hábiles con distintas maneras en las que el Buda Dharma se expresa,
acoplándose a la mente de cada tipo de oyente. Buda usa un simil, el famoso simil de la casa en
llamas, en donde un anciano padre con hijos de varias edades y que tenía una casa muy grande de
muchos pisos, ve como esta es consumida por las llamas, dado que el físicamente no puede correr
a sacarlos a todos a tiempo y los niños están dentro habla de diversas maneras a cada uno,
ofreciéndoles regalos a cambio de salir, acoplándose a la mente de los niños, logra hacerlos salir.
La casa el llamas representa el samsara y el sufrimiento, mientras que los niños son los seres
sintientes, las diversas propuestas del padre son los medios hábiles de Buda para expresar la salida
del samsara que es el Buda Dharma. Veamos el Sutra:

“Shariputra, supongamos que en una aldea o ciudad de cierto reino hubiera un gran anciano. Tenía
muchos campos, casas y sirvientes. Su casa era grande y espaciosa, pero solo tenía una puerta de
entrada. En la casa vivía mucha gente, cien, doscientas o incluso quinientas en total. Sus pasillos y
habitaciones eran viejos y en descomposición, sus muros se derrumbaban, sus pilares se pudrían en
la base, sus vigas y travesaños se caían y eran peligrosas.

En toda la casa, en el mismo momento, se produjo un incendio repentino, que envolvió la casa en
llamas. Los hijos del mayor, digamos diez, veinte o incluso treinta, estaban en esta casa. El anciano,
al ver este gran fuego brotar por todos lados, se alarmó mucho y pensó: “Aunque puedo salir a salvo
a través de la puerta en llamas, mis hijos están en la casa en llamas divirtiéndose absortos en el
juego, sin conciencia, conocimiento, alarma , o miedo. El fuego se acerca a ellos. El dolor y el
sufrimiento amenazan, pero no les importa ni se asustan, y no piensan en tratar de escapar

Sabiendo lo que siempre les gustó a sus hijos, y todas las curiosidades y juguetes raros y atractivos
que les agradarían, el padre les dijo: “Las cosas con las que les gusta jugar son raras y difíciles de
encontrar. Si no los obtiene cuando puede, lo lamentará más tarde. Una variedad de carruajes de

458
cabras, carruajes de ciervos y carruajes de bueyes ahora están fuera de la puerta para que juegues.
Debes salir rápidamente de esta casa en llamas y te daré las que quieras “.

“Cuando se enteraron de los juguetes raros y atractivos descritos por su padre, que eran justo lo que
querían, todos los niños, empujándose con entusiasmo y corriendo unos con otros, salieron corriendo
de la casa en llamas.

Entonces el anciano, al ver que sus hijos habían escapado sanos y salvos y estaban todos sentados
en la plaza abierta y ya no estaban en peligro, se sintió muy aliviado y exultante de alegría. Luego,
cada uno de los niños le dijo a su padre: “Esos juguetes que nos prometiste, los carruajes de cabras,
los carruajes de ciervos y los carruajes de bueyes, por favor dénoslos ahora”.

Shariputra, entonces el mayor le dio a cada uno de sus hijos igualmente un gran carruaje. Eran altos
y espaciosos, y estaban decorados con muchas joyas. Tenían rejas a su alrededor, con campanas
colgando en los cuatro lados.

Así, Buda ve cómo los seres vivientes son quemados por el fuego del nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte, la ansiedad, el dolor, el sufrimiento y la agonía. Además, debido a los cinco
deseos y el deseo de riqueza, sufren todo tipo de sufrimiento. Debido al apego al deseo y al esfuerzo,
soportan mucho sufrimiento en esta vida y luego sufrirán en un naraka, o como animales o espíritus
hambrientos. Incluso si nacen en un cielo, o entre personas, experimentarán muchos tipos de
sufrimiento, como el sufrimiento de la pobreza y las dificultades, el sufrimiento de la separación de
lo que aprecian o el sufrimiento de encontrar lo que odian.

Absortos en estas cosas, los seres vivos se regocijan y se divierten, sin saber ni ver ni alarmarse ni
asustarse. Y nunca estando insatisfechos, nunca intentan liberarse. En la casa en llamas de este triple
mundo corren de un lado a otro y, aunque se encuentran con un gran sufrimiento, no los perturba.

Ninguno de ustedes debería ser feliz viviendo en la casa en llamas del triple mundo. No anheles sus
formas, sonidos, aromas, sabores y sensaciones crudos. Si te apegas a ellos y aprendes a apreciarlos,
te quemarán. Debes salir de este mundo triple rápidamente para poder tener los tres vehículos, el
shravaka, el pratyekabuddha y los vehículos de Buda. Ahora te hago esta promesa y nunca resultará
falsa. ¡Solo aplíquense y hagan el esfuerzo! … Montando en estos tres vehículos ganarás raíces,
poderes, conciencia, caminos, meditaciones, liberación, concentración, etc. impecables. Y luego,
divirtiéndose, podrán deleitarse en una paz y una comodidad infinitas “.

Luego, al perseguir estas recompensas espirituales, nos liberamos y somos capaces de “producir
felicidad pura, maravillosa y suprema”.

-Buda / Sutra del Loto Cap. 2

459
Como Buda lo expresa, esta haciendo referencia a manera de expresar el Buda Dharma para sacar
a seres del samsara, es menester hacer esta aclaración, ya que esta es una de las enseñanzas que
más sufren, al ser malintencionadamente sacadas de contexto o deformadas a fin de justificar todo
tipo de disparates y pensamientos que para Buda son incorrectos, como si fuera un “todo vale”,
“todo es bueno”, “todo es lo mismo”, cuando no es así, ya que esta es una enseñanza interna del
propio Budismo que se refiere a las maneras en las que se entrega su doctrina.

Siguiendo la lógica de Buda del párrafo del Sutra del Loto, las prácticas religiosas dentro del
Budismo, son upayas, es decir maneras de expresar el Buda Dharma, ya que apuntan a las mismas
enseñanzas, de modo que una persona que se siente más calida o cómoda con aspectos religiosos,
como iniciaciones, deidades, ceremonias, etc, podrá encontrar mucho de esto en el Vajrayana y no
existe ningún problema, ya que no están fuera del marco del Buda Dharma sino, al contrario, están
encaminadas a llevar al prácticante al mismo fin.

460
TRIKAYA: LOS 3 CUERPOS DE BUDA

Esta enseñanza Mahayana, nos muestra como diversas manifestaciones de Buda, ya que debemos
recordar que para Mahayana el Buda es un principio universal, del cual el Buda Shakyamuni fue una
manifestación.

1 Dharmakaya: El Dharmakaya es Buda como visto como principio universal y trascendental, que
abarca el sunyata o la vacuidad misma de la cual se manifiesta todo el universo, de modo que todos
los eres sintientes, el samsara, Buda y Bodhisattvas son manifestaciones del propio Dharmakaya ya
que esta es la vacuidad del universo. Esta es una perspectiva filosófica sumamente profunda que no
es muy acertado describir con palabras, este tema mal comprendido, tiende a interpretarse como
una especie de deidad, como si volviéramos a Buda un dios, lo cual es incorrecto, ya que como
recordaras la vacuidad esta vacia de escencia, por lo que no puede ser considerada una deidad o un
ser; De modo que el Dharmakaya es la vacuidad misma del universo del cual toda manifestación
surge, este fenómeno de manifestar formas se llama Sambhogakaya.

2 Sambhogakaya: Es el movimiento de causas y condiciones que manifestiestan fenómenos tales

como los Budas, los Bodhisattvas y todo tipo de deidades, el Sambghogakaya no es algo físico sino
el acto de manifestar, gracias al Sambhogakaya podemos tener a los Budas y al Buda Dharma como
camino hacia la verdad.

3 Nirmanakaya: Esta es finalmente la manifestación física, los Budas como manifestación corpórea,
tal y como con Buda Shakyamuni, son seres humanos que alcanzan el nirvana y nos muestran la
verdad última a través del Buda Dharma. Podríamos catalogar al Dharmakaya como sutil, el
Sambhogakaya como intermedio y el Nirmanakaya como nivel burdo.

461
TATHAGATAGARBHA: LA SEMILLA BÚDICA

Tathagatagarbha, se traduce como “semilla del Tathagata” y es una enseñanza Mahayana que nos
dice que absolutamente todos los seres sintientes sin importar su reino o condición poseen el
potencial de convertirse en Budas como una semilla latente, esta enseñanza busca sanjar fuera
cualquier intento de exclusión o excusividad que intentase darse dentro de la doctrina Budista a una
o cierto tipo de personas, dicho de manera más simple, esta enseñanza busca eliminar todo atisbo
de discriminación en el Buda Dharma.

La enseñanza del Tathagatagarbha, nos dice que todos tenemos la semilla Búdica dentro de
nosotros, sin importar si somos monjes o laicos, hombres o mujeres, humanos o seres de otros
reinos ya que todos somos manifestación del Dharmakaya misma, todos tenemos el mismo
potencial dentro del Buda Dharma, todos tenemos la capacidad de practicar y comenzar a progresar
en nuestro camino al nirvana. Esto no quiere decir que “todos somos Budas”, sino que todos
tenemos el potencial de llegar a serlo, así como una semilla no es lo mismo que un árbol, no
obstante, sí posee todo el potencial en su propia naturaleza, con los cuidados necesarios, como
hacerle llegar los nutrientes requeridos, apartar plagas y enfermedades, puede llegar a ser un
gigantesco árbol, así mismo nuestra mente con los cuidados necesarios, alimentando virtudes que
nutran nuestra semilla Búdica, y alejando emociones y pensamientos nocivos, podemos llegar a
cultivarla hasta volvernos Buda.

Esta enseñanza surgio en una época donde los Sthaviras o ramas órtodoxas del Budismo no creían
que los hombres laicos, ni mujeres pudieran llegar a alcanzar ningún logro espiritual, el potencial de
llegar al nirvana era únicamente exclusivo de monjes Sthaviras. Esta situación provocó que de
Mahayana naciera la doctrina del Tathagatagarbha como una reacción; Theravada al ser
descendiente de la rama Sthaviravada aún posee ciertos rasgos que nos servirán para delucidar
como era esta forma de pensar que conbatía el Tathagatagarbha dentro del Budismo.

462
¿CUALES ERAN LAS IDEAS DE COMBATÍA LA DOCTRINA DEL TATHAGATAGARBHA?

En tiempos modernos debido a la búsqueda de expansión de Theravada en occidente la mentalidad

sobre los laicos y mujeres se la visto obligada a aperturarse, ya que de ganar adeptos se trata, suelen
vendernos una versión de Theravada muy moderna para tiempos actuales, lamentablemente esta
postura sobre laicos no era así originalmente, en cuanto a las creencias doctrinales Theravada un
laico no tiene posibilidades de lograr la iluminación ya que su propia vida laica es un obstáculo a una
plena vida espiritual.

Un punto muy importante es como en los Suttas Theravadines Buda comienza su dialogo con la
frase “monjes” dejando claro que sus palabras van dirigidas a monjes, el laico no tiene ningún
protagonismo en la doctrina Theravada, el papel del laico simplemente se limita a cultivar buen
mérito dando soporte a la sangha monástica para que en alguna vida futura tengan las condiciones
internas suficientes como para dejar su hogar y convertirse en monjes algo que está bastante
implícito.

Para Theravada existen cuatro etapas graduales en el camino a la iluminación. Las cuatro etapas son
Sotapanna, Sakadagami, Anagami y Arahant. El Buda se refirió a la gente que está en una de estas
cuatro etapas como las personas nobles (ariya–puggala):

1. Sotapanna en Pali y Srotapanna en Sanascrito: el que ha entrado en la corriente.

2. Sakadagami en Pali y Sakridagamin en Sanscrito: el que retorna (a nacer) una vez más.

3. Anagami en Pali y Anagamin en Sanscrito: el que no retorna o ya no renacera.

4. Arahant en Pali y Arhat en Sanscrito: el individuo perfectamente iluminado.

Un practicante laico, a lo máximo que puede llegar es ser Sotapanna y esto aún es un estadio
sumamente difícil que en definitiva no sería alcanzable para un laico promedio. Y es que, si para
alcanzar la iluminación la ordenación no fuera necesaria, no tendría sentido que Buda siguiera
ordenando.

Practicantes Theravadines suelen tratar de elaborar argumentos en defensa del laico dentro de su
doctrina, recurriendo a una lista que aparece en Anguttara Nikaya 6.119-139 donde Buda habla de
seguidores laicos y los llama “realizadores de lo inmortal” un termino pali que se usaba únicamente
para arhants.

463
El historiador y erudito Theravadin, Richard Gombrich, en su libro Theravada Buddhism nos dice:

“No dijo explícitamente que ningún seguidor laico alcanzara el nirvana en esta vida, pero eso es lo
que se insinúa. En otro lugar hay una breve lista de nombres de discípulos laicos, todos hombres, de
quienes se dice que alcanzaron el nirvana, pero es una mera lista y está colocada de tal manera que
bien podría ser una adición tardía al Canon. La tradición de que el padre del Buda alcanzó la
Iluminación como laico es postcanónica. Un texto pali postcanónico dice que la vida laica no es vivible
para una persona Iluminada”

Pareceria que pese a las contradicciones el erudito Richard Gombrich sostiene que esta lista
tratando de igual laicos a arahants es una adición posterior y vista desde la misma ortodoxia
Theravadina, entonces sería no válida. Pero ¿Por qué el laico no puede alcanzar la iluminación según
Theravada?

Primer obstáculo: Los placeres sensoriales y el fortalecimiento del apego a estos.

“Bhikkhus, que uno pueda dedicarse a los placeres sensuales sin deseos sensuales, sin percepciones
de deseos sensuales, sin pensamientos de deseos sensuales, eso es imposible.” (MN 22.9)

Acá es explicito que, para Buda, no es posible cultivar el desapego a los deseos cuando al mismo
tiempo se sigue teniendo contacto con el objeto que provoca deseo, punto muy importante del
porque una vida laica es un impedimento a lo que a desarrollo de control sensorial y disciplina
mental se refiere. No es posible un cuidado y restricción sensorial como laico.

Muchos dirán “puede ser más difícil pero no imposible”, bueno, dentro de Theravada este
argumento se ve refutado por el propio Buda quien encontró imposible llevar una vida santa siendo
laico:

“Antes de mi Despertar, cuando todavía era un Bodhisatta que no había despertado, se me ocurrió
el pensamiento: 'La vida del hogar es un confinamiento, un camino polvoriento. La vida que sale es
el aire libre. No es fácil, viviendo en un hogar, practicar la vida santa totalmente perfecta, totalmente
pura, una concha pulida. ¿Qué pasaría si yo, después de afeitarme el cabello y la barba y ponerme
la túnica ocre, dejara la vida hogareña y me fuera a vivir sin hogar?” ( MN 36.12 )

Buda con la tremenda determinación y merito acumulado, no encontró manera de desarrollar una
vida santa siendo laico. En el MN 54.3 encontramos a un personaje laico llamado Potaliya quien dejo
sus pertenencias a hijos y se retiro a la soledad a vivir con lo mínimo necesario por su propia cuenta,
sin embargo, Buda no lo considera un verdadero renunciante.

“Maestro Gotama, he dado todas mis riquezas, grano, plata y oro a mis hijos como herencia. No los
aconsejo ni los culpo sobre tales asuntos, sino que simplemente vivo de comida y ropa. Así es como
he renunciado a todas mis obras y cortado todos mis asuntos”.

“¡Oh! hombre hogareño, el corte de los asuntos como usted lo describe es una cosa, pero en la
Disciplina del Noble, el corte de los asuntos es diferente”.

464
Acá es bastante interesante como Buda se refiere a Potaliya llamándolo “hombre hogareño”
haciendo hincapié a que sigue siendo un laico, aun cuando ha dejado sus pertenencias, es bastante
claro que para Buda Theravada el asunto era simple, o se es o no se es.

Otro obstáculo de la vida laica: la dedicación a asuntos mundanos.

como sabemos en tiempos modernos un laico tiene muchísimos asuntos que absorben su vida a
diario, desde ir a la universidad, pasar 10 horas o más en el trabajo, atender sus hijos o parejas, velar
por sostener con alimento a su familia, velar por suplir materialmente el hogar etc. Que resultan en
una imposibilidad para una vida espiritual:

“El cabeza de familia tiene mucha actividad, grandes funciones, grandes compromisos y grandes
asuntos mundanos: no dice constante e invariablemente la verdad, no practica el ascetismo, no
observa el celibato, no se dedica al estudio ni se dedica a la generosidad. Pero uno que sale tiene
una pequeña cantidad de actividad, pequeñas funciones, pequeños compromisos y pequeños
asuntos mundanos: constantemente e invariablemente habla la verdad, practica el ascetismo,
observa el celibato, se dedica al estudio y se dedica a la generosidad.” (MN 99.20)

Posteriormente Buda dice a Vacchagotta:

“No hay cabeza de familia que, sin abandonar las cadenas de la cabeza de familia, al disolver el
cuerpo haya puesto fin al sufrimiento”. – Buda (MN 71.11)

Así mismo el Budismo antiguo tampoco era amigable con mujeres, algunos rasgos de esto aún están
presentes en Theravada, en varios pasajes que no aparecen en el Canon Chino traducido del
sánscrito del Mahayana al pesar que el resto si son iguales.

“Así también, monjes, he aquí estos cinco peligros presentes en las mujeres, y, ¿cuáles son esos
cinco? Son impuras, mal olientes, aterradoras, peligrosas y traicionan a sus amigos. Estos son,
monjes, los cinco peligros presentes en las mujeres”.

-Buda AN 5.229: Paṭhamakaṇhasappasutta

“Ananda, al igual que si a un campo de arroz de montaña maduro lo atacara la enfermedad de

blanqueo, este degenera y no dura, así también todo aquel Dhamma y Disciplina, en el cual las
mujeres son aceptadas, enfermara y su vida no será larga.”

-Buda AN 8.51: Gotamisutta

“Es imposible, mendicantes, no puede suceder que una mujer sea una perfecta, un Buda plenamente
despierto. Pero es posible que un hombre sea perfecto, un Buda plenamente despierto (…)”.

“Es imposible, mendicantes, no puede suceder que una mujer sea un monarca que hace girar la
rueda. Pero es posible que un hombre sea un monarca que hace girar la rueda”.

-Buda AN 1.278–286

465
“Monjes, existen cinco peligros en una serpiente venenosa. ¿Cuáles cinco? Es vengativo, hostil,
venenoso, tiene la lengua bífida y engaña. Estos son los cinco peligros de una serpiente venenosa.
Así también en las mujeres existen estos cinco peligros. ¿Cuáles cinco? Son vengativos, hostiles,
venenosos, de lengua bífida y engañosos. Monjes, por eso las mujeres son venenosas: la mayoría
tiene una fuerte lujuria. Por eso las mujeres tienen la lengua bífida: la mayoría dice palabras
divisivas. Por eso las mujeres engañan: la mayoría son adúlteras. Estos son los cinco peligros en las
mujeres."

Buda / AN 5.230: Dutiyakaṇhasappa Sutta

Es bastante curioso como estos Suttas dentro de Theravada no suelen estar traducidos ni
disponibles a comparación de otros, probablemente la razón por la que se escondan es obviamente
que no van acorde a los tiempos actuales, y en cuanto a adquirir adeptos en occidente se refiere,
no ayuda mucho. Este tipo de pensamiento estaba muy presente en la rama órtodoxa del Sthavira,
donde nada igualaba la supremacía del modelo del monje masculino y es precisamente esta idea la
que Mahayana combatió bajo la enseñanza del Tathagatagarbha.

No fue sino hasta alrededor del siglo I a.C donde Mahayana escribe sus primeros Sutras, en los cuales
ya aparece la doctrina del Tathagatagarbha, que es la semilla potencial de la iluminación, sin
distinción de castas, sexos, monjes o laicos, inclusive abarca seres de otros reinos por igual, lo que
finalmente logro establecer una doctrina irrefutable de igualdad dentro del Mahayana.
Frente a esta exclusividad y postura ventajosa-condescendiente hacia laicos de monjes y de sexo
masculino surgió la respuesta Mahayana en India con la doctrina del Tathagatagarbha donde no
había distinción de castas, laicos, monjes, hombres y mujeres, y surge la figura del Bodhisattva
(símbolo indistintivo) como discípulo principal del Buda. De modo que la doctrina Mahayana del
Tathagatagarbha nos enseña que absolutamente todos sin distinción tenemos el potencial Búdico
en nuestro interior.

466
ANIMITTA: LA NO-MENTE O NO-CONCEPTO

Este tema también se encuentra en Theravada, pero lo coloqué con los temas Mahayana debido a
que es en Mahayana donde se le da dado primordial importancia. La palabra “nimitta” se traduce
como “marca”, “imagen”, “forma mental”, “concepto”, mientras que “A” denota “carencia de”,
entonces Animitta es “no concepto”. ¿Y que es un concepto? Un concepto es una interpretación,
etiqueta o imagen mental de los objetos externos.

En el Budismo llamamos “concepto” a una formación mental, a la que nuestra mente recurre como
método de comprensión del mundo o procesamiento de información cognitiva, a nivel mundano los
conceptos nos son muy útiles para identificar objetos externos y situaciones, sin embargo, esta es
solo nuestra manera cognitiva de procesar la realidad, no es la realidad en sí misma, es una
interpretación mental de los objetos externos que debemos abandonar en pos de percibir algo más
allá de los conceptos, que no puede ser conceptualizado, entonces el recurrir a objetos nos es útil
para la vida mundana, pero no nos es útil aferrarnos a ellos o recurrir a ellos para tratar de percibir
la verdad última de las cosas, la verdad última del sunyata no puede ser expresado mediante
palabras ni conceptos ya que va más allá. Mediante esta enseñanza se anula el pensamiento
discursivo y el juicio, de modo que la mente es totalmente libre, solamente si nuestra mente no esta
atada a conceptos ya sean, ideas, pensamientos, sentimientos, puede verdaderamente esta abierta
totalmente a la experiencia, libre de todo juicio categórico.

Esta enseñanza de Animitta encontró mucha simpatía y seguidores en China, donde se desarrolló
bajo el Chan en el que sin duda se volvió su enseñanza principal, naciendo muchas prásticas de
atención plena, e incluso los famosos “koans”, que son interrogantes que no poseen respuesta
intelectual o conceptual, destinadas a romper el mecanismo conceptual de la mente, luego al llegar
a Japón mantuvo igualmente su fuerte influencia donde se le denominó en japonés “Mu shin”. Un
viejo adagio Zen nos dice “Si esperas al Buda, no verás al Buda”, esto nos dice que nosotros tenemos
en nuestra mente un constructo mental de lo que es un Buda y esperamos que en la realidad se
manifieste tal cual es nuestro constructo, sin embargo, aferrados a conceptos jamás podremos
experienciar al Buda como experiencia última en carne propia, de modo que cuando estamos
aferrados a nuestras elaboraciones mentales del mundo, nos perdemos el auténtico mundo y eso
no es el mundo, es solo una interpretación personal de él. La correcta práctica del animitta nos
conducirá automáticamente a la práctica de la acción sin volición o no-acción (se llama nishkama
karma).

467
Buda nos dice en el sutta:

“¿Y qué es la liberación de la conciencia sin concepto? Existe el caso en el que un monje, sin prestar
atención a ningún concepto, entra y permanece en la concentración de la conciencia sin concepto.
Esto se llama liberación de la conciencia sin tema.

La pasión es una creación de conceptos, la aversión una creación de concepto, la ilusión una creación
de concepto. Para un monje cuyas fermentaciones han terminado, estas han sido abandonadas, su
raíz destruida, convertidas en un tocón de palmera, privadas de las condiciones de desarrollo, no
destinadas a un surgimiento futuro. En la medida en que existen liberaciones de conciencia sin
conceptos, la liberación de conciencia no provocada se declara suprema. Y esa liberación de
conciencia no provocada está vacía de pasión, vacía de aversión, vacía de ilusión.”

-Buda / Godatta Sutta SN 41.7

A continuación te dejaré un extracto de una conferencia impartida por el maestro Chan, Sheng Yen
a la sangha en la Montaña Tambor del Dharma, en Taiwán, el 17 de junio de 2007. Traducida por el
venerable Chang Wen y editada por Antonio Hsieh.

“¿Cómo es posible alcanzar la no-mente a través de saltear los estados de la mente concentrada y
la mente unificada? Los antiguos meritorios (los maestros Chan de la dinastía Tang, hasta el
venerable maestro Xuyun) todos hablaron de esta manera y abogaban por este método.

El método puede dividirse en dos niveles; el primero es un estado de la “mente dispersa.” En este
estado nuestra mente es simplemente engañosa. Podríamos pensar que no estamos trabajando
sobre el método, o que no somos capaces de adquirir ninguna fortaleza del método. En este
momento, ¿qué deberíamos hacer? Incluso una persona que sea incapaz de contar la respiración,
simplemente incapaz de calmar la mente, podría practicar directamente la no-mente. Esto se refiere
a:

“Cuando surgen los pensamientos, simplemente estáte conciente de ellos, con la conciencia de los
pensamientos, estos desaparecen.”

*Esta cita puede verse en varios lugares dentro de los registros Chan. Algunos de los notables textos
son: “Los Tres Principios del Chan” por el Maestro Zongmi, “Contemplando la Mente” por el Maestro
Hanshan, y “Una Guía al Chan Sentado” por el Maestro Changlu. Todos tienen el mismo significado
general (con ligeras variaciones en las palabras): con la conciencia de pensamientos [engañosos],
estos pensamientos desaparecen instantáneamente.

En todo momento, uno puede practicar de esta manera. ¿Cuál es el significado de “cuando surgen
los pensamientos”? Ahora mismo, tu mente dispersa es la mente engañosa, la cual es solo
pensamientos vagabundos. Estos pensamientos aumentan y disminuyen en un frenesí mental, ya
que estas pensando de una manera muy al azar y caótica. A esto le llamamos “pensamientos

468
vagabundos volando en el desorden.” En este estado, no estamos conscientes de que son
pensamientos vagabundos; sólo sabemos que no somos capaces de asentar nuestra mente.

Deberíamos estar conscientes de que son pensamientos vagabundos, conscientes de cómo surgen o
aparecen. Ponemos atención a los pensamientos vagabundos y sabemos lo que estamos pensando.
Cuando no estamos poniendo atención, cuando no nos preocupamos de ellos, estos pensamientos
vagabundos continúan por siempre. Sin embargo, una vez que somos conscientes de cómo los
pensamientos surgen y qué tipo de pensamientos son, se detienen inmediatamente. Esto es a lo que
se refiere “con la conciencia de los pensamientos, estos desaparecen.”

“Cuando surgen los pensamientos, simplemente estate consciente de ellos” se refiere a estar
consciente de que hay pensamientos vagabundos. Cuando estemos conscientes de que hay
pensamientos vagabundos, inmediatamente nos habremos apartado de ellos, y entonces, en ese
momento, ya no existirán. Deberíamos practicar de esta manera en todo momento. Sin embargo, no
es posible que tan pronto como practiquemos alcancemos la iluminación. Más bien, deberíamos
practicar incesantemente. Cuando haya pensamientos vagabundos, sólo saber que los hay y no
molestarse con ello. Cuando surja el pensamiento siguiente, sólo deberíamos decir nuevamente, “sé
que estos son pensamientos vagabundos y no voy a seguirlos.” De esta manera, te habrás alejado
de estos pensamientos vagabundos, y los habrás dejado atrás.

Al momento siguiente, si los pensamientos vagabundos aún surgieran, deberías continuar usando
este método de “cuando surgen los pensamientos, simplemente estate consciente de ellos.” Saber
que estos son pensamientos vagabundos, y luego inmediatamente dejarlos atrás. Si cuando tienes
pensamientos vagabundos estás continuamente regodeándote en ellos, ni queriendo estar
consciente de ellos ni queriendo alejarte de ellos, luego estarás por siempre en medio de estos
pensamientos vagabundos, ¡sin esperanza de dejarlos atrás! De manera que cuando haya
pensamientos vagabundos, deberíamos practicar “cuando surgen los pensamientos, simplemente
estar consciente de ellos; con la consciencia de ellos, desaparecen.” Este es el primer nivel.

El segundo nivel es “apartarse de todos los pensamientos, y dejar ir toda condición de enredo.”
Puesto que en todo momento estás consciente de estos pensamientos vagabundos y los dejas ir, no
deberías encontrarte envuelto en ellos o arrastrado por ellos. Esto es “Cuando surgen los
pensamientos, simplemente estar consciente de ellos.” Después de estar consciente de ellos, no
deberíamos involucrarnos en ellos pensando: “¿En qué estaba pensando justo ahora? Me pregunto
si lo pensaré nuevamente...” No te molestes con nada de esto, sólo deja de lado los pensamientos
vagabundos. En este momento, sólo “dejar ir todas las condiciones de enredo;” deja que todas las
circunstancias interiores y exteriores existan. De esta manera, entrarás muy rápido en el estado de
no-mente.

Puesto que ya has dejado de lado todas las condiciones, eres capaz de no generar pensamientos
vagabundos; sin generar pensamientos vagabundos, eres capaz de dejar de lado todas las
condiciones. De manera que los pensamientos que anteriormente estaban en la mente han
desaparecido, y no se genera la mente aferradora. Puesto que no hay pensamientos vagabundos o
aferramiento, el siguiente pensamiento no surgirá. En este momento, uno estaría en un estado de
no-mente.

469
En esta condición de no-mente, la mente previa no existe y la mente siguiente no surgirá; no hay
pensamientos (ni pensamientos dispersos ni pensamientos vagabundos). Esta condición es un estado
superficial de no-mente.

Bueno, esto es “¡práctica repentina, iluminación repentina!” Todos esperaban poder alcanzar la
iluminación repentina a través de la práctica repentina, pero no sabían que existe tal puerta del
Dharma. Normalmente, estamos regodeándonos en nuestros muchos pensamientos vagabundos;
ignorándolos completamente, y no deseamos apartarnos de ellos. En ese caso, no hay esperanza de
iluminación.

Cuando ni surge el pensamiento previo ni se genera el siguiente, esto es “no-mente.” Esto sólo
significa que cuando el pensamiento previo no surge, ni se generan pensamientos vagabundos,
entonces dejas de lado todas las condiciones de modo que no se generan pensamientos vagabundos.
El venerable maestro Xuyun le dio un nombre a este estado, llamándolo “Sin que surja ni un solo
pensamiento, dejar de lado todas las condiciones.” Cuando ni siquiera un solo pensamiento surge,
nuevamente has dejado de lado todas las condiciones.

“Todas las condiciones” significa que en el momento siguiente empiezas otra vez a pensar en esto y
aquello, y aparecen nuevamente otros pensamientos. De manera que, si los pensamientos aparecen
nuevamente, ¿qué deberíamos hacer? Simplemente empezamos otra vez desde el primer nivel,
“Cuando surgen los pensamientos, simplemente estar consciente de ellos; estando consciente de
ellos, desaparecen.” Luego sigues con “Sin que surja ni un solo pensamiento, dejar de lado todas las
condiciones.” Incesantemente, continuamente utilizas estos dos niveles de práctica.

Cuando hay pensamientos vagabundos, no podemos decir que esto es “Sin que surja ni un solo
pensamiento,” puesto que los pensamientos ya han aparecido. Sin embargo, cuando uno es capaz
de descubrir que hay pensamientos vagabundos, estos pensamientos desaparecen inmediatamente.
Por ejemplo, cuando vemos la oscuridad, quizás no sabemos que es oscuridad. Sin embargo, cuando
encendemos la luz, sabemos inmediatamente lo que son la oscuridad y la luz. Tan pronto como la
luz aparece, la oscuridad desaparece; esto significa “estando consciente de ellos, desaparecen.”

“Cuando surgen los pensamientos, simplemente estate consciente de ellos, estando consciente de
los pensamientos, desaparecen. Sin surgir ni un solo pensamiento, dejar de lado todas las
condiciones.”

Si practicamos así continuamente e incesantemente en nuestra vida cotidiana, estaremos

practicando el Chan.

Al practicar la concentración meditativa (de etapas graduales) hay un cierto proceso. El Chan es el
método repentino a la iluminación; sin embargo, no hay mención de ningún método para cultivar la
concentración meditativa. Por ejemplo, los niveles de la “mente dispersa,” la “mente concentrada,”
la “mente unificada,” y la “no-mente,” son etapas que yo las he designado así. Los maestros
ancestrales de la antigua China no hablaban de ningún método en donde uno progresa por niveles.
Sin embargo, he descubierto que la cultivación de estos eminentes maestros realmente no carece de
niveles.

470
Los niveles de práctica comenzaban con “Cuando surgen los pensamientos, simplemente estate
consciente de ellos, con la conciencia de los pensamientos, estos desaparecen.” Después, cuando los
pensamientos surjan nuevamente, inmediatamente estate consciente de ellos. Luego, cesarán.
Cuando no hay ningún pensamiento en tu mente, como en “sin surgir ni un solo pensamiento,”
simplemente no des lugar a ningún otro pensamiento. En este momento, no estás aferrándote a
nada ni a ninguna condición, ya que tan pronto como te aferras a alguna condición, surgen los
pensamientos. Este es el método con el cual los maestros, desde los tiempos antiguos hasta el
venerable maestro Xuyun, enseñaban a las personas.

Ahora quiero decirles a todos ustedes: esto es lo que deberíamos esforzarnos por practicar en la vida
cotidiana. Sin embargo, para practicar esto, no siempre tenemos que estar sentados en el cojín en
la Sala del Chan.

Sabemos que a lo largo de su vida, el venerable maestro Xuyun no dedicaba mucho tiempo en la Sala
del Chan. Puesto que emprendió el camino espiritual, dedicó la mayoría de su tiempo a practicar
austeridades, viajando a pie, reconstruyendo monasterios y liberando extensamente a los seres
sensibles. No hay muchos registros de él residiendo en la Sala del Chan. También está el maestro
Laiguo del Monasterio Gaomin en Yangzhou, quien dedicó su vida a construir monasterios y
mantener lugares de práctica, todo por el bien de los seres sensibles. El maestro Chan Baizhang
propuso “Un día sin trabajo es un día sin comida.”

Para practicar el Chan, no tenemos que estar continuamente haciendo la meditación sentada, todo
el día y toda la noche, o todo el año. En el Sutra de Vimalakirti, cuando Shariputra se encontraba tan
oculto en el bosque sentado pacíficamente en meditación, el Bodhisattva Vimalakirti le regañó
diciendo: “Tu meditación es inúltil.” En la historia de la escuela Chan, este tipo de relato ha estado
evolucionando desde entonces, como en los períodos anterior y posterior al maestro Chan Mazu
Daoyi, en donde hubo muchos ejemplos donde las personas fueron regañadas por sentarse en
meditación. Sin embargo, el ejemplo en el Sutra de Vimalakirti es el mejor.

Escuchen todos ustedes, no piensen que no tienen suficiente tiempo para pasar en meditación
sentada. Podrían pensar que están ocupados todo el día, haciendo esto y aquello, y no tienen ningún
tiempo para practicar. En realidad, sus mentes deberían estar unificadas con el trabajo que realizan.
Cualquier cosa que estén haciendo, la mente sólo está haciéndola (sin ningún pensamiento
vagabundo o disperso). Si pueden hacer esto, entonces estarían practicando el Chan. Si por otro lado,
están haciendo una cosa, y sus mentes están haciendo otra cosa (pensando en todo tipo de cosas de
una manera casual y caótica) entonces ciertamente no estarían practicando.

Cuando comemos, sólo comemos; esto es práctica. Cuando estamos trabajando, esto también es
práctica. Es como lo que dijo el maestro Chan Baizhang: “Un día sin trabajo es un día sin comida.”
Cuando estamos durmiendo, esto también es práctica. Dentro de las veinticuatro horas del día, no
hay ningún momento que no se considere práctica.

Si estamos habitualmente llenos de aflicciones e irritables en nuestra vida cotidiana, siempre

pensando que hay algo de malo en otras personas, y que hay algo de malo en esto y aquello, o que
los demás siempre están aprovechándose de nosotros, y que otras personas están en conflicto con
nosotros. Nos sentiríamos increíblemente infelices, casi como si estuviéramos en el infierno. Esto es
porque no estaríamos practicando. Si estuviéramos practicando, no importa lo que estuviéramos

471
viendo, sería agradable para los ojos, agradable para los oídos, agradable para la mente (estaríamos
muy felices). De esta manera, estaríamos realmente practicando, si no, pensaríamos que siempre
hay algún tipo de contradicción, o molestias, infelicidad y sentimiento de estar restringidos. De esta
manera, nos encontraríamos en un lío terrible.

El Bodhisattva Avalokitesvara tiene otro nombre llamado “Contemplando la Libertad” (Guan Zizai,
en chino). Aunque ella está increíblemente ocupada, siempre a la búsqueda de los seres sensibles
que están sufriendo y respondiendo a sus necesidades, ella aún está tan a gusto, y de ahí el nombre
“Libertad” que se le da. Para aquellos monásticos quienes realmente saben cómo practicar, están
verdaderamente felices, libres, a gusto y llenos de alegría del Dharma; tomando la felicidad del Chan
como nutriente. Por lo tanto, todos ustedes deberían tener confianza en que el Chan se encuentra
en la vida cotidiana.”

-Maestro Sheng Yen.

472
APRANIHITA: LA NO-META

Toda tu vida has pasando expectante del futuro, de niño querias crecer rápidamente, de joven
querías terminar tu carrera, pasaste buscando el amor, etc, siempre la felicidad estaba en un futuro
distante y es precisamente este concepto y expectación del concepto de felicidad lo que te hace
infeliz y te causa tanto sufrimiento.

Muy a menudo muchos practicantes espirituales tienen una fuerte expectiva de alguna experiencia
futura, vivimos con los ojos puestos siempre en un futuro, en nuestra imaginación y dejamos ir lo
que verdaderamente esta pasando en este instante, que es el eterno momento presente. Mucha
gente realiza sadhanas y meditaciones esperando que algun día alguna experiencia sobrenatural se
manifieste, siempre esperando algo a cambio, pero la espiritualidad no es ninguna transacción.

La no meta, nos enseña a concentrarnos en el momento presente y disfrutar el viaje, sin tener
expectativas del futuro, esto nos permite no ser consumidos por nuestros propios deseos y
aspiraciones, donde hay una mente expectante o ansiosa hay estrés psicológico y el estrés es
sufrimiento, el cual impide que verdaderamente se manifiesten los progresos espirituales, si bien
tenemos el nirvana como meta del Buda Dharma, esta búsqueda no debe de convertirse en otro
nuevo sufrimiento, sabemos que si nuestra práctica es consciente tarde o temprano este llegará
inevitablemente, el nirvana ya esta latente aquí, todos somos manifestaciones del Dharmakaya o la
vacuidad, somo la vacuidad misma, no debes buscar la vacuidad solo abrirte a ella, si durante un
largo trayecto mantienes tu concentración en cada paso y disfrutas el recorrido, muy
probablemente no te darás cuenta de cuando hayas llegado, así mismo no hace falta que
mantengamos la mente expectante en el futuro, una mente expectante esta sufriendo, solamente
podrás experimentar la trascedencia soltando toda expectación y concepto de este, entonces el
milagro de la vida se manifiesta, ya eres vacuidad absoluta y siempre lo has sido, cuando
verdaderamente contemplas eso, te abres a la existencia misma.

“Una persona de la Vía fundamentalmente no habita en ningún lugar. Las nubes blancas están
fascinadas con la base de la montaña verde. A la luna brillante le gusta dejarse llevar por el agua
que fluye. Las nubes se separan y aparecen las montañas. La luna se pone y el agua se enfría. Cada
trozo de otoño contiene una vasta interpenetración sin límites”

-Maestro Hongzhi

473
SUNYATA: LA VACUIDAD
Finalmente hemos llegado al más importante tema de este material, la realidad última del universo
y la máxima enseñanza de Buda en el Mahayana y Vajrayana, la vacuidad. Este tema se presta
muchísimo a la malinterpretación debido a que posee una fuerte carga filosófica de sensaciones e
ideas que son difíciles de transmitir correctamente, ya que esto requiere conceptualizarlo y luego
verbalizarlo. En esta ocasión haremos énfasis en la vacuidad vista desde el madhyamaka prasangika,
que es la más extendida.

El universo es demasiado grande para poder ser aprehendido por la limitada mente humana, que
como vimos funciona a base de conceptos, es el mecanismo que tenemos para procesar la
información cognitiva, sin embargo, existe una realidad afuera de tu mente la cual desconocemos,
todos tus problemas y sufrimientos nacen de la ignorancia de como funciona el mundo y el universo,
así como un video trasmitido en vivo por una cámara es una reinterpretación del ordenador de las
imágenes externas, usando código binario, la información viaja por diversos cables y mecanismos
reconstruyendo una interpretación, pero esto es solo una reinterpretación, no es el mundo real, así
mismo toda tu percepción del mundo es una interpretación de la información recibida por tus
sentidos en lo que su capacidad les permite y esta es interpretada en tu mente con base a
condicionamientos recibidos desde la infancia, de modo que el mundo que conoces no existe más
allá de la interpretación de tu mente.

El inconveniente de este cae en el hecho que lo que nuestros sentidos logran captar y la
interpretación de nuestra mente de la realidad suele ser engañosa y esta errada, por ejemplo, los
ojos humanos poseen tres tipos de pigmentos o moléculas que detectan tres tipos de color rojo,
verde y azul, cada tipo de cono es sensible a longitudes de onda de luz, pero sucede que los colores
nos dice la ciencia que no existen, estos son una creación del cerebro humano, no existen fuera de
la recreación o interpretación de la mente humana, lo único que existe es la luz, creemos que el
cielo es azul, cuando esto no es correcto, este es un efecto que nace de la interacción del oxigeno,
luz y sus longitudes onda, de niños creíamos que las nubes eran de algún materia parecido al
algodón, esto es porque de hecho así lo parece, por lo tanto compararlo con algo que conocemos
es algo muy lógico, debido a su apariencia ilusoria, de modo que nuestra manera de percibir el
mundo es incorrecta la gran mayoría de veces, nuestros sentidos son engañosos porque sus
percepciones son erróneas, así mismo percibimos el mundo como formas separadas unas de las
otras, con existencia individual y que no dependen de nada para su manifestación, de esta
ignorancia nace todo nuestro sufrimiento.

474
Cuando decimos “carencia de existencia inherente” quiere decir que no tiene una existencia propia
e individual de otros factores, sino que por el contrario lo que aparentemente es una manifestación
física no es sino la condensación de multiples causas y condiciones que momentáneamente
permiten esa manifestación fenoménica, por ejemplo, tu cuerpo esta conformado por humedad
extraída del agua, oxígeno extraído del aire respirado, calor proveído por la luz solar, alimentos que
has ingerído con los nutrientes necesarios como combustible para el funcionamiento de este,
inclusive lo más minimo juega un papel determinante como presión atmosférica, gravedad y todos
los seres vivos, insectos y plantas que cooperan para manterle el ambiente propicio, etc, para
mantener la masa de tu cuerpo, de la cual como vimos con aterioridad no tiene un yo, todo esto en
conjunto nos brinda la ilusión de material solida en independiente pero esto no es más ilusorio que
la nube, y lo mismo para todos los objetos y material, por ejemplo, un mueble de madera, tuvo que
nacer como un árbol que debio su existencia a muchos factores igualmente, como agua, oxígeno,
tierra, calor, que posteriormente fue cortado etc. Así como podríamos aseverar que la nube no
existe en sí misma, asi podemos decir que nosotros ni los objetos tenemos una existencia real sino
es una ilusión.

Cuando estamos dormidos y tenemos pesadillas, usualmente nos depertamos atormentados, esto
se debe a que ya que nuestra consciencia se atenúa esta solo es capaz de ver imágenes proyectadas
por el pensamiento o la imaginación, al estar muy tenue se identifica con cuando aparece en la
pantalla de nuestra mente, por muy disparatado que sea, para nosotros es real en el momento en
el que lo vivímos, por ello nos despertamos exaltados, no es sino hasta que despertamos a un nivel
pleno de vigilia donde entonces nos damos cuenta que era solo algo ilusorio, así mismo no es sino
cuando despertamos de la dispeción en el mundo de las formas es que nos damos cuenta que todo
aquello que vivíamos era ilusorio, abrirte a esta nueva percepción de la realidad dentro de la cual
todo es interconectividad constante de causas y condiciones es apreciar la vacuidad que es la
realidad tal cual es. Por ello decimos que “todo es una ilusión” o “nada existe”, porque nada es como
lo aprehendemos con nuestros sentidos, todas estas percepciones son erróneas, todo cuanto en
apariencia existe, no son sino condensaciones de causas y condiciones, que nos brindan esa
apariencia de existencia, como la nube.

Percibiendo esto, nos damos cuenta como nosotros no existimos, no hay ignorancia, ni
conocimiento, no hay sufrimiento ni felicidad, no existe el samsara, ni nada de que liberarese, ni
quien se libére, únicamente existe la vacuidad de causas y efectos en eterno movimiento.

475
“El noble Bodhisattva Avalokiteshvara meditaba en el cauce profundo de la perfección de la
sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas son vacíos y así se liberó del sufrimiento.

[ Acá Avalokiteshvara estaba meditando sobre los cinco agregados del Anatman, y llegó a una
comprensión experiencial de la carencia de un yo.]

¡Aquí oh Shariputra! la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no
difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las
sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.

[ La vacuidad y los fenómenos junto con su apariencia son inseparables y en sí mismo no hay
distinción, así mismo las sensaciones y objetos de la mente son producto de esta, que a su vez
también la propia mente es vacía de existencia.]

¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros
ni inmaculados, ni incompletos ni enteros. Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones,
ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay
formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.

[El nacimiento y muerte, creación y destrucción, puros o impuros, etc, no son más que constructos
mentales sacados a partir de una concepción errónea de la apariencia ilusoria de las cosas.]

No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni
muerte, ni extinción de la vejez y la muerte. No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero
de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos. Así Shariputra, el Bodhisattva, libre
del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo
con sus causas y alcanza el Nirvana.

[Llegar a la comprensión experiencial de esta verdad última nos hace despertar de la ilusión de las
apariencias del mundo fenoménico que nos causan el sufrimiento.]

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta
iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría. Conoce que prajñápáramitá es el gran
mantra, el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamas ha sido igualado y que
extingue todos los sufrimientos.

Escucha el mantra de la verdad infalible de prajñápáramitá:

Om gate gate páragate, párasamgate, bodhi sohá”

- Prajnaparamita Sutra (Sutra del corazón)

476
Esta carencia de existencia inherente es la que nos da plenitud y paz, porque nos damos cuenta que
nunca existió la vida ni la muerte, dolor ni sufrimiento, ni todo aquello que nos atormentaba, más
allá que en nuestras propias mentes, todo el mundo fenoménico en el que participamos no es sino
un constructo mental, creado por nosotros mismos.

Estas son enseñanzas filosóficas del Budismo muy avanzadas y profundas, que requieren cierto
grado de preparación, cuando llegan al oído de mucha gente que no esta familiarizada con el
Budismo, ni con cualquier tipo de filosofía, escuchan “nada existe todo es una ilusión” y no lo
comprenden de manera correcta, lo interpretan desde sus condicionamientos actuales y de manera
muy burda, entonces creen que es simplemente nihilismo, pero este es un error común, que se da
cuando el oyente pero no se sigue la profundidad filosófica del expositor, por ello, no debemos
brindar este tipo de exposiciones a personas que no están mentalmente preparadas para ello.

Acá hay una bella traducción de Losang Gyatso de un escrito de Nagarjuna títulado “setenta versos
sobre la vacuidad”, te la iré comentando ya que puede ser un poco densa:

“Las designaciones carecen de significado Para lo existente por sí mismo, lo no existente por sí
mismo, Lo existente y no existente por sí mismo; Como el nirvana, todas las cosas expresables están
vacías de existencia propia.

[ Acá Nagarjuna nos dice que las designaciones son un mero producto de una mente que también
en si mismo es vacía y carecen de significado o no existen más allá de esta]

Puesto que todas las cosas carecen completamente de substancia- Bien en las causas o condiciones.
En su totalidad, o separadamente, todas las cosas son vacías.

Lo existente no surge, puesto que ya existe. Lo no existente no surge, puesto que no existe. Lo
existente y lo no existente juntos no surgen, debido a su disparidad. Consecuentemente no perduran
o desaparecen.

[ Lo “existente” y “no existente” son meros conceptos mentales para manifestación y no

manifestación concatenada por causas y condiciones es decir es vacía]

Eso que ha estado naciendo, no puede nacer; Ni eso que es no nacido puede nacer. Lo que está
naciendo ahora, siendo nacido y no nacido en parte, Tampoco puede nacer.
Una causa tiene efecto cuando hay un efecto, Pero cuando no lo hay, se suma a las no causas. Es
inconsistente que este ni exista, ni no exista. Es ilógico que esta funcione en los tres tiempos.

[ Siguien el hilo anterior, podríamos decir que no existe nacimiento, ni no nacimiento, ni algo que
nazca una producto solo existen por un efecto anterior, sin él, no hay lo que aparentemente sería
una manifestación o nacimiento fenoménico]

Sin el uno, los muchos no existen. Sin los muchos, el uno no es posible. Todo lo que surge
dependientemente No es determinable.

477
[ Sin la apariencia de individualidad no existiría la apariencia de colectividad, así mismo, sin la
apariencia de colectividad, no se manifestaría la individualidad, sin embargo, ni la individualidad ni
colectividad existen como tal]

Los doce vínculos de la originación dependiente, Los cuales resultan en sufrimiento, son no nacidos.
No son posibles ni en una mente, Ni tampoco en muchas.
Lo permanente no existe, no impermanente no existe; Una no entidad no existe, una entidad7 no
existe; Lo impuro y lo puro no existen; el placer y el sufrimiento no existen. Por lo tanto, las visiones
denegeradas no existen.”

-Nagarjuna / Sunyata Saptati karika nama

De modo que es debidoa la idea errónea de creer que las cosas existen por su cuenta que nos
perdemos en este teatro de sombras que nos causa sufrimiento, todo el sufrimiento es nuestro
constructo mental, sin embargo, así como el niño que en su dormitorio teme a una sombra voraz,
que al encender la luz se da cuenta que es su ropa, así igualmente nosotros podemos tumbar el
telón de la ignorancia de una vez por todas, accediendo a esta verdad última que Buda nos entrego,
lás cosas no existen como lo parecieran, todo parece muy real, y lo es para el expectador acongojado
que vive en ignorancia.

La ignorancia de nuestro aferramiento a lo ilsorio nos hace creer que la realidad es algo sólido y los
fenómenos que vemos, nuestros objetos, como nuestras, casas, nuestros autos nuestros hijos y
nosotros verdaderamente existen como los percibimos, este libro podría parecerle un libro, pero
esto no es más que una concepto mental, fuera de nuestra mente existe una realidad a la que no
tenemos acceso y donde el libro no existe, simplemente es un cumulo de causas y condiciones,
imaginemos que grabaramos nuestro mundo en video durante cientos o miles de años y lo
observaramos a alta velocidad, apreciaríamos como los dharmas o fenómenos aparecen y
desaparecen como olas en el océano, solo movidas por las causas y condiciones, esto difiere, de la
concepción Hinduista panteísta de un yo universal o Brahman, o Dios impersonal, ya que en sí misma
la vacuidad es vacía y por lo tanto no tiene una sustancia propia, paradójicamente la vacuidad es
vacía también en sí misma, esto se llama “la vacuidad de la vacuidad.”

Así mismo la enseñanza de la vacuidad se complementa con el principio de Anatman que vimos
anteriormente, que es la carencia de un yo.

Como vimos con anterioridad el principio de anatman nos enseña que ninguno de los seres
sintientes del samsara, tiene un ser o una unidad indivisible, para explicar esto, tendré que recurrir
a la tan famosa metáfora del automóvil. ¿Existe en el auto, algo que podríamos considerar “auto”
en sí mismo? El auto está conformado por diversas partes que unidas y funcionando armónicamente
logran que este funcione y nos sea útil, pero si desmanteláramos el auto sacándole todas sus piezas,
no podríamos encontrar una pieza a la que designemos el auto en esencia, no podríamos tomar algo
en nuestra mano, levantarlo y decir “este es el auto”, eso sería alguna pieza, pero no sería el auto
en sí, lo que en nuestra mente designamos como “auto” no es sino un constructo mental de lo que

478
externamente hay son múltiples piezas organizadas, pero no existe un auto en sí, ya que no tiene
una unidad indivisible que sea él, por lo tanto el auto existe en nuestra imaginación. Yo solía llamar
al Anatman o no-yo: “ley de la unidad compuesta”, el cual me parece un término más moderno y de
fácil comprensión al occidental.

Si intentáramos hacer lo mismo con nuestro cuerpo físico, tampoco encontremos un yo, pudiéramos
diseccionar nuestro sistema nervioso, motor, sangre, órganos internos como vaso, estomago,
intestinos, pulmones, y no encontraremos un yo, no somos ni siquiera nuestro cerebro ¿Cómo
podríamos decir que un cerebro es una persona? Decimos “es el cerebro de..” es decir lo
consideramos un órgano constituyente de, no una persona como tal. De modo que por más que
buscamos en nuestro cuerpo donde esta esté yo, no lo encontraremos por ningún lado, por el simple
hecho que es ilusorio, es una percepción de la mente, pero no existe más allá de la mente, por lo
tanto podríamos afirmar categóricamente que: Yo no existo.

Anatman nos enseña que no existe un yo dentro de nosotros mismos, ya que estamos compuesto
de multiples engranajes que forma nuestra aparente manifestación, es decir Anatman es un
principio interno, mientras que Sunyata, nos explica como cada uno de esos engranajes, no tiene
existencia propia de todo el universo, es decir Sunyata es un principio externo.

479
DVASATYA: LAS DOS VERDADES

Como hemos dicho con anterioridad, es muy común que estas enseñanzas se malinterpreten
cuando no se sigue la profundidad filosófica desde la cual la doctrina del Buda Dharma y su expositor
se expresan, si interpretamos posturas filosóficas profundas o sutiles desde una perspectiva burda,
se encuentran absurdas o se malienterpretan como si de in nihilismo se tratara, cuando no es así.

La enseñanza de las dos verdades hace referencia a que existen dos niveles de profundidad de la
realidad ante la mente:

1 Samvriti Satya: Verdad convencional o relativa

Samvriti Satya es la verdad convencional o relativa o también llamada cognitivo – subjetiva, es decir
las cosas sí existen, claro que somos individuos y personas que desarrollan dentro de la sociedad,
las cosas sí existen desde una perspectiva mundana que de hecho es más que necesaria.

Mucha gente pretendía refutar anatman y la vacuidad con el argumento “¿Entonces quien se
ilumina?, ¿Quién habla en este momento?“ Pero este argumento dentro del pensamiento Budista
no tiene sentido, debido precisamente a que existen dos niveles de verdad que aparentemente la
persona que lo argumenta ignora. El Budismo no refuta que las cosas existan a cierto nivel de
experiencia básica, lo que refuta es que esta sea la única verdad y absoluta, cuando hay otra verdad
detrás. De modo que el argumento de “¿Entonces quien se ilumina?” queda fácilmente refutado
por la verdad convencional o relativa, claro que tú te iluminas, claro que tú hablas, a nivel básico,
las cosas existen desde este nivel.

2 Paramartha Satya: Verdad absoluta

Paramartha Satya es la verdad absoluta y la realidad última del Sunyata, donde no existen dharmas
o fenómenos, no existe individuo, no hay nadie que se ilumine, no hay nadie que hable, no hay quien
escuche, esta es la dimensión ultima de la vacuidad, donde no existe percepción, ni no percepción,
no hay nacimiento, ni muerte, creación ni destrucción, bien ni mal, no hay karma ni quien lo ejecute.

El día y la noche son reales para las los seres que habíamos el planeta, sin embargo, para un
astronauta muy difícilmente esto sea cierto, ya que es una verdad relativa, que sin duda es real para
el espectador terrestre. Así mismo para alguien con el conocimiento superior, la felicidad y
sufrimiento, no son sino constructos de su propia mente, a ante un mundo que él mismo ha creado.

480
PALABRAS FINALES

A continuación, te dejaré, a modo de apéndice algunos Suttas, más importantes y que podrían se
considerados comunes a todas las escuelas Budistas, estos han sido tomados de Bosque Theravada
y suttacentral.

Los Sutras más importantes del Canon Mahayana y Vajrayana que sin duda deberías estudiar son:

1-Sutra de la perfección de la sabiduría

2-Sutra del Diamante

3-Sutra de la enseñanza legada por Buda (Sutra oriundo de China)

4-Sutra del Loto

5-Sutra de la Tierra Pura

6-Avatamsaka Sutra o Sutra de la Guirnalda

7-Sutra de la Luz dorada

8- Lankavatara Sutra

9- Sutra de los infinitos significados (Sutra oriundo de China)

10-Shurangama Sutra

11-Vimalakirti Nirdesa o Sutra de Vimalakirti

12-Mahaparanirvana Sutra

Hemos llegado al final de este humilde material educativo sobre Budismo, espero que lo hayas
disfrutado y haya sido de tu agrado leerlo, tanto como lo fue para mi escribirlo. Si haz llegado hasta
acá, te agradezco mucho la oportunidad que me has brindado de tu tiempo, si te ha gustado, si
considerás que ha valido la pena este esfuerzo, te pediría amablemente de favor que lo pasarás a
más personas interesadas en Budismo, de esta manera podemos compartir conocimiento entre
nosotros y hacer crecer lentamente un poco más la comprensión de lo que es Budismo
verdaderamente, de esta manera contrarrestaremos la ignorancia y desinformación que inunda las
redes y a las personas. Agradezco infinitamente tu atención y te mando un fuerte abrazo lleno de
bendiciones y buenos deseos para ti y tus seres queridos, se despide de ti, tu amigo Mahabodhi Das.

481
 APÉNDICE
Suttas comunes a todas las escuelas Budistas
 Los Suttas a continuación constituyen los principales Suttas y corazón de todo el Sutta
Pitaka que como hemos visto constituyen un cuerpo común a todas las escuelas
Budistas por lo que podrían considerarse universales a todo el Budismo.
Puedan todos los seres alcanzar la felicidad y sus causas.

Puedan todos los seres nunca ser separados de la felicidad que está libre de
sufrimiento. Puedan todos los seres permanecer en ecuanimidad, libres del apego y de
la aversión.
Brahmayacana Sutta SN 6.1
Dhammacakkappavattana SN 56.11
Kalama Sutta AN 3.65
Upadanasutta SN 45.163
Brahmajala Sutta DN1
Alagaddupama Sutta MN 22
Angulimalasutta MN 86
Karaniya Metta Sutta Khp9
Bodhirajakumara Sutta MN 85
Mahacattarisakasutta MN 117
Sakka Panha Sutta DN 21
Sisapavana Sutta SN 56,31
Gotamisutta AN 8.51
Madhupindika Sutta MN 18
Dvedhavitakka Sutta MN 19
Vitakkasanthana Sutta MN 20
Dutiyalokadhamma Sutta AN 8.6
Anattalakkhana Sutta SN 22.59
Lokayati Sutta SN 12:48 Vassetha Sutta MN 28
Maha Kammavibhanga Sutta: MN 136
Kamma Nirodha Sutta SN 35.146
Mahanidana Sutta DN 15
Anapanasati Sutta MN 118
Jhana Sutta AN 4. 123
Mahasatipatthana Sutta MN 10
Niraya Sutta AN 10.211
Devaduta Sutta MN 13
Jivaka Sutta MN 55
Vanijja Sutta AN 5.177
Mahanama Sutta SN 55.37
Potthapada Sutta DN 9
Codana Sutta AN 5.167
Venagapura Sutta AN 3.63
Culapunnama Sutta MN 110
Vakkali Sutta SN 22.87
Mahatanhasankhaya Sutta MN 38
Tatiyavagga Sutta AN 1.316-332
Aggaññasutta DN 27
Mahadukkhakkhandha Sutta MN 13
Guthabhani Sutta AN 3.28
Vajirupama Sutta AN 3.25

Nasanti Sutta SN 1.34

Bhaddekaratta Sutta MN 131
Cakkavatti Sutta DN 26

Sāmaññaphalasutta DN 2

Mahaparinibbana Sutta DN 16
Brahmayacana Sutta SN 6.1
La súplica del Brahma hacia Buda para enseñar el Dharma
Esto he escuchado.

En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando en Uruvela a orillas del río Neranjara, al pie de
la Higuera del Cabrero, justo después de haber alcanzado su Despertar. Entonces, mientras el
Bienaventurado estaba meditando en reclusión, el siguiente pensamiento surgió en su mente:

«Este Dhamma ganado por mí es profundo, difícil de ver, difícil de entender, apacible, excelso, que
trasciende la dialéctica, sutil, inteligible para aprender. Sin embargo, esta generación se deleita en
los placeres sensuales, está habituada en deleitarse en los placeres sensuales y se regocija en sus
apegos a los placeres sensuales. Y para una generación que se deleita en los placeres sensuales, que
está habituada a deleitarse en los placeres sensuales y se regocija en los placeres sensuales, le sería
asunto muy difícil de ver como el surgimiento dependiente a modo de causas. También sería un
asunto muy difícil de ver el de calmar las construcciones mentales [sankhara], renunciar a todos los
apegos, destruir la avidez, alcanzar el desapasionamiento, el cese, el Nibbana. De modo que, si yo
enseñara este Dhamma tratando de hacer ver a otros y ellos no me entendieran, esto podría llegar
a ser una fatiga para mí, podría llegar a ser una vejación para mí».

Y más adelante, estos versos, nunca antes escuchados en el pasado, surgieron espontáneamente
en el Bienaventurado:

Esto lo he ganado mediante una gran fatiga,

¡Suficiente! ¿Por qué debería darlo a conocer?

¿Para qué? la gente consumida por la lascivia y el

odio,

Este Dhamma es incomprensible.

Conduciéndose en contra de la corriente,

Sutil, profunda, difícil de ver y delicada,

Oculta detrás de la esclavitud de sus pasiones,

Están encapotados por las tinieblas de la ignorancia.

En semejante sabio, ponderado como el Bienaventurado, la mente se inclina hacia la inactividad y

no hacia la enseñanza del Dhamma.

Entonces, al Brahma Sahampati, al haber conocido en su mente esta forma de razonar del
Bienaventurado, se le ocurrió este pensamiento:

1
«¡Ay de mí! El mundo está perdido. ¡Ay de mí! El mundo está destruido, en la medida que la mente
del Tathagata, el Arahant plenamente iluminado, se inclina más hacia la inactividad que hacia la
enseñanza del Dhamma».
Acto seguido, tan rápido como un fuerte hombre estira su brazo o tan rápido como lo recoge, el
Brahma Sahampati, despareciendo del mundo del Brahma, se manifestó enfrente del
Bienaventurado. Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo puesto su vestimenta exterior sobre su
hombro y habiendo apoyado su rodilla derecha en el suelo, saludó al Bienaventurado con las manos
juntas diciendo:

«Bienaventurado Señor, que el Bienaventurado enseñe el Dhamma, que el Tathagata enseñe el

Dhamma. He aquí que hay seres con poco polvo en sus ojos, quienes están decayendo al no escuchar
el Dhamma, pero si a ellos se les enseñara el Dhamma, acrecentarían su imperfecto conocimiento».

Así habló el Brahma Sahampati, y, habiendo dicho esto, agregó [estos versos] diciendo:

«He aquí que ha aparecido en Magadha, antes de ti,

Un dhamma no claro, divisado por las mentes impuras.

Abre esta puerta a lo inmortal y hazles escuchar

El Dhamma que es sin mancha y que conduce a la Iluminación.

Como un hombre que está parado en la cima de una montaña,

Pudiendo observar la gente abajo, aunque estuviera muy lejos,

Así mismo haz tú, ¡oh, poseedor de la preciosa sabiduría!,

¡Oh, tú que ves todo en la terraza más alta de la verdad!

Mira hacia abajo, desde la liberación del dolor, hacia la gente Hundida

en el dolor, oprimida por el nacimiento y la decadencia. ¡Levántate,

héroe! ¡Conquistador de la batalla!

Tú, que eres liberado sin resto alguno, el hombre de la caravana,

Que camina delante del mundo;

Que el Bienaventurado enseñe el Dhamma.

Se acrecentará el imperfecto conocimiento de ellos».

Cuando esto fue dicho, el Bienaventurado dijo lo siguiente al Brama Sahampati:

«Brahma, el siguiente pensamiento surgió en mi mente: ‘Este Dhamma ganado por mí es profundo,
difícil de ver, difícil de entender, apacible, excelso, que trasciende la dialéctica, sutil, inteligible para
aprender. Sin embargo, esta generación se deleita en los placeres sensuales… De modo que, si yo
enseñara este Dhamma a otros y ellos no me entendieran, esto podría llegar a ser una fatiga para
mí, podría llegar a ser una vejación para mí’. Y más adelante, Brahma, estos versos, nunca antes
escuchados en el pasado, surgieron espontáneamente en mí: ‘Esto lo he ganado mediante una gran

2
fatiga… Están encapotados por las tinieblas de la ignorancia.’ En semejante sabio, Brahma,
ponderado como yo, la mente se inclina hacia la inactividad y no hacia la enseñanza del Dhamma».

Entonces, por segunda vez… y por tercera vez, el Brahma Sahampati habló así al Bienaventurado:
«Bienaventurado Señor, que el Bienaventurado enseñe el Dhamma, que Tathagata enseñe el
Dhamma. He aquí que hay seres con poco polvo en sus ojos, quienes están decayendo al no
escuchar el Dhamma, pero si a ellos se les enseñara el Dhamma, acrecentarían su imperfecto
conocimiento».

Así habló [por tercera vez] el Brahma Sahampati, y, habiendo dicho esto, agregó [estos versos]
diciendo:

«He aquí que ha aparecido en Magadha, antes de ti… Se acrecentará el imperfecto conocimiento de
ellos».

Entonces, el Bienaventurado, habiendo entendido la súplica del Brahma, a causa de la compasión

hacia los seres, inspeccionó el mundo con la vista de un Despierto. Y cuando el Bienaventurado,
inspeccionó el mundo con la vista de un Despierto, vio a seres con poco polvo en sus ojos, vio a seres
con mucho polvo en sus ojos, seres con sus facultades perspicaces y seres con facultades
adormecidas; seres con buena predisposición y seres con mala predisposición, seres dóciles y seres
indómitos, pocos que vieran el temor en las faltas y en los mundos más allá.

Al igual que en un estanque de agua de lotos azules, o en un estanque de agua de lotos rojos, o en
un estanque de agua de lotos blancos, pocos son los lotos azules, rojos o blancos que al nacer en el
agua y al crecer en el agua, no emerjan del agua y, sin embargo, florecen mientras están
completamente sumergidos. Y pocos son también los lotos azules, rojos o blancos que al nacer en
el agua y al crecer en el agua alcanzan la superficie del agua, Y pocos son también los lotos azules,
rojos o blancos que al nacer en el agua y al crecer en el agua, se levantan emergiendo del agua,
purificados por el agua.

De la misma manera, cuando el Bienaventurado inspeccionó el mundo con la vista de un Despierto,

vio a seres con poco polvo en sus ojos, vio a seres con mucho polvo en sus ojos, seres con sus
facultades perspicaces y seres con facultades adormecidas; seres con buena predisposición y seres
con mala predisposición, seres dóciles y seres indómitos, pocos que vieran el temor en las faltas y
en los mundos más allá. Y viendo al Brahma Sahampati, se dirigió a él con este verso:

Abiertas están, para aquellos que escuchen, las puertas de lo inmortal;

Hagámosles renunciar a su fe

Pensando en la inútil fatiga, no he predicado, Brahma, este sublime y excelso Dhamma a los
hombres.

Entonces, el Brahma Sahampati pensó:

«La oportunidad ha sido dada por mí para que el Bienaventurado enseñe el Dhamma. Y, saludando
al Bienaventurado, despareció de ahí, manteniendo al Bienaventurado a su derecha».

3
Dhammacakkappavattana SN 56.11. Discurso de la puesta en
movimiento de la rueda del Dhamma

1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba residiendo cerca de Benares, en
Isipatana, en el Parque de los Venados. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.

2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuáles son estos
dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin
beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo
estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera
el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación
y que conduce al Nibbana.

3. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que
genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la
iluminación y al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto
Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo,
Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata
ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que
conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana.

4. Ésta, oh monjes, es la Primera Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la

vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo
indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es
sufrimiento. En breve, el apego es sufrimiento.

5. Ésta, oh monjes, es la Segunda Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, el origen del
sufrimiento es el deseo. Es este deseo el que genera nueva existencia, que asociado con placer
y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la existencia y el deseo por
la no existencia.

6. Ésta, oh monjes, es la Tercera Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción
y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia.

7. Ésta, oh monjes, es la Cuarta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del
Sufrimiento. Únicamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto
Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta
Concentración.

8. Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por
mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la
penetración y surgió la luz.

9. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser completamente comprendida. Así, oh monjes, con
relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
4
10. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido completamente comprendida. Así, oh monjes, con
relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

11. Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.

12. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. Así, oh monjes, con relación
a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

13. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a
cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

14. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.

15. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación
a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

16. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación
a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

17. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes,
con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el
entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

18. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada.
Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió
el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

19. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada.
Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió
el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.

20. Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades
de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí,
no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos,
brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable
iluminación.

21. Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades
de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí,
entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus
5
 ascéticos, brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la
incomparable iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión: ‘Inconmovible es mi
liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay nueva existencia’.

22. Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.

23. Cuando esta exposición se estaba impartiendo surgió en el Venerable Kondañña la pura e
inmaculada visión del Dhamma: ‘Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar’.

24. Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de la doctrina, las divinidades terrestres
hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por
el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida
por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

25. Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, las divinidades de Càtumahàràjika
hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por
el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida
por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

26. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Càtumahàràjika, las divinidades de Tàvatiçsa
hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por
el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida
por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

27. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tàvatiçsa, las divinidades de Yàma hicieron oír
este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún
ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

28. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yàma, las divinidades de Tusita hicieron oír este
sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca
de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún
ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

29. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las divinidades de Nimmànaratì hicieron
oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún
ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.

30. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmànarati, las divinidades de

Paranimmitavasavattì hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta
en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no
puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el
universo’.

31. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavattì, las divinidades del mundo
de los Brahmas hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en
movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no

6
 puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el
universo’.
32. Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamación se extendió hasta el mundo
de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron
violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las
divinidades, se manifestó en el mundo.

33. Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría: ‘Amigos, Kondañña realmente ha
comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido’. Y el Venerable Kondañña fue
llamado Aññasi-Kondañña.

34. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo visto el Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido

el Dhamma, penetrado el Dhamma, trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no
dependiendo de otro en la enseñanza del Maestro, se dirigió al Sublime: ‘Venerable Señor, yo
deseo recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación’. ‘Venga
monje,’ dijo el Sublime. ‘Bien expuesta está la Doctrina. Practique la vida noble para
completamente poner fin al sufrimiento’. Y ésa simplemente fue la ordenación del Venerable.

7
Kesamuttisutta o Kalama Sutta AN 3.65
Discurso a los Kalamas
Así he oído. En una ocasión el Sublime, transitando en el reino de Kosala con un gran grupo de
bhikkhus, arribó al poblado de los Kālāmās llamado Kesamutta. Los Kālāmās de Kesamutta oyeron:
“Dicen que el asceta Gotama, hijo de los Sakyas, renunciante del clan de los Sakyas, ha arribado a
Kesamutta. Una buena reputación de este Sublime Gotama se ha propagado así: Por esto el Sublime
es un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de visión y conducta, bien encaminado, conocedor
del universo, incomparable líder de hombres capaces de ser domados, maestro de devas y humanos,
Iluminado, Sublime. Él, habiendo realizado por medio de su propio conocimiento directo este
mundo, lo hace conocer junto con sus devas, Māras, Brahmas, esta generación junto con sus ascetas
y brahmanes, humanos y devas. Él expone el Dhamma que es bueno en el comienzo, bueno en el
medio, bueno en el final, con significado y con palabras; revela la vida santa que es completamente
pura. Es bueno ver a tales Arahants.”

Después, los Kālāmās de Kesamutta se acercaron al Sublime. Habiéndose acercado, algunos,

después de haber rendido homenaje al Sublime se sentaron a un lado; algunos, habiendo
intercambiado cortesías con el Sublime, después de una conversación cordial y memorable, se
sentaron a un lado; algunos, después de saludar con reverencia al Sublime, se sentaron a un lado;
algunos, permaneciendo en silencio, se sentaron a un lado. Estos Kālāmās de Kesamutta, sentados
a un lado, dijeron esto al Sublime:

“Venerable Señor, hay algunos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Ellos explican y
elucidan solamente sus propias doctrinas, pero menosprecian, desprecian, repudian, degradan las
doctrinas de otros. También después, Venerable Señor, algunos otros ascetas y brahmanes vienen
a Kesamutta y ellos también explican y elucidan solamente sus propias doctrinas, pero
menosprecian, desprecian, repudian, degradan las doctrinas de otros. Venerable Señor, existe
perplejidad en nosotros acerca de ellos, existe la duda: ¿Quién de esos respetables ascetas y
brahmanes dice la verdad, ¿quién dice falsedad?” “Kālāmās, es pertinente que vosotros estéis
perplejos, es pertinente dudar. La duda ha surgido en vosotros con relación a algo que genera
perplejidad.”

Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por
rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por
consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia del
maestro, no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en
vosotros mismos: ‘Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas
por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio.
Entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas.”

“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge para su
beneficio o para su perjuicio?” “Para su perjuicio, Venerable Señor.” “Kālāmās, el individuo
codicioso, poseído por el deseo, con mente subyugada por el deseo, destruye la vida, toma lo no

8
dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para
su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?” “Sí, Venerable Señor.”

“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El odio, surgiendo dentro de un hombre, surge para su beneficio
o para su perjuicio?” “Para su perjuicio, Venerable Señor.” “Kālāmās, el individuo iracundo, poseído
por el odio, con mente subyugada por el odio, destruye la vida, toma lo no dado, va con la esposa
de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a hacer esto. ¿Es esto para su sufrimiento y
perjuicio por largo tiempo?” “Sí, Venerable Señor.”

“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿La ignorancia, surgiendo dentro de un hombre, surge para su
beneficio o para su perjuicio?” “Para su perjuicio, Venerable Señor.” “Kālāmās, el individuo
confundido, poseído por la ignorancia, con mente subyugada por la ignorancia, destruye la vida,
toma lo no dado, va con la esposa de otro, dice falsedades, y también instiga a otro a hacer esto.
¿Es esto para su sufrimiento y perjuicio por largo tiempo?” “Sí, Venerable Señor.”

“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?” “Insanas, Venerable Señor.”
“¿Reprochables o irreprochables?” “Reprochables, Venerable Señor.” “¿Censuradas por los sabios
o elogiadas por los sabios?” “Censuradas por los sabios, Venerable Señor.” “¿Aceptadas y
practicadas, conducen al sufrimiento y perjuicio o no? ¿O cómo es aquí?” “Venerable Señor, [estas
cosas] aceptadas y practicadas conducen al sufrimiento y perjuicio. Así pensamos nosotros aquí.”

“Kālāmās, fue por esto que dijimos: ‘Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por
linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a
causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no
por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando
vosotros comprendáis en vosotros mismos: ‘Estas cosas son insanas, estas cosas son reprochables,
estas cosas son censuradas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen
al sufrimiento y perjuicio, entonces, Kālāmās, vosotros deberíais abandonarlas'. Por esta razón esto
fue dicho.”

“Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por linaje de la enseñanza, no por
rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a causa de la inferencia, no por
consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no por la competencia [del
maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando vosotros comprendáis en
vosotros mismos: ‘Estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas
por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la felicidad y beneficio,
entonces, Kālāmās, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar [en ellas].

“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El no-deseo, surgiendo dentro de un hombre, surge para su
beneficio o para su perjuicio?” “Para su beneficio, Venerable Señor.” “Kālāmās, el individuo no
codicioso, no poseído por el deseo, con mente no subyugada por el deseo, no destruye la vida, no
toma lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y tampoco instiga a otro a hacer
esto. ¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?” “Sí, Venerable Señor.”

9
“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿El no-odio, surgiendo dentro de un hombre, surge para su
beneficio o para su perjuicio?” “Para su beneficio, Venerable Señor.” “Kālāmās, el individuo no
iracundo, no poseído por el odio, con mente no subyugada por el odio, no destruye la vida, no toma
lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y tampoco instiga a otro a hacer esto.
¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?” “Sí, Venerable Señor.”

“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿La no-ignorancia, surgiendo dentro de un hombre, surge para su
beneficio o para su perjuicio?” “Para su beneficio, Venerable Señor.” “Kālāmās, el individuo no
confundido, no poseído por la ignorancia, con mente no subyugada por la ignorancia, no destruye
la vida, no toma lo no dado, no va con la esposa de otro, no dice falsedades, y tampoco instiga a
otro a hacer esto. ¿Es esto para su felicidad y beneficio por largo tiempo?” “Sí, Venerable Señor.”

“¿Qué pensáis de esto Kālāmās? ¿Son estas cosas sanas o insanas?” “Sanas, Venerable Señor.”
“¿Reprochables o irreprochables?” “Irreprochables, Venerable Señor.” “¿Censuradas por los sabios
o elogiadas por los sabios?” Elogiadas por los sabios, Venerable Señor.” “¿Aceptadas y practicadas,
conducen a la felicidad y beneficio o no? ¿O cómo es aquí?” “Venerable Señor, [estas cosas]
aceptadas y practicadas conducen a la felicidad y beneficio. Así pensamos nosotros aquí.”

“Kālāmās, fue por esto que dijimos: ‘Venid vosotros Kālāmās. No aceptéis por tradición oral, no por
linaje de la enseñanza, no por rumores, no por colección de escrituras, no a causa de la lógica, no a
causa de la inferencia, no por consideración de causas, no por aceptación reflexiva de una idea, no
por la competencia [del maestro], no porque el asceta es nuestro maestro. Pero, Kālāmās, cuando
vosotros comprendáis en vosotros mismos: ‘Estas cosas son sanas, estas cosas son irreprochables,
estas cosas son elogiadas por los sabios, estas cosas, cuando aceptadas y practicadas, conducen a la
felicidad y beneficio, entonces, Kālāmās, vosotros, habiendo comprendido, deberíais morar [en
ellas]. Por esta razón esto fue dicho.”

“Entonces, Kālāmās, el discípulo noble, así, sin codicia, sin mala voluntad, sin confusión,
comprendiendo claramente, constantemente atento, mora abarcando una dirección con una mente
imbuida de amor benevolente. De la misma forma, una segunda [dirección]. De la misma forma una
tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba, abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora
abarcando el mundo entero con una mente imbuida de amor benevolente, vasta, sublime, ilimitada,
sin hostilidad, sin mala voluntad.”

“Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de compasión. De la misma forma, una
segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba,
abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente
imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad.”

“Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de regocijo altruista. De la misma forma,
una segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba,
abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente
imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad.”

10
“Mora abarcando una dirección con una mente imbuida de ecuanimidad. De la misma forma, una
segunda [dirección]. De la misma forma una tercera. De la misma forma, una cuarta. Así, arriba,
abajo, a lo ancho, en todas partes, a todos, mora abarcando el mundo entero con una mente
imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin hostilidad, sin mala voluntad.”

“Kālāmās, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad, ha hecho
de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin impurezas, ha
hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta misma vida.”

“Si existe otro mundo y si existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces yo,
después de la muerte,con la disolución del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino.
Esta primera certidumbre es obtenida por él.”

“Si no existe otro mundo y si no existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces,
yo vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. Esta segunda
certidumbre es obtenida por él.”

“Si al malhechor le ocurre el mal, entonces yo, que no deseo el mal a nadie, no haciendo una mala
acción, ¿cómo me afectará el sufrimiento? Esta tercera certidumbre es obtenida por él.”

“Si al malhechor no le ocurre el mal, entonces, yo me percibo a mí mismo puro en ambas formas.
Esta cuarta certidumbre es obtenida por él.”

“Kālāmās, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad, ha hecho
de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin impurezas, ha
hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta misma vida.”

“Así es Sublime, así es Afortunado. Venerable Señor, cuando el discípulo noble ha hecho de esta
manera su mente sin enemistad, ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho
de esta manera su mente sin impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido
cuatro certidumbres en esta misma vida.”

“Si existe otro mundo y si existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces yo,
después de la muerte,con la disolución del cuerpo, surgiré en el mundo celestial, en un buen destino.
Esta primera certidumbre es obtenida por él.”

“Si no existe otro mundo y si no existe el fruto, el resultado de las buenas y malas acciones, entonces,
yo vivo feliz en esta misma vida, sin enemistad, sin mala voluntad, sin odio. Esta segunda
certidumbre es obtenida por él.”

“Si al malhechor le ocurre el mal, entonces yo, que no deseo el mal a nadie, no haciendo una mala
acción, ¿cómo me afectará el sufrimiento? Esta tercera certidumbre es obtenida por él.”

“Si al malhechor no le ocurre el mal, entonces yo me percibo a mí mismo puro en ambas formas.
Esta cuarta certidumbre es obtenida por él.”

11
“Venerable Señor, cuando este discípulo noble ha hecho de esta manera su mente sin enemistad,
ha hecho de esta manera su mente sin mala voluntad, ha hecho de esta manera su mente sin
impurezas, ha hecho de esta manera su mente pura, ha obtenido cuatro certidumbres en esta
misma vida.”

Magnífico Venerable Señor, magnífico Venerable Señor, el Dhamma ha sido iluminado en muchas
formas por el Venerable Señor, como enderezando lo que está torcido, revelando lo que está
oculto, indicando el camino al que está perdido, sosteniendo una lámpara en la oscuridad para
que los que tienen ojos puedan ver. Nosotros vamos al Venerable señor por refugio y al Dhamma y
al Sangha de bhikkhus. A partir de hoy que el Venerable Señor nos recuerde como discípulos laicos
que han ido por refugio de por vida.”

12
Upadanasutta SN 45.163
Discurso sobre los tipos de apego
“Monjes, existen estas cuatro formas de apego. ¿Cuáles son esas cuatro? El apego a los
placeres sensuales, apego a las opiniones, apego a las reglas y rituales y apego a la
creencia de un ‘yo’. Éstas son las cuatro formas de apego.

“Ahora bien, el desarrollo del Noble Óctuple Sendero puede llevar al conocimiento directo
de estas formas de apego, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y
abandono.

“¿Cuál es el Noble Óctuple Sendero? He aquí, monjes, el monje desarrolla el recto punto de
vista, producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y de la maduración de la
liberación. El monje desarrolla la recta intención… recta forma de hablar… recta acción…
recta forma de vida… recto esfuerzo… recta atención consciente… recta concentración,
producto de la reclusión, del desapasionamiento, del cese y de la maduración de la
liberación. Este es el Noble Óctuple Sendero, cuyo desarrollo lleva al conocimiento directo
de estas formas de apego, a la plena comprensión de ellas y a su posterior destrucción y
abandono”.

13
Brahmajala Sutta DN1

Discurso de la red del Brahma

Esto he escuchado: En una ocasión el Bienaventurado estaba recorriendo el camino de Rajagaha a

Nalanda, junto con un numeroso grupo de monjes, con unos quinientos monjes aproximadamente.
Entonces, el asceta mendicante Suppiya, también estaba caminando por el mismo camino con su
discípulo, el joven Brahmadatta. Durante el camino, Suppiya, el asceta mendicante, estaba
expresando su desprecio hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha de diferentes maneras. Sin embargo,
Brahmadatta, su discípulo, estaba expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha en
diferentes maneras. Así, el maestro y el discípulo mantuvieron opiniones totalmente opuestas uno
del otro, mientras estaban siguiendo paso a paso al Bienaventurado y al grupo de los monjes.

Entonces, el Bienaventurado paró la marcha para pasar la noche en el Parque real de Ambalaññhika,
junto con el grupo de los monjes. Y también hizo lo mismo Suppiya, el asceta mendicante junto con
su joven discípulo Brahmadatta. Y allí también Suppiya, el asceta mendicante, estaba expresando su
desprecio hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha de diferentes maneras. Sin embargo, Brahmadatta,
su discípulo, estaba expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha en diferentes
maneras. Así, el maestro y el discípulo mantuvieron opiniones totalmente opuestas uno del otro.

Por la mañana temprano, unos monjes se levantaron y se reunieron en el pabellón, donde se

sentaron y conversaron de esta manera: “¡Esto es realmente maravilloso, es asombroso, amigos!
¡Cómo el Bienaventurado, el que sabe y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado, ¡distingue
y percibe claramente las diferentes inclinaciones de los seres! Observad, por ejemplo, cómo,
mientras Suppiya, el asceta mendicante, de diferentes maneras se está expresando
despectivamente sobre el Buda, el Dhamma y el Sangha, Brahmadatta, su discípulo, en distintas
formas está expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha. De este modo, el maestro y
el alumno, mientras siguen paso a paso al Bienaventurado y a nuestro grupo, mantienen opiniones
totalmente opuestas uno del otro”.

Entonces, el Bienaventurado, dándose cuenta del tema de esta plática, fue al pabellón y se sentó en
el asiento que estaba preparado para él. Una vez sentado, preguntó: “¿Cuál es el tema de esta
conversación que tenéis entre vosotros, mientras estáis sentados aquí?” Y aquellos monjes
respondieron: “Venerable Señor, nos hemos levantado por la mañana temprano y nos reunimos en
el pabellón, donde nos sentamos y conversamos de esta manera: ‘¡Esto es realmente maravilloso,
es asombroso, amigos! ¡Cómo el Bienaventurado, el que sabe y ve, el Arahant, el Buda
perfectamente iluminado, ¡distingue y percibe claramente las diferentes inclinaciones de los seres!
Observad, por ejemplo, cómo, mientras Suppiya, el asceta mendicante, de diferentes maneras se
está expresando despectivamente sobre el Buda, el Dhamma y el Sangha, Brahmadatta, su discípulo,
en distintas formas está expresando elogios hacia el Buda, el Dhamma y el Sangha. De este modo,
el maestro y el alumno, mientras siguen paso a paso al Bienaventurado y a nuestro grupo,
mantienen opiniones totalmente opuestas uno del otro’; esta es la conversación, Venerable Señor,
que tuvimos cuando llegó el Bienaventurado”.

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“Monjes, cuando alguien me difama o habla en contra del Dhamma o del Sangha, no debéis poneros
iracundos, resentidos o molestos por eso. Si os volvéis airosos o molestos por causa de semejante
denigración, esto sólo será un obstáculo para vosotros. Porque, cuando otras personas me denigran
a mí, al Dhamma o al Sangha, y vosotros os ponéis airosos o molestos, ¿seríais capaces de reconocer
y juzgar, si lo que dicen aquellos es cierto o no?”

“Ciertamente no, Venerable Señor”.

“En vez de esto, cuando alguien me difama o habla en contra del Dhamma o del Sangha, vosotros
debéis explicar aquello que es incorrecto, como algo incorrecto diciendo ‘esto es incorrecto, esto es
falso, ésta no es nuestra forma de ser, esto no se encuentra entre nosotros’

“Pero así también, monjes, cuando alguien me elogia a mí, o elogia al Dhamma o al Sangha, no
debéis poneros complacientes, felices o eufóricos por eso. Si os volvéis complacientes, felices o
eufóricos por causa de semejante elogio, esto sólo será un obstáculo para vosotros. Cuando otras
personas me elogian a mí, al Dhamma o al Sangha, vosotros debéis reconocer aquello que es
correcto, como algo correcto diciendo ‘esto es correcto, esto es verdadero, ésta es nuestra forma
de ser, esto se encuentra entre nosotros’

Moralidad

Culasila—Sección breve de la moralidad

“Monjes, estas son solamente cosas superfluas, aspectos insignificantes de la mera moralidad, por
las cuales las personas mundanas elogiarían al Tathagata. ¿Y cuáles son, monjes, aquellas cosas
superfluas, estos aspectos insignificantes de la mera moralidad, por las cuales las personas
mundanas elogiarían al Tathagata?

“Podrían decir: ‘habiendo abandonado la destrucción de la vida, el asceta Gotama se mantiene

distante de la destrucción de la vida; sin garrotes o espadas, se aparta de la violencia. Vive compasivo
y amable con todos los seres vivos’. Es esto lo que las personas mundanas podrían decir cuando
expresan elogios hacia el Tathagata.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado el tomar lo que no le ha sido dado, el asceta Gotama se
mantiene distante de codiciar aquello que no es de él. Toma solamente lo que le es ofrecido y
mientras espera las limosnas, transcurre su vida en la honestidad y en la pureza del corazón’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la vida incasta, el asceta Gotama vive en castidad. Se
mantiene distante de las prácticas vulgares relacionadas con los actos sexuales’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado las palabras mentirosas, el asceta Gotama se mantiene
distante de la falsedad. Habla la verdad sin dobleces, es creíble y digno de confianza; no engaña a
nadie en el mundo’.

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“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la difamación, el asceta Gotama se mantiene distante de
la calumnia. Lo que escucha aquí, no lo repite en otro lugar, para no causar riñas con la gente de
aquí; y lo que escucha en otro lugar, no lo repite aquí, para no causar riñas con la gente de allí. Así,
vive como reconciliador de aquellos que están divididos, animando a los que viven en amistad,
hacedor y amante de la paz, apasionado por la causa de la paz; sus palabras son siempre pacíficas’.

“O podrían decir: ‘habiendo abandonado la rudeza de hablar, el asceta Gotama se mantiene distante
del lenguaje violento. Cada una de sus palabras es intachable, agradable, encantadora, que toca el
corazón y es cortés. La gente ama su forma de hablar y se complace en ella’.

“O, podría decir: ‘habiendo abandonado las charlas frívolas, el asceta Gotama se mantiene distante
de las vanas conversaciones. Sus palabras son siempre correctas, acordes a los hechos y llenas de
significado; versan sólo sobre el Dhamma-y-Disciplina. Habla siempre a tiempo justo, y sus palabras
son dignas de ser escuchadas, llegan al corazón, son ilustrativas, claramente escogidas y siempre
tocan el punto’.

“O podrían decir: ‘El asceta Gotama se abstiene de causar daño a las semillas y las plantas vivas

Toma una sola comida al día y nunca come de noche o en tiempo inapropiado,

Se abstiene de mirar los espectáculos de entretenimiento,

Se abstiene de danzar, cantar y escuchar música,

Se abstiene de usar adornos ni se embellece con guirnaldas, perfumes o ungüentos,

Se abstiene de usar grandes y cómodos lechos,

Se abstiene de recibir oro y plata,

Se abstiene de aceptar granos no cocinados,

Se abstiene de aceptar la comida cruda,

Se abstiene de aceptar mujeres o muchachas,

Se abstiene de aceptar esclavos y esclavas,

Se abstiene de aceptar ovejas y cabras,

Se abstiene de aceptar aves y cerdos,

Se abstiene de aceptar elefantes, reses, caballos y yeguas,

Se abstiene de aceptar campos de cultivo y campos baldíos,

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Se abstiene de mandar recados,

Se abstiene de comprar y vender,

Se abstiene del engaño con las falsas pesas o medidas,

Se abstiene del camino torcido de sobornos, estafas y fraudes,

Se abstiene de mutilaciones, asesinatos y aprisionamientos,

Se abstiene de asaltos, robos y de la violencia’;

“Es por eso que las personas mundanas elogiarían al Tathagata”.

Majjhimasila—Sección intermedia de la moralidad

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a dañar los semilleros y a todo tipo de plantas en
crecimiento: propagadas desde las raíces, tallos, recortes, articulaciones y simientes—el asceta
Gotama se abstiene de este tipo de daño hecho a los semilleros y plantas en crecimiento’. Por eso
las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a acumular bienes: acumular comida, bebida, vestimentas,
equipajes, camas, perfumes o condimentos—el asceta Gotama se abstiene de semejante uso de
cosas acumuladas’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a visitar los espectáculos de entretenimiento, como la
danza, las canciones, la música instrumental, las ferias, los romances, el manualismo, los cánticos
de los bardos, los conciertos de las percusiones, el teatro de hadas, las acrobáticas hazañas de los
Candalas, el combate de los elefantes, búfalos, toros, cabras, carneros, gallos y codornices, las
luchas con duelas, el boxeo, las peleas, las luchas fingidas, los desfiles, las maniobras y los exámenes
militares—el asceta Gotama se abstiene de visitar semejantes espectáculos de entretenimiento’.
Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a juegos y recreaciones, como los juegos de tabla con ocho
o diez hileras de cuadrados, estos mismos juegos jugados imaginariamente en tablas del aire, las
rayuelas, removiendo piezas del montón y poniéndolas de vuelta, lanzando dados, golpeando palo
corto con el largo, haciendo dibujos de la mano, jugando con pelotas, soplando a través de juguetes
de hojas, surcando con juguetes arados, girando en un trapecio, jugando con juguetes-molinos de
viento hechos de hojas de bambú, jugando con los juguetes-medidas hechos con hojas de bambú,
jugando con juguetes-carros o con juguetes que se inclinan, adivinando el contenido de las cartas
trazadas en el aire o en la espalda del otro jugador, adivinando los pensamientos del otro jugador e

17
imitando las deformaciones—el asceta Gotama se abstiene de semejantes juegos y recreaciones’.
Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos al uso de altos y lujosos sofás; es decir: sofás movedizos,
altos de seis pies de altura, divanes con figuras de los animales esculpidos en los soportes,
cobertores de pieles de cabras del largo vellón, coloridos retazos cristalinos, mantas blancas,
cobertores de lana bordados con flores, edredones rellenados de lana de algodón, cobertores
bordados con figuras de leones, tigres y otros animales, alfombras con pelaje de ambos lados,
alfombras con pelaje de un solo lado, cobertores bordados con piedras preciosas, cobertores de
seda, alfombras de gran tamaño, sufrientes para dieciséis bailarinas, alfombras con elefantes,
caballos y carros, alfombras hechas de las pieles de antílopes, cosidas juntas, alfombras hechas de
los antílopes machos, alfombras con toldos y sofás con almohadas rojas en la cabecera y en los
pies—el asceta Gotama se abstiene de semejantes altos y lujosos sofás’. Por eso las personas
mundanas elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a adornarse y embellecerse; es decir, frotando sus cuerpos
con polvos perfumados, limpiando y lavándolos en espumas, dando golpecitos a sus miembros con
cachiporras como lo hacen los luchadores, usando espejos, ungüentos de ojos, guirnaldas, coloretes,
cosméticos, pulseras, collares, bastones de adorno, lengüetas para sus perros, estoques, sombrillas,
pantuflas adornadas, turbantes, diademas, colas batidas de los yak y largos flecos bordeados en sus
vestidos—el asceta Gotama se abstiene de semejantes adornos y formas de embellecimiento’. Por
eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a las bajas conversaciones, como estas: los cuentos sobre
reyes, ladrones, ministros del estado, cuentos de guerra, de terror y de batallas, charlas acerca de
comidas y bebidas, vestimenta, camas, guirnaldas, perfumes; pláticas sobre las relaciones, viajes,
pueblos, ciudades, poblados y países; charlas sobre las mujeres y sobre los héroes, chismorreo en
las esquinas de las calles o en lugares donde se busca el agua; historias de espíritus, conversaciones
desganadas, especulaciones acerca de la creación de la tierra o del mar, o sobre la existencia o la no
existencia—el asceta Gotama se abstiene de semejantes conversaciones bajas’. Por eso las personas
mundanas elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a usar las frases reñidas, como, por ejemplo: «Tú no
entiendes este Dhamma-y-Disciplina, yo sí, lo entiendo; ¿Cómo sería posible que conocieras este
Dhamma-y-Disciplina?»; «Has caído en un punto de vista falso. Soy yo, el que mantiene el punto de
vista correcto»; «Yo estoy hablando sobre el punto, tú divagas»; «Pusiste al final, lo que debería ir
primero; pusiste primero, lo que debería ir al final»; «Lo que creías cierto por tanto tiempo, ha sido
ya refutado»; «Tu desafío ha sido tomado»; «Tú mismo probaste estar equivocado»; «Trabaja para
aclarar tu punto de vista» o «Desenrédate tú mismo, si puedes»—el asceta Gotama se abstiene de
usar semejantes frases reñidas’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

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“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo adictos a mandar mensajes, enviando recados, haciendo de
mensajeros, ofreciendo servicios de inteligencia a los reyes, ministros del estado, a los Castrillas,
brahmanes o a los jóvenes, diciendo: «Ve allá, ven aquí, toma a éste contigo, trae esto desde allá»—
el asceta Gotama se abstiene de semejantes ocupaciones serviles’. Por eso las personas mundanas
elogiarían al Tathagata.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, siguen siendo embaucadores, parásitos asalariados de palabras santas, adivinos
y exorcistas, sedientos de acumular sus ganancias—el asceta Gotama se abstiene de semejante
engaño y golpeteo’. Por eso las personas mundanas elogiarían al Tathagata.

Mahasila—Gran sección de la moralidad

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, se ganan la vida de manera incorrecta, mediante el desarrollo de las artes bajas,
como por ejemplo, profetizando una larga vida o prosperidad a través de la quiromancia, leyendo
las marcas de las manos o pies de los niños, etc.; haciendo adivinanzas de los agüeros o signos;
prediciendo augurios de los rayos u otros objetos celestiales, interpretando sueños, leyendo el
futuro de las marcas del cuerpo, prediciendo augurios de las marcas que dejan los roedores en la
ropa, haciendo sacrificios a Agni, ofreciendo oblaciones de la cuchara, haciendo ofrendas a las
divinidades de la cáscara, haciendo ofrendas de granos descascarillados listos para ser hervidos,
haciendo ofrendas de miel y aceite; haciendo sacrificios que consisten en echar las semillas de
mostaza y otras, desde su propia boca al fuego, derramando sangre de su rodilla derecha como
sacrificio a los dioses, mirando los nudillos y otras partes del cuerpo para, luego de refunfuñar el
encanto, adivinar si el hombre en cuestión posee un buen nacimiento, o si tiene la suerte o carece
de ella; aconsejando sobre las reglas tradicionales, invocando demonios en el cementerio,
invocando espíritus, usando los encantamientos para alojarse en una casa de tierra, encantando a
la serpiente, haciendo arte de los venenos, arte de los escorpiones, arte de los ratones, arte de las
aves y arte del cuervo; prediciendo el número de años que van a vivir los hombres, haciendo
encantos para rechazar las flechas y haciendo ruedas de los animales—el asceta Gotama se abstiene
de semejantes artes bajos’.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de las artes
bajas, como por ejemplo, desarrollando el conocimiento sobre las buenas y malas cualidades de la
gente, sobre sus riquezas y su suerte, a través de los siguientes elementos: el ingenio, las piedras
preciosas, las astas, las prendas de vestir, las espadas, las flechas, los lazos, otros tipos de
armamentos, a través de las mujeres, los hombres, los muchachos, las muchachas, los eslavos, las
eslavas, los elefantes, los caballos, los búfalos, los toros, los bueyes, las cabras, las ovejas, las aves
de corral, las codornices, las iguanas, las ratas de bambú, las tortugas y otros animales—el asceta
Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de las artes

19
bajas, como cuando hacen este tipo de predicciones del futuro: «Los líderes marcharán adelante;
los líderes retrocederán; nuestros líderes atacarán, mientras los líderes de los enemigos,
retrocederán; los líderes de los enemigos atacarán, mientras nuestros líderes retrocederán;
nuestros líderes obtendrán la victoria, mientras los otros líderes sufrirán la derrota; los otros líderes
obtendrán la victoria, mientras los nuestros sufrirán la derrota; la victoria será para este grupo, la
derrota para aquel.»—el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de las artes
bajas, como cuando hacen esta otra clase de predicciones: «habrá un eclipse de la Luna; habrá un
eclipse del Sol; habrá un eclipse de una estrella; habrá una anomalía en el Sol o en la Luna; el Sol o
la Luna retornarán por su vía habitual; habrá una caída de los meteoritos; habrá un fuego en la
jungla; habrá un terremoto; el dios va a tronar; habrá un levantamiento o una posición
determinados del Sol, de la Luna o de las estrellas, una claridad y una disminución de ella. Y con eso,
predicen para cada uno de estos quince fenómenos, algún determinado tipo de resultado.»— el
asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajas’.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de las artes
bajas, como estos: prediciendo la abundancia o la escasez de las lluvias; prediciendo una buena
cosecha o una escasez de alimentos; prediciendo la tranquilidad o los disturbios; prediciendo la
pestilencia o tiempos saludables; contando con los dedos o sin la utilización de los dedos; sumando
grandes números, componiendo romances y poesías; haciendo casuística y sofistería—el asceta
Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de las artes
bajas, como estos: disponiendo de fechas felices para realizar matrimonios, en los cuales el novio o
la novia son llevados a casa; disponiendo de fechas felices para realizar matrimonios, en los cuales
el novio o la novia son llevados afuera; fijando un tiempo feliz para la realización de tratados de paz
[o usando los encantamientos para procurar la armonía]; fijando tiempos felices para el comienzo
de las hostilidades [o usando los encantamientos para procurar la discordia]; fijando tiempos felices
para las deudas [o usando los encantamientos para aventar exitosamente en los dados]; fijando
tiempos felices para gastar el dinero [o usando los encantamientos para traer mala suerte al
oponente en los dados]; usando encantamientos para hacer la gente feliz, usando encantamientos
para hacer la gente infeliz, usando encantamientos para provocar el aborto, haciendo conjuros para
enmudecer a alguien, haciendo conjuros para mantener fija la mandíbula de alguien, haciendo
conjuros para estirar la mano de alguien, haciendo conjuros para ensordecer a alguien, obteniendo
respuestas de los oráculos, como la del espejo mágico; obteniendo respuestas de los oráculos por
medio de la muchacha poseída, obteniendo respuestas de los oráculos de parte de la divinidad,
adorando al Sol, adornado al Gran Ser, sacando fuegos de su propia boca e invocando a Siri, la diosa
de la buena fortuna—el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajos’.

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“O podrían decir: ‘Mientras algunos ascetas y brahmanes, aunque se sostienen de la comida provista
por sus seguidores, se ganan la vida de la manera incorrecta, mediante el desarrollo de las artes
bajas, como estos: jurando regalos a la divinidad si se garantice cierto determinado beneficio,
pagando estos votos, repitiendo encantamientos mientras se trasladan a las casas de la tierra,
causando virilidad, haciendo impotente al hombre, fijando sitios felices para la morada,
consagrando los sitios, haciendo ceremonias de los meses, haciendo baños rituales, ofreciendo
sacrificios, administrando vomitivos y purgativos, purgando la gente para aliviar sus cabezas (o sea,
hacer estornudar la gente administrando drogas), engrasar las orejas de la gente (también, hacerles
crecer o curar las llagas que en ellas se encuentren), satisfaciendo los ojos de la gente (o sea,
goteando en ellos óleos medicinales), administrando drogas a través de la nariz, aplicando colirio a
los ojos, ofreciendo pomadas medicinales para los ojos, practicando como oculistas, practicando
como cirujanos, practicando como pediatras, administrando drogas y raíces y administrando
medicinas de manera rotativa—el asceta Gotama se abstiene de semejantes artes bajas’.

“Monjes, estas son las cosas superfluas, los aspectos insignificantes de la mera moralidad, por las
cuales las personas mundanas elogian al Tathagata.

Puntos de vista

Pubbantakappika—Puntos de vista acerca del pasado

“Pero he aquí, monjes, hay otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles
de ser comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera
lógica. Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata,
habiéndolas descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son
precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al
Tathagata, de acuerdo con la verdad. ¿Y cuáles son estas cosas?”

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, que tienen una
manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado y lo hacen
de dieciocho diferentes maneras. ¿Sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

Sassatavada—Eternalismo [Puntos de vista I-IV]

“Pues hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad, que
proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos
ascetas y brahmanes?

[I] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que, por medio del esfuerzo, el
fervor, la aplicación, la concienzuda investigación y la correcta atención lograda en casos especiales
de concentración mental que permite recordar las existencias pasadas—un nacimiento, dos
nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, cien
nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, cientos de miles de nacimientos, de esta
manera: ‘En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me
alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he
vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allí, donde mi

21
nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos
experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo
terminado mi vida allí me he reconectado aquí’. De esta manera, se acuerda de varias de sus vidas
pasadas, con sus condiciones y detalles. Entonces dicen: ‘El yo es eterno y el mundo es eterno. El
nacimiento no es nada nuevo: al igual que el pico de la montaña está firmemente establecido, así
estos seres transmigran, desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en el otro, y así
permanecen eternamente. ¿Y cómo lo sé? Por medio de mi propio esfuerzo, el fervor, la aplicación,
la concienzuda investigación y la correcta atención de concentración mental, gracias a la cual, pude
recordar mis existencias pasadas … Así pude comprobar por mí mismo, que tanto el yo como el
mundo son eternos’. Esta es la primera manera, en la cual algunos ascetas y brahmanes proclaman
la eternidad del yo y del mundo.

[II] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que, por medio del esfuerzo,
el fervor, la aplicación, la concienzuda investigación y la correcta atención lograda en casos
especiales de concentración mental que permite recordar un período de contracción y expansión
del mundo; dos períodos semejantes, tres, cuatro, cinco, diez períodos de contracción y expansión
de esta manera: En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta;
me alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y
he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allí, donde mi
nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de
alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años.
Habiendo terminado mi vida allí, me he reconectado aquí’. Entonces dicen: ‘El yo es eterno y el
mundo es eterno. El nacimiento no es nada nuevo: al igual que el pico de la montaña está
firmemente establecido, así estos seres transmigran, desaparecen de un estado de existencia y
reaparecen en el otro, y así permanecen eternamente. ¿Y cómo lo sé? [Sigue como en el apartado
anterior excepto la extensión del tiempo recordado]. Esta es la segunda manera, en la cual algunos
ascetas y brahmanes proclaman la eternidad del yo y del mundo.

[III] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que, por medio del esfuerzo, el
fervor, la aplicación, la concienzuda investigación y la correcta atención lograda en casos especiales
de concentración mental que permite recordar diez, veinte, treinta, cuarenta períodos de
contracción y expansión del mundo de esta manera: En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje
era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y
aquella clase de alegrías y penas y he vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí,
me he reconectado allí, donde mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me
alimentaba de ésta clase de alimentos, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he
vivido tal cantidad de años. Habiendo terminado mi vida allí me he reconectado aquí’. Entonces
dicen: ‘El yo es eterno y el mundo es eterno. El nacimiento no es nada nuevo: al igual que el pico de
la montaña está firmemente establecido, así estos seres transmigran, desaparecen de un estado de
existencia y reaparecen en el otro, y así permanecen eternamente. ¿Y cómo lo sé? [Sigue como en
el apartado anterior]. Esta es la tercera manera, en la cual algunos ascetas y brahmanes proclaman
la eternidad del yo y del mundo.

[IV] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que son adictos al razonamiento
lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados

22
argumentos de esta manera: ‘El yo es eterno y el mundo es eterno. El nacimiento no es nada nuevo:
al igual que el pico de la montaña está firmemente establecido, así estos seres transmigran,
desaparecen de un estado de existencia y reaparecen en el otro, y así permanecen eternamente’.
Esta es la cuarta manera, en la cual algunos ascetas y brahmanes proclaman la eternidad del yo y
del mundo.

“Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría
de la eternidad, proclamando la eternidad del yo y del mundo. Y cualquier asceta o brahmán,
monjes, cuando proclama la teoría de la eternidad del yo o del mundo, lo hace siempre sobre la
base de uno de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas
y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones
de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que
esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el
Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la
desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es
liberado totalmente mediante el no-apego.

“Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser
comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica.

Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas
descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente
estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de
acuerdo a la verdad.

Ekaccassatavada—Eternalismo parcial [Puntos de vista V-VIII]

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que parcialmente sostienen la teoría de la eternidad y
parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo y del mundo
y parcialmente, la no-eternidad de ellos y lo hacen de cuatro maneras. ¿Cuáles son estas maneras?

[V] “Ahora viene el tiempo, monjes, cuando tarde o temprano después de un periodo muy largo,
sucederá que el mundo se contraerá. En este momento de la contracción del mundo, la mayoría de
los seres renacerá en el Mundo Resplandeciente, donde aparecerán mentalmente, alimentándose
de la dicha, emitiendo la luz de sí mismos, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así
permanecerán por muy largo tiempo.

“Pero después, monjes, vendrá tarde o temprano el tiempo, cuando después de un período muy
largo, el mundo se volverá a expandir. En este mundo expandido aparecerá el vacío Palacio del
Brahma. Entonces, algunos seres, exhaustos por haber pasado su tiempo de existencia o gracias a
sus méritos, caerán del Mundo Resplandeciente al vacío Palacio del Brahma, donde aparecerán

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mentalmente, alimentándose de la dicha, emitiendo la luz de sí mismo, atravesando los aires y
continuando en la gloria; y así permanecerán por muy largo tiempo.

“Entonces, monjes, aquel ser que apareció ahí primero y estuvo sólo por largo tiempo, llegó a estar
descontento y pensó: ‘¡Oh, si tan sólo los otros seres hubiesen llegado a este lugar!’. Entonces, los
otros seres, exhaustos por haber pasado su tiempo de existencia o gracias a sus méritos, cayeron
del Mundo Resplandeciente al vacío Palacio del Brahma, donde aparecieron como la compañía de
aquel primer ser, después de lo cual moraron ahí mentalmente, alimentándose de la dicha,
emitiendo luz de sí mismos, atravesando los aires y continuando en la gloria; y así permanecieron
por muy largo tiempo.

“Entonces, monjes, aquel ser que renació primero ahí, pensó de esta manera: ‘Yo soy el Brahma,
soy el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo,
el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir. Todos estos
seres fueron creados por mí. ¿Por qué? Porque fui yo quien tuvo este pensamiento: «¡Oh, si tan sólo
los otros seres hubiesen llegado a este lugar!» Este fue mi deseo y luego todos estos seres llegaron
a existir’. Por otro lado, aquellos seres que llegaron después, pensaron lo siguiente: ‘Éste, amigos,
es el Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente, Todopoderoso, el Gobernador, el Señor
de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que existe y lo que puede llegar a existir. ¿Por
qué? Porque hemos visto que él estaba aquí primero y nosotros aparecimos después de él’.

“Y este primer ser, monjes, es más longevo, más hermoso y más poderoso de todos. Y podría suceder
que algún ser cayera de aquel reino y apareciera en este mundo. Una vez renacido aquí, pudo haber
renunciado la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin hogar. Entonces, a través del correcto
esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, pudo haber alcanzado un cierto grado de
concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. De ahí,
que este ser habrá pensado: ‘Este Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Omnisciente,
Todopoderoso, el Gobernador, el Señor de todo, el Hacedor, el Creador, el Padre de todo lo que
existe y lo que puede llegar a existir, nos creó a nosotros, y él es permanente, estable, eterno, no
sujeto a cambios; es el mismo por toda la eternidad. Pero nosotros, que fuimos creados por este
Brahma, no somos permanentes, ni estables y llegamos a este mundo con una duración limitada de
vida.

“Este es el primer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la
teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la
eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

[VI] “Monjes, existen algunos devas, llamados “Corrompidos por el placer”, los cuales dedican
un excesivo tiempo al regocijo, al juego y al disfrute de los placeres, hasta el punto en que se vuelven
adictos a ellos. Por esa razón, la atención consciente de estos devas se disipa y, a causa de la
disipación de la atención consciente, caen de aquel mundo y renacen en éste.

“Entonces, puede suceder que algún ser entre ellos, habiendo caído de aquel estado y habiendo
renacido en este mundo pudo haber renunciado la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin

24
hogar. De este modo, a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión,
pudo haber alcanzado el grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada,
pero nada más que esto.

“De ahí, que este ser pensó: ‘Aquellos venerables devas que no son corrompidos por el placer, que
no dedican un excesivo tiempo al regocijo, al juego y al disfrute de los placeros y no son adictos a
ellos, estos devas no tienen la atención consciente disipada y, a causa de la atención consciente no
disipada, no caen de aquel mundo. Estos devas son permanentes, estables, eternos, no sujetos a
cambios, son los mismos por toda la eternidad. Pero nosotros, que somos corrompidos por el placer,
que dedicamos un excesivo tiempo al regocijo, al juego y al disfrute de los placeros y somos adictos
a ellos, nuestra atención consciente se disipó y, a causa de la disipación de nuestra atención
consciente, caímos de aquel estado; no somos permanentes ni estables y llegamos a este mundo
con una duración limitada de vida’.

“Este es el segundo caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la
teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la
eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

[VII] “Monjes, existen algunos devas, llamados “Corrompidos de la mente”, los cuales dedican un
excesivo tiempo a considerar uno al otro con envidia. Por esa razón, su mente se corrompe y, a
causa de la mente corrompida, llegan a ser agotados y cansados corporal y mentalmente y,
finalmente caen de aquel mundo y renacen en éste.

“Entonces, puede suceder que algún ser entre ellos, habiendo caído de aquel estado, habiendo
renacido en este mundo pudo haber renunciado la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin
hogar. De este modo, a través del correcto esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión,
alcanzó el grado de concentración que permite recordar la última existencia pasada, pero nada más
que esto.

“De ahí, que este ser pensó: ‘Aquellos venerables devas que no son corrompidos en su mente, que
no dedican un excesivo tiempo a considerarse uno al otro con envidia, estos devas, al no tener una
mente corrompida, no se agotan ni se cansan corporal ni mentalmente, por lo cual, no caen de aquel
mundo. Estos devas son permanentes, estables, eternos, no sujetos a cambios, son los mismos por
toda la eternidad. Pero nosotros, que somos corrompidos de la mente, dedicamos un excesivo
tiempo a considerarnos unos a los otros con envidia, siendo corrompida nuestra mente, llegamos a
ser agotados y cansados corporal y mentalmente y finalmente, caímos de aquel estado, no somos
permanentes ni estables y llegamos a este mundo con una duración limitada de vida’.

“Este es el tercer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la teoría
de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la eternidad
del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

[VIII] “Monjes, existen algunos ascetas y brahmanes que son adictos al razonamiento lógico. Ellos
profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados argumentos de esta
manera: ‘Todo aquello que se llama ojo, oído, nariz, lengua o cuerpo es transitorio, inestable,

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noeterno y sujeto a cambios. Pero aquello que se llama pensamiento, mente o consciencia, esto es
el yo y es permanente, estable, eterno, no sujeto a cambios y es el mismo por toda la eternidad’.

“Este es el cuarto caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes parcialmente sostienen la
teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente proclaman la
eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos.

“Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen
parcialmente la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad. Es decir, parcialmente
proclaman la eternidad del yo y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos y lo hacen de
cuatro maneras. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando proclama parcialmente la teoría de
la eternidad y parcialmente la de no-eternidad del yo o del mundo lo hace siempre sobre la base de
uno de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas
y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones
de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que
esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el
Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la
desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es
liberado totalmente mediante el no-apego.

“Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser
comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica.
Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas
descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente
estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de
acuerdo a la verdad.

Antanantavada—Finitismo e infinitismo [Puntos de vista IX-XII]

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la finitud, mientras que otros
proclaman la teoría de la infinitud y lo hacen de cuatro maneras diferentes. ¿Cuáles son estas
maneras?

[IX] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que por medio del esfuerzo, el
fervor, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión logran aquellos casos especiales de
concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la finitud del mundo.
Entonces piensan así: ‘Este mundo es finito y rodeado por un círculo. ¿Por qué es así? Porque por
medio de mi esfuerzo … logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten morar
en la percepción de la finitud del mundo. Por consiguiente, sé que el mundo es finito y rodeado por
un círculo’. Este es el primer caso.

[X] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que por medio del esfuerzo,
el fervor, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, logran aquellos casos especiales de
concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la infinitud del mundo.
26
Entonces piensan así: ‘Este mundo es infinito y no rodeado por cosa alguna. ¿Por qué es así? Porque
por medio de mi esfuerzo … logré aquellos casos especiales de concentración que me permiten
morar en la percepción de la infinitud del mundo. Por consiguiente, sé que el mundo es infinito y no
rodeado por cosa alguna’. Este es el segundo caso.

[XI] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que por medio del esfuerzo, el
fervor, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, logran aquellos casos especiales de
concentración mental que les permiten permanecer en la percepción de la infinitud del mundo
verticalmente y en la infinitud del mundo, horizontalmente. Entonces piensan así: ‘Este mundo es
finito e infinito. Aquellos ascetas y brahmanes que piensan que el mundo es finito, están
equivocados y los otros, que proclaman que el mundo es infinito, también están equivocados. ¿Por
qué es así? Porque por medio de mi esfuerzo … logré aquellos casos especiales de concentración
que me permiten morar en la percepción de la finitud del mundo horizontalmente y en la infinitud
del mundo, verticalmente. Por consiguiente, yo sé que el mundo es finito e infinito’. Este es el tercer
caso.

[XII] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que son adictos al razonamiento
lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus sofisticados
argumentos de esta manera: ‘Este mundo no es ni finito ni infinito’. Aquellos que afirman que el
mundo es finito, están equivocados, los que proclaman lo contrario, también están equivocados y
están equivocados aquellos que afirman que el mundo es finito e infinito, ya que el mundo no es ni
finito ni infinito’. Este es el cuarto caso.

“Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría
de la finitud y de la infinitud del yo o del mundo. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando
proclama la teoría de la finitud e infinitud del yo o del mundo lo hace siempre sobre la base de uno
de estos cuatro argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas
y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones
de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que
esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el
Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la
desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es
liberado totalmente mediante el no-apego.

“Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser
comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica.
Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas
descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente
estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de
acuerdo a la verdad.

Amaravikkhepavada—Relativismo [Puntos de vista XIII-XVI]

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“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que se retuercen como las águilas en el aire. Cuando son
indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas
en el aire y lo hacen de cuarto maneras. ¿Cuáles son estas maneras?

[XIII] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que no conocen realmente
cuándo algo es bueno ni cuándo es malo. Entonces piensan: ‘Yo no conozco realmente lo que es
bueno y lo que es malo. Sin haber discernido lo bueno y lo malo, si declarase que «esto es bueno»
o «esto es malo», fácilmente podría mentir y esto sería perjudicial para mí, y sería un obstáculo para
mí’. Entonces, temiendo mentir, detestando la mentira, no declaran que algo sea bueno o malo sino
que, cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose
como las águilas en el aire, diciendo: «Yo no digo esto, no digo aquello. Yo no digo esto de otra
manera tampoco. Yo no niego tu posición. Yo no digo que esto no sea así, ni digo que esto no sea
de otra forma»’. Este es el primer caso.

[XIV] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que no conocen realmente
cuándo algo es bueno ni cuándo es malo. Entonces piensan: ‘Yo no conozco realmente lo que es
bueno y lo que es malo. Sin haber discernido lo bueno y lo malo, si declarase que «esto es bueno»
o «esto es malo», fácilmente podría sentir el deseo o avidez, malicia o aversión y esto podría
convertirse en apego para mí. El apego sería perjudicial para mí, y sería un obstáculo.’ Entonces,
temiendo al apego, detestando el apego, ellos no declaran que algo sea bueno o malo sino que,
cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas evasivas, retorciéndose
como las águilas en el aire, diciendo: «Yo no digo esto, no digo aquello. Yo no digo esto de otra
manera. Yo no niego tu posición. Yo no digo que esto no sea así, ni digo que esto no sea de otra
forma»’. Este es el segundo caso.

[XV] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que no conocen realmente
cuándo algo es bueno ni cuando es malo. Entonces piensan: ‘Yo no conozco realmente lo que es
bueno y lo que es malo. Sin haber discernido lo bueno y lo malo, si declarase que «esto es bueno»
o «esto es malo», y siendo que hay algunos ascetas y brahmines que son sabios, hábiles en debates
como arqueros capaces de partir un pelo, que rondan por ahí destruyendo los puntos de vista ajenos
con su sabiduría, fácilmente ellos podrían ponerme en una encrucijada de preguntas,
demandándome las razones por las cuales afirmo esto o aquello. Entonces, puede ser que no podría
responderles y el hecho de no saber las respuestas sería perjudicial para mí y se convertiría en un
obstáculo para mí.’ Entonces, temiendo al debate, detestando el debate, ellos no declaran que algo
sea bueno o malo sino que, cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas
evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, diciendo: «Yo no digo esto, no digo aquello. Yo
no digo esto de otra manera. Yo no niego tu posición. Yo no digo que esto no es así, ni digo que esto
no sea de otra forma»’. Este es el tercer caso.

[XVI] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que son torpes y tontos. Por
causa de su torpeza y estupidez, cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan
respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, diciendo: ‘Si me preguntas sobre si
existe otro mundo, bueno, yo te respondería que quizá así fuera; podría decirlo, pero sin embargo
no lo proclamo así. Tampoco pienso que esto sea diferente, lo que por otro lado, tampoco lo puedo
negar. No creas, sin embargo, que yo pienso que no sea cierto que el otro mundo exista ni que no

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sea cierto lo contrario. Por otro lado, si me preguntas sobre si no existe el otro mundo … Sobre si
los dos casos son ciertos: que existe y que no existe el otro mundo … Sobre si ningún caso sea cierto:
que ni existe ni no existe el otro mundo … Sobre si existen los seres que nacen espontáneamente
por casualidad … Sobre si no existen los seres que nacen espontáneamente por casualidad … Sobre
si los dos casos son ciertos: que existen los seres que nacen espontáneamente por casualidad y que
no existen estos seres … Sobre si ningún caso sea cierto: que ni existen los seres que nacen
espontáneamente por casualidad ni no existan estos seres … Sobre si existen los frutos de las buenas
y las malas acciones … Sobre si no existen los frutos de las buenas y las malas acciones … Sobre si
los dos casos son ciertos: que existen los frutos de las buenas y las malas acciones y que no existen
los frutos de las buenas y las malas acciones … Sobre si ningún caso sea cierto: que ni existen los
frutos de las buenas y las malas acciones, ni no existen los frutos de las buenas y las malas acciones
… Sobre si el Tathagata existe después de la muerte … Sobre si el Tathagata no existe después de la
muerte … Sobre si los dos casos son ciertos: que el Tathagata existe después de la muerte y que el
Tathagata no existe después de la muerte … Sobre si ningún caso sea cierto: ni que el Tathagata
existe después de la muerte ni que el Tathagata no existe después de la muerte … Bueno, yo te
respondería que quizá así fuera; podría decirlo, pero sin embargo no lo proclamo así. Tampoco
pienso que esto sea diferente, lo que por otro lado, tampoco puedo negarlo. No creas, sin embargo,
que yo pienso que no sea cierto que el otro mundo exista ni que no sea cierto lo contrario’. Este es
el cuarto caso.

“Monjes, estas son las cuatro maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes se retuercen
como las águilas en el aire. Cuando son indagados acerca de un determinado tema, dan respuestas
evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, cuando
se retuerza como el águila en el aire, lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuatro
argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas
y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones
de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que
esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el
Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la
desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es
liberado totalmente mediante el no-apego.

“Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser
comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica.
Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas
descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente
estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de
acuerdo a la verdad.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas
y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones
de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que
esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el
Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la

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desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es
liberado totalmente mediante el no-apego.

Adhiccasamuppannavada—Origen casual [Puntos de vista XVII-XVIII]

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del origen casual, proclamando
que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad, y lo hacen de dos maneras diferentes.
¿Cuáles son estas maneras?

[XVII] “En primer lugar, monjes, existen ciertos devas llamados “no-perceptivos”. Tan pronto, les
llega alguna percepción, estos devas caen de aquel plano de la existencia. Entonces, puede suceder
que alguno de estos seres que haya caído de aquel plano y apareció en este mundo, pudo haber
renunciado a la vida hogareña y escogido el estilo de vida sin hogar. Entonces, a través del correcto
esfuerzo, la aplicación, la diligencia y la recta reflexión, alcanzó el grado de concentración que
permite recordar la última existencia pasada, pero nada más que esto. Entonces, pensaría lo
siguiente: ‘El yo y el mundo han aparecido casualmente. ¿Por qué? Porque antes, no existía y ahora
existo. Habiendo no existido, llegué a existir’.

“Este es el primer caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría del origen
casual, proclamando que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad.

[XVIII] “En segundo lugar, monjes, existen algunos ascetas y brahmanes que son adictos al
razonamiento lógico. Ellos profieren sus propias conclusiones, se baten mutuamente con sus
sofisticados argumentos de esta manera: ‘El yo y el mundo, han aparecido casualmente’.

“Este es el segundo caso, monjes, en que algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría del origen
casual, proclamando que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad.

“Monjes, estas son las dos maneras, en las cuales algunos ascetas y brahmanes sostienen la teoría
del origen casual, proclamando que el yo y el mundo tienen su origen en la casualidad. Y cualquier
asceta o brahmán, monjes, cuando sostiene esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de
estos dos argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe que aquellos que llegan a tener estas conclusiones especulativas
y persisten en ellas, tendrán tal o cual destino, que éstos serán los efectos y las futuras condiciones
de sus vidas, como también de los que en ellos confían. Esto es lo que el Tathagata sabe y más que
esto, porque no está apegado a semejantes saberes especulativos. Y no estando apegado, el
Tathagata experimenta una perfecta paz. Y habiendo realmente entendido la forma del origen y la
desaparición de las sensaciones, su atracción y su peligro, como también el escape, el Tathagata es
liberado totalmente mediante el no-apego.

“Estas son, monjes, las otras cosas más profundas, más difíciles de ser descubiertas, difíciles de ser
comprendidas, pero tranquilizadoras, dulces, imposibles de ser obtenidas mediante la mera lógica.
Cosas sutiles, comprensibles sólo para los sabios. Estas cosas, monjes, el Tathagata, habiéndolas
descubierto por sí mismo y habiéndolas visto cara a cara, ahora las proclama. Y son precisamente

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estas cosas, que pueden ser utilizadas por alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de
acuerdo a la verdad.

“Monjes, estas son las dieciocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes
especulan acerca del pasado, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías
especulativas acerca de él. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que especula acerca del pasado,
lo hace siempre sobre la base de uno de estos dieciocho argumentos, ya que no hay otra manera de
hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe … Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

Aparantakappika—Puntos de vista acerca del futuro

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que especulan acerca del futuro, que tienen una manera
fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro y lo hacen de
cuarenta y cuatro diferentes maneras. ¿Sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

Sannivada—La percepción [después de la muerte] [Puntos de vista XIX-XXXIV]

“Pues hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría, según la cual la percepción
después de la muerte persiste y lo hacen de dieciséis diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan
estos ascetas y brahmanes?

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen que después de la muerte, el yo es
permanente, perceptor y:

[A]

[XIX] material,

[XX] inmaterial,

[XXI] ambas cosas: material e inmaterial,

[XXII] ninguno de los dos: ni material ni inmaterial,

[B]

[XXIII] finito,

[XXIV] infinito,

[XXV] ambas cosas: finito e infinito,

31
[XXVI] ninguno de los dos: ni finito ni infinito,

[C]

[XXVII] de percepción uniforme,

[XXVIII] de percepción variada,

[XXIX] de percepción limitada,

[XXX] de percepción ilimitada,

[D]

[XXXI] plenamente feliz,

[XXXII] plenamente miserable,

[XXXIII] ambas cosas: plenamente feliz y plenamente miserable,

[XXXIV] ninguno de los dos: ni plenamente feliz ni plenamente miserable,

“Monjes, estas son las dieciséis diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes
proclaman la teoría de la percepción después de la muerte. Y cualquier asceta o brahmán, monjes,
que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos dieciséis argumentos, ya
que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe … Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

Asannivada—La no percepción [después de la muerte] [Puntos de vista XXXV- XLII]

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría, según la cual, no existe la
percepción después de la muerte y lo hacen de ocho diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan
estos ascetas y brahmanes?

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen que después de la muerte, el yo es
inmutable, no-perceptor y:

[A]

[XXXV] material,

[XXXVI] inmaterial,
32
[XXXVII] ambas cosas: material e inmaterial,

[XXXVIII] ninguno de los dos: ni material ni inmaterial,

[B]

[XXXIX] finito,

[XL] infinito,

[XLI] ambas cosas: finito e infinito,

[XLII] ninguno de los dos: ni finito ni infinito,

“Monjes, estas son las ocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes proclaman
la teoría de la no-percepción después de la muerte. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que
proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos ocho argumentos, ya que no
hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

Nevasanninasannivadavada—Ni percepción ni no-percepción [Puntos de vista XLIII-L]

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la ni percepción ni

nopercepción después de la muerte y lo hacen de ocho diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se
basan estos ascetas y brahmanes?

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen que después de la muerte, el yo es
inmutable, ni perceptor ni no-perceptor y:

[A]

[XXXV] material,

[XXXVI] inmaterial,

[XXXVII] ambas cosas: material e inmaterial,

[XXXVIII] ninguno de los dos: ni material ni inmaterial,

[B]

[XXXIX] finito,

[XL] infinito,
33
[XLI] ambas cosas: finito e infinito,

[XLII] ninguno de los dos: ni finito ni infinito,

“Monjes, estas son las ocho diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes proclaman
la teoría de la ni percepción ni no-percepción después de la muerte. Y cualquier asceta o brahmán,
monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos ocho argumentos,
ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

Ucchedavada—Anihilacionismo [Puntos de vista LI-LVII]

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la aniquilación, que proclaman
la aniquilación, la destrucción, la inexistencia de los seres y lo hacen de siete diferentes maneras.
Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[LI] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Siendo que el yo es material, compuesto de los cuatro grandes elementos, producto
de la unión entre el padre y la madre, después de la muerte del cuerpo, este yo perece, queda
aniquilado y deja de existir’.

[LII] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen
este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este
yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, que es el
divino, material, perteneciente a la esfera de los sentidos, el cual se alimenta de la comida real y
sólida. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la
muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’.

[LIII] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo,
señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, que es el divino,
material, producido por la mente, completo en todas sus partes, no defectuoso en ninguna de sus
partes. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la
muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’.

[LIV] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo,
señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual
enteramente sobrepasa las sensaciones corporales, carece por completo de todo sentido de
presión, no es atraído por la percepción de la diversidad alguna, observa la infinitud del espacio y
alcanza la Esfera del Espacio Infinito. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste
es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’.

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[LV] “En quinto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo,
señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual
enteramente sobrepasa la Esfera del Espacio Infinito y, observando la infinitud de la conciencia,
alcanza la Esfera de la Conciencia Infinita. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y
éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’.

[LVI] “En sexto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este yo,
señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual
enteramente sobrepasa la Esfera de la Conciencia Infinita y, observando que aquí realmente no hay
nada, alcanza la Esfera de la Nada. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir, pero yo sí. Y éste es
el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de existir’.

[LVII] “En séptimo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen
este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero la totalidad de este
yo, señor, no queda completamente aniquilada. Porque existe también otro tipo del yo, el cual
enteramente sobrepasa la Esfera de la Nada y, observando que «Esto es pacífico, esto es sublime»,
alcanza la Esfera de la Ni-Percepción-Ni-No-Percepción. A este yo, Usted no lo puede ver ni percibir,
pero yo sí. Y éste es el yo que, después de la muerte del cuerpo, perece, queda aniquilado y deja de
existir’.

“Monjes, estas son las siete diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes sostienen
la teoría aniquilacionista, que proclaman la aniquilación, la destrucción, la inexistencia de los seres.
Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de
uno de estos siete argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

Ditthadhammanibbanavada—Creencia en el Nibbana aquí y ahora [Puntos de vista LVIII-LXII]

“Monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del Nibbana aquí y ahora, que
proclaman que el supremo Nibbana es alcanzable aquí y ahora para un ser existente, y lo hacen de
cinco diferentes maneras. Pero, ¿sobre qué se basan estos ascetas y brahmanes?

[LVIII] “En primer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘En cuanto que este ser está dotado de los cinco sentidos del placer sensorial, cuando
los satisface plenamente, alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’.

[LIX] “En segundo lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen
este punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde este
yo alcanzo el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, los deseos sensoriales no
son permanentes, son dolorosos y sujetos al cambio. Y por causa de estos cambios y
transformaciones llega el pesar, la lamentación, la pena, el dolor y la angustia. Pero cuando este yo,
señor, liberado de los deseos sensoriales, liberado de los estados perjudicales, entra y permanece

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en el primer jhana, el cual está acompañado del pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento
y la felicidad, nacidos de la reclusión, es entonces, cuando alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’.

[LX] “En tercer lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde el yo
alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, el estado, en el cual todavía
perdura el pensamiento aplicado y sostenido, se considera como un estado burdo. Pero, señor,
cuando el yo, dejando atrás el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo
jhana, libre del pensamiento aplicado y sostenido con la paz interior, un estado acompañado por el
arrobamiento y la felicidad, nacidos de la serenidad, es entonces, cuando alcanza el supremo
Nibbana aquí y ahora’.

[LXI] “En cuarto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde el yo
alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, el estado, en el cual todavía
perdura el arrobamiento se considera como un estado burdo. Pero, señor, cuando el yo, dejando
atrás el arrobamiento, entra y permanece en el tercer jhana, acompañado por la ecuanimidad,
conscientemente atento y con la clara comprensión, experimentado en su propio cuerpo la
felicidad, de la cual los Nobles declararon lo siguiente: «Feliz, el que mora en la ecuanimidad y en la
atención consciente», es entonces, cuando alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’.

[LXII] “En quinto lugar, monjes, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman y sostienen este
punto de vista: ‘Señor, el yo que Usted describe existe, no lo niego. Pero no es ahí donde el yo
alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora. ¿Por qué no? Porque, señor, el estado, en el cual todavía
perdura la idea de la felicidad, se considera como un estado burdo. Pero, señor, cuando el yo,
dejando atrás los placeres y las penas, con la desaparición de ambos, tanto de la felicidad como del
dolor, entra y permanece en el cuarto jhana, el cual es purificado con la ecuanimidad y la atención
consciente, es entonces, cuando alcanza el supremo Nibbana aquí y ahora’. Así es, como algunos
sostienen la teoría del Nibbana aquí y ahora.

“Monjes, estas son las cinco diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes sostienen
la teoría del Nibbana aquí y ahora, que proclaman que el supremo Nibbana es alcanzable aquí y
ahora para un ser existente. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo
hace siempre sobre la base de uno de estos cinco argumentos, ya que no hay otra manera de
hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

“Monjes, éstas son las cuarenta y cuatro diferentes maneras, en las que algunos ascetas y
brahmanes especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen
varias teorías especulativas acerca del futuro. Y cualquier asceta o brahmán, monjes, que proclama
esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos cuarenta y cuatro argumentos, ya que no
hay otra manera de hacerlo.

36
“Ahora monjes, el Tathagata sabe… Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

“Monjes, éstas son las sesenta y dos diferentes maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes
especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que
proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del futuro o ambos. Y cualquier asceta o
brahmán, monjes, que proclama esta teoría, lo hace siempre sobre la base de uno de estos sesenta
y dos argumentos, ya que no hay otra manera de hacerlo.

“Ahora monjes, el Tathagata sabe … Y son precisamente estas cosas, que pueden ser utilizadas por
alguien que desee rectamente elogiar al Tathagata, de acuerdo a la verdad.

Conceptos mundanos sobre el alma

Paritassitavipphanditavara—Preocupación y vacilación

“De este modo, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la
eternidad y proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras diferentes, lo hacen sobre
la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la
avidez.

“También, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad y
la no-eternidad y proclaman la parcial eternidad y la parcial no-eternidad del yo y del mundo de
cuatro maneras diferentes, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus
preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“Del mismo modo, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la
finitud e infinitud y proclaman que el mundo es finito o infinito de cuatro maneras diferentes, lo
hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones,
inmersos en la avidez.

“Así también, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de relativista y
dan respuestas evasivas, retorciéndose como las águilas en el aire, de cuarto maneras diferentes, lo
hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones,
inmersos en la avidez.

“De la misma manera, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del
origen casual y proclaman la casualidad como origen del ser y del mundo de dos maneras diferentes,
lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones,
inmersos en la avidez.

“De este modo, monjes, todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, que
tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado
de dieciocho diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus
preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

37
“Monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la percepción después de
la muerte en dieciséis diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por
causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“También, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la nopercepción
después de la muerte en ocho diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones,
por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“Del mismo modo, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la ni
percepción ni no-percepción después de la muerte en ocho diferentes maneras, lo hacen sobre la
base de sus meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la
avidez.

“Así también, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la
aniquilación y proclaman la destrucción y la no-existencia del yo después de la muerte en siete
diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa de sus
preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“De la misma manera, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría del
Nibbana aquí y ahora y proclaman que el completo Nibbana es alcanzable aquí y ahora para un ser
existente de cinco diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa
de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“De este modo, monjes, todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del futuro, que
tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro
de cuarenta y cuatro diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus meras sensaciones, por causa
de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

“Monjes, cuando todos estos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, del futuro o
ambos, que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca
del pasado, del futuro o ambos de sesenta y dos diferentes maneras, lo hacen sobre la base de sus
meras sensaciones, por causa de sus preocupaciones y vacilaciones, inmersos en la avidez.

Phassapaccayavara—Condicionado por el contacto

“Por eso, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad y
proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras, lo hacen condicionados por el
contacto. Que ellos puedan experimentar aquella sensación sin el contacto, tal cosa es imposible.

“Cuando aquellos ascetas y brahmanes, monjes, que parcialmente sostienen la teoría de la

eternidad y parcialmente la de no-eternidad; es decir, parcialmente proclaman la eternidad del yo
y del mundo y parcialmente, la no-eternidad de ellos y lo hacen de cuatro maneras también lo hacen
condicionados por el contacto. Que ellos puedan experimentar aquella sensación sin el contacto, tal
cosa es imposible.

38
“Cuando aquellos ascetas y brahmanes, monjes, que sostienen el finitismo e infinitismo … que
sostienen el relativismo… que sostienen el origen casual … Estas son las dieciocho diferentes
maneras, en las que algunos ascetas y brahmanes especulan acerca del pasado, que tienen una
manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca de él. Cuando aquellos
ascetas y brahmanes, monjes, que sostienen la percepción [después de la muerte] … que sostienen
la no-percepción [después de la muerte]… que sostienen la ni percepción ni no-percepción… que
sostienen el anihilacionsimo… que sostienen la creencia en el Nibbana aquí y ahora… algunos
ascetas y brahmanes que especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y
que proponen varias teorías especulativas acerca del futuro y lo hacen de cuarenta y cuatro
diferentes maneras, también lo hacen condicionados por el contacto. Que ellos puedan
experimentar aquella sensación sin el contacto, tal cosa es imposible.

“Cuando aquellos ascetas y brahmanes especulan acerca del pasado, del futuro o ambos, que tienen
una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del pasado, del
futuro o ambos, y cuando proclaman esta teoría, lo hacen siempre sobre la base de uno de estos
sesenta y dos argumentos, también lo hacen condicionados por el contacto. Que ellos puedan
experimentar aquella sensación sin el contacto, tal cosa es imposible.

Netamthanamvijjativara—Es imposible [la sensación sin contacto]

“Por eso, monjes, cuando aquellos ascetas y brahmanes que sostienen la teoría de la eternidad y
proclaman la eternidad del yo y del mundo de cuatro maneras; aquellos que parcialmente sostienen
la teoría de la eternidad y parcialmente la de no-eternidad; aquellos que sostienen el finitismo e
infinitismo; aquellos que sostienen el relativismo; aquellos que sostienen el origen casual; aquellos
que sostienen las dieciocho diferentes maneras, en las que especulan acerca del pasado, que tienen
una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías especulativas acerca de él; aquellos que
sostienen la percepción [después de la muerte]; aquellos que sostienen la nopercepción [después
de la muerte]; aquellos que sostienen la ni percepción ni no-percepción; aquellos que sostienen el
anihilacionsimo; aquellos que sostienen la creencia en el Nibbana aquí y ahora; aquellos que
especulan acerca del futuro, que tienen una manera fija de percibirlo y que proponen varias teorías
especulativas acerca del futuro y lo hacen de cuarenta y cuatro diferentes maneras: todos ellos
experimentan esas sensaciones solamente por los repetidos contactos a través de la séxtuple base
de los sentidos.

Ditthigatikadhitthanavattakatha—A dónde conducen los puntos de vista

“Todos estos ascetas y brahmanes experimentan esas sensaciones solamente por los repetidos
contactos a través de la séxtuple base de los sentidos. Con la sensación como condición, he aquí
surge en ellos la codicia; con la codicia como condición, surge el apego; con el apego como
condición, la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; y con el nacimiento como
condición, surge la vejez y la muerte, el sufrimiento, el lamento, la pena, el dolor y la desesperanza.

39
Vivattakathadi- Ir más allá [de los puntos de vista]

“Sin embargo, monjes, cuando el monje comprende cómo es realmente el surgir y el desaparecer
de las cosas a través de la séxtuple base de los sentidos, cuando comprende su atracción, el peligro
el escape de ellos, comprenderá también cómo ir más allá de todos estos puntos de vista.

“Monjes, todos aquellos ascetas y brahmanes que especulan acerca del pasado, del futuro o ambos,
que tienen una manera fija de percibirlos y que proponen varias teorías especulativas acerca del
pasado, del futuro o ambos, todos serán atrapados en esta red de sesenta y dos divisiones. Y en
cualquier lugar dónde emergen estos ascetas y brahmanes, tratando de salir afuera, serán
cautivados y permanecerán en esta red. Al igual que un hábil pescador o su aprendiz, sabe cubrir
una pequeña superficie del agua con una red de malla fina de manera tal que cualquier criatura
acuática de cierto tamaño es atrapada ý cautivada en esta red y permanece ahí, así mismo pasará
con estos ascetas y brahmanes: serán atrapados, cautivos en esta red y permanecerán en ella.
“Monjes, el cuerpo del Tathagata está delante de vosotros, más aquello que lo ligaba a los nuevos
nacimientos, ha sido cortado. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los
humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos
no lo verán nunca más. Monjes, de la misma manera que cuando se corta el tallo de un ramo de
mangos, todos los mangos de este ramo caen juntos, así también, el Tathagata cortó aquello que lo
ligaba a los nuevos nacimientos. Mientras este cuerpo permanezca con vida, será visible para los
humanos y para los devas. Pero una vez que llegue al fin de su espacio vital, los devas y los humanos
no lo verán nunca más”.

Entonces, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, ¡es
asombroso! ¿Cuál es el nombre de esta exposición del Dhamma?”

“Ananda, puedes recordar esta exposición del Dhamma como ‘La Red de lo Bueno’, ‘La Red del
Dhamma’, ‘La Red Suprema’, ‘La Red de los Puntos de Vista’ o como ‘La incomparable victoria en la
batalla’”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y los monjes se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.
Y cuando esta exposición ha sido proclamada, todo el milenario sistema del mundo fue sacudido.

40
Alagaddupama Sutta MN:22
Discurso con el símil de la serpiente
[El monje que insistía en no dejar placeres sensoriales]

Esto he escuchado: En una ocasión el Bienaventurado estaba en Savatthi, en la Arboleda de Jeta, en

el Parque de Anathapindika.

En esta ocasión, en un monje de nombre Arittha, que anteriormente se dedicaba a matar buitres,
surgió el siguiente pernicioso punto de vista: “Aunque el Bienaventurado ha enseñado acerca de los
placeres considerados «obstrucciones», tal como yo entiendo esta enseñanza, estas cosas no
necesariamente tienen que ser obstáculos para quienes se entreguen a ellas”.

Y varios monjes, al escuchar acerca de esto, se acercaron al monje Arittha, quien anteriormente se
dedicaba a matar buitres, y le preguntaron: “¿Es cierto, amigo Arittha, que surgió en ti este
pernicioso punto de vista: ‘Aunque el Bienaventurado ha enseñado acerca de las «obstrucciones»,
tal como yo entiendo esta enseñanza, ¿estas cosas no necesariamente tienen que ser obstáculos
para quienes se entreguen a ellas’?”

“Así es, amigos. Efectivamente yo mantengo el punto de vista, según el cual las obstrucciones, acerca
de las cuales hubo enseñado el Bienaventurado, en realidad no pueden ser obstáculos para alguien
que se entregue a ellas”.

Entonces, aquellos monjes, deseosos de persuadir a Arittha para que abandonase este pernicioso
punto de vista, lo presionaban, cuestionaban y exhortaban de esta forma: “No digas esto, amigo
Arittha, no digas así. No malinterpretes las palabras del Bienaventurado. No es correcto
tergiversarlas de esta manera. Nunca el Bienaventurado hubiese podido decir semejante cosa. Por
el contrario, el Bienaventurado enseñaba de diferentes maneras sobre las obstrucciones como cosas
que necesariamente se convierten en obstáculos para alguien que se entrega a ellas. Él dijo también
que los deseos sensoriales ofrecen muy poca gratificación, y causan gran insatisfacción y gran
desilusión. El peligro que ellos representan es aún mayor. Los deseos sensoriales, dijo además el
Bienaventurado, son como huesos desnudos, como un bulto de carne, como una antorcha de paja,
como un pozo con carbones ardientes, como un sueño, como un árbol con frutos amargos, como la
cuchilla del carnicero, como la lanza y la espada, como la cabeza de una serpiente. Todos estos
símiles usó el Bienaventurado para enseñar que los deseos sensoriales ofrecen muy poca
gratificación, y causan gran insatisfacción y gran desilusión. El peligro que ellos representan es aún
mayor”.

Sin embargo, aunque el monje Arittha, que anteriormente se dedicaba a matar los cuervos, fue así
presionado, cuestionado y exhortado, permaneció obstinadamente adherido a su pernicioso punto
de vista.

41
Cuando los monjes se dieron cuenta de que no iban a poder persuadir al monje Arittha, que
anteriormente se dedicaba a matar cuervos, que abandonara este pernicioso punto de vista, se
fueron junto al Bienaventurado, a quien saludaron respetuosamente y se sentaron a un lado.

Estando sentados ahí, le relataron todo lo ocurrido agregando: “Venerable señor, ya que no pudimos
persuadir al monje Arittha, que anteriormente se dedicaba a matar cuervos, que abandonara este
pernicioso punto de vista, vinimos a reportar este hecho al Bienaventurado”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a un monje con estas palabras: “Ve, monje, y di al monje
Arittha, que anteriormente se dedicaba a matar cuervos, lo siguiente: ‘Amigo, el Maestro te llama’.
—“Sí, señor”, respondió el monje y fue junto al monje Arittha, a quien dijo: “Ven, amigo Arittha, el
Maestro te llama”. —“Sí, amigo”, respondió el monje Arittha y fue a encontrarse con el
Bienaventurado. Al llegar ahí, lo saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Cuando ya estaba
sentado ahí, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras:

“¿Es cierto, Arittha, que surgió en ti este pernicioso punto de vista: ‘Aunque el Bienaventurado ha
enseñado acerca de las llamadas «obstrucciones», tal como yo entiendo esta enseñanza, ¿estas
cosas no necesariamente tienen que ser obstáculos para quien se entregue a ellas’?”—“Así es,
venerable señor. Efectivamente yo mantengo el punto de vista, según el cual las obstrucciones,
acerca de las cuales hubo enseñado el Bienaventurado, en realidad no pueden ser obstáculos para
alguien que se entregue a ellas”.

“Oh hombre estúpido, ¿quién te habrá dicho que yo enseñaba de semejante forma? ¿Acaso no había
yo enseñado, por el contrario, hombre estúpido, de diferentes maneras sobre las obstrucciones
como cosas que necesariamente se convierten en obstáculos para alguien que se entregue a ellas?
Los deseos sensoriales, así lo he dicho, ofrecen muy poca gratificación, y causan mucho sufrimiento
y gran desilusión. El peligro que ellos representan es mayor. Los deseos sensoriales, dije también,
son como huesos desnudos, como un bulto de carne, como una antorcha de paja, como un pozo
con carbones ardientes, como un sueño, como un árbol con frutos amargos, como la cuchilla del
carnicero, como la lanza y la espada, como la cabeza de la serpiente. Todos estos símiles usé para
enseñar que los deseos sensoriales ofrecen muy poca gratificación, y causan mucho sufrimiento y
gran desilusión. El peligro que ellos representan es mayor. Pero tú, hombre estúpido, lo has
tergiversado mediante tu propia mala interpretación, por lo cual te dañaste a ti mismo y debilitaste
tu propio futuro, que será doloroso, por la cantidad de acciones demeritorias que acumulaste”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes, ¿qué pensáis
vosotros: ¿existe, aunque sea tan pequeña como una chispa, algo de sabiduría en la enseñanza que
sostiene Arittha, el que anteriormente se dedicaba a matar cuervos?”

“Ciertamente no, venerable señor. ¿Cómo podría existir, señor?”.

Al escuchar estas palabras, Arittha, que anteriormente se dedicaba a matar cuervos, bajó los brazos,
inclinó la cabeza y permaneció en silencio, apesadumbrado y confundido.

Entonces el Bienaventurado, viendo que Arittha bajó los brazos e inclinó la cabeza, permaneciendo
silencioso, apesadumbrado y confundido, se dirigió a él con estas palabras: “Hombre estúpido, por
tu propio pernicioso punto de vista serás reconocido. Y, acerca de este tema, tengo una pregunta
a los monjes”.

42
Acto seguido, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes, ¿tenéis
vosotros el mismo entendimiento del Dhamma por mí enseñado, que tiene este monje Arittha, el
que anteriormente se dedicaba a matar cuervos y que, luego, ha tergiversado mis palabras mediante
su propia mala interpretación, por lo cual causó daño a sí mismo y debilitó su propio futuro, que
será doloroso, por la cantidad de acciones demeritorias que acumuló?”.

“Ciertamente, no, señor. De diferentes maneras el Bienaventurado enseñaba sobre las

obstrucciones como cosas que necesariamente se convierten en obstáculos para alguien que se
entregue a ellas. Los deseos sensoriales, así él ha dicho, ofrecen muy poca gratificación, y causan
mucho sufrimiento y gran desilusión. El peligro que ellos representan es mayor. Los deseos
sensoriales, dijo también el Bienaventurado, son como huesos desnudos, como un bulto de carne,
como una antorcha de paja, como el pozo con carbones ardientes, como un sueño, como un árbol
con frutos amargos, como la cuchilla del carnicero, como la lanza y la espada, como la cabeza de
una serpiente. Todos estos símiles usó el Bienaventurado para enseñar que los deseos sensoriales
ofrecen muy poca gratificación, y causan mucho sufrimiento y gran desilusión. El peligro que ellos
representan es mayor”.

“Bien, monjes. Es bueno que entendáis el Dhamma, por mí enseñado, de esta forma. En diferentes
maneras yo enseñaba sobre las obstrucciones… [se repite el contenido del párrafo anterior] … El
peligro que ellos representan es mayor. Pero, este monje Arittha, el que anteriormente se dedicaba
a matar cuervos y que, luego, ha tergiversado mis palabras mediante su propia mala interpretación,
causó daño a sí mismo y debilitó su propio futuro, que será doloroso, por la cantidad de acciones
demeritorias que acumuló. Esto, por largo tiempo, va a traer a este hombre estúpido mucho
sufrimiento.

“Monjes, ciertamente es imposible que alguien que se entrega a los placeres sensuales, lo haga sin
tener deseos sensuales, sin tener las percepciones de los deseos sensuales y sin tener los
pensamientos sobre los deseos sensuales”.

[El símil de la serpiente]

“Monjes, existen hombres estúpidos que estudian el Dhamma –los discursos, las narraciones, las
exposiciones, los versos, las exclamaciones, los dichos, las historias de nacimientos, los eventos
asombrosos, las preguntas y respuestas- pero, habiendo estudiado el Dhamma, no examinan con
sabiduría el significado de estas enseñanzas. Para aquellos que no examinan con sabiduría el
significado de las enseñanzas, el Dhamma no puede ser reflexivamente aceptado y, entonces, sólo
les sirve para criticar a otros o para ganar algún debate, pero no pueden realmente experimentar el
propósito por el cual este Dhamma ha sido enseñado. Estas enseñanzas, siendo erróneamente
aprehendidas por ellos, les conducen al dolor y mucho sufrimiento por largo tiempo. ¿Por qué así?
Por la errónea aprehensión que tienen de estas enseñanzas.

“Imaginad, monjes, a un hombre que necesita una serpiente, que requiere de una serpiente y va en
busca de una serpiente. Y cuando visualiza a una serpiente larga, la agarra por su cuerpo o la cola,
pero la serpiente, al darse la vuelta lo muerde en su mano, en su brazo o en algún otro miembro del
cuerpo. Y así mordido, sufre la muerte o los dolores mortales. ¿Por qué así? Por la mala aprehensión
de la serpiente.

43
“De manera similar, monjes, los hombres estúpidos que estudian el Dhamma –los discursos, las
narraciones, las exposiciones, los versos, las exclamaciones, los dichos, las historias de nacimientos,
los eventos asombrosos, las preguntas y respuestas- habiendo estudiado el Dhamma, no examinan
con sabiduría el significado de estas enseñanzas. Para aquellos que no examinan con sabiduría el
significado de las enseñanzas, el Dhamma no puede ser reflexivamente aceptado y, entonces, sólo
les sirve para criticar a otros o para ganar algún debate, pero no pueden realmente experimentar el
propósito por el cual este Dhamma ha sido enseñado. Estas enseñanzas, siendo erróneamente
aprehendidas por ellos, les conducen al dolor y mucho sufrimiento por largo tiempo. ¿Por qué así?
Por la errónea aprehensión que tienen de estas enseñanzas.

“Pero, por otro lado, monjes, existen miembros de clan, que estudian el Dhamma –los discursos, las
narraciones, las exposiciones, los versos, las exclamaciones, los dichos, las historias de nacimientos,
los eventos asombrosos, las preguntas y respuestas- y, habiendo estudiado el Dhamma, examinan
con sabiduría el significado de estas enseñanzas. Para aquellos que examinan con sabiduría el
significado de las enseñanzas, el Dhamma puede ser reflexivamente aceptado y, entonces, ellos no
lo estudian sólo para criticar a otros o para ganar algún debate, sino que realmente experimentan
el propósito por el cual este Dhamma ha sido enseñado. Estas enseñanzas, siendo correctamente
aprehendidas por ellos, les conducen al bienestar y gran felicidad por largo tiempo. ¿Por qué así?
Por la correcta aprehensión que tienen de estas enseñanzas.

“Imaginad, monjes, a otro hombre que necesita una serpiente, requiere de una serpiente y va en
busca de una serpiente. Y cuando visualiza a una serpiente larga, la atrapa adecuadamente,
sujetándola, primero, firmemente con un palo y, luego, agarrándola correctamente por la nuca. Y
aunque la serpiente quiera darse la vuelta para morder su mano, su brazo o algún otro miembro de
su cuerpo, no puede hacerlo, de manera que él no sufre la muerte ni los dolores mortales. ¿Por qué
así? Por la correcta aprehensión de la serpiente.

“De manera similar, los hijos de los nobles, que estudian el Dhamma –los discursos, las narraciones,
las exposiciones, los versos, las exclamaciones, los dichos, las historias de nacimientos, los eventos
asombrosos, las preguntas y respuestas- habiendo estudiado el Dhamma, examinan con sabiduría
el significado de estas enseñanzas. Para aquellos que examinan con sabiduría el significado de las
enseñanzas, el Dhamma puede ser reflexivamente aceptado y, entonces, ellos no lo estudian sólo
para criticar a otros o para ganar algún debate, sino que realmente experimentan el propósito por
el cual este Dhamma ha sido enseñado. Estas enseñanzas, siendo correctamente aprehendidas por
ellos, les conducen al bienestar y gran felicidad por largo tiempo. ¿Por qué así? Por la correcta
aprehensión que tienen de estas enseñanzas.

“Por eso, monjes, cuando vosotros entendéis el significado de mi discurso, interpretadlo

adecuadamente y, si no lo entendéis, preguntad pidiendo explicación a mí o a aquellos monjes que
son sabios”.

[El símil de la balsa]

“Monjes, voy a mostraros, ahora, en qué sentido el Dhamma se parece a una balsa cuyo propósito
es cruzar las aguas y no ser poseída. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”. —“Sí, venerable
señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

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“Monjes, imaginad a un hombre que estaba de viaje y visualizó una gran extensión de agua, siendo
la orilla cercana un lugar peligroso y temible, mientras que la otra orilla, segura y apacible. Sin
embargo, no había barco alguno ni puente que serviría para llegar a la otra orilla. Entonces, el
hombre pensó lo siguiente: ‘he aquí, una gran extensión de agua y esta orilla cercana es un lugar
peligroso y temible, mientras que la otra orilla es segura y apacible. Sin embargo, no hay barco
alguno ni puente que le serviera para llegar a la otra orilla. ¿Qué tal, si recolecto la paja, las ramitas,
los ramales y las hojas para hacer de ello una balsa, la cual me permitiría cruzar las aguas a salvo,
haciendo sólo el esfuerzo con mis manos y pies?’ Entonces, el hombre reunió la paja, las ramitas,
los ramales y las hojas e hizo una balsa con la cual cruzó las aguas y arribó a salvo a la otra orilla,
haciendo sólo el esfuerzo con sus manos y pies. Estando ya al otro lado, pensó: ‘¡Qué útil me fue
esta balsa! Gracias a ella, solamente con el esfuerzo de mis manos y pies, pude cruzar las aguas y
llegar a salvo a la otra orilla. ¿Por qué no la levanto, no la pongo sobre mis hombros y mi cabeza y
la llevo por dondequiera que vaya?’ ¿Qué pensáis monjes: ¿haciendo esto, haría el hombre lo que
corresponde hacer con una balsa?”.

“Ciertamente no, señor”.

“Entonces, ¿qué debería hacer el hombre con la balsa, para que esto correspondiese a lo que se
debe hacer con una balsa? Suponed, monjes, que un hombre al llegar a la otra orilla dijera: ‘¡Qué
útil me fue esta balsa! Gracias a ella, solamente con el esfuerzo de mis manos y pies, pude cruzar
las aguas y llegar a salvo a la otra orilla. ¿Por qué no la arrastro a la tierra firme o la sujeto a la deriva
y voy a dondequiera?’ Haciendo esto, él realmente haría lo que corresponde hacer con una balsa.

“De esta manera, monjes, el Dhamma se parece a una balsa, cuyo propósito es cruzar las aguas y no
ser poseída. Monjes, al saber que el Dhamma se parece a una balsa, debéis abandonar inclusive los
dhammas y, con más razón, las enseñanzas contrarias al Dhamma.

[Los puntos de vista]

“Existen estos seis puntos de vista. ¿Cuáles seis? He aquí, monjes, está el caso de una persona
ordinaria y no instruida que no tiene en consideración a los nobles y tampoco es versada ni
disciplinada en su enseñanza. No tiene en consideración a los hombres veraces y tampoco es
versada ni disciplinada en su enseñanza. Acerca de las formas asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto
soy yo, este es mi yo’. Acerca de las sensaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este
es mi yo’. Acerca de las percepciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’.
Acerca de las formaciones asume lo siguiente: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Acerca de lo
visto, oído, sentido, conocido, encontrado, buscado, ponderado mentalmente asume lo siguiente:
‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’. Asume este punto de vista: ‘Así como es uno mismo, así
[también] es el universo, de manera tal que después de la muerte seré permanente, imperecedero,
eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por toda la eternidad’. Con esto también asume
que ‘esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’.

“Por otro lado, monjes, está el caso de un noble discípulo bien instruido, que tiene en consideración
a los nobles y es versado y disciplinado en su enseñanza. Tiene en consideración a los hombres
veraces y es versado y disciplinado en su enseñanza. Acerca de las formas asume lo siguiente: ‘Esto
no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’. Acerca de las sensaciones asume lo siguiente: ‘Esto no
es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’. Acerca de las percepciones asume lo siguiente: ‘Esto no es
mío, esto no soy yo, este no es mi yo’. Acerca de las formaciones asume lo siguiente: ‘Esto no es

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mío, esto no soy yo, este no es mi yo’. Acerca de lo visto, oído, sentido, conocido, encontrado,
buscado, ponderado mentalmente asume lo siguiente: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es
mi yo’. No asume este punto de vista: ‘Así como es uno mismo, así [también] es el universo, de
manera que después de la muerte seré permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios.
Voy a permanecer por toda la eternidad’. Con esto también asume que ‘esto no es mío, esto no soy
yo, este no es mi yo’.
“Considerando las cosas de esta manera, no experimenta agitación alguna acerca de las cosas no
existentes”.

[Agitación]

Cuando esto fue dicho, cierto monje preguntó al Bienaventurado: “Venerable señor, ¿podría existir
agitación acerca de lo que externamente es no-existente?”.

“Podría, monje –respondió el Bienaventurado- Este es el caso de alguien que piensa lo siguiente:
‘¡Oh, esto era mío! ¡Oh, esto que era mío y ya no me pertenece! ¡Ojalá, esto fuera mío! ¡Oh, no
pude obtenerlo’! Entonces, él sufre, se atormenta, se lamenta, llora y se golpea el pecho con una
angustia creciente. Es así como puede existir agitación acerca de lo que externamente es
noexistente”.

“Venerable señor, y ¿podría existir la ausencia de agitación acerca de lo que externamente es

noexistente?”.

“Podría, monje –respondió el Bienaventurado- Este es el caso de alguien que no piensa lo siguiente:
‘¡Oh, esto era mío! ¡Oh, esto que era mío ya no me pertenece! ¡Ojalá, esto fuera mío! ¡Oh, no pude
obtenerlo’! Pero, él no sufre, no se atormenta, no se lamenta, no llora, no se golpea el pecho ni
tampoco tiene una creciente angustia. Es así como puede existir la ausencia de agitación acerca de
lo que externamente es no-existstente”.

“Señor, y ¿podría existir la agitación acerca de lo que internamente es no-existente?”.

“Podría, monje –respondió el Bienaventurado- Este es el caso de alguien que piensa lo siguiente:
‘Así como es uno mismo, así [también] es el universo, de manera que después de la muerte seré
permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por toda la eternidad’.
Luego, él escucha a Tathagata o al discípulo del Tathagata, que le enseña el Dhamma acerca de
eliminar todos los puntos de vista, decisiones, obsesiones, adherencias y tendencias subyacentes.
Acerca de apaciguar todas las formaciones, renunciar a todos los apegos, destruir la avidez, llegar a
la ausencia de la pasión, al cese, al Nibbana. Entonces, él piensa lo siguiente: ‘¡Voy a ser aniquilado!
¡Voy a perecer! ¡No voy a existir más!’ De esta manera, sufre, se atormenta, se lamenta, llora y se
golpea el pecho con una creciente angustia. Es así como puede existir agitación acerca de lo que
internamente es no-existstente”.

“Señor, y ¿podría existir la ausencia de agitación acerca de lo que internamente es no-existente?”.

“Podría, monje –respondió el Bienaventurado- Este es el caso de alguien que no piensa lo siguiente:
‘Así como es uno mismo, así [también] es el universo, de manera que después de la muerte seré
permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por toda la eternidad’.
Luego, él escucha a Tathagata o al discípulo del Tathagata, que le enseña el Dhamma acerca de
eliminar todos los puntos de vista, decisiones, obsesiones, adherencias y tendencias subyacentes.

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Acerca de apaciguar todas las formaciones, renunciar a todos los apegos, destruir la avidez, llegar a
ausencia de la pasión, al cese, al Nibbana. Entonces, él no piensa lo siguiente: ‘¡Voy a ser aniquilado!
¡Voy a perecer! ¡No voy a existir más!’ De esta manera, él no sufre, no se atormenta, no se lamenta,
no llora ni se golpea el pecho ni tampoco tiene una creciente angustia. Es así como puede existir la
ausencia de agitación acerca de lo que internamente es no-existente”.

[La transitoriedad y el no-yo]

“Monjes, vosotros bien podríais adquirir las posesiones si fueran permanentes, imperecederas,
eternas y no sujetas a cambios. Posesiones que durarían toda la eternidad. Pero, monjes, ¿habéis
visto vosotros semejantes posesiones?”. -“Ciertamente no, venerable señor”.—“Muy bien, monjes.
Yo tampoco he visto posesiones permanentes, imperecederas, eternas y no sujetas a cambios.
Posesiones que durarían toda la eternidad.

“Monjes, vosotros bien podríais apegaros a la doctrina del yo que no atrajera dolor, lamento, pena,
sufrimiento y desesperación. Pero, monjes, ¿habéis visto semejante doctrina del yo?”—
“Ciertamente no, venerable señor”.—“Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto una doctrina del yo
que no atrajera dolor, lamento, pena, sufrimiento y desesperación para alguien que se apega a ella.

“Monjes, vosotros bien podríais depender de algún punto de vista que no atrajera dolor, lamento,
pena, sufrimiento y desesperación. Pero, monjes, ¿habéis visto semejante punto de vista?” —
“Ciertamente no, venerable señor”.— “Muy bien, monjes. Yo tampoco he visto un punto de vista
que no atrajera dolor, lamento, pena, sufrimiento y desesperación para alguien que depende de él.

“Monjes, si existiera un yo, ¿podría existir también el siguiente pensamiento: ‘esto pertenece a mi
yo’?”—“Sí, venerable señor”.—“O, monjes, si existiera algo perteneciente al yo, ¿podría existir
también el pensamiento: ‘mi yo’?”. -“Sí, venerable señor”.—“Pero, monjes, cuando el yo o lo
perteneciente al yo no es más aprehendido como verdadero ni es establecido, aquel pensamiento
que afirma.—‘Así como es uno mismo, así [también] es el universo, de manera tal que después de
la muerte seré permanente, imperecedero, eterno y no sujeto a cambios. Voy a permanecer por
toda la eternidad’.—¿No representa una enseñanza completamente tonta?”—“¿Qué más podría
representar, venerable señor, sino una enseñanza completamente tonta?”.

“¿Qué pensáis, monjes, es la forma material permanente o transitoria?” -“Transitoria, venerable

señor”. —“Y, aquello que es transitorio, ¿es doloroso o placentero?”—“Doloroso, venerable
señor”.—“¿Es posible, entonces, que aquello que es transitorio, doloroso y sujeto a cambios, sea
considerado de la siguiente manera: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’?”—“Ciertamente no,
venerable señor”.

“De la misma manera, ¿es la sensación permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable

señor”… ¿Es la percepción permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”… ¿Son las
formaciones permanentes o transitorias?” -“Transitorias, venerable señor”… ¿Y qué pensáis,
monjes, es la conciencia permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.—“Y aquello
que es transitorio, ¿es doloroso o placentero?”—“Doloroso, venerable señor”.—“¿Es posible,
entonces, que aquello que es transitorio, doloroso y sujeto a cambios, sea considerado de la
siguiente manera: ‘Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo’?”—“Ciertamente no, venerable señor”.

“Por eso, monjes, cualquier tipo de forma, sea del pasado, del futuro o del presente, interno o
externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano, todo tipo de forma debe ser vista tal
como realmente es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es

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mi yo’. Cualquier tipo de sensación… Cualquier tipo de percepción… Cualquier tipo de formaciones…
Cualquier tipo de consciencia, sea del pasado, del futuro o del presente, interna o externa, burda o
sutil, inferior o superior, lejana o cercana, todo tipo de consciencia debe ser vista como realmente
es, a través del recto discernimiento así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo’.
“Viendo de esta forma, el bien instruido noble discípulo llega a desencantarse con las formas
materiales, desencantarse con las sensaciones, desencantarse con las percepciones, desencantarse
con las formaciones y desencantarse con la consciencia.

“Desencantado de esta manera, llega a ser desapasionado. A través de este desapasionamiento, es

plenamente liberado. Con la plena liberación, llega a este conocimiento: ‘Ésta es la plena liberación’.
Entonces, entiende esto: ‘El nacimiento está vencido. La vida santa ha sido realizada. La tarea ha
sido cumplida. He aquí no hay nada más por delante en este mundo’.

[El Arahant]

“Monjes, este monje es llamado aquel cuyo astil ha sido levantado, cuya trinchera ha sido rellenada,
cuyo pilar ha sido arrastrado fuera, aquel cuya tranca ha sido retraída, el noble cuya bandera ha sido
bajada, cuyas cargas han sido dejadas, aquel que está desencadenado.

“Monjes, ¿y cómo es el monje, cuyo astil ha sido levantado? Este es el caso del monje que ha
abandonado la ignorancia, la ha cortado desde sus raíces, hizo de ella como si fuera una palmera
desarraigada, la sacó afuera de tal manera que ya es imposible su futura aparición. Es así como el
monje se convierte en aquel cuyo astil ha sido levantado.

“Monjes, ¿y cómo es el monje, cuya trinchera ha sido rellenada? Este es el caso del monje que ha
abandonado la rueda de los nacimientos que lleva a las interminables nuevas existencias, la ha
cortado desde sus raíces, hizo de ella como si fuera una palmera desarraigada, la sacó afuera de tal
manera que ya es imposible su futura aparición. Es así como el monje se convierte en aquel cuya
trinchera ha sido rellenada.

“Monjes, ¿y cómo es el monje, cuyo pilar ha sido arrastrado fuera? Este es el caso del monje que ha
abandonado la avidez, la ha cortado desde sus raíces, hizo de ella como si fuera una palmera
desarraigada, la sacó afuera de tal manera que ya es imposible su futura aparición. Es así como el
monje se convierte en aquel cuyo pilar ha sido arrastrado fuera.

“Monjes, ¿y cómo es el monje, cuya tranca ha sido retraída? Este es el caso del monje que ha
abandonado las cinco cadenas menores, las ha cortado desde sus raíces, hizo de ellas como si fueran
unas palmeras desarraigadas, las sacó afuera de tal manera que ya es imposible su futura aparición.
Es así como el monje se convierte en aquel, cuya tranca ha sido retraída.

“Monjes, ¿y cómo es el monje, cuya bandera ha sido bajada, cuyas cargas han sido dejadas y que
está desencadenado? Este es el caso del monje que ha abandonado el concepto de ‘yo soy’, lo ha
cortado desde sus raíces, hizo de él como si fuera una palmera desarraigada, lo sacó afuera de tal
manera que ya es imposible su futura aparición. Es así como el monje se convierte en aquel, cuya
bandera ha sido bajada, cuyas cargas han sido colocadas abajo y que está desencadenado.

“Monjes, cuando los devas, junto con Indra, Brahma y Pajapati buscan al monje cuya mente haya
sido liberada de esta forma, no encuentran nada de lo que pudiera decirse: ‘la consciencia del que
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realmente se ha ido no está apoyada en esto’. ¿Por qué así? Porque aquel que realmente se ha ido,
yo declaro, es imperceptible aquí y ahora.

[Tergiversando al Tathagata]
“Hablando de esta manera, monjes, enseñando esto, fui erróneamente, falsamente y vanamente
tergiversado por algunos brahmanes y ascetas, quienes decían: ‘El asceta Gotama es uno que induce
al error. Él enseña aniquilamiento, la destrucción y la exterminación de los seres existentes’. Pero
como yo no soy así y como nunca dije esto, he sido erróneamente, falsamente y vanamente
tergiversado por estos brahmanes y ascetas quienes decían de mí: ‘El asceta Gotama es uno que
induce al error. Él enseña aniquilamiento, la destrucción y la exterminación de los seres existentes’.

“Monjes, al igual que antes, así también ahora lo que yo enseño es la insatisfacción y el cese de la
insatisfacción. Cuando algunos insultan, abusan, provocan, se burlan, molestan y hostigan al
Tathagata, el Tathagata no siente odio, resentimiento ni descontento en su corazón por causa de
esto. Y cuando otros honran, respetan, reverencian y veneran al Tathagata, el Tathagata no siente
deleite, alegría o elevación del corazón por eso. Cuando algunos honran, respetan, reverencian y
veneran al Tathagata, el Tathagata tiene este pensamiento: ‘Ellos prestan este servicio a aquello
que ha sido previamente plenamente comprendido’.

“Por eso, monjes, cuando algunos os insultan, abusan, provocan, se burlan de vosotros, os molestan
y hostigan, vosotros no debéis sentir odio, resentimiento ni descontento en vuestro corazón por
causa de esto. Y cuando otros os honran, respetan, reverencian y veneran, tampoco debéis sentir
deleite, alegría o elevación del corazón por eso. Cuando algunos os honran, respetan, reverencian y
veneran debéis tener este pensamiento: ‘Ellos prestan este servicio a aquello que ha sido
previamente plenamente comprendido’”.

[No vuestro]

“Por eso, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo habrais abandonado, tendréis
bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra.
Abandonadla. Cuando la habréis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La
sensación no es vuestra. Abandonadla. Cuando la habréis abandonado, tendréis bienestar y felicidad
por mucho tiempo. La percepción no es vuestra. Abandonadla. Cuando la habréis abandonado,
tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. Las formaciones no son vuestras. Abandonadlas.
Cuando las habréis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. La conciencia no
es vuestra. Abandonadla. Cuando la habréis abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho
tiempo.

“¿Qué opináis, monjes: si la gente juntara, en esta Arboleda Jeta, pasto, ramitas, ramales y hojas,
los quemara o hiciera con ellos lo que les plazca, podríais pensar vosotros: ‘¿Es a nosotros que esta
gente reúne, quema o hace lo que quiere’?”

“Ciertamente, no, venerable señor. Porque estas cosas no son ‘nosotros’, no nos pertenecen ni son
nuestro yo”.

“De la misma manera, monjes, todo lo que no es vuestro, abandonadlo. Cuando lo habrais
abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo. ¿Y qué es lo que no es vuestro? La
forma material no es vuestra.. La sensación no es vuestra… La percepción no es vuestra… Las

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formaciones no son vuestras… La conciencia no es vuestra. Abandonadla. Cuando la habréis
abandonado, tendréis bienestar y felicidad por mucho tiempo”.

[En este Dhamma]

“Monjes, este Dhamma está bien proclamado por mí, es claro, abierto, evidente y libre de parches.
En este Dhamma, bien proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de parches, hay
monjes que son unos Arahants –cuyas contaminaciones han sido destruidas, que han vivido la vida
santa y realizaron lo que había que hacer, que bajaron sus cargas, alcanzaron la meta, destruyeron
totalmente las cadenas, fueron liberados a través del conocimiento final- para ellos, no hay un
futuro ciclo de manifestaciones. Este es el Dhamma bien proclamado por mí, que es claro, abierto,
evidente y libre de parches.

“Monjes, este Dhamma está bien proclamado por mí, es claro, abierto, evidente y libre de parches.
En este Dhamma, bien proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de parches, hay
monjes que han abandonado las cinco cadenas menores y que, mediante una sola reaparición
espontánea [en las Moradas Puras] alcanzan el Nibbana final, sin retornar a este mundo. Este es el
Dhamma bien proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de parches.

“Monjes, este Dhamma está bien proclamado por mí, es claro, abierto, evidente y libre de parches.
En este Dhamma, bien proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de parches, hay
monjes que han abandonado las tres cadenas y atenuaron su avidez, aversión y falsa ilusión y son
‘los que una vez retornan’: renacen una vez más en este mundo, solamente para poner fin a su
insatisfacción. Este es el Dhamma bien proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de
parches.

“Monjes, este Dhamma está bien proclamado por mí, es claro, abierto, evidente y libre de parches.
En este Dhamma, bien proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de parches, hay
monjes que, habiendo abandonado las tres cadenas menores son seguidores los que ‘entraron en
la corriente’, los que no están más sujetos a la perdición, encaminados hacia la iluminación. Este es
el Dhamma bien proclamado por mí, que claro, abierto, evidente y libre de parches.

“Monjes, este Dhamma está bien proclamado por mí, es claro, abierto, evidente y libre de parches.
En este Dhamma, bien proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de parches, hay
monjes que son seguidores del Dhamma o seguidores por fe que están encaminados hacia la
iluminación. Este es el Dhamma bien proclamado por mí, que claro, abierto, evidente y libre de
parches.

“Monjes, este Dhamma está bien proclamado por mí, es claro, abierto, evidente y libre de parches.
En este Dhamma, bien proclamado por mí, claro, abierto, evidente y libre de parches, hay monjes
que tienen tanta fe en mí y tanto amor, que van encaminados hacia el cielo. Este es el Dhamma bien
proclamado por mí, que es claro, abierto, evidente y libre de parches”.

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Los monjes fueron complacidos y se deleitaron en las palabras
del Bienaventurado.

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Angulimalasutta MN 86:
El asesino Angulimala
Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda Jeta del
parque del Anathapindika cerca de Savatthi.

En ese tiempo, en el reino del rey Pasenadi de Kosala vivía un bandido de nombre Angulimala, quien
era un asesino, un hombre brutal y sangriento, dado a la violencia y despiadado con los seres vivos.
En esa época, destruía las campiñas, las ciudades y hasta pueblos enteros. Constantemente, estaba
asesinando gente, ataviándose con una guirnalda hecha de los dedos [de sus víctimas].

Entonces, una mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito

exterior, se fue a Savatthi para pedir limosnas. Una vez que haya vuelto de su habitual ronda en
búsqueda de las limosnas, cuando hubo comido y ordenado su lugar de descanso, tomó su cuenco
y el hábito exterior y se dirigió por el camino que conducía hacia [donde estaba] Angulimala. Y los
pastores de vacas y ovejas, los granjeros y los viajeros, al ver al Bienaventurado caminando sólo por
el camino que conducía hacia [donde estaba] Angulimala, le decían lo siguiente: “No tomes ese
camino, asceta. Este es el camino del bandido Angulimala, quien es un asesino, un hombre brutal y
sangriento, dado a la violencia y despiadado con los seres vivos. Él destruye las campiñas, las
ciudades y hasta pueblos enteros. Constantemente, está asesinando gente y se atavía con una
guirnalda hecha de los dedos [de sus víctimas]. Hombres pasaron por ese camino que iban en grupos
de diez, veinte, treinta y hasta cuarenta personas, y aún así cayeron en manos de Angulimala.” Pero
cuando eso se dijo, el Bienaventurado prosiguió en silencio.

Entonces, por segunda vez… por tercera vez los pastores de vacas y ovejas, los granjeros y los
viajeros, al ver al Bienaventurado caminando sólo por el camino que conducía hacia [donde estaba]
Angulimala, le decían… Pero cuando eso se dijo, el Bienaventurado prosiguió en silencio.

Entonces, el bandido Angulimala divisó al Bienaventurado avanzar desde cierta distancia y cuando
lo vio, pensó lo siguiente: “¡Esto es grandioso, es maravilloso! Antes pasaron por ese camino
hombres que iban en grupos de diez, veinte, treinta y hasta cuarenta personas, y aún así cayeron en
mis manos. Pero ahora, este asceta viene sólo, sin acompañamiento alguno, como si estuviera
guiado por el destino. ¿Qué es lo me impide quitarle la vida?” Acto seguido, Angulimala tomó su
espada y su escudo y, abrochándose con su arco y su carcaj, se puso a seguir al Bienaventurado de
cerca.

Entonces, el Bienaventurado llevó a cabo una proeza con sus poderes sobrenaturales de tal manera,
que el bandido Angulimala, aunque caminara tan rápido como le fuera posible, no podría alcanzar
al Bienaventurado, el cual caminaba con su paso habitual. Entonces, el bandido Angulimala pensó
lo siguiente: “¡Esto es grandioso, es maravilloso! Antes, yo podía alcanzar hasta al más veloz elefante
y capturarlo, podía alcanzar hasta al más veloz caballo y capturarlo, podía alcanzar hasta al más
veloz carro y capturarlo, podía alcanzar hasta al más veloz ciervo y capturarlo, pero ahora, por más

51
que esté caminando tan rápido como me sea posible, no puedo alcanzar a ese asceta, que camina
con su paso habitual.” Entonces, se paró y llamó al Bienaventurado: “¡Deténte, asceta! ¡Deténte,
asceta!”

“Me detuve, Angulimala, deténte también tú”.

Entonces, el bandido Angulimala pensó: “Este asceta, el hijo de los sakyas, habla la verdad y reafirma
la verdad; sin embargo, aunque ese asceta está todavía caminando, dijo ‘me detuve, Angulimala,
deténte también tú’. ¿Qué tal si le hago algunas preguntas a ese asceta?”

Entonces, el bandido Angulimala se dirigió al Bienaventurado en versos de esta manera:

Mientras estás caminando, asceta, me dices que te detuviste;

Pero ahora, cuando yo me detuve, dices que aún no lo hice.

Te pregunto ahora, asceta, sobre el significado de eso:

¿Cómo es que tú te detuviste y yo aún no lo hice?

Angulimala, yo me detuve para siempre,

Me abstuve de violentar a los seres vivos;

Pero tú, no te has restringido hacia los seres vivos:

Es por eso, que yo me detuve, pero tú, aún no lo hiciste.

Oh, por fin ese asceta, el venerado sabio,

Ha llegado a este gran bosque para mi bien,

Habiendo escuchado tu verso de la enseñanza del Dhamma,

Yo realmente voy a renunciar al mal para siempre.

Dicho esto, el bandido tomó su espada y las armas,

Y las lanzó desde la sima a un hueco foso;

El bandido veneró los pies del Sublime,

Y allí y entonces pidió el renunciamiento.

El Iluminado, el Sabio de la Gran Compasión,

El Maestro del mundo con sus dioses,

52
Se dirigió a él con estas palabras: “Ven, monje”.

Y así fue, cómo aquél se convirtió en monje.

Entonces, el Bienaventurado emprendió el camino de vuelta a Savatthi en compañía de Angulimala

como su ayudante. Caminando entre los pueblos, finalmente llegaron a Savatthi, a la arboleda Jeta
del Parque del Anathapindika.

En esta ocasión, una gran muchedumbre se reunió en la puerta del palacio interior del rey Pasenadi,
haciendo un gran ruido, gritando y llorando, le dijeron: “¡Señor, el bandido Angulimala está dentro
de tu reino! ¡Él es un asesino, un hombre brutal y sangriento, dado a la violencia y despiadado con
los seres vivos! ¡Él destruyó las campiñas, las ciudades y hasta pueblos enteros! ¡Constantemente,
está asesinando gente, ataviándose con una guirnalda hecha de los dedos [de sus víctimas]! ¡El rey
tiene que apresarle!”

Entonces, al medio día, el rey Pasenadi de Kosala se dirigió a Savatthi con la caballería compuesta
de quinientos hombres, a los cuales hizo salir del Parque. Hasta dónde el camino le permitía, estaba
conduciendo un carruaje, pero luego descendió de él y se fue a pie junto al Bienaventurado. Después
de haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y el Bienaventurado le preguntó lo siguiente:
“¿Qué es eso, gran rey? ¿Es que el rey Seniya Bimbisara de Magadha le haya atacado? ¿O fue el
Licchavis de Vesali o algún otro rey hostil?”

“Venerable señor, el rey Seniya Bimbisara de Magadha no me atacó, ni tampoco el de Licchavis de

Vesali, ni ningún otro rey hostil. Pero he aquí, que un bandido de nombre Angulimala entró en mi
reino, y él es un asesino, un hombre brutal y sangriento, dado a la violencia y despiadado con los
seres vivos. Él destruyó las campiñas, las ciudades y hasta pueblos enteros. Constantemente, está
asesinando gente, ataviándose con una guirnalda hecha de los dedos [de sus víctimas]. Tengo que
apresarle, venerable señor”.

“Gran rey, imagine usted a Angulimala con su cabeza y barba raspadas, con un hábito amarillo
puesto, imagine que haya renunciado a la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar. Imagine
también que se abstuvo de matar a los seres vivos, de tomar lo que no le ha sido dado y de mentir;
que ahora come una sola vez al día y que vive en celibato una vida virtuosa y de buen carácter. Si
usted lo viera así, ¿cómo lo trataría?”

“Venerable señor, nosotros le rendiríamos homenaje, nos levantaríamos delante de él y le

invitaríamos que tomara asiento. O, lo invitaríamos a que tomara el hábito, la comida, el lugar de
descanso y los requisitos medicinales. O, arreglaríamos para él, un lugar de guarida, de defensa y de
protección. Pero, venerable señor, ¿cómo podría semejante hombre inmoral y de mal carácter tener
tanta virtud y restricción?”

En este momento, el Venerable Angulimala estaba sentado no muy lejos del Bienaventurado.
Entonces, el Bienaventurado, extendió su brazo derecho y dijo al rey Pasenadi de Kosala: “Gran rey,
él es Angulimala”.

53
Entonces, el rey Pasenadi se atemorizó, se alarmó y se aterrorizó. Viendo esto, el Bienaventurado le
dijo: “No tenga miedo, gran rey, no tenga miedo. Usted no tiene nada qué temer de él”.

Entonces, el miedo, el pánico y el terror del rey disminuyeron. Y se acercó al Venerable Angulimala
diciendo: “Venerable señor, ¿es el noble señor realmente Angulimala?”

“Sí, gran rey”.

“Venerable señor, ¿de qué familia es el padre del noble señor? ¿De qué familia es su madre?”

“Mi padre es Gagga, gran rey, y mi madre es Mantani”.

“Que el noble señor Gagga Mantaniputta descanse contento. Yo me encargaré de proveerle los
hábitos, la comida, el lugar de descanso y los requisitos medicinales para el noble señor Gagga
Mantaniputta”.

Pero en esa época, el Venerable Angulimala era un habitante del bosque, comía la comida de las
limosnas, vestía el hábito hecho de harapos desechos y se restringía a sí mismo a tener sólo tres
hábitos. De modo que respondió: “Tengo suficiente, gran rey, mi triple hábito está completo”.

Acto seguido, el rey Pasenadi retornó junto al Bienaventurado y, después de haberle rendido
homenaje, se sentó a un lado y le dijo: “¡Esto es grandioso, es maravilloso! Venerable señor: es
maravilloso cómo el Bienaventurado doma a lo indomable, trae paz a lo perturbado y conduce al
Nibbana a aquellos que no han alcanzado el Nibbana. Venerable señor, nosotros no íbamos a poder
domarlo ni siquiera con la fuerza, ni con las armas, y el Bienaventurado pudo hacerlo sin usar la
fuerza ni las armas. Y ahora, venerable señor, vamos a partir. Estamos ocupados y tenemos mucho
que hacer”.

“Puede retirarse, gran rey, según su propia conveniencia”.

Entonces, el rey Pasenadi de Kosala se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y

se retiró de allí cuidando que el Bienaventurado quedara siempre a su lado derecho.

Después de eso, una mañana temprano, el venerable Angulimala se vistió, tomó su cuenco y el
hábito exterior y se fue a Savatthi en búsqueda de las limosnas. Mientras caminaba así, pidiendo
limosna de casa en casa, vio a una mujer que estaba haciendo una labor muy difícil, una labor muy
dolorosa. Y cuando vio esto, pensó: “¡Cómo están afligidos los seres! ¡Realmente, grande es la
aflicción de los seres!”

Una vez que hubo caminado por Savatthi en búsqueda de limosnas, retornó de su habitual ronda y
después de haberse alimentado fue junto al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un
lado. Acto seguido le dijo: “Venerable señor, esta mañana temprano me vestí, tomé mi cuenco y
hábito exterior y me fui a Savatthi en búsqueda de las limosnas. Mientras caminaba así pidiendo
limosna de casa en casa, vi a una mujer que estaba haciendo una labor muy difícil, una labor muy
dolorosa. Y cuando vi esto, pensé: “¡Cómo están afligidos los seres! ¡Realmente, grande es la
aflicción de los seres!”

54
“En este caso, Angulimala, entra a Savatthi y dile a esta mujer: ‘Hermana, desde que nací, no tengo
memoria de haberle privado, alguna vez e intencionalmente, la vida de algún ser vivo. Mediante
esta verdad, ¡que estés bien tú y tu pequeño hijo!’“

“Venerable señor, ¿cómo podría yo decir adrede semejante mentira, siendo que yo
deliberadamente privé la vida a muchos seres vivos?”

“Entonces, Angulimala, entra a Savatthi y dile a esta mujer: ‘‘Hermana, desde que nací a la noble
vida, no tengo memoria de haberle privado, alguna vez e intencionalmente, la vida de algún ser vivo.
Mediante esta verdad, ¡que estés bien tú y tu pequeño hijo!’“

“Sí, venerable señor”, respondió el venerable Angulimala y al entrar a Savatthi dijo a aquella mujer:
‘Hermana, desde que nací a la noble vida, no tengo memoria de haberle privado, alguna vez e
intencionalmente, la vida de algún ser vivo. Mediante esta verdad, ¡que estés bien tú y tu pequeño
hijo!’ Después de eso, la mujer y su pequeño hijo se pusieron bien.

Entonces, el venerable Angulimala viviendo retirado en soledad, siendo diligente en la práctica,

ferviente y decidido, no tardó mucho tiempo en descubrir por sí mismo, mediante el conocimiento
directo, la meta suprema de esta vida santa, alcanzable aquí y ahora, meta por la cual los hombres
del clan correctamente dejan la vida hogareña y se retiran a vivir una vida sin hogar. Y conoció
directamente esto: “El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tuvo que
hacer, ha sido realizado y he aquí que no hay más futuros estados de existencia”. Y el venerable
Angulimala llegó a ser uno de los arahants.

Entonces, de mañana temprano, el venerable Angulimala se vistió, tomó su cuenco y el hábito

exterior y se fue a Savatthi en búsqueda de las limosnas. Esta vez, alguien lanzó un terrón y golpeó
el cuerpo del venerable Angulimala, y otra persona lanzó un palo y también golpeó el cuerpo del
venerable Angulimala, y alguien más lanzó un tarro, golpeando su cuerpo. Entonces, el venerable
Angulimala llegó junto al Bienaventurado con la sangre derramándose de su cabeza cortada, con su
cuenco roto y con su hábito exterior rasgado. El Bienaventurado, viéndolo venir desde cierta
distancia, le dijo: “¡Sopórtalo, brahmán, sopórtalo, brahmán! Estás experimentando aquí y ahora
los resultados de tus acciones, por culpa de las cuales podrías haber sido torturado en el infierno
por muchos años, por muchos centenares de años, por muchos miles de años.”

Entonces, mientras el venerable Angulimala, estaba retirado en soledad, experimentó la dicha de la

liberación, y compuso estas exclamaciones gozosas:

“Quien alguna vez vivió en la negligencia,

Y luego, no fue más negligente,

Ilumina este mundo,

Como la luna que se libera de las nubes.

Quien detiene las malas acciones que cometía,

55
Haciendo cosas beneficiosas, en lugar de aquellas,

Ilumina este mundo,

Como la luna que se libera de las nubes.

El joven monje que con devoción

Se esfuerza para cumplir la enseñanza del Buda,

Ilumina este mundo,

Como la luna que se libera de las nubes.

Que mis enemigos escuchen el discurso del Dhamma,

Que sean devotos a la enseñanza del Buda,

Que mis enemigos se desvivan por la buena gente, Que

conduce a otros a aceptar el Dhamma.

Qué mis enemigos apresten el oído de tanto en tanto,

Y escuchen el Dhamma por parte de aquellos que lo predican con paciencia,

Por parte de aquellos que hablan bien y elogian la amabilidad,

Y que los sigan con sus ejemplares acciones.

Entonces, sin duda, no tendrán más deseos de dañarme,

Ni estarán pensando en lastimar a otros seres,

Así que, los que quieren proteger a todos, a los débiles y a los fuertes,

Que alcancen la insuperable paz.

Los que hacen los ductos amansan a las aguas,

Los flecheros enderezan las flechas afiladas,

Los carpinteros trabajan la madera,

Pero los hombres sabios, se amansan a sí mismos.

He aquí, hay algunos que fueron domados con palizas,

56
Otros con aguijadas o con látigos,

Pero yo fui domado por uno

Que no tuvo vástago ni armas.

‘Inocuo” es el nombre que llevo ahora,

Aunque fui peligroso en el pasado.

Y este nombre es verdadero

Porque ya no daño a ningún ser viviente.

Y aunque alguna vez vivía como un bandido,

Conocido como “Guirnalda de dedos”, Alguien

que derramó un gran río de sangre, Me fui

por refugio al Buda.

Y aunque alguna vez fui el que derramaba sangre,

Con el nombre “Guirnalda de dedos”,

Viendo el refugio que encontré,

Los lazos que me ataban a las existencias, han sido cortados.

Aunque haya cometido muchos actos que conducen

Al renacimiento en reinos bajos,

El resultado de ellos ya me alcanzó ahora,

Y así, me alimento libre de deudas.

Son tontos y carecen de sentido,

Aquellos que se entregan a sí mismos a la negligencia,

Pero aquellos que son sabios son diligentes,

Y se ocupan en su propia suprema meta.

No sigas el camino de la negligencia,

57
No mires con deleite a los placeres sensuales,

Sino medita diligentemente,

Para así, alcanzar la felicidad perfecta.

Sea bienvenida la elección que hice,

Y que la misma perdure porque fue bien hecha;

De todas las enseñanzas existentes, Escogí

la mejor.

Sea bienvenida la elección que hice,

Y que la misma permanezca porque fue bien hecha;

He alcanzado el triple conocimiento,

Y he realizado todo lo que el Buda enseña.”

58
Karaniya Metta Sutta Khp9
Discurso sobre la compasión
“Aquel que desea penetrar el estado de paz

(Nibbana) y persigue su propio bienestar debería ser

capaz, recto, muy recto, obediente, apacible y sin

vanidad.

Debería estar satisfecho, ser fácil de mantener,

tener pocas actividades y pocas posesiones,

controlado en sus sentidos, prudente, sin

desvergüenza y sin apego a familias. No debería

cometer la más mínima falta que podría ser

objeto de censura por parte de los sabios. Que

todos los seres estén felices y seguros.

Que estén felices en sus corazones. Que todos los

seres que existen, débiles o fuertes, largos o grandes,

medianos o bajos, pequeños o gruesos, conocidos o

desconocidos, cercanos o lejanos, nacidos o por nacer,

que todos los seres sin excepción estén felices.

Que nadie engañe ni desprecie al otro en ningún lugar;

que no desee el sufrimiento del otro con provocación

o enemistad. Así como una madre protege a propio

hijo, su único hijo, a costa de su propia vida, de la

misma forma uno debería cultivar un corazón sin

59
límites hacia todos los seres. Que sus pensamientos

de amor llenen todo el mundo, arriba, abajo y a lo

largo; sin diferencias, sin malicia, sin odio.

Parado, caminando, sentado o acostado, mientras

despierto uno debería cultivar esta meditación de

amor. Ésta, ellos dicen, es la mejor conducta en

este mundo. Sin caer en opiniones erróneas,

virtuoso y dotado de visión, uno elimina el apego

a los sentidos y realmente no viene de nuevo al

vientre.”

60
Bodhirajakumara Sutta MN85
El príncipe Bodhi
Esto he escuchado: En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de
Sumsumaragira del parque de los venados, en el país de los bhaggas de nombre Sutinsumaragira.

Fue entonces cuando se construyó recientemente un palacio del príncipe Bodhi, llamado Kokanada,
que aún se encontraba inhabitado por asceta, brahmán o ser humano alguno.

Entonces, el Príncipe Bodhi se dirigió al estudiante de brahmán Sanjikaputta así: “Ven, querido
Sanjikaputta, ve junto al Bienaventurado y ríndele homenaje en mi nombre con tu cabeza inclinada
a sus pies y pregúntale si está libre de enfermedad y aflicción, si se encuentra saludable y
confortable, diciéndole esto: ‘Venerable Señor, el príncipe Bodhi le rinde homenaje con su cabeza
inclinada a sus pies y le pregunta si está libre de enfermedad y aflicción, si se encuentra saludable y
confortable’. Acto seguido, dile esto: ‘Venerable Señor, que el Bienaventurado, junto con el Sangha
de los monjes, consienta en aceptar mañana una comida del príncipe Bodhi’”.

“Si señor”, respondió Sanjikaputta y fue junto al Bienaventurado e intercambio cordiales saludos
con él. Cuando concluyeron sus corteses y amables charlas y palabras de bienvenida, se sentó a un
lado y dijo: “Maestro Gotama, el Príncipe Bodhi rinde homenaje con su cabeza inclinada a los pies
del maestro Gotama y le pregunta si está libre de enfermedad y aflicción, si se encuentra saludable
y confortable. Y también me dijo: ‘Que el Bienaventurado, junto con el Sangha de los monjes,
consienta en aceptar mañana una comida del príncipe Bodhi’”.

Y el Bienaventurado aceptó en silencio. Entonces, sabiendo que el Bienaventurado había aceptado,

Sanjikaputta se levantó de su asiento, se fue junto al Príncipe Bodhi y le contó lo que había ocurrido,
añadiendo: “El asceta Gotama ha aceptado”.

Entonces, acabada la noche, el príncipe Bodhi exhibió varias clases de buena comida preparada en
su propia residencia, además adornó el Palacio Kokanada con una tela blanca poniéndola como
alfombra que cubría hasta el último escalón de la escalera. Acto seguido, el príncipe Bodhi se dirigió
al estudiante de brahmán Sanjikaputta así: “Ven, querido Sanjikaputta, ve junto al Bienaventurado
e infórmale que ya es tiempo, de esta manera: ‘Ya es tiempo, Venerable Señor, la comida está lista’”.

“Si señor”, respondió Sanjikaputta y fue junto al Bienaventurado a anunciarle que era tiempo de
esta manera: “Ya es tiempo, Venerable Señor, la comida está lista”.

Entonces, de mañana temprano, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y hábito exterior, y se

fue a la residencia del príncipe Bodhi.

En esa ocasión el príncipe Bodhi se encontraba esperando al Bienaventurado en el atrio exterior.

Cuando vio al Bienaventurado desde cierta distancia acercarse, salió a recibirle y rendirle homenaje;
acto seguido, permitiendo a que el Bienaventurado le precediera, se dirigieron al palacio Kokanada.
Sin embargo, el Bienaventurado se detuvo en el primer peldaño de la escalera. Entonces, el príncipe
Bodhi le dijo: “Venerable Señor, que el Bienaventurado pise la tela, que el Sublime pise la tela, esto
conducirá a mi bienestar y felicidad por mucho tiempo”. Pero cuando se dijo esto, el Bienaventurado
permaneció en silencio.

61
Y por segunda vez… por tercera vez el Principe Bodhi le dijo: “Venerable Señor, que el
Bienaventurado pise la tela, que el Sublime pise la tela, esto conducirá a mi bienestar y felicidad por
mucho tiempo”.

Entonces, el Bienaventurado miró al Venerable Ananda y el Venerable Ananda dijo al Príncipe Bodhi:
“Príncipe, la tela debe ser retirada. El Bienaventurado no pisará una tira de tela; el Tathagata tiene
compasión de las futuras generaciones”.

Acto seguido, el príncipe Bodhi hizo retirar la tela. Y en los apartamentos superiores del palacio
Kokanada había asientos preparados [para esa ocasión], de modo que el Bienaventurado y el Sangha
de los monjes subieron al palacio Kokanada y se sentaron en los asientos que estaban preparados
para ellos.

Entonces, el príncipe Bodhi sirvió con sus propias manos las diferentes clases de buena comida al
Sangha de los monjes, encabezada por el Buda, hasta satisfacerles. Cuando el Bienaventurado había
terminado de comer y había retirado su mano del cuenco, el príncipe Bodhi se sentó a un lado y dijo
al Bienaventurado: “Venerable Señor, hemos pensado esto: ‘El placer no se obtiene por medio del
placer, el placer se obtiene por medio del dolor’ .

“Príncipe, antes de mi Iluminación, cuando aún era un Bodhisatta no plenamente iluminado, se me

ocurrió este pensamiento: ‘El placer no se obtiene por medio del placer, el placer se obtiene por
medio del dolor’.

“Más tarde, cuando era joven, un hombre de cabello negro, dotado de la bendición de la juventud,
en la primicia de la vida, aunque mi madre y padre desearon otra cosa y derramaron lágrimas, afeité
mi cabeza y la barba, me puse el hábito amarillo y salí del hogar para asumir un estilo de vida sin
hogar.

“Habiendo renunciado, príncipe, en busca de lo que es saludable, buscando el estado supremo de

la de paz sublime, fui junto a Alara Kalama y le dije: ‘Amigo Kalama, quiero llevar la vida santa en
este Dhamma-y-Disciplina’. Alara Kalama me contestó: ‘El venerable señor se puede quedar aquí.
Este Dhamma es tal que un hombre sabio puede entrar pronto y morar en él, alcanzando por sí
mismo a través del conocimiento directo la doctrina de su maestro’. Y así, pronto aprendí aquel
Dhamma. En cuanto a la mera recitación y enumeración [de los puntos] de su enseñanza, podía
hablar con conocimiento y seguridad; entonces, afirmé: ‘Conozco y veo’. Y hubo otros que hicieron
lo mismo.

“Entonces, consideré esto: ‘No es solamente a través de la mera fe que Alara Kalama declara:
«Alcanzándolo por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma».
Ciertamente, Alara Kalama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Entonces, fui junto a
Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿de qué forma declaras que, alcanzándolo por ti mismo
con el conocimiento directo entras y permaneces en este Dhamma?’. Y contestando, me declaró la
base de la nada.

“Entonces, consideré esto: ‘No solamente Alara Kalama tiene la fe, la energía, la atención
consciente, la concentración y la sabiduría. Yo también tengo la fe, la energía, la atención
consciente, la concentración y la sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por alcanzar el Dhamma en el
que Alara Kalama declara que entra y permanece, alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento
directo?’.

62
“Y así, pronto entré y moré en ese Dhamma, alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento
directo. Entonces fui junto a Alara Kalama y le pregunté: ‘Amigo Kalama, ¿es de esta manera que
declaras que entras y moras en este Dhamma habiéndolo alcanzado por ti mismo con el
conocimiento directo?’. ‘Esa es la manera, amigo’. ‘Es de esta manera, amigo, que también yo entro
y resido en este Dhamma, habiéndolo alcanzado por mí mismo con el conocimiento directo’. ‘Es una
ganancia para nosotros, amigo, una gran ganancia para nosotros, que tengamos semejante
venerable señor como compañero en la vida santa. Así que el Dhamma en el que yo declaro que
entro y permanezco, habiéndolo alcanzado por mí mismo, con el conocimiento directo, es el
Dhamma en el que también tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el
conocimiento directo. Y el Dhamma en el que tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti
mismo con el conocimiento directo, es el mismo Dhamma en el que yo declaro que también entro
y permanezco, habiéndolo alcanzado por mí mismo con el conocimiento directo. Así pues, conoces
el Dhamma que yo conozco y yo conozco el Dhamma que tú conoces. Así como soy yo, eres tú; y
como eres tú, soy yo. Ven, amigo, dirijamos esta comunidad juntos’.

“De esta manera, Alara Kalama, mi maestro, me puso a mí, su alumno, en el mismo nivel que él y
me otorgó el honor más elevado. Pero se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no conduce al desencanto,
al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al Despertar, al Nibbana, sino solo
a la reaparición en la base de la nada’. No estando satisfecho con ese Dhamma, decepcionado, me
marché.

“Siguiendo con la búsqueda de lo que es saludable, buscando el estado supremo de la de paz

sublime, fui junto a Uddaka Ramaputta y le dije: ‘Amigo, quiero llevar la vida santa en este
Dhammay-Disciplina’. Uddaka Ramaputta contestó: ‘El venerable señor se puede quedar aquí. Este
Dhamma es tal que un hombre sabio puede entrar pronto y permanecer en él, alcanzando por sí
mismo a través del conocimiento directo la doctrina de su maestro’. Así que pronto aprendí ese
Dhamma. En cuanto a la mera recitación y enumeración [de los puntos] de su enseñanza, podía
hablar con conocimiento y seguridad; entonces, afirmé esto: ‘Conozco y veo’. Y hubo otros que
hicieron lo mismo.

“Entonces, consideré esto: ‘No fue solamente a través de la mera fe que Rama declaró:
«Alcanzado por mí mismo con conocimiento directo, entro y permanezco en este Dhamma».
Ciertamente Rama permanece conociendo y viendo este Dhamma’. Entonces fui junto a Uddaka
Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿de qué forma declaró Rama que, alcanzado por él mismo con el
conocimiento directo entró y permaneció en este Dhamma?’. Y contestando, Uddaka Ramaputta
declaró la base de la ni-percepción-ni-no-percepción.

“Entonces, consideré esto: ‘No solamente Rama tiene la fe, la energía, la atención consciente, la
concentración y la sabiduría. Yo también tengo la fe, la energía, la atención consciente, la
concentración y la sabiduría. ¿Qué tal si me esfuerzo por alcanzar el Dhamma en el que Rama
declaró que entró y permaneció, alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo?’.

“Y así, pronto entré y permanecí en ese Dhamma, alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento
directo. Entonces fui junto a Uddaka Ramaputta y le pregunté: ‘Amigo, ¿es de esta manera que
Rama declaró que entró y permaneció en este Dhamma alcanzándolo por sí mismo con el
conocimiento directo?’. ‘Esa es la manera, amigo’. ‘Es de esta manera, amigo, que yo también entro

63
y permanezco en este Dhamma, alcanzándolo por mí mismo con el conocimiento directo’. ‘Es una
ganancia para nosotros, amigo, una gran ganancia para nosotros, que tengamos a semejante
venerable señor como compañero en la vida santa. Así que el Dhamma en el que Rama declaró que
entró y permaneció, alcanzándolo por sí mismo con el conocimiento directo, es el mismo Dhamma
en el que tú entras y permaneces, habiéndolo alcanzado por ti mismo con el conocimiento directo.
Y el Dhamma en el que tú entras y permaneces, alcanzándolo por ti mismo con el conocimiento
directo, es el Dhamma en el que Rama declaró que entró y permaneció alcanzándolo por sí mismo
con el conocimiento directo. Así pues, conoces el Dhamma que conoció Rama y Rama conoció el
Dhamma que tú conoces. Como fue Rama, eres tú; como eres tú, fue Rama. Ven, amigo, dirige ahora
tú esta comunidad’.

“De esta manera, Uddaka Ramaputta, mi compañero en la vida santa, me puso en la posición de un
maestro y me concedió el honor más elevado. Pero se me ocurrió esto: ‘Este Dhamma no lleva al
desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al Despertar, al
Nibbana, sino solo a la reaparición en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción’. No estando
satisfecho con ese Dhamma, decepcionado, me marché.

“Siguiendo con la búsqueda, príncipe, de lo que es saludable, buscando el estado supremo de la de

paz sublime, recorrí por partes el país de Magadha, hasta que finalmente llegué a Uruvela, en
Senanigama. Allí vi un terreno agradable, un bosque encantado con un río de aguas claras con
agradables y suaves riberas, que estaba cerca de un pueblo donde obtener la comida de las
limosnas. Entonces, consideré esto: ‘Este es un terreno agradable, este es un bosque encantado con
un río de aguas claras con agradables y suaves riberas, que está cerca del pueblo donde obtener la
comida de la limosnas. Esto será apropiado para que el hijo de clan haga el esfuerzo, que intente
esforzarse’. Y me senté allí pensando: ‘Esto será apropiado para hacer el esfuerzo’.

“Entonces, se me ocurrieron tres símiles nunca antes oídos. Imagínate un trozo de madera verde y
húmeda sumergida en el agua, y un hombre que se acercara a ella con un palo pensando:
‘Encenderé un fuego y generaré calor’.

“¿Qué te parece, príncipe? ¿Será capaz ese hombre de encender un fuego y generar calor frotando
su palo con el trozo de madera verde y húmeda sumergida en el agua?”.

“No, maestro Gotama, porque se trata de un trozo de madera verde y húmeda sumergida en el
agua. Ese hombre no hará más que cansarse y exasperarse”.

“De igual modo, aquellos ascetas y brahmanes que, aun no viviendo con cuerpos y mentes retirados
de los placeres de los sentidos, no han renunciado y sosegado íntegramente en su interior el deseo
impulsivo, obsesivo, obnubilado, ansioso y ardiente por los placeres de los sentidos, aunque sientan
dolores penetrantes y punzantes, provocados por el esfuerzo, están incapacitados para el
conocimiento y la visión, la más elevada iluminación. Este es el primer símil nunca antes oído que
se me ocurrió.

“Luego se me ocurrió el segundo símil nunca antes oído. Imagínate un trozo de madera verde y
húmeda que está en tierra firme lejos del agua y un hombre que se acercara a ella con un palo
pensando: ‘Encenderé un fuego y generaré calor’.

“¿Qué te parece, príncipe? ¿Será capaz ese hombre de encender un fuego y generar calor frotando
su palo con el trozo de madera verde y húmeda que está en tierra firme lejos del agua?”.
64
“No, maestro Gotama, porque se trata de un trozo de madera verde y húmeda, aunque esté en
tierra firme lejos del agua. Ese hombre no hará más que cansarse y exasperarse”.

“De igual modo, aquellos ascetas y brahmanes que no vivan con cuerpos y mentes retirados de los
placeres de los sentidos, que no hayan renunciado y sosegado íntegramente en su interior el deseo
impulsivo, obsesivo, obnubilado, ansioso y ardiente por los placeres de los sentidos, aunque sientan
dolores penetrantes y punzantes, provocados por el esfuerzo, están incapacitados para el
conocimiento y la visión, la más elevada iluminación. Éste es el segundo símil nunca antes oído que
se me ocurrió.

“Luego se me ocurrió el tercer símil nunca antes oído. Imagínate un trozo de madera seca y sin
humedad que está en tierra firme, lejos del agua, y un hombre que se acercara a ella con un palo
pensando: ‘Encenderé un fuego y generaré calor’.

“¿Qué te parece, príncipe? ¿Será capaz ese hombre de encender un fuego y generar calor frotando
su palo con el trozo de madera seca y sin humedad que está en tierra firme lejos del agua?”.

“Sí, maestro Gotama, porque se trata de un trozo de madera seca y sin humedad que, está en tierra
firme y lejos del agua”.

“De igual modo, aquellos ascetas y brahmanes que viven con cuerpos y mentes retirados de los
placeres de los sentidos, que han renunciado y sosegado íntegramente en su interior el deseo
impulsivo, obsesivo, obnubilado, ansioso y ardiente por los placeres de los sentidos, tanto si sienten
dolores penetrantes y punzantes, como si no los sienten, ésos sí que están capacitados para el
conocimiento y la visión, la más elevada iluminación. Éste es el tercer símil que me vino a la cabeza
y que no había oído anteriormente.

“Éstos son los tres símiles nunca antes oídos que se me ocurrieron.

“Entonces, pensé: ‘¿Y si apretando los dientes y con la lengua tocando el paladar sometiera,
subyugara y dominara la mente con la mente?’. Así, con los dientes apretados y la lengua tocando
el paladar, sometí, subyugué y dominé la mente con la mente. Haciendo tal esfuerzo, me corría el
sudor por los sobacos. Al igual que un hombre fuerte, agarrando por la cabeza o los hombros a un
hombre débil, lo sometería, subyugaría y dominaría, apretando los dientes con la lengua tocando el
paladar, sometí, subyugué y dominé la mente con la mente, mientras me corría el sudor por los
sobacos. Pero, a pesar de poner infatigable energía y establecer ininterrumpida atención, mi cuerpo
estaba excitado y desasosegado por el doloroso esfuerzo al que fue sometido.

“Entonces, pensé: ‘¿Y si me concentrara en meditar sin respirar?’. De manera que dejé de inhalar y
exhalar por boca y nariz. Al hacer esto me zumbaban poderosamente los oídos como cuando sopla
un fuerte viento. Como el fuerte resuello del fuelle de un herrero, al dejar de inhalar y exhalar por
boca y nariz me zumbaban poderosamente los oídos. Pero, a pesar de poner infatigable energía y
establecer interrumpida atención, mi cuerpo estaba excitado y desasosegado por el doloroso
esfuerzo al que fue sometido.

“Luego, pensé: ‘¿Y si me concentrara aún más en meditar sin respirar?’. De manera que dejé de
inhalar y exhalar por boca, nariz y oídos. Al hacer esto me zumbaba poderosamente la cabeza como
cuando sopla un fuerte viento. Como si un hombre fuerte me clavara una espada afilada en la
65
cabeza, al dejar de inhalar y exhalar por boca, nariz y oídos, me zumbaba poderosamente la cabeza.
Pero, a pesar de poner infatigable energía y establecer ininterrumpida atención, mi cuerpo estaba
excitado y desasosegado por el doloroso esfuerzo al que fue sometido.

“Luego, pensé: ‘¿Y si me concentrara aún más en meditar sin respirar?’. De manera que dejé de
inhalar y exhalar por boca, nariz y oídos. Al hacer eso, sufrí fuertes dolores de cabeza. Como si un
hombre fuerte me estrujara la cabeza con una correa de cuero, al dejar de inhalar y exhalar por
boca, nariz y oídos sufrí fuertes dolores de cabeza. Pero, a pesar de poner infatigable energía y
establecer ininterrumpida atención, mi cuerpo estaba excitado y desasosegado por el doloroso
esfuerzo al que fue sometido.

“Luego, pensé: ‘¿Y si me concentrara aún más en meditar sin respirar?’. De manera que dejé de
inhalar y exhalar por boca, nariz y oídos. Al hacer eso, fuertes zumbidos de vientos me desgarraban
el vientre. Como si un carnicero experto o su aprendiz destripasen una res con un afilado cuchillo
de carnicero, al dejar de inhalar y exhalar por boca, nariz y oídos, fuertes zumbidos de vientos me
desgarraban el vientre. Pero, a pesar de poner infatigable energía y establecer ininterrumpida
atención, mi cuerpo estaba excitado y desasosegado por el doloroso esfuerzo al que fue sometido.

“Luego, pensé: ‘¿Y si me concentrara aún más en meditar sin respirar?’. De manera que dejé de
inhalar y exhalar por boca, nariz y oídos. Al hacer eso, el cuerpo me ardía intensamente. Como si
dos hombres fuertes, agarrando por ambos brazos a un hombre débil lo abrasaran sobre un pozo
de carbones al rojo, al dejar de inhalar y exhalar por boca, nariz y oídos, el cuerpo me ardía
intensamente. Pero, a pesar de poner infatigable energía y establecer ininterrumpida atención, mi
cuerpo estaba excitado y desasosegado por el doloroso esfuerzo al que fue sometido.

“Entonces, príncipe, al verme en tal estado, algunos dioses decían: ‘El asceta Gotama ha muerto’.
Otros dioses decían: ‘El asceta Gotama no ha muerto, pero está moribundo’. Otros dioses decían:
‘El asceta Gotama ni ha muerto ni está moribundo, el asceta Gotama es un santo y así es como viven
los santos’.

“Luego, pensé: ‘¿Y si dejara de comer del todo?’. Entonces los dioses se me acercaron y me dijeron:
‘Señor, no dejéis de comer del todo. Si lo hacéis, os alimentaremos con la comida de los dioses a
través de los poros de la piel y os sustentaréis con ella’.

“Entonces pensé: ‘Si afirmo que practico la abstinencia, pero los dioses me alimentan con su comida
y me sustento con ella, entonces estaré mintiendo’. De manera que desistí diciendo a los dioses:
‘Está bien’.

“Después pensé: ‘¿Y si comiera sólo un poco cada vez, una sola cucharada de sopa de judías o de
lentejas o de garbanzos o de guisantes?’. Así lo hice y mi cuerpo quedó extenuado. De comer tan
poco, mis miembros parecían los tallos de una enredadera marchita, mi trasero la pezuña de un
buey, mis vértebras las cuentas de un abalorio, mis costillas sobresalían como las canaleras de un
tejado en ruinas, mis ojos se hundían en sus órbitas como el agua en un pozo profundo, mi cuero
cabelludo se arrugaba y encogía como una calabaza verde y amarga que, arrancada antes de tiempo,
expuesta al viento y al sol, se arruga y encoge. La piel del vientre llegó a pegarse a mi espina dorsal
y, si se me ocurría tocarla, era mi espina dorsal lo que tocaba; si se me ocurría tocar mi espina dorsal,
era la piel de mi vientre lo que tocaba. Cuando tenía que hacer mis necesidades, me caía de bruces

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allí mismo. Si trataba de aliviarme dándome friegas, el pelo, podrido en sus raíces, se me caía a
medida que iba dando friegas.
“Algunos hombres al verme decían: ‘El asceta Gotama es negro’; otros decían: ‘El asceta Gotama no
es negro sino moreno’; otros decían: ‘El asceta Gotama no es ni negro ni moreno, es amarillo’.

“Hasta ese punto, príncipe, el puro y limpio color de mi piel se deslució, y todo ello de comer tan
poco.

“Entonces pensé: ‘Ha habido en el pasado, habrá en el futuro y hay también hoy en día, ascetas y
brahmanes que han experimentado dolores penetrantes y punzantes provocados por el esfuerzo,
pero no los hay que en nada superen a éstos. Sin embargo, no he llegado a través de ellos a ningún
estado sobrehumano ni a ningún conocimiento y visión propios de los Nobles, ¿no habrá otro
camino hacia la iluminación?’.

“Entonces, príncipe, recordé: ‘Un día, cuando mi padre, del clan de los sakyas, estaba trabajando,
yo me encontraba sentado tomando la fresca a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos
de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción
meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del aislamiento y va acompañada de ideación y
reflexión’. ¿No podría ser ése el camino hacia la iluminación?’.

“Y, a la luz de aquel recuerdo, comprendí: ‘Éste es el camino hacia la iluminación’.

“Entonces pensé: ‘¿Por qué temer a una felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los
sentidos ni con lo que es perjudicial?’.

“Y me dije: ‘No temo a esa felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni
con lo perjudicial’.

“Entonces, príncipe, pensé: ‘No es fácil lograr esa felicidad con un cuerpo llegado a tanta
extenuación, ¿y si comiera algo sólido, arroz hervido y cuajada?’.

“Así que comí algo sólido, arroz hervido y cuajada. En aquella ocasión me acompañaban cinco
monjes que pensaban: ‘Si el asceta Gotama logra la Enseñanza, nos lo dirá’. Pero, por tomar algo
sólido, arroz y cuajada, se decepcionaron conmigo y se fueron pensando: ‘El asceta Gotama se pega
la buena vida, ha dejado de lado el esfuerzo dándose a la buena vida’.

“Así que, tras ingerir comida sólida y haber recuperado fuerza, apartado de los deseos de los
sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción
meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento, y va acompañada de ideación
y reflexión.

“Luego, al cesar la ideación y la reflexión, alcancé y permanecí en la segunda abstracción meditativa,

en la que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va
acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.

“Luego, al desvanecerse el gozo, permanecí ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el

cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: ‘Vivir feliz, atento y ecuánime’, con lo que
alcancé y permanecí en la tercera abstracción meditativa.

67
“Luego, al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción,
alcancé y permanecí en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente
purificada por la atención y la ecuanimidad.

“Entonces, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de
impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, la dirigí hacia el conocimiento
y recuerdo de mis vidas anteriores. Recordé mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento,
dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos,
muchos ciclos cósmicos de contracción, muchos ciclos cósmicos de expansión, muchos ciclos
cósmicos de contracción y expansión: ‘Allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia,
tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duró mi vida, allí fallecí y en otra parte
reaparecí; allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así
experimenté placer y dolor, tanto así duró mi vida, allí fallecí y aquí reaparecí’.

“Así recordé mis múltiples vidas anteriores con sus características y detalles.

“Éste, príncipe, fue el primer conocimiento que logré en el primer tercio de la noche. La ignorancia
se desvaneció y el conocimiento surgió, las tinieblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede
cuando uno permanece alerta, constante y diligente.

“Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de
impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, la dirigí hacia el conocimiento
del nacer y morir de los seres. Con el ojo divino purificado, que va más allá del humano, vi a los seres
falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados y
desafortunados según sus acciones anteriores, y supe: ‘Ciertamente, los seres de mala conducta
corporal, de mala conducta verbal, de mala conducta mental, que insultan a los Nobles, que
sostienen concepciones erróneas, cuyas acciones se derivan de concepciones erróneas, tras la
muerte y descomposición del cuerpo, reaparecen en la perdición, en un mal destino, en lugares de
sufrimiento, en los infiernos. Pero aquellos seres de buena conducta corporal, de buena conducta
verbal, de buena conducta mental, que no insultan a los Nobles, que sostienen concepciones
verdaderas, cuyas acciones se derivan de concepciones verdaderas, tras la muerte y descomposición
del cuerpo reaparecen en un buen destino, en algún mundo celestial’.

“Así, con el ojo divino purificado que va más allá del humano, vi a los seres falleciendo y
reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados y desafortunados,
y supe que renacen según sus acciones anteriores.

“Éste, príncipe, fue el segundo conocimiento que logré en el segundo tercio de la noche. La
ignorancia se desvaneció y el conocimiento surgió, las tinieblas se desvanecieron y la luz surgió,
como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente.

“Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de
impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, la dirigí hacia el conocimiento
de la aniquilación de las corrupciones.

“Supe tal y como es: ‘Esto es el sufrimiento’, supe tal y como es: ‘Éste es el origen del sufrimiento’,
supe tal y como es: ‘Éste es el cesar del sufrimiento’, supe tal y como es: ‘Éste es el camino que lleva
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al cesar del sufrimiento’; supe tal y como son: ‘Éstas son las corrupciones’, supe tal y como es: ‘Éste
es el origen de las corrupciones’, supe tal y como es: ‘Éste es el cesar de las corrupciones’, supe tal
y como es: ‘Éste es el camino que lleva al cesar de las corrupciones’.

“Cuando supe y vi así, mi mente quedó liberada de la corrupción del deseo de los sentidos, mi mente
quedó liberada de la corrupción del devenir, mi mente quedó liberada de la corrupción de la
ignorancia.

“Cuando quedé liberado, supe que estaba liberado y constaté: ‘Aniquilado está el renacer, cumplida
la vida de santidad, hecho lo que había que hacer, ya no hay más devenir’.

“Éste, príncipe, fue el tercer conocimiento que logré en el último tercio de la noche. La ignorancia
se desvaneció y el conocimiento surgió, las tinieblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede
cuando uno permanece alerta, constante y diligente.

“Entonces, consideré esto: ‘Este Dhamma alcanzado por mí es profundo, difícil de ver, difícil de
entender, apacible, excelso, que trasciende la dialéctica, sutil, inteligible para aprender. Sin
embargo, esta generación se deleita en los placeres sensuales, está habituada a deleitarse en los
placeres sensuales y se regocija en los placeres sensuales. Y para una generación que se deleita en
los placeres sensuales, que está habituada a deleitarse en los placeres sensuales y se regocija en los
placeres sensuales, sería un asunto muy difícil el ver la verdad, o sea, la condicionalidad y el
surgimiento dependiente. También sería un asunto muy difícil de ver, calmar las formaciones
mentales, renunciar a todos los apegos, destruir la avidez, alcanzar el desapasionamiento, el cese,
el Nibbana. De modo que, si yo enseñara este Dhamma a otros y ellos no me entendieran, esto
podría llegar a ser una fatiga para mí, podría llegar a ser una vejación para mí’. Y más adelante,
surgieron de mí estos versos, nunca antes escuchados en el pasado:

Esto lo he ganado mediante una gran fatiga.

¡Suficiente! ¿Por qué debería darlo a conocer? Para

la gente consumida por la codicia y el odio,

este Dhamma es incomprensible. Yendo en

contra de la corriente, sutil, profundo, difícil

de ver y delicado, oculto detrás de la

esclavitud de las pasiones:

[invisible para los que] están encapotados por las tinieblas de la ignorancia.

“Considerando esto, mi mente se inclinó más bien hacia la inactividad y no hacia la enseñanza del
Dhamma.

“Entonces, al Brahma Sahampati, al haber conocido en su mente esta forma mía de razonar, se le
ocurrió este pensamiento: ‘¡Ay, el mundo está perdido! ¡Ay, el mundo está destruido en la medida
que la mente del Tathagata, el Arahant plenamente despierto, ¡se inclina más hacia la inactividad
antes que hacia la enseñanza del Dhamma!’. Acto seguido, tan rápido como un fuerte hombre estira
69
su brazo recogido o tan rápido como recoge su brazo estirado, el Brahma Sahampati, despareciendo
del mundo del Brahma, se manifestó frente a mí. Entonces, habiendo arreglado su vestimenta
exterior sobre uno de sus hombros, extendió sus manos en un reverencial saludo hacia mí, y dijo:
‘Venerable Señor, que el Bienaventurado enseñe el Dhamma, que el Tathagata enseñe el Dhamma.
He aquí, hay seres con poco polvo en sus ojos, quienes, al no escuchar el Dhamma, están decayendo,
pero si a ellos se les enseñara el Dhamma, acrecentarían su imperfecto conocimiento’. Así habló el
Brahma Sahampati y, habiendo dicho esto, agregó luego estos versos:

He aquí, ha aparecido en Magadha antes de ti, un

Dhamma no claro, divisado por las mentes impuras.

Abre esta puerta a lo inmortal y hazles escuchar el

Dhamma que es sin mancha y conduce al Despertar.

Como un hombre que estuviera parado en la cima de una montaña,

Pudiendo observar la gente abajo aunque estuviera muy lejos, asimismo

hazlo tú, ¡Oh, poseedor de la preciosa sabiduría!

¡Oh, tú que ves todo desde la terraza más alta de la verdad! Mira

hacia abajo, desde la liberación del dolor, hacia la gente hundida

en el dolor, oprimida por el nacimiento y la vejez.

¡Levántate, héroe! ¡Conquistador de la batalla!

Tú, que eres liberado sin resto alguno, el Hombre de la Caravana, que camina

delante del mundo;

Qué el Bienaventurado Enseñe el Dhamma.

“Entonces, habiendo entendido la súplica del Brahma, a causa de la compasión hacia los seres,
inspeccioné el mundo con la vista de un Despierto. Y cuando inspeccioné el mundo con la vista de
un Despierto, he visto a los seres con poco polvo en sus ojos, he visto a los seres con mucho polvo
en sus ojos, seres con facultades perspicaces y seres con facultades adormecidas, seres con buena
predisposición y seres con mala predisposición, seres dóciles y seres indómitos, pocos que vieran el
temor en las faltas y en los mundos venideros. Al igual que en un estanque de agua de lotos azules,
o en un estanque de agua de lotos rojos, o en un estanque de agua de lotos blancos, pocos son los
lotos azules, rojos o blancos que, al nacer en el agua y al crecer en el agua, no emergen del agua y,
sin embargo, florecen mientras estén completamente sumergidos; y pocos son también los lotos
azules, rojos o blancos que, al nacer en el agua y al crecer en el agua, alcanzan la superficie del agua;
y pocos son también los lotos azules, rojos o blancos que, al nacer en el agua y al crecer en el agua,
se levantan emergiendo del agua, purificados por el agua. De la misma manera, cuando inspeccioné
el mundo con la vista de un Despierto, he visto a los seres con poco polvo en sus ojos, he visto a los
seres con mucho polvo en sus ojos, seres con facultades perspicaces y seres con facultades

70
adormecidas, seres con buena predisposición y seres con mala predisposición, seres dóciles y seres
indómitos, pocos que vieran el temor en las faltas y en los mundos venideros. Y viendo al Brahma
Sahampati, me dirigí a él con este verso:

Abiertas están, para aquellos que escuchen, las puertas de lo inmortal; hagámosles renunciar

a su fe.

Pensando en la inútil fatiga no he predicado, Brahma,

Este sublime y excelso Dhamma a los hombres.

“Entonces, el Brahma Sahampati pensó: ‘La oportunidad ha sido dada por mí para que el
Bienaventurado enseñe el Dhamma’. Y, saludándome, desapareció de ahí, manteniéndome a mí
siempre a su lado derecho.

“Entonces, consideré esto: ‘¿A quién podría enseñar el Dhamma primero? ¿Quién podrá entender
este Dhamma rápidamente?’. Entonces, se me ocurrió lo siguiente: “Ciertamente, este Alara Kalama
es instruido, experimentado, sabio y, por mucho tiempo, ha tenido poco polvo en sus ojos. ¿Qué tal
si le enseño este Dhamma primero a Alara Kalama? Él lo entenderá rápidamente’. Pero entonces,
unos devas me anunciaron esto: ‘Venerable Señor, Alara Kalama ha muerto hace siete días’. Y así
surgió el conocimiento en mí de que Alara Kalama había muerto hacía siete días. Y pensé esto: ‘Alara
Kalama era muy inteligente. Si él hubiese escuchado este Dhamma, lo habría comprendido
rápidamente’.

“Entonces, consideré esto: ‘¿A quién podría enseñar el Dhamma primero? ¿Quién podrá entender
este Dhamma rápidamente?”. Entonces, se me ocurrió lo siguiente: ‘Ciertamente, este Uddaka
Ramaputta es instruido, experimentado, sabio y, por mucho tiempo, ha tenido poco polvo en sus
ojos. ¿Qué tal si le enseño este Dhamma primero a Uddaka Ramaputta? Él lo entenderá
rápidamente’. Pero entonces, unos devas me anunciaron esto: “Venerable Señor, Uddaka
Ramaputta ha muerto anoche’. Y así surgió el conocimiento en mí de que Uddaka Ramaputta había
muerto anoche. Y pensé esto: ‘Uddaka Ramaputta era muy inteligente. Si él hubiese escuchado este
Dhamma, lo habría comprendido rápidamente’.

“Entonces, consideré esto: ‘¿A quién podría enseñar el Dhamma primero? ¿Quién podrá entender
este Dhamma rápidamente?’. Entonces, se me ocurrió lo siguiente: ‘Para aquel grupo de cinco
monjes, que me han esperado cuando resolví esforzarme, esto sería muy útil. ¿Qué tal si le enseño
este Dhamma, primero, al grupo de los cinco monjes?’. Acto seguido, se me ocurrió esto: ‘Pero,
¿dónde estará morando este grupo de cinco monjes ahora?’. Entonces, con el ojo divino, purificado
y que sobrepasa el humano, visualicé al grupo de los cinco monjes morando cerca de Benarés, en
Isipatana, en el Parque de los Venados.

“Entonces, príncipe, cuando consideré que mi estadía en Uruvela era suficiente, partí de ahí y me
dirigí hacia Benares. En esta ocasión, mientras caminaba a lo largo de la ruta que va desde Gaya al
Árbol de la Iluminación, me vio el Ajivaka Upaka en el camino y, viéndome, me habló de esta manera:
‘Amigo, tus órganos sensoriales son realmente puros, tu tez, brillante y muy clara. ¿Quién es tu
maestro? ¿De quién es el Dhamma que profesas?’. Entonces, respondí a Ajivaka Upaka en verso:

71
Victorioso, sobre todo, conocedor de todo, soy yo,

entre todas las cosas incorruptibles, dejando todo,

libre de la muerte y la avidez, conociendo por mí

mismo, ¿a quién podría yo seguir? Para mí, no hay

maestro, uno como yo, no existe, en este mundo con

sus devas, no hay nadie igual a mí.

Desde que soy perfecto en el mundo, el

maestro supremo soy yo. Yo sólo soy el

Despierto a todo, llegué a estar sereno, a

alcanzar el Nibbana.

Para poner en movimiento la rueda del Dhamma,

voy a la ciudad de Kasi, tocando el tambor de la

inmortalidad, en el mundo que llegó a

enceguecer.

[Upaka dijo:] “De acuerdo a lo que reclamas, amigo, deberías ser el victorioso de lo interminable”.

Como yo, son los victoriosos, realmente, quien ha conseguido destruir las impurezas; desvanecidas

fueron por mí, todas las cosas perjudiciales, así que, soy yo, Upaka, el victorioso.

“Cuando esto fue dicho, Upaka, el asceta desnudo, habiendo exclamado: ‘Esto puede ser, amigo’,
sacudió la cabeza y se fue por otro camino.

“Entonces, príncipe, recorriendo los estados, finalmente llegué a Benarés, al Parque de los Venados,
en Isipatana, donde estaba el grupo de los cinco monjes y me acerqué a ellos. En ese momento, el
grupo de los cinco monjes me vio venir desde cierta distancia. Y, viéndome, se pusieron de acuerdo
entre sí de esta manera: ‘Amigos, este asceta Gotama está viniendo; él vive ahora en abundancia,
está vacilando en su esfuerzo y ha vuelto a la vida abundante. Él no debería ser saludado, ni
deberíamos ponernos de pie, ni debería ser recibido su cuenco ni su hábito amarillo; sin embargo,
el asiento pude ser puesto y él puede sentarse, si lo desea. Sin embargo, mientras me acercaba,
aquellos monjes se encontraron con que no fueron capaces de adherirse a su propio acuerdo previo;
pues uno salió a recibirme, otro tomó mi cuenco y hábito exterior, otro me preparó el asiento y otro
trajo el agua para lavar mis pies. Sin embargo, se dirigían a mí por mi nombre, usando el epíteto
‘amigo’.

“Por eso les dije: ‘No os dirijáis, monjes, al Tathagata por su nombre, usando el epíteto «amigo». El
Tathagata, monjes, es un Arahant, perfectamente despierto. Prestad atención, monjes, lo inmortal
ha de ser hallado. Voy a instruiros y voy a enseñaros el Dhamma, haciendo recorrido acorde a lo que
debe ser disfrutado, realizado pronto, aquí y ahora, por vuestro propio conocimiento: la meta

72
suprema de la vida santa, por la cual el joven hombre hogareño correctamente renuncia a la vida
hogareña, para vivir el estilo de vida sin hogar’.

“Cuando esto fue dicho, el grupo de los cinco monjes se dirigió a mí con estas palabras: ‘Pero tú,
amigo Gotama, no alcanzaste el estado del hombre superior, la eminencia de la visión del verdadero
noble conocimiento, la perfección de la conducta mediante el curso de la práctica de austeridades.
¿Cómo puedes tú llegar al estado del hombre superior, a la eminencia de la visión del verdadero
noble conocimiento, mientras vivas en abundancia, estés vacilando en tu esfuerzo y hayas vuelto a
la vida abundante?’. Cuando esto fue dicho, me dirigí al grupo de los cinco monjes con estas
palabras: ‘El Tathagata, monjes, no vive en abundancia, no está vacilando en su esfuerzo ni ha vuelto
a la vida abundante. El Tathagata, monjes, es un Arahant perfectamente iluminado. Prestad
atención, monjes, lo inmortal ha de ser hallado. Voy a instruiros y voy a enseñaros el Dhamma,
haciendo recorrido acorde a lo que debe ser disfrutado, realizado pronto, aquí y ahora, por vuestro
propio conocimiento: la meta suprema de la vida santa, por la cual el joven hombre hogareño
correctamente abandona la forma de vida hogareña, para vivir el estilo de vida sin hogar’.

“Y por segunda vez, el grupo de los cinco monjes se dirigió a mí con estas palabras: ‘Pero tú, amigo
Gotama, no alcanzaste el estado del hombre superior…’ y por segunda vez me dirigí al grupo de los
cinco monjes con estas palabras: ‘El Tathagata, monjes, no vive en abundancia…’. Y por tercera vez,
el grupo de los cinco monjes se dirigió a mí con estas palabras: ‘Pero tú, amigo Gotama, no
alcanzaste el estado del hombre superior… ¿Cómo puedes tú llegar al estado del hombre superior,
a la eminencia de la visión del verdadero noble conocimiento, mientras vivas en abundancia, estés
vacilando en tu esfuerzo y hayas vuelto a la vida abundante?’.

“Cuando esto fue dicho, les pregunté a los cinco monjes: ‘¿Aceptáis, monjes, que nunca antes he
hablado a vosotros de esta manera?’. ‘No lo hiciste, venerable señor’. ‘El Tathagata, monjes, es un
Arahant plenamente iluminado. Prestad atención, monjes, lo inmortal ha de ser hallado. Voy a
instruiros y voy a enseñaros el Dhamma, haciendo recorrido acorde a lo que debe ser disfrutado,
realizado pronto, aquí y ahora, por vuestro propio conocimiento: la meta suprema de la vida santa,
por la cual el joven hombre hogareño correctamente abandona la forma de vida hogareña, para
vivir el estilo de vida sin hogar.

“Entonces, supe convencer al grupo de los cinco monjes. Después de esto sucedió que, algunas veces
instruía a dos monjes, mientras los otros tres salían en busca de la comida de las limosnas y, los seis,
nos alimentábamos de lo que aquellos tres monjes traían de las limosnas. Otras veces instruía a tres
monjes, mientras los otros dos salían en busca de la comida de las limosnas y, los seis, nos
alimentábamos de lo que aquellos dos monjes traían de las limosnas.

“Entonces, los monjes del grupo de los cinco, no mucho después de haber sido enseñados e
instruidos por mí, mediante el descubrimiento por ellos mismos y con el conocimiento directo, en
esta presente vida, entraron y permanecieron en aquella meta suprema de la vida santa, por la cual
los hombres de clan correctamente abandonan la vida hogareña y asumen el estilo de vida sin
hogar”.

Cuando se dijo esto, el principe Bodhi dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, cuando un monje
encuentra al Tathagata para que le entrene, ¿cuánto tiempo tarda para descubrirlo por sí mismo y
con el conocimiento directo, en esta presente vida, entrar y permanecer en aquella meta suprema

73
de la vida santa, por la cual los hombres de clan correctamente abandonan la vida hogareña y
asumen el estilo de vida sin hogar?”.
“En referencia a eso, príncipe, le haré una preguntaré de retorno. Contéstela como mejor le parezca.
¿Qué cree Usted, príncipe? ¿Es usted experto en el arte de esgrimir la lanza mientras monta un
elefante?”.

“Sí, lo soy, Venerable Señor”.

“Y, ¿qué opina, príncipe? Imagine a un hombre llegando aquí que pensara así: ‘El príncipe Bodhi es
un experto en el arte de esgrimir la lanza mientras monta un elefante; voy a entrenarme en ese arte
bajo su tutela’. Si él no tuviera fe, no podría lograr lo que puede ser logrado por alguien que tiene
fe; si se encontrara muy enfermo, no podría lograr lo que puede ser logrado por alguien que es libre
de enfermedad; si fuera un hombre fraudulento y mentiroso, no podría lograr lo que puede ser
logrado por alguien que es honesto y sincero; si fuera perezoso, no podría lograr lo que puede ser
logrado por alguien que es enérgico; si fuera necio, no podría lograr lo que puede ser logrado por
alguien que es sabio. ¿Qué opina, príncipe? ¿Podría ese hombre entrenarse bajo su tutela en el arte
de esgrimir la lanza mientras monta un elefante?”.

“Venerable Señor, incluso si él tuviera solamente una de esas deficiencias, no podría entrenar bajo
mi tutela, y menos si tuviera las cinco”.

“Y, ¿qué opina, príncipe? Imagine a un hombre llegando aquí que pensara así: ‘El príncipe Bodhi es
un experto en el arte de esgrimir la lanza mientras monta un elefante; voy a entrenarme en ese arte
bajo su tutela’. Si él tuviera fe, podría lograr lo que puede ser logrado por alguien que tiene fe; si
estuviera libre de enfermedad, podría lograr lo que puede ser logrado por alguien que es libre de
enfermedad; si fuera un hombre honesto y sincero, podría lograr lo que puede ser logrado por
alguien que es honesto y sincero; si fuera enérgico, podría lograr lo que puede ser logrado por
alguien que es enérgico; si fuera sabio, podría lograr lo que puede ser logrado por alguien que es
sabio. ¿Qué opina, príncipe? ¿Podría ese hombre entrenarse bajo su tutela en el arte de esgrimir la
lanza mientras monta un elefante?”.

“Venerable Señor, incluso si él tuviera solamente una de esas cualidades, podría entrenar bajo mi
tutela, y más si tuviera las cinco”.

“De la misma manera, príncipe, he aquí estos cinco factores del esfuerzo. Y, ¿cuáles son esos cinco?
He aquí, un monje tiene fe, deposita su fe en la Iluminación del Tataghata de esta manera: ‘El
Bienaventurado es realizado, completamente iluminado, perfecto en el verdadero conocimiento y
la conducta, Sublime, el conocedor de los mundos, el incomparable líder de personas que han de
ser amansadas, maestro de los dioses y seres humanos, Iluminado, Bienaventurado’.

“Entonces es libre de enfermedad y aflicción, posee una buena digestión, la cual no es demasiado
fría ni demasiado caliente, sino moderada, capaz de soportar la tensión del esfuerzo.

“Además, es honesto y sincero, y se muestra a sí mismo tal como realmente es, tanto al Maestro
como a sus compañeros de la vida santa.

“Además, es enérgico en el abandono de los perjudiciales estados mentales y en la realización de

los estados mentales beneficiosos; es resuelto, pone en marcha su esfuerzo de cultivar los estados
mentales beneficiosos con firmeza y perseverancia.

74
“Además, es sabio, posee la sabiduría con respecto al surgimiento y desaparición, la cual es noble y
penetrante, y que conduce a la completa destrucción de la insatisfacción. Estos son los cinco
factores del esfuerzo.

“Príncipe, cuando un monje que posee estos cinco factores del esfuerzo encuentra al Tathagata para
que lo entrene, podría permanecer siete años hasta que lo descubra por sí mismo y con el
conocimiento directo, y en esta presente vida, entre y permanezca en aquella meta suprema de la
vida santa, por la cual los hombres de clan correctamente abandonan la vida hogareña y asumen el
estilo de vida sin hogar.

“Por no hablar de siete años, príncipe: cuando un monje posee estos cinco factores del esfuerzo y
encuentra al Tathagata para que lo entrene, podría permanecer seis años… cinco años… cuatro
años… tres años… dos años… un año… Por no hablar de un año, príncipe: …podría permanecer siete
meses… seis meses… cinco meses… cuatro meses… tres meses… dos meses… un mes… medio mes…
Por no hablar de medio mes, príncipe: …podría permanecer siete días y siete noches… seis días y
seis noches… cinco días y cinco noches… cuatro días y cuatro noches… tres días y tres noches… dos
días y dos noches… un día y una noche.

“Por no hablar de un día y una noche: cuando un monje posee estos cinco factores del esfuerzo y
encuentra al Tathagata para que lo entrene, entonces, siendo instruido por la tarde, podría llegar a
la distinción por la mañana; siendo instruido por la mañana, podría llegar a la distinción por la tarde”.

Cuando se dijo esto, el Príncipe Bodhi dijo al Bienaventurado: “¡Oh, el Buda! ¡Oh, el Dhamma! ¡Oh,
qué bien ha sido proclamado el Dhamma! Alguien instruido por la tarde, podría llegar a la distinción
por la mañana, y alguien instruido por la mañana, podría llegar a la distinción por la tarde”.

Cuando se dijo esto, el estudiante de brahmán Sanjikaputta dijo al Príncipe Bodhi: “El Maestro Bodhi
dice: ‘¡Oh el Buda! ¡Oh el Dhamma! ¡Oh, qué bien ha sido proclamado el Dhamma!’. Pero no dice:
‘Voy por refugio al Maestro Gotama, al Dhamma y al Sangha de monjes’”.

“No digas eso, mi querido Sanjikaputta. He escuchado y aprendido esto de labios de mi madre: en
una ocasión, cuando el Bienaventurado moraba en el parque de Ghosita, cerca de Kosambi, y mi
madre estaba embarazada, se acercó al Bienaventurado y, después de haberle rendido homenaje,
se sentó a un lado. Y estando sentada allí, le dijo: ‘Venerable Señor, el príncipe o la princesa en mi
vientre, cualquiera que sea, va por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de monjes.
Que el Bienaventurado recuerde (al niño/a) como su seguidor laico que ha ido a él por refugio de
por vida’. También hubo otra ocasión, en la que el Bienaventurado moraba en la arboleda de
Bhesakala, del Parque de los Venados, en el país de los vagas, cerca de
Sumsumaragira,. Estando allí, mi nodriza, cargándome en la cadera, se acercó al Bienaventurado y,
después de haberle rendido homenaje, se paró allí a un lado y le dijo ‘Venerable Señor, este príncipe
Bodhi va por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de monjes. Que el Bienaventurado
recuerde (a este niño) como su seguidor laico que ha ido a él por refugio de por vida’. Ahora, querido
Sanjikaputta, por tercera vez voy por refugio al Bienaventurado, al Dhamma y al Sangha de monjes.
Que el Bienaventurado me recuerde como su seguidor laico que ha ido a él por refugio de por vida”.

75
Mahacattarisaka Sutta MN117
Gran discurso de los cuarenta
En una ocasión el Bendito residía en Savatthi en el bosquecillo de Jeta, el parque de Anathapindika.
Allí se dirigió a los bhikkhus: “Bhikkhus.” – “Venerable Señor”, contestaron. El Bendito dijo lo
siguiente:

“Bhikkhus, les enseñare la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes. Escuchen y
atiendan cuidadosamente a lo que diré.” – “Sí, Venerable Señor”, contestaron los bhikkhus. El
Bendito dijo lo siguiente:

“¿Qué es, bhikkhus, la noble concentración correcta con sus requisitos y soportes, es decir,
entendimiento correcto, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de
subsistencia correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta? La unificación de la mente equipada
con estos siete factores es lo que se llama la noble concentración correcta con sus requisitos y
soportes.”

[Entendimiento]

“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto
viene primero? Uno entiende el entendimiento incorrecto como entendimiento incorrecto y el
entendimiento correcto como entendimiento correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.

“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento incorrecto? ‘No hay lo dado, ni lo ofrecido, ni lo sacrificado;
no hay fruto o resultado de las acciones buenas y malas; no existe este mundo ni el otro mundo; no
hay madre, no hay padre [hacia los cuales hay deuda y obligaciones morales]; no hay seres que
renacen espontáneamente; no hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que,
habiéndose dado cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el
otro mundo’. Esto es el entendimiento incorrecto.

“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto? El entendimiento correcto, lo digo, es de dos tipos:
Existe el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito,
fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el entendimiento correcto
que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.

“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es afectado por las corrupciones, el cual
participa de mérito, fructificando del lado del apego?

“Hay lo dado y lo que es ofrecido y lo que es sacrificado; hay fruto y resultado de las acciones buenas
y malas; existe este mundo y el otro mundo; hay madre y padre; hay seres que renacen
espontáneamente; hay reclusos y religiosos buenos y virtuosos en el mundo que, habiéndose dado
cuenta por sí mismos, mediante conocimiento directo, declaran este mundo y el otro mundo.” Éste
es el entendimiento correcto afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando
del lado del apego.

76
“¿Y qué, bhikkhus, es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano,
un factor de la vía? La sabiduría, la facultad de sabiduría, el poder de sabiduría, el factor de la
iluminación investigación-de-estados, el factor de la vía entendimiento correcto en aquella persona
cuya mente es noble, cuya mente está libre de corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra
desarrollando la vía noble: Éste es el entendimiento correcto que es noble, libre de corrupciones,
supramundano, un factor de la vía.

“Uno se esfuerza por abandonar el entendimiento incorrecto y por entrar en el entendimiento

correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el entendimiento
incorrecto, con atención plena uno entra y permanece en el entendimiento correcto: Ésta es la
propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del
entendimiento correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.

[Intención]
“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto
viene primero? Uno entiende la intención incorrecta como intención incorrecta y la intención
correcta como intención correcta. Esto es el propio entendimiento correcto.

“¿Y qué, bhikkhus, es la intención incorrecta? La intención de deseo sensorial, la intención de mala
voluntad [aversión], y la intención de crueldad. Esto es la intención incorrecta.

“¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta? La intención correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la
intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando
del lado del apego [en el ámbito de la existencia], y existe la intención correcta que es noble, libre
de corrupciones, supramundana, un factor de la vía noble.

“¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de
mérito, fructificando del lado del apego? La intención de renuncia, la intención de no-aversión, y la
intención de no-crueldad: Ésta es la intención correcta afectada por las corrupciones…del lado del
apego.

“¿Y qué, bhikkhus, es la intención correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un
factor de la vía? El pensar, pensamiento, intención, absorción mental, fijación mental, dirección de
la mente, formación verbal en aquella persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de
corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la intención
correcta que es noble…un factor de la vía.

“Uno se esfuerza por abandonar la intención incorrecta y por entrar en la intención correcta: Esto
es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la intención incorrecta: Ésta es la
propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en derredor de la
intención correcta, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.

[Lenguaje]

“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto
viene primero? Uno entiende el lenguaje incorrecto como lenguaje incorrecto y el lenguaje correcto
como lenguaje correcto: Esto es el propio entendimiento correcto.

77
“¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje incorrecto? Lenguaje falso, lenguaje malicioso, lenguaje rudo, y
chismorreo: Esto es el lenguaje incorrecto.
“¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto? El lenguaje correcto, lo digo, es de dos tipos: Hay lenguaje
correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de mérito, fructificando del lado del
apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el lenguaje correcto que es noble, libre de
corrupciones, supramundano, un factor de la vía.

“¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es afectado por las corrupciones, el cual participa de
mérito, fructificando del lado del apego? La abstinencia de lenguaje falso, la abstinencia de lenguaje
malicioso, la abstinencia de lenguaje rudo, la abstinencia de chismorreo: Esto es el lenguaje correcto
que es afectado por las corrupciones…del lado del apego.

“¿Y qué, bhikkhus, es el lenguaje correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un
factor de la vía? El desistir de los cuatro tipos de conducta verbal incorrecta, el abstenerse, el
refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente está libre de
corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el lenguaje
correcto que es noble…un factor de la vía.

“Uno se esfuerza por abandonar el lenguaje incorrecto y por entrar en el lenguaje correcto: Esto es
el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el lenguaje incorrecto, con atención
plena uno entra y permanece en el lenguaje correcto: Esto es la propia atención correcta. De manera
que estos tres estados funcionan y circulan en derredor del lenguaje correcto, esto es,
entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y atención correcta.

[Acción]

“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto
viene primero? Uno entiende la acción incorrecta como acción incorrecta y la acción correcta como
acción correcta: Esto es el propio entendimiento correcto.

“¿Y qué, bhikkhus, es la acción incorrecta? El matar seres vivientes, el tomar lo que no es otorgado
y la mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto es la acción incorrecta.

“¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta? La acción correcta, lo digo, es de dos tipos: Existe la acción
correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de mérito, fructificando del lado del
apego [en el ámbito de la existencia]; y existe la acción correcta que es noble, libre de corrupciones,
un factor de la vía.

“¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es afectada por las corrupciones, la cual participa de
mérito, fructificando del lado del apego? El abstenerse de matar seres vivientes, el abstenerse de
tomar lo que no es otorgado, el abstenerse de mala conducta respecto a placeres sensoriales: Esto
es la acción correcta que es afectada por las corrupciones…del lado del apego.

“¿Y qué, bhikkhus, es la acción correcta que es noble, libre de corrupciones, supramundana, un
factor de la vía noble? El desistir de los tres tipos de conducta corporal incorrecta, el abstenerse, el
refrenarse, la abstinencia de ellos en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de
corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Ésta es la acción
correcta que es noble…un factor de la vía.

78
“Uno se esfuerza por abandonar la acción incorrecta y por entrar en la acción correcta: Esto es el
propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona la acción incorrecta, con atención plena
uno entra en la acción correcta: Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres
estados funcionan y circulan en derredor de la acción correcta, esto es, entendimiento correcto,
esfuerzo correcto y atención correcta.

[Modo de subsistencia]

“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto
viene primero? Uno entiende el modo de subsistencia incorrecto como modo de subsistencia
incorrecto y el modo de subsistencia correcto como modo de subsistencia correcto: Esto es el propio
entendimiento correcto.

“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia incorrecto? El tramar, el tomar, el insinuar, el [hacer
o dar] menos de lo debido, el perseguir la ganancia con la ganancia: Esto es el modo de subsistencia
incorrecto.

“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto? El modo de subsistencia correcto, lo digo,
es de dos tipos: Existe el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual
participa de mérito, fructificando del lado del apego [en el ámbito de la existencia]; y existe el modo
de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones, supramundano, un factor de la vía.

“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones, el cual
participa de mérito, fructificando del lado del apego? Aquí, bhikkhus, un discípulo noble abandona
el modo de subsistencia incorrecto y gana su sustento mediante el modo de subsistencia correcto:
Éste es el modo de subsistencia correcto que es afectado por las corrupciones…del lado del apego.

“¿Y qué, bhikkhus, es el modo de subsistencia correcto que es noble, libre de corrupciones,
supramundano, un factor de la vía? El desistir del modo de subsistencia incorrecto, el abstenerse,
el refrenarse, la abstinencia de ello en una persona cuya mente es noble, cuya mente esta libre de
corrupciones, que posee la vía noble y se encuentra desarrollando la vía noble: Éste es el modo de
subsistencia correcto que es noble… un factor de la vía.

“Uno se esfuerza por abandonar el modo de subsistencia incorrecto y por entrar en el modo de
subsistencia correcto: Esto es el propio esfuerzo correcto. Con atención plena uno abandona el
modo de subsistencia incorrecto, con atención plena uno entra en el modo de subsistencia correcto:
Esto es la propia atención correcta. De manera que estos tres estados funcionan y circulan en
derredor del modo de subsistencia correcto, esto es, entendimiento correcto, esfuerzo correcto, y
atención correcta.

[Los cuarenta grandes factores]

“Allí, bhikkhus el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto
viene primero? En una persona de entendimiento correcto surge la intención correcta; en una
persona de intención correcta surge el lenguaje correcto; en una persona de lenguaje correcto surge
la acción correcta; en una persona de acción correcta surge el modo de subsistencia correcto; en
una persona de modo de subsistencia correcto surge el esfuerzo correcto; en una persona de
esfuerzo correcto surge la atención correcta, en una persona de atención correcta surge la
concentración correcta; en una persona de concentración correcta surge el conocimiento correcto;

79
en una persona de conocimiento correcto surge la libración correcta. En esta forma, bhikkhus, la vía
del discípulo en entrenamiento superior posee ocho factores, el Arahant posee diez factores.
“Allí, bhikkhus, el entendimiento correcto viene primero. ¿Y cómo es que el entendimiento correcto
viene primero? En una persona de entendimiento correcto el entendimiento incorrecto es abolido
y los numerosos y malignos estados malsanos que se originan con el entendimiento incorrecto como
condición son abolidos también y los numerosos estados sanos que se originan con el
entendimiento correcto como condiciona llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.

“En una persona de intención correcta, la intención incorrecta es abolida y los numerosos y malignos
estados malsanos que se originan con la intención incorrecta como condición son también abolidos
y los numerosos estados sanos que se originan con la intención correcta como condición llegan a
satisfacerse mediante su desarrollo.

“En una persona de lenguaje correcto el lenguaje incorrecto es abolido…En una persona de acción
correcta la acción incorrecta es abolida…En una persona de modo de subsistencia correcto el modo
de subsistencia incorrecto es abolido…En una persona de esfuerzo correcto el esfuerzo incorrecto
es abolido…En una persona de atención correcta la atención incorrecta es abolida…En una persona
de concentración correcta la concentración incorrecta es abolida…En una persona de conocimiento
correcto el conocimiento incorrecto es abolido…En una persona de liberación correcta la liberación
incorrecta es abolida y los numerosos y malignos estados que se originan con la liberación incorrecta
como condición son también abolidos y los numerosos estados sanos que se originan con la
liberación correcta como condición llegan a satisfacerse mediante su desarrollo.

“Así, bhikkhus, hay veinte factores del lado de lo sano y veinte factores del lado de lo malsano. Este
discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] ha sido puesto en marcha y no
puede ser detenido por ningún recluso, brahmán o dios, o Mara, o Brahma, o ningún otro ser en el
mundo.

“Bhikkhus, si cualquier recluso o brahmán piensa que este discurso del Dhamma acerca de los
Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado, entonces hay diez deducciones
legitimas a partir de su afirmación que darían una base para censurarlo aquí y ahora. Si esa
respetable persona censura el entendimiento correcto, entonces honraría y alabaría a aquellos
reclusos y brahmanes que son de entendimiento incorrecto. Si esa respetable persona censura la
intención correcta, entonces honraría y alabaría a aquellos reclusos y brahmanes que son de
intención incorrecta. Si esa respetable persona censura el lenguaje correcto…la acción correcta…el
modo de subsistencia correcto…el esfuerzo correcto…la atención correcta… la concentración
correcta…el conocimiento correcto…la liberación correcta, entonces honraría y alabaría a aquellos
reclusos y brahmanes que son de liberación incorrecta. Si algún recluso o brahmán piensa que este
discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser censurado y rechazado,
entonces éstas son las diez deducciones legitimas a partir de su afirmación que darían una base para
censurarlo aquí y ahora.

“Bhikkhus, inclusive aquellos maestros de Okkala, Vassa, y Banna, los cuales sostenían la doctrina
de la no-causalidad, la doctrina de la no-[efectividad de la] acción, y la doctrina del nihilismo, no
pensarían que este discurso del Dhamma acerca de los Cuarenta Grandes [Factores] debe ser
censurado y rechazado. ¿Por qué razón? Por temor a ser culpados, atacados, y confutados.”

Esto es lo que el Bendito dijo. Los bhikkhus se satisficieron y deleitaron en las palabras del Bendito.

80
Sisapavana Sutta 56.31
El puñado de hojas
En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda con los árboles simsapa cerca de
Kosambi. Entonces, el Bienaventurado tomó en su mano unas cuantas hojas de simsapa y dijo a los
monjes: “¿Qué os parece, monjes, qué es lo más numeroso: estas pocas hojas de simsapa que tengo
en mi mano o aquellas que tenemos encima en esta arboleda con los árboles simsapa?”

“Venerable señor, las hojas de simsapa que el Bienaventurado tiene en su mano son muy pocas,
mientras que las hojas que tenemos encima en esta arboleda con los árboles simsapa son muy
numerosas”.

“De la misma manera, monjes, las cosas que he conocido directamente pero que no las he enseñado
son muy numerosas, mientras que las cosas que he enseñado a vosotros son pocas. Y, ¿por qué,
monjes, no he enseñado aquellas cosas numerosas? Porque no son beneficiosas, son irrelevantes
como fundamento para la vida santa y no conducen a la repugnancia, al desapasionamiento, al cese,
a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbana. Por eso, monjes, no he enseñado
aquellas cosas numerosas.

“Y, ¿qué es monjes, lo que he enseñado? He enseñado: ‘Esto es la insatisfacción'; he enseñado: ‘Este
es el origen de la insatisfacción'; he enseñado: ‘Este es el cese de la insatisfacción'; he enseñado:
‘Este es el Sendero que conduce al cese de la insatisfacción’. Y, ¿por qué, monjes, he enseñado esto?
Porque esto es beneficioso, relevante como fundamento para la vida santa y conducente a la
repugnancia, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al
Nibbana. Por eso, monjes, he enseñado esto.

“Por eso, monjes, debéis hacer un esfuerzo para comprender esto: ‘Esto es la insatisfacción'; debéis
hacer un esfuerzo para comprender esto: ‘Este es el origen de la insatisfacción'; debéis hacer un
esfuerzo para comprender esto: ‘Este es el cese de la insatisfacción'; debéis hacer un esfuerzo para
comprender esto: ‘Este es el Sendero que conduce al cese de la insatisfacción.’”

81
Gotamisutta AN 8.51
La aceptación de mujeres en la orden de monjes

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyas, en el Parque de los Bambúes,
cerca de Kapilavatthu. Entonces Mahapajapati Gotami se acercó al Bienaventurado, le rindió
homenaje, se paró a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, sería bueno que las mujeres pudieran obtener el renunciamiento a la vida
hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata”.

“¡Basta, Gotami! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida hogareña
dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata”.

Y por segunda vez… por tercera vez Mahapajapati Gotami dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, sería bueno que las mujeres pudieran obtener el renunciamiento a la vida
hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata”.

“¡Basta, Gotami! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida hogareña
dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata”.

Entonces, Mahapajapati Gotami pensando: “El Bienaventurado no permite el renunciamiento a la

vida hogareña en el estilo de vida sin hogar para las mujeres”, desgraciada y triste, llorando y con el
rostro lloroso, rindió homenaje al Bienaventurado, lo rodeó, cuidando que siempre quedara a su
mano derecha, y salió de allí.

Habiendo permanecido en Kapilavatthi por el tiempo que consideró oportuno, el Bienaventurado

se fue de gira hacia Vesali. Recorriendo los diferentes lugares, finalmente llegó a Vesali, donde
permaneció en el pabellón con el techo de dos aguas, en el Gran Bosque. Entonces, Mahapajapati
Gotami se cortó el cabello, se puso la túnica de color ocre y, junto con un número de mujeres
sakyans, salió hacia Vesali. Finalmente, llegó a Vesali, al pabellón con el techo de dos aguas en el
Gran Bosque. Acto seguido, con sus pies hinchados, con su cuerpo cubierto de polvo, desgraciada y
triste, llorando y con el rostro lloroso, se paró a la entrada. Y el Venerable Ananda, viendo las
condiciones, en las cuales se encontraba, le dijo:

“Gotami, ¿por qué estás ahí parada a la entrada, con tus pies hinchados, con tu cuerpo cubierto de
polvo, desgraciada y triste, llorando y con el rostro lloroso?”.

“Estoy así, Venerable Ananda, porque el Bienaventurado no permite el renunciamiento a la vida

hogareña en el estilo de vida sin hogar para las mujeres”.

82
“Entonces bien, Gotami, espera aquí, mientras pediré al Bienaventurado que conceda el
renunciamiento para las mujeres”.

Acto seguido, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un

lado y le dijo: “Venerable Señor, Mahapajapati Gotami está afuera parada a la entrada, con sus pies
hinchados, con su cuerpo cubierto de polvo, desgraciada y triste, llorando y con el rostro lloroso,
porque el Bienaventurado no concede el renunciamiento para las mujeres. Sería bueno, Venerable
Señor, que las mujeres pudieran obtener el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de
la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata”.

“¡Basta, Ananda! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida hogareña
dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata” Y
por segunda vez… por tercera vez el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, sería bueno que las mujeres pudieran obtener el renunciamiento a la vida
hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el
Tathagata”.

“¡Basta, Ananda! No favorezcas la obtención del renunciamiento de las mujeres a la vida hogareña
dentro del estilo de la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata”.

Entonces, esto se le ocurrió al Venerable Ananda: “El Bienaventurado no permite el renunciamiento

a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar. Voy a pedir el renunciamiento para las
mujeres de una manera diferente”.

Entonces el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, si una mujer pudiera renunciar a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin
hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, ¿sería posible que realizara el fruto
de la entrada-en-la-corriente, el fruto de un-sólo-retorno, el fruto del no-retorno y el fruto del
arahantado?”.

“Eso sería posible, Ananda”.

“Venerable Señor, si fuera posible que una mujer realizara el fruto de la entrada-en-la-corriente, el
fruto de un-sólo-retorno, el fruto del no-retorno y el fruto del arahantado, [y considerando que]
Mahapajapati Gotami ha sido de gran ayuda para el Bienaventurado—habiendo sido su tía materna,
nodriza y madre adoptiva que lo nutrió con la leche del pecho cuando su madre murió―, sería
bueno que las mujeres pudieran obtener el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de
la vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata”.

“Ananda, si Mahapajapati Gotami acepta los ocho principios de respeto, haremos que tenga su plena
ordenación.

83
“La bhikkhuni que ha sido ordenada por cien años, debe rendir homenaje al monje que ha sido
ordenado ese mismo día, debe levantarse ante él, saludarlo reverencialmente y comportarse
cordialmente con él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser
transgredido durante el tiempo que dura la vida.

“La monja no debe entrar al retiro de las lluvias en un lugar donde no hay otras monjas. Este principio
también debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el
tiempo que dura la vida.

“Cada medio mes la monja debe preguntar al Sangha de los monjes sobre dos cosas: sobre el
Uposatha y sobre el venir por la exhortación Este principio también debe ser honrado, respetado,
estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.

“Cuando la monja haya observado el retiro de las lluvias, debe hacer la invitación a la corrección a
ambos Sanghas en consideración a tres cosas: en consideración a todo lo visto, escuchado y
sospechado. Este principio también debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no debe
ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.

“La monja que ha cometido una ofensa grave debe observar un periodo de penalidad de medio mes
ante los dos Sanghas. Este principio también debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no
debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.

“La practicante que ha completado dos años de entrenamiento en los seis principios, debe pedir la
plena ordenación por parte de ambos Sanghas. Este principio también debe ser honrado, respetado,
estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.

“La monja, de ninguna manera debe insultar o injuriar a un monje. Este principio también debe ser
honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la
vida.

“A partir de hoy, Ananda, las monjas tienen prohibido amonestar a los monjes, pero los monjes no
tienen prohibido amonestar a las monjas. Este principio también debe ser honrado, respetado,
estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el tiempo que dura la vida.

“Ananda, si Mahapajapati Gotami acepta estos ocho principios de respeto, haremos que tenga su
plena ordenación”.

Acto seguido, el Venerable Ananda, habiendo aprendido estos ocho principios de respeto del
Bienaventurado, fue junto a Mahapajapati Gotami y le dijo:

“Gotami, si aceptas ocho principios de respeto, se hará que tengas tu plena ordenación:

“La bhikkhuni que ha sido ordenada por cien años, debe rendir homenaje al monje que ha sido
ordenado ese mismo día, debe levantarse ante él, saludarlo reverencialmente y comportarse
cordialmente con él. Este principio debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser
transgredido durante el tiempo que dura la vida… A partir de hoy las monjas tienen prohibido

84
amonestar a los monjes, pero los monjes no tienen prohibido amonestar a las monjas. Este principio
también debe ser honrado, respetado, estimado y venerado; no debe ser transgredido durante el
tiempo que dura la vida.

“Gotami, si aceptas estos ocho principios de respeto, se hará que tengas tu plena ordenación”.
“Venerable Ananda, si una mujer o un hombre joven, juvenil y amante de ornamentos, con su
cabeza bañada, obtuviera una guirnalda de loto azul, jazmines o lirios, él o ella lo aceptaría con
ambas manos y lo pondría sobre su cabeza. De la misma manera acepto esos ocho principios de
respeto que no deben ser transgredidos durante el tiempo que dure la vida”.

Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado

y le dijo: “Venerable Señor, Mahapajapati Gotami aceptó los ocho principios de respeto que no
deben ser transgredidos durante el tiempo que dure la vida”.

“Ananda, si las mujeres no obtuvieran el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la
vida sin hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, la vida espiritual tendría
una larga duración; el buen Dhamma estaría firme incluso por mil años. Sin embargo, Ananda,
porque las mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin
hogar en este Dhamma y Disciplina proclamado por el Tathagata, la vida espiritual no tendrá una
larga duración; el buen Dhamma estará firme solamente por quinientos años.

“Ananda, al igual que los ladrones que merodean, fácilmente asaltan a aquellas familias que tienen
muchas mujeres y pocos hombres, así también todo aquel Dhamma y Disciplina, en el cual las
mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar, la vida
espiritual no es más muy larga.

“Ananda, al igual que cuando un campo de arroz de montaña ha madurado, si lo ataca la

enfermedad de blanqueo, ya no tendrá una vida larga, así también todo aquel Dhamma y Disciplina,
en el cual las mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin
hogar, la vida espiritual no es más muy larga.

“Ananda, al igual que cuando un campo de caña de azúcar ha madurado, si lo ataca la enfermedad
de oxidación, no tendrá una vida larga, así también todo aquel Dhamma y Disciplina, en el cual las
mujeres obtienen el renunciamiento a la vida hogareña dentro del estilo de la vida sin hogar, la vida
espiritual no es más muy larga.

“Ananda, al igual que un hombre que construye un dique alrededor de un gran embalse de agua
como medida de precaución para que el agua no se desborde, así también, como medida de
precaución he prescrito estos ocho principios de respeto como cosas que no deben ser
transgredidas durante el tiempo que dura la vida”.

85
Madhupindika Sutta MN 18 Pastel de miel
Así he escuchado: En una ocasión el Bendito estaba viviendo en el país de los sakyas, en el Parque
de Nigrodha cerca de Kapilavatthu.

Entonces, cuando se hizo de mañana, el Bendito se vistió, y tomó su cuenco y hábito externo y entró
en Kapilavatthu por limosnas. En cuanto hubo andado por limosnas en Kapilavatthu y hubo
regresado de la ronda de limosnas, después de su comida, fue hacia el Gran Bosque para pasar el
día y, entrando al Gran Bosque, se sentó en la raíz de un joven árbol bilva para pasar el día.

Dandapani el sakya, mientras caminaba y deambulaba por ejercicio, también entró en el Gran
Bosque y, cuando hubo entrado en el Gran Bosque, se dirigió al joven árbol bilva donde estaba el
Bendito e intercambió saludos con él. Una vez terminó el saludo cortés y amable, permaneció a un
lado apoyándose en su bastón y preguntó al Bendito: “¿Qué afirma el recluso, ¿qué es lo que
proclama?”.

“Amigo, yo afirmo y proclamo [tal enseñanza] por la que uno no riñe con nadie en el mundo, con
sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, en esta generación con sus reclusos y brahmanes, sus príncipes
y sus plebeyos; [tal enseñanza] por la que las percepciones no subyacen más en el brahmán que se
mantiene apartado de los placeres sensuales, sin desconcierto, despojado de preocupación, libre de
avidez por cualquier tipo de ser”.

Cuando esto fue dicho, Dandapani el sakya sacudió su cabeza, meneó su lengua y levantó sus cejas
hasta que su frente se frunció en tres líneas. Luego, se marchó, apoyándose en su bastón.

Entonces, cuando se hizo de noche, el Bendito se levantó de la meditación y se dirigió al Parque de

Nigrodha, donde se sentó en un asiento preparado para él y relató a los bhikkhus lo que había
sucedido. Entonces, cierto bhikkhu preguntó al Bendito:

“Pero venerable señor, ¿cuál es [la enseñanza] por la cual el Bendito afirma y proclama que uno no
riñe con nadie en el mundo, con sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, en esta generación con sus
reclusos y brahmanes, ¿sus príncipes y sus plebeyos? Y, venerable señor, ¿cómo es que las
percepciones ya no subyacen más en aquel brahmán que se mantiene separado de los placeres
sensuales, sin desconcierto, despojado de preocupación, libre de avidez por cualquier tipo de ser?”.

“Bhikkhu, en cuanto a la fuente a través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por]
la proliferación mental que asedian a un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse,
acogerse y aferrarse, este es el fin de la tendencia subyacente a la codicia, de la tendencia
subyacente a la aversión, de la tendencia subyacente a las opiniones, de la tendencia subyacente a
la duda, de la tendencia subyacente a la vanidad, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la
tendencia subyacente a la ignorancia; éste es el fin de recurrir a los palos y las armas, el fin de las
peleas, los altercados, las disputas, las recriminaciones, la malicia y el habla falsa; aquí estos dañinos
estados malsanos cesan sin restos.

86
Esto es lo que Bendito dijo. Habiendo dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y marchó a su
morada.
Luego, un poco después de que el Bendito se hubiese marchado, los bhikkhus consideraron: “Ahora,
amigos, el Bendito se ha levantado de su asiento y marchado a su morada después de ofrecer una
síntesis sin exponer el significado en detalle. Ahora, ¿quién va a exponernos esto en detalle?”
Entonces, consideraron: “El venerable Maha Kaccana es elogiado por el Maestro y estimado por sus
sabios compañeros en la vida santa. Es capaz de exponer el significado en detalle. Supongan que
acudamos a él para preguntar sobre el significado de esto”.

Entonces los bhikkhus fueron donde el venerable Maha Kaccana e intercambiaron saludos con él.
Cuando terminó esta conversación cortés y amable, se sentaron a un lado y le contaron lo que había
ocurrido, añadiendo: “Dejad que el venerable Maha Kaccana nos exponga esto”.

[El venerable Maha Kaccana respondió:] “Amigos, es como si un hombre que necesita duramen,
busca duramen, recorre en busca de duramen, pensase que el duramen se debería buscar por entre
las ramas y las hojas de un gran árbol que posee el duramen, después de haber pasado por alto la
raíz y el tronco. Y lo mismo ocurre con ustedes, venerables señores, que piensan que deberían
preguntarme acerca del significado de esto, después de haber estado con el Bendito cuando
estuvieron cara a cara con el Maestro. Por conocer, el Bendito conoce; por ver, ve; él es visión, él es
conocimiento, él es el Dhamma, él es el santo; él es quien habla, el que proclama, quien esclarece
el significado, quien otorga la inmortalidad, el señor del Dhamma, el Tathagata. Ese era el momento
en el que debieron preguntarle al Bendito el significado. Como él les dijo, así deberían recordarlo”.

“Ciertamente, amigo Kaccana, conociendo, el Bendito conoce; viendo, él ve; él es visión… el

Thathagata. Ése fue el momento en el que debimos haber preguntado al Bendito el significado.
Como nos dijo, así deberíamos recordarlo. Sin embargo, el venerable Maha Kaccana es elogiado por
el Maestro y estimado por sus sabios compañeros en la vida santa. El venerable Maha Kaccana es
capaz de exponer el significado en detalle de esta síntesis dada por el Bendito sin exponer el
significado en detalle. Que el venerable Maha Kaccana lo exponga sin encontrar molestias”.

“Entonces escuchad, amigos, y atended con detalle lo que voy a decir"—"Si, amigo,” contestaron los
bhikkhus. El venerable Maha Kaccana dijo así:

“Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y marchó hacia su morada después de ofrecer
una síntesis sin exponer el significado en detalle, que es: ‘Bhikkhus, en cuanto a la fuente a través
de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental que asedian a un
hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, éste es el final de la
tendencia subyacente a la codicia… éste es el fin de recurrir a los palos y a las armas… aquí estos
dañinos estados malsanos cesan sin restos’, entiendo que el significado en detalle es como sigue:

‘Dependiendo del ojo y las formas, surge la consciencia del ojo. El encuentro de estos tres es el
contacto. Con el contacto como condición, hay sensación. Lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que
uno percibe, eso lo piensa. Lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente. Con lo que uno haya
proliferado mentalmente como la fuente, las percepciones y las nociones [producidas por] la
proliferación mental asedia a un hombre con respecto a las formas cognoscibles a través del ojo del
pasado, futuro y presente.

87
“Dependiendo del oído y los sonidos… Dependiendo de la nariz y los olores… dependiendo de la
lengua y los sabores… dependiendo del cuerpo y lo tangible… Dependiendo de la mente y los objetos
mentales, surge la consciencia mental. El encuentro de estos tres es el contacto. Con el contacto
como condición, hay sensación. Lo que uno siente, eso lo percibe. Lo que uno percibe, eso lo piensa.
Lo que uno piensa, eso prolifera mentalmente. Con lo que uno haya proliferado mentalmente como
la fuente, las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedia a un
hombre con respecto a los objetos mentales cognoscibles a través de la mente del pasado, futuro y
presente.

“Cuando existe el ojo, una forma y la consciencia del ojo, es posible advertir la manifestación del
contacto. Cuando existe la manifestación del contacto, es posible advertir la manifestación de la
sensación. Cuando existe la manifestación de la sensación, es posible advertir la manifestación de
la percepción. Cuando existe la manifestación de la percepción, es posible advertir la manifestación
del pensamiento. Cuando existe la manifestación del pensamiento, es posible advertir la
manifestación del asedio de las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.

“Cuando existe el oído, un sonido y la consciencia del oído… Cuando existe la nariz, un olor y la
consciencia de la nariz… cuando existe la lengua, un sabor y la consciencia de la lengua… Cuando
existe el cuerpo, un objeto tangible y la consciencia del cuerpo… Cuando existe la mente, un objeto
mental y la consciencia de la mente… es posible advertir la manifestación del asediado de las
percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental.

“Cuando no existe el ojo, no hay forma y no hay consciencia del ojo, es imposible advertir la
manifestación del contacto. Cuando no existe manifestación del contacto, es imposible advertir la
manifestación de la sensación. Cuando no existe manifestación de la sensación, es imposible
advertir la manifestación de la percepción. Cuando no existe la manifestación de la percepción, es
imposible advertir la manifestación del pensamiento. Cuando no existe la manifestación del
pensamiento, es imposible advertir la manifestación del asedio de las percepciones y la nociones
[producidas por] la proliferación mental.

“Cuando no existe el oído, no hay sonido y no hay consciencia del oído… Cuando no existe la nariz,
no hay olor y no hay consciencia de la nariz… cuando no existe la lengua, no hay sabor no hay
consciencia de la lengua… Cuando no existe el cuerpo, no hay objeto tangible y no hay consciencia
del cuerpo… es imposible advertir la manifestación de ser asediado por las percepciones y las
nociones [producidas por] la proliferación mental.

“Amigos, cuando el Bendito se levantó de su asiento y se marchó a su morada después de dar un

breve resumen sin exponer el significado en detalle, es decir: ‘Bhikkhus, en cuanto a la fuente a
través de la cual las percepciones y las nociones [producidas por] la proliferación mental asedia a
un hombre: si no se encuentra nada allí en lo cual deleitarse, acogerse y aferrarse, este es el fin de
la tendencia subyacente a la codicia, de la tendencia subyacente a la aversión, de la tendencia
subyacente a las opiniones, de la tendencia subyacente a la duda, de la tendencia subyacente a la
vanidad, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia;
éste es el fin de recurrir a los palos y las armas, el fin de las peleas, los altercados, las disputas, las
recriminaciones, la malicia y el habla falsa; aquí estos dañinos estados malsanos cesan sin restos’,
entiendo así el significado detallado de este resumen. Ahora, amigos, si lo desean, vayan hasta

88
donde el Bendito y pregúntele a él acerca del significado de esto. Tal como se los explique el Bendito,
así deberán recordarlo”.

Entonces los bhikkhus, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del venerable Maha
Kaccana, se levantaron de sus asientos y fueron a ver al Bendito. Luego de rendirle homenaje, se
sentaron a un lado y le contaron todo lo que había sucedido después de que él se hubo marchado,
y añadieron: “Entonces, venerable señor, fuimos donde el venerable Maha Kaccana y le
preguntamos acerca del significado. El venerable Maha Kaccana nos expuso el significado en estos
términos, afirmaciones y frases”.

“Maha Kaccana es sabio, bhikkhus, Maha Kaccana tiene una gran sabiduría. Si me hubiesen
preguntado por el significado de esto a mí, lo habría explicado de la misma manera en que Maha
Kaccana lo ha explicado. Tal es el significado de esto, y así deberían recordarlo”.

Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda dijo al Bendito: “Venerable señor, igual que si un
hombre exhausto por el hambre y la debilidad encontrase un pastel de miel, lo degustase en el
proceso de su ingesta, encontraría un sabor dulce exquisito; así también, venerable señor, cualquier
bhikkhu mentalmente hábil, que escudriñase con sabiduría el significado de este discurso sobre el
Dhamma, encontraría satisfacción y confianza en la mente. Venerable señor, ¿cuál es el nombre de
este discurso del Dhamma?”.

“Con respecto a eso, Ananda, puede recordar este discurso sobre el Dhamma como ‘El discurso del
pastel de miel’”.

Esto es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda estuvo satisfecho y se deleitó en las palabras del
Bendito.

89
Dvedhavitakka Sutta MN 19
Dos clases de pensamiento
He escuchado: que en una ocasión el Bendito se alojaba en Savatthi, en la Arboleda de Jeta, en el
monasterio de Anathapindika. Allí se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”.

“Si, Señor”, respondieron los monjes.

El Bendito dijo:

“Monjes, antes de mi auto-despertar, cuando aún era un Bodhisatta no-despierto, se me ocurrió el

pensamiento: ‘¿Por qué no sigo dividiendo mi pensamiento en dos tipos?’. Así hice del pensamiento
impregnado de sensualidad, del pensamiento impregnado de mala voluntad y del pensamiento
impregnado de lo pernicioso un tipo, y del pensamiento impregnado de renunciación, del
pensamiento impregnado de buena voluntad y del pensamiento impregnado de lo beneficioso otro
tipo.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de

sensualidad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado en sensualidad ha surgido en mí; y que
eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el
discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que
llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que
promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento
impregnado de sensualidad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo
eliminaba de la existencia.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de mala

voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de mala voluntad ha surgido en mí; y que
eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el
discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que
llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que
promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento
impregnado de mala voluntad hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba,
lo eliminaba de la existencia.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo

pernicioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo pernicioso ha surgido en mí; y que
eso lleva a mi propia aflicción o a la aflicción de otros o a la aflicción de ambos. Obstruye el
discernimiento, promueve la contrariedad y no lleva a la Liberación’.

90
“Cuando me di cuenta de que llevaba a mi propia aflicción, aminoró. Cuando me di cuenta de que
llevaba a la aflicción de otros… a la aflicción de ambos… que obstruye el discernimiento, que
promueve la contrariedad y que no lleva a la Liberación, aminoró. Cada vez que un pensamiento
impregnado de lo pernicioso hubo surgido, simplemente lo abandonaba, lo destruía, lo disipaba, lo
eliminaba de la existencia.

“Lo que un monje sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la
inclinación de su consciencia. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de
sensualidad, abandonando el pensamiento impregnado de renunciación, su mente está doblegada
por ese pensamiento impregnado de sensualidad. Si un monje sigue buscando el pensamiento
impregnado de mala voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de buena voluntad, su
mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de mala voluntad. Si un monje sigue
buscando el pensamiento impregnado de lo pernicioso, abandonando el pensamiento impregnado
con lo beneficioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo pernicioso.

“Al igual que en el último mes de las lluvias, en la estación de otoño cuando los cultivos están
madurando, un pastor cuidaría de sus vacas: las dirigiría, guiaría y dominaría con un palo hacia este
lado y hacia aquél. ¿Por qué? Porque prevé que latigazos o encarcelamiento o una multa o la censura
pública surge de aquello [si permite que sus vacas deambulen por los cultivos]. De la misma manera,
yo preví en las cualidades poco hábiles inconvenientes, degradación y corrupción, y preví en las
cualidades hábiles recompensas relacionadas con la renunciación y que promovían la purificación.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de

renunciación surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de renunciación ha surgido en mí; y
que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el
discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y
reflexionar en esa línea durante una noche… durante un día… durante un día y una noche, no
imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho
tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente
inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la
unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de buena

voluntad surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de buena voluntad ha surgido en mí; y
que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el
discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y
reflexionar en esa línea durante una noche… durante un día… durante un día y una noche, no
imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho
tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente
inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la
unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.

“Y cuando permanecía así diligente, fervoroso y resoluto, el pensamiento impregnado de lo

beneficioso surgió. Percibí que ‘El pensamiento impregnado de lo beneficioso ha surgido en mí; y
que eso no me lleva ni a mi aflicción ni a la aflicción de otros ni a la aflicción de ambos. Fomenta el
discernimiento, promueve la falta de contrariedad y lleva a la Liberación. Si yo fuese a pensar y
reflexionar en esa línea durante una noche… durante un día… durante un día y una noche, no

91
imagino ningún peligro que pudiera venir de ello, excepto que pensar y reflexionar durante mucho
tiempo cansaría el cuerpo. Cuando un cuerpo está cansado, la mente está inquieta; y una mente
inquieta está lejos de la concentración’. Así pues calmé mi mente internamente, la tranquilicé, la
unifiqué y la concentré. ¿Para qué? Para que mi mente no estuviera inquieta.
“Lo que un monje sigue buscando con su pensamiento y su reflexión, eso se convierte en la
inclinación de su consciencia. Si un monje sigue buscando el pensamiento impregnado de
renunciación, abandonando el pensamiento impregnado de sensualidad, su mente está doblegada
por ese pensamiento impregnado de renunciación. Si un monje sigue buscando el pensamiento
impregnado de buena voluntad, abandonando el pensamiento impregnado de mala voluntad, su
mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de buena voluntad. Si un monje sigue
buscando el pensamiento impregnado de lo beneficioso, abandonando el pensamiento impregnado
de lo pernicioso, su mente está doblegada por ese pensamiento impregnado de lo beneficioso.

“Al igual que en el último mes de la estación de calor, cuando todas las cosechas han sido recogidas
en el pueblo, un pastor cuidaría de sus vacas: Mientras estuvieran descansando a la sombra de un
árbol o en el cielo abierto, él simplemente permanece atento a ‘aquellas vacas’. De la misma
manera, yo simplemente permanecí atento a aquellas ‘cualidades mentales’.

“Una persistencia inagotable surgió en mí, y se estableció una atención nítida. Mi cuerpo estaba
calmado e indiferente, mi mente concentrada y unificada.

“Apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades mentales poco hábiles, entré y permanecí
en el primer jhana: rapto y placer nacidos del apartamiento, acompañado de pensamiento dirigido
y evaluación.

“Con el apaciguamiento de los pensamientos dirigidos y las evaluaciones, entré y permanecí en el

segundo jhana: rapto y placer nacidos de la compostura, la unificación de la consciencia libre del
pensamiento dirigido y evaluación – seguridad interna.

“Con el desvanecimiento del rapto, permanecí en la ecuanimidad, atento, alerta y físicamente

sensible al placer. Entré y permanecí en el tercer jhana, del cual los Nobles declaran, ‘Ecuánime y
atento, él tiene una morada agradable’.

“Con el abandono del placer y el dolor –como con la anterior desaparición de la euforia y el
sufrimiento – entré y permanecí en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención, sin placer ni
dolor.

“Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción,
flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento del
recuerdo de mis vidas pasadas. Recordé mis múltiples vidas pasadas, esto es, un nacimiento, dos,
cinco, diez, cincuenta, cien, mil, cien mil, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de
expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica: ‘Allí tuve tal nombre,
pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal
el final de mi vida. Muriendo en este estado, resurgí allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a
tal clan, tuve tal apariencia. Tal fue mi alimento, tal mi experiencia de placer y dolor, tal el final de
mi vida. Muriendo en ese estado, resurgí aquí’. Así recordé mis múltiples vidas pasadas en sus
modos y detalles.

92
“Este fue el primer conocimiento que obtuve en la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue
destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido –como
ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.

“Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción,
flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de
fallecimiento y la reaparición de los seres. Vi –por medio del ojo divino, purificado y que supera al
humano– seres falleciendo y reapareciendo, y observé cómo eran inferiores y superiores, hermosos
y feos, afortunados y desafortunados según su kamma: ‘Estos seres –dotados de mala conducta de
cuerpo, palabra y mente, que injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones erróneas y
realizaron acciones bajo la influencia de las opiniones erróneas– con la descomposición del cuerpo,
tras la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, en el destino malo, en los reinos
inferiores, en el infierno. Pero estos seres –dotados de buena conducta de cuerpo, palabra y mente,
que no injuriaron a los Nobles, que mantuvieron opiniones correctas y realizaron acciones bajo la
influencia de las opiniones correctas– con la descomposición del cuerpo, tras la muerte, han
reaparecido en los destinos buenos, en mundo celestial’. Así –por medio del ojo divino, purificado y
que supera al humano– vi seres falleciendo y reapareciendo, y observé cómo eran inferiores y
superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados según su kamma.

“Este fue el segundo conocimiento que obtuve en la segunda vigilia de la noche. La ignorancia fue
destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido – como
ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.

“Cuando la mente estaba así concentrada, purificada, radiante, sin mácula, libre de corrupción,
flexible, maleable, firme y hubo alcanzado la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento de la
finalización de las corrupciones mentales. Observé, como había llegado a ser, que ‘Esto es estrés…
Esto es el origen del estrés… Esta es la cesación del estrés… Este es el camino que lleva a la cesación
del estrés… Estas son las corrupciones… Este es el origen de las corrupciones… Esta es la cesación
de las corrupciones… Este es el camino que lleva a la cesación de las corrupciones’.

“Mi corazón, sabiendo así, viendo así, fue liberado de la corrupción de la sensualidad, liberado de la
corrupción del devenir, liberado de la corrupción de la ignorancia. Con la liberación, apareció el
conocimiento ‘Liberado’. Observé que ‘el nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la
tarea realizada. No hay nada más para este mundo’.

“Este fue el tercer conocimiento que obtuve en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue
destruida; el conocimiento había surgido; la oscuridad fue destruida; la luz había surgido –como
ocurre en uno que es diligente, fervoroso y resoluto.

“Suponed, monjes, que en un bosque hubiera un gran pantano de poca profundidad, de cuya
dependencia viviera una gran manada de ciervos; y apareciera un hombre, que no desea el beneficio
de los ciervos, que no desea su bienestar, que no desea su descanso de la esclavitud. Él cerrase el
camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis de los ciervos, y abriera un falso camino, puesto un
ciervo macho como señuelo, colocado un ciervo hembra como señuelo, y así la gran manada de
ciervos, más tarde, cayeran en la ruina y en el desastre. Suponed que luego un hombre apareciera
ante esa misma manada de ciervos, que desea el beneficio de los ciervos, que desea su bienestar,
que desea su descanso de la esclavitud. Él abriera el camino seguro y tranquilo que llevaba al éxtasis

93
de los ciervos, cerrara el falso camino, se llevara lejos el ciervo macho señuelo, destruyera el ciervo
hembra señuelo, y así la gran manada de ciervos, más tarde, creciera, aumentara y proliferara.

“He dado este símil para transmitir un mensaje. El mensaje es este: ‘El gran pantano de poca
profundidad’ es un término para los placeres sensuales. ‘La gran manada de ciervos’ es un término
para los seres. ‘El hombre que no desea el beneficio de los ciervos, que no desea su bienestar, que
no que no desea su descanso de la esclavitud’ es un término para Mara, el Maligno. ‘El falso camino’
es un término para el erróneo camino óctuple, es decir, la opinión errónea, la intención errónea, el
habla errónea, la acción errónea, la forma de vida errónea, el esfuerzo erróneo, la atención errónea
y la concentración errónea. ‘El ciervo macho señuelo’ es un término para la pasión y el placer. ‘El
ciervo hembra señuelo’ es un término para la ignorancia. ‘El hombre que desea el beneficio de los
ciervos, que desea su bienestar, que desea su descanso de la esclavitud’ es un término para el
Tathagata, el Merecedor, el Perfecto Auto-Despierto. ‘El camino seguro y tranquilo que llevaba al
éxtasis de los ciervos’ es un término para el noble óctuple sendero, es decir, la opinión correcta, la
intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, la forma de vida correcta, el esfuerzo
correcto, la atención correcta y la concentración correcta.

“Así, monjes, yo abrí el camino seguro y tranquilo, cerré el falso camino, quité el ciervo macho
señuelo, destruí el hembra señuelo. Lo que un maestro debe hacer –buscar el bienestar de sus
discípulos, por compasión hacia ellos– eso he hecho yo para vosotros. Por allí hay raíces de árboles;
por allá, moradas vacías. Practicad jhana, monjes. No seáis negligentes. No caigáis más tarde en el
arrepentimiento. Este es nuestro mensaje para vosotros”.

Eso es lo que el Bendito dijo. Satisfechos, los monjes se complacieron en las palabras del Bendito.

94
Vitakkasanthana Sutta MN 20
Eliminando pensamientos insanos

Así he oído: En una ocasión estaba el Bienaventurado en el monasterio de Anathapindika, en el

bosque de Jeta en Savatthi. Allí se dirigió a los monjes: «Monjes».

«Sí, señor», respondieron los monjes. El Bienaventurado dijo:

[2] «Cuando un monje está concentrado en la mente elevada, hay cinco temas a los que debería
atender en el momento adecuado. ¿Qué cinco?»

[3] (i) «Se puede dar el caso de que ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo,
repugnancia e ilusión) aparezcan en la mente de un monje mientras éste se halle refiriéndose y
atendiendo a un tema en particular. Él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil.
Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces
los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados
y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

«De la misma forma que un carpintero o su aprendiz usarían una pequeña estaca para extraer,
expulsar y sacar una grande, así si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo,
repugnancia e ilusión) aparecen en la mente de un monje mientras éste se halle refiriéndose y
atendiendo a un tema en particular, él debería apartarse de este tema y atender a otro que sea útil.
Cuando esté atendiendo a este otro tema, apartado del otro, en relación con lo que es útil, entonces
los pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados
y cesan. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

[4] «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) aún
aparecen en la mente de un monje mientras éste se halle atendiendo a este otro tema que sea útil,
debería examinar los inconvenientes de esos pensamientos: ‘En verdad que estos pensamientos
míos son inútiles, estos pensamientos míos son dignos de censura, estos pensamientos míos traerán
sufrimiento’.

«Y mientras examina los inconvenientes de estos pensamientos, estos malos e inútiles

pensamientos (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión) son abandonados y cesan. Con el
abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
«Así como una mujer (o un hombre) aficionada a los adornos, estaría horrorizada, humillada y
disgustada si la piel de una serpiente o de un perro o de un ser humano fuera colgado de su cuello,
así también, si en la mente de un monje que esté atendiendo a este otro tema relacionado con lo
que es útil aparecieran pensamientos malos e inútiles (compuestos de deseo, repugnancia e ilusión),
él debería examinar los inconvenientes de tales pensamientos: ‘En verdad que estos pensamientos
míos son inútiles, estos pensamientos míos son dignos de censura, estos pensamientos míos traerán
sufrimiento’. Y mientras examina los inconvenientes de estos pensamientos estos malos e inútiles
95
pensamientos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) son abandonados y cesan. Con el
abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

[5] «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún
aparecen en la mente de un monje mientras éste se halle examinando los inconvenientes de estos
pensamientos, no debería hacerles caso ni debería prestarles atención. Al no hacerles caso ni
prestarles atención, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el
abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

«Es como cuando un hombre con buenos ojos no quiere ver formas que estén al alcance de su vista
y cierra los ojos o mira a otro lado. De la misma forma si ciertos pensamientos inútiles, malos
(compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje mientras éste
se halle examinando los inconvenientes de estos pensamientos, no debería hacerles caso ni debería
prestarles atención. Al no hacerles caso ni prestarles atención, tales pensamientos malos e inútiles
son abandonados y desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la
unifica y la concentra.

[6] «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún
aparecen en la mente de un monje aunque éste preste atención a estos pensamientos, debería
relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos. Al relajar el proceso de fabricación de estos
pensamientos, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el
abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

Así como a un hombre que estuviera caminando rápidamente pensara «¿Por qué estoy caminando
rápidamente? ¿Por qué no camino despacio?» Y caminara despacio; y pensara «¿Por qué estoy
caminando despacio? ¿Por qué me paro?» Y se parara; y pensara «¿Por qué estoy parado? ¿Por qué
no me siento?» Y se sentara; y pensara «¿Por qué estoy sentado? ¿Por qué no me tumbo?» y se
sentara. De este modo, abandonando la postura más grosera, adoptara la más refinada.
«De la misma forma, si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o
ilusión) aún aparecen en la mente de un monje aunque éste preste atención a estos pensamientos,
debería relajar el proceso de fabricación de estos pensamientos. Al relajar el proceso de fabricación
de estos pensamientos, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con
el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

[7] «Si ciertos pensamientos inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún
aparecen en la mente de un monje aunque éste se halle relajando el proceso de fabricación de estos
pensamientos, entonces, apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, debería
aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia. Al, aplastar, doblegar y
machacar estos pensamientos con su conciencia, apretando los dientes y presionando la lengua
contra el paladar, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y desaparecen. Con el
abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.
«Como un hombre fuerte que levantara a un hombre más débil por la cabeza, la garganta o los
hombros, podría derribarle, doblegarle y aplastarle; de la misma forma, si ciertos pensamientos
inútiles, malos (compuestos de deseo, repugnancia o ilusión) aún aparecen en la mente de un monje
aunque éste se halle relajando el proceso de fabricación de estos pensamientos, entonces,
96
apretando los dientes y presionando la lengua contra el paladar, debería aplastar, doblegar y
machacar estos pensamientos con su conciencia.

Al aplastar, doblegar y machacar estos pensamientos con su conciencia, apretando los dientes y
presionando la lengua contra el paladar, tales pensamientos malos e inútiles son abandonados y
desaparecen. Con el abandono, él aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra.

[8] «Así, cuando un monje… prestando atención a otro tema… investigando los inconvenientes de
estos pensamientos… no haciéndoles caso ni prestándoles atención… relajando el proceso de
fabricación de pensamientos… derribando, doblegando y aplastando su mente con su conciencia…
aquieta su mente desde dentro, la calma, la unifica y la concentra: de él se dice que es un monje con
dominio sobre las formas del proceso de pensamiento. Piensa lo que quiera y abandona el
pensamiento que no quiera. Ha cortado el ansia, se ha despojado de los grilletes y (penetrando
correctamente la vanidad) ha acabado con el sufrimiento y el estrés».

Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Agradecidos, los monjes se deleitaron en las palabras del
Bienaventurado.

97
Dutiyalokadhamma Sutta AN 8.6
Los ocho vientos mundanos
Monjes, estas ocho condiciones mundanas giran alrededor del mundo, y el mundo gira alrededor
de estas ocho condiciones mundanas. ¿Qué ocho? Ganancia y pérdida, desprestigio y fama,
reproche y alabanza, placer y dolor. Estas ocho condiciones mundanas giran alrededor del mundo,
y el mundo gira alrededor de estas ocho condiciones mundanas.

“Bhikkhus, un mundano sin instrucción encuentra ganancia y pérdida, desprestigio y fama, culpa y
alabanza, placer y dolor. Un discípulo noble instruido también encuentra ganancia y pérdida,
descrédito y fama, reproche y alabanza, placer y dolor. ¿Cuál es la distinción, la disparidad, la
diferencia entre un noble discípulo instruido y un mundano no instruido con respecto a esto?

“Bhante, nuestras enseñanzas están enraizadas en el Bendito, guiados por el Bendito, recurren al
Bendito. Sería bueno que el Bendito aclarara el significado de esta declaración. Habiéndolo oído de
él, los bhikkhus lo recordarán”.

“Entonces escuchen, monjes, y estén atentos. Hablaré.

“Sí, Bhante”, respondieron esos bhikkhus. El Bendito dijo esto:

“(1) Monjes, cuando un mundano no instruido se encuentra con una ganancia, no reflexiona así:
'Esta ganancia que he encontrado es transitoria, sufre y está sujeta a cambios'. No lo entiende como
realmente es. (2) Cuando se encuentra con la pérdida... (3)... la fama... (4)... el descrédito... (5)... la
culpa... (6)... la alabanza... (7)... el placer... (8)... el dolor, no refleja así : 'Este dolor que he
encontrado es impermanente, sufrimiento y está sujeto a cambios.' No lo entiende como realmente
es.

“La ganancia obsesiona su mente, y la pérdida obsesiona su mente. La fama obsesiona su mente, y
el desprestigio obsesiona su mente. La culpa obsesiona su mente y la alabanza obsesiona su mente.
El placer obsesiona su mente y el dolor obsesiona su mente. Se siente atraído por la ganancia y
repelido por la pérdida. Le atrae la fama y le repugna el desprestigio. Le atraen los elogios y le
repugna la culpa. Se siente atraído por el placer y repelido por el dolor. Envuelto así en la atracción
y la repulsión, no está libre del nacimiento, de la vejez y de la muerte, del dolor, del lamento, del
dolor, del abatimiento y de la angustia; no está libre del sufrimiento, digo.

“Pero, monjes, (1) cuando un noble discípulo instruido se encuentra con una ganancia, reflexiona
así: 'Esta ganancia que he encontrado es transitoria, sufre y está sujeta a cambios'. Así lo entiende
como realmente es. (2) Cuando se encuentra con la pérdida... (3)... la fama... (4)... el descrédito...
(5)... la culpa... (6)... la alabanza... (7)... el placer... (8)... el dolor, reflexiona así: ' Este dolor que he
encontrado es impermanente, sufrimiento y está sujeto a cambios.' Así lo entiende como realmente
es.

“La ganancia no obsesiona su mente, y la pérdida no obsesiona su mente. La fama no obsesiona su

mente, y el desprestigio no obsesiona su mente. La culpa no obsesiona su mente, y la alabanza no
obsesiona su mente. El placer no obsesiona su mente y el dolor no obsesiona su mente. No se siente
atraído por la ganancia ni repelido por la pérdida. No le atrae la fama ni le repugna el descrédito.

98
No le atraen los elogios ni le repelen los reproches. No se siente atraído por el placer ni repelido por
el dolor. Habiendo así desechado la atracción y la repulsión, se libera del nacimiento, de la vejez y
de la muerte, del dolor, el lamento, el dolor, el abatimiento y la angustia; está libre del sufrimiento,
digo.

“Esto, monjes, es la distinción, la disparidad, la diferencia entre un noble discípulo instruido y un

mundano no instruido”.

• Los versículos son idénticos a los de 8:5.

99
Mahanidana Sutta DN 15
El origen dependiente

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, donde está una de sus ciudades
de nombre Kammasadhamma. Allí, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió
homenaje y se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:
“¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, esto es asombroso, ¡Venerable Señor! ¡Qué profundo es
este origen dependiente y qué profunda apariencia tiene! Y aún así, ¡con qué claridad lo puedo
ver!”.

“No digas esto, Ananda. No digas así. Es profundo este origen dependiente y tiene una apariencia
profunda. Pero, es por falta de entendimiento y penetración en el Dhamma, que esta generación se
parece a una enredada maraña, a un nudo de bola de cordeles, a unas cañas y juncos enmarañados,
que no puede traspasar el samsara, los planos de privaciones, los planos de aflicción y el mal destino.

{96} “Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la vejez y la muerte existen debido a alguna condición
específica?’, debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la vejez y la muerte?’, debería
respondérsele: ‘El nacimiento es la condición para que surja la vejez y la muerte’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el nacimiento existe debido a alguna condición específica?’,
debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el nacimiento?’, debería

respondérsele: ‘La existencia es la condición para que surja el nacimiento’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la existencia existe debido a alguna condición específica?’, debería
respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la existencia?’, debería

respondérsele: ‘El apego es la condición para que surja la existencia’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el apego existe debido a alguna condición específica?’, debería
respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el apego?’, debería respondérsele:
‘La avidez es la condición para que surja el apego’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la avidez existe debido a alguna condición específica?’, debería
respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la avidez?’, debería respondérsele:
‘La sensación es la condición para que surja la avidez’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la sensación existe debido a alguna condición específica?’, debería
respondérsele: ‘Sí, así es’.
100
“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la sensación?’, debería
respondérsele: ‘El contacto es la condición para que surja la sensación’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el contacto existe debido a alguna condición específica?’, debería
respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el contacto?’, debería respondérsele:
‘El nombre y la forma es la condición para que surja el contacto’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿el nombre y la forma existe debido a alguna condición específica?’,
debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir el nombre y la forma?’, debería
respondérsele: ‘La conciencia es la condición para que surja el nombre y la forma’.

“Si alguien preguntara, Ananda, ‘¿la conciencia existe debido a alguna condición específica?’,
debería respondérsele: ‘Sí, así es’.

“Y si alguien preguntara: ‘¿Cuál es la condición que hace surgir la conciencia?’, debería

respondérsele: ‘El nombre y la forma es la condición para que surja la conciencia’.

“De esta manera, Ananda, con el nombre y la forma como condición, he aquí el estado de conciencia;
con el estado de conciencia como condición, he aquí el nombre y la forma; con el nombre y la forma
como condición, he aquí el contacto; con el contacto como condición, he aquí la sensación; con la
sensación como condición, he aquí la avidez; con la avidez como condición, he aquí el apego; con el
apego como condición, he aquí la existencia; con la existencia como condición, he aquí el
nacimiento; con el nacimiento como condición, he aquí la vejez, la muerte, la pena, el dolor, el
lamento, la aflicción y la desesperanza. Éste es el origen de toda esta masa de la insatisfacción.

“Se ha dicho, Ananda: ‘Con el nacimiento como condición, he aquí la vejez y la muerte’, y así es cómo
se debe entender esto: si no hubiese nacimientos de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna
manera —es decir, si no hubiese nacimientos de los devas en el plano de los devas, si no hubiese
nacimientos de los gandhabbas … yakkhas … demonios … humanos … cuadrúpedos … pájaros …
reptiles … u otros seres en sus respectivos planes―, entonces, con la completa desaparición del
nacimiento, con el cese del nacimiento, ¿podría surgir la vejez y la muerte?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la vejez y la muerte: el nacimiento.

“Se ha dicho, Ananda: ‘Con la existencia como condición, he aquí el nacimiento’, y así es cómo se
debe entender esto: si no hubiese existencias de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera
—es decir, si no hubiese existencias en el plano sensorial, si no hubiese existencias en el plano de
las formas, ni hubiese existencias en el plano sin formas―, entonces, con la completa desaparición
de la existencia, con el cese de la existencia, ¿podría surgir el nacimiento?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del nacimiento: la existencia.
“Se ha dicho, Ananda: ‘Con el apego como condición, he aquí la existencia’, y así es cómo hay que
entender esto: si no hubiese apego de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera

101
—es decir, si no hubiese apego a la sensualidad, si no hubiese apego a las opiniones, si no hubiese
apego a los ritos y las ceremonias, si ni hubiese apego a las doctrinas sobre el alma―,

entonces, con la completa desaparición del apego, con el cese del apego, ¿podría surgir la
existencia?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la existencia: el apego.

“Se ha dicho, Ananda: ‘Con la avidez como condición, he aquí el apego’, y así es cómo hay que
entender esto: si no hubiese avidez de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera

—es decir, si no hubiese avidez de la sensualidad, si no hubiese avidez de la existencia, ni hubiese

avidez de la no existencia—

entonces, con la completa desaparición de la avidez, con el cese de la avidez, ¿podría surgir el
apego?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del apego: la avidez.

“Se ha dicho, Ananda: ‘Con la sensación como condición, he aquí la avidez’, y así es cómo hay que
entender esto: si no hubiese sensación de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera —es
decir, si no hubiese sensación nacida del contacto con el ojo, si no hubiese sensación nacida del
contacto con el oído, si no hubiese sensación nacida del contacto con la nariz, si no hubiese
sensación nacida del contacto con la lengua, si no hubiese sensación nacida del contacto con el
cuerpo, ni hubiese sensación nacida del contacto con la mente―,

entonces, con la completa desaparición de la sensación, con el cese de la sensación, ¿podría surgir
la avidez?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la avidez: la sensación.

“Así que, Ananda, la sensación condiciona la avidez, la avidez condiciona la búsqueda, la búsqueda
condiciona la adquisición, la adquisición condiciona la toma de decisión, la toma de decisión
condiciona el deseo y la codicia, el deseo y la codicia condiciona el apego, el apego condiciona el
posesionamiento, el posesionamiento condiciona la avaricia, la avaricia condiciona la protección y,
por causa de tomar la protección, surgen varias situaciones perjudiciales, como tomar palos y
espadas, provocar grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras.

“Se ha dicho, Ananda: ‘Por causa de tomar la protección surgen varias situaciones perjudiciales,
como tomar palos y espadas, provocar grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y
mentiras’, y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese protección de ninguna clase, en ningún
lugar y de ninguna manera, entonces, con la completa desaparición de la protección, con el cese de
la protección, ¿podrían surgir estas situaciones perjudiciales, como tomar palos y espadas, provocar
grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras?”.

“No, venerable señor”.

102
“Por lo tanto, esta es la causa, la razón, el origen y la condición de estas situaciones perjudiciales,
como tomar palos y espadas, provocar grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras:
la protección.

“Se ha dicho, Ananda: ‘La avaricia condiciona la protección’, y así es cómo hay que entender esto: si
no hubiese avaricia de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera, entonces, con la
completa desaparición de la avaricia, con el cese de la avaricia, ¿podría surgir la protección?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la protección: la avaricia.

“Se ha dicho, Ananda: ‘El posesionamiento condiciona la avaricia … el apego condiciona el

posesionamiento … el deseo y la codicia condicionan el apego … la toma de decisión condiciona el
deseo y la codicia … la adquisición condiciona la toma de decisión … la búsqueda condiciona la
adquisición … la avidez condiciona la búsqueda’ y así es cómo hay que entender esto: si no hubiese
avidez de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera

—es decir, si no hubiese avidez de la sensualidad, si no hubiese avidez de la existencia, ni la avidez

de la no-existencia―,

entonces, con la completa desaparición de la avidez, con el cese de la avidez, ¿podría surgir la
búsqueda?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la búsqueda: la avidez. De esta
manera, Ananda, estos dos elementos llegan a unirse en el lugar de la sensación [1].

“Se ha dicho, Ananda: ‘Con el contacto como condición, he aquí la sensación’, y así es cómo hay que
entender esto: si no hubiese contacto de ninguna clase, en ningún lugar y de ninguna manera

—es decir, si no hubiese contacto del ojo, si no hubiese contacto del oído, si no hubiese contacto de
la nariz, si no hubiese contacto de la lengua, si no hubiese contacto del cuerpo, ni hubiese contacto
de la mente―,

entonces, con la completa desaparición del contacto, con el cese del contacto, ¿podría surgir la
sensación?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la sensación: el contacto.

“Se ha dicho, Ananda: ‘Con el nombre y la forma como condición, he aquí el contacto’, y así es cómo
hay que entender esto: si no hubiese nombre
—es decir, si no hubiese cualidades mentales, si no hubiese ideas, si no hubiese rasgos mentales, si
no hubiese indicaciones mediante estos nombres―, entonces, ¿podría surgir el contacto como
designación de las formas?”.

“No, venerable señor”.

“Por otro lado, si no hubiese formas

103
—es decir, si no hubiese permutaciones, si no hubiese signos, si no hubiese cualidades materiales,
si no hubiese indicaciones mediante las cuales estos factores materiales se dan a conocer―,
entonces, ¿podría surgir el contacto como reacción de las formas?”.

“No, venerable señor”.

“Y si no hubiese nombre ni forma

—es decir, si no hubiese permutaciones de ellas, signos, cualidades ni indicaciones mediante las
cuales estos factores, tanto materiales como inmateriales, se dan a conocer―,

¿podría surgir el contacto como designación y el contacto como reacción?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del contacto: el nombre y la forma.
“Se ha dicho, Ananda: ‘Con la conciencia como condición, he aquí el nombre y la forma’, y así es
cómo hay que entender esto: si la conciencia no descendiera al útero materno, ¿podría surgir el
nombre y la forma?”.

“No, venerable señor”.

“Por otro lado, si después de haber descendido al útero materno, la conciencia se apartara, ¿podría
el nombre y la forma ser producido en este mundo?”.

“No, venerable señor”.

“Y si la conciencia de un muchacho o una muchacha fuera cortada, ¿podría el nombre y la forma

llegar a su madurez?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición del nombre y la forma: la conciencia.

“Se ha dicho, Ananda: ‘Con el nombre y la forma como condición, he aquí la conciencia’, y así es
cómo hay que entender esto: si la conciencia no encontrara su soporte en el nombre y la forma,
¿podrían surgir y llegar a actuar el nacimiento, la vejez, la muerte y el futuro dolor?”.

“No, venerable señor”.

“Por lo tanto, ésta es la causa, la razón, el origen y la condición de la conciencia: el nombre y la

forma.
“Este es el alcance, Ananda, del surgimiento del nacimiento, la vejez, la muerte, la caída dentro de
los otros planes y la re-aparición. Este es el alcance de la designación, de los conceptos, de la
expresión. Este es el alcance de la esfera del discernimiento, esfera en la cual el ciclo de las
innumerables vueltas se hace manifiesto en este mundo, es decir, el nombre y la forma junto con la
conciencia.

El concepto del yo

“Y ¿de qué maneras, Ananda, uno describe al yo? Describiendo al yo como poseedor de forma y
como limitado, diciendo: ‘Mi yo tiene forma y es limitado’; describiendo al yo como poseedor de

104
forma y como ilimitado, diciendo: ‘Mi yo tiene forma y es ilimitado’; describiendo al yo como sin
forma y como limitado, diciendo: ‘Mi yo no tiene forma y es limitado; describiendo al yo como sin
forma y como ilimitado, diciendo: ‘Mi yo no tiene forma y es ilimitado’.

“Ahora bien, alguien que describe al yo como poseedor de forma y como limitado, lo describe como
poseedor de forma y como limitado en el presente y también, como poseedor de forma y como
limitado en lo que llegará a ser, o piensa así: ‘Aunque esto no sea aún de esta manera, me esforzaré
para alcanzarlo’. Siendo éste el caso, Ananda, es apropiado decir que este punto de vista riguroso
sobre el yo, poseedor de forma y como limitada, obsesiona a quien lo sostiene.

“También, alguien que explica el alma como poseedora de forma y como ilimitada … como sin forma
y como limitada … como sin forma y como ilimitada, la describen como sin forma y como ilimitada
en el presente y también, como sin forma y como ilimitada en lo que llegará a ser; o piensa así:
‘Aunque esto no sea aún de esta manera, me esforzaré para alcanzarlo’. Siendo éste el caso, Ananda,
es apropiado decir que este punto de vista riguroso sobre el yo, como sin forma y como ilimitado,
obsesiona a quien lo sostiene.

El concepto del no-yo

“¿Y de qué maneras, Ananda, uno describe al no-yo? Alguien no describe al yo como poseedor de
forma ni como limitada, y no afirma así: ‘Mi yo tiene forma y es limitado’; tampoco describe al yo
como poseedor de forma ni como ilimitado, no afirma así: ‘Mi alma tiene forma y es ilimitada’; no
describe al yo como sin forma ni como limitado, y no afirma así: ‘Mi yo tiene forma y es limitado’;
tampoco describe al yo como sin forma ni como ilimitado, y no afirma así: ‘Mi yo tiene forma y es
ilimitado’.

“Ahora bien, alguien que no explica al ser ni como poseedor de forma ni como limitado, no describe
al yo ni como poseedor de forma ni como limitado en el presente, y tampoco como no poseedor de
forma ni como limitado en lo que no llegará a ser; tampoco piensa así: ‘Aunque esto no sea aún de
esta manera, me esforzaré para alcanzarlo’. Siendo éste el caso, Ananda, es apropiado decir que el
punto de vista riguroso sobre el yo, poseedor de forma y limitado, no obsesiona a quien sostiene
esto.

“También, alguien que describe al ser ni como poseedor de forma ni como ilimitado … ni como sin
forma ni como limitado … ni como sin forma ni como ilimitado, no describe al ser ni como sin forma
ni como ilimitado en el presente, y tampoco ni como sin forma ni como ilimitado en lo que llegará a
ser; tampoco piensa así: ‘Aunque esto no sea aún de esta manera, me esforzaré para alcanzarlo’.
Siendo éste el caso, Ananda, es apropiado decir que un punto de vista riguroso sobre el yo, como
sin forma y como ilimitado, no obsesiona a quien sostiene esto.
Presunción [sobre la existencia] del yo

“¿Y de qué maneras, Ananda, alguien presume la existencia del yo? Asume que la sensación es el
yo, diciendo: ‘La sensación es mi yo’, o ‘la sensación no es mi yo, mi yo está sin la experiencia de la
sensación, no es consciente’; o asume: ‘La sensación no es mi yo, pero mi yo no es sin la experiencia
de la sensación. Mi yo siente, por lo cual mi yo es el sujeto de la sensación’.

“Ahora bien, Ananda, a alguien que asume que ‘la sensación es mi yo’ se debería decir: ‘He aquí, hay
tres clases de sensaciones, amigo

—sensaciones placenteras, sensaciones penosas y sensaciones ni placenteras ni penosas―.

105
¿Cuál de estas tres clases de sensaciones asumes como tu ser?’. En el momento, en el cual se siente
la sensación placentera, no se puede sentir la sensación penosa, ni la sensación que no es placentera
ni penosa. Solamente la sensación placentera se puede sentir en este momento. En otro momento,
en el cual se siente la sensación penosa, no se puede sentir la sensación placentera, ni la sensación
que no es placentera ni penosa. Solamente la sensación penosa se puede sentir en este momento.
Y en otro momento, en el cual se siente la sensación que no es placentera ni penosa, no se puede
sentir la sensación placentera ni la sensación penosa.
Solamente la sensación que no es placentera ni penosa se puede sentir en este momento.

“De modo que la sensación placentera es transitoria, condicionada, que surge de manera
dependiente, es sujeta a desaparecer, a disolverse, a desvanecerse y cesar. También la sensación
penosa es transitoria, condicionada, que surge de manera dependiente, es sujeta a desaparecer, a
disolverse, a desvanecerse y cesar. Y también la sensación que no es placentera ni penosa es
transitoria, condicionada, que surge de manera dependiente, es sujeta a desaparecer, a disolverse,
a desvanecerse y cesar. Así que cualquiera que, habiendo sentido una sensación placentera, dice:
‘Éste es mi yo’, con el cese mismo de esta sensación placentera, debería perecer también su yo. De
la misma manera, habiendo sentido una sensación penosa, dice: ‘Éste es mi yo’, con el cese mismo
de esta sensación penosa, debería perecer también su yo. Y habiendo sentido una sensación que no
es placentera ni penosa, dice: ‘Éste es mi yo’, con el cese mismo de esta sensación que no es
placentera ni penosa, debería perecer también su yo.

“De esta manera, cuando alguien asume que ‘la sensación es mi yo’, está asumiendo también, en
el presente inmediato, la transitoriedad del yo, enredado en placeres y penas, sujeto al
surgimiento y la desaparición. Así, Ananda, no parece apropiado asumir que ‘la sensación es mi
yo’.

“Y en cuanto a alguien que asume que ‘la sensación no es mi yo, mi yo está sin la experiencia de la
sensación, no es consciente’, se le debería preguntar: ‘Amigo, si no hay nada que pueda ser sentido,
¿podría existir la idea del «yo soy»?’”.

“No, Venerable Señor”.

Así, Ananda, no parece apropiado asumir que ‘la sensación no es mi yo, mi yo está sin la experiencia
de la sensación; no es consciente’.

“Y en cuanto a alguien que asume que ‘la sensación no es mi yo, pero mi yo no es sin la experiencia
de la sensación. Mi yo siente, por lo cual mi yo es el sujeto de la sensación’, se le debería preguntar:
‘Amigo, si las sensaciones deberían cesar por completo de cualquier manera y sin residuos,
entonces, con el mismo cese de la sensación, ¿podría existir la idea del «yo soy»?’”.
“No, Venerable Señor”.
Así, Ananda, no parece apropiado asumir que ‘la sensación no es mi yo, pero mi yo no es sin la
experiencia de la sensación. Mi yo siente, por lo cual mi yo es el sujeto de la sensación’.

“Ahora bien, Ananda, cuando el monje no asume que la sensación es su yo, ni tampoco que la
sensación no es su yo, que su yo está sin la experiencia de la sensación, ni tampoco asume esto: ‘La
sensación no es mi yo, pero mi yo no es sin la experiencia de la sensación. Mi yo siente, por lo cual
mi yo es el sujeto de la sensación’, entonces, al no hacer semejantes presunciones, no se apega a
nada en el mundo. Sin apego, no se inmuta por nada. No agitado, alcanza el Nibbana por sí mismo.

106
Entonces, discierne que ‘el nacimiento ha terminado, la vida santa ha sido vivida y la tarea ha sido
hecha: he aquí, no quedan más futuros estados de existencia’.

“Y si alguien dijera a este monje, cuya mente ha sido liberada de esta forma, ‘el Tathagata existe
después de la muerte’, semejante opinión le parecería incorrecta e inapropiada. También que ‘el
Tathagata no existe después de la muerte’ … que ‘el Tathagata tanto existe como no existe después
de la muerte’ … que ‘el Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte’, semejante opinión le
parecería incorrecta e inapropiada. ¿Por qué? Porque este monje ha conocido, Ananda, el alcance
de la designación y el alcance de los objetos designados, el alcance de los conceptos y el alcance de
los objetos conceptualizados, el alcance de la expresión y el alcance de los objetos expresados, el
alcance de la descripción y el alcance de los objetos descritos, el alcance de la comprensión y el
alcance de los objetos comprendidos, el alcance de este ciclo de interminables vueltas: y habiéndolo
conocido directamente, ha sido liberado mediante este conocimiento especial. Y se ha dicho, que el
monje que mantiene semejante libertad, no conoce ni ve lo que podría ser incorrecto o inapropiado.

Siete moradas de los estados de la conciencia

“Ananda, existen estas siete moradas de la conciencia y las dos bases. Y, ¿cuáles son esas siete?

“Hay seres con la diversidad corporal y la diversidad perceptiva, como los seres humanos, algunos
devas y los seres de los reinos bajos. Ésta es la primera morada de la conciencia.

“Hay seres con la diversidad corporal y la singularidad perceptiva, como los devas del séquito del
Brahma, originados a partir del primer jhana. Ésta es la segunda morada de la conciencia.

“Hay seres con la singularidad corporal y la diversidad perceptiva, como los devas radiantes. Ésta es
la tercera morada de la conciencia.

“Hay seres con la singularidad corporal y la singularidad perceptiva, como los bellos devas lustrosos.
Ésta es la cuarta morada de la conciencia.

“Hay seres que, habiendo trascendido completamente la percepción de la forma, con la desaparición
de la percepción de la resistencia, al no atender a la percepción de la diversidad y pensando ‘el
espacio infinito’, alcanzan la base del espacio infinito. Ésta es la quinta morada de la conciencia.

“Hay seres que, habiendo trascendido completamente la dimensión del espacio infinito, pensando
‘la conciencia infinita’, alcanzan la base de la conciencia infinita. Ésta es la sexta morada de la
conciencia.
“Hay seres que, habiendo trascendido completamente la dimensión de la conciencia infinita,
pensando ‘no hay nada’, alcanzan la dimensión de la nada. Ésta es la séptima morada de la
conciencia.

“[Y las dos bases son:] la base de los seres no perceptivos y la base de la ni-percepción-
ninopercepción.

“Ahora bien, Ananda, considerando la primera morada de la conciencia

—la de los seres con la diversidad corporal y la diversidad perceptiva, como los seres humanos,
algunos devas y los seres de los reinos bajos―,

107
cuando alguien comprende esta morada, comprende su origen y su cese, cuando comprende su
seducción con su peligro y, cuando comprende el escape de ella, ¿sería apropiado para él, en vista
de esta comprensión, disfrutar de los placeres de esta morada?”.

“No, Venerable Señor”.

“También, Ananda, considerando la segunda morada de la conciencia

—seres con la diversidad corporal y la singularidad perceptiva, como los devas del séquito del
Brahma, originados a partir del primer jhana … la séptima morada, de los seres que, habiendo
trascendido completamente la dimensión de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, alcanzan
la dimensión de la nada―,

cuando alguien comprende esta morada, comprende su origen y su cese, cuando comprende su
seducción con su peligro y, cuando comprende el escape de ella, ¿sería apropiado para él, en vista
de esta comprensión, disfrutar los placeres de esta morada?”.

“No, Venerable Señor”.

“También, Ananda, considerando estas dos bases: la base de los seres no perceptivos y la base de la
ni-percepción-ni-no percepción, cuando alguien comprende estas esferas, comprende su origen y
su cese, cuando comprende su seducción con su peligro y, cuando comprende el escape de ellas,
¿sería apropiado para él, en vista de esta comprensión, disfrutar los placeres de estas esferas?”.

“No, Venerable Señor”.

“Ananda, cuando son conocidas

—tal como realmente son, con su origen y su cese, su seducción con su peligro y su escape—

estas siete moradas de la conciencia y las dos bases por parte de un monje que es liberado mediante
la falta del apego, se dice que este monje es uno que ha sido liberado a través de la sabiduría.

Ocho liberaciones

“Ananda, existen estas ocho liberaciones. Y, ¿cuáles son esas ocho?

“Provisto de formas, uno ve las formas. Esta es la primera liberación.

“No percibiendo las formas internamente, uno ve las formas externamente. Esta es la segunda
liberación.
“Pensando, ‘esto es bello’, uno intenta solamente esto. Esta es la tercera liberación.

“Habiendo trascendido completamente la percepción de la forma, con la desaparición de la

percepción de la resistencia, al no atender a la percepción de la diversidad y pensando ‘el espacio
infinito’, uno entra y permanece en la base del espacio infinito. Esta es la cuarta liberación.

“Habiendo trascendido completamente la base del espacio infinito, pensando ‘la conciencia infinita’,
uno entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Esta es la quinta liberación.

“Habiendo trascendido completamente la base de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’,
uno entra y permanece en la base de la nada. Esta es la sexta liberación.

108
“Habiendo trascendido completamente la base de la nada, uno entra y permanece en la base de la
ni-percepción-ni-no-percepción. Esta es la séptima liberación.

“Habiendo trascendido completamente la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, uno entra y

permanece en el cese de la percepción y la sensación. Esta es la octava liberación.

“Cuando el monje alcanza estas ocho liberaciones, en orden ascendente y en orden descendente,
cuando las alcanza y emerge de ellas donde quiera y cuando quiera, y por el tiempo que quiera,
entonces, al poner fin a las contaminaciones mentales, entra y permanece en la liberación del
conocimiento y en la liberación de la sabiduría, libre de contaminaciones, habiéndolo descubierto y
conocido directamente por sí mismo aquí y ahora; este monje, Ananda, se llama ‘uno liberado de
ambas formas’, y no existe liberación alguna que sea más sublime y más perfecta que ésta”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado, y el Venerable Ananda se regocijó y se deleitó en las palabras
del Bienaventurado.

109
Anattalakkhana Sutta SN 22.59
Discurso sobre la inexistencia de un «yo»
Este es el segundo discurso que Buda entregó al grupo de los cinco ascetas, en el cual discute el
principio de anatta (la ausencia del “yo”). Usando el método de preguntas-respuestas en un diálogo
con su audiencia, Buda demuestra que no puede haber esencia alguna en ninguno de los cinco
componentes (khandas) que permitiría identificarse con uno mismo. Como resultado de este
discurso, los cinco monjes alcanzaron el máximo grado de iluminación (arahatta).

En aquel tiempo el Buddha se dirigió al grupo de cinco monjes:

Monjes, la forma carece de yo. Si la forma tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y sería
posible decir: que mi forma sea así, que mi forma no sea así. Como la forma carece de yo, es
propensa a la aflicción y no es posible decir: que mi forma sea así, y que mi forma no sea así.

Monjes, la sensación carece de yo. Si la sensación tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y
sería posible decir, que mi sensación sea así, que mi sensación no sea así. Como la sensación carece
de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi sensación sea así y que mi sensación
no sea así.

Monjes, la percepción carece de yo. Si la percepción tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción y
sería posible decir, que mi percepción sea así, que mi percepción no sea así. Como la percepción
carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi percepción sea así, y que mi
percepción no sea así.

Monjes, las formaciones mentales carecen de yo. Si las formaciones mentales tuvieran un yo, no
serían propensas a la aflicción y sería posible decir, que mis formaciones mentales sean así, que mis
formaciones mentales no sean así. Como las formaciones mentales carecen de yo, son propensas a
la aflicción y no es posible decir, que mis formaciones mentales sean así y que mis formaciones
mentales no sean así.

Monjes, la consciencia carece de yo. Si la consciencia tuviera un yo, no sería propensa a la aflicción
y sería posible decir, que mi consciencia sea así, que mi consciencia no sea así. Como la

consciencia carece de yo, es propensa a la aflicción y no es posible decir, que mi consciencia sea así
y que mi consciencia no sea así.

¿Qué piensan, monjes? ¿La forma es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

110
¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:
esto es mío, yo soy esto, ¿esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿La sensación es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

esto es mío, yo soy esto, ¿esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Seños.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

esto es mío, yo soy esto, ¿esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿Las formaciones mentales son permanentes o impermanentes?

Impermanentes, Venerable Señor.

Lo que impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:

Esto es mío, yo soy esto, ¿esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

¿La consciencia es permanente o impermanente?

Impermanente, Venerable Señor.

Lo que es impermanente ¿es insatisfactorio o satisfactorio?

Insatisfactorio, Venerable Señor.

111
¿Es correcto considerar lo que es impermanente, insatisfactorio y de naturaleza cambiante como:
esto es mío, yo soy esto, ¿esto es mi yo?

No, Venerable Señor.

Por lo tanto, Monjes, ninguna forma pasado, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil,
inferior o superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada,
con sabiduría, como realmente es.

Ninguna sensación pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior,
remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría,
como realmente es.

Ninguna percepción pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior,
remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría,
como realmente es.

Ninguna formación mental pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o
superior, remota o próxima es mía, ni yo soy ella, ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con
sabiduría, como realmente es.

Ninguna consciencia pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior,
remota o próxima es mía ni yo soy ella ni ella es mi yo. Así debe ser considerada, con sabiduría como
realmente es.

Percibiendo esto, monjes, el discípulo sabio y noble pierde el encanto por la forma, la sensación, la
percepción, las formaciones mentales y la consciencia. Y a causa de este desencanto, abandona la
pasión, y debido a la ausencia de pasión, se libera, y una vez liberado, es consciente de esa
liberación, sabe que el renacimiento está agotado, que la vida santa ha sido vivida, que no hay nada
más que realizar.

Así habló el Bienaventurado. Complacidos, aquellos bhikkhus se regocijaron en lo que el

Bienaventurado había dicho. Durante el transcurso de esta exposición, sin apego, el grupo de cinco
monjes se liberó de las impurezas.

Entonces hubo seis Arahants en el mundo.

112
Lokayati Sutta SN 12:48
No somos uno con el universo
En Savatthi. Entonces, el brahmán que era cosmólogo se acercó al Bienaventurado e intercambió
con él cordiales saludos. Cuando esas amables y corteses palabras de bienvenida habían terminado
se sentó a un lado y le dijo:

“Maestro Gotama ¿todo existe?”

“‘Todo existe’: eso, brahmán, es la primera cosmología más antigua.”

“Entonces, maestro Gotama...¿nada existe?”

“‘Nada existe’: eso, brahmán, es la segunda cosmología.”

“Entonces, maestro Gotama dígame ¿todo es uno?”

“‘Todo es uno’: eso, brahmán, es la tercera cosmología.”

“Entonces, maestro Gotama, ¿es todo pluralidad?”

“‘Todo es pluralidad’: eso, brahmán, es la cuarta cosmología.”

Sin haberse inclinado hacia ninguno de esos dos extremos, el Tathagata enseña el Dhamma del
camino medio… Tal es el cese de todo este montón de insatisfacción.”

Cuando se dijo esto, aquel brahmán dijo al Bienaventurado: “¡Magnifico, venerable señor!
¡Magnifico, venerable señor!… sigue igual que en el sutta anterior… A partir de este recuérdeme,
Maestro Gotama, como a su seguidor laico que ha ido por refugio de por vida”.

113
Vassetha Sutta MN 98
La diferencia entre los diversos seres

Así que he oído. En un momento, el Buda se encontraba en un bosque cerca de Icchānaṅgala.

Ahora bien, en ese momento, varios brahmanes acomodados muy conocidos residían en
Icchānaṅgala. Entre ellos se encontraban los brahmanes Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jāṇussoṇi,
Todeyya y otros.

Luego, mientras los estudiantes brahmanes Vāseṭṭha y Bhāradvāja iban a dar un paseo,
comenzaron a discutir la pregunta: "¿Cómo te conviertes en un brahmán? ¿Por tus actos o por
nacimiento?"

Bhāradvāja dijo esto: “Cuando eres bien nacido tanto del lado de tu madre como del de tu padre,
de descendencia pura, irrefutable e impecable en cuestiones de ascendencia hasta la séptima
generación paterna, entonces eres un brahmán”.

Vāseṭṭha dijo esto: “Cuando eres moral y cumples con tus deberes, entonces eres un brahmán”.

Pero ninguno fue capaz de persuadir al otro.

Así que Vāseṭṭha le dijo a Bhāradvāja: “Maestro Bhāradvāja, el asceta Gotama, un sakya, salido de
una familia sakya, está viviendo en un bosque cerca de Icchānaṅgala. Él tiene esta buena
reputación: 'Ese Bendito es perfecto, un Buda completamente despierto, consumado en
conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean
entrenar, maestro de dioses y humanos, despierto, bendito. ' Ven, vamos a verlo y preguntarle
sobre este asunto. A medida que responda, lo recordaremos, preguntémosle a él”.

“Sí, señor”, respondió Bhāradvāja.

Así que fueron donde Buda e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaron los saludos y la
conversación cortés, se sentaron a un lado y Vāseṭṭha se dirigió al Buda en verso:

“Ambos somos maestros autorizados de

los tres Vedas.

Soy estudiante de Pokkharasāti,

y él de Tārukkha.

Estamos completamente calificados

114
en todo lo que enseñan los expertos védicos.

Como filólogos y gramáticos, igualamos a

nuestros maestros en recitación.

tenemos una disputa en cuanto a la

cuestión de la ascendencia.

Porque Bhāradvāja dice que uno es brahmán

por nacimiento, pero yo declaro que es por las

acciones de uno.

Oh vidente, conoce esto como nuestro debate.

Como ninguno de nosotros pudo para

convencer al otro, venimos a pedirle,

señor, conocido como el despierto. Como

la gente honra con las palmas unidas la

luna en la cúspide de la cera, inclinándose,

ellos veneran Gotama en el mundo. Le

pedimos esto a Gotama, el ojo surgido en

el mundo:

es uno un brahmán debido al nacimiento, o

bien debido a las acciones?

No lo sabemos, por favor díganos,

para que podamos reconocer a un brahmán”.

115
"Te lo explicaré" dijo

el Buda,

“precisamente y en jerarquía la taxonomía de los seres vivos, porque

los seres son ciertamente muy diferentes.

Primero están las plantas y los árboles, Que,

aunque carecen de conciencia alguna poseen

sus características de nacimiento, porque los

seres son ciertamente muy diversos.

Luego están los insectos y las polillas, y así

sucesivamente, a hormigas y termitas. Que

poseen sus características de nacimiento,

porque los seres son ciertamente muy

diversos.

Después le siguen los animales cuadrúpedos,

tanto pequeños como grandes. Que poseen sus

características de nacimiento, porque los seres

son ciertamente muy diversos.

Luego, las largas serpientes,

116
arrastrándose sobre sus vientres. Que poseen

sus características de nacimiento, porque los

seres son ciertamente muy diversos.

A continuación, encuentras los peces, cuyo

hábitat es el agua.

Que poseen sus características de nacimiento, porque

los seres son ciertamente muy diversos.

A continuación, conozca las aves, volando con

alas como carros. Que poseen sus

características de nacimiento, porque los seres

son ciertamente muy diversos.

Si bien las diferencias entre estas especies

se definen por el nacimiento, las

diferencias entre los humanos no están

definidas por el nacimiento.

Ni por el pelo ni por la cabeza,

ni de oído ni de ojo, ni por la

boca ni por la nariz, ni por los

labios ni por la ceja, ni por el

hombro ni por el cuello, ni

117
por el vientre ni por la

espalda, ni por sus nalgas ni

por el pecho, no por la ingle

ni por los genitales,

ni con las manos ni con los pies, ni

por los dedos ni por las uñas, no

por las rodillas ni por los muslos, ni

por color ni por voz:

ninguno de estos está definido por el nacimiento como

lo es para otras especies.

En cuerpos humanos individuales usted no

puede encontrar tales distinciones.

Las distinciones entre los humanos. se

habla de ellos por convención.

cualquiera entre los humanos que

vive de la crianza de ganado:

conócelos, Vāseṭṭha, como

agricultor, no como brahmán.

cualquiera entre los humanos que

vive de diversas profesiones:

118
conócelos, Vāseṭṭha, como

profesional, no como brahmán.

cualquiera entre los humanos que vive

del comercio: conócelos, Vāseṭṭha,

como comerciante, no como

brahmán.

cualquiera entre los humanos que

vive de servir a los demás:

conócelos, Vāseṭṭha, como

empleado, no como brahmán.

cualquiera entre los humanos que

vive de robar: conócelos,

Vāseṭṭha, como un bandido, no un

brahmán.

cualquiera entre los humanos que

vive del tiro con arco: conócelos,

Vāseṭṭha, como un soldado, no un

brahmán.

cualquiera entre los humanos

119
que vive del sacerdocio: conócelos,

Vāseṭṭha, como un sacrificador, no un

brahmán.

cualquiera entre los humanos que

grava pueblo y nación, conócelos,

Vāseṭṭha, como gobernante, no como

brahmán.

Yo no llamo a alguien brahmán después de la

madre o el útero del que procedían. Si todavía

tienen archivos adjuntos, son solo alguien que

dice 'señor'. No teniendo nada, tomando nada:

eso es lo que yo llamo un brahmán.

Habiendo cortado todas las cadenas no

tienen ansiedad; han superado el apego y se

han desprendido: eso es lo que yo llamo un

brahmán.

Han cortado la correa y el arnés, las

riendas y la brida también; con el

travesaño levantado, se despiertan: eso

es lo que yo llamo un brahmán.

120
Abuso, matanza, enjaulamiento: los

soportan sin ira. La paciencia es su

poderoso ejército: eso es lo que yo

llamo un brahmán.

No irritable ni engreído, obedientes en

preceptos y observancias,

domesticados, portando su cuerpo final:

eso es lo que yo llamo un brahmán.

Como la lluvia de una hoja de loto, como un grano

de mostaza de la punta de un alfiler, se les escapan

placeres sensuales: eso es lo que yo llamo un

brahmán.

Ellos entienden por sí mismos el fin

del sufrimiento en esta vida; con la

carga puesta, desapegada: eso es

lo que yo llamo un brahmán.

Profundo en sabiduría, inteligente,

experto en la variedad de caminos;

llegó a la meta más alta:

121
eso es lo que yo llamo un brahmán.

Socializar con ninguno cabezas de

familia ni personas sin hogar; un

migrante sin techo, pocos en deseos:

eso es lo que yo llamo un brahmán. Han

dejado de lado la violencia contra

criaturas firmes y frágiles; no matar o

hacer que otros maten: eso es lo que yo

llamo un brahmán.

No pelear entre los que pelean,

extinguido entre los que están

armados, no tomar entre los que

toman: eso es lo que yo llamo un

brahmán.

Han descartado la codicia y el odio, junto con la

vanidad y el desprecio, como un grano de mostaza

de la punta de un alfiler: eso es lo que yo llamo un

brahmán. Las palabras que pronuncian son dulces,

informativos y verdaderos, y no ofendas a nadie:

eso es lo que yo llamo un brahmán. No roban nada

en el mundo,

122
largo o corto, fino o basto, bello o feo: eso es

lo que yo llamo un brahmán. no tienen

esperanza para este mundo o el siguiente; sin

necesidad de esperanza, desapegado: eso es

lo que yo llamo un brahmán. No tienen apego,

el conocimiento los ha librado de la

indecisión, han llegado a la culminación de lo

inmortal: eso es lo que yo llamo un brahmán.

Han escapado de la trampa de

buenas y malas acciones; sin dolor,

inmaculado, puro: eso es lo que yo

llamo un brahmán.

Puro como la luna sin mancha, claro e

imperturbable, han acabado con el

deseo de renacer: eso es lo que yo

llamo un brahmán. Han superado

este agotador pantano del engaño, la

transmigración.

Meditando en quietud, libre de indecisión,

han cruzado a la otra orilla. Se

extinguen por no agarrar: eso es lo

que yo llamo un brahmán.

123
Han renunciado a los estímulos sensuales, y han

salido de la vida laica; han terminado el

renacimiento en el reino sensual:

eso es lo que yo llamo un brahmán.

Han renunciado al deseo, y han salido

de la vida laica; han acabado con las

ganas de renacer: eso es lo que yo llamo

un brahmán. Han renunciado a los lazos

humanos, e ido más allá de los lazos

celestiales; separado de todos los

archivos adjuntos: eso es lo que yo

llamo un brahmán. Abandonando el

descontento y el deseo, están enfriados

y libres de apegos; un héroe, dueño del

mundo entero: eso es lo que yo llamo

un brahmán.

Ellos conocen el fallecimiento y

renacimiento de todos los seres;

desapegado, santo, despierto:

eso es lo que yo llamo un

brahmán.

124
Dioses, hadas y humanos no conocen su

destino; los perfeccionados con impurezas

terminaron: eso es lo que yo llamo un

brahmán.

No tienen nada antes ni después, o

incluso en el medio. No teniendo

nada, tomando nada: eso es lo que

yo llamo un brahmán.

Líder de la manada, excelente héroe,

gran ermitaño y vencedor; sin remover,

lavar, despertar: eso es lo que yo llamo

un brahmán. Conocen sus vidas pasadas,

y ver el cielo y los lugares de pérdida, y

han alcanzado el final del renacimiento:

eso es lo que yo llamo un brahmán. Para

el nombre y el clan se formulan como

mera convención en el mundo.

Producido por mutuo acuerdo,

están formulados para cada individuo.

Durante mucho tiempo esta idea errónea ha

perjudicado a los que no entienden.

125
Ignorantes, declaran que uno es un brahmán

por nacimiento. No eres un brahmán de

nacimiento, ni por nacimiento un no

brahmán. Eres un brahmán por tus obras, y

por hechos un no brahmán. Eres un agricultor

por tus hechos, por los hechos eres un

profesional; eres un comerciante por tus

hechos, por hechos eres un empleado; eres

un bandido por tus hechos, por hechos eres

un soldado; eres un sacrificador por tus

obras, por hechos eres un gobernante. De

esta manera los astutos miran las obras de

acuerdo con la verdad. Al ver el origen

dependiente, son expertos en las obras y sus

resultados. Los hechos hacen que el mundo

siga, las obras hacen que la gente siga

adelante; los seres sintientes están atados

por las obras, como el eje de un carro en

movimiento.

Por la austeridad y la práctica espiritual,

con moderación y con dominio propio:

así es como convertirse en un brahmán,

este es el brahmán supremo. Cumplido

en los tres conocimientos, en paz, con

126
el renacimiento terminado, conócelos,

Vāseṭṭha, como Brahmā y Sakka para

los sabios”.

Cuando hubo hablado, Vāseṭṭha y Bhāradvāja le dijeron: “¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente!
Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a lo
perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la gente con buena vista pueda ver
lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Tomamos
refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el mendicante Saṅgha. A partir de hoy, el
Maestro Gotama se acuerde de nosotros como seguidores laicos que hemos ido en busca de
refugio para la vida”.

127
Maha Kammavibhanga Sutta: MN 136
La Gran Exposición del Kamma

Así he oído.
En una ocasión, el Bendito vivía en Rajagaha , en el Bosque de Bambú, el Comedero de las
Ardillas. Ahora bien, en esa ocasión el venerable Samiddhi estaba viviendo en una choza en el
bosque.

Entonces el vagabundo Potaliputta , caminando y vagando por ejercicio, se acercó al venerable

Samiddhi e intercambió saludos con él, y cuando terminó la cortés y amable charla, se sentó a un
lado. Cuando lo hubo hecho, dijo al venerable Samiddhi:

2. "Escuché y aprendí esto, amigo Samiddhi, de los labios del monje Gotama: 'Los kammas
corporales son vanos, los kammas verbales son vanos, solo los kammas mentales son
verdaderos'. Pero en realidad existe ese logro habiendo entrado en el que nada (como resultado
de los kammas) se siente en absoluto".

"No es así, amigo Potaliputta, no digas eso, no tergiverses al Bendito; no es bueno tergiversar al
Bendito; el Bendito no diría eso: 'Los kammas corporales son vanos, los kammas verbales son vanos,
solo los kammas mentales los kammas son verdaderos. Y en realidad existe ese logro habiendo
entrado en el que nada (como resultado de los kammas) se siente en absoluto".
"¿Cuánto tiempo hace que saliste, amigo Samiddhi?"

"No mucho, amigo, tres años".

"Ahora bien, ¿qué le diremos a los monjes mayores, cuando el monje joven imagina que el
Maestro debe ser defendido de esta manera? Después de hacer kamma intencional, amigo
Samiddhi, a través del cuerpo, el habla o la mente, ¿qué siente uno (de su resultado)?"
"Después de hacer un kamma intencional, amigo Potaliputta, a través del cuerpo, el habla o la
mente, uno siente sufrimiento (como resultado)".

Entonces, sin estar de acuerdo ni en desacuerdo con las palabras del venerable Samiddhi, el
vagabundo Potaliputta se levantó de su asiento y se alejó.

3. Poco después de que el vagabundo Potaliputta se hubo ido, el venerable Samiddhi fue donde
el venerable Ananda e intercambió saludos con él, y cuando terminó la conversación cortés y
amable, se sentó a un lado. Cuando lo hubo hecho, le contó al venerable Ananda toda su
conversación con el vagabundo Potaliputta.

Cuando esto fue dicho, el venerable Ananda le dijo: "Amigo Samiddhi, esta conversación debe ser
contada al Bendito. Ven, vayamos al Bendito, y una vez hecho esto, hablemos de esto. Mientras él
responde, así que lo tendremos en cuenta".
"Aun así, amigo", respondió el venerable Samiddhi.

128
Luego fueron juntos hacia el Bendito, y después de rendirle homenaje, se sentaron a un
lado. Cuando lo hubieron hecho, el venerable Ananda le contó al Bienaventurado toda la
conversación del venerable Samiddhi con el vagabundo Potaliputta.

4. Cuando esto fue dicho, el Bendito le dijo al venerable Ananda:

"Ni siquiera conozco al vagabundo de vista, Ananda. ¿Cómo pudo haber habido tal conversación? La
pregunta del vagabundo Potaliputta debería haber sido respondida después de analizarla, pero este
hombre equivocado Samiddhi respondió sin calificación.
Cuando se dijo esto, el venerable Udayin le dijo al Bendito: "'Pero, venerable señor, supongamos
que cuando el venerable Samiddhi habló, se refería a esto, a saber, 'Todo lo que se siente es
sufrimiento'".

el hombre equivocado Samiddhi le habría dado al vagabundo Potaliputta la respuesta

correcta. Además, Ananda, ¿quiénes son los estúpidos vagabundos irreflexivos de otras sectas para
entender la Gran Exposición del Kamma del Tathagata? (Pero) si tú, Ananda, escucharas al Tathagata
exponiendo la Gran Exposición del Kamma (podrías entenderlo).[
"Este es el momento, Bendito, este es el momento, Sublime, para que el Bendito exponga la Gran
Exposición del Kamma. Habiéndolo escuchado del Bendito, los bhikkhus lo recordarán".
“Entonces escucha, Ananda, y presta atención a lo que te diré”.

"Aún así, venerable señor", respondió el venerable Ananda. El Bendito dijo esto:

6. "Ananda, existen cuatro tipos de personas en el mundo. ¿Cuáles cuatro?

(i) " Aquí alguna persona mata a los seres vivos, toma lo que no se le da, se desvía de sus deseos
sexuales, habla mentiras, habla con malicia, habla con dureza, chismea, es avaro, tiene mala
voluntad y tiene una visión equivocada. [4 ] Al disolverse el cuerpo, después de la muerte,
reaparece en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno.

(ii) "Pero aquí alguna persona mata a los seres vivos... y tiene una visión equivocada. Al disolverse
el cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial.

(iii) " Aquí alguna persona se abstiene de matar seres vivientes, de tomar lo que no se le da, de
mala conducta en los deseos sexuales, de habla falsa, de habla maliciosa, de habla áspera, de
chisme, no es codicioso, no es malo- querido, y tiene recta vista. Al disolverse el cuerpo, después
de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo celestial.
(iv) "Pero aquí alguna persona se abstiene de matar a los seres vivos... y tiene la vista correcta. Al
disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación, en un destino
infeliz, en la perdición, en el infierno.

He visto que, al disolverse el cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en los estados de
privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno.' Él dice: 'Parece que quien mata a los
seres vivos... tiene una visión equivocada, siempre, en la disolución del cuerpo, después de la
muerte, reaparecerá en los estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el
infierno. Los que saben así saben correctamente; aquellos que saben lo contrario están
equivocados en su conocimiento.' Así que obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha
conocido, visto y sentido; insistiendo sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad, todo lo demás está

129
mal'. al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados de privación, en un
destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Los que saben así saben correctamente; aquellos que
saben lo contrario están equivocados en su conocimiento.' Así que obstinadamente malinterpreta
lo que él mismo ha conocido, visto y sentido; insistiendo sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad,
todo lo demás está mal'. al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparecen en los estados
de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Los que saben así saben
correctamente; aquellos que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento.' Así que
obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha conocido, visto y sentido; insistiendo sólo en
eso, dice: 'Sólo esto es verdad, todo lo demás está mal'.

8. (ii) "Pero aquí, como consecuencia del ardor, el esfuerzo, la devoción, la diligencia y la atención
correcta, algún monje o brahmán alcanza tal concentración mental que, cuando su mente está
concentrada, ve con la vista celestial, que es purificada y purificada". supera lo humano, que
alguna persona mate a los seres vivos aquí... tiene una visión equivocada. Ve que al disolverse el
cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial. Dice:
'Parece no hay kammas malvados, no hay resultado de mala conducta. Porque he visto que una
persona mató seres vivos aquí... tenía una visión equivocada. He visto que en la disolución del
cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en una destino feliz, en el mundo celestial.' Él dice:
'Parece que el que mata a los seres vivos... tiene una visión equivocada siempre, al disolverse el
cuerpo, después de la muerte, reaparecen en un feliz destino, en el mundo celestial. Los que saben
así saben correctamente; aquellos que saben lo contrario están equivocados en su
conocimiento.' Así que obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha conocido, visto y
sentido; insistiendo sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad, todo lo demás está mal'.

9. (iii) "Aquí, como consecuencia del ardor, el esfuerzo, la devoción, la diligencia y la atención
correcta, algún monje o brahmán alcanza tal concentración mental que, cuando su mente está
concentrada, ve con la vista celestial, que se purifica y supera el humano, que alguna persona se
abstiene de matar a los seres vivos aquí... tiene razón. Ve que, al disolverse el cuerpo, después de
la muerte, ha reaparecido en un destino feliz, en el mundo celestial. Dice: ' Parece que hay buenos
kammas, es el resultado de una buena conducta. Porque he visto que una persona se abstuvo de
matar seres vivos aquí... tenía la visión correcta. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la
muerte, él tenía reapareció en un destino feliz, en el mundo celestial.' Él dice: 'Parece que quien se
abstiene de matar a los seres vivos... tiene vista correcta siempre, en la disolución del cuerpo,
después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, en el mundo celestial. Los que saben así
saben correctamente; aquellos que saben lo contrario están equivocados en su conocimiento.' Así
que obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha conocido, visto y sentido; insistiendo sólo
en eso, dice: 'Sólo esto es verdad; todo lo demás está mal.

10. (iv) "Pero aquí, como consecuencia del ardor, el esfuerzo, la devoción, la diligencia y la
atención correcta, algún monje o brahmán alcanza tal concentración mental que, cuando su mente
está concentrada, ve con la vista celestial, que es purificada y purificada". supera lo humano, que
alguna persona se abstenga de matar a los seres vivos aquí... tiene razón, ve que al disolverse el
cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en los estados de privación, en un destino infeliz, en
la perdición, en el infierno. Él dice: "Parece que no hay buenos kammas, no hay resultado de
buena conducta. Porque he visto que una persona se abstuvo de matar aquí... tenía la visión
correcta. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en los
estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno.' Él dice: ' Objeciones por
las que parece que quien se abstiene de matar a los seres vivientes... tiene razón, siempre, en la

130
disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en los estados de privación, en un
destino infeliz, en la perdición, en el infierno. Los que saben así saben correctamente; aquellos que
saben lo contrario están equivocados en su conocimiento.' Así que obstinadamente malinterpreta
lo que él mismo ha conocido, visto y sentido; insistiendo sólo en eso, dice: 'Sólo esto es
verdad; todo lo demás está mal. insistiendo sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad; todo lo demás
está mal. insistiendo sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad; todo lo demás está mal.

11. (i) "Ahora, Ananda, cuando un monje o un brahmán dice así: 'Parece que hay kammas malos,
es el resultado de la mala conducta', se lo concedo.

"Cuando dice así: 'Porque he visto que alguna persona mató seres vivientes... tenía visión
equivocada. Vi que al disolverse el cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en estados de
privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno', le concedo eso.
"Cuando dice así: 'Parece que quien mata a los seres vivos... tiene una visión equivocada, siempre,
al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en los estados de privación, en un destino
infeliz, en la perdición, en el infierno', no le concedo eso.
"Cuando dice así: 'Aquellos que saben esto saben correctamente; aquellos que saben lo contrario
están equivocados en su conocimiento', no le concedo eso.
"Cuando se obstina en malinterpretar lo que él mismo ha conocido, visto y sentido, e insistiendo
sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad; todo lo demás está mal', no le concedo eso.
"¿Por qué es eso? El conocimiento del Tathagata sobre la Gran Exposición del Kamma es diferente.

12. (ii) "Ahora bien, cuando un monje o un brahmán dice así: 'Parece que no hay kammas malos,
no hay resultado de mala conducta', no le concedo eso.

"Cuando dice así: 'Porque he visto que una persona mataba seres vivientes... tenía visión
equivocada. Vi que en la disolución del cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en un
destino feliz, en el mundo celestial, ' Le concedo eso.
"Cuando dice así: 'Parece que el que mata a los seres vivos... tiene una visión equivocada, siempre,
en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, en el mundo
celestial', no concédele eso.

"Cuando dice así: 'Aquellos que saben esto saben correctamente; aquellos que saben lo contrario
están equivocados en su conocimiento', no le concedo eso.
"Cuando se obstina en malinterpretar lo que él mismo ha conocido, visto y sentido, e insistiendo
sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad; todo lo demás está mal', no le concedo eso.
"¿Por qué es eso? El conocimiento del Tathagata sobre la Gran Exposición del Kamma es diferente.

13. (iii) "Ahora bien, cuando un monje o un brahmán dice así: 'Parece que hay buenos kammas,
hay un resultado de buena conducta', se lo concedo.

"Cuando dice así: 'Porque he visto que una persona se abstuvo de matar seres vivos aquí... tenía la
vista correcta. Vi que en la disolución del cuerpo después de la muerte, había reaparecido en un
destino feliz, en el celestial mundo', le concedo eso.
"Cuando dice: 'Parece que el que se abstiene de matar a los seres vivos... tiene la vista correcta
siempre, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en un destino feliz, en el
mundo celestial', [6 ] Yo no le concedo eso.

131
"Cuando dice: 'Aquellos que saben esto saben correctamente; aquellos que saben lo contrario están
equivocados en su conocimiento', no le concedo eso.
“Cuando obstinadamente malinterpreta lo que él mismo ha conocido, visto y sentido, e insistiendo
sólo en eso dice: 'Sólo esto es verdad: todo lo demás está mal', no le concedo eso.
"¿Por qué es eso? El conocimiento del Tathagata sobre la Gran Exposición del Kamma es diferente.

14. (iv) "Ahora bien, cuando un monje o un brahmán dice así: 'Parece que no hay buenos kammas,
no hay resultado de buena conducta', no le concedo eso.
"Cuando dice así: "Porque he visto que una persona se abstuvo de matar seres vivos aquí... tenía
visión correcta. Vi que al disolverse el cuerpo, después de la muerte, había reaparecido en los
estados de privación, en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno”, le concedo eso.

"Cuando dice así: 'Aquel que se abstiene de matar a los seres vivos... tiene una visión correcta,
siempre, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en los estados de privación,
en un destino infeliz, en la perdición, en el infierno 'Yo no le concedo eso.
"Cuando dice así: 'Aquellos que saben esto saben correctamente; aquellos que saben lo contrario
están equivocados en su conocimiento', no le concedo eso.

"Cuando se obstina en malinterpretar lo que él mismo ha conocido, visto y sentido, e insistiendo

sólo en eso, dice: 'Sólo esto es verdad; todo lo demás está mal', no le concedo eso.
"¿Por qué es eso? El conocimiento del Tathagata sobre la Gran Exposición del Kamma es diferente.

15. (i) "Ahora, Ananda, aquí está la persona que ha matado a los seres vivos... ha tenido una visión
equivocada. Y al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de privación,
en un estado de infelicidad". destino, en la perdición, en el infierno. [7] Pero (quizás) el mal kamma
que produce su sufrimiento lo hizo antes, o el mal kamma que produjo su sufrimiento lo hizo más
tarde, o la visión equivocada fue asumida y completada por él en el tiempo de su muerte. Y por eso,
al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reapareció en los estados de privación, en un destino
infeliz, en la perdición, en el infierno. aquí... ha tenido una visión equivocada, sentirá el resultado de
eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia posterior.

16. (ii) "Ahora está la persona que ha matado seres vivos aquí... ha tenido una visión equivocada. Y
en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz, en el mundo
celestial. Pero (quizás) el buen kamma que produjo su felicidad lo hizo antes, o el buen kamma que
produjo su felicidad lo hizo más tarde, o la visión correcta fue asumida y completada por él en el
momento de su muerte. , al disolverse el cuerpo, después de la muerte, reapareció en un destino
feliz, en el mundo celestial. Pero como ha matado seres vivos aquí... ha tenido visión equivocada,
sentirá el resultado de eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna existencia
posterior.

17. (iii) "Ahora está la persona que se ha abstenido de matar a los seres vivos aquí... ha tenido la
visión correcta. Y en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en un destino feliz,
en el mundo celestial. Pero (quizás) el buen kamma que produjo su felicidad lo hizo antes, o el buen
kamma que produjo su felicidad lo hizo más tarde, o la visión correcta fue asumida y completada
por él en el momento de su muerte. fue por eso que, al disolverse el cuerpo, después de la muerte,
reapareció en un destino feliz, en el mundo celestial. Pero como se ha abstenido de matar a los seres
vivos aquí... ha tenido la visión correcta, sentirá el resultado de eso. aquí y ahora, o en su próximo
renacimiento, o en alguna existencia posterior.

132
18. (iv) "Ahora está la persona que se ha abstenido de matar a los seres vivos aquí... ha tenido la
visión correcta. Y en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparece en los estados de
privación, en un destino infeliz, en perdición, en el infierno. Pero (quizás) el mal kamma que produce
su sufrimiento lo hizo antes, o el mal kamma que produjo su sufrimiento lo hizo más tarde, o la visión
equivocada fue asumida y completada por él en el tiempo de su muerte, y por eso, al disolverse el
cuerpo, después de la muerte, reapareció en los estados de privación, en un destino infeliz, en la
perdición, en el infierno, pero ya que se ha abstenido de matar seres vivos aquí. ha tenido la visión
correcta, sentirá el resultado de eso aquí y ahora, o en su próximo renacimiento, o en alguna
existencia posterior.

19. "Entonces, Ananda, hay kamma que es incapaz (de buen resultado) y parece incapaz (de buen
resultado); hay kamma que es incapaz (de buen resultado) y parece capaz (de buen resultado); hay
kamma que es capaz (de buenos resultados) y parece capaz (de buenos resultados); hay kamma
que es capaz (de buenos resultados) y parece incapaz (de buenos resultados)".

Esto es lo que dijo el Bendito. El venerable Ananda quedó satisfecho y se regocijó con las palabras
del Bendito.

133
Kamma Nirodha Sutta SN 35.146
La detención del Kamma

Monjes, les enseñaré kamma nuevo y antiguo, la cesación del kamma y el camino que conduce a la
cesación del kamma. Escuchen eso y atiendan de cerca, yo hablaré….

“¿Y qué es, monjes, el viejo kamma? El ojo es antiguo kamma, para ser visto como generado y
modelado por la volición, como algo para sentir. El oído es viejo kamma... La mente es viejo kamma,
para ser vista como generada y modelada por la volición, como algo para ser sentido. Esto se llama
viejo kamma.

“¿Y qué, monjes, es el nuevo kamma? Cualquier acción que uno haga ahora con el cuerpo, el habla
o la mente. Esto se llama nuevo kamma.

“¿Y qué es, monjes, el cese del kamma? Cuando uno alcanza la liberación a través de la cesación de
la acción corporal, la acción verbal y la acción mental, esto se llama la cesación del kamma.

“¿Y cuál es, monjes, el camino que conduce a la cesación del kamma? Es este Noble Óctuple Sendero;
es decir, la visión correcta, la intención correcta, el habla correcta, la acción correcta, el sustento
correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la concentración correcta.

“Así, monjes, he enseñado kamma antiguo, he enseñado kamma nuevo, he enseñado la cesación
del kamma, he enseñado el camino que conduce a la cesación del kamma. Lo que sea que deba ser
hecho, monjes, por un maestro compasivo debido a la compasión por sus discípulos, deseando su
bienestar, eso lo he hecho yo por ustedes. Estos son los pies de los árboles, bhikkhus, estas son
chozas vacías. Mediten, monjes, no sean negligentes, no sea que se arrepientan más tarde. Esta es
nuestra instrucción para ti.”

134
Anapanasati Sutta MN 118
Meditación de atención a la respiración
Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en el Parque
Oriental, en el palacio de la madre de Migara, junto con varios de sus conocidos ancianos discípulos:
el Venerable Sariputta, el Venerable Maha Moggallana, el Venerable Maha Kassapa, el
Venerable Maha Kaccana, el Venerable Maha Kotthita, el Venerable Maha Kappina, el Venerable
Maha Cunda, el Venerable Anuruddha, el Venerable Revata, el Venerable Ananda y otros conocidos
ancianos discípulos suyos.

En esa oportunidad, los monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a los monjes nuevos;
algunos de los monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a diez monjes; otros monjes
ancianos estaban enseñando e instruyendo a veinte… treinta… cuarenta monjes. Y los nuevos
monjes, habiendo sido enseñados e instruidos por los monjes ancianos, habían alcanzado los
sucesivos estados de la alta distinción.

En esa ocasión, el día del Uposatha del decimoquinto día [del mes], de la noche de luna llena de la
ceremonia de Pavarana, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre, rodeado por el Sangha de
los monjes. Entonces, al examinar el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta
manera:

“Monjes, estoy contento con ese progreso. Mi mente está contenta con ese progreso. Por lo tanto,
suscitad aún más energía para alcanzar lo no alcanzado, para lograr lo no logrado y para descubrir
lo no descubierto. Yo voy a esperar aquí, en Savatthi, hasta el día de la luna llena del cuarto mes de
Komudi”.

Y los monjes de la campiña escucharon esto: “El Bienaventurado va a esperar allí, en Savatthi, hasta
el día de la luna llena del cuarto mes de Komudi”. Entonces, los monjes de la campiña emprendieron
el viaje hacia Savatthi para ver al Bienaventurado.

Y los monjes ancianos enseñaron e instruyeron a los nuevos monjes con el ahínco aún mayor;
algunos monjes ancianos estaban enseñando e instruyendo a diez monjes; otros monjes ancianos
estaban enseñando e instruyendo a veinte… treinta… cuarenta monjes. Y los nuevos monjes,
habiendo sido enseñados e instruidos por los monjes ancianos, habían alcanzado los sucesivos
estados de la alta distinción.

En aquella ocasión, el día del Uposatha del decimoquinto día [del mes], de la noche de luna llena del
cuarto mes de Komudi, el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los
monjes. Entonces, al examinar el silencio del Sangha de los monjes, se dirigió a ellos de esta manera:

“Monjes, esa asamblea está libre de cotorreo, esa asamblea está libre de parloteo. Está establecida
en lo esencial. Tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea. Tal asamblea es digna de
obsequios, digna de hospitalidad, digna de ofrendas, digna de reverenciales saludos y es un

135
incomparable campo de méritos para el mundo –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa
asamblea. Un pequeño obsequio ofrecido a semejante asamblea, se convierte en grande, y uno
grande se convierte en uno más grande aún –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea.
Es poco común semejante asamblea para el mundo –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa
asamblea. Valdría la pena emprender un larguísimo viaje con el equipaje a cuesta, solamente para
verla –tal es ese Sangha de los monjes, tal es esa asamblea.

“En ese Sangha de los monjes hay monjes que son arahants con todas las contaminaciones
destruidas, que han vivido la vida santa, han realizado lo que había que hacer, se han desprendido
de la carga, han alcanzado su propia meta, han destruido las cadenas de la existencia y se han
liberado por completo a través del conocimiento final –tales son los monjes en ese Sangha de los
monjes.

“En ese Sangha de los monjes hay monjes que, con la destrucción de los cinco grilletes menores,
deben reaparecer espontáneamente [en las Moradas Puras] y allí alcanzarán el Nibbana final, sin
tener que retornar nunca más a este mundo –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes.

“En este Sangha de los monjes, hay monjes que, con la destrucción de los grilletes y con la
atenuación de la codicia, el odio y la falsa ilusión, son lo que una-vez-retornan, que retornarán una
vez a este mundo para poner fin a la insatisfacción –tales son los monjes en ese Sangha de los
monjes.

“En ese Sangha de los monjes, hay monjes que, con la destrucción los tres grilletes, son los que
entran-en-la-corriente, no más sujetos a la perdición, inquebrantables, encaminados hacia la
iluminación –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes.

“En ese Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo de los cuatro
establecimientos de la atención consciente –tales son los monjes en ese Sangha de los monjes. En
ese Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo de las cuatro clases del
recto esfuerzo… de las cuatro bases del poder espiritual… de las cinco facultades… de los cinco
poderes… de los siete factores de la iluminación… del Noble Óctuple Sendero –tales son los monjes
en ese Sangha de los monjes.

“En ese Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo del amor benevolente…
de la compasión… de la dicha altruista… de la ecuanimidad… de la meditación sobre la
asquerosidad… de la percepción de la transitoriedad –tales son los monjes en ese Sangha de los
monjes. En este Sangha de los monjes, hay monjes que viven dedicados al desarrollo de la atención
consciente en la respiración.

[Atención consciente en la respiración]

“Monjes, cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, la misma es

fructífera y beneficiosa. Cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, se
realizan los cuatro establecimientos de la atención consciente. Cuando se desarrollan y cultivan los
cuatro establecimientos de la atención consciente, los mismos realizan los siete factores de la

136
iluminación. Cuando se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación, los mismos realizan
el verdadero conocimiento y la liberación.

“Y, ¿cómo, monjes, se desarrolla y se cultiva la atención consciente en la respiración de tal manera
que la misma sea fructífera y beneficiosa?

“He aquí, monjes, el monje, va al bosque, debajo del árbol o a una choza vacía y se sienta; habiendo
doblado y cruzado sus piernas, habiendo enderezado su cuerpo y habiendo establecido su atención
consciente en frente de él, estando siempre consciente, inhala y exhala.

“Inhalando largo, comprende esto: ‘estoy inhalando largo’ y exhalando largo, comprende esto:
‘estoy exhalando largo’. Inhalando corto, comprende esto: ‘estoy inhalando corto’ y exhalando
corto, comprende esto: ‘estoy exhalando corto’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar experimentado el
cuerpo entero’ y se entrena así: ‘voy a exhalar experimentado el cuerpo entero’. Y se entrena así:
‘voy a inhalar calmando las formaciones corporales’ y se entrena así: ‘voy a exhalar, calmando las
formaciones corporales’.

“Y se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando el entusiasmo’ y se entrena así: ‘voy a exhalar,
experimentando el entusiasmo’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando el placer’ y se
entrena así: ‘voy a exhalar, experimentando el placer’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar
experimentando las formaciones mentales’ y se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando las
formaciones mentales’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y se
entrena así: ‘voy a exhalar calmando las formaciones mentales’.

“Y se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando la mente’ y se entrena así: ‘voy a exhalar
experimentando la mente’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar deleitando la mente’ y se entrena así:
‘voy a exhalar deleitando la mente’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar concentrando la mente’ y se
entrena así: ‘voy a exhalar concentrando la mente’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar liberando la
mente’ y se entrena así: ‘voy a exhalar liberando la mente’.

“Y se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la transitoriedad’ y se entrena así: ‘voy a exhalar
contemplando la transitoriedad’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la desaparición’ y se
entrena así: ‘voy a exhalar contemplando la desaparición’. Y se entrena así: ‘voy a inhalar
contemplando el cese’ y se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el cese’. Y se entrena así: ‘voy
a inhalar contemplando el renunciamiento’ y se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el
renunciamiento’.

“Es así, monjes, cómo se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración para que la
misma sea fructífera y beneficiosa.

[Realización de los cuatro establecimientos de la atención consciente]

“Y, ¿cómo, monjes, cuando se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración, se realizan
los cuatro establecimientos de la atención consciente?

“Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje inhala largo, entiende: ‘estoy inhalando largo’ y
cuando exhala largo, entiende: ‘estoy exhalando largo’; cuando inhala corto, entiende: ‘estoy

137
inhalando corto’ y cuando exhala corto, entiende: ‘estoy exhalando corto’; y cuando se entrena así:
‘voy a inhalar experimentado el cuerpo entero’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar
experimentado el cuerpo entero’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar calmando las formaciones
corporales’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar calmando las formaciones corporales’ –en aquella
ocasión, el monje permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo, fervorosamente,
plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo,
monjes, que esto es un cierto tipo de cuerpo entre los cuerpos, llamado la inhalación y la exhalación.
Es por esa razón que el monje, en esa ocasión, permanece contemplando el cuerpo como un cuerpo,
fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el
mundo.

“Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando el
entusiasmo’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando el entusiasmo’; y cuando se
entrena así: ‘voy a inhalar experimentando el placer’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar
experimentando el placer’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando las formaciones
mentales’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando las formaciones mentales’; y
cuando se entrena así: ‘voy a inhalar calmando las formaciones mentales’ y cuando se entrena así:
‘voy a exhalar calmando las formaciones mentales’ –en aquella ocasión, el monje permanece
contemplando las sensaciones como unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y
consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo digo, monjes, que esto es
un cierto tipo de cuerpo entre los cuerpos, llamado la inhalación y la exhalación. Es por esa razón
que el monje, en esa ocasión, permanece contemplando las sensaciones como unas sensaciones,
fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el
mundo.

“Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje se entrena así: ‘voy a inhalar experimentando la
mente’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar experimentando la mente’; y cuando se entrena así:
‘voy a inhalar deleitando la mente’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar deleitando de gozo la
mente’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar concentrando la mente’ y cuando se entrena así: ‘voy
a exhalar concentrando la mente’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar liberando la mente’ y
cuando se entrena así: ‘voy a exhalar liberando la mente’ –en aquella ocasión, el monje permanece
contemplando la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente,
habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo. Yo no digo, monjes, que el desarrollo de
la atención consciente en la respiración es para alguien que es olvidadizo, ni para alguien que no
está plenamente atento. Es por esa razón que el monje, en esa ocasión, permanece contemplando
la mente como una mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado
atrás la codicia y el pesar por el mundo.

“Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la
transitoriedad’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando la transitoriedad’; y cuando se
entrena así: ‘voy a inhalar contemplando la desaparición’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar
contemplando la desaparición’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar contemplando el cese’ y
cuando se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el cese’; y cuando se entrena así: ‘voy a inhalar
contemplando el renunciamiento’ y cuando se entrena así: ‘voy a exhalar contemplando el
renunciamiento’ –en aquella ocasión, el monje permanece contemplando los objetos mentales
como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado

138
atrás la codicia y el pesar por el mundo. Habiendo visto con sabiduría el abandono de la codicia y
del pesar, él lo observa de cerca con ecuanimidad. Es por esa razón que el monje, en esa ocasión,
permanece contemplando los objetos mentales como unos objetos mentales, fervorosamente,
plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el pesar por el mundo.

“Es así, monjes, cómo se desarrolla y cultiva la atención consciente en la respiración para que se
realicen los cuatro establecimientos de la atención consciente.

[Realización de los siete factores de la iluminación]

“Y, ¿cómo, monjes, cuando se desarrollan y cultivan los cuatro establecimientos de la atención
consciente se realizan los siete factores de la iluminación?

“Monjes, en cualquier ocasión, cuando el monje permanece contemplando el cuerpo como un

cuerpo, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el
pesar por el mundo –en aquella ocasión se establece en él una incesante atención consciente. En
cualquier ocasión, cuando se establece en el monje la incesante atención consciente, en esta misma
ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la atención consciente, al cual lo desarrolla y,
mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.

“Permaneciendo consciente de esta manera, el monje investiga y examina aquel estado con
sabiduría y se embarca en la averiguación completa de él –en aquella ocasión, surge en él el factor
de la iluminación de la investigación de los estados, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo,
llega a realizarlo por completo.

“En alguien que investiga y examina aquel estado con sabiduría y se embarca en la averiguación
completa de él, surge una inagotable energía. En cualquier ocasión, en la cual surge esa inagotable
energía en el monje que investiga y examina ese estado con sabiduría y se embarca en la
averiguación completa de él, –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la
energía, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.

“En alguien, en quien surgió la energía, surge el entusiasmo espiritual. En cualquier ocasión, en la
cual surge ese entusiasmo espiritual en el monje, en el cual surgió la energía –en aquella ocasión,
surge en él el factor de la iluminación del entusiasmo, al cual lo desarrolla y, mediante ese
desarrollo, llega a realizarlo por completo.

“En alguien, que está entusiasmado, el cuerpo y la mente llegan a calmarse. En cualquier ocasión,
en la cual se calman el cuerpo y la mente del monje que está entusiasmado –en aquella ocasión,
surge en él el factor de la iluminación de la tranquilidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese
desarrollo, llega a realizarlo por completo.

“En alguien, cuyo cuerpo está tranquilo y que siente el placer, la mente llega a concentrarse. En
cualquier ocasión, en la cual se concentra la mente del monje, cuyo cuerpo está tranquilo y que
siente el placer –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la concentración, al
cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.

139
“Y él observa de cerca y con ecuanimidad la mente concentrada de esa manera. En cualquier
ocasión, en la cual el monje observa de cerca y con ecuanimidad la mente concentrada de esa
manera –en aquella ocasión, surge en él el factor de la iluminación de la ecuanimidad, al cual lo
desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.

“Monjes, en cualquier ocasión, en la cual el monje permanece contemplando las sensaciones como
unas sensaciones, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la
codicia y el pesar por el mundo… [se repiten los versos 30 al 36]… surge en él el factor de la
iluminación de la ecuanimidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por
completo.

“Monjes, en cualquier ocasión, en la cual el monje permanece contemplando la mente como una
mente, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y el
pesar por el mundo… [se repiten los versos 30 al 36]… surge en él el factor de la iluminación de la
ecuanimidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por completo.

“Monjes, en cualquier ocasión, en la cual el monje permanece contemplando los objetos mentales
como unos objetos mentales, fervorosamente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado
atrás la codicia y el pesar por el mundo… [se repiten los versos 30 al 36]… surge en él el factor de la
iluminación de la ecuanimidad, al cual lo desarrolla y, mediante ese desarrollo, llega a realizarlo por
completo.

“Es así, monjes, cómo se desarrollan y cultivan los cuatro establecimientos de la atención consciente
para que se realicen los siete factores de la iluminación.

[Realización del verdadero conocimiento y la liberación]

“Y, ¿cómo, monjes, cuando se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación se realizan
el verdadero conocimiento y la liberación?

“He aquí, monjes, el monje desarrolla el factor de la iluminación de la atención consciente, el cual
se apoya en la reclusión, el desapasionamiento y el cese, y madura en el renunciamiento. Además,
desarrolla el factor de la iluminación de la investigación de los estados… desarrolla el factor de la
iluminación de la energía… desarrolla el factor de la iluminación del entusiasmo… desarrolla el factor
de la iluminación de la tranquilidad… desarrolla el factor de la iluminación de la concentración…
desarrolla el factor de la iluminación de la ecuanimidad, el cual se apoya en la reclusión, el
desapasionamiento y el cese, y madura en el renunciamiento.

“Es así, monjes, cómo se desarrollan y cultivan los siete factores de la iluminación para que se
realicen el verdadero conocimiento y la liberación.”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y los monjes fueron complacidos y se deleitaron en las palabras
del Bienaventurado.

140
Jhana Sutta AN 4. 123
Los niveles de absorción en la meditación

“Monjes, se pueden encontrar estos cuatro tipos de individuos existiendo en el mundo. ¿Cuáles son?

“Está el caso de un individuo, alejado de la sensualidad, alejado de las cualidades insanas, que entra
y permanece en el primer jhana: dicha y placeres nacidos de la reclusión, acompañados de
pensamiento dirigido y evaluación. Él se deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto.
Permaneciendo ahí -establecido ahí, morando con regularidad, sin perder ese estado- después
cuando muere él reaparece en el plano de los devas de Brahma. Los devas de Brahma, monjes,
tienen un período de vida de un eón. Una persona no instruida en el Dhamma, habiendo
permanecido en ese plano, habiendo usado el período de vida de esos devas, después va al infierno,
al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado,
habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, es liberado justo en
ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una
persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma,
cuando hay un destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, que, con la cesación del pensamiento dirigido y la
evaluación, entra y permanece en el segunda jhana: dicha y placer nacidos de la serenidad,
unificación de la atención libre de pensamiento dirigido y evaluación -confianza interior-. Él se
deleita, lo persigue y encuentra satisfacción en esto, establecido ahí, morando ahí con regularidad,
sin perder ese estado -después de morir reaparece en el plano de los devas abhassara. Los devas
abhassara, monjes, tienen un período de vida de dos eones. Una persona no instruida en el Dhamma
habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, va al infierno, al útero
de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo
permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano
de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien
instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un
destino, un renacimiento.

“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar de la dicha, el permanece ecuánime, atento y
alerta, experimentando placer corporal. Él entra y permanece en el tercera jhana, de la cual los
nobles declaran, ‘Ecuánime y atento, él tiene una morada placentera’. Él se deleita, lo persigue y
encuentra satisfacción en esto. Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad,
sin perder ese estado – después cuando el muere reaparece en el plano de los devas subhakinha.
Los devas subhakinha, monjes, tienen un período de vida de cuatro eones. Una persona no instruida
en el Dhamma habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al
infierno, al útero de animal, al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del
Bienaventurado, habiendo permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es
liberado justo en ese plano de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor
distintivo, entre una persona bien instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida
en el Dhamma, cuando hay un destino, un renacimiento.

141
“De nuevo, está el caso de un individuo, con el cesar del placer y el sufrimiento -así como con la
previa desaparición de la dicha y la aflicción- entra y permanece en el cuarto jhana: ecuanimidad y
atención puros, ni placer ni dolor. Él se deleita, añora y encuentra satisfacción en esto.
Permaneciendo ahí, establecido ahí, morando ahí con regularidad, sin perder ese estado, después
al morir reaparece en el plano de los devas vehapphala. Los devas vehapphala, monjes, tienen un
período de vida de quinientos eones. Una persona no instruida en el Dhamma habiendo
permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de esos devas, va al infierno, al útero de animal,
al estado de los fantasmas hambrientos. Pero un discípulo del Bienaventurado, habiendo
permanecido ahí, habiendo usado el período de vida de estos devas, es liberado justo en ese plano
de existencia. Ésta, monjes, es la diferencia, la distinción, el factor distintivo, entre una persona bien
instruida en el Dhamma de los nobles y una persona no instruida en el Dhamma, cuando hay un
destino, un renacimiento.

“Estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar existiendo en el mundo”.

142
Mahasatipatthana Sutta MN 10
Los establecimientos de la atención consciente

Escenario y ocho logros

Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los kurus, donde había
uno de sus pueblos de nombre Kammasadamma. Estando allí el Bienaventurado se dirigió a los
monjes con estas palabras: “Monjes”.—"Venerable Señor”, contestaron los monjes y el
Bienaventurado continuó:

Indicación

“Monjes, este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la pena y
las lamentaciones, para la desaparición del dolor y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero,
para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro establecimientos de la atención consciente.

“¿Cuáles son esos cuatro? He aquí, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo,
ardiente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y la aflicción por el
mundo. Él mora contemplando las sensaciones como sensaciones, ardiente, plenamente atento y
consciente, habiendo dejado atrás la codicia y la aflicción por el mundo. Él mora contemplando la
mente como mente, ardiente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y
la aflicción por el mundo. Él mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales,
ardiente, plenamente atento y consciente, habiendo dejado atrás la codicia y la aflicción por el
mundo.

Contemplación del cuerpo

Kayanupassanaanapanapabba—Sección con la contemplación del cuerpo a través de inhalación

y exhalación

“Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo? He aquí, monjes, el monje
va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía y se sienta; habiendo cruzado las piernas, pone
su cuerpo erguido y establece su atención consciente enfrente. Siempre conscientemente atento
inhala y conscientemente atento exhala. Cuando hace una inhalación larga, entiende: ‘mi inhalación
es larga’; o cuando hace una exhalación larga, entiende: ‘mi exhalación es larga’. Cuando hace una
inhalación corta, entiende: ‘mi inhalación es corta’; o cuando hace una exhalación corta, entiende:
‘mi exhalación es corta’. Y se entrena así: ‘Voy a inhalar experimentando el cuerpo entero’; y se
entrena así: ‘Voy a exhalar experimentando el cuerpo entero’. Y se entrena así: ‘Voy a inhalar
calmando las formaciones corporales’; y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando las formaciones
corporales’. Al igual que un hábil tornero o su aprendiz, al hacer un gran giro entiende: ‘estoy
haciendo un giro grande’; o al hacer un giro pequeño entiende: ‘estoy haciendo un giro pequeño’,
de la misma manera, monjes, el monje, cuando hace una inhalación larga, entiende: ‘mi inhalación
es larga’… y se entrena así: ‘Voy a exhalar calmando las formaciones corporales’.
143
“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando
el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o
mora contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o mora contemplando ambas cosas: la
naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en el cuerpo. O, estando consciente de que ‘he
aquí el cuerpo’, simplemente se establece en él en la medida necesaria para un conocimiento
descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo.
Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

Kayanupassanairiyapathapabba— Sección con la contemplación del cuerpo a través de las cuatro

posturas

“Además, monjes, cuando el monje camina, entiende: ‘estoy caminando’; cuando está de pie,
entiende: ‘estoy de pie’; cuando está sentado, entiende: ‘estoy sentado’; cuando se recuesta,
entiende: ‘estoy recostado’; o entiende cualquier otra postura que asume su cuerpo.

“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando
el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es
así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

Kayanupassanasampajanapabba—Sección con la contemplación del cuerpo a través del

discernimiento

“Además, monjes, el monje es uno que actúa con discernimiento cuando camina hacia adelante y
cuando retorna; que actúa con discernimiento cuando mira hacia adelante y cuando mira hacia otro
lado; que actúa con discernimiento cuando recoge y cuando extiende sus miembros; que actúa con
discernimiento cuando viste su hábito y cuando lleva su hábito exterior y el cuenco; que actúa con
discernimiento cuando come, bebe, mastica y saborea; que actúa con discernimiento cuando
camina, está de pie, cuando se sienta o se acuesta a dormir, cuando se despierta, cuando habla o
cuando permanece en silencio.

“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando
el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es
así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

Kayanupassanapatikulamanasikarapabba—Sección con la contemplación del cuerpo a través de

la repugnancia de sus partes

“Además, monjes, el monje revisa este mismo cuerpo desde la planta de los pies hacia arriba y desde
la punta de la coronilla hacia abajo, envuelto en piel y lleno de diferentes clases de impurezas, de
esta manera: ‘He aquí que en este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones,
huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio,
comida no digerida, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco,
sinovia y orín’. Al igual que un saco de provisiones con la abertura en ambos extremos, lleno de
144
diversas clases de grano, tales como el arroz de la colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz
blanco, estuviera siendo examinando por un hombre con buena vista de esta manera: ‘este es el
arroz de la colina, arroz rojo, frijoles, guisantes, mijo y arroz blanco’; de la misma manera, monjes,
el monje revisa este mismo cuerpo… lleno de diferentes clases de impurezas de esta manera: ‘He
aquí que en este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula
ósea, riñones, corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no
digerida, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia y
orín’.

“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando
el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es
así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

Kayanupassanadhatumanasikarapabba—Sección con la contemplación del cuerpo a través de los

elementos

“Además, monjes, el monje revisa este mismo cuerpo, en cualquier lugar o posición en que se
encuentre, como consistente en los elementos de esta manera: ‘He aquí, en este cuerpo están: el
elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego y el elemento del aire’. Al igual
que un hábil carnicero o su aprendiz, que mata a una vaca y, dividiéndola en partes, se sienta con
ellas en el cruce de los caminos, de la misma manera el monje revisa este mismo cuerpo, en
cualquier lugar o posición en que se encuentre, como consistente en los elementos de esta manera:
‘He aquí, en este cuerpo están: el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento del fuego
y el elemento del aire’.

“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando
el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es
así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

Kayanupassanananavasivathikarapabba—Sección con las nueve formas de contemplación del

cuerpo en el cementerio

“Además, monjes, el monje compara este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del
cementerio, muerto desde hace un día, o dos días, o tres días; hinchado, lívido y putrefacto de esta
manera: ‘Este cuerpo mío tiene la misma naturaleza, alguna vez será igual a aquel cuerpo y no está
exento de este destino’

“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando
el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es
así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

“Además, monjes, el monje compara este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del
cementerio devorado por los cuervos, halcones, buitres, perros, chacales o por las distintas clases

145
de gusanos de esta manera: ‘Este cuerpo mío tiene la misma naturaleza, alguna vez será igual a
aquel cuerpo y no está exento de este destino’.

”…Es así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo (2).

“Además, monjes, el monje compara este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del
cementerio, reducido a un esqueleto con algo de carne y sangre, unido tan sólo por los tendones…
(3) …reducido a un esqueleto sin carne y manchado por sangre, unido tan solo por los tendones…
(4) …reducido a un esqueleto sin carne ni sangre, unido tan sólo por los tendones… (5) …reducido a
huesos sueltos esparcidos en todas direcciones—aquí el hueso de la mano, allí el hueso del pie, aquí
la espina dorsal, allí el hueso del muslo, aquí la pelvis, allí el hueso de la espalda, aquí el hueso del
brazo, allí el hueso del hombro, aquí el hueso del cuello, allí la mandíbula, aquí el diente, allí el
cráneo- de esta manera: ‘Este cuerpo mío tiene la misma naturaleza, alguna vez será igual a aquel
cuerpo y no está exento de este destino’.

”…Es así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo (6)

“Además, monjes, el monje compara este mismo cuerpo con el cuerpo arrojado al suelo del
cementerio reducido a huesos blanqueados, de color blanco como el de una concha… (7) …reducido
a huesos amontonados de más de un año… (8) …reducido a huesos rotos y desmoronados y hechos
polvo,—de esta manera: ‘Este cuerpo mío tiene la misma naturaleza, alguna vez será igual a aquel
cuerpo y no está exento de este destino’.

“De esta manera mora contemplando el cuerpo como cuerpo internamente, o mora contemplando
el cuerpo como cuerpo externamente, o mora contemplando el cuerpo como cuerpo de ambas
formas: interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en el cuerpo, o
mora contemplando la naturaleza del cese en el cuerpo, o mora contemplando ambas cosas: la
naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en el cuerpo. O, siendo consciente de que ‘he
aquí el cuerpo’, simplemente se establece en él en la medida necesaria para un conocimiento
descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo.
Es así también, monjes, cómo el monje mora contemplando el cuerpo como cuerpo.

Contemplación de las sensaciones

“Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando las sensaciones como sensaciones? He aquí,
monjes, cuando el monje siente una sensación agradable, entiende así: ‘siento una sensación
agradable’; cuando siente una sensación dolorosa, entiende así: ‘siento una sensación dolorosa’;
cuando siente una sensación que no es agradable ni dolorosa, entiende así: ‘siento una sensación
que no es agradable ni dolorosa’. Cuando siente una sensación agradable mundana, entiende así:
‘siento una sensación agradable mundana’; cuando siente una sensación agradable espiritual,
entiende así: ‘siento una sensación agradable espiritual’; cuando siente una sensación dolorosa
mundana, entiende así: ‘siento una sensación dolorosa mundana’; cuando siente una sensación
dolorosa espiritual, sabe: ‘siento una sensación dolorosa espiritual’; cuando siente una sensación
mundana que no es dolorosa ni agradable, entiende así: ‘siento una sensación mundana que no es

146
dolorosa ni agradable’; cuando siente una sensación espiritual que no es dolorosa ni agradable,
entiende así: ‘siento una sensación espiritual que no es dolorosa ni agradable’.

“De esta manera mora contemplando las sensaciones como sensaciones internamente, o mora
contemplando las sensaciones como sensaciones externamente, o mora contemplando las
sensaciones como sensaciones de ambas formas: interna y externamente. Mora contemplando la
naturaleza del surgimiento en las sensaciones, o mora contemplando la naturaleza del cese en las
sensaciones, o mora contemplando ambas cosas: la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del
cese en las sensaciones. O, siendo consciente de que ‘he aquí las sensaciones’, simplemente se
establece en ellas en la medida necesaria para un conocimiento descubierto y la atención
consciente. Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el
monje mora contemplando las sensaciones como sensaciones.

Contemplación de la mente

“Y, ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando la mente como mente? He aquí, monjes, el monje
entiende la mente afectada por la lujuria, como mente afectada por la lujuria y la mente no afectada
por la lujuria, como mente no afectada por la lujuria. Él entiende la mente afectada por el odio como
mente afectada por el odio y la mente no afectada por el odio como mente no afectada por el odio.
Él entiende la mente afectada por la falsa ilusión como mente afectada por la falsa ilusión y la mente
no afectada por la falsa ilusión como mente no afectada por la falsa ilusión. Él entiende la mente
contraída como mente contraída y la mente distraída como mente distraída. Él entiende la mente
exaltada como mente exaltada y la mente no exaltada como mente no exaltada. Él entiende la
mente superada como mente superada y la mente no superada como mente no superada. Él
entiende la mente concentrada como mente concentrada y la mente desconcentrada como mente
desconcentrada. Él entiende la mente liberada como mente liberada y la mente no liberada como
mente no liberada.

“De esta manera mora contemplando la mente como mente internamente, o mora contemplando
la mente como mente externamente, o mora contemplando la mente como mente de ambas
formas: interna y externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en la mente, o
mora contemplando la naturaleza del cese en la mente, o mora contemplando ambas cosas: la
naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en la mente. O, siendo consciente de que ‘he
aquí la mente’, simplemente se establece en ella en la medida necesaria para un conocimiento
descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo.
Es así, monjes, como el monje mora contemplando la mente como mente.

Contemplación de los objetos mentales

“Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales?

Dhammanupassananivaranapabba—Sección con la contemplación de los objetos mentales a

través de los cinco obstáculos

“He aquí, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de los cinco obstáculos. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos

147
mentales como objetos mentales en términos de los cinco obstáculos? He aquí, monjes, cuando hay
un deseo sensual en el monje, él entiende así: ‘hay un deseo sensual en mí’; o cuando no hay deseo
sensual en él, entiende así: ‘no hay deseo sensual en mí’. Y también entiende cómo llega a ser el
surgimiento del deseo sensual no surgido, y entiende cómo llega a ser el abandono del deseo
sensual surgido, y entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento del deseo sensual
abandonado…

“Además, monjes, cuando hay animadversión en el monje (2)… indolencia y letargo (3)…
preocupación y remordimiento (4)… la duda en el monje, entiende así: ‘hay duda en mí’; o cuando
no hay duda en él, entiende así: ‘no hay duda en mí’. Y también entiende cómo llega a ser el
surgimiento de la duda no surgida, y entiende cómo llega a ser el abandono de la duda surgida, y
entiende cómo llega a ser el futuro no surgimiento de la duda abandonada (5).

“De esta manera mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente,
o mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o mora
contemplando la naturaleza del cese en los objetos mentales, o mora contemplando ambas cosas:
la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en los objetos mentales. O, siendo consciente
de que ‘he aquí los objetos mentales’, simplemente se establece en ellos en la medida necesaria
para un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado
a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando los objetos mentales como
objetos mentales en términos de los cinco obstáculos.

Dhammanupassanakhandhapabba—Sección con la contemplación de los objetos mentales a

través de los cinco cúmulos

“Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de los cinco cúmulos del apego. Y, ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco cúmulos del apego? He aquí,
monjes, el monje entiende esto: ‘Ésta es la forma material, éste es su origen y ésta es su
desaparición; ésta es la sensación, éste es su origen y ésta es su desaparición; ésta es la percepción,
éste es su origen y ésta es su desaparición; éstas son las formaciones, éste es su origen y ésta es su
desaparición; éstos son los estados de conciencia, éste es su origen y ésta es su desaparición’.

“De esta manera mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente,
o mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo
el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los cinco
cúmulos.

148
Dhammanupassanaayatanapabba—Sección con la contemplación de los objetos mentales a
través de las bases de los sentidos

“Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de las seis bases internas y externas de los sentidos. Y ¿cómo, monjes, el monje mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis bases internas
y externas de los sentidos? He aquí, monjes, el monje entiende el ojo, entiende las formas y entiende
la atadura que surge dependiendo de ambos; además, entiende también cómo llega a ser el
surgimiento de la atadura no surgida, cómo llega a ser el abandono de la atadura surgida y cómo
llega a ser el futuro no surgimiento de la atadura abandonada.

“Además, monjes, el monje entiende el oído, entiende los sonidos… entiende la nariz, entiende los
olores… entiende la lengua, entiende los sabores… entiende el cuerpo, entiende las sensaciones
táctiles… entiende la mente, entiende los objetos mentales y entiende la atadura que surge
dependiendo de ambos; además, entiende también cómo llega a ser el surgimiento de la atadura
no surgida, cómo llega a ser el abandono de la atadura surgida y cómo llega a ser el futuro no
surgimiento de la atadura abandonada.

“De esta manera él mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente,
o mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo
el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de las seis
bases internas y externas de los sentidos.

Dhammanupassanabojjhangapabba—Sección con la contemplación de los objetos mentales a

través de los factores del despertar

“Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en
términos de los siete factores del despertar. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los
objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete factores del despertar? He aquí,
monjes, estando el factor del despertar de la atención consciente presente en él, el monje entiende
esto: ‘he aquí que el factor del despertar de la atención consciente está presente en mí’; o, estando
el factor del despertar de la atención consciente ausente en él, el monje entiende esto: ‘he aquí que
el factor del despertar de la atención consciente está ausente en mí’; además, entiende también
cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la atención consciente surgido y cómo el
factor del despertar de la atención consciente surgido llega a su pleno desarrollo.

“Además, monjes, estando el factor del despertar de la investigación de los estados presente en él…
estando el factor del despertar de la energía presente en él… estando el factor del despertar del
arrobamiento presente en él… estando el factor del despertar de la tranquilidad presente en él…
estando el factor del despertar de la concentración presente en él… estando el factor del despertar
de la ecuanimidad presente él, el monje entiende esto: ‘he aquí que el factor del despertar de la
ecuanimidad está presente en mí’; o, estando el factor del despertar de la ecuanimidad ausente en
él, el monje entiende esto: ‘he aquí que el factor del despertar de la ecuanimidad está ausente en
mí’; además, entiende también cómo llega a ser el surgimiento del factor del despertar de la

149
ecuanimidad surgido y cómo el factor del despertar de la ecuanimidad surgido llega a su pleno
desarrollo.

“De esta manera él mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente,
o mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente… Y mora con independencia, no apegado a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo
el monje mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales en términos de los siete
factores del despertar.

Dhammanupassanasaccapabba—Sección con la contemplación de los objetos mentales a través

de las Verdades

“Además, monjes, el monje mora contemplando los objetos mentales en los objetos mentales en
términos de las Cuatro Nobles Verdades. Y ¿cómo, monjes, el monje mora contemplando los objetos
mentales en los objetos mentales en términos de las Cuatro Nobles Verdades? He aquí, monjes, el
monje entiende tal como realmente es: ‘este es el sufrimiento’; entiende tal como realmente es:
‘este es el origen del sufrimiento’; entiende tal como realmente es: ‘este es el cese del sufrimiento’
y entiende tal como realmente es: ‘este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento’.

“De esta manera mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales internamente,
o mora contemplando los objetos mentales como objetos mentales externamente, o mora
contemplando los objetos mentales como objetos mentales de ambas formas: interna y
externamente. Mora contemplando la naturaleza del surgimiento en los objetos mentales, o mora
contemplando la naturaleza del cese en los objetos mentales, o mora contemplando ambas cosas:
la naturaleza del surgimiento y la naturaleza del cese en los objetos mentales. O, siendo consciente
de que ‘he aquí los objetos mentales’, simplemente se establece en ellos en la medida necesaria
para un conocimiento descubierto y la atención consciente. Y mora con independencia, no apegado
a nada en el mundo. Es así, monjes, cómo el monje mora contemplando los objetos mentales como
objetos mentales en términos de las Cuatro Nobles Verdades.

“Monjes, cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la atención consciente de

esta manera durante siete años, podría esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final aquí
y ahora o, si aún quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.

“Aún si no fueran siete años, monjes. Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de
la atención consciente de esta manera durante seis años… cinco años… cuatro años… tres años…
dos años… un año, podría esperar uno de estos dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si
aún quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.

“Aún si no fuera un año, monjes. Cualquiera que desarrollase estos cuatro establecimientos de la
atención consciente de esta manera durante los siete meses… seis meses… cinco meses… cuatro
meses… tres meses… dos meses… un mes… la mitad del mes, podría esperar uno de estos dos frutos:
el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro del apego alguno, el no-retorno.

150
“Aún si no fuera la mitad del mes, monjes. Cualquiera que desarrollase estos cuatro
establecimientos de la atención consciente de esta manera durante siete días, podría esperar uno
de estos dos frutos: el conocimiento final aquí y ahora o, si aún quedara rastro de apego alguno, el
no-retorno.

“Y fue con referencia a esto que se ha dicho: ‘Monjes, este es el camino directo para la purificación
de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la desaparición del dolor y de
la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es decir, los cuatro
establecimientos de la atención consciente’”.

Esto fue lo que dijo el Bienaventurado y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras
del Bienaventurado.

151
Niraya Sutta AN 10.211
Acciones que provocan renacimiento en los Narakas
(infiernos)
“Bhikkhus, al poseer diez cualidades, uno es depositado en el infierno como si fuera llevado allí.
¿Qué diez?

(1) “Aquí, alguien destruye la vida; es asesino, sanguinario, dado a los golpes ya la violencia,
despiadado con los seres vivos.

(2) “Él toma lo que no se le da; roba la riqueza y la propiedad de otros en el pueblo o el bosque.

(3) “Se involucra en conducta sexual inapropiada; tiene relaciones sexuales con mujeres protegidas
por su madre, padre, madre y padre, hermano, hermana o parientes; que están protegidos por
su Dhamma; que tienen marido; cuya infracción conlleve una sanción; o incluso con uno ya
comprometido.

(4) “Él habla falsedad. Si es convocado a un concilio, a una asamblea, a la presencia de sus parientes,
a su gremio, o al tribunal, y se le interroga como testigo así: 'Entonces, buen hombre, di lo que
sabes', entonces, sin saber , dice: 'Yo sé', o sabiendo, dice, 'No sé'; al no ver, dice: 'Veo', o al ver,
dice: 'No veo'. Por lo tanto, habla conscientemente falsedad para sus propios fines, o para los
fines de otros, o para algún fin mundano insignificante.

(5) “Él habla divisivamente. Habiendo oído algo aquí, lo repite en otra parte para separar a esas
personas de estas; o habiendo oído algo en otra parte, se lo repite a estas personas para
separarlas de aquéllas. Así es el que divide a los que están unidos, un creador de divisiones, uno
que disfruta de las facciones, se regocija en las facciones, se deleita en las facciones, un hablante
de palabras que crean facciones.

(6) “Habla con dureza. Pronuncia palabras que son ásperas, duras, hirientes para los demás,
ofensivas para los demás, al borde de la ira, que no conducen a la concentración.

(7) “Se entrega a la charla ociosa. Habla en un momento impropio, habla falsamente, habla lo que
no es beneficioso, habla en contra del Dhamma y la disciplina; en un momento inapropiado
pronuncia palabras sin valor, irrazonables, incoherentes e infructuosas.

(8) “Él está lleno de anhelo. Él anhela la riqueza y la propiedad de otros así: '¡Oh, que lo que
pertenece a otro sea mío!'

(9) “Él tiene una mente de mala voluntad e intenciones de odio así: '¡Que estos seres sean
asesinados, masacrados, cortados, destruidos o aniquilados!'

(10) “Él tiene un punto de vista equivocado y tiene una perspectiva incorrecta así: 'No hay nada
dado, nada sacrificado, nada ofrecido; no hay fruto ni resultado de las buenas y malas acciones;
152
 no hay este mundo, no hay otro mundo; no hay madre, no hay padre; no hay seres renacidos
espontáneamente; no hay en el mundo ascetas ni brahmanes de conducta correcta y práctica
correcta que, habiendo realizado este mundo y el otro mundo por sí mismos mediante el
conocimiento directo, los den a conocer a otros.'

“Quien posee estas diez cualidades es depositado en el infierno como si fuera llevado allí.
“Bhikkhus, alguien que posee diez cualidades es depositado en el cielo como si fuera llevado allí.
¿Qué diez?

(1) “Aquí, alguien, habiendo abandonado la destrucción de la vida, se abstiene de la destrucción

de la vida. Dejando a un lado la vara y el arma, concienzudo y bondadoso, mora compasivo con
todos los seres vivientes.

(2) “Habiendo dejado de tomar lo que no es dado, se abstiene de tomar lo que no es dado. No
roba la riqueza y la propiedad de otros en el pueblo o en el bosque.

(3) “Habiendo abandonado la mala conducta sexual, se abstiene de la mala conducta sexual.
No tiene relaciones sexuales con mujeres protegidas por su madre, padre, madre y padre, hermano,
hermana o parientes; que están protegidos por su Dhamma; que tienen marido; cuya infracción
conlleve una sanción; o incluso con uno ya comprometido.

(4) “Habiendo abandonado la palabra falsa, se abstiene de la palabra falsa. Si es convocado a

un concilio, a una asamblea, a la presencia de sus parientes, a su gremio, o al tribunal, y se le
interroga como testigo así: 'Entonces, buen hombre, di lo que sabes', entonces, sin saber , dice, 'No
sé', o sabiendo, dice, 'Yo sé'; al no ver, dice: 'No veo', o al ver, dice: 'Veo'. Por lo tanto, no habla
conscientemente de mentiras para sus propios fines, o para los fines de otros, o para algún
insignificante fin mundano.

(5) “Habiendo abandonado el discurso divisivo, se abstiene del discurso divisivo. Habiendo oído
algo aquí, no lo repite en otra parte para separar a esas personas de estas; o habiendo oído algo en
otra parte, no se lo repite a estas personas para separarlas de aquéllas. Así es el que reúne a los que
están divididos, un promotor de la unidad, que disfruta de la concordia, se regocija en la concordia,
se deleita en la concordia, un hablante de palabras que promueven la concordia.

(6) “Habiendo abandonado el lenguaje áspero, se abstiene de hablar áspero. Él habla palabras
que son suaves, agradables al oído y amables, que van al corazón, son corteses, deseadas por
muchos y agradables para muchos.

(7) “Habiendo abandonado la charla ociosa, se abstiene de la charla ociosa. Habla en el

momento adecuado, habla la verdad, habla lo que es beneficioso, habla sobre el Dhamma y la
disciplina; en el momento adecuado, habla palabras que vale la pena registrar, razonables, sucintas
y beneficiosas.

(8) “Él es sin anhelo. Él no anhela la riqueza y la propiedad de otros así: '¡Oh, que lo que
pertenece a otro sea mío!'

(9) “Él es de buena voluntad y sus intenciones están libres de odio, así: '¡Que estos seres vivan
felices, libres de enemistad, aflicción y ansiedad!'

153
(10) “Él tiene la visión correcta y tiene una perspectiva correcta así: 'Hay lo que se da, se sacrifica
y se ofrece; hay fruto y resultado de buenas y malas acciones; existe este mundo y el otro mundo;
hay madre y padre; hay seres que renacen espontáneamente; hay en el mundo ascetas y brahmanes
de recta conducta y recta práctica que, habiendo realizado este mundo y el otro mundo por sí
mismos mediante el conocimiento directo, los dan a conocer a otros.'

“Quien posee estas diez cualidades es depositado en el cielo como si fuera llevado allí”.

Devaduta Sutta MN 130

Buda brinda descripción de los Narakas (infiernos)
Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del
Parque de Anathapindika cerca de Savatthi. Estando allí se dirigió a los monjes de esta manera:
“Monjes”.—"Sí, venerable señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, imaginad a dos casas con puertas abiertas y a un hombre de buena vista parado entre ellas
y viendo cómo la gente va y viene, entra y sale por aquí y por allá. De la misma manera, monjes, con
el ojo divino que es purificado y superior al humano, también yo veo a los hombres fallecer y
reaparecer, hombres superiores e inferiores, bellos y feos, afortunados e infelices. Y comprendo
cómo los seres pasan de acuerdo a sus acciones de esta manera: ‘estos seres dignos, que se
condujeron bien en el cuerpo, el habla y la mente, no maldijeron a los nobles, mantuvieron rectos
puntos de vista, permitieron que sus rectos puntos de vista hicieran efecto en sus acciones, al
disolverse sus cuerpos después de la muerte, han reaparecido en el destino feliz, hasta en el mundo
celestial. U otros seres dignos, que se condujeron bien en el cuerpo, el habla y la mente, no
maldijeron a los nobles, mantuvieron rectos puntos de vista, permitieron que sus rectos puntos de
vista hicieran efecto en sus acciones, al disolverse sus cuerpos después de la muerte, han
reaparecido entre los seres humanos. Pero estos seres dignos, que se condujeron mal en el cuerpo,
el habla y la mente, maldijeron a los nobles, mantuvieron incorrectos puntos de vista, permitieron
que sus incorrectos puntos de vista hicieran efecto en sus acciones, al disolverse sus cuerpos
después de la muerte, han reaparecido en el plano de los espíritus hambrientos. U otros seres
dignos, que se condujeron mal en el cuerpo, el habla y la mente, maldijeron a los nobles,
mantuvieron incorrectos puntos de vista, permitieron que sus incorrectos puntos de vista hicieran
efecto en sus acciones, al disolverse sus cuerpos después de la muerte, han reaparecido en el reino
animal. Y otros seres dignos, que se condujeron mal en el cuerpo, el habla y la mente, maldijeron a
los nobles, mantuvieron incorrectos puntos de vista, permitieron que sus incorrectos puntos de vista
hicieran efecto en sus acciones, al disolverse sus cuerpos después de la muerte, han reaparecido en
el estado de privación, en el destino infeliz, en la perdición, hasta en el infierno.’

“Entonces, los guardianes del infierno agarran a semejante ser por los hombres y lo conducen en la
presencia del rey Yama, diciendo: ‘Señor, este hombre ha maltratado a su madre, ha maltratado a
su padre, ha maltratado a los ascetas y ha maltratado a los brahmanes; no respetó a los ancianos de
su clan. Que el rey le aplique el castigo correspondiente.’

154
“Entonces el rey Yama lo presiona y lo cuestiona con preguntas cruzadas acerca del primer
mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no has visto al primer mensajero divino que apareció en el
mundo?’ Y él responde: ‘No, venerable señor’. Entonces el rey Yama dice: ‘¿Buen hombre, no has
visto nunca en el mundo a un bebé tierno en decúbito prono sucio en su propio excremento y orina?’
Y él responde: ‘Sí, venerable señor’.

“Entonces el rey Yama dice: ‘Buen hombre, y ¿nunca se te había ocurrido—como a un hombre
maduro e inteligente- que «yo también estoy sujeto al nacimiento. No estoy exento del nacimiento:
¿ciertamente es mejor que haga el bien a través del cuerpo, el habla y la mente»?’ Y él responde:
‘no fui capaz, venerable señor, he sido negligente’. Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre,
mediante esa negligencia has fallado en hacer el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Ciertamente
ellos procederán contigo de acuerdo a tu negligencia. Pero estas malas acciones tuyas no han sido
hechas por tu madre ni padre, por tu hermano ni hermana, por tus amigos ni compañeros, por tus
parientes cercanos ni lejanos, por los ascetas, brahmanes ni dioses: esas malas acciones han sido
hechas por ti mismo y tú mismo experimentarás sus resultados.’

“Acto seguido, después de haberlo presionado y cuestionado con preguntas cruzadas acerca del
primer mensajero el rey Yama lo presiona y lo cuestiona con preguntas cruzadas acerca del segundo
mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no has visto al segundo mensajero divino que apareció en el
mundo?’ Y él responde: ‘No, venerable señor’. Entonces el rey Yama dice: ‘Buen hombre, no has
visto nunca en el mundo a un hombre o una mujer de ochenta, noventa o cien años, envejecido,
curvado como los soportes del techo, doblado, apoyado sobre un palo cuando camina, tambaleante,
quebradizo, con su juventud hecha recuerdo, con sus dientes caídos, con sus

cabellos grises y escasos, arrugado, con sus miembros cubiertos de manchas?’ Y él responde: ‘Sí,
venerable señor’.

“Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre, y ¿nunca se te había ocurrido—como a un hombre
maduro e inteligente- que «yo también estoy sujeto a la vejez. No estoy exento de la vejez:
¿ciertamente es mejor que haga el bien a través del cuerpo, el habla y la mente»?’ Y él responde:
‘no fui capaz, venerable señor, he sido negligente’. Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre,
mediante esa negligencia has fallado en hacer el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Ciertamente
ellos procederán contigo de acuerdo a tu negligencia. Pero estas malas acciones tuyas no han sido
hechas por tu madre ni padre, por tu hermano ni hermana, por tus amigos ni compañeros, por tus
parientes cercanos ni lejanos, por los ascetas, brahmanes ni dioses: esas malas acciones han sido
hechas por ti mismo y tú mismo experimentarás sus resultados.’

“Acto seguido, después de haberlo presionado y cuestionado con preguntas cruzadas acerca del
segundo mensajero el rey Yama lo presiona y lo cuestiona con preguntas cruzadas acerca del tercer
mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no has visto al tercer mensajero divino que apareció en el
mundo?’ Y él responde: ‘No, venerable señor’. Entonces el rey Yama dice: ‘Buen hombre, no has
visto nunca en el mundo a un hombre o una mujer afligido, que sufre y está gravemente enfermo,
sucio en su propio excremento y orina, ¿levantado con la ayuda de unos y recostado con la ayuda
de otros?’ Y él responde: ‘Sí, venerable señor’.

“Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre, y ¿nunca se te había ocurrido—como a un hombre
maduro e inteligente- que «yo también estoy sujeto a la enfermedad. No estoy exento de la
enfermedad: ¿ciertamente es mejor que haga el bien a través del cuerpo, el habla y la mente»?’ Y

155
él responde: ‘no fui capaz, venerable señor, he sido negligente’. Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen
hombre, mediante esa negligencia has fallado en hacer el bien con el cuerpo, el habla y la mente.
Ciertamente ellos procederán contigo de acuerdo a tu negligencia. Pero estas malas acciones tuyas
no han sido hechas por tu madre ni padre, por tu hermano ni hermana, por tus amigos ni
compañeros, por tus parientes cercanos ni lejanos, por los ascetas, brahmanes ni dioses: esas malas
acciones han sido hechas por ti mismo y tú mismo experimentarás sus resultados.’

“Acto seguido, después de haberlo presionado y cuestionado con preguntas cruzadas acerca del
tercer mensajero el rey Yama lo presiona y lo cuestiona con preguntas cruzadas acerca del cuarto
mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no has visto al cuarto mensajero divino que apareció en el
mundo?’ Y él responde: ‘No, venerable señor’. Entonces el rey Yama dice: ‘Buen hombre, no has
visto nunca en el mundo que cuando un ladrón es hallado culpable los reyes le infligen muchas clases
de torturas: le azotan con látigos, le golpean con bastones, le golpean con garrotes, le cortan las
manaos, le cortan los pies, le cortan las manos y los pies, le cortan las orejas, le cortan la nariz, le
cortan las orejas y la nariz, se someten a ‘gachas de la olla’, al ‘afeitar como cáscara pulida’, a la
‘boca de Rahu’, a la ‘corona del fuego’, a la ‘mano ardiente’, a las ‘brinzas de hierba’, al ‘vestido de
la corteza’, a la ‘antílope’, a los ‘ganchos de la carne’, a las ‘monedas’, a la ‘lejía de decapado’, al
‘pasador pivotante’, al ‘jergón enrollado’. Le salpican con aceite hirviente, hacen que sea devorado
por los perros, ¿lo empalan vivo en estacas y cortan su cabeza con la espada?’ Y él responde: ‘Sí,
venerable señor’.

“Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre, y ¿nunca se te había ocurrido

-como a un hombre maduro e inteligente-

que «aquellos que cometen las malas acciones son torturados por los reyes aquí y ahora, ¿cuánto
más, entonces, en la vida venidera»?’ Y él responde: ‘no fui capaz, venerable señor, he sido
negligente’. Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre, mediante esa negligencia has fallado en
hacer el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Ciertamente ellos procederán contigo de acuerdo
a tu negligencia. Pero estas malas acciones tuyas no han sido hechas por tu madre ni padre, por tu
hermano ni hermana, por tus amigos ni compañeros, por tus parientes cercanos ni lejanos, por los
ascetas, brahmanes ni dioses: esas malas acciones han sido hechas por ti mismo y tú mismo
experimentarás sus resultados.’

“Acto seguido, después de haberlo presionado y cuestionado con preguntas cruzadas acerca del
cuarto mensajero el rey Yama lo presiona y lo cuestiona con preguntas cruzadas acerca del quinto
mensajero divino: ‘Buen hombre, ¿no has visto al quinto mensajero divino que apareció en el
mundo?’ Y él responde: ‘No, venerable señor’. Entonces el rey Yama dice: ‘Buen hombre, no has
visto nunca en el mundo a un hombre o una mujer en el primer día de su muerte, en el segundo día
de su muerte, en el tercer día de su muerte, ¿hinchado, lívido, supurado con la materia?’ Y él
responde: ‘Sí, venerable señor’.

“Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre, y ¿nunca se te había ocurrido—como a un hombre
maduro e inteligente- que «yo también estoy sujeto a la muerte. No estoy exento de la muerte:
¿ciertamente es mejor que haga el bien a través del cuerpo, el habla y la mente»?’ Y él responde:
‘no fui capaz, venerable señor, he sido negligente’. Entonces, el rey Yama dice: ‘Buen hombre,
156
mediante esa negligencia has fallado en hacer el bien con el cuerpo, el habla y la mente. Ciertamente
ellos procederán contigo de acuerdo a tu negligencia. Pero estas malas acciones tuyas no han sido
hechas por tu madre ni padre, por tu hermano ni hermana, por tus amigos ni compañeros, por tus
parientes cercanos ni lejanos, por los ascetas, brahmanes ni dioses: esas malas acciones han sido
hechas por ti mismo y tú mismo experimentarás sus resultados.’

“Entonces, después de haberlo presionado y cuestionado con preguntas cruzadas acerca de los cinco
mensajeros, el rey Yama permanece en silencio.
“Entonces los guardianes del infierno le torturan con cinco clases de transfixiones. Impulsan un
poste de hierro candente hacia una de sus manos, impulsan un poste de hierro candente hacia la
otra de sus manos, impulsan un poste de hierro candente hacia una de sus pies, impulsan un poste
de hierro candente hacia la otra de sus pies e impulsan un poste de hierro candente hacia su vientre.
Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto los
resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Acto seguido, los guardianes del infierno lo echan abajo y lo hunden en cenizas. Allí siente
sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto los resultados de
sus malas acciones no se extinguen.

“Acto seguido, los guardianes del infierno ponen sus pies atadas a la cabeza y lo ponen con las
azuelas. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto
los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Acto seguido, los guardianes del infierno lo atan a un carro y lo aprovechan para que lo estire de
arriba abajo a lo largo de un suelo ardiente en llamas, candente. Allí siente sensaciones penosas,
atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no
se extinguen.

“Acto seguido, los guardianes del infierno le hacen subir y bajar por un montón de carbones
ardientes, llameantes, candentes. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero
aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Acto seguido, los guardianes del infierno atan sus pies a la cabeza y le hacen caer dentro de una
caldera con el hierro ardiente derretido, llameante, candente. Y él se cocina allí en el remolino de la
espuma. Y al haberse cocinado allí en el remolino de la espuma, es tirado arriba, otra vez abajo y
otra, a lo largo de la caldera. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así
no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Acto seguido, los guardianes del infierno le echan dentro del Gran Infierno. Ahora bien, en cuanto
al Gran Infiero, monjes:

Tiene cuatro esquinas y está construido

Con cuatro puertas, una en cada lado.

Tapiado con hierro alrededor,

157
Y encerrado adentro con el techo de hierro.

El piso también hecho de hierro Caliente

y alumbrando por el fuego. Su rango

completo es de cien leguas

Con lo cual lo penetra todo.

“Ahora bien, las llamas que surgen en el Gran Infierno en la pared oriental se estrellan por la pared
occidental. Las llamas que surgen en el Gran Infierno en la pared occidental se estrellan por la pared
oriental. Las llamas que surgen en el Gran Infierno en la pared del norte se estrellan por la pared del
sur. Las llamas que surgen en el Gran Infierno en la pared del sur se estrellan por la pared del norte.
Las llamas que surgen en el Gran Infierno en el piso occidental se estrellan por el techo. Las llamas
que surgen en el Gran Infierno en techo se estrellan por el suelo. Allí siente sensaciones penosas,
atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no
se extinguen.

“Alguna que otra vez, monjes, al finalizar un muy largo periodo de tiempo, llega la ocasión, en la
cual la puerta oriental del Gran Infierno se abre. Entonces él corre hacia ella, pisando rápidamente.
Y mientras hace eso, su piel exterior se quema, su piel interior se quema, su carne se quema, sus
tendones se queman, sus huesos se vuelven ahumados; y lo mismo pasa cuando levanta sus pies
[corriendo]. Cuando al final está por alcanzar la puerta, la misma se cierra. Y allí siente sensaciones
penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas
acciones no se extinguen.

“Alguna que otra vez, monjes, al finalizar un muy largo periodo de tiempo, llega la ocasión, en la
cual la puerta occidental… la puerta del norte… la puerta del sur del Gran Infierno se abre. Entonces
él corre hacia ella, pisando rápidamente. Y mientras hace eso, su piel exterior se quema, su piel
interior se quema, su carne se quema, sus tendones se queman, sus huesos se vuelven ahumados;
y lo mismo pasa cuando levanta sus pies [corriendo]. Cuando al final está por alcanzar la puerta, la
misma se cierra. Y allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no muere
hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Alguna que otra vez, monjes, al finalizar un muy largo periodo de tiempo, llega la ocasión, en la
cual la puerta oriental del Gran Infierno se abre. Entonces él corre hacia ella, pisando rápidamente.
Y mientras hace eso, su piel exterior se quema, su piel interior se quema, su carne se quema, sus
tendones se queman, sus huesos se vuelven ahumados; y lo mismo pasa cuando levanta sus pies
[corriendo]. Y él pasa aquella puerta hacia afuera.

“Pero inmediatamente después del Gran Infierno está el vasto Infierno de Excremento. Y él cae
dentro de él. En aquel Infierno de Excremento las criaturas que tienen agujas en sus bocas atraviesan
su piel exterior, atraviesan su piel interior, atraviesan su carne, atraviesan sus tendones, atraviesan
y devoran su médula. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no
muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

158
“Inmediatamente después del vasto Infierno de Excremento está el vasto Infierno de las Brasas. Y él
cae dentro de él. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no muere
hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Inmediatamente después del vasto Infierno de las Brasas está el vasto Bosque de los Árboles
Simbali, altos de una legua, erizados con espinas largas de dieciséis pulgadas, quemándose,
flameando y ardiendo. Y le hacen subir y bajar por esos árboles. Allí siente sensaciones penosas,
atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no
se extinguen.
“Inmediatamente después del vasto Bosque de los Árboles Simbali está el vasto Bosque de Árboles
con Hojas-Espadas. Y él cae dentro de él. Y estas hojas, estiradas por el viento cortan sus manos,
cortan sus pies, cortan sus manos y los pies; cortan sus orejas, cortan su nariz, cortan sus orejas y la
nariz. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto
los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Inmediatamente después del vasto Bosque de Árboles con Hojas-Espadas está el gran río de aguas
cáusticas. Y él cae dentro de él. Allí está arrastrado con la corriente, luego contra la corriente, y
luego en ambas direcciones: con y contra la corriente. Allí siente sensaciones penosas, atroces y
desgarradoras, pero aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se
extinguen.

“Después, los guardianes del infierno lo estiran afuera con un gancho y lo montan en el suelo
preguntándolo: ‘Buen hombre, ¿qué es lo que quieres?’ Él responde: ‘Tengo hambre, venerables
señores’. Entonces los guardianes del infierno abren su boca con las tenazas de hierro ardientes,
flameantes y candentes, y llenan su boca con una bola de metal ardiente, flameante y candente. La
misma quema sus labios, quema su boca, quema su garganta, quema su estómago y sale hacia abajo
atravesando sus intestinos y el mesenterio. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras,
pero aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Después, los guardianes del infierno le preguntan: ‘Buen hombre, ¿qué es lo que quieres?’ Él
responde: ‘Tengo sed, venerables señores’. Entonces los guardianes del infierno abren su boca con
las tenazas de hierro ardientes, flameantes y candentes, y llenan su boca del cobre fundido. El
mismo quema sus labios, quema su boca, quema su garganta, quema su estómago y sale hacia abajo
atravesando sus intestinos y el mesenterio. Allí siente sensaciones penosas, atroces y desgarradoras,
pero aún así no muere hasta tanto los resultados de sus malas acciones no se extinguen.

“Después de eso, los guardianes del infierno le vuelven a llevar al Gran Infierno.

“Y ha sucedido que el rey Yama pensó lo siguiente: ‘Aquellos en el mundo que cometen las malas y
perjudiciales acciones realmente sufren todas esas torturas que se les inflige. Ojalá pueda alcanzar
el estado humano y el Tathagata, el realizado y plenamente iluminado aparezca en el mundo, de
modo que pueda esperar al Bienaventurado y el Bienaventurado me enseñe el Dhamma, para que
finalmente llegue a comprender el Dhamma del Bienaventurado’

“Monjes, os cuento eso no como algo que había escuchado de algún otro asceta o brahmán, sino os
cuento eso como algo que he visto, conocido y descubierto realmente por mí mismo”.

Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Y cuando el Sublime lo dijo, el Maestro agregó lo siguiente:

159
Por más que hayas sido advertidos por los divinos mensajeros,

Muchos tontos siguen siendo negligentes,

Y la gente sufre mucho dolor

Una vez que baja a los mundos inferiores.

Pero cuando, a través de los divinos mensajeros

La buena gente está advertida aquí en esta vida,

Ellos no permanecen más en la negligencia, Sino que

practican bien el noble Dhamma.

Al apego lo miran con miedo

Como a algo que produce nacimientos y muertes.

Ellos permanecen en la dicha por estar seguros,

Por haber alcanzado el Nibbana aquí y ahora.

Están más allá del miedo y del odio;

Se han escapado de toda la insatisfacción.

160
Jivaka Sutta MN 55
Cuando un monje puede comer carne
Así que he oído. En un momento, el Buda se quedó cerca de Rājagaha en Mango Grove de Jīvaka
Komārabhacca.

Entonces Jivaka se acercó al Buda, se inclinó, se sentó a un lado y le dijo al Buda:

“Señor, he oído esto de la gente: 'Matan criaturas vivientes especialmente para el asceta Gotama.
El asceta Gotama come a sabiendas carne preparada a propósito para él: este es un hecho que él
provocó. Confío en que aquellos que dicen esto repiten lo que dijo el Buda, y no lo tergiversan con
una falsedad. ¿Está su explicación en línea con la enseñanza? ¿Hay motivos legítimos para la
reprimenda y la crítica?”.

“Jivaka, aquellos que dicen esto no repiten lo que he dicho. Me tergiversan con lo que es falso y
falso.

En tres casos digo que la carne no se puede comer: se ve, se oye o se sospecha (que fuimos nosotros
el motivo de su asesinato). Estos son tres casos en los que no se puede comer carne.

En tres casos digo que la carne se puede comer: no se ve, ni se oye, ni se sospecha (que hayamos
sido nosotros el motivo de su asesinato). Estos son tres casos en los que se puede comer carne.

Tomemos el caso de un mendicante que vive sostenido por un pueblo o aldea. Meditan esparciendo
un corazón lleno de amor en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la
misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, alrededor, difunden un corazón lleno de
amor por todo el mundo: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad. Un
amo de casa o su hijo se acerca y los invita a la comida del día siguiente. El mendigo acepta si quiere.

Cuando ha pasado la noche, se visten por la mañana, toman su cuenco y su túnica, y se acercan a la
casa de ese amo de casa, donde se sientan en el asiento extendido. Ese amo de casa o su hijo les
sirve deliciosa comida de limosna. Nunca se les ocurre: '¡Es tan bueno que este amo de casa me
sirva deliciosa comida de limosna! ¡Espero que me sirvan una limosna tan deliciosa en el futuro!
Ellos no piensan eso. Ellos comen esa comida de limosna sin ataduras, sin encaprichamiento, sin
ataduras, viendo el inconveniente y comprendiendo la huida.

¿Qué piensas, Jivaka? ¿En ese momento ese mendigo tiene la intención de lastimarse a sí mismo,
lastimar a otros o lastimar a ambos?

"No señor."

"¿No están comiendo comida sin culpa en ese momento?"

"Sí, señor. Señor, he oído que Brahmā mora en el amor. Ahora, he visto al Buda con mis propios
ojos, y es el Buda quien verdaderamente mora en el amor”.

161
“Cualquier codicia, odio o engaño que pudiera dar lugar a la mala voluntad ha sido abandonado por
el Realizado, cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado y no puede surgir en el futuro.
Si eso es a lo que te referías, lo reconozco.

"Eso es exactamente a lo que me refería".

“Toma el caso, Jivaka, de un mendicante que vive sostenido por un pueblo o aldea. Meditan
esparciendo un corazón lleno de compasión…

Meditan esparciendo un corazón lleno de regocijo…

Meditan extendiendo un corazón lleno de ecuanimidad hacia una dirección, hacia la segunda, hacia
la tercera y hacia la cuarta. De la misma manera arriba, abajo, a través, en todas partes, alrededor,
difunden un corazón lleno de ecuanimidad al mundo entero: abundante, expansivo, ilimitado, libre
de enemistad y mala voluntad. Un amo de casa o su hijo se acerca y los invita a la comida del día
siguiente. El mendigo acepta si quiere.

Cuando ha pasado la noche, se visten por la mañana, toman su cuenco y su túnica, y se acercan a la
casa de ese amo de casa, donde se sientan en el asiento extendido. Ese amo de casa o su hijo les
sirve deliciosa comida de limosna. Nunca se les ocurre: '¡Es tan bueno que este amo de casa me
sirva deliciosa comida de limosna! ¡Espero que me sirvan una limosna tan deliciosa en el futuro!
Ellos no piensan eso. Ellos comen esa comida de limosna sin ataduras, sin encaprichamiento, sin
ataduras, viendo el inconveniente y comprendiendo la huida.

¿Qué piensas, Jivaka? ¿En ese momento ese mendigo tiene la intención de lastimarse a sí mismo,
lastimar a otros o lastimar a ambos?

"No señor."

"¿No están comiendo comida sin culpa en ese momento?"

"Sí, señor. Señor, he oído que Brahmā mora en la ecuanimidad. Ahora, he visto al Buda con mis
propios ojos, y es el Buda quien realmente mora en la ecuanimidad”.

“Cualquier codicia, odio o engaño que pudiera dar lugar a la crueldad, el descontento o la repulsión
ha sido abandonado por el Realizado, cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado y no
puede surgir en el futuro. . Si eso es a lo que te referías, lo reconozco.

"Eso es exactamente a lo que me refería".

“Jivaka, cualquiera que mate a una criatura viviente especialmente para el Realizado o el discípulo
del Realizado genera mucho mal karma por cinco razones.

Cuando dicen: 'Ve, trae a ese ser viviente', esta es la primera razón.

Cuando ese ser vivo experimenta dolor y tristeza mientras es conducido por un collar, esta es la
segunda razón.

Cuando dicen: 'Ve, mata a esa criatura viviente', esta es la tercera razón.
162
Cuando ese ser vivo experimenta dolor y tristeza al ser sacrificado, esta es la cuarta razón.

Cuando proporcionan al Realizado o al discípulo del Realizado comida inadmisible, esta es la quinta
razón.

Cualquiera que mate a una criatura viviente especialmente para el Realizado o el discípulo del
Realizado hace mucho mal karma por cinco razones.”

Cuando hubo hablado, Jivaka le dijo al Buda: “¡Es increíble, señor, es asombroso! De hecho, los
mendicantes comen alimentos permitidos. Los mendicantes en verdad comen comida intachable.
¡Excelente, señor! ¡Excelente! … A partir de este día, que el Buda me recuerde como un seguidor
laico que se ha refugiado de por vida”.

163
Vanijja Sutta AN 5.177
Medios de vida honrados para laicos
“Monjes, un seguidor laico no debe participar en estos cinco oficios. ¿Qué cinco?

Comercio de carne, comercio de armas, comercio de seres vivos, comercio de estupefacientes y

comercio de venenos

¡Oh monjes! un seguidor laico no debe participar en estos cinco oficios”.

164
Mahanama Sutta SN 55.37
Un auténtico discípulo laico
En un momento, el Buda se encontraba en la tierra de los Sakyans, cerca de Kapilavatthu en el
Monasterio del Árbol Banyan. Entonces Mahānāma el Sakya se acercó al Buda, se inclinó, se sentó
a un lado y le dijo:

“Señor, ¿cómo se define un auténtico seguidor laico?”

“Mahānāma, cuando te has refugiado en el Buda, la enseñanza y la Saṅgha, se te considera un

seguidor laico”.

“Pero, ¿cómo se define un seguidor laico ético?”

“Cuando un seguidor laico no mata seres vivos, roba, comete conductas sexuales inapropiadas,
miente o consume bebidas alcohólicas que causan negligencia, se considera que es un seguidor laico
ético”.

“Pero, ¿cómo se define un fiel seguidor laico?”

“Es cuando un seguidor laico tiene fe en el despertar del Realizado: 'Ese Bendito es perfecto, un
Buda completamente despierto, consumado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del
mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro de dioses y humanos, despiertos,
benditos.' Entonces se les considera fieles seguidores laicos”.

“Pero, ¿cómo se define un seguidor laico generoso?”

“Es cuando un seguidor laico vive en casa despojado de la mancha de la tacañería, libremente
generoso, generoso, amante de soltar, comprometido con la caridad, amante de dar y de compartir.
Entonces se les considera seguidores laicos generosos”.

“Pero, ¿cómo se define un seguidor laico sabio?”

“Es cuando un seguidor laico es sabio. Tienen la sabiduría de surgir y desaparecer que es noble,
penetrante y conduce a la terminación completa del sufrimiento. Entonces se les considera un
seguidor laico sabio”.

165
Potthapada Sutta DN 9
Anatta y absorciones meditativas Jhanicas
Escuché que en una ocasión el Bendito estaba cerca de Savatthi en Jeta's Grove, el monasterio de
Anathapindika . Ahora bien, en esa ocasión, Potthapada el vagabundo, junto con una gran cantidad
de seguidores de unos 300 vagabundos, se habían instalado en la sala de debates cerca del árbol
Tinduka en el parque de un solo pabellón de la Reina Mallika .. Luego, el Bendito, temprano en la
mañana, tomando su túnica y su cuenco, entró en Savatthi por limosna. Entonces se le ocurrió la
idea: "Si bien todavía es demasiado temprano para ir a Savatthi a buscar limosna, ¿por qué no voy
a la sala de debate cerca del árbol Tinduka en el parque de un solo pabellón de la Reina Mallika para
ver a Potthapada el vagabundo?" Así que fue a la sala de debates cerca del árbol Tinduka en el
parque de un solo pabellón de la Reina Mallika.

Ahora bien, en esa ocasión Potthapada el vagabundo estaba sentado con su gran séquito de
vagabundos, todos haciendo un gran ruido y alboroto, discutiendo muchos tipos de temas bestiales
de conversación: conversación sobre reyes, ladrones y ministros de estado; ejércitos, alarmas y
batallas; comida y bebida; ropa, muebles, guirnaldas y fragancias; parientes; vehículos; pueblos,
villas, ciudades, el campo; mujeres y héroes; el chismorreo de la calle & del pozo; cuentos de
muertos; cuentos de diversidad, la creación del mundo y del mar; hablar de si las cosas existen o no.
Entonces Potthapada el vagabundo vio al Bendito venir de lejos, y al verlo, hizo callar a sus
seguidores: "Callaos, buenos señores. No hagáis ningún ruido. Aquí viene Gotama el contemplativo.
Le gusta la quietud y habla en alabanza. de quietud. Tal vez,

Entonces el Bendito fue a Potthapada, y Potthapada le dijo: "Ven, Bendito. Bienvenido, Bendito. Ha
pasado mucho tiempo desde que el Bendito se desvió de su camino para venir aquí. Siéntate,
Bendito. Este asiento ha sido preparado". Entonces el Bendito se sentó en el asiento preparado.
Potthapada, tomando un asiento más bajo, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, el
Bienaventurado le dijo: "¿Por qué tema de conversación estás reunido aquí? ¿En medio de qué tema
de conversación has sido interrumpido?"

Cuando se dijo esto, Potthapada respondió: "No importa, señor, sobre el tema de conversación por
el cual nos hemos reunido aquí. No será difícil para el Bendito escuchar sobre eso más tarde.
Durante los últimos días ha habido una discusión. surgido entre las muchas sectas de brahmanes y
contemplativos reunidos y sentados juntos en la sala de debate, en relación con la cesación última
de la percepción: '¿Cómo es que existe la cesación última de la percepción?' Con respecto a esto,
algunos dijeron: "La percepción de una persona surge y cesa sin causa, sin razón. Cuando surge, uno
es perceptivo. Cuando cesa, uno no es perceptivo". Así es como un grupo describió el cese definitivo
de la percepción.

"Entonces alguien más dijo: 'No, no es así. La percepción es el yo de una persona, que va y viene.
Cuando viene, uno es perceptivo. Cuando se va, uno no es perceptivo". Así es como un grupo
describió el cese definitivo de la percepción.

166
"Entonces alguien más dijo: 'No, no es así, porque hay brahmanes y contemplativos de gran poder,
gran potencia. Atraen la percepción dentro y fuera de una persona. Cuando la atraen, uno es
perceptivo. Cuando sacarlo, uno no es percipiente.' Así es como un grupo describió el cese definitivo
de la percepción.

"Entonces alguien más dijo: 'No, no es así, porque hay devas de gran poder, gran potencia. Atraen
la percepción dentro y fuera de una persona. Cuando la atraen, uno es perceptivo. Cuando la atraen
fuera, uno no es perceptivo.' Así es como un grupo describió el cese definitivo de la percepción.

“Entonces el recuerdo del Bendito surgió dentro de mí: '¡Ah, el Bendito! ¡Ah, el Bien ido, que
seguramente es muy hábil en estos asuntos!' El Bendito es hábil y experto en el cese definitivo de
la percepción. Entonces, señor, ¿qué es el cese definitivo de la percepción?

"En este sentido, Potthapada, esos brahmanes y contemplativos que dicen que la percepción de una
persona surge y cesa sin causa, sin razón, están equivocados desde el principio. ¿Por qué? Porque
la percepción de una persona surge y cesa con una causa, con un razón. Con el entrenamiento surge
una percepción y con el entrenamiento cesa otra percepción. ¿Y qué es ese entrenamiento?

"Se da el caso de que un Tathagata aparece en el mundo, digno y correctamente despierto.

"Así es como un monje se consuma en la virtud...

"Al ver que estos cinco obstáculos han sido abandonados dentro de él, se alegra. Contento, se
embelesa. Embelesado, su cuerpo se vuelve tranquilo. Su cuerpo tranquilo, es sensible al placer.
Sintiendo placer, su mente se concentra.

Completamente retirado de los placeres sensuales, retirado de las cualidades mentales no hábiles,
el monje entra y permanece en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos del retiro, acompañados de
pensamiento dirigido y evaluación. Su percepción anterior de la sensualidad cesa, y en esa ocasión
hay una percepción de una verdad refinada de éxtasis y placer nacida de la reclusión. En esa ocasión
es alguien que es perceptor de una verdad refinada de éxtasis y placer nacida de la reclusión. Y así
es que con el entrenamiento surge una percepción y con el entrenamiento otra percepción cesa

Luego, con el aquietamiento de los pensamientos y evaluaciones dirigidos, el monje entra y

permanece en el segundo jhana: éxtasis y placer nacidos de la compostura, unificación de la
conciencia libre de pensamientos y evaluaciones dirigidos: seguridad interna. Su percepción anterior
de una verdad refinada de cesa el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión, y en esa ocasión hay
una percepción de una verdad refinada de éxtasis y placer nacidos de la concentración. En esa
ocasión, es alguien que percibe una verdad refinada de éxtasis y placer nacidos de la concentración.
Y así es que con el entrenamiento surge una percepción y con el entrenamiento cesa otra
percepción.

"Y luego, con el desvanecimiento del éxtasis, permanece ecuánime, consciente y alerta, y siente
placer con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhana, del cual los Nobles declaran: 'Ecuanímica
y consciente, tiene una agradable permanencia. Su percepción anterior de una verdad refinada de
éxtasis y placer nacido de la concentración cesa, y en esa ocasión hay una percepción de una verdad
refinada de ecuanimidad. En esa ocasión, él es alguien que percibe una verdad refinada de
ecuanimidad. Y así sucede es que con el entrenamiento surge una percepción y con el
entrenamiento cesa otra percepción.

167
"Y luego, con el abandono del placer y el dolor, como con la desaparición anterior de la euforia y la
angustia, el monje entra y permanece en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención,
niplacer-ni-dolor. Su percepción anterior de cesa una refinada verdad de ecuanimidad, y en esa
ocasión hay una percepción de una refinada verdad de ni placer ni dolor. En esa ocasión es aquel
que es perceptor de una refinada verdad de ni placer ni dolor. Y así es que con con el entrenamiento
surge una percepción y con el entrenamiento cesa otra percepción.

"Y luego, con la trascendencia completa de las percepciones de la forma [física], con la desaparición
de las percepciones de resistencia, y sin prestar atención a las percepciones de diversidad,
[percibiendo] 'espacio infinito', el monje entra y permanece en la dimensión de la infinitud del
espacio. Su percepción anterior de una verdad refinada de ni placer ni dolor cesa, y en esa ocasión
hay una percepción de una verdad refinada de la dimensión de la infinitud del espacio. En esa
ocasión es alguien que es percipiente de una verdad refinada de la dimensión de la infinitud del
espacio, y así es que con el entrenamiento surge una percepción y con el entrenamiento cesa otra
percepción.

"Y luego, con la trascendencia completa de la dimensión de la infinitud del espacio, [percibiendo] 'la
conciencia infinita', el monje entra y permanece en la dimensión de la infinitud de la conciencia. Su
percepción anterior de una verdad refinada de la dimensión de la infinitud del espacio cesa, y en
esa ocasión hay una percepción de una verdad refinada de la dimensión de la infinitud de la
conciencia, en esa ocasión es aquel que es perceptivo de una verdad refinada de la dimensión de la
infinitud de la conciencia. Y así es que con el entrenamiento surge una percepción y con el
entrenamiento cesa otra percepción.

"Y luego, con la trascendencia completa de la dimensión de la infinitud de la conciencia, [pensar,]

'No hay nada', entra y permanece en la dimensión de la nada. Su percepción anterior de una verdad
refinada de la dimensión de la infinitud de cesa la conciencia, y en esa ocasión hay una percepción
de una verdad refinada de la dimensión de la nada, en esa ocasión es aquel que es perceptivo de
una verdad refinada de la dimensión de la nada, y así es que con el entrenamiento surge una
percepción y con el entrenamiento cesa otra percepción.

"Ahora, cuando el monje es perceptivo de sí mismo aquí, entonces de allí a allí, paso a paso, toca la
cima de la percepción. Mientras permanece en la cima de la percepción, se le ocurre el
pensamiento: 'Pensar es malo para mí'". ... No pensar es mejor para mí. Si tuviera que pensar y
querer, esta percepción mía cesaría y aparecería una percepción más grosera. ¿Y si no fuera a pensar
ni a querer?' [3] Así que no piensa ni quiere, y como no piensa ni quiere, esa percepción cesa y no
aparece otra percepción más burda. Toca la cesación. Así, Potthapada, es como existe el alerta logro
paso a paso del cese final de la percepción.

"Ahora, ¿qué piensas, Potthapada? ¿Alguna vez has oído hablar de un logro tan alerta paso a paso
del cese final de la percepción?"

"No, señor. Y así es como entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito: 'Cuando el monje es
perceptivo de sí mismo aquí, luego de allí a allí, paso a paso, toca la cima de la percepción. Mientras
permanece en la cima de la percepción, se le ocurre el pensamiento: "Pensar es malo para mí". No
pensar es mejor para mí. Si tuviera que pensar y querer, esta percepción mía cesaría y aparecería

168
una percepción más burda. ¿Qué pasaría si no pensara ni quisiera?" Así que él ni piensa ni quiere, y
como no está ni pensando ni queriendo, esa percepción cesa y otra percepción más burda no
aparece. Toca la cesación. Así, Potthapada, es cómo está el alerta paso a paso del logro de la
cesación última de la percepción.'"

"Así es, Potthapada".

"Pero, señor, ¿describe el Bendito un pico de percepción o muchos picos de percepción?"

"Potthapada, describo un pico de percepción y muchos picos de percepción".

"¿Y cómo describe el Bendito un pico de percepción y muchos picos de percepción?"

"De cualquier manera que uno toque la cesación, Potthapada, esa es la forma en que describo el
pico de percepción. [6] Así es como describo un pico de percepción y muchos picos de percepción".

"Ahora, señor, ¿la percepción surge primero y el conocimiento después; o el conocimiento surge
primero y la percepción después; o la percepción y el conocimiento surgen simultáneamente?"

“Potthapada, la percepción surge primero, y el conocimiento después. Y el surgimiento del

conocimiento viene del surgimiento de la percepción. Uno discierne, 'Es en dependencia de esto [7]
que mi conocimiento ha surgido.' A través de esta línea de razonamiento uno puede darse cuenta
de cómo surge primero la percepción y después el conocimiento, y cómo el surgimiento del
conocimiento proviene del surgimiento de la percepción".

"Ahora, señor, ¿es la percepción el yo de una persona, o es la percepción una cosa y el yo otra?"

"¿Qué yo postulas, Potthapada?"

"Postulo un yo burdo, poseído de forma, compuesto por los cuatro grandes existentes [tierra, agua,
fuego y viento], alimentándose de comida física".

"Entonces, Potthapada, tu yo sería burdo, poseído de forma, compuesto por los cuatro grandes
existentes, alimentándose de comida física. Siendo ese el caso, entonces para ti la percepción sería
una cosa y el yo otra. Y es a través de esta línea de razonamiento que uno puede darse cuenta de
cómo la percepción será una cosa y el yo otra: incluso mientras permanece este yo burdo — poseído
de forma, compuesto por los cuatro grandes existentes y alimentándose de alimento— una
percepción surge para esa persona como otra percepción muere. Es a través de esta línea de
razonamiento que uno puede darse cuenta de cómo la percepción será una cosa y el yo otra".

"Entonces, señor, postulo un yo hecho por la mente completo en todas sus partes, no inferior en
sus facultades".

"Entonces, Potthapada, tu yo sería hecho por la mente, completo en todas sus partes, no inferior en
sus facultades. Siendo ese el caso, entonces para ti la percepción sería una cosa y el yo otra. Y es a
través de esta línea de razonamiento que uno puede darse cuenta de cómo la percepción será una
cosa y el yo otra: aunque permanezca este yo hecho por la mente —completo en todas sus partes,
no inferior en sus facultades— surge una percepción para esa persona mientras otra percepción
desaparece. línea de razonamiento en la que uno puede darse cuenta de que la percepción será una
cosa y el yo otra".

169
"Entonces, señor, postulo un ser sin forma hecho de percepción".
"Entonces, Potthapada, tu yo no tendría forma y estaría hecho de percepción. Siendo ese el caso,
entonces para ti la percepción sería una cosa y el yo otra. Y es a través de esta línea de razonamiento
que uno puede darse cuenta de cómo la percepción será una cosa y otra". yo otro: incluso mientras
permanece este yo sin forma hecho de percepción, una percepción surge para esa persona cuando
otra percepción desaparece. Es a través de esta línea de razonamiento que uno puede darse cuenta
de cómo la percepción será una cosa y el yo otra".

"¿Me es posible saber, señor, si la percepción es el yo de una persona o si la percepción es una cosa
y el yo otra?"

"Potthapada: tener otros puntos de vista, otras prácticas, otras satisfacciones, otros objetivos, otros
maestros, es difícil para ti saber si la percepción es el yo de una persona o si la percepción es una
cosa y el yo otra".

“ Pues bien , señor, si teniendo otros puntos de vista, otras prácticas, otras satisfacciones, otros
fines, otros maestros, me es difícil saber si la percepción es el yo de una persona o si la percepción
es una cosa y el yo otra, entonces ¿es el caso de que el cosmos es eterno, que sólo esto es verdad y
cualquier otra cosa es inútil?"

"Potthapada, no he expuesto que el cosmos es eterno, que solo esto es verdad y cualquier otra cosa
es inútil".

"Entonces, ¿es el caso de que el cosmos no es eterno, que solo esto es cierto y cualquier otra cosa
no tiene valor?"

"Potthapada, no he expuesto que el cosmos no es eterno, que solo esto es cierto y cualquier otra
cosa no tiene valor".

"Entonces es el caso que el cosmos es finito... el cosmos es infinito... el alma y el cuerpo son lo
mismo... el alma es una cosa y el cuerpo otra... después de la muerte existe un Tathagata. .. después
de la muerte, un Tathagata no existe... después de la muerte, un Tathagata existe y no existe...
después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe, que solo esto es verdad y cualquier otra
cosa es inútil?"

"Potthapada, no he explicado que después de la muerte un Tathagata ni existe ni no existe, que solo
esto es verdad y cualquier otra cosa es inútil".

"Pero, ¿por qué el Bendito no ha expuesto estas cosas?"

"Porque no conducen a la meta, no conducen al Dhamma, no son básicos para la vida santa. No
conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo,
al despertar de uno mismo". , a Unbinding. Es por eso que no los he expuesto.

"¿Y qué ha expuesto el Bendito?"

"He expuesto que, 'Esto es estrés'... 'Este es el origen del estrés'... 'Este es el cese del estrés'... 'Este
es el camino de la práctica que conduce al cese del estrés. '

"¿Y por qué el Bendito ha expuesto estas cosas?"

170
"Porque conducen a la meta, conducen al Dhamma y son fundamentales para la vida sagrada.
Conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo,
al autodespertar, al Desatasco. Es por eso que yo las han expuesto".

"Así es, Bendito. Así es, Oh Bien ido. Bueno, ahora, es hora de que el Bendito haga lo que le parezca".

Entonces el Bendito se levantó de su asiento y se fue.

No mucho después de que se hubo ido, los vagabundos, con palabras burlonas, se burlaron de
Potthapada el vagabundo por todos lados: "Así que, diga lo que diga Gotama el contemplativo, Sir
Potthapada se regocija en cada una de sus palabras: 'Así es, Bendito. Así es es, Oh Uno bien ido.'
Pero no entendemos que Gotama el contemplativo haya enseñado alguna enseñanza categórica
sobre si el cosmos es infinito o el cosmos es finito o... si después de la muerte un Tathagata ni existe
ni no existe".

Cuando se dijo esto, Potthapada el vagabundo respondió a los vagabundos: "Yo tampoco entiendo
que Gotama el contemplativo haya enseñado ninguna enseñanza categórica sobre si el cosmos es
infinito o el cosmos es finito o... si después de la muerte un Tathagata ni existe ni no existe. Pero
Gotama el contemplativo describe una práctica genuina, auténtica y precisa, basada en el Dhamma
y en consonancia con el Dhamma. Y cuando una práctica genuina, auténtica y precisa, basada en el
Dhamma y en consonancia con el con el Dhamma está siendo explicado, ¿por qué una persona
erudita como yo no debería regocijarse en la buena forma de hablar de Gotama el contemplativo?

Luego, dos o tres días después, Citta, el hijo del entrenador de elefantes, y Potthapada, el
vagabundo, fueron al Bendito. A su llegada, Citta se inclinó ante el Bendito y se sentó a un lado,
mientras que Potthapada, el vagabundo, saludó al Bendito cortésmente. Después de un intercambio
de saludos amistosos y cortesías, se sentó a un lado. Mientras estaba allí sentado, le dijo al Bendito:
"El otro día, no mucho después de que el Bendito se hubiera ido, los vagabundos, con palabras
burlonas, se burlaban de mí por todos lados: 'Así que, diga lo que diga Gotama el contemplativo, Sir
Potthapada se regocija en cada una de sus palabras: "Así es, Bendito. Así es, oh Bien ido". Pero
nosotrosno entiendas que Gotama el contemplativo haya enseñado alguna enseñanza categórica
sobre si el cosmos es infinito o el cosmos es finito o... si después de la muerte un Tathagata ni existe
ni no existe.'

"Dicho esto, respondí a los vagabundos: 'Yo tampoco entiendo que Gotama el contemplativo haya
enseñado ninguna enseñanza categórica sobre si el cosmos es infinito o el cosmos es finito o... si
después de la muerte un Tathagata ni existe ni no existe. Pero Gotama el contemplativo describe
una práctica genuina, auténtica y precisa, basada en el Dhamma y en consonancia con el Dhamma.
Y cuando una práctica genuina, auténtica y precisa, basada en el Dhamma y en consonancia con el
el Dhamma está siendo explicado, ¿por qué una persona con conocimientos como yo no debería
regocijarse con la buena forma de hablar de las palabras bien pronunciadas de Gotama el
contemplativo?'"

Después de la muerte, un Tathagata ni existe ni no existe. He enseñado y declarado que es una

enseñanza no categórica. ¿Y por qué he enseñado y declarado que estas enseñanzas no son
categóricas? Porque no conducen a la meta, no conducen al Dhamma, no son básicos para la vida
santa. No conducen al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento
directo, al autodespertar, al Desatasco. Por eso les he enseñado y declarado no categóricos. al

171
conocimiento directo, al autodespertar, a la Liberación. Por eso les he enseñado y declarado no
categóricos. al conocimiento directo, al autodespertar, a la Liberación. Por eso les he enseñado y
declarado no categóricos.

"¿Y qué he enseñado y declarado como enseñanzas categóricas? [La declaración de que] 'Esto es
estrés' que he enseñado y declarado como enseñanza categórica. [La declaración de que] 'Este es el
origen del estrés'... 'Esta es la cesación del estrés'... 'Este es el camino de la práctica que conduce a
la cesación del estrés' He enseñado y declarado que es una enseñanza categórica. ¿Y por qué he
enseñado y declarado que estas enseñanzas son categóricas? Porque son conducentes a la meta,
conducentes al Dhamma y básicos para la vida santa. Conducen al desencanto, al
desapasionamiento, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, al despertar de uno mismo,
al Desatamiento. Es por eso que he enseñado y los declaró categóricos.

“Hay algunos brahmanes y contemplativos con una doctrina y punto de vista como este: 'Después
de la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades'. Me acerqué a ellos y les
pregunté: '¿Es verdad que ustedes tienen una doctrina y un punto de vista como este: ‘¿Después de
la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades’?’ Cuando se les preguntó esto,
respondieron: ‘Sí’? Así que les pregunté: '¿Pero ustedes moran habiendo conocido o visto un mundo
exclusivamente feliz?' Cuando se les preguntó esto, dijeron: 'No'. Así que les pregunté: '¿Pero alguna
vez han sido conscientes de un yo exclusivamente feliz por un día o una noche, o por medio día o
media noche?' Cuando se les preguntó esto, dijeron: 'No'. Así que les pregunté: '¿Pero saben que
‘¿Este es el camino, esta es la práctica para la realización de un mundo exclusivamente feliz’?’
Cuando se les preguntó esto, dijeron: ‘No’? Así que les pregunté: '¿Pero han escuchado las voces de
los devas renacidos en un mundo exclusivamente feliz, diciendo: “¿Practiquen bien, queridos míos?
¿Practiquen directamente, queridos míos, para la realización de un mundo exclusivamente feliz,
porque fue a través de tal una práctica que nosotros mismos hemos renacido en un mundo
exclusivamente feliz”? Cuando se les preguntó esto, dijeron: 'No'.

"Entonces, ¿qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan poco convincentes las
palabras de esos brahmanes y contemplativos?"

"Sí, señor. Cuando este es el caso, las palabras de esos brahmanes y contemplativos resultan poco
convincentes".

"Potthapada, es como si un hombre dijera: 'Estoy enamorado de la mujer más hermosa de este país',
y otras personas le dijeran: 'Bueno, mi buen hombre, esta mujer más hermosa de este país del que
estás enamorado: ¿sabes si es de la casta de los guerreros, de la casta sacerdotal, de la casta de los
comerciantes o de la casta de los trabajadores? y, cuando se le preguntaba esto, decía: 'No'.
Entonces le decían: "Bueno, ¿sabes su nombre o el nombre de su clan? ¿Si es alta, baja o mediana?
¿Si es morena, rubia o de piel rojiza? ¿Sabes qué aldea o pueblo o ciudad de donde es? Cuando se
le preguntaba esto, decía: 'No'. Entonces le decían: '¿Así que nunca has conocido o visto a la mujer
de la que estás enamorado?' Cuando se le preguntaba esto, decía: 'Sí'.

"Entonces, ¿qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan poco convincentes las
palabras de ese hombre?"

"Si señor..."

172
"De la misma manera, hay algunos brahmanes y contemplativos con una doctrina y punto de vista
como este: 'Después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades'... ¿No
resultan las palabras de esos brahmanes y contemplativos? ser poco convincente?"

"Si señor..."

Potthapada , es como si un hombre en una encrucijada fuera a construir una escalera para subir a
un palacio, y otras personas le dijeran: 'Bueno, mi buen hombre, este palacio para el que estás
construyendo una escalera: ¿Sabes si está al este, al oeste, al norte o al sur de aquí, si está alto, bajo
o en el medio? y, cuando se le preguntaba esto, decía: 'No'. Entonces le decían: '¿Así que no conoces
ni ves el palacio para el que estás construyendo una escalera?' Cuando se le preguntaba esto, decía:
'Sí'.
"Entonces, ¿qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan poco convincentes las
palabras de ese hombre?"

"Si señor..."

"De la misma manera, hay algunos brahmanes y contemplativos con una doctrina y punto de vista
como este: 'Después de la muerte, el yo es exclusivamente feliz y libre de enfermedades'... ¿No
resultan las palabras de esos brahmanes y contemplativos? ser poco convincente?"

"Sí, señor. Cuando este es el caso, las palabras de esos brahmanes y contemplativos resultan poco
convincentes".

"Potthapada, existen estas tres adquisiciones de un yo : la adquisición burda de un yo, la adquisición

mental de un yo, y la adquisición sin forma de un yo. [9] ¿Y qué es la adquisición burda de un yo?
Poseído de forma, compuesto por los cuatro grandes existentes, alimentándose de comida física:
esta es la adquisición burda de un yo. ¿Y qué es la adquisición mental de un yo? Poseído de forma,
hecho por la mente, completo en todas sus partes , no inferior en sus facultades: esta es la
adquisición mental de un yo. ¿Y qué es la adquisición sin forma de un yo? Sin forma y hecha de
percepción: esta es la adquisición sin forma de un yo.

"Enseño el Dhamma para el abandono de la adquisición burda de un yo, de modo que, cuando lo
practiques, las cualidades mentales corruptas serán abandonadas, las cualidades mentales
brillantes crecerán y entrarás y permanecerás en la culminación y abundancia del discernimiento. ,
habiéndolo conocido y realizado por ti mismo en el aquí y ahora. Si se te ocurriera el pensamiento
de que, cuando las cualidades mentales corruptoras son abandonadas y las cualidades mentales
brillantes han crecido, y uno entra y permanece en la culminación y abundancia del discernimiento,
habiendo conocido y realizado por uno mismo en el aquí y ahora, la permanencia de uno es
estresante/dolorosa, no debería verlo de esa manera. Cuando se abandonan las cualidades
mentales corruptoras y se desarrollan las cualidades mentales brillantes, y uno entra y permanece
en la culminación y abundancia de discernimiento,habiéndolo conocido y realizado por uno mismo
en el aquí y ahora, hay alegría, éxtasis, serenidad, atención plena, alerta y una permanencia
placentera/feliz.

"También enseño el Dhamma para el abandono de la adquisición de un yo hecha por la mente...

para el abandono de la adquisición sin forma de un yo, de modo que, cuando lo practiques, las
cualidades mentales profanadoras serán abandonadas, cualidades mentales brillantes. crecerá, y

173
entrarás y permanecerás en la culminación y abundancia del discernimiento, habiéndolo conocido
y realizado por ti mismo en el aquí y ahora... Cuando las cualidades mentales corruptoras se
abandonan y las cualidades mentales brillantes han crecido, y uno entra y permanece en la
culminación y abundancia del discernimiento, habiéndolo conocido y realizado por uno mismo en
el aquí y ahora, hay alegría, éxtasis, serenidad, atención plena, alerta y una permanencia
placentera/feliz.

"En el pasado, me han preguntado: '¿Qué, amigo, es la grosera adquisición de un yo por cuyo
abandono enseñas el Dhamma de tal manera que, cuando lo practicas, las cualidades mentales
corruptas serán abandonadas, las cualidades mentales brillantes crecerán, y entrarás y
permanecerás en la culminación y abundancia del discernimiento, habiéndolo conocido y realizado
por ti mismo en el aquí y ahora?' Cuando me preguntaban esto, respondía: 'Esto, amigo, es esa
adquisición burda de un yo para cuyo abandono enseño el Dhamma...'

"En el pasado, me han preguntado: '¿Qué, amigo, es la adquisición de un yo hecha por la mente...
la adquisición sin forma de un yo por cuyo abandono enseñas el Dhamma...?' Cuando me
preguntaban esto, respondía: 'Esto, amigo, es esa adquisición burda de un yo para cuyo abandono
enseño el Dhamma...'

"¿Qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan convincentes esas palabras?" "Sí,

señor. Cuando este es el caso, esas palabras resultan convincentes".

"Potthapada, es como si un hombre en una encrucijada fuera a construir una escalera para subir a
un palacio, y otras personas le dijeran: 'Bueno, mi buen hombre, este palacio para el que está
construyendo una escalera: ¿usted ¿Sabes si está al este, al oeste, al norte o al sur de aquí, si está
alto, bajo o en el medio? Él diría: "Este, amigos, es el palacio al que estoy construyendo una escalera.
La escalera está justo debajo del palacio".

"Entonces, ¿qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan convincentes las
palabras de ese hombre?"

"Si señor..."
"De la misma manera, en el pasado me han preguntado: '¿Qué, amigo, es la adquisición burda de
un yo... la adquisición mental de un yo... la adquisición sin forma de un yo por cuyo abandono usted
enseñar el Dhamma...?' Cuando me preguntaban esto, respondía: 'Esto, amigo, es esa adquisición
burda de un yo para cuyo abandono enseño el Dhamma...'

"¿Qué piensas, Potthapada? Cuando este es el caso, ¿no resultan convincentes esas palabras?" "Sí,

señor. Cuando este es el caso, esas palabras resultan convincentes".

Cuando se dijo esto, Citta, el hijo del entrenador de elefantes, le dijo al Bendito: "Cuando hay una
adquisición burda de un yo, ¿es entonces el caso que la adquisición de un yo hecha por la mente y
la adquisición sin forma de un yo son nulas y vacío, y sólo la adquisición burda de un yo es
verdadera? Y cuando hay una adquisición de un yo hecha por la mente, ¿es entonces el caso que la
adquisición burda de un yo y la adquisición informe de un yo son nulas y vacías, y ¿Solo la adquisición
de un yo hecha por la mente es verdadera? Y cuando hay una adquisición sin forma de un yo, ¿es

174
entonces el caso que la adquisición burda de un yo y la adquisición de un yo hecha por la mente son
nulas e inválidas, y solo ¿La adquisición sin forma de un yo es verdadera?
"Citta, cuando hay una adquisición burda de un yo, no se clasifica ni como una adquisición hecha
por la mente de un yo ni como una adquisición sin forma de un yo. Se clasifica simplemente como
una adquisición burda de un yo. Cuando hay una adquisición de un yo hecha por la mente, no se
clasifica como una adquisición burda de un yo o como una adquisición sin forma de un yo. Se clasifica
simplemente como una adquisición de un yo hecha por la mente. Cuando hay una adquisición sin
forma de un yo No se clasifica ni como una adquisición burda de un yo ni como una adquisición de
un yo hecha por la mente, se clasifica simplemente como una adquisición sin forma de un yo.

"Supongamos que te preguntaran: '¿Exististe en el pasado? ¿No exististe? ¿Existirás en el futuro?

¿No existirás? ¿Existes ahora? ¿No existirás?' Así preguntado, ¿cómo responderías?

"... Preguntado así, señor, respondería: 'Existí en el pasado. No existí. Existiré en el futuro. No
existiré. Existo ahora. No existo.' ... Así es como yo respondería".

"Supongamos, Citta, que te preguntaran: 'Cualquiera que haya sido tu adquisición pasada de un yo:
¿Es solo esa tu verdadera adquisición del yo, mientras que las futuras y presentes son nulas y sin
efecto? Cualquiera que sea tu futura adquisición de un yo: ¿Es eso ¿Solo tu verdadera adquisición
de un yo, mientras que el pasado y el presente son nulos y sin efecto? Cualquiera que sea tu actual
adquisición de un yo: ¿Es solo esa tu verdadera adquisición de un yo, mientras que el pasado y el
futuro son nulos y sin valor? Así preguntado, ¿cómo responderías?"

"... Preguntado así, señor, respondería: 'Cualquiera que sea mi adquisición pasada de un yo: en esa
ocasión, solo esa fue mi verdadera adquisición de un yo, mientras que las futuras y presentes fueron
nulas y sin efecto. Cualquiera que sea mi adquisición futura de un yo: en esa ocasión, solo eso será
mi verdadera adquisición de un yo, mientras que el pasado y el presente serán nulos y sin efecto.
Cualquiera que sea mi actual adquisición de un yo: en esa ocasión, solo eso será mi verdadera
adquisición de un yo. un yo, mientras que el pasado y el futuro son nulos y sin efecto.

“De la misma manera, Citta, cuando hay una adquisición burda de un yo… se clasifica simplemente
como una adquisición burda de un yo. Cuando hay una adquisición de un yo hecha por la mente…
Cuando hay una adquisición sin forma adquisición de un yo, no se clasifica ni como una adquisición
burda de un yo ni como una adquisición de un yo hecha por la mente, se clasifica simplemente como
una adquisición sin forma de un yo.

" Al igual que cuando la leche proviene de una vaca, la cuajada de la leche, la mantequilla de la
cuajada, el ghee de la mantequilla y las espumas de ghee de ghee. Cuando hay leche, no se clasifica
como cuajada, mantequilla, ghee o espuma de ghee. Se clasifica simplemente como leche. Cuando
hay cuajada... Cuando hay mantequilla... Cuando hay ghee... Cuando hay desnatados de ghee, no se
clasifican como leche, cuajada, mantequilla o ghee. Se clasifican como los desnatados de ghee.

"De la misma manera, cuando hay una adquisición burda de un yo... se clasifica simplemente como
una adquisición burda de un yo. Cuando hay una adquisición mental de un yo... Cuando hay una
adquisición sin forma de un yo, no se clasifica ni como una adquisición burda de un yo ni como una
adquisición mental de un yo, se clasifica simplemente como una adquisición sin forma de un yo.

"Citta, estas son las designaciones del mundo, las expresiones del mundo, las formas de hablar del
mundo, las descripciones del mundo, con las que el Tathagata se expresa pero sin aferrarse a ellas".
175
Cuando esto fue dicho , Potthapada el vagabundo dijo al Bienaventurado: "¡Magnífico, Maestro
Gotama! ¡Magnífico! Tal como si fuera a poner en pie lo que estaba volcado, para revelar lo que
estaba escondido, para mostrar el camino a quien estaba perdido, o llevar una lámpara en la
oscuridad para que aquellos con ojos pudieran ver las formas, de la misma manera el Maestro
Gotama, a través de muchas líneas de razonamiento, ha aclarado el Dhamma. Voy al Maestro
Gotama en busca de refugio, al Dhamma y a la Sangha de los monjes. Que el Maestro Gotama me
recuerde como un seguidor laico que ha acudido a él en busca de refugio, a partir de este día, de
por vida".

Pero Citta, el hijo del entrenador de elefantes, dijo al Bienaventurado: "¡Magnífico, Maestro
Gotama! ¡Magnífico! Como si fuera a poner en pie lo que estaba volcado... de la misma manera el
Maestro Gotama, a través de muchas líneas de razonamiento, hizo Dhamma claro. Voy al Maestro
Gotama en busca de refugio, al Dhamma y a la Sangha de los monjes. ¡Permítanme obtener el
Avanzar en la presencia del Bendito! ¡Permítanme obtener la Aceptación!"

Así Citta , el hijo del entrenador de elefantes, obtuvo la Salida en presencia del Bendito; obtuvo la
Aceptación. Y no mucho después de su Aceptación, viviendo solo, aislado, atento, ardiente y
resuelto, en poco tiempo alcanzó y permaneció en la meta suprema de la vida santa, por la cual los
miembros del clan salen correctamente del hogar a la falta de hogar, sabiendo y dándose cuenta.
por sí mismo en el aquí y ahora. Sabía: "El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea
cumplida. No hay nada más por el bien de este mundo". Y así Ven. El Hijo del entrenador de elefantes
se convirtió en otro de los arahants.

176
Codana Sutta AN 5.167
Acusación
Allí Sāriputta se dirigió a los mendicantes: “Reverendos, un mendicante que quiera acusar a otro
debe primero establecer cinco cosas en sí mismos.

¿Qué cinco? Hablaré en el momento adecuado, no en el momento equivocado. Hablaré con la

verdad, no con mentiras. Hablaré suavemente, no con dureza. Hablaré en beneficio, no en perjuicio.
Hablaré con amor, no con odio secreto. Un mendigo que quiera acusar a otro debe primero
establecer estas cinco cosas en sí mismas.

Tomemos un caso en el que veo a cierta persona siendo acusada en el momento equivocado, sin ser
molestada en el momento adecuado. Son acusados falsamente, no perturbados con la verdad. Se
les acusa con dureza, no se les molesta con delicadeza. Son acusados perjudicialmente, no
perturbados beneficiosamente. Son acusados de odio secreto, no perturbados amorosamente.

El mendigo que es acusado indebidamente debe ser tranquilizado de cinco maneras. 'Venerable,
fuiste acusado en el momento equivocado, no en el momento adecuado. No hay necesidad de que
sientas remordimiento. Fuiste acusado falsamente, no con la verdad. … Fuiste acusado con dureza,
no con delicadeza. … Fuiste acusado perjudicialmente, no beneficiosamente. … Fuiste acusado con
odio secreto, no amorosamente. No hay necesidad de que sientas remordimiento. Un mendigo que
es acusado indebidamente debe ser tranquilizado de estas cinco maneras.

El mendigo que hace acusaciones impropias debe ser castigado de cinco maneras. 'Reverendo, usted
hizo una acusación en el momento equivocado, no en el momento adecuado. Hay una razón para
que sientas remordimiento. Hiciste una acusación falsamente, no con la verdad. … Hiciste una
acusación con dureza, no con delicadeza. … Hiciste una acusación perjudicial, no beneficiosa. …
Hiciste una acusación con odio secreto, no con amor. Hay una razón para que sientas
remordimiento. El mendigo que hace acusaciones impropias debe ser castigado de estas cinco
maneras. ¿Porqué es eso? Para que a otro mendigo no se le ocurriera hacer una acusación falsa.

Tomemos un caso en el que veo a cierta persona siendo acusada en el momento adecuado, sin ser
molestada en el momento equivocado. Se les acusa con la verdad, no se les perturba falsamente.
Se les acusa con delicadeza, no se les perturba con dureza. Son acusados beneficiosamente, no
perturbados perjudicialmente. Son acusados amorosamente, no perturbados con odio secreto

El mendigo que es acusado debidamente debe ser castigado de cinco maneras. 'Venerable, usted
fue acusado en el momento correcto, no en el momento equivocado. Hay una razón para que
sientas remordimiento. Fuiste acusado con la verdad, no con la falsedad. … Fuiste acusado
suavemente, no duramente. … Fueron acusados beneficiosamente, no perjudicialmente. … Fuiste
acusado con amor, no con odio secreto. Hay una razón para que sientas remordimiento. El mendigo
que es acusado debidamente debe ser castigado de estas cinco maneras.

El mendigo que hace acusaciones apropiadas debe ser tranquilizado de cinco maneras.
'Reverendo, usted hizo una acusación en el momento adecuado, no en el momento equivocado. No
hay necesidad de que sientas remordimiento. Hiciste una acusación con la verdad, no con la
falsedad. … Hiciste una acusación con delicadeza, no con dureza. … Hiciste una acusación

177
beneficiosa, no perjudicial. … Hiciste una acusación con amor, no con odio secreto. No hay necesidad
de que sientas remordimiento. El mendigo que hace acusaciones apropiadas debe ser tranquilizado
de estas cinco maneras. ¿Porqué es eso? Para que otro mendigo pensara hacer una acusación
verdadera.

Una persona acusada debe fundamentarse en dos cosas: la verdad y la calma. Incluso si otros me
acusan, en el momento adecuado o en el momento equivocado, con verdad o con falsedad, con
suavidad o con dureza, en beneficio o en perjuicio, con amor o con odio secreto, me basaré en dos
cosas: la verdad y la serenidad. Si sé que esa cualidad se encuentra en mí, les diré que así es.Si sé
que esa cualidad no se encuentra en mí, les diré que no es así”.

“Incluso cuando hablas así, Sāriputta, todavía hay algunas personas tontas aquí que no lo toman
respetuosamente”.

“Señor, hay personas sin fe que pasaron de la vida laica a la falta de vivienda no por fe sino para
ganarse la vida. Son tortuosos, engañosos y astutos. Son inquietos, insolentes, volubles,
difamatorios y de lengua suelta. No guardan las puertas de sus sentidos ni comen con moderación,
y no se dedican a la vigilia. No les importa la vida ascética y no respetan profundamente el
entrenamiento. Son indulgentes y holgazanes, líderes en reincidencias, abandono del aislamiento,
pereza y falta de energía. Son despreocupados, carecen de conciencia situacional e inmersión, con
mentes extraviadas, tontos y estúpidos. Cuando les hablo así, no lo toman con respeto.

Señor, hay esos caballeros que pasaron de la vida laica a la falta de vivienda por fe. No son tortuosos,
engañosos y astutos. No son inquietos, insolentes, volubles, difamatorios y de lengua suelta.
Guardan las puertas de sus sentidos y comen con moderación, y se dedican a la vigilia. Se preocupan
por la vida ascética y respetan profundamente la formación. No son indulgentes ni holgazanes, ni
son líderes en reincidencias, abandono del aislamiento. Son enérgicos y decididos.
Son conscientes, con conciencia situacional, inmersión y mentes unificadas; sabio, no estúpido.
Cuando les hablo así, lo aceptan respetuosamente”.

“Sāriputta, esas personas sin fe que pasaron de la vida laica a la falta de vivienda no por fe sino para
ganarse la vida… Déjalos en paz.

Pero esos señores que pasaron de la vida laica a la falta de vivienda por la fe... Deberías hablarles.
Sāriputta, ¡debes aconsejar a tus compañeros espirituales! ¡Debes instruir a tus compañeros
espirituales! Pensando: 'Alejaré a mis compañeros espirituales de las falsas enseñanzas y los
cimentaré en las verdaderas enseñanzas'. Así es como debes entrenar”.

178
Venagapura Sutta AN 3.63
Absorciones y la mente
En una ocasión, el Buda vagaba por la tierra de los kosalanos junto con una gran Saṅgha de
mendicantes cuando llegó a una aldea de brahmanes kosalanos llamada Venāgapura. Los
brahmanes y cabezas de familia de Venāgapura escucharon:

“Parece que el asceta Gotama, un Sakya, salido de una familia Sakya, ha llegado a Venāgapura. Él
tiene esta buena reputación: 'Ese Bendito es perfecto, un Buda completamente despierto,
consumado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos
que desean entrenar, maestro de dioses y humanos, despierto, bendito. ' Ha realizado con su propia
intuición este mundo —con sus dioses, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y
brahmanes, dioses y humanos— y se lo da a conocer a los demás. Él enseña Dhamma que es bueno
al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y revela una práctica
espiritual que es enteramente plena y pura. Es bueno ver personas tan perfeccionadas”.

Luego, los brahmanes y los cabezas de familia de Venāgapura subieron al Buda. Antes de sentarse a
un lado, algunos hicieron una reverencia, otros intercambiaron saludos y conversaciones educadas,
algunos levantaron sus palmas unidas hacia el Buda, algunos anunciaron su nombre y clan, mientras
que otros guardaron silencio. Entonces el brahmán Vacchagotta de Venāgapura le dijo al Buda:

“Es increíble, Maestro Gotama, es asombroso, cómo sus facultades son tan claras y la tez de su piel
es pura y brillante. Es como un azufaifo dorado en otoño,o un fruto de palma recién arrancado del
tallo,o un colgante de oro de río, elaborado por un hábil herrero, bien trabajado en la forja, y
colocado sobre una alfombra color crema donde brilla, resplandece e irradia. De la misma manera,
tus facultades son muy claras y la tez de tu piel es pura y brillante.

Seguramente el Maestro Gotama consigue cuando quiere, sin problema ni dificultad, diversas clases
de ropa de cama alta y lujosa, tales como: sofás, canapés, cobertores de lana—
amontonados, coloridos, blancos, bordados con flores, acolchados, bordados con animales, dobles
-o de un solo fleco- y cubiertas de seda tachonadas de gemas, así como sábanas de seda, alfombras
tejidas, mantas para elefantes, caballos o carros, alfombras de piel de antílope y colchas de piel de
venado fino, con un dosel arriba y cojines rojos en ambos extremos.”

“Brahmin, estos diversos tipos de ropa de cama alta y lujosason difíciles de encontrar para los
renunciantes. E incluso si los consiguen, no están permitidos.

Existen, brahmán, estas tres camas altas y lujosas que obtengo en estos días cuando quiero, sin
problemas ni dificultades. ¿Qué tres? Los lechos altos y lujosos de los dioses, de Brahmā y de los
nobles. Estas son las tres camas altas y lujosas que recibo estos días cuando quiero, sin problemas
ni dificultad.”

“Pero ¿qué es, Maestro Gotama, ¿el alto y lujoso lecho de los dioses?”

“Brahmin, cuando estoy viviendo sostenido por una aldea o pueblo, me visto en la mañana y,
tomando mi cuenco y mi túnica, entro en la ciudad o pueblo para pedir limosna. Después de la
comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, entro en un bosque. Recojo un poco de hierba u hojas

179
en una pila, y me siento con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto, y establezco la atención plena
allí mismo. Totalmente aislado de los placeres sensuales, aislado de las cualidades inhábiles, entro
y permanezco en la primera absorción, que tiene el éxtasis y la dicha que nacen de la reclusión,
mientras pongo la mente y la mantengo conectada.A medida que se aquieta la colocación de la
mente y el mantenerla conectada, entro y permanezco en la segunda absorción, que tiene el éxtasis
y la dicha nacidos de la inmersión, con claridad y confianza internas, y una mente unificada, sin
colocar la mente y mantenerla conectada. . Y con el desvanecimiento del éxtasis, entro y
permanezco en la tercera absorción, donde medito con ecuanimidad, atenta y consciente,
experimentando personalmente la dicha de la que los nobles declaran: 'Ecuanimidad y atención,
uno medita en dicha'. Con el abandono del placer y el dolor, y el final de la felicidad y la tristeza
anteriores, entro y permanezco en la cuarta absorción, sin placer ni dolor, con pura ecuanimidad y
atención plena. Cuando estoy practicando así, si camino, en ese momento camino como los
dioses.Cuando estoy practicando así, si me paro, en ese momento me paro como los dioses. Cuando
estoy practicando así, si me siento, en ese momento me siento como los dioses. Cuando estoy
practicando así, si me acuesto, en ese momento me acuesto como los dioses. Esta es la cama alta y
lujosa de los dioses que recibo estos días cuando quiero, sin problemas ni dificultad”.

“¡Es increíble, Maestro Gotama, es increíble! ¿Quién sino el Maestro Gotama podría conseguir tan
alto y lujoso lecho de los dioses cuando quisiera, sin problema ni dificultad?

Pero ¿qué es, Maestro Gotama, ¿el alto y lujoso lecho de Brahmā?”

“Brahmin, cuando estoy viviendo sostenido por una aldea o pueblo, me visto en la mañana y,
tomando mi cuenco y mi túnica, entro en la ciudad o pueblo para pedir limosna. Después de la
comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, entro en un bosque. Recojo un poco de hierba u hojas
en una pila, y me siento con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto, y establezco la atención plena
allí mismo. Medito esparciendo un corazón lleno de amor hacia una dirección, y hacia la segunda, y
hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes,
alrededor, extiendo un corazón lleno de amor a todo el mundo: abundante, expansivo, ilimitado,
libre de enemistad y mala voluntad.Medito esparciendo un corazón lleno de compasión hacia una
dirección, y hacia la segunda, y hacia la tercera, y hacia la cuarta. De la misma manera arriba, abajo,
a través, en todas partes, alrededor, extiendo un corazón lleno de compasión a todo el mundo:
abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad. Medito esparciendo un
corazón lleno de regocijo en una dirección, y en la segunda, y en la tercera, y en la cuarta. De la
misma manera, arriba, abajo, a través, en todas partes, alrededor, extiendo un corazón lleno de
regocijo a todo el mundo: abundante, expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala
voluntad.Medito extendiendo un corazón lleno de ecuanimidad hacia una dirección, hacia la
segunda, hacia la tercera y hacia la cuarta. De la misma manera arriba, abajo, a través, en todas
partes, alrededor, extiendo un corazón lleno de ecuanimidad a todo el mundo: abundante,
expansivo, ilimitado, libre de enemistad y mala voluntad. Cuando estoy practicando así, si camino,
en ese momento camino como Brahmā. … Me paro como Brahmā. … Me siento como Brahmā …
Cuando estoy practicando así, si me acuesto, en ese momento me acuesto como Brahmā. Esta es la
cama alta y lujosa de Brahmā que obtengo en estos días cuando quiero, sin problemas ni
dificultades”.

“¡Es increíble, Maestro Gotama, ¡es increíble! ¿Quién sino el Maestro Gotama podría conseguir una
cama tan alta y lujosa de Brahmā cuando quiera, sin problemas ni dificultad?
180
Pero ¿cuál es Maestro Gotama, el alto y lujoso lecho de los nobles?
“Brahmin, cuando estoy viviendo sostenido por una aldea o pueblo, me visto en la mañana y,
tomando mi cuenco y mi túnica, entro en la ciudad o pueblo para pedir limosna. Después de la
comida, a mi regreso de la ronda de limosnas, entro en un bosque. Recojo un poco de hierba u hojas
en una pila, y me siento con las piernas cruzadas, con el cuerpo recto, y establezco la atención plena
allí mismo. Yo sé esto: 'He renunciado a la codicia, el odio y el engaño, los corté de raíz, los hice
como un tocón de palma, los borré, para que no puedan surgir en el futuro'.Cuando estoy
practicando así, si camino, en ese momento camino como los nobles. … Me paro como los nobles …
Me siento como los nobles … Cuando estoy practicando así, si me acuesto, en ese momento me
acuesto como los nobles. Esta es la cama alta y lujosa de los nobles que recibo estos días cuando
quiero, sin apuro ni dificultad.

“¡Es increíble, Maestro Gotama, ¡es increíble! ¿Quién sino el Maestro Gotama podría conseguir tan
alta y lujosa cama de los nobles cuando él quiera, sin aflicción ni dificultad?

¡Excelente, Maestro Gotama! ¡Excelente! Como si estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo

oculto, o señalando el camino a lo perdido, o encendiendo una lámpara en la oscuridad para que la
gente con buena vista pueda ver lo que hay, el Maestro Gotama ha dejado clara la enseñanza de
muchas maneras. Tomamos refugio en el Maestro Gotama, en la enseñanza y en el mendicante
Saṅgha. A partir de hoy, el Maestro Gotama se acuerde de nosotros como seguidores laicos que
hemos ido en busca de refugio para la vida”.

181
Culapunnama Sutta MN 110
La noche de luna llena
Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en Savatthi, en el parque oriental del palacio de
la madre de Migara.

En esa ocasión —noche de luna llena del quinceavo día de Uposatha— el Bienaventurado
permanecía sentado al aire libre, rodeado del sangha de los monjes. Entonces, observando el silencio
del sangha, se dirigió a los monjes así:

«Monjes, ¿podría una persona injusta saber de otra persona injusta: ‘Esta es una persona injusta’?»
—»No, Venerable Señor»—. «Bien, monjes, esto es imposible, esto no puede ser, que una persona
injusta pueda saber de otra persona injusta: ‘Esta es una persona injusta’.

“Pero, ¿sabría una persona injusta de una persona recta [justa]: ‘Esta es una persona recta’?» —
»No, Venerable Señor»—. «Bien, monjes, esto es imposible, esto no puede ser, que una persona
injusta pueda saber de una persona recta: ‘Esta es una persona recta’.

«Monjes, una persona injusta es poseedora de malas cualidades, se asocia [con otros] como persona
injusta, desea como persona injusta, aconseja como persona injusta, habla como persona injusta,
actúa como persona injusta, tiene puntos de vista de una persona injusta y da donativos como
persona injusta.

«Y ¿qué malas cualidades posee una persona injusta? He aquí, una persona injusta carece de fe, de
vergüenza y temor de actuar incorrectamente, es ignorante, perezosa, descuidada e imprudente.
Así son las malas cualidades que posee una persona injusta.

«Y ¿cómo se asocia [con otros] una persona injusta? He aquí, una persona injusta tiene por amigos
y compañeros a ascetas y brahmanes carentes de fe, de vergüenza y temor de actuar
incorrectamente, que son ignorantes, perezosos, descuidados e imprudentes. Así es como se asocia
[con otros] una persona injusta.

«Y ¿cómo son los deseos de una persona injusta? He aquí, una persona injusta desea para su propio
sufrimiento, para el sufrimiento de otros o para el sufrimiento de ambos. Así son los deseos de una
persona injusta.

«Y ¿cómo aconseja una persona injusta? He aquí, una persona injusta aconseja para su propia
aflicción, para la aflicción de otros o para la aflicción de ambos. Así es como aconseja una persona
injusta.

182
«Y ¿cómo habla una persona injusta? He aquí, una persona injusta habla falsamente, su lenguaje es
malicioso, áspero y chismoso. Así es como habla una persona injusta.

«Y ¿cómo actúa una persona injusta? He aquí, una persona injusta mata seres vivos, toma lo que no
le ha sido dado y tiene mala conducta en relación a los placeres sensuales. Así es como actúa una
persona injusta.

«Y ¿qué puntos de vista sostiene una persona injusta? He aquí, una persona injusta mantiene puntos
de vista como estos: ‘No hay nada dado, nada sacrificado ni nada ofrendado; no hay frutos ni
resultados de las acciones buenas o malas, no hay este mundo ni el otro, no hay madre ni padre, ni
seres que renazcan espontáneamente; no hay en este mundo ascetas ni brahmanes —de recta
conducta y práctica— quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro por sí mismos, con
conocimiento directo, lo hagan conocer a otros’. Así son los puntos de vista que sostiene una
persona injusta.

«Y ¿cómo da donativos [al sangha] una persona injusta? He aquí, una persona injusta dona
descuidadamente, no lo hace con sus propias manos ni muestra respeto al hacerlo, da aquello que
va a ser desechado y es de la opinión que nada resultará de ello. Así es como da donaciones [al
sangha] una persona injusta.

«Esa persona injusta —poseedora de malas cualidades, que se asocia [con otros] como persona
injusta, que desea como persona injusta, aconseja como persona injusta, habla como persona
injusta, actúa como persona injusta, que tiene puntos de vista de persona injusta y da donativos
como persona injusta—, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá con un
destino de persona injusta. Y ¿cuál es el destino de las personas injustas? El infierno o el mundo
animal.

«Monjes, ¿podría una persona recta [justa] saber de otra persona recta: ‘Esta es una persona
recta’?» —»Sí, Venerable Señor»—. «Bien, bhikkhus, esto es posible, que una persona recta sepa de
una persona recta: ‘Esta es una persona recta’.

Pero, ¿sabría una persona recta de una persona injusta: ‘Esta es una persona injusta’?» —»Sí,
Venerable Señor»—. «Bien, monjes, esto es posible, que una persona recta sepa de una persona
injusta: ‘Esta es una persona injusta».

Monjes, una persona recta es poseedora de buenas cualidades, se asocia [con otros] como persona
recta, desea como persona recta, aconseja como persona recta, habla como persona recta, actúa
como persona recta, tiene puntos de vista de persona recta y da donaciones [al sangha] como
persona recta.

«Y ¿qué buenas cualidades posee una persona recta? He aquí, una persona recta tiene fe, vergüenza
y temor de actuar incorrectamente, es instruida, enérgica, consciente y sabia. Así son las buenas
cualidades que posee una persona recta.

183
«Y ¿cómo se asocia [con otros] una persona recta? He aquí, una persona recta tiene por amigos y
compañeros a ascetas y brahmanes que tienen fe, que tienen vergüenza y temor de actuar
incorrectamente, que son instruidos, enérgicos, conscientes y sabios. Así es como se asocia [con
otros] una persona recta.

«Y ¿cómo son los deseos de una persona recta? He aquí, una persona recta no desea para su
propio sufrimiento, para el sufrimiento de otros o para el sufrimiento de ambos. Así son los deseos
de una persona recta.

«Y ¿cómo aconseja una persona recta? He aquí, una persona recta no aconseja para su propia
aflicción, para la aflicción de otros o para la aflicción de ambos. Así es como aconseja una persona
recta.

«Y ¿cómo habla una persona recta? He aquí, una persona recta se abstiene de hablar falsamente, su
lenguaje no es malicioso, áspero ni chismoso. Así es como habla una persona recta.

«Y ¿cómo actúa una persona recta? He aquí, una persona recta se abstiene de matar seres vivos, no
toma lo que no le ha sido dado y no tiene mala conducta en relación a los placeres sensuales. Así es
como actúa una persona recta.

«Y ¿qué puntos de vista sostiene una persona recta? He aquí, una persona recta mantiene puntos
de vista como estos: ‘Hay lo dado, lo sacrificado y lo ofrendado; hay frutos y resultados de las
acciones buenas o malas, hay este mundo y el otro, hay madre y padre, y seres que renacen
espontáneamente; hay en este mundo ascetas y brahmanes —de recta conducta y práctica—
quienes, habiendo descubierto este mundo y el otro por sí mismos, con conocimiento directo, lo
hacen conocer a otros’. Así son los puntos de vista que sostiene una persona recta.

«Y ¿cómo da donativos [al sangha] una persona recta? He aquí, una persona recta da los donativos
cuidadosamente, los hace con sus propias manos y muestra respeto al hacerlo, el regalo es valioso
y lo da con la idea de que algo resultará de ello. Así es como hace donativos [al sangha] una persona
recta.

«Esa persona recta —poseedora de buenas cualidades, que se asocia [con otros] como persona
recta, desea como persona recta, aconseja como persona recta, habla como persona recta, actúa
como persona recta, tiene puntos de vista de persona recta y da donativos como persona recta—,
en la disolución del cuerpo, después de la muerte, reaparecerá con un destino de persona recta. Y
¿cuál es el destino de las personas rectas? La grandeza en medio de los dioses o entre los seres
humanos».

Esto fue lo que el Bienaventurado dijo. Entonces, los monjes, se mostraron satisfechos y deleitados
con las palabras del Bienaventurado.

184
Vakkalisutta SN 22.87
El suicidio de Vakkali
Así he oído. En una ocasión, el Bendito moraba en Rajagaha en Bamboo Grove, el Santuario de las
Ardillas. Ahora bien, en esa ocasión el Venerable Vakkali moraba en el cobertizo de un alfarero,
enfermo, afligido, gravemente enfermo. Entonces el Venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes:

“Venid, amigos, acercaos al Bendito, rendidle homenaje en mi nombre con vuestra cabeza a sus
pies, y decid: 'Venerable señor, el bhikkhu Vakkali está enfermo, afligido, gravemente enfermo;
rinde homenaje al Bienaventurado con la cabeza a los pies.' Luego diga: 'Sería bueno, venerable
señor, si el Bendito se acercara al bhikkhu Vakkali por compasión'”.

“Sí, amigo”, respondieron esos bhikkhus, y se acercaron al Bendito, le rindieron homenaje, se

sentaron a un lado y entregaron su mensaje. El Bienaventurado consintió por el silencio.

Entonces el Bendito se vistió y, tomando cuenco y túnica, se acercó al Venerable Vakkali. El

Venerable Vakkali vio venir al Bendito en la distancia y se movió en su cama. El Bendito le dijo:
“Basta, Vakkali, no te muevas en tu cama. Hay estos asientos listos, me sentaré allí”.

El Bendito luego se sentó en el asiento designado y le dijo al Venerable Vakkali: “Espero que estés
aguantando, Vakkali, espero que estés mejorando. Espero que sus sentimientos dolorosos estén
disminuyendo y no aumentando, y que se discierna su disminución, no su aumento”.

“Venerable señor, no aguanto, no mejoro. Fuertes sentimientos dolorosos aumentan en mí, no

disminuyen, y se debe discernir su aumento, no su disminución”.

"Espero entonces, Vakkali, que no estés preocupado por el remordimiento y el arrepentimiento".

"De hecho, venerable señor, tengo bastante remordimiento y arrepentimiento".

"Espero, Vakkali, que no tengas nada que reprocharte con respecto a la virtud".

"No tengo nada, venerable señor, que reprocharme en cuanto a la virtud".

"Entonces, Vakkali, si no tienes nada que reprocharte con respecto a la virtud, ¿por qué te
preocupan los remordimientos y el arrepentimiento?"

"Durante mucho tiempo, venerable señor, he querido venir a ver al Bendito, pero no he estado lo
suficientemente en forma para hacerlo".

“¡Suficiente, Vakkali! ¿Por qué quieres ver este cuerpo asqueroso? Quien ve el Dhamma me ve a mí;
quien me ve ve el Dhamma. Porque al ver el Dhamma, Vakkali, uno me ve a mí; y al verme, uno ve
el Dhamma.
185
“¿Qué crees, Vakkali, es la forma permanente o impermanente?”— “Impermanente, venerable
señor.”…—“Por lo tanto… Al ver esto… Él entiende: '… no hay más para este estado de ser.'”

Entonces el Bendito, habiendo dado esta exhortación al Venerable Vakkali, se levantó de su asiento
y partió hacia el Pico del Monte Buitre.

Luego, no mucho después de que el Bendito se hubiera marchado, el Venerable Vakkali se dirigió
así a sus asistentes: “Vengan, amigos, levántenme en esta cama y llévenme a la Roca Negra en la
Cuesta Isigili. ¿Cómo puede alguien como yo pensar en morir entre las casas?

“Sí, amigo”, respondieron esos bhikkhus y, habiendo levantado al Venerable Vakkali en la cama, lo
llevaron a la Roca Negra en la Cuesta Isigili.

El Bendito pasó el resto de ese día y noche en el Monte Vulture Peak. Entonces, cuando la noche
estaba bien avanzada, dos devatās de deslumbrante belleza se acercaron al Bendito, iluminando
todo el Pico del Monte Buitre…. De pie a un lado, un devatā le dijo al Bendito: “Venerable señor, el
bhikkhu Vakkali tiene la intención de liberarse”. El otro devatā dijo: “Ciertamente, venerable señor,
será liberado como uno bien liberado”. Esto es lo que dijeron esos devatās. Dicho esto, rindieron
homenaje al Bienaventurado y, manteniéndolo a su derecha, desaparecieron allí mismo.

Luego, cuando había pasado la noche, el Bendito se dirigió a los bhikkhus así: “Vengan, bhikkhus,
acérquense al bhikkhu Vakkali y díganle: 'Amigo Vakkali, escuchen la palabra del Bendito y dos
devatās. Anoche, amigo, cuando la noche estaba bien avanzada, dos devatās de deslumbrante
belleza se acercaron al Bendito. Un devatā le dijo al Bendito: “Venerable señor, el bhikkhu Vakkali
tiene la intención de liberarse”. El otro devatā dijo: “Ciertamente, venerable señor, será liberado
como uno bien liberado”. Y el Bendito te dice, amigo Vakkali: “¡No tengas miedo, Vakkali, no tengas
miedo! Tu muerte no será mala. Tu muerte no será mala”.'”

“Sí, venerable señor”, respondieron esos bhikkhus, y se acercaron al Venerable Vakkali y le dijeron:
“Amigo Vakkali, escucha la palabra del Bendito y dos devatās”.

Entonces el Venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, bájenme de la cama.
¿Cómo puede alguien como yo pensar en escuchar las enseñanzas del Bendito mientras está
sentado en un asiento alto?

“Sí, amigo”, respondieron esos bhikkhus, y bajaron al Venerable Vakkali de la cama.

“Anoche, amigo, dos devatās de deslumbrante belleza se acercaron al Bendito. Un devatā le dijo al
Bendito: 'Venerable señor, el bhikkhu Vakkali tiene la intención de liberarse'. El otro devatā dijo:
'Seguramente, venerable señor, será liberado como uno bien liberado'. Y el Bendito te dice, amigo
Vakkali: '¡No tengas miedo, Vakkali, no tengas miedo! Tu muerte no será mala. Tu muerte no será
mala'”.

“Entonces, amigos, rindan homenaje al Bendito en mi nombre con su cabeza a sus pies y digan:
'Venerable señor, el bhikkhu Vakkali está enfermo, afligido, gravemente enfermo; rinde homenaje

186
al Bienaventurado con la cabeza a los pies.' Entonces di: 'La forma es impermanente: no tengo
perplejidad al respecto, venerable señor, no dudo que todo lo que es impermanente es sufrimiento.
No dudo que con respecto a lo que es impermanente, sufriente y sujeto a cambios, no tengo más
deseo, lujuria o afecto.El sentimiento es impermanente... La percepción es impermanente... Las
formaciones volitivas son impermanentes... La conciencia es impermanente: no tengo perplejidad
sobre esto, venerable señor, no dudo que todo lo que es impermanente es sufrimiento. No dudo
que con respecto a lo que es impermanente, doliente y sujeto a cambio, no tengo más deseo, lujuria
o afecto'”.

“Sí, amigo”, respondieron esos bhikkhus, y luego se fueron. Luego, no mucho después de que esos
bhikkhus se fueran, el Venerable Vakkali usó el cuchillo.

Entonces esos bhikkhus se acercaron al Bendito... y entregaron su mensaje. El Bendito entonces se

dirigió a los bhikkhus así: “Vengan, bhikkhus, vayamos a la Roca Negra en la Cuesta Isigili, donde el
miembro del clan Vakkali ha usado el cuchillo”.

“Sí, venerable señor”, respondieron esos bhikkhus. Entonces el Bendito, junto con un número de
bhikkhus, fue a la Roca Negra en la Cuesta Isigili. El Bendito vio a lo lejos al Venerable Vakkali
acostado en la cama con el hombro vuelto.

Ahora en esa ocasión una nube de humo, un remolino de oscuridad, se movía hacia el este, luego
hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia los cuartos intermedios.
Entonces el Bendito se dirigió a los bhikkhus de esta manera: “¿Veis, bhikkhus, esa nube de humo,
ese remolino de oscuridad, moviéndose hacia el este, luego hacia el oeste, hacia el norte, hacia el
sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia los cuartos intermedios?

"Sí, venerable señor".

“Eso, monjes, es Mara el Maligno buscando la conciencia del miembro del clan Vakkali,
preguntándose: '¿Dónde se ha establecido ahora la conciencia del miembro del clan Vakkali?' Sin
embargo, bhikkhus, con la conciencia no establecida, el miembro del clan Vakkali ha alcanzado el
Nibbāna final”.

187
Mahatanhasankhaya Sutta MN 38
El discípulo que insistía en la creencia en un alma

Así lo he oído.

En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta del Parque de

Anathapindika.

Entonces, a un monje llamado Sati, hijo de un pescador, se le ocurrió la siguiente opinión perniciosa:

«Tal y como entiendo la Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es esta misma conciencia, y
no otra, la que transmigra por la rueda de renaceres».

Muchos monjes oyeron esto y fueron adonde estaba el monje Sati, el hijo del pescador, para
preguntarle:

«No digas eso, amigo Sati, no calumnies al Bienaventurado, no es bueno hacerlo, él no hablaría así.
Amigo Sati, el Bienaventurado ha dicho de muchas maneras que la conciencia surge
dependientemente y que, sin condición, no hay surgir de la conciencia».

Y aunque los monjes le inquirieron, le pidieron explicaciones e insistieron, él se mantuvo firme y

tercamente aferrado a la opinión perniciosa que se le había ocurrido. Como no pudieron disuadirle
de aquella opinión perniciosa, los monjes fueron adonde estaba el Bienaventurado, le ofrecieron
sus respetos y se sentaron a un lado. Una vez sentados, los monjes relataron al Bienaventurado lo
que había ocurrido, concluyendo:

«Venerable Señor, puesto que no conseguimos disuadir al monje Sati de esta perniciosa opinión,
hemos venido a informar al Bienaventurado».

Entonces, el Bienaventurado llamando a un monje, le dijo:

«Ve adonde está el monje Sati, el hijo del pescador, y dile de mi parte que el Maestro lo llama».

«Sí, Venerable Señor», respondió el monje al Bienaventurado. Y yendo a adonde estaba el monje
Sati, se le acercó y le dijo:

«Amigo Sati, el Maestro te llama».

«De acuerdo, amigo», respondió el monje Sati y fue adonde estaba el Bienaventurado, se le acercó,
le ofreció sus respetos y se sentó a un lado. Una vez sentado, el Bienaventurado dijo así al monje
Sati:

«Sati, ¿es verdad que se te ha ocurrido la siguiente opinión perniciosa: ‘Tal y como entiendo la
Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es esta misma conciencia y no otra, ¿la que transmigra
por la rueda de renaceres?'».

«Así es, Venerable Señor, tal y como entiendo la Enseñanza predicada por el Bienaventurado, es
esta misma conciencia, y no otra, la que transmigra por la rueda de renaceres».

188
«¿Qué es esa conciencia Sati?».

«Venerable Señor, es aquello que habla, siente y, aquí o allá, experimenta los buenos o malos
resultados de las acciones».

«Hombre necio, ¿me has escuchado alguna vez predicar así la Enseñanza a alguien? Hombre necio,
¿no he dicho de muchas maneras que la conciencia surge dependientemente y que sin condición no
hay surgir de la conciencia? Sin embargo tú, hombre necio, con tu mala interpretación, nos
calumnias, te dañas a ti mismo y generas mucho demérito. Esto te acarreará perjuicio y sufrimiento
durante mucho tiempo».

Entonces el Bienaventurado dijo a los monjes:

«¿Qué os parece, monjes? ¿Ha calado en el monje Sati, el hijo del pescador, la Enseñanza y la
Disciplina?».

Dicho esto, el monje Sati, el hijo del pescador, se quedó sentado en silencio, perplejo, con los
hombros caídos, cabizbajo, triste y sin palabras. Entonces el Bienaventurado, sabiendo esto, le dijo
así:

«Hombre necio, serás conocido por tu propia opinión perniciosa. Ahora preguntaré a los monjes».

Entonces, el Bienaventurado dijo a los monjes:

«Monjes, ¿entendéis la predicación de la Enseñanza tal y como lo hace el monje Sati, el hijo del
pescador, que con su mala interpretación, nos calumnia, se daña a sí mismo y genera mucho
demérito?».

«No, Venerable Señor, el Bienaventurado ha dicho de muchas maneras que la conciencia surge
dependientemente y que sin condición no hay surgir de la conciencia».
«Bien, monjes, bueno es que entendáis así la predicación de la Enseñanza, porque yo he dicho de
muchas maneras que la conciencia surge dependientemente y que sin condición no hay surgir de la
conciencia.

«Sin embargo el monje Sati, el hijo del pescador, hombre necio, con su mala interpretación nos
calumnia, se daña a sí mismo y genera mucho demérito. Esto le acarreará perjuicio y sufrimiento
durante mucho tiempo.

Monjes, la conciencia se define por la condición específica de la que surge en dependencia. Si la

conciencia surge en dependencia del ojo y las formas visibles, se define como conciencia visual. Si
la conciencia surge en dependencia del oído y los sonidos, se define como conciencia auditiva. Si la
conciencia surge en dependencia de la nariz y los olores, se define como conciencia olfativa. Si la
conciencia surge en dependencia de la lengua y los sabores, se define como conciencia gustativa. Si
la conciencia surge en dependencia del cuerpo y los objetos tangibles, se define como conciencia
táctil. Si la conciencia surge en dependencia de la mente y los objetos mentales, se define como
conciencia mental.

«Monjes, es como el fuego, que arde y se define por la condición específica de la que surge en
dependencia: si el fuego arde en dependencia de troncos, se define como fuego de troncos; si el
189
fuego arde en dependencia de leña, se define como fuego de leña; si el fuego arde en dependencia
de arbustos, se define como fuego de arbustos; si el fuego arde en dependencia de boñigas, se
define como fuego de boñigas; si el fuego arde en dependencia de brozas, se define como fuego de
brozas; si el fuego arde en dependencia de desperdicios, se define como fuego de desperdicios.

«Del mismo modo, monjes, la conciencia se define por la condición específica de la que surge en
dependencia: si la conciencia surge en dependencia del ojo y las formas visibles, se define como
conciencia visual… si la conciencia surge en dependencia de la mente y los objetos mentales, se
define como conciencia mental.

«Monjes, ¿veis que: ‘esto ha llegado a ser’?’.

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿veis que: ‘surge gracias a este alimento’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿veis que: ‘al cesar este alimento, lo que ha llegado a ser, cesa’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿hay duda cuando uno no está seguro de sí: ‘esto ha llegado a ser o no’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿hay duda cuando uno no está seguro de sí: ‘esto surge gracias a este alimento o no’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿hay duda cuando uno no está seguro de sí: ‘al cesar este alimento, lo que ha llegado a
ser, cesa o no’?».
«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿se renuncia a la duda cuando se ve tal y como es con recta sabiduría que: ‘esto ha llegado
a ser’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿se renuncia a la duda cuando se ve tal y como es con recta sabiduría que: ‘surge gracias
a este alimento’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿se renuncia a la duda cuando se ve tal y como es con recta sabiduría que: ‘al cesar este
alimento, lo que ha llegado a ser, cesa’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿estáis ahora libres de duda sobre: ‘esto ha llegado a ser’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿estáis ahora libres de duda sobre: ‘surge gracias a este alimento’?».
«Sí, Venerable Señor».
190
«Monjes, ¿estáis ahora libres de duda sobre: ‘al cesar este alimento, lo que ha llegado a ser, cesa’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes ¿veis con recta sabiduría, tal y como es en realidad, que: ‘esto ha llegado a ser’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿veis con recta sabiduría, tal y como es en realidad, que: ‘surge gracias a este alimento’?».

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, ¿veis con recta sabiduría, tal y como es en realidad, que: ‘al cesar este alimento, lo que
ha llegado a ser, cesa’?»

«Sí, Venerable Señor».

«Monjes, por pura y limpia que sea esta opinión, si os apegáis a ella, os recreáis con ella, la atesoráis
y poseéis, ¿comprenderíais entonces que la Enseñanza que se os ha predicado es como una balsa
para cruzar y no para aferrarse?».

«No, Venerable Señor».

«Monjes, si no os apegáis a esta opinión tan pura y limpia, no os recreáis con ella, no la atesoráis ni
la poseéis, ¿comprenderíais entonces que la Enseñanza que se os ha predicado es como una balsa,
para cruzar y no para aferrarse?». «Sí, Venerable Señor».

«Monjes, hay cuatro alimentos para la subsistencia de los seres que han llegado a ser o para la
asistencia de los que están en vías de hacerlo, ¿cuáles?: alimento físico, consistente o sutil, el
primero; contacto el segundo; volición mental el tercero; conciencia el cuarto.

Y esos cuatro alimentos, monjes, ¿cuál es su fundamento, su origen, su nacimiento, su principio? El

deseo es el fundamento de esos cuatro alimentos, su origen, nacimiento y principio.

«Y, ¿cuál es, monjes, el fundamento del deseo, su origen, nacimiento y principio?

«La sensación es el fundamento del deseo, su origen, nacimiento y principio.

«Y, ¿cuál es, monjes, el fundamento de la sensación, su origen, nacimiento y principio?

«El contacto es el fundamento de la sensación, su origen, nacimiento y principio.

«Y, ¿cuál es, monjes, el fundamento del contacto, su origen, nacimiento y principio?

«Las seis esferas de los sentidos son el fundamento del contacto, su origen, nacimiento y principio.

«Y, ¿cuál es, monjes, el fundamento de las seis esferas de los sentidos, su origen, nacimiento y
principio?
«El organismo psicofísico es el fundamento de las seis esferas de los sentidos, su origen, nacimiento
y principio.

«Y, ¿cuál es, monjes, el fundamento del organismo psicofísico, su origen, nacimiento y principio?

191
«La conciencia es el fundamento del organismo psicofísico, su origen, nacimiento y principio.

«Y, ¿cuál es, monjes, el fundamento de la conciencia, su origen, nacimiento y principio?

«Las composiciones mentales son el fundamento de la conciencia, su origen, nacimiento y principio.

«Y, ¿cuál es, monjes, el fundamento de las composiciones mentales, su origen, nacimiento y
principio?

«La ignorancia es el fundamento de las composiciones mentales, su origen, nacimiento y principio.

«He aquí, monjes, que, condicionadas por la ignorancia [surgen] las composiciones mentales,
condicionada por las composiciones mentales [surge] la conciencia, condicionado por la conciencia
[surge] el organismo psicofísico, condicionadas por el organismo psicofísico [surgen] las seis esferas
de los sentidos, condicionado por las seis esferas de los sentidos [surge] el contacto, condicionada
por el contacto [surge] la sensación, condicionado por la sensación [surge] el deseo, condicionado
por el deseo [surge] el apego, condicionado por el apego [surge] el devenir, condicionado por el
devenir [surge] el nacer, condicionados por el nacer [surgen] el envejecer, el morir, la pena, el
lamento, el dolor, la aflicción y la tribulación. He aquí el origen de todo este montón de sufrimiento.

«Se ha dicho: ‘Condicionados por el nacer [surgen] el envejecer y el morir’.

«Ahora bien, monjes, ¿están el envejecer y el morir condicionados por el nacer o no? ¿Es o no es
así para vosotros?».

«Condicionados por el nacer, Venerable Señor, [surgen] el envejecer y el morir; así es para
nosotros».

«Se ha dicho: ‘Condicionado por el devenir [surge] el nacer’. ¿Está el nacer, monjes, condicionado
por el devenir o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Condicionado por el devenir, Venerable Señor, [surge] el nacer; así es para nosotros».
«Se ha dicho: ‘Condicionado por el apego [surge] el devenir’. ¿Está el devenir, monjes, condicionado
por el apego o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Condicionado por el apego, Venerable Señor, [surge] el devenir; así es para nosotros».
«Se ha dicho: ‘Condicionado por el deseo [surge] el apego’. ¿Está el apego, monjes, condicionado
por el deseo o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Condicionado por el deseo, Venerable Señor, [surge] el apego; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Condicionado por la sensación [surge] el deseo’. ¿Está el deseo, monjes,
condicionado por la sensación o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Condicionado por la sensación, Venerable Señor, [surge] el deseo; así es para nosotros».
«Se ha dicho: ‘Condicionada por el contacto [surge] la sensación’. ¿Está la sensación, monjes,
condicionada por el contacto o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Condicionada por el contacto, Venerable Señor, [surge] la sensación; así es para nosotros».

192
 «Se ha dicho: ‘Condicionado por las seis esferas de los sentidos [surge] el contacto’. ¿Está el
contacto, monjes, condicionado por las seis esferas de los sentidos o no? ¿Es o no es así para
vosotros?».

«Condicionado por las seis esferas de los sentidos, Venerable Señor, [surge] el contacto; así es para
nosotros».

«Se ha dicho: ‘Condicionadas por el organismo psicofísico [surgen] las seis esferas de los sentidos’.
¿Están las seis esferas de los sentidos, monjes, condicionadas por el organismo psicofísico o no? ¿Es
o no es así para vosotros?».

«Condicionadas por el organismo psicofísico, Venerable Señor, [surgen] las seis esferas de los
sentidos; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Condicionado por la conciencia [surge] el organismo psicofísico’. ¿Está el organismo
psicofísico, monjes, condicionado por la conciencia o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Condicionado por la conciencia, Venerable Señor, [surge] el organismo psicofísico; así es para
nosotros».
«Se ha dicho: ‘Condicionada por las composiciones mentales [surge] la conciencia’. ¿Está la
conciencia, monjes, condicionada por las composiciones mentales o no? ¿Es o no es así para
vosotros?».

«Condicionada por las composiciones mentales, Venerable Señor, [surge] la conciencia; así es para
nosotros».

«Se ha dicho: ‘Condicionadas por la ignorancia [surgen] las composiciones mentales’. ¿Están las
composiciones mentales, monjes, condicionadas por la ignorancia o no? ¿Es o no es así para
vosotros?».

«Condicionadas por la ignorancia, Venerable Señor, [surgen] las composiciones mentales; así es
para nosotros».

«Bien, monjes. He aquí, monjes, que así decís vosotros y así digo yo también: ‘Cuando esto es, eso
existe, al surgir esto, eso surge’, es decir: condicionadas por la ignorancia [surgen] las composiciones
mentales, condicionada por las composiciones mentales [surge] la conciencia, condicionado por la
conciencia [surge] el organismo psicofísico, condicionadas por el organismo psicofísico [surgen] las
seis esferas de los sentidos, condicionado por las seis esferas de los sentidos [surge] el contacto,
condicionada por el contacto [surge] la sensación, condicionado por la sensación [surge] el deseo,
condicionado por el deseo [surge] el apego, condicionado por el apego [surge] el devenir,
condicionado por el devenir [surge] el nacer, condicionados por el nacer surgen el envejecer, el
morir, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la tribulación. He aquí el origen de todo este
montón de sufrimiento.
«Pero con el cesar y desapasionamiento completo de la ignorancia cesan las composiciones
mentales, al cesar las composiciones mentales cesa la conciencia, al cesar la conciencia cesa el
organismo psicofísico, al cesar el organismo psicofísico cesan las seis esferas de los sentidos, al cesar
las seis esferas de los sentidos cesa el contacto, al cesar el contacto cesa la sensación, al cesar la
sensación cesa el deseo, al cesar el deseo cesa el apego, al cesar el apego cesa el devenir, al cesar el
193
devenir cesa el nacer, al cesar el nacer cesa el envejecer, el morir, la pena, el lamento, el dolor, la
aflicción y la tribulación. He aquí el cesar de todo este montón de sufrimiento.

«Se ha dicho: ‘Al cesar el nacer cesan el envejecer y el morir’. ¿Al cesar el nacer, monjes, cesa el
envejecer y el morir o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Al cesar el nacer, Venerable Señor, cesan el envejecer y el morir; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar el devenir cesa el nacer’. ¿Al cesar el devenir, monjes, cesa el nacer o no? ¿Es
o no es así para vosotros?».

«Al cesar el devenir, Venerable Señor, cesa el nacer; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar el apego cesa el devenir’. ¿Cesa el devenir, monjes, al cesar el apego o no?
¿Es o no es así para vosotros?.

«Al cesar el apego, Venerable Señor, cesa el devenir; así es para nosotros».
«Se ha dicho: ‘Al cesar el deseo cesa el apego’. ¿Cesa el apego, monjes, al cesar el deseo o no? ¿Es
o no es así para vosotros?».

«Al cesar el deseo, Venerable Señor, cesa el apego; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar la sensación cesa el deseo’. ¿Cesa el deseo, monjes, al cesar la sensación o
no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Al cesar la sensación, Venerable Señor, cesa el deseo; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar el contacto cesa la sensación’. ¿Cesa la sensación, monjes, al cesar el
contacto o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Al cesar el contacto, Venerable Señor, cesa la sensación; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar las seis esferas de los sentidos cesa el contacto’. ¿Cesa el contacto, monjes,
al cesar las seis esferas de los sentidos o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Al cesar las seis esferas de los sentidos, Venerable Señor, cesa el contacto; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar el organismo psicofísico cesan las seis esferas de los sentidos’. ¿Cesan las
seis esferas de los sentidos, monjes, al cesar el organismo psicofísico o no? ¿Es o no es así para
vosotros?».

«Al cesar el organismo psicofísico, Venerable Señor, cesan las seis esferas de los sentidos; así es
para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar la conciencia cesa el organismo psicofísico’. ¿Cesa el organismo psicofísico,
monjes, al cesar la conciencia o no? ¿Es o no es así para vosotros?».
«Al cesar la conciencia, Venerable Señor, cesa el organismo psicofísico; así es para nosotros».

«Se ha dicho: ‘Al cesar las composiciones mentales cesa la conciencia’. ¿Cesa la conciencia, monjes,
al cesar las composiciones mentales o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Al cesar las composiciones mentales, Venerable Señor, cesa la conciencia; así es para nosotros».
194
«Se ha dicho: ‘Al cesar la ignorancia cesan las composiciones mentales’. ¿Cesan las composiciones
mentales, monjes, al cesar la ignorancia o no? ¿Es o no es así para vosotros?».

«Al cesar la ignorancia, Venerable Señor, cesan las composiciones mentales; así es para nosotros».

«Bien, monjes. He aquí, monjes, que así decís vosotros y así digo yo también: ‘Cuando esto no es,
eso no existe; al cesar esto, eso cesa’, es decir: al cesar la ignorancia cesan las composiciones
mentales, al cesar las composiciones mentales cesa la conciencia, al cesar la conciencia cesa el
organismo psicofísico, al cesar el organismo psicofísico cesan las seis esferas de los sentidos, al cesar
las seis esferas de los sentidos cesa el contacto, al cesar el contacto cesa la sensación, al cesar la
sensación cesa el deseo, al cesar el deseo cesa el apego, al cesar el apego cesa el devenir, al cesar el
devenir cesa el nacer, al cesar el nacer cesan el envejecer, el morir, la pena, el lamento, el dolor, la
aflicción y la tribulación he aquí el cesar de todo este montón de sufrimiento.
«Monjes, conociendo y viendo de este modo, os retrotraeríais al pasado pensando: ‘¿Fui o no fui
en el pasado?, ¿qué fui y cómo fui?, habiendo sido uno en el pasado, ¿en qué otro me convertí?'».
«No, Venerable Señor».

«Monjes, conociendo y viendo de este modo, iríais hacia el futuro pensando: ‘¿Seré o no seré en el
futuro?, ¿qué seré y cómo seré?, habiendo sido algo, ¿en qué otro me convertiré?'».

«No, Venerable Señor».

«Monjes, conociendo y viendo de este modo, os preocuparéis sobre el presente en vuestro fuero
interno pensando: ‘¿Soy o no soy?, ¿qué soy y cómo soy?, este ser, ¿de dónde viene?, ¿adónde
va?'».

«No, Venerable Señor».

«Monjes, conociendo y viendo de este modo, ¿diríais: ‘Respetamos a nuestro maestro y decimos
todo esto por respeto a nuestro maestro?'».

«No, Venerable Señor».

«Monjes, conociendo y viendo de este modo, ¿diríais: ‘El asceta nos dice lo mismo que otros
ascetas, ¿pero nosotros no lo diremos?'».

«No, Venerable Señor».

«Monjes, conociendo y viendo de este modo, ¿tomaríais a otro como vuestro maestro?».

«No, Venerable Señor».

«Monjes, conociendo y viendo de este modo, ¿volveríais a los ritos, celebraciones y auspicios de los
ascetas y brahmanes comunes, como si fuera eso lo esencial?».

«No, Venerable Señor».

«Monjes, ¿habláis de lo que habéis conocido por vosotros mismos, visto por vosotros mismos y
comprendido por vosotros mismos?».

«Sí, Venerable Señor»,

195
25] «Bien, monjes. Habéis sido guiados por mí, monjes, mediante esta Enseñanza que es patente en
este mismo mundo, inmediata, a la que se puede venir y ver, que hace progresar, que es
experimentada por los sabios por sí mismos. Es por esta razón por lo que se ha dicho: ‘Monjes, la
enseñanza es patente en este mismo mundo, inmediata, a la que se puede venir y ver, que hace
progresar, que es experimentada por los sabios por sí mismos’.

«Monjes, se produce la concepción si se unen tres cosas: si se unen madre y padre, pero la madre
no está en período fértil y un ser pronto a renacer no está presente, entonces no se produce la
concepción. Si se unen madre y padre, la madre está en período fértil, pero no está presente un ser
pronto a renacer, entonces no se produce la concepción. Pero cuando se unen padre y madre, la
madre está en período fértil y está presente un ser pronto a renacer, entonces, al unirse las tres
cosas, se produce la concepción.

«Entonces, monjes, la madre lleva al feto en el vientre durante nueve o diez meses, agobiada por la
pesada carga. Transcurridos los nueve o diez meses, la madre da a luz, agobiada por la pesada carga.
Luego nutre al ser nacido con su propia sangre, porque la leche materna, monjes, se llama sangre
en la Noble Disciplina.

«Y así, monjes, el niño crece y desarrolla sus facultades, jugando con juguetes para niños como
arados, palos, aros, molinillos de viento, balanzas, carretillas, arcos.

«Y así, monjes, el niño crece y desarrolla sus facultades, disfrutando de la posesión y efecto de las
cinco sogas del deseo de los sentidos, a saber, se recrea con formas visibles conocidas por el ojo…
sonidos conocidos por el oído… olores conocidos por la nariz… sabores conocidos por la lengua…
objetos tangibles conocidos por el cuerpo, deseables, apetecibles, encantadores, seductores,
acompañados por el deseo de los sentidos y conducentes a la pasión.

«Habiendo visto una forma con el ojo, si la forma es agradable se apasiona por ella, si es
desagradable la aborrece, vive así con mente limitada y sin practicar la atención al cuerpo. No
comprende tal y como es la liberación de la mente, la liberación por la sabiduría, en la que cesan —
sin dejar rastro— los estados mentales perjudiciales y malignos. Entregado de ese modo a la
aceptación y al rechazo, sea cual sea la sensación que experimente, placentera, dolorosa o neutra,
goza con esa sensación, la consiente y persiste en sujetarse a ella.

«Al gozar de la sensación, consentirla y persistir en sujetarse a ella, surge el goce y, con el goce, el
apego.

«Condicionado por el apego [surge] el devenir; condicionado por el devenir, el nacer; condicionado
por el nacer, el envejecer, el morir, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la tribulación. He aquí
el origen de todo este montón de sufrimiento.
«Habiendo percibido un sonido con el oído… un olor con la nariz… un sabor con la lengua… un objeto
tangible con el cuerpo… un objeto mental con la mente, si el objeto es agradable se apasiona por él,
si es desagradable lo aborrece, vive así con la mente limitada y sin practicar la atención al cuerpo.
No comprende tal y como es la liberación de la mente, la liberación por la sabiduría, en la que cesan
—sin dejar rastro— los estados mentales perjudiciales y malignos. Entregado de ese modo a la
aceptación y al rechazo, sea cual sea la sensación que experimente, placentera, dolorosa o neutra,
goza con esa sensación, la consiente y persiste en sujetarse a ella.

196
 «Al disfrutar de la sensación, consentirla y persistir en sujetarse a ella, surge el deleite y, con el
deleite, el apego. Condicionado por el apego [surge] el devenir; condicionado por el devenir, el
nacer; condicionado por el nacer, el envejecer, el morir, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y
la tribulación. He aquí el origen de todo este montón de sufrimiento.

«He aquí, monjes, que un Tathagata aparece en el mundo, Santo, completamente iluminado,
perfecto de saber y buena conducta, bien encaminado, conocedor del universo, insuperable guía de
los seres humanos por adiestrar, Maestro de dioses y seres humanos, Iluminado, Bienaventurado.
«Éste, habiendo experimentado [el universo] por sí mismo, con conocimiento superior, da a conocer
[su enseñanza] al mundo, a sus divinidades con sus maras y brahmas, a esta humanidad con sus
ascetas y brahmanes, con sus gobernantes y plebeyos. Expone la Enseñanza que es buena al
principio, buena al medio y buena al final, tanto en la letra como en el espíritu, proclamando la vida
de santidad lograda en su integridad y completamente pura.

«Un cabeza de familia o hijo de un cabeza de hogar, o alguien nacido en cualquier clan, escucha la
Enseñanza y, al escucharla, nace en él la confianza en el Tathagata. Dotado de esa confianza que ha
nacido en él, reflexiona así: ‘La vida del hogar está llena de estorbos e impurezas. La vida sin hogar
es al aire libre. No es fácil, viviendo en el hogar, practicar la vida santa en su máxima integridad y
completamente pura hasta el final, brillante como la madreperla. ¿Y si me cortase el cabello y la
barba, vistiese el hábito anaranjado y dejase el hogar, para salir a la vida sin hogar?’.

«Y al cabo de poco tiempo, liberado de todos sus bienes y parientes —sean éstos muchos o pocos—
, se corta el cabello y la barba y, vistiendo el hábito anaranjado, da el paso de la vida hogarareña a
la vida sin hogar.

«El asceta que así ha dado el paso, entra en la forma de vida y disciplina de los monjes:

«Renunciando a la muerte de seres vivientes, se abstiene de matar a seres vivientes. Dejando a un

lado el garrote y dejando a un lado la espada, humilde y bondadoso, vive benévolo y compasivo
para con todos los seres vivientes.

«Renunciando a lo que no le es dado, se abstiene de tomar lo que no le dan y sólo toma lo que le
ofrecen, con ello se contenta y, sin robar, vive con ánimo puro.

«Renunciado a la vida no casta, se consagra a la vida de castidad, apartado del mal y absteniéndose
del común trato carnal.

«Renunciando a la mentira, se abstiene de mentir, dice la verdad, es fiel a la verdad, digno de

confianza, fiable y no engaña al mundo.

«Renunciando al hablar malicioso, se abstiene de hablar maliciosamente, lo que oye aquí no lo

repite allá para no provocar disensión entre los de allá y los de acá; y lo que oye allá no lo repite acá
para no provocar disensión entre los de aquí y los de allá. Une a los que están divididos, promueve
la armonía entre los que están unidos, le divierte la concordia, la disfruta y goza con ella diciendo
palabras que tienden a fomentarla.

«Renunciando al hablar grosero, se abstiene de hablar groseramente, todo su hablar es amistoso,

agradable al oído, afable, que llega al corazón, cortés, querido y preferido por muchos.
197
«Renunciando al hablar frívolo, se abstiene de hablar frívolamente, sus palabras son oportunas,
verídicas, provechosas, habla de la Enseñanza y de la Disciplina, a su debido tiempo, dice palabras
dignas de atesorarse, razonadas, moderadas y beneficiosas.

«Se abstiene de dañar semillas y plantas vivientes. Come una sola vez al día, no se alimenta a
deshora, ni por la noche.
«Se abstiene de bailes, cantos, músicas y espectáculos frívolos.

«Se abstiene del uso de guirnaldas, perfumes y cosméticos, así como de alhajas y otros adornos
personales.

«Se abstiene del uso de lechos muy altos y muy anchos.

«No acepta oro ni plata. No acepta grano sin cocer ni carne cruda. No acepta mujeres mayores o
jóvenes, no acepta esclavos ni esclavas, ni cabras, ni ovejas, ni cerdos, ni aves de corral, ni ganado,
caballos o elefantes, ni campos o terrenos.

«Se abstiene de llevar encargos o de hacer de mensajero. Se abstiene de comprar o vender. Se

abstiene del uso de medidas, metales o pesos falsos. Se abstiene de cualquier género de corrupción,
soborno, fraude o engaño. Se abstiene de cualquier acto de violencia, robo, asalto, secuestro,
asesinato o tortura.

«Se contenta con un manto para proteger su cuerpo y un cuenco con el cual recibir la comida para
sustentar su estómago, y así, dondequiera que va, lleva esto consigo. Libre como un ave que, vuele
adonde vuele, no lleva otra carga más que sus alas, así va el monje por doquier con su manto y su
cuenco de comida. Dotado de este noble conjunto de virtudes, experimenta interiormente una
felicidad sin tacha.

«Cuando ve una forma con la vista no se aferra ni a sus características ni a sus detalles, ya que aquel
que vive con una facultad visual descontrolada le invaden estados mentales perjudiciales y nocivos
de aflicción y avidez. Así practica el control, protege la facultad visual y se dedica a controlar la
facultad visual. Cuando oye un sonido con el oído… huele un olor con el olfato… gusta un sabor con
el gusto… toca algo tangible con el tacto… tiene conciencia de un pensamiento con la mente, no se
aferra ni a sus características ni a sus detalles, ya que aquel que vive con una facultad mental
descontrolada le invaden estados mentales perjudiciales y nocivos de aflicción y avidez. Así practica
el control, protege la facultad mental y se dedica a controlar la facultad mental. Practicando así este
noble control de las facultades, experimenta en su interior una felicidad sin tacha.

«Actúa con plena lucidez en todo lo que hace, ya sea yendo o viniendo… mirando adelante o
mirando a su alrededor… encogiéndose o estirándose… llevando el hábito, el cuenco y el manto…
comiendo, bebiendo, masticando, saboreando… defecando u orinando… caminando, de pie,
sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez.
«Dotado de este noble conjunto de virtudes, dotado de este noble control de las facultades y dotado
de esta noble atención y lucidez, se instala en un lugar de residencia aislado, un bosque, el pie de
un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña, un cementerio, una selva, una llanura, un
montón de paja.

198
«Y, de vuelta de recolectar la comida que le ofrecen, después de haber comido, se sienta con las
piernas cruzadas y, cruzado las piernas, pone su cuerpo erguido enfocando la atención en torno a la
boca.

«Renunciando a la codicia por lo mundano, permanece con una mente libre de codicia, limpiando la
mente de codicia.
«Renunciando al odio y a la malevolencia, permanece con una mente libre de malevolencia y,
limpiando la mente de odio y malevolencia, vive benévolo y compasivo para con todos los seres
vivos.

«Renunciando a la pereza y a la apatía, permanece libre de pereza y apatía, con mente despejada,
lúcida y atenta, limpiando la mente de pereza y apatía.

«Renunciando al desasosiego y a la ansiedad, permanece sereno, con paz interior en la mente,

limpiando la mente de desasosiego y ansiedad.

«Renunciando a la duda, permanece libre de duda, sin confusiones sobre lo que es provechoso,
limpiándose la mente de duda.

«Renunciando a estos cinco impedimentos, impurezas de la mente que debilitan la sabiduría,

apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcanza y permanece en la
primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va
acompañada de ideación y reflexión. Luego, monjes, al cesar la ideación y reflexión, el monje alcanza
y permanece en la segunda abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos de la
concentración, está libre de ideación y reflexión y va acompañada de unificación de la mente y
serenidad interior. Al desvanecerse el gozo, el monje permanece ecuánime, atento y lúcido,
experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los Nobles llaman: «Vivir feliz, atento
y ecuánime», con lo que alcanza y permanece en la tercera abstracción meditativa. Al renunciar al
placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, el monje alcanza y
permanece en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por
la atención y la ecuanimidad.

«Habiendo visto una forma con el ojo, no se apasiona por ella si es agradable, ni la aborrece si es
desagradable; vive así con mente ilimitada, practicando la atención al cuerpo; comprende tal y como
es la liberación de la mente, la liberación por la sabiduría, en la que cesan —sin dejar rastro— los
estados mentales perjudiciales y malignos. Habiendo abandonado de ese modo la aceptación y el
rechazo, sea cual sea la sensación que experimente, placentera, dolorosa o neutra, no goza con esa
sensación, no la consiente y no persiste en sujetarse a ella. Al no disfrutar de la sensación, no
aceptarla y no persistir en sujetarse a ella, cesa el deleite y, con el cese del deleite, cesa el apego. Al
cesar el apego cesa el devenir, al cesar el devenir cesa el nacer, al cesar el nacer cesan el envejecer,
el morir, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la tribulación. He aquí el cesar de todo este
montón de sufrimiento.
«Habiendo percibido un sonido con el oído… un olor con la nariz… un sabor con la lengua… un objeto
tangible con el cuerpo… un objeto mental con la mente, no se apasiona por el objeto si es agradable,
ni lo aborrece si es desagradable, vive así con mente ilimitada, practicando la atención al cuerpo;
comprende tal y como es la liberación de la mente, la liberación por la sabiduría, en la que cesan —

199
sin dejar rastro— los estados mentales perjudiciales y malignos. Habiendo abandonado de ese modo
la aceptación y el rechazo, sea cual sea la sensación que experimente, placentera, dolorosa o neutra,
no goza con esa sensación, no la consiente y no persiste en sujetarse a ella. Al no disfrutar de la
sensación, no aceptarla y no persistir en sujetarse a ella, cesa el deleite y, con el cese del deleite,
cesa el apego. Al cesar el apego cesa el devenir, al cesar el devenir cesa el nacer, al
cesar el nacer cesan el envejecer, el morir, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la tribulación.
He aquí el cesar de todo este montón de sufrimiento.

«Monjes, recordad esta liberación mediante la aniquilación del deseo compendiada por mí. Pero el
monje Sati, el hijo del pescador, está enredado en la gran red del deseo, amallado en el deseo».

Así habló el Bienaventurado, y los monjes gozaron y se complacieron con sus palabras.

200
Sakka Panha Sutta DN 21
Buda enseña a los Devas
Esto he oído: En cierta ocasión el Bhagavad moraba en Magadha, al este de Rajagaha, en la gruta
de Indasala, situada en la montaña Vediya, al norte de Ambasanda, la villa de los brahmanes. Es por
ese entonces, que surgió en Sakka, el rey de los dioses, el deseo de estar con el Bendito, y se
preguntó: ¿Dónde estará en estos momentos el Iluminado? Al ver que éste se encontraba en la
citada gruta, se dirigió a los otros dioses y a Pañcasikha, el joven músico celestial, en estos términos:
¿Qué os parece si vamos a ver al Santo? ¡Así sea! dijeron todos. Pañcasikha fue a buscar su lira de
madera de vilva roja y en conjunto enfilaron hacia la residencia del Buddha, a cuyas cercanías
llegaron en el mismo tiempo en que tarda una persona de doblar su brazo extendido o en extender
su brazo doblado. En el preciso instante en que arribó la comitiva, la montaña Vediya y la vecina
localidad de Ambasanda, parecieron bañadas de un brillo tan esplendoroso que los habitantes de
los alrededores se maravillaron de este fenómeno. Sakka, rey de los dioses, le dijo al músico
celestial:

Pañcasikha, los Preceptos son difíciles de abordar por los seres como nosotros. Ellos están
mayormente en retiro, absortos en meditación, deleitados en éxtasis. ¿Por qué no te acercas tú, en
son de conciliación? Luego iremos los demás. Pañcasikha tomó su lira y, aproximándose a la gruta,
empezó a tocar su instrumento, a la vez que cantaba un tema cuya letra se refería al Buddha, a la
Doctrina, a los Santos y al amor. Al oír esta canción, el Buddha le dijo al músico: El sonido de tus
cuerdas, Pañcasikha, armoniza con tus palabras. Pero ¿cuándo has compuesto esas estrofas?

Hace mucho Señor, cuando vos morabas en Uruvela, sobre las riberas del Neranjara, al pie de la
higuera de tu Iluminación. En ese entonces, yo estaba enamorado de Baddha Suriya-vaccasa, la hija
de Timbaru rey de los músicos celestiales. No obstante, ella anhelaba el cariño de Sikkhaddhi, el hijo
del cochero Matali y como yo no podía ganarla por ningún medio, tomé mi lira y canté junto a la
casa del padre de ella esta canción. Terminado el tema, siguió relatando Pañcasikha, Baddha
Suriyavaccasa se dirigió a mí en estos términos: Aún no he tenido oportunidad de ver cara a cara al
Bhagavad que nombras, pero he oído hablar de él cuando bailé en la sala de los Treinta y Tres. Ya
que has alabado al Santo, me gustaría encontrarme contigo. Entonces, Señor fue como pude
relacionarme con ella. Sakka, al ver que Pañcasikha y el Buddha dialogaban complacidos el uno del
otro, se acercó diciendo: Sakka, rey de los dioses, junto con sus ministros y su séquito, desea rendir
homenaje al Señor. Que la felicidad sea con vosotros, contestó el Bendito, porque ella es el deseo
de los dioses, hombres, titanes, serpientes, músicos celestiales, y otros seres comunes. En el
momento en que el Buddha daba la bienvenida al rey de los dioses, el espacio de la gruta pareció
ensancharse al infinito mientras que se desvanecían todas las tinieblas, hasta las de los rincones más
recónditos. El Tathagata se dirigió a Sakka en estos términos: ¡Es maravilloso, que vos, venerable,
tan ocupado como estás con tus obligaciones, hayas podido venir hasta aquí! Durante mucho
tiempo, Señor, anhelaba verte. Una vez, cuando estabas en Sàvatthì, te fui a visitar, pero tú estabas
absorto en meditación y le dejé saludos para ti a la hermana Bhunjati. ¿Te los dio ella? En efecto,
Sakka; aún recuerdo sus palabras, por que salí de meditación cuando todavía no se había apagado
el sonido de las ruedas de tu carroza.

201
Señor, dijo Sakka; de los dioses del reino de los Treinta y Tres he oído que, cada vez que aparece el
Tathagata en este mundo, crecen las huestes celestiales, en detrimento de las infernales. Y yo mismo
he comprobado esto: había una vez una hija del clan de los Sakya, en Kapilavastu, de nombre Gopika,
ella era devota del Buddha, de la Doctrina y de la Orden, además de ser un modelo de virtud, aunque
rechazaba su naturaleza femenina. Por eso cuando desencarnó fue recibida entre nosotros como un
varón, conocido a partir de entonces con el nombre de Gopaka, el hijo de los dioses. Pero, prosiguió
Sakka, como tres monjes, que se habían disciplinado bajo la guía del Señor, renacieron en el rango
inferior de los músicos celestiales, siguiendo por lo tanto, encerrados en la prisión de sus sentidos.
Gopaka les recriminó: ¿Dónde estaban vuestros oídos, cuando escuchaban la exposición de la
Doctrina por parte del Buddha? ¡Yo, no habiendo sido más que una devota, me he convertido ahora
en una divinidad, hijo de Sakka, mientras que vosotros, que habéis llevado una vida santa, sólo sois
sirvientes de los Treinta y Tres! De los tres monjes increpados, continuó exponiendo Sakka, dos de
ellos recuperaron enseguida su conciencia y pasaron al mundo de Brahma, el otro se quedó en el
nivel inferior, incapaz de romper sus lazos sensuales Entonces, Gopaka compuso los siguientes
versos: Yo era Gopika, la devota del Señor, creía en el Buddha, en la Ley y servía a la Orden
sujetándome con placer a sus Preceptos. Cuando desencarné, renací en el poderoso y espléndido
Trayastrimsa donde me conocen como Gopaka.

Pero, entre los músicos celestiales, he visto a los monjes de Gotama, a quienes otrora humildemente
ofrecí comida y bebida. ¿Por qué, les pregunté, no habéis entrado en la Ley del Buddha, la Doctrina
que reconocen todos los que tienen ojos para ver? De vuestra Orden es de donde he tomado la
Enseñanza que me convirtió en el hijo de Sakka un habitante del Trayastrimsa. Pero, vosotros, aun
escogiendo lo mejor, la insuperable vida de pureza habéis aparecido en un nivel inferior, cual
inapropiado renacimiento. ¡Qué triste es veros, seguidores del Sendero superior, transformados en
músicos celestiales y sirvientes de los dioses! Mirad qué diferencia: ¡yo no he sido más que un ama
de casa y ahora soy una divinidad

gozando los deleites del Cielo! Estas estrofas de Gopaka impactaron a sus oyentes y ellos replicaron
¡hagamos un esfuerzo porque si no estaremos condenados a ser aquí nada más que siervos de los
demás! Entonces, dos de los músicos celestiales evocaron la Doctrina del Buddha, purificando así
sus pensamientos desapegándose de los lazos mundanos. Y, de la misma manera en que un elefante
es capaz de romper sus cadenas, ellos desecharon los impedimentos que como un yugo pone Mara
para dejar atrás el reino de los Treinta y Tres, es decir, trascendieron todas las pasiones. Asombrado
por esta visión Vasava, jefe de los dioses y las huestes celestiales, preguntó: ¿ Cómo es posible que
estos seres, renacidos en una esfera inferior, ascendieron tanto?. Gopaka, continuó relatando Sakka,
viendo su agitación, le respondió a Vasava, el Buddha por su Sabiduría, es como una divinidad entre
los hombres porque ha conquistado los deseos sensuales. Estos, sus discípulos, al renacer, olvidaron
la Doctrina, pero yo los incité a evocarla, y dos de ellos enfilaron hacia el Sendero del Perfecto
Conocimiento, que ninguna duda puede obstaculizar. ¡ Rindamos honores al Bendito que ha cruzado
la corriente, alcanzando la victoria!. De la misma manera, hoy sus discípulos han arribado al cielo de
Brahma. Entonces, Señor prosiguió diciendo Sakka, Gopaka, dirigiéndose a Vasava, lo invitó: El
Sendero del Buddha es también nuestra búsqueda, vayamos hacia él para resolver todos los
interrogantes que nos preocupan. Así, estimulado por Gopaka, fue como yo, Sakka, que hacía mucho
que quería ver al Buddha, resolví ir a tu encuentro. Recibido por el Buddha, éste le invitó a preguntar
todo lo que quisiese, entonces, Sakka expuso así su primera inquietud: ¿Cuáles son, Señor, los
obstáculos que les impiden tanto a los dioses, como a los hombres, a los titanes, a las serpientes, a

202
los músicos celestiales y a todos los seres comunes vivir en una relación que excluya la hostilidad, la
violencia, ¿y la crueldad?

Los impedimentos principales, Sakka, son la envidia y el egoísmo. Cuando ellos no están presentes,
las criaturas pueden convivir en armonía y paz. ¿Y cuál es el origen del agrado y del desagrado? El
deseo es lo que origina el agrado y el desagrado. Cuando no hay deseo, tampoco hay aceptación ni
rechazo. ¿Y qué es lo que da nacimiento al deseo? El deseo nace de los puntos de vista erróneos.
Cuando los puntos de vista son correctos, el deseo no tiene lugar. ¿Y cómo surgen los puntos de
vista erróneos? Los puntos de vista erróneos surgen de la multiplicidad de la percepción. Cuando
cesa la diversidad, se extinguen los puntos de vista erróneos. ¿Y cómo, Señor, ¿debe conducirse un
monje para transitar por el Sendero que lleva a la disolución de la diversidad? Existen, Sakka, dos
tipos de felicidad: aquélla que luego de obtenida produce consecuencias nefastas, como son todos
los objetivos mundanos, que una vez en posesión de ellos se transforman en fuente de insatisfacción
y la felicidad que comprende la naturaleza evanescente que caracteriza a todo lo que pertenece a
la esfera fenoménica. Existen, también, prosiguió Buddha dos tipos de aflicción, aquélla que surge
de la frustración, debido a la autoindulgencia con que nos dejamos arrastrar por la sensualidad y la
aflicción que experimenta un discípulo cuando, a pesar de sus esfuerzos, aún no puede eliminar
todas las corrupciones de su personalidad. Existen, además, señaló el Iluminado, dos tipos de
indiferencia: aquélla que germina en la ilusión y da brotes tales como la estupidez y la torpeza, y la
indiferencia que nace de la ecuanimidad y se sustenta en el discernimiento y el desapego. Así, Sakka
concluyó el Bendito, si un monje quiere perseverar en el Sendero que conduce a la destrucción de
la multiplicidad, debe disciplinarse en discernir entre un tipo y otro, tanto de felicidad, como de
aflicción y de indiferencia. De esta manera, hará que se incrementen sus estados positivos y
disminuyan los negativos ¿Y cómo, Señor, debe conducirse un monje para estar de acuerdo con las
Reglas de la Orden? Existen, Sakka, dos tipos de actos, aquellos que engendran malas consecuencias,
como robar o matar y los actos que ayudan a reconocer la propiedad y la vida ajenas, como
abstenerse de tomar nada de lo que no es dado y no destruir o dañar a ninguna criatura viviente.
Existen, también, continuó diciendo el Buddha, dos tipos de palabras, aquéllas que hieren a uno
mismo y a los demás, como la mentira, el insulto, la calumnia y la frivolidad, y las palabras que
reconfortan moralmente a todos, creando armonía entre los individuos y los grupos sociales. Existe,
además expuso el Tathagata, dos tipos de propósitos, aquellos que persiguen logros convencionales
y los que sólo buscan lo esencial que está detrás de toda apariencia. Así, Sakka, concluyó el Bendito,
un monje para encontrar la Verdad debe orientar sus actos, palabras, y propósitos hacia el respeto
de sí mismo y de los demás, de esta manera, hará que se incrementen sus estados positivos y
disminuyan los negativos. ¿Y cómo, Señor, preguntó el rey de los dioses, ¿debe comportarse un
monje frente a los objetos de los sentidos? Sakka, siguiendo un razonamiento similar a los casos
anteriores, no existen aquellas visiones, olores, sabores, sonidos, texturas, e ideas que esclavizan a
los órganos y aquellos que no los esclavizan, es la actitud del monje, de apego o desapego hacia los
objetos de los sentidos lo que marca la diferencia, porque no es posible eliminar ni los órganos de
los sentidos que existen en el ser humano, ni los objetos que existen en el mundo. ¿ Señor, tienen
todos los ascetas la misma Doctrina, obedecen el mismo Código moral, siguen el mismo Sendero
espiritual? No. Sakka, existen distintos estados o niveles de conciencia y cuando los seres se
identifican con cualquiera de ellos, entonces obstinada y tenazmente defienden su opinión, Esta es
la Verdad, todo lo demás es mentira, por eso Sakka hay tantas doctrinas tantos códigos de moralidad
y tantos senderos de espiritualidad. ¿Señor, todos los ascetas alcanzan el mismo grado de pureza?
No, Sakka, el grado de pureza está en relación directa al grado de liberación que se ha conquistado,
Liberación que no es sino de la codicia, la cual hace que una persona conserve esas impresas que lo
203
sujetan al incesante renacimiento en las esferas del dolor. Señor, gracias a tus respuestas, he podido
vencer las dudas que me acosaban, dudas que no pudieron disipar las respuestas de otros
predicadores. ¿A quiénes has consultado, Sakka? He consultado, Señor, a los que se consideraban
brahmanes y vivían solitariamente en ermitas y bosques. Pero ellos, en lugar de contestar a mis
preguntas procedieron a interrogarme acerca de mi condición de rey de los dioses y de las pautas
que me llevaron a este estado. Entonces, les prediqué la Doctrina y se convirtieron en discípulos
míos, en lugar de yo en un seguidor de ellos, no obstante, ahora con deleite he podido entrar en la
corriente de la santidad y si no retrocedo, poner rumbo a la Iluminación.

¿Recuerdas, Sakka alguna vez anterior haber experimentado un sentimiento de satisfacción similar
al de hoy? Sí, Bendito fue en ocasión de una batalla librada entre los dioses y los titanes, en la que
resultamos vencedores nosotros, pero esa satisfacción, mezclada con sentimientos y pensamientos
bélicos no es la que conduce al cese de las pasiones ni al conocimiento, como es la paz interior que
surge de escuchar la exposición de la Doctrina directamente de tus labios. ¿Pero, Sakka qué indicios
te sugieren que has ingresado en la corriente de la santidad? Señor, en primer lugar por el hecho de
haber renacido en una esfera superior, en segundo lugar por el hecho de poder encarnar en este
mundo a voluntad, vistiendo las características que yo deseo, en tercer lugar por el hecho de
deleitarme con la Ley, en cuarto lugar, por el hecho de haber incrementado mi conocimiento, en
quinto lugar, por el hecho de que al partir de este nivel de dolor, volveré a ser una divinidad y
finalmente por el hecho de que el cielo será mi morada definitiva.

Estos seis indicios, Señor, son los que me sugieren que he ingresado en la corriente de la santidad.
Entonces Sakka compuso los siguientes versos: En procura del Tathagata he vagado durante mucho
tiempo con la mente perturbada por dudas que nadie podía resolver. Busqué la asistencia de los
solitarios brahmanes creyendo que eran Iluminados para preguntarles ¿Qué hace que un hombre
se realice espiritualmente, ¿qué hace que fracase en su empeño? Pero ellos no conocían ningún
medio. En lugar de obtener una respuesta, cuando percibieron que tenían a una divinidad delante
de ellos, fui yo el interrogado, acerca de mi condición y del método que me llevó a este estado.
Entonces, les enseñé lo que sabía. No obstante, por fin he visto al Buddha, y su sabiduría me ha
quitado todas las dudas y temores.

Él, el Incomparable, a quién venero, me ha extraído el dardo de la codicia que envenenaba mi

existencia. A continuación, Sakka se dirigió a Pañcasikha en estos términos: Pañcasikha, tu servicio
fue el que ha permitido presentarme ante el Buddha. Por eso te designo rey de los músicos
celestiales y te doy por compañera a Baddha-Suriya-vaccasa, la doncella del sol. Luego, Sakka,
tocando la tierra con la mano, profirió el triple homenaje solemne: ¡Honra al Señor, el Santo, ¡el
plenamente Iluminado! ¡Honra al Señor, el Santo, ¡el plenamente Iluminado! ¡Honra al Señor, el
Santo, ¡el plenamente Iluminado! Mientras Sakka, seguido de su comitiva, emitía este saludo, se
abrió, en todos los presentes el Ojo de la Ley y percibieron que todo lo fenoménico por tener un
origen también está sujeto a la disolución. Estas fueron las preguntas que el rey de los dioses
inferiores le efectuó al Buddha, y las correspondientes respuestas. Por eso, esta exposición también
se llama "Las preguntas de Sakka".

204
Tatiyavagga Sutta AN 1.316-332
El daño que hace el mal Dhamma
“Monjes, he aquí hay una persona particular que surge en el mundo para el perjuicio de mucha
gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento de mucha gente,
devas y seres humanos. Y, ¿quién es aquella persona? Es uno que mantiene el incorrecto punto de
vista y tiene una perspectiva equivocada. Él desvía a mucha gente fuera del buen Dhamma y los
establece en un mal Dhamma. Ésa es aquella persona particular que surge en el mundo para el
perjuicio de mucha gente, para la infelicidad de mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento
de mucha gente, devas y seres humanos

“Monjes, he aquí hay una persona particular que surge en el mundo para el bienestar de mucha
gente, para la felicidad de mucha gente, para el bien, bienestar y felicidad de mucha gente, devas y
seres humanos. Y, ¿quién es aquella persona? Es uno que mantiene el correcto punto de vista y
tiene una perspectiva correcta. Él saca a mucha gente fuera del mal Dhamma y los establece en un
buen Dhamma. Ésa es aquella persona particular que surge en el mundo para el bienestar de mucha
gente, para la felicidad de mucha gente, para el bien, bienestar y felicidad de mucha gente, devas y
seres humanos.

“Monjes, yo no veo otra cosa particular alguna que sea tan censurable que el incorrecto punto de
vista. El incorrecto punto de vista es la peor cosa entre todas las censurables.

“Monjes, yo no veo otra persona particular alguna que actúa tanto para el perjuicio de mucha gente,
para la infelicidad de mucha gente, para la ruina, perjuicio y sufrimiento de mucha gente, devas y
seres humanos, que el hombre vacio Makkhali. Al igual que una trampa en la desembocadura de un
río sólo trae perjuicio, sufrimiento, calamidad y desastre para muchos peces, así también el hombre
vacio Makkhali es una verdadera “trampa de la gente”, que surgió en el mundo para perjuicio,
sufrimiento, calamidad y desastre para muchos seres.

“Monjes, alguien que alienta a otros en el Dhamma y Disciplina mal expuesto, y él que está alentado
así, y el que, alentado así, practica de acuerdo con eso, todos generan un gran demérito. Y, ¿por qué
así? Porque aquel Dhamma está mal expuesto.

“Monjes, alguien que alienta a otros en el Dhamma y Disciplina bien expuesto, y él que está alentado
así, y el que, alentado así, practica de acuerdo con eso, todos generan un gran mérito. Y, ¿por qué
así? Porque aquel Dhamma está bien expuesto.

“Monjes, con el Dhamma y Disciplina mal expuesto, la moderación debe ser conocida por el dador,
y no por el que recibe. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está mal expuesto.

“Monjes, con el Dhamma y Disciplina bien expuesto, la moderación debe ser conocida por el que
recibe, y no por el dador. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está bien expuesto.

“Monjes, quien hace surgir la energía en el Dhamma y Disciplina mal expuesto mora en el
sufrimiento. Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está mal expuesto.

205
“Monjes, quien es perezoso en el Dhamma y Disciplina bien expuesto mora en el sufrimiento. Y, ¿por
qué así? Porque aquel Dhamma está bien expuesto.

“Monjes, quien es perezoso en el Dhamma y Disciplina mal expuesto mora en la felicidad. Y, ¿por
qué así? Porque aquel Dhamma está mal expuesto.

“Monjes, quien hace surgir la energía en el Dhamma y Disciplina bien expuesto mora en la felicidad.
Y, ¿por qué así? Porque aquel Dhamma está bien expuesto.

“Monjes, así como incluso una cantidad insignificante de excremento huele mal, así yo no elogio ni
siquiera una cantidad insignificante de existencia, ni por una fracción de segundo.

“Monjes, así como incluso una cantidad insignificante de orina huele mal… una cantidad
insignificante de saliva huele mal… una cantidad insignificante de pus huele mal… una cantidad
insignificante de sangre huele mal, así yo no elogio ni siquiera una cantidad insignificante de
existencia, ni por una fracción de segundo.”

206
Aggaññasutta DN 27
Surgimiento del universo
Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en el palacio de la madre de Migara,

dentro del Parque Oriental. Al mismo tiempo, Vasettha y Bharadvaja estaban viviendo entre los
monjes, deseando llegar a convertirse monjes también. Y cuando se hizo de tarde, el
Bienaventurado emergió de su recluida meditación, salió fuera del palacio y empezó a caminar
arriba y abajo bajo la sombra.

Y Vasettha, al haberlo notado, dijo a Bharadvaja: “Amigo Bharadvaja, el Bienaventurado salió fuera
del palacio y está caminando arriba y abajo bajo la sombra. Acerquémonos a él. Podríamos ser lo
suficientemente afortunados como para escuchar una plática del Dhamma de él mismo.”—“Sí,
realmente”, respondió Bharadvaja. Así que se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje
y le siguieron el paso.

Entonces el Bienaventurado dijo a Vasettha: “Vasettha, vosotros dos sois brahmanes, nacidos y
criados en familias brahmánicas habéis renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida
sin hogar: los brahmanes, ¿no os increpan y no abusan de vosotros por eso?”—“Efectivamente,
venerable señor, ellos nos increpan y abusan de nosotros. No se refrenan con su habitual caudal de
reproches”.: “Bien, Vasettha, ¿qué clase de reproches lanzan en contra de vosotros?” -"Venerable
señor, lo que los brahmanes dicen es esto: ‘La casta brahmánica es la casta más alta. Las otras castas
son la base. La casta brahmánica es clara, las otras castas son oscuras. Los brahmanes están
purificados, los que no son brahmanes, no lo son. Los brahmanes son los verdaderos hijos del
Brahma, nacidos de su boca, nacidos del Brahma, creados por el Brahma, herederos del Brahma.
Esto no es correcto, no es apropiado para ti, mezclarse con semejante gente’. De esta manera los
brahmanes abusan de nosotros, venerable señor".

“Entonces, Vasettha, los brahmanes se olvidaron de sus tradiciones ancestrales mientras hablan de
esta manera. Porque nosotros podemos ver las mujeres de los brahmanes cuando menstrúan y
cuando se embarazan, las vemos cuando dan a luz a los bebés y les dan de mamar. Y aún con todo
eso, esos brahmanes nacidos del vientre dicen haber nacido de la boca del Brahma. Esos brahmanes
malinterpretan al Brahma, dicen mentiras y acumulan muchos deméritos.

Las cuatro castas puras

“He aquí, Vasettha, existen esas cuatro castas: los khattiyas, los brahmanes, los comerciantes y los
artesanos. Y algunas veces, algún li quita la vida de los seres vivos, toma lo que no le ha sido dado,
comete actos sexuales indebidos, dice mentiras, calumnia, habla áspera o frívolamente, es
codicioso, malicioso o sostiene falsos puntos de vista. Semejantes cosas, al ser inmorales, son
consideradas así; al ser vergonzosas, son consideradas así; al ser las que deben ser evitadas, se les
considera así; al ser no beneficiosas para los Nobles, son consideradas así; son negras con negros
resultados, evitadas por el sabio, pero sin embargo, se encuentran a veces entre los khattiyas.

207
“Algunas veces también, algún brahmán … algún comerciante … algún artesano quita la vida de los
seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, comete actos sexuales indebidos, dice mentiras,
calumnia, habla áspera o frívolamente, es codicioso, malicioso o sostiene falsos puntos de vista.
Semejantes cosas, al ser inmorales, son consideradas así; al ser vergonzosas, son consideradas así;
al ser las que deben ser evitadas, se les considera así; al ser no beneficiosas para los Nobles, son
consideradas así; son negras con negros resultados, evitadas por el sabio, pero sin embargo, se
encuentran a veces entre los artesanos.

“Por otro lado, algunas veces, algún guerrero se abstiene de quitar la vida de los seres vivos, se
abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de cometer actos sexuales indebidos, se
abstiene de decir mentiras, de calumniar, de hablar áspera o frívolamente, de ser codicioso,
malicioso o de sostener falsos puntos de vista. Semejantes cosas, al ser morales, son consideradas
así; al ser no vergonzosas, son consideradas así; al ser las que deben ser seguidas, se les considera
así; al ser beneficiosas para los Nobles, son consideradas así; son brillantes con brillantes resultados,
alabadas por el sabio, y también se encuentran a veces entre los khattiyas.

“Algunas veces, algún brahmán … algún comerciante … algún artesano se abstiene de quitar la vida
de los seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de cometer actos
sexuales indebidos, se abstiene de decir mentiras, de calumniar, de hablar áspera o frívolamente,
de ser codicioso, malicioso o de sostener falsos puntos de vista. Semejantes cosas, al ser morales,
son consideradas así; al ser no vergonzosas, son consideradas así; al ser las que deben ser seguidas,
se les considera así; al ser beneficiosas para los Nobles, son consideradas así; son brillantes con
brillantes resultados, alabadas por el sabio, y también se encuentran a veces entre los artesanos.

“Ahora bien, dado que ambas clases de cualidades, las oscuras y las brillantes, las que son evitadas
y las que son alabadas por el sabio, se encuentran diseminadas indiscriminadamente entre las
cuatro castas, el sabio no reconoce el reclamo de los brahmanes sobre la superioridad de su casta.
Y, ¿por qué así? Porque, Vasettha, cualquiera de esas cuatro castas que llega a ser monje, que llega
a ser un Arahant que haya destruido las contaminaciones, haya vivido la vida santa, haya realizado
lo que era por hacer, haya dejado la carga, haya alcanzado la meta suprema, haya destruido las
cadenas de la existencia y haya conseguido liberarse a través del conocimiento perfecto, es
proclamado supremo por la virtud del Dhamma y no por otra cosa que no sea el Dhamma. El
Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

“Voy a usar un símil, Vasettha, para ayudarte a entender esa verdad sobre que el Dhamma es la
mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente. El rey Pasenadi de Kosala supo
esto: ‘El asceta Gotama había salido fuera desde el vecino clan de los sakyanos’. Ahora bien, los
sakyanos eran vasallos del rey de Kosala. Ellos le ofrecían el humilde servicio y se levantaban para
saludarle y rendirle homenaje. Pero mientras los sakyanos ofrecían el humilde servicio y se
levantaban para saludar y rendir homenaje al rey Pasenadi, él mismo ofreció el humilde servicio y
se levantó para saludar y rendir homenaje al Tathagata, pensando así: ‘Si el asceta Gotama es bien
nacido, yo soy un mal nacido; si el asceta Gotama es fuerte, yo soy débil; si el asceta Gotama es bien
parecido, yo soy desfavorecido; si el asceta Gotama es importante, yo soy menos importante’. Ahora
bien, eso fue solamente por honrar el Dhamma, por hacer mucho por el Dhamma y por estima al
Dhamma que, haciendo el reverente homenaje al Dhamma, el rey Pasenadi ofreció el humilde

208
servicio y se levantó para saludar y rendir homenaje al Tathagata. El Dhamma es la mejor cosa para
la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

“Vasettha, todos vosotros, independientemente de vuestros nacimientos, nombres, clanes y

familias, todos los que habéis salido afuera hacia una vida sin hogar, si se os hubiese preguntado
‘¿quiénes sois?’, deberíais responder: ‘Somos ascetas, seguidores de los sakyanos’. Aquel que tiene
fe en el Tathagata, que está firme, arraigado, establecido, sólido, inamovible por ningún asceta o
brahmán, deva, Mara, ni Brahma, ni por nadie en este mundo, puede afirmar con certeza: ‘Soy el
verdadero hijo del Bienaventurado, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma
y heredero del Dhamma’. Y, ¿por qué así? Porque éstas son las denominaciones del Tathagata: ‘El
Cuerpo del Dhamma’, es decir, ‘El Cuerpo del Brahma’, o ‘Volverse el Dhamma’, es decir, ‘Volverse
el Brahma'.

“Llega un tiempo, Vasettha, cuando, tarde o temprano, después de un largo periodo, este mundo
se contrae. Durante el tiempo de la contracción, los seres nacen mayormente en el mundo del
Brahma Abhassara, y permanecen allí hechos por la mente, alimentándose del deleite, luminosos,
moviéndose por los aires, gloriosos, para estar así luego por un largo período de tiempo. Pero tarde
o temprano, después de un largo período, este mundo vuelve a expandirse. Durante el período de
la expansión, los seres del mundo del Brahma Abhassara, habiendo salido de allí, renacen
mayormente en este mundo. Aquí permanecen hechos por la mente, alimentándose del deleite,
luminosos, moviéndose por los aires, gloriosos, para estar así luego por largo período de tiempo.

Surgimiento de la tierra de sabor

“En aquel periodo, Vasettha, sólo había una gran masa de agua y todo estaba cubierto de oscuridad,
una oscuridad enceguecedora. No aparecía la luna ni el sol, las constelaciones y estrellas tampoco
aparecían, y no se distinguía entre la noche y el día, entre los meses y las quincenas, entre los años
y estaciones, y tampoco entre lo femenino y masculino; a los seres sólo se les reconocía como seres.
Y tarde o temprano, después de un largo periodo de tiempo, la tierra se extendió por sí misma sobre
las aguas donde estaban aquellos seres. Se parecía a la nata que se forma por sí sola sobre la leche
caliente cuando se enfría. Y la tierra estaba dotada de color, olor y sabor. Su color era de una crema
fina o mantequilla y era muy dulce, pura como la miel silvestre.

Surgimiento del sol y la luna

“Entonces, Vasettha, un ser de naturaleza codiciosa dijo: ‘Yo pregunto, ¿qué puede ser esto?’, y
sacando con su dedo un poco de la tierra, la saboreó y éste le tomó el mismo sabor, y entonces
surgió en él la avidez. Luego los otros seres tomando referencia de aquel, también saborearon la
materia usando sus dedos. Como resultado a ellos también les tomó el mismo sabor y surgió la
avidez en ellos. Entonces se pusieron a trabajar con sus manos haciendo añicos la materia con el
propósito de comerla. Y el resultado de eso fue había desaparecido su luminosidad. Y el resultado
de la desaparición de la luminosidad de ellos fue la aparición de la luna y el sol, la distinción entre la
noche y el día, entre los meses y las quincenas y entre los años y las estaciones. De esa manera el
mundo volvió a evolucionar.

209
“Y aquellos seres continuaron por un largo periodo de tiempo su disfrute del sabor de la tierra,
alimentándose de ella y siendo nutridos por ella. Y mientras hacían eso, sus cuerpos se volvieron
más toscos y se desarrollaron entre ellos diferencias en cuanto a su apariencia: algunos seres
llegaron a ser bien parecidos, y otros llegaron a ser feos. Y los seres de buena apariencia
despreciaron a los seres feos, diciendo: ‘Nosotros somos mejor parecidos que vosotros’. Y porque
llegaron a ser tan arrogantes y orgullosos acerca de su apariencia, desapareció el sabor de la tierra.
Entonces, se juntaron todos y se lamentaron llorando así: ‘Oh, aquel sabor … oh, aquel sabor’. Por
eso, cuando hoy en día la gente dice: ‘Oh, aquel sabor'

−cuando encuentra algo agradable−, sólo

repite aquel dicho ancestral sin saberlo.

Surgimiento de los hongos de la tierra

“Y entonces, Vasettha, cuando el sabor de la tierra había desaparecido, surgieron los hongos, a
manera de hongos. Tenían buen color, olor y sabor. Su color era de una crema fina o mantequilla, y
eran muy dulces, puros como la miel silvestre. Y aquellos seres se pusieron a trabajar para comer
estos hongos. Y lo continuaron haciendo por un largo período de tiempo. Y mientras se alimentaban
de los hongos, sus cuerpos se volvieron aún más toscos y las diferencias en cuanto a su apariencia
que se desarrollaron entre ellos fueron aún más marcadas: algunos seres llegaron a ser bien
parecidos y otros, llegaron a ser feos. Y los seres de buena apariencia despreciaron a los seres feos,
diciendo: ‘Nosotros somos mejor parecidos que vosotros’. Y porque llegaron a ser tan arrogantes y
orgullosos acerca de su apariencia, los dulces fungos desaparecieron de la tierra.

Surgimiento de los bambúes trepadores

“Y entonces, Vasettha, cuando los hongos desaparecieron, aparecieron unas trepadoras parecidas
a los bambúes. Tenían buen color, olor y sabor. Su color era de una crema fina o mantequilla, y eran
muy dulces, puras como la miel silvestre. Y aquellos seres se pusieron a trabajar para comer estas
trepaderas. Y lo continuaron haciendo por un largo periodo de tiempo. Y mientras se alimentaban
de las trepaderas, sus cuerpos se volvieron aún más toscos y las diferencias en cuanto a su apariencia
que se desarrollaron entre ellos fueron aún más marcadas: algunos seres llegaron a ser bien
parecidos, y otros llegaron a ser feos. Y los seres de buena apariencia despreciaron a los seres feos,
diciendo: ‘Nosotros somos mejor parecidos que vosotros’. Y porque llegaron a ser tan arrogantes y
orgullosos acerca de su apariencia, las trepaderas desaparecieron de la tierra.

Entonces, se juntaron todos y se lamentaron llorando así: ‘Nuestras trepadoras desaparecieron: Oh,
lo que hemos perdido’. Por eso cuando hoy en día la gente dice: ‘Oh, lo que hemos perdido'

−siendo indagada de por qué está alterada— sólo repite

aquel dicho ancestral sin saberlo.

Surgimiento del arroz silvestre de buena calidad

210
“Y cuando las trepaderas desaparecieron, Vasettha, surgió el arroz silvestre de buena calidad en los
campos abiertos, libre de polvo y cáscaras, de buena fragancia y de granos limpios. Y lo que ellos
tomaban por la tarde para la cena, volvía a crecer y madurar para la mañana siguiente. Y lo que
tomaban por la mañana para el desayuno, volvía a crecer y madurar para la tarde, sin dejar señal
alguna de la siega. Y esos seres se pusieron a trabajar para comer ese arroz y continuaron haciéndolo
por un largo período de tiempo.

Surgimiento de los órganos femeninos y masculinos

“Y mientras ellos seguían alimentándose de este arroz, Vasettha, sus cuerpos se volvieron aún más
toscos y las diferencias en cuanto a su apariencia, que se desarrollaron entre ellos, fueron aún más
marcadas: las mujeres desarrollaron los órganos femeninos y los hombres desarrollaron los órganos
masculinos. Y las mujeres llegaron a estar excesivamente ocupadas en los hombres, y los hombres
excesivamente ocupados en las mujeres. Debido a esa excesiva preocupación de unos por otros
surgió la pasión y sus cuerpos ardieron en lascivia. Y después, debido a ese ardor, se involucraron
en la actividad sexual.

“Pero los otros, que les vieron involucrarse en la actividad sexual, echaban sobre ellos polvo, ceniza
y estiércol de vaca, voceando: ‘¡Muera, bestia inmunda¡ ¿Cómo un ser puede hacer semejante cosa
al toro?’ Por eso cuando hoy en día, en algún distrito la gente censura a una hijastra echando sobre
ella polvo, cenizas o estiércol de vaca, sólo repite aquella costumbre ancestral sin saberlo. Lo que
ha sido considerado una mala manera, hoy en día es considerada como una manera buena.

Sobre la conducta sexual

“A aquellos seres, Vasettha, que se involucraban en las relaciones sexuales, no se les permitía estar
dentro de los pueblos ni ciudades por espacio de uno o dos meses. Y mientras los que se
involucraban en estas prácticas inmorales lo hacían por el período de tiempo cada vez más largo,
empezaron a construir sus propias moradas para dar rienda suelta [a sus prácticas] bajo el amparo
[de sus propias viviendas].

“Entonces, Vasettha, se le ocurrió esto a uno de esos seres que era propicio a la pereza: ‘Ahora bien,
¿por qué debo recoger el arroz por la tarde para la cena y por la mañana para el desayuno? ¿Por
qué no pueda recoger una vez todo el arroz necesario para ambas comidas?” Entonces, lo hizo de
esa manera. Y cuando otro ser vino y le dijo: ‘Ven, vayamos a recoger el arroz’, aquel le respondió:
‘No es necesario, amigo: yo ya he recogido lo suficiente para ambas comidas’. Después, aquel otro,
siguiendo el ejemplo del primero, recogió una cantidad de arroz suficiente para dos días, diciendo:
‘Esto debería ser suficiente para ello’. Y cuando otro ser vino y le dijo: ‘Ven, vayamos a recoger el
arroz’, aquel le respondió: 'No es necesario, amigo: yo ya he recogido lo suficiente para dos días …
para cuatro días … para ocho días'.

“Sin embargo, Vasettha, cuando aquellos seres acumularon las reservas de ese arroz de buena
calidad y vivieron de él por mucho tiempo, este arroz se llenó de polvo y sus granos empezaron a
cubrirse de cáscaras. Y una vez cosechado, este arroz ya no ha vuelto a crecer, sólo se vio un lugar
cortado y el arroz crecía en racimos separados.

211
Distribución de arroz de buena calidad

“Y cuando estos seres se reunión juntos, Vasettha, se lamentaron así: ‘Los malos caminos se han
convertido en algo corriente entre nosotros: al inicio fuimos hechos de la mente, alimentándose del
deleite … pero debido a los malos y perjudiciales caminos, sacando con su dedo un poco de la tierra,
la saboreamos … debido a los malos y perjudiciales caminos, el sabor de la tierra desapareció y han
surgido los hongos … debido a los malos y perjudiciales caminos, los hongos desaparecieron y
aparecieron unas trepaderas parecidas a los bambúes … debido a los malos y perjudiciales caminos,
las trepaderas desaparecieron y surgió el arroz silvestre de buena calidad en los campos abiertos …
debido a los malos y perjudiciales caminos, nos involucramos en la actividad sexual … debido a los
malos y perjudiciales caminos, acumulamos las reservas de ese arroz de buena calidad y vivimos de
él por mucho tiempo, y este arroz se llenó de polvo y sus granos empezaron a cubrirse de cáscaras.
Y una vez cosechado, este arroz ya no ha vuelto a crecer, sólo se vio un lugar cortado y el arroz crecía
en racimos separados'.

“Después, Vasettha, un ser de naturaleza codiciosa, mientras estaba cuidando su propia parcela,
tomó otra parcela que no le había sido dada y se aprovechó de sus frutos. Entonces, los demás se
apoderaron de él y le dijeron: ‘Hiciste algo de mala manera al haber tomado la parcela del otro. No
vuelvas a hacer semejante cosa otra vez’.: ‘No quiero’, respondió él y repitió lo mismo por segunda
y tercera vez. Entonces se apoderaron de él y lo increparon, y algunos de ellos lo golpearon con sus
puños, otros con las piedras y otros con los palos. Y de esta manera, Vasettha, se dio origen al hecho
de tomar lo que no ha sido dado, a la censura, a la mentira y al castigo.

El rey Maha Sammata

“Entonces, Vasettha, estos seres se reunieron juntos y se lamentaron por el surgimiento entre ellos
de esas malas costumbres: Tomar lo que no ha sido dado, censurar, mentir y castigar. Y pensaron lo
siguiente: ¿Qué tal si apuntamos a algún ser que pueda mostrar ira cuando la ira se manifieste, la
censura cuando alguien la merezca, que pueda desterrar a quien merezca el destierro, y a cambio
de eso compartiremos con él nuestro arroz?’ Entonces fueron junto a uno que fue el más apuesto
entre ellos, el de la mejor presencia, el más agradable y capaz, y le preguntaron si aceptaría eso si a
cambio le compartiesen el arroz. Y él aceptó.

“‘El Elegido del Pueblo’ es el significado de Maha Sammata, Vasettha, el primer título regular que
ha sido introducido. ‘El Señor de los Campos’, es el significado del Khattiya, el segundo título regular
que ha sido introducido. ‘Regocija a otros con el Dhamma’, es el significado del Raja, el tercer título
regular que ha sido introducido. Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los khattiyas de
acuerdo a sus títulos ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los
mismos seres como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa
que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la
siguiente.

Origen de los brahmanes

212
“Entonces, algunos seres pensaron esto: ‘Algunas malas costumbres aparecieron entre los seres,
como tomar lo que no ha sido dado, censurar, mentir, castigar y desterrar. Debemos rechazar estas
malas y perjudiciales cosas’. Y así hicieron. ‘Ellos rechazaron las malas y perjudiciales cosas’ es el
significado del brahmán, el cual es el primer título regular que ha sido introducido para esa gente.

Entonces se hicieron chozas de hojas en los bosques y meditaron en ellas. Y cuando el humo del
fuego haya salido, con la mano de mortero atrás, reunían las limosnas para su comida de la tarde y
de la mañana siguiente, entrando en los pueblos, las ciudades, las capitales reales en busca de
comida de las limosnas para luego volver a sus chozas de hojas y meditar. Y la gente se daba cuenta
cómo ellos meditaban. ‘Ellos meditan’ es el significado de Jhayaka, el cual es el segundo título
regular que ha sido introducido para esa gente.

“Sin embargo, Vasettha, algunos de aquellos seres no eran capaces de meditar en sus chozas de
hojas, estableciéndose alrededor de las ciudades y los pueblos compilando libros. Y la gente veía
que hacían esto en vez de meditar. ‘Ellos no meditan’ es el significado de Ajjhayaka, el cual es el
tercer título regular que ha sido introducido para esa gente. En aquella época, esto ha sido
considerado como una designación inferior, pero hoy en día es considerado como algo superior.
Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los brahmanes de acuerdo a sus títulos
ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los mismos seres como
ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea el
Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

Origen de los varios

“Y después, Vasettha, algunos de esos seres, habiéndose emparejado, adoptaron varios tipos de
comercio, y este ‘varios’ es el significado de Vessa, el cual es el título regular que ha sido introducido
para esa gente. Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los vessas de acuerdo a sus títulos
ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los mismos seres como
ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea el
Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esa vida al igual que en la siguiente.

Origen de los artesanos

“Y después, Vasettha, aquellos seres que quedaron se ocuparon de la caza. ‘Ellos son la base que
vive de la caza’ es el significado de los suddas, el cual es el título regular que ha sido introducido
para esa gente. Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los suddas de acuerdo a sus
títulos ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los mismos seres
como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea
el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

“Entonces, Vasettha, hubo entre los khattiyas aquellos que no fueron satisfechos con su propio
Dhamma, así que salieron fuera de la vida hogareña y asumieron el estilo de vida sin hogar,
pensando: ‘Me convertiré en asceta’. Y también, hubo entre los brahmanes … entre los vessas …
entre los suddas aquellos que no fueron satisfechos con su propio Dhamma, así que salieron fuera
de la vida hogareña y asumieron el estilo de vida sin hogar, pensando: ‘Me convertiré en asceta’. De
esta manera, a partir de esas cuatro clases se originó la clase de los ascetas. Su origen fue de entre
213
ellos mismos, como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa
que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la
siguiente.

Porción con la mala conducta

“Vasettha, el khattiya que en su vida ha dado lugar a malas acciones con su cuerpo, habla y
pensamiento, quien se conducía mal como consecuencia de sus falsos puntos de vista, al disolverse
su cuerpo después de la muerte renace en el estado de la perdición, en el mal destino, en la ruina,
hasta en el infierno. También el brahmán … el vessa … el sudda que en su vida ha dado lugar a las
malas acciones con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía mal como consecuencia de
sus falsos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte renace en el estado de la
perdición, en el mal destino, en la ruina, hasta en el infierno.

“Por el contrario, Vasettha, el khattiya que haya tenido una buena vida en sus acciones con su
cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía bien como consecuencia de sus correctos puntos
de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte renace en el buen destino, en el mundo
celestial. También el brahmán … el vessa … el sudda que haya tenido una buena vida en sus acciones
con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía bien como consecuencia de sus correctos
puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte renace en el buen destino, en el
mundo celestial.

“Vasettha, y el khattiya que en su vida haya dado lugar a ambas clases de acciones, buenas y malas,
con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía de manera mixta como consecuencia de sus
mixtos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte experimenta tanto el placer
como el dolor. También el brahmán … el vessa … el sudda que en su vida ha dado lugar a ambas
clases de acciones, buenas y malas, con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía de
manera mixta como consecuencia de sus mixtos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de
la muerte experimenta tanto el placer como el dolor.

Cultivo de la iluminación

“Vasettha, el khattiya que se restringe en el cuerpo, el habla y la mente, que cultiva los siete factores
de iluminación, va a alcanzar el Nibbana final aquí y ahora. También el brahmán … el vessa … el
sudda que se restringe en el cuerpo, el habla y la mente, que cultiva los siete factores de iluminación,
va a alcanzar el Nibbana final aquí y ahora.

“Vasettha, cualquiera de esas cuatro castas que, como monje, se convierte en un Arahant que ha
destruido las contaminaciones, ha realizado lo que tenía que hacerse, que ha echado la carga, ha
alcanzado la suprema meta, ha destruido completamente las cadenas de la existencia y se liberó
mediante el conocimiento perfecto, es declarado primero de acuerdo al Dhamma, y no de acuerdo
a otra cosa que no sea Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esa vida al igual que
en la siguiente.

“Vasettha, fue el Brahma Sanankumara quien proclamó este verso:

214
El mejor khattiya entre los que aprecian el clan;

Aquel con el conocimiento y la conducta, es el mejor entre los dioses y seres humanos.

“Este verso ha sido cantado rectamente, no incorrectamente; ha sido dicho rectamente, no

incorrectamente; ha sido conectado con lo beneficioso, no desconectado de lo beneficioso. Yo digo
eso, Vasettha:

El mejor khattiya entre los que aprecian el clan;

Aquel con el conocimiento y la conducta, es el mejor entre los dioses y seres humanos".

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y Vasettha con Bharadvaja fueron satisfechos y se deleitaron
en las palabras del Bienaventurado.

215
Kama Sutta SN 4.1
Derrotando el deseo sensual
“Monjes, Si uno, anhelando el placer sensual, lo logra, sí, está extasiado de corazón. El mortal
consigue lo que quiere. Pero si para esa persona —anhelando, deseando— los placeres disminuyen,
se hace añicos, como si le hubieran disparado una flecha.

Quien evita los deseos sensuales, como lo haría con su pie, la cabeza de una serpiente, va más allá,
consciente, de este apego en el mundo. El hombre ávido de campos, tierra, oro, ganado, caballos,
sirvientes, empleados, mujeres, parientes, muchos placeres sensuales, es vencido por la debilidad y
pisoteado por la angustia,

porque el dolor lo invade como el agua, un barco resquebrajado. Así que uno, siempre atento,
debe evitar los deseos sensuales. Dejándolos ir, cruzaría la corriente como quien, habiendo achicado
la barca, ha llegado a la otra orilla. “

216
Mahadukkhakkhandha Sutta MN 13
La masa de sufrimiento
Así que he oído. En una ocasión, el Buda estaba cerca de Sāvatthī en Jeta's Grove, el monasterio de
Anāthapiṇḍika.

Luego, varios mendicantes se vistieron por la mañana y, tomando sus cuencos y túnicas, entraron
en Sāvatthī por limosna. Entonces se les ocurrió: “Es demasiado pronto para vagar por limosna en
Sāvatthī. ¿Por qué no vamos al monasterio de los vagabundos que siguen otros caminos? Luego
fueron al monasterio de los errantes que siguen otros caminos, e intercambiaron saludos con los
errantes de allí. Cuando terminaron los saludos y la conversación educada, se sentaron a un lado.
Los vagabundos les dijeron:

“Reverendos, el asceta Gotama aboga por la comprensión completa de los placeres sensuales, y
nosotros también. El asceta Gotama aboga por la comprensión completa de las vistas, y nosotros
también. El asceta Gotama aboga por la comprensión completa de los sentimientos, y nosotros
también. ¿Cuál es, entonces, la diferencia entre la enseñanza e instrucción del asceta Gotama y la
nuestra?

Esos mendicantes ni aprobaron ni rechazaron esa afirmación de los errantes que siguen otros
caminos. Se levantaron de su asiento, pensando: "Aprenderemos el significado de esta declaración
del mismo Buda".

Luego, después de la comida, cuando regresaron de la ronda de limosnas, se acercaron al Buda, se

inclinaron, se sentaron a un lado y le contaron lo que había sucedido. El Buda dijo:

“Mendicantes, cuando los vagabundos que siguen otros caminos digan esto, debéis decirles: 'Pero
reverendos, ¿cuál es la gratificación, el inconveniente y la evasión cuando se trata de placeres
sensuales? ¿Cuál es la gratificación, el inconveniente y el escape cuando se trata de lugares de
interés? ¿Cuál es la gratificación, el inconveniente y el escape cuando se trata de sentimientos?
Interrogados así, los vagabundos que siguen otros caminos quedarían perplejos y, además,
frustrados. ¿Porqué es eso? Porque están fuera de su elemento.No veo a nadie en este mundo, con
sus dioses, Māras y Brahmās, esta población con sus ascetas y brahmanes, sus dioses y humanos,
que pueda proporcionar una respuesta satisfactoria a estas preguntas excepto el Realizado o su
discípulo o alguien que lo ha oído de ellos.

¿Y cuál es la gratificación de los placeres sensuales? Existen estos cinco tipos de estimulación
sensual. ¿Qué cinco? Vistas conocidas por el ojo que son agradables, deseables, placenteras,
placenteras, sensuales y excitantes. Sonidos conocidos por el oído... Olores conocidos por la nariz...
Sabores conocidos por la lengua... Toques conocidos por el cuerpo que son agradables, deseables,
placenteros, placenteros, sensuales y excitantes. Estos son los cinco tipos de estimulación sensual.
El placer y la felicidad que surgen de estos cinco tipos de estimulación sensual: esta es la gratificación
de los placeres sensuales.
217
¿Y cuál es el inconveniente de los placeres sensuales? Es cuando un caballero se gana la vida por
medios como la informática, la contabilidad, el cálculo, la agricultura, el comercio, la cría de ganado,
el tiro con arco, el servicio gubernamental o alguna de las profesiones. Pero deben enfrentar el frío
y el calor, siendo heridos por el toque de las moscas, los mosquitos, el viento, el sol y los reptiles, y
arriesgando la muerte por hambre y sed. Este es un inconveniente de los placeres sensuales que se
manifiesta en esta misma vida, una masa de sufrimiento causada por los placeres sensuales.

Ese caballero puede esforzarse, esforzarse y esforzarse, pero no puede ganar dinero. Si esto sucede,
se afligen, lloran y se lamentan, golpeándose el pecho y cayendo en confusión, diciendo: 'Oh, mi
arduo trabajo es en vano. ¡Mis esfuerzos son infructuosos! Esto también es un inconveniente de los
placeres sensuales que se manifiesta en esta misma vida, una masa de sufrimiento causada por los
placeres sensuales.

Ese caballero podría esforzarse, esforzarse y esforzarse y tener éxito en ganar dinero. Pero
experimentan dolor y tristeza cuando tratan de protegerlo, pensando: '¿Cómo puedo evitar que
gobernantes o bandidos se lleven mi riqueza, que la consuma el fuego, que se la lleven las
inundaciones o que herederos no amados se la lleven?' Y aunque la protejan y la custodien, los
gobernantes o los bandidos la toman, o el fuego la consume, o la inundación la barre, o los herederos
sin amor la toman. Se afligen, gimen y lamentan, golpeándose el pecho y cayendo en la confusión:
'Lo que solía ser mío se ha ido'. Esto también es un inconveniente de los placeres sensuales que se
manifiesta en esta misma vida, una masa de sufrimiento causada por los placeres sensuales.

Además, por el bien de los placeres sensuales, los reyes pelean con reyes, los aristócratas pelean
con aristócratas, los brahmanes pelean con brahmanes y los cabezas de familia pelean con cabezas
de familia. Una madre pelea con su hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo y el hijo con el
padre. Hermano pelea con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano y amigo pelea
con amigo. Una vez que han comenzado a pelear, discutir y disputar, se atacan unos a otros con
puños, piedras, varas y espadas, lo que resulta en muerte y dolor mortal. Esto también es un
inconveniente de los placeres sensuales que se manifiesta en esta misma vida, una masa de
sufrimiento causada por los placeres sensuales.

Además, en aras de los placeres sensuales, se ponen la espada y el escudo, sujetan el arco y las
flechas y se sumergen en una batalla concentrada en ambos lados, con flechas y lanzas volando y
espadas centelleando. Allí son golpeados con flechas y lanzas, y sus cabezas son cortadas, resultando
en muerte y dolor mortal. Esto también es un inconveniente de los placeres sensuales que se
manifiesta en esta misma vida, una masa de sufrimiento causada por los placeres sensuales.

Además, en aras de los placeres sensuales, se ponen la espada y el escudo, sujetan el arco y las
flechas, y cargan contra los bastiones empapados de agua, con flechas y lanzas volando y espadas
centelleando. Allí los golpean con flechas y lanzas, los salpican con estiércol, los aplastan con
bloques puntiagudos y les cortan la cabeza, lo que les provoca la muerte y un dolor mortal. Esto
también es un inconveniente de los placeres sensuales que se manifiesta en esta misma vida, una
masa de sufrimiento causada por los placeres sensuales.

Además, por causa de los placeres sensuales irrumpen en las casas, saquean riquezas, roban en
edificios aislados, cometen robos en los caminos y cometen adulterio. Los gobernantes los
218
arrestarían y los someterían a varios castigos : azotes, azotes y garrotes; cortar manos o pies, o
ambos; cortar las orejas o la nariz, o ambos; la 'olla de avena', el 'afeitado', la 'boca del demonio', la
'guirnalda de fuego', la 'mano ardiente', las 'hojas de hierba', el 'vestido de corteza', el 'antílope', el
'gancho de carne', las 'monedas', el 'salmuera cáustica', la 'barra giratoria', la 'esterilla de paja'; ser
rociado con aceite caliente, ser dado de comer a los perros, ser empalado vivo y ser decapitado.
Estos resultan en muerte y dolor mortal.Esto también es un inconveniente de los placeres sensuales
que se manifiesta en esta misma vida, una masa de sufrimiento causada por los placeres sensuales.

Además, en aras de los placeres sensuales, se comportan mal en el cuerpo, el habla y la mente.
Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar,
el inframundo, el infierno. Este es un inconveniente de los placeres sensuales que tienen que ver
con las vidas venideras, una masa de sufrimiento causada por los placeres sensuales.

¿Y cuál es el escape de los placeres sensuales? Quitar y abandonar el deseo y la codicia por los
placeres sensuales: este es el escape de los placeres sensuales.

Hay ascetas y brahmanes que no entienden realmente la gratificación, el inconveniente y el escape

de los placeres sensuales por lo que son. Es imposible que ellos mismos entiendan completamente
los placeres sensuales, o instruir a otro para que, practicando en consecuencia, entiendan
completamente los placeres sensuales. Hay ascetas y brahmanes que realmente entienden la
gratificación, el inconveniente y el escape de los placeres sensuales de esta manera por lo que son.
Es posible que ellos mismos comprendan completamente los placeres sensuales, o instruir a otro
para que, practicando en consecuencia, comprendan completamente los placeres sensuales.

¿Y cuál es la gratificación de las vistas? Supongamos que hubiera una niña de los brahmanes,
aristócratas o amas de casa de quince o dieciséis años, ni demasiado alta ni demasiado baja, ni
demasiado delgada ni demasiado gorda, ni demasiado morena ni demasiado rubia. ¿No está en el
apogeo de su belleza y hermosura?

"Sí, señor."

“El placer y la felicidad que surgen de esta belleza y hermosura es la gratificación de las vistas.

¿Y cuál es el inconveniente de las vistas? Supongamos que algún tiempo después vieras a esa misma
hermana, de ochenta, noventa o cien años, encorvada, torcida, apoyada en un bastón, temblando
al caminar, enferma, pasada de moda, con los dientes rotos, el pelo gris. y escaso o calvo, con la piel
arrugada y las extremidades llenas de manchas.

¿Qué os parece, mendigos? ¿No se ha desvanecido esa belleza anterior y el inconveniente se ha

vuelto claro?

"Sí, señor."

“Este es el inconveniente de las vistas.

219
Además, supongamos que usted fuera a ver a esa misma hermana enferma, sufriendo, gravemente
enferma, colapsada en su propia orina y heces, siendo levantada por unos y puesta en el suelo por
otros.

¿Qué os parece, mendigos? ¿No se ha desvanecido esa belleza anterior y el inconveniente se ha

vuelto claro?

"Sí, señor."

“Este también es el inconveniente de las vistas.

Además, supón que fueras a ver a esa misma hermana como un cadáver desechado en un osario. Y
llevaba muerta uno, dos o tres días, hinchada, lívida y supurante.

¿Qué os parece, mendigos? ¿No se ha desvanecido esa belleza anterior y el inconveniente se ha

vuelto claro?

"Sí, señor."

“Este también es el inconveniente de las vistas.

Además, supón que fueras a ver a esa misma hermana como un cadáver desechado en un osario. Y
ella estaba siendo devorada por cuervos, halcones, buitres, garzas, perros, tigres, leopardos,
chacales y muchas clases de pequeñas criaturas..

Además, supón que fueras a ver a esa misma hermana como un cadáver desechado en un osario. Y
ella había sido reducida a un esqueleto de carne y sangre, unido por tendones... un esqueleto sin
carne pero manchado de sangre, y unido por tendones... un esqueleto sin carne y sangre, unido por
tendones... huesos sin tendones dispersos en todas direcciones. Aquí un hueso de la mano, allá un
hueso del pie, aquí una tibia, allá un fémur, aquí un hueso de la cadera, allá una costilla, aquí una
columna vertebral, allá un hueso del brazo, aquí un el cuello, allá la quijada, aquí un diente, allá el
cráneo. …

Además, supón que fueras a ver a esa misma hermana como un cadáver desechado en un osario. Y
ella había sido reducida a huesos blancos, del color de las conchas... huesos decrépitos,
amontonados en un montón... huesos podridos y convertidos en polvo.

¿Qué os parece, mendigos? ¿No se ha desvanecido esa belleza anterior y el inconveniente se ha

vuelto claro?

"Sí, señor."

“Este también es el inconveniente de las vistas.

¿Y cuál es el escape de las vistas? Eliminar y abandonar el deseo y la codicia por las vistas: este es el
escape de las vistas.

220
Hay ascetas y brahmanes que no entienden realmente la gratificación, el inconveniente y el escape
de las vistas por lo que son. Es imposible para ellos comprender completamente las vistas por sí
mismos, o instruir a otro para que, practicando en consecuencia, entiendan completamente las
vistas. Hay ascetas y brahmanes que realmente entienden la gratificación, el inconveniente y el
escape de las vistas de esta manera por lo que son. Es posible que ellos mismos entiendan
completamente las vistas, o que instruyan a otro para que, practicando en consecuencia, entiendan
completamente las vistas.

¿Y qué es la gratificación de los sentimientos? Es cuando un mendigo, bastante apartado de los

placeres sensuales, apartado de las cualidades inhábiles, entra y permanece en la primera
absorción, que tiene el éxtasis y la dicha que nacen de la reclusión, mientras coloca la mente y la
mantiene conectada. En ese momento, un mendigo no tiene la intención de lastimarse a sí mismo,
lastimar a otros o lastimar a ambos; solo sienten sentimientos que no son hirientes. Liberarme de
ser lastimado es la máxima gratificación de los sentimientos, digo.

Además, un mendigo entra y permanece en la segunda absorción... tercera absorción... cuarta

absorción. En ese momento, un mendigo no tiene la intención de lastimarse a sí mismo, lastimar a
otros o lastimar a ambos; solo sienten sentimientos que no son hirientes. Liberarme de ser
lastimado es la máxima gratificación de los sentimientos, digo.

¿Y cuál es el inconveniente de los sentimientos? Que los sentimientos son impermanentes,

sufrientes y perecederos: este es su inconveniente.

¿Y qué es el escape de los sentimientos? Eliminar y abandonar el deseo y la codicia por los
sentimientos: este es el escape de los sentimientos.

Hay ascetas y brahmanes que no entienden realmente la gratificación, el inconveniente y el escape

de los sentimientos por lo que son. Es imposible para ellos comprender completamente los
sentimientos por sí mismos, o instruir a otro para que, practicando en consecuencia, comprendan
completamente los sentimientos. Hay ascetas y brahmanes que realmente entienden la
gratificación, el inconveniente y el escape de los sentimientos por lo que son. Es posible que ellos
mismos entiendan completamente los sentimientos, o que instruyan a otro para que, practicando
en consecuencia, entiendan completamente los sentimientos”.

Eso es lo que dijo el Buda. Satisfechos, los mendicantes estaban contentos con lo que dijo el Buda.

221
Guthabhani Sutta AN 3.28
La gente que habla miel y estiércol
“Bhikkhus, existen estos tres tipos de personas que existen en el mundo. ¿Qué tres? El que habla
como estiércol, el que habla como flores, y el que habla como miel.

“¿Y qué, monjes, es la persona cuyo discurso es como estiércol? Aquí, si es convocado a un consejo,
a una asamblea, a la presencia de sus parientes, a su gremio o a la corte, y se le interroga como
testigo de esta manera: 'Entonces, buen hombre, diga lo que sabe', entonces, sin saber, esta persona
dice: 'Yo sé', o sabiendo, dice, 'No sé'; al no ver, dice: 'Veo', o al ver, dice: 'No veo'. Por lo tanto,
habla conscientemente falsedad para sus propios fines, o para los fines de otros, o para algún fin
mundano insignificante. Así se llama la persona cuya habla es como estiércol.

“¿Y cuál es la persona cuyo discurso es como las flores? Aquí, si es convocado a un consejo, a una
asamblea, a la presencia de sus parientes, a su gremio o a la corte, y se le interroga como testigo de
esta manera: 'Entonces, buen hombre, diga lo que sabe', entonces, sin saber, esta persona dice, 'No
sé', o sabiendo, dice, 'Yo sé'; al no ver, dice: 'No veo', o al ver, dice: 'Veo'; no dice conscientemente
falsedades para sus propios fines, o para los fines de otros, o para algún insignificante fin mundano.
Así se llama la persona cuya habla es como las flores.

“¿Y cuál es la persona cuya habla es como la miel? Aquí, alguna persona, habiendo abandonado el
lenguaje áspero, se abstiene de hablar áspero. Él habla palabras que son suaves, agradables al oído
y amables, que van al corazón, son corteses, deseadas por muchos y agradables para muchos. Esta
es la persona cuya habla es como la miel.

“Estos, monjes, son los tres tipos de personas que existen en el mundo”.

222
Vajirupama Sutta AN 3.25
Los 3 tipos de mentes
“Estas tres personas se encuentran en el mundo. ¿Qué tres? Una persona con una mente como una
llaga abierta, una persona con una mente como un rayo y una persona con una mente como un
diamante.

¿Y quién tiene una mente como una llaga abierta? Es alguien que está irritable y de mal genio.
Incluso cuando son criticados a la ligera, pierden los estribos, se vuelven molestos, hostiles y de
corazón duro, y muestran molestia, odio y amargura. Son como una llaga supurante, que cuando la
golpeas con un palo o una piedra supura aún más. De la misma manera, alguien está irritable y
malhumorado. Incluso cuando son criticados a la ligera, pierden los estribos, se vuelven molestos,
hostiles y de corazón duro, y muestran molestia, odio y amargura. Esto se llama una persona con
una mente como una llaga abierta.

¿Y quién tiene una mente como un rayo? Es alguien que comprende verdaderamente: 'Esto es
sufrimiento'... 'Este es el origen del sufrimiento'... 'Esta es la cesación del sufrimiento'... 'Esta es la
práctica que conduce a la cesación del sufrimiento'. Son como una persona con ojos penetrantes en
la oscuridad de la noche, que ve a la luz de un relámpago. De la misma manera, alguien comprende
verdaderamente: 'Esto es sufrimiento'... 'Este es el origen del sufrimiento'... 'Esta es la cesación del
sufrimiento'... 'Esta es la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento'. Esto se llama una
persona con una mente como un rayo.

¿Y quién tiene una mente como el diamante? Es alguien que se da cuenta de la libertad inmaculada
del corazón y la libertad por la sabiduría en esta misma vida. Y viven habiéndolo realizado con su
propia intuición debido al final de las impurezas. Es como un diamante, que no se puede cortar con
nada, ni siquiera con una gema o una piedra. De la misma manera, alguien se da cuenta de la libertad
inmaculada del corazón y la libertad por la sabiduría en esta misma vida. … Esto se llama una persona
con una mente como un diamante.

Estas son las tres personas que se encuentran en el mundo”.

223
Nasanti Sutta SN 1.34
Del deseo nace la miseria
He aqui lo que oido decir. El Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de Jeta, en el Parque
de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, un número de
devatas pertenecientes a las huestes de Satullapa, de imponente belleza, iluminando toda la
Arboleda de Jeta, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se quedaron a un lado.

Entonces un devata, estando a un lado, recitó este verso en la presencia del Bienaventurado:

“He aquí no hay entre los seres humanos

Placeres sensuales permanentes;

Aquí solamente hay cosas deseables.

Cuando una persona está atada a ellas,

Desatento en medio de ellas,

No llegará al estado de no-dar-más-vuelta-atrás,

Desde el reino de la muerte”.

[Otro devata:]

“Del deseo nace la miseria; de la miseria nace la insatisfacción. Al remover el deseo, se remueve la
miseria; al remover la miseria, se remueve la insatisfacción”.

[El Bienaventurado:]

“No son placeres sensuales, las bonitas cosas del mundo:

La sensualidad del hombre es la intención de la codicia. Las

cosas bonitas permanecen como están en el mundo, Pero

el sabio remueve el deseo por ellas.

“Uno debe descartar la ira, desechar la presunción,

Trascender todos los grilletes.

224
No sufre tormentos quien nada tiene,

Quien no se adhiere al nombre-y-forma.

“Abandona el ajuste de cuentas, no asume la presunción; Corta aquí

el ansia por el nombre-y-forma.

Aunque los buscasen los devas y los seres humanos,

Aquí y en el más allá, en los cielos y en todas las moradas,

No encontraría al que cortó los nudos, Al imperturbable,

libre de anhelo”.

“Si los devas ni los seres humanos han visto

A quien así es liberado aquí y en el más allá”

[dijo el Venerable Mogharaja],

“¿Han de ser alabados los que lo veneran,

Al mejor de los hombres, que cuida por el bien de los seres humanos?”.

“Aquellos monje también llegan a ser dignos de alabanzas,

[Mogharaja”, dijo el Bienaventurado,]

“Quien lo venera, a quien así ha sido liberado, Pero habiendo conocido

el Dhamma y abandonado la duda,

Aquellos monjes llegan, incluso, a superar los lazos”.

225
Bhaddekaratta Sutta MN 131
No existe el pasado, no existe el futuro.
Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en la arbolada
de Jeta, en el Parque de Anathapindika. Estando allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes así:
“Monjes”.—"Sí, venerable señor”, respondieron los monjes, y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, voy a enseñaros el resumen y la exposición sobre ‘Uno que ha tenido una noche auspiciosa’
. Escuchad y prestad atención que voy a hablar.”— “Sí, venerable señor”, respondieron los monjes
y el Bienaventurado dijo:

“No revivas el pasado

Ni vivas las expectativas del futuro;

Deja atrás el pasado

El futuro, aún no ha llegado.

En vez de eso, mira con perspicacia

A cada uno de los estados que surgen en el presente. Que te sean

conocidos tal cual son y que estés seguro de ellos,

Invencible e inamovible.

Es hoy cuando el esfuerzo debe ser hecho:

Mañana puede llegar la muerte, ¿quién lo sabe?

No negociando con la Mortalidad,

Mandando fuera sus hordas,

Uno que mora ardientemente

No aflojando de día ni de noche,

Es llamado el Sabio Pacífico ,

Uno que ha tenido una noche auspiciosa’

226
“¿Y cómo es, monjes, revivir el pasado? Es cuando uno encuentra deleite en este tipo de
pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta forma en el pasado’. O, uno encuentra deleite en este tipo
de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta sensación en el pasado… he tenido esta y esta percepción
en el pasado… he tenido estas y estas formaciones mentales en el pasado… he tenido esta y esta
conciencia en el pasado’. Es así, monjes, cómo uno revive el pasado.

“¿Y cómo es, monjes, no revivir el pasado? Es cuando uno no encuentra deleite en este tipo de
pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta forma en el pasado’. O, uno no encuentra deleite en este
tipo de pensamientos: ‘Yo he tenido esta y esta sensación en el pasado… he tenido esta y esta
percepción en el pasado… he tenido estas y estas formaciones mentales en el pasado… he tenido
esta y esta conciencia en el pasado’. Es así, monjes, cómo uno no revive el pasado.

“¿Y cómo, monjes, uno vive las expectativas del futuro? Es cuando uno piensa: ‘Que tenga esta y
esta forma en el futuro’ y encuentra en esto deleite. O, cuando uno piensa: ‘Que tenga esta y esta
sensación en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta percepción en el futuro’… ‘Que tenga estas y estas
formaciones mentales en el futuro’… ‘Que tenga esta y esta conciencia en el futuro’, y encuentra en
esto deleite. Así es, monjes, cómo uno vive las expectativas del futuro.

“¿Y cómo, monjes, uno no vive las expectativas del futuro? Es cuando uno no encuentra deleite en
este tipo de pensamientos: ‘Que tenga esta y esta forma en el futuro’. O, cuando uno no encuentra
deleite en este tipo de pensamientos: ‘Que tenga esta y esta sensación en el futuro’… ‘Que tenga
esta y esta percepción en el futuro’… ‘Que tenga estas y estas formaciones mentales en el futuro’…
‘Que tenga esta y esta conciencia en el futuro’, y no encuentra en eso deleite. Así es, monjes, cómo
uno no vive las expectativas del futuro.

“¿Y cómo, monjes, uno no mira claramente los estados que surgen en el presente? He aquí, monjes,
una persona no instruida, común y corriente, que no tiene en consideración a los nobles, tampoco
se entrena ni se disciplina en su Dhamma, una persona que no tiene en consideración a los hombres
rectos, tampoco se entrena ni se disciplina en su Dhamma, considera la forma como el ser, o el ser
como si poseyera la forma, o considera la forma en el ser o el ser en la forma. Él considera la
sensación como si el ser, o el ser como si poseyera la sensación, o considera la sensación en el ser o
el ser en la sensación. Él considera la percepción como el ser, o el ser como si poseyera la percepción,
o considera la percepción en el ser o el ser en la percepción. Él considera las formaciones mentales
como el ser, o el ser como si poseyera las formaciones mentales, o considera las formaciones
mentales en el ser o el ser en las formaciones mentales. Él considera la conciencia como el ser, o el
ser como si poseyera la conciencia, o considera la conciencia en el ser o el ser en la conciencia.

“¿Y cómo, monjes, uno es invencible e inamovible con respecto a los estados que surgen en el
presente? He aquí, monjes, un bien instruido noble discípulo, que tiene en consideración a los
nobles, se entrena y se disciplina en su Dhamma, también tiene en consideración a los hombres
rectos, se entrena y se disciplina en su Dhamma, no considera la forma como el ser, ni el ser como
si poseyera la forma, tampoco considera la forma en el ser ni el ser en la forma. Él no considera la
sensación como el ser, ni el ser como si poseyera la sensación, tampoco considera la sensación en
el ser ni el ser en la sensación. Él no considera la percepción como el ser, ni el ser como si poseyera
la percepción, tampoco considera la percepción en el ser ni el ser en la percepción. Él no considera
las formaciones mentales como el ser, ni el ser como si poseyera las formaciones mentales, tampoco

227
considera las formaciones mentales en el ser ni el ser en las formaciones mentales. Él no considera
la conciencia como el ser, ni el ser como si poseyera la conciencia, tampoco considera la conciencia
en el ser ni el ser en la conciencia.

“No revivas el pasado

Hoy es un día auspicioso’

Esto fue lo que el Bienaventurado dijo y los monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del
Bienaventurado.

228
Cakkavatti Sutta DN 26
Las profecías de Buda
1. Attadīpasaraṇatā – Siendo uno mismo su propio refugio

Esto he escuchado:

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los magadhas en Matula. Estando allí se
dirigió a los monjes de esta forma: «Monjes». – «Sí, venerable señor», respondieron los monjes y el
Bienaventurado continuó:

«Monjes, sed islas para vosotros mismos, sed refugio para vosotros mismos, sin tener otra clase de
refugio. Tomad el Dhamma como una isla para vosotros mismos, tomad el Dhamma como un refugio
para vosotros mismos, sin tener otra clase de refugio. Y, ¿cómo, monjes, el monje permanece como
una isla para sí mismo, como refugio para sí mismo, sin tener otra clase de refugio, con el Dhamma
como su isla, con el Dhamma como su refugio, sin tener otra clase de refugio? He aquí, monjes, el
monje permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, ardiente, con clara comprensión y
atención consciente, habiendo dejado atrás la añoranza y la preocupación por el mundo. Además,
permanece contemplando las sensaciones como sensaciones… contemplando la mente como
mente… contemplando los objetos mentales como objetos mentales, ardiente, con clara
comprensión y atención consciente, habiendo dejado atrás la añoranza y la preocupación por el
mundo.

«Preservad, monjes, vuestros propios pastizales, vuestras guaridas ancestrales. Si lo hacéis de esta
manera, el Mara no podrá encontrar el lugar de vuestra morada ni vuestro asidero. Es precisamente
por el cultivo de los saludables estados mentales que el mérito incrementa.

2. Daḷhanemicakkavattirājā – El Monarca Universal Dalhanemi

«Había una vez, monjes, un Monarca Universal de nombre Dalhanemi, un rey acorde a la ley,
conquistador de los cuatro confines de la tierra, quien estableció seguridad en su reino y fue el
poseedor de los siete tesoros. Los mismos eran: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el
tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero hogareño y, el
séptimo, el tesoro del consejero. Tenía más de mil hijos que eran héroes, de la estatura de los héroes
y conquistadores de bravos ejércitos. Y vivía habiendo conquistado las costas del mar sin palos ni
espadas, solamente a través de la ley.

[3] «Después de cientos de miles de años, monjes, el rey Dalhanemi se dirigió a cierto hombre así:
‘Buen hombre, cuando veas que este divino tesoro de la rueda se esté deslizando de su posición,
repórtamelo de inmediato’. — ‘Sí, señor’, respondió el hombre. Y después de cientos de miles de
años este hombre visualizó que el divino tesoro de la rueda se deslizaba de su posición y, viendo
eso, lo reportó al rey. Entonces el rey Dalhanemi mandó a llamar a su hijo mayor desde el Palacio
de la Corona y le dijo: ‘Hijo mío, el divino tesoro de la rueda se deslizó de su posición. Y yo escuché
229
decir que si esto sucede al monarca universal, entonces ya no le queda mucho tiempo por vivir. Yo
me he llenado de placeres humanos y ahora es tiempo de mirar los placeres celestiales. Así que
toma ahora tú, hijo mío, el control de estas tierras rodeadas por el gran océano. Mientras tanto, yo
afeitaré mi cabeza y barba, me pondré el hábito amarillo y saldré de la vida hogareña para asumir
el estilo de vida sin hogar’. Acto seguido, el rey Dalhanemi instaló en el tronó a su hijo mayor y afeitó
su cabeza y barba, se puso el hábito amarillo y salió de la vida hogareña para asumir el estilo de vida
sin hogar.

«Y siete días después de que el sabio rey se había ido, el divino tesoro de la rueda desapareció.

«Entonces, monjes, un cierto hombre se fue junto al recién ungido rey Khattiya y le dijo: ‘Señor,
usted debe saber que el divino tesoro de la rueda ha desaparecido’. Al escuchar esto, el rey se puso
dolorido y triste. Entonces se fue junto al sabio rey y le contó la noticia. Pero el sabio rey le dio: ‘Hijo
mío, no te pongas dolorido y triste por la desaparición del tesoro de la rueda. El tesoro de la rueda
no es una reliquia familiar de tus ancestros. Más bien, mi hijo, ahora te toca poner en movimiento
el noble tesoro de la rueda por ti mismo. Y entonces, si realizas esta tarea de la puesta en
movimiento del noble tesoro de la rueda durante el día de ayuno del quince, en el cual te lavas la
cabeza y subes a la veranda de tu palacio para el día de ayuno; puede suceder que el divino tesoro
de la rueda vuelva a aparecer para ti, con miles de radios, con el toque ligero, con su eje y todos sus
accesorios’.

2.1 Cakkavattiariyavatta – La tarea del Monarca Universal

«‘Pero, ¿cómo se realiza, señor, la tarea del Monarca Universal?’ – ‘Esto es así, hijo mío:
dependiendo tú mismo del Dhamma, honrando el Dhamma, reverenciando el Dhamma, estimando
el Dhamma, homenajeando y venerando el Dhamma, haciendo del Dhamma tu insignia y tu
bandera, reconociendo al Dhamma como tu maestro, debes establecer tu resguardo, tu defensa y
protección de acuerdo al Dhamma para tu propia casa, tus tropas, tus nobles y vasallos, para los
brahmanes y hombres hogareños, para tus pueblos y ciudades, para los ascetas y brahmanes, para
los animales y pájaros. Que no prevalezca el crimen dentro de tu reino y que los seres necesitados
reciban bienes. Y cuando los ascetas y brahmanes de tu reino renuncien a la vida de los placeres
sensuales, dedicándose al dominio de sí mismo y la gentileza —cada uno dominándose a sí mismo,
cada uno tranquilizándose a sí mismo y cada uno esforzándose para poner fin a la avidez—, si de
tanto en tanto se acercan a ti para consultarte sobre lo que es beneficioso y lo que es perjudicial, lo
que es digno y lo que es vergonzoso, lo que debe ser seguido y lo que no, y sobre cuál acción a la
larga conduce a la pena y el dolor, y cuál al bienestar y felicidad; debes escucharles y aconsejarles a
que abandonen el mal y sigan el bien. Es así, hijo mío, cómo se realiza la tarea del Monarca
Universal’.

2.2 Cakkaratanapātubhāva – La aparición del tesoro de la rueda del Monarca Universal

«‘Sí, señor’, dijo el rey y empezó a realizar la tarea del Monarca Universal. Y cuando estuvo haciendo
eso, durante el día de ayuno del quince cuando se lavó la cabeza y subió a la veranda de su palacio
para el día de ayuno, volvió a aparecer el divino tesoro de la rueda para él, con miles de radios, con
el toque ligero, con su eje y todos sus accesorios. Entonces, el rey pensó así: ‘Yo escuché que cuando
230
un rey Khattiya debidamente ungido logra ver semejante rueda durante el día de ayuno del quince,
entonces llegará a ser un Monarca Universal. ¡Ojalá llegue a ser ese monarca!’.

«Entonces, monjes, levantándose de su asiento y cubriéndose uno de los hombros con su

vestimenta, el rey tomó una vasija de oro con su mano izquierda, roció la rueda que sostuvo en su
mano derecha y dijo: ‘Que el noble tesoro de la rueda ruede, que el noble tesoro de la rueda
conquiste’. Y la rueda rodó hacia el este y el rey la siguió con su cuádruple ejército. En cualquier
país, en el cual la rueda se detuvo, el rey tomó allí su residencia junto con su cuádruple ejército. Y
aquellos que se le oponían en la región oriental, finalmente llegaron junto a él y le dijeron: ‘Venga,
Su Majestad, sea bienvenido. Somos suyos, Su Majestad. Gobierne sobre nosotros, Su Majestad’. Y
el rey les dijo: ‘No matéis a los seres vivos. No toméis lo que no os ha sido dado. No cometáis actos
sexuales indebidos. No digáis mentiras. No toméis bebidas embriagantes. Sed moderados con la
comida’. Y aquellos que se oponían a él en la región oriental, finalmente llegaron a ser sus súbditos.

«Y luego, monjes, la rueda rodó hacia el sur… hacia el oeste… hacia el norte, y el rey la siguió con su
cuádruple ejército. En cualquier país, en el cual la rueda se detuvo, el rey tomó allí su residencia
junto con su cuádruple ejército. Y aquellos que se le oponían en la región norteña, finalmente
llegaron junto a él y le dijeron: ‘Venga, Su Majestad, sea bienvenido. Somos suyos, Su Majestad.
Gobierne sobre nosotros, Su Majestad’. Y el rey les dijo: ‘No matéis a los seres vivos. No toméis lo
que no os ha sido dado. No cometáis actos sexuales indebidos. No digáis mentiras. No toméis
bebidas embriagantes. Sed moderados con la comida’. Y aquellos que se oponían a él en la región
norteña, finalmente llegaron a ser sus súbditos.

«Finalmente, monjes, el tesoro de la rueda, habiendo conquistado todas las tierras de mar a mar,
retornó a la capital real y se detuvo frente al palacio del rey como si se tratara de una envoltura,
como si fuera un adorno del palacio real.

3. Dutiyādicakkavattikathā – Historia del segundo Monarca Universal

«Hubo luego,monjes, un segundo Rey Universal… un tercer Rey Universal… un cuarto Rey
Universal… un quinto Rey Universal… un sexto Rey Universal… un séptimo Rey Universal. Después
de cientos de miles de años este rey se dirigió a cierto hombre así: ‘Buen hombre, cuando veas que
este divino tesoro de la rueda se esté deslizando de su posición, repórtamelo de inmediato’. — ‘Sí,
señor’, respondió el hombre. Y después de cientos de miles de años este hombre visualizó que el
divino tesoro de la rueda se deslizaba de su posición y, viendo eso, lo reportó al rey.

«Entonces, monjes, el rey mandó a llamar a su hijo mayor desde el Palacio de la Corona y le dijo:
‘Hijo mío, el divino tesoro de la rueda se deslizó de su posición. Y yo escuché decir que si esto sucede
al monarca universal, entonces ya no le queda mucho tiempo por vivir. Yo me he llenado de placeres
humanos y ahora es tiempo de mirar los placeres celestiales. Así que toma ahora tú, hijo mío, el
control de estas tierras rodeadas por el gran océano. Mientras tanto, yo afeitaré mi cabeza y barba,
me pondré el hábito amarillo y saldré de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar’.

«Acto seguido, el rey instaló en el tronó a su hijo mayor y afeitó su cabeza y barba, se puso el hábito
amarillo y salió de la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. Y siete días después de
que el sabio rey se había ido, el divino tesoro de la rueda desapareció.

231
«Entonces, monjes, cierto hombre se fue junto al recién ungido rey Khattiya y le dijo: ‘Señor, usted
debe saber que el divino tesoro de la rueda ha desaparecido’. Al escuchar esto, el rey se puso
dolorido y triste. Pero él no se fue junto al sabio rey para preguntarle acerca de la tarea del Rey
Universal. En vez de eso, gobernó a la gente de acuerdo a sus propias ideas y la gente, siendo
gobernada así, no prosperaba de la misma manera como en tiempos de los reyes anteriores, quienes
sí realizaban la tarea del Monarca Universal.

«Entonces, monjes, los ministros, los consejeros, los oficiales del tesoro, los guardias y los conserjes,
al igual que los cantores de los mantras, se fueron junto al rey y le dijeron: ‘Señor, desde que usted
gobierna de acuerdo a sus propias ideas, de manera diferente de los Monarcas Universales que
gobernaban antes de usted, la gente ya no prospera de la misma manera. He aquí, señor, en su reino
hay ministros, consejeros, oficiales del tesoro, guardias y conserjes, también cantores de mantras,
que —al igual que nosotros aquí reunidos— hemos preservado el conocimiento sobre cómo debe
gobernar un Monarca Universal. Entonces, pregúntenos Su Majestad y se lo contaremos a usted’.

4. Āyuvaṇṇādiparihānikathā – Historia del decrecimiento del espacio vital y de la belleza de la gente

«Entonces, monjes, el rey ordenó que se reunieran todos los ministros y los demás funcionarios, y
los consultó. De modo que ellos le explicaron la tarea que debe ser realizada por el Monarca
Universal. Al haberlos escuchado, el rey estableció la guardia y la protección, pero no ofreció bienes
a los necesitados, razón por la cual hubo una gran pobreza. Y como la pobreza se extendió, la gente
empezó a tomar lo que no les había sido dado, comportamiento que llegó a llamarse ‘robo’. Y los
que robaron fueron arrestados y la gente los llevaba a la presencia del rey y decía: ‘Su Majestad,
este hombre tomó lo que no le había sido dado, lo que nosotros llamamos robo’. Y el rey preguntaba
a aquel hombre: ‘¿Es cierto que tomaste lo que no se te había dado, lo cual es llamado robo?’ – ‘Es
así, Su Majestad.’ – ‘¿Por qué lo hiciste?’ – ‘Su Majestad, no tengo nada para seguir sobreviviendo’.
Entonces, el rey le daba algunos bienes y decía: ‘Con eso, buen hombre, vas a poder mantenerte a
ti mismo, a tu madre y tu padre, mantener a tu esposa e hijos, llevar a cabo algún negocio y hacer
dádivas a los ascetas y brahmanes, lo cual te traerá bienestar espiritual y te llevará a un feliz
renacimiento en el plano celestial’. – ‘Muy bien’, respondía el hombre.

«Y llevando a la presencia del rey a otro hombre, dijeron: ‘Su Majestad, este hombre tomó lo que
no le había sido dado, lo que nosotros llamamos robo’… ‘Con eso, buen hombre, vas a poder
mantenerte a ti mismo… lo cual te traerá bienestar espiritual y te llevará a un feliz renacimiento en
el plano celestial’. – ‘Muy bien’, respondió el hombre.

«Entonces, monjes, la gente escuchó que el rey está ofreciendo bienes a aquellos que tomaban lo
que no les había sido dado y pensó: ‘¿Qué tal si hacemos lo mismo?’. Y otras personas empezaron
a tomar lo que no les había sido dado, comportamiento que llegó a llamarse ‘robo’. Y los que
robaron fueron arrestados y la gente los llevaba a la presencia del rey y decía: ‘Su Majestad, este
hombre tomó lo que no se le había dado, lo que nosotros llamamos robo’. Y el rey preguntaba a
aquel hombre: ‘¿Es cierto que tomaste lo que no te había sido dado, lo cual es llamado robo?’ – ‘Es
así, Su Majestad.’ – ‘¿Por qué lo hiciste?’ – ‘Su Majestad, no tengo nada para seguir sobreviviendo’.
Entonces, el rey pensó así: ‘Si voy a ofrecer bienes a todos los que toman lo que no les ha sido dado,
esta costumbre de robar se va a acrecentar más y más. Mejor voy a terminar con él, voy a ponerle

232
fin cortándole la cabeza’. Acto seguido, ordenó con respecto a ese hombre lo siguiente: ‘Atad las
manos de este hombre atrás con una fuerte cuerda, rapad su cabeza y llevadlo al son de tambores
por las calles y las plazas hasta la puerta del sur y allí acabad con él infligiéndole la pena capital,
cortándole la cabeza’. E hicieron así.

«Cuando la gente escuchó sobre esto, monjes, pensó lo siguiente: ‘Vayamos ahora a afilar nuestras
armas hechas por nosotros, para luego poder tomar de cualquiera lo que no nos ha sido dado, vamos
a terminar con ellos de una vez, vamos a ponerles fin cortándoles las cabezas’. Acto seguido,
produjeron afiladas armas y lanzaron sangrientos asaltos a pueblos, ciudades y campiñas; también
asaltaron en las rutas, matando a sus víctimas cortándoles las cabezas.

«De esta manera, monjes, al no ofrecer bienes a los necesitados se acrecentó la pobreza; al
acrecentarse la pobreza, se acrecentó la toma de lo que no es dado; al acrecentarse el robo, se
acrecentó el uso de las armas; al acrecentarse el uso de las armas, se acrecentó la toma de la vida;
y a partir del incremento de las matanzas, decreció el espacio vital de la gente y su belleza; así que
como resultado decreció el espacio vital de la gente y su belleza, y los hijos de aquellos cuyo espacio
vital era de ochenta mil años llegaron a vivir sólo cuarenta mil años.

«Y el hombre de aquella generación, monjes, que vivía cuarenta mil años y tomaba lo que no le
había sido dado, cuando fue llevado a la presencia del rey y éste le preguntó: ‘¿Es cierto que has
tomado lo que no te ha sido dado, lo cual se llama el robo?’, el hombre le respondió: ‘No, Su
Majestad’, diciendo así deliberadamente una mentira.

«De esta manera, monjes, al no ofrecer bienes a los necesitados se acrecentó la pobreza; al
acrecentarse la pobreza, se acrecentó la toma de lo que no es dado; al acrecentarse el robo se
acrecentó el uso de las armas; al acrecentarse el uso de las armas se acrecentó la toma de la vida;
al acrecentarse la toma de la vida se acrecentó la mentira; y partir del incremento de las mentiras,
decreció el espacio vital de la gente y su belleza; así que como resultado decreció el espacio vital de
la gente y su belleza, y los hijos de aquellos cuyo espacio vital era de cuarenta mil años, llegaron a
vivir sólo veinte mil años.

«Y el hombre de aquella generación, monjes, que vivía veinte mil años, tomó lo que no le había sido
dado. Entonces otro hombre lo vio y lo denunció frente al rey diciendo: ‘Este hombre de este
nombre tomó lo que no le ha sido dado’, hablando mal del otro.

«De esta manera, monjes, al no ofrecer bienes a los necesitados se acrecentó la pobreza; al
acrecentarse la pobreza, se acrecentó la toma de lo que no es dado; al acrecentarse el robo se
acrecentó el uso de las armas; al acrecentarse el uso de las armas se acrecentó la toma de la vida;
al acrecentarse la toma de la vida se acrecentó la mentira; al acrecentarse la mentira se acrecentó
el hablar mal del otro; y partir del incremento de hablar mal del otro, decreció el espacio vital de la
gente y su belleza; así que como resultado decreció el espacio vital de la gente y su belleza, y los
hijos de aquellos cuyo espacio vital era de veinte mil años llegaron a vivir sólo diez mil años.

«Y algunos de los hombres de aquella generación, monjes, que vivía diez mil años, eran bellos,
mientras otros eran feos. Entonces aquellos que eran feos, sintiendo envidia por los que eran bellos,
cometían adulterios con las esposas de otros.

233
«De esta manera, monjes, al no ofrecer bienes a los necesitados… se acrecentó la conducta sexual
inapropiada; y partir del incremento de la conducta sexual inapropiada… los hijos de aquellos cuyo
espacio vital era de diez mil años llegaron a vivir sólo cinco mil años.

«Y entre los hombres de aquella generación, monjes, que vivía cinco mil años, se incrementaron dos
cosas: el lenguaje áspero y las charlas frívolas… como resultado, algunos de los hijos de aquellos
cuyo espacio vital era de cinco mil años llegaron a vivir dos mil años y medio, y otros solamente dos
mil años.

«Y entre los hombres de aquella generación, monjes, que vivía dos mil años y medio, se incrementó
la animadversión y el odio… como resultado, los hijos de aquellos cuyo espacio vital era de dos mil
años y medio llegaron a vivir solamente mil años.

«Y entre los hombres de aquella generación, monjes, que vivía mil años, se incrementaron los falsos
puntos de vista… como resultado, los hijos de aquellos cuyo espacio vital era de mil años llegaron a
vivir solamente quinientos años.

«Y entre los hombres de aquella generación, monjes, que vivía quinientos años, se incrementaron
tres cosas: el incesto, la avidez y las prácticas desviadas… como resultado, algunos de los hijos de
aquellos cuyo espacio vital era de quinientos años llegaron a vivir doscientos cincuenta años, y otros
solamente doscientos años.

«Y entre los hombres de aquella generación, monjes, que vivía doscientos cincuenta años, se
incrementaron estas cosas: la falta de respeto por la madre y el padre, por los ascetas, los
brahmanes y por los jefes de clanes.

«De esta manera, monjes, al no ofrecer bienes a los necesitados se incrementó la pobreza; al
acrecentarse la pobreza, se incrementó la toma de lo que no es dado; al acrecentarse el robo se
incrementó el uso de las armas; al acrecentarse el uso de las armas se incrementó la toma de la
vida; al acrecentarse el asesinato se incrementó la mentira; al acrecentarse la mentira, se
incrementó el hablar mal de los otro; al acrecentarse el hablar mal de los otros, se incrementó la
conducta sexual inapropiada; al acrecentarse la conducta sexual inapropiada, se incrementó el
lenguaje áspero y las charlas frívolas; al acrecentarse el lenguaje áspero y las charlas frívolas, se
incrementó la animadversión y el odio; al acrecentarse la animadversión y el odio, se incrementaron
los falsos puntos de vista; al acrecentarse los falsos puntos de vista, se incrementó el incesto, la
avidez y las prácticas desviadas; al acrecentarse el incesto, la avidez y las prácticas desviadas, se
incrementó la falta de respeto por la madre y el padre, por los ascetas, los brahmanes y por los jefes
de clanes; y partir del incremento de la falta de respeto por la madre y el padre, por los ascetas, los
brahmanes y por los jefes de clanes, decreció el espacio vital de la gente y su belleza; así que como
resultado, decreció el espacio vital de la gente y su belleza, y los hijos de aquellos cuyo espacio vital
era de doscientos cincuenta años llegaron a vivir sólo cien años.

234
5. Dasavassāyukasamaya – Diez años de vida de espacio vital

«Monjes, llegará el tiempo, en el cual los hijos de aquella gente tendrá el espacio vital de tan sólo
diez años. Y con ello las muchachas serán capaces de casarse a los cinco años. Y desaparecerán los
sabores de la crema, la mantequilla, el aceite de sésamo, la melaza y la sal. Y el grano de kudrusa
será la comida principal, al igual que lo es hoy el arroz con curry. Y con ello desaparecerán por
completo los diez cursos de la conducta moral, mientras que los diez cursos de acciones inmorales
prevalecerán. Para aquellos con un espacio vital de diez años no existirá la palabra ‘moral’, ¿cómo
entonces podría haber alguien que actuara con sentido moral? Aquella gente que no tiene respeto
por sus madres y padres, por los ascetas y brahmanes, ni por las cabezas de los clanes, será la que
disfrutará la honra y el prestigio. Al igual que hoy la gente que tiene respeto por sus madres y padres,
por los ascetas y brahmanes, y por las cabezas de los clanes, disfruta la honra y el prestigio, así lo
disfrutarán los que harán lo contrario.

«Monjes, entre aquellos con espacio vital de diez años, no tendrán en cuenta a su propia madre o
tía para tomarla, ni a la hermana de la madre, ni a la esposa del maestro, ni a una de las esposas de
su padre, sino que todos serán promiscuos con todos en el mundo, como los machos cabríos y las
ovejas, como las gallinas, los cerdos, o como los perros y los chacales.

«Monjes, entre aquellos con espacio vital de diez años, prevalecerá una feroz enemistad de uno
contra el otro; un feroz odio y una feroz ira, con pensamientos de asesinato, por parte de la madre
hacia el hijo, del hijo contra la madre, del padre hacia el hijo, del hijo contra el padre y del hermano
hacia el hermano, como si fueran cazadores cazando a las bestias.

«Monjes, para aquellos con espacio vital de diez años, llegará un intervalo de siete días durante los
cuales cometerán un error tras otro confundiéndose con las bestias. Aparecerán armas en sus
manos y pensarán: ‘Esta es una bestia’, entonces tomarán sus vidas entre ellos con esas armas. Pero
habrán algunos que pensarán: ‘No nos matemos ni seamos matados unos por otros. Vayamos a los
matorrales de hierba, a la jungla, a la cima de los árboles, a los ríos difícilmente accesibles, a las
montañas y vivamos de las raíces y frutas del bosque’. Y harán esto por siete días.

6. Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā – Historia del incremento del espacio vital y de la belleza de la gente

«Entonces pasados los siete días, monjes, salieron de sus escondites y se regocijaron unánimemente
de estar juntos, diciendo: ‘¡Buenos hombres, veo que estáis vivos!’. Luego, este pensamiento se les
ocurrió: ‘Es solamente porque hemos sido adictos a lo perjudicial que sufrimos ahora la pérdida de
nuestros parientes, así que empecemos a hacer el bien. ¿Qué cosas buenas podemos hacer?
Abstengámonos de quitar la vida de los seres vivientes. Ésta será una buena práctica’. Entonces se
abstuvieron de quitar la vida de los seres vivientes, y habiéndose comprometido con esa buena
acción, la practicaron. Y al haberse comprometido con semejante práctica beneficiosa,
incrementaron su espacio vital y su belleza. Y los hijos de aquellos cuyo espacio vital era de diez
años llegaron a vivir veinte años.

«Entonces este pensamiento se les ocurrió: ‘Es solamente porque hemos realizado prácticas
beneficiosas que hemos incrementado nuestro espacio vital y belleza, así que hagamos otras
acciones beneficiosas. Abstengámonos de tomar lo que no nos ha sido dado, de relaciones sexuales
235
indebidas, de decir mentiras, de las calumnias, del hablar áspero, de las charlas frívolas, de la
avaricia, de la animadversión, de los falsos puntos de vista, del incesto, la avidez y las prácticas
desviadas; presentemos nuestro respeto a nuestras madres y padres, a los ascetas y brahmanes, a
los jefes de clanes. Preservémonos en estas saludables acciones’.

«Entonces, al haber realizado estas cosas, se incrementó su espacio vital y su belleza. Los hijos de
aquellos cuyo espacio vital era de veinte años llegaron a vivir cuarenta años… sus hijos vivieron
ochenta años… sus hijos vivieron ciento sesenta años… sus hijos vivieron trescientos veinte años…
seiscientos cuarenta años… sus hijos vivieron dos mil años… sus hijos vivieron cuatro mil años… sus
hijos vivieron ocho mil años… sus hijos vivieron veinte mil años. Los hijos de aquellos cuyo espacio
vital era de veinte mil años llegaron a vivir cuarenta mil años. Y los hijos de aquellos cuyo espacio
vital era de cuarenta mil años llegaron a vivir ochenta mil años.

7. Saṅkharājauppatti – El surgimiento del rey Sankha

«Entre la gente cuyo espacio vital sea de ochenta mil años, las muchachas serán capaces de casarse
a los quinientos años. Y esta gente conocerá solamente tres clases de afecciones: la codicia, la
precipitación y la vejez. En el tiempo de aquella gente el continente Jambupida será poderoso y
próspero, y sus pueblos, campiñas y ciudades serán como el vuelo de un ave. Este Jambupida, al
igual que Avici, será espeso de gente, al igual que la jungla está espesa de cañas y juncos. En este
tiempo, la actual Varanasi será la capital real y será llamada Ketumati; será poderosa y próspera,
llena de gente y bien provista de todo. En Jambupida habrá ochenta y cuatro ciudades encabezadas
por Ketumati, la capital real.

«En este tiempo, cuando el espacio vital de la gente sea de ochenta mil años, surgirá en Ketumati el
Monarca Universal de nombre Sankha, un rey acorde a la ley, conquistador de los cuatro confines
de la tierra, quien establecerá la seguridad en su reino y será el poseedor de los siete tesoros: el
tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la
mujer, el tesoro del tesorero hogareño y, el séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil
hijos que serán héroes, de la estatura de los héroes y conquistadores de bravos ejércitos. Y vivirá
habiendo conquistado las costas del mar sin palos ni espadas, sino solamente a través de la ley.

8. Metteyyabuddhuppāda – Sobre el Buda Metteyya

«Y en los días que la gente posea un espacio vital que sea de ochenta mil años, surgirá en el mundo
el Bienaventurado Señor, un Arahant, un Buda plenamente Iluminado de nombre Metteyya, dotado
de perfecta sabiduría y conducta impecable, el Sublime, Conocedor de los mundos, el incomparable
líder de los que han de ser amansados, el Maestro de dioses y seres humanos, el Bendito, el
Bienaventurado, igual que yo soy ahora. Y habiendo conocido exhaustivamente mediante su propio
gran conocimiento, proclamará a este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con sus ascetas y
brahmanes, a esta generación con sus príncipes y pueblo, al igual que yo ahora. Y enseñará el
Dhamma agradable en el principio, agradable en la mitad y agradable al final, tanto en espíritu como
en forma, y proclamará, al igual que lo proclamo yo ahora, la vida santa en su plenitud y su pureza.
Y será atendido por una compañía de mil monjes, al igual que yo ahora estoy atendido por una
compañía de cien monjes.

236
«Entonces, monjes, el rey Sankha volvió a eregir el palacio construido alguna vez por el rey Maha
Panada y, habiendo vivido en él, lo ofreció como presente a los ascetas y brahmanes, a los mendigos,
caminantes e indigentes. Luego, afeitó su cabeza y barba, vistió los hábitos amarillos y, renunciando
a su vida hogareña, salió para asumir un estilo de vida sin hogar bajo el supremo Buda Metteyya.
Habiendo renunciado, al permanecer sólo en reclusión, ardiente, esforzado y resuelto, no mucho
tiempo después alcanzó aquí y ahora, mediante su propio conocimiento, la inigualable meta de la
vida santa, por la cual actuando correctamente el hombre hogareño abandona el hogar, asume el
estilo de vida sin hogar y permanece en él.

«Monjes, sed islas para vosotros mismos, sed refugio para vosotros mismos, sin tener otra clase de
refugio. Tomad el Dhamma como una isla para vosotros mismos, tomad el Dhamma como un refugio
para vosotros mismos, sin tener otra clase de refugio. Y, ¿cómo, monjes, el monje permanece como
una isla para sí mismo, como refugio para sí mismo, sin tener otra clase de refugio, con el Dhamma
como su isla, con el Dhamma como su refugio, sin tener otra clase de refugio? He aquí, monjes, el
monje permanece contemplando el cuerpo como cuerpo, ardiente, con clara comprensión y
atención consciente, habiendo dejado atrás la añoranza y preocupación por el mundo. Además,
permanece contemplando las sensaciones como sensaciones… contemplando la mente como
mente… contemplando los fenómenos mentales como fenómenos mentales, ardiente, con clara
comprensión y atención consciente, habiendo dejado atrás la añoranza y preocupación por el
mundo.

«Preservad, monjes, vuestros propios pastizales, vuestras guaridas ancestrales. Si lo hacéis de esta
manera, el Mara no podrá encontrar el lugar de vuestra morada ni vuestro asidero. Es precisamente
por el cultivo de los saludables estados mentales que el mérito incrementa.

9. Bhikkhunoāyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā – Porción sobre el espacio vital, la belleza, la felicidad y la

riqueza del monje

«Preservad, monjes, vuestros propios pastizales, vuestras guaridas ancestrales. Si lo hacéis de esta
manera, vuestro espacio vital se va a incrementar, vuestra belleza se va a incrementar, vuestra
felicidad se va a incrementar, vuestra riqueza se va a incrementar y vuestro poder se va a
incrementar.

«Y, ¿qué es, monjes, el espacio vital del monje? He aquí, el monje desarrolla el camino del poder, el
cual es la concentración de la intención acompañada por el esfuerzo de la voluntad; desarrolla el
camino del poder, el cual es la concentración de la energía acompañada por el esfuerzo de la
voluntad; desarrolla el camino del poder, el cual es la concentración de la conciencia acompañada
por el esfuerzo de la voluntad; desarrolla el camino del poder, el cual es la concentración de la
investigación acompañada por el esfuerzo de la voluntad. Practicando frecuentemente estos cuatro
caminos del poder, puede si lo desea, vivir un siglo entero o permanecer una parte del siglo. Este
es, monjes, el espacio vital del monje.

«Y, ¿qué es, monjes, la belleza del monje? He aquí, monjes, el monje practica la recta conducta, se
restringe de acuerdo a la Disciplina, es perfecto en su moral y en sus hábitos, viendo el peligro en la

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más mínima falta, entrenándose en las reglas del entrenamiento y sometiéndose a ellas. Esta es,
monjes, la belleza del monje.

«Y, ¿qué es, monjes, la felicidad del monje? He aquí, monjes, apartado completamente de los deseos
sensoriales, el monje… entra y permanece en el primer jhana… entra y permanece en el segundo
jhana… entra y permanece en el tercer jhana… entra y permanece en el cuatro jhana… Esta es,
monjes, la felicidad del monje.

«Y, ¿qué es, monjes, la riqueza del monje? He aquí, monjes, el monje permanece impregnando un
cuadrante con la mente imbuida de amor benevolente, al igual que el segundo, tercer y cuarto
cuadrante [1]; tanto arriba como abajo, alrededor, por todas partes, a todo y a sí mismo. Mora
impregnando el mundo entero con la mente imbuida de amor benevolente, abundante, excelso,
inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Además, permanece impregnando un cuadrante
con la mente imbuida de compasión… de dicha altruista… de ecuanimidad, al igual que el segundo,
tercer y cuarto cuadrante; tanto arriba como abajo, alrededor, por todas partes, a todo y a sí mismo.
Mora impregnando el mundo entero con la mente imbuida de ecuanimidad, abundante, excelso,
inconmensurable, sin hostilidad ni animadversión. Ésta es, monjes, la riqueza del monje.

«Y, ¿qué es, monjes, el poder del monje? He aquí, monjes, el monje, a través de la destrucción de
todas las contaminaciones, entra y permanece en la incomparable liberación de la mente, la
liberación mediante la sabiduría, la cual alcanza aquí y ahora por medio de su propio conocimiento
y realización. Éste es, monjes, el poder del monje.

«Monjes, yo no veo otro poder alguno que sea tan fuerte y tan difícil de conquistar que el poder del
Mara. Es precisamente por el cultivo de los saludables estados mentales que el mérito incrementa».

Esto es lo que dijo el Bienaventurado, y los monjes se deleitaron y regocijaron con las palabras del
Bienaventurado.

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Sāmaññaphalasutta DN 2
Los frutos de la vida ascética
1. Una discusión con los ministros del rey

Así que he oído. En un momento, el Buda se quedó cerca de Rājagaha en Mango Grove de Jīvaka
Komārabhacca, junto con una gran Saṅgha de 1250 mendicantes.

Ahora bien, en ese momento era sábado, la luna llena de Komudi del decimoquinto día del cuarto
mes, y el rey Ajātasattu Vedehiputta de Magadha estaba sentado arriba en la casa comunal real
rodeado de sus ministros.

Entonces Ajātasattu expresó este sentimiento sincero: “Oh, señores, esta noche iluminada por la
luna es tan deliciosa, tan hermosa, tan gloriosa, tan hermosa, tan llamativa. Ahora bien, ¿a qué
asceta o brahmán podría rendir homenaje hoy, rendir homenaje a quien mi mente pueda encontrar
la paz?

Cuando hubo hablado, uno de los ministros del rey le dijo: “Señor, Pūraṇa Kassapa dirige una orden
y una comunidad, y enseña a una comunidad. Es un conocido y famoso fundador religioso,
considerado santo por muchas personas. Él es de larga data, se ha ido desde hace mucho tiempo;
es de edad avanzada y ha llegado a la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje.
Con suerte, al hacerlo, tu mente encontrará la paz”. Pero cuando hubo hablado, el rey guardó
silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo: “Señor, Makkhali Gosāla dirige una orden y una comunidad, y
enseña a una comunidad. Es un conocido y famoso fundador religioso, considerado santo por
muchas personas. Él es de larga data, se ha ido desde hace mucho tiempo; es de edad avanzada y
ha llegado a la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, tu
mente encontrará la paz”. Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo: “Señor, Ajita Kesakambala dirige una orden y una comunidad, y
enseña a una comunidad. Es un conocido y famoso fundador religioso, considerado santo por
muchas personas. Él es de larga data, se ha ido desde hace mucho tiempo; es de edad avanzada y
ha llegado a la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, tu
mente encontrará la paz”. Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo: “Señor, Pakudha Kaccāyana dirige una orden y una comunidad,
y enseña a una comunidad. Es un conocido y famoso fundador religioso, considerado santo por
muchas personas. Él es de larga data, se ha ido desde hace mucho tiempo; es de edad avanzada y
ha llegado a la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, tu
mente encontrará la paz”. Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo: “Señor, Sañjaya Belaṭṭhiputta dirige una orden y una comunidad,
y enseña a una comunidad. Es un conocido y famoso fundador religioso, considerado santo por
239
muchas personas. Él es de larga data, se ha ido desde hace mucho tiempo; es de edad avanzada y
ha llegado a la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, tu
mente encontrará la paz”. Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

Otro de los ministros del rey le dijo: “Señor, Nigaṇṭha Nātaputta dirige una orden y una comunidad,
y enseña a una comunidad. Es un conocido y famoso fundador religioso, considerado santo por
muchas personas. Él es de larga data, se ha ido desde hace mucho tiempo; es de edad avanzada y
ha llegado a la etapa final de la vida. Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al hacerlo, tu
mente encontrará la paz”. Pero cuando hubo hablado, el rey guardó silencio.

2. Una discusión con Jīvaka Komārabhacca

Ahora, en ese momento, Jīvaka Komārabhacca estaba sentado en silencio no lejos del rey. Entonces
el rey le dijo: “Pero mi querido Jivaka, ¿por qué estás en silencio?”.

“Señor, el Bendito, el perfeccionado, el Buda completamente despierto se está quedando en mi

bosque de mangos junto con una gran Saṅgha de 1250 mendicantes. Él tiene esta buena reputación:
'Ese Bendito es perfecto, un Buda completamente despierto, consumado en conocimiento y
conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenar, maestro
de dioses y humanos, despierto, bendito. ' Que Su Majestad le rinda homenaje. Con suerte, al
hacerlo, tu mente encontrará la paz”.

“Pues bien, mi querido Jivaka, haz que los elefantes estén listos”.

“Sí, Su Majestad”, respondió Jivaka. Tenía preparadas unas quinientas elefantas, además del
elefante toro del rey para montar. Luego le informó al rey: “Los elefantes están listos, señor. Por
favor, vaya a su conveniencia.

Luego, el rey Ajātasattu hizo montar mujeres en cada una de las quinientas elefantas, mientras él
montaba su elefante toro. Con asistentes portando antorchas, partió con toda la pompa real desde
Rājagaha hasta el bosquecillo de mangos de Jivaka.

Pero a medida que se acercaba a la arboleda de mangos, el rey se asustó, se asustó, se le erizaron
los cabellos. Le dijo a Jīvaka: “¡Mi querido Jīvaka, espero que no me estés engañando! ¡Espero que
no me estés traicionando! ¡Espero que no me estés entregando a mis enemigos! Porque, ¿cómo
diablos no puede haber ningún sonido de tos o carraspeo o algún ruido en una Saṅgha tan grande
de 1250 mendicantes?

“¡No temas, gran rey, no temas! No os estoy engañando, ni traicionando, ni entregándoos a vuestros
enemigos. ¡Adelante, gran rey, adelante! Esas son lámparas que brillan en el pabellón”.

3. La cuestión de los frutos de la vida ascética

Luego, el rey Ajātasattu cabalgó sobre el elefante hasta donde el terreno lo permitía, luego
descendió y se acercó a pie a la puerta del pabellón, donde le preguntó a Jivaka: “Pero mi querido
Jivaka, ¿dónde está el Buda?”.

240
“¡Ese es el Buda, gran rey, ese es el Buda! Está sentado contra la columna central que mira hacia el
este, frente a la Saṅgha de los mendicantes”.

Entonces el rey se acercó al Buda y se hizo a un lado. Miró alrededor de la Saṅgha de los monjes,
que estaban tan silenciosos, como un lago tranquilo y claro, y expresó este sentimiento sincero:
“¡Que mi hijo, el Príncipe Udāyibhadda, ¡sea bendecido con una paz como la que ahora disfruta la
Saṅgha de los mendicantes!”.

"¿Se ha ido tu mente a alguien que amas, gran rey?"

“Amo a mi hijo, señor, el príncipe Udāyibhadda. ¡Que sea bendecido con una paz como la que ahora
disfruta la Saṅgha de los mendicantes!”

Luego, el rey se inclinó ante el Buda, levantó las palmas unidas hacia el Saṅgha y se sentó a un lado.
Le dijo al Buda: "Señor, me gustaría preguntarle sobre cierto punto, si se toma el tiempo de
responder".

"Pide lo que quieras, gran rey".

“Señor, hay muchos campos profesionales diferentes. Estos incluyen jinetes de elefantes, caballería,
aurigas, arqueros, abanderados, ayudantes, servidores de comida, jefes guerreros, príncipes,
cargadores, grandes guerreros, héroes, soldados vestidos de cuero e hijos de siervos. También se
incluyen a los panaderos, peluqueros, encargados de baños, cocineros, guirlanderos, tintoreros,
tejedores, cesteros, alfareros, contadores, contadores de dedos o aquellos que ejerzan profesiones
similares. Todos ellos viven de los frutos de su profesión que se manifiestan en la vida presente.Con
eso traen felicidad y alegría para ellos mismos, sus padres, sus hijos y parejas, y sus amigos y colegas.
Y establecen una donación religiosa edificante para ascetas y brahmanes que conduce al cielo,
madura en felicidad y conduce al cielo. Señor, ¿puede señalar un fruto de la vida ascética que
también se manifiesta en la vida presente?

"Gran rey, ¿recuerdas haber hecho esta pregunta a otros ascetas y brahmanes?"

"Sí, señor".

"Si no te importa, gran rey, dime cómo respondieron".

"No hay problema cuando alguien como el Bendito está sentado aquí".

"Bueno, habla entonces, gran rey".

3.1. La Doctrina de Pūraṇa Kassapa

“Una vez, señor, me acerqué a Pūraṇa Kassapa e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los
saludos y la conversación educada, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

241
Me dijo: 'Gran rey, no hace nada malo el que obra cuando castiga, mutila, tortura, agravia, oprime,
intimida, o cuando anima a otros a hacer lo mismo. No hacen nada malo cuando matan, roban,
asaltan casas, saquean riquezas, roban de edificios aislados, cometen robos en los caminos,
cometen adulterio y mienten. Si tuvieras que reducir a todas las criaturas vivientes de esta tierra a
un montón y una masa de carne con un chakram afilado como una navaja, no surgiría ningún mal
de eso, y ningún resultado del mal. Si fueras a ir a lo largo de la orilla sur del Ganges matando,
mutilando y torturando, y alentando a otros a hacer lo mismo, de eso no surgiría ningún mal, y
ningún resultado del mal.Si fueras a ir a lo largo de la orilla norte del Ganges dando y sacrificándote
y alentando a otros a hacer lo mismo, no hay ningún mérito de eso, y ningún resultado de mérito.
En el dar, el autocontrol, la moderación y la veracidad no hay mérito ni resultado del mérito.'

Y así, cuando le pregunté a Pūraṇa Kassapa sobre los frutos de la vida ascética aparente en la vida
presente, respondió con la doctrina de la inacción. Era como alguien que, cuando se le preguntaba
por un mango, respondía con una fruta del pan, o cuando se le preguntaba por una fruta del pan,
respondía con un mango.Pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pretender reprender a un asceta o
brahmán que vive en mi reino?' Así que ni aprobé ni deseché esa declaración de Pūraṇa Kassapa.
Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo, me levanté
de mi asiento y me fui.

3.2. La Doctrina de Makkhali Gosāla

Una vez, señor, me acerqué a Makkhali Gosāla e intercambié saludos con él. Cuando terminaron los
saludos y la conversación educada, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Él dijo: 'Gran rey, no hay causa o condición para la corrupción de los seres sintientes. Los seres
sensibles se corrompen sin causa ni condición. No hay causa o condición para la purificación de los
seres sintientes. Los seres sintientes se purifican sin causa ni condición. Uno no actúa por su propia
voluntad, uno no actúa por la voluntad de otro, uno no actúa por la voluntad de una persona. No
hay poder, ni energía, ni fuerza ni vigor humano. Todos los seres sintientes, todas las criaturas
vivientes, todos los seres, todas las almas carecen de control, poder y energía. Moldeados por el
destino, las circunstancias y la naturaleza, experimentan placer y dolor en las seis clases de
renacimiento.Hay 1,4 millones de matrices principales y 6000 y 600. Hay 500 obras y cinco y tres.
Hay hechos y hechos a medias. Hay 62 caminos, 62 sub-eones, seis clases de renacimiento y ocho
etapas en la vida de una persona. Hay 4.900 ascetas Ājīvaka, 4.900 vagabundos y 4.900 ascetas
desnudos. Hay 2000 facultades, 3000 infiernos y 36 reinos de polvo. Hay siete embriones
perceptores, siete embriones no perceptores y siete embriones sin adjuntos. Hay siete dioses, siete
humanos y siete duendes. Hay siete lagos, siete vientos, 700 vientos, siete acantilados y 700
acantilados. Hay siete sueños y 700 sueños. Hay 8,4 millones de grandes eones a través de los cuales
los necios y los astutos transmigran antes de poner fin al sufrimiento.Y aquí no hay tal cosa como
esto: "Por este precepto o observancia o mortificación o vida espiritual haré que las obras inmaduras
den su fruto, o eliminaré las obras viejas experimentando sus resultados poco a poco", porque eso
no puede ser. El placer y el dolor están asignados. La transmigración dura solo un período limitado,
por lo que no hay aumento ni disminución, ni mejora ni empeora. Es como cuando, cuando lanzas
un ovillo de hilo, rueda y se deshace. De la misma manera, después de transmigrar, los necios y los
astutos pondrán fin al sufrimiento.'

242
Y así, cuando le pregunté a Makkhali Gosāla sobre los frutos de la vida ascética aparente en la vida
presente, respondió con la doctrina de la purificación a través de la transmigración. Era como
alguien que, cuando se le preguntaba por un mango, respondía con una fruta del pan, o cuando se
le preguntaba por una fruta del pan, respondía con un mango.Pensé: '¿Cómo podría alguien como
yo pretender reprender a un asceta o brahmán que vive en mi reino?' Así que ni aprobé ni descarté
esa declaración de Makkhali Gosāla. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo
que dijo ni contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

3.3. La Doctrina de Ajita Kesakambala

Una vez, señor, me acerqué a Ajita Kesakambala e intercambié saludos con él. Cuando terminaron
los saludos y la conversación educada, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Él dijo: 'Gran rey, no tiene sentido dar, sacrificar u ofrecer. No hay fruto o resultado de buenas y
malas acciones. No hay vida después de la muerte. No hay obligación con la madre y el padre.
Ningún ser renace espontáneamente. Y no hay asceta o brahmán que esté bien logrado y practicado,
y que describa la otra vida después de realizarla con su propia percepción. Esta persona se compone
de los cuatro elementos primarios. Cuando mueren, la tierra de su cuerpo se fusiona y se fusiona
con la masa principal de tierra. El agua en su cuerpo se fusiona y se fusiona con la masa principal de
agua. El fuego en su cuerpo se fusiona y se fusiona con la masa principal de fuego. El aire en su
cuerpo se fusiona y se fusiona con la masa principal de aire. Las facultades se transfieren al
espacio.Cuatro hombres con un féretro se llevan el cadáver. Sus huellas muestran el camino al
cementerio. Los huesos se blanquean. Las ofrendas dedicadas a los dioses acaban en cenizas. Dar
es una doctrina de imbéciles. Cuando alguien afirma una enseñanza positiva es simplemente una
tontería hueca y falsa. Tanto los necios como los astutos son aniquilados y destruidos cuando su
cuerpo se desintegra y no existen después de la muerte.

Y así, cuando le pregunté a Ajita Kesakambala sobre los frutos de la vida ascética aparente en la vida
presente, respondió con la doctrina del aniquilacionismo. Era como alguien que, cuando se le
preguntaba por un mango, respondía con una fruta del pan, o cuando se le preguntaba por una fruta
del pan, respondía con un mango.Pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pretender reprender a un
asceta o brahmán que vive en mi reino?' Así que ni aprobé ni descarté esa declaración de Ajita
Kesakambala. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni
contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

3.4. La Doctrina de Pakudha Kaccāyana

Una vez, señor, me acerqué a Pakudha Kaccāyana e intercambié saludos con él. Cuando terminaron
los saludos y la conversación educada, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Él dijo: 'Gran rey, estas siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador,
estériles, firmes como el pico de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven ni se deterioran
ni obstruyen entre sí. Son incapaces de causar placer, dolor o sentimientos neutrales entre sí. ¿Qué
siete? Las sustancias de la tierra, agua, fuego, aire; el placer, el dolor y el alma es el séptimo. Estas
siete sustancias no se hacen, no se derivan, no se crean, sin un creador, estériles, firmes como el
243
pico de una montaña, firmes como un pilar. No se mueven ni se deterioran ni obstruyen entre sí.
Son incapaces de causar placer, dolor o sentimientos neutrales entre sí.Y aquí no hay nadie que
mate o que haga matar; nadie que aprenda o eduque a otros; nadie que entienda o que ayude a
otros a entender. Si le cortas la cabeza a alguien con una espada afilada, no le quitas la vida a nadie.
La espada simplemente pasa a través del espacio entre las siete sustancias.'

Y así, cuando le pregunté a Pakudha Kaccāyana sobre los frutos de la vida ascética aparente en la
vida presente, respondió con algo completamente diferente. Era como alguien que, cuando se le
preguntaba por un mango, respondía con una fruta del pan, o cuando se le preguntaba por una fruta
del pan, respondía con un mango.Pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pretender reprender a un
asceta o brahmán que vive en mi reino?' Así que ni aprobé ni deseché esa declaración de Pakudha
Kaccāyana. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo,
me levanté de mi asiento y me fui.

3.5. La Doctrina de Nigaṇṭha Nātaputta

Una vez, señor, me acerqué a Nigaṇṭha Nātaputta e intercambié saludos con él. Cuando terminaron
los saludos y la conversación educada, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Él dijo: 'Gran rey, considera un asceta jainista que está restringido en la restricción cuádruple. ¿Y
cómo se restringe un asceta jainista en la restricción cuádruple? Es cuando un asceta jainista es
obstruido por toda el agua, devoto de toda el agua, sacudiendo toda el agua, impregnado de toda
el agua. Así es como un asceta jainista se restringe en la restricción cuádruple. Cuando un asceta
jainista se restringe en la restricción cuádruple, se le llama un asceta sin nudos que es
autorrealizado, autocontrolado y firme.

Y así, cuando le pregunté a Nigaṇṭha Nāṭaputta sobre los frutos de la vida ascética aparente en la
vida presente, respondió con la restricción cuádruple. Era como alguien que, cuando se le
preguntaba por un mango, respondía con una fruta del pan, o cuando se le preguntaba por una fruta
del pan, respondía con un mango.Pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pretender reprender a un
asceta o brahmán que vive en mi reino?' Así que ni aprobé ni deseché esa declaración de Nigaṇṭha
Nāṭaputta. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni contradecirlo,
me levanté de mi asiento y me fui.

3.6. La Doctrina de Sañjaya Belaṭṭhiputta

Una vez, señor, me acerqué a Sañjaya Belaṭṭhiputta e intercambié saludos con él. Cuando
terminaron los saludos y la conversación educada, me senté a un lado y le hice la misma pregunta.

Él dijo: 'Supongamos que me preguntaras si hay otro mundo. Si creyera que la hay, lo diría. Pero no
digo que sea así. No digo que sea así. No digo que sea de otra manera. No digo que no sea así. Y no
niego que no es así. Supongamos que me preguntaras si no hay otro mundo... si hay y no hay otro
mundo... si no hay ni hay otro mundo... si hay seres que renacen espontáneamente... si no hay seres
que renacen espontáneamente... si hay o no seres que renacen espontáneamente... si no hay ni no
hay seres que renacen espontáneamente...si hay fruto y resultado de buenas y malas obras... si no
hay fruto y resultado de buenas y malas obras... si hay y no hay fruto y resultado de buenas y malas
244
obras... si no hay ni hay fruto y resultado de buenas y malas acciones... si un Realizado existe después
de la muerte... si un Realizado no existe después de la muerte... si un Realizado existe y no existe
después de la muerte... si un Realizado no existe ni no existe existir después de la muerte. Si creyera
que la hay, lo diría. Pero no digo que sea así. No digo que sea así. No digo que sea de otra manera.
No digo que no sea así. Y no niego que no es así.

Y así, cuando le pregunté a Sañjaya Belaṭṭhiputta sobre los frutos de la vida ascética aparente en la
vida presente, respondió con evasivas. Era como alguien que, cuando se le preguntaba por un
mango, respondía con una fruta del pan, o cuando se le preguntaba por una fruta del pan, respondía
con un mango.Pensé: '¡Este es el más tonto y estúpido de todos estos ascetas y brahmanes! ¿Cómo
diablos puede responder con evasivas cuando se le pregunta sobre los frutos de la vida ascética
aparente en la vida presente?' Pensé: '¿Cómo podría alguien como yo pretender reprender a un
asceta o brahmán que vive en mi reino?' Así que ni aprobé ni descarté esa declaración de Sañjaya
Belaṭṭhiputta. Estaba disgustado, pero no expresé mi disgusto. Sin aceptar lo que dijo ni
contradecirlo, me levanté de mi asiento y me fui.

4. Los frutos de la vida ascética

4.1. El primer fruto de la vida ascética

Entonces le pregunto al Buda: Señor, hay muchos campos profesionales diferentes. Estos incluyen
jinetes de elefantes, caballería, aurigas, arqueros, abanderados, ayudantes, servidores de comida,
jefes guerreros, príncipes, cargadores, grandes guerreros, héroes, soldados vestidos de cuero e hijos
de siervos. También se incluyen a los panaderos, peluqueros, encargados de baños, cocineros,
guirlanderos, tintoreros, tejedores, cesteros, alfareros, contadores, contadores de dedos o aquellos
que ejerzan profesiones similares. Todos ellos viven de los frutos de su profesión que se manifiestan
en la vida presente.Con eso traen felicidad y alegría para ellos mismos, sus padres, sus hijos y
parejas, y sus amigos y colegas. Y establecen una donación religiosa edificante para ascetas y
brahmanes que conduce al cielo, madura en felicidad y conduce al cielo. Señor, ¿puede señalar un
fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida presente?

“Puedo, gran rey. Bueno, entonces te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder lo que
quieras. ¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que tuviera una persona que fuera un siervo, un
trabajador. Se levantan antes que usted y se acuestan después de usted, y son serviciales, se
comportan bien y hablan cortésmente, y lo miran a la cara. Pensarían: '¡El resultado de las buenas
obras es tan increíble, tan asombroso! Porque este Rey Ajātasattu es un ser humano, y yo también.
Sin embargo, él se divierte, provisto y provisto de los cinco tipos de estimulación sensual como si
fuera un dios. Mientras que yo soy su siervo, su trabajador. Me levanto antes que él y me acuesto
después de él, y soy complaciente, me comporto bien y hablo cortésmente, y lo miro a la cara.Debo
hacer buenas obras. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas ocres y salgo de
la vida laica a la falta de vivienda?

Después de un tiempo, eso es lo que hacen. Habiendo salido, vivirían restringidos en cuerpo, palabra
y mente, viviendo contentos con nada más que comida y ropa, deleitándose en la reclusión. Y

245
supongamos que tus hombres te informaran de todo esto.¿Les dirías: '¡Traedme a esa persona!
¿Que sean una vez más mi siervo, mi trabajador’?

"No señor. Más bien, me inclinaría ante ellos, me levantaría en su presencia y les ofrecería un
asiento. Los invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y provisiones para
los enfermos. Y yo organizaría su custodia y protección legal”.

“¿Qué te parece, gran rey? Si esto es así, ¿hay un fruto de la vida ascética aparente en la vida
presente o no?”

"Claramente, señor, lo hay".

“Este es el primer fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que os señalo”.

4.2. El segundo fruto de la vida ascética

“Pero señor, ¿puede señalar otro fruto de la vida ascética que también se manifiesta en la vida
presente?”

“Puedo, gran rey. Bueno, entonces te preguntaré sobre esto a cambio, y puedes responder lo que
quieras. ¿Qué opinas, gran rey? Supongamos que tuviera una persona que fuera agricultor, cabeza
de familia, trabajador duro, alguien que construye su capital. Pensarían: '¡El resultado de las buenas
obras es tan increíble, tan asombroso! Porque este Rey Ajātasattu es un ser humano, y yo también.
Sin embargo, él se divierte, provisto y provisto de los cinco tipos de estimulación sensual como si
fuera un dios. Mientras que yo soy un agricultor, un cabeza de familia, un gran trabajador, alguien
que construye su capital. Debo hacer buenas obras. ¿Por qué no me afeito el pelo y la barba, me
visto con túnicas ocres y salgo de la vida laica a la falta de vivienda?

Después de algún tiempo renuncian a una fortuna grande o pequeña, ya un círculo familiar grande
o pequeño. Se afeitarían el pelo y la barba, se vestirían con túnicas ocres y pasarían de la vida laica
a la falta de vivienda. Habiendo salido, vivirían restringidos en cuerpo, palabra y mente, viviendo
contentos con nada más que comida y ropa, deleitándose en la reclusión. Y supongamos que tus
hombres te informaran de todo esto.¿Les dirías: '¡Traedme a esa persona! ¿Que vuelvan a ser
granjeros, dueños de casa, trabajadores duros, alguien que construya su capital’?”

"No señor. Más bien, me inclinaría ante ellos, me levantaría en su presencia y les ofrecería un
asiento. Los invitaría a aceptar túnicas, limosnas, comida, alojamiento, medicinas y provisiones para
los enfermos. Y yo organizaría su custodia y protección legal”.

“¿Qué te parece, gran rey? Si esto es así, ¿hay un fruto de la vida ascética aparente en la vida
presente o no?”

"Claramente, señor, lo hay".

“Este es el segundo fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que os señalo”.

246
4.3. Los mejores frutos de la vida ascética

“Pero señor, ¿puede señalar un fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente que
sea mejor y más fino que estos?”

“Puedo, gran rey. Pues bien, escuchen y presten mucha atención, hablaré”.

“Sí, señor”, respondió el rey.

El Buda dijo esto:

“Considera cuando un Realizado surge en el mundo, perfeccionado, un Buda completamente

despierto, consumado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo
para aquellos que desean entrenar, maestro de dioses y humanos, despierto, bendito. Ha realizado
con su propia intuición este mundo —con sus dioses, Māras y Brahmās, esta población con sus
ascetas y brahmanes, dioses y humanos— y se lo da a conocer a los demás. Él enseña Dhamma que
es bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final, significativo y bien expresado. Y revela
una práctica espiritual que es enteramente plena y pura.

Un cabeza de familia escucha esa enseñanza, o el hijo de un cabeza de familia, o alguien renacido
en algún clan. Adquieren fe en el Realizado, y reflexionan: 'Vivir en una casa es estrecho y sucio,
pero la vida de uno que se ha ido está abierta de par en par. No es fácil para alguien que vive en
casa llevar una vida espiritual totalmente plena y pura, como una concha pulida. ¿Por qué no me
afeito el pelo y la barba, me visto con túnicas ocres y salgo de la vida laica a la falta de vivienda?

Después de algún tiempo renuncian a una fortuna grande o pequeña, ya un círculo familiar grande
o pequeño. Se afeitan el cabello y la barba, se visten con túnicas ocres y pasan de la vida laica a la
falta de vivienda.

Una vez que han salido, viven restringidas en el código monástico, comportándose bien y buscando
limosna en los lugares adecuados. Al ver el peligro en la más mínima falta, mantienen las reglas que
han asumido. Actúan hábilmente con el cuerpo y el habla. Son purificados en sustento y logrados
en conducta ética. Protegen las puertas de los sentidos, tienen atención plena y conciencia
situacional, y están contentos.

4.3.1. Ética

4.3.1.1. La sección más breve sobre ética

¿Y cómo, gran rey, se logra un mendigo en la ética? Es cuando un mendigo deja de matar seres
vivientes, renunciando a la vara y la espada. Son escrupulosos y amables, viven llenos de compasión
por todos los seres vivos. Esto pertenece a su ética.

247
Dejan de robar. Toman solo lo que se les da y esperan solo lo que se les da. Se mantienen limpios al
no robar. Esto pertenece a su ética.

Renuncian a la falta de castidad. Son célibes, apartados, evitando la práctica común del sexo. Esto
pertenece a su ética.

Dejan de mentir. Dicen la verdad y se apegan a la verdad. Son honestos y dignos de confianza, y no
engañan al mundo con sus palabras. Esto pertenece a su ética.

Renuncian al discurso divisivo. No repiten en un lugar lo que oyeron en otro para dividir a la gente
unos contra otros. En cambio, reconcilian a los que están divididos, apoyando la unidad,
deleitándose en la armonía, amando la armonía, pronunciando palabras que promueven la armonía.
Esto pertenece a su ética.

Renuncian al lenguaje duro. Hablan de una manera suave, agradable al oído, encantadora, que llega
al corazón, educada, simpática y agradable para la gente. Esto pertenece a su ética.

Dejan de decir tonterías. Sus palabras son oportunas, verdaderas y significativas, en consonancia
con la enseñanza y la formación. Dicen cosas en el momento adecuado que son valiosas, razonables,
sucintas y beneficiosas. Esto pertenece a su ética.

Se abstienen de dañar plantas y semillas. Comen en una parte del día, absteniéndose de comer por
la noche y comer a destiempo. Evitan bailar, cantar, la música y ver espectáculos. Se abstienen de
embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Evitan las camas altas y lujosas.
Evitan recibir oro y dinero, granos crudos, carne cruda, mujeres y niñas, siervos y siervas, cabras y
ovejas, gallinas y cerdos, elefantes, vacas, caballos y yeguas, campos y tierras. Se abstienen de hacer
mandados y mensajes; comprando y vendiendo; falsificar pesos, metales o medidas; soborno,
fraude, engaño y duplicidad; mutilación, asesinato, secuestro, bandolerismo, saqueo y violencia.
Esto pertenece a su ética.

La sección más corta sobre ética está terminada.

4.3.1.2. La sección intermedia sobre ética

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía
se dedican a dañar las plantas y las semillas. Estos incluyen plantas propagadas a partir de raíces,
tallos, esquejes o articulaciones; y los de semillas regulares como el quinto. Se abstienen de tal daño
a las plantas y semillas. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada por la fe, aún se dedican
a almacenar bienes para su propio uso. Esto incluye cosas tales como comida, bebida, ropa,
vehículos, ropa de cama, fragancias y posesiones materiales. Se abstienen de almacenar tales
bienes. Esto pertenece a su ética.

248
Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, aún se dedican
a ver espectáculos. Esto incluye cosas como el baile, el canto, la música, las actuaciones y la
narración de cuentos; palmas, gongs y timbales; exhibiciones de arte y exhibiciones acrobáticas;
batallas de elefantes, caballos, búfalos, toros, cabras, carneros, gallinas y codornices; peleas de
personal, boxeo y lucha libre; combate, pases de lista de las fuerzas armadas, formaciones de batalla
y revisiones de regimientos. Se abstienen de tales espectáculos. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía
se involucran en juegos de azar que causan negligencia. Esto incluye cosas tales como damas,
damas, damas en el aire, rayuela, tirachinas, juegos de mesa, tip-cat, pajitas para dibujar, dados,
flautas de hojas, arados de juguete, saltos mortales, molinetes, medidas de juguete, carritos de
juguete, arcos de juguete. , adivinar palabras a partir de sílabas y adivinar los pensamientos de otros.
Se abstienen de tales juegos de azar. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía
usan ropa de cama alta y lujosa. Esto incluye cosas tales como sofás, sillones, fundas de lana
(apiladas, coloridas, blancas, bordadas con flores, acolchadas, bordadas con animales, con flecos
dobles o sencillos) y fundas de seda tachonadas con gemas, así como sábanas de seda, alfombras
tejidas, mantas para elefantes, caballos o carros, mantas de piel de antílope y colchas de piel fina
de venado, con un dosel arriba y cojines rojos en ambos extremos. Se abstienen de tal ropa de cama.
Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada por la fe, todavía se
dedican a embellecerse y adornarse con guirnaldas, fragancias y maquillaje. Esto incluye cosas como
la aplicación de productos de belleza mediante la unción, el masaje, el baño y el frotamiento;
espejos, ungüentos, guirnaldas, fragancias y maquillaje; polvos faciales, base de maquillaje,
brazaletes, cintas para la cabeza, bastones o recipientes elegantes, estoques, sombrillas, sandalias
elegantes, turbantes, joyas, chowries y túnicas blancas con flecos largos. Se abstienen de tal
embellecimiento y adorno. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía
se involucran en conversaciones indignas. Esto incluye temas como hablar sobre reyes, bandidos y
ministros; hablar de ejércitos, amenazas y guerras; hablar de comida, bebida, ropa y camas; hablar
de guirnaldas y fragancias; hablar de familia, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades y países; hablar
de mujeres y héroes; charla callejera y charla bien; hablar de los difuntos; charla variopinta; cuentos
de tierra y mar; y hablar de renacer en este o aquel estado de existencia. Se abstienen de hablar tan
indignamente. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada por la fe, todavía se
involucran en discusiones. Dicen cosas como: 'No entiendes esta enseñanza y entrenamiento.
Entiendo esta enseñanza y entrenamiento. ¿Qué, entiendes esta enseñanza y entrenamiento? Estás
practicando mal. Estoy practicando bien. Yo me mantengo en el tema, tú no. Dijiste al final lo que
deberías haber dicho primero. Primero dijiste lo que deberías haber dicho al final. Lo que tanto has

249
pensado ha sido refutado. Su doctrina es refutada. ¡Adelante, salva tu doctrina! Estás atrapado; ¡Sal
de aquí, si puedes! Se abstienen de tal charla argumentativa. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
dedican a hacer recados y mensajes. Esto incluye hacer recados para gobernantes, ministros,
aristócratas, brahmanes, cabezas de familia o príncipes que dicen: 'Ve aquí, ve allá. Toma esto, trae
aquello de allí. Se abstienen de tales recados. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida que se les da con fe, todavía
se involucran en el engaño, la adulación, la insinuación y el menosprecio, y usan las posesiones
materiales para perseguir otras posesiones materiales. Se abstienen de tal engaño y adulación. Esto
pertenece a su ética.

La sección intermedia sobre ética está terminada.

4.3.1.3. La sección larga sobre ética

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con medios de vida incorrectos. Esto incluye
campos tales como lectura de extremidades, omenología, adivinación de presagios celestiales,
interpretación de sueños, adivinación de marcas corporales, adivinación de agujeros en telas roídas
por ratones, ofrendas de fuego, ofrendas de cucharón, ofrendas de cáscaras, polvo de arroz, arroz,
ghee o aceite; ofrendas de boca, sacrificios de sangre, quiromancia; geomancia para sitios de
construcción, campos y cementerios; exorcismos, magia de tierra, encantamiento de serpientes,
venenos; las artesanías del escorpión, la rata, el pájaro y el cuervo; profetizando la duración de la
vida, cantando pidiendo protección y descifrando los gritos de los animales. Se abstienen de ramas
del conocimiento tan indignas, de medios de vida tan erróneos.Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con medios de vida incorrectos. Esto incluye
leer las marcas de gemas, telas, garrotes, espadas, lanzas, flechas, armas, mujeres, hombres, niños,
niñas, siervos y siervas, elefantes, caballos, búfalos, toros, vacas, cabras, carneros, gallinas,
codornices. , vigilar lagartos, conejos, tortugas o ciervos. Se abstienen de ramas del conocimiento
tan indignas, de medios de vida tan erróneos. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con medios de vida incorrectos. Esto incluye
hacer predicciones de que el rey avanzará o retrocederá; o que nuestro rey atacará y el rey enemigo
retrocederá, o viceversa; o que nuestro rey triunfe y el rey enemigo sea derrotado, o viceversa; y
así habrá victoria para uno y derrota para el otro. Se abstienen de ramas del conocimiento tan
indignas, de medios de vida tan erróneos. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con medios de vida incorrectos. Esto incluye
hacer predicciones de que habrá un eclipse de luna, sol o estrellas; que el sol, la luna y las estrellas
estarán en conjunción o en oposición; que habrá una lluvia de meteoros, un cielo de fuego, un
250
terremoto, un trueno; que habrá una salida, una puesta, un oscurecimiento, un brillo de la luna, el
sol y las estrellas. Y también incluye hacer predicciones sobre los resultados de todos esos
fenómenos. Se abstienen de ramas del conocimiento tan indignas, de medios de vida tan erróneos.
Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con medios de vida incorrectos. Esto incluye
predecir si habrá mucha lluvia o sequía; mucho para comer o hambre; una cosecha abundante o
una mala cosecha; seguridad o peligro; enfermedad o salud. También incluye ocupaciones tales
como computación, contabilidad, cálculo, poesía y cosmología. Se abstienen de ramas del
conocimiento tan indignas, de medios de vida tan erróneos. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con medios de vida incorrectos. Esto incluye
hacer arreglos para dar y recibir matrimonio; por compromiso y divorcio; y para esparcir arroz hacia
adentro o hacia afuera en la ceremonia de la boda. También incluye lanzar hechizos para la buena
o mala suerte, provocar abortos, vendar la lengua o trabar las mandíbulas; amuletos para las manos
y las orejas; cuestionar un espejo, una niña o un dios como un oráculo; adorando al sol, adorando
al Grande, respirando fuego e invocando a Siri, la diosa de la suerte. Se abstienen de ramas del
conocimiento tan indignas, de medios de vida tan erróneos. Esto pertenece a su ética.

Hay algunos ascetas y brahmanes que, mientras disfrutan de la comida dada en la fe, todavía se
ganan la vida con ramas indignas del conocimiento, con medios de vida incorrectos. Esto incluye
ritos de propiciación, para conceder deseos, para fantasmas, para la tierra, para la lluvia, para la
liquidación de propiedades y para preparar y consagrar sitios para casas, y ritos que implican
enjuague y baño, y oblaciones. También incluye la administración de eméticos, purgantes,
expectorantes y flegmagogos; administrar aceites para los oídos, reconstituyentes para los ojos,
medicamentos nasales, ungüentos y contraungüentos; cirugía con aguja y bisturí, tratamiento de
niños, prescripción de medicinas de raíces y encuadernación de hierbas. Se abstienen de ramas del
conocimiento tan indignas, de medios de vida tan erróneos. Esto pertenece a su ética.

Un mendicante así consumado en ética no ve peligro en ninguna parte con respecto a su restricción
ética. Es como un rey que ha vencido a sus enemigos. No ve peligro de sus enemigos en ningún lado.
De la misma manera, un mendicante así logrado en ética no ve peligro en ningún lado en cuanto a
su restricción ética. Cuando tienen todo este espectro de ética noble, experimentan una felicidad
intachable dentro de sí mismos. Así se logra un mendigo en la ética.

La sección más larga sobre ética está terminada.

4.3.2. Inmersión

4.3.2.1. Sentido de restricción

¿Y cómo guarda un mendigo las puertas de los sentidos? Cuando un mendigo ve algo con sus ojos,
no se deja atrapar por las características y los detalles. Si la facultad de la vista se dejara sin
restricciones, las malas e inhábiles cualidades del deseo y la aversión se volverían abrumadoras.

251
Por eso practican la moderación, protegiendo la facultad de la vista y logrando su moderación.
Cuando escuchan un sonido con sus oídos... Cuando huelen un olor con su nariz... Cuando prueban
un sabor con su lengua... Cuando sienten un toque con su cuerpo... Cuando conocen un
pensamiento con su mente, no entienden atrapados en las características y los detalles.Si la facultad
de la mente se dejara sin restricciones, las malas e inhábiles cualidades del deseo y la aversión se
volverían abrumadoras. Por esta razón, practican la moderación, protegiendo la facultad de la
mente y logrando su moderación. Cuando tienen esta noble moderación de los sentidos,
experimentan una bienaventuranza inmaculada dentro de sí mismos. Así es como un mendigo
guarda las puertas de los sentidos.

4.3.2.2. Atención plena y conciencia situacional

¿Y cómo un mendicante tiene atención plena y conciencia situacional? Es cuando un mendigo actúa
con conciencia situacional al salir y al regresar; al mirar hacia adelante y hacia un lado; al doblar y
extender las extremidades; cuando lleve la túnica exterior, el cuenco y las túnicas; al comer, beber,
masticar y probar; al orinar y defecar; al caminar, pararse, sentarse, dormir, despertarse, hablar y
guardar silencio. Así es como un mendicante tiene atención plena y conciencia situacional.

4.3.2.3. Contentamiento

¿Y cómo es un contenido mendicante? Es cuando un mendigo se contenta con ropas para cuidar el
cuerpo y limosna para cuidar el vientre. Dondequiera que van, parten llevándose sólo estas cosas.
Son como un pájaro: donde quiera que vuele, las alas son su única carga. Del mismo modo, el
mendigo se contenta con ropas para cuidar el cuerpo y limosna para cuidar el vientre. Dondequiera
que van, parten llevándose sólo estas cosas. Así se contenta un mendigo.

4.3.2.4. Renunciar a los obstáculos

Cuando tienen este noble espectro de ética, esta noble moderación de los sentidos, esta noble
atención plena y conciencia situacional, y esta noble satisfacción, frecuentan un alojamiento
apartado: un desierto, la raíz de un árbol, una colina, un barranco, una cueva de montaña. , un
osario, un bosque, el aire libre, un montón de paja. Después de la comida, regresan de la ronda de
limosnas, se sientan con las piernas cruzadas con el cuerpo recto y establecen la atención plena allí
mismo.

Renunciando al deseo por el mundo, meditan con un corazón libre de deseos, limpiando la mente
del deseo. Abandonando la mala voluntad y la malevolencia, meditan con una mente libre de mala
voluntad, llena de compasión por todos los seres vivos, limpiando la mente de la mala voluntad.
Abandonando el embotamiento y la somnolencia, meditan con una mente libre de embotamiento
y somnolencia, percibiendo la luz, atentos y conscientes, limpiando la mente del embotamiento y la
somnolencia. Abandonando la inquietud y el remordimiento, meditan sin inquietud, con la mente
en paz interiormente, limpiando la mente de inquietud y remordimiento. Renunciando a la duda,
meditan habiendo ido más allá de la duda, no indecisos acerca de las cualidades hábiles, limpiando
la mente de la duda.

252
Supongamos que un hombre que se ha endeudado se aplicara al trabajo y sus esfuerzos resultaran
exitosos. Pagaría el préstamo original y le sobraría lo suficiente para mantener a su socio. Pensando
en esto, estaría lleno de alegría y felicidad.

Supongamos que hubiera una persona que estuviera enferma, sufriendo, gravemente enferma.
Perdían el apetito y se debilitaban físicamente. Pero después de un tiempo se recuperarían de esa
enfermedad y recobrarían el apetito y la fuerza. Pensando en esto,estarían llenos de alegría y
felicidad.

Supongamos que una persona está encarcelada en una cárcel. Pero después de un tiempo fueron
liberados de la cárcel, sanos y salvos, sin pérdida de riqueza. Pensando en esto,estarían llenos de
alegría y felicidad.

Supongamos que una persona fuera un siervo. Pertenecían a otra persona y no podían ir a donde
querían. Pero después de un tiempo serían liberados de la servidumbre y se convertirían en su
propio amo, un individuo emancipado capaz de ir a donde quisiera. Pensando en esto,estarían llenos
de alegría y felicidad.

Supongamos que hubiera una persona con riquezas y propiedades que viajaba por un camino del
desierto, que era peligroso, sin nada que comer. Pero después de algún tiempo cruzaron el desierto
con seguridad, llegando a un pueblo, un santuario libre de peligro. Pensando en esto,estarían llenos
de alegría y felicidad.

Del mismo modo, mientras estos cinco obstáculos no sean abandonados en sí mismos, el mendigo
los considera como una deuda, una enfermedad, una prisión, una esclavitud y una travesía del
desierto.

Pero cuando estos cinco obstáculos se abandonan dentro de sí mismos, un mendicante considera
esto como libertad de deudas, buena salud, liberación de prisión, emancipación y santuario.

Al ver que los obstáculos han sido abandonados en ellos, brota la alegría. Estando alegre, brota el
éxtasis. Cuando la mente está llena de éxtasis, el cuerpo se vuelve tranquilo. Cuando el cuerpo está
tranquilo, sienten dicha. Y cuando está dichosa, la mente se sumerge.

4.3.2.5. Primera Absorción

Completamente apartados de los placeres sensuales, apartados de las cualidades inhábiles, entran
y permanecen en la primera absorción, que tiene el éxtasis y la dicha nacidos de la reclusión,
mientras coloca la mente y la mantiene conectada. Empapan, empapan, llenan y extienden su
cuerpo con éxtasis y dicha nacidos de la reclusión. No hay parte del cuerpo que no se extienda con
éxtasis y dichas nacidas de la reclusión.

Es como cuando un diestro ayudante de baño o su aprendiz vierte polvos de baño en un plato de
bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasan hasta que la bola de polvo de baño queda
empapada y saturada de humedad, se esparce por dentro y por fuera; sin embargo, no sale
humedad. De la misma manera, un mendigo empapa, empapa, llena y extiende su cuerpo con

253
éxtasis y dichas nacidas de la reclusión. No hay parte del cuerpo que no se extienda con éxtasis y
dichas nacidas de la reclusión. Esto, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la
vida presente, que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.2.6. Segunda absorción

Además, a medida que se aquieta la ubicación de la mente y el mantenerla conectada, un

mendicante entra y permanece en la segunda absorción, que tiene el éxtasis y la dicha que nacen
de la inmersión, con claridad y confianza internas, y una mente unificada, sin aplicar la mente y
manteniéndolo conectado. De la misma manera, un mendigo empapa, empapa, llena y extiende su
cuerpo con éxtasis y dichas nacidas de la inmersión. No hay parte del cuerpo que no se extienda con
el éxtasis y la dicha que nacen de la inmersión.

Es como un lago profundo alimentado por agua de manantial. No hay entrada al este, oeste, norte
o sur, y no llueve para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fresca que brota del
lago empapa, empapa, llena y se esparce por todo el lago. No hay parte del lago que no esté cubierta
de agua fresca.

De la misma manera, un mendigo empapa, empapa, llena y extiende su cuerpo con éxtasis y dichas
nacidas de la inmersión. No hay parte del cuerpo que no se extienda con el éxtasis y la dicha que
nacen de la inmersión. Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la
vida presente, que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.2.7. Tercera Absorción

Además, con el desvanecimiento del éxtasis, un mendicante entra y permanece en la tercera

absorción, donde medita con ecuanimidad, atento y consciente, experimentando personalmente la
dicha de la que los nobles declaran, 'Ecuanimidad y atento, uno medita en dicha. ' Empapan,
empapan, llenan y extienden su cuerpo con una dicha libre de éxtasis. No hay parte del cuerpo que
no se extienda con dicha libre de éxtasis.

Es como un estanque con nenúfares azules o lotos rosados o blancos. Algunos de ellos brotan y
crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta
la raíz, están empapados, empapados, llenos y empapados con agua fría. No hay parte de ellos que
no esté empapada con agua fría. De la misma manera, un mendicante empapa, empapa, llena y
extiende su cuerpo con una dicha libre de éxtasis. No hay parte del cuerpo que no se extienda con
dicha libre de éxtasis. Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida
presente, que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.2.8. Cuarta Absorción

254
Además, renunciando al placer y al dolor, y acabando con la felicidad y la tristeza anteriores, un
mendigo entra y permanece en la cuarta absorción, sin placer ni dolor, con pura ecuanimidad y
atención plena. Se sientan extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del
cuerpo que no se extienda con una mente pura y brillante.

Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay parte del cuerpo
que no esté cubierta con tela blanca. De la misma manera, se sientan extendiendo su cuerpo con
una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no se extienda con una mente pura y
brillante. Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente,
que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.3. los ocho saberes

4.3.3.1. Conocimiento y Visión

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, sin defectos,
libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— lo extienden y lo
proyectan hacia el conocimiento y la visión. Ellos entienden: 'Este cuerpo mío es físico. Está
compuesto por los cuatro elementos primarios, producidos por la madre y el padre, construidos a
partir de arroz y gachas, sujetos a la impermanencia, al desgaste y la erosión, al desmoronamiento
y la destrucción. Y esta conciencia mía está unida a él, atada a él.'

Supongamos que hubiera una gema de berilo que fuera naturalmente hermosa, de ocho caras, bien
trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades. Y estaba
ensartado con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado. Y alguien con buena
vista lo tomara en su mano y lo comprobara: 'Esta gema de berilo es naturalmente hermosa, de
ocho caras, bien trabajada, transparente, clara y sin nubes, dotada de todas las buenas cualidades.
Y está ensartado con un hilo de color azul, amarillo, rojo, blanco o marrón dorado.

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado,

brillante, sin defectos, libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— la
extienden y la proyectan hacia el conocimiento y la visión.Esto también, gran rey, es fruto de la vida
ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.3.2. Cuerpo hecho por la mente

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, sin defectos,
libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— lo extienden y lo
proyectan hacia la creación de un cuerpo creado por la mente. De este cuerpo crean otro cuerpo,
físico, hecho por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin deficiencia en ninguna
facultad.

Supongamos que una persona sacara una caña de su vaina. Pensarían: 'Esta es la caña, esta es la
funda. La caña y la vaina son cosas diferentes. La caña ha sido extraída de la vaina. O supongamos

255
que una persona sacara una espada de su vaina. Pensarían: 'Esta es la espada, esta es la vaina. La
espada y la vaina son cosas diferentes. La espada ha sido desenvainada. O supongamos que una
persona sacara una serpiente de su lodazal. Pensarían: 'Esta es la serpiente, este es el cenagal'. La
serpiente y el cenagal son cosas diferentes. La serpiente ha sido extraída del lodazal.

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado,

brillante, sin defectos, libre de corrupciones, maleable, manejable, estable e imperturbable— lo
extienden y lo proyectan hacia la creación de un cuerpo hecho por la mente. . De este cuerpo crean
otro cuerpo, físico, hecho por la mente, completo en todas sus diversas partes, sin deficiencia en
ninguna facultad. Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida
presente, que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.3.3. Poderes psíquicos

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, impecable, libre
de corrupciones, maleable, manejable, estable e imperturbable— lo extienden y lo proyectan hacia
el poder psíquico. Ejercen los muchos tipos de poder psíquico: multiplicándose y convirtiéndose en
uno de nuevo; atravesar sin obstáculos un muro, una muralla o una montaña como si se tratara del
espacio; bucear dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; caminar sobre el agua como si fuera
tierra; volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro; tocando y acariciando con la
mano el sol y la luna, tan poderosos y poderosos; controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā.

Supongamos que un alfarero experto o su aprendiz tuviera arcilla bien preparada. Podrían producir
cualquier tipo de olla que les guste. O supongamos que un diestro tallador de marfil o su aprendiz
tuviera un marfil bien preparado. Podrían producir cualquier tipo de artículo de marfil que les guste.
O supongamos que un hábil orfebre o su aprendiz tuvieran oro bien preparado. Podrían producir
cualquier tipo de artículo de oro que les guste.

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado,

brillante, sin defectos, libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— la
extienden y la proyectan hacia el poder psíquico.Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética
que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.3.4. clariaudiencia

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, sin defectos,
libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— lo extienden y lo
proyectan hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana, escuchan
ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sea de cerca o de lejos.

Supongamos que había una persona viajando por el camino. Oirían el sonido de tambores, tambores
de arcilla, cuernos, timbales y tom-toms. Pensarían: 'Ese es el sonido de los tambores' y 'Ese es el
sonido de los tambores de arcilla' y 'Ese es el sonido de las trompetas, los timbales y los timbales'.

256
De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado,
brillante, sin defectos, libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— la
extienden y la proyectan hacia la clariaudiencia. Con una clariaudiencia purificada y sobrehumana,
escuchan ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sea de cerca o de lejos. Esto también, gran
rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más fina que
las anteriores.

4.3.3.5. Comprender las mentes de los demás

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, sin defectos,
libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— lo extienden y lo
proyectan hacia la comprensión de las mentes de los demás. Entienden las mentes de otros seres e
individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente. Entienden la mente con codicia como
'mente con codicia', y la mente sin codicia como 'mente sin codicia'. Ellos entienden la mente con
odio... la mente sin odio... la mente con engaño... la mente sin engaño... la mente constreñida... la
mente dispersa... la mente expansiva ... la mente no expansiva ... la mente que no es suprema... la
mente que es suprema... la mente sumergida...mente no sumergida… mente liberada… Entienden
mente no liberada como 'mente no liberada'.

Supongamos que hay una mujer o un hombre que es joven, juvenil y aficionado a los adornos, y
comprueban su propio reflejo en un espejo limpio y brillante o en un cuenco de agua transparente.
Si tuvieran una mancha, sabrían 'Tengo una mancha', y si no tuvieran manchas, sabrían 'No tengo
manchas'. De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —
purificado, brillante, sin defectos, libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e
imperturbable— lo extienden y lo proyectan hacia la comprensión de las mentes de los demás.
Entienden las mentes de otros seres e individuos, habiéndolas comprendido con su propia mente.
Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es
mejor y más fina que las anteriores.

4.3.3.6. Recuerdo de vidas pasadas

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, sin defectos,
libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— lo extienden y lo
proyectan hacia el recuerdo de vidas pasadas. Recuerdan muchas clases de vidas pasadas, es decir,
uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil
renacimientos; muchos eones del mundo contrayéndose, muchos eones del mundo expandiéndose,
muchos eones del mundo contrayéndose y expandiéndose. Recuerdan: 'Allí me llamaban así, mi
clan era aquél, me parecía así, y aquél era mi alimento. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue
como terminó mi vida. Cuando me fui de ese lugar, renací en otro lugar. Allí también me llamaban
así, mi clan era aquél, me parecía así, y aquél era mi alimento. Así fue como sentí placer y dolor, y
así fue como terminó mi vida. Cuando me fui de ese lugar, renací aquí.' Y así recuerdan sus muchos
tipos de vidas pasadas, con características y detalles.

Supongamos que una persona fuera a dejar su pueblo natal e ir a otro pueblo. De ese pueblo irían a
otro pueblo más. Y desde ese pueblo regresarían a su pueblo natal. Pensarían: 'Fui de mi pueblo
natal a otro pueblo. Allí me paré así, me senté así, hablé así o guardé silencio así. De ese pueblo fui
257
a otro pueblo más. Allí también me paré así, me senté así, hablé así o guardé silencio así. Y de ese
pueblo regresé a mi pueblo natal.'

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado,

brillante, sin defectos, libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— la
extienden y la proyectan hacia el recuerdo de vidas pasadas.Esto también, gran rey, es fruto de la
vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.3.7. Clarividencia

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, sin defectos,
libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable— lo extienden y lo
proyectan hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres sintientes.Con una
clarividencia que es purificada y sobrehumana, ven a los seres sintientes morir y renacer, inferiores
y superiores, hermosos y feos, en un lugar bueno o en un lugar malo. Entienden cómo los seres
sintientes renacen de acuerdo con sus obras: 'Estos queridos seres hicieron cosas malas en el
cuerpo, el habla y la mente. Hablaron mal de los nobles; tenían una visión equivocada; y actuaron
desde ese punto de vista erróneo. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en
un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Estos queridos seres, sin embargo,
hicieron cosas buenas por medio del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles;
tenían visión correcta; y ellos actuaron de acuerdo con ese punto de vista correcto. Cuando su
cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, un reino celestial. Y así, con una
clarividencia purificada y sobrehumana, ven a los seres sintientes morir y renacer: inferiores y
superiores, hermosos y feos, en un lugar bueno o en un lugar malo. Entienden cómo los seres
sintientes renacen de acuerdo con sus obras.

Supongamos que hubiera una casa comunal sobre pilotes en la plaza central. Una persona con buena
vista parada allí podría ver gente entrando y saliendo de una casa, caminando por las calles y
caminos, y sentándose en la plaza central. Pensarían: 'Estas son personas que entran y salen de una
casa, caminan por las calles y caminos, y se sientan en la plaza central'.

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este (purificado,

brillante, sin defectos, libre de corrupciones, flexible, manejable, estable e imperturbable), lo
extienden y lo proyectan hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres
sintientes. .Esto también, gran rey, es fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente,
que es mejor y más fina que las anteriores.

4.3.3.8. Fin de las impurezas

Cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado, brillante, sin defectos,
libre de corrupciones, maleable, manejable, constante e imperturbable—, lo extienden y lo
proyectan hacia el conocimiento del final de las impurezas. Comprenden verdaderamente: 'Esto es
sufrimiento'... 'Este es el origen del sufrimiento'... 'Esta es la cesación del sufrimiento'... 'Esta es la
práctica que lleva a la cesación del sufrimiento'. Realmente entienden: 'Estas son corrupciones'...
'Este es el origen de las corrupciones'... 'Esta es la cesación de las corrupciones'... 'Esta es la práctica
que lleva a la cesación de las corrupciones'. Al saber y ver así, su mente se libera de las impurezas
258
de la sensualidad, el deseo de renacer y la ignorancia. Cuando son liberados, saben que lo
son.Entienden: 'El renacimiento ha terminado, el viaje espiritual se ha completado, lo que se tenía
que hacer se ha hecho, no hay retorno a ningún estado de existencia'.

Supongamos que en la cañada de una montaña hubiera un lago transparente, claro y sin nubes. Una
persona con buena vista de pie en la orilla vería las almejas y los mejillones, los guijarros y la grava,
y los bancos de peces nadando o permaneciendo quietos. Pensarían: 'Este lago es transparente,
claro y sin nubes. Y aquí están las almejas y los mejillones, y los guijarros y la grava, y los cardúmenes
de peces que nadan o se quedan quietos.

De la misma manera, cuando su mente se ha sumergido en un samādhi como este —purificado,

brillante, sin defectos, libre de corrupciones, maleable, manejable, estable e imperturbable—, la
extienden y la proyectan hacia el conocimiento del final de las impurezas.Esto también, gran rey, es
fruto de la vida ascética que se manifiesta en la vida presente, que es mejor y más fina que las
anteriores. Y, gran rey, no hay otro fruto de la vida ascética aparente en la vida presente que sea
mejor y más fino que este.”

5. Ajātasattu se declara seguidor laico

Cuando el Buda hubo hablado, el rey Ajātasattu le dijo: “¡Excelente, señor! ¡Excelente! Como si
estuviera enderezando lo volcado, o revelando lo oculto, o señalando el camino a los perdidos, o
encendiendo una lámpara en la oscuridad para que las personas con buenos ojos puedan ver lo que
hay allí, el Buda ha dejado clara la enseñanza de muchas maneras. Busco refugio en el Buda, en la
enseñanza y en el mendicante Saṅgha. A partir de este día, que el Buda me recuerde como un
seguidor laico que se ha refugiado de por vida.

He cometido un error, señor. Fue una tontería, una estupidez y una falta de habilidad por mi parte
quitarle la vida a mi padre, un rey justo y de principios, por el bien de la autoridad. Por favor, señor,
acepte mi error por lo que es, para que me contenga en el futuro”.

“De hecho, gran rey, cometiste un error. Fue tonto, estúpido e inhábil de tu parte quitarle la vida a
tu padre, un rey justo y de principios, por el bien de la soberanía. Pero como has reconocido tu error
por lo que es y lo has tratado adecuadamente, lo acepto. Porque es crecimiento en el entrenamiento
del Noble reconocer un error por lo que es, tratarlo adecuadamente y comprometerse a la
moderación en el futuro”.

Cuando el Buda hubo hablado, el rey Ajātasattu le dijo: “Bueno, ahora, señor, debo irme. Tengo
muchos deberes y mucho que hacer.

"Por favor, gran rey, ve a tu conveniencia".

Entonces el rey, habiendo aprobado y estado de acuerdo con lo dicho por Buda, se levantó de su
asiento, hizo una reverencia y lo rodeó respetuosamente, manteniéndolo a su derecha, antes de
irse.

259
Poco después de que el rey se fuera, el Buda se dirigió a los mendicantes: “El rey está roto,
mendicantes, está arruinado. Si no hubiera quitado la vida a su padre, un rey justo y de principios,
la visión inmaculada e inmaculada del Dhamma habría surgido en él en ese mismo asiento”.

Eso es lo que dijo el Buda. Satisfechos, los mendicantes estaban contentos con lo que dijo el Buda.

260
Mahaparinibbana Sutta DN 16
El fallecimiento de Buda
Esto he escuchado:

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en el monte Pico de Buitre. En este
tiempo, el rey Ajatasattu Vedehiputta de Magadha quiso hacer guerra los vajjians y dijo lo siguiente:
“Voy a golpear a los vajjians; por más que sean poderosos y gloriosos, voy a aniquilarlos y destruirlos.
Voy a traerles ruina y destrucción”.

Y el rey del Magadha Ajatasattu se dirigió a su primer ministro, el brahmán Vassakara con estas
palabras: “Brahmán, ve junto al Bienaventurado, ríndele homenaje con tu cabeza a sus pies en mi
nombre y pregúntale si se encuentra libre de enfermedad o dolencia y si está viviendo tranquila,
vigorosa y confortablemente. Luego dile: ‘Venerable Señor, el rey Ajatasattu Vedehiputta de
Magadha desea hacer guerra a los vajjians y dice «voy a golpear a los vajjians; por más que sean
poderosos y gloriosos, voy a cortarlos y destruirlos. Voy a traerles ruina y destrucción»’. Entonces,
cualquier cosa que el Bienaventurado te declare, vuelve a repórtamelo fielmente, ya que el
Tathagata nunca miente”.

El brahmán Vassakara

“Muy bien, señor”, respondió Vassakara y, habiendo tenido los carruajes estatales enganchados,
montó sobre uno de ellos y se dirigió hacia las afueras de Rajagaha, al Pico de Buitre, montando el
carruaje hasta donde le permitió el camino, para después continuar a pie hasta llegar al lugar en el
cual estaba el Bienaventurado. Habiendo llegado ahí, intercambió con el Bienaventurado cordiales
saludos. Cuando estas amables palabras de bienvenida habían terminado, se sentó a un lado y dijo
al Bienaventurado:

“Maestro Gotama, el rey Magadha Ajatasattu rinde homenaje con su cabeza a sus pies y le pregunta
si se encuentra libre de enfermedad o dolencia, y si está viviendo tranquila, vigorosa y
confortablemente. Él desea hacer guerra a los vajjians y dice ‘voy a golpear a los vajjians; por más
que sean poderosos y gloriosos, voy a cortarlos y destruirlos. Voy a traerles ruina y destrucción'”.

Condiciones para evitar la decadencia de una nación

En esta ocasión, el Venerable Ananda estaba de pie detrás del Bienaventurado, abanicándolo. Y el
Bienaventurado dijo: “Ananda, ¿escuchaste si los vajjians se reúnen frecuentemente en las
asambleas regulares?”. “Lo escuché, Venerable Señor, ellos lo hacen con frecuencia”.

“Ananda, mientras los vajjians mantengan estas frecuentes y regulares asambleas, pueden esperar
la prosperidad y no la decadencia.

“¿Escuchaste si los vajjians se reúnen en armonía, disuelven sus asambleas en armonía y hacen sus
negocios en armonía?”. “Lo escuché, Venerable Señor, ellos lo hacen en armonía”.

261
“Ananda, mientras los vajjians se reúnan en armonía, disuelvan sus asambleas en armonía y hagan
sus negocios en armonía, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

“¿Escuchaste si los vajjians no autorizan cosas que no han sido autorizadas aún, no derogan las que
han sido autorizadas, sino que proceden de acuerdo con lo que ha sido autorizado por sus
costumbres ancestrales?”. “Lo escuché, Venerable Señor, ellos lo hacen con frecuencia”.

“¿Escuchaste si los vajjians respetan, veneran, honran y saludan a sus ancianos y los consideran
dignos de ser escuchados? …

“¿Escuchaste si los vajjians no secuestran forzosamente las mujeres de otros ni a sus hijas, ni las
obligan a vivir con ellos? …

“¿Escuchaste si los vajjians respetan, veneran, honran y saludan a los santuarios, tanto los que están
en su tierra como los del extranjero, no retirándoles el debido apoyo, con el cual se comprometieron
con anterioridad? …

“¿Escuchaste si los vajjians ofrecen la debida provisión para la seguridad de los Arahants, de manera
tal que los Arahants puedan llegar y vivir ahí en el futuro y, los que ya viven ahí, lo hacen
confortablemente?”. “Lo escuché, Venerable Señor, ellos lo hacen así”.

“Ananda, mientras los vajjians ofrezcan la debida provisión para la seguridad de los Arahants, de
manera tal que los Arahants puedan llegar y vivir ahí en el futuro y, los que ya viven ahí, lo hacen
confortablemente, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió al brahmán Vassakara: “En una ocasión, brahmán, cuando
estaba en el santuario Sarandada en Vesali, enseñé a los vajjians estos siete principios que previenen
la decadencia y, mientras ellos los guarden, mientras estos principios mantengan su fuerza, los
vajjians pueden esperar ser prósperos y no decadentes”.

Entonces, Vassakara respondió: “Maestro Gotama, si los vajjianos cumpliesen aunque sea con uno
de estos principios, esperarían la prosperidad y no la decadencia, mucho más si lo hacen con todos
los siete. Realmente, los vajjians nunca van a ser conquistados por el rey Ajatasattu por medio de la
fuerza o las armas. Esto sería posible solamente por medio de alguna traición o si sucediera la
discordia entre ellos. Y ahora, Maestro Gotama, te pedimos permiso para partir; estamos ocupados
y tenemos mucho que hacer”. “Brahmán, puedes hacerlo de acuerdo con tu propia conveniencia”.
Entonces, Vassakara se regocijó en las palabras del Bienaventurado y se deleitó en ellas, después de
lo cual, se levantó de su asiento y partió.

Condiciones para evitar la decadencia de los monjes

Un poco después de que Vassakara se hubo retirado, el Bienaventurado dijo: “Ananda, ve junto a
los monjes que están viviendo alrededor de Rajagaja y reúnelos en la sala de las asambleas”. “Muy
bien, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y así hizo. Después se acercó al
Bienaventurado, le rindió homenaje y colocándose a un lado, dijo: “La comunidad de los monjes
está reunida, Venerable Señor. Puede Usted proceder según su deseo”. Entonces, el Bienaventurado

262
se levantó de su asiento, se fue a la sala de las asambleas y, sentándose en el asiento preparado
para él, dijo: “Monjes, voy a enseñaros los siete principios que conducen al bienestar. Escuchad y
prestad atención que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el
Bienaventurado continuó:

“Mientras los monjes sigan reuniéndose frecuentemente en asambleas regulares, pueden esperar
la prosperidad y no la decadencia.

“Mientras se encuentren en armonía, disuelvan sus asambleas en armonía y traten sus asuntos en
armonía, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Mientras no autoricen cosas que no han sido autorizadas, no deroguen las que ya han sido
autorizadas, sino que procedan de acuerdo con lo que ha sido autorizado por las reglas de la
práctica, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Mientras respeten, veneren, honren y saluden a sus ancianos de larga estadía, a los que han sido
ordenados hace mucho tiempo, padres y líderes del Sangha, y los consideren dignos de ser
escuchados, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Mientras no caigan presa de los deseos que nacen en ellos y que llevan a nuevas existencias,
pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Mientras permanezcan devotos al bosque como su lugar de residencia, pueden esperar la

prosperidad y no la decadencia.

“Mientras preserven su propia atención consciente de manera tal que, en el futuro, otros virtuosos
monjes encuentren entre ellos una grata compañía y aquellos que ya están ahí, vivan en paz, pueden
esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Mientras los monjes mantengan estos siete principios y tengan conocimiento de ellos, pueden
esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Ahora, os enseñaré otros siete principios que conducen al bienestar. Escuchad y prestad atención
que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Mientras que los monjes no se regocijen, deleiten ni estén absortos en diversas actividades, pueden
esperar la prosperidad y no la decadencia. Mientras que los monjes no se regocijen, deleiten ni
estén absortos en el parloteo … en el sueño … en la compañía … en los malos deseos … en mezclarse
y asociarse con malos amigos … en contentarse con los logros parciales … Mientras que los monjes
mantengan estos siete principios que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos, pueden
esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Ahora, monjes, os enseñaré otros siete factores que conducen al bienestar. Escuchad y prestad
atención que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado
continuó:

263
“Mientras que los monjes tengan fe, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Mientras
que tengan modestia … miedo de cometer maldades … competencia en el aprendizaje … vigor …
atención consciente … sabiduría, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Mientras que
los monjes mantengan estos siete principios que conducen al bienestar y tengan conocimiento de
ellos, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Ahora, monjes, os enseñaré otros siete factores que conducen al bienestar. Escuchad y prestad
atención que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado
continuó:

“Mientras que los monjes desarrollen la atención consciente como factor del despertar, pueden
esperar la prosperidad y no la decadencia. Mientras que los monjes desarrollen la investigación de
los fenómenos como factor del despertar … la energía como factor del despertar … la felicidad como
factor del despertar … la tranquilidad como factor del despertar … la concentración como factor del
despertar … la ecuanimidad como factor del despertar, pueden esperar la prosperidad y no la
decadencia. Mientras que los monjes mantengan estos siete factores que conducen al bienestar y
tengan conocimiento de ellos, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia.

“Ahora, monjes, os enseñaré otros siete factores que conducen al bienestar. Escuchad y prestad
atención que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado
continuó:

“Mientras que los monjes desarrollen la percepción de la transitoriedad, pueden esperar la

prosperidad y no la decadencia. Mientras que los monjes desarrollen la percepción del no-yo … de
las contaminaciones … del peligro … de la desdicha … del renunciamiento … del desapasionamiento
… del cese, pueden esperar la prosperidad y no la decadencia. Mientras que los monjes desarrollen
estos siete factores que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos, pueden esperar la
prosperidad y no la decadencia.

“Ahora, monjes, os enseñaré los seis factores que conducen al bienestar. Escuchad y prestad
atención que voy a hablar”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes y el Bienaventurado
continuó:

“Mientras que los monjes, tanto en público como en privado, muestren mutuo amor benevolente
en sus actos, en su forma de hablar y en su pensamiento, pueden esperar la prosperidad y no la
decadencia. Mientras que los monjes compartan con sus virtuosos compañeros cualquier cosa que
reciban, como los rectos obsequios, incluida la comida de sus cuencos, y no la guarden
exclusivamente para ellos mismos … Mientras que los monjes guarden de manera consistente,
inquebrantablemente e inalteradamente las reglas de la conducta intachable, reglas que llevan a la
liberación, alabadas por los sabios, elogiables y conducentes a la concentración, y perseveren en
ellas tanto en público como en privado … Mientras que los monjes continúen en la noble visión que
lleva a la liberación, a la ulterior destrucción del sufrimiento, permaneciendo conscientes con sus
compañeros tanto en público como en privado … Mientras que los monjes guarden estos seis

264
factores que conducen al bienestar y tengan conocimiento de ellos, pueden esperar la prosperidad
y no la decadencia.

Entonces, el Bienaventurado, mientras estaba aún en el Pico del Buitre, ofreció un detallado y
completo discurso: “He aquí la moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración
está imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está
imbuida con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la
sabiduría, se libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las
falsas opiniones y de la ignorancia”.

Y cuando el Bienaventurado permaneció lo suficiente en Rajagaha, dijo al Venerable Ananda: “Ven,

Ananda, vayamos a Ambalatthika”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda
y el Bienaventurado fue ahí con un numeroso grupo de monjes.

Mientras el Bienaventurado estuvo en el parque real de Ambalatthika, ofreció este detallado y

completo discurso: “He aquí la moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración
está imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está
imbuida con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la
sabiduría, se libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las
falsas opiniones y de la ignorancia”.

Habiendo permanecido en Ambalatthika por suficiente tiempo, se dirigió al Venerable Ananda con
estas palabras: “Vayamos ahora a Nalanda”, después de lo cual, fueron ahí. En Nalanda, el
Bienaventurado se detuvo en la Arboleda de los Mangos.

El rugido de león de Sariputta

Entonces, el Venerable Sariputta se fue a ver al Bienaventurado, lo saludó respetuosamente y,

sentándose a un lado, dijo: “Para mí está claro esto, Venerable Señor, que nunca ha habido, nunca
habrá, ni hay ahora otro asceta o brahmán alguno quien ha sido, es o será, mayor o más despierto
que el Bienaventurado”.

“Has hablado de forma elevada, con voz de toro, Sariputta, has rugido el grito del león audazmente.
¿Cómo fue esto? ¿Se te habrán aparecido todos los arahants y budas del pasado para que, con sus
mentes, abrieran también la tuya y te enseñaran: ‘Éstos y éstos Bienaventurados tuvieron éstas y
éstas virtudes; ésta fue su enseñanza, ésta era su sabiduría, éste fue su camino y ésta su
liberación?'”.

“No, Venerable Señor”.

“Entonces, ¿habrás percibido a todos los arahants y budas que aparecerán en el futuro y tienes este
conocimiento directo y personal: ‘Éstos y éstos Bienaventurados tendrán éstas y éstas virtudes; ésta
será su enseñanza, así será su sabiduría, éste será su camino y ésta su liberación?'”.

265
“No, Venerable Señor”.

“Bien, Sariputta, entonces al menos, ¿me habrás conocido a mí como a un Arahant y Buda y sabes
esto: 'El Bienaventurado tiene éstas y estas virtudes; ésta es su enseñanza, así es su sabiduría, ¿éste
es su camino y ésta su liberación?'”.

“No, Venerbale Señor”.

“Entonces, Sariputta, al no tener el conocimiento de los budas del pasado, del futuro y del presente,
¿cómo, Sariputta, pudiste hablar de esta forma elevad, con voz de toro y rugir el grito del león tan
audazmente?”.

“Venerable Señor, la mente de los budas del pasado, del futuro y del presente no está abierta para
mí. Sin embargo, conozco la corriente del Dhamma. Venerable Señor, esto es semejante a una
ciudad real fronteriza que tiene grandes baluartes, que está rodeada de imponentes muros en los
cuales se encuentra una sola puerta con un portero sabio, hábil e inteligente, el cual no deja entrar
a los extraños y sólo permite pasar a los conocidos. Este mismo guardia, patrulla y controla todo a
lo largo del camino, de manera tal que no queda ni una sola grieta en el baluarte, ni siquiera tan
pequeña, que sea capaz de abrir paso a un gato. De esta manera, todos los seres más grandes que
entran o abandonan la ciudad, necesariamente tienen que atravesar esta única puerta. A mí me
parece, Señor, que con la corriente del Dhamma pasa lo mismo. Todos aquellos arahants y budas
del pasado, han alcanzado el supremo despertar mediante el abandono de los cinco impedimentos
y de las impurezas mentales que debilitan el entendimiento, habiéndose establecido firmemente
en las cuatro maneras de establecer la atención consciente en sus mentes y verdaderamente han
realizado los siete factores del despertar. También, todos los arahants y budas del futuro alcanzarán
el supremo despertar mediante el abandono de los cinco impedimentos … y verdaderamente han
de realizar los siete factores del despertar. Así también, el Bienaventurado, quien ahora es el
Arahant, el Buda plenamente iluminado, ha alcanzado la suprema iluminación, mediante el
abandono de los cinco impedimentos y las impurezas mentales que debilitan el entendimiento,
habiéndose establecido firmemente en las cuatro maneras de establecer la atención consciente en
su mente y también, verdaderamente ha realizado los siete factores del despertar”.

Después de esto, mientras estaba todavía en Nalanda, en la Arboleda de los Mangos de Pavarika, el
Bienaventurado ofreció a los monjes un detallado y completo discurso en el cual dijo: “He aquí la
moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración está imbuida con la moralidad,
trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está imbuida con la concentración, trae
un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la sabiduría, se libera completamente de
las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las falsas opiniones y de la ignorancia”.

Desventajas de la vida inmoral

Y habiendo permanecido lo suficiente en Nalanda, el Bienaventurado dijo a Ananda: “Vayamos a

Pataligama”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió Ananda y el Bienaventurado fue ahí con un
numeroso grupo de monjes.

266
En Pataligama se escuchó esto: “¡El Bienaventurado llegó aquí!”. Entonces los seguidores laicos
fueron a ver al Bienaventurado y, saludándolo respetuosamente, se sentaron un lado y le dijeron lo
siguiente: “Que el Bienaventurado acepte estar en nuestra casa de descanso”. Y el Bienaventurado
aceptó en silencio.

Comprendiendo esta aceptación, se levantaron de sus asientos y saludando respetuosamente al

Bienaventurado se retiraron, cuidando que el Bienaventurado quedara siempre a su derecha.
Después, fueron a su casa de descanso y cubriendo el piso, prepararon los asientos y proveyeron el
sitio de un gran tarro de agua y de una lámpara de aceite. Entonces volvieron junto al
Bienaventurado y, saludándolo respetuosamente, se sentaron a un lado y dijeron: “Todo está
preparado, Venerable Señor, en la casa de descanso. Puede habitar ahí, tan pronto lo desee”.

Entonces, el Bienaventurado se vistió, tomó su cuenco y el hábito exterior y fue con los monjes a la
casa de descanso, donde lavó sus pies y se sentó con el rostro dirigido hacia el este y sus espaldas
hacia el pilar central de la casa. Y también los monjes, al lavarse los pies se sentaron con sus espaldas
hacia la pared occidental y sus rostros dirigidos hacia el este, teniendo al Bienaventurado enfrente.
Y finalmente, los seguidores laicos entraron, se lavaron los pies y se sentaron con sus espaldas hacia
la pared occidental y sus rostros dirigidos al este, teniendo al Bienaventurado enfrente.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los seguidores laicos de Pataligama con estas palabras:

“Hombres hogareños, he aquí los cinco peligros que corre una persona inmoral o falta de moralidad.
¿Cuáles son estos cinco?

“En primer lugar, esta persona sufre grandes pérdidas de sus propiedades por ser negligente en sus
asuntos. En segundo lugar, consigue mala reputación a causa de su inmoralidad y mala conducta.
En tercer lugar, cuando se acerca a cualquier asamblea, puede ser la de los khattiyas, la de los
brahmanes o la de los hombres hogareños, siempre está insegura y turbada. En cuarto lugar, esta
persona, muere confundida. En quinto lugar, después de la muerte, una vez quebrado su cuerpo,
llega a los lugares de sufrimiento, de mala suerte, al infierno. Éstos son los cinco peligros para una
persona inmoral o falta de moralidad”.

Beneficios de la vida moral

“Hombres hogareños, he aquí los cinco grandes beneficios de una persona moral o cuidadosa de la
moralidad. ¿Cuáles son estos cinco?

“En primer lugar, esta persona gana muchas riquezas por ser diligente en sus asuntos. En segundo
lugar, consigue buena reputación a causa de su moralidad y buena conducta. En tercer lugar, cuando
se acerca a cualquier asamblea, puede ser la de los khattiyas, los brahmanes o de los hombres
hogareños, siempre está segura y confiada. En cuatro lugar, esta persona no muere confundida. En
quinto lugar, después de la muerte, una vez quebrado su cuerpo, llega a los buenos lugares, al
mundo celestial.

“Éstos son los cinco grandes beneficios de una persona moral o cuidadosa de la moralidad”.

267
Después de que el Bienaventurado hubo instruido, inspirado, entusiasmado y deleitado a los
seguidores laicos de Pataligama con su plática del Dhamma, llegó la noche. Entonces, los despidió
diciendo: “Hombres hogareños, está llegando la noche. Es tiempo para que podáis retiraros de
acuerdo con vuestra conveniencia”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondieron y se levantaron de
sus asientos y, saludándolo respetuosamente, se retiraron, cuidando que el Bienaventurado
quedara siempre a su derecha. Y el Bienaventurado pasó el resto de la noche en la casa de descanso,
la cual quedó vacía luego de su partida.

Constructores de fortalezas de Pataligama

En esta ocasión, los ministros de Magadhan, Sunidha y Vassakara, estaban edificando fortalezas en
Pataligama para defenderse de los vajjians. En este mismo tiempo, una gran multitud de miles de
devas estaban habitando en Pataligama. Y aquellos devas que eran poderosos influían en la mente
de los oficiales reales de tal manera, que éstos tomaban aquellos lugares en los cuales estaban
asentados los devas de poder mediano o inferior [desplazándolos de ahí]. Esto es lo que causaban
los devas poderosos en sus mentes.

Y el Bienaventurado, con su ojo divino que sobrepasa el de los humanos, pudo visualizar a miles de
devas tomando su residencia en Pataligama. Y cuando se hizo de día, el Bienaventurado se dirigió al
Venerable Ananda:

“Ananda, ¿quién está construyendo la fortaleza en Pataligama?”.

“Venerable señor, Sunidha y Vassakara, los ministros de Magadhan, son los que construyen la
fortaleza en contra de los vajjians”.

“Ananda, es como si Sunidha y Vassakara, recibieran consejo de las Treinta y Tres Divinidades para
construir esta fortaleza en Pataligama. Yo pude visualizar, a través de mi ojo divino, cómo miles de
devas han tomado su residencia en Pataligama Y aquellos devas que eran poderosos, influían en la
mente de los oficiales reales de tal manera, que éstos tomaban aquellos lugares en los cuales
estaban asentados los devas de poder mediano o inferior [desplazándolos de ahí]. Esto es lo que
causaban los devas poderosos en sus mentes. En una región, en la que prevalecen los devas
poderosos, se establecen los oficiales de gran poder; en la región, en la cual prevalecen los devas
medianos e inferiores, se establecen los oficiales de mediano y pequeño poder. Realmente, Ananda,
hasta donde se extienda el reino de los aryas, hasta donde se extienda su comercio, así será esta
gran ciudad, Pataliputta, la ciudad más destacada. Sin embargo, Pataliputta, la misma tendrá que
hacer frente a tres peligros: el fuego, el agua y la disputa”.

Entonces, Sunidha y Vassakara se acercaron al Bienaventurado y, habiendo intercambiado los

saludos de cortesía, permanecieron a un lado, diciendo: “Que el Maestro Gotama acepte de
nosotros la comida mañana, junto con el Sangha de los monjes”. Y el Bienaventurado aceptó en
silencio.

268
Comprendiendo esta aceptación, Sunidha y Vassakara se fueron a sus casas y prepararon una gran
comida, escogiendo ellos mismos toda clase de alimentos, duros y blandos. Cuando la comida estuvo
lista, lo reportaron al Bienaventurado: “Maestro Gotama, la comida está lista”. Entonces, el
Bienaventurado habiéndose vestido por la mañana temprano, tomó su cuenco y hábito exterior, y
fue con el Sangha de los monjes a la residencia de Sunidha y Vassakara. Estando ahí, se sentó en el
asiento preparado para él. Entonces Sunidha y Vassakara sirvieron toda clase de comida, que habían
preparado para el Bienaventurado y el Sangha de los monjes, hasta satisfacerles a todos. Y cuando
el Bienaventurado terminó de comer, retiró su manó del cuenco y ellos se sentaron en un taburete
más bajo.

Entonces, el Bienaventurado, dio su agradecimiento a través de estos versos:

En cualquier reino, en que viva una persona sabia,

La misma debe ofrecer alimentos a los líderes castos y virtuosos.

Dondequiera que los devas vean semejante ofrenda,

Respetarán a tal persona y la honrarán.

Y siendo reverenciados de esta forma, la honrarán a su vez,

Serán agraciados y cuidarán de ella como una madre cuida de su único hijo,

Él que disfruta así de la gracia de los devas,

Siendo amado por ellos, siempre será feliz.

Después de esto, Sunidha y Vassakara, siguieron muy de cerca al Bienaventurado, diciendo:

“Cualquier puerta que el asceta Gotama escoja hoy para utilizarla como su salida, será llamada, a
partir de hoy, ‘La Puerta de Gotama’. Cualquier vado que el asceta Gotama escoja hoy para cruzar
el río Ganges, será llamado, a partir de hoy, ‘El Vado de Gotama’. Y la puerta que escogió el
Bienaventurado para salir [de la ciudad], fue llamada 'La Puerta de Gotama'.

Entonces, el Bienaventurado se acercó al río Ganges. Y, en esa ocasión, el río estaba lleno de
multitudes que fueron ahí para tomar agua. Algunas personas estaban buscando un bote, otras
querían encontrar una balsa y algunos, que ya estaban en la balsa, la empujaban con juncos para
llegar a la otra orilla. Entonces el Bienaventurado, en un instante, tan pronto como en el que un
hombre fuerte extiende su brazo doblado o dobla su brazo extendido, desapareció de un lado del
Ganges y reapareció en la otra orilla, junto con el Sangha de sus monjes.

En esta oportunidad, el Bienaventurado miró a la gente que estaba buscando un bote, a los que
querían hallar una balsa y a los que ya estando en la balsa, la empujaban con juncos para llegar a la
otra orilla, y conociendo sus intenciones compuso este verso:

269
Mientras que unos han cruzado el vasto océano,

Dejando atrás la tierra firme,

Otros, aún unidos a sus frágiles balsas,

Se salvan mediante la insuperable sabiduría.

[Parte II: Viaje a Vesali]

Narración con las nobles verdades

Entonces, el Bienaventurado dijo a Ananda: “Vayamos, Ananda, a Kotigama”. “Muy bien, Venerable
Señor”, respondió el Venerable Ananda y el Bienaventurado fue a Kotigama, junto con un numeroso
grupo de monjes y permaneció ahí por un tiempo.

Después, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:

“A causa del desconocimiento y la no-penetración de las Cuatro Nobles Verdades, como bien lo
sabéis, por largo tiempo recorría este ciclo de nacimientos y muertes, al igual que vosotros. ¿Cuáles
son esas cuatro? Mediante el desconocimiento de la Noble Verdad de la Insatisfacción estábamos
transitando el interminable ciclo de nacimientos y muertes. Mediante el desconocimiento de la
Noble Verdad del Origen de la Insatisfacción, estábamos transitando el interminable ciclo de
nacimientos y muertes. Mediante el desconocimiento de la Noble Verdad del Cese de la
Insatisfacción, estábamos transitando el interminable ciclo de nacimientos y muertes. Mediante el
desconocimiento de la Noble Verdad del Sendero que lleva al Cese de la Insatisfacción, estábamos
transitando el interminable ciclo de nacimientos y muertes.

“Y a través del entendimiento y la penetración de estas Cuatro Nobles Verdades, la Noble Verdad
de la Insatisfacción, la Noble Verdad del Origen de la Insatisfacción, la Noble Verdad del Cese de la
Insatisfacción y la Noble Verdad del Sendero que lleva al Cese de la Insatisfacción, la avidez por la
existencia ha sido cortada, ha sido destruido lo que conducía a la existencia y, he aquí, que no hay
más nuevas existencias”.

Cuando dijo esto, el Bienaventurado, el Bienhechor, el Maestro prosiguió:

Al no ver las Cuatro Nobles Verdades, tal como son,

Han atravesado la interminable ronda que lleva de vida en vida.

Cuando esto se ha visto, eliminadas las causas del renacimiento,

Las causas del dolor también fueron cortadas y terminaron los renacimientos.

270
Entonces, el Bienaventurado, mientras estaba en Kotigama, ofreció este completo y detallado
discurso: “He aquí la moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración está
imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está imbuida
con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la sabiduría, se
libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las falsas opiniones
y de la ignorancia”.

El dhamma de los que no retornan y alcanzan la meta final

Y cuando el Bienaventurado permaneció lo suficiente en Kotigama, dijo al Venerable Ananda: “Ven,

Ananda, vayamos a Natika”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió Ananda y el Bienaventurado
fue ahí con un numeroso grupo de monjes y se quedó en la Casa de Ladrillo.

Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, lo saludó respetuosamente y,

sentándose a un lado, dijo:

“Venerable Señor, el monje Salha y la monja Nanda murieron en Natika. Ahora bien, ¿qué
renacimientos van a tener después de la muerte? También murió el seguidor laico Sudatta y la
seguidora laica Sujata, al igual que Kakudha, Kalinga, Nikata, Katissabha, Tuttha, Santuttha, Bhadda
y Subhadda; todos ellos murieron en Natika, ¿qué renacimientos van a tener después de la
muerte?”.

“Ananda, el monje Salha, a través de la destrucción de las contaminaciones ya en esta vida, logró la
liberación de las contaminaciones, como también la liberación por medio de la sabiduría, habiéndola
alcanzado por sí mismo, mediante un conocimiento directo.

“Ananda, la monja Nanda, a través de la destrucción de los cinco grilletes inferiores, va a renacer
espontáneamente y va a alcanzar el Nibbana en aquel estado, sin retornar jamás a este mundo.

“Ananda, el seguidor laico Sudatta, a través de la destrucción de los tres grilletes y la disminución
de la avidez, el odio y la falsa ilusión, es alguien que una-vez-retorna, alguien que volverá a este
mundo sólo una vez más, para luego poner fin a sus insatisfacciones.

“Ananda, la seguidora laica Sujata, a través de la destrucción de las tres cadenas, es alguien que
entra-en-la-corriente, alguien para quien es imposible caer dentro de los estados de aflicción y que
con certeza alcanzará el Nibbana.

“Ananda, el seguidor laico Kakudha, a través de la destrucción de los cinco grilletes inferiores, va a
renacer espontáneamente y va a alcanzar el Nibbana en este estado, sin retornar jamás a este
mundo. Así también Kalinga, Nikata, Katissabha, Tuttha, Santuttha, Bhadda y Subhadda.

“Ananda, en la ciudad de Natika hay más de cincuenta seguidores laicos, quienes, a través de la
destrucción de los cinco grilletes inferiores, han renacido espontáneamente y van a alcanzar el
Nibbana en aquel estado sin retornar a este mundo.

271
“Ananda, hay también más de noventa [seguidores laicos], quienes, a través de la destrucción de los
tres grilletes y disminuyendo la avidez, el odio y la falsa ilusión, retornarán una vez, es decir, volverán
a este mundo sólo una vez más, para luego poner fin a sus sufrimientos.

“Ananda, hay también más de quinientos [seguidores laicos], quienes, a través de la destrucción de
los tres grilletes, son quienes entraran-en-la-corriente; para ellos es imposible caer dentro de los
estados de aflicción y, con certeza, alcanzarán el Nibbana”.

"Espejo del Dhamma"

“Ananda, no es un hecho extraño, según el cual, aquel que llega a existir tenga que morir. Entonces,
sería problemático para el Tataghata que cada vez que muera alguien le indagues sobre su futura
suerte. Por eso, Ananda, te voy a enseñar una forma de conocimiento llamada “El espejo del
Dhamma”, mediante la cual un noble discípulo podrá saber esto por sí mismo: 'He destruido el
infierno, también el renacimiento como animal o como espíritu hambriento, al igual que el
renacimiento en todo plano de aflicción y, ciertamente, alcanzaré el Nibbana'.

"¿Y qué es este ‘¿Espejo del Dhamma’, a través del cual se puede saber esto?

“Ananda, aquel noble discípulo posee una inquebrantable confianza en el Buda, de esta manera: 'El
Bienaventurado es un Arahant, un Buda plenamente despierto, dotado de una conducta y
conocimiento perfectos, es el Sublime, el Conocedor de los Mundos, el Incomparable Maestro de
los seres humanos destinados a ser amansados, Maestro de los devas y los seres humanos, el
Despierto, el Bienaventurado'.

“También, posee una inquebrantable confianza en el Dhamma, de esta manera: 'El Dhamma del
Bienaventurado está bien proclamado, manifiesto aquí y ahora, un Dhamma que no demora [en
tener resultados], agradable en el comienzo, agradable en el medio y agradable al final, conducente
a la liberación y que cada sabio ha de comprender por sí mismo'.

“También, posee una inquebrantable confianza en el Sangha, de esta manera: 'El Sangha de los
discípulos del Bienaventurado está correctamente orientado, recto en su conducta, prudente y
diligente, del cual se dijo que está compuesto por cuatro pares de seres humanos, por ocho tipo de
individuos. El Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir ofrendas, hospitalidad,
honra y veneración. Constituye un insuperable campo de méritos para el mundo'.

“Y finalmente, posee la virtud de estimar en gran manera al Bienaventurado: el Perfecto y sin

mancha, el cual pone en libertad, que es elogiado por el sabio y conduce a la concentración.

“Así es, Ananda, este ‘Espejo del Dhamma’, mediante el cual el noble discípulo podrá saber esto por
sí mismo: 'He destruido el infierno, también el renacimiento como animal o como espíritu, al igual
que el renacimiento en todo plano de aflicción. Soy el que entra-en-la-corriente, me salvé de caer
en los estados miserables y ciertamente alcanzaré el Nibbana'.

272
Entonces, el Bienaventurado, mientras estaba en Natika, en la Casa de Ladrillo, ofreció este
completo y detallado discurso: “He aquí la moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la
concentración está imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la
sabiduría está imbuida con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La mente
imbuida con la sabiduría, se libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de la
existencia, de las falsas opiniones y de la ignorancia”.

Y cuando el Bienaventurado permaneció lo suficiente en Natika, dijo al Venerable Ananda: “Ven,

Ananda, vayamos a Vesali”. “Muy bien, Señor”, respondió el Venerable Ananda y el Bienaventurado
fue ahí con un numeroso grupo de monjes y se quedó en el bosquecillo de Ambapali.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes de esta manera: “Monjes, el monje debería
permanecer con la atención consciente y clara comprensión. Esta es mi exhortación para vosotros.
“¿Y cómo, monjes, el monje permanece con la atención consciente?

“He aquí, el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, diligentemente, claramente

consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo.

“Además, el monje permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones, diligentemente,

claramente consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo.

“Además, el monje permanece contemplando la mente en la mente, diligentemente, claramente

consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo.

“Además, el monje permanece contemplando las formaciones mentales en las formaciones

mentales, diligentemente, claramente consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena
concernientes al mundo.

“Así es como el monje permanece con la atención consciente.

"¿Y cómo, monjes, el monje permanece con la clara comprensión? He aquí, cuando el monje va
hacia delante o hacia atrás, está consciente de lo que está haciendo; cuando se inclina o está en
posición recta, está consciente de lo que está haciendo; cuando viste su ropa interior o exterior y
toma el cuenco, está consciente de lo que está haciendo; cuando come y bebe, mastica y saborea,
orina y defeca, está consciente de lo que está haciendo. Caminando, estando de pie, sentado o
acostado, está consciente de lo que está haciendo. Yendo a dormir o permaneciendo despierto,
hablando o permaneciendo en silencio, está consciente de lo que está haciendo. Así es como el
monje permanece con una clara comprensión.

“Monjes, el monje debería permanecer con la atención consciente y clara comprensión. Esta es mi
exhortación para vosotros”.

La cortesana Ambapali

273
En aquella ocasión, la cortesana Ambapali escuchó que el Bienaventurado llegó a Vesali y que estaba
en su arboleda. Y ella tenía los mejores carruajes listos para salir de Vesali hacia su parque. De modo
que estaba conduciéndolos hasta donde se lo permitía el camino, después de lo cual descendió del
carruaje y siguió a pie, dirigiéndose hacia donde estaba el Bienaventurado. Al llegar ahí y saludarlo
respetuosamente, se sentó a un lado y el Bienaventurado la instruyó, inspiró, edificó y la llenó de
alegría con la enseñanza del Dhamma.

Y cuando fue así inspirada, Ambapali se levantó de su asiento y dijo al Bienaventurado: “Venerable
Señor, ¿podría el Bienaventurado consentir en recibir de mí una comida mañana, junto con el
Sangha de los monjes?”. Y el Bienaventurado consintió en silencio. Cuando Ambapali entendió que
el Bienaventurado aceptó su invitación, se levantó de su asiento y, saludándolo respetuosamente,
se retiró, cuidando por respeto que el Bienaventurado quedara siempre a su derecha.

Entonces, los licchavis de Vesali escucharon que el Bienaventurado llegó a Vesali y estaba en la
Arboleda de Ambapali. Y ellos tenían los mejores carruajes listos para partir de Vesali. Algunos de
los jóvenes licchavis, iban vestidos completamente de azul: con el maquillaje azul, la vestimenta y
los adornos también azules. Otros, venían vestidos completamente de amarillo … de rojo … de
blanco: con el maquillaje blanco, la vestimenta y los adornos también en blanco.

En esta ocasión, Ambapali se encontró con los jóvenes licchavis en el camino, eje con eje, rueda con
rueda y yunta con yunta. Y ellos le preguntaron: “Ambapali, ¿por qué estás conduciendo en sentido
opuesto al nuestro?”. “Jóvenes señores, respondió ella, es porque he invitado al Bienaventurado a
comer mañana junto con su Sangha de los monjes”.

“¡Renuncia a hacer esta comida, Ambapali, por cientos de miles!".

Pero ella respondió: “Jóvenes señores, aún si me ofrecieseis la ciudad de Vesali completa, con todos
sus ingresos y rentas, no renunciaría a esta importante comida”.

Entonces los licchavis chasquearon los dedos irritados y dijeron: “¡Hemos sido abatidos por esta
muchacha del mango [1], fuimos completamente superados por esta muchacha del mango!”. Y sin
embargo, continuaron su viaje hacia la Arboleda de Ambapali.

Cuando el Bienaventurado divisó a los licchavis de lejos, dijo a los monjes: “Monjes, cualquiera de
vosotros que aún no habíais visto a los Treinta Tres Dioses, ¡sólo fijaos en esta tropa de los licchavis!
¡Fijaos bien en ellos y tendréis una idea de cómo son los Treinta y Tres Dioses!”.

En esta ocasión, los licchavis estaban conduciendo hasta donde se lo permitía el camino, después
de lo cual descendieron de los carruajes y siguieron a pie, dirigiéndose hacia donde estaba el
Bienaventurado. Al llegar ahí y saludarlo respetuosamente, se sentaron a un lado y el
Bienaventurado los instruyó, inspiró, edificó y los llenó de alegría con la enseñanza del Dhamma. Y
cuando fueron así inspirados, los licchavis se levantaron de sus asientos y dijeron al Bienaventurado:

274
“Venerable Señor, ¿podría el Bienaventurado consentir en recibir de nosotros una comida mañana,
junto con el Sangha de los monjes?”. “Pero licchavis, yo ya había aceptado una comida mañana de
la cortesana Ambapali”. Entonces los licchavis chasquearon los dedos irritados y dijeron: “¡Hemos
sido abatidos por esta muchacha del mango, fuimos completamente superados por esta muchacha
del mango!”. Entonces, habiéndose regocijado y deleitado en la enseñanza del Bienaventurado, se
levantaron de sus asientos y saludándolo respetuosamente, se retiraron, cuidando por respeto que
el Bienaventurado quedara siempre a su derecha.

Cuando pasó la noche, la cortesana Ambapali escogió toda clase de comida, tanto dura como blanda,
que preparó en su casa, después de lo cual fue a avisar al Bienaventurado que la comida estaba lista.
Entonces el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana temprano, tomó su cuenco y hábito
exterior, y fue con el Sangha de los monjes a la residencia de Ambipali. Estando ahí, se sentó en el
asiento preparado para él. Entonces Ambapali sirvió toda clase de comida, que había preparado, al
Bienaventurado y al Sangha de los monjes hasta satisfacerles a todos.

Y cuando el Bienaventurado terminó de comer, retiró su mano del cuenco y Ambapali se sentó en
un taburete más bajo. Una vez sentada, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Venerable
Señor, quisiera ofrecer este parque al Sangha de los monjes encabezado por el Buda”. Y el
Bienaventurado aceptó el parque y después la instruyó, inspiró, edificó y la llenó de alegría con la
enseñanza del Dhamma. Después de lo cual, se levantó de su asiento y partió.

Entonces el Bienaventurado, mientras estaba aún en Vesali, en la Arboleda de Ambapali, ofreció a

los monjes un detallado y completo discurso: “He aquí la moralidad, la concentración y la sabiduría.
Cuando la concentración está imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos.
Cuando la sabiduría está imbuida con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La
mente imbuida con la sabiduría, se libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de
la existencia, de las falsas opiniones y de la ignorancia”.

El paso de la estación de las lluvias en el pueblo de Veluva

Y cuando el Bienaventurado permaneció lo suficiente en la Arboleda de Ambapali, dijo al Venerable

Ananda: “Ven, Ananda, vayamos a Veluva”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió el Venerable
Ananda y el Bienaventurado fue allí con un numeroso grupo de monjes.

En esta ocasión, el Bienaventurado dijo a los monjes: “Vosotros, monjes, deberíais permanecer aún
en Vesali, junto a sus amigos, conocidos o seguidores, y pasar ahí la estación de las lluvias. Yo, por
mi parte, pasaré la temporada de las lluvias aquí, en Veluva”. “Bien, Venerable Señor”, respondieron
los monjes y así lo hicieron, mientras que el Bienaventurado se quedó en Veluva para pasar ahí la
estación de las lluvias.

Mientras transcurría esta temporada lluviosa, el Bienaventurado fue atacado por una severa
enfermedad, con dolores tan agudos que parecía que estaba a punto de morir. Pero el
Bienaventurado lo enfrentó con la atención consciente y con una mente clara e impasible. Y se le
ocurrió el siguiente pensamiento:

275
“Ciertamente, no sería apropiado que llegase ahora mi pase final, sin que me dirigiese por última
vez a mis seguidores y pidiese permiso al Sangha de los monjes. Necesito sobreponerme a esta
enfermedad con la fuerza de voluntad y determinar la continuación del proceso vital, para seguir
viviendo”.

Entonces hizo así y su enfermedad se disipó.

En esta ocasión, el Bienaventurado, habiéndose recuperado de su enfermedad, tan pronto se hubo

sentido mejor, salió afuera y se sentó en el asiento preparado para él frente a su vivienda. Entonces,
el Venerable Ananda llegó junto a él, lo saludó respetuosamente, se sentó a un lado y dijo:

“¡Me siento muy afortunado, Venerable Señor, ¡de ver al Bienaventurado otra vez confortable! ¡Qué
afortunado soy de ver al Bienaventurado recuperado! ¡Es grato, Venerable Señor, ¡verle otra vez
aliviado! Por cierto, mientras estuve viendo al Bienaventurado enfermo, fue como si mi propio
cuerpo llegara a ser débil y enredado, todas las cosas a mi alrededor se oscurecieron y mis sentidos
me fallaron. Lo único confortable que tenía era pensar que el Bienaventurado no iba a realizar su
pase final, sin antes ofrecer instrucciones al Sangha de los monjes".

Así habló el Venerable Ananda, pero el Bienaventurado le respondió con estas palabras:

“¿Qué más puede esperar de mí el Sangha de los monjes, Ananda? Yo he enseñando el Dhamma sin
miramientos, para que nada resultase esotérico o no manifiesto: en cuanto a la doctrina se refiere,
el Tataghata nada dejó oculto, como si sostuviera todavía algo en un puño cerrado. Si hubiera
alguien que pensara ‘yo me haré cargo del Sangha’ o ‘el Sangha depende de mí, me pertenece’,
entonces, esa persona, sí debería ofrecer las instrucciones al Sangha. Sin embargo, Ananda, en el
Tathagata, semejantes pensamientos no tienen lugar, ¿cómo entonces, podría el Tathagata aún
ofrecer las instrucciones al Sangha?

“Yo ya soy débil, Ananda, entrado en edad, envejecido y anciano; soy alguien que ha atravesado ya
el camino de la vida. He llegado al tope del espacio vital, el cual es de ochenta años. Y, al igual que
una vieja carreta se sujeta con correas para que no se desmorone, así también el cuerpo del
Tataghata está sujetado para que permanezca unido. Es solamente cuando el Tataghata aparta la
atención de los signos externos, que cesan ciertas sensaciones, y cuando permanece en la
concentración mental sin signos que este cuerpo se siente más confortable.

“Por lo tanto, Ananda, sé tú mismo una isla para ti, sé tu propio refugio y que no haya nadie más
que sea tu refugio, con el Dhamma como tu único refugio. Y ¿cómo hace el monje para convertirse
en una isla para sí mismo, para ser su propio refugio y no tener a nadie más que sea su refugio, con
el Dhamma como su único refugio?

“Es cuando el monje permanece contemplando el cuerpo en el cuerpo, diligentemente, claramente

consciente, atento, habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo. Es también
cuando permanece contemplando las sensaciones en las sensaciones … la mente en la mente … las
formaciones mentales en las formaciones mentales, diligentemente, claramente consciente, atento,
habiendo dejado atrás el deseo y la pena concernientes al mundo. Es así como el monje se hace una
276
isla para sí mismo, se hace su propio refugio y no tiene a nadie más que sea su refugio, con el
Dhamma como su único refugio.

“Aquellos monjes míos, Ananda, que ahora o después de mi partida permanezcan como sus propias
islas, sean su propio refugio, sin que tengan a nadie más que sea su refugio, con el Dhamma como
su único refugio, ellos alcanzarán lo más alto, si es que tienen deseo de aprender”.

[Parte III: Renunciamiento de la voluntad de vivir]

Narración con el lenguaje indirecto

En esta ocasión el Bienaventurado se levantó muy temprano, se vistió y, tomando su cuenco y hábito
exterior, se fue a Vesali en busca de las limosnas. Habiendo vuelto y comido, se dirigió al Venerable
Ananda, diciendo: “Toma una estera, Ananda, vamos a ir al santuario de Capala”. “Muy bien,
Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y, llevando la estera, siguió los pasos del
Bienaventurado.

Y cuando el Bienaventurado llegó al santuario de Capala, se sentó en el asiento que estaba

preparado para él. Después, llegó el Venerable Ananda quien, saludando al Bienaventurado
respetuosamente, se sentó a un lado. Entonces el Bienaventurado dijo:

“Ananda, la ciudad de Vesali es agradable, el santuario de Udena también es agradable, al igual que
son agradables los santuarios de Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta y Capala.

“Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del poder espiritual, las practica
frecuentemente y se establece en ellas, para quien estas bases se vuelven familiares, quien las
entiende bien y las perfecciona, ciertamente podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el
fin de un periodo del mundo, si así lo deseara. Y el Tathagata, Ananda, desarrolló las cuatro bases
del poder espiritual, las practicó frecuentemente, se estableció en ellas, las mismas se le volvieron
familiares, las entendió bien y las perfeccionó; ciertamente, entonces, el Tathagata podría vivir
durante siglos o extender su vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo quisiese”.

Pero el Venerable Ananda no fue capaz de captar esta indirecta del Bienaventurado, esta señal tan
clara. Y como su mente estaba influenciada por el Mara, no le imploró: “Que el Bienaventurado
continúe aquí por siglos, que el Bendito permanezca durante todo el periodo del mundo para el bien
y la felicidad de las multitudes, por causa de su compasión, para el beneficio y felicidad de los devas
y los seres humanos”.

Y por segunda vez … Y por tercera vez el Bienaventurado dijo:

“Ananda, la ciudad de Vesali es agradable, el santuario de Udena también es agradable, al igual que
son agradables los santuarios de Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta y Capala.

“Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del poder espiritual, las practica
frecuentemente y se establece en ellas, para quien estas bases se vuelvan familiares, quien las

277
entiende bien y las perfecciona, ciertamente podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el
fin de un periodo del mundo, si así lo deseara. Y el Tathagata, Ananda, desarrolló las cuatro bases
del poder espiritual, las practicó frecuentemente, se estableció en ellas, las mismas se volvieron
familiares para él, las entendió bien y las perfeccionó; ciertamente, entonces, el Tathagata podría
vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo quisiese”.

Pero el Venerable Ananda no fue capaz de captar esta indirecta del Bienaventurado, esta señal tan
clara. Y como su mente estaba influenciada por el Mara, no lo imploró: “Qué el Bienaventurado
continúe aquí por siglos, que el Bendito permanezca durante todo el periodo del mundo para el bien
y la felicidad de las multitudes, por causa de su compasión, para el beneficio y felicidad de los devas
y de los humanos”.

Entonces el Bienaventurado dijo: “Ananda, puedes retirarte ya y hacer lo que te parezca

conveniente”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió el Venarble Ananda y, levantándose de su
asiento, saludó al Bienaventurado y se retiró, cuidando que el Bienaventurado quedara siempre a
su derecha.

Narración con la imploración del Mara

Una vez Ananda se hubo retirado, el Mara, el Malvado, se acercó al Bienaventurado.

Permaneciendo de pie, a un costado, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:

“Venerable Señor, ahora es el tiempo para que el Bienaventurado alcance su Nibbana final, para
que el Bienhechor haga su último paso; llegó el momento para el Parinibbana, Venerable Señor.

“Una vez el Bienaventurado me dijo: ‘Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que tenga monjes
y monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas que sean verdaderos discípulos, bien entrenados,
sabios, capaces de preservar el Dhamma, que vivan de acuerdo con el Dhamma, que perduren en
una conducta adecuada y que, al aprender las palabras del Maestro, sean aptos de exponerlas,
predicarlas, proclamarlas, establecerlas, revelarlas, explicarlas en detalle y hacerlas claras, de tal
manera que, cuando surjan las opiniones adversas, sean capaces de refutarlas meticulosamente y
predicar este convincente y liberador Dhamma'.

“Ahora bien, Venerable Señor, los monjes y las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas
llegaron a ser sus verdaderos discípulos, justo de la manera como lo quiso. De modo que, Venerable
Señor, ahora es el tiempo para que el Bienaventurado alcance su Nibbana final, para que el
Bienhechor haga su último paso; llegó el momento para el Parinibbana, Venerable Señor.

“Además una vez el Bienaventurado dijo: ‘Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que esta
vida santa sea enseñada por mí de tal manera que llegue a ser exitosa, que prospere y tenga
renombre, que sea popular y extendida, bien proclamada a los seres humanos y las divinidades'.
“Ahora bien, Venerable Señor, esta vida santa ha sido enseñada justo de la manera como lo quiso.
De modo que, Venerable Señor, ahora es el tiempo para que el Bienaventurado alcance su Nibbana
final, para que el Bienhechor haga su último paso; llegó el momento para el Parinibbana, Venerable
Señor”.

278
Dicho esto, el Bienaventurado habló al Mara, el Malvado: “No te turbes a ti mismo, Malvado. No
demorará mucho tiempo para que el Tathagata alcance su Nibbana final. No más que en tres meses,
el Tathagata habrá alcanzado el Parinibbana”.

Renunciamiento al principio vital

En esta ocasión, en el santuario de Capala, el Bienaventurado, conscientemente atento y con plena

comprensión, renunció a su voluntad de vivir. Cuando esto ocurrió se escuchó un gran temblor de
la tierra, terrible y sorprendente, acompañado de truenos que rodaban desde los cielos. Entonces
el Bienaventurado, observando esto con entendimiento, compuso los siguientes versos:

Lo que causa la vida, sin límites ni confinamientos,

Su proceso de nacimientos, esto es a lo que el Sabio

Renuncia. Con calma interior y dicha, destruye,

Como una cota de malla, la causa de su propia vida.

Causas de los grandes terremotos

Entonces este pensamiento surgió en la mente del Venerable Ananda: “¡Esto es realmente
maravilloso y asombroso! ¡La tierra ha sido sacudida poderosa y tremendamente! ¡Es terrible y
sorprendente ver cómo los truenos ruedan desde los cielos! ¿Cuál podría ser la razón? ¿Cuál es la
causa de este poderoso terremoto?".

Entonces, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado y, saludándolo respetuosamente, se

sentó a un lado y dijo: “¡Realmente, esto fue maravilloso y asombroso! ¡La tierra ha sido sacudida
poderosa y tremendamente! ¡Es terrible y sorprendente ver cómo los truenos ruedan desde los
cielos! ¿Cuál podría ser la razón? ¿Cuál es la causa de este poderoso terremoto?".

A esto, el Bienaventurado respondió:

“Hay ocho razones, Ananda, ocho causas de un terremoto poderoso. Y ¿cuáles son esas ocho?

“Esta gran tierra, Ananda, está fundada sobre el líquido, el líquido, a su vez, sobre la atmósfera y
ésta sobre el espacio. Entonces, Ananda, cuando tienen lugar los poderosos disturbios atmosféricos,
el líquido se agita, y con el líquido agitado, surgen temblores en la tierra. Esta es la primera razón,
la primera causa de los poderosos terremotos.

“Además, Ananda, cuando un asceta o un hombre santo de gran poder, alguien que alcanza la
maestría de su mente, o una deidad que es fuerte y poderosa desarrolla una intensa concentración,
en la cual el elemento de la tierra es débil, mientras que el elemento líquido es inconmensurable,

279
también causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda. Esta es la segunda razón, la segunda causa
de los poderosos terremotos.

“Además, Ananda, cuando el Bodhisatta desciende del cielo Tusita, conscientemente atento y con
clara comprensión, al útero materno, también esto causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda.
Esta es la tercera razón, la tercera causa de los poderosos terremotos.

“Además, Ananda, cuando el Bodhisatta emerge, conscientemente atento y con clara comprensión,
del útero materno, también esto causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda. Esta es la cuarta
razón, la cuarta causa de los poderosos terremotos.

“Además, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el insuperable despertar, conscientemente atento

y con clara comprensión, esto también causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda. Esta es la
quinta razón, la quinta causa de los poderosos terremotos.

“Además, Ananda, cuando el Tathagata pone en movimiento la Rueda del Dhamma,

conscientemente atento y con clara comprensión, esto también causa que la tierra tiemble, se agite
y se sacuda. Esta es la sexta razón, la sexta causa de los poderosos terremotos.

“Además, Ananda, cuando el Tathagata, conscientemente atento y con clara comprensión, renuncia
a su voluntad de vivir, esto también causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda. Esta es la
séptima razón, la séptima causa de los poderosos terremotos.

“Además, Ananda, cuando el Tathagata alcanza el Nibbana final, sin que permanezca elemento
alguno de apego, también esto causa que la tierra tiemble, se agite y se sacuda. Esta es la octava
razón, la octava causa de los poderosos terremotos.

“Estas son las ocho razones, Ananda, las ocho causas de un terremoto poderoso”.

Ocho asambleas

“Ahora bien, Ananda, hay también ocho tipos de asambleas, que son las siguientes: la asamblea de
los nobles, la asamblea de los brahmanes, la asamblea de los hombres hogareños, la asamblea de
los ascetas, la asamblea de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los Treinta y Tres Dioses, la
asamblea de los Maras y la asamblea de los Brahmas.

“Yo me acuerdo bien, Ananda, que he asistido a cada una de estas ocho asambleas centenares de
veces. Antes de sentarme e iniciar la conversación o la discusión, hacía que mi apariencia fuera
semejante a la de ellos, como también mi voz a la de su voz. Y luego les enseñaba el Dhamma,
elevándolos, edificándolos y regocijándolos. Mientras hablaba así, ellos aún no me conocían,
entonces se preguntaban uno al otro: ‘¿Quién es aquél que nos habla de este modo? ¿Es humano o
divino?'.

“Luego, habiéndoles enseñado el Dhamma, habiéndoles elevado, edificado y regocijado,

inmediatamente desaparecía de ahí. Pero aún cuando ya había desaparecido, ellos todavía no me

280
conocieron y siguieron preguntándose uno al otro: ‘¿Quién es aquél que nos hablaba de este modo?
¿Es humano o divino?'.

“Éstas son, Ananda, las ocho asambleas”.

Ocho campos del dominio

“También, Ananda, hay estos ocho campos de dominio. ¿Cuáles son esos ocho?

“Cuando alguien, percibiendo las formas internamente, ve las formas externas limitadas, tanto las
bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el
primer campo de dominio.

“Cuando alguien, percibiendo las formas internamente, ve las formas externas ilimitadas, tanto las
bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el
segundo campo de dominio.

“Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas limitadas, tanto
las bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es
el tercer campo de dominio.

“Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas ilimitadas, tanto
las bellas como las feas, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es
el cuarto campo de dominio.

“Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son azules,
de color azul, de brillo azul, como la flor de lino o como la delicada muselina de Benarés, la cual,
bruñida de ambos lados es azul, de color azul y de brillo azul. Cuando alguien ve las formas externas
de semejante manera, como azules, de color azul, de brillo azul, se convierte en experto en estar
consciente de lo que conoce y ve. Éste es el quinto campo de dominio.

“Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son amarillas,
de color amarillo, de brillo amarillo, como la flor kannikara o como la delicada muselina de Benarés,
la cual bruñida de ambos lados es amarilla, de color amarillo y de brillo amarillo.

Cuando alguien ve las formas externas de semejante manera, como amarillas, de color amarillo, de
brillo amarillo, se convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el sexto
campo de dominio.

“Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son rojas, de
color rojo, de brillo rojo, como la flor bandhujivaka o como la delicada muselina de Benarés, la cual
bruñida de ambos lados es roja, de color rojo y de brillo rojo. Cuando alguien ve las formas externas
de semejante manera, como rojas, de color rojo, de brillo rojo, se convierte en experto en estar
consciente de lo que conoce y ve. Éste es el séptimo campo de dominio.

281
“Cuando alguien, no percibiendo las formas internamente, ve las formas externas que son blancas,
de color blanco, de brillo blanco, como la estrella de la mañana o como la delicada muselina de
Benarés, la cual bruñida de ambos lados es blanca, de color blanco y de brillo blanco. Cuando alguien
ve las formas externas de semejante manera, como blancas, de color blanco, de brillo blanco, se
convierte en experto en estar consciente de lo que conoce y ve. Éste es el octavo campo de dominio.

“Éstos son, Ananda, los ocho campos del dominio”.

Ocho liberaciones

“También, Ananda, hay estas ocho liberaciones. ¿Cuáles son esas ocho?

“Poseyendo sus propias formas, uno percibe las formas. Esta es la primera liberación.

“Ignorando sus propias formas, uno las percibe como externas a sí mismo. Esta es la segunda
liberación.

“Experimentando la belleza, uno queda absorto en ella. Esta es la tercera liberación.

“Con la completa superación de las percepciones de las formas, con la desaparición de la afectación
sensorial, con la desatención a la percepción de la diversidad, [percibiendo:] ‘el espacio es infinito’,
entra y permanece en la base de la infinitud del espacio. Esta es la cuarta liberación.

“Con la completa superación de la base de la infinitud del espacio, [percibiendo:] ‘la conciencia es
infinita’, entra y permanece en la base de la infinitud de la conciencia. Esta es la quinta liberación.

“Con la completa superación de la base de la infinitud de la conciencia, [percibiendo:] ‘he aquí no

hay nada, entra y permanece en la base de la nada. Esta es la sexta liberación.

“Con la completa superación de la base de la nada, entra y permanece en la base de ni-

percepciónnino percepción. Esta es la séptima liberación.

“Con la completa superación de la base de ni-percepción-ni-no percepción, entra y permanece el

cese de percepción y sensación. Esta es la octava liberación.

“Éstas son, Ananda, las ocho liberaciones”.

“En una ocasión, Ananda, un poco después de mi despertar, me quedé en la ciudad de Uruvela, a la
orilla del río Nerañjara, debajo del baniano de los guardacabras. Entonces Mara, el Malvado, se
acercó a mí y me dijo: ‘Venerable Señor, ahora es el tiempo de que el Bienaventurado alcance su
Nibbana final; de que el Bienhechor haga su último paso; llegó el momento para el Parinibbana,
Venerable Señor'.

“Entonces, Ananda, respondí a Mara, al Malvado, con estas palabras: ‘Malvado, yo no pasaré al
Nibbana final hasta que tenga monjes y monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas que sean
282
verdaderos discípulos, bien entrenados, sabios, capaces de preservar el Dhamma, que vivan de
acuerdo al Dhamma, que perduren en una conducta adecuada y que, al aprender las palabras del
Maestro, sean aptos para exponerlas, predicarlas, proclamarlas, establecerlas, revelarlas, explicarlas
en detalle y hacerlas claras de tal manera que, cuando surjan las opiniones adversas, sean capaces
de refutarlas meticulosamente y predicar este convincente y liberador Dhamma'.

“'Malvado, yo no pasaré al Nibbana final hasta que esta vida santa sea enseñada por mí, de tal
manera que llegue a ser exitosa, que prospere y tenga renombre, que sea popular y extendida, bien
proclamada a los seres humanos y a los dioses'.

“Y otra vez, Ananda, hoy en el santuario de Capala, Mara, el Malvado, se acercó a mí y me dijo:
‘Venerable Señor, los monjes y las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas llegaron a ser
sus verdaderos discípulos, bien entrenados, sabios, capaces de preservar el Dhamma; ellos viven de
acuerdo al Dhamma, perduran en una conducta adecuada y, al aprender las palabras del Maestro,
son aptos para exponerlas, predicarlas, proclamarlas, establecerlas, revelarlas, explicarlas en detalle
y hacerlas claras, de tal manera que cuando surgen las opiniones adversas, son capaces de refutarlas
meticulosamente y predicar este convincente y liberador Dhamma. De modo que, Venerable Señor,
ahora es el tiempo de que el Bienaventurado alcance su Nibbana final; de que el Bienhechor haga
su último paso; llegó el momento para el Parinibbana, Venerable Señor.

‘También, Venerable Señor, esta vida santa ha sido enseñada por el Bienaventurado de tal manera
que llegó a ser exitosa, prosperó y tiene renombre, es popular y extendida, bien proclamada a los
seres humanos y a los dioses. De modo que, Venerable Señor, ahora es el tiempo de que el
Bienaventurado alcance su Nibbana final; de que el Bienhechor haga su último paso; llegó el
momento para el Parinibbana, Venerable Señor'.

“Entonces, Ananda, respondí a Mara, el Malvado, de esta manera: 'No te turbes a ti mismo,
Malvado. No demorará mucho tiempo para que el Tataghata alcance su Nibbana final. No más que
en tres meses, el Tataghata habrá alcanzado el Parinibbana'.

“De esta manera, Ananda, hoy en el santuario de Capala el Tataghata renunció a su voluntad de
vivir”.

Narración con la imploración de Ananda

Entonces, el Venerable Ananda dijo: “Qué el Bienaventurado continúe aquí por siglos, que el Bendito
permanezca durante todo el periodo del mundo para el bien y la felicidad de las multitudes, por
causa de su compasión, para el beneficio y felicidad de las divinidades y los seres humanos”.

“¡Basta, Ananda! No implores más al Tathagata, pues el tiempo no es apropiado para esto".

Pero Ananda repitió su imploración por segunda y tercera vez.

“Ananda, ¿tienes fe en el despertar del Tataghata?”. “Sí, bienaventurado señor”. “Entonces, ¿por
qué persistes repitiendo tu solicitud tres veces?”.

283
Entonces, el Venerable Ananda respondió al Bienaventurado: “Es que, Venerable Señor, yo escuché
esto y lo aprendí del Bienaventurado, cuando el Bienaventurado me lo dijo a mí: ‘Cualquiera que
desarrolla las cuatro bases del poder espiritual, las practica frecuentemente, se establece en ellas,
las mismas se vuelven para él familiares, las entiende bien y las perfecciona, ciertamente podría
vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo desease. Y el
Tathagata, Ananda, desarrolló las cuatro bases del poder espiritual, las practicó frecuentemente, se
estableció en ellas, las mismas se volvieron familiares para él, las entendió bien y las perfeccionó,
ciertamente, entonces, el Tathagata podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un
periodo del mundo, si así lo quisiese'”.

“¿Y tú lo crees así, Ananda?”. “Sí, Venerable Señor, lo creo así”.

“Entonces, Ananda, la culpa es tuya. Realmente, has fallado, Ananda, puesto que no fuiste capaz de
captar una sencilla sugerencia, no entendiste el significado de una indirecta hecha por el Tataghata
y no le imploraste para que continuara aquí por siglos. Si lo hubieses hecho, Ananda, el Tataghata
hubiese rehusado tu solicitud dos veces, pero en la tercera vez, hubieses sido consentido. Así que,
Ananda, la culpa es tuya. Realmente, has fallado.

“Una vez, Ananda, cuando estuve en Rajagaha, en el Pico del Buitre, te dije lo siguiente: 'La ciudad
de Rajagaha es agradable, el Pico de Buitre también es agradable. Ananda, cualquiera que desarrolla
las cuatro bases del poder espiritual, las practica frecuentemente, se establece en ellas, las mismas
se vuelven para él familiares, las entiende bien y las perfecciona, ciertamente podría vivir durante
siglos o extender su vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo desease. Y el Tathagata,
Ananda, desarrolló las cuatro bases del poder espiritual, las practicó frecuentemente, se estableció
en ellas, las mismas se volvieron familiares para él, las entendió bien y las perfeccionó, ciertamente,
entonces, el Tathagata podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un periodo del
mundo, si así lo quisiese'”.

“Otra vez, Ananda, cuando estuve en la Arboleda de los Banianos…, en el Acantilado de los
Ladrones…, en la Cueva de Sattapanni de las Montañas Vebhara…, en la Roca Negra de Isigili…, en
el Charco de las Serpientes del Fresco Bosque…, en la Arboleda de Tapoda…, en la Arboleda de los
Bambúes del lugar donde buscan su comida las ardillas…, en la Arboleda de los Mangos de Jivaka…,
en el Pequeño Rincón del Parque de los Venados…,
“Te hablaba, Ananda, en todos estos lugares con las mismas palabras: 'La ciudad de Rajagaha es
agradable, Ananda, agradables también son todos estos lugares.

“Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del poder espiritual, las practica
frecuentemente, se establece en ellas, las mismas se vuelven para él familiares, las entiende bien y
las perfecciona, ciertamente podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un periodo
del mundo, si así lo desease. Y el Tathagata, Ananda, desarrolló las cuatro bases del poder espiritual,
las practicó frecuentemente, se estableció en ellas, las mismas se volvieron familiares para él, las
entendió bien y las perfeccionó, ciertamente, entonces, el Tathagata podría vivir durante siglos o
extender su vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo quisiese'".

284
“Pero tú, Ananda, no fuiste capaz de captar una sencilla sugerencia, no entendiste el significado de
una indirecta hecha por el Tathagata y no le imploraste para que continuara aquí por siglos. Si lo
hubieses hecho, Ananda, el Tataghata hubiese rehusado tu solicitud dos veces, pero en la tercera
vez, hubieses sido consentido. Así que, Ananda, la culpa es tuya. Realmente, has fallado.

“Así también, Ananda, en Vesali el Tathagata en diferentes ocasiones te habló de este mismo modo:
'La ciudad de Vesali es agradable, también son agradables los santuarios de Udena, Gotamaka,
Sattambaka, Bahuputta, Sarandaba y Capala. Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del
poder espiritual, las practica frecuentemente, se establece en ellas, las mismas se vuelven para él
familiares, las entiende bien y las perfecciona, ciertamente podría vivir durante siglos o extender su
vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo desease. Y el Tathagata, Ananda, desarrolló las
cuatro bases del poder espiritual, las practicó frecuentemente, se estableció en ellas, las mismas se
volvieron familiares para él, las entendió bien y las perfeccionó, ciertamente, entonces, el Tathagata
podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un periodo del mundo, si así lo quisiese'”.

“Pero tú, Ananda, no fuiste capaz de captar una sencilla sugerencia, no entendiste el significado de
una indirecta hecha por el Tataghata y no le imploraste para que continuara aquí por siglos. Si lo
hubieses hecho, Ananda, el Tataghata hubiese rehusado tu solicitud dos veces, pero en la tercera
vez, hubieses sido consentido. Así que, Ananda, la culpa es tuya. Realmente, has fallado.

“Más aún, Ananda, ¿no estaba yo enseñando desde el comienzo que aquello que es querido y
amado tiene que ser cambiado, separado y roto? Todo lo que ha nacido, ha llegado a ser, está
compuesto y sujeto a la descomposición. ¿Cómo podría alguien decir: ‘¡Que esto no llegue a
disolverse!’? No podría ocurrir semejante cosa. Y esto es, Ananda, lo que el Tataghata ha concluido,
a lo que ha renunciado, lo que ha dejado, abandonado y rechazado: su voluntad de vivir. La palabra
del Tataghata ha sido dicha de una vez para siempre: ‘No demorará mucho tiempo para que el
Tataghata alcance su Nibbana final. No más que en tres meses, el Tataghata habrá alcanzado el
Parinibbana’. Es imposible que el Tataghata retire sus propias palabras para seguir viviendo.

“Ahora, Ananda, vayamos a la entrada de la Casa del Aguilón, en el Gran Bosque”. “Así sea,
Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda.

Entonces, el Bienaventurado y el Venerable Ananda fueron a la entrada de la Casa de Aguilón, en el

Gran Bosque. Y estando ahí, el Bienaventurado se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras:
“Ve, Ananda, y convoca una reunión en el auditorio con los monjes que viven en las cercanías de
Vesali”.

“Así sea, Señor”. Y el Venerable Ananda, convocó a todos los monjes que estaban en cercanías de
Vesali y los reunió en el auditorio. Entonces, acercándose al Bienaventurado y saludándolo
respetuosamente se colocó a un lado y dijo: “La comunidad de los monjes está reunida, Venerable
Señor. Que el Bienaventurado haga ahora lo que mejor le parezca”.

Acto seguido, el Bienaventurado entró en el auditorio y tomó el asiento preparado para él y exhortó
a los monjes con estas palabras: “Monjes, aquellas enseñanzas que había descubierto y proclamado,
deben ser bien aprendidas por vosotros; deben ser practicadas, desarrolladas y cultivadas, de

285
manera tal que esta vida santa perdure por largo tiempo para beneficio y felicidad de las multitudes,
por causa de la compasión por el mundo, para el beneficio de los seres humanos y las divinidades.

“¿Y cuáles son estas enseñanzas? Los Cuatro Fundamentos de la Atención Consciente, los Cuatro
Correctos Esfuerzos, las Cuatro Bases del Poder Espiritual, las Cinco Facultades, los Cinco Poderes
Espirituales, los Siete Factores del Despertar y el Óctuple Noble Sendero [2]. Monjes, estas son las
enseñanzas que he descubierto y proclamado, y que deben ser bien aprendidas por vosotros; deben
ser practicadas, desarrolladas y cultivadas, de manera tal que esta vida santa perdure por largo
tiempo para el beneficio y felicidad de las multitudes, por causa de la compasión por el mundo, para
el beneficio de los seres humanos y las divinidades".

Después, el Bienaventurado dijo esto a los monjes: “Monjes, esto es lo que os exhorto: Todas las
cosas condicionadas tienen naturaleza perecedera. Esforzaos incansablemente. No demorará
mucho tiempo para que el Tataghata alcance su Nibbana final. No más que en tres meses, el
Tataghata habrá alcanzado el Parinibbana”.

Y cuando dijo estas palabras, el Bienaventurado, el Maestro, una vez más se dirigió a los monjes:

Mis años han alcanzado la plena madurez, el espacio vital que me queda es corto.

Estoy partiendo de vosotros, poniendo la única confianza en mí mismo.

Sed, pues, fervientes, ¡oh monjes! Sed conscientes y puros. Con firme

resolución guardad vuestra propia mente.

Quienes incansablemente siguen el Dhamma y la Disciplina,

Traspasarán el interminable ciclo de nacimientos y pondrán fin al sufrimiento. [Parte

IV: La última comida]

Nagapalokita – La mirada del elefante

En aquella oportunidad, el Bienaventurado se levantó y se vistió temprano y, tomando su cuenco y

hábito externo, fue a Vesali en busca de las limosnas. Después de haber retornado de su habitual
ronda y después de haber comido, el Bienaventurado echó una mirada de elefante hacia la ciudad
de Vesali y se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Esta es la última vez, Ananda, que el
Bienaventurado echa una mirada hacia la ciudad de Vesali. Ven, Ananda, vayamos ahora a
Bhandagama”. “Así sea, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y el Bienaventurado
estableció su morada en Bhandagama junto a un numeroso grupo de monjes.

En esa ocasión, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes, por falta de
entendimiento, por falta de penetración de los cuatro principios, fue que el Tathagata, al igual que
vosotros, tuvo que atravesar este interminable ciclo de nacimientos. Y, ¿cuáles son esos cuatro? La

286
noble virtud, la noble concentración, la noble sabiduría y la noble liberación. Pero ahora, monjes,
que estos principios han sido comprendidos y penetrados, se ha cortado la avidez por la existencia,
se ha destruido aquello que conducía a nuevas existencias y, he aquí, que ya no hay más nuevos
nacimientos”.

Y habiendo dicho esto, el Bienaventurado, el Maestro, una vez más hizo el uso de la palabra,
diciendo:

La virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación sin igual.

Estos gloriosos principios Gotama descubrió.

Y conociendo este Dhamma, lo enseñó a sus monjes.

Él, el destructor de la insatisfacción, el Maestro, el Visionario, indica la paz del Nibbana.

Entonces, el Bienaventurado, mientras estaba en Bhandagama, ofreció este completo y detallado

discurso: “He aquí la moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración está
imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está imbuida
con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la sabiduría, se
libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las falsas opiniones
y de la ignorancia”.

Cuatro grandes criterios

Y cuando el Bienaventurado permaneció lo suficiente en Bhandagama, dijo al Venerable Ananda:

“Ven, Ananda, vayamos a Hatthigama”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió el Venerable
Ananda y el Bienaventurado fue ahí con un gran grupo de monjes.

Y cuando el Bienaventurado permaneció lo suficiente en Hatthigama, dijo al Venerable Ananda:

“Ven, Ananda, vayamos a Ambagama … Vayamos a Jamugama … Vayamos a Bhoganagara … Y en
todos estos lugares, el Bienaventurado ofreció este completo y detallado discurso: “He aquí la
moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración está imbuida con la moralidad,
trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está imbuida con la concentración, trae
un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la sabiduría, se libera completamente de
las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las falsas opiniones y de la ignorancia”.
“Ahora, monjes, voy a enseñaros los cuatro grandes criterios. Escuchad y prestad atención a mis
palabras.” “Sí, Venerable Señor”, respondieron los monjes.

Entonces, el Bienaventurado dijo: “Suponed, monjes, que algún monje dijera: ‘Cara a cara escuché
esto, hermanos, del propio Bienaventurado, que éste es el Dhamma y Disciplina y ésta es la
enseñanza del Maestro’. En este caso, monjes, una declaración de este tipo, de aquel monje, no
debe ser ni aprobada ni despreciada. Sin aprobarla ni despreciarla, la sentencia en cuestión debe
ser cuidadosamente estudiada palabra por palabra. Uno debería examinarla a la luz de los Discursos
y la Disciplina [4] y si mediante esta comparación y examen crítico, encontrase algo que no estuviese
de acuerdo con los Discursos y la Disciplina, la conclusión debería ser esta: ‘Ciertamente, no se trata

287
de las palabras del Bienaventurado; éste tiene que ser un malentendido de aquel monje’. De esta
manera, monjes, vosotros debéis rechazar esta declaración. Sin embargo, si la misma estuviera de
acuerdo con los Discursos y la Disciplina, uno debería concluir así:
“Ciertamente, se trata de las palabras del Bienaventurado; esto habrá sido bien comprendido por
aquel monje’. De esta manera, monjes, vosotros debéis aceptar esta declaración. Este es el primer
criterio.

“También, monjes, suponed que algún monje dijera: ‘En tal y tal lugar, vive una comunidad de
monjes con distinguidos maestros y ancianos; de parte de esta comunidad, hermanos, escuché que
éste es el Dhamma y Disciplina y ésta es la enseñanza del Maestro’. En este caso, monjes, una
declaración de este tipo, de aquel monje, no debe ser ni aprobada ni despreciada. Sin aprobarla ni
despreciarla, la sentencia en cuestión debe ser cuidadosamente estudiada palabra por palabra. Uno
debería examinarla a la luz de los Discursos y la Disciplina y si mediante esta comparación y examen
crítico encontrase algo que no estuviese de acuerdo a los Discursos y la Disciplina, la conclusión
debería ser esta: ‘Ciertamente, no se trata de las palabras del Bienaventurado; éste tiene que ser
un malentendido de aquel monje’. De esta manera, monjes, vosotros debéis rechazar esta
declaración. Sin embargo, si la misma estuviera de acuerdo a los Discursos y la Disciplina, uno
debería concluir así: “Ciertamente, se trata de las palabras del Bienaventurado; esto habrá sido bien
comprendido por aquel monje’. De esta manera, monjes, vosotros debéis aceptar esta declaración.
Este es el segundo criterio.

“Suponed, monjes, que algún monje dijera: ‘En tal y tal lugar, viven varios monjes plenamente
realizados, quienes guardan el Dhamma, la Disciplina y los Códigos morales. Escuché de parte de
estos monjes que éste es el Dhamma y Disciplina y ésta es la enseñanza del Maestro’. En este caso,
monjes, una declaración de este tipo, de aquel monje, no debe ser ni aprobada ni despreciada. Sin
aprobarla ni despreciarla, la sentencia en cuestión debe ser cuidadosamente estudiada palabra por
palabra. Uno debería examinarla a la luz de los Discursos y la Disciplina y si mediante esta
comparación y el examen crítico encontrase algo que no estuviese conforme a los Discursos y la
Disciplina, la conclusión debería ser esta: ‘Ciertamente, no se trata de las palabras del
Bienaventurado; éste tiene que ser un malentendido de aquel monje’. De esta manera, monjes,
vosotros debéis rechazar esta declaración. Sin embargo, si la misma fuera conforme a los Discursos
y la Disciplina, uno debería concluir así: “Ciertamente, se trata de las palabras del Bienaventurado;
esto habrá sido bien comprendido por aquel monje’. De esta manera, monjes, vosotros debéis
aceptar esta declaración. Este es el tercer criterio.

“Suponed, monjes, que algún monje dijera: ‘En tal y tal lugar, vive un monje solitario plenamente
realizado, que guarda el Dhamma, la Disciplina y los Códigos morales; escuché de parte de este
monje, que éste es el Dhamma y Disciplina y ésta es la enseñanza del Maestro’. En este caso, monjes,
una declaración de este tipo de aquel monje, no debe ser ni aprobada, ni despreciada. Sin aprobarla
ni despreciarla, la sentencia en cuestión, debe ser cuidadosamente estudiada palabra por palabra.
Uno debería examinarla a la luz de los Discursos y la Disciplina y si mediante esta comparación y
examen crítico encontrase algo que no estuviese conforme a los Discursos y a la Disciplina, la
conclusión debería ser esta: ‘Ciertamente, no se trata de las palabras del Bienaventurado; éste tiene
que ser un malentendido de aquel monje’. De esta manera, monjes, vosotros debéis rechazar esta
declaración. Sin embargo, si la misma fuera conforme a los Discursos y la Disciplina, uno debería

288
concluir así: “Ciertamente, se trata de las palabras del Bienaventurado; esto habrá sido bien
comprendido por aquel monje’. De esta manera, monjes, vosotros debéis aceptar esta declaración.
Este es el cuarto criterio”.

Y también en Bhoganagara, el Bienaventurado ofreció a los monjes este completo y detallado

discurso: “He aquí la moralidad, la concentración y la sabiduría. Cuando la concentración está
imbuida con la moralidad, trae un gran beneficio y muchos frutos. Cuando la sabiduría está imbuida
con la concentración, trae un gran beneficio y muchos frutos. La mente imbuida con la sabiduría, se
libera completamente de las corrupciones de la sensualidad, de la existencia, de las falsas opiniones
y de la ignorancia”.

Y cuando el Bienaventurado permaneció lo suficiente en Bhoganagara, dijo al Venerable Ananda:

“Ven, Ananda, vayamos a Pava”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y el
Bienaventurado fue ahí con un gran grupo de monjes y se quedó en la Arboleda de los Mangos de
Cunda, quien provenía de la familia de los herreros.

Historia de Cunda, el hijo del herrero

En esta ocasión, Cunda, el herrero, escuchó que el Bienaventurado arribó a Pava y que estaba en su
Arboleda de los Mangos. Entonces, se fue junto al Bienaventurado y saludándolo respetuosamente
se sentó a un lado y el Bienaventurado lo instruyó, inspiró, edificó y lo llenó de alegría con la
enseñanza del Dhamma.

Entonces Cunda dijo al Bienaventurado: “Venerable Señor, ¿podría el Bienaventurado consentir en

recibir de mí una comida mañana, junto con el Sangha de los monjes?”. Y el Bienaventurado
consintió en silencio.

Cuando Cunda entendió que el Bienaventurado aceptó su invitación, se levantó de su asiento y,

saludándolo respetuosamente, se retiró cuidando que el Bienaventurado quedara siempre a su
derecha.

Cuando pasó la noche, Cunda, el herrero, escogió toda clase de comida, tanto dura como blanda
que preparó en su casa, junto con una cantidad de deleite porcino [5], después de lo cual, fue a
anunciar al Bienaventurado que la comida estaba servida.

Entonces, el Bienaventurado habiéndose vestido por la mañana temprano, tomó su cuenco y hábito
exterior, y fue con el Sangha de los monjes a la residencia de Cunda. Estando ahí, se sentó en el
asiento preparado para él y dijo al Cunda: “La comida que preparaste con el deleite porcino, sírveme
sólo a mí, Cunda, mientras que la otra comida, tanto la blanda como la dura, puedes servirla a la
comunidad de los monjes”.

“Así sea, Venerable Señor”, respondió Cunda y la comida que preparó con el deleite porcino la sirvió
solamente al Bienaventurado, mientras que la otra comida, tanto la blanda como la dura, la sirvió a
la comunidad de los monjes.

289
Acto seguido, el Bienaventurado se dirigió a Cunda con estas palabras: “Cunda, cada vez que te
sobre algo de la comida hecha con el deleite porcino entierra las sobras en una fosa. Porque yo no
conozco a nadie en este mundo de los dioses, Maras y Brahmas, tanto entre los ascetas, como entre
los brahmanes, entre los dioses y los seres humanos, que fuera capaz de digerir totalmente esta
comida, con la única excepción del Tathagata.

Entonces, Cunda, el herrero, respondió al Bienaventurado: “Así sea, Venerable Señor”; y lo que
sobró de la comida hecha con el deleite porcino, lo enterró en una fosa.

Después Cunda retornó al lugar donde estaba el Bienaventurado y, saludándolo respetuosamente,

se sentó a un lado. Y el Bienaventurado instruyó a Cunda, el herrero, en el Dhamma, lo inspiró,
edificó y lo llenó de alegría. Después de lo cual, se levantó de su asiento y partió.

No mucho después de que el Bienaventurado hubo terminado la comida provista por Cunda, el
herrero, unas funestas náuseas se apoderaron de él, incluso la disentería, y sufrió un agudo y mortal
dolor. Pero el Bienaventurado lo enfrentó con la atención consciente, con clara comprensión, sin
inmutarse.

Entonces, el Bienaventurado dijo al Venerable Ananda: “Ven, Ananda, vayamos a Kusinara”, a lo que
el Venerable Ananda respondió: “Así sea, Venerable Señor”.

Cuando comió la comida de Cunda, escuché,

Un mortal dolor lo atravesó.

Adolorido por el deleite porcino,

Unas espantosas nauseas vinieron al Señor.

Pero él los retorcijones enfrentó y dijo: "Ven, vayamos

A Kusinara", éstas fueron sus intrépidas palabras.

Aguas despejadas

En esta ocasión, mientras estaba caminando, el Bienaventurado se retiró de la carretera y fue a

descansar debajo de un árbol. Entonces, dijo al Venerable Ananda: “Por favor, dobla mi vestimenta
externa en cuatro, Ananda, y ponla debajo. Estoy cansado y quiero reposar un rato”.

“Así sea, Venerable Señor”, dijo el Venerable Ananda y, doblando la vestimenta del Bienaventurado,
la puso debajo de él.

Y cuando el Bienaventurado se sentó en el asiento preparado para él, dijo al Venerable Ananda: “Por
favor, tráeme un poco de agua, Ananda, que tengo sed y quiero beber”.

290
“Pero, justo ahora, Venerable Señor —respondió Ananda―, una gran cantidad de carros, unos
quinientos carros, acaban de cruzar el río y la superficie del agua ha sido cortada por sus ruedas, de
tal manera que la misma se enturbió y se llenó de lodo. Pero, Venerable Señor, el río Kakuttha está
muy cerca y sus aguas son apacibles, limpias, frescas y transparentes. Este es un lugar placentero y
de fácil acceso. Ahí, el Bienaventurado, podrá saciar su sed y refrescarse”.

Pero, por segunda vez, el Bienaventurado dijo: “Por favor, tráeme un poco de agua, Ananda, que
tengo sed y quiero beber”. “Pero, justo ahora, Venerable Señor —respondió Ananda―, una gran
cantidad de carros … podrá saciar su sed y refrescarse”.

Por tercera vez, el Bienaventurado dijo: “Por favor, tráeme un poco de agua, Ananda, que tengo sed
y quiero beber”. Entonces, el Venerable Ananda, respondió: “Así sea, Venerable Señor” y, tomando
su cuenco se fue hacia el riachuelo. Y la superficie del agua, que antes estaba cortada por las ruedas
de los carros, turbia y llena de lodo, ahora, cuando el Venerable Ananda se acercó a ella, se volvió
clara, asentada, pura y agradable.

Entonces, el Venerable Ananda pensó: “¡Es maravilloso, realmente asombroso, el poder y la gloria
del Tathagata!".

Y cargando el agua en su cuenco, la llevó al Bienaventurado y dijo: “¡Es maravilloso, realmente

asombroso, el poder y la gloria del Tathagata! La superficie del agua, que antes estaba cortada por
las ruedas de los carros, que estaba turbia y llena de lodo, cuando me acerqué a ella, se volvió clara,
asentada, pura y agradable. Ahora, el Bienaventurado puede tomar el agua. Que el Sublime la
tome”. Entonces, el Bienaventurado tomó el agua.

Historia de Pukkusa, el Malla

Entonces, Pukkusa, el Malla, quien era el discípulo de Alara Kalama [6], tomó el camino que llevaba
de Kusinara a Pava.

Y cuando vio al Bienaventurado sentado debajo del árbol, se acercó a él y, saludándolo

respetuosamente, se sentó a un lado. Entonces, se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Es
maravilloso, Venerable Señor, es realmente grandioso, el estado de calma, en el cual habitan
aquellos que se apartaron del mundo.

“En una ocasión, Venerable Señor, Alara Kalama estaba de viaje y salió de la carretera para sentarse
al borde del camino, debajo de un árbol, para esperar que pasara el calor del día. Y sucedió,
Venerable Señor, que un gran número de carros pasó frente de él, unos quinientos carros, Venerable
Señor, pasaron uno a uno. Entonces, cierto hombre que estaba siguiendo esta caravana de carros,
se le acercó y dijo: ‘¿Has visto, Venerable Señor, ¿este gran número de carros que pasó frente de
ti?’. Pero Alara Kalama respondió: ‘No, no lo he visto, amigo’. ‘Pero, entonces, con toda certeza,
¿habrás escuchado su ruido?’. ‘No, no lo escuché, amigo’. ‘Así que, supongo entonces que estabas
dormido’. ‘No, amigo, no estaba dormido’. ‘Entonces, Venerable Señor, ¿estabas consciente?’. ‘Sí,
amigo’. Entonces, el hombre le dijo: ‘De modo que, mientras estabas consciente y despierto, ¿no

291
has visto el gran número de carros, que pasaron uno tras otro, ni tampoco escuchaste su ruido, por
más que tu vestimenta se cubrió de polvo que estos carros produjeron?’. ‘Así es, amigo'.

“Y cuando este hombre, Venerable Señor, partía, estaba pensando: ‘¡Esto es maravilloso, realmente
asombroso, el estado de calma, en el cual habitan aquellos que se apartaron del mundo!’. Y
entonces, nació en él, una gran fe en Alara Kalama y siguió este camino”.

“Dime, Pukkusa, ¿qué opinas, qué es más difícil hacer, qué es más difícil de encontrar: a un hombre
que, mientras está consciente y despierto, no puede ver un gran número de carros, incluso unos
quinientos carros que pasan frente a él uno tras otro, ni escuchar su ruido, o a un hombre que,
consciente y despierto, en medio de una fuerte lluvia, acompañada de truenos y relámpagos y el
crujido de la tormenta, ¿no puede verla ni escucharla?”.

“¿¡Qué son, Venerable Señor, quinientos carros, más aún, seiscientos … setecientos … ochocientos
… novecientos … mil o hasta cientos de miles de carros, comparado con esto!"

“En una oportunidad, Pukkusa, cuando estuve morando en Atuma, establecí mi residencia en un
granero de allí. Entonces empezó a llover muy fuerte, una lluvia acompañada de truenos y
relámpagos y el crujir de la tormenta. Y dos granjeros, que eran hermanos, fueron asesinados cerca
del granero, junto a cuatro bueyes. Entonces, una gran multitud vino desde Atuma al lugar donde
fueron asesinados los dos hermanos y muertos los bueyes.

“En esa ocasión, Pukkusa, estaba yo caminando por los alrededores del granero, mientras meditaba,
y un hombre de esta gran multitud se me acercó y, saludándome respetuosamente, se paró a un
lado.

Entonces, le pregunté: ‘¿Por qué, amigo, esta gran multitud está reunida aquí?’. Y él me respondió:
‘Justo hace un rato, Venerable Señor, mientras estaba lloviendo, con una lluvia acompañada de
truenos y relámpagos y el crujido de la tormenta, fueron asesinados dos granjeros, que eran
hermanos, cerca del granero, junto con cuatro bueyes. Es por eso que esta gran multitud vino desde
Atuma al lugar donde fueron asesinados los dos hermanos, y muertos los bueyes. Pero, Usted,
Venerable Señor, ¿dónde estaba cuando eso ocurrió?'.

“‘Estuve justo aquí, amigo’. ‘Y, estando aquí, ¿no vio nada?’. ‘No, no vi nada, amigo’. ‘Pero, al menos
y con toda certeza, ¿habrá escuchado el ruido que se produjo aquí?’. ‘No, no lo escuché, amigo’.
‘Entonces, Venerable Señor, seguramente, estaba dormido’. ‘No, amigo, no estaba dormido’.
‘Entonces, Venerable Señor, ¿estaba consciente?’. ‘Sí, amigo’. Entonces, el hombre dijo: ‘De modo
que, mientras estaba Usted, Venerable Señor, consciente y despierto, en medio de esta fuerte lluvia,
acompañada de truenos y relámpagos, y el crujir de la tormenta, ¿no lo ha visto ni escudado?’. ‘Así
es, amigo'.

“Y cuando este hombre, Pukkusa, partía, estaba pensando: ‘¡Esto es maravilloso, realmente
grandioso, el estado de calma, en el cual habitan aquellos que se apartaron del mundo!’. Y entonces,

292
nació en él una gran fe en mí y, saludándome respetuosamente, se retiró, cuidando por respeto que
quedase siempre a su derecha y siguió este camino”.

Cuando esto fue dicho, Pukkusa, el Malla, dijo al Bienaventurado: “La fe que tuve en Alara Kalama,
Venerable Señor, se ha esparcido ahora a los cuatro vientos o ha sido conducida fuera como si se la
llevara una corriente de agua. ¡Excelente, Venerable Señor, maravilloso, ¡Venerable Señor! Esto fue
como si el Bienaventurado enderezara lo que estaba torcido, o como si revelara lo oculto, o como
si mostrara el camino a alguien que estaba extraviado, o como si prendiera una lámpara en la
oscuridad para que aquellos que tuvieran vista, pudieran ver; es así, como el Bienaventurado expone
el Dhamma de diferentes formas. Es por eso, que yo tomo refugio en el Bienaventurado, en el
Dhamma y en el Sangha. Que el Bienaventurado me acepte, por favor, como su discípulo, como a
alguien que tomó este refugio hasta el fin de su vida”.

Acto seguido, Pukkusa, el Malla, habló a cierto hombre diciéndole: “Tráeme de una vez, amigo, dos
pares de dorados mantos, bruñidos y listos para ser vestidos”. Y el hombre respondió: “Así sea,
señor”.

Y cuando los mantos fueron traídos, Pukkusa, el Malla, los ofreció al Bienaventurado, diciendo: “Qué
el Bienaventurado acepte esta ofrenda de mi parte, por favor, por su gran compasión”. Y el
Bienaventurado dijo: “Vístame, entonces, con uno de ellos y dé el otro a Ananda”.

“Así sea, Venerable Señor”. Y vistió con uno al Bienaventurado y con el otro vistió a Ananda.

Entonces, el Bienaventurado instruyó a Pukkusa, el Malla, en el Dhamma, lo inspiró, edificó y lo llenó

de alegría. Después de lo cual, Pukkusa se levantó de su asiento y se retiró cuidando que el
Bienaventurado quedase siempre a su derecha.

Tan pronto que Pukkusa, el Malla, se hubo retirado, el Venerable Ananda dispuso y arregló el dorado
y bruñido manto en el cuerpo del Bienaventurado. Pero, cuando el mismo fue así arreglado en el
cuerpo del Bienaventurado, perdió la intensidad de su color y su esplendor disminuyó
notablemente.

Entonces, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, es

realmente asombroso, ¡Señor! ¡Qué clara y radiante aparece la piel del Tathagata! Este manto
dorado y bruñido, una vez arreglado y dispuesto en el cuerpo del Tathagata, perdió la intensidad de
su color y disminuyó notablemente su esplendor".

“Así es, Ananda. He aquí que hay dos ocasiones en las cuales la piel del Tathagata aparece
especialmente clara y radiante. ¿Cuáles dos? La noche en la cual, Ananda, el Tathagata llega a ser
plenamente despierto con el Despertar supremo y sin igual, y la noche en la cual el Tathagata alcanza
su Nibbana final, en la que no quedan más elementos de apego. Estas son las dos ocasiones, Ananda,
en las cuales la piel del Tathagata aparece especialmente clara y radiante.

293
“Es por eso, Ananda, que hoy, durante la última parte de esta misma noche, en la Arboleda de los
Mallas, en la vecindad de Kusinara, el Tathagata alcanzará su Parinibbana. Así que, Ananda, vayamos
ahora al río Kakuttha”. “Muy bien, Venerable Señor”, respondió Ananda.

Dos dorados mantos, fue la ofrenda de Pukkusa;

Más radiante y luminoso, fue el cuerpo del Maestro, que su vestimenta.

Entonces, el Bienaventurado fue al río Kakuttha, junto al gran grupo de los monjes. Estando ahí,
entró al agua para bañarse y para beber. Y, al salir, se fue a la Arboleda de los Mangos, donde se
dirigió al Venerable Cundaka con estas palabras: “Por favor, dobla mi vestimenta exterior en cuatro
y ponla debajo. Estoy cansado y quiero reposar un rato”. “Así sea, Señor”, respondió Cundaka y,
doblando la vestimenta en cuatro, la tendió debajo de él.

Y el Bienaventurado se acostó sobre su costado derecho, en la posición del león, descansando los
pies uno encima del otro. Después se dispuso a sí mismo para estar conscientemente atento y con
clara comprensión, elevando su mente. Y el Venerable Cundaka, estaba sentado justo enfrente de
él.

El Buda, llegó al río Kakuttha,

Río de aguas frescas, limpias y agradables corrientes;

Sumergiéndose ahí, en las cristalinas aguas,

El Buda —el Supremo del mundo entero―,

Habiéndose bañado y tomado agua, el Maestro se levantó,

Rodeado de monjes, iba a la cabeza.

Proclamando las santas verdades, el Gran Maestro

Tomó el camino hacia la Arboleda de los Mangos.

Allí habló al Venerable Cundaka:

"Extienda debajo de mi el manto, por favor, doblado en cuatro".

Entonces el Venerable, rápido como un golpe de rayo,

Se apuró para cumplir el pedido del Maestro,

Cansado, el Señor, reposa en la estera,

Y Cundaka, delante de él, permanece sentado.

294
En esta ocasión, el Bienaventurado se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Podría
suceder, Ananda, que Cunda, el herrero, tuviera remordimientos pensando: ‘Esta es tu culpa, amigo
Cunda, es por tu falta que el Tathagata alcanzó su Nibbana final, luego de haber recibido la última
comida de ti ‘. Pero el remordimiento de Cunda debe ser calmado de esta manera: ‘Este es tu mérito,
Cunda, es gracias a tu buena obra, que el Tathagata alcanzó su Nibbana final, luego de haber recibido
su última comida de ti. Amigo Cunda, yo escuché de la misma boca del Bienaventurado, que existen
dos grandes ofrendas, que dan mucho fruto y producen un gran resultado, las cuales son más
grandiosas y más beneficiosas que otras. ¿Cuáles son esas dos? La comida que se ofrece al Tathagata
antes de alcanzar su Despertar y la comida que se le ofrece antes de alcanzar su Parinibbana. Estas
son las dos grandes ofrendas, que dan mucho fruto y producen un gran resultado, las cuales son
más grandiosas y más beneficiosas que otras. La obra de Cunda, conduce a una larga vida, a la buena
suerte, a la felicidad, a la fama, al cielo y al dominio’. De esta manera, Ananda, hay que calmar el
remordimiento de Cunda”.

Entonces, el Bienaventurado, habiendo dispuesto esto, pronunció esta solemne declaración:

El generoso, acrecienta el mérito,

El que se restringe a sí mismo, controla el odio,

El que es experto en la virtud, rehúye del mal,

[Parte V: En Kusinara]

Árboles gemelos

En esta ocasión, el Bienaventurado se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Ven Ananda,
vamos a cruzar a la otra orilla del río Hirannavati para irnos luego a la Arboleda de los Mallas, en la
vecindad de Kusinara”. “Así sea, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda. Y el
Bienaventurado se fue al otro lado del río Hirannavati, junto con un numeroso grupo de monjes.
Estando en la Arboleda de los Mallas, en la vecindad de Kusinara, dijo al Venerable Ananda:

“Por favor, Ananda, prepárame una cama entre esos árboles gemelos [sala], con la cabecera dirigida
hacia el Norte, ya que estoy cansado y quiero recostarme”.

“Así sea”, respondió el Venerable Ananda y procedió de acuerdo a lo dicho por el Bienaventurado.

Y el Bienaventurado se acostó sobre su costado derecho, en la posición del león, descansando los
pies, uno encima del otro. Después, se dispuso a sí mismo para estar conscientemente atento y con
clara comprensión, elevando su mente.

En este momento, los árboles gemelos de aquel lugar se cubrieron de flores, por más que ésta no
era la época de florecimiento. Y hubo una lluvia de flores que caía sobre el cuerpo del Tathagata,
flores que caían, se desparramaban y se esparcían en homenaje al Tathagata. Flores de coral
celestial caían de lo alto, se desparramaban y se esparcían en homenaje al Tathagata. Flores de

295
sándalo celestial caían de lo alto, se desparramaban y se esparcían en homenaje al Tathagata. Y una
música celestial se escuchó en los aires en homenaje al Tathagata.

Y el Bienaventurado se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Ananda, he aquí que los
árboles gemelos de este lugar se cubrieron de flores, por más que ésta no es la época de
florecimiento. Y, he aquí, que hay una lluvia de flores que cae sobre el cuerpo del Tathagata, flores
que caen, se desparraman y se esparcen en homenaje al Tathagata. Flores de coral celestial caen de
lo alto, se desparraman y se esparcen en homenaje al Tathagata. Flores de sándalo celestial caen de
lo alto, se desparraman y se esparcen en homenaje al Tathagata. Y una música celestial se escucha
en los aires en homenaje al Tathagata.

“Pero no es así, Ananda, que el Tathaghta debe ser respetado, venerado, estimado, honrado y
homenajeado de manera perfecta. En vez de eso, Ananda, cualquier monje o monja, seguidor laico
o seguidora laica, que permanece en el Dhamma, vive rectamente de acuerdo al Dhamma y camina
por el camino del Dhamma, es el que realmente respeta al Tathagata, lo venera, lo estima, lo honra
y lo homenajea de manera perfecta. Así que, Ananda, de esta manera deberíais practicar vosotros:
‘Vamos a permanecer en el Dhamma, vamos a vivir rectamente de acuerdo al Dhamma y vamos a
caminar por el camino del Dhamma'”.

El anciano Upavana

En esa ocasión, el Venerable Upavana estaba enfrente del Bienaventurado, abanicándolo. Y el

Bienaventurado lo reprendió, diciendo: “Apártate a un lado, monje, no te quedes parado frente de
mí”. Entonces, este pensamiento surgió en el Venerable Ananda: “Este Venerable Upavana estaba
asistiendo al Bienaventurado por largo tiempo, era muy cercano a él y estaba sirviendo al
Bienaventurado en todo momento. Y aún así, ahora, justo al final, el Bienaventurado lo reprende.
¿Cuál podría ser la razón, cuál la causa de que el Bienaventurado haya reprendido al Venerable
Upavana diciendo: “¡Apártate a un lado monje! ¡No te quedes parado frente de mí!”.

Y el Venerable Ananda compartió este pensamiento con el Bienaventurado. Y el Bienaventurado le

dijo: “Ananda, todos los devas de los diez sistemas del mundo, se han reunido juntos para ver al
Tathagata. En la distancia de doce yojanas alrededor de la Arboleda de los Mallas en la vecindad de
Kusinara, no hay un solo lugar, ni siquiera tan pequeño, como la punta de la cola de un caballo, que
no estuviera lleno de las poderosas deidades. Y estas deidades, Ananda, se están quejando: ‘Desde
muy lejos hemos venido a ver al Tathagata. En raras ocasiones llegan los Tathagatas al mundo, los
Arahants, los Plenamente Iluminados. Y en este día, durante la última parte de la noche, llegará el
Parinibbana del Tathagata. Pero este monje de gran poder, se ha parado justo enfrente del
Bienaventurado ocultándolo, de modo que, justo ahora, en el mismísimo final, nos vemos privados
de poder mirarlo’. Esto es, Ananda, lo que las deidades reclaman”.

“Pero, señor, ¿qué clase de deidades el Bienaventurado está percibiendo?”.

“Aquí hay deidades, Ananda, en el espacio y en la tierra, de una mentalidad terrenal, quienes lloran
y rasgan sus cabellos, quienes levantan sus brazos y gimen; se arrojan sobre el suelo y, arrastrándose
296
de un lado a otro, se lamentan: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado pasa a su Parinibbana!
¡Demasiado pronto el Bienhechor pasa a su Parinibbana! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo va a
desaparecer!'.

“Pero aquellas deidades que están liberadas de las pasiones, conscientemente atentas y con clara
comprensión, reflexionan de este modo: ‘Impermanentes son todas las cosas compuestas. ¿Qué
más se puede esperar?'”

Cuatro lugares a rememorar con reverencia

[Entonces, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado:] “Anteriormente, Venerable Señor, los

monjes que pasaban el periodo de la lluvias, en diferentes lugares, solían venir a ver al Tathagata
para rendirle homenaje y nosotros nos beneficiamos de recibir a estos monjes, y nos beneficiamos
al asociarnos con ellos. Pero ahora, Venerable Señor, después de que el Bienaventurado esté
ausente, no vamos a recibir más semejante beneficio”.

“He aquí, Ananda, hay cuatro lugares, que una persona piadosa debería visitar y mirar con
sentimiento de reverencia. Y, ¿cuáles son esos cuatro?

“El lugar, donde el Tathagata ha nacido. Éste es el lugar, que una persona piadosa debería visitar y
mirar con sentimiento de reverencia. El lugar, donde el Tathagata llegó a ser plenamente despierto.
Éste es el lugar, que una persona piadosa debería visitar y mirar con sentimiento de reverencia. El
lugar, donde el Tathagata ha puesto en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma. Éste es el
lugar, que una persona piadosa debería visitar y mirar con sentimiento de reverencia. El lugar, donde
el Tathagata pasa al perfecto estado de Nibbana, sin que permanezca elemento alguno de apego.
Éste es el lugar, que una persona piadosa debería visitar y mirar con sentimiento de reverencia.

“Estos son, Ananda, los cuatro lugares, que una persona piadosa debería visitar y mirar con
sentimiento de reverencia. A estos lugares, Ananda, vendrán los piadosos monjes y monjas, los
seguidores laicos y las seguidoras laicas, reflexionando así: ‘¡Aquí el Tathagata ha nacido! ¡Aquí el
Tathagata llegó a ser plenamente iluminado con el insuperable y supremo Despertar! ¡Aquí el
Tathagata ha puesto en movimiento la insuperable Rueda del Dhamma! ¡Aquí el Tathagata pasó al
perfecto estado de Nibbana, sin que permanezca elemento alguno de apego!’. Y cualquiera, Ananda,
que muriera durante una de estas peregrinaciones, con el corazón firmemente anclado en la fe, va
a renacer en el reino de la felicidad celestial”.

Preguntas de Ananda

Entonces, el Venerable Ananda dijo al Bienaventurado: “¿Cómo, Venerable Señor, ¿tendríamos que
conducirnos en asuntos relacionados a las mujeres?".

"Absteneos de mirarlas, Ananda".

"Pero, Venerable Señor, y ¿si les hubiésemos mirado?"

297
"Absteneos de hablarles, Ananda".

"Pero, Venerable Señor, y ¿si les hablásemos?"

"Entonces, Ananda, estad conscientemente atentos".

Entonces, el Venerable Ananda preguntó al Bienaventurado: ¿Y cómo, Venerable Señor,

¿deberíamos actuar en cuanto al cuerpo del Tathagata?"

“No os preocupéis, Ananda, por venerar el cuerpo del Tathagata. En vez de esto, Ananda, deberíais
esforzaros y deberíais estar celosos por conseguir vuestro propio bienestar. Inquebrantable y
ardientemente, con una resolución firme, deberíais procurar vuestro propio bienestar. He aquí,
Ananda, que hay unos nobles sabios, sabios brahmanes, como también sabios hombres hogareños
que son mis devotos, quienes se ocuparán en honrar el cuerpo del Tathagata”.

Entonces, el Venerable Ananda dijo: “Pero, ¿cómo, Venerable Señor, ¿debería ser honrado el cuerpo
del Tathagata?”.

"De la misma manera, Ananda, que el cuerpo de un monarca universal".

"Pero, ¿cómo, Venerable Señor, ¿debería ser respetado el cuerpo de un monarca universal?".
“Ananda, el cuerpo del monarca universal se envuelve primeramente en ropa nueva blanca hecha
de lino y, luego, se lo cubre con una pieza de lana de algodón, repitiendo esto quinientas veces,
después de lo cual, el cuerpo del monarca universal se pone en un recipiente de oro, lubricado con
perfumes del bosque y se lo cubre con otro recipiente de oro. Así, Ananda, el cuerpo del monarca
universal es quemado en la pira funeral y se levanta una stupa en el cruce de los caminos para
guardar sus restos. Esto es lo que se hace, Ananda, con el cuerpo del monarca universal y esto se
debe hacer con el cuerpo del Tathagata: en el cruce de los caminos, también, se debe levantar una
stupa para el Tathagata. Y cualquiera que traiga a este lugar guirnaldas, incienso o perfume de
sándalo, o rinda homenaje, estando su mente calmada, mientras lo hace, tendrá bienestar y
felicidad por largo tiempo”.

Personas dignas de ser honradas con una stupa

“Hay cuatro tipos de personas, Ananda, que son dignas de una stupa. ¿Quiénes son estos cuatro
tipos? El Tathagata, el Arahant, plenamente despierto es digno de una stupa; el Buda silencioso es
digno de una stupa, el discípulo del Tathagata plenamente despierto es digno de una stupa y el
monarca universal es digno de una stupa.

“¿Y por qué, Ananda, el Tathagata, el Arahant, ¿plenamente despierto es digno de una stupa?
Porque al pensar: ‘Esta es la stupa del Tathagata, del Arahant, plenamente despierto’, el corazón de
muchas personas se va a calmar y se volverá feliz. Y así, calmados en su mente y establecidos firmes
en la fe, al ser quebrado su cuerpo, después de la muerte, van a renacer en el reino de la felicidad
celestial.

298
“Así también, pensando: ‘Esta es la stupa del Buda silencioso’ … ‘Esta es la stupa del discípulo del
Tathagata plenamente despierto’ … ‘Esta es la stupa del recto monarca universal que gobernó de
acuerdo al Dhamma’, el corazón de muchas personas se va a calmar y se volverá feliz. Y así, calmados
en su mente y establecidos firmes en la fe, al ser partidos sus cuerpos, después de la muerte, van a
renacer en el reino de la felicidad celestial. Es por eso, Ananda, que estos cuatro tipos de personas,
son dignos de una stupa”.

Rasgos maravillosos de Ananda

Entonces, el Venerable Ananda entró en su habitación e, inclinado sobre el poste de la puerta, lloró
y se lamentó diciendo: “He aquí, que soy todavía un aprendiz, todavía necesito esforzarme para
alcanzar mi perfección. Pero, ¡ay!, mi Maestro que siempre fue tan compasivo conmigo, está a punto
de morir”.

Mientras tanto, el Bienaventurado preguntó a los monjes: “Monjes, ¿dónde está Ananda?”

“El Venerable Ananda, Venerable Señor, entró en su habitación donde, inclinado sobre el poste de
la puerta, está llorando y lamentándose diciendo: 'He aquí, que soy todavía un aprendiz, todavía
necesito esforzarme para alcanzar mi perfección. Pero, ¡ay!, mi Maestro que siempre fue tan
compasivo conmigo, está a punto de morir'”.

Entonces, el Bienaventurado pidió a cierto monje que trajera al Venerable Ananda a su lado,
diciendo: “Ve, monje, y di a Ananda: ‘Amigo, el Maestro te llama'”.

“Así sea, Venerable Señor”, dijo el monje y fue y habló al Venerable Ananda de acuerdo a lo que
pidió el Bienaventurado. Acto seguido, el Venerable Ananda se acercó al Bienaventurado e
inclinándose respetuosamente delante de él, se sentó a un lado.

En esa ocasión, el Bienaventurado habló así al Venerable Ananda: “Ananda, ya es suficiente de llorar
tanto y lamentarse. ¿Acaso no he enseñado, desde principio, que todo aquello que es amado y
querido está sujeto a cambio, separación y cese? ¿No enseñé también que todo lo que nació, lo que
llegó a existir, lo que está compuesto, está sujeto a la descomposición? ¿Cómo, entonces, alguien
iba a poder decir: ‘¡No haya más disolución!’. ¡Ciertamente, esto no podría suceder! Ahora, Ananda,
por un largo tiempo has servido al Tathagata con amor benevolente y amabilidad. Le serviste con
hechos, palabras y pensamientos, gentil y agradablemente, con todo el corazón y sin medida. ¡Un
gran bien acumulaste con esto, Ananda! Ahora, sólo debes esforzarte más y pronto tú también serás
libre de las impurezas”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: “Monjes, todos los Budas del pasado,
los bienaventurados, los Arahants, los plenamente despiertos tuvieron excelentes y devotos
ayudantes, semejantes a Ananda, al que tuve yo. Así también, monjes, los Budas, los
Bienaventurados, los Arahants, los plenamente despiertos que vendrán en el futuro, tendrán esta
clase de ayudantes, excelentes y devotos.

299
“Monjes, Ananda es competente y juicioso, conoce el tiempo justo, en el cual los monjes deben ver
al Tathagata, sabe cuándo deben verlo las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas.
Conoce el tiempo apropiado para los reyes y para los ministros de estado, para los maestros de los
otros credos y sus seguidores.

“Monjes, Ananda reúne las cuatro cualidades poco comunes y excepcionales. ¿Cuáles son esas
cuatro? Cuando una comunidad de monjes se acerca para ver a Ananda, se alegra de verlo; cuando
habla sobre el Dhamma, disfruta de su enseñanza; y cuando termina de hablar, se lamenta de su
silencio. Lo mismo pasa, monjes, cuando las monjas, los seguidores laicos o las seguidoras laicas
vienen a ver a Ananda: se alegran de verlo; cuando él habla sobre el Dhamma, disfrutan su
enseñanza; y cuando termina de hablar, se lamentan de su silencio.

“Estas cuatro cualidades, poco comunes y excepcionales, también pueden encontrarse en un

monarca universal. ¿Cuáles cuatro? Cuando una comunidad de nobles se acerca para ver al monarca
universal, se alegra de verlo; cuándo él habla, disfruta de sus palabras; y cuando termina de hablar,
se lamenta de su silencio. Así que, estas cuatro cualidades poco comunes y excepcionales, también
pueden encontrarse en el monarca universal.

“Monjes, exactamente de la misma manera, estas cuatro cualidades poco comunes y excepcionales,
pueden encontrarse en Ananda”.

Discurso con Maha Sudassana

Cuando eso fue dicho, el Venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “No
sea, Venerable Señor, que el Bienaventurado termine sus días en este lugar, en esta insignificante
ciudad, que se encuentra en medio de la jungla, en las periferias de la provincia. He aquí, Venerable
Señor, que hay ciudades grandes, como Campa, Rajagaha, Savatthi, Saketa, Kosambi y Benarés, en
las cuales sería más apropiado que el Bienaventurado terminase sus días. Todas estas ciudades
están habitadas por muchos nobles acaudalados, por brahmanes y hombres hogareños, los cuales
siendo devotos del Tathagata se encargarían de honrar sus restos adecuadamente”.

“No digas esto, Ananda, no digas ‘esta insignificante ciudad, que se encuentra en medio de la jungla,
en las periferias de la provincia'.

“En el pasado remoto, Ananda, habitaba aquí el rey de nombre Maha Sudassana, quien era un
monarca universal, un rey de la rectitud, conquistador de las cuatro regiones del mundo, cuyo reino
fue establecido en seguridad y dotado de las siete piedras preciosas. Y este rey, Maha Sudassana,
Ananda, estableció su morada aquí en Kusinara que, en aquel entonces, se llamaba Kusavati. Y su
reino se extendía doce yojanas de este a oeste y siete de norte a sur.

“Y la capital de Kusavati, Ananda, fue poderosa, populosa y próspera, frecuentada por la gente y
provista abundantemente de toda clase de comida. Al igual que una residencia real de las deidades,
poderosa, populosa y próspera, frecuentada por la gente y provista abundantemente de toda clase
de comida, así era también la capital real de Kusavati.
300
“En la ciudad de Kusavati, Ananda, resonaban incesantemente los diez sonidos: el barritar de los
elefantes, el relinchar de los caballos, el traqueteo de los carros, el retumbar de los tambores, el
sonido de los címbalos, la música de los laúdes y címbalos, las canciones, las ovaciones, los aplausos
y las aclamaciones de ‘comed, bebed y estad alegre'”.

“Ve ahora, Ananda, a Kusinara y anuncia a los mallas: ‘Hoy, vasetthas, durante la última parte de la
noche, el Tathagata pasará a su Parinibbana. Acercaos, pues, vasetthas, aproximaos. No sea que
luego tengáis remordimientos, pensando: «En nuestra propia ciudad el Tathagata pasó a su
Parinibbana y nosotros fallamos en no verlo antes del fin»'”.

“Así sea, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y se preparó, tomando su cuenco y
hábito exterior y, con varios compañeros de viaje, se fue a Kusinara.

Homenaje de los mallas

En esta ocasión, los mallas estaban reunidos en el salón del concilio donde trataban sus asuntos
públicos. Y el Venerable Ananda se acercó a ellos y les anunció lo siguiente: “Hoy, vasetthas, durante
la última parte de la noche, el Tathagata pasará a su Parinibbana. Acercaos, pues, vasetthas,
aproximaos. No sea que luego tengáis remordimientos, pensando: 'En nuestra propia ciudad el
Tathagata pasó a su Parinibbana y nosotros fallamos en no verlo antes del fin'”.

Cuando los mallas escucharon las palabras pronunciadas por el Venerable Ananda, estuvieron
intensamente entristecidos, afligidos en sus corazones y profundamente apenados: ellos, sus hijos,
sus mujeres y las mujeres de sus hijos. Algunos de ellos, con su cabello despeinado y con las manos
alzadas, lloraban desesperados. Otros, arrojándose al suelo y arrojándose de un lugar a otro, se
lamentaban diciendo: “¡Demasiado pronto pasa el Bienaventurado a su Parinibbana! ¡Demasiado
pronto el Bienhechor pasa a su Parinibbana! ¡Demasiado pronto se apaga la vista del Ojo del
Mundo".

Y así afligidos y llenos de dolor, los mallas, con sus hijos, sus mujeres y las mujeres de sus hijos,
fueron a la arboleda, al parque de recreación de los mallas, donde se encontraba el Venerable
Ananda.

Y este pensamiento surgió entonces en el Venerable Aranda: “Si permito a todos estos mallas de
Kusinara acercarse al Bienaventurado, para que le rindan homenaje uno a uno, la noche se vendrá
antes de que todos puedan presentarse delante de él. Por lo tanto, voy a dividirlos de acuerdo con
los clanes, familias y grupos, para que se presenten delante del Bienaventurado de este modo: ‘Los
mallas de este y este nombre, Venerable Señor, junto con sus esposas, hijos y ayudantes con sus
amigos, rinden homenaje a los pies del Bienaventurado'”.

Y el Venerable Ananda dividió a los mallas de acuerdo con los clanes, familias y grupos, para que se
presentasen así delante del Bienaventurado. De este modo, el Venerable Ananda hizo que todos los
mallas de Kusinara se presentaran delante del Bienaventurado por clanes, familias y grupos, antes
de que transcurriera la primera parte de la noche.

301
Historia del asceta errante Suhadda

En esta ocasión, un asceta errante de nombre Subhadda estaba en Kusinara. Y Subhadda, el asceta
errante escuchó lo siguiente: “Hoy, durante la tercera parte de la noche, el asceta Gotama pasará
a su Parinibbana”.

Entonces este pensamiento surgió en él: “Escuché, por parte de los ancianos y los venerables ascetas
errantes, maestros de los maestros, que la aparición de los Tathagatas, de los Arahants plenamente
despiertos, acontece en muy contadas ocasiones. Y ese mismo día, durante la última parte de la
noche, va a ocurrir el Parinibbana del asceta Gotama. Ahora mismo surgió una duda en mi corazón
y estoy seguro que el asceta Gotama, al enseñarme el Dhamma, podría disipar esta duda de mi
corazón”.

Entonces, el asceta errante Subhadda fue a la arboleda, al parque de recreación de los mallas y se
acercó al Venerable Ananda para compartir con él su pensamiento. Le habló así: “Amigo Ananda,
sería de gran provecho si me permitieras entrar en la presencia del asceta Gotama”.

Pero el Venerable Ananda, le respondió con estas palabras: “Suficiente, amigo Subhadda. No
importunes al Tathagata. El Bienaventurado está cansado”.

Pero, por segunda y por tercera vez el asceta ambulante Subhadda pidió al Venerable Ananda lo
mismo, y por segunda y por tercera vez, el Venerable Ananda se lo negó.

Pero el Bienaventurado, escuchando la conversación entre el Venerable Ananda y el asceta

ambulante Subhadda, hizo llamar al Venerable Ananda y le dijo: “¡Basta ya, Ananda! No rehúses
más a Subhadda. A Subhadda, Ananda, debe ser permitido entrar en la presencia del Tathagata.
Todo lo que va a preguntarme, será hecho con el propósito de buscar el despertar y no para molestar
al Tathagata. Y todo lo que el Tathagata le responda, será para su pronta comprensión".

Entonces, el Venerable Ananda dijo al asceta errante Subhadda: “Ven, amigo Subhadda, el
Bienaventurado te otorga el permiso”.

Acto seguido, el asceta errante Subhadda se acercó al Bienaventurado y lo saludó respetuosamente.

Habiendo intercambiado con él cordiales saludos, se sentó a un lado y se dirigió al Bienaventurado
con estas palabras:

“Maestro Gotama, he aquí existen varios ascetas y brahmanes que son cabezas de numerosas
comunidades de discípulos, que tienen grandes séquitos que son líderes de escuelas, bien conocidos
y renombrados, tenidos en gran estima por las multitudes, maestros como Purana Kassapa,
Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, Sañjaya Belatthiputta, Nigantha
Nataputta. ¿Todos ellos, señor, han alcanzado la realización tal como cada uno de ellos lo hace creer
o, más bien, ninguno de ellos la alcanzó o, quizá, algunos la alcanzaron y otros no?”.

302
“¡Suficiente, Subhadda! Deja estos temas sin importancia sobre si han alcanzado todos ellos la
realización o si ninguno de ellos la ha alcanzado, o si algunos la alcanzaron y otros, no. Yo te enseñaré
el Dhamma, Subhadda. Escucha y presta bien atención que voy a hablar".

“Así sea, Venerable Señor”.

Y el Bienaventurado le dijo: “En cualquier Dhamma y Disciplina, Subhadda, en que no se encuentre

el Noble Óctuple Sendero, tampoco se va a poder encontrar a un verdadero asceta en ninguno de
los cuatro grados [de la iluminación]. Pero, Subhadda, en cualquier Dhamma y Disciplina en que se
encuentre el Noble Óctuple Sendero, también se va a poder encontrar a un verdadero asceta, tanto
de primer, segundo, tercer como de cuarto grado de santidad. Ahora bien, en este Dhamma-y
Disciplina, se encuentra el Noble Óctuple Sendero, por eso también, se encuentran en él los
verdaderos ascetas tanto de primer, segundo, tercer como de cuarto grado [de iluminación]. Sin
embargo, los sistemas de otros maestros carecen de verdaderos ascetas. Pero si en este sistema,
Subhadda, los monjes tan sólo vivieran rectamente, el mundo no estaría privado de arahants.

Tenía veintinueve años,

Cuando renuncié al mundo para buscar el bien.

Cincuenta y un años pasaron, desde entonces.

Y en todo este tiempo permanecí en la vida errante,

En el reino de la virtud y la verdad,

Fuera del cual no hay ascetas verdaderos

[de cualquiera de los cuatro grados]. Otras

escuelas se ven privadas de ellos, Pero si los

monjes vivieran rectamente,

El mundo no estaría privado de los arahants".

Cuando eso fue dicho, el asceta errante Subhadda se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:
“¡Excelente, Venerable Señor, realmente asombroso, ¡Venerable Señor! Esto fue como si el
Bienaventurado enderezara lo que estaba torcido, o como si revelara lo oculto, o como si mostrara
el camino a alguien que estaba extraviado, o como si prendiera una lámpara en la oscuridad para
que aquellos que tienen ojos puedan ver. Es así como el Bienaventurado expone el Dhamma de
diferentes formas. Es por eso que yo tomo refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en el
Sangha. Que el Bienaventurado me acepte, por favor, dentro del Sangha y me conceda la alta
ordenación".

303
“Cualquiera, Subhadda, que anteriormente fue un seguidor de algún otro credo y pretende ser
admitido para recibir la alta ordenación en este Dhamma y Disciplina, debe pasar por un tiempo de
prueba por el periodo de cuatro meses. Al terminar el cuarto mes, si los monjes estén satisfechos
con él, le conceden la admisión y la alta ordenación como monje. Pero en este caso, Subhadda,
reconozco que puede haber distinción entre distintos casos de personas”.

“Venerable Señor, si es que cualquiera que anteriormente fuera el seguidor de otros credos y que
pretendiera ser admitido para recibir la alta ordenación en este Dhamma y Disciplina, debiera pasar
por un tiempo de prueba por el periodo de cuatro meses y, al terminar el cuarto mes, se le
concediera la admisión y la alta ordenación como monje si los monjes estuvieran satisfechos con él,
en tal caso yo pasaría por el tiempo de prueba por un periodo de cuatro años. Y al terminar el cuarto
año, si los monjes estuviesen satisfechos conmigo, me concederían la admisión y la alta ordenación
como monje”.

Pero el Bienaventurado, llamó al Venerable Ananda y le dijo: “Ananda, admite a Subhadda dentro
del Sangha”. “Así sea, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda.

Entonces el asceta errante Subhadda dijo al Venerable Ananda: “Amigo Ananda, esto es un gran
beneficio para vosotros y bendición, que hayáis recibido la consagración como discípulos en la
misma presencia del Maestro”.

Y aconteció que también el asceta ambulante Subhadda fue admitido y recibió la alta ordenación en
la presencia del Bienaventurado. Una vez ordenado, el Venerable Subhadda permaneció en soledad,
recluido, atento, ferviente y resuelto. Y en poco tiempo alcanzó la meta suprema por la cual el
miembro del clan abandona correctamente la vida hogareña para vivir un estilo de vida sin hogar,
habiendo realizado la vida santa y el alto conocimiento por sí mismo. Y supo: “destruido está el
nacimiento; la vida santa ha sido vivida, he aquí no hay más futuros estados de existencia”. Así, el
Venerable Subhadda llegó a ser uno entre los arahants y fue el último discípulo convertido por el
mismo Bienaventurado.

[Parte VI: El fallecimiento]

Última exhortación del Tathagata

En esta ocasión, el Bienaventurado se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Puede ser,
Ananda, que te asalte este pensamiento: ‘Se ha terminado la enseñanza del Maestro. ¡No tenemos
más al Maestro entre nosotros!’. Pero no es así, Ananda, cómo debería considerarse esto. Pues
aquello que yo he proclamado y he dado a conocer como el Dhamma y Disciplina, este será tu
Maestro cuando no esté aquí.

“Y aunque ahora, Ananda, los monjes se dirigen uno al otro con el nombre de “amigo”, esto tampoco
seguirá así después de que no esté aquí, Ananda. El monje mayor deberá dirigirse al joven
subalterno por su nombre; por su nombre de pila o usando el término ‘amigo’. Pero los monjes
jóvenes, deben dirigirse a sus mayores como ‘venerable señor’ o ‘venerable [seguido por el nombre
de pila].

304
“Si así lo deseáis, Ananda, el Sangha puede abolir las reglas menores y de menor importancia,
cuando no esté aquí.

“Ananda, cuando no esté aquí, sobre el monje Channa debe imponerse la alta penalidad” [7].

“¿Pero, ¿cuál es, Venerable Señor, la alta penalidad?"

“El monje Channa, Ananda, puede decir lo que necesita o lo que desea, pero los monjes no deben
conversar con él, ni exhortarle ni amonestarle”.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras: “Puede ser, monjes, que
alguno de vosotros tuviera alguna duda o incertidumbre acerca del Buda, el Dhamma o el Sangha.
Quizá, acerca del sendero o de la práctica. ¡Preguntad, entonces, monjes! No sea que alguno de
vosotros tenga después remordimientos, pensando: 'El Maestro estaba delante de nosotros, cara a
cara, y nosotros fallamos en preguntarle'”.

Pero cuando se dijo esto, los monjes permanecieron en silencio. Y por segunda vez … por tercera
vez el Bienaventurado dijo a los monjes: “Puede ser, monjes, que alguno de vosotros tenga alguna
duda o incertidumbre acerca del Buda, el Dhamma o el Sangha. Quizá, acerca del sendero o de la
práctica. ¡Preguntad, entonces, monjes! No sea que alguno tenga después remordimientos,
pensando: 'El Maestro estaba delante de nosotros, cara a cara, y nosotros fallamos en preguntarle'”.

en esta ocasión, diciendo: “¡Esto es maravilloso, Venerable Señor, ¡es asombroso! ¡La fe que tiene
esta comunidad de los monjes! Yo percibo, Venerable Señor, que aquí no hay ni un solo monje que
tenga dudas o incertidumbres acerca del Buda, el Dhamma y el Sangha. Tampoco acerca del sendero
o de la práctica".

“Tú dices eso por la fe, Ananda, pero el Tathagata sabe con certeza que entre estos monjes
realmente no hay ni uno solo que tenga dudas o incertidumbres acerca del Buda, el Dhamma o el
Sangha. Tampoco acerca del sendero o de la práctica. Aún el más pequeño entre estos quinientos
monjes, Ananda, es el que entra-en-la-corriente, que escapó de la ruina, está seguro y saltó hacia el
Despertar”.

Y el Bienaventurado se dirigió a los monjes, diciendo: “Ahora, monjes, os declaro esto: todas las
cosas condicionadas, están destinadas a desaparecer. ¡Sed vigilantes y esforzaos para completar la
tarea!”

Y estas fueron las últimas palabras del Tathagata.

Historia del Parinibbana

Acto seguido, el Bienaventurado entró en el primer jhana. Dejando el primer jhana, entró en el
segundo jhana. Dejando el segundo jhana, entró en el tercer jhana. Dejando el tercer jhana, entró
en el cuarto jhana. Dejando el cuatro jhana, entró en la base del espacio infinito. Dejando la base
del espacio infinito, entró en la base de la conciencia infinita. Dejando la base de la conciencia
infinita, entró en la base de la nada. Dejando la base de la nada, entró en la base de la

305
nipercepciónni-no percepción. Dejando la esfera de la ni-percepción-ni-no percepción, alcanzó el
cese de la percepción y de las sensaciones.

Y el Venerable Ananda dijo al Venerable Anuruddha: “Venerable Anuruddha, el Bienaventurado ha

fallecido”.

“No, amigo Ananda, el Bienaventurado no falleció: él entró en el estado del cese de la percepción y
las sensaciones”.

Después, el Bienaventurado dejó el cese de la percepción y de las sensaciones, y entró en la base de

la ni-percepción-ni-no percepción. Dejando la base de la ni-percepción-ni-no percepción, entró en
la base de la nada. Dejando la base de la nada, entró en la base de la conciencia infinita. Dejando la
base de la conciencia infinita, entró en la base del espacio infinito. Dejando la base del espacio
infinito, entró en el cuatro jhana. Dejando el cuarto jhana, entró en el tercer jhana. Dejando el tercer
jhana, entró en el segundo jhana. Dejando el segundo jhana, entró en el primer jhana. Dejando el
primer jhana, entró en el segundo jhana. Dejando el segundo jhana, entró en el tercer jhana.
Dejando el tercer jhana, entró en el cuarto jhana. Dejando el cuatro jhana, el Bienaventurado
inmediatamente falleció.

Y cuando el Bienaventurado falleció, simultáneamente con su Parinibbana se escuchó un tremendo

terremoto, terrible y temible, acompañado por truenos que rodaban desde los cielos.

También cuando el Bienaventurado falleció, simultáneamente con su Parinibbana el Brahma

Sahampati pronunció este verso:

Todos tienen que partir, todos los seres con vida

Tienen que quitarse estas formas compuestas. Sin duda, inclusive él,

El Maestro inigualable, el incomparable ser,

Poderoso en sabiduría, el Despierto, ha fallecido.

También cuando el Bienaventurado falleció, simultáneamente con su Parinibbana el Sakka, el rey de

las divinidades, pronunció este verso:

Efímeras son todas las cosas condicionadas,

Sujetas a surgir y perecer,

Habiendo llegado a esta existencia, tienen que desaparecer,

Buena es la paz, cuando hay cese.

306
También cuando el Bienaventurado falleció, simultáneamente con su Parinibbana el Venerable
Anuruddha pronunció este verso:

Sin la respiración, pero con el corazón inquebrantable,

Libre de anhelos y en paz, así el sabio

Llega a su fin. Inconmovible por las penas mortales,

Su mente, como la flama, se ha extinguido y ha encontrado la libertad.

También cuando el Bienaventurado falleció, simultáneamente con su Parinibbana el Venerable

Ananda pronunció este verso:

Fue un terrible terremoto, un temible momento, cuando él,

El Plenamente Realizado, el Buda, ha fallecido.

En esta ocasión, cuando el Bienaventurado falleció, algunos monjes que aún no estaban
completamente liberados de las pasiones, levantaron sus manos en alto y lloraron; otros, echándose
al suelo, se arrastraban de un lado a otro, lamentándose de esta manera: “¡Demasiado pronto, el
Bienaventurado entra en su Parinibbana! ¡Demasiado pronto, el Bienhechor entra en su
Parinibbana! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo ha desparecido!”. Pero los monjes que ya eran
libres de sus pasiones, conscientemente atentos y con clara compresión, reflexionaban de esta
forma: “Todas las cosas condicionadas son transitorias. ¿Cómo iba a poder suceder de otra
manera?”.

Entonces, el Venerable Anuruddha se dirigió a los monjes con estas palabras: “Es suficiente ya,
amigos. ¡No sufráis más ni os lamentéis! ¿Acaso no declaró el Bienaventurado que todo lo querido
y bien amado está destinado a sufrir cambios, separación y ruptura? De todo lo nacido, de lo que
llegó a existir, de lo compuesto y sujeto a decadencia ¿cómo uno podrá decir: ‘¡que esto no se
desintegre!’? Las deidades, amigos, se sienten ofendidas”.

“Pero, Venerable Señor, ¿qué clase de deidades el Venerable Anuruddha percibe?”.

“Aquí hay deidades, amigo Ananda, en el espacio y en la tierra, de una mentalidad terrenal, quienes
lloran y estiran sus cabellos, quienes levantan sus brazos y lloran, se arrojan sobre el suelo y,
arrastrándose de un lado a otro, se lamentan: ‘¡Demasiado pronto el Bienaventurado pasa a su
Parinibbana! ¡Demasiado pronto el Bienhechor pasa a su Parinibbana! ¡Demasiado pronto el Ojo del
Mundo desaparece!’. Pero aquellas deidades que están liberadas de las pasiones, conscientemente
atentas y con clara comprensión, reflexionan de este modo: ‘transitorias son todas las cosas
compuestas. ¿Qué más se puede esperar?'”.

Entonces, el Venerable Anuruddha y el Venerable Ananda pasaron el resto de la noche conversando

sobre el Dhamma. Después, el Venerable Anuruddha dijo al Venerable Ananda: “Ve, amigo Ananda,

307
a Kusinara y anuncia a los mallas: ‘Vasetthas, El Bienaventurado falleció. Es hora que hagáis lo que
os parezca conveniente”.

“Así sea, Venerable Señor”, respondió el Venerable Ananda y, vistiéndose muy de mañana, tomando
su cuenco y hábito externo, se fue acompañado a Kusinara.

En esa ocasión, los mallas estaban reunidos en el salón del concilio donde trataban sus asuntos
públicos. Y el Venerable Ananda se acercó a ellos y les anunció lo siguiente: “Vasetthas, El
Bienaventurado, ha fallecido. Es hora que hagáis lo que os parezca conveniente”. Y cuando
escucharon las palabras pronunciadas por el Venerable Ananda, los mallas, sus hijos, sus mujeres y
las mujeres de sus hijos, fueron intensamente entristecidos, afligidos en sus corazones y
profundamente apenados. Algunos de ellos, con su cabello despeinado y con las manos alzadas,
lloraban desesperados. Otros, arrojándose al suelo y arrojándose de un lugar a otro, se lamentaban
diciendo: “¡Demasiado pronto pasa el Bienaventurado a su Parinibbana! ¡Demasiado pronto el
Bienhechor pasa a su Parinibbana! ¡Demasiado pronto se apaga la vista del Ojo del Mundo!".

Veneración de los restos del cuerpo del Buda

En esta ocasión, los mallas de Kusinara ordenaron a sus hombres: “Reunid ahora todos los perfumes,
todas las guirnaldas de flores, los músicos y a todos los que están en Kusinara”. Y los mallas,
provistos de los perfumes, las guirnaldas de flores y quinientas piezas de vestimenta, fueron a su
arboleda, al parque de recreación, donde se acercaron al cuerpo del Bienaventurado. Y habiéndose
acercado, le rindieron homenaje con danzas, canciones, guirnaldas de flores y perfumes y, erigiendo
doseles y pabellones, pasaron allí el día mostrando respeto, honra y veneración al cuerpo del
Bienaventurado. Después, surgió entre ellos este pensamiento: “Hoy sería demasiado temprano
incinerar el cuerpo del Bienaventurado: hagámoslo mañana”.

Igualmente, al segundo día … al tercer día … cuarto día … quinto día … sexto día rindieron homenaje
al cuerpo del Bienaventurado con danzas, canciones, guirnaldas de flores y perfumes y, erigiendo
doseles y pabellones, pasaron allí el día mostrando respeto, honra y veneración al cuerpo del
Bienaventurado.

Pero al séptimo día pensaron lo siguiente: “Hemos rendido homenaje al cuerpo del Bienaventurado
con danzas, canciones, guirnaldas de flores y perfumes, y hemos mostrado respeto, honra y
veneración al cuerpo del Bienaventurado. Vamos a llevarlo ahora hacia el sur, a la parte meridional
de las afueras de la ciudad y vamos a incinerar el cuerpo del Bienaventurado hacia la parte sur de la
ciudad”.

Y ocho de los mallas de las familias más importantes, lavaron sus cabezas y vistieron nuevas ropas,
pensando: “Vamos a levantar ahora el cuerpo del Bienaventurado”. Acto seguido, trataron de
hacerlo, pero no pudieron. Entonces los mallas hablaron al Venerable Anuruddha, diciendo: “¿Cuál
es la causa, Venerable Anuruddha, cuál es la razón por la cual estos ocho mallas de las familias más
importantes, al lavar sus cabezas, vestir las nuevas ropas y pensar: ‘vamos a levantar ahora el cuerpo
del Bienaventurado’, no pueden hacerlo?"

308
“Vosotros, vasetthas, tenéis un propósito y las deidades, otro”.

"¿Y cuál es, Venerable Señor, el propósito de las deidades?

“Vasetthas, vuestro propósito es este: ‘hemos rendido homenaje al cuerpo del Bienaventurado con
danzas, canciones, guirnaldas de flores y perfumes y hemos mostrado respeto, honra y veneración
al cuerpo del Bienaventurado. Vamos a llevar ahora el cuerpo del Bienaventurado hacia el sur, a la
parte meridional de las afueras de la ciudad y vamos a incinerar el cuerpo del Bienaventurado hacia
la parte sur de la ciudad’. Pero el propósito de las deidades, vasetthas, es este: ‘hemos rendido
homenaje al cuerpo del Bienaventurado con danzas y canciones celestiales, con celestes guirnaldas
de flores y perfumes y hemos mostrado respeto, honra y veneración al cuerpo del Bienaventurado.
Vamos a llevar ahora el cuerpo del Bienaventurado hacia el norte, a la parte septentrional de la
ciudad. Una vez atravesada la puerta del norte, entremos con el cuerpo del Bienaventurado hacia
el centro de la ciudad y de allí vayamos hacia el este de las afueras de la ciudad y, saliendo por la
puerta del este, llevemos el cuerpo del Bienaventurado hacia el santuario de Makuta-bandhana para
incinerarlo ahí’”.

“Venerable, Señor, si éste es el deseo de las divinidades, lo haremos de esa forma”.

Acto seguido, todo Kusinara, incluyendo los montículos de polvo y las pilas de basura acumulada, se
cubrió de una capa de flores celestiales de mandarava, que llegaba hasta las rodillas. Y se rindió
homenaje al cuerpo del Bienaventurado, tanto por parte de las divinidades, como por parte de los
mallas de Kusinara. Con danzas, canciones, guirnaldas de flores y perfumes —tanto humanos, como
celestiales―, se ha mostrado respeto, honra y veneración al cuerpo del Bienaventurado.

Entonces, se llevó el cuerpo del Bienaventurado hacia el norte, a la parte septentrional de la ciudad.
Una vez atravesada la puerta del norte, entraron con el cuerpo del Bienaventurado hacia el centro
de la ciudad y de allí fueron hacia el este, a las afueras de la ciudad saliendo por la puerta del este.
Después, llevaron el cuerpo del Bienaventurado hacia el santuario de Makuta-bandhana y lo
colocaron abajo.

Estando allí, los mallas de Kusinara hablaron al Venerable Ananda con estas palabras: “¿Cómo
debería realizarse, Venerable Ananda, ¿el acto de respeto hacia el cuerpo del Tathagata?".

"Al igual que en caso de un monarca universal, vasetthas".

"Pero, ¿cómo, Venerable Señor, ¿debería ser respetado el cuerpo de un monarca universal?"

“El cuerpo del monarca universal, vasetthas, primeramente se envuelve en una ropa nueva blanca
hecha de lino y, luego, se lo cubre con una pieza de lana de algodón; y así se repite esto quinientas
veces, después de lo cual, el cuerpo del monarca universal se pone en un recipiente de oro, lubricado
con perfumes del bosque y se lo cubre con otro recipiente de oro. De esta menera, el cuerpo del
monarca universal es quemado en la pira funeral y se levanta una stupa en el cruce de los caminos
para guardar sus restos. Esto es lo que se hace, vasetthas, con el cuerpo del monarca universal y

309
esto se debe hacer con el cuerpo del Tathagata: en el cruce de los caminos, también, se debe
levantar una stupa para el Tathagata. Y cualquiera que traiga a este lugar guirnaldas, incienso o
perfume de sándalo, o rinda homenaje, estando su mente calmada, mientras lo hace, tendrá
bienestar y felicidad por largo tiempo”.

Entonces, los Mallas procedieron a hacerlo todo, de acuerdo a estas instrucciones.

Narración con la aspiración de Mahakassapa

En esta ocasión, el Venerable Maha Kassapa estaba viajando desde Pava hacia Kusinara, junto con
un grupo de quinientos monjes. Durante el viaje, el Venerable Maha Kassapa, salió del camino
principal para sentarse debajo de un árbol.

Y cierto integrante de la secta de los ajivakas que se dirigía a Pava, llevaba en sus manos las flores
celestiales de mandarava que había tomado en Kusinara. El Venerable Maha Kassapa divisó a aquel
ajivaka viniendo desde cierta distancia y, cuando ya estaba cerca, le preguntó: “¿Sabes algo, amigo,
de nuestro Maestro?".

“Sí, amigo, sé: hoy hace siete días desde que el asceta Gotama falleció [en Kusinara]. Desde ahí llevo
estas flores celestiales de mandarava”.

En ese momento, algunos de los monjes que aún no estaban completamente liberados de las
pasiones, levantaron sus manos en alto y lloraron; otros, echándose a sí mismos al suelo, se
arrastraban de un lado a otro, lamentándose de esta manera: “¡Demasiado pronto, el
Bienaventurado entra en su Parinibbana! ¡Demasiado pronto, el Bienhechor entra en su
Parinibbana! ¡Demasiado pronto el Ojo del Mundo ha desparecido!”. Pero aquellos monjes que
estaban liberados de las pasiones, conscientemente atentos y con clara comprensión, reflexionaron
de este modo: “Transitorias son todas las cosas compuestas. ¿Qué más se puede esperar?”
Entonces, alguien de nombre Subhadda, quien renunció a la vida del mundo recién en su anciana
edad, estaba sentado dentro de la asamblea y se dirigió a los monjes de esta manera: “Suficiente
amigos, no sufráis ni os lamentéis más. Nos hemos liberado de este gran asceta. Por mucho tiempo,
amigos, hemos sido oprimidos por él, porque nos decía: ‘Esto es apropiado para ti, esto no es
apropiado para ti'. Ahora, finalmente, podremos hacer lo que queramos y, lo que no queremos
hacer, no lo haremos”.

Pero el Venerable Maha Kassapa dijo a los monjes: “Es suficiente ya, amigos. ¡No sufráis más ni os
lamentéis! ¿Acaso no declaró el Bienaventurado que todo lo que es querido y bien amado está
destinado a sufrir cambios, separación y ruptura? De todo lo nacido, de lo que llegó a existir, de lo
compuesto y sujeto a decadencia, ¿cómo uno podrá decir: ‘¡que esto no se desintegre!'?”

En esta ocasión, cuatro de los mallas de las familias más importantes, lavaron sus cabezas y vistieron
nuevas ropas, pensando: “vamos a hacer arder ahora la pira del Bienaventurado”. Acto seguido,
trataron de hacerlo, pero no pudieron. Entonces lo mallas hablaron al Venerable Anuruddha,
diciendo: “¿Cuál es la causa, Venerable Anuruddha, cuál es la razón por la cual estas cuatro mallas
de las familias más importantes, al lavar sus cabezas, vestir las nuevas ropas y pensar: “¿Vamos a
hacer arder ahora la pira del Bienaventurado”, no pueden hacerlo?"

310
“Vosotros, vasetthas, tenéis un propósito y las deidades, otro”.

“¿Y cuál es, venerable señor, el propósito de las deidades?"

“El propósito de las deidades, vasetthas, es este: 'El Venerable Maha Kassapa está viniendo a
Kusinara desde Pava, con un grupo de quinientos monjes. Que no arda la pila del Bienaventurado
hasta que el Venerable Maha Kassapa rinda homenaje a los pies del Bienaventurado”.

“Si éste es el deseo de las divinidades, así será hecho”.

Entonces llegó el Venerable Maha Kassapa y se acercó a la pira del Bienaventurado, al santuario de
los mallas de Makuta-bandhana, en Kusinara. Y arreglando su hábito externo, lo puso sobre uno de
sus hombros y, con las manos juntas en un saludo, caminó tres veces alrededor de la pira, teniendo
siempre el cuerpo del Bienaventurado a su derecha. Después, rindió homenaje a los pies del
Bienaventurado. Y así mismo procedieron los quinientos monjes que le acompañaban.

Finalmente, cuando se realizó el homenaje del Venerable Maha Kassapa y de los quinientos monjes,
la pira del Bienaventurado ardió en llamas por sí sola.

Y cuando el cuerpo del Bienaventuradose fue consumido por las llamas, desapareció todo lo que era
la piel, los tejidos, la carne, los tendones y los fluidos: ni siquiera quedaron cenizas de estas partes
del cuerpo. Solamente permanecieron los huesos [8]. Al igual que cuando se quema la mantequilla
o el aceite, no quedan partículas algunas ni cenizas, así tampoco, cuando fue quemado el cuerpo
del Bienaventurado, se vieron cenizas ni partícula alguna de lo que fue la piel, los tejidos, la carne,
los tendones y los fluidos. Solamente los huesos permanecieron. De las quinientos piezas de lino,
que envolvían el cuerpo del Bienaventurado, solamente dos no fueron consumidas por el fuego: la
más recóndita y la exterior.

Después de que el cuerpo del Bienaventurado fuera consumido por las llamas, el agua de lluvia que
cayó del cielo apagó la pira del Bienaventurado, también llegó agua desde la arboleda y de los mallas
de Kusinara, que trajeron agua perfumada de diversos aromas con la cual también apagaron la pira
del Bienaventurado.

Finalmente, los mallas de Kusinara llevaron las reliquias del Bienaventurado a su sala de concilio,
donde las rodearon de rejas de jabalinas y separaron mediante una pared de huesos. Después,
durante una semana, rindieron homenaje a las reliquias del Bienaventurado con danzas, canciones,
música, guirnaldas de flores y perfumes. Mostrando respeto, honra y veneración a las reliquias del
Bienaventurado.

Distribución de las reliquias de los elementos del cuerpo

En esta ocasión, Ajatasattu Videhiputta, el rey de Maghada, escuchó que el Bienaventurado había
fallecido en Kusinara. Entonces, envió mensajeros a los mallas de Kusinara diciendo: “El

311
Bienaventurado provenía de la casta de los khattiyas, al igual que yo. Por eso, soy digno de recibir
una porción de las reliquias del Bienaventurado. Voy a erguir una stupa para sus reliquias y voy a
ofrecer un festival en su honor”.

Por otro lado, los licchavis de Vesali también supieron que el Bienaventurado había fallecido en
Kusinara. Entonces, enviaron mensajeros a los mallas de Kusinara diciendo: “El Bienaventurado
provenía de la casta de los khattiyas, al igual que nosotros. Por eso, somos dignos de recibir una
porción de las reliquias del Bienaventurado. Vamos a erguir una stupa para sus reliquias y vamos a
ofrecer un festival en su honor”.

También los sakyas de Kapilavatthu … los bulis de Allakappa … los kolis de Ramagama supieron que
el Bienaventurado había fallecido en Kusinara. Entonces, enviaron mensajeros a los mallas de
Kusinara diciendo: “El Bienaventurado provenía de la casta de los khattiyas, al igual que nosotros.
Por eso, somos dignos de recibir una porción de las reliquias del Bienaventurado. Vamos a erguir
una stupa para sus reliquias y vamos a ofrecer un festival en su honor”.

También el brahmán Vethadipa supo del fallecimiento del Bienaventurado en Kusinara. Entonces,
envió mensajeros a los mallas de Kusinara diciendo: “El Bienaventurado provenía de la casta de los
khattiya, al igual que yo, el brahmán. Por eso, soy digno de recibir una porción de las reliquias del
Bienaventurado. Voy a erguir una stupa para sus reliquias y voy ofrecer un festival en su honor”.

También los mallas de Pava supieron que el Bienaventurado había fallecido en Kusinara. Entonces,
enviaron mensajeros a los mallas de Kusinara diciendo: “El Bienaventurado provenía de la casta de
los khattiyas, al igual que nosotros. Por eso, somos dignos de recibir una porción de las reliquias del
Bienaventurado. Vamos a erguir una stupa para sus reliquias y vamos a ofrecer un festival en su
honor”.

Pero cuando los mallas de Kusinara escucharon todos estos mensajes, dijeron: “El Bienaventurado
falleció en nuestra ciudad. Por eso, no vamos a compartir sus reliquias con nadie”.

En ese momento el brahmán Dona tomó la palabra y dijo: Escuchad

señores, una palabra mía, un ruego de mi parte;

Nuestro Buda nos enseñó la tolerancia.

Impropio sería crear conflictos,

O crear sangrientas guerras, por la custodia

De los restos del que fue el mejor entre los hombres.

Pongámonos todos, señores, de común acuerdo

Para compartir las ocho porciones, así, a lo largo y ancho

312
Las stupas podrán entonces erguirse para que, al verlas, los seres humanos Tengan fe

en el Plenamente Despierto.

"Pues, así sea, brahmán: divide tú mismo las reliquias en ocho partes iguales".

Y el brahmán Dona respondió a la asamblea: “Así sea, señores”, y dividió en forma justa y equitativa
las reliquias del Bienaventurado en ocho porciones. Hecho esto, dijo a la asamblea: “Que se acerque
aquí la urna, señores. Sobre ella, voy a erguir la stupa en honor al Bienaventurado y voy a ofrecer el
festival”. Y se llevó la urna junto al brahmán Dona.

En esta ocasión, también los moriyas de Pipphalivana supieron que el Bienaventurado había
fallecido en Kusinara. Entonces, enviaron mensajeros a los mallas de Kusinara diciendo: “El
Bienaventurado provenía de la casta de los khattiyas, al igual que nosotros. Por eso, somos dignos
de recibir una porción de las reliquias del Bienaventurado. Vamos a erguir una stupa para sus
reliquias y vamos a ofrecer un festival en su honor”.

“No quedan más porciones de las reliquias del Bienaventurado; sus reliquias ya han sido divididas.
Pero tomad algo de estas cenizas”. Y ellos tomaron una parte de las cenizas.

Veneración de las reliquias

Después, Ajatasattu Videhuputta, el rey de Maghada, erigió la stupa sobre las reliquias del
Bienaventurado en Rajagaha y ofreció un festival en su honor. También los licchavis de Vesali
erigieron la stupa sobre las reliquias del Bienaventurado en Vesali y ofrecieron un festival en su
honor. Por otro lado, los sakyas de Kapilavatthu erigieron la stupa sobre las reliquias del
Bienaventurado en Kapilavatthu … Y los bulis de Allakappa erigieron la stupa sobre las reliquias del
Bienaventurado en Allakappa … Y los kolis de Ramagama erigieron la stupa sobre las reliquias del
Bienaventurado en Ramagama … Y el brahmán Vethadipa también erigió la stupa sobre las reliquias
del Bienaventurado en Vethadipa … Y también los mallas de Pava erigieron la stupa sobre las
reliquias del Bienaventurado en Pava … Asimismo, los mallas de Kusinara erigieron la stupa sobre
las reliquias del Bienaventurado en Kusinara y ofrecieron un festival en su honor. Y el brahmán Dona
erigió la stupa sobre la urna y ofreció un festival en su honor. Finalmente, los moriyas de
Pipphalivana erigieron la stupa sobre las cenizas del Bienaventurado en Pipphalivana y ofrecieron
un festival en su honor.

De esta manera, llegaron a ser ocho las estupas erguidas con las reliquias, la novena fue erguida
sobre la urna y la décima, sobre las cenizas.

Esto es lo que pasó en aquellos antiguos días

Ocho porciones de reliquias quedaron de él,

Del Visionario. De ellas, siete permanecieron

En Jumbudipa con honores. La octava,

313
En Ramagama, llevada por el rey de los nagas.

Un diente fue llevado por los Treinta Tres Dioses, El rey

de Kalinga tiene uno y los nagas, dos. Ellos se

despojaron de su gloria sobre la tierra fructífera Y así el

Visionario fue honrado con el honor.

Los devas y los nagas, los reyes y los hombres más nobles,

Juntan las manos en homenaje, porque es difícil

Encontrar a alguien semejante en el sinfín de los eones.

314