Ishtar

Ishtar
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Para otros usos de este término, véase Ishtar (desambiguación).
Representación de una diosa, probablemente de
Ištar/Inanna, en el Museo Británico. Otra posible diosa sería Ereškigal. Sin
embargo, no está completamente clara la asociación.
Reconstrucción de la Puerta de Ištar, la cuarta

puerta a la ciudad interior de Babilonia.
Ištar o Ishtar era la diosa babilónica del amor y la guerra, de la vida y de la
fertilidad. Asociada principalmente con la sexualidad. Ištar tenía muchos amantes;
sin embargo, como señala Guirand:
"¡Ay de aquel a quien había honrado Ištar, la diosa caprichosa trataba a sus amantes de
paso, y los infelices desgraciados suelen pagar un alto precio por los favores
amontonados en ellos. Los animales, esclavizados por el amor, perdían su vigor nativo:
cayeron en las trampas colocadas por los hombres o fueron domesticados por ellos. '¡Tú
has amado al león, poderoso en fortaleza', dice el héroe Gilgameš a Ištar, 'y has cavado
pozos para él siete y siete! Has amado al corcel, orgulloso en la batalla, y le has destinado
el cabestro, el aguijón y el látigo'".
Incluso para los dioses el amor de Ištar era fatal. En su juventud la diosa había
amado a Tammuz, dios de la cosecha y, de acuerdo con la epopeya de
Gilgamesh, este amor causó la muerte de Tammuz.
Se asocia en otras regiones con diosas, como Inanna en Sumeria, Anahit en la

antigua Armenia (Urartu) o Astarté (Asera) en Canaán, Fenicia y en las religiones
abrahámicas. Ištar, Inanna y estas diosas representan el arquetipo de la diosa
madre.
En Sumeria era conocida como Inanna (siendo dos diosas distintas que
representan lo mismo) y posteriormente en Babilonia, y en su zona de influencia
cultural en todo Oriente Medio, recibe los títulos honoríficos de Reina del Cielo y
Señora de la Tierra.
Para Joseph Campbell, en su libro Diosas, Ištar/Inanna, que amamanta al dios

Tammuz, es la misma diosa que Afrodita y que la egipcia Isis, que alimenta
a Horus.1
La leyenda de esta diosa nace del relato de Semíramis quien fue esposa
de Nemrod que fue como logró todas sus conquistas, mediante dicha alianza a
través de su matrimonio con él. Sin embargo, después de la muerte
de Nimrod o Ninus como también se le conoce, Semíramis aseguró haber
quedado embarazada y afirmó que los rayos del Sol habían concebido de manera
milagrosa al hijo que esperaba, y cuando nació fue llamado Tammuz. Semíramis
afirmó que su hijo Tamuz era la reencarnación de su esposo Nimrod, quien fue
hecho deidad del Sol por tal milagro. Tamuz habría nacido exactamente en
el Solsticio de Invierno,que es entre el 21 y el 25 de diciembre, según el calendario
babilónico. Decretando una fiesta anual en donde se le daba rienda suelta a las
pasiones para asegurar la fertilidad del pueblo y la cosecha. Antes de su muerte,
Semíramis decretó que ella y Tamuz debían ser adorados como dioses, él como
dios del Sol (Baal) y ella, al considerarse la esposa de un dios y la madre terrenal
de otro dios (Tammuz), se proclamó a sí misma la Reina del Cielo.
Con la llegada del catolicismo y, en un intento por evangelizar a los distintos

pueblos y tratando de evitar las fiestas paganas y desenfrenadas de la humanidad,
tomó dicha festividad y la decretó como el nacimiento de Cristo el año 440;
el Papa León Magno estableció esta fecha para la conmemoración de la
Natividad o Navidad, casi un siglo más tarde, en 529 el emperador Justiniano la
declara oficialmente festividad del Imperio.
Desde ese día, Nimrod y Semíramis (ahora deificados como dios y diosa) han
aparecido con distintos nombres que reflejan el lenguaje y la cultura en la que
fueron adoptados. Semíramis, como la madre de todas las madres, era la diosa de
la fertilidad y la belleza Diosas de la fertilidad.
Posición en el Panteón[editar]
Estrella de ocho puntas, símbolo de Inanna/Ištar
Estrella de ocho puntas en el Museo del Louvre

Ishtar es hija de Sin, dios de la Luna, y Nannar, la Luna, hermana menor
de Ereškigal y hermana gemela de Šamaš, en sumerio Utu, dios del Sol, y
compañera de Tammuz, en sumerio Dumuzi.
Su número asociado en el panteón de la mitología mesopotámica es el 15.[cita

requerida]
Características[editar]
Como primer arquetipo psicológico de la dinámica femenina en la historia, y en
contraposición a su hermana Ereškigal o a Ki, la diosa de la tierra, Ištar no se
puede considerar dentro del grupo de las diosas madre, puesto que su relación
con los humanos es más como inspiración para la acción vital que como refugio.2
Con este carácter, Ištar aparece en la epopeya de Gilgamesh.
Se la asocia al planeta Venus, estrella de la mañana y del anochecer. Su símbolo

es una estrella de ocho puntas. En su honor, los astrónomos han llamado Ishtar
Terra a un continente de Venus.3 Su animal asociado es el león.
Historia[editar]
Representación de la diosa en el Vaso de Ishtar en
el Museo del Louvre.
Ishtar era hija de Sin (dios lunar) o de Anu. En virtud de ser hija de aquel, era la
dama bélica; como descendiente de éste, el exponente del amor, la licenciosidad y
la intemperancia, y la violencia caprichosa hasta el extremo.
Bajo el aspecto guerrero se le rendía culto en Agadé y en Sippar, con el nombre

de Anunit. También tiene un carácter astral, ya que personifica a varios astros:
Venus, el Sol, la Luna, y las estrellas reunidas en constelaciones.
Ishtar está asociada al planeta Venus como estrella de la mañana, y en las

fronteras de Babilonia se la representa mediante una estrella de ocho puntas.
También, de pie, completamente desnuda, con las manos encima del vientre, o
sosteniéndose los senos, o blandiendo un arco sobre un carro tirado por leones.
En su aspecto de divinidad amorosa, Ishtar es la protectora de las prostitutas y de

los amoríos extramaritales, según el catolicismo y que por cierto no tenían
connotación especial en Babilonia, ya que el matrimonio era un contrato solemne
que perpetuaba la familia como sostén del Estado y como generadora de riquezas,
pero en el que no se hablaba de amor o de fidelidad amorosa.
Ištar no es una diosa del matrimonio, ni es una diosa madre. El matrimonio
sagrado o la sacra hierogamia, que se representaba todos los años en el templo
babilónico, no tiene un implicación moral ni es modelo de matrimonios terrestres,
es un rito de fertilidad altamente estilizado con tonos litúrgicos.
Su versión sumeria, Inanna, fue muy venerada a partir del reinado de Sargón.
También en la Biblia, en el libro del profeta Jeremías, se la nombra en el capítulo

44 refiriéndose a ella como La Reina del Cielo.
Culto[editar]
Ishtar recibió culto en el templo babilónico llamado E.tur.kalam.ma.4 En 1778 a.
C. Hammurabi construyó un trono para dar culto a Ishtar,5 y en 1775 a. C.,
confeccionó imágenes para ella.5
Leyenda[editar]
Su primer esposo fue su hermano Tammuz. Al morir Tammuz, Ishtar descendió a
los infiernos para arrancarle a su hermana, la terrible Ereškigal, el poder sobre la
vida y la muerte.
Después de darle instrucciones a su sirviente Papsukkal, de que fuera a rescatarla

si no regresaba, Isthar descendió a la tierra de las tinieblas, Irkalla. Comenzó
valiente y desafiante, gritando al portero que abriera la puerta antes de que la
echase abajo. Pero en cada una de las siete puertas era despojada de una de sus
prendas, y con ellas se iba despojando de su poder, hasta que llegó desnuda e
indefensa ante Ereškigal, que la mató y colgó su cuerpo en un clavo.
Con su muerte, todo el mundo comenzó a languidecer. Pero el fiel Papsukal llegó
hasta los dioses y les pidió que creasen un ser capaz de entrar en el mundo de los
muertos y resucitase a Ishtar con la comida y el agua de la vida. Así es como
Ishtar volvió a la vida, pero tenía que pagar el precio: durante seis meses al año,
Tammuz debe vivir en el mundo de los muertos. Mientras está allí, Isthar ha de
lamentar su pérdida; en primavera, vuelve a salir y todos se llenan de gozo.
Algunos consideran a esta leyenda como el origen de la llamada "Danza de los

siete velos". También resalta su similitud con la historia posterior de Perséfone en
la mitología griega, la cual fue llevada por Hades al inframundo luego de haber
comido la granada de siete granos, y que luego su madre Deméter, diosa de las
cosechas, se presentara ante Hades pidiéndole liberar a su hija, este, conmovido
por sus lágrimas, accediera a permitirle estar 6 meses en el mundo exterior con su
madre, pero los restantes 6 meses debía vivir en el inframundo como su esposa,
explicando del mismo modo los períodos invernales y primaverales.
Etimologías y nombres relacionados[editar]

Existen otros nombres relacionados con esta
diosa: Astarté, Astaroth, Esther, Stára (en persa), Hécate, Lilith e Isis.
Referencias[editar]
1. ↑ Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. New York:
Penguin, 1976.
2. ↑ Dr. Bernard S. Butler, PhD. Thesis
3. ↑ Ris, M. M.; Deitrich, R. A.; Von Wartburg, J. P. (15 de octubre de
1975). «Inhibition of aldehyde reductase isoenzymes in human and rat
brain». Biochemical Pharmacology 24 (20): 1865-1869. ISSN 0006-2952. PMID 18.
Consultado el 3 de septiembre de 2017.
4. ↑ Lara Peinado, Federico (2005). «Hammurabi de Babilonia, príncipe
piadoso». ISIMU. Revista sobre Oriente Próximo y Egipto en la
antigüedad (Universidad Complutense de Madrid) VIII: 129. ISSN 1575-3492.
Consultado el 5 de agosto de 2017.
5. ↑ Saltar a:a b C. Wilcke, RIA, 5, 74-87

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Reconstrucción de la Puerta de Ištar, la cuarta

Se asocia en otras regiones con diosas, como Inanna en Sumeria, Anahit en la

Para Joseph Campbell, en su libro Diosas, Ištar/Inanna, que amamanta al dios

Con la llegada del catolicismo y, en un intento por evangelizar a los distintos

Estrella de ocho puntas en el Museo del Louvre

Su número asociado en el panteón de la mitología mesopotámica es el 15.[cita

Se la asocia al planeta Venus, estrella de la mañana y del anochecer. Su símbolo

Bajo el aspecto guerrero se le rendía culto en Agadé y en Sippar, con el nombre

Ishtar está asociada al planeta Venus como estrella de la mañana, y en las

En su aspecto de divinidad amorosa, Ishtar es la protectora de las prostitutas y de

También en la Biblia, en el libro del profeta Jeremías, se la nombra en el capítulo

Después de darle instrucciones a su sirviente Papsukkal, de que fuera a rescatarla

Algunos consideran a esta leyenda como el origen de la llamada "Danza de los

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