La Biblia de Ayurveda

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Título original: The Ayurveda Bible.
Derechos de autor © 2012 Octopus Publishing Group. Derechos de autor del texto © 2012 Anne McIntyre.
Copyright de la edición brasileña © 2016 Editora PensamentoCultrix Ltda.
Publicado por primera vez en Gran Bretaña en 2012 por Godsfield, una división de Octopus Publishing
Group Ltd., Carmelite House, 50 Victoria Embankment London, EC4Y 0DZ.
Anne McIntyre reclama el derecho moral de ser identificada como la autora de este trabajo.
1ª edición 2016. / 2ª reimpresión 2020.
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Este trabajo no pretende ser una alternativa a una cita médica. El lector debe consultar a un médico sobre
asuntos relacionados con la salud, especialmente sobre cualquier síntoma que pueda requerir diagnóstico
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Catalogación internacional en datos de publicación (CIP)

(Cámara Brasileña del Libro, SP, Brasil)
McIntyre, Anne
La Biblia ayurvédica: la guía definitiva para la curación ayurvédica / Anne McIntyre;
traducción Claudia Gerpe Duarte, Eduardo Gerpe Duarte. – São Paulo: Pensamiento, 2015.
Título original : The ayurveda Bible.

ISBN 9788531519109
1. Medicina alternativa 2. Medicina ayurveda I. Título.
1507947 CDD615.53
Índice del catálogo sistemático: 1.

Medicina ayurvédica: Medicina alternativa 615.53
Derechos de traducción para Brasil adquiridos

en exclusiva por
EDITORA PENSAMENTOCULTRIX LTDA.,
que se reserva la propiedad literaria de esta traducción.
Rua Dr. Mário Vicente, 368
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Teléfono: (11)
20669000 http://
www.editorapensamento.com.br Email:
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resumen
Introducción
Parte 1: entender ayurveda

1 La historia y la filosofía del Ayurveda
2 Los principios del Ayurveda
Parte 2: Cómo mantener la salud y el bienestar
3 las tres gunas

4 La evaluación de su constitución ayurvédica
5 Agni – la función vital del fuego digestivo
6 Los alimentos y su composición.
7 salud preventiva
Parte 3: Diagnóstico y tratamiento ayurvédico

8 Las causas y etapas de la enfermedad (Samprapti)
9 Técnicas de diagnóstico ayurvédico
10 Los principios del tratamiento ayurvédico (Chikitsa)
11 desintoxicación
12 tratamiento de doshas
13 tratamiento de dhatus
14 Oh Ayurveda de menta
Parte 4: Recursos de tratamiento ayurvédico

15 lista de hierbas ayurvédicas
dieciséis
Preparaciones y fórmulas tradicionales
17 Panchakarma
18 El concepto de Rasayana
Glosario de términos sánscritos
glosario de terminos occidentales
índice
Agradecimientos
Introducción
Este libro es una introducción práctica y fácil de seguir al Ayurveda, el

sistema tradicional de curación natural de la India. Ayurveda es una filosofía
antigua basada en una comprensión profunda de las verdades eternas
sobre el cuerpo, la mente y el espíritu humanos, que está creciendo
rápidamente en popularidad en Occidente. Ella nos ofrece consejos sobre
cómo podemos mantenernos saludables y recuperar el equilibrio cuando
estamos enfermos. Este libro es ideal para cualquiera que quiera descubrir
cómo Ayurveda puede ayudarlo en su vida, así como para los practicantes
que desean aumentar su repertorio de
tratamiento.
La flor de loto es la flor nacional de la India y sus pétalos representan las ocho ramas del
Ayurveda.
La Parte 1 de este libro, "Comprender el Ayurveda", define el

Ayurveda y describe su historia, colocándolo en el contexto más
amplio del desarrollo de la filosofía médica en Oriente y su
influencia en la medicina en Occidente. Ayurveda ha sobrevivido
durante milenios, hasta ahora, en gran parte como una tradición
ininterrumpida; dos de sus valores más importantes son la
atemporalidad y la aplicación a todas las facetas de la vida
cotidiana actual, tan vigente como en todos los siglos anteriores.
Esta parte del libro continúa explicando la filosofía y la cosmología
del Ayurveda y explora sus principios fundamentales en detalle.
Describe y explica los principios básicos de la teoría ayurvédica,
que es importante que comprenda antes de considerar el
tratamiento. E incluye los cinco elementos, los tres doshas
(tridoshas) y sus subtipos, los siete dhatus, los malas, los veinte
atributos y los srotas.
Estas recetas ayurvédicas tradicionales fueron escritas en hojas de palma.

Shirodhara es uno de los mejores tratamientos ayurvédicos para calmar la mente.
La parte 2 del libro, “Mantener la salud y el bienestar”, describe

las tres gunas, las energías primordiales del universo que afectan
esencialmente a la mente, y recomienda un estilo de vida para
mejorar la paz interior y la alegría. Esta parte explica lo que hace
para evaluar su constitución ayurvédica y el equilibrio de sus tres
doshas e incluye un cuestionario. Luego, el libro explica el papel
vital de Agni, el fuego digestivo, en la salud y la prevención de
enfermedades, explicando además cómo los seis sabores de
alimentos y hierbas pueden usarse como recursos preventivos y curativos.
La Parte 3, "Diagnóstico y tratamiento ayurvédicos", primero
examina las causas y etapas de la enfermedad desde una
perspectiva ayurvédica, y luego examina el arte del diagnóstico en
todas sus formas, incluido el diagnóstico de lengua y pulso. Esta
parte del libro explora la variedad de tratamientos que puede usar en casa para
equilibrar los doshas y tratar los dhatus, así como la importancia de

la desintoxicación para restaurar la salud del cuerpo y la mente.
Finalmente, la Parte 4, "Recursos de tratamiento ayurvédico",
contiene una lista completa de cincuenta de las hierbas ayurvédicas
más utilizadas y disponibles, seguida de detalles de fórmulas y
preparaciones ayurvédicas conocidas. Esta parte describe
Panchakarma, las prácticas profundas y meticulosas de Ayurveda, y
termina con una discusión de Rasayana, la ciencia ayurvédica del
rejuvenecimiento.
Las hierbas se utilizan tanto frescas como secas en una amplia variedad de formulaciones.
He estado usando Ayurveda en mi práctica como herbolario

durante unos veinte años. A medida que crecía mi conocimiento de
Ayurveda, descubrí que es un recurso invaluable para ayudarme a mí
mismo y a otros a comprender cómo prevenir y tratar problemas de
salud.
El enfoque ayurvédico enfatiza la importancia de tratar las causas

de la salud y la enfermedad en lugar de la miríada de síntomas de
enfermedad que se derivan de estas causas. Es un enfoque que es
simple sin ser simplista y puede ser entendido por cualquier persona
que quiera maximizar su potencial de curación comprendiéndose a
sí mismo y al universo que lo rodea.
PARTE 1
ENTENDER AYURVEDA
La primera parte del libro explora la larga historia de Ayurveda y

cómo la forma de vida defendida por la gran sabiduría de este
antiguo sistema de conocimiento puede ayudarlo a alcanzar la salud
y la longevidad a través de la unión del equilibrio físico, emocional y espiritual.
Ella explica la filosofía básica de Ayurveda y luego entra en detalles
sobre sus principios fundamentales.
Capítulo 1: Historia y Filosofía del

Ayurveda
Se cree que Ayurveda, el sistema de curación tradicional de la

India, es el sistema médico completo más antiguo del mundo. A
medida que se desarrolló una visión más global de la medicina, la
filosofía y la espiritualidad, la popularidad del Ayurveda se disparó
en Occidente.
En realidad, Ayurveda es mucho más que un sistema de
medicina; abarca la ciencia médica, la filosofía, la psicología, la
alquimia y la comprensión espiritual, así como la astrología y la
astronomía. Entre sus recursos se encuentran orientación sobre
estilo de vida, fitoterapia, nutrición, desintoxicación, masajes y
otros tipos de trabajo con el cuerpo, así como prácticas espirituales.
Se basa en el conocimiento y la comprensión acumulados durante
milenios, pero está extremadamente actualizado y ofrece un
tratamiento práctico y eficaz para muchos trastornos modernos
que afectan tanto a la mente como al cuerpo. Se están realizando
ensayos clínicos en instituciones ayurvédicas líderes en busca de
tratamientos que sean seguros y efectivos. Esto significa que la
sabiduría antigua que ha resistido la prueba del tiempo durante
innumerables generaciones está siendo confirmada cada vez más
por la investigación moderna.
Ayurveda abarca el masaje y otros tipos de trabajo con el cuerpo, así como las prácticas
espirituales.
un poco de historia
La antigua filosofía de Ayurveda se basa en una
comprensión profunda de las verdades eternas sobre el
cuerpo, la mente y el espíritu humanos. Se ha especulado
mucho sobre sus orígenes, que podrían remontarse a
5.000 años o más.
La literatura antigua conservada por los monjes budistas

proporciona evidencia de que el Ayurveda evolucionó como una
tradición médica y filosófica a partir de la profunda sabiduría de
los profetas o videntes espiritualmente iluminados, los rishis, que
vivían en las regiones más lejanas del Himalaya en el norte de la
India. Su sabiduría, que abarcaba el Ayurveda, el yoga y la
meditación, se transmitía oralmente de maestro a discípulo y,
con el tiempo, se registró en la poesía sin crítica conocida como
los Vedas (más específicamente, el Rig Veda y el Atharva Veda).
Estos textos condensaron el conocimiento histórico, religioso,
filosófico y médico de la época, formando los cimientos de la
cultura y la religión indias, en particular el hinduismo, a partir del
cual se originó y diversificó toda la cultura india.
Los primeros médicos

Alrededor del año 800 aC, un famoso médico llamado Punarvasu
Atreya fundó la primera escuela de medicina ayurvédica. Atreya
y sus discípulos registraron el conocimiento médico en tratados
que, a su vez, influirían en Charaka, un erudito que vivió y predicó
alrededor del año 700 a. C. Sus textos, contenidos en el Charaka
Samhita, describen 1.500 plantas, identificando 350 como valiosas .
medicamentos. El texto principal todavía se considera el texto más

importante de Ayurveda y se consulta constantemente tanto en la enseñanza
como en la práctica de Ayurveda en la actualidad.
LAS OCHO RAMAS DEL AYURVEDA
El símbolo de Ayurveda es la hermosa flor de loto, con ocho pétalos

que representan las ocho ramas de Ayurveda como se describe en
Atharva Veda, que son las siguientes:
• Kayachikitsa : medicina interna Salya

• tantra : cirugía Salakya
• tantra : tratamiento de oídos, nariz, garganta, ojos y dientes Agada
tantra :
• toxicología, estudio de venenos Bhuta vidya : psiquiatría,
• tratamiento de enfermedades mentales Bala tantra : ginecología,
• obstetricia y pediatría Rasayana tantra : la ciencia del

• rejuvenecimiento Vajikarana tantra : afrodisíacos para
• aumentar el vigor y prolongar la vida.
La segunda obra más importante es el Sushrita Samhita, escrito un siglo

después, que constituye la base de la cirugía moderna y todavía se consulta
en la actualidad. El Astanga Hridayam es una compilación más concisa de
textos anteriores que datan de hace unos mil años.
influencias ayurvédicas
Ayurveda ha tenido una fuerte influencia en muchos sistemas de medicina,
desde la antigua medicina griega en Occidente hasta la medicina occidental.
Chino tradicional en Oriente. Todas las formas de filosofía en la India

(incluidas las de los jainistas y los sikhs) tienen los mismos principios
básicos, que están en armonía con la formación espiritual del Ayurveda.
También se cree que el sistema de medicina chino, tibetano e islámico
(Unani Tibb) tiene sus raíces en el Ayurveda.
El Buda, que nació alrededor del año 550 a.C., era seguidor del
Ayurveda, por lo que la difusión del budismo a través de monjes en el
Tíbet, China, Mongolia, Corea y Sri Lanka en los siglos siguientes
estuvo acompañada de una creciente práctica del Ayurveda. Las
civilizaciones antiguas estaban unidas entre sí por rutas comerciales y
guerras. Los comerciantes árabes difundieron el conocimiento de las
plantas indias en su Materia Medica, y este conocimiento se transmitió
a los griegos y romanos, cuyas filosofías y prácticas formarían, con el
tiempo, la base de la medicina europea.
Ayurveda ha sobrevivido predominantemente como una tradición

oral ininterrumpida hasta el día de hoy, a pesar de una serie de
obstáculos. Dos de sus valores fundamentales son la atemporalidad y
la aplicación a todas las facetas de la vida cotidiana actual, tal como
se aplicó a todos los siglos anteriores.
Después del surgimiento del imperio mongol en el siglo XVI, el
dominio de la medicina Unani Tibb (islámica) condujo a la represión
parcial del Ayurveda en la India. En el siglo XIX, los británicos lo
descartaron como nada más que una superstición nativa, y en 1833
cerraron todas las escuelas ayurvédicas y prohibieron la práctica de
Ayurveda. Como resultado, los grandes centros de aprendizaje de la
India se desintegraron y el conocimiento ayurvédico se retiró a las
aldeas y los templos.
El renacimiento ayurvédico Sin

embargo, a principios del siglo XX, algunos médicos indios ilustrados
y ciudadanos británicos habían comenzado a reevaluar el Ayurveda y,
cuando la India obtuvo su independencia en 1947, había recuperado
su reputación como un sistema de curación válido. Hoy en día, el
Ayurveda prospera en India junto con Unani Tibb y la medicina

alopática (convencional) occidental, y el gobierno indio la fomenta
activamente como una alternativa económica a las medicinas
occidentales.
En los últimos años, Ayurveda ha atraído cada vez más la
atención de los científicos médicos en Japón y Occidente, y la
Organización Mundial de la Salud ha decidido promover su práctica
en los países en desarrollo. Su popularidad aumenta diariamente
en Occidente a medida que más y más personas reconocen su
inmenso valor, no solo para prevenir y tratar enfermedades, sino
también como la receta integral para un estilo de vida mejor y más
saludable que se ocupa de todas las facetas de nuestra existencia:
la mente, cuerpo y espíritu.
Ayurveda tiene una receta integral para un estilo de vida mejor y más saludable.
la filosofia ayurvédica
El término Ayurveda deriva de las palabras sánscritas
ayur, que significa “vida” o “longevidad”, y veda, que
significa “conocimiento”, “sabiduría” o “ciencia espiritual”;
por lo tanto, Ayurveda es un cuerpo completo de
conocimiento y sabiduría profunda sobre cómo vivir para
la salud (Swasthya) y la longevidad a través de la unión
del equilibrio físico, emocional y espiritual para lograr
Moksha (iluminación).
Según Ayurveda, existe una verdad fundamental, un estado de conciencia

pura más allá del habla y el pensamiento, en el que hay dicha, amor,
compasión y liberación. Esto es Moksha, o iluminación, y lograrlo es la
meta de la vida. Sin Moksha como nuestra meta suprema, la vida es
esencialmente un estado de sufrimiento causado por el ego, que activa
un flujo de Karma, o acción y reacción (causa y efecto), ligándonos al
proceso de renacimiento y la experiencia de tristeza repetida. .
En el corazón de Ayurveda se encuentra la comprensión de que todo

es Uno, lo que quiere decir que todo está relacionado, no aislado. El
cuerpo afecta a la mente y viceversa; los sentimientos y pensamientos
tienen efectos físicos, así como las perturbaciones en el cuerpo afectan
nuestro estado psicológico.
principios cósmicos
Ayurveda y yoga comparten una comprensión especial de la evolución
cósmica derivada de la filosofía de la creación y la manifestación.
Sankhya. Sankhya es una de las seis escuelas clásicas de la filosofía

india, tal como lo describe y explica el gran vidente Kapila, a quien se
menciona en la literatura védica desde el Rig Veda hasta el Bhagavad Gita.
El Bhagavad Gita hace referencia a Kapila, el gran vidente que esbozó la filosofía Sankhya.
Sankhya significa "sistema de enumeración", porque clasificó su teoría

de la evolución en 24 principios cósmicos (Tattvas), desde la esfera no
manifiesta de la existencia pura hasta el mundo manifestado. Aunque
parecen ser secuenciales, en realidad todos ocurren simultáneamente.
Purusha, o conciencia pura, figura como el vigésimo quinto principio; se
describe aquí primero porque forma la base de los siguientes 24 principios
y los trasciende a todos.
Purusha (conciencia pura)

Según Sankhya, el origen de todos los aspectos de la existencia es la
conciencia pura, la inteligencia suprema omnipresente, que
está más allá del tiempo y el espacio, que no tiene cualidades, forma,
principio o fin –,
conocido como Purusha. Purusha es pura conciencia
pasiva, y dentro de nosotros está el observador silencioso, el ser interior
o "Atman", el ser interior o superior. Dentro de este sutil estado de
quietud surge el deseo de experimentarse a uno mismo, lo que provoca
la manifestación de la energía física primordial conocida como Prakruti,
y este es el origen del mundo manifestado. Purusha se considera una
energía masculina, mientras que Prakruti es la semilla femenina que
contiene el potencial de todo en la creación. Juntas, estas energías se
unen para crear el movimiento que inicia la "danza de la creación".
Según el Ayurveda, todo lo que existe en el macrocosmos tiene su equivalente en el

microcosmos de nuestro universo interior.
Prakruti (naturaleza primordial)

1 Prakruti significa literalmente “el primer poder de acción”, ya que es la
fuerza creativa detrás de todo en el universo. Siendo la matriz de la
creación, Prakruti también se llama Pradhana (la sustancia primera), ya que
ella es la esencia no manifiesta de toda sustancia en el universo,

tanto burda como sutil. Ayurveda no separa el mundo exterior del
interior.
Todo lo que existe en el macrocosmos tiene su equivalente en el
microcosmos del universo interior del ser humano.
Mahat (inteligencia cósmica) 2 Prakruti

da lugar a la conciencia cósmica, conocida como Mahat, que es la
inteligencia universal o cósmica que forma la base de todo en la
creación. Mahat significa literalmente "el grande", ya que es la mente
divina cuya inteligencia crea las grandes leyes y principios que
gobiernan la vida. Estas son las formas arquetípicas detrás del mundo
manifestado. Dentro del individuo, Mahat se convierte en Buddhi,
nuestra sabiduría interior, la parte que mantiene la objetividad, que no
se ve afectada por las demandas de la vida cotidiana o por Ahamkara,
el sentimiento de "seidad", la conciencia de que yo soy. Buddhi nos
da nuestra inteligencia innata, que nos permite percibir la verdad,
distinguir lo correcto de lo incorrecto, lo real de lo irreal y lo eterno de lo temporal.
Ahamkara (ego) 3
Ahamkara significa literalmente “el creador del yo”, ya que el ego es
en realidad un proceso, no una realidad intrínseca. Este proceso
implica identificarse con diferentes aspectos del mundo creado, como
pensar “tengo frío” en invierno e identificarse con ese sentimiento.
Como tal, Ahamkara es una serie de pensamientos disruptivos más
que una entidad distinta, a pesar de que lo concebimos como un yo
coherente con el que nos identificamos.
Es el aspecto que crea la ilusión de estar separado de la conciencia
cósmica, causando así mucho sufrimiento.
4 Manas (mente condicional)

Manas significa “el principio formulador”, proveniente del hombre radical,

formar. Nos conecta con el mundo exterior a través de los sentidos. Manas
es la mente que experimenta y registra las percepciones y sensaciones
recibidas por los cinco sentidos, y luego identifica y conceptualiza ideas y
emociones. Es funcionamiento mental.
59 Los Cinco Tanmatras Los

cinco Tanmatras son los “indicadores primordiales” que ilustran la
estructura energética quíntuple del cosmos, que impregna todo en la
creación. Son los cinco sentidos del oído, el tacto, la vista, el gusto y el
olfato que nos permiten conectar los cinco órganos de los sentidos con
los objetos de la experiencia. Son las formas sutiles de los cinco elementos
Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra, antes de que su diferenciación se
manifieste en el mundo material. Son los siguientes: Shabda
• Tanmatra – sonido
•
Sparsha Tanmatra – tato
•
Rupa Tanmatra – visión
•
Rasa Tanmatra – paladar
• Gandha Tanmatra – olfato.
1014 Pancha Jnanendriyani (los cinco órganos de

los sentidos)
Son los cinco órganos sensoriales los que nos permiten experimentar el
mundo exterior. Se conectan con los cinco elementos de la siguiente
manera:
• Oídos, el órgano sensorial del sonido, al elemento Éter
• Piel, el órgano sensorial del tacto, al elemento
• Aire Ojos, el órgano sensorial de la vista, al elemento
• Fuego Lengua, el órgano sensorial del gusto, al elemento
• Agua Nariz, el órgano sensorial del olfato, al elemento Tierra.
Estos órganos sensoriales son solo receptivos, no expresivos. Su
actividad se produce a través de los órganos de acción.
corresponsales También existen formas sutiles o internas de estos

órganos más allá de las limitaciones del cuerpo físico, y su acción nos
otorga Percepción Extrasensorial (PES).
1519 Pancha Karmendriyani (los cinco órganos de

acción)
Estas estructuras físicas nos permiten comunicarnos y expresarnos, y
corresponden a los cinco órganos de los sentidos y los cinco elementos.
Son expresivos no receptivos: Boca (expresión),
• corresponde a Éter y sonido Manos (agarrar),
• corresponde a Aire y tacto Pies (movimiento),
• corresponde a Fuego y vista Pene (vagina),
• corresponde a Agua y gusto Ano (eliminación) ,
• corresponde a la Tierra y al olfato.
2024 Pancha Mahabhuta (los cinco grandes

elementos)
La energía cósmica se manifiesta en los cinco elementos, que son la
base de toda la materia y se aplican a todas las manifestaciones, incluida
la mente, a saber, Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra (ver pág. 28).
Yendo de lo más sutil a lo más denso, representan respectivamente los
aspectos etérico, gaseoso, radiante, líquido y sólido de la materia, que
constituyen el mundo externo de la experiencia, incluido el cuerpo físico.
La piel es uno de los cinco órganos sensoriales. Es el órgano del tacto, y está conectado con el elemento aire.
Los cinco elementos se manifiestan en el funcionamiento de

los cinco sentidos, que a su vez nos permiten percibir e interactuar
con el entorno en el que vivimos. Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra
corresponden al oído, tacto, vista, gusto y olfato respectivamente.
las tres gunas

Prakruti se compone de tres cualidades principales o gunas: Sattva, Rajas y

Tamas. Son más sutiles que los cinco elementos que surgen a través de tu
actividad. También preceden a los Tanmatras.
•
De Sattva surgen los cinco órganos de los
•
sentidos. De Rajas surgen los cinco órganos
•
de acción. De Tamas surgen los cinco elementos.
Todo en el universo es una combinación diferente de los tres gunas.
Sattva es la cualidad más alta de luz, armonía, virtud, felicidad, claridad e
inteligencia; Rajas es la cualidad del movimiento, la distracción, la turbulencia
y la actividad; y Tamas es la cualidad del embotamiento, la oscuridad, la
decadencia, la inercia y el descanso para hacer posible la regeneración.
Representan el potencial de diferenciación en Prakruti, los factores causales
de la creación, mientras que los cinco sentidos (Tanmatras) son los factores
sutiles y los cinco elementos son los efectos densos.
Bajo el dominio de Tamas, los cinco elementos evolucionan con

diversificación según las tres gunas: El éter se
•
origina en Sattva El fuego se
•
origina en Rajas La tierra se
•
origina en Tamas El aire se
•
compone de Sattva y Rajas (luminosidad y movimiento)
•
El agua contiene Rajas y Tamas (movimiento y peso)
•
La tierra es puro Tamas.
El correcto equilibrio de las tres gunas se denomina "puro Sattva", ya que
se produce a través de un predominio y purificación de Sattva.
Los tres doshas Los

tres doshas, o “humores” biológicos que rigen nuestra constitución – Vata, Pitta
y Kapha – surgen principalmente a través de los Rajas, ya que son tipos de
energías móviles o vitales, y cada uno de ellos tiene cinco formas diferentes
( ver página 32).
Agni es el dios del fuego de dos cabezas del Rig Veda que revela la verdadera naturaleza de nuestro
propio ser.
Los doshas proporcionan el marco fisiológico para la interacción de

los órganos y elementos que componen el cuerpo físico. Los cinco tipos
de Vata permiten la coordinación de los cinco órganos sensoriales y los
cinco órganos de acción, lo que significa que la acción puede responder
al estímulo sensorial.
Las cuatro metas de la vida Según la

filosofía védica, existen cuatro metas legítimas en la vida, y todos los
seres humanos aspiran a una o más de ellas: Kama (placer), Artha
(prosperidad), Dharma (carrera) y Moksha (iluminación). .
• Kama, que significa placer, es nuestro objetivo más básico. Todos

tenemos el deseo de ser felices y evitar el sufrimiento, de disfrutar
del mundo de la experiencia sensorial y de la satisfacción de los
deseos emocionales.
• Artha se refiere a la adquisición de riquezas y posesiones en el

mundo material. Todos necesitamos bienes vitales como alimentos,
ropa y vivienda para seguir con vida. Esta es la meta externa del
principio del ego (Ahamkara).
Ayurveda se registró en la poesía sánscrita conocida como los Vedas, que todavía son importantes
textos espirituales en la actualidad.
•
Dharma, que significa carrera, se refiere a la obtención de estatus,
como reconocimiento de nuestras aptitudes, dones, habilidades o
talentos, para que podamos cumplir con nuestro rol en la vida. Esta
es la meta interna del principio del ego.
• Moksha significa iluminación, felicidad, liberación espiritual y la

reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza.
El propósito fundamental de la vida es Moksha, el verdadero
conocimiento interior y la liberación del sufrimiento para que podamos
alcanzar nuestro verdadero potencial. Moksha es la meta sátvica de la
inteligencia o la razón (Buddhi), que no es realmente una meta, sino
nuestra verdadera naturaleza, a la que podemos llegar a través de la
conciencia y la renuncia al ego y su incesante búsqueda de metas. Los
otros tres objetivos surgen de Rajas y son externos o secundarios;
cuando se convierten en un fin en sí mismos, dan lugar a actitudes,
creencias y comportamientos que pueden predisponernos al desequilibrio
y la enfermedad, tanto física como mental. Se cree que Kama como
objetivo principal puede conducir a una excesiva permisividad y disipación
de la energía vital; Artha puede conducir a la codicia y la codicia egoísta;
Dharma puede conducir a la búsqueda de la fama, el poder y el control.
Moksha representa la libertad del apego a los primeros tres objetivos y
un estado de paz interior y alegría.
UNA META HACER AYURVEDA
A través de la filosofía Sankhya, podemos entender la perspectiva

ayurvédica de que el universo es una manifestación de Purusha
(inteligencia suprema), que evoluciona y se expresa en la materia
(Prakruti), con el fin de explorar todos los aspectos de la experiencia
inherentes a sí mismo. . De esta manera, el universo existe para
proporcionar experiencia a la conciencia. Ayurveda proporciona el
camino de regreso al conocimiento del espíritu o Purusha. Abre
nuestra conciencia y nos enseña que no somos solo cuerpos; es un
instrumento o vehículo para la expresión de la conciencia. A través
del conjunto de recursos que somos
que ofrece este increíble cuerpo de conocimiento, tenemos la

oportunidad de entrar en contacto con nuestra verdadera naturaleza.
Hasta que hagamos esto, estamos sujetos al proceso de
degeneración que es inherente al mundo manifestado.
Por lo tanto, podemos ver que la única cura verdadera para la
aflicción y la enfermedad es el conocimiento del Sí mismo.
Capítulo 2: Los principios de

Ayurveda
El ser humano está en constante interacción con el universo y sus

elementos, y viceversa. Ocupamos espacio, lo que nos da un lugar para
vivir y funcionar de innumerables maneras; respiramos aire, bebemos
agua, nos mantenemos calientes con calor y luz, y consumimos los
alimentos que nos proporciona la tierra. Mientras nuestra relación con el
universo sea saludable y beneficiosa, podemos tener una gran salud.
Según Ayurveda, cuando esta interacción armoniosa se rompe, nos
predispone a la disfunción y la enfermedad.
los cinco elementos

Ayurveda afirma que todo en el universo está compuesto de energía, y
que la energía existe en cinco estados diferentes de densidad, dando
origen a los cinco elementos (Pancha Mahabhuta), a saber:
•
Éter/espacio (Akasha)
•
Aire/Movimiento (Vayu)
•
Fuego/energía radiante (Teja)
•
Agua/factor cohesivo (Jala)
• Tierra/Masa (Prithvi)
Estos cinco elementos no deben tomarse literalmente, sino como
metáforas que nos ayudan a comprender el universo. Representan cinco
cualidades de energía que podemos reconocer cuando las experimentamos
a diario en nuestra vida física, mental y emocional.
Cómo se formaron los cinco elementos Según

Ayurveda, originalmente todo consistía en pura conciencia,
energía no material. El éter, el elemento más sutil, se formó
a partir de vibraciones cósmicas. Cuando comenzó a
moverse, creó el elemento aire. La fricción entre los
elementos en movimiento dio lugar al calor y al elemento
Fuego. El fuego se disolvió y licuó, creando agua, parte de
la cual a su vez se solidificó para formar tierra.
Los cinco elementos – Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra – están representados aquí.
El cuerpo humano está igualmente compuesto por estos cinco

elementos, lo que refleja el universo más grande: es un microcosmos del
macrocosmos. Los cinco elementos coexisten en todas partes en todas
las cosas, cambiando e interactuando constantemente, en una variedad
infinita de proporciones, y cada uno de ellos tiene una gama de atributos
diferentes.
El fuego tiene la cualidad de calor y luz, y es el elemento que gobierna la percepción y la

transformación.
LOS CINCO ELEMENTOS Y SUS

ATRIBUTOS
• Éter significa espacio y hace posible la existencia de todas las

cosas, incluida la comunicación entre una parte del universo y otra.
cuerpo – por ejemplo, los espacios sinápticos, intracelulares y

abdominales–, así como la autoexpresión.
• El aire es gaseoso y tiene cualidades aéreas. Es ligero, claro, seco y

dispersante. Él gobierna todo movimiento, toda dirección y cambio,
despertando a toda la creación a la vida.
El aire está presente en los pulmones y el abdomen, por
ejemplo, y la calidad de su movimiento se puede ver en todos
los movimientos del cuerpo, particularmente en los mensajes
que ocurren en todo el sistema nervioso.
• El fuego tiene la cualidad de la luz y el calor. Es seco y tiene un

movimiento ascendente. Rige la percepción y todas las
transformaciones del cuerpo. Es responsable de la temperatura
y el color del cuerpo, el brillo de la cara y el cabello, la luz en los
ojos.
• El agua es liquidez o movimiento fluido, que imparte cohesión y

mantiene todo unido. Es frío y fluye hacia abajo, y no tiene
forma propia. Está presente en todos los fluidos corporales,
incluida la sangre, la orina, las heces, la saliva y la mucosidad.
• La Tierra es materia, solidez y estabilidad. Es pesado y duro y

da forma y sustancia al cuerpo. Está presente en la estructura
física del cuerpo: órganos, músculos y huesos, pies y tendones.
los doshas
Como hemos visto, existen tres fuerzas vitales principales o

“humores” derivados de los cinco elementos conocidos como
doshas – Vata, Pitta y Kapha – que son responsables de
todas las funciones corporales, tanto físicas como psicológicas.
Los doshas se crean de la siguiente manera :

• Éter y Aire crean el principio aire, Vata Fuego
• y Agua producen el principio fuego, Pitta Tierra y Agua
• producen el principio agua, Kapha.
Nuestra Constitución Todos

nacemos con un equilibrio particular de doshas, que crea nuestra
constitución y permanece inalterable a lo largo de nuestra vida. El dosha
(o doshas) predominante determina nuestro físico, nuestras tendencias
mentales y emocionales y nuestra predisposición a ciertos problemas de
salud. Solemos tener un predominio de uno o dos de los doshas.
Nuestra composición (Prakruti) está determinada en gran medida

cuando somos concebidos y depende de la composición de nuestros
padres, su equilibrio de dosha , su estado mental y emocional en el
momento de la concepción y, por supuesto, su karma . Las características
de nuestro (s) dosha(s) dominante(s) serán más visibles en nuestra
estructura física y mental, pero se diluirán naturalmente por las
características de los otros doshas.
Para estar vivos y bien, necesitamos los tres doshas y los cinco
elementos. Cuando nuestros doshas están en equilibrio, en otras palabras,
cuando se mantienen en proporción con el
que nacemos – mantienen la salud y el bienestar; cuando ellos están

desequilibrados, nos enfermamos o nos sentimos mal.
Nuestra constitución está relacionada con la constitución de nuestros padres.

Vata
Combinación de Éter y Aire, Vata es el principio del

movimiento. La palabra Vata significa "viento", de la raíz
sánscrita va, que significa soplar, dirigir, mover o mandar.
Vata es nuestra fuerza vital (prana), derivada principalmente
de la respiración.
Vata es la fuerza energizante de todo el cuerpo y la mente, y esto se

refleja en la circulación de la sangre y la linfa, así como en todos los
impulsos del sistema nervioso. Es la fuerza motivadora detrás de los
otros dos doshas, que no pueden moverse sin él. Por esta razón, los
trastornos Vata suelen tener implicaciones mucho más amplias que las
de los otros dos doshas , y suelen afectar tanto a la mente como a todo
el cuerpo.
Vata controla todos los movimientos del
• cuerpo: El parpadeo
• de los ojos El movimiento del aire dentro y fuera de
• los pulmones Las
• pulsaciones del corazón El movimiento de los impulsos nerviosos
• a través del sistema nervioso Los movimientos relacionados
• con la digestión y el
• metabolismo La eliminación de
• desechos La circulación de la sangre y la linfa El movimiento de
nutrientes hacia las células y el movimiento de
• desechos fuera de las células Homeostasis (equilibrio) de todo el cuerpo.
CALIDADES DEL IVA

• Seco
• Frío
• Luz
• Irregular
• Incisivo
• Pararse
• Móvil
• Sutil
• Áspero
• Claro
Vata es una combinación de los elementos Éter y Aire, es el principio del movimiento, como el viento.
No aspecto mental e no emocional, Vata governa:

• Equilibrio mental y bienestar
• El movimiento de las ideas en la mente.
• Inspiración, creatividad
• Aspiración espiritual
• Adaptabilidad mental
• Comprensión
• Miedo, inseguridad, ansiedad Visión
• e imaginación.
Los lugares principales de Vata Vata es el

aire contenido en el espacio (Éter). Se encuentra en los espacios vacíos
del cuerpo como el corazón, el pecho, el abdomen, la pelvis, los poros
de los huesos, la médula ósea, el cerebro, la vejiga y los canales sutiles
del sistema nervioso. La parte inferior del abdomen es donde se
acumula Vata , que incluye la pelvis, los tractos urinario y reproductivo,
los intestinos y la zona lumbar. Los muslos y las caderas son el sitio
principal del movimiento musculoesquelético en el cuerpo, del cual Vata
es responsable. Los oídos y la piel, los órganos del oído y el tacto,
también están regidos por Vata. Vata se excreta del cuerpo a través de
gases y energía muscular o nerviosa.
La tarea de Vata en el cuerpo es asegurar que haya suficiente
espacio para que entre aire y que haya suficiente movimiento en ese espacio.
El aire solo puede moverse libremente a través del cuerpo cuando las
vías están libres de obstáculos. Los espasmos y la mucosidad, por
ejemplo, pueden obstruir el flujo de aire a través de los pulmones, como
en el asma. Si hay demasiado espacio y no hay suficiente movimiento,
puede ocurrir estasis o inactividad, como en el enfisema y el
estreñimiento.
Las personas con predominio de Vata Al igual que el viento,

las personas con predominio de Vata son inestables y la irregularidad
se manifestará fuertemente en su constitución física y emocional.
Pueden ser muy altos o muy bajos, con un físico irregular y complexión
delgada. Pueden tener dientes torcidos u ojos irregulares (quizás uno
más grande que el otro) o la nariz puede no ser recta. Su peso puede
cambiar rápidamente y,
cuando no están contentos o estresados, pueden perder peso

fácilmente. A algunos les resulta imposible ganar algunos kilos,
mientras que otros aumentan de peso debido al estrés, los
problemas digestivos y la mala alimentación. Tienden a tener
huesos y articulaciones prominentes. Su apetito es variable: a
veces están hambrientos, mientras que otras veces simplemente
no tienen apetito. Como resultado, tienden a comer de forma
errática ya que les resulta difícil quedarse quietos. Sin embargo,
cuando no comen con regularidad, se vuelven hipoglucémicos y
pueden sentirse desmayados fácilmente, lo que los pone aún más
ansiosos.
Las personas en las que predomina Vata tienden a tener un físico estrecho y una complexión delgada.
Las personas con predominio de Vata tienden a sentir frío y

pueden tener mala circulación, y cualquier síntoma tiende a
empeorar con el clima frío. Les encanta el calor y la luz del sol.
Debido a que son extremadamente activos y consumen mucha
energía, los tipos Vata tienden a ser secos. Pueden tener la piel y
el cabello secos, pero la variabilidad que los caracteriza hace que
algunas partes de la piel puedan ser secas, mientras que otras son
grasas. La piel de estas personas puede arrugarse cuando aún
son relativamente jóvenes. Aquellos que tienen Vata alto tienden a
sufrir sequedad intestinal y estreñimiento. Debido a la digestión
irregular, las personas Vata pueden sufrir de flatulencia, hinchazón
y molestias y tienden a tener problemas intestinales como el
síndrome del intestino irritable. Las mujeres jóvenes Vata tienden
a tener ciclos menstruales irregulares y, a menudo, dejan de
menstruar cada pocos meses debido al estrés, el exceso de
actividad o el bajo peso; su sangrado tiende a ser leve y puede
estar acompañado de calambres.
Las personas Vata son activas e inquietas y les resulta difícil
relajarse. Su sueño tiende a ser ligero y fácilmente perturbado, con
muchos sueños, y pueden tener pesadillas o sufrir de insomnio.
Pueden sobreestimularse e ir más allá de sus recursos energéticos.
Su resiliencia tiende a ser baja y se cansan con facilidad, pero aun
así se obligan a seguir usando su energía nerviosa hasta que
finalmente se agotan. El ejercicio vigoroso, como correr y hacer
ejercicios aeróbicos, empeorará sus síntomas, aunque es posible
que se sientan mejor temporalmente después de hacerlo. El
ejercicio suave como el yoga o el tai chi es mucho más adecuado
porque necesitan relajarse.
Cuando están en equilibrio, aquellos con alto Vata en su
constitución son vivaces, entusiastas, creativos, llenos de nuevas
ideas e iniciativa, idealistas y visionarios. Piensan rápido, hablan
rápido, les encanta estar en compañía de otras personas y disfrutan
viajar y cambiar. Son buenos para comenzar cosas, pero no
necesariamente para continuar con ellas. Se puede obtener una
pista de su composición observando cuántos proyectos
¡lo tienen en curso en cualquier ocasión, o libros sin terminar en la mesita

de noche! Son propensos a la mala memoria, la falta de concentración, la
desorganización, el miedo y la ansiedad, y pueden sufrir problemas
nerviosos como desorientación, ataques de pánico y cambios de humor
extremos.
CARACTERÍSTICAS DE VATA
• Físico delgado con proporciones irregulares.
• Tendencia a tener bajo peso o perder peso cuando está estresado
• Piel seca y áspera que se puede romper fácilmente; cabello,

intestinos, articulaciones, etc. seco
• rutina diaria irregular
• Apetito y digestión irregulares y rápidos.
• Preferencia por alimentos dulces, ácidos y salados, así como

bebidas calientes
• Memoria irregular: recoge las cosas rápidamente y las olvida

fácilmente
• Ingenioso, lleno de ideas, creativo, de pensamiento rápido.
• Intuitivo, muy imaginativo, distraído, sin base
• Animado, excitable, entusiasta, voluble, impulsivo

• Propenso a experimentar ansiedad, miedo, inseguridad,

inestabilidad.
• Sueño ligero, tendencia al insomnio
• Activo, inquieto, piensa y hace las cosas rápido.
• Tiene explosiones de energía, con dificultad para mantener la

concentración y la actividad.
• Estado de ánimo variable, con sentimientos intensos.
• Fácilmente excitado sexualmente y pronto saciado
• Gana dinero rápidamente y gástalo con la misma rapidez
• Sensible al frío, a menudo odia el viento; sus síntomas

empeoran con el clima frío
• Sueña con correr, saltar y volar, a menudo aterrador.
• Tendencia al estreñimiento, flatulencia, distensión abdominal,

dolores de cabeza, dolor en las articulaciones, tensión y
espasmos musculares, menstruación dolorosa, infertilidad,
problemas nerviosos, latidos cardíacos irregulares, tos seca,
insomnio, agotamiento.
Pita
Pitta es una combinación de los elementos Fuego
y Agua. Es el principio de transformación y calor
porque es responsable de todas las conversiones
químicas y metabólicas en el cuerpo que crean
energía y calor. Todos los procesos de Pitta
implican digestión o cocción, incluida la "cocción"
de pensamientos en teorías en la mente.
Pitta gobierna el análisis mental, la digestión, la claridad, la percepción y

la comprensión. El término deriva de la raíz sánscrita tap, que significa
calentar, cocinar o transformar. Pitta digiere los nutrientes para
proporcionar energía para la función celular; los sistemas enzimático y
hormonal son el principal campo de actividad de Pitta .
En el cuerpo, Pitta gobierna:
• El apetito, la digestión y el metabolismo de los nutrientes. La
• sed. El
• calor y el color del cuerpo.
• El resplandor de la piel y el cabello y la luz en los ojos.
CUALIDADES DE PITTA
• Aceitoso
• Cálido
• Luz
• Sutil
• Fluido
• Móvil
• Incisivo
• Suave
• Afable
• Claro
• maloliente
En los campos mental y emocional, Pitta rige:

• Percepción mental
• Crítica, análisis, diferenciación
• Pensamiento agudo Fuerza
• de voluntad, control Entusiasmo,
• alegría y coraje Ambición, competencia
• Impaciencia, irritabilidad e
• ira.
Principales sitios pitta El estómago y el

intestino delgado son los principales sitios pitta, donde los ácidos digestivos,
que son de naturaleza ardiente, crean un depósito de actividad digestiva. El
hígado, la vesícula biliar, el páncreas y el bazo también son la sede de Pitta.
La sangre, que contiene calor, color y agua, es la provincia de Pitta. Los
ojos son el órgano sensorial que pertenece al elemento Fuego. Otros sitios
incluyen la piel, el cerebro, las glándulas sudoríparas y sebáceas, y el
sistema hormonal. Pitta se excreta del cuerpo a través de la bilis y el ácido.
Debido a que está compuesto de fuego y agua, es tarea de Pitta hacer

que dos elementos, que suelen ser antagónicos, cooperen. Todo el fuego
del cuerpo, como los ácidos digestivos, está contenido en el agua. Si hay
más fuego que agua, los ácidos irritarán y quemarán el revestimiento del
estómago o los intestinos, causando inflamación,
gastritis y úlceras. Si hay más agua que fuego, el agua sofocará el

fuego digestivo y causará indigestión.
Pitta es una combinación de fuego y agua, responsable de la digestión, el metabolismo y el

calor.
La piel de las personas con predominio de pitta tiende a ser pálida. Se quema fácilmente
ya menudo tiene pecas.
Personas con predominio de pitta Físicamente,

las personas con predominio de pitta tienden a ser de
contextura y peso promedio, con un físico atractivo y bien
proporcionado. Sus ojos son de tamaño mediano, a
menudo de color claro y muy brillantes; pueden ser
sensibles a la luz del sol ya los irritantes y se inflaman
fácilmente y se vuelven acuosas. Su piel tiende a ser
cálida al tacto y de apariencia pálida o rosada; ella puede
ser sensible al calor, la luz del sol y los irritantes, y
propensa a erupciones y espinillas; se quema fácilmente
ya menudo tiene verrugas o pecas. Los tipos pitta pueden
sonrojarse fácilmente o ponerse rojos de ira. Sudan
enseguida, incluso cuando hace frío, y parece que nunca
se enfrían. Es más probable que no toleren el calor. Pueden tener el
a menudo suave y grasosa, y que se vuelve gris temprano en la edad

adulta. Casi todos los hombres que se quedan calvos temprano son del
tipo Pitta, ya que los niveles elevados de testosterona asociados con la
calvicie son un fenómeno Pitta.
Las personas con un alto nivel de Pitta generalmente tienen buen
apetito y les encanta comer. Odian saltarse las comidas y, cuando tienen
hambre, pueden volverse irritables e hipoglucémicos, con dolores de
cabeza, mareos, debilidad y temblores. Su digestión es buena y sus
intestinos son eficientes, pero cuando se enojan o se agitan, o comen un
exceso de alimentos picantes o fritos, pueden sufrir indigestión, acidez
estomacal y heces blandas y ardientes. Las mujeres jóvenes tienden a
tener un ciclo menstrual regular, pero pueden tener un sangrado
abundante o prolongado con sangre de color rojo brillante, precedido por
una sensación de calor y tensión premenstrual.
Los tipos pitta son muy metódicos y organizados. Pueden ser algo
obsesivos con los horarios y tienden a ser perfeccionistas. A menudo, se
despiertan y se acuestan a la misma hora todos los días. Duermen bien,
a menos que estén preocupados por algo como el trabajo, una entrevista
o un discurso al día siguiente. Son altamente competitivos y su principal
temor es el fracaso. Las personas pitta son naturalmente inteligentes y
bastante apasionadas. Pueden ser dominantes, críticos, autocríticos e
intolerantes. Pueden tener baja autoestima y no tener mucha paciencia
con las personas tontas e irrazonables.
Las personas con dominancia de pitta son muy competitivas y les encanta ganar.
El clima cálido, el sobrecalentamiento con ejercicio vigoroso, las

comidas picantes y la carne roja pueden intensificar Pitta. La
elevación de pitta puede producir una sensación de aumento del
calor interior y provocar fiebre e inflamación. Las personas con
exceso de pitta son propensas a ser irritables, coléricas, demasiado
críticas y orientadas al logro, y tienen tendencia a ser adictas al
trabajo. Diversos ácidos o bilis se acumulan en los tejidos, provocando
fermentaciones, infecciones y trastornos de la piel como herpes,
eczemas y acné. El sangrado (como en las hemorragias nasales o
las menstruaciones abundantes), la sudoración y la micción excesiva son comun
Pitta elevado provoca un tinte amarillento en las heces, la orina, los
ojos y la piel, sudor y orina con olor fuerte, hambre y sed excesivas,
sensaciones de ardor en el cuerpo y dificultad para dormir.
CARACTERÍSTICAS DE PITTA
• Constitución y peso medianos, físico fuerte y bien formado.
• Rasgos regulares, cuerpo bien proporcionado.
• Piel lisa, grasa, pálida o enrojecida, a menudo con verrugas y

pecas, que se quema con facilidad caliente al tacto
• Ojos brillantes y penetrantes, sensibles al humo y la luz solar.
• Buen y fuerte apetito, metabolismo rápido.
• Buena digestión, propenso a niveles bajos de glucosa en sangre,

lo que puede causar irritabilidad y dolor de cabeza.
• Cabello fino y brillante que se cae con facilidad y encanece

pronto; los hombres son propensos a la calvicie
• Transpiración profusa, con secreciones malolientes
• Deseo de alimentos dulces, salados, picantes y ácidos y bebidas

frías.
• Altamente inteligente, mente aguda, buena memoria y

concentración.
• Tiende a ser irritable y crítico.
• Perfeccionista, organizada y eficiente.
• Resuelta, asertiva, ambiciosa, competitiva y emprendedora

• bueno en la oratoria
• Le gusta tener el control, tiene cualidades de liderazgo, puede

ser autoritario
• Se siente ansioso por no hacer las cosas bien, por no tener el

control; tienen miedo de fallar
• Vehemente, romántico, intenso, puede ser obsesivo
• Sexualmente vigoroso, puede ser dominante.
• Puede sufrir de baja autoestima, depresión y celos.
• Sueños relacionados con el fuego, la guerra, la agresión y la competencia
• Le gusta ganar y gastar dinero, le encanta disfrazarse o rodearse

de cosas bonitas.
• No le gusta el calor intenso y sus síntomas a menudo empeoran

cuando hace calor o si el área está sobrecalentada
• se acuesta tarde, tiende a trabajar hasta tarde; tu sueño tiene

una duración media
• Propenso a problemas inflamatorios, síntomas de calor y ardor,

infecciones y fiebre, acidez estomacal e indigestión, úlceras
pépticas, intestino permeable, ojos inflamados e irritados,
problemas visuales, anemia y problemas hepáticos o de la
vesícula biliar.
Kafa
Kapha es una combinación de tierra y agua, el principio de
energía potencial, crecimiento y protección. Kapha es
responsable de nutrir el cuerpo y forma la mayor parte de
nuestra estructura: huesos, músculos, tejidos, células y
fluidos corporales.
En el cuerpo, Kapha gobierna:

•
Fuerza y estabilidad
•
Equilibrio hídrico corporal
•
Lubricación de membranas mucosas y articulaciones (membranas sinoviales)
•
La protección y “amortiguación” de todo el cuerpo. El
•
soporte y la cohesión de las estructuras corporales.
No aspecto psicológico, Kapha proporciona:

•
Apoyo emocional en la vida.
• calma y tolerancia
•
Paciencia y capacidad de perdonar.
•
La capacidad de sentir amor, compasión y devoción.
•
sensación de bienestar
•
lealtad y cariño
CUALIDADES KAPHA
• Húmedo
• Frío
• Brusco
• denso
• Afable
• Estático
• aburrido
• Maleable
• Nublado
• Pesado
Los sitios principales de Kapha El sitio principal

de Kapha es el estómago. El pecho o los pulmones, así como la garganta,
la cabeza, las cavidades del cuerpo y los senos nasales, todos los sitios
Kapha, producen mucosidad. La boca y la lengua producen saliva, otro fluido
Kapha. La lengua es el órgano del gusto, el sentido que pertenece al
elemento agua. El tejido adiposo, el tejido cerebral, las articulaciones, la
linfa, el páncreas y las cavidades pleural y pericárdica también son provincia
de Kapha. Estas son las áreas donde los trastornos de Kapha suelen
manifestarse. Kapha se excreta del cuerpo a través de la mucosidad.
Kapha es una combinación de los elementos Agua y Tierra y forma la mayor parte de nuestra estructura
física.
Kapha mantiene la tierra del cuerpo suspendida en su agua. Permite

que el agua y la tierra, que normalmente no interactuarían entre sí, se
combinen adecuadamente y permanezcan en equilibrio. El cuerpo físico
está compuesto principalmente de agua y está contenido dentro de los
confines de la piel y otros tejidos que lo recubren (tierra). La tierra sola
es inmóvil y, como tal, puede bloquear las funciones orgánicas y
predisponernos a la enfermedad; solo funciona en el cuerpo en una
solución acuosa.
Si el cuerpo se vuelve demasiado sólido, con un exceso del elemento
Tierra, surgen problemas como cálculos biliares y renales. Estas rocas
son aglomeraciones de suelo donde el suelo se ha secado demasiado,
impidiendo que continúe el flujo libre. Si hay un exceso de agua y suelo
insuficiente en el sistema, pueden surgir trastornos como edema.
Gente Kapha Las personas

con un predominio de Kapha tienden a estar conectadas a tierra, física
y emocionalmente fuertes y resilientes. Son serenos, afables y
detallistas. Tienden a ser dulces, leales y afectuosos, y suelen evitar las
confrontaciones. No les gusta el cambio o los aspectos impredecibles
de la vida y harán todo lo posible para mantener el status quo. Pueden
ser propensos a la pereza; lo que más les gusta es sentarse y relajarse
y hacer lo menos posible. Hacer ejercicio con frecuencia no es algo
natural para ellos, aunque el ejercicio vigoroso puede hacer que se
sientan muy en forma y saludables.
Lo que más le gusta a los tipos Kapha es sentarse y relajarse.
Físicamente, las personas dominantes en Kapha tienen la

constitución más fuerte de los tres tipos, y las mujeres Kapha
tienden a ser las más fértiles. Tienden a tener huesos anchos,
hombros anchos y músculos grandes y aumentan de peso
fácilmente. Su cabello es espeso y brillante, sus ojos están quietos,
grandes y húmedos. Tienen uñas largas y fuertes, labios carnosos
y dientes fuertes y parejos. El apetito es estable, aunque muchas
veces no tienen hambre a primera hora de la mañana, cuando tienden a sentirs
Les encanta comer y tienen predilección por lo que aquí llamamos
"comida reconfortante" o "comida emocional". La digestión es lenta
y perezosa, al igual que el metabolismo. Tienen el sueño pesado y
les encanta acurrucarse en la cama por la mañana. Su piel es
generalmente fría y algo pegajosa al tacto, y tienden a no apreciar
las temperaturas extremas, pero sus síntomas (como resfriados y
congestión mucosa) a menudo empeoran en el clima frío y húmedo
del invierno.
Kapha tiende a acumularse durante el clima frío y húmedo del
invierno y principios de la primavera. Se intensifica con el
sedentarismo, la falta de ejercicio y el exceso de alimentos dulces
y carbohidratos. Kapha promueve la estasis, que puede
conducir a la inercia. Las personas con exceso de Kapha pueden sentirse

lentas, pesadas, letárgicas e inactivas y tienden a acumular más tierra y
agua, es decir, aumentan de peso y retienen agua. Emocionalmente,
pueden sentirse complacientes, codiciosos, materialistas, codiciosos,
pegajosos, posesivos y mentalmente pasivos, lentos y aburridos.
Pueden tender a ser testarudos, obstinados y de mente estrecha y también
a reprimir cualquier pensamiento o emoción desagradable o perturbadora
que pueda afectar su equilibrio. Se mostrarían reacios a explorar la vida
emocional en el asesoramiento o la psicoterapia.
Pueden deprimirse y sentirse desmotivados, especialmente en el invierno,
y pueden sufrir depresión y trastorno afectivo estacional (SAD), a veces
pasando horas sin hacer casi nada.
La gente Kapha tiende a tener el pelo grueso y los labios carnosos; les encanta comer y, a menudo, les
gusta la "comida reconfortante".
El exceso de Kapha puede predisponer a una persona al estancamiento

de tejidos, congestión linfática, celulitis, congestión de mucosas, problemas
síntomas respiratorios, palidez, sensación de frío, somnolencia e hipotiroidismo.

El exceso de Kapha está asociado con un fuego digestivo bajo, lo que provoca
pesadez en el estómago, náuseas después de las comidas y intestinos
perezosos.
CARACTERÍSTICAS DE KAPHA
•
Físico grande, huesos pesados, músculos grandes.
•
Piel y cabello grueso, brillante y graso
•
Ojos grandes y claros, labios carnosos, dientes grandes y fuertes.
•
Tez fuerte e inmunidad, buena resistencia a las enfermedades.
•
Energía estable y duradera: la más fuerte de todas las constituciones
•
Tendencia a quedarse dormido, ser perezoso e inactivo.
•
Digestión y metabolismo lentos.
•
Deseo de alimentos dulces, ácidos y salados.
•
Propensión a ser gordo y sentirse pesado
•
Movimientos lentos y elegantes.
•
Tranquilo, complaciente, suave, delicado y pausado
• Metódico, lento y deliberado.

• Se resiste al cambio, es testarudo, tiene reacciones lentas, reprime las

emociones difíciles; puede permanecer en estado de negación
• Leal y digno de confianza, no juzga y no le gusta el cambio
• Tranquilo, decidido, cariñoso, se esfuerza por mantener la

estabilidad tanto dentro de sí mismo como a su alrededor.
• Sensual, pero lento para excitarse sexualmente; después del

despertar, su sexualidad es intensa y duradera
• Aprende lentamente y es difícil olvidar cosas.
• Tiende a ser codicioso, codicioso, posesivo y pegajoso.
• Es competente para ganar dinero y ahorrar.
• Se siente peor en clima frío y húmedo.
• Su sueño es largo y profundo; tener problemas para despertarse

por la mañana
• A menudo sueña con agua, naturaleza, pájaros y suaves imágenes

románticas.
• Eres propenso a resfriados, congestión catarral, asma, letargo,

baja motivación y depresión, congestión linfática, sobrepeso,
alergias, colesterol alto y diabetes.
Relaciones y Doshas
Kapha funciona como soporte y vehículo para los otros

dos doshas, Vata y Pitta. Actúa como una fuerza
conservadora y restrictiva sobre ellos y sobre su efecto
activo e intenso sobre el cuerpo y la mente que normalmente
dispersaría y disiparía la energía vital.
La energía sutil de Kapha se llama Ojas, que es la reserva de

energía primordial en el cuerpo responsable de nuestra fuerza,
vitalidad, inmunidad y fertilidad. Cuando Kapha es bajo, debido a
un alto nivel de Vata o Pitta (por estrés, mala alimentación,
enfermedad, etc.), tanto la inmunidad como el bienestar emocional
y mental que produce Kapha se ven comprometidos.
Vata y Kapha son casi opuestos entre sí en lo que respecta a la
calidad:
• Kapha representa todos los estados de energía potencial en el
cuerpo y permite que se almacene la energía.
• Vata representa todos los estados de energía cinética en el
cuerpo y hace que la energía almacenada se libere.
Kapha gobierna la primera etapa de la vida, desde el nacimiento hasta los 16 años.
• Pitta equilibra entre el cambio y la estasis, entre la

sobreestimulación y la inercia.
Vata y Kapha se encuentran cerca uno del otro en el cuerpo por
razones prácticas. El corazón y los pulmones están en continuo
movimiento, por lo que necesitan una lubricación continua. El exceso
de movimiento agota el lubricante, mientras que el exceso de
lubricante interrumpe el funcionamiento de los órganos. En las
articulaciones, el líquido sinovial proporciona lubricación y protección.
El cerebro y la médula espinal, cuyo movimiento se manifiesta como
impulsos nerviosos, nadan en el líquido cefalorraquídeo. La
mucosidad protege el revestimiento del intestino, permitiendo que
los alimentos pasen libremente a través de él.
El ciclo de la existencia humana.

El Kapha dosha es responsable del crecimiento de los niños hasta

la madurez física, desde el nacimiento hasta los 16 años; el pitta
dosha es el encargado de mantener el cuerpo en madurez, de los
16 a los 45 años; y el Vata dosha es responsable del declive del
cuerpo desde los 45 años hasta la muerte. Estos ciclos pueden
extenderse a medida que alcanzamos una mayor longevidad, por
lo que el ciclo Pitta podría continuar en algunas personas hasta
bien entrados los 50 o 55 años. Para estar saludable, se debe
mantener el equilibrio de doshas que tenemos al nacer. Si este
equilibrio se altera por la dieta, el clima o las estaciones, el estilo
de vida o el estado mental, el resultado, con el tiempo, es la
enfermedad, que puede experimentarse como malestar físico o
dolor o como angustia mental y emocional. El estado predominante
de desequilibrio que hace que estos síntomas se manifiesten se conoce como
En lo que respecta al tratamiento, los tipos Vata sensibles a
menudo necesitan dosis más pequeñas de medicamentos y se
benefician de las hierbas que calientan, nutren y calman. Los tipos
Pitta más robustos pueden recibir dosis medias y hierbas más
refrescantes y desintoxicantes; Los tipos Kapha que reaccionan
lentamente pueden necesitar dosis más altas de hierbas
descongestionantes que calienten y energicen durante un período más largo.
Los cinco subtipos de doshas
Hay cinco tipos de cada dosha, que residen en diferentes

partes del cuerpo y son responsables de diferentes
funciones vitales. A través de ellos, puede comprender y
tratar los doshas de manera más específica.
Los Cinco Tipos de Vata Las

cinco formas de Vata son de primordial importancia, ya que Prana
(el primer tipo de Vata) es la fuerza vital, la energía motivadora que
subyace en todas las actividades. Los nombres sánscritos se
forman agregando diferentes prefijos a la raíz an, que significa
"respirar o energizar". Las formas Vata también se llaman Vayu,
otra palabra que significa "viento".
Prana Vata
Prana Vata o Vayu , la energía vital cósmica y nuestra fuerza vital,
es el viento o energía principal del cuerpo e impulsa todos los
demás tipos de Vata. El prefijo Pra significa "hacia" o "en dirección
a". Se encuentra en la cabeza, particularmente en el cerebro, y se
mueve hacia adentro y hacia abajo hasta el pecho y la garganta, y
controla la inhalación y la deglución. Prana Vata gobierna la
conciencia, la mente, la cabeza y los sentidos, nos da inspiración
en la vida y nos conecta con nuestro yo interior y la conciencia pura.
Los métodos de curación como la aromaterapia y Pranayama se pueden utilizar para

fortalecer Prana cuando está debilitado.
Prana trae aire y alimento al cuerpo y nos permite asimilar

impresiones, sentimientos e información . Gobierna nuestra capacidad
de ser receptivos a las formas externas e internas de nutrición, incluida
nuestra conexión interna con la fuerza vital cósmica. Cuando Prana
es suficiente, se cree que somos inmunes a todas las enfermedades.
Cuando está debilitado, tenemos la propensión a enfermarnos, lo que
se puede tratar con métodos terapéuticos como el Pranayama
( ejercicios de respiración) y la aromaterapia, que lo fortalece.
Udana Vata
Udana Vata o Vayu es el “aire que se mueve hacia arriba o hacia
afuera” (ud significa “hacia arriba”). Reside en el pecho y está centrado
en la garganta; gobierna la exhalación y el habla, así como varias formas de
esfuerzo que se produce a través de la exhalación, incluido el canto.

Su acción es mover la energía desde el interior hacia el exterior. Se
cree que Udana Vata hace que nuestra mente y espíritu se eleven.
Es responsable del entusiasmo, la buena memoria, la fuerza, la
motivación y el esfuerzo y rige nuestras aspiraciones y autoexpresión.
Promueve valores superiores y, cuando está completamente
desarrollado, nos da el poder de trascender el mundo exterior.
Cuando está debilitado, Udana Vata puede causar problemas con el
habla, tos, estornudos, bostezos, eructos y vómitos. La práctica del
yoga promueve el desarrollo de Udana Vata.
Samana Vata
Samana Vata o Vayu significa “aire nivelador”. Sama significa
“equilibrador” o “nivelador” (como en la palabra inglesa “same”, que
significa lo mismo). Su función es equilibrar las partes interna y
externa, superior e inferior del cuerpo y las energías en el proceso de
digestión. Nuestra mente y emociones necesitan estar en equilibrio y
absorber nutrientes en todos los niveles. Tiene cierta acción
ascendente.
Situado en el estómago y el intestino delgado, Samara Vata es la
fuerza nerviosa detrás de la digestión, que gobierna la absorción de
energía a través del sistema digestivo y la asimilación de nutrientes.
Cuando su función se ve alterada, provoca falta de apetito o indigestión.
nerviosa
Vyana Vata
Vyana Vata o Vayu significa “aire difuso” o “aire diseminador”. Vi
significa "separar". Vyana Vata está situado en el corazón y circula
por todo el cuerpo. Su acción es ante todo exterior, lo que nos permite
expresarnos en la acción y liberar energía. Gobierna el sistema
circulatorio, el suministro de sangre a todo el cuerpo y específicamente
a los músculos, lo que permite la utilización de energía a través del
esfuerzo muscular. Su acción se lleva a cabo
principalmente en las extremidades, el sitio principal de movimiento en el

cuerpo.
El trastorno de Vyana Vata puede causar una mala coordinación y
dificultad para moverse, especialmente para caminar. El exceso de Vyana
Vata puede propagar o dispersar nuestra energía en exceso. Es lo opuesto
a Prana, cuyo movimiento es hacia adentro.
Apana Vata
Apana Vata o Vayu significa “aire que se mueve hacia abajo”. Apa significa
"lejos". Apana Vata gobierna la eliminación de la energía residual. Se
encuentra en la parte inferior del abdomen y el colon y es responsable de
todos los impulsos descendentes de eliminación, incluida la defecación, la
micción, la menstruación, el parto y las relaciones sexuales. Cuando se
debilita, afecta estas funciones y causa síntomas como estreñimiento,
diarrea y menstruación dolorosa. También rige la absorción de agua en el
intestino grueso, lo que nos permite asimilar completamente la nutrición
de la digestión de los alimentos, cuya etapa final tiene lugar en el intestino
grueso.
Vyana Vata suministra sangre a los músculos, lo que permite la utilización de energía durante el
esfuerzo muscular.
Apana Vata apuntala y controla todas las demás formas de Vata,

y su desequilibrio es la base de la mayoría de los trastornos de
Vata . Por lo tanto, tratar Apana Vata es la primera consideración en
el tratamiento de Vata, permitiendo que los otros Vatas funcionen
normalmente de nuevo. Los trastornos de Vata son la base
fundamental de la mayoría de las enfermedades y siempre
acompañan a las de Pitta y Kapha. Por esa razón, siempre es
importante considerar a Apana en el tratamiento de cualquier
enfermedad. Mantener los cinco Vatas en equilibrio y funcionando
correctamente es la clave fundamental para mantener la salud.
Apana es como un corcho en la energía del cuerpo, que se puede
sacar para dejar salir la energía residual, pero que si no se reemplaza drenará e
Los cinco tipos de pitta

A veces se les llama Agnis (fuegos) ya que sirven para proporcionar o

promover el fuego, la digestión, el calor y la transformación en varios niveles
del cuerpo y la mente.
Sadhaka Pitta
Sadhaka significa "el fuego que distingue la verdad de la realidad", del radical
sadh, que significa "consumar" o "realizar". Es el fuego en el cerebro y el
corazón y actúa a través del sistema nervioso y los sentidos, siendo
responsable de la inteligencia y el logro de las metas intelectuales y espirituales.
A nivel material, estos objetivos pueden ser el placer, la riqueza y el prestigio.
Sadhaka Pitta gobierna la energía mental, la digestión de impresiones,

ideas o creencias y nuestro poder de diferenciación. Tiene un movimiento
hacia adentro y gobierna la liberación de energía de nuestras impresiones y
experiencias de vida para empoderar la mente. Él dirige nuestra inteligencia
interior. Cuando está deteriorado, sufrimos falta de claridad, confusión, delirio,
insomnio, ira, intolerancia, depresión (que puede ser severa) y baja autoestima.
El trastorno Sadhaka Pitta puede causar confusión, análisis excesivo, baja autoestima y
depresión.
Alochaka Pitta
Gobierna la percepción visual. Se encuentra en los ojos y se
encarga de recibir la luz del mundo que nos rodea, digerir las
impresiones y ver. Centrado en la pupila, nos permite ver y conecta
nuestros ojos con nuestras emociones. Tiene un movimiento
ascendente, instándonos a buscar la luz, la claridad y la
comprensión para alimentar la mente y el alma. Los ojos
chispeantes son un signo de buena digestión y función hepática,
claridad mental e inteligencia superior. Cuando Alochaka Pitta está
alterado podemos sufrir problemas oculares como conjuntivitis y
problemas de visión como fotofobia.
pitta anual
Situado en el intestino delgado, Pachaka Pitta gobierna las enzimas
que permiten que se lleve a cabo la digestión. También es
responsable de regular la temperatura y mantener una buena circulación.
Cuando es demasiado alta puede causar indigestión, hiperacidez
y úlceras, y cuando es demasiado baja puede causar malabsorción
y falta de calor corporal.
Pachaka Pitta es la forma principal de Pitta y el apoyo para
todos los demás Pittas. Es la primera consideración al tratar a Pitta,
ya que nuestra principal fuente de calor es el fuego digestivo, Agni.
A través de su poder diferenciador, puede separar la parte nutritiva
del alimento de la parte no nutritiva, y es responsable de la
absorción de nutrientes, así como de la inmunidad local en el tracto
gastrointestinal, destruyendo los patógenos que ingresan al cuerpo
con los alimentos.
Brajaka Pitta es responsable de la tez y el color de nuestra piel.
Brajaka Pitta
Brajaka Pitta significa "el fuego que gobierna el brillo o la tez" y
está situado en la piel. Es responsable de la temperatura, la tez y
el color de nuestra piel. Cuando se exacerba, causa erupciones y
decoloración. Brajaka Pitta gobierna la absorción del calor, el calor
y la luz solar a través de la piel, y su acción se mueve hacia el
exterior, por lo que el calor puede propagarse por la circulación.
Ranjaka Pitta
Ranjaka Pitta significa "el fuego que imparte color". Se encuentra
en el hígado, el bazo, el estómago y el intestino delgado y colorea el
sangre, bilis y heces, así como otros materiales de desecho. Su

lugar principal es la sangre, a la que imparte calor y color. Tu
energía se desplaza hacia abajo.
Los cinco tipos de Kapha protegen

nuestros órganos y tejidos del desgaste causado por el efecto
secante de Vata y el calor de Pitta. Ayudan a mantener la cohesión
y la fuerza.
Tarpaka Kapha
Situado en el cerebro y el corazón en forma de líquido cefalorraquídeo,
Tarpaka Kapha proporciona protección, fuerza, nutrición y lubricación
a los nervios. Les protege de los efectos del estrés, favoreciendo la
calma y la estabilidad emocional, así como la felicidad y la buena
memoria. La deficiencia de Tarpaka Kapha puede causar
descontento, malestar, nerviosismo e insomnio. Tiene un movimiento
hacia adentro, permitiéndonos sentir la alegría interior de ser nosotros
mismos. La meditación favorece su secreción.
Bodhaka Kapha
Significa "la forma de agua que otorga percepción". Se sitúa en la
boca y la lengua como la saliva que nos permite saborear los
alimentos, parte de la primera etapa de la digestión. También protege
la boca de la irritación causada por alimentos y bebidas picantes y
picantes. La alteración del sentido del gusto suele preceder a los
trastornos de Kapha. Tiene acción ascendente y gobierna el sentido
del gusto en nuestras vidas y el refinamiento del gusto a medida que
evolucionamos.
La meditación favorece la secreción de Tarpaka Kapha, que proporciona fuerza y nutrición al sistema.
nervioso.
Kledaka Kapha
Significa "el agua que humedece". Se sitúa en el estómago como las
secreciones alcalinas de las mucosas y se encarga de humedecer los
alimentos y de la primera etapa de la digestión. También protege las
delicadas membranas mucosas. El deterioro de Kledaka Kapha se
manifiesta como secreción irregular de fluidos estomacales y exceso de
mucosidad.
Sleshaka Kapha
Significa "agua que confiere lubricación", del radical slish, que significa
"estar húmedo" o pegajoso". Se encuentra en las articulaciones como
líquido sinovial, donde es responsable de mantener juntas las articulaciones
y suavizar el movimiento evitando la fricción. El deterioro de Sleshaka
Kapha hace que el líquido sinovial se seque, lo que provoca crujidos en
las articulaciones y una predisposición a la artritis. Su acción se dirige
hacia el exterior, dándonos fuerza y estabilidad para el movimiento físico.
Avalambaka Kapha
Significa “el agua que sustenta”. Se encuentra en el corazón y los
pulmones, donde proporciona lubricación. Avalambaka Kapha
corresponde al plasma básico, Rasa (que se distribuye por la acción
de los pulmones y el corazón), a partir del cual se produce todo
Kapha . Es la forma principal de Kapha y apoya las acciones de
otros Kapha, por lo que es el aspecto más importante de Kapha en
el tratamiento de la enfermedad.
Avalambaka Kapha tiene acción hacia abajo y es de apoyo. Si es
excesivo, puede hacernos sentir pesados y propensos a engordar y
tener trastornos pulmonares. La alteración de Avalambaka Kapha
está detrás de la mayor parte de la acumulación de mucosidad en el
cuerpo. Limpiar la mucosidad del pecho es la base para eliminar
Kapha de todo el cuerpo, incluida la retención de líquidos.
Los cinco tipos de Kapha ayudan a mantener la cohesión y la fuerza.

las siete telas

Según el Ayurveda, el cuerpo humano está compuesto por
siete capas de tejido o dhatus (de la raíz dha, que significa
“sostener”). Si bien el desequilibrio de los doshas puede
predisponernos a la enfermedad, los dhatus pueden
convertirse en sitios de enfermedad, en cuyo caso se les
llama dushya, que significa "aquello que puede estropearse".
Para que haya salud y fuerza, los siete dhatus deben
funcionar de manera óptima.
Los dhatus se forman a partir de los nutrientes digeridos y los productos de

desecho de su metabolismo se eliminan a través de las heces y la orina .
Rasa es el primer dhatu y consiste en el plasma básico del cuerpo, a partir
del cual se producen todos los demás tejidos.
Cada tejido se produce a partir del otro por digestión, de modo que cada uno
se convierte en alimento para el siguiente; esto significa que solo hay un
tejido en el cuerpo que sufre siete niveles de transformación, por lo que los
problemas en cualquier tejido pueden afectar fácilmente a todo lo demás.
Desde el más burdo hasta el más sutil, los siete dhatus son:
• Rasa (plasma) – compuesto principalmente de agua

• Rakta (sangre, específicamente hemoglobina) – compuesta de fuego y
agua
• Mamsa (músculo, esquelético y visceral) – compuesto primero de tierra
y segundo de agua y fuego
• Medas (tejido graso o adiposo) – compuesto principalmente de agua
• Asthi (hueso) – compuesto de tierra y aire

• Majja (médula ósea y tejido nervioso) – compuesto de agua y

Tierra
• Shukra (tejido reproductivo): la esencia derivada de todos los
tejidos.
Los siete dhatus se forman a partir de los nutrientes digeridos
Como sustancia básica del cuerpo, Kapha es responsable de

todos los dhatus en general, y de cinco de ellos en particular: Rasa
(plasma); Mamsa (músculo); Setos (grasa); Majja (médula ósea); y
Shukra (tejido reproductivo). Pitta gobierna Rakta (sangre) y Vata
gobierna Asthi (hueso).
Rasa (plasma) se forma diariamente a partir de los alimentos, y
el siguiente tejido, Rakta (sangre), se forma a partir de él. Este
proceso dura cinco días. Cada tejido se forma a partir del que le
precede, por lo que la formación de Shukra (tejido reproductivo)
tarda 35 días.
Gusto (plasma)
Rasa significa tanto "esencia/savia" como "circular". Proporciona
alimento para los cinco elementos del cuerpo y alimento para todos los
tejidos. Rasa es responsable de la hidratación de los tejidos y del
mantenimiento del equilibrio electrolítico. Psicológicamente, cuando
Rasa es suficiente nos sentimos felices y contentos, con entusiasmo,
vitalidad y compasión por los demás. Nuestro cutis es bueno, y la piel y
el cabello son suaves y brillantes. Rasa circula por todo el cuerpo, pero
los sitios principales son el corazón, los vasos sanguíneos, el sistema
linfático, la piel y las membranas mucosas. Rasa (plasma) y Kapha
están estrechamente relacionados, ya que Kapha está contenido en Rasa (plasma).
Cuando Rakta es suficiente, nuestra piel es cálida y brillante.
El exceso de Rasa, por ejemplo debido al calor excesivo, crea un

aumento de Kapha y la acumulación de saliva y mucosidad, lo que
puede bloquear los canales (srotas) y causar pérdida de apetito y
náuseas. La deficiencia de Rasa hace que la piel y los labios se sequen,
provoca deshidratación, cansancio después de un pequeño esfuerzo, intolerancia a l
ruidos, temblores, palpitaciones, malestares y dolores por desnutrición

de todos los dhatus posteriores .
Rakta (tejido sanguíneo)

Está compuesto de fuego y agua. Es a la vez un fluido y un conductor
de calor porque contiene hemoglobina, que transporta oxígeno para
la respiración celular. Rakta significa "lo que es coloreado" o "lo que
es rojo". Nos da color, tanto literal como figurativamente. Cuando
Rakta es suficiente, nuestra energía vital es buena y tenemos pasión
por la vida, fe y amor. La piel está cálida y radiante, los labios y la
lengua son de un rosa saludable y las conjuntivas de los ojos son
claras.
Rakta corresponde a Pitta, ya que Pitta se lleva en la sangre.
El exceso de Rakta provoca problemas en la piel, forúnculos y
abscesos, agrandamiento del hígado y el bazo, presión arterial alta,
ictericia, problemas digestivos, sensación de ardor y enrojecimiento o
sangrado en la piel, los ojos y la orina. La deficiencia de rakta provoca
palidez, hipotensión, ansia de alimentos ácidos y fríos, cabello y piel
secos y sin brillo, y fragilidad capilar.
Mamsa (tejido muscular)

Se compone principalmente de tierra, con agua y fuego secundario.
Es pesado y forma una gran parte de la masa del cuerpo.
Mamsa deriva de la raíz man, que significa "mantenerse firme".
Los músculos sirven para mantener unida la estructura básica del
cuerpo y darle fuerza. Cuando es deficiente, nos falta la fuerza y la
cohesión que nos permiten trabajar duro y hacer ejercicio. Cuando
Mamsa es suficiente, nos da coraje, confianza, resiliencia y la
capacidad de ser abiertos, compasivos, perdonadores y felices.
El exceso de Mamsa crea hinchazón o tumores en los músculos,

glándulas agrandadas, obesidad, agrandamiento del hígado,
irritabilidad y agresividad. En las mujeres, puede provocar el desarrollo de
fibromas, tendencia al aborto espontáneo y baja energía sexual. La

deficiencia de Mamsa conduce a debilidad, falta de tono muscular
y debilitamiento, particularmente alrededor de las caderas, el
abdomen y la parte posterior del cuello, falta de coordinación,
miedo, inseguridad y ansiedad.
Medas (tejido adiposo)

Está compuesto principalmente de agua. Su función es lubricar y
proteger todo el cuerpo. Ayuda a lubricar la garganta para hacer
posible una buena voz para cantar; también engrasa la piel, el
cabello y los ojos. Las medallas promueven una sensación de
comodidad, alegría, bienestar y protección. Quien no se siente
amado o protegido puede rodearse de una capa de grasa y
volverse obeso.
El exceso de Medas resulta en letargo, pesadez, movilidad
reducida, asma y baja energía sexual, así como sed, hipertensión,
diabetes, poca longevidad y flacidez de muslos, senos y abdomen.
Emocionalmente, se relaciona con la estrechez de miras, el apego
y la posesividad. La deficiencia de Medas provoca crujidos en las
articulaciones, fatiga, pérdida de peso, cabello, uñas, dientes y
huesos secos y quebradizos, así como sentimientos de miedo, ira
y ansiedad.
Asthi (tejido óseo)

Está compuesto de tierra, que es la parte sólida del hueso, y de
aire, la parte porosa. La palabra Asthi deriva de la raíz stha, que
significa “soportar o resistir”. Su función es sostener el cuerpo y
darle una base sólida. Cuando Asthi es suficiente, promueve la
firmeza, la resistencia, la estabilidad, la confianza y la seguridad.
Proporciona huesos fuertes y movimiento articular flexible, así
como dientes fuertes y blancos. Asthi está relacionado con Vata,
ya que Vata está contenido en el tejido óseo. El exceso de Asthi
crea tejido óseo adicional, crecimientos óseos, dientes adicionales, una constitu
excesivamente grande, dolor en las articulaciones, miedo, ansiedad y

poca resistencia. La deficiencia de asthi provoca cansancio, dolor o
debilidad en las articulaciones, caída del cabello, malformación de
huesos, uñas y dientes, así como osteoporosis.
La práctica regular de ejercicios con pesas como el yoga ayuda a promover y mantener
un buen Asthi dhatu.
Majja (médula ósea y tejido nervioso)

Se compone de una forma sutil de agua y un poco de tierra. La palabra
Majja deriva de la raíz maj, que significa "hundirse". El tejido de la
médula ósea y el tejido nervioso se encuentran dentro del
médula espinal y huesos. Su función es llenar espacios vacíos en el

cuerpo, incluidos los canales nerviosos, los huesos y la cavidad cerebral.
También forma el líquido sinovial y ayuda a lubricar los ojos, las heces y
la piel, así como a la producción de glóbulos rojos. Psicológicamente,
Majja promueve la adaptabilidad, la receptividad, el afecto y la compasión.
Healthy Majja está indicado por ojos claros, articulaciones fuertes, poder
del habla y tolerancia al dolor. La mente se vuelve aguda y clara, y la
memoria es buena.
El exceso de Majja provoca pesadez en los ojos, extremidades y

articulaciones, llagas profundas que no cicatrizan e infecciones oculares.
Su deficiencia produce huesos débiles y porosos, dolor en las
articulaciones, mareos, manchas delante de los ojos, sombras alrededor
de los ojos, debilidad sexual, sensación de estar sin conexión a tierra y
falta de concentración y memoria.
Shukra (tejido reproductivo)

Esta es la forma de agua tisular esencial que tiene el poder de crear
nueva vida. Shukra significa "semilla" y "luminoso" y también es el
nombre del planeta Venus en sánscrito. Incluye el óvulo, el esperma y
los fluidos reproductivos. Cuando está saludable, Shukra imparte fuerza,
energía y vitalidad a todo el cuerpo. Ofrece una fuerte inmunidad,
características sexuales secundarias bien formadas y una naturaleza
amorosa y compasiva. Da luz a los ojos e inspiración al alma y es
esencial para la fertilidad.
Los dhatus se forman a partir de alimentos digeridos, que idealmente deberían contener todos
los nutrientes que necesita cada dhatu .
El exceso de Shukra crea un deseo sexual excesivo, que a

menudo causa frustración, exceso de semen, cálculos espermáticos
y agrandamiento de la próstata. Su deficiencia genera falta de
energía y excitación sexual, infertilidad, inseguridad, impotencia,
frigidez y ansiedad.
Ojas
Esta es la octava tela, una esencia súper refinada de todos los
dhatus. Es la esencia sutil de todo Kapha o agua en el cuerpo,
particularmente la esencia del fluido reproductivo. el es el ultimo
producto de la nutrición y la digestión, así como la reserva de

energía primaria para todo el organismo. Nos da inmunidad,
fuerza, resiliencia, fertilidad y longevidad.
La Formación de los Dhatus
Los dhatus se forman a partir de alimentos digeridos,

conocidos como nutrientes de quilo o Ahararasa , que
idealmente deberían contener todos los nutrientes que
necesita cada dhatu. El Ahararasa se transporta al
hígado, donde se metaboliza y se descompone en los
cinco elementos básicos (éter, aire, fuego, agua y
tierra), que proporcionan los elementos constitutivos
de los siete dhatus .
Cada dhatu tiene su propio Agni individual (fuego digestivo), conocido como fuego
tisular o dhatuAgni. Esto asegura que los nutrientes sean metabolizados de Ahararasa
a cada dhatu.
El kilo de nutrientes o Ahararasa proporciona nutrición para cada dhatu.

Cada dhatu se compone de dos partes, una estable y la otra que forma el siguiente
dhatu .
La parte inestable de un dhatu es transformada por el dhatuAgni del siguiente
dhatu y se convierte en la forma estable del dhatu subsiguiente . Para ilustrar esto, de
Ahararasa se forma el primer dhatu, Rasa .
La mitad permanece en forma estable y la otra mitad, como la parte inestable, recibe
la acción de RaktadhatuAgni y se transforma en Rakta dhatu.
Se crea un tejido secundario llamado upadhatu . los jarrones

Los vasos sanguíneos y los tendones son el upadhatu del Rakta dhatu.
Se produce una parte residual conocida como kittapaka ; Pitta es
el producto de desecho del entrenamiento Rakta dhatu.
Luego, la mitad del dhatu , en este caso Rakta dhatu , permanece

en su forma estable, y de la parte inestable se forma el siguiente
dhatu , aquí Mamsa dhatu.
La formación adecuada de un dhatu depende de que el tejido
anterior se haya formado correctamente, y el tejido Agni necesita
funcionar normalmente. Si el dhatu Agni es demasiado bajo, se
producirá un exceso de tejido y su calidad será insatisfactoria.
Si el tejido Agni es demasiado alto, se producirá una deficiencia de
dhatu ya que se quemará.
En este proceso de formación de tejidos, se producen tejidos
secundarios conocidos como upadhatus , como el fluido menstrual
del plasma. También se producen materiales de desecho, como
Kapha de Rasa/plasma.
El producto de desecho (mala) de Majja dhatu son las lágrimas y las secreciones oculares.
UPADHATUS/ TEJIDOS SECUNDARIOS
• Plasma: leche materna y flujo menstrual

• Sangre: vasos sanguíneos y tendones.
• Músculos: ligamentos y piel.
• Grasa: el epiplón (la capa de grasa que recubre el abdomen)
• Hueso – los dientes

• Médula ósea: el líquido esclerótico en los ojos
• Tejido reproductivo – Ojas
BOLSAS/PRODUCTOS DE DESECHO DE
METABOLIMO TEJIDO
• Plasma – Kapha (muco)

• Sangre – Pitta (bilis)
• Músculos: material de desecho en cavidades externas
como el oído (por ejemplo, cerumen)
• Grasa: sudor
• Hueso: uñas y
• cabello Médula ósea: lágrimas y secreciones
• oculares Tejido reproductivo: esmegma (material de
desecho secretado por los genitales)
El desarrollo de dhatus Para que podamos

producir tejidos sanos y, por lo tanto, seguir funcionando de manera
óptima, es esencial que los alimentos que comemos sean de
calidad superior. Luego, nuestro fuego digestivo necesita poder
digerir la comida ingerida en el kilo de nutrientes, y el dhatuAgni
necesita funcionar bien. La fuerza del fuego digestivo del tejido
(dhatuAgni) determina la calidad y cantidad del tejido producido.
Un fuego tisular excesivamente alto conduce a una mala formación
de tejido debido al hipermetabolismo; Es
un Agni bajo hace que se forme un exceso de tejido de mala calidad .

Cuando se forma demasiado poco de un dhatu , o si su calidad es
baja, no puede nutrir al siguiente, que posteriormente también se
desgasta, y esto les sucede a los que siguen.
Kapha y pitta en cantidades normales no solo producen rasa y rakta,

sino que su exceso también se excreta como material de desecho. Por
lo tanto, cuando estos dos dhatus son excesivos, Kapha y Pitta también
se producirán en exceso. La mayoría de las enfermedades de Kapha
involucran a Rasa, y las enfermedades de Pitta involucran a Rakta.
Vata está estrechamente relacionado con Asthi (hueso) y está contenido
dentro de él. Muchas enfermedades Vata afectan a los huesos, como
la artritis y la osteoporosis. Casi todos los estados deficientes de
dhatus se presentan como síntomas de Vata.
Los tipos Kapha tienden a tener dhatus bien desarrollados pero se
inclinan hacia el exceso. La sangre y los huesos (los dhatus pitta y
vata) tienden a ser deficientes. El sobredesarrollo de Rasa y la
producción de exceso de moco pueden bloquear el desarrollo del
siguiente tejido, Rakta. El sobredesarrollo de los músculos tiende a
provocar el subdesarrollo de los siguientes tejidos, los tejidos adiposo
y reproductivo, mientras que el sobredesarrollo de Medas bloquea el
desarrollo de los huesos, la médula ósea y el tejido reproductivo. La
producción insuficiente de un tejido también bloqueará la formación de
los tejidos subsiguientes. Dejará de nutrir los dhatus más finos y de
sustentar los más burdos.
El sudor ayuda a refrescar el cuerpo y eliminar el exceso de grasa y toxinas.
Perezoso
Hay tres materiales de desecho principales (bolsas):
• Fez (Purisha)
• Orina (Cara)
• Hermana (Sveda).
Los malas no solo aseguran la eliminación de los productos de desecho

del organismo , sino que también cumplen otras funciones. Las heces
mantienen el tono y la temperatura del colon y expulsan el exceso de tierra
y aire del cuerpo. La orina, como el sudor, transporta los ácidos de la
sangre (Pitta), ayudando a depurarla. El sudor ayuda a refrescar el cuerpo
y humedece la piel y la superficie del cabello; también elimina el exceso
de grasa corporal. Los tres malas ayudan a eliminar el exceso de calor del
cuerpo. Los malas mismos pueden dañarse por un exceso de doshas y
dhatus, que inhiben las funciones de eliminación. Si los malas no se
liberan, se acumulan y afectan los tejidos circundantes. El exceso de heces
causa dolor abdominal, estreñimiento, dolor de cabeza y toxicidad. El
exceso de orina causa dolor en la vejiga, vejiga irritable y retención de
agua. El exceso de sudor provoca
un fuerte olor corporal y trastornos de la piel. El exceso de pitta está

relacionado con afecciones de la piel como urticaria, eccema y forúnculos.
La sudoración excesiva, particularmente en las personas Vata, a menudo
puede causar deshidratación y fatiga.
Los veinte atributos
Los tres gunas dan lugar a los veinte atributos, que son
diez pares de opuestos, los aspectos positivos y negativos
de todas las fuerzas y todos los objetos materiales del
universo.
Los diez pares de opuestos

•
son: frío/caliente (shita/
• ushna) estático/en movimiento
•
(sthira/chala) húmedo/seco
• (snigda/ruksha) sordo/incisivo
•
(manda/tikshna) pesado/
• ligero (guru/laghu) suave/
•
duro (mridu/kathina) grueso/sutil
•
(sthula/sukshma) suave/áspero
• (slakshna/khara) denso/fluido
•
(sandra/drava) turbio/claro (picchila/vishada)
En la naturaleza y en el cuerpo, las cualidades frías, húmedas,

pesadas, groseras y densas se unen, así como las cualidades cálidas,
secas, ligeras, sutiles y fluidas permanecen juntas. Los primeros tienden
a descender y contraerse y sirven para crear el cuerpo, como vemos
en Kapha. Estos últimos ascienden, se expanden y crean energía,
vitalidad y conciencia mental.
Todos los alimentos y las hierbas tienen estas cualidades y pueden
usarse para corregir desequilibrios en estas cualidades.
En términos generales, lo similar aumenta lo similar, por lo que un
alimento o hierba con cualidades frías, húmedas y pesadas aumentará
esas cualidades en los tipos Kapha.
Terapéuticamente, se emplean opuestos, por lo que la canela (con las

cualidades cálidas, secas, móviles y claras) ayudará a disipar las
cualidades frías, pesadas, sólidas, estáticas y aburridas del invierno que
normalmente aumentarían los síntomas de Kapha .
El cuadro al lado muestra las cualidades de los doshas y elementos
y los atributos de las gunas. Las cualidades de Tamas recuerdan al
elemento tierra; las cualidades de Rajas se asemejan a las del fuego;
los de Sattva son como los del éter.
LOS DOSHAS, LOS ELEMENTOS Y LAS GUNAS
cualidades de los doshas

• Vata: frío, ligero, seco, sutil, móvil, incisivo, duro, áspero, claro
• Pitta: cálido, ligeramente húmedo, ligero, sutil, fluido, móvil,

agudo, suave, suave, claro
• Kapha: frío, húmedo, pesado, áspero, denso, estático, opaco,
suave, suave, turbio
cualidades de los elementos

• Éter: frío, seco, ligero, sutil, móvil, agudo, suave, liso, claro
• Aire: frío, seco, ligero, sutil, móvil, punzante, áspero, duro, claro
• Fuego: caliente, seco, ligero, sutil, móvil, agudo, áspero, duro,

claro
• Agua: fría, húmeda, pesada, gruesa, líquida, estática, sorda,
blanda, uniforme, turbia
• Tierra: fría, seca, pesada, gruesa, sólida, estática, opaca, dura,
áspera, turbia
Atributos dos gunas

• Sattva: ni caliente ni frío, ni húmedo ni seco, ligero, sutil,

en movimiento, agudo, suave, suave, claro
• Rajas: caliente, ligeramente húmedo, ligeramente pesado,
áspero, móvil, afilado, duro, áspero, turbio
• Tamas: frío, húmedo, pesado, áspero, sólido, estático,
opaco, duro, áspero, turbio
Srotas: los canales de circulación

Según Ayurveda, el cuerpo contiene una serie de canales
llamados srotas, a través de los cuales circulan los
elementos básicos del tejido, doshas y malas. Están
presentes en todo el cuerpo visible e invisible de las células,
moléculas y átomos e incluyen los capilares microscópicos
así como el tracto genitourinario macroscópico, el tracto
respiratorio, los vasos linfáticos, las venas, las arterias y el
tracto gastrointestinal.
Los srotas conducen el alimento digerido desde el tracto digestivo hasta

los elementos básicos del tejido y proporcionan nutrientes para la
formación de los siete dhatus. Incluyen sólidos, líquidos, gases, impulsos
nerviosos y del pensamiento, nutrientes, productos de desecho y secreciones.
Este sistema de canales también transporta las proporciones correctas
de los doshas (compuestos por los cinco grandes elementos, véase la
página 28) y los demás elementos básicos del tejido de una parte del
cuerpo a otra. El sistema srotas sigue siendo responsable de transportar
los residuos que se eliminarán a través de las bolsas.
Este sistema de canales es similar a los diferentes sistemas
fisiológicos de la medicina occidental, pero contiene campos de energía
más sutiles; es muy similar al sistema de meridianos de la medicina
china. En la patología occidental, las enfermedades se clasifican según
los sistemas que involucran, mientras que en Ayurveda existe una
sintomatología compleja de trastornos del sistema de canales. El examen
de los srotas a través de varias evaluaciones de diagnóstico es uno de
los principales recursos para determinar la naturaleza, ubicación y
extensión de una enfermedad.
Trastornos
Para el correcto funcionamiento de un cuerpo sano, los srotas
deben estar abiertos para permitir la libre circulación de
nutrientes y otras sustancias esenciales. Si se dañan o
bloquean por cualquier motivo, la sustancia circulante se
acumulará en los canales y el metabolismo de los tejidos se
verá afectado. Esto da lugar a Ama, o toxinas, que luego
circulan en el cuerpo a través de otros canales que aún
funcionan. El exceso de doshas y malas puede cambiar a
srotas. El bloqueo de los srotas es el comienzo de la
enfermedad. Hay cuatro razones para el trastorno de srotas :
El sistema srotas es bastante similar al sistema de meridianos de la medicina china.
1 Flujo excesivo: Atipravurti

2 Pobre flujo/estancamiento: Sanga
3 Bloqueo de canales: Shira granthi
4 Flujo perturbado/equivocado: Vimarga gamana
Vata gobierna todos los impulsos y el flujo de energía a través de los

srotas, que están conectados con el exterior, por ejemplo, toser, estornudar,
llorar, reír, eructar, expulsar gases, tener hipo, orinar y defecar. Si se
reprimen, pueden surgir perturbaciones en el cuerpo y la mente, como
ansiedad, depresión y gunas desequilibradas . Vata está mal dirigido, lo que
hace que los desechos se estanquen.
Los 16 srotas
Charaka enumera 13 srotas en su libro, el Charaka Samhita: tres para
comida, aire y agua, siete asociados con los siete dhatus y tres para excreción.
Actualmente, hay 16 rutas identificadas .
Chicas que nos conectan con el medio ambiente

externo
•
Prana vaha srota: conduce Prana (fuerza vital) a través del sistema
respiratorio (también están involucrados el sistema circulatorio y el
sistema digestivo). Prana se absorbe a través de los pulmones y el colon
y se distribuye con la sangre y el plasma a través del corazón.
•
Anna vaha srota: conduce los alimentos (anna) principalmente a través
del sistema digestivo.
• Ambhu o Udaka vaha srota: conduce el agua y regula el metabolismo del
agua; incluye el tracto urinario y la apariencia de que
absorbe los fluidos del tracto digestivo. El origen es el paladar y el

páncreas, que están implicados en el metabolismo del azúcar.
Srotas que suministran los siete dhatus

• Rasa vaha srota: conductor o plasma eo líquido linfático.
• Rakta vaha srota: transporta sangre a través del sistema circulatorio.
• Mamsa vaha srota: lleva nutrientes a los músculos y desechos del

tejido muscular.
• Meda vaha srota: suministra grasa a los tejidos adiposos.
• Asthi vaha srota: proporciona nutrientes para ossos.
• Majja vaha srota: fornece nutrientes para la médula ósea o el sistema
nervioso eo cerebro.
• Shukra vaha srota: proporciona nutrientes a los órganos sexuales y
conduce células y fluidos reproductivos.
Slots que permiten la disposición de residuos (maletas)
• Purisha vaha srota: conducir como fez.

• Mutra vaha srota: conduce a la orina.
• Sveda vaha srota: conducir o nadar.
Tres srotas adicionales no descritos en el Charaka

Samhita
• Artava vaha srota (el canal menstrual).
• Stanya vaha srota (el canal que conduce la leche materna).
• Mano vaha srota (el canal que conduce todas las actividades
mentales).
Sveda vaha srota conduce el sudor, un camino para la eliminación de desechos.

PARTE 2
CÓMO MANTENER LA SALUD Y EL BIENESTAR
Ayurveda es una forma de vida completa que contiene una guía

para cada individuo y su relación con el mundo exterior e interior.
Esta parte del libro examina cómo evaluar su constitución
ayurvédica y explora las tres gunas, la función vital del fuego
digestivo y los seis sabores.
Capítulo 3: Las tres gunas
Como hemos visto, según Ayurveda, todo en la creación se compone de

tres cualidades primordiales o gunas, en proporciones variables.
Estas energías universales, conocidas como Sattva, Raja y Tamas, se
atribuyen a la naturaleza de la mente (Manas): Sattva como claridad,
Rajas como acción y Tamas como inercia.
Sattva, Rajas y Tamas Es

principalmente a nivel mental que las gunas tienen un efecto significativo.
Cuando están en equilibrio, promueven la armonía y la salud. Cuando
predominan Rajas o Tamas , pueden predisponernos al desequilibrio y la
enfermedad. Podemos observar claramente los efectos de estas
cualidades en los diferentes estados mentales y emocionales que
experimentamos perpetuamente.
Sattva es la cualidad del amor, la luz, la armonía, la bondad y la virtud.
Promueve la sabiduría y la inteligencia, la perspicacia y la claridad, la
alegría y la satisfacción. Permite el despertar espiritual y el desarrollo del
alma, así como despertar los cinco sentidos que nos permiten experimentar
el mundo físico que nos rodea. Sattva produce la cualidad interna o paz a
través de la cual podemos percibir la verdad. Ser sátvico es el estado
puro al que muchos de nosotros aspiramos. La salud de la mente y el
cuerpo se mantiene mediante la vida sátvica.
Rajas es la cualidad de la energía, la acción y la agitación, que activa
todo movimiento, ya sea de ideas o instrucciones para el cuerpo. Los tres
doshas ("humores" o fuerzas vitales) Vata, Pitta y Kapha también
surgen principalmente a través de Rajas, ya que son energías vitales. En
la mente, Rajas provoca el pensamiento y es responsable de la inspiración
y la creatividad, pero en exceso puede provocar inquietud, pasión,
agresividad y ambición desmedida.
Se cree que da lugar a una acción automotivada que conduce al

dolor y al sufrimiento, con tendencia a buscar nuevos estímulos,
buscando la realización en el mundo exterior. En el estado Rajasic ,
podemos disipar nuestra energía a través de la hiperactividad, y
tan pronto como nos cansamos y deprimimos, Tamas se hace
cargo.
Sattva produce la claridad interior o la paz a través de la cual podemos percibir la verdad.
Demasiado Tamas puede hacernos sentir somnolientos y embotados en nuestro pensamiento, con poca
motivación.
Tamas es la cualidad de la estabilidad, el embotamiento y la inercia

que provoca el sueño, la decadencia, la degeneración y la muerte.
Pesado y sólido, produce calma y estabilidad, la sensación de ser “tan
sólido como una roca”. En el organismo produce inactividad y sueño.
Un exceso de Tamas en la mente puede obstruir el movimiento,
causando letargo, apego, irracionalidad, terquedad, confusión, depresión y engaño.
Podemos sentirnos aburridos y somnolientos, con poca motivación; o
tener dificultad para ver las cosas con claridad y estar lleno de dudas.
El exceso de Tamas es responsable de la ignorancia y la incapacidad
de realizar nuestro verdadero yo interior.
El equilibrio de las gunas Si bien

es necesaria la interacción de las tres gunas , el predominio de Sattva
tiende a resultar en el correcto equilibrio. Cuando Sattva, Rajas y
Tamas trabajan juntos, este equilibrio se conoce como "puro Sattva", en el

que es posible aquietar las fluctuaciones del estado de ánimo y cultivar una
mente más pura y despierta. A través de una dieta sátvica saludable y un
estilo de vida armonioso lleno de amor, sabiduría y otros atributos sátvicos,
podemos experimentar paz interior y una sensación de alegría y plenitud.
Cuando Rajas o Tamas son excesivos, resultan enfermedades e

infelicidad; sin embargo, estas gunas aún pueden verse de manera positiva.
Tamas proporciona la relajación y recuperación necesarias después de
una actividad, para que podamos reponer nuestra energía. ¡Necesitamos a
Rajas para sobrevivir en el mundo ya que no podemos pasar todo el día
sin hacer nada en un estado sáttvico de felicidad! Rajas también se puede
usar para convertir Tamas en Sattva.
LOS CINCO ELEMENTOS Y LAS TRES GUNAS
•
Akasha (Éter) está representado en Sattva
•
Vayu (Aire) y Teja (Fuego) están representados en Rajas
•
Prithvi (Tierra) y Jala (Agua) están representados en Tamas
La comida y las gunas

En Ayurveda, la comida, como todo lo demás en la
creación, se puede dividir en estas mismas categorías, y
hay alimentos sátvicos, rajásicos y tamásicos, que tienen
la capacidad de intensificar estas cualidades dentro de
nosotros cuando los comemos.
Alimentos sátvicos A través

de una vida sátvica, podemos nutrir aún más nuestro cuerpo y
promover el desarrollo de tejidos de mayor calidad. Los alimentos
sátvicos se consideran los más curativos. También ayudan a
armonizar los tres doshas.
Son los alimentos de la mejor calidad los que mejoran la salud y
la fuerza, la energía y la vitalidad, y sientan las bases para un estado
mental sáttvico. Estos alimentos promueven la claridad mental,
aumentan el amor y la compasión y promueven el desarrollo de un
intelecto fuerte y una buena memoria.
Los alimentos sátvicos son frescos, ligeros, jugosos, dulces,
nutritivos, energéticos y apetitosos. Están llenos de Prana (fuerza
vital), y la mejor manera de comerlos es prepararlos frescos con
amor y en cantidades moderadas. Son fáciles de digerir y por lo
tanto no gravan nuestra energía a través del proceso de digestión.
Entre los alimentos sátvicos se encuentran:
Los alimentos sátvicos como la cúrcuma son los más curativos y ayudan a armonizar los
tres doshas.
• La mayoría de las verduras orgánicas frescas como zanahorias,

batatas, chirivías, remolachas, nabos, ensaladas, verduras al
vapor, espárragos, apio y pepino. La mejor manera de comer
vegetales es cocinarlos al vapor (hasta que estén suaves y
crujientes, no blandas). Los jugos de vegetales recién exprimidos
son ricos en Prana, o enzimas vivas, y se absorben fácilmente.
• La mayoría de las frutas de temporada y jugos de frutas como

limón, naranja, manzana dulce, uva, dátil, plátano, higo, mango,
granada, melocotón, pera, ciruela, ciruela, albaricoque, cereza,
arándano y frambuesa.
• Coco, leche de coco, anacardos, avellanas, almendras, leche y

mantequilla de almendras, frijol mungo, garbanzos, lentejas, brotes
frijoles, guisantes amarillos secos, frijoles adzuki y tofu orgánico.

Para mejorar la digestibilidad de las semillas de frijoles y
legumbres, déjelas en remojo durante la noche, cocínelas con
especias (como asafétida) o intente germinarlas.
• Granos como trigo, centeno, trigo sarraceno, cebada, arroz
(particularmente arroz basmati blanco o arroz integral de grano
largo), avena, quinua y pan elaborado con granos germinados.
No se recomiendan los panes con levadura a menos que estén
tostados.
• Semillas de girasol, calabaza y sésamo, así como semillas de

lino recién molidas.
• Azúcar moreno, jarabe de arce, néctar de agave en pequeñas
cantidades y miel sin refinar sin calentar.
• Sal de roca, pimienta negra, canela, cardamomo, comino,
cilantro, hinojo, jengibre fresco y cúrcuma.
• Yogur fresco de leche entera sin azúcar, lassi (ver pág. 211),
leche fresca (cuatro horas después del ordeño se vuelve
rajásico), mantequilla , ghee (mantequilla clarificada), kéfir sin
azúcar (ver pág. 211) y panir (queso hecho con cuajada leche).
La leche de vaca fresca y orgánica se considera extremadamente
sátvica y, por lo general, se hierve antes de consumirla, ya que
esto la hace más digerible. Es bueno cuando está ligeramente
especiado (p. ej., con jengibre, canela o cardamomo) y se sirve
con miel cruda para reducir cualquier tendencia a la formación
de mucosidad. Nunca debe tomarse frío, nada más sacarlo de
la nevera, ni mezclarlo con sabores incompatibles con él, como
ácido, picante y salado; debe tomarse solo o con otros alimentos
de sabor dulce como granos, frutas dulces y cereales. Evita
mezclar yogur con fruta, ya que son incompatibles.
• Aceite de oliva prensado en frío y aceite de sésamo.
Alimentos rajásicos Estos

son alimentos de calidad media, a menudo ricos en proteínas y
carbohidratos. Tienden a ser estimulantes y capaces de generar
altos niveles de energía. Tienen un sabor amargo, ácido, salado
y picante, y sus cualidades son calientes y secas.
Entre los alimentos rajásicos se
• encuentran: Carnes rojas y blancas, queso,
• huevos y pescados Ajo, cebolla, frijoles en general, la familia de las
solanáceas (tomates, pimientos, papas, berenjenas), el género
Brassica de la familia de las crucíferas (brócoli, coliflor, repollo, coles
de
• Bruselas), rábano Alimentos picantes, especiados y fritos,
especialmente pimientos del género Capsicum de la
• familia de las solanáceas
•
Frutas ácidas e
• inmaduras Encurtidos
• y chutneys Patatas
• y otras raíces Leche pasteurizada Azúcar blanca refinada,
• bebidas gaseosas, dulces
• y galletas Sal marina y pan salado Chocolate, té y café con cafeína.
Los alimentos sátvicos se vuelven rajásicos cuando se fríen en
aceite, contienen especias picantes o se cocinan demasiado. Los
alimentos que son más calientes o más fríos que la temperatura corporal
también se consideran rajásicos. Necesitamos alimentos rajásicos para
poder realizar nuestras actividades y acompañar al mundo en constante
transformación, pero, al parecer, su consumo excesivo genera inquietud,
excitación, agitación, ira, celos, falsedad, egoísmo y una energía
exageradamente alta.
Alimentos tamásicos
Son alimentos de baja calidad y sin vitalidad, que incluyen alimentos

desagradables, sobrecocidos, enlatados, secos, procesados,
congelados, así como comida chatarra en general y sobras de
alimentos que se han “echado a perder”, es decir, que han sido
cocinados, almacenados demasiado tiempo y se vuelven obsoletos.
Los alimentos tamásicos requieren mucha energía para digerirse.
Los alimentos tamásicos incluyen :
• Refrescos y dulces
• Bocadillos como papas fritas, chocolate, helado y
• palomitas de maíz Alcohol en exceso y todas las
• sustancias intoxicantes Alimentos que contienen aditivos y
conservantes, así como todos los alimentos
• modificados genéticamente Cerdo, res, carnes oscuras en
general, cebolla, ajo , maní y leche en polvo
• Pan que se hizo hace más de ocho horas Huevo y
• queso
• Champiñones y
• aguacate Alimentos fritos y
• fermentados, vinagre Frutas y verduras
• demasiado maduras Alimentos demasiado cocidos, congelados,
enlatados, en caja, preparados o en el microondas, sobras y
alimentos recalentados.
Los alimentos fríos y calientes que se comen juntos y las combinaciones
de alimentos incompatibles como la leche y el vinagre, el rábano y la miel, el
pan y el plátano, producen tamas.
En general, comer en exceso y los refrigerios nocturnos también
aumentan Tamas. Lo ideal es evitar en lo posible los alimentos
tamásicos . Se cree que predisponen a los niños a problemas de
comportamiento como la hiperactividad.
Para aprovechar al máximo nuestra dieta predominantemente
sátvica, lo mejor es comer lentamente cantidades moderadas de
alimentos. Las pautas ayurvédicas generales son que debemos
comer hasta que estemos tres cuartos llenos, dejando un cuarto lleno.
con el estómago vacío para dejar espacio para que las enzimas
digestivas se mezclen adecuadamente con la comida.
Capítulo 4: Evaluación de su
constitución ayurvédica
Según Ayurveda, el secreto de la salud radica en conocer y

comprender nuestra constitución básica (Prakruti) y cómo
mantenerla en equilibrio a través de la alimentación y el estilo de
vida. Si no estamos a la altura de las necesidades de nuestra
constitución, los doshas ("humores") se desequilibrarán y causarán
enfermedades (Vyadhi).
Con el conocimiento y la comprensión de cómo y por qué nos
enfermamos, podemos vivir una forma de vida que maximice
nuestras posibilidades de salud y realización. El sistema ayurvédico
detalla los alimentos y bebidas correctos para cada constitución: si
se deben comer fríos o calientes, crudos o cocidos; qué sabores
deben tener; qué hierbas y especias deben usarse con regularidad;
cuál es la mejor forma de ejercicio; cuál es la mejor época del año
y cuándo hay que tener más cuidado; cuál es la mejor hora para
levantarse y cuándo acostarse.
Ayurveda es una forma de vida completa que abarca la
orientación hacia el individuo y su relación con el mundo exterior e
interior.
Ayurveda brinda orientación sobre los alimentos y bebidas correctos para cada constitución.
Prakruti y Vikruti
Todos estamos compuestos por proporciones variables de

los tres doshas, Vata, Pitta y Kapha. Combinados, los
doshas son responsables de toda la actividad de la mente
y el cuerpo, incluida la digestión, el metabolismo de todas
las células y tejidos, los pensamientos y sentimientos, la
salud y la predisposición a la enfermedad.
Nacemos con un equilibrio dosha individual, producido principalmente por el

equilibrio dosha de nuestros padres en el momento de nuestra concepción.
Esta es nuestra constitución básica (Prakruti) y permanece sin cambios a lo
largo de nuestra vida. Prakruti en realidad significa "naturaleza", "creatividad"
o "la primera creación".
Entre los factores que rigen nuestra Prakruti se encuentran:
•
La condición del espermatozoide y del óvulo, conocida como SukraShonit
Prakruti
•
La condición de la matriz, llamada Kalagarbhasaya Prakruti.
•
El alimento de la madre durante el embarazo, conocido como Matuahar
Prakruti.
La alimentación de nuestra madre durante el embarazo influye en nuestra Prakruti.
Nuestras características individuales El dosha

dominante (o doshas) en nuestro Prakruti determina nuestro tipo
de cuerpo, nuestro temperamento y los problemas de salud a los
que podemos ser propensos. Nuestro Prakruti es nuestro regalo a
la vida, la encarnación en la que podemos avanzar más hacia la
iluminación, y nos convierte en los individuos únicos que somos,
diferentes en formas tangibles y sutiles de todos los demás seres
del universo, incluido el ADN y las huellas dactilares. . El concepto
de Prakruti proporciona una explicación razonable del hecho de
que dos personas puedan reaccionar de manera muy diferente
cuando se exponen al mismo entorno, alimento o estímulo. Por lo
tanto, para comprender a los demás ya nosotros mismos, es
necesario determinar nuestra Prakruti.
Para mantener nuestros doshas en equilibrio a través de una
dieta y estilo de vida correctos, primero es importante determinar
exactamente cuál es nuestro Prakruti. Si ella está preocupada por
dieta, estilo de vida, experiencia o estado mental, por ejemplo, la

perturbación puede experimentarse como incomodidad física y dolor, o
como angustia mental y emocional, como miedo y ansiedad, ira o celos.
El estado actual de desequilibrio de dosha que está causando estos
síntomas se conoce como nuestro Vikruti.
Nuestro Vikruti refleja nuestros mecanismos homeostáticos
dinámicos, que se ajustan constantemente a las influencias de la vida
dentro y fuera de nosotros, por lo que siempre está cambiando.
Idealmente, el equilibrio dóshico de nuestro Vikruti debería coincidir lo
más posible con el de nuestra Prakruti . El propósito del tratamiento
ayurvédico es devolver el equilibrio dóshico de nuestro Vikruti a un nivel
idéntico al de nuestra Prakruti.
La determinación de nuestra constitución Uno o dos (o,

raramente, tres) de los doshas serán dominantes en nuestra constitución.
Los tipos con un solo dosha son los más fáciles de determinar, porque
uno de los doshas se destaca más claramente que los otros dos. Los
tipos vata tienden a ser delgados y de huesos pequeños, a menudo con
una figura o rasgos irregulares.
Son fríos y de piel seca y suelen ser muy creativos, inquietos,
impredecibles y activos; sin embargo, se cansan fácilmente (ver pág.
36). Los tipos pitta tienen una complexión mediana y atlética y están
bien proporcionados con rasgos pronunciados. Son dinámicos,
ambiciosos, competitivos e impetuosos, con tendencia a ser calientes y
sensibles, tanto física como emocionalmente (ver pág. 42). Los tipos
Kapha tienen una estructura más grande, huesos pesados y tienden a
engordar fácilmente ya que tienen un metabolismo lento.
Son fuertes, resistentes, asentados, tranquilos, orientados a la rutina,
leales y confiables. Tienen una piel gruesa que envejece bien, cabello
grueso y dientes fuertes (ver pág. 48).
DETERMINACIÓN DE SU CONSTITUCIÓN
Hay básicamente siete Prakrutis diferentes:

1 V = predominantemente Vata
2 P = predominantemente pitta
3 K = predominantemente Kapha
4 PV o PV = Vata y Pitta a partes iguales (quizás con uno de los
doshas teniendo un ligero predominio sobre el otro)
5 VK o KV = Vata y Kapha en partes iguales

6 PK o KP = Pitta y Kapha en partes iguales
7 VPK = los tres doshas en partes iguales
Muchos de nosotros exhibimos más de uno de los rasgos de

doshas Es importante entender que todos tenemos los tres doshas.
Para muchas personas, dos de los tres doshas pueden existir en mayor
proporción que el tercero. Estos son tipos con doshas mixtos . Es bastante
común, por ejemplo, que una persona sea del tipo PittaKapha y exhiba
características físicas y emocionales de ambos doshas. Un pequeño
porcentaje de personas en realidad tiene proporciones iguales de los tres
tipos, lo que los convierte en tipos tridóshicos.
Diagnóstico de Prakruti y Vikruti Tanto Prakruti como

Vikruti pueden descubrirse mediante un diagnóstico cuidadoso, que
implica tomar una historia clínica detallada y examinar el cuerpo, con
especial atención a la tez, el tipo de piel y cabello, la temperatura corporal,
la digestión y la función intestinal. En el caso de la artritis, podemos
acumular toxinas en el sistema debido a una mala alimentación, mala
digestión, estrés y sedentarismo. Estas toxinas pueden circular y asentarse
en las articulaciones, y la forma en que esto se manifiesta en los síntomas
varía según los doshas involucrados. La artritis tipo Vata es una artritis
seca y
degenerativa, con dolor agudo, articulaciones grumosas, secas y

crujientes acompañadas de ansiedad y posiblemente hinchazón y
flatulencia. La artritis tipo pitta es más inflamatoria, con ardor, dolor
caliente, articulaciones hinchadas e irritabilidad. El dolor de tipo
Kapha implica un dolor continuo, prolongado y sordo, articulaciones
húmedas e hinchadas y letargo.
Los tipos Kapha son fuertes, arraigados y les encanta relajarse.
El diagnóstico de pulso y lengua son recursos valiosos para

confirmar el análisis de salud y constitución. En estos aspectos,
Ayurveda tiene mucho en común con la medicina china y tibetana,
en las que también se utilizan estos dos indicadores del estado de salud.
muy importante. Los practicantes de Ayurveda han desarrollado

una técnica extremadamente compleja para tomar el pulso de un
paciente, que lleva muchos años dominar (ver pág. 173).
Una vez que conozcas tu Prakruti y Vikruti, comprenderás mucho
más sobre ti mismo y por qué reaccionas de la manera en que lo
haces y eres propenso a ciertos problemas de salud.
Esto le permitirá elegir con mayor precisión las recomendaciones
de alimentos y estilo de vida adecuadas para sus doshas. A
continuación, puede implementar un tratamiento específico. El
primer paso para recuperar la salud es eliminar toxinas y mejorar la
digestión o aumentar el fuego digestivo (Agni) (ver pág. 214).
A modo de ejemplo, un problema de salud asociado a un exceso
de Kapha podría caracterizarse por catarro, letargo, sobrepeso y
retención de líquidos. Sería aconsejable una dieta consistente en
alimentos calientes, secos y ligeros, ya que Kapha es frío y húmedo.
También sería recomendable evitar los alimentos con una calidad
fría y húmeda, como el trigo, los lácteos y el azúcar, que servirían
para aumentar Kapha. Las hierbas medicinales incluirían especias
calientes como el jengibre, la canela, el clavo y la pimienta para
intensificar el fuego digestivo y purgar el cuerpo de toxinas. También
se pueden recetar hierbas amargas como la cúrcuma y el aloe
vera . La elección específica de la medicina herbaria depende de
su "calidad" o "energía", que Ayurveda determina según veinte
atributos (ver pág. 76), como caliente, frío, húmedo, pesado o
ligero. Ayurveda también clasifica los remedios según seis sabores:
dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente. Las sustancias
dulces, ácidas y saladas aumentan Kapha y disminuyen Vata; los
sabores picantes, amargos y astringentes disminuyen Kapha y
aumentan Vata; mientras que los sabores dulces, amargos y
astringentes disminuyen pitta, y los sabores picantes, salados y
ácidos aumentan pitta.
Los alimentos dulces como la sandía disminuyen Vata y Pitta pero aumentan Kapha.
Cuestionario: determina tu
Prakruti ea sua Vikruti
Complete la lista de verificación en las págs. 10307. Con
un bolígrafo, marque los cuadrados de cada fila con los
atributos que más se parezcan a los que ha tenido la
mayor parte de su vida, remontándose a sus primeros
recuerdos (es posible que deba consultar a su familia para
obtener detalles que no lo recuerdas claramente). Esto
determinará tu Prakruti. Luego, repase las preguntas y,
con un bolígrafo de otro color, marque los cuadrados que
más se parezcan a su estado actual. Esto ayudará a
determinar tu Vikruti.
Agregue todas las marcas para los diferentes doshas de un color

para determinar su Prakruti (por ejemplo, 22 Vata, 12 Pitta, 16
Kapha). Luego agregue todas las marcas del otro color para
determinar su Vikruti (por ejemplo, 27 Vata, 10 Pitta, 8 Kapha). En
este ejemplo, Vata ha aumentado, lo que significa que hay un
desequilibrio de Vata.
Capítulo 5: Agni – la función vital del

fuego digestivo
Nuestra salud depende en gran medida de lo bien que seamos capaces

de digerir, absorber y utilizar los nutrientes de nuestros alimentos. Si
bien la transformación de alimentos proporciona energía, también
requiere energía para ejecutar todas las reacciones bioquímicas
esenciales involucradas en el proceso. Si la energía digestiva es débil
o está alterada, pueden presentarse dolor de estómago, diarrea o
estreñimiento, así como síntomas más generales como letargo, dolor
de cabeza, irritabilidad, falta de concentración, trastornos del sueño y
disminución de la inmunidad.
El funcionamiento óptimo del tubo digestivo depende de varios
factores. En primer lugar, los movimientos peristálticos (ondulantes)
regulares requieren suficiente fibra dietética para empujar los alimentos
a través de los intestinos, de modo que podamos evacuar los desechos
de alimentos, así como los productos de desecho del metabolismo. La
eliminación deficiente produce un estado tóxico del intestino, que luego
se vuelve propenso a contraer infecciones, propagando las toxinas al
resto del cuerpo.
En segundo lugar, existe una interacción constante entre el cerebro
y el tubo digestivo, lo que hace que la digestión sea muy sensible a los
efectos de la mente y las emociones, la personalidad y la constitución.
El estrés, por ejemplo, puede reducir el flujo de enzimas digestivas y,
por lo tanto, reducir la digestión y la absorción; o conducir a un exceso
de ácido clorhídrico en el estómago, irritando el estómago o el
revestimiento del intestino.
Nuestra capacidad de digerir es como un fuego que transforma los alimentos ingeridos en moléculas
diminutas que podemos absorber.
El enfoque ayurvédico de la digestión

Al igual que nuestro cuerpo, los alimentos que comemos
también se componen de los cinco elementos: tierra,
agua, fuego, aire y éter. El apetito y la capacidad de
digerir y absorber nutrientes con la ayuda de enzimas
digestivas se conoce como Agni o “fuego digestivo”,
que es fundamental para la salud.
Agni es un término védico que significa "quemar", transformar o

"percibir", que se origina en la raíz Ang y significa "romper". Nuestro
Agni, o poder digestivo, permite que nuestro cuerpo utilice los cinco
elementos en los alimentos, extraiga los nutrientes y los transforme
en elementos corporales.
En el sentido más amplio, Agni es el fuego que transforma todos
los alimentos, así como las sensaciones que ingresan al cuerpo, en
energía y nos permite absorberlos como alimento para nuestros tejidos.
Digerimos todo lo que comemos, vemos, oímos, olemos, tocamos y
saboreamos. Y nuestro fuego digestivo juega un papel importante.
Digerimos y absorbemos nuestros alimentos con la ayuda de enzimas digestivas conocidas como
Agni o fuego digestivo.
LAS 13 FORMAS DE AGNI
Hay muchos tipos diferentes de fuego en el cuerpo, cuya forma

principal es el fuego digestivo.
• Jatharagni: es el fuego digestivo que imparte energía a todas las
secreciones y enzimas en el proceso de digestión y reside en el
estómago y el intestino delgado. Es responsable no solo de
digerir y absorber los nutrientes de los alimentos, sino también
de destruir los microorganismos (causantes de enfermedades)
en el intestino. Si el fuego digestivo es bajo y, como resultado,
la digestión es incompleta, los alimentos parcialmente digeridos
o sin digerir fermentarán y producirán toxinas en el intestino,
comprometiendo el sistema inmunológico.
• 5 fuegos elementales, o Bhutagnis: cada uno de los cinco

elementos tiene su propio fuego digestivo. Residen en el hígado
y son los encargados de transformar el fuego digestivo en el Agni
que corresponde a cada uno de los cinco elementos, indispensables
para la formación de los respectivos tejidos en el organismo.
Si su funcionamiento se ve afectado, el elemento relevante en el
cuerpo no se formará correctamente.
Sustancias como el ghee o el gel de aloe vera ayudan a regular
los fuegos digestivos elementales. 5
• Fuegos de Tejidos, o Dhatuagnis: Cada uno de los 7 dhatus
(tejidos) tiene su propio fuego digestivo, responsable de la correcta
formación de ese tejido. Cuando el Agni es excesivamente bajo,
se formará un exceso de tejido de naturaleza inferior. Cuando se
establece demasiado alto, se formará tejido insuficiente (consulte
la página 64).
Según Ayurveda, cuando Agni es suficiente, previene la acumulación

de toxinas en el cuerpo, la mente y los sentidos están claros y agudos, y
tenemos la energía para encauzar nuestras vidas en una dirección positiva.
Cuando es deficiente, provoca una acumulación de toxinas (Ama) en el
cuerpo, lo que da lugar a embotamiento, pesadez, estancamiento y
nubosidad de la mente y la percepción.
Agnis elemental El fuego

digestivo actúa sobre el bolo alimenticio tragado y licuado. Él separa la
parte pura o nutritiva del alimento (sara) del material de desecho (kitta) y
lo descompone en los cinco elementos. Estos a su vez son absorbidos y
transferidos al hígado, donde el Agnis elemental los transforma en los
respectivos tejidos elementales (dhatus) para el cuerpo:
• Los elementos de la tierra digeridos y transformados a partir de los

alimentos sirven para formar la masa básica o proteína del cuerpo, como la
músculos
• El elemento Agua desarrolla los fluidos vitales, plasma, sangre y
grasa. Los
• elementos Fuego forman las enzimas y la hemoglobina.
• Los elementos Aire desarrollan los huesos y los
• nervios. Los elementos Éter forman la mente y los sentidos.
Prana Vata (ver pág. 54) ayuda en la digestión de los alimentos.
Samana Vata (ver pág. 55) controla el peristaltismo y la absorción de los
alimentos. Apana Vata (ver pág. 56) controla la defecación y la expulsión
de gases.
Las etapas de la digestión Según

Ayurveda, la digestión tiene tres etapas que se rigen por los doshas: 1
La primera etapa se rige
por Kapha y tiene lugar en la boca y el estómago. Rodea la saliva y las
secreciones alcalinas del estómago y se encarga de extraer los elementos
Agua y Tierra de los alimentos ingeridos. Las personas con predominio
de Kapha tienden a tener un exceso de estas secreciones y son
propensas a síntomas como náuseas, mocos, salivación profusa y falta
de apetito, especialmente cuando comen muchos alimentos dulces y
salados.
2 La segunda etapa está gobernada por Pitta e involucra las secreciones

ácidas del estómago y el intestino delgado. Allí, el elemento Fuego se
extrae de los alimentos. Comer un exceso de alimentos ácidos, salados
y picantes puede aumentar estas secreciones y provocar acidez
estomacal, indigestión, dolores ardientes en el estómago, náuseas y diarrea.
3 La tercera etapa está regida por Vata, tiene lugar en el intestino grueso
e implica la reabsorción de agua y la formación de heces. Allí se extraen
de los alimentos los elementos Aire y Éter. Comer en exceso alimentos
blandos, secos, astringentes, amargos o picantes, o alimentos crudos y
duros, incluidas las ensaladas, aumentará vata y dará lugar a síntomas
como flatulencia, hinchazón y dolor abdominal y
presión de vientre. El exceso de alimentos crudos, ensaladas y frutos secos

en general y semillas duras y secas también pueden agravar Vata.
Comer un exceso de comida ligera y seca agravará Vata.

Cómo cuidar tu Agni

Mantener el fuego digestivo en equilibrio es la clave para
la salud preventiva, así como para el tratamiento de la
mayoría de los problemas. El fuego debe mantenerse
avivado y alimentado con el combustible adecuado para
que no se apague. Puede arder muy poco o encenderse
en exceso. El equilibrio es la clave para una buena digestión.
Podemos comparar nuestro Agni con el sol. Por la mañana, cuando

amanece, no hace mucho calor, ya que hemos estado durmiendo y
ayunando toda la noche. Necesitamos avivar el fuego, en forma de
taza caliente de té de jengibre recién rallado o agua caliente en la
que hemos exprimido un poco de zumo de limón. Entonces podemos
tomar un desayuno ligero. Al mediodía, el sol está en su punto más
caliente y nuestro Agni está en su punto más fuerte y ardiendo lo
suficiente como para asimilar una comida de buen tamaño. Al final
de la tarde, cuando se pone el sol, nuestra energía y digestión
comienzan a ralentizarse nuevamente, y nuestro Agni es más bajo.
Este es el momento de tomar otra comida ligera y luego descansar y relajarse.
No necesitamos tanto combustible para las actividades nocturnas,
y si ponemos leños pesados en el fuego, no arderán adecuadamente
y pueden perturbar nuestra digestión o nuestro sueño. Nuestros
cuerpos no necesitan la energía o el combustible que necesitaban
antes. Además: • No coma más
de lo que necesita. Las comidas más pequeñas y ligeras son
mejores que las grandes y pesadas, que pueden abrumar el fuego
y apagarlo. Según el Ayurveda, debemos comer hasta que nuestro
estómago esté lleno en sus tres cuartas partes y dejar una cuarta
parte del espacio para permitir que nuestros jugos se drenen.
tractos digestivos se mezclan adecuadamente con los alimentos,

optimizando así
la digestión. • Saborea y disfruta la comida. Comer alimentos que
no te gustan inhibirá el flujo de enzimas digestivas. La alimentación
consciente promoverá una
buena digestión. • Coma despacio y en una posición relajada y
sentada. Las enzimas digestivas circulan cuando el sistema
nervioso parasimpático está en funcionamiento. Cuando circula
la adrenalina, nuestras enzimas digestivas no circulan. Por lo
tanto, es importante estar relajado y no comer
a la carrera. • Cuando coma, simplemente coma. Cuando come
conscientemente y disfruta de su comida, es más probable que
su cuerpo segregue los jugos digestivos apropiados para digerir
los alimentos que está comiendo. Ver televisión (especialmente
si el programa es estresante), trabajar en la computadora o
discutir un tema provocativo como religión, política o su relación
mientras come es probable que altere su digestión. La
conversación ligera y relajada con amigos
o familiares es aceptable. • Siéntate tranquilamente antes de
comer para deshacerte del estrés. Decir una oración es una
buena manera de hacer esto.
Beber agua caliente con jugo de limón fresco tan pronto como te despiertes ayudará a avivar tu fuego
digestivo.
Una breve caminata después de una comida ayudará a promover una buena digestión.
• Beba un poco de agua caliente con jugo de limón fresco o

jengibre recién rallado para estimular su digestión antes de una
comida. • No beba
demasiado líquido con las comidas. • Dar un
paseo después de comer para favorecer la digestión y asentar
los alimentos. •
Agregue especias suaves al cocinar, como cúrcuma, jengibre,
comino, cilantro e hinojo. También puedes tomarlos como un té.
• Coma cuando tenga
hambre y después de haber digerido la comida anterior,
preferiblemente dejando cuatro horas entre comidas. Mordisquear
y picar no es muy bueno para la digestión. Sin embargo, si tiene
un Agni elevado , es posible que deba comer con más frecuencia
para evitar la hipoglucemia.
• No coma tarde. Deje pasar dos o tres horas después de la última

comida antes de acostarse. No es recomendable ir a dormir con el
estómago lleno. Te sentirás mucho mejor por la mañana si comes
algo ligero alrededor de las 6 o 7 de la tarde. • No ayune ni salte
comidas a menos que esté siguiendo un programa de desintoxicación.

• Coma regularmente ya la misma hora todos
los días para que su Agni pueda prepararse para la comida.
Las cuatro condiciones de Agni Hay

cuatro condiciones diferentes de Agni : variable (Visham), alta
(Tikshna), baja (Manda) y equilibrada (Sama) , y cada una causa
efectos diferentes en el cuerpo.
Variable Agni (Vishamagni)

El fuego digestivo tiende a ser variable en los tipos Vata, que tienen
una naturaleza fluctuante y una digestión nerviosa. Es causado por
una alimentación excesivamente pesada/ligera y actividades que
aumentan Vata , y a su vez causa trastornos de tipo Vata. Si su Agni
es variable, puede tener alternativamente mucha hambre y nada de
hambre, y en ocasiones digerirá bien los alimentos y en otras
ocasiones puede sufrir hinchazón y flatulencia, estreñimiento, diarrea,
síndrome del intestino irritable o molestias en el estómago. .abdomen,
borborigmos (ruido provocado por el movimiento de gases en el
intestino) o cólicos. Después de un tiempo, Vishamagni se convierte
en un fuego digestivo bajo y la capacidad de digerir bien disminuye.
Ir a la cama con el estómago lleno no es una buena idea.
Agni elevado (Tikshnagni)

El fuego digestivo es, por regla general, alto en los tipos Pitta, que
generalmente tienen buen apetito y buena digestión sin engordar
demasiado. El Agni puede incrementarse en gran medida al comer
alimentos calientes y picantes cuando hace calor, lo que a su vez
daña las enzimas digestivas y provoca trastornos de tipo Pitta. Si
Agni es demasiado alto, querrá comer más, digerirá los alimentos
rápidamente, su tasa metabólica será rápida y puede estar sujeto
a: indigestión, eructos, náuseas, acidez, hipoglucemia (que causa
debilidad, irritabilidad o dolor de cabeza) , dolor de estómago,
gastritis, úlceras pépticas, fiebre o diarrea. Con
Con el tiempo, el fuego se extingue solo, a menudo a través de diarrea

o una infección, lo que resulta en un fuego digestivo bajo.
Agni Baixo (Mandagni)

Agni es generalmente bajo en los tipos Kapha que tienen un metabolismo
lento y una tendencia a aumentar de peso incluso sin comer en exceso.
Mandagni es causado por comer y actividades que aumentan Kapha,
que incluyen comer alimentos pesados, pesados, aceitosos y dulces en
exceso, como queso (no ghee), comida vieja, comidas y bebidas frías,
beber líquidos en exceso con las comidas, tener un estilo de vida
sedentario. estilo de vida y dormir demasiado. Mandagni también puede
ser el resultado de un trastorno digestivo causado por una alimentación
irregular, ayuno excesivo, estrés y Vata alto , así como debilidad y
enfermedades como gastroenteritis y diarrea crónica. El fuego digestivo
bajo provoca alteraciones de Kapha tales como: congestión mucosa,
resfriados y tos frecuentes, digestión lenta, intestinos lentos, sensación
de apatía, pesadez en el estómago, tendencia a toser y dificultad para
respirar, letargo y pesadez en el cuerpo, somnolencia después de las
comidas, salivación excesiva o náuseas. Los síntomas empeoran con
Ama (toxinas), lo que provoca dolor en las articulaciones, dolor de
cabeza, sinusitis y cansancio.
Se puede mantener un buen Agni a través de ejercicios regulares como el yoga y la respiración
profunda (Pranayama).
Agni Equilibrado (Samagni)

El fuego digestivo se equilibra cuando los doshas y las emociones
están en armonía. Está indicado para un apetito regular y
moderado, con una digestión eficiente que favorece la buena salud.
Las personas con Samagni pueden tolerar el hambre, la comida
pesada y la ingesta irregular o excesiva de alimentos y aun así
mantener un buen fuego digestivo. Cuando Agni es normal, se
pueden incluir en la dieta especias sátvicas suaves como
cardamomo, cúrcuma, cilantro e hinojo para mantener
salud del tracto digestivo. Agni también se puede conservar mediante

ejercicio regular, yoga, respiración profunda (Pranayama), meditación y
nutrición adecuada. La enfermedad se desarrolla como resultado de un
Agni excesivo, deficiente o anormal que, con el tiempo, se convierte en
el fuego digestivo inferior. Un Agni débil reduce la inmunidad ya que
Ama (bolo alimenticio no digerido) se forma a partir de una mala
digestión y obstruye los canales (srotas) en todo el cuerpo.
TRATAMIENTO PARA TRASTORNOS AGNI
Tratamiento para Vishamagni: Vata shamana Los

alimentos y medicamentos aceitosos (por ejemplo, ghee),
moderadamente picantes, ácidos y salados ayudan a equilibrar el
fuego digestivo cuando se combinan con una dieta blanda. Las
fórmulas favorables (ver Capítulo 16) incluyen: Hingwashtaka
Churna, Lavanbhaskar Churna (1/8 a 1/4 de cucharadita con ghee
tibio antes de las comidas, ver pág. 345) y Lashunadi Vati. Vehículo
para conducir las hierbas a los tejidos (Anupana): agua tibia/ghee.
Tratamiento para Tikshnagni: Pitta shamana Se deben

evitar las especias picantes y se pueden ingerir hierbas digestivas
amargas como manzanilla, guduchi [Tinospora cordifolia], raíz de
diente de león, romero y amalaki [Phyllanthus emblica], con sus
propiedades refrescantes.
Los alimentos pesados, fríos, aceitosos y dulces son ventajosos.
Los laxantes se pueden tomar una vez cada dos a cuatro semanas,
como Triphala o Darthree. Cilantro, amalaki y shatavari refrescan
Pitta. Mahasudarshan Churna reduce el fuego digestivo sin
aumentar las toxinas.
Vehículo (Anupana): agua dulce/ghee.
Tratamiento para Mandagni: Kapha shamana

Si tiene un Agni bajo , los alimentos no se digerirán fácilmente
y experimentará malestar estomacal con varios alimentos o
combinaciones de alimentos. Se puede desarrollar intolerancia
alimentaria y alergia. Puede mejorar la digestión usando hierbas
y comiendo alimentos fáciles de digerir en comidas moderadas
(en lugar de copiosas). Lo mejor es evitar las carnes rojas en
general, el queso y los alimentos crudos ya que son difíciles de
digerir, especialmente por la noche. También es mejor evitar el
exceso de productos lácteos y
alimentos que contienen azúcar. La comida caliente es más
fácil de digerir que la comida cruda y dura, por lo que las sopas,
los guisos y los platos al horno son más beneficiosos que las
ensaladas.
Ghee es muy apreciado en Ayurveda . Mejora la digestión, ayuda a eliminar toxinas

y aumenta las Ojas.
Se dan alimentos y medicinas apetecibles, digestivos, amargos,

picantes y astringentes para estimular el Agni. Las especias
son particularmente beneficiosas y se recomiendan las
siguientes fórmulas y hierbas: Trikatu, pimienta de cayena, jengibre,
pippali [pimentalonga], chitrak, musta [Cyperus rotundus],

guduchi, bilva [marmeleiradaíndia] y assafétida.
Las especias también digieren el ama, mientras que las hierbas
astringentes, amargas y picantes secan el exceso de líquido o
mucosidad, lo que puede amortiguar el fuego digestivo.
Hingwashtaka Churna, Trikatu y Ginger son medicamentos
efectivos para reducir Ama.
El bolo alimenticio no digerido (Ama)

Si tu fuego digestivo es bajo, deja un residuo de comida no
digerida o parcialmente digerida que puede acumularse,
estancarse o fermentarse en el intestino, alimentando
microorganismos patógenos y provocando disbiosis
(trastorno de la flora intestinal normal). Esto se conoce
como Ama.
Ama debilita nuestro sistema de defensa y reduce la inmunidad, predisponiéndonos a contraer

el resfriado común.
Una vez que Ama se absorbe en el cuerpo, obstruye el

funcionamiento normal de los tejidos y debilita nuestro sistema
inmunológico. Debilita nuestro sistema de defensa y disminuye la
resistencia a las enfermedades, empezando por el resfriado común. Suele afe
áreas debilitadas y está detrás de los síntomas tanto en el cuerpo como

en la mente, como la reducción de la energía, la ansiedad y la depresión.
En consecuencia, Agni es la clave para la salud.
Bacterias intestinales Las

bacterias intestinales en un intestino sano juegan un papel importante en
nuestra salud general. Sintetizan vitaminas, incluida la vitamina B; ayudar
a la absorción de minerales y microelementos, incluidos el calcio y el
magnesio; descomponer las toxinas de los alimentos, haciéndolas menos
dañinas; estimular la inmunidad local (inhibiendo infecciones como la
salmonela, reduciendo el riesgo de intoxicación alimentaria); y aumentar
la inmunidad en general. De hecho, las cuatro quintas partes del sistema
inmunológico del cuerpo se encuentran en el revestimiento intestinal.
SÍNTOMAS NATURALES
• Falta de apetito, indigestión y problemas intestinales.

• Distensión abdominal, flatulencia o heces malolientes, comida
no digerida en las heces
• Reacciones alérgicas como asma, urticaria, psoriasis y
eczema
• Fatiga mental y física, somnolencia o pesadez después de comer
• Mal aliento y olor corporal desagradable

• Letargo y depresión, bajo entusiasmo y motivación, falta de
claridad mental
• Despertarse cansado incluso después de una buena noche de
sueño
• Falta de brillo en ojos y piel.
• problemas de la piel
• Saburra blanca/cremosa en la lengua, particularmente visible

por la mañana
• achaques
• Dolor de cabeza y migraña
• infecciones periódicas
• Congestión que causa estreñimiento, flema y flujo vaginal
• Inestabilidad emocional, poca capacidad de atención y

problemas de conducta en los niños
• Colesterol elevado y aterosclerosis (placas en las arterias)
La digestión insatisfactoria, la fermentación de alimentos no

digeridos y el estrés alteran el equilibrio de la flora intestinal. Esto se
ve agravado por el uso de antibióticos y esteroides y conduce a la
proliferación de hongos y bacterias patógenos en nuestros intestinos.
Estos crean toxinas, destruyen vitaminas, inactivan las enzimas
digestivas y conducen a la formación de sustancias químicas
potencialmente cancerígenas (causantes de cáncer). Desencadenan
enfermedades inflamatorias, como la colitis ulcerosa y la enfermedad
de Crohn, al provocar el síndrome del intestino permeable y
reacciones autoinmunes, así como problemas hepáticos.
Eliminación de Ama Ayurveda

explica claramente cómo remediar la situación si muestra signos de
Ama. Necesitas fortalecer tu digestión y deshacerte de cualquier
toxina. Tus pautas dietéticas están determinadas por el equilibrio de
tus doshas y el estado de tu Agni, pero en términos generales,
puedes hacer lo siguiente: Comer regularmente. No saltes
• comidas.
• Tener una dieta ligera, fresca y saludable.
• Evite los alimentos con alto contenido de Kapha porque Ama es
pesado, pegajoso y tiene la capacidad de atascarse, exactamente
como Kafa. Evite comer en exceso y no coma alimentos

procesados, pesados, grasosos, fritos, lácteos, frutos secos en
general, pan, dulces, azúcar, carnes rojas, huevos y tubérculos.
Coma mucho jengibre y otros alimentos y especias calientes para
reducir Kapha, a menos que tenga Pitta alto .
• Beba té de jengibre, canela, comino, cardamomo o hinojo
regularmente durante el día.
•
Use aceite de masaje tibio (Abhyanga) y masajee los puntos de
energía del cuerpo (Marma) para ayudar a eliminar los bloqueos
y eliminar Ama del cuerpo.
• Haga mucho ejercicio, como caminar y yoga, y practique
Pranayama (ejercicios de respiración).
• Raspe su lengua con un raspador de lengua por la mañana y por la noche.
Aumentar Agni es la clave para consumir Ama. Agni se intensifica
con los sabores picantes, ácidos y salados, así como con una
pequeña cantidad de sabor amargo. Las especias son la mejor opción
para aumentar el Agni. Suelen tener las mismas cualidades que el
Agni: calientes, secas, ligeras y aromáticas. Con sus propiedades
antimicrobianas, ayudan a eliminar Ama y reequilibrar la flora
intestinal. La cúrcuma, la canela, el jengibre y la pimienta larga
mejoran la secreción de enzimas digestivas y se pueden agregar
diariamente a los alimentos.
Las especias cálidas, como el jengibre, no solo encienden Agni sino que también eliminan
Ama.
Las hierbas amargas y picantes generalmente tienen la capacidad

de eliminar Ama del tracto gastrointestinal. Entre los remedios
populares para aumentar el fuego digestivo y eliminar Ama están:
Trikatu (jengibre, pimienta larga y pimienta negra); Trikulu (clavo,
canela y cardamomo); pipali; jengibre; y Hingwashtaka Churna
(asado fétido, jengibre, comino, salgem, etc.). Para obtener más
información sobre la desintoxicación, consulte el Capítulo 11.
Capítulo 6: Alimentos y su
composición
El antiguo texto ayurvédico Sushrita Samhita afirmaba lo siguiente:

"Aquel cuyos doshas están en equilibrio, cuyo apetito es bueno... cuyo
cuerpo, mente y sentidos permanecen llenos de alegría, se denomina
persona sana".
Los Seis Sabores (Rasa)

Rasa es una palabra sánscrita que significa tanto "sabor" como
"emoción". Esto sugiere que el gusto y la emoción coinciden entre sí. La
emoción tiende a producir su sabor correspondiente en el cuerpo, al
igual que comer alimentos o hierbas con un sabor específico tiende a
crear ciertas emociones.
Ayurveda clasifica los alimentos y las medicinas según seis sabores:
dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente. En realidad, cada
sustancia en la naturaleza está compuesta por los cinco elementos,
aunque pueden predominar uno o dos. Por lo tanto, cuando
experimentamos un alimento ácido, significa que es principalmente
ácido pero contiene otros sabores secundarios.
Ciertos gustos son mejores para diferentes personas dependiendo de
su Prakruti (constitución) o Vikruti (desequilibrio dóshico) básicos.
Comprender los efectos de cada sabor en la mente y el cuerpo y

cómo esto se relaciona con el equilibrio de dosha significa que los
alimentos y las hierbas pueden adaptarse específicamente a las
necesidades de cada individuo, lo que los convierte en recursos más
efectivos para la prevención y el tratamiento del desequilibrio y la enfermedad.
Los seis sabores y los elementos

Según Ayurveda, todo en la creación se compone de los cinco
elementos que se encuentran en la naturaleza (ver pág. 28) – Éter,
Aire, Fuego, Agua y Tierra – y cada sabor se compone de una
combinación de dos de estos elementos. Los cinco elementos también
están relacionados con los tres doshas, por lo que esto significa que
la cantidad de cada dosha que produce tu cuerpo depende básicamente
de los sabores que consumes.
El azafrán tiene sabores picantes, amargos y dulces y es bueno para los tres doshas.
Con sus sabores dulces y especiados, el té de jengibre fresco ayuda a equilibrar los tres doshas,
pero las personas con pitta alto deben beberlo con moderación.
Los Doshas y los Seis Sabores

•
Los sabores dulces, ácidos y salados aumentan Kapha y disminuyen
Vata.
•
Los sabores picantes, amargos y astringentes disminuyen Kapha y
aumentan Vata.
• Los sabores dulces, amargos y astringentes disminuyen Pitta.
•
Los sabores picantes, ácidos y salados aumentan Pitta.
LOS ELEMENTOS Y LOS SEIS SABORES
Éter e Ar / Amargo (Tikta)

Aire y Fuego / Picante (Katu)
Fuego y Agua / Salado (Lavana)
Agua y Tierra / Dulce (Madhura)
Tierra y Fuego / Ácido (Amla)
Tierra y Aire / Astringente (Kasaya)
Dulce
Compuesto principalmente por los elementos Tierra y Agua,

el sabor dulce aumenta Kapha y disminuye Pitta y Vata. Como
sus cualidades (gunas) son refrescantes, pesadas y aceitosas,
reduce el Agni (el fuego digestivo).
La miel tiene sabores dulces y astringentes y en realidad es excelente para Kapha.
A la mayoría de las personas les encanta el sabor dulce y lo encuentran

reconfortante y saciante. Los alimentos que tienen un sabor dulce
natural (sin azúcar refinada) son nutritivos y reconfortantes para el
cuerpo y la mente. Alivian el hambre y la sed y producen una sensación de
saciedad en cuerpo y mente después de la digestión. Promueven el

crecimiento, la forma y el desarrollo de todos los tejidos y aumentan
el peso corporal y líquido, por lo que aumentan Kapha pero son
buenos para Vata. Los alimentos de sabor dulce aumentan la fuerza
y la vitalidad, lubrican la piel y el cabello, nutren los órganos de los
sentidos y nos hacen sentir felices.
El abuso de alimentos dulces, que son fríos, húmedos y pesados,
puede causar letargo, exceso de peso, pesadez, complacencia,
resfriados, catarro y tendencia al estreñimiento. Disminuye el fuego
digestivo y puede predisponernos a la congestión linfática, diabetes,
obesidad y enfermedad fibroquística de las mamas. Los alimentos
dulces en exceso aumentan la complacencia de Kapha , reducen la
ira de Pitta y alivian la ansiedad de Vata .
COMIDA CON SABOR DULCE
• La mayoría de las verduras (en particular tubérculos como

chirivías, remolachas, batatas, zanahorias); calabaza y
calabaza [Cucurbita moschata]; frutas dulces como higos,
dátiles, albaricoques, peras y ciruelas; nueces y semillas en
general; aceites; cereales (especialmente avena cocida);
carne y pescado; huevos; leche (excepto leche de soja);
edulcorantes (azúcar, jarabe de arce y miel).
• Hierbas dulces y especias como hinojo, nuez moscada,
menta, bala [Sida cordifolia], ashwagandha, shatavari,
gokshura [Tribulus terrestris], cardamomo, vidari, albahaca,
canela.
Las peras son dulces y astringentes y ayudan a equilibrar los tres doshas.
Ácido
Compuesto principalmente por los elementos Tierra y Fuego,
el sabor agrio aumenta pitta y kapha y reduce vata. Sus
cualidades (gunas) son calientes, pesadas y aceitosas.
Los alimentos y las hierbas con sabor agrio tienen un efecto

refrescante y estimulan la mente, mejoran la eliminación de
desechos y aumentan el flujo de saliva y otros jugos digestivos.
Aumentan el apetito, mejoran la digestión y la absorción, y regulan
el peristaltismo. Desarrollan todos los tejidos excepto los
reproductivos, aumentando la energía y vitalidad y fortaleciendo el
corazón. Además, tienen un efecto estabilizador sobre los tipos Vata.
Los alimentos ácidos tienen un efecto cálido y húmedo, y en
exceso pueden sobrecalentar el tracto digestivo y causar indigestión,
acidez estomacal y acidez. También pueden aumentar la tendencia
a problemas de la piel como acné, forúnculos, urticaria, eczema y
psoriasis, agravar la artritis y hacer que los dientes sean
extremadamente sensibles.
Se cree que, después de la digestión, los alimentos ácidos
aumentan el deseo de más cosas, ya sea para comer o para el
consumo en general. El sabor agrio provoca una evaluación de las
cosas para determinar su idoneidad. Se cree que una indulgencia
excesiva en la evaluación conduce a la envidia o los celos, que
pueden manifestarse como desaprobación de la cosa deseada
(como en el síndrome de las "uvas agrias y agrias"). Esto puede
aumentar el consumismo de Kapha si la envidia del éxito de otra
persona nos incita a obtener más para nosotros mismos. Pitta
puede aumentar si los celos se convierten en ira y resentimiento. Se cree que la
ayudar a reducir Vata enfocando la mente y motivando la acción

coherente.
COMIDA CON SABOR ÁCIDO
• alimentos fermentados como vinagre, vino, queso, yogur,

salsa de soja, encurtidos y salsas picantes; espinaca; frutas
ácidas como cítricos y manzanas ácidas, fresas, uvas
verdes, ciruelas, naranjas, frambuesas, arándanos y moras.
• Hierbas ácidas y especias como amalaki, haritaki [Terminalia
chebula] y granada.
La mora es dulce, ácida y astringente.

Salado
Compuestos principalmente de agua y fuego, los alimentos
y las hierbas de sabor salado aumentan Kapha y Pitta y
disminuyen Vata. Sus cualidades (gunas) son pesadas,
calientes y aceitosas.
La sal realza todos los sabores de los alimentos, pero si se agrega en exceso puede causar
efectos adversos.
Salado se llama Sarva Rasa en sánscrito, que significa “todos los

gustos”, porque puede intensificar todos los sabores de la comida
mientras aumenta nuestro apetito por ella. Lo confirma nuestra
pasión por añadir sal para dar vida a nuestros productos.
refrigerios crujientes y con sabor a nuez, así como el uso excesivo de sal en
la industria de la comida rápida.
Generalmente, se usa sal de roca o sal marina. En pequeñas cantidades,
el sabor salado favorece el apetito, la digestión y la absorción, mientras que
en grandes cantidades agrava los síntomas de pitta como la acidez, el calor,
la inflamación y las erupciones cutáneas. También ayuda a eliminar los
desechos, por lo que tiene un efecto desintoxicante. La sal tiene una acción
higroscópica, reteniendo líquidos en el cuerpo. Esto puede diluir la saliva y la
mucosidad y aflojar los elementos densos que pueden obstruir el cuerpo.
COMIDA CON SABOR SALADO
Alimentos salados como la sal y las algas marinas; apio, carnes y

pescados ahumados; Extracto de levadura; anchoa; snacks de aceitunas,
frutos secos y crujientes; quesos en general; pepinillos; comida rápida y
alimentos procesados.
Hierbas y especias saladas como algas, semillas de apio, semillas de

ajwain [Trachyspermum ammi], semillas de eneldo, semillas de comino
y semillas de cilantro.
Se cree que el exceso de sal tiene un efecto agotador y debilita los

músculos, lo que puede causar envejecimiento prematuro, arrugas y canas.
El exceso de alimentos salados aumenta la retención de agua y puede
predisponernos a la hipertensión arterial.
El sabor salado se asocia con entusiasmo por la vida, lo que aumenta
todos los apetitos. Puede tener un efecto calmante y estabilizador y reducir
la tendencia a la ansiedad, los espasmos y los calambres, por lo que puede
ser beneficioso para Vata.
Debido a sus propiedades húmedas y cálidas, las personas con

exceso de pitta y kapha deben tener cuidado de no comer una
gran cantidad de alimentos salados. Pequeñas cantidades de sal
pueden abrir canales bloqueados y aumentar el deseo de la mente
por la intensidad de la experiencia. Se cree que el abuso de la sal
causa hedonismo, lo que distrae la mente y la debilita.
Se cree que el exceso de sal aumenta la complacencia y otros
atributos de Kapha y también aumenta el ímpetu de la ira de Pitta
cada vez que se obstruye la gratificación.
Picante
Compuesto principalmente de Fuego y Aire, el sabor

especiado aumenta Pitta y Vata y reduce Kapha. Sus
cualidades (gunas) son caliente, ligera y seca.
Los alimentos picantes y las hierbas estimulan el flujo de jugos digestivos,

mejorando el apetito, la digestión y la absorción. Favorecen el movimiento,
limpian canales y obstrucciones, expulsan secreciones del cuerpo y
reducen las secreciones características de Kapha como mucosidad,
semen, leche y grasa. Ejercen una acción irritante sobre los tejidos y
órganos.
Las hierbas y los alimentos picantes ayudan a destruir las bacterias y
los parásitos, y su efecto de calentamiento hace que los ojos lagrimeen y
la nariz moquee, lo que aumenta la circulación y la sudoración. Estimulan
la mente y los sentidos y ayudan a reducir la obesidad.
En el aspecto mental y emocional, el sabor picante se asocia con la
extroversión, la tendencia al entusiasmo, la estimulación y particularmente
el deseo de intensidad, cuyo exceso puede causar irritabilidad,
impaciencia, ira y, con el tiempo, agotamiento.
A las personas con alto Pitta les encantan las comidas picantes como
los chiles, el café y el alcohol, pero como tienen un efecto cálido, es mejor
evitarlas, ya que pueden sobrecalentar el cuerpo y la mente. . El sabor
especiado alivia a Kapha al aumentar la motivación y alivia temporalmente
a Vata al mejorar la autoexpresión. A la larga, aumenta Vata provocando
una sobreestimulación y disipando energía. Puede aumentar la tendencia
de los tipos Vata hacia la inquietud, la ansiedad y el insomnio, dejándolos
drenados y exhaustos. el exceso de
Los alimentos picantes pueden causar diarrea, acidez estomacal, piel seca,
otros problemas de la piel y reducción de la fertilidad.
Con su sabor fuertemente picante, el ajo estimula la circulación, descongestiona las vías
respiratorias y aumenta la energía y la vitalidad.
ALIMENTOS CON SABOR PICANTE
• Alimentos picantes como el alcohol, cebollas y puerros crudos,

hojas de mostaza [Brassica juncea], rábanos, berros, rúcula,
mostaza, rábano picante, café.
• Las hierbas y especias picantes incluyen ajo, jengibre,

albahaca, pimienta negra, alcaravea, pimienta de cayena,
canela, clavo, comino, nuez moscada, menta, azafrán,
guggulu [Commiphora mukul], hinojo, cúrcuma y chitrak .
Amargo
Compuesto principalmente de aire y éter, el sabor amargo
aumenta Vata y disminuye Pita y Kapha. Sus cualidades
(gunas) son refrescantes, ligeras y secas.
El amargo es considerado el mejor de los seis sabores. Se cree que los alimentos
y las hierbas de sabor amargo devuelven todos los gustos a la normalidad y reducen
los antojos de alimentos. Las hierbas amargas se utilizan a menudo para eliminar
Ama (toxinas), parásitos y otros microorganismos en el intestino. El sabor amargo
también afecta al hígado, estimulando el flujo de bilis y apoyando al hígado en su
trabajo de desintoxicación.
Los alimentos amargos y las hierbas reducen la inflamación y son útiles para
tratar las enfermedades de la piel y la fiebre. Reducen la grasa, el sudor y las
mucosidades, ayudan a mantener la piel firme, reducen el peso y ayudan a eliminar
el exceso de agua y otros elementos del organismo. El amargor excesivo, sin
embargo, puede reducir Agni, agravar Vata y tener un efecto agotador en el cuerpo
y la mente.
mente.
Con su sabor amargo, la lechuga tiene un efecto desintoxicante, pero su exceso puede agravar
Vata.
COMIDA CON SABOR AMARGO
• Alimentos amargos como café, té; té de diente de león,

jugo de aloe vera, té de manzanilla, chocolate negro,
lechuga, radicchio [achicoria de hoja roja], achicoria, hojas
de diente de león.
• Hierbas amargas y especias como bardana, guduchi,

bringaraj, neem [Azadirachta indica], andrographis, cilantro,
fenogreco, guggulu, bhumiamalaki.
En los aspectos mental y emocional, el sabor amargo se asocia

a la insatisfacción, lo que promueve el deseo de cambio. Tragarse
un trago amargo significa disipar la ilusión y enfrentarse a la
realidad. Al estimular el deseo de cambio, el sabor amargo puede reducir
complacencia de Kapha, pero su uso excesivo aumenta Vata, ya que

la insatisfacción y el cambio constante pueden aumentar la inseguridad
y la ansiedad.
A nivel espiritual, las hierbas amargas se usan en muchas culturas
en prácticas diseñadas para aumentar la conciencia y la conciencia de
las cosas como realmente son.
Astringente
Compuesto principalmente de Aire y Tierra, el sabor
astringente aumenta Vata y disminuye Pitta y Kapha. Sus
cualidades (gunas) son refrescantes, ligeras y secas.
Los alimentos y las hierbas con sabor astringente reducen la saliva y

otras secreciones y provocan una sensación de sequedad y arrugas
en la boca. Tonifican y tensan todas las partes del cuerpo, reduciendo
secreciones como el exceso de mucosidad. Sus propiedades
astringentes (para detener la sangre) promueven la cicatrización de
heridas y reducen el sangrado. Ayudan a reducir el exceso de agua a
través de su efecto secante, por lo que se recomiendan para Kapha.
A través de su efecto tonificante sobre las membranas mucosas del
intestino, protegen el revestimiento intestinal contra la irritación, la
inflamación y la infección, y curan los problemas de Pitta como la
gastritis, la ulceración, la inflamación y la diarrea. También ayudan a
controlar el exceso de sudor y saliva. Sin embargo, el exceso de
alimentos con sabor astringente inhibe la excreción de heces, orina y
sudor y provoca una acumulación de toxinas en el organismo.
Mental y emocionalmente, el sabor astringente tiene un efecto
refrescante y liberador, lo cual es bueno para pitta y kapha, pero
demasiada astringencia se asocia con la introversión, la retirada de la
agitación y la estimulación. La astringencia no es buena para Vata. La
introversión excesiva puede aumentar la inseguridad, la ansiedad y el
miedo que caracterizan a los tipos Vata y se asocia con trastornos
neuromusculares.
ALIMENTOS CON SABOR ASTRINGENTE

• Alimentos astringentes como el vino tinto seco; plátano

verde; semillas de frijoles y legumbres; Miel; manzanas y
peras, verduras de la familia de las coles: col, brócoli, coles
de Bruselas y coliflor; endrinas, granadas, arándanos;
brotes de alfalfa, judías verdes, guisantes; Topinambur; patata, trigo
Sarraceno.
• Hierbas astringentes y especias como haritaki, rosa, musta,

jazmín, ashoka, guggulu, bibhitaki [Terminalia bellirica].
La granada tiene un sabor astringente y está llena de antioxidantes.

Los efectos de los alimentos y las hierbas.
Cuando el sabor se experimenta en la boca, se transmite

al cerebro, que determina el tipo de sustancias que se han
ingerido y las enzimas digestivas necesarias para una
digestión óptima. Cuando la comida llega a los intestinos,
los órganos digestivos deben estar preparados.
Por lo tanto, es importante que pruebe adecuadamente los
alimentos que está comiendo.
Según el Ayurveda, los alimentos y las hierbas tienen tres efectos

diferentes:
1 Rasa, o sabor: el efecto que tienen los alimentos y las hierbas antes
de la digestión, determinado por las papilas gustativas mientras la
comida aún está en la boca.
2 Virya, o energía, experimentada durante la digestión. Los alimentos
tibios aumentan la capacidad del cuerpo para digerir, liberando energía
para otras tareas metabólicas. Los alimentos fríos requieren energía
adicional para su digestión, obtenida del resto del cuerpo, que por lo
tanto tiene que reducir sus otras actividades.
La comida caliente, como la sopa, es mucho más fácil de digerir que la comida fría.
3 Vipaka, o efecto posdigestivo: cuando los nutrientes se asimilan

después de la digestión, en lo profundo de los tejidos.
Efectos de equilibrio Una

sustancia puede tener un efecto de calentamiento y una energía fría,
lo que significa que inicialmente aumenta la digestión pero no agrava
Pitta. Puede tener un sabor refrescante y una energía cálida, como un
sabor amargo, reduciendo el apetito pero aumentando la digestión.
Los sabores refrescantes (dulce, amargo y astringente) tienen un
efecto escalofriante y constrictivo sobre las emociones, reduciendo
nuestro deseo de comer más. Los sabores cálidos tienen un efecto
cálido y expansivo, aumentando el deseo de comer más.
Salado es el sabor que equilibra Vata, ya que es pesado, aceitoso,
tiene una cualidad cálida y mejora la digestión; después viene lo ácido
y por último lo dulce. Lo amargo es el mejor sabor para equilibrar Pitta;
luego lo dulce, luego lo astringente. Spicy es el mejor sabor para
equilibrar Kapha; el amargo viene después y el astringente al final.
Las personas con constitución Pitta deben beber agua después

de las comidas para evitar indigestiones ácidas y trastornos como
enfermedades oculares, dolor de cabeza y hemorroides; El consumo
excesivo de alimentos y bebidas calientes aumenta Pitta.
El consumo excesivo de alimentos y bebidas frías da lugar a
enfermedades Kapha y Vata como anorexia, cólicos, hipo, dolor de
cabeza, letargo y trastornos intestinales.
Capítulo 7: Salud preventiva
Nuestras actividades diarias claramente tienen un efecto en nuestra

salud en general. Hay pautas definidas en Ayurveda para un estilo
de vida saludable que abordan prácticamente todos los aspectos
de la vida cotidiana y forman la base de la medicina preventiva.
Nuestra Dinacharya, o rutina diaria, está diseñada para mantener

los tres doshas en un estado de equilibrio saludable y equilibrar la
digestión y el metabolismo (Agni) . En sánscrito, din significa "día"
y acharya significa "comportamiento" o "seguir".
Si adopta una rutina diaria, puede estructurar su vida para que
se ajuste a todas las cosas que quiere hacer, así como a las cosas
que necesita hacer para mantenerse feliz y saludable. Puede
planificar la mejor hora para levantarse y la mejor hora para irse a
dormir. Puede ser útil hacer una lista diaria o semanal de todo lo
que le gustaría tener en su vida en este momento, y luego
asegurarse de dejar espacio para esas cosas en su rutina.
¡ Entonces puedes llamar a Dinacharya "haz lo que sueñas"!
Despertarse entre las 6 y las 7 de la mañana y acostarse alrededor de las 10 de la noche es el estilo
ayurvédico ideal.
rutina diaria ayurvédica

(Dinacharya)
Dinacharya tiene en cuenta la relación entre los doshas y
la hora del día. En cada día, pasamos por seis fases
diferentes, relacionadas con la preponderancia de los
doshas en ese momento.
Al amanecer, cuando el sol está a punto de salir, prevalecen los aspectos

secos, fríos y móviles de Vata que se han acumulado a lo largo de la noche.
Vata predomina entre las 2 y las 6 de la mañana. Temprano en la mañana, la
energía fría y pesada de Kapha puede hacernos sentir perezosos si nos
quedamos en la cama demasiado tiempo en el período Kapha (de 6 am a 10
am). Al mediodía, cuando el sol está en su cenit, predomina Pitta .
A primera hora de la tarde, la energía Vata se hace cargo de nuevo. Por la
noche, el peso de Kapha regresa y provoca una sensación de relajación, y es
un buen momento para descansar. A medianoche, cuando el sol está en su
punto más alejado de la tierra, vuelve a predominar pitta .
Tu Rutina La
estructura y la rutina son muy buenas para aquellos con una constitución
predominantemente Vata, ya que les ayudan a mantener la calma y la
concentración. Permiten que los tipos Pitta se enfrenten mejor a las muchas
cosas que quieren introducir y sientan una sensación de logro al final del día.
Para aquellos predominantemente Kapha, una rutina diaria ayuda a energizarlos
y motivarlos. En términos generales, es mejor hacer un trabajo de atención y
concentración mental por la mañana,
cosas físicas por la tarde y luego, por la noche, después de un día de trabajo
y después de comer, relajarse para poder bajar el ritmo antes de ir a dormir.
LOS DOSHAS Y LA HORA DEL DÍA CUANDO

PREVALECER
Vata: Dominante de 2 am a 6 am y de 2 am a 6 pm.
Pitta: Dominante de 10 a 14 horas y de 22 a 02 horas.
Kapha: Dominante de 6 am a 10 am y de 6 pm a 10 pm.
Lo mejor es irse a dormir lo más cerca posible de las 10 de la noche, antes de que la energía Pitta le
dé un nuevo aire.
Pautas para una vida saludable A continuación

encontrará pautas ayurvédicas para una vida saludable que pueden
ayudarlo a formular su propio Dinacharya que se adapte a usted y a
su vida actual. Comenzar y terminar el día con oración, meditación,
Pranayama (ejercicios de respiración) o un ritual de su elección
ayuda a equilibrar la vida espiritual y material.
Despertar Para
sintonizar su reloj biológico con el de la naturaleza y el sol,
generalmente es mejor despertarse un poco antes del amanecer
o entre las 6 y las 7 de la mañana.
Impulsos Naturales Las

primeras horas de la mañana, de 2 am a 6 am, están regidas por
Vata, que gobierna la eliminación; por lo tanto, el mejor momento
para vaciar tus intestinos es a primera hora de la mañana, lo que
también ayuda a eliminar Kapha acumulado durante el sueño,
ayudándote a sentirte despierto y alerta. Luego lávese la cara y las
manos con agua fría, agua de rosas o una decocción de amalaki.
Nunca reprimas los impulsos físicos naturales como vaciar los
intestinos, orinar, comer cuando tienes hambre, beber cuando tienes
sed, dormir cuando estás cansado, estornudar, bostezar, eructar,
llorar o expulsar gases, ya que esto agrava Vata y afecta negativamente a otros d
Beber un vaso de agua tibia al despertar ayuda a eliminar toxinas.
Beber agua
Beber un vaso de agua tibia ayuda a eliminar las toxinas acumuladas
durante la noche. Las personas con una constitución pitta deben beber
agua fría tan pronto como se despierten. En el caso de todas las
constituciones, se cree que cuando se bebe a sorbos por la nariz de una
olla Neti (una pequeña olla de metal que se parece a la lámpara de
Aladino), el agua mejora la vista y es buena para los senos paranasales.
Ayuda a evitar la congestión y las infecciones respiratorias.
Los dientes
Según Ayurveda, los dientes son un subproducto de los huesos.

Los tallos de neem y regaliz se pueden masticar y usar como cepillo
de dientes. Se puede hacer una pasta de dientes con aceite de
sésamo mezclado con un polvo fino de jengibre, pimienta negra,
pimienta larga, cardamomo, triphala y sal de roca. La cáscara de
almendra molida también se usa para preparar un polvo para limpiar
los dientes en la India.
La caries dental y la recesión de las encías son signos de un
aumento de Vata en el sistema esquelético y, a menudo, están
relacionados con una deficiencia de calcio, magnesio y zinc. Para
evitar estos problemas, mastica un puñado de semillas de sésamo
negro ricas en calcio todas las mañanas, luego cepíllate los dientes
sin pasta de dientes para que los residuos de semillas de sésamo
rocen tus dientes, puliéndote y limpiándote.
Para prevenir la retracción de las encías, la infección de los
dientes y las caries, puede masajear las encías diariamente con
aceite de sésamo o con polvo de Triphala mezclado con aceite de
sésamo. El aceite de sésamo nutre el tejido óseo (Asthi dhatu).
Llénese la boca con aceite de sésamo, agítelo de un lado a otro
durante dos o tres minutos y luego escúpalo. Luego masajee
suavemente las encías con su dedo índice. Masticar bien los
alimentos estimula las encías y ayuda a mantenerlas sanas. Se
cree que comer cuatro higos al día fortalece los dientes y las encías.
Los ojos Se
cree que gotear aceite de anutaila (una combinación de muchas
hierbas diferentes) en la nariz y aceite de sésamo en los oídos es
bueno para los ojos; y que un cuarto a media cucharadita de
Triphala regularmente por la noche, con miel y ghee, es un buen
tónico para los ojos. La leche con shatavari también se recomienda para los ojo
El sueño adecuado es importante. Mirar objetos auspiciosos o
tocarlos se considera bueno para la mente.
Aceitar la cabeza La aplicación de un

aceite adecuado a su constitución en la cabeza ayuda a mantener
el cabello y el cuero cabelludo sanos y previene los dolores de
cabeza, la caída del cabello y las canas. Cuando se aplica antes
de acostarse, también favorece el sueño.
Los oídos El
aceite de sésamo o el aceite de coco se pueden gotear en los oídos
diariamente. Esto es particularmente beneficioso para reducir los síntomas
de Vata , como problemas de audición, zumbidos en los oídos y acumulación de
cera
La nariz Se
recomiendan dos gotas de anutaila en cada fosa nasal cada mañana
después del baño o antes de acostarse. El uso de gotas nasales se conoce
como Nasya y es especialmente beneficioso para reducir los trastornos
Vata de la mente y la cabeza, así como para prevenir infecciones
respiratorias. Las personas con constitución Pitta o tendencia a las
hemorragias nasales pueden usar ghee mezclado con un poco de cúrcuma.
Para la nariz seca que tiende a taparse fácilmente, el aceite de sésamo
medicado con balas se puede usar como gotas nasales. Bhastrika fuerte
exhalación en cada fosa nasal con la boca cerrada mantiene las vías
respiratorias despejadas y ayuda a prevenir infecciones respiratorias (para
más información sobre Pranayama , consulte la página 278).
El masaje corporal diario con aceite de sésamo tiene un efecto rejuvenecedor y saludable.
Hacer gárgaras con aceite de sésamo ayuda a combatir los virus y las bacterias responsables de
los resfriados y las infecciones de garganta.
La voz
Para la voz, se recomienda chupar clavos. Dos gotas de anutaila en la
garganta y hacer gárgaras con aceite de sésamo medicado con clavo o
rosa también son opciones recomendadas. Evite tomar bebidas frías y
helado.
Hacer gárgaras
Después de cepillarse los dientes, puede enjuagarse la boca, rasparse
la lengua y hacer gárgaras con agua. El aceite de sésamo se recomienda
especialmente para prevenir infecciones.
Masaje con aceite Hacerse un

automasaje del cuerpo con aceite de sésamo durante 15 minutos
todos los días antes de bañarse o ducharse mejora la piel, tonifica los
músculos y los vasos sanguíneos y tiene una acción calmante sobre
el sistema nervioso. Si tiene poco tiempo, simplemente ponga un poco
de aceite de sésamo en sus oídos y masajee su cuello, cabeza,
columna vertebral y las plantas de sus pies. Un masaje con aceite de
sésamo solo tres veces por semana tendrá un efecto beneficioso,
siendo particularmente calmante para Vata. Estimula la circulación,
ayuda a eliminar los desechos de los tejidos, mejora la visión, potencia
los cinco sentidos, induce un sueño tranquilo y ayuda a retrasar el
envejecimiento. Masajear las plantas de los pies con aceite alivia el
letargo y la fatiga y es bueno para los nervios y los ojos. Este masaje
se puede realizar en todas las estaciones del año, excepto en el calor
del verano.
Ejercicio Debe
hacer ejercicio regularmente por la mañana hasta que empiece a
sudar oa respirar por la boca. Es mejor hacer ejercicio vigoroso en
invierno y primavera. El ejercicio regular aumenta la resiliencia y la
resistencia a las enfermedades al aumentar la inmunidad, limpiar los
canales y promover la circulación y la eliminación de desechos.
También puede reducir la tendencia a la depresión y la ansiedad.
Dependiendo de su edad, las personas de tipo Kapha pueden hacer
ejercicio con mayor intensidad; Los tipos pitta deben hacer ejercicio
moderado, no competitivo; y los tipos Vata deben hacer caminatas
suaves o practicar yoga.
El yoga es bueno para la columna vertebral y los órganos de la
digestión, la respiración, etc., y ayuda a calmar la mente. Los Saludos
al Sol activan tu Prana (energía), eliminan el estancamiento del cuerpo
y fortalecen el fuego digestivo.
Evite cualquier tipo de ejercicio si no se encuentra bien, y tampoco
haga ejercicio después de las comidas. Pranayama te despierta ,
despeja la mente y oxigena el cuerpo, ayudando a potenciar el vigor físico

y mental.
El baño El
baño se recomienda después del masaje con aceite; debes lavar tu
cuerpo con agua tibia y tu cabeza con agua fría. Puedes usar un exfoliante
para la piel hecho con una pasta de devadaru [Cedrus deodara] y amalaki.
El agua tibia medicada con hojas de albahaca sagrada es buena para

la constitución de Vata. Las personas con constitución Pitta pueden utilizar
agua fría medicada con sándalo o manjishta. Lo mejor para aquellos con
una constitución Kapha es agua caliente medicada con kadambari
(Anthocephalus indicus) o pimienta.
El baño purifica los sentidos, disipa el cansancio y aumenta las ojas
(fuerza, reserva energética primordial del cuerpo). El mejor momento para
meditar u orar es después del baño.
Un baño tibio y relajante después de un masaje con aceite nutre a Ojas.

El mejor momento para meditar u orar es después del baño.
Ropa Lo
ideal es que la ropa sea ligera, a menos que haga
mucho frío, y de fibras naturales como algodón, lana, lino o seda.
La piel necesita respirar y dejar que la sangre circule libremente.
Alimentación
Necesitamos comer con regularidad, dejando un espacio de cuatro a
seis horas entre comidas y al menos tres horas entre la última comida
y la hora de acostarnos. Además de modificar tu dieta según tu
constitución dóshica, debes variarla según tu estado de salud y la
estación.
Es importante comer despacio, masticando cada bocado para
poder digerir y absorber la comida. Come en silencio, sin hacer nada
más en ese momento (como leer o ver la televisión), saboreando y
disfrutando de tu comida. Es mejor evitar comer alimentos pesados
por la noche. Después del almuerzo, puede dar un corto paseo hasta
estimular la digestión. Por la noche, puede dar un paseo al aire libre para
refrescar la mente y el cuerpo. Antes de acostarse, es beneficioso rezar o
meditar de nuevo.
Oración o meditación Después de

bañarse, siéntese en una posición cómoda con la columna recta. Calma tu
mente y concéntrate en tu respiración o tu mantra.
Esta práctica es ideal para disciplinar la mente, expandir la conciencia y la
claridad, y reducir el estrés.
Sueño Una
mente tranquila, un masaje con aceite, gotas de aceite en el oído, un baño,
una buena cena y una cama confortable en un ambiente reconfortante
deben asegurar un buen sueño. Lo ideal es acostarse a la misma hora
todas las noches si es posible, preferiblemente alrededor de las diez, antes
de que comience el tiempo pitta , para asegurarse de que duerme ocho
horas. Tomar media cucharadita de ashwagandha [Withania somnifera]
mezclada con leche tibia antes de acostarse ayudará a garantizar un sueño
reparador.
Brahmi, nuez moscada y shankapushpi también son beneficiosos.
Rejuvenecedores Las
hierbas tónicas famosas por su capacidad para mejorar la calidad de los
tejidos se pueden tomar con regularidad. Estos incluyen ashwagandha,
bibhitaki, pippali, shatavari, gotu kola, amalaki, haritaki, regaliz, guduchi,
bala, gokshura, punarnava y la fórmula Chayawanprash. Rasayanas , o
tónicos rejuvenecedores, pueden ser tanto físicos como más sutiles.
Pasar tiempo al aire libre en la naturaleza, así como amar, ser compasivo
y cuidar a los demás, estudiar y aspirar al autoconocimiento y la práctica
de la meditación también actúan como Rasayanas (ver pág. 370 ) .
Variaciones Estacionales (Parinam)
Los tres doshas se ven afectados por las cualidades de

calor/frío, húmedo/seco y pesado/ligero de la estación. A
veces, los doshas se acumulan, otras veces se agravan y
otras veces se alivian.
Es mucho más probable que ocurran enfermedades en los cruces de las estaciones, cuando
se agrava Vata .
Los alimentos y las hierbas que se comen en una estación en

particular se eligen mejor de acuerdo con sus cualidades. Las
sustancias seleccionadas deben tener cualidades opuestas a las de
la temporada. Si el clima es frío y húmedo, se indican alimentos y
hierbas calientes, secas y que reducen Kapha . Si tu dieta, estilo de
vida y rutina no se ajustan según las estaciones para mantener el
equilibrio de los doshas, tu salud puede verse afectada negativamente.
Las rutinas estacionales deben tener en cuenta las diferencias en

la constitución. Una persona saludable debe ajustar su alimentación
y estilo de vida para equilibrar Kapha a fines del invierno y la
primavera, Pitta durante el verano y Vata durante el otoño y principios
del invierno, mientras que una persona que es fuertemente Vata,
Pitta o Kapha necesita equilibrar su dosha predominante durante todo el año. .
Es más probable que las enfermedades ocurran en los cruces de
las estaciones, momentos en los que Vata se agrava. La ovulación y
la menstruación son cruces del ciclo menstrual; el amanecer y el

crepúsculo son las uniones del día y la noche; la adolescencia y la
menopausia son las coyunturas de la vida. La desintoxicación estacional
ayuda a proteger contra las enfermedades que se desarrollan en estos
momentos (ver pág. 204).
En la unión del invierno y la primavera, Kapha se vuelve predominante,
y este es el mejor momento para que todos los tipos de constitución
eliminen Kapha. Una persona con una constitución Kapha requiere una
purificación más vigorosa que una persona Pitta, que se purifica mejor
con una purga suave. En el caso de una persona Vata, es mejor que
elimine gradualmente Kapha a través de medicamentos suaves y un
ayuno de Kichari (ver pág. 215) que tomar medidas más fuertes, que
pueden aumentar Vata. Entre la primavera y el verano, tanto los tipos
Pitta como Kapha pueden beneficiarse de la purga, que puede o no ser
adecuada para una persona Vata, dependiendo de su condición
específica. La gente Vata responde bien a los enemas medicinales en la
unión del otoño y el invierno.
PARTE 3
DIAGNÓSTICO Y TRATAMIENTO
AYURVÉDICOS
Ayurveda enfatiza la importancia de tratar las causas de la salud y la

enfermedad, no los síntomas de la enfermedad. Esta parte del libro
examina las causas y etapas de la enfermedad, el arte del diagnóstico
en todas sus múltiples formas y los tratamientos, incluida la
desintoxicación, que puede usar en casa para equilibrar los doshas,
tratar los dhatus y restaurar la salud . del cuerpo y la mente.
Capítulo 8: Las causas y etapas de

la enfermedad (Samprapti)
Según el Ayurveda, la causa de la enfermedad (Vyadhi) es el

equilibrio alterado de los tres doshas, que a su vez perturba el
fuego digestivo (Agni) y provoca la formación de toxinas (Ama), lo
que afecta la nutrición y la salud de los tejidos. (dhatus). El
desequilibrio de los doshas y el curso que toman para causar la
enfermedad se llama Samprapti o patogénesis. Ayurveda tiene la
comprensión única de que todas las enfermedades pasan por las
mismas seis etapas, y en cada uno de los primeros cinco niveles,
la enfermedad se puede detener y tratar si se realizan los cambios
correctos en la dieta y el estilo de vida. Las hierbas también se
pueden usar para equilibrar los doshas y Agni, eliminar Ama y nutrir
los dhatus, volviendo a equilibrar el cuerpo y la mente.
Hay una gama de diferentes hierbas que se pueden convertir en tés para equilibrar la
constitución.
Las seis etapas de la enfermedad.
El beneficio de reconocer las etapas por las que pasa la

enfermedad a medida que se desarrolla es que los primeros
signos de una enfermedad pueden detectarse antes de
que se vuelvan difíciles de tratar o se establezcan tanto en
el cuerpo que se vuelvan incurables. Este reconocimiento
permite tomar las medidas preventivas y curativas correctas.
La estadificación de cualquier enfermedad le brinda una indicación

clara del pronóstico, lo que significa determinar qué tan rápido y
efectivamente se recuperará de los síntomas que está experimentando.
Las tres primeras etapas de la enfermedad están representadas
por síntomas vagos y mal definidos, que a menudo residen justo por
debajo del umbral de la conciencia. Solo las últimas tres etapas dan
lugar a síntomas claros normalmente asociados con la enfermedad.
Si se pueden notar desequilibrios sutiles en las primeras tres etapas,
puede tomar medidas para remediar la situación y evitar que la
enfermedad se desarrolle por completo.
De acuerdo con Ayurveda, todas las perturbaciones de dosha
comienzan con la mente y específicamente
• con: Avidhya: Ignorancia: tomamos información incorrecta sobre
lo que es correcto para nuestra salud y actuamos en consecuencia.
• Asatya indrya samartha: apego indebido de los sentidos: hacemos

juicios erróneos, como beber demasiado alcohol, pensando que
es algo bueno a pesar de que es dañino y adictivo.
• Prajna paradha: “crímenes contra la sabiduría” – no aprendemos de la

experiencia y repetimos los mismos errores, como beber alcohol y tener
resaca, o comer azúcar, aunque la última vez nos dio un ataque de
hiperglucemia.
Estos "crímenes contra la sabiduría" conducen a las seis etapas de la
enfermedad, que
son: 1 Acumulación (Chaya)
2 Agravación (Prakopa)
3 Expansión (Prasara)
4 Ubicación (Sthansan Shraya)
5 Manifestación (Vyakti)
6 Diferenciación/Especificación (Bheda).
Acumulación: La primera etapa consiste en aumentar, acumular y estancar

el dosha en su ubicación principal en el cuerpo: • La parte
inferior del abdomen para Vata •
La parte media del abdomen, el estómago, el intestino delgado, el hígado,
etc. para Pitta • La parte
superior del estómago y el sistema respiratorio para Kafa.
En esta etapa, no se presentan signos o síntomas claros, solo una mayor
conciencia de dosha . Por ejemplo, el aumento de Vata puede provocar
hinchazón, flatulencia o estreñimiento; El aumento de pitta puede implicar
una sensación creciente de calor y ácido estomacal leve; si se incrementa
Kapha , puede ocurrir letargo, digestión lenta y flema.
Podemos cometer errores de juicio, pensando que beber alcohol es bueno para nosotros.
El estrés puede provocar aún más el desequilibrio del dosha y conducir a la agravación y la
expansión.
Escalada: el dosha se estimula adicionalmente. Esto es causado por

nuestro estilo de vida, estrés y específicamente: • Comida (Ahara)
• Actividad (Vihara) •
Cambios estacionales
o climáticos (Charya) (ver pág. 204), lo que lleva a la siguiente
etapa de la enfermedad.
Expansión: a medida que el dosha se acumula más, se expande

más allá de su ubicación principal y se distribuye a otros tejidos,
particularmente si tienen afinidad por el dosha involucrado. Si se
acumula Vata , puede expandirse desde la parte inferior del abdomen
hacia la mente, causando ansiedad o insomnio, o hacia las
articulaciones, haciéndolas dolorosas. Si Pitta se expande más allá
del estómago/intestino delgado, puede manifestarse como irritabilidad
y perfeccionismo, o en problemas de la piel. Y si Kapha se agrava,
entonces Kledaka Kapha (un subtipo de Kapha que gobierna la
digestión) en el estómago puede verse afectado, causando una
digestión lenta, falta de apetito y letargo.
Puede haber uno, dos o incluso tres doshas involucrados al
mismo tiempo, y para muchas personas esto puede ser confuso
cuando se trata de determinar qué dosha debe abordarse primero.
Si el dosha agravado es Vata pero se ha propagado a sitios
específicos de Pitta (como la piel), entonces la línea de tratamiento
debe ser para Pitta. Si el dosha agravado es Pitta y se ha propagado
a sitios Kapha específicos (y viceversa), entonces el tratamiento
debe ser para el dosha de ese sitio (ver subtipos de doshas en la
página 54).
Localización: representa la etapa prodrómica (en la que se presentan

los síntomas iniciales) de la enfermedad, en la que aún no se
manifiestan síntomas claros y evidentes. El dosha excitado ,
habiéndose expandido y extendido a otras partes del cuerpo, se localiza y marca
los comienzos de la enfermedad relacionada con estos tejidos. Interactúa

con los dhatus (ver pág. 64) en estas partes. Los lugares elegidos para la
ubicación del dosha excitado dependen de la fuerza o debilidad del dhatus,
que varía de una persona a otra. En esta etapa, todavía es posible revertir
el proceso mediante cambios en la dieta y el estilo de vida y el uso de
hierbas.
Manifestación: la enfermedad se manifiesta completamente a través de

síntomas físicos, que se dan donde se ha asentado el dosha , como en las
articulaciones, en el caso de la artritis, o en la cabeza, en el caso de la migraña.
Diferenciación/Especificación: Esta es la etapa en la que la enfermedad

puede volverse subaguda, crónica o incurable. La dieta, los consejos sobre
el estilo de vida y las hierbas se pueden usar para mejorar y aliviar los
síntomas, pero es posible que nunca desaparezcan por completo.
Caminos de la enfermedad
Hay tres vías o vías de enfermedad clasificadas en

Ayurveda: la vía interior (Antar marga), la vía exterior
(Bahya marga) y la vía media (Madhyam marga).
La vía interna consiste en el tracto digestivo, que va desde la boca

hasta el ano. Es aquí que los tres doshas primero se acumulan y
se perturban, y es el sitio de la primera y segunda etapa de
enfermedad, acumulación (Chaya) y agravamiento (Prakopa). Al
usar hierbas como Triphala para regular Agni y eliminar Ama, y al
ajustar la dieta y el estilo de vida para equilibrar los doshas, el
exceso de doshas se puede eliminar de manera efectiva del sitio y
prevenir enfermedades.
El camino externo es la parte periférica del cuerpo e involucra la
piel y los dhatus Rasa (plasma) y Rakta (sangre) . Una vez que
aparecen los síntomas en la piel, se caracteriza que la enfermedad
ha avanzado a la tercera etapa, expansión (Prasara). Un masaje
con aceite tibio, vapor y fomento, así como hierbas como Triphala,
pueden ayudar a que Ama regrese a la vía interna para su
eliminación a través de los intestinos.
El camino medio involucra órganos vitales como el cerebro, el
corazón, los pulmones, el hígado, los riñones y los órganos
reproductivos. También afecta a los otros dhatus: Mamsa (tejido
muscular), Medas (tejido adiposo), Asthi (tejido óseo), Majja (tejido
nervioso) y Shukra (tejido reproductivo). El hecho de que el ( los)
dosha(s) perturbado(s) y Ama afectaran el camino medio significa
que la enfermedad ha avanzado a la cuarta y quinta etapa, la ubicación (Sthans
shraya) y manifestación (Vyakti), y, si no se trata, puede progresar

a la sexta etapa, diferenciación (Bheda).
El masaje con aceite tibio puede ayudar a atraer a Ama de regreso al camino interno para
ser eliminada.
En esta etapa, la enfermedad crónica ya se ha manifestado y

probablemente el autotratamiento no sea la mejor opción. Se
recomienda consultar a un especialista ayurvédico o visitar una
clínica Panchakarma.
Capítulo 9: Técnicas de diagnóstico

ayurvédico
Antes de que pueda comenzar el tratamiento, debe determinar su

constitución básica (Prakruti) y el desequilibrio actual de sus doshas
(Vikruti) (consulte la página 96), que pueden haber causado los
síntomas o la enfermedad (Roga) que
deben ser tratados. . Es mejor evaluar su constitución teniendo
en cuenta la salud preventiva que esperar el día en que realmente
se sienta mal. Un buen diagnóstico es importante para que se
puedan tomar las medidas preventivas y curativas correctas, lo que
significa que el tratamiento puede ser lo más efectivo posible.
A lo largo de todos los textos ayurvédicos antiguos, como los de
Charaka y Sushrita (ver pág. 15), hay una gran cantidad de
información relacionada con las técnicas de diagnóstico, y los
practicantes ayurvédicos las combinan con medidas de diagnóstico
en constante cambio, mientras que la tradición de Ayurveda se
mantiene al día con los avances modernos y el creciente
conocimiento sobre el diagnóstico de enfermedades. Esto significa
que los métodos de diagnóstico pueden variar de un médico a otro;
sin embargo, en términos generales, siguen las mismas líneas generales.
Un buen diagnóstico es importante para que se puedan tomar las medidas adecuadas para
corregir sus desequilibrios individuales.
El arte del diagnóstico
Al documentar el historial de un caso, el médico ayurvédico

hará muchas preguntas y también utilizará la observación,
el tacto, las terapias y la "guía" (prescribir algún tipo de
tratamiento que utilice dieta y hierbas para equilibrar uno u
otro dosha con el fin de averiguar qué ocurre). Si los
síntomas mejoran, el médico recomendará tratamientos
adicionales en la misma línea; si no mejoran, modificará
las sugerencias.
A través de preguntas, el médico determinará varias cosas sobre el

paciente, como la digestión, la dieta, el estilo de vida, los hábitos y la
fuerza o resistencia general. Esto le dará una idea del pronóstico:
cuánto tardará el paciente en recuperar la salud por completo. El
examen físico a menudo incluye la inspección de la orina, las heces,
la lengua, los sonidos corporales, los ojos, la piel y el aspecto general
del paciente.
Tradicionalmente, el arte del diagnóstico en Ayurveda se divide en
dos partes: Rogi pariksa (el examen de la persona); y Roga pariksa
(el examen de la enfermedad). El tratado Madhava Nidana describió
cinco aspectos diferentes del diagnóstico necesarios para evaluar los
síntomas, la naturaleza de la enfermedad de una persona (Roga) , así
como las causas subyacentes, para que el tratamiento pueda ser más
efectivo.
1 Causas de Oración (Nidana o Hetu)

La causa de la enfermedad (Vyadhi) se evalúa desde el punto de vista

de la naturaleza del desequilibrio de los tres doshas, que luego perturba
el fuego digestivo (Agni) y conduce a la formación de toxinas (Ama), que
a su vez afecta la nutrición y la salud de los dhatus (tejidos).
Es vital determinar por qué se enfermó para que las causas
subyacentes puedan tratarse a través de consejos sobre dieta, hierbas y
estilo de vida, y para evitar tratar solo los síntomas. Si no se entienden
las causas, es poco probable que el tratamiento sea eficaz y es muy
posible que los síntomas reaparezcan.
2 Síntomas prodrómicos (PurvaRupa)

Ayurveda divide el progreso desde el desequilibrio hasta la enfermedad
total en sus etapas de enfermedad (ver pág. 162). Las primeras tres
etapas son las etapas prodrómicas (aparición de síntomas), que
involucran síntomas vagos y mal definidos que a menudo residen justo
debajo del umbral de la conciencia.
Una consulta ayurvédica incluye registrar el historial completo del caso mediante preguntas y
una observación minuciosa.
Si se pueden notar desequilibrios sutiles que brindan advertencias

útiles en las primeras tres etapas, puede tomar medidas para remediar la
situación y evitar que la enfermedad se desarrolle por completo.
3 signos y síntomas efectivos de Roga (Rupa)

Representan las tres últimas etapas de la enfermedad y dan lugar a
síntomas claros normalmente asociados con la enfermedad.
4 Patogenia, o el curso de la enfermedad

(Samprapti)
El análisis del desequilibrio de los doshas, y el curso que tomaron para
causar la enfermedad, se llama Samprapti o patogénesis (ver p. 160).
5 Pruebas terapéuticas (Upasaya) Este es el

uso de la terapia exploratoria en forma de cambios en la dieta, las hierbas
y el estilo de vida, cuando el diagnóstico exacto no está claro, para ver si
ayudan o exacerban. Por ejemplo, el insomnio que responde a beber
ashwagandha en leche tibia antes de acostarse o el dolor en las
articulaciones que se alivia con un masaje con aceite tibio indican
claramente que los trastornos son causados por un desequilibrio de Vata
(humor del aire ) .
Recursos para el diagnóstico Según el

importante texto clásico Charaka, tres cosas son fundamentales para el
diagnóstico: • La observación
directa (Pratyaksha) a través de los cinco sentidos del practicante: oído,
tacto, mirada, olfato y gusto. Sin embargo, en lugar de esto último, ¡los
practicantes modernos recurren a las preguntas! Tú
Los médicos pueden usar estetoscopios y, para los oídos, endoscopios

auriculares e instrumentos de aumento como otoscopios.
• Autoridad textual (Shabdha o Aptopadesh), que es doble.

En primer lugar, está el conjunto de conocimientos documentados en la
literatura ayurvédica y las enseñanzas de renombrados médicos ayurvédicos.
En segundo lugar, está la información obtenida por el médico durante la
elaboración de una historia clínica, que incluye antecedentes médicos y
familiares.
El diagnóstico ayurvédico incluye una combinación de prácticas antiguas y nuevas, tradicionales y

modernas.
• Inferencia (Anumana) – razonar a partir de la inferencia, haciendo un

análisis de toda la información recopilada a través de los conocimientos y
habilidades previas del médico, ya través de la entrevista con el paciente,
incluido el diagnóstico del pulso. O
resultado final es el diagnóstico, pronóstico y un plan de

tratamiento.
Los Exámenes Óctuples La

observación directa consiste en los "Exámenes Óctuples" de la
siguiente manera: 1 Pulso (Nadi pariksha): Este es un método
práctico altamente desarrollado para aumentar la comprensión de
la fisiología y patología del cuerpo y la mente. Lleva años dominarlo,
e incluye determinar la velocidad, profundidad, fuerza, posición y
calidad de la pulsación radial en cada pulso, con el objetivo de
determinar el Prakruti y Vikruti del paciente, el estado de los siete
dhatus , así como el la fuerza y la resiliencia de la persona.
2 Lengua (Jibha pariksha): Este método incluye la forma, el color,
el revestimiento y características específicas como marcas de
dientes, líneas, grietas, hinchazones y papilas elevadas. Nos puede
decir muchas cosas sobre la digestión, los doshas , la calidad de la
sangre (Rakta dhatu) y si Ama (toxinas) está presente.
3 Orina (Mutra pariksha): Incluye color, olor, volumen, frecuencia y
consistencia, brindando más información sobre los doshas. Se
utiliza un método único de análisis para evaluar el estado de los
doshas. Se agregan unas gotas de aceite a la orina cuando se
colocan en un recipiente, y la actividad del aceite indica el equilibrio
dóshico .
4 Heces (Mala pariksha): incluye regularidad, olor, color, forma,
consistencia y si las heces se hunden o flotan, lo que proporciona
información sobre la digestión y los doshas .
5 Simetría corporal (Akruti pariksha): incluye una valoración de las
proporciones físicas del cuerpo, la prominencia de huesos y venas
y la cantidad de grasa, como guía adicional para equilibrar los
doshas.
6 Ojos (Druck pariksha): incluye el color, la forma, el brillo y la
claridad de los ojos, particularmente dándonos información sobre
la calidad del tejido nervioso (Majja dhatu). Entre las indicaciones de Vata
son sequedad y posibles tics o contracturas musculares; Pitta (humor de

fuego) está indicado por enrojecimiento e irritación, y Kapha (humor de
agua) por ojos grandes pero llorosos.
7 Voz o sonidos (Shabdha pariksha): incluye el sonido, el tono y la
intensidad de la voz, así como otros sonidos corporales como la
respiración, los movimientos intestinales y articulares, que nos informan
más sobre el equilibrio de los doshas.
8 Piel (Sparsha pariksha): la temperatura, textura, sequedad, humedad,
firmeza y tersura de la piel, brinda información sobre la calidad del tejido
plasmático (Rasa dhatu).
Para un diagnóstico realmente completo, el practicante también
utilizará las Diez Evaluaciones (Dashavidhya pariksha).
LAS DIEZ EVALUACIONES
1 Evaluación de la constitución (Prakruti): análisis de nuestra

constitución básica, Vata, Pitta o Kapha, y combinaciones de
ellas.
2 Estado de desequilibrio (Vikruti): el estado actual de desequilibrio
de los doshas.
3 Calidad de los Tejidos (Sara): Estados deficientes, excesivos y
dañados de los siete dhatus.
4 Calidad corporal (Sharira sanhana): el tipo de físico, fuerza,
estado nutricional, movimiento y funcionamiento general.
5 Tipo de cuerpo (Sharira pranama): si eres alto, bajo, robusto o

delgado, proporcionado o simétrico.
6 Estilo de vida (Satmya): rutinas diarias y estacionales, comida,
clima, comportamiento, gustos y disgustos.
7 Constitución psicológica (Manas prakruti): el estado mental y las
emociones, incluida la capacidad de analizar las cosas
intelectualmente (Dee), la retención de la memoria
(Druthi) y el recuerdo de la memoria (Smriti). Incluye una

valoración de las gunas (cualidades): Sattva (claridad y armonía),
Rajas (energía y acción) y Tamas (deterioro e inercia).
8 Fuego digestivo (Sama Agni): inestable, fuerte, débil/lento o

equilibrado.
9 Niveles de energía (Viyayam shakti): la capacidad de hacer
ejercicio, la fuerza y la resistencia.
Edad (Vyas): joven, de mediana edad o mayor; esto se puede
usar para comparar 10 con su nivel de salud actual.
Diagnóstico de pulso (Nadi pariksha)

El pulso representa el flujo rítmico de sangre a medida que se
bombea desde el corazón a través del sistema arterial del cuerpo.
Su velocidad y ritmo nos dan información sobre la salud del
corazón y revelan muchas cosas sobre el estado de ánimo del
paciente, ya que el corazón no es simplemente una bomba sino
que representa el asiento de la conciencia.
Hay muchos métodos diferentes para tomar el pulso, y la frecuencia

del pulso varía considerablemente de una parte del día a otra, por
lo que la visión tradicional es que el diagnóstico del pulso es un
método "inferencial" (Anumana) para obtener conocimiento y ser
considerado con precisión junto con otros métodos de diagnóstico.
Como está escrito en el Ayurveda Saukhyam, “El examen del pulso
debe realizarse con mucho cuidado. La competencia solo se logra
a través de la práctica constante”.
Coloque las puntas de sus dedos índice, medio y anular sobre su muñeca.
Momento
El momento ideal para tomarse el pulso es justo después de despertarse,
después de vaciar los intestinos. No es recomendable tomarlo cuando
acaba de hacer ejercicio, comer, beber algo caliente, tomar una ducha
caliente o si se siente estresado, porque estas cosas dificultan confiar
solo en las lecturas del pulso.
Posición
Mientras toma el pulso, coloque suavemente las puntas de los dedos
índice, medio y anular en la superficie de la piel sobre la arteria radial
en la muñeca y aplique una presión uniforme simultáneamente en los
tres lugares. Coloque el dedo índice distalmente (lo más alejado del
corazón) justo debajo del hueso de la muñeca, manteniendo los espacios pequeños.
entre los dedos. Puede tomar el pulso de uno de los pulsos a la vez,
o idealmente (cuando está tomando el pulso de otra persona), tomar
ambos al mismo tiempo. La pulsación del lado izquierdo es más
indicativa de la constitución en la mujer, y la del lado derecho en el
hombre.
Batir (Gati)
Tradicionalmente se ha comparado el latido del pulso con el de
diferentes
animales: • El latido del pulso Vata se compara con el de una
serpiente: delgado, débil, casi imperceptible, serpenteante, resbala
cuando se presiona, dificultando su detección. Puede ser rápido y/o
irregular, y la piel del paciente puede estar
fría y seca al tacto. • El pulso Pitta salta como una rana o un cuervo.
Se siente debajo del dedo medio, y sus cualidades son: fuerte, vivaz,
regular y vigorosa, con mucho volumen; la sensación es que salta
con fuerza sobre tu dedo. La piel puede sentirse caliente al tacto y la
arteria generalmente parece ser flexible. • El pulso de
Kapha se desliza como un cisne sobre el agua o como un elefante
caminando por la jungla. Es profundo, lento, suave, liso y resbaladizo
y puede ser difícil de sentir porque es profundo y no vigoroso y
también debido a la grasa subcutánea sobre la arteria. La piel puede
sentirse fría, gruesa y suave, y la arteria también puede sentirse
suave y gruesa.
La velocidad (Vega) • Vata:

rápido. Cuando está en equilibrio, la frecuencia del pulso es de 80
latidos por minuto. Cuando se agrava, lo que indica miedo o ansiedad,
es de 80 a 90. Cuando está agotado, puede ser tan lento como 60,
ya que Prana (fuerza vital) es débil. •
Pitta: medio. Cuando está equilibrado, es de 75 a 85. Cuando está
agravado, lo que indica fiebre o inflamación, está por encima de 85.
• Kapha: lento. Cuando está en equilibrio, es de 60 a 70. Cuando se

agrava, lo que indica letargo, metabolismo lento y congestión, está
por debajo de 60.
El pulso puede revelar muchas cosas sobre el paciente, no solo físicamente, sino también
mental y emocionalmente.
Algunas personas “en muy buena forma” tienen un ritmo cardíaco

lento. Desde un punto de vista ayurvédico, esto se debe a que han
debilitado Rasa dhatu (tejido plasmático), lo que puede debilitar el
corazón, manifestándose en un latido cardíaco lento.
Ritmo (Tala)
El ritmo del pulso debe ser continuamente regular y rítmico.
• Regular: Vata está en equilibrio. •
Irregular: Vata se agrava. •
Regularmente irregular: Vata y Kapha están desequilibrados cuando
los latidos se pierden regularmente, como cada cinco latidos. Kapha
presta cierta estabilidad a la naturaleza irregular de
Vata. Esto podría significar un exceso de Kapha bloqueando el

movimiento de Vata .
• Irregularmente irregular: Vata y Pitta están desequilibrados.
Esto podría significar que Vata y Pitta combinan las cualidades
móviles y activas del otro, o que Vata o Pitta obstruyen el flujo de
Vata. Este podría ser el caso de la fibrilación auricular.
Nivel
El flujo de la pulsación nos da información sobre la calidad y
cantidad de Prana, y su fuerza debe ser igual en todos los niveles
cuando un paciente está sano. Hay tres niveles básicos de
pulsación: “Profundo” indica la calidad y cantidad de Ojas (fuerza)
y refleja la nutrición más profunda en los tejidos. El “medio” está
relacionado con la nutrición central de los órganos. Lo “superficial”
está asociado con la vitalidad de los tejidos y refleja el
estado de Agni. • Si el pulso es débil a nivel superficial pero fuerte
a nivel profundo, significa que Agni está debilitado ya sea por un
exceso de Vata o por un estancamiento de Kapha, y no es
suficiente para que el Prana suba
a la superficie del pulso . • Si el pulso es superficialmente fuerte y
rápido, esto podría indicar Pitta y Agni elevados en el Rasa dhatu,
con
signos de fiebre o infección. • Cuando el pulso es superficialmente
débil, puede significar que Vata y Pitta están deficientes y que
Agni,
Ojas y Prana están agotados. • Cuando el pulso es débil en las
tres posiciones, indica que Agni, Ojas y Prana están débiles y que
Vata, Pitta y Kapha están agotados u obstruidos.
La determinación de Prakruti y Vikruti Prakruti se siente

en el nivel profundo, mientras que Vikruti se siente en el nivel
superficial. Si la pulsación es la misma tanto a nivel
Tanto profundo como superficial, significa que gozas de buena salud y que
tu Vikruti es igual a tu Prakruti. Si hay diferencia entre la pulsación profunda
y la superficial, significa que tus doshas no están equilibrados. Puede
evaluar el nivel profundo presionando firmemente en la muñeca hasta que
ya no pueda sentir el pulso. Lentamente levante los dedos y cuando
regrese la pulsación, este es el nivel profundo que revela Prakruti. Sigue
levantando los dedos y la pulsación que sientes justo antes de perderla
por completo es tu pulsación superficial.
Fuerza (Bullet)
Bala es la “fuerza” de la pulsación que se siente bajo los dedos en
diferentes niveles. Hay tres intensidades de pulso básicas: fuerte,
media y débil. • Una pulsación fuerte refleja cualquier Agni excesivo o
desplazado e indica un Pitta elevado .
• Una pulsación media indica Agni y Ojas en equilibrio y generalmente se
encuentra en Kapha equilibrado . • Una pulsación
débil refleja Agni y Ojas agotados e indica Vata elevado .
Volumen (Akruti)
El volumen de sangre en el pulso se siente como el ascenso de la onda
del pulso al dedo, que está relacionado con la presión arterial sistólica
cuando el latido del corazón empuja la sangre hacia las arterias. Esto nos
da información sobre la calidad de Prana Vata y Ranjaka Pitta. • Bajo
volumen: Vata.
• Volumen medio: Pitta.

• Volumen alto: Kapha.
El volumen de sangre en la muñeca está relacionado con la presión arterial sistólica.
Toxinas (Ama)
En términos generales, la presencia de Ama está indicada por un
pulso letárgico y resbaladizo, que también puede ser firme, pesado y tenso.
Esto significa que es firme al tacto, pero resbala si aplicas más presión.
Será lento, profundo y perezoso en Sama Kapha; rápido, rebotante,
vigoroso y tenso en Sama Pitta, y muy rápido o muy lento con tensión y
debilidad en Sama Vata , siendo estos los trastornos Ama de Kapha,
Pitta y Vata respectivamente.
Diagnóstico del lenguaje (Jibha

pariksha)
Usando un espejo, con buena luz, abra la boca y saque la

lengua, no en toda su extensión, pero solo un estiramiento
cómodo. La lengua normal es de tamaño mediano (en
relación con el tamaño del cuerpo como un todo) y es
exuberante y de color rosa con una capa fina y húmeda
sin marcas.
Forma y Apariencia • Vata: La

lengua Vata refleja las cualidades secas, ásperas, móviles, ligeras y
deficientes de Vata. Puede ser pequeño, delgado, seco, agrietado,
no estándar y vibrante. Es propenso a ser pálido, debido a un Agni
bajo , y tener hendiduras o bordes irregulares y secos, lo que indica
una mala absorción de nutrientes. Y puede tener un tinte azulado
debido al estancamiento del Vyana Vata circulante (ver pág. 56) debido al frío.
Puede haber decoloraciones oscuras o negras. Puede estar aplastado
por detrás, lo que indica un Ojas bajo, y agrietado por delante, señal
de pulmón seco. Las personas con dominancia vata a menudo
sienten aprensión por sacar la lengua y les resulta difícil extenderla
demasiado. Una lengua extremadamente corta es un signo de un
Ojas bajo . • Pitta: La lengua
Pitta refleja las propiedades afiladas e incisivas de Pitta. Es
característicamente largo, angosto, puntiagudo y vigorosamente
extendido. Debido al calor corporal, es probable que esté rojo o tenga
manchas rojas, papilas rojas elevadas, bordes hinchados y rojos o la
punta roja. El enrojecimiento de la lengua indica un Pitta elevado en
el Rasa dhatus o
Rakta (ver pág. 66); si tiene una apariencia anaranjada, esto

significa un Pitta elevado en el Rakta dhatu, o puede tener un tinte
púrpura rojizo debido a un Pitta elevado que se condensa en el
Rasa y Rakta dhatus , lo que resulta en una circulación
lenta y viscosa. • Kapha: La lengua Kapha refleja las cualidades
grasosas, fluidas, suaves, resbaladizas, suaves y frías de Kapha.
Tiende a ser grande, ancha, hinchada, espesa, sensible, húmeda
o cubierta de saliva. El fuego digestivo bajo está indicado por una
lengua pálida y húmeda y bordes festoneados. La punta puede
estar hinchada, lo que indica congestión cardíaca, o puede estar
hinchada en el centro, lo que indica congestión pulmonar. La
lengua también puede estar pálida, debido a la mala circulación, o
de color azul pálido, debido a trastornos cardíacos congestivos
causados por Avalambaka Kapha agravado (ver pág. 62). ¡ La
lengua Kapha puede ser tan grande e hinchada que se siente
demasiado grande para volver a ponerla en la boca!
Una lengua saludable es rosada y exuberante y tiene una capa delgada y húmeda.
Las marcas de dientes alrededor del borde de esta lengua indican una mala absorción de nutrientes.
Ciertas sustancias como el café, el tabaco, las bebidas saborizadas y

los dulces con colorantes pueden decolorar el revestimiento de la lengua.
Beber bebidas calientes y comer comidas picantes puede enrojecer el
cuerpo de la lengua. Los antibióticos pueden dar a la lengua una capa
gruesa o una apariencia brillante y descamada.
Las capas de la
lengua pueden ser de diferentes colores, profundidades y texturas, cada
una de las cuales transmite un mensaje diferente sobre el estado interno
del cuerpo. Pueden ser de color blanco, amarillo e incluso negro, lo que
indica el tipo de Ama y su ubicación en el cuerpo. Los cambios en el
revestimiento de la lengua son una manera fácil de saber si el tratamiento
que está siguiendo está teniendo un efecto beneficioso y si las toxinas
se están eliminando.
• Vata: seco, delgado y blanco, generalmente en el área de Vata

en la parte posterior de la lengua, que
representa el colon. • Pitta: amarillo. Si además es grasosa, indica
una mezcla de Pitta y Ama altos . Si es amarillo y seco, significa
una mezcla de Pitta y Vata. La lengua también puede estar roja,
brillante y brillante sin saburra, debido al intenso calor que "quema"
la saburra como señal de exceso de pitta . Esto indicaría un
trastorno débil y deficiente causado por un metabolismo
excesivamente rápido de los nutrientes. El recubrimiento tiende a
estar más en el medio de la lengua, un lugar asociado con el
estómago y el intestino delgado. Los lados de la lengua están
relacionados con el hígado, y allí también se encuentran muchos
desequilibrios
de pitta . • Kapha: blanco, espeso, húmedo, translúcido. Si la capa
es espesa, blanca y grasosa, significa que está presente una
mezcla de Kapha y Ama . Si es de color amarillo pálido, indica una
mezcla de Kapha y Pitta. Es más probable que la capa sea más
translúcida a ambos lados de la línea media de la lengua en la
parte asociada con los pulmones, el tórax y el corazón. Si hay
demasiado Kapha y Ama, una capa espesa y grasosa puede cubrir
toda la lengua.
Grieta central Una grieta

central en la lengua refleja el flujo de Prana a través del corazón o
la columna vertebral. Si la grieta va hacia la punta de la lengua,
podría significar una debilidad cardíaca congénita. Una grieta
desviada podría indicar problemas de espalda. La fisura también
puede aparecer por un exceso de Kapha, que hace que se hinchen
los dos lados de la lengua.
Capítulo 10: Los principios de

la curación ayurvédica (Chikitsa)
Ayurveda es un sistema tan completo que, si sigue sus recomendaciones,

tiene el potencial de disfrutar del vibrante estado de salud que subyace
en los cuatro objetivos de la vida (consulte la página 25), incluido el –,
objetivo final de Moksha, que es la liberación .
Indicación de buena salud Según el

Ayurveda, los signos y síntomas de una persona sana son los siguientes:
• Samadosha: los doshas
deben estar en equilibrio • Samagnischa: Agni (fuego
digestivo) debe estar en un estado equilibrado para evitar la acumulación
de toxinas • Samadhatumala: los siete dhatus
(tejidos) y malas (productos de desecho) deben funcionar correctamente
para garantizar que Ama (toxinas) se elimine del sistema • Equilibrio: los
órganos de los sentidos, los órganos motores,
la mente y Atman deben estar en estado de equilibrio.
Estos se reflejan en los siguientes indicadores de buena salud: •

Apetito sano y deseo
de comer equilibrado, sin antojos • Apreciación del sabor de los
alimentos y sensación de saciedad después de las comidas • Buena

digestión
sin signos de malestar • Voz clara
• Ausencia de cualquier dolor o malestar

Un apetito saludable sin antojos de ciertos alimentos es una indicación de buena salud.
La buena energía y la resiliencia son otros indicadores de buena salud.
• Duración y calidad apropiadas del sueño: de seis a ocho horas por
noche • Tez
clara • Eliminación regular de heces, orina y
sudor • Energía constante con buena resiliencia •
Entusiasmo por la vida
• Emociones equilibradas: ni demasiado contento con el éxito, ni
demasiado triste por tiempos de dificultad
• Compasivo, generoso y tranquilo.
El objetivo del tratamiento ayurvédico (Chikitsa) es equilibrar los
doshas, dhatus y malas. Para hacer esto, es importante asegurar un fuego
digestivo saludable, limpiar cualquier toxina, destruir obstrucciones en los
srotas (canales) y equilibrar Prana (la fuerza vital), Teja (la energía
radiante) y Ojas (fuerza) (ver pág. . 266).
Esto debe ir seguido de una terapia de rejuvenecimiento (Rasayana,

véase el capítulo 18) para mejorar la buena salud y la vitalidad.
Centrarse en las causas de la enfermedad La

sabiduría de Ayurveda enfatiza la importancia de centrarse en las
causas de la salud y la enfermedad, en lugar de la miríada de síntomas
de enfermedad que resultan de ellas. Es un enfoque simple sin ser
simplista y puede ser entendido por cualquiera de nosotros que desee
maximizar nuestro potencial de curación a través de la comprensión de
nosotros mismos y del universo que nos rodea.
Primero, necesitas evaluar tu Prakruti y tu Vikruti , es decir, tu
constitución básica y tu desequilibrio dóshico actual . La salud y el
bienestar completos solo son posibles cuando los doshas trabajan
juntos en armonía. Cada persona exhibe una combinación variable de
los tres doshas, y si comprende su constitución básica, conocerá sus
debilidades y tendencias hereditarias y podrá adoptar la dieta y el estilo
de vida correctos que le permitirán mantenerse lo más saludable
posible. Esta es la forma ideal de evitar el agotamiento de su salud y
fuerza y la enfermedad resultante.
Si consulta a un médico, documentará un historial de caso detallado

y lo examinará, prestando atención a su físico, tipo de piel y cabello, su
temperatura corporal, su digestión y función intestinal, así como su
temperamento, todo lo cual apunta a aspectos más profundos de su
trastorno. Los diagnósticos de lengua y pulso son valiosos recursos de
diagnóstico utilizados por los médicos ayurvédicos. Una vez que se
haya diagnosticado su equilibrio dóshico y el estado de los dhatus y
malas , y se hayan determinado las causas de cualquier desequilibrio,
las recomendaciones dietéticas y de estilo de vida seguirán con relativa
naturalidad. Se recetarán hierbas.
tratamientos ayurvédicos
El tratamiento que puede usar en casa, y que emplean la
mayoría de los practicantes de Ayurveda en Occidente, se
conoce como terapia paliativa (Shamana) , en contraste
con Panchakarma o terapia de purificación (conocida como
Shodhana), que se lleva a cabo en clínicas especiales.
Shamana tradicionalmente emplea seis técnicas principales para

equilibrar los doshas, dhatus y malas, elevar Agni y eliminar
Ama: 1 Terapia de reducción (Langhana) para eliminar el exceso
de Ama/
doshas 2 Tonificación (Brimhana) utilizada cuando hay una
deficiencia, recurriendo tónicos dulces y nutritivos (Rasayanas) en
forma de
alimentos y hierbas 3 Secado (Rukshana) para eliminar el exceso
de líquido, usando hierbas diuréticas y
astringentes 4 Aplicación de aceite (Snehana) para reducir la
sequedad, usando aceites y masajes, así como hierbas
reconfortantes
5 Fomento terapéutico o sudoración (Swedana) para disipar el frío,
la rigidez y el calor acumulados en el cuerpo, utilizando vapor y
hierbas diaforéticas (ver pág. 192)
6 Hierbas astringentes (Stambhana) para reducir el flujo excesivo
de líquidos como diarrea o sangrado.
Vagbhata, un famoso médico ayurvédico que vivió alrededor del
siglo VII d. C., creó dos amplias categorías de tratamiento:
Langhana, que significa "reducción", y Brimhana, que significa

"tonificación".
1 Langhana
Langhana reduce, descompone y desintoxica el cuerpo, purgándolo
de acumulaciones excesivas, toxinas y doshas dañados . Se
subdivide además en Langhana propiamente dicho, o purificación/
limpieza (para Shamana y Shodhana, véase la pág. 206); Rukshana,
o secado; y Swedana, o sudoración. Shamana cubre la mayoría de
las prácticas de limpieza diaria que se pueden realizar regularmente
en el hogar. También se pueden utilizar como preparación para
Shodhana o Panchakarma y se pueden dividir en las siguientes
prácticas: • Dipana:
despertar el fuego digestivo mediante el uso de hierbas picantes,
calientes y secantes para estimular Agni
• Pachana: eliminación de toxinas Ama y residuos de alimentos no
digeridos alimentos (ver desintoxicación
en la página 217) • Vrat o Kshud nigraha: ayuno (ver
desintoxicación en la página 213) • Trsna o Trn nigraha: abstinencia
o reducción de la ingesta de líquidos (particularmente recomendado
para el exceso de Kapha, pero solo se puede hacer
cuando lo indique un
practicante) • Vyayama: ejercicio y yoga • Atapa: aclarar, secar y
reducir los doshas al sentarse al sol y aumentar el metabolismo
• Maruta: Aligerar y secar el cuerpo sentándose en el viento, y
también a través de prácticas de respiración (ver Pranayama en la
página 278).
2 Brimhana Esta
práctica se utiliza para nutrir, fortalecer, enriquecer y fortalecer el
cuerpo, y por regla general sigue a Langhana. Implica el uso de
alimentos nutritivos y rejuvenecedores, así como de hierbas.
viraje. Se subdivide en Brimhana (dieta y hierbas), Snehana

(aplicación de aceite) y Stambhana (astringencia). La dieta y las
hierbas Brimhana están diseñadas para aumentar el peso y la
fuerza y aumentar Kapha en personas agotadas y agotadas. Son
particularmente beneficiosos durante la convalecencia, para las
personas demasiado delgadas, débiles y agotadas por el exceso de Vata.
Una mini sauna se usa después de un masaje con aceite y es excelente para reducir Vata.
3 Rukshana
Esta práctica consiste en tomar alimentos y hierbas que tienen
propiedades diuréticas para eliminar el exceso de agua del cuerpo,
con un masaje seco con polvo de hierbas. Es particularmente útil
para el exceso de Kapha que se manifiesta en enfermedades
como la diabetes y la obesidad.
4 snehana
Esta práctica utiliza aceites y grasas en forma de ghee (mantequilla clarificada)

tanto interna como externamente para aumentar la lubricación y la nutrición.
Tiene un efecto calmante, sedimentador y estabilizador y está especialmente
recomendado para los trastornos Vata y, en menor medida, Pitta.
5 Swedana Esta
práctica engloba terapias que aumentan el calor corporal y provocan sudoración
y son especialmente beneficiosas para el exceso de Vata. Estos incluyen la
aplicación externa de calor seco o vapor, o la ingestión de hierbas calientes
como el jengibre, la canela o Trikatu.
Estas hierbas también son beneficiosas para Kapha.
6 Stambhana Práctica
realizada con menos frecuencia e implica el uso de hierbas constrictoras
para reducir la sangre, la linfa y otros líquidos en exceso en el cuerpo. Se utiliza
particularmente en trastornos hemorrágicos tipo Pitta y diarrea.
Abordar los desequilibrios Hay muchas formas

diferentes de remediar los desequilibrios de dosha y dhatus , todas las cuales
implican mejorar nuestra relación con el mundo que nos rodea. Ayurveda utiliza
hierbas medicinales y alimentos saludables y aborda todos los aspectos de la
vida cotidiana.
Las hierbas, la dieta y el estilo de vida recomendados para cada paciente

variarán según su efecto sobre los tres doshas y los siete dhatus.
ESTRATEGIAS DE TRATAMIENTO
En términos generales, las estrategias de tratamiento son las siguientes:

Tratamiento
•
de los doshas (ver pág. 224)
•
Tratamiento de Agni (ver pág. 198)
•
Tratamiento de dhatus (ver pág. 250)
•
Tratamiento de enfermedad específica (Vyadhi)
•
Desintoxicación y eliminación de Ama con Ama Pachana (ver pág.
217) o Panchakarma; pacificación de la enfermedad y eliminación de
Ama con Shamana (ver desintoxicación en la pág. 206)
•
Tratamiento de las gunas (tres cualidades) aumentando Sattva
(claridad y armonía) y reduciendo Rajas (energía y acción) y Tamas
(deterioro e inercia) (ver pág. 227)
•
Rejuvenecimiento con tónicos (ver Rasayana en la pág. 373).
Equilibrar el exceso y la deficiencia

Ayurveda clasifica los trastornos de los doshas, dhatus,
malas y Agni en exceso, deficiencia o adulteración.
• Exceso (Vridhi) podría significar exceso de calor, frío, sequedad,

humedad, viento, moco, Ama (toxinas), mala o excesos de doshas
y dhatus; Pitta, por ejemplo, se intensifica en climas cálidos y
soleados, provocando ardor e irritación.
Los factores de naturaleza similar a la salud, incluidos el yoga y la meditación, mejoran la salud.
• Deficiencia (Kshaya) podría significar muy poco calor, humedad,

fuerza física, energía digestiva, resiliencia mental o estados
deficiente en doshas y dhatus; tejido óseo deficiente (Asthi dhatu), por

ejemplo, puede provocar osteoporosis. • Manipulación
o anomalía (Prakopa) significa que los doshas, dhatus y Agni están
perturbados y confundidos; las tormentas, por ejemplo, a menudo
perturban a Vata, lo que puede causar insomnio, mientras que Pitta
puede alterarse y causar intensos celos o depresión.
“Lo similar aumenta lo similar” los opuestos se atraen Uno , pero
de los principios de la curación

ayurvédica es mejorar la salud mediante el desarrollo de factores de
naturaleza similar (Samanya) y la reducción de factores de naturaleza
contraria (Vishesha). Los factores de naturaleza saludable, como el
descanso, la buena alimentación o la meditación, mejorarán la salud.
Los de naturaleza opuesta, como el exceso de trabajo, el alcohol, la
mala alimentación o el estrés, te perjudicarán.
Sin embargo, también existe la idea de que los desequilibrios de la

salud se corrigen por sus opuestos: un trastorno que implica calor
excesivo se corrige con alimentos refrescantes como la leche de coco y
hierbas como el neem [Azadirachta indica] y andrographis ; y un trastorno
de las articulaciones frías y secas se alivia con la aplicación de aceites
tibios como el jengibre.
Las patologías de exceso se tratan con sustancias de cualidades
opuestas a las de la enfermedad, mientras que las patologías deficientes
se tratan con hierbas de propiedades similares.
Desarrollo de una fórmula a base de hierbas

ayurvédicas
Un método recomendado para preparar una receta a base de hierbas
es seguir el orden en que se debe tratar la enfermedad, usando uno o más
dos hierbas para cada aspecto del tratamiento de la siguiente

•
manera: Hierbas
•
para Agni Hierbas para
•
eliminar Ama Hierbas para equilibrar
•
los doshas Hierbas para equilibrar
• los dhatus Hierbas para la dolencia específica.
También puede querer usar hierbas para aumentar Sattva y
equilibrar las gunas (vea el Capítulo 15 para el perfil de hierbas).
Por ejemplo, para el tratamiento de la artritis con Vata agravada en

el tejido óseo con fuego digestivo bajo y Ama, se podrían utilizar las
siguientes hierbas:
•
Para Agni: jengibre, cardamomo
•
Para Ama: asafoetida, Triphala
•
Para dosha: ashwagandha, bala
•
Para dhatu: incienso, guggulu
• Para enfermedades: cúrcuma, gotu kola.
Capítulo 11: Desintoxicación
En la tradición ayurvédica, la desintoxicación y el rejuvenecimiento

(Rasayana) representan el enfoque principal para mantener una
salud positiva de la mente y el cuerpo. Los períodos regulares de
desintoxicación pueden proteger y tratar una variedad de problemas
de salud, aumentar la energía y la vitalidad y promover una
sensación de bienestar.
El proceso de desintoxicación El proceso

ayurvédico completo de desintoxicación implica primero eliminar
Ama (toxinas), luego equilibrar los doshas alterados y finalmente
nutrir los tejidos que han sido dañados por la toxicidad y cualquier
enfermedad resultante (Rasayana).
Las toxinas son sustancias potencialmente dañinas para el

organismo: bajan nuestras defensas, nos predisponen a contraer
enfermedades y aceleran el proceso de envejecimiento. Los
radicales libres (moléculas que dañan los tejidos) se desarrollan
debido a la acumulación de toxinas en el cuerpo. La investigación
apunta al papel de los radicales libres en el desarrollo de muchas
enfermedades degenerativas y trastornos inmunológicos como el
cáncer. Las toxinas en sí son producto de nuestro estilo de vida,
nuestra digestión, nuestra dieta, nuestro entorno y nuestros patrones emociona
Se recomienda tomar té de jengibre a primera hora de la mañana para la desintoxicación.

Agni y Ama
Uno de los principios principales de Ayurveda es que una
buena digestión es fundamental para una salud óptima, y
una digestión incompleta o alterada puede contribuir de
manera importante al desarrollo de enfermedades.
Cuando Agni (el fuego digestivo) es fuerte, nuestra comida es

digerida y asimilada en sus cinco elementos fundamentales (ver p.
28), y luego estos son absorbidos para nutrir células y tejidos (ver
dhatus en p. 64 ) . Cuando estamos sanos, cualquier parte del
alimento digerido que no sea útil para el organismo se elimina a
través de las tres vías de eliminación (bolsas): orina, heces y sudor
(ver bolsas en la pág. 75).
Cuando nuestro Agni es bueno, la comida se digiere y asimila para nutrir nuestras células y
tejidos.
Nuestro entorno interno está gobernado por los tres doshas (ver
pág. 32), que reaccionan constantemente al entorno externo. La
dieta y el estilo de vida inadecuados para tu dosha o la temporada,
las combinaciones de alimentos incompatibles (como leche y
pescado, melón y cereal, yogur y carne o miel hervida), las
emociones reprimidas y el estrés pueden alterar el equilibrio de
nuestros doshas y afectar nuestro Agni . . Los alimentos mal
digeridos fermentan y producen Ama, que ingresa al torrente
sanguíneo y circula por el cuerpo, obstruyendo los canales. Ama
aumenta cuando comemos en exceso, cuando estamos estresados
o comemos antes de digerir la comida anterior, cuando nos vamos
a dormir con el estómago lleno o comemos sobras, alimentos
procesados, rancios o fermentados. Si la toxicidad acumulada se
establece firmemente, afectará lentamente a Prana (energía vital),
Ojas (fuerza e inmunidad) y Tejas (energía metabólica celular) y se
producirá la enfermedad. Los síntomas resultantes podrían
interpretarse como un esfuerzo de nuestro organismo por eliminar
toxinas. Ama es
la causa raíz de todas las enfermedades. Es posible tener
desequilibrios Vata, Pitta o Kapha con Ama o sin Ama. Cuando
Ama se asocia con uno de los tres doshas , se lo conoce como
Sama y los
síntomas varían según el dosha involucrado: • Sama Kapha está
indicado para indigestión y congestión mucosa • Sama Pitta está
indicado para indigestión,
hiperacidez y diarrea, fiebre o piel problemas • Sama Vata se
presenta con cansancio, hinchazón, flatulencia y estreñimiento.
Cuando hay toxicidad en el cuerpo, el cuerpo no puede utilizar
adecuadamente los alimentos y las hierbas correctos y es difícil
equilibrar los doshas hasta que se haya eliminado Ama . A partir
de entonces, pueden ser eficaces medidas más específicas para
equilibrar los doshas y nutrir las células y los tejidos. Por lo tanto, la primera
Esta etapa del tratamiento con Ayurveda normalmente implica cierto

grado de desintoxicación.
Los canales de circulación (srotas)

El cuerpo contiene una multitud de canales a través de los cuales
circulan nutrientes, bloques de construcción de tejidos, doshas y malas
( productos de desecho) (ver srotas en la página 78). Cuando Ama se
produce durante un período prolongado, puede abandonar el tracto
digestivo, viajar a un área débil en otra parte del cuerpo y asentarse
allí. Crea bloqueos en la sruta y perturba el flujo de nutrición a las
células y tejidos y la excreción de desechos a través de las vías de
eliminación. El metabolismo de los tejidos se ve afectado
posteriormente, lo que los predispone a contraer una enfermedad en
la parte afectada. Al igual que con Ama, los doshas y malas excesivos
pueden ser desplazados por Vata y acumularse en los srotas . El
bloqueo aquí se considera la principal causa de enfermedad en
Ayurveda.
Además, las toxinas acumuladas en el intestino bloquean la función
de Agni, comprometiendo la digestión, absorción y asimilación de
nutrientes, provocando cansancio, agotamiento y un aporte deficiente
de nutrientes a todos los tejidos.
Tipos de toxinas Hay

tres tipos diferentes de toxinas que pueden alterar el funcionamiento
normal de los srotas: Ama, Amavisha y Garvisha.
Ama
Ama , el producto de desecho de la digestión incompleta, es el tipo de
toxina más común. Se describe como pesado, denso, frío, pegajoso y
maloliente, mientras que Agni es ligero, claro, cálido y puro. Las
sustancias alimenticias incompletamente digeridas fermentan y forman
un ambiente interno que favorece el crecimiento de
bacterias, hongos y parásitos patógenos (causantes de

enfermedades). Las endotoxinas (toxinas en el intestino) irritan el
revestimiento intestinal, formando pequeños agujeros en la pared
intestinal (conocido como "síndrome del intestino permeable"), que
permiten el paso de moléculas de alimentos no digeridos y
parcialmente digeridos, así como toxinas. muro. Estos dañan
nuestro sistema inmunológico y nos predisponen a las alergias
alimentarias y enfermedades autoinmunes.
Las toxinas en el intestino pueden dañar nuestro sistema inmunológico y predisponernos a alergias
alimentarias y enfermedades autoinmunes.
El bloqueo simple de ama srotas es relativamente fácil de

eliminar, a través de procesos de desintoxicación sencillos que
puede seguir en casa. Al intensificar Agni a través de cambios en
la dieta y la ingestión de hierbas ayurvédicas, el propio sistema
digestivo puede debilitar el Ama simple y eliminarlo del cuerpo
(para más información sobre este tema, consulte la página 214).
Amavisha
Amavisha es una forma de toxicidad más reactiva que se forma cuando
Ama se asienta en una parte del cuerpo durante mucho tiempo y se
mezcla allí con los subdoshas, dhatus o malas. Amavisha hace que
los srotas se endurezcan y se sequen con toxinas, lo que daña aún
más los srotas.
Puede ocurrir una combinación tóxica de Ama, Amavisha y
Shleshaka Kapha (un subdosha de Kapha responsable de mantener el
equilibrio adecuado de líquidos y la lubricación en el cuerpo) , lo que
provoca un exceso de humedad, lo que a su vez provoca Vyana Vata
(el subdosha de Vata responsable de la circulación) acelerar su efecto
de secado, haciendo que este sedimento pegajoso se adhiera a las
paredes de las srotas. Estos se vuelven secos, inflexibles y más
estrechos, con el riesgo de bloquearse. Esta es la explicación
ayurvédica para el desarrollo de la aterosclerosis y los problemas de
enfermedad cardíaca y accidente cerebrovascular asociados con ella.
La eliminación de este tipo de toxicidad más profunda y crónica es
un problema más complejo que necesita ciertos tratamientos
preparatorios antes de la desintoxicación para lubricar y suavizar las
toxinas persistentes y permitir su eliminación. Esto se hace para evitar
un mayor daño a los srotas por una desintoxicación demasiado
astringente. Por lo tanto, se recomienda un tratamiento de aceite
interno y externo para aflojar las toxinas antes de la eliminación de
Ama. Se recomienda tomar ghee internamente y recibir un masaje tibio
con aceite de sésamo (ver pág. 245).
Garvisha
Este tercer tipo de Ama, que causa el daño más severo a los srotas,
es el más problemático. Garvisha involucra la absorción del cuerpo de
toxinas ambientales tales como químicos, conservantes, venenos,
contaminación del aire y del agua, alimentos modificados genéticamente,
materiales sintéticos y químicos en la ropa, medicinas sintéticas,
químicos en
productos de limpieza del hogar y metales pesados como plomo y

amianto. También incluye toxinas de alimentos en mal estado.
Casi todas las toxinas ambientales actuales se acumulan en los tejidos
grasos del cuerpo y están involucradas en una variedad de problemas
de salud, incluidos trastornos hormonales, deficiencia del sistema
inmunológico, alergias, enfermedades hepáticas y de la piel, diferentes
tipos de cáncer, problemas neurológicos y trastornos reproductivos.
Cuando Garvisha intensifica la combinación dañina de Shleshaka
Kapha, Vyana Vata, Amavisha y Ama , puede manifestarse en una
enfermedad como la colitis ulcerosa, la esclerosis múltiple y otras
enfermedades autoinmunes. En esta etapa, se recomienda una
desintoxicación más profunda, que requiere hospitalización, en forma
de Panchakarma (ver Capítulo 17).
Antes de la eliminación de la toxicidad crónica, se recomienda un tratamiento de aceite interno y

externo para aflojar las toxinas.
Medidas preventivas La
prevención es la clave de la salud. Sigue la dieta y el estilo de
vida ideal para tu dosha, haz ejercicio todos los días para
mejorar la digestión y la eliminación, haz Abhyanga (masaje
con aceite tibio) todos los días para expulsar las toxinas a
través de la piel, bebe infusiones adecuadas a tus desequilibrios
y medita todos los días para eliminar el estrés. . En lo que
respecta al estilo de vida, durante un período de purificación,
se deben evitar todas las actividades que son Prajnaya paradha
("crímenes contra la sabiduría"). Estas actividades incluyen
fumar, el uso recreativo de drogas y participar en actividades
habituales como beber café y alcohol y comer azúcar blanca.
El momento ideal de las

estaciones para desintoxicarse
Las rutinas estacionales y las pautas dietéticas ayurvédicas
también juegan un papel importante en la salud preventiva
(consulte el Capítulo 7). Siguiendo pautas simples, puede
ayudar a mitigar las toxinas que se acumulan debido a los
cambios estacionales.
Se recomienda un breve período de desintoxicación, al menos una

vez al año, pero no para mujeres embarazadas, madres lactantes,
niños o pacientes que padezcan enfermedades degenerativas,
cáncer o tuberculosis. Si su salud es buena en general y es
probable que tenga un desequilibrio de uno u otro dosha simple y
Ama , puede tener una buena desintoxicación siguiendo los
métodos de Shamana (ver pág. 206).
El invierno, cuando los srotas se contraen, no es el mejor momento para desintoxicarse.
Si padece otras afecciones de salud crónicas, es posible que tenga

algún grado de Amavisha o Garvisha, y es mejor consultar a un médico
ayurvédico para obtener orientación sobre recomendaciones específicas.
En invierno, los srotas se contraen, lo que inhibe el libre flujo de

nutrientes y desechos, lo que dificulta que el cuerpo libere toxinas. Durante
la transición entre las estaciones, nuestro Agni fluctúa, lo que puede
provocar acumulación de Ama, incluso si se es cuidadoso con la
alimentación y la rutina. Por eso, es buena idea hacer un detox o
Panchakarma durante cada cambio de estación, especialmente en
primavera cuando el cuerpo se desintoxica naturalmente. El cambio de
estaciones también nos predispone a la acumulación de doshas
específicos , por lo que la purificación en este momento puede ser
beneficiosa al reducir la acumulación de Vata, Pitta o Kapha.
LAS MEJORES OCASIONES PARA HACERLO

UNA DESINTOXICACIÓN
Los momentos ideales para someterse a una depuración suave y

devolver el equilibrio al organismo son los siguientes:
¥ Vata: a fines del verano, antes de que llegue el otoño: el punto de

cruce, justo antes de que Vata se agrave Pitta: a fines de la
¥ primavera, justo antes del verano, cuando Pitta se agrave Kapha:
a fines del invierno,
¥ antes del comienzo de la primavera.
Existe cierto consenso entre Oriente y Occidente cuando se trata

de eliminar toxinas en la primavera, ya que existe una tradición en
Gran Bretaña de usar hierbas como el diente de león y la ortiga para
desintoxicar esta temporada. Durante la primavera, las toxinas que
se acumularon durante el invierno comienzan a salir a la superficie.
Este es el mejor momento para deshacerse de ellos para evitar
enfermedades durante el verano. Una vez purificado, el cuerpo está
listo para la curación espontánea incluso sin medicación; y si se
toman medicamentos, es más probable que lleguen a su destino,
logrando una mayor efectividad y produciendo menos efectos secundarios.
métodos de desintoxicación
Como hemos visto, hay dos niveles de tratamiento de
desintoxicación. La primera se conoce como Shamana, o
terapia paliativa, y consiste en potenciar la digestión y la
eliminación. La segunda es la terapia de purificación más
fuerte conocida como Shodhana.
Shamana es un método lento y suave de desintoxicación, más adecuado

para el tratamiento en el hogar. Se puede utilizar como parte de una
desintoxicación suave para personas que no necesitan, o no pueden,
someterse a una limpieza más profunda. Cuando se lleva a cabo de
vez en cuando, o durante un período de tiempo, la terapia paliativa
puede ser tan efectiva como Shodhana y es el método de desintoxicación
que se analiza a continuación. Hay tres etapas en este proceso:
preparación, desintoxicación y nutrición, cada una de las cuales se
describe en detalle.
Shodhana o Panchakarma (véase el capítulo 17) tiene una acción
más profunda y requiere que el paciente sea admitido en centros de
terapia especiales. Hay algunos centros de Panchakarma en Occidente,
pero por lo demás, este tratamiento solo está disponible en India y Sri Lanka.
lanka.
1 Preparación La
preparación es una parte clave de cualquier programa de desintoxicación
ayurvédica. Es importante considerar el equilibrio de los doshas (Vikruti)
de cada persona , el estado de sus srotas, su Agni (fuego digestivo) y
si es alto, bajo, irregular o equilibrado. Además, para determinar la mejor
procedimientos y definir si Shamana es suficiente o si Panchakarma

sería mejor, también es relevante considerar los tipos de toxinas
presentes.
Para preparar el cuerpo, es importante equilibrar Agni inicialmente.
Si el Agni es excesivamente alto, necesitará comer hierbas o
alimentos que lo reduzcan. Si es bajo, tendrás que comer alimentos
y hierbas que estimulen el Agni. Si Vata ha perturbado a Agni y ha
hecho que se vuelva irregular, es importante equilibrarlo.
En lo que respecta a su equilibrio dóshico , si tiene más Kapha y

tiene sobrepeso, necesitará una dieta pacificadora de Kapha y
hierbas que tengan un efecto de calentamiento. Si tiene un
desequilibrio de pitta , necesitará una dieta que apacigua a pitta y
hierbas que aclaren el calor y limpien el hígado.
Para una persona delgada con agravación de Vata, se necesita
una dieta y hierbas lubricantes y reconfortantes, ya que es probable
que los srotas se hayan secado, lo que hace que las toxinas se
sequen y se adhieran a las paredes de los srotas. El Charaka
Samhita explica que, en el caso de una persona con bajo peso, los
malas (desechos) proporcionan una especie de fuerza y apoyo en
los srotas; la lubricación y el cuidado son importantes antes de la
desintoxicación para que pueda tolerar el proceso sin correr el riesgo
de agotamiento, fatiga o trastornos mentales. (Para obtener más
información sobre el equilibrio de los doshas, consulte la página 226).
Los zumos de frutas recién preparados pueden formar parte de una dieta de desintoxicación.
Se recomienda salir a caminar temprano en la mañana cuando el ambiente es sátvico.
En términos generales, la preparación debe realizarse en el

transcurso de 14 a 30 días, o incluso hasta dos meses, tiempo
durante el cual es importante
hacer lo siguiente: • Descanso: asegúrese de descansar lo suficiente
manteniendo un horario regular para acostarse y despertarse.
levantarse, idealmente acostarse a las 10 de la noche y levantarse a
las 6 de la mañana. Quedarse despierto hasta tarde y dormir más
tarde en la mañana puede aumentar el
estancamiento de toxinas en los srotas. • Reducir el estrés: la práctica
regular de meditación y Pranayama (ejercicios de respiración) ayudará
a reducir el estrés e intensificará el proceso de purificación,
especialmente del ama mental y emocional .
• Ejercicio suave: el ejercicio mediante la práctica de yoga y la marcha

mejora la digestión y la eliminación y ayuda a eliminar toxinas del
organismo. Caminar de 20 a 30 minutos al día, si es posible, mientras se
respira profundamente, purifica el sistema respiratorio, lo oxigena y
aporta a las células y tejidos Prana purificador (fuerza vital), y el
Pranayama tiene el mismo efecto. Se recomienda especialmente caminar
temprano en la mañana cuando la atmósfera es sátvica (clara y
edificante).
• Masaje con aceite tibio (Abhyanga): esta práctica es central para la
desintoxicación en Ayurveda. Lo ideal es masajear todo el cuerpo con
aceites todos los días, ya sea al despertar o por la noche antes de
acostarse. Deje el aceite en su cuerpo durante 10 a 15 minutos antes de
tomar un baño o una ducha caliente.
Abhyanga afloja las toxinas debajo de la piel y en el exterior del cuerpo,
alentándolas a fluir hacia el tracto digestivo donde pueden eliminarse
fácilmente a través de los intestinos. El masaje es muy relajante y ayuda
a desarrollar la resiliencia al estrés. También mejora la circulación. Los
aceites se pueden elegir según su tipo dóshico. El aceite de sésamo se
usa de manera relativamente genérica, y las hierbas o los aceites
esenciales que se le agregan lo ayudarán a penetrar en la superficie de
la piel y llegar a las capas y tejidos más profundos, purificando y nutriendo
las raíces de la piel . También puede agregar una mezcla de aceites
esenciales de árbol de té, sándalo y eucalipto al aceite de sésamo (dos
gotas de aceites esenciales por cada 5 ml de aceite de sésamo) en su
baño para eliminar las toxinas. • Cuida tu digestión: Durante todo el año,
y especialmente durante
la desintoxicación, es importante cuidar bien tu fuego digestivo y no
comer de forma que aumente la acumulación de Ama (ver pág. 122 ) .
2 Desintoxicación
Una alimentación saludable es uno de los recursos más importantes para
prevenir y reducir la acumulación de Ama , y a la hora de desintoxicarse.
en casa lo mejor es seguir una dieta reductora de Ama durante un

periodo que puede durar hasta varias semanas, dependiendo del grado
de toxicidad. Por lo general, hago esto durante tres o cuatro semanas
dos veces al año.
Dieta reductora de ama Esta

dieta consiste en comer lo siguiente:
• Alimentos recién preparados que sean nutritivos y apetitosos •
Alimentos livianos y fáciles de digerir, como arroz, sopa de verduras y
lentejas; panes sin levadura recién horneados, cereales como la cebada
y el arroz basmati, con una buena cantidad de verduras orgánicas recién
cocidas al vapor, verduras ligeramente salteadas o zumos de frutas
recién preparados • Sopa de frijol
mungo, que alivia los tres doshas y es nutritiva y fácil de digerir • Los
alimentos tibios y
cocidos son más fáciles de digerir que los alimentos crudos y duros; las
semillas se pueden ingerir en pequeñas cantidades • Carnes blancas,
pavo, pollo y pescado,
preferible a las rojas.
Ciertos alimentos son especialmente útiles durante la purificación: •
Vegetales:
Coma una gran cantidad de vegetales cocinados con especias suaves.
La remolacha, el rábano, las alcachofas, la col, el brócoli, el alga
espirulina, el alga chlorella y las algas en general son excelentes
alimentos desintoxicantes. • Especias: el jengibre, la cúrcuma,
el comino, el cilantro, el hinojo y el fenogreco se pueden agregar a sus
comidas, ya que abren los srotas y ayudan a eliminar toxinas a través
de la piel, el tracto urinario, el colon y el hígado. • Granos: Se recomiendan
cereales integrales como
quinua, cebada, amaranto (caruru) y pequeñas porciones de arroz. El
kanji, preparado hirviendo arroz con una gran cantidad de agua, es
excelente para eliminar toxinas a través de la orina.
Lassi es una mezcla de yogur y agua con especias añadidas para ayudar a la digestión.
• Lassi: Lassi, preparado combinando yogur fresco con agua y

especias digestivas, es una bebida excelente para la hora del
almuerzo. • Kéfir: Esta bebida de leche fermentada se hace inoculando
la leche con granos de kéfir, una mezcla de levadura y bacterias que
agriarán ligeramente la leche, produciendo una bebida que es casi
yogur líquido. Las personas que prefieran no utilizar lácteos también
pueden elaborar kéfir a partir de leches vegetales o de frutos secos
en general, como la leche de coco o de almendras. Las cepas
beneficiosas de levadura en el kéfir ayudan a eliminar las levaduras
patógenas en el intestino al penetrar en el revestimiento de la mucosa
donde residen. En los textos ayurvédicos antiguos, la leche fermentada
se usaba a menudo para curar los trastornos digestivos, pero siempre se diluía co
• Agua tibia o tés de hierbas: Beba tés como hinojo, limoncillo o menta durante
el día para ayudar a eliminar las toxinas de su cuerpo a través de la orina. El té
de jengibre es una excelente manera de elevar Agni y eliminar Ama. Lo mejor es
tomarlo por la mañana antes del desayuno y nuevamente antes del almuerzo. El
té de jengibre también se puede tomar a sorbos durante el día. El agua caliente
con un poco de limón es una buena alternativa y puede ser preferible para
algunos gustos.
Elija alimentos de acuerdo con su tipo de cuerpo o desequilibrios para ayudar

a regular su fuego digestivo (Agni) (vea el Capítulo 12).
Minimice los alimentos que aumentan Ama (amagénicos): • Comida

chatarra enlatada, desvitalizada, congelada o sobras viejas
• Productos
lácteos • Carbohidratos refinados, como harina blanca y azúcar
• Panes de masa madre y panes secos, como galletas
saladas con crema • Alimentos y bebidas fermentados, incluidos vinagre,
chutneys y encurtidos • Alimentos y bebidas fríos

• Alimentos no digeribles como quesos, carnes rojas y postres pesados, así
como alimentos duros y crudos como frutos secos en general • Alimentos
aceitosos, fritos, pesados y salados • Alimentos no
orgánicos, transgénicos cultivados con químicos, pesticidas y fertilizantes
químicos y alimentos con aditivos químicos.
Trate de evitar los medicamentos, que pueden suprimir muchos de los

síntomas de la acumulación de Ama, pero pueden aumentar la carga de trabajo
del hígado y el intestino, y aumentar de manera efectiva la acumulación de Ama
al mismo tiempo. También es importante reducir o evitar el alcohol, la cafeína, las
drogas y el tabaco y minimizar su exposición a productos químicos domésticos y
productos sintéticos o derivados del petróleo.
O jejum ayurvédico (Kshud nigraha)

El ayuno descansa la digestión y es una forma eficaz de despertar el
fuego digestivo y eliminar las toxinas acumuladas en el cuerpo y la mente.
También mejora los intestinos, elimina los gases, aclara la lengua,
endulza el aliento, hace que el cuerpo se sienta ligero y mejora la
claridad mental y la salud en general. El ayuno regular a corto plazo es
preferible al ayuno infrecuente a largo plazo, que puede ser agotador y
causar un desequilibrio dóshico.
Al determinar el tipo y la duración apropiados de un ayuno, es
importante considerar su constitución, fuerza digestiva, nivel de Ama y
vitalidad general. En el caso de niños en edad de crecimiento, mujeres
embarazadas, personas agotadas, delgadas o desnutridas, ancianos o
personas con enfermedades crónicas, no se recomienda la abstinencia
total de todos los alimentos, aunque la reducción de alimentos cuando
estamos gravemente enfermos sea muy natural, y muchas veces de tal
forma. ocasiones perdemos todo apetito por los alimentos sólidos. Las
personas con vata dominante pueden ayunar en estas ocasiones
comiendo sopas calientes; personas con predominio de pitta, tomando
jugos como uva o granada, o jugos vegetales; Las personas con
dominancia Kapha pueden simplemente beber agua o tés de hierbas.
Beba té de hinojo, menta, limoncillo o jengibre para ayudar a eliminar las toxinas.
Los principales tipos de ayuno en Ayurveda

incluyen: • Consumir solo alimentos suaves como Kichari (arroz
basmati y frijol mungo/lentejas rojas) y Kanjee (cebada y agua
de arroz) • Consumir solo frutas,
verduras o jugos • Abstenerse de alimentos sólidos, beber agua o infusiones.
Durante el ayuno, es importante descansar lo suficiente y tratar
de evitar el estrés. Después del ayuno, vuelva gradualmente a comer
normalmente, volviendo lentamente a los alimentos sólidos. Durante
una desintoxicación, es mejor evitar el ejercicio extenuante y tratar
de no sobrecargar el cuerpo.
A lo largo del año, las personas con constitución Pitta pueden
abstenerse de alimentos sólidos un día a la semana; Los tipos Kapha
pueden hacer esto algunos días al mes; personas con vata
las personas que están drogadas son propensas a estar relativamente exhaustas, por
lo que es mejor que hagan un ayuno de Kichari más moderado (vea la página opuesta).
Elevando el Fuego Digestivo (Agni Deepana)

Agni se intensifica por los sabores picantes, agrios y salados y por una
pequeña cantidad de sabor amargo. Cuando aumentamos el fuego
digestivo con hierbas calientes y especiadas, Ama se "quema" y
elimina, y esto se conoce como Agni Deepana (la elevación del fuego
digestivo) y Ama Pachana (eliminación de Ama).
Entre las mejores hierbas picantes para aumentar el fuego digestivo
se encuentran el jengibre, la canela, la pimienta negra, la pimienta
larga, la asafétida, la pimienta de cayena y la mostaza, y estas son
ideales para Sama Kapha (trastornos Ama de Kapha), pero hay que
tener cuidado con las hierbas muy picantes . , ya que pueden agravar
Pitta y Vata cuando son excesivos. Las hierbas y especias cálidas,
como el cardamomo, la cúrcuma, el comino, el cilantro, la albahaca y
el hinojo, tienen las mismas cualidades que el Agni, ya que son cálidas,
secas, ligeras y aromáticas. Ayudan a equilibrar Agni y Ama y se
pueden usar de manera más general para los tres doshas.
MI KICHARI
Un ayuno de Kichari en el transcurso de dos a cuatro semanas

es una forma agradable y sabrosa de seguir una dieta depurativa.
El kichari se puede comer al menos dos veces al día, para el
almuerzo y la cena . Si comes un plato de verduras diferente con
él y varías los condimentos y las verduras que agregas, ¡esta
dieta no es tan aburrida como parece!
1/2 taza de frijol mungo partido (o lentejas rojas) 1 taza de

arroz basmati, es decir, el doble de arroz que de frijol mungo/
lentejas rojas un poco de ghee
(mantequilla clarificada) especias de su
elección sal de su preferencia
de
vegetales Lave el frijol
mungo/lenteja roja y arroz completamente.
Derrita un poco de ghee en una sartén grande y agregue especias

como jengibre fresco, cúrcuma, semillas de comino negro, hinojo
recién molido, comino y cilantro.
Agregue el arroz y los frijoles mung a seis tazas de agua y deje
hervir. Luego baje el fuego y continúe cocinando por 45 minutos
o hasta que los frijoles/lentejas estén tiernos. Agregue sal al gusto.
Agregue las verduras de su elección durante la cocción o por

separado al final.
Entre las fórmulas bien conocidas (ver Cap. 16) para

Agni Deepana son los siguientes:
• Trikatu: específicamente para Agni bajo y Ama alto . Reduce Sama
Kapha y Sama Vata y aumenta Pitta. Sin embargo, puede ser útil para
los trastornos de Sama Pitta, pero cuando se combina con hierbas
amargas previene la agravación de Pitta debido a su naturaleza
caliente. Tomar de 1 a 3 g, de dos a tres veces al día, en agua
tibio.
Entre las especias que aumentan el fuego digestivo se encuentran la pimienta negra, la pimienta de
cayena, la cúrcuma y el cilantro.
• Trikulu (clavo, canela, cardamomo): una buena fórmula digestiva y

depurativa de Vata y Kapha. •
Hingwashtaka: Uno de los mejores remedios Vata. Tomar 1/2 a 1
cucharadita en agua tibia media hora antes de comer. •
Lavanbhaskar: Un buen laxante para Vata. •
Talisadi: aumenta el Agni en los trastornos Vata y Kapha . Tomar con
jugo de limón o miel. •
Sitopaladi: un expectorante de agradable sabor que reduce Kapha y
Vata. Tomar de 1 a 4 g, de dos a cuatro veces al día, en una cucharadita
de miel licuada o ghee . • Trisugandhi (canela,
hoja de canela, cardamomo): fórmula diaforética y estimulante,
recomendada para la indigestión, falta de apetito, flatulencia, distensión,
para mejorar la digestión y aumentar el Agni . • Lavangadi: reduce Vata
y Kapha y
aumenta Agni y Pitta.
Eliminación de toxinas (Ama Pachana)
De los seis sabores (ver pág. 124), los sabores picante y amargo
son los mejores para limpiar el Ama del tracto digestivo. Los sabores
dulces, salados y ácidos aumentan el Ama , ya que se cree que
alimentan las toxinas. El sabor astringente tiene un efecto neutro;
aunque puede secar Ama, puede mantenerlo en el cuerpo a través de
su acción contractiva.
Las hierbas de sabor amargo “raspan” las toxinas de los tejidos y
son muy eficaces para eliminar las toxinas del hígado, la sangre, las
glándulas sudoríparas y los intestinos. Son excelentes para Rakta
Shodana o limpieza del hígado, que es el principal órgano
desintoxicante del cuerpo. El trabajo del hígado es identificar las
toxinas en el líquido nutritivo y almacenarlas para evitar que entren en
la sangre. Si el hígado se sobrecarga con productos químicos,
conservantes o aditivos alimentarios, o con otras toxinas como el
alcohol y las drogas, ya no podrá funcionar de manera eficiente.
Mejorar la función hepática es una parte clave de la desintoxicación.
A través de sus efectos refrescantes, las hierbas amargas también

se pueden usar para aliviar la fiebre o las infecciones asociadas con
la toxicidad. Son excelentes donde hay calor, inflamación, fermentación
y toxinas en la sangre y para cualquier trastorno de Ama relacionado
con la ingesta excesiva de dulces o alimentos grasos. Son mejores
para los trastornos de Sama Pitta y Sama Kapha y se pueden usar en
pequeñas cantidades para los trastornos de Sama Vata de larga
duración .
Entre las hierbas amargas ayurvédicas más conocidas se
encuentran la chiretta [Agathotes chirayta], neem, aloe vera, cúrcuma,
guduchi, sariva y manjishta. Entre las hierbas amargas occidentales
se encuentran la raíz de diente de león, la bardana, el cardo mariano,
la genciana y la raíz de muelle. Fórmulas como Tikta (combinación de
hierbas amargas) y Sudarshan o Mahasudarshan son excelentes para
eliminar toxinas a través del sabor amargo. Sudarshan contiene
guduchi, chiretta (rey de las hierbas amargas), pimienta negra, regaliz
y amalaki. Una vez asegurada su pureza, Sudarshan es uno de los
mejores purificadores de sangre, excelente para infecciones.
fiebres y fiebres, si se toma temprano. También es excelente para las

alergias, el acné, el eccema, los forúnculos y otros trastornos
(sanguíneos) relacionados con Rakta dhatu .
Tomar media cucharadita del polvo por la mañana en ayunas,
mezclado con miel a modo de anupana o vehículo. Aquellos a quienes
les resulta difícil ingerir una hierba tan amarga de esta manera pueden
tomar pastillas o cápsulas de Sudarshan o Mahasudarshan.
Para una desintoxicación óptima, es importante ser consciente de

eliminar las toxinas a través de todas las vías de eliminación. Las hierbas
amargas enumeradas anteriormente ayudan a eliminar toxinas a través
del hígado. Las hierbas refrescantes y purificantes como la sariva, el
sándalo rojo, el vetiver, la hoja de neem, el hinojo, la cúrcuma, el
fenogreco, el comino y la manjishta se pueden tomar regularmente como
té para ayudar a eliminar las toxinas a través de las glándulas sudoríparas
y la piel. Los tés elaborados con hierbas y especias (incluidos el cilantro,
el comino y el hinojo) mejoran la eliminación de las vías urinarias,
mientras que otros promueven la eliminación de los intestinos, y los
masajes y el ejercicio ayudan a mejorar la circulación sanguínea y
linfática.
El cardo mariano es uno de los mejores remedios para el hígado, ya que ayuda a proteger y curar el
hígado del daño causado por las drogas y el alcohol.
Limpiadores intestinales La
eliminación de toxinas a través del intestino mejora la digestión, la
inmunidad, la energía y la positividad. El estreñimiento o las
deposiciones irregulares hacen que los productos de desecho sean
reabsorbidos por el cuerpo, creando toxinas en el Rasa dhatu (plasma),
el Rakta dhatu (sangre) y de estos en los otros dhatus (tejidos). Un
movimiento intestinal regular es clave para una desintoxicación diaria adecuada.
Si sus heces son demasiado secas o lentas, intente agregar más
aceite o manteca a su comida y beba muchos líquidos, incluida agua
tibia y tés de hierbas como el regaliz, el hinojo y el té de diente de
león. Agregue especias como la cúrcuma, el jengibre, el comino y
cilantro a su comida para mejorar la digestión y la función hepática.

Coma alimentos ricos en fibra, como avena, verduras de hoja verde y ciruelas
pasas e higos secos que hayan sido cocidos o remojados. Evite una dieta
que agrave Vata y alimentos secos como galletas de crema, cereales secos
y alimentos crudos.
Se pueden usar purgantes suaves para el estreñimiento o las evacuaciones
intestinales irregulares, especialmente si las heces se hunden en lugar de
flotar, ya que esto indica la presencia de Ama.
Los purgantes a base de hierbas limpian los intestinos delgado y grueso
y se pueden tomar el primer día de un ayuno y nuevamente una vez cada
tres a siete días de ayuno si todavía hay evidencia de Ama en forma de capa
en la lengua . Las hierbas purgantes y laxantes están contraindicadas en
caso de diarrea, debilidad o cuando la persona tiene bajo peso, incluso si la
lengua tiene saburra o hay otros signos de Ama. Existen otras hierbas y
fórmulas que pueden limpiar el intestino sin ser laxantes.
Se recomiendan purgantes amargos como el ruibarbo, el aceite de ricino

y el aloe con especias calientes como el jengibre para proteger el fuego
digestivo y eliminar Ama. Los laxantes calmantes que aumentan el volumen
de las heces, como la linaza y el psyllium, no se recomiendan para los
trastornos de Ama , ya que pueden obstruir aún más el sistema.
La mejor fórmula ayurvédica para limpiar los intestinos es sin duda

Triphala, una mezcla de amalaki, haritaki y bibhitaki. No solo elimina Ama,
también aumenta el fuego digestivo, mejora el metabolismo y nutre los tejidos
profundos. Es ideal para todos los doshas. Tomar media cucharadita en agua
caliente media hora antes de acostarse.
El gel de aloe vera es otro excelente limpiador intestinal y es mejor tomarlo

con especias calientes como el jengibre, la pimienta negra y la cúrcuma. Es
reconfortante, fortalece el sistema inmunológico y combate la disbiosis
(microorganismos patógenos en el intestino). Es particularmente beneficioso
para Sama Pitta y Sama Kapha. Tomar 25 ml dos veces al día.
Neem, ajo, jengibre, guggulu, triphala, andrographis y la cúrcuma

son excelentes para combatir la disbiosis. El eneldo, la canela, el
guduchi, el hinojo, el amalaki y el tulsi [albahaca sagrada] funcionan
de manera similar.
REMEDIOS PARA ELIMINAR TOXINAS DE

ACUERDO CON LAS DOSHAS:
• Para Vata: Haritaki, Hingwashtaka, Lavanbhaskar

• Para Pitta: Guduchi y jengibre, cilantro, amalaki
• El Kapha: Triphala Guggulu, Trikatu
El uso diario de agua salada en una olla neti te ayudará a protegerte de las infecciones respiratorias.
Enemas (Basti)
Los enemas son una excelente manera de limpiar eficazmente el colon y
están especialmente indicados para personas con una constitución Vata.
Son una de las maneras más fáciles de limpiar el colon y restaurar las
deposiciones regulares (vea el Capítulo 17).
Como dijo Hipócrates: “El enema es mejor que cualquier medicina purgante/
laxante”.
Irrigación nasal (Jalaneti)

Usar agua salada en una olla neti todos los días es excelente para prevenir
infecciones respiratorias y tratar infecciones sinusales crónicas y alergias.
como la fiebre del heno y el asma.

Usando la olla Neti , vierta agua a temperatura ambiente que
contenga un poco de sal marina en una fosa nasal y déjela salir por la
otra, teniendo cuidado de no inclinar la cabeza hacia atrás, ya que esto
haría que el agua se escurriera por su garganta. Cualquier agua
residual puede eliminarse tomando algunas respiraciones cortas y
poderosas del diafragma conocido como Kapalabhati.
Salud de los dientes y las encías Es importante

tomar medidas para prevenir las enfermedades de los dientes y las
encías, ya que provocan que las toxinas de la boca se absorban
directamente en el torrente sanguíneo. La gingivitis y la piorrea pueden
causar encías esponjosas, infectadas, retraídas y sangrantes, así como
caries. Al agregar hierbas antimicrobianas a su rutina diaria, puede
ayudar a detener la infección. Neem es una poderosa hierba
antimicrobiana, excelente para la salud bucal, capaz de combatir
eficazmente las bacterias que causan caries y prevenir el sangrado de
las encías y la acumulación de sarro y placa; masajear las encías con
aceite de neem al 10%.
El aceite de clavo es un analgésico antiséptico, a menudo utilizado por
los dentistas para adormecer las encías antes de aplicar una inyección.
Masajear las encías con una mezcla de aceites esenciales de eucalipto,
clavo y menta verde [Mentha spicata] con aceite de sésamo (dos gotas
de los aceites esenciales por cada 5 ml de aceite de sésamo) para
evitar la acumulación de bacterias en la boca. El té de jengibre es un
excelente enjuague bucal antimicrobiano para los dientes, mientras
que el jugo de limón diluido es un buen blanqueador.
Limpieza de la lengua La
superficie de la lengua es un caldo de cultivo para las bacterias que
pueden causar infecciones en los dientes y las encías y, a menudo,
son responsables del mal aliento. Limpiarse la lengua todos los días
después de cepillarse los dientes es parte de un
La práctica ayurvédica y yóguica puede reducir el mal aliento y las bacterias

hasta en un 75%. Los mejores limpiadores de lengua están hechos de cobre.
3 Postdesintoxicación El tercer
paso, o postdesintoxicación, es importante porque es el momento ideal para
tomar Rasayanas , los elixires ayurvédicos que rejuvenecen el cuerpo y
ayudan a detener el envejecimiento (ver Capítulo 18), como ashwagandha y
chayawanprash. Con las toxinas eliminadas de los tejidos y los srotas, el
cuerpo puede utilizar mejor los beneficios de los Rasayanas.
La limpieza de la lengua puede reducir el mal aliento y las bacterias hasta en un 75 %.
Después de pasar de 15 a 30 días preparándose para la limpieza y de tres

a cuatro semanas haciendo la desintoxicación, deberías sentirte mucho más
ligero, con más energía, vivo y feliz. Puede perder peso (típicamente de 3 a 6
kg). Gradualmente vuelva a comer más, pero no necesariamente regrese a la
misma dieta que tenía antes de la desintoxicación, si era una dieta regular.
lo que, en términos generales, aumentaría Ama. Es posible que

desee incorporar permanentemente algunos cambios en su dieta.
Asegúrese de descansar lo suficiente durante unos días después
de la desintoxicación y siga su rutina ayurvédica normal y la dieta
recomendada para su tipo de dosha o Prakruti.
Capítulo 12: Tratamiento de los Doshas
El equilibrio correcto de doshas es fundamental para nuestro

bienestar, porque los doshas influyen en cada aspecto de nuestras
vidas, no solo determinando nuestra forma física y atributos, sino
también gobernando todos los aspectos fisiológicos y psicológicos de
nuestro ser. Para mantener la salud o tratar los trastornos de dosha
cuando surgen, primero debemos hacer una evaluación del equilibrio
o desequilibrio de nuestros doshas.
Si estamos desequilibrados, significa que nuestros doshas han
cambiado de la constitución básica con la que nacimos (Prakruti) a
nuestro desequilibrio dóshico actual (Vikruti). Reequilibrar los doshas
a través de la dieta, el estilo de vida y las hierbas correctos es
fundamental para la salud preventiva, porque cualquier alteración de
los doshas, con el tiempo, causará enfermedades, y este equilibrio es
esencial en el tratamiento de la enfermedad.
El equilibrio de los doshas es fundamental para nuestro bienestar.

equilibrar los doshas

Una vez que nuestro Prakruti y Vikruti han sido
determinados a través de los diversos métodos de
diagnóstico incorporados en el historial del caso, puede
comenzar el tratamiento dirigido a equilibrar los doshas .
El objetivo no es equilibrar los doshas en sí mismos, sino
devolver el equilibrio a nuestro Prakruti.
En términos generales, si algún dosha está desequilibrado, el tratamiento

debería ser relativamente sencillo. Si dos doshas están desequilibrados,
el tratamiento será un poco más difícil. Cuando los tres doshas están
desequilibrados, puede significar que el tratamiento debe ser paliativo
en lugar de curativo.
Cuando se altera más de un dosha , el tratamiento tiene como
objetivo equilibrar el dosha que está causando los síntomas más importantes.
Sin embargo, uno debe reconocer el papel de Vata en el desarrollo de
los síntomas. Vata es el propulsor y cambia fácilmente; sin Vata, los
otros dos doshas no pueden desequilibrarse. Por esta razón, siempre
es importante considerar corregir el equilibrio de Vata en la elección de
alimentos y hierbas, incluso en presencia de un problema de Pitta o
Kapha.
Hay muchas formas diferentes de corregir los desequilibrios de
dosha , y todas implican mejorar nuestra relación con el mundo que nos
rodea. Ayurveda utiliza hierbas medicinales y alimentos saludables y se
ocupa de todos los aspectos de la vida cotidiana. Las hierbas, la dieta
y el estilo de vida recomendados para cada paciente variarán según su
efecto sobre los tres doshas y el Vikruti de la persona .
CUALIDADES DE LOS DOSHAS
• Vata, ligero, seco, sutil, móvil, incisivo, duro, áspero, claro

• Pitta, ligeramente húmedo, ligero, sutil, fluido, móvil, incisivo,
suave, liso, claro
• Kapha: frío, húmedo, pesado, áspero, denso, estático, opaco,
suave, liso, turbio
cualidades (gunas)
La elección de los alimentos y las hierbas medicinales depende de su
“calidad” o “energía”, que Ayurveda determina según los veinte
atributos (ver pág. 76) como caliente, frío, húmedo, seco, pesado o
ligero, y estos resultan de las tres gunas. En la sección de hierbas
(ver Capítulo 15) encontrará una descripción de la calidad de cada
hierba, que será útil cuando elija las hierbas para equilibrar los doshas.
Necesita usar hierbas con la calidad opuesta al dosha que está
desequilibrado. Por lo tanto, en el caso de un exceso de Kapha, que
es frío y húmedo, necesitas hierbas cálidas y secas.
Sabor
La elección de la dieta y las hierbas para reequilibrar los doshas
puede guiarse por su sabor (ver pág. 129). Comprender los efectos
de cada sabor en la mente y el cuerpo y cómo esto se relaciona con
el equilibrio del dosha significa que los alimentos y las hierbas
elegidos pueden relacionarse más específicamente con las
necesidades de cada persona, lo que los convierte en recursos más efectivos para
y el tratamiento de la enfermedad. En general, los gustos se relacionan

con los doshas de las siguientes
maneras: • Las sustancias dulces, ácidas y saladas aumentan Kapha y
disminuyen Vata.
Las lentejas rojas tienen un sabor astringente que aumenta Vata y reduce Pitta y Kapha.
• Sabores dulces, amargos y astringentes, Pitta inferior. •

Los sabores picantes, amargos y astringentes disminuyen Kapha y
aumentan Vata.
• Los sabores picantes, ácidos y salados aumentan pitta.
El desarrollo de signos y síntomas Para comprender el

desarrollo de los síntomas causados por una perturbación de los
doshas , es útil conocer los principales lugares donde reside cada
dosha (ver Capítulo 2) y volver a la discusión de los cinco subtipos
de doshas . (ver pág. 54). . Los síntomas desarrollados comienzan
en el sitio del dosha principal y, cuando se propagan, se manifiestan
principalmente en los otros sitios relacionados con el dosha
particular involucrado.
El sitio principal de Vata es Apana Vata, ubicado en la parte
inferior del abdomen y el colon, que es responsable de todos los
impulsos de eliminación que se mueven hacia abajo, incluida la
defecación, la micción, la menstruación, el parto, la eyaculación y
el paso de gases. Cuando se altera Apana Vata , afecta estos
movimientos descendentes y provoca inicialmente trastornos
intestinales como flatulencia, estreñimiento, diarrea y síndrome del
intestino irritable. También rige la absorción de agua en el intestino
grueso y nos permite asimilar completamente los nutrientes de la
digestión de los alimentos, cuya etapa final tiene lugar en el
intestino grueso. Como Apana Vata sostiene y controla todas las
demás formas de Vata, cuando se altera forma la base de la mayoría de los tra
Por lo tanto, el tratamiento de Apana Vata es lo primero que se
debe considerar en el tratamiento de todos los problemas de Vata,
lo que permitirá que los demás Vatas vuelvan a su funcionamiento
normal.
Equilibrar Vata Las

perturbaciones de Vata son la base fundamental de la mayoría de
las enfermedades y siempre acompañan a las de Pitta y Kapha.
Por esta razón, siempre es importante tener en cuenta Apana Vata
al tratar cualquier enfermedad relacionada con los tres doshas.
Mantener los cinco Vatas en equilibrio y funcionando correctamente
es el secreto fundamental para mantener la salud. Si se descuida
el tratamiento de Apana Vata , los síntomas se extenderán de acuerdo con el
seis etapas de la enfermedad (ver p. 162) y se manifestará en otro sitio

Vata como la cabeza, la mente o el pecho (Prana Vata), la garganta
(Udana Vata), el estómago y el intestino delgado (Samana Vata) o la
circulación (Vyana Vata) . ).
tratamiento vata
Las personas vata son volubles y propensas a olvidarse
de las cosas. Pueden estar muy entusiasmados al
comienzo del tratamiento, pero se olvidan fácilmente de
seguir la dieta recomendada y tomar hierbas, por lo que es
importante no abrumarlos al comienzo del tratamiento y
reevaluar la situación con frecuencia.
Para mantener a Vata en equilibrio, o para calmarlo cuando está desequilibrado,

es útil entender qué es lo que realmente lo altera.
LOS PRINCIPALES LUGARES VATA
•
Abdomen inferior, incluidos el intestino grueso y el tracto genitourinario
• Caderas y muslos
•
huesos y articulaciones
• tejido nervioso, mente
• Orejas
• Primero
Causas de la agravación de Vata

• Estilo de vida irregular y errático, patrones de alimentación erráticos, saltarse

comidas. • Estrés, pena,
ansiedad, miedo, conmoción, soledad.
• de
por
Cambio, por ejemplo, residencia/escuela/trabajo/
relación/clima/país. • Volar, viajar, cambiar de zona horaria,
comida, etc. • Cambio de estación, especialmente otoño.
• Amanecer y anochecer, de 2 am a 6 am y de 2 am
a 6 pm.
• Exceso de movimiento, ejercicio, correr, saltar, etc.
Escuchar música relajante puede ser beneficioso para la ansiedad de tipo Vata.
• Represión de impulsos naturales, como comer, orinar, defecar, expulsar

gases, descansar cuando se está cansado, dormir,
etc. • Exposición al clima frío, seco y ventoso. •
Ser mayor de 50 años. • Falta de
sueño, agotamiento. •
Exceso de alimentos amargos, picantes y astringentes. • Exceso
de alimentos secos, ligeros, ásperos y fríos. • Hablando
demasiado.
• Ruido fuerte, sobreestimulación, hacer demasiado, exigiéndose más

allá de sus posibilidades.
Signos de agravación de Vata • Estreñimiento,

flatulencia, calambres, distensión abdominal, diarrea explosiva
(empeorada por la
ansiedad). • Dolor óseo continuo, crujidos en las articulaciones,
artritis, dolor
lumbar. • Fatiga, baja resistencia a las infecciones,
pérdida de peso. • Zumbido en los oídos, hormigueo
y entumecimiento. • Piel y cabello
secos, uñas quebradizas. • Dolor (cortante o migratorio), falta de
coordinación, insomnio, sueño inquieto, tensión y ansiedad,
inseguridad, agitación mental, depresión, inquietud.
Yoga, Pranayama y meditación ayudan a reducir Vata.
• Problemas neurológicos, temblores, desorientación y mareos.

Los síntomas son peores al amanecer o al anochecer, de 2 a 6 am y
de 2 a 6 pm. Se agravan con el clima frío y ventoso y mejoran con el
clima cálido.
Tratamiento de los problemas Vata (Vata

chamana)
• Suficiente relajación, descanso y sueño; evitar la sobreestimulación

y hacer demasiado. • Métodos
para reducir la ansiedad, incluidos yoga, Pranayama (ejercicios de
respiración) y meditación caminando.
Ashwagandha es una de las hierbas más importantes para equilibrar Vata, siendo un famoso
rejuvenecedor y adaptógeno.
• Una rutina regular, comidas regulares y ejercicio suave. • El

masaje y el
uso interno y externo de aceites, especialmente el de sésamo (ver
pág. 246), seguido de la aplicación de calor o baño o ducha tibios.
Entre los aceites utilizados externamente se encuentran nyliadi,
sésamo, narayan, mahanarayan y ricino; manteca en la comida. •
Purga suave con Triphala.
• Administración nasal de aceite
(Nasya), a menudo para problemas psicológicos, como el aceite
de mahanarayan.
• Shirodhara (agua medicada, leche o aceites herbales se vierten

continuamente en la frente durante 30 a 45 minutos). • Una
dieta blanda de alimentos tibios y tiernos, evitando los alimentos
duros, crudos, secos e
indigestos. • Especias suaves como jengibre fresco, comino,
cardamomo,
hinojo, cilantro. • Aumente los alimentos dulces, ácidos y salados y
minimice los alimentos picantes, amargos y astringentes.
Hierbas
• Particularmente destinadas a equilibrar Apana Vata: ashwagandha,
shatavari, asafétida, brahmi, bala, gokshura, guduchi, eneldo, semilla
de apio, jengibre, pimienta larga, haritaki, guggulu, regaliz, azafrán,
tulsi, valeriana, cardamomo, canela, fenogreco , ajo, cilantro, comino,
nuez moscada, cúrcuma, incienso, clavo.
• Fórmulas: Triphala Guggulu, Hingwashtaka, Talisadi, Trikatu,

Trikulu.
• Rasayanas (tónicos) ashwagandha, shatavari, bala, gotu kola,
gokshura, bacopa, kapikachu, vidari khanda, Chayawanprash como
um tonico geral; Rasayana para una digestión: Trikatu.
Tés •
Las hierbas se pueden tomar solas como tés o incluirlas en mezclas
de su elección: jengibre fresco, cardamomo, tulsi, clavo, hinojo,
limoncillo, paja de avena, menta, canela.
Vehículos para Medicamentos (Anupana) • Leche tibia,

agua caliente, ghee. Es mejor tomar el medicamento antes de las
comidas.
tratamiento pitta
Los tipos pitta son perfeccionistas; una vez que

deciden comprometerse a recuperarse, tienen la
disciplina para seguir una dieta y tomar sus
medicamentos a tiempo. Es probable que tengan
una lista de lo que pueden y no pueden comer y los
recipientes adecuados para las hierbas.
Por esa razón, es fácil para ellos sacar lo mejor de
tratamiento.
Para mantener a Pitta en equilibrio, o para calmarlo cuando está

desequilibrado, es útil entender qué es lo que molesta a Pitta.
LOS PRINCIPALES LUGARES DE PITTA
• Estómago e intestino delgado

• Hígado y vesícula biliar
• Sangre
• Piel y sudor, glándulas sebáceas
• corazón y mente
• Ojos
Causas de la agravación de pitta Clima

• cálido, sobrecalentamiento.
• Luz brillante, sol caliente.
• Finales de primavera y verano.

• Situaciones provocativas, ira, celos, discusiones, irritación, frustración.
• Perfeccionismo, ambición desmedida.

• Mediodía y medianoche, 22:00 a 02:00, 10:00 a 14:00.
• Salte las comidas.

• Represión de las emociones.
• Edad entre 18 y 50 años.
• Exceso de trabajo, exceso de compromiso, ambiente excesivamente
competitivo.
• Alimentos picantes, ácidos y salados, alimentos fritos.
• Cafeína, especias picantes, alcohol y drogas.
• Ir dormir tarde.
• Leer demasiado por la noche.
Signos de agravación de pitta Inflamación,

• que a menudo comienza en el estómago y los intestinos,
causando acidez estomacal, acidez, gastritis y úlceras
pépticas, apendicitis.
• Problemas inflamatorios de la piel como eccemas, urticaria, herpes y
forúnculos.
• Amigdalitis (amigdalitis), bronquitis.
• Trastornos sanguíneos, anemia, hipertensión.
• Tendencia a las hemorragias, como hemorragias nasales, reglas muy
intensas.
• Problemas oculares como conjuntivitis, orzuelos y blefaritis (inflamación
del párpado).
• Síntomas de calor y ardor, fiebre, sudoración profusa.
• Sed, aumento del apetito, hipoglucemia, mareos, diarrea.
• Problemas de hígado y vesícula biliar, hepatitis.
• Decoloración amarilla (de ojos, piel, uñas, dientes y orina).
• Cistitis, ardor al orinar, infecciones del tracto urinario.

• Dolor de cabeza y migraña.
• Problemas hormonales, síndrome premenstrual.
El café es estimulante, especiado y cálido, y agrava Pitta.

Mucho descanso, relajación y baños frescos reducirán el calor de Pitta .
• Irritabilidad, intolerancia, ira, agresividad, soberbia, perfeccionismo,

obsesiones, competitividad exagerada, anorexia, adicciones,
alcoholismo, insomnio.
Los síntomas son peores con el calor y de 10 pm a 2 am y de 10 am a
2 pm, y mejoran con el clima frío.
Tratamiento de problemas de Pitta (Pitta

Shamana)
• Relajación y descanso, acostándose temprano, idealmente a las 22
horas.
• Evite trabajar en exceso y desperdiciar demasiada energía.
• Evite el ejercicio excesivo, especialmente cuando hace calor.
• Evite situaciones provocativas, personas y situaciones estresantes.

•
Beba mucha agua fresca, jugo de aloe vera .
•
Relajarse en zonas frescas como junto al agua, nadar, pasear por el
paseo marítimo.
•
Cuando haga calor, tome baños frescos con hierbas o aceites refrescantes,
como manzanilla, lavanda, sándalo, geranio, jazmín, limoncillo o rosa.
•
Pranayama con respiración alterna.
•
Laxantes suaves como la raíz de diente de león o Triphala para reducir el
exceso de Pachaka Pitta.
•
Masaje con aceites como coco o girasol, aloe vera, bringaraj, nilyadi o
aceite de brahmi.
•
Consejería, conversación, meditación para liberar emociones/ira reprimidas.
•
Palabras suaves/música, actividades no competitivas.
•
Muchos alimentos y hierbas dulces, amargas y astringentes.
•
Reducción de comidas picantes, condimentadas, fritas, ácidas y saladas.
•
Evite el alcohol, el tabaco y las drogas recreativas.
Leer libros a altas horas de la noche puede agravar Pitta.

hierbas
• Coentro, cominho, rosa, bacopa, gotu kola, bringaraj, sariva,
gokshura, aloe vera, amalaki, cúrcuma, shatavari, guduchi,
punarnava, manjishta, nim, alcaçuz, açafrão.
• Fórmulas: Mahasudarshan, Pippaliamla (pippali e amla), Nimbadi
(nim e guduchi), Pushyanuga (uma combinación de muitas ervas),
Panchatikta ghrita.
•
Rasayanas: amalaki, rosa, sariva, shatavari, bringaraj, suco de aloe
vera, guduchi; Rasayana para el cerebro: bacopa, gotu kola y ghee.
Tés
• Beba mucho té, de tibio a frío.
• Manzanilla, hibisco, regaliz, comino, cilantro, hinojo, rosa, brahmi,
menta, limoncillo.
• Té de diente de león.
Vehículos para medicamentos (Anupana)

•
Jugo de aloe vera , ghee, agua fría. Los remedios preparados en
ghee son buenos tónicos nerviosos para Pitta. Ghee va bien con
hierbas amargas , acentuándolas a través de su
Propiedades reductoras de pitta . Por lo general, la leche se toma

después de ingerir los medicamentos.
tratamiento Kapha
Los tipos Kapha son generalmente fuertes y resistentes y
no son propensos a enfermarse con frecuencia.
Cuando lo hacen, los síntomas suelen ser leves y no muy
graves. Tienden a buscar tratamiento solo cuando los
síntomas han progresado un poco. Una vez que comienzan
un tratamiento, lo mantienen, pero los síntomas tardan en
cambiar.
Para mantener a Kapha en equilibrio, o calmarlo cuando está desequilibrado,

es útil entender qué es lo que realmente aumenta Kapha en primer lugar.
LOS SITIOS PRINCIPALES DE KAPHA
• Estómago, boca, lengua

• Sistema respiratorio, garganta, membranas mucosas
•
Cabeza
• páncreas
• Savia
• Gordo
Causas de la agravación de Kapha Dormir durante

• el día, dormir demasiado, despertarse tarde.
• Falta de ejercicio y cambio, pereza.

• Clima frío y húmedo, invierno.
• Temprano en la mañana y temprano en la noche, de 6 am a 10 am, de
6 am a 10 pm.
• No comer regularmente, comer en exceso.
• Exceso de alimentos dulces, ácidos y salados.
• Exceso de alimentos pesados, fríos y húmedos.
El exceso de Kapha está relacionado con un metabolismo lento, lo que provoca un aumento de peso.
Signos de empeoramiento de Kapha

• Resfriados, catarros, tos, congestión bronquial, fiebre del heno,
asma.
•
Agni bajo (fuego digestivo), digestión y metabolismo lentos, salivación
excesiva, náuseas y pesadez después de las comidas, estreñimiento
estómago.
Sobrepeso, obesidad, síndrome metabólico, diabetes tipo 2.

•
•
Retención de líquidos, congestión linfática.
•
Letargo, pereza, motivación débil, mentalidad confusa.
•
Mala circulación.
• Posesividad, consumismo, codicia, terquedad, aversión al cambio,
represión de las emociones.
• Hipotiroidismo, colesterol alto.
Los síntomas son peores en tiempo frío y húmedo, y de 6 a 10 am y de 6 a
10 pm.
Tratamento dos problemas de Kapha (Kapha

Shamana)
• Más ejercicio, actividad vigorosa, hacer cosas diferentes, tratar de
mantener la mente abierta.
•
Reducción de las horas de sueño, si son excesivas, despertándose
mucho antes de las 8 am (preferiblemente las 6 am).
•
Inhalación de aceite/vapor, aplicación de calor.
• Evite los alimentos dulces, ácidos y salados.

• Aumentar la ingesta de alimentos picantes, amargos y astringentes.
• Coma una dieta ligera con alimentos calientes y comidas regulares.

• Beba muchas bebidas calientes.
• Agregue condimentos picantes al cocinar.

• Administración nasal de aceites (Nasya) incluidos los aceites de
eucalipto, nilyadi y vacha.
Se pueden usar inhalaciones con hierbas estimulantes y descongestionantes para eliminar el exceso
de Kapha.
Hierbas
• punarnava, cúrcuma, jengibre, pippali, fenogreco, asafétida,
pimienta de cayena, tulsi, bibhitaki, haritaki, canela, clavo,
pimienta negra, hinojo, jugo de aloe vera, cardamomo, guduchi,
gurmar, guggulu, kanchanara .
• Fórmulas: Trikatu, Triphala, Triphala Guggulu, Talisadi con jugo
de limón.
• Rasayanas: para una digestión: Trikatu, Hingwashtaka; para

problemas de tireioide: Kanchanar Guggulu, Triphala Guggulu.
Tés
• Jengibre, agua caliente con jugo de limón, semilla de apio,
canela, tulsi, cardamomo, chai, menta, hinojo, tomillo, comino.
Vehículos para medicamentos (Anupana)

• Cariño, agua caliente. Es mejor tomar el medicamento después de las
• comidas. Aceites para nasya o inhalación.
Masaje con aceite tibio

(Abhyanga)
El uso de aceites interna y externamente (Snehana) es
importante en Ayurveda, particularmente como preludio a
la desintoxicación. La aplicación de aceite de sésamo tibio
en el cuerpo es relajante y rejuvenecedor, aumenta el flujo
de energía, mejora la digestión y ayuda a liberar el estrés,
las emociones reprimidas y las toxinas.
El masaje con aceite tiene un importante efecto desintoxicante.

Al estimular los tejidos debajo de la piel, ayuda a evitar que las
toxinas se acumulen en el sistema y hace que se drenen hacia
los intestinos para su eliminación. ¡Es rejuvenecimiento y
desintoxicación en una experiencia completamente dichosa!
Preparación del aceite Para

uso externo, el aceite de sésamo se prepara calentando el aceite
al baño maría con una o dos gotas de agua hasta que se
evapore el agua. Se ha demostrado que calentar el aceite
aumenta su efecto antioxidante. Cuando se toma internamente,
el aceite de sésamo prensado en frío se usa para humedecer
las membranas secas de Vata y para ablandar y aflojar las
toxinas secas y endurecidas. Es mejor tomarlo crudo, en dosis
de una a dos cucharadas diarias.
La práctica de Abhyanga
Es mejor hacer el Abhyanga diario por la mañana. Frote el aceite

por todo el cuerpo y permita que penetre durante 5 a 15 minutos
antes de tomar un baño o una ducha tibios. Este tiempo es
suficiente para que el aceite sea absorbido, nutriendo y
desintoxicando las capas de tejido. Un baño o ducha caliente abre
los poros, permitiendo que el aceite penetre más en el cuerpo.
ADVERTENCIA
Evite Abhyanga poco después de administrar enemas,

eméticos o purgantes, durante las primeras etapas de la
fiebre o si sufre de indigestión.
ACEITES PARA LAS DOSHAS
• Aceites Vata : sésamo, almendra, ricino, mahanarayan,

ashwagandha, bala
• Aceites para Pitta: coco, oliva, girasol, brahmi, bringaraj;
manteca para uso interno
• Aceites Kapha : vacha, mostaza, linaza
Masajee el aceite en su piel y déjelo en remojo durante 5 a 15 minutos antes de tomar un

baño o una ducha caliente.
Para disminuir la tensión y aliviar el insomnio, lo mejor es aplicar

el aceite por la noche antes de acostarse. La aplicación debe incluir
las plantas de los pies. El aceite debe estar a temperatura ambiente
en verano, pero debe calentarse en invierno. Se pueden agregar
aceites herbales o esenciales para mejorar los efectos deseados
específicos, como lavanda para el estrés y la tensión, incienso para
el dolor artrítico o jengibre para aumentar la circulación.
El rico aceite extraído de las semillas de sésamo está repleto de antioxidantes.
El valor terapéutico del aceite de sésamo El aceite de

sésamo es uno de los recursos más importantes de la medicina
ayurvédica. Es uno de los mejores remedios para equilibrar Vata ,
y dado que la perturbación de Vata está detrás de los desequilibrios
de los otros dos doshas, merece un lugar de honor entre los
remedios. El rico aceite casi inodoro extraído de las semillas de
sésamo es estable y contiene antioxidantes que evitan que se
vuelva rancio (cuando se almacena adecuadamente), lo que lo
hace popular como aceite de cocina en India y China. Es altamente
nutritivo, rico en vitaminas A, B y E, así como en los minerales
hierro, calcio, magnesio, cobre, ácido silícico y fósforo. Contiene
antioxidantes, ácido linoleico y ácido alfalinoleico, así como
lecitina, y esto puede ayudar a explicar sus beneficios para el cerebro y el siste
Al igual que el aceite de oliva, el aceite de sésamo se considera bueno para

reducir los niveles de colesterol nocivo.
Las semillas blancas producen la mayor parte del aceite, pero en la India
se dice que el mejor aceite para curar es el que se extrae de las semillas de
sésamo negro.
En India, el uso de aceite de sésamo en Abhyanga es parte de la vida
cotidiana y un aspecto importante de Ayurveda. Es un aceite de masaje
favorito porque su estructura química le otorga la capacidad única de penetrar
en la piel, nutriendo y desintoxicando incluso las capas más profundas del
tejido. Se cree que beneficia a los siete tejidos (dhatus). Es el mejor aceite
para equilibrar Vata, pero también se puede usar con moderación para Pitta y
Kapha.
Cuando se usa con regularidad, el aceite de sésamo es maravilloso para

reducir el estrés y la tensión, nutre el sistema nervioso y previene los trastornos
nerviosos, alivia la fatiga y el insomnio y promueve la fuerza y la vitalidad. Los
pacientes que lo usan a diario han informado sentirse más fuertes, más
resistentes al estrés, con más energía y una mayor resistencia a las infecciones.
Sus propiedades rejuvenecedoras alivian el dolor y los espasmos musculares
como la ciática, los cólicos menstruales, el dolor de espalda y el dolor articular.
Los antioxidantes explican su reputación de retardar el proceso de
envejecimiento y aumentar la longevidad; sin duda, la lubricación regular de la
piel le devuelve la humedad, manteniéndola suave, flexible y con un aspecto
juvenil. También lubrica el cuerpo internamente, en particular las articulaciones
y los intestinos, y alivia los síntomas de la sequedad, como la tos irritante, el
crujido de las articulaciones y las heces duras.
La investigación sobre el efecto curativo de la aplicación de aceite de

sésamo está comenzando a surgir. Quienes lo usan a diario han descubierto
que tienen menos infecciones bacterianas en la piel y que alivia los problemas
de las articulaciones. Este efecto puede estar relacionado con el ácido linoleico
que constituye el 40% del aceite de sésamo y tiene efectos antibacterianos y
antiinflamatorios. El aceite estimula la producción de anticuerpos y aumenta la
inmunidad. Él
también tiene propiedades anticancerígenas, ya que se ha

demostrado que inhibe el desarrollo de melanoma maligno.
Capítulo 13: Tratamiento de los

dhatus
Cuando los siete dhatus (tejidos) funcionan de la mejor manera, se los

describe como Dhatusara, es decir, funcionan de manera óptima, y el
resultado es una salud vibrante.
Cualidades de Dhatusara
• Plasma (Rasasara): buena tez, piel radiante, cabello sedoso y
brillante, buena resiliencia, disposición alegre y resistente.
• Sangre (Raktasara): buena circulación con manos y pies cálidos,

labios y conjuntiva rojos, mejillas rosadas, lengua rosada, piel
cálida, buena energía, disposición alegre.
• Músculo (Mamsasara): músculos bien desarrollados y tonificados,
buena resistencia, coraje, estabilidad, forma corporal bellamente
desarrollada.
• Grasa (Medasara): buena capa de grasa y lubricación de
articulaciones, heces, cabello, ojos, etc., cabello brillante, voz
melodiosa, emocionalmente fuerte, llena de amor, alegría y
compasión.
• Hueso (Asthisara): huesos y dientes fuertes, físico alto, cabello y
uñas gruesos, articulaciones grandes, paciente, estable, con buena
resistencia.
• Nervio (Majjasara): Ojos claros y grandes, mente aguda, sensible,
buena memoria, resistente al dolor.
• Órganos reproductores (Shukrasara): ojos brillantes, órganos
sexuales bien formados, capaces de amar.
Cuando los dhatus están en su mejor momento, nuestra piel brilla, nuestro cabello es lustroso,
nuestras mentes son agudas.
Cómo afectan los dhatus a los doshas
Aunque las perturbaciones del dosha están detrás de los

cambios fisiológicos y psicológicos que ocurren en la
mente y el cuerpo, los dhatus están situados en los sitios
reales de la enfermedad. Cuando se ven afectados
negativamente por problemas en los srotas (canales), se
les conoce como dushya, "aquello que puede deteriorarse".
Cuando un dosha se intensifica y entra en el dhatus respectivo, crea

perturbaciones, particularmente cuando hay una debilidad inherente
en un dhatu en particular. Esto puede suceder debido a un trauma o
una vieja lesión/karma (acción), por lo que puede heredarse. El dosha
entra con el Agni (fuego digestivo) primero en el Rasa dhatu (tejido
plasmático), y así sucesivamente a través de los siete dhatus hasta
llegar a Ojas (energía e inmunidad). Sin embargo, en algunas
circunstancias, cuando Ojas se agota, Vata puede volverse retrógrado
(Ojas, Shukra, Majja , etc.), lo cual es más difícil de curar.
Entrada de Vata nos dhatus

• Superficial: deshidratación, entumecimiento, mala circulación, piel
seca, fría o agrietada, piel de gallina, esclerodermia (tensión de la
piel), eczema, psoriasis, tos seca, picazón por sequedad, falta de
sudor, punzadas de dolor. Hierbas beneficiosas: jengibre fresco,
tulsi, shatavari.
• Rakta: gota, enfermedades cardíacas, hipertensión, coágulos de

sangre, venas varicosas, arteriosclerosis, moretones fáciles,
palpitaciones, mala circulación, extremidades frías, heridas que sanan
lentamente, anemia. Hierbas beneficiosas: amalaki, shatavari, regaliz,

centella asiática.
•
Mamsa: parálisis de Bell, parálisis, fibromas (fibromas uterinos), debilidad y
debilidad muscular, calambres, espasmos musculares, tics, cansancio, falta
de flexibilidad, dolor muscular, temblores, mala coordinación. Hierbas
beneficiosas: ashwagandha, bala, ghee, kapikachu.
•
Miedos: diabetes, tuberculosis, lipoma (tumor del tejido graso), sequedad
del tejido graso, pérdida de peso, debilitamiento, falta de sudoración, ojos
hundidos, huesos prominentes, pequeños bultos duros, articulaciones
sueltas, dolor lumbar.
Hierbas beneficiosas: regaliz, vidarikanda, shatavari, ashwagandha.
•
Asthi: osteoporosis, sensibilidad dental, uñas quebradizas, cabello seco,
pérdida de cabello, grietas en las articulaciones, dolor de huesos y
articulaciones, caries, artritis degenerativa.
Hierbas beneficiosas: guggulu, ashwagandha, incienso, cúrcuma.
El regaliz calma Vata y Pitta y puede usarse para la entrada de Vata en Rakta dhatu.
• Majja: visión borrosa, anemia, problemas neurológicos y

musculares, esclerosis múltiple, epilepsia, ciática, entumecimiento,
neuralgia, temblores, mareos, zumbidos en los oídos, parálisis,
problemas psicológicos, miedo y ansiedad. Hierbas beneficiosas:
ashwagandha, jatamansi (una excelente hierba tridóshica para
el sistema nervioso), vacha, brahmi, kapikachu.
• Shukra: infertilidad, impotencia, baja inmunidad, tuberculosis,
bajo conteo de espermatozoides, prostatitis, menstruación
dolorosa o escasa, quistes uterinos, fibroma, miedo, ansiedad,
sentirse no amado. Hierbas beneficiosas: ashwagandha,
kapikachu, vidarikanda, bala, shatavari.
• Ojas: inmunidad baja (infecciones repetidas), debilidad profusa.
Ervas beneficas: vidari, ashwagandha, shatavari, amalaki, bala.
Entrada de Pitta nos dhatus

• Superficial: piel roja e inflamada, decoloración amarilla, fiebre
alta, ganglios linfáticos inflamados, dolor de garganta, erupciones
cutáneas, acné, eccema, urticaria, fácil de magullar.
Hierbas beneficiosas: neem, aloe vera, menta, Mahasudarshan.
La inflamación en la garganta y la hinchazón de los ganglios linfáticos son causadas por Pitta que
ingresa al Rasa dhatu.
• Rakta: problemas inflamatorios de la piel, eczema, psoriasis,

infecciones, furúnculos, colecistitis (inflamación de la vesícula
biliar), ictericia, hepatitis, agrandamiento del hígado y el bazo,
anemia, calor en manos y pies, sofocos, trastornos hemorrágicos.
Hierbas beneficiosas: neem, manjishta, guduchi, amalaki.
• Mamsa: gastritis, enteritis, colitis, úlceras, problemas cardíacos,

abscesos, gingivitis, apendicitis, fibromialgia, infección del tejido
muscular, fiebre crónica, bursitis. Hierbas beneficiosas: Guduchi,
Kaishore Guggulu, cúrcuma.
• Miedos: Forúnculos, abscesos, tumores, diabetes, infecciones del

tejido graso, sudoración excesiva, micción excesiva, sangre en la
orina, infecciones del tracto urinario. Hierbas beneficiosas: neem,
cúrcuma, manjishta, shankapushpi.
• Asthi: osteomielitis, artritis inflamatoria, dolor ardiente en huesos y

articulaciones, absceso óseo. Hierbas beneficiosas: Kaishore
Guggulu, centella asiática.
• Majja: neuritis, meningitis, ciática, entumecimiento, dolor de cabeza,

anemia. Hierbas beneficiosas: gotu kola, brahmi, bringaraj,
jatamansi.
• Shukra: menstruaciones abundantes, enfermedad pélvica

inflamatoria, bajo conteo de espermatozoides, baja fertilidad e
inmunidad, sequedad de los fluidos reproductivos, menstruaciones
frecuentes y dolorosas, sangrado a mitad del ciclo menstrual,
testículos o próstata hinchados, sangre en el semen, prostatitis,
orquitis (hinchazón) de los testículos), epididimitis (intumescencia
del epidídimo). Hierbas beneficiosas: Shankapushpi, rosa, guduchi,
safed musli [Chlorophytum borivilianum] (hierba afrodisíaca y
constructora de músculos), ashoka, shatavari.
• Ojas: hiperpirexia (fiebre anormalmente alta), baja inmunidad.

Hierbas beneficiosas: amalaki, gotu kola, guduchi, bringaraj.
Entrada de Kapha nos dhatus

• Rasa: asma, bronquitis, eccema húmedo, verrugas, quistes,
infecciones fúngicas de la piel, piel pálida, fría y húmeda, tos con esputo
glándulas blancas e hinchadas, náuseas, congestión linfática,

edema, fiebre leve, congestión de los senos paranasales. Hierbas
beneficiosas: jengibre seco, kanchanara, trikatu, pippali, cúrcuma.
• Rakta: anemia, congestión biliar, cálculos en la vesícula biliar,
colesterol alto, hipertensión, arteriosclerosis, leucopenia (recuento
bajo de glóbulos blancos), coágulos de sangre, anemia, embolia.
Hierbas beneficiosas: Manjishta, kutki (hierba refrescante),
daruharidra (regulador hepático), guggulu.
• Mamsa: edema, músculos pesados, cansados e hinchados,
trastornos cardíacos, insuficiencia cardíaca congestiva, fibromas,
hinchazón quística del tendón del músculo, hipertrofia muscular.
Hierbas beneficiosas: Kanchanar Guggulu, arjuna, cúrcuma,
punarnava.
• Miedos: exceso de tejido adiposo con sobrepeso, sensación de
pesadez, cansancio, sudores fríos, fibroma, lipoma, diabetes,
degeneración grasa del hígado. Hierbas beneficiosas: Kutki,
Triphala Guggulu, gurmar.
• Asthi: crecimientos óseos, osteoma, articulaciones artríticas
hinchadas, exceso de vello. Hierbas beneficiosas: Punarnava
Guggulu, Gokshuradi Guggulu.
• Majja: problemas neurológicos, esclerosis múltiple, falta de
sensibilidad nerviosa, reacciones lentas, letargo, depresión,
anemia, tumores cerebrales. Hierbas beneficiosas: Brahmi, vacha, incienso.
• Shukra: disfunción sexual, infertilidad, tumores uterinos, quistes,

fibroma, hipertrofia prostática benigna, baja inmunidad, tumores
benignos, tumores testiculares, diabetes, cálculos prostáticos,
(cálculos prostáticos). Hierbas beneficiosas: Kapikachu, gokshura,
ashwagandha.
• Ojos: inmunidad disminuida, neumonía repetida. Hierbas beneficiosas:

Pippali, bibhitaki, gokshura, guggulu.bibhitaki, gokshura, guggulu
La entrada de Kapha en Majja dhatu puede causar letargo y depresión.

Capítulo 14: O Ayurveda e a mente
Se ha llamado a la mente el espejo de la conciencia pura, que irradia

la luz de nuestro ser interior (el Atman), el mundo incondicionado más
allá del espacio y el tiempo. La mente puede experimentarse como
conciencia, inteligencia y sabiduría, porque la luz de la conciencia
pura brilla a través de ella. La mente es el vehículo de la conciencia,
no es la conciencia misma. Refleja la conciencia, que reside en el
corazón y permea todo nuestro ser. Si permanecemos en la mente,
estamos en el mundo condicionado, mientras que cuando nos
liberamos en la conciencia pura, somos libres.
Si realmente profundizamos en la naturaleza de la mente,
comenzamos un viaje hacia nuestro propio ser, convirtiéndonos tanto
en el observador como en lo observado. Descubriremos todas las
fuerzas que trabajan dentro de nosotros y veremos cómo cada uno
de nosotros es un microcosmos del macrocosmos, una réplica del
cosmos, nuestro yo interior o conciencia, uno con pura conciencia
pasiva (Brahma). Como afirma el Charaka Samhita, "Aquel que ve
igualmente el universo entero en su propio ser, y su propio ser en el
universo entero, posee verdadero conocimiento".
La mente es un espejo de pura conciencia, que irradia la luz de nuestro yo interior.

La Sutil Anatomía de la Mente
Los manovahasrotas son los canales sutiles de la mente.

Según los textos antiguos, el canal o ruta de la mente es
todo el cuerpo, que se abre a los órganos de los sentidos.
En ese sentido, Ayurveda es un sistema verdaderamente holístico.

No existe una separación real entre la mente y el cuerpo, ya que el
cuerpo se considera la cristalización de la mente. Con la ayuda de la
sabiduría ayurvédica, es posible tener una comprensión más amplia
de la mente que incluye nuestro cuerpo físico y nuestro ser inmortal
más profundo.
La mente y el corazón En
Ayurveda, la mente y el corazón son lo mismo. Se dice que la mente
reside en el corazón, lo que significa tanto el corazón físico como el
corazón de nuestra conciencia pura.
Los tres doshas residen en el corazón. Es el asiento de Prana,
Tejas y Ojas, los aspectos sutiles de los doshas y las tres gunas
Sattva, Rajas y Tamas. Esto significa que nuestro estado mental y
emocional está influenciado por el equilibrio de estas cualidades; e
igualmente la mente tiene el poder de influir en nuestra salud física.
Cada pensamiento y sentimiento que tenemos, cada cambio de
humor, nuestros gustos y disgustos, atracciones y disgustos tienen
su impacto en los doshas y, posteriormente, en nuestra salud. La
salud mental es un estado de bienestar sensorial, mental, intelectual
y espiritual.
Conciencia universal y cósmica

De acuerdo con la filosofía Sankhya (ver pág. 18), Purusha es la

conciencia universal omnipresente, la inteligencia suprema.
Prakruti (naturaleza primordial) es la fuerza creativa detrás de todo en
el universo, tanto las cosas burdas como las sutiles. Está compuesto
por tres cualidades primordiales o gunas: Sattva, Rajas y Tamas. El
Atman es el ser interior, que es divino, el Dios interior. La conciencia
pura se vuelve más densa y da como resultado la materia que produce
la mente, los sentidos y los cinco elementos.
Todos nuestros pensamientos y sentimientos tienen un impacto en los doshas y, posteriormente,

en nuestra salud.
Mahat es la inteligencia cósmica que subyace en la creación y todas

las leyes y principios seguidos por todo en el mundo manifestado. Mahat
es universal e individual; consiste en las grandes verdades detrás de la
vida, la mente universal o divina, hasta el nivel celular. cada celda tiene
un micromahat, o conciencia celular, que gobierna su inteligencia, lo

que le permite mantener la actividad metabólica correcta para su tipo
particular.
El aspecto interior de la mente El aspecto

interior de la mente (Antakarana) se compone de cuatro partes: •
Buddhi
(sabiduría interior) • Chitta
(el almacén de nuestras experiencias) •
Manas (la mente exterior)
• Ahamkara (ego/el sentimiento de “seidade”, la conciencia de que
soy).
Buddhi
En el alma individual, Mahat se convierte en Buddhi, que deriva de la
palabra Buddh, que (al igual que la palabra Buda) significa "despertar",
"comprender" o "saber". Es la inteligencia del alma a través de la cual
podemos discernir la verdad y nos da un sentido de individualidad.
Buddhi es esa dimensión interna del corazón/mente que es atraída
por Brahma (conciencia universal), la parte de nosotros que puede
iluminarse cuando se libera de los apegos externos. Se la describe en
el Katha Upanishad (I, 3), donde se la compara con el auriga de un
caballo y un carro: las riendas del auriga representan la mente inferior
(Manas), los caballos son los cinco sentidos y el carro representa el
cuerpo. .
Chitta
Este es el almacén de todas nuestras experiencias, incluidos los
Samskaras : las influencias de todas nuestras experiencias (incluidas
las de vidas pasadas), que inconscientemente gobiernan muchas de
nuestras características mentales y emocionales. La mente absorbe
las impresiones reunidas por los cinco sentidos y las almacena en el Chitta, en el
corazón, que entonces se convierte en el receptáculo de pensamientos,

sensaciones y sentimientos. Tienen un impacto directo en nuestra
experiencia de vida, ya que se convierten en los lentes a través de los
cuales vemos el mundo y, a su vez, afectan significativamente nuestra
salud mental y física.
Chitta nadi es el canal a través del cual nuestros Samskaras fluyen
hacia el mundo exterior y distorsionan nuestra experiencia, y luego
las experiencias del mundo exterior de los sentidos fluyen hacia el
mundo interior del corazón, donde se almacenan. El flujo externo da
lugar a la mente y las emociones externas, que es Manas, y el flujo
interno a la mente interna, que es Buddhi.
Manas
El aspecto externo de Chitta se llama Manas , nuestra facultad de
pensar genérica. Ella es la encargada de organizar la información
recibida del mundo exterior de los cinco sentidos.
Como este aspecto de la mente está relacionado con los sentidos,
puede experimentar sensaciones mentales y emocionales incesantes,
que involucran deseos mundanos y apego a la forma externa, que
traen consigo confusión y sufrimiento.
Es Manas el que atrae la conciencia para que se encarne o
reencarne en la existencia material como un alma individual. La
sabiduría y la perspicacia de Buddhi llevan al alma encarnada de
regreso al corazón espiritual, deshaciendo nuestra identificación con
el mundo material y ayudándonos a renunciar a los deseos mundanos,
permitiendo así la liberación (Moksha) .
Buddhi es la inteligencia del alma y deriva de la palabra “Buddha” que significa “despertar”.
Ahamkara
Ahamkara nos da un sentimiento de individualidad, la "seidad", la
conciencia de que yo soy, sinónimo de nuestro concepto del ego.
Crea la ilusión de "yo" y "mío": que somos individuos independientes
con nuestra propia conciencia particular, y no parte de la conciencia
universal o divina. Por lo tanto, crea dualidad y la sensación de que
estamos separados de los demás.
Ahamkara es creado por Buddhi, por lo que en última instancia
está subordinado a él.
Cuando nuestra mente está en el estado de Ahamkara , podemos
identificarnos inconscientemente con algo que suele estar fuera de
nosotros. Podría ser algo material (como un auto nuevo) que
sentimos que nos otorga algún tipo de estatus, o un concepto o
idea (como una creencia religiosa) que, si se ve amenazado, podría
incluso hacernos ir a la guerra. En Akamkara, un estado de
Rajas (agitación/energía) predomina porque al identificarnos con

una pequeña parte de la creación y rechazar todo lo demás como
"no yo", nos volvemos propensos al sufrimiento mental como el
orgullo, la ira, el odio y los celos.
Nuestro Ahamkara puede hacer que nos identifiquemos con un coche nuevo, imaginando
que confiere estatus.
La sabiduría de Buddhi El
corazón proporciona un puente entre la mente individual (Buddhi)
y la mente y la conciencia universales (Mahat). Sin identificación o
separación de Ahamkara, la mente individual puede experimentar
su verdadera naturaleza como la mente universal. La causa
suprema de la enfermedad es la ignorancia, la ilusión de que la
“seidad”, la conciencia de que soy, es real; por tanto, la cura de
todas las enfermedades reside en la sabiduría diferenciadora de
Buddhi, que puede disipar esta ilusión, y la verdadera salud pasa
por liberarse del ciclo de reencarnación y sufrimiento y darse cuenta
de que somos Purusha, o conciencia pura.
Las formas mentales de los doshas Prana,

Tejas y Ojas son las formas más sutiles de los tres doshas, que ejercen
su influencia sobre la mente. Cumplen funciones similares a las de sus
tres formas en el cerebro físico (Prana Vata, Sadhaka Pitta y Tarpaka
Kapha), pero a un nivel más sutil. También se sienten perturbados por
cosas que perturban a los doshas en general (ver Capítulo 12).
Prana La
forma mental de Vata se llama Prana y es nuestra fuerza vital y el
aliento de vida. A nivel celular, es el flujo de inteligencia, de comunicación
entre cada célula lo que mantiene unido nuestro organismo.
Prana nos da inspiración y positividad, la voluntad de vivir, crecer y
sanarnos, y nos conecta con nuestro interior.
Cuando Prana está en reposo, se convierte en conciencia pura y
dichosa.
El exceso de Prana provoca una pérdida de control mental ya que la
fuerza vital pierde su conexión con el cerebro y el cuerpo, provocando
pérdida de coordinación sensorial y motora y predisponiéndonos a
problemas de aprendizaje y comportamiento como el Trastorno Mental,
el Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad (TDAH). Podemos
sentirnos castigados, estresados y alienados, con un sentido pobre de
nosotros mismos.
La insuficiencia de Prana provoca falta de energía mental, entusiasmo
y curiosidad. Nuestra fuerza vital y energía curativa disminuyen, y la
receptividad y la creatividad se inhiben. La mente y los sentidos pueden
volverse aburridos y pesados, perdemos la motivación y nuestras
actitudes pueden volverse conservadoras y rígidas.
Tejas
La forma mental de Pitta se llama Tejas; ella es el fuego de la mente, la
inteligencia celular. Tejas promueve la inteligencia, la razón, la pasión.
para el aprendizaje, el enfoque, la autodisciplina, la percepción y la claridad mental.

Potencialmente podemos experimentar felicidad pura. El exceso de Tejas puede
dar lugar a una mente demasiado crítica y discriminatoria, duda, ira, irritabilidad y
enemistad. Las personas con exceso de Tejas pueden ser difíciles de complacer y
propensas a las rabietas. La insuficiencia de Tejas puede provocar una incapacidad
para investigar o discernir, llevándonos a aceptar las cosas sin un análisis crítico y
perdiendo el poder de aprender de la experiencia. Puede llevarnos a ser pasivos e
impresionables y demasiado influenciados por los demás hasta el punto de carecer
de propósito y perder la dirección.
Ojas
La forma mental de Kapha es Ojas, el fluido vital del cuerpo en forma sutil en la
mente. Ojas promueve la fuerza mental, la estabilidad, la resistencia, la paciencia,
la calma, la buena memoria y la concentración prolongada, la felicidad, la
satisfacción y la alegría. Conecta y sostiene nuestro bienestar físicomental
espiritual. Ojas es esencialmente nuestra paz mental y se regenera a través de la
meditación. Demasiados ojas provocan una sensación de pesadez y embotamiento
en la mente, así como complacencia y falta de voluntad para cambiar y crecer.
Equilibrio de acciones Un Ojas

generalmente alto es mucho menos problemático que un exceso de Prana o Tejas,
que son factores importantes en los trastornos mentales. El prana elevado seca
Ojas y el Tejas elevado lo atrofia. Por lo tanto, el exceso de Prana y Tejas
acompañan a los bajos Ojas . Según Charaka, "Cuando Ojas está bajo, una
persona tiene miedo, es débil, está preocupada, sus sentidos están perturbados,
su tez no es hermosa, su mente es débil, es desagradable y delgada". Puede que
nos falte confianza en nosotros mismos, tengamos dificultad para concentrarnos,
tengamos mala memoria y carezcamos de fe. Se pueden desarrollar agotamiento
nervioso o problemas mentales.
Prana, Tejas y Ojas controlan Vata, Pitta y Kapha en el cuerpo.

Entre los factores que los equilibran están la meditación, la oración,
el autoestudio, el sueño profundo y la relajación, el uso correcto de
colores, aromas y piedras preciosas. Prana en particular se fortalece
cuando pasamos tiempo en la naturaleza y comulgamos con las
"fuerzas cósmicas". También son importantes virtudes como la fe, el
amor, la receptividad, la compasión y la comprensión. Entre los
factores que provocan desequilibrios de Prana, Tejas y Ojas se
encuentran el uso de drogas (medicinales o recreativas), la exposición
excesiva a la influencia de los medios de comunicación, la televisión
o la computadora, y las sensaciones exageradamente fuertes, como
colores excesivamente fuertes, ruidos fuertes, estrés, emociones
excesivas o simuladas y prácticas incorrectas de meditación. Los
ejercicios de respiración excesivos (Pranayama) pueden agravar el Prana.
El sueño profundo ayuda a mantener el equilibrio de Prana, Tejas y Ojas .

Los doshas y la mente
Podemos observar el efecto que la perturbación de los tres

doshas tiene sobre Prana, Tejas y Ojas a través de las
perturbaciones mentales y emocionales que comúnmente
experimentamos. Los tres subtipos principales de doshas
particularmente relacionados con nuestro estado mental y
emocional se describen a continuación.
Prana Vata
Conectado con funciones cerebrales superiores, Prana Vata
gobierna el movimiento de la mente, los pensamientos y los
sentimientos. Podría estar relacionado con la actividad neuroeléctrica del cerebr
Promueve el entusiasmo, la inspiración, la adaptabilidad mental, la
capacidad de comunicar y coordinar ideas. Cuando se altera, puede
dar lugar a inquietud, ansiedad, inseguridad, miedo, insomnio,
pesadillas y problemas neurológicos físicos como palpitaciones,
temblores, epilepsia y demencia. Silver Vata se considera el aspecto
más importante de Vata y dirige los otros cuatro subdoshas de Vata.
Como Vata dirige el cuerpo como un todo, mantener el equilibrio de
Prana Vata afecta significativamente nuestra salud en general.
Sadhaka Pitta
Nuestra salud mental y emocional se ve muy afectada por Sadhaka
Pitta , el Pitta en el corazón y la mente. Gobierna los bioquímicos
(neurotransmisores como la dopamina y la serotonina) en el cerebro
y es responsable del flujo de sangre a través del corazón, así como también
así como las emociones relacionadas con él. Es este aspecto de Pitta el que digiere
y metaboliza las experiencias y determina nuestras reacciones ante ellas.
Cuando está en equilibrio, Sadhaka Pitta promueve emociones armoniosas,
confianza en uno mismo, deseos saludables, energía, motivación, pasión y un
sentido de logro. Cuando está desequilibrado, da lugar a emociones negativas,
como la autocrítica, la baja autoestima y los cambios de humor, nos vuelve irritables
o enojados, demasiado analíticos o críticos, agresivos, demasiado ambiciosos,
celosos, mordaces o duros. Los tipos pitta son propensos a estallar bajo presión,
como antes de los exámenes, entrevistas y competencias, porque son muy
competitivos y temen el fracaso. Tienen una tendencia a reprimir las emociones
hasta que explota su ira. Llorar y expresarse es importante para los tipos Pitta para
liberar la tensión. Pueden tener dolores de cabeza, sensación de ardor en la
cabeza y los ojos y palpitaciones. El insomnio es un síntoma de la perturbación
Sadhaka Pitta, pero es diferente del insomnio Vata. La gente pitta permanece
despierta entre las 10 de la noche y las 2 de la madrugada, abrumada por las
responsabilidades, con pensamientos autocríticos. Pueden lastimarse fácilmente y
sufrir sentimientos de desesperanza y una sensación de fracaso, lo que puede
conducir a la depresión.
El llanto es importante para los tipos Pitta , ayudándolos a liberar sus emociones.
Demasiado Tarpaka Kapha puede hacernos sentir pesados y letárgicos y llevarnos a comer
“comida reconfortante”.
La depresión tipo pitta no debe tomarse a la ligera. Puede ser profundo

y duradero. Si no se trata, puede conducir a una depresión severa como el
trastorno bipolar, tendencias suicidas o conductas autodestructivas como
el abuso de drogas y alcohol, lo que solo exacerba el problema. Esto puede
causar un desequilibrio en Tarpaka Kapha (ver más abajo), responsable
de coordinar el corazón y la mente, causando problemas adicionales en la
mente (Prana Vata), en cuyo caso se perturban los tres doshas .
Tarpaka Kapha Se
encuentra en el cerebro, el corazón y el líquido cefalorraquídeo.
Aporta nutrición, fuerza, protección y lubricación a los nervios.
Tarpaka significa "contento". Tiene un movimiento hacia adentro,
permitiéndonos sentir la alegría interior de ser nosotros mismos. Cuando
está en equilibrio, Tarpaka Kapha nos brinda luz en los ojos, brillo en la
piel, coraje, firmeza, estabilidad mental y emocional, resistencia al estrés,
lucidez mental y alegría en la vida.
Las personas Kapha son generalmente más serenas y resistentes, y tardan
más en reaccionar emocionalmente. Cuando están estresados, tienden a
ser letárgicos, retraídos y con poca motivación. Pueden volverse posesivos,
demasiado apegados a personas o cosas. Es posible que coman más, y la
comida reconfortante es una opción probable. Suben de peso con facilidad
y son reacios a hacer ejercicio. Pueden sentarse durante horas
aparentemente sin hacer prácticamente nada, tal vez viendo la televisión.
La deficiencia de Tarpaka Kapha puede causar descontento, malestar
general, nerviosismo e insomnio, así como síntomas de exceso de Prana
Vata.
La meditación promueve su secreción.
Equilibrar los doshas La mente

es un recurso maravilloso que podemos utilizar para obtener
información del mundo que nos rodea con la ayuda de los cinco
sentidos. Tenemos la capacidad de usar nuestra mente productivamente,
pero también podemos estar a merced de su estilo turbulento y

podemos acumular Ama mental (toxinas) de experiencias no
digeridas y aferrarnos a pensamientos no resueltos y emociones
negativas.
En general, equilibrar los doshas ayudará a corregir los
desequilibrios en aspectos específicos de los doshas que se
relacionan con la mente y el corazón (consulte el Capítulo 12). A
continuación encontrará algunas pautas.
prana vata
• Camine afuera al amanecer y respire profundamente. Esto ayuda
a abrir los canales, estimula la digestión y la eliminación, eliminando
cualquier Ama del día anterior. • No se
resista a los impulsos naturales, ya que esto puede desequilibrar
Vata y contribuir a la ansiedad y el desequilibrio
emocional. • Date un Abhyanga diario (masaje con aceite tibio). La
sensación del tacto está asociada con las emociones y ayuda a
equilibrar Vata y calmar la ansiedad y el estrés. Después del masaje,
toma una ducha tibia para eliminar las toxinas que fueron expulsadas
de las células durante el masaje. • Use asanas
o posturas yóguicas para mejorar la digestión, purgar las toxinas de
los canales y células del cuerpo que contribuyen al ama mental y
mejorar la salud en general. • Inhala
aceites aromáticos como jatamansi, vetiver, incienso, jazmín, rosa y
sándalo. • Haz
Pranayama (ejercicios de respiración).
Hierbas beneficiosas: tagarah, ashwagandha, rosa, vacha, jatamansi,
shankapushpi, shatavari, bringaraj, azafrán, nuez moscada, regaliz,
comino negro, bala, kapikachu.
Sadhaka Pitta • Pase

algún tiempo al aire libre en un hermoso lugar en la naturaleza,
especialmente a la orilla del agua.
• Beba té de rosas o manzanilla cuando necesite una bebida

calmante.
• Evitar el sobreesfuerzo, tanto mental como físico.
• Reciba un masaje diario con un aceite refrescante y relajante,
como el aceite de coco o de sésamo, que contenga aceites
esenciales de rosa, manzanilla, sándalo, cilantro
o limoncillo. • Escuche música calmante y relajante, descanse y
relájese.
• Ir a la cama antes de las 10 pm. Descansar lo suficiente es
fundamental para la salud emocional, y quedarse dormido durante
el período Kapha de la noche conduce a un sueño profundo y
reparador que vigoriza tanto la mente como el cuerpo.
Hierbas beneficiosas: rosa, manzanilla, amalaki, shatavari,
bringaraj, aloe vera, manjishta, sariva, bacopa, gotu kola, jatamansi,
shankapushpi, sándalo, azafrán, regaliz.
La inhalación de aceites aromáticos es una forma maravillosa de equilibrar Prana Vata.

Pranayama es una de las formas más efectivas de equilibrar los doshas.
Tarala Kapha •
Despierta al amanecer. Despertarse después de las 6 a.m. hace que los
srotas (canales) se obstruyan con Ama, lo que provoca letargo,
embotamiento mental, estado de ánimo bajo y comunicación lenta entre
el corazón y la mente. • Trate de no dormir
durante el día. • Haga una
buena cantidad de ejercicio vigoroso, haga cosas diferentes y trate de
mantener la mente abierta.
• Realice Nasya, o administración nasal de aceites, incluido el aceite de
eucalipto, nilyadi o vacha.
Hierbas beneficiosas: tulsi, rosa, vacha, pippali, centella asiática, bacopa,
incienso, shankapushpi, azafrán.
Nuestra Constitución Mental

y Emocional (Manas Prakruti)
El equilibrio de las tres gunas (Sattva, Rajas y Tamas) en

nuestra composición mental tiene un efecto profundo en
nuestro estado mental y emocional (ver Capítulo 3).
Hay tres amplias categorías de Prakrutis mentales (personalidades).

Una persona es considerada sátvica, rajásica o tamásica según el
predominio de las gunas que a su vez afectan a los tres doshas.
Aunque la interacción de los tres es necesaria, cuando predomina
Sattva (la cualidad del amor, la armonía y la virtud), tiende a resultar
en el equilibrio correcto de los tres gunas. Cuando Sattva, Rajas y
Tamas actúan juntos en armonía, este equilibrio se conoce como
"puro Sattva".
la mente sátvica
Podemos cambiar nuestro Manas Prakruti a través de pensamientos,
acciones, alimentos, hierbas y estilo de vida. Ayurveda es
esencialmente sátvico y aboga por una forma de vida con amor, fe,
paz, no violencia y otras virtudes sátvicas. Al comer alimentos
saludables y vivir un estilo de vida armonioso con amor, sabiduría y
otros atributos sátvicos, podemos experimentar una mayor sensación
de paz, alegría y plenitud. Ayurveda recomienda un código de
conducta física (Svasthavitta) y cualidades virtuosas (Sdavritta). Se
trata de lo
siguiente: • Un régimen diario de salud (Dinacharya, ver pág. 146),
comenzando con un masaje con aceite (Abhyanga) para eliminar toxinas y
fomentar el flujo de inteligencia natural en el cuerpo •

Un Régimen de Salud Estacional (Rtucharya, ver pág. 204)
Pasar tiempo al aire libre en la naturaleza, sentado junto al agua, purifica los sentidos y
aumenta Sattva.
• Meditación para disolver el estrés profundamente arraigado y promover la

armonía, la creatividad y la claridad
• Alimentación sátvica saludable en armonía con tu tipo de cuerpo (ver pág.
88) • Ejercicio
regular • Pranayama
• Comida y
agua puras • Evitar toxinas
como pesticidas, alcohol y tabaco • Purificación o
Panchakarma (ver Cap. 17) • Terapias como Shirodhara
y masaje Marma (estimulación de los 107 puntos Marma para aumentar el
Prana y equilibrar los doshas) • Sueño adecuado
• Pasar tiempo al aire libre en la naturaleza, caminar bajo el sol, sentarse junto al
agua para purificar los sentidos • Equilibrio de actividad, descanso
y relajación, y tiempo para reflexionar
• Tener relaciones amorosas y afectuosas • Ser amable

y tolerante y evitar la ira y la crítica
• Ver también Rasayana, o Terapia de Rejuvenecimiento, en el Capítulo 18.
El papel de la meditación.
Según el famoso médico indio y ayurvédico Deepak

Chopra, “El principio rector del Ayurveda es que la mente
ejerce una influencia extremadamente profunda en el
cuerpo, y para estar libres de enfermedades necesitamos
estar en contacto con nuestra conciencia, equilibrarla y
extenderla. esa conciencia equilibrio para el cuerpo”.
Para ayudar a equilibrar la mente y las emociones y erradicar el

sufrimiento que experimentamos en el estado en el que estamos
desconectados de nuestra fuente de luz interna, debemos acallar la
charla incesante de la mente y profundizar en nuestro interior. La
meditación puede ayudarnos a canalizar nuestra conciencia hacia
nuestro yo interior, y tiene la capacidad de transformar por completo
nuestro estado de ánimo, permitiéndonos unirnos con el espíritu. A
través de la meditación, podemos observar los movimientos de la
mente, pensamientos, sentimientos y sensaciones a medida que
van y vienen, entrando en la conciencia del testigo consciente. Dado
que podemos ser observadores de la mente, eso significa que no
somos la mente, es un instrumento para nuestro uso.
Los Beneficios de la Meditación La

práctica diaria de la meditación también puede ayudar a eliminar el
Ama mental y emocional , así como prevenir la acumulación de más Ama.
Cuando nos sentimos ansiosos, temerosos, descontentos o enojados,
se pone en marcha una cadena de eventos fisiológicos; hormonas y
productos bioquímicos inundan nuestro cuerpo desde el hipotálamo,
la hipófisis y las glándulas suprarrenales, causando
poderosos efectos en todo el cuerpo. En situaciones de estrés agudo,

nuestro ritmo cardíaco aumenta, el flujo de sangre a nuestros músculos
aumenta, nuestras pupilas se dilatan y más oxígeno fluye a través de
nuestros pulmones. En el estrés crónico, nuestros cuerpos permanecen
en un estado de gran excitación durante largos períodos, y las hormonas
cuyo trabajo es protegernos se secretan en exceso y, con el tiempo, se
agotan. Esto tiene el efecto de agotar Ojas, nuestra energía vital e
inmunidad. La investigación sobre la meditación muestra que puede
intensificar Ojas, aumentar nuestra resistencia al estrés, reducir los
niveles de cortisol, disminuir la presión arterial y reducir las emociones
negativas como el miedo, la agresión y la ira. Se ha descubierto que
incluso las enfermedades causadas por un Ama arraigado , como las
del corazón, la hipertensión y los accidentes cerebrovasculares, mejoran
significativamente con la meditación.
La meditación y la repetición de un mantra ayudan a aquietar la mente y armonizar nuestro

cuerpo interior.
Hay muchas formas diferentes de meditación, pero el uso de técnicas

de concentración que nos ayuden a observar nuestros pensamientos
es común a todos. Mantras sonidos, sílabas, palabras o frases
(generalmente tomadas de las escrituras y dotadas de un poder
especial: se puede cantar para establecer un campo de fuerza.

También se pueden repetir en voz baja o mentalmente, y sus tonos
sutiles tendrán el efecto de aquietar la mente, armonizar los cuerpos
internos y estimular nuestras cualidades espirituales latentes.
Pranayama
Los ejercicios de respiración se conocen como Pranayama.

Prana es la fuerza vital, y Pranayama aumenta Agni, abre
y purifica los canales mentales (Manovahasrotas) que
llevan oxígeno al cerebro y aumenta Ojas.
Mejora la claridad mental y equilibra las emociones.
Lo ideal es practicar Pranayama temprano en la mañana al aire libre.

A continuación encontrará algunos de los ejercicios más populares,
generalmente realizados en una posición cómoda y sentada.
Respiración de fuelle (Bhastrika)

Básicamente consiste en respirar profundamente, inhalando y exhalando
por la nariz, con énfasis en expulsar la mayor cantidad de aire posible de
los pulmones al exhalar. Levante los hombros al inhalar para crear más
espacio pulmonar. La repetición de varias respiraciones se considera una
ronda. Puede comenzar con dos rondas de cinco respiraciones y aumentar
gradualmente hasta rondas de veinte respiraciones. Por lo general,
terminamos una ronda inhalando profundamente y luego volvemos a
respirar normalmente durante dos minutos antes de comenzar otra ronda.
Si se siente mareado, tómese un descanso y luego continúe después de
respirar normalmente durante unos minutos.
veces.
Bhastrika mejora la oxigenación, el metabolismo, la circulación
sanguínea y la función cardíaca. Despeja la nariz y la mente y ayuda a
liberar sentimientos negativos como la ira, el dolor y la depresión. Es bueno
para la obesidad, diabetes, colesterol alto, hipotiroidismo y dolores
musculares. Evita practicarlo si tienes la tensión alta,
después de un ataque cardíaco reciente y durante el embarazo o la

menstruación.
Pranayama se suele practicar al aire libre, muy temprano en la mañana, en una posición
sentada cómoda .
Aliento de calavera brillante (Kapalabhati)

Siéntate en el borde de la silla, respira hondo y luego exhala. Ahora,
inhale y exhale vigorosamente, inhalando y exhalando rápidamente,
con énfasis en la exhalación, como si estuviera sonándose la nariz.
La inhalación y el movimiento abdominal ocurrirán

espontáneamente. Termine con una inhalación y una exhalación profundas.
El principiante puede hacer dos rondas con veinte exhalaciones
cada una. Tome breves descansos entre cada ronda. Puede
aumentar la cantidad de exhalaciones y rondas cuando se sienta
listo, hasta cien por minuto.
Kapalabhati purifica el sistema respiratorio y masajea todos los
órganos internos, aportando sangre fresca para nutrirlos y ayudar
a su función; 200 a 300 al día es bueno para la próstata, los
ovarios, la formación de nuevas células sanguíneas, la función
hepática, la inmunidad y la función cerebral. Kapalabhati aumenta
el suministro de oxígeno y purifica la sangre, ayuda a tonificar los
músculos abdominales y reduce la grasa abdominal; también
elimina la ira y el calor Pitta estancado en el hígado. Practícalo
antes de la meditación, ya que mejora la concentración y ayuda a
aquietar la mente. Evítalo durante la menstruación y el embarazo.
La respiración alterna mejora la claridad mental y elimina viejos patrones mentales y emocionales.
Respiración Alterna (Anuloma Viloma)

Coloque el pulgar derecho sobre la fosa nasal derecha e inhale por la fosa
nasal izquierda. Luego cierre la fosa nasal izquierda con el dedo anular de la
mano derecha y exhale por la fosa nasal derecha. Luego inhale por la fosa
nasal derecha, vuelva a colocar el pulgar sobre la fosa nasal derecha y exhale
por la fosa nasal izquierda.
Repetir esta respiración treinta veces en una ronda tiene el efecto de
equilibrar los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro, mejorando la
claridad mental, la concentración y la percepción, así como limpiando viejos
patrones mentales y emocionales. También ayuda con la meditación.
Aliento de abeja (Brahmari)

Siéntese, levante los brazos y coloque un pulgar sobre cada oreja, con los
dedos índices sobre el Tercer Ojo en el centro de la frente y los otros dedos
sobre los ojos. Inhala profundamente y, mientras exhalas, zumba como una
abeja. Esto hace vibrar la garganta, la tiroides y el corazón, ayudándolos a
mantenerse saludables.
Inicialmente, repite esta respiración siete veces y aumenta el número de
veces hasta llegar a 17 repeticiones. Brahmari es bueno para las glándulas
pituitaria y pineal, así como para el sistema endocrino en general. Tranquiliza
la mente y es beneficioso para los ojos.
Hierbas para la salud mental

y emocional
Las hierbas que tienen un efecto nutritivo y adyuvante en

la mente se conocen como Medhya Rasayanas. Medhya
se refiere a la mente y el intelecto, mientras que Rasayana
es una terapia tónica o rejuvenecedora. Estas hierbas
fortalecen la memoria y la concentración.
Según el Ayurveda, la capacidad mental está en su apogeo cuando

los tres aspectos de Buddhi ( dhi (aprendizaje), dhriti (retención) y
smriti (recordar)) funcionan bien tanto individualmente como en
conjunto. Los Medhya Rasayanas son buenos para estimular cada
aspecto individual de la capacidad mental porque promueven la
coordinación entre las células, entre la mente y el cuerpo y entre
los sentidos.
Como tónicos calmantes para los nervios, Medhya Rasayanas
nutre profundamente los tejidos neurológicos, entregando nutrientes
moleculares específicos al cerebro que pueden promover la salud
mental y ayudar a aliviar los problemas mentales, emocionales y de
comportamiento. De esta forma, tienen la capacidad de producir
calma y tranquilidad. Tienen efectos adaptogénicos y rejuvenecedores
y aumentan la resiliencia al estrés y retrasan los efectos del
envejecimiento en el cerebro.
Hay otra categoría de hierbas que tienen un efecto coadyuvante
y rejuvenecedor no solo en el corazón y el sistema cardiovascular,
sino también en el corazón emocional. Estas hierbas se conocen
como Hridaya Rasayanas. Así como las hierbas Medhya mejoran la
capacidad mental e intelectual, estos sorprendentes remedios mejoran
nuestra capacidad para tolerar el estrés físico y emocional en el corazón y

eliminar las toxinas que bloquean los canales físicos y mentales.
LAS MEJORES MEDHYA RASAYANAS
•
Ashwagandha (Withania somniferum)
•
Brahmi (Bacopa monniera)
• Centella asiática (centella asiática)
•
Shankapushpi (Evolvulus pluricaulis)
• Vacha (bolígrafo Acorus)
•
Shatavari (Esparrago racemosus)
•
Krishna jiraka (Nigella sativa)
•
Bala (Sida cordifolia)
•
Kapikachu (Mucuna pruriens)
•
Guduchi (Tinospora cordifolia)
•
Bringaraj (Eclipta alba)
• Haritaki (Terminalia chebula)
•
Regaliz (Glycyrrhiza glabra)
•
Pipali (Piper longum)
•
Rosa (Rosa sp.)
LAS MEJORES HRIDAYA RASAYANAS
•
Arjuna (Terminalia arjuna)
•
Amalaki (Emblica officinalis)
• Ashoka (Saraca indica)
•
Bala (Sida cordifolia)
• Centella asiática (centella asiática)

•
Guggulu (Commiphora mukul)
•
Punarnava (Boerhavia diffusa)
•
Tagarah (Valeriana wallichii)
• Tulsi (albahaca sagrada)
• Vasaka (Adhatoda vasica)
•
Canela (canela Zeylan/cassia)
• Cilantro (Coriandrum sativum)
•
Rosa (Rosa sp.)
PARTE 4
RECURSOS DE TRATAMIENTO AYURVÉDICO
Las hierbas son un aspecto importante del tratamiento ayurvédico,

y la lista de esta parte del libro describe cincuenta de las hierbas
ayurvédicas más utilizadas. La lista va seguida de una selección
de preparaciones y fórmulas, una mirada a Panchakarma, o las
cinco prácticas de purificación de Ayurveda, y una discusión sobre
el concepto de Rasayana, o terapia de rejuvenecimiento.
Capítulo 15: Lista de hierbas

ayurvédicas
Esta lista detalla cincuenta hierbas comúnmente utilizadas en la

medicina ayurvédica. Se dan nombres científicos, sánscritos y
populares, seguidos de un resumen de información útil: las partes
de las plantas que se utilizan, así como la calidad, el sabor, la
potencia y el efecto postdigestivo; el dosha predominante , así como
los dhatus y srotas afectados ; También se proporciona una
descripción de las acciones de la hierba, una nota sobre cualquier
recomendación y detalles de la dosis correspondiente.
UNA NOTA SOBRE LAS DOSIS
A lo largo de este capítulo, las dosis se dan en unidades métricas. A continuación se

muestran algunas conversiones simples.
• 5 ml = 1 cucharadita, 15 ml = 1 cucharada/½ fl oz, 25 ml =

1 fl oz, 100 ml = 3½ fl oz
• 3 g = ½ cucharadita, 5 g = 1 cucharadita/¼ oz, 15 g = 1

cucharada/½ oz, 25 g = 1 oz, 50 g = 2 oz
ABREVIATURAS DE LAS DOSHAS

V: Vata
P: Pitta
K: Kapha
Un signo menos después de la abreviatura (p. ej., P) significa que la hierba
reduce el dosha; un signo más (P+) significa que
la hierba lo aumenta.
Las hierbas ayurvédicas se describen según sus cualidades y sabores, así como sus
efectos sobre doshas , dhatus y srotas.
una pluma de corazon

(vacha, caña dulce, cálamo dulce, dringo)
Parte utilizada: rizoma

Calidad: ligero, impactante, seco.
Sabor: amargo, picante, astringente
Poder: calienta
Postdigestivo: picante
Dosha: VKP+
Dhatu: plasma, músculo, grasa, nervio, reproductor
Srota: nervioso, digestivo, respiratorio, circulatorio, reproductivo
COMPORTAMIENTO
nervioso, carminativo, expectorante, descongestionante, sedantes,

antiespasmódica, emético, laxante,
analgésico,
diurético, febrífugo,
antiinflamatorio, antimicrobiano, hipotensor, anticonvulsivo, rejuvenecedor, estimulante.
Vacha , un tónico sáttvico muy apreciado para la mente, mejora la claridad mental, la concentración
y la elocución. Purga los canales sutiles de toxinas y obstrucciones, promueve la circulación cerebral y
la función cerebral. A menudo se combina con gotu kola para ayudar a la meditación.
Al estimular Agni, Vacha estimula el apetito, la digestión y la absorción, ayudando a eliminar Ama.
Es útil en la obesidad y para aliviar cólicos, flatulencias y úlceras pépticas. Sus propiedades
antimicrobianas y descongestionantes son beneficiosas en infecciones intestinales, bronquitis, sinusitis,
tos, asma y laringitis. El aceite es beneficioso externamente para las articulaciones artríticas dolorosas.
Cuando se usa por vía nasal, revitaliza Prana.
Advertencias: Provoca vómitos si se usa en grandes cantidades.
Dosis: 1 a 5 g de polvo, 1 a 5 ml de tintura al día.
una pluma de corazon
Pueblo de Adhatoda
(Vasaka, Adusa, Cola de caballo, Nuez de Malabar, Justicia adhatoda)
Parte utilizada: raíz, hojas, flores.

Calidad: ligero, seco
Sabor: amargo, astringente
Poder: frío
Dosha: KPV+
Dhatu: plasma, sangre, gordura
Srota: respiratorio, circulatorio, digestivo
COMPORTAMIENTO
Broncodilatador, expectorante, astringente, antimicrobiano, analgésico, antiinflamatorio,

antialérgico, vasodilatador, cardiotónico, hemostático, antiespasmódico, alterativo, astringente,
tónico uterino, facilita el parto, febrífugo.
Refrescante y astringente, vasaka elimina la inflamación y el calor alto de Pitta , particularmente
en Rakta dhatu. Reduce las náuseas, la diarrea y la disentería, cura las úlceras y detiene el
sangrado. En los pulmones, despeja la congestión y alivia el asma, las infecciones de garganta,
la tos, la fiebre y las alergias.
Vasaka es un tónico para el corazón, baja la presión arterial y purifica la sangre. Elimina las
toxinas Kapha en Rasa dhatu y es beneficioso para las afecciones inflamatorias de la piel. Alivia
los trastornos urinarios y ayuda a contraer los músculos, lo que lo hace beneficioso para el
prolapso uterino.
Advertencias: debe evitarse durante el embarazo (aunque es útil unas semanas antes del parto
para facilitarlo). Su exceso puede causar hipotensión. Lo mejor es usarlo bajo la guía de un
médico.
Dosis: 0,5 a 1,5 g de polvo de hoja/decocción 2 a 3 veces al día
Aloe vera
(Kumari, Aloe Vera, Aloe, Babosa)
Parte utilizada: gel, hojas

Calidad: aceitoso, pegajoso
Sabor: amargo, dulce, picante, astringente
Potencia: refrescante
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK= (P)
Dhatu: todos
Srota: digestivo, excretor, circulatorio, órganos reproductores femeninos
COMPORTAMIENTO
Alterante, antiinflamatorio, antihelmíntico, digestivo, probiótico, laxante, tónico amargo,

colagogo, rejuvenecedor, mejora la inmunidad, antiviral, antitumoral, emenagogo, diurético,
demulcente, vulnerario.
El gel mucilaginoso transparente del interior de las hojas ejerce una acción refrescante y
reconfortante sobre el organismo. Cuando se mezcla con agua forma el jugo que se toma para
los problemas asociados con el calor y la inflamación y también es un excelente rejuvenecedor.
Es particularmente beneficioso para el exceso de pitta en la sangre y para las personas
apasionadas y fogosas, propensas a tener problemas con la provocación y la ira, la irritabilidad y la autocrítica.
Un buen tónico amargo para el hígado y el tracto digestivo, el jugo de aloe estimula la secreción de
enzimas digestivas, equilibra el ácido estomacal, ayuda a la digestión y regula el metabolismo del
azúcar y las grasas. Elimina toxinas, alivia y protege la mucosa intestinal, reduce el dolor y la
inflamación, y tiene un efecto antibiótico leve. Fortalece la flora intestinal y ayuda a combatir los
microorganismos nocivos en el estómago, así como las infecciones intestinales y la disbiosis. Puede
usarse para colitis, úlceras pépticas, diarrea, estreñimiento, síndrome del intestino irritable (SII) y
problemas inflamatorios del intestino, incluida la colitis ulcerosa.
Como tónico reproductivo, el jugo de aloe regula la menstruación y alivia los problemas de pitta de
sangrado abundante, coágulos, síndrome premenstrual y calor, tanto físicos, como en los sofocos,
como emocionales durante la menopausia.
Externamente, el aloe se puede aplicar en cortes, heridas y problemas de la piel, tanto alérgicos
como inflamatorios. Cura quemaduras, incluidas las quemaduras solares y después de la radioterapia.
Se utiliza en lociones para rejuvenecer la piel y reducir las arrugas, así como en el caso de las
hemorroides para aliviar el dolor y acelerar la cicatrización. También cura los problemas inflamatorios
de los ojos.
Advertencias: El jugo amarillo amargo de la película que cubre las hojas es un poderoso laxante. Evite
tomarlo durante el embarazo, para sangrado uterino y apendicitis. Ocasionalmente, el aloe puede
causar dermatitis de contacto. Puede interactuar con los glucósidos cardíacos.
Dosis: 30 a 60 ml de jugo al día.
Aloe vera
Andrographis paniculata
(Kalamegha, Kirata)
Parte utilizada: partes aéreas

Calidad: ligero, seco, penetrante
Sabor: amargo, picante
Dosha: PKV+
Dhatu: plasma, sangre, gordura
Srota: digestivo, respiratorio, circulatorio, urinario
COMPORTAMIENTO
Inmunoestimulante, antiinflamatorio, tónico amargo, colagogo, hepatoprotector, febrífugo,

anodino, antimicrobiano, antiviral, antifúngico, antiparasitario y antihelmíntico, antipalúdico,
antioxidante, probiótico, alterativo.
Conocido como el “rey de las hierbas amargas” debido a su sabor muy amargo,
andrographis tiene maravillosos efectos refrescantes y purificadores, eliminando el exceso
de calor y pitta de la sangre. Se valora en Ayurveda por aumentar la inmunidad, prevenir y
combatir la fiebre, la toxicidad y las infecciones agudas. Se puede tomar para infecciones
de pecho, neumonía, amigdalitis (amigdalitis), laringitis, infecciones de oído, resfriados,
gripe, sinusitis, enfermedad de Lyme, leptospirosis, así como problemas post virales,
herpes, VIH, hepatitis A (y posiblemente B y C ) y paludismo. Quizás protege contra el
cáncer.
Andrographis es una hierba excelente para la digestión. Mejora la digestión y absorción,
reduce la inflamación y alivia la indigestión, flatulencia, gastritis, colitis y úlceras pépticas.
Es especialmente beneficioso para refrescar el exceso de Pachaka Pitta, que puede causar
calor, acidez estomacal, indigestión, acidez, ardor y diarrea. También ayuda a restaurar la
flora normal del intestino y combate infecciones gastrointestinales agudas, disentería
bacteriana y amebiana, gusanos, parásitos y candidiasis. Estimula el flujo de bilis del
hígado, ayuda a digerir las grasas, reduce el elevado Ranjaka Pitta y protege el hígado
contra el daño de las toxinas, el alcohol y las infecciones.
Andrographis paniculata
Reduce el colesterol LDL dañino y protege contra la aterosclerosis, enfermedades del corazón
y coágulos de sangre. Al reducir Pitta, Andrographis ayuda a eliminar la inflamación y las
infecciones en el sistema urinario . También es excelente para afecciones de la piel calientes e
inflamatorias como eccema, urticaria, acné, forúnculos y abscesos.
Externamente, se puede usar como crema/loción para problemas de la piel con inflamación e
infección, como ducha/lavado para la vaginitis y como enjuague/gárgaras para la candidiasis, el
dolor de garganta y la enfermedad de las encías.
Advertencias: Tiene un posible efecto antifertilidad. Evitar su uso durante el embarazo y en
presencia de vata alto . Usar con precaución con medicamentos inmunosupresores y
anticoagulantes.
Dosis: 1 a 6 g de la hierba seca al día en forma de polvo o infusión.
Anethum graveolens
(Sowa, Endro, Aneto)
Parte utilizada: hojas, semillas

Sabor: picante, amargo
poder: caliente
Dosha: VKP+
Dhatu: plasma, músculo, nervio, sistema reproductivo

Srota: aparato digestivo, respiratorio, reproductor femenino
Anethum graveolens
COMPORTAMIENTO
Carminativo, expectorante, diurético, antiespasmódico, galactagogo, vermífugo, analgésico, relajante,

digestivo, antiinflamatorio, antioxidante, antimicrobiano, tónico cerebral, probiótico.
Un digestivo popular, esta hierba altamente aromática estimula el apetito, la digestión y la absorción,
reduce los espasmos y alivia los cólicos, las flatulencias, la indigestión, las náuseas, el estreñimiento y la
diarrea. En la India se usa para los gusanos. Ayuda a restaurar la flora intestinal normal y es beneficioso
para la disbiosis.
Como tónico cerebral, el eneldo alivia el cansancio, pero también es un buen relajante para la tensión y
el dolor muscular de tipo Vata , el insomnio y los trastornos relacionados con el estrés, como la menstruación
dolorosa y el asma. Se administra a las mujeres antes del parto para aliviar las contracciones y aumenta la
producción de leche en mujeres que están amamantando. Debido a sus efectos diuréticos, mitiga las
infecciones del tracto urinario.
Dosis: 1 a 3 g de semilla en polvo hasta tres veces al día.
Espárragos racemosus
(Shatavari, espárragos)
Parte utilizada: raíz

Calidad: pesada, grasosa

Sabor: dulce, amargo
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK+ (en exceso)
Dhatu: todos
Srota: digestivo, aparato reproductor femenino, respiratorio
COMPORTAMIENTO
Tónico nutritivo, rejuvenecedor, galactagogo, adaptogénico, antiespasmódico, calmante de los

nervios, antiinflamatorio, demulcente, refrescante, diurético, afrodisíaco, expectorante,
antibacteriano, alterativo, antitumoral, antiácido, antidiarreico.
Un excelente tónico nutritivo y el rejuvenecedor sáttvico más importante para las mujeres,
shatavari se traduce como "la que tiene cien maridos". Es refrescante e hidratante, restaura el
equilibrio cuando el cuerpo y la mente están inflamados y agotados, alivia las membranas
mucosas secas e inflamadas del tracto respiratorio, los riñones, el estómago y los órganos
sexuales. Equilibra las hormonas femeninas, aumenta la fertilidad, alivia el síndrome
premenstrual, los problemas menstruales y menopáusicos, la libido baja y aumenta el suministro
de leche durante la lactancia.
Shatavari refresca y alivia las afecciones inflamatorias del tracto digestivo, incluidas la
indigestión ácida, la gastritis, las úlceras pépticas, las afecciones intestinales inflamatorias
como la enfermedad de Crohn y la colitis ulcerosa, y con sus poderes para aliviar la sed y
proteger los líquidos, es beneficiosa para la diarrea crónica y la disentería. . Es calmante y
refrescante para la cistitis, disuelve piedras y grava y reduce la retención de líquidos.
Con sus propiedades adaptogénicas, shatavari aumenta la inmunidad y estimula el
crecimiento y el desarrollo en bebés y niños. Estimula los glóbulos blancos, ayudándolos a
combatir las infecciones, es un buen antifúngico para la candidiasis y el flujo vaginal, y tiene
propiedades antibacterianas contra una variedad de bacterias, incluidas la salmonella, E. coli y
pseudomonas, y antiviral contra el herpes . Shatavari protege las células productoras de sangre
en la médula ósea, ayudando a la recuperación después de la exposición a sustancias químicas
tóxicas. Es un buen remedio para la convalecencia y tiene propiedades antiinflamatorias contra
la gota y la artritis.
Espárragos racemosus
Shatavari tiene afinidad por la mente y se usa para promover la memoria y la claridad mental, así
como para el TDAH en los niños, a menudo combinado con tónicos cerebrales como la centella asiática.
Shatavari es calmante, reduce la ansiedad y mejora la resistencia al estrés. Externamente, como
ingrediente en el aceite de Mahanarayan, se usa para reducir el desarrollo de tejido cicatricial después
de la cirugía. Calma la piel y alivia los problemas de Vata, incluidas las articulaciones rígidas y
dolorosas, el cuello rígido y los espasmos musculares.
Advertencias: Evitar su uso en presencia de Kapha alto , Agni bajo , Ama y flemas.
Dosis: 3 a 5 g del polvo dos veces al día.
azadirachta indica
(Nimba, Nim, Neem)
Parte utilizada: hojas, semillas, aceite, corteza

Calidad: ligera, grasosa
Poder: frío
Dosha: KPV+ (en exceso)
Dhatu: plasma, sangre, grasa, reproductivo
Srota: circulatorio, digestivo, urinario, respiratorio, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Febrífugo, antiséptico, vulnerario, antihelmíntico, insecticida, alterativo, antiinflamatorio,

expectorante, tónico amargo, hepatoprotector, hipoglucemiante, antipalúdico, antibacteriano,
antifúngico, antiviral, astringente, antifertilidad, emenagogo.
Neem es una de las mejores hierbas antisépticas y desintoxicantes en Ayurveda, excelente
para combatir infecciones y síntomas caracterizados por calor e inflamación.
Su sabor amargo estimula el apetito y la digestión y aumenta el flujo de bilis desde el hígado.
Mejora la función hepática y la protege del daño causado por toxinas, drogas y medicamentos,
quimioterapia y virus. Es excelente para la acidez, acidez estomacal, indigestión, úlceras
pépticas, náuseas y vómitos, infecciones intestinales, disbiosis y lombrices. Regula el
metabolismo, ayuda a perder peso y reduce el azúcar en la sangre. El efecto refrescante de
Neem reduce el "calor" en la mente, aliviando la ansiedad y el estrés, la irritabilidad, la ira y la
depresión. Reduce el colesterol y la presión arterial y ayuda a regular el corazón. Se utiliza para
la artritis inflamatoria y para eliminar problemas de la piel, incluidos eczemas, acné, psoriasis,
furúnculos y abscesos.
Neem también ayuda a disolver las infecciones y la mucosidad en la tos y las infecciones
pulmonares, se usa para bajar la fiebre y es excelente para prevenir y tratar la malaria. Una
decocción de las semillas se usa en la India para el parto retrasado y doloroso, ya que estimula
las contracciones uterinas y como tónico después del parto.
Externamente, el aceite es excelente para los problemas de la piel y es muy utilizado en
insecticidas no tóxicos y en linimentos para articulaciones inflamadas y dolores musculares.
Advertencias: Debe evitarse en el embarazo. Puede reducir la fertilidad y causar náuseas y
reacciones de hipersensibilidad. Usar con precaución en pacientes diabéticos que estén tomando
insulina.
Dosis: 10 a 20 ml diarios de la tintura de las hojas, 2 a 4 g diarios de la corteza en polvo, 5 a 10
gotas del aceite en un aceite base para uso externo.
azadirachta indica
Bacopa monniera
(Brahmi, Bacopa)

Calidad: ligero, fluido
Sabor: amargo, dulce, astringente
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK= V+ (en exceso)
Dhatu: todo, especialmente plasma, sangre, nervio
Srota: digestivo, nervioso, circulatorio, excretor
COMPORTAMIENTO
Adaptogénico, antidepresivo, tónico nervioso, diurético, sedante, cardiotónico, rejuvenecedor,

antiespasmódico, carminativo, broncodilatador, anticonvulsivo, inmunoestimulante,
antiinflamatorio, antiséptico, antifúngico, antioxidante.
Brahmi deriva su nombre de Brahma, que significa “conciencia pura” debido a su capacidad para
calmar las turbulencias mentales y favorecer la meditación. La hierba a menudo se confunde con
gotu kola (ver pág. 299), también llamada Brahmi en el norte de la India. Bacopa se considera un
Rasayana (rejuvenecedor) para el cerebro y el tejido nervioso y es particularmente beneficioso para
aliviar los trastornos de Vata y Sadhaka Pitta. Es una hierba maravillosa para mejorar la función
cerebral y la capacidad de aprendizaje, aumentar la concentración y la memoria, y se utiliza como
remedio para la epilepsia, la ansiedad, el insomnio, así como para el TDAH y el síndrome de
Asperger, la enfermedad de Alzheimer, la enfermedad de Parkinson, la demencia, la agitación y
enfermedad mental. Aumenta la resistencia al estrés, combate el agotamiento nervioso y alivia la
depresión. También se utiliza para corregir el hipotiroidismo.
Bacopa monniera
Bacopa también se puede recetar para la tos y los resfriados, la bronquitis y el asma, y actúa
como un diurético refrescante para aliviar la cistitis y la vejiga irritable. Es un buen remedio relajante
para la diarrea asociada al estrés, el estreñimiento y el síndrome del intestino irritable; ya que puede
frenar el apetito, es mejor combinarlo con hierbas digestivas calientes como el jengibre o el
cardamomo. Es depurativo ya que ayuda a eliminar los metales pesados del organismo mediante la
quelación (eliminándolos del torrente sanguíneo mediante el acoplamiento con ellos). Es beneficioso
para afecciones de la piel relacionadas con el estrés, como el eccema, y sus propiedades
antiinflamatorias ayudan a aliviar el dolor en las articulaciones.
Externamente, se puede aplicar en las juntas el aceite o jugo/pasta de la hoja fresca.
para aliviar el dolor, y en la cabeza para despejar la mente y aliviar el dolor de cabeza.
Advertencias: Las dosis altas pueden aumentar la presión arterial.
Dosis: dos tazas de infusión diaria, 2,5 a 5 gotas de tintura dos veces al día, 2 g de polvo dos veces
al día.
Bauhinia variegata
(Kanchanara, Patadevaca)
Parte utilizada: corteza

Calidad: seco, ligero
Dosha: KPV+
Dhatu: sangre, músculo, grasa, hueso
Srota: reproductivo, excretor
COMPORTAMIENTO
Alterante, linfático, astringente, antiinflamatorio, hemostático, tónico óseo, vulnerario, tónico

uterino, antiespasmódico, expectorante.
Con su afinidad por Meda dhatu, kanchanara es excelente para las glándulas inflamadas,
hinchazones y tumores asociados con el exceso de Kapha. La hierba tiene acción
desintoxicante y ayuda a eliminar los problemas inflamatorios de la piel. Es específico para
problemas ginecológicos asociados con el exceso de Kapha, incluidos fibromas, quistes,
ovarios poliquísticos y endometriosis. Reduce el sangrado profuso.
Es un buen astringente para la diarrea, las hemorroides y el prolapso. Al reducir
Avalambaka Kapha, reduce la flema y deja de toser. Debido a la afinidad por Asthi dhatu,
puede usarse para la osteoporosis. Una decocción se puede utilizar para hacer gárgaras para
el dolor de garganta.
Advertencia: debe evitarse durante el embarazo y en presencia de estreñimiento.
Dosis: de 1 a 10 g de polvo al día, de 3 a 15 ml de tintura al día.
Bauhinia variegata
Boerhavia difusa
(Punarnava, Pennygrass)
Parte utilizada: toda la planta

Sabor: amargo, dulce
Dosha: VKPV+ (en exceso)
Dhatu: plasma, sangre, grasa, nervio, reproductor
Srota: urinario, digestivo, carminativo
COMPORTAMIENTO
Alterante, tónico sanguíneo, diurético, rejuvenecedor, tónico renal, digestivo, carminativo,

hipoglucemiante, antihelmíntico, astringente, antihemorrágico.
Punarnava es famoso por rejuvenecer; aumenta Ojas, fortalece los riñones y aumenta la
energía y la vitalidad. Es bueno para disminuir la retención de líquidos asociada con el exceso
de Kapha, para combatir infecciones de la vejiga, cálculos renales, edema por mal funcionamiento
del corazón, así como para la dificultad para respirar. Estimula la digestión y alivia los cólicos,
flatulencia y diarrea. Reduce el sangrado menstrual abundante. Al reducir Meda dhatu, puede
usarse para la diabetes y la obesidad.
Es beneficioso para las articulaciones inflamadas, el exceso de líquido, la artritis y la gota, ya
que desplaza las toxinas y el líquido de las articulaciones y los tejidos, ayudando a su eliminación
por los riñones.
Advertencias: usar con precaución en casos de deshidratación, así como cuando se combina con
medicamentos sedantes, antidepresivos y antiepilépticos. Puede potenciar los inhibidores de la
ECA.
Dosis: 250 a 500 mg de polvo al día, 3 a 15 ml de tintura al día.
Boerhavia difusa
boswellia serrata
(Shallaki, incienso)
Parte utilizada: resina

Calidad: seco, ligero, penetrante
Sabor: amargo, picante, dulce, astringente
Potencia: calienta y enfría
Dosha: VKP=
Dhatu: todos
Srota: circulatorio, nervioso, reproductivo, musculoesquelético
COMPORTAMIENTO
Antiinflamatorio, alterativo, antiespasmódico, analgésico, antiartrítico, antitumoral, afrodisíaco,

descongestionante, reduce el colesterol, vulnerario.
El incienso elimina toxinas, acelera la curación y reduce la hinchazón y el dolor en la artritis reumatoide
y la osteoartritis, la tendinitis, la bursitis, los esfuerzos repetitivos, la gota, los dolores y espasmos
musculares, el dolor nervioso y la esclerosis múltiple, así como las afecciones inflamatorias del intestino,
como la enfermedad de Crohn y la colitis ulcerosa. .
Reduce el colesterol, fortalece los vasos sanguíneos y mejora el flujo sanguíneo a las articulaciones y
al tejido reproductivo, mejorando la función eréctil y sexual, y alivia la congestión uterina, los fibromas, los
quistes y la menstruación dolorosa con coágulos.
El incienso también despeja las vías respiratorias y reduce la flema y la tos, siendo beneficioso para la
bronquitis y el asma. Hace que la respiración sea más profunda y abre la mente y también tiene un efecto
meditativo.
Externamente, se puede utilizar en heridas y contusiones, hemorroides y
piel como forúnculos, psoriasis y urticaria.
Advertencias: Debe evitarse durante el embarazo.
Dosis: de 250 mg a 1 g diarios del polvo purificado.
Centella asiática/Hydrocotyle asiática

(Mandukaparni, Brahmi, centella asiática, centella asiática, centella asiática, chispa, pata de caballo)

Sabor: dulce, amargo, astringente
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: plasma, sangre, músculo, grasa, hueso, nervio
Srota: nervioso, circulatorio, digestivo, muscular, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Tónico nervioso, anticonvulsivo, analgésico, sedante, tónico cerebral, cardiotónico,

inmunoestimulante, febrífugo, alterativo, diurético, antihelmíntico, vulnerario, rejuvenecedor,
tónico capilar.
centella asiática
Gotu kola es bueno para la memoria y la concentración y protege contra el proceso de

envejecimiento y la enfermedad de Alzheimer. Es excelente para altos Sadhaka Pitta y para
niños con dificultades de aprendizaje como TDAH, autismo y síndrome de Asperger.
Alivia el estrés, la ansiedad, el insomnio y la depresión y también calma la agitación mental.
Fortalece las glándulas suprarrenales y ayuda a reponer las reservas de energía.
Gotu kola fortalece la inmunidad y ayuda a combatir infecciones, incluidas Pseudomonas,
Streptococcus y Herpes simplex. Sus propiedades desintoxicantes y antiinflamatorias son
excelentes para la artritis, la gota y afecciones de la piel como eczemas, psoriasis, herpes,
forúnculos y acné. Alivia la indigestión nerviosa, la acidez y las úlceras.
Gotu kola es una hierba importante para la circulación. Después de un trauma como una
cirugía, estimula la microcirculación en la región y acelera la curación. Promueve el crecimiento
del cabello y las uñas, aumenta la integridad elástica de la piel, reduce la celulitis y protege la
piel de la radiación. Previene el sangrado y es útil para la anemia. Se utiliza en presencia de
edema, insuficiencia venosa, varices y fisuras anales.
Externamente, el jugo fresco o una cataplasma/decocción de las hojas secas acelera la
cicatrización de heridas, quemaduras, queloides, cervicitis, vaginitis, varices y úlceras y también
hemorroides. Cuando se prepara en aceite de coco, se puede aplicar en la cabeza para calmar el
mente, promover el sueño, aliviar el dolor de cabeza y prevenir la caída del cabello; se aplica sobre
la piel en casos de eccema y herpes.
Advertencias: puede potenciar la acción de los ansiolíticos (medicamentos utilizados para tratar la
ansiedad).
Dosis: 50 a 100 ml de la infusión dos veces al día, 1 a 3 g del polvo dos veces al día.
Zeylan canela/cassia
(Twak, Canela)
Parte utilizada: corteza interna, aceite

Sabor: especiado, dulce, astringente
Poder: calienta
posdigestivo: dulce
Dosha: VKP+ (en exceso)
Dhatu: plasma, sangre, músculo, nervio, reproductor
Srota: respiratorio, digestivo, nervioso, circulatorio, urinario, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Antimicrobiano, antioxidante, afrodisíaco, tónico, inmunoestimulante, nervioso, analgésico,

estimulante del estado de ánimo, adaptogénico, estimulante circulatorio, antiespasmódico,
astringente, digestivo, diaforético, carminativo, alterativo, expectorante, diurético, reductor del colesterol.
Un tónico maravillosamente cálido y con un sabor delicioso para combatir infecciones y mejorar
la digestión, la canela aumenta las ojas y es una panacea casi universal. Es sátvico y excelente
para los problemas de Vata , mejorando la resistencia al estrés, aliviando la fatiga y el bajo estado
de ánimo, la tensión y la ansiedad, así como el dolor de cabeza y de muelas. Mejora la memoria, la
concentración y la motivación.
Cinnamomum zeylanicum
La canela estimula la digestión y la absorción, aliviando la indigestión, la anorexia, los cólicos, las
náuseas, la hinchazón y la flatulencia debido al bajo Agni . Sus propiedades astringentes protegen el
revestimiento intestinal contra la irritación y las infecciones, la inflamación y las úlceras, e incluso
combate la diarrea, la disentería, la candidiasis y la disbiosis. Potencia la eficacia de la insulina,
ayudando a prevenir y mejorar la diabetes.
La canela estimula la circulación, alivia la enfermedad de Raynaud, aumenta el flujo sanguíneo a las
articulaciones (ayudando así a mejorar la artritis) y reduce el colesterol.
Elimina Vata y Kapha de los pulmones. Cuando se toma caliente, ayuda a eliminar infecciones
bacterianas y virales, fiebres, resfriados, flemas, tos e infecciones pulmonares. Fortalece los riñones y
alivia la cistitis y las infecciones del tracto urinario.
Rica en magnesio, la canela ayuda a mantener la densidad ósea y el equilibrio hormonal.
Es beneficioso durante el síndrome premenstrual para aliviar los períodos menstruales irregulares,
dolorosos y abundantes, y como tónico reproductivo, ayuda a mejorar la libido baja, la impotencia, los
quistes ováricos, los fibromas, la endometriosis y las infecciones, incluido el flujo vaginal.
Externamente, puede usarse en inhalaciones como descongestionante para resfriados, dolores de
garganta, tos, sinusitis y catarro; en un masaje con aceite para músculos tensos y doloridos; y como
ablución para cortes, heridas, mordeduras, picaduras, picaduras y afecciones infecciosas de la piel.
Advertencias: debe evitarse en el embarazo y en casos de Pitta alto .

Dosis: de 1 a 10 g diarios de la corteza/polvo, de 3 a 15 ml diarios de la tintura.
Commiphora mukul
(Cielo, Cielo, Indiana Mira)
Parte utilizada: resina

Poder: calienta
Dosha: VPK= P+ (en exceso)
Dhatu: todos
Srota: digestivo, respiratorio, circulatorio, nervioso
COMPORTAMIENTO
Antiinflamatorio, alterativo, nervino, antiespasmódico, analgésico, expectorante, astringente,

cardiotónico, hipocolesterolemiante, antioxidante, diaforético, antimicrobiano, inmunoestimulante,
rejuvenecedor, vulnerario, estimulante tiroideo, emenagogo, regulador metabólico.
Un remedio ayurvédico con una excelente reputación por eliminar las toxinas del cuerpo y
reducir el colesterol dañino, guggulu es un maravilloso rejuvenecedor, particularmente para Vata y
Kapha. Inhibe la formación de coágulos y reduce la aterosclerosis, ayuda a prevenir enfermedades
cardíacas y angina, y reduce el riesgo de accidente cerebrovascular y embolia pulmonar. Es
excelente para aumentar la inmunidad. Aumenta el recuento de glóbulos blancos, lo que ayuda a
combatir las infecciones y desinfecta las secreciones, incluido el sudor, la mucosidad y la orina.
Sus propiedades antimicrobianas y antiespasmódicas son beneficiosas cuando hay tos, infecciones
pulmonares y tos ferina.
Commiphora mukul
Guggulu es un buen remedio antiinflamatorio y de limpieza para la gota y la artritis, el lumbago

y la ciática. Se utiliza tradicionalmente para curar fracturas y heridas profundas y para regenerar el
tejido nervioso. Reduce la inflamación en afecciones cutáneas agudas y crónicas, incluido el acné
nóduloquístico, favoreciendo la cicatrización. Es una
excelente hierba para el sistema reproductivo. Tiene la capacidad de destruir tumores como los
lipomas y tiene afinidad por la parte inferior del abdomen, reduciendo fibromas, quistes,
endometriosis y síndrome de ovario poliquístico. Ayuda a regular el ciclo menstrual y previene la
formación de coágulos.
Guggulu es una de las mejores hierbas para la digestión y el metabolismo, especialmente el
metabolismo de las grasas, y ayuda a reducir el sobrepeso y la obesidad al regular la glándula
tiroides. Puede reducir el azúcar en la sangre en la diabetes.
Externamente, guggulu se puede usar para hacer gárgaras para la amigdalitis (amigdalitis) y
las aftas bucales, y también como loción/crema para el eccema y el acné.
Advertencias: puede reducir el efecto de medicamentos antihipertensivos como propranolol
y diltiazem; usar con precaución si se combina con un medicamento hipoglucemiante. Evite
su uso en infecciones renales agudas, sangrado uterino excesivo, hipertiroidismo, durante
el embarazo y la lactancia.
Dosis: dos comprimidos dos o tres veces al día.
Cilantro
Cilantro
(Dhanya, Coentro)
Parte utilizada: semillas, hojas

Calidad: ligera, aceitosa
Sabor: dulce, amargo, picante
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: plasma, sangre, músculo, nervio, reproductor
Srota: digestivo, nervioso, urinario, respiratorio
COMPORTAMIENTO
Carminativo, digestivo, antimicrobiano, diurético, descongestionante, antiespasmódico,

antioxidante, alterativo, nervino, rejuvenecedor, afrodisíaco, analgésico, diaforético.
Las semillas son antimicrobianas y las hojas frescas son ricas en vitaminas y minerales
antioxidantes y extraen toxinas. Esta hierba refresca los trastornos pitta calientes e
inflamatorios , dolores de cabeza, migraña, dolores musculares y neuralgia. Promueve la
claridad mental, mejora el estado de ánimo y la memoria, y alivia el letargo y la ansiedad.
Alivia los cólicos menstruales, el síndrome premenstrual y los sofocos. En el té caliente, las semillas
combaten las infecciones cutáneas, la fiebre, los resfriados, la gripe, la tos y la flema, las alergias como
el eccema y la fiebre del heno y los trastornos urinarios. El cilantro estimula la digestión y la absorción
y alivia el dolor abdominal, la flatulencia, la acidez estomacal y la indigestión nerviosa.
Externamente, el jugo de hojas/té alivia la piel inflamada y puede usarse como
hacer gárgaras para el dolor de garganta y las aftas, o como loción para la conjuntivitis.
Dosis: 3 a 5 g del polvo al día.
comino comino
(Jeera, comino)
Parte utilizada: semillas

Dhatu: plasma, sangre, músculo, reproductivo
Srota: digestivo, respiratorio, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Carminativo, digestivo, descongestionante, alterativo, antiespasmódico, diurético, galactagogo.
Bien conocido por sus propiedades digestivas, el comino estimula el apetito, la digestión y la
absorción, y elimina las toxinas del intestino. Alivia la flatulencia, la hinchazón y la indigestión causadas
por el exceso de Vata y Kapha. Es particularmente beneficioso para las náuseas y la indigestión
causadas por el aumento de Vata cuando redirige hacia abajo Apana Vata . El comino también es
bueno para la diarrea, ya que absorbe el líquido del intestino grueso.
comino comino
Elimina el exceso de Avalambaka Kapha de los pulmones, aliviando la flema, la tos, las
infecciones de pecho y el asma. Tiene afinidad por el sistema reproductivo femenino, reduce
el dolor y la inflamación y fomenta la producción de leche en madres lactantes, particularmente
cuando se combina con shatavari.
Dosis: de 0,5 a 6 g diarios del pie, de 3 a 15 ml diarios de la tintura.
La cúrcuma es larga
(Haldi, cúrcuma)
Parte utilizada: rizomas

Sabor: picante, amargo, astringente
poder: caliente
Dosha: VPK= VP+ (en exceso)
Dhatu: todos
Srota: digestivo, circulatorio, respiratorio, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Antioxidante, antiinflamatorio, alterativo, digestivo, analgésico, estimulante, carminativo,

vulnerario, antibacteriano, reduce el colesterol, previene los coágulos.
Una gran ayuda para la digestión (particularmente de proteínas y grasas), la cúrcuma
promueve la absorción y el metabolismo y ayuda a perder peso. Estimula la función hepática,
ayuda en la desintoxicación y protege el hígado del daño de las toxinas. Como probiótico, regula
la flora intestinal y puede usarse después de los antibióticos y para la candidiasis, lombrices,
indigestión, acidez estomacal, flatulencia, distensión abdominal, cólicos y diarrea.
Suaviza el revestimiento intestinal, protegiendo contra los efectos del estrés, exceso de ácido,
medicamentos y otros irritantes, y reduciendo el riesgo de gastritis y úlceras. Reduce el azúcar
en la sangre en la diabetes.
La cúrcuma es excelente para el sistema inmunológico, previene infecciones como resfriados,
dolores de garganta, tos y fiebre. Es beneficioso para afecciones de la piel como el acné y la
psoriasis, así como para problemas de riñón y vejiga. Un poderoso antioxidante, protege contra
el daño de los radicales libres y el cáncer, especialmente de colon y mama. Estimula la
producción de células que combaten el cáncer y ayuda a proteger contra las toxinas ambientales
y los efectos tóxicos de los cigarrillos.
La cúrcuma reduce los niveles de colesterol e inhibe los coágulos sanguíneos, lo que ayuda
a prevenir enfermedades cardíacas y arteriales. Es un poderoso antiinflamatorio, excelente para
la artritis. Es muy valorado por las personas que practican yoga por su efecto beneficioso sobre
los ligamentos.
Externamente el polvo, mezclado con agua o gel de aloe vera , se puede aplicar sobre
picaduras de insectos, problemas de piel inflamada e infectada y heridas. Reduce la picazón,
alivia el dolor y promueve la curación del cáncer de piel y retrasa el envejecimiento.
Se puede utilizar como enjuague bucal para el dolor de encías y dolor de muelas.
La cúrcuma es larga
Advertencias: evitar dosis altas en el embarazo y en presencia de úlceras pépticas y cálculos

en la vesícula biliar. Usar con precaución junto con anticoagulantes y antiinflamatorios no
esteroideos.
Dosis: 1 a 10 g diarios del polvo, 5 a 15 ml diarios de la tintura.
Cymbopogon citratus
(Bhu Trna, hierba de limón)
Parte utilizada: hojas

Sabor: amargo, picante, ácido
Dhatu: plasma, sangre, músculo, nervio
Srota: digestivo, respiratorio, urinario, aparato reproductor femenino
COMPORTAMIENTO
digestivo, febrífugo, analgésico, expectorante, antiinflamatorio, emenagogo,

antiespasmódico, diurético, galactagogo, descongestionante, antihelmíntico.
Lemongrass eleva Agni y elimina Ama, estimulando la digestión sin agravar Pitta, porque es
refrescante. Regula Samana Vata y alivia la flatulencia, la hinchazón, el dolor y los calambres
abdominales y las lombrices.
Lemongrass alivia los dolores menstruales debido al exceso de Vata o Pitta y estimula la producción
de leche. Es un reconfortante diurético para la cistitis y la retención de líquidos. Reduce Avalambaka
Kapha en los pulmones, elimina la mucosidad al toser en la bronquitis y alivia los espasmos y la
congestión en el asma. En infusiones calientes baja la fiebre.
Externamente, el aceite aumenta la circulación y alivia el dolor y la inflamación en las articulaciones
artríticas. Se puede aplicar en problemas de piel y alopecia.
Dosis: de 1 a 9 g diarios del polvo, de 5 a 15 ml diarios de la tintura.
Ciprés redondo
(Musta, Mustaka, Hierba de semilla, Hierba de semilla, Hierba de coco)

Dosha: PKV= V+ (en exceso)
Srota: digestivo, circulatorio, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Carminativo, emenagogo, probiótico, alterativo, astringente, antihelmíntico, analgésico, febrífugo,

digestivo, galactagogo, equilibra las hormonas.
Excelente digestivo para elevar Agni y eliminar Ama sin agravar Pitta, musta regula Samana Vata y
Apana Vata, aliviando dolores, espasmos, flatulencias, distensión abdominal, mala digestión, absorción
y diarrea. Ayuda a restaurar la flora intestinal, combate la disbiosis y alivia la inflamación. Debido a la
afinidad por Ranjaka Pitta en el hígado, musta estimula la secreción de bilis, el metabolismo y la
desintoxicación.
Es excelente para combatir la fiebre ya que elimina el calor y el Ama del Rasa dhatu y Rakta dhatu
y regula Agni. Reduce la menstruación dolorosa, el dolor de pecho y el síndrome premenstrual. Purifica
y nutre la leche materna.
Dosis: de 0,5 a 12 g de polvo al día, de 3 a 15 ml de tintura al día.
Ciprés redondo
la eclipta blanca
la eclipta blanca
(Bringaraj, gusano botón, berro)

Sabor: picante, amargo, doce
Dosha: VPK = P Rasayana
Dhatu: plasma, sangre, hueso, nervio
Srota: digestivo, nervioso, circulatorio, respiratorio, urinario, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Tónico y protector hepático, hipotensor, alterativo, purgante, antioxidante, antimicrobiano,

rejuvenecedor, febrífugo, antiinflamatorio, hemostático, antihelmíntico.
Una espléndida hierba rejuvenecedora, el bringaraj tiene propiedades antioxidantes que
aumentan la longevidad y protegen contra el proceso de envejecimiento. Mejora la memoria
y la concentración y ayuda a prevenir el deterioro mental relacionado con la edad y la
enfermedad de Alzheimer, así como el envejecimiento prematuro y la calvicie. Se utiliza
tradicionalmente para el vértigo, la disminución de la visión y la audición.
Excelente para los trastornos de Sadhaka Pitta , Bringaraj reduce la presión arterial y alivia
las palpitaciones nerviosas. Calma la tensión nerviosa y la ansiedad y es beneficioso para
irritabilidad e ira, insomnio y agitación mental debido a alto Pitta o Vata .

También se usa para la anemia. Tiene efectos refrescantes y antiinflamatorios y beneficia
muchos síntomas pitta caracterizados por el calor. Sus propiedades antimicrobianas y
descongestionantes ayudan a combatir las infecciones respiratorias y la flema.
Bringaraj mejora la digestión y la absorción y ayuda a eliminar toxinas estimulando el
intestino. Estimula el flujo de bilis del hígado y es excelente para los problemas hepáticos,
como la cirrosis y la hepatitis. Protege al hígado del daño causado por infecciones,
medicamentos, químicos y alcohol y ayuda al hígado en su trabajo de purificación. Es
beneficioso para las afecciones de la piel, como la urticaria, el eccema, la psoriasis y el vitíligo,
reduce la picazón y la inflamación y se dice que promueve una tez radiante. Fortalece el tejido
óseo y ayuda a prevenir la pérdida de dientes.
Externamente, el aceite, que se prepara hirviendo hojas frescas con aceite de coco o de
sésamo, promueve la salud del cabello, ayuda a prevenir la calvicie y las canas y alivia los
trastornos inflamatorios de la piel. El jugo de la hoja se aplica a cortes menores, lesiones y
quemaduras.
Dosis: 5 a 10 ml de jugo fresco tres veces al día, 3 a 5 g de polvo dos veces al día.
Elettaria cardamomo
(Ella, cardamomo)
Parte utilizada: semilla

Sabor: picante, doce
Poder: calienta
Dhatu: plasma, sangre, nervio
Srota: digestivo, respiratorio, circulatorio, nervioso
COMPORTAMIENTO
Carminativo, antiespasmódico, descongestionante, expectorante, diaforético, digestivo, laxante

suave, estimulante circulatorio, nervioso.
El cardamomo levanta el ánimo e induce a un estado de calma y meditación. Calma la
tensión y la ansiedad, el letargo y el agotamiento nervioso, y mejora la memoria y la
concentración. Es cálido y tonificante y también mejora la digestión y la absorción, además de
aliviar dolores musculares y espasmos. Alivia problemas digestivos relacionados con el estrés,
indigestión, cólicos, flatulencia, estreñimiento, náuseas, vómitos y
enfermedad de viajero. Combate el exceso de acidez y previene la somnolencia después de las

comidas.
cardamomo eletteria
Esta especia alivia el dolor de garganta y elimina la flema y se usa para resfriados, tos, asma
e infecciones pulmonares. Estimula la circulación y aumenta la energía. Fortalece la vejiga
debilitada, ayudando a la incontinencia de los niños y evitando que mojen la cama y beneficiando
también las infecciones del tracto urinario.
Externamente, el aceite se puede utilizar en un masaje para el dolor articular.
Advertencias: usar con precaución en presencia de reflujo gastroesofágico y cálculos en la
vesícula biliar.
Posología: dos tabletas dos o tres veces al día, o de 5 a 100 ml de infusión tibia.
Emblica officinalis/Phyllanthus emblica

(Amalaki, Grosella)
Parte utilizada: fruta

Sabor: dulce, agrio, picante, amargo
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: todos
Srota: digestivo, excretor, circulatorio
COMPORTAMIENTO
Antimicrobiano, refrescante, rejuvenecedor, antioxidante, hepatoprotector, hipocolesterolemiante,

antiinflamatorio, laxante, hipoglucemiante, digestivo, nutritivo, diurético.
Un tónico maravilloso, especialmente para Pitta, amalaki alivia el calor, la inflamación y el
ardor en todo el cuerpo. Sus propiedades purificantes y nutritivas ayudan a depurar la sangre,
reconstruir los tejidos después de una lesión o enfermedad, mejorar la visión y traer
Alivio de alergias. Fortalece los dientes y los huesos y promueve el crecimiento del cabello y las
uñas. Es beneficioso para la anemia ya que detiene el sangrado y aumenta el recuento de
glóbulos rojos.
Amalaki mejora la digestión y la absorción y es bueno para las úlceras pépticas, la acidez, la
anorexia, las náuseas, los vómitos, la gastritis, la colitis y las hemorroides. Es uno de los
ingredientes del depurativo intestinal Triphala, para el estreñimiento y síndrome del intestino
irritable. Sus propiedades anticoagulantes protegen el hígado y también regulan el azúcar en la
sangre. Se usa con jugo de limón en casos de disentería aguda y con semillas de fenogreco en
presencia de diarrea crónica.
Emblica officinalis
Famoso por aliviar la debilidad que sigue a la enfermedad, el estrés o la vejez, el amalaki es
el ingrediente principal de Chayawanprash, un tónico cerebral que mejora la memoria y la
concentración y calma la ira y la irritabilidad. Reduce el colesterol y ayuda a prevenir la formación
de coágulos, protegiendo el sistema cardiovascular.
Amalaki aumenta la inmunidad. Tiene actividad antimicrobiana contra virus, bacterias y
hongos, y ayuda a combatir la candidiasis, tos, resfriados, gripe, infecciones pulmonares, asma e
infecciones urinarias. Puede retrasar el crecimiento de las células cancerosas.
Externamente, se utiliza en aceites/jabones para el cabello para prevenir la caída del cabello y
como ingrediente en productos para el cuidado de la piel contra el daño por oxidación.
Evolvulus alsinoides
(Shankapushpi)

Calidad: grasa, ligera
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: plasma, nervio, reproductivo
Srota: nervioso, excretor, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Calmante de los nervios, sedante, tónico cerebral, laxante, vulnerario, hemostático, digestivo,
antiespasmódico.
Shankapushpi es uno de los mejores tónicos para el cerebro y una maravillosa hierba
calmante, excelente para los trastornos nerviosos como el dolor, la ansiedad, el insomnio, los
mareos y las convulsiones. Con su acción descendente, reequilibra Apana Vata y mejora la
digestión y la eliminación. Se utiliza para problemas digestivos asociados al estrés como cólicos
y estreñimiento. Ayuda a detener el sangrado en los sistemas digestivo, urinario y reproductivo.
Como tónico reproductivo, se utiliza para promover la fertilidad.
Debido a sus propiedades depurativas, shankapushpi purifica la sangre y ayuda a despejar el
piel, especialmente en el caso de problemas cutáneos asociados al estrés.
Advertencias: Puede potenciar medicamentos sedantes.

Dosis: 2 a 10 g diarios de la hierba seca, 3 a 15 ml diarios de la tintura.
Evolvulus alsinoides
caña de asafétida
(Hing / asafétida)

Calidad: contundente, cálida y grasosa
Poder: calienta
Dosha: VKP+
Dhatu: plasma, sangre, músculo, hueso, nervio
Srota: digestivo, respiratorio, nervioso, excretor, circulatorio, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Carminativo, digestivo, antihelmíntico, antiespasmódico, diurético, analgésico, emenagogo,

expectorante, estimulante cardíaco.
Fortalecedor y calmante, la asafétida es excelente para Vata. Tomado antes de las comidas,
mejora el apetito y la digestión y alivia la hinchazón, la flatulencia, el estreñimiento y los cólicos.
Equilibra la flora intestinal.
Al regular Apana Vata, atenúa trastornos nerviosos como dolor, calambres, tensión muscular,
ciática, agotamiento y convulsiones. Es excelente para la tos, el asma, la fiebre y la tos ferina.
Estimula el flujo de sangre al útero y regula la menstruación. Es bueno para períodos dolorosos,
libido baja, impotencia e infertilidad, así como problemas urinarios, incluida la cistitis. Reduce la
congestión de Kapha y limpia después del parto.
Externamente, se puede aplicar en los genitales para tratar la impotencia.
Advertencias: Usar con precaución con Pitta, inflamación del hígado y durante el embarazo.
Dosis: 100 mg a 1 g diarios del polvo o 1 a 3 ml de la tintura tres veces al día.
caña de asafétida
hinojo común
(Madhurika, Hinojo, Hinojo)

Sabor: amargo, picante, doce
posdigestivo: dulce
Srota: digestivo, respiratorio, urinario, nervioso, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Carminativo, digestivo, antiespasmódico, diurético, galactagogo, expectorante, emenagogo.

El hinojo mejora el Agni sin agravar Pitta y alivia los trastornos inflamatorios, especialmente cuando se
combina con regaliz. Elimina toxinas, redirige el flujo de Apana Vata hacia abajo y alivia la indigestión, la
flatulencia, las náuseas, los vómitos, la hinchazón, los calambres y las hemorroides. Masticar las semillas
después de las comidas facilita la digestión y previene la flatulencia y la distensión.
Sus efectos diuréticos refrescan Pitta, alivian el edema y la cistitis, ayudan a calmar la piel inflamada y
eliminan la fiebre.
El hinojo también nutre el cerebro y los ojos y es excelente cuando los músculos tensos restringen el flujo
de Vata. Reduce la congestión de Kapha en el pecho, aliviando la tos y el asma. Reduce la menstruación, alivia
los cólicos menstruales y aumenta el flujo de leche
materno.
Dosis: de 500 mg a 9 g diarios del polvo, de 3 a 15 ml diarios de la tintura.
hinojo común
Glycyrrhiza glabra
(Yastimadhu, Regaliz)
Parte utilizada: raíces peladas y estolones

Calidad: pesado, mojado
potencia: dulce
Postdigestivo: refrescante
Dosha: VPK= K+ (en exceso)
Dhatu: todos
Srota: digestivo, respiratorio, nervioso, excretor, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Demulcente, expectorante, tónico, laxante, emético, antiinflamatorio, febrífugo, diurético, adaptogénico,

tónico suprarrenal, rejuvenecedor, sedante, hepatoprotector, antiácido.
Una extraordinaria hierba restauradora y rejuvenecedora con afinidad por los sistemas digestivo y
endocrino, el regaliz ayuda a armonizar las cualidades de otras hierbas, reduciendo el calor, la
sequedad y la toxicidad. Alivia la acidez, la acidez y la indigestión, los cólicos, los estados inflamatorios
y las úlceras pépticas. El regaliz es un laxante suave que alivia el estreñimiento. Aumenta el flujo de
bilis desde el hígado y reduce el colesterol.
Protege el hígado contra el daño de las toxinas y las infecciones.
Glycyrrhiza glabra
El regaliz, que es un tónico fortalecedor adaptogénico a través de su acción sobre las glándulas
suprarrenales, mejora la resistencia al estrés físico y mental. De naturaleza sátvica , nutre el
cerebro, promueve la buena vista y la memoria, el cabello y la piel sanos. Tiene efectos antialérgicos
similares a los de la cortisona (pero sin los efectos secundarios); es beneficioso cuando se retiran
los esteroides ortodoxos y también para aliviar la fiebre, el eccema, la conjuntivitis y el asma.
Un expectorante calmante, el regaliz alivia la irritación y la inflamación en el pecho, el dolor de

garganta y la tos seca, la congestión bronquial, el asma y las infecciones del pecho. Aumenta la
inmunidad y ayuda a combatir los virus, incluidos el citomegalovirus y el herpes simple. Es
beneficioso en la convalecencia y tiene propiedades antiinflamatorias que combaten la artritis y los
problemas de la piel, incluidos los eccemas y la psoriasis. Se adhiere a químicos tóxicos y
cancerígenos, ayudando a eliminarlos del cuerpo. Sus propiedades estrogénicas suaves son
beneficiosas tanto para la menopausia como para los problemas de menstruación.
Externamente, se puede usar como un polvo mezclado con ghee, aplicado a herpes labial,
herpes, eczema y psoriasis. Una decocción con cúrcuma o triphala se puede utilizar como ducha
para el flujo vaginal.
Advertencias: Evitar el uso prolongado y grandes dosis. El regaliz puede aumentar la retención de
líquidos y causar presión arterial alta. Debe evitarse durante el embarazo. Puede causar pérdida de
potasio si se combina con diuréticos/laxantes. Puede potenciar la prednisolona.
Dosis: 3 a 5 g del polvo al día.
gimnema sylvestre
(Gurmar)
Parte utilizada: hoja

Dosha: PKV+
Dhatu: Plasma, Sangre, Grasa, Criador
Srota: digestivo, circulatorio, urinario, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Antidiabético, astringente, diurético, laxante, refrescante, reduce el colesterol, antiobesidad.

Gurmar es famoso por equilibrar el azúcar en la sangre. Su nombre en sánscrito significa
“destructor de dulces”, porque comer las hojas frescas adormece los receptores amargos y dulces
de la lengua y reduce los antojos de dulces y el exceso de apetito. Esto es beneficioso para la
pérdida de peso.
Gurmar ayuda a controlar la diabetes tipo 1 y 2, así como los trastornos del azúcar en la
sangre. Aumenta la producción de insulina del páncreas, regula los niveles de glucosa en
sangre, estimula la regeneración de las células beta en el páncreas que liberan insulina y
evita que la adrenalina estimule al hígado para producir glucosa. También reduce el colesterol.
Advertencias: Puede agravar el reflujo gastroesofágico. Evitar su uso en casos de
hipoglucemia y problemas cardíacos. Si está tomando medicamentos para la hiperglucemia
e insulina, controle sus niveles de azúcar en la sangre.
Dosis: 5 a 10 g diarios del polvo, 10 a 20 ml diarios de la tintura.
Hemidesmus indicus
(Sariva, SalsaparrilhaIndiana)
Parte utilizada: corteza de raíz

Sabor: amargo, dulce, astringente
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: sangre, plasma, músculo, reproductor, grasa
Srota: digestivo, circulatorio, nervioso, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Digestivo, laxante, depurativo, antiinflamatorio, expectorante, antiespasmódico, diurético,

febrífugo, tónico para la fertilidad, antihemorrágico, astringente, refrescante, antimicrobiano,
diaforético, demulcente, antioxidante, afrodisíaco.
Sariva es un excelente remedio refrescante y purificador para el exceso de Pitta. Es un
Rasayana o tónico rejuvenecedor ya que tiene propiedades anabólicas y fortalecedoras. La
hierba aumenta el apetito y la digestión y se utiliza para la anorexia, la indigestión, la
flatulencia, la hinchazón y la diarrea. Elimina el Ama y la disbiosis y es un buen remedio
depurativo para los trastornos de la sangre, la gota, la artritis y las glándulas inflamadas.
Estimula el flujo de bilis del hígado y apoya a este último en su trabajo de purificación.
Aumenta la inmunidad y es beneficioso para enfermedades autoinmunes como la artritis
reumatoide, la psoriasis y el lupus. Alivia las afecciones inflamatorias de la piel, como el
eccema, la psoriasis, el impétigo, la sarna (sarna), el herpes, la tiña y la urticaria.
Hemidesmus indicus
Sariva reduce la fiebre tipo Pitta , incluida la fiebre palúdica. Cuando se mezcla con agua
caliente o miel, reduce Kapha en los pulmones, elimina resfriados, flemas, tos, bronquitis y asma.
También relaja los músculos tensos y calma las emociones. Equilibra los tres doshas en la
mente, particularmente en el caso de un trastorno Sadhaka Pitta , que provoca irritabilidad,
intolerancia, ira, crítica, autocrítica, síndrome premenstrual y depresión.
Sariva equilibra las hormonas, reduce las menstruaciones abundantes, mejora la fertilidad y
ayuda a prevenir abortos espontáneos. Como hierba afrodisíaca, mejora el rendimiento sexual y la
motilidad de los espermatozoides. También ayuda a prevenir y tratar la anemia. Depura y aumenta
la producción de leche materna y es beneficioso para la cistitis tipo Pitta con ardor, así como para
los cálculos renales y Gravella.
Externamente, una pasta aplicada sobre la piel reduce la inflamación, la hinchazón y el ardor de
tipo Pitta . Sariva también se usa en preparaciones para el flujo vaginal. El jugo fresco se usa para
la conjuntivitis.
Posología: 50 a 100 ml diarios de infusión tibia, 3 a 6 g diarios del polvo.
Momordica indica
(Karella/Karavella, Hierba de San Caetano, Melón de San Caetano)

poder: caliente
Dosha: VKP=
Dhatu: plasma, sangre, músculo, grasa

Srota: digestivo, urinario, excretor
Momordica indica
COMPORTAMIENTO
Antidiabético, carminativo, digestivo, vermífugo, tónico amargo, diurético, litotríptico, alterativo,

vulnerario, antiinflamatorio, emenagogo, galactagogo.
Una verdura muy amarga que recuerda al pepino, la karella es excelente para reducir Kapha
y bajar el azúcar en la sangre. Es un buen tónico amargo para la anorexia, trastornos hepáticos,
estreñimiento, hemorroides, infecciones intestinales, lombrices y parásitos. Aumenta la absorción
de nutrientes y hierro y combate la anemia. Elimina toxinas del intestino y el exceso de ácido a
través de la orina. Se utiliza en problemas renales y cálculos y retención de líquidos. Como
depurativo de la sangre, elimina los problemas inflamatorios de la piel.
Externamente, el jugo de la hoja se aplica en problemas de la piel y hemorroides, así como

en los ojos en casos de ceguera nocturna.
Advertencias: Debe evitarse durante el embarazo y en pacientes en tratamiento con medicamentos
hipoglucemiantes.
Dosis: 60 ml diarios de jugo fresco para la diabetes, 5 a 10 g diarios de vegetales secos, 3 a 15
ml diarios de tintura.
Mucuna pruriens
(Kapikachu, Frijol de Florida)

poder: caliente
posdigestivo: dulce
Dosha: VKP=
Dhatu: todos especialmente nerviosos y reproductores.
Srota: nervioso, reproductivo, respiratorio
Mucuna pruriens
COMPORTAMIENTO
Tónico, rejuvenecedor, astringente, antihelmíntico, afrodisíaco, baja el azúcar en sangre y la

prolactina, antihemorrágico, espermatogénico, alucinógeno (en dosis altas), antiespasmódico,
antioxidante.
Famoso como remedio para la enfermedad de Parkinson porque las semillas contienen L
dopa, kapikachu es un excelente tónico para los nervios, especialmente para los trastornos Vata .
Es uno de los mejores tónicos reproductivos y afrodisíacos, utilizado para la baja libido, la
impotencia, el bajo conteo de espermatozoides y la infertilidad.
Es un buen digestivo y antiespasmódico para dolores y flatulencias intestinales, espasmos y
estreñimiento. El polvo mezclado con una cucharadita de ghee es beneficioso para el asma y la
tos estancada.
Advertencias: debe evitarse en presencia de Ama y congestión. Puede irritar los intestinos y,
cuando se toma en exceso, puede ser demasiado estimulante. es a menudo
combinado con leche y miel para aumentar su efecto reparador.
Dosis: 3 a 10 g de polvo dos o tres veces al día, 3 a 15 ml de tintura al día
Myristica fragrans
(Jatiphala, Nozmoscada)

Calidad: ligera, aceitosa, penetrante
Sabor: picante, amargo, astringente
Poder: calienta
Dosha: VKP+
Dhatu: plasma, músculo, hueso, nervio, reproductor
Srota: digestivo, nervioso, excretor, reproductivo
Myristica fragrans
COMPORTAMIENTO
Astringente, sedante, carminativo, afrodisíaco, emenagogo, estimulante circulatorio, expectorante,

digestivo, tónico hepático, antihelmíntico, analgésico, anticonvulsivo.
La nuez moscada es excelente para calmar Vata y un gran afrodisíaco. Alivia las convulsiones, el
dolor, el insomnio, la agitación, la falta de concentración, el síndrome de piernas inquietas y la artritis.
Es un tónico reproductivo para la infertilidad, baja libido, impotencia, períodos irregulares y dolorosos.
Es beneficioso para problemas de próstata e incontinencia.
Esta especia también estimula la digestión y la absorción, frena la diarrea y los vómitos, los
espasmos, las náuseas y la hinchazón. La nuez moscada alivia la indigestión, los trastornos hepáticos,
la colitis y las lombrices. Cálido y penetrante, limpia Kapha de los pulmones y alivia la tos, la flema y la
rinitis.
Externamente, se puede utilizar como pasta/aceite para el dolor de cabeza, artritis y
los problemas de la piel.
Advertencias: debe evitarse en presencia de Pitta elevado y no debe usarse concomitantemente con
sedantes, antihipertensivos y antidepresivos. Es intoxicante en dosis altas (más de 6 g).
Posología: para dormir, 1/8 de cucharadita en leche tibia antes de acostarse, de 0,5 a 6 g o de 1 a 6 ml
diarios de la tintura.
Nigella sativa
(Kalonji/Krishna Jiraka, Cominhopreto)

Poder: calienta
Dhatu: plasma, sangre, criador
Srota: aparato digestivo, urinario, reproductor femenino, excretor,
respiratorio
COMPORTAMIENTO
Antialérgico, digestivo, antiespasmódico, tónico hepático, depurativo, equilibrante hormonal,

calmante de los nervios, galactagogo, antiinflamatorio.
Estas semillas apetecibles calman y fortalecen la digestión, particularmente cuando se ve
perturbada por Vata. Alivian la flatulencia, la hinchazón, las lombrices y los parásitos, y
ayudan con el metabolismo de las grasas. Eliminan el exceso de Kapha de los pulmones,
aliviando el asma, la tos y las alergias como la fiebre del heno.
Un buen tónico para el cerebro, kalonji calma la mente y mejora la memoria y la
concentración. Depura el hígado, alivia los trastornos oculares inflamatorios y los dolores de
cabeza tipo pitta . También reduce quistes y tumores, especialmente en la mama, elimina
Kapha del útero (como en el caso de los fibromas y quistes) y reduce los síntomas de Vata,
incluyendo la menstruación dolorosa e irregular. También aumenta la producción de leche materna.
Externamente, el aceite se aplica para la alopecia. Se utiliza como Nasya en problemas
respiratorios.
Nigella sativa
albahaca sagrada
(Tulsi, Santa Albahaca)

Calidad: ligero, penetrante, seco
Poder: calienta
Dosha: VKP+
Dhatu: plasma, sangre, nervio, reproductivo
Srota: respiratorio, digestivo, nervioso, circulatorio, urinario
COMPORTAMIENTO
Demulcente, antimicrobiano, expectorante, anticatarral, antiespasmódico, probiótico,

hipoglucemiante, antihelmíntico, febrífugo, nervioso, adaptógeno, inmunoestimulante,
digestivo, laxante, antihistamínico, hipotensor, diurético.
Una de las plantas más sagradas de la India, tulsi tiene un efecto edificante y fortalecedor en la
mente y el cuerpo. Un maravilloso adaptógeno, aumenta la resistencia al estrés físico y emocional.
Limpia el letargo y la congestión que humedecen el espíritu y confunden la mente, y alivia la ansiedad,
la depresión, el insomnio y los problemas asociados con el estrés, como dolores de cabeza, problemas
de la piel y síndrome del intestino irritable. Reduce los niveles de azúcar en sangre, colesterol y
triglicéridos.
Descongestionante, expectorante y antiespasmódico, el tulsi elimina la tos, las infecciones
pulmonares, los resfriados, las fiebres, los dolores de garganta y la gripe, así como las alergias
inducidas por la histamina, como el asma y la rinitis. A menudo se usa con jengibre y pimienta negra
para tratar el asma. Ayuda a combatir los microorganismos, incluidos E. coli, Staphylococcus aureus,
Mycoplasma tuberculosis y Aspergillus.
Tulsi es antiespasmódico y calienta la digestión, mejorando el apetito, la digestión y la absorción,
además de aliviar los espasmos, los cólicos, las flatulencias y la hinchazón. Se utiliza en casos de
anorexia, náuseas, vómitos, dolor abdominal, estreñimiento, úlceras pépticas, irritación de la mucosa
intestinal, infecciones, disbiosis y lombrices.
Tulsi aumenta la inmunidad y es antiinflamatorio, además de proteger las células sanas contra la
toxicidad causada por la radiación y la quimioterapia. Emite ozono, una forma inestable de oxígeno
que ayuda a descomponer los productos químicos y eliminar los organismos que transmiten
enfermedades, como virus, bacterias e insectos.
Tulsi ayuda a eliminar toxinas a través de su efecto diurético y alivia el dolor al orinar, la cistitis y las
Externamente, el jugo de las hojas frescas se puede aplicar en problemas de la piel, entre ellos
erupciones cutáneas, pie de atleta (sabañones) y acné. Su efecto antibiótico acelera la cicatrización.
Posología: 15 a 20 ml de jugo fresco con miel dos veces al día, 60 a 85 ml de infusión tres veces al día.
albahaca sagrada
Phyllanthus amarus/niruri
(Bhumiamalaki, Phyllanthus, Quebrapedra)

Sabor: amargo, astringente, dulce
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: plasma, sangre, grasa, hueso, reproductivo
Srota: digestivo, reproductivo, urinario, esquelético
COMPORTAMIENTO
Antiviral, diurético, alterativo, colagogo, laxante, antilítico, inmunorregulador, hemostático,

hepatoprotector, digestivo, antiinflamatorio, astringente, hipoglucemiante.
Limpiador para el hígado y la vesícula biliar, el bhumiamalaki es un maravilloso remedio para la
hepatitis aguda y crónica, así como para los cálculos en la vesícula biliar, protegiendo al hígado
contra los daños causados por productos químicos, medicamentos y drogas y el tabaco. Elimina las
afecciones inflamatorias de la piel, incluidos los eccemas y la urticaria. Al calmar pitta, alivia la
hiperacidez, los problemas inflamatorios del intestino, la diarrea y la disentería, elimina el calor y la
inflamación en la parte inferior del abdomen y reduce el sangrado profuso y el dolor al orinar.
Ayuda a disolver los cálculos renales y de grava y regula los niveles de azúcar en la sangre. Es
excelente para la inmunidad baja, especialmente en presencia de trastornos como la encefalitis
miálgica, el VIH, la gripe y el herpes.
Externamente, se utiliza para la inflamación de la piel y problemas oculares.
Advertencias: Debe evitarse en el embarazo.
Dosis: 1 a 6 mg diarios de las hojas, 5 a 15 ml diarios de la tintura
Aji largo
(Pippali, Pimentalonga)
Parte utilizada: raíz, semillas

Calidad: ligera, penetrante, aceitosa
Sabor: picante
Poder: calienta
posdigestivo: dulce
Dosha: VKP+
Srota: circulatorio, digestivo, respiratorio, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Estimulante, carminativo, laxante, diurético, febrífugo, tónico, expectorante, antihelmíntico,

digestivo, emoliente, antiséptico, emenagogo, rejuvenecedor, afrodisíaco, analgésico, estimulante
cardíaco.
Pippali calienta y energiza, es un excelente tónico cuando tenemos frío y estamos exhaustos
y el mejor Rasayana para Kapha. Utilizado con jengibre y pimienta negra en la famosa fórmula
Trikatu, aumenta el Agni y elimina las toxinas en los intestinos y la mucosidad en los pulmones,
estimula el apetito, la digestión y la absorción hasta en un 30 % y, por lo tanto, mejora los efectos
de las hierbas y de las drogas controladas. . Alivia la anorexia, los cólicos, las flatulencias, la
indigestión y el estreñimiento, combate la amebiasis, las lombrices y la candidiasis y aumenta la
capacidad del hígado para descomponer las toxinas. Reduce el daño causado al hígado por el
alcohol, las drogas, los medicamentos y los productos químicos.
Pippali estimula la circulación, reduce el colesterol dañino y ayuda a combatir la anemia.
Aumenta el suministro de sangre al cerebro y calma los problemas nerviosos asociados con Vata,
como la tensión y los espasmos, la inquietud, la ansiedad y el insomnio; también alivia los
problemas relacionados con el estrés como el dolor de cabeza, el estreñimiento y el síndrome del
intestino irritable. Es un buen tónico reproductivo que calienta y energiza, puede incluirse en
remedios para la infertilidad y las menstruaciones dolorosas, y es conocido como afrodisíaco.
Con sus efectos antimicrobianos, pippali beneficia al sistema inmunológico y es especialmente

beneficioso para los trastornos de Kapha, resfriados, flemas, tos, bronquitis, fiebre, asma y
afecciones alérgicas, como la fiebre del heno y el eccema. Sus propiedades antioxidantes pueden
explicar sus efectos como Rasayana. La raíz se usa en la gota, la artritis y el dolor de espalda
debido a sus efectos antiinflamatorios.
Externamente se usa en linimentos para el dolor y la hinchazón y es un buen repelente contra
los mosquitos.
Advertencias: debe evitarse en casos de acidez y durante el embarazo. Puede aumentar la
absorción de drogas y medicamentos.
Dosis: 0,5 a 1 g de polvo de semillas y raíces mezclado en leche dos veces al día, como Trikatu
3 ml en agua caliente y miel tres veces al día antes de las comidas.
Aji largo
Plantago ovata
(Ispaghula, Psílio, Plantago)
Parte utilizada: Semillas, cubierta de semillas

Calidad: graso, pesado, viscoso
Sabor dulce
Poder: frío
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK+
Dhatu: plasma, sangre, músculo
Srota: digestivo, excretor, respiratorio
COMPORTAMIENTO
Laxante, demulcente, antiinflamatorio, antihelmíntico, expectorante, emoliente.

Laxante demulcente para aumentar el volumen fecal, el psyllium es excelente para el
estreñimiento resultante de la sequedad, así como la diarrea, eliminando toxinas, mocos,
bacterias, gusanos y amebas del intestino y ayudando a resolver problemas inflamatorios en
el intestino y disbiosis. Alivia las úlceras pépticas y puede reducir los niveles de azúcar en la
sangre en la diabetes tipo 2.
Su fibra soluble ayuda a reducir el colesterol nocivo. Como demulcente suavizante,
alivia la tos tipo Vata así como el dolor y la irritación en la cistitis.
Externamente, es antiinflamatorio y tiene propiedades extractivas, siendo útil para dolores y molestias.
dolores de cabeza y forúnculos.
Advertencias: en exceso puede reducir Agni y agravar Kapha y Ama. Su uso prolongado puede reducir la
fertilidad. Tomar dos horas después de otros medicamentos ya que puede ralentizar la absorción. Puede
requerir cambios en su medicación para la diabetes.
Posología: 5 a 10 g diarios del polvo con abundante líquido.
Plantago ovata
Plumbago zeylanica
(Chitrak, Plombago)

Sabor: picante, amarga
Poder: muy caliente
Dosha: VK P +
Dhatu: plasma, sangre, hueso, reproductivo
Srota: digestivo, nervioso, reproductivo
COMPORTAMIENTO
Estimulante, carminativo, afrodisíaco, abortivo, analgésico, rubefaciente, antihelmíntico, digestivo,

astringente, diaforético.
Picante y especiado, el chitrak es una poderosa medicina que calienta, estimula el Agni y elimina
toxinas, estimula el apetito, la digestión y la absorción, así como el metabolismo. Es magnífico para el
fuego digestivo bajo, la anorexia, la indigestión, los cólicos, las flatulencias, la hinchazón y la diarrea, así
como para los trastornos hepáticos, las hemorroides y las lombrices.
Desplaza el Vata estancado causado por la congestión de Kapha y es excelente para problemas
nerviosos, artritis dolorosa con líquido y problemas de la piel, incluido el vitíligo.
Elimina la flema y la tos, la rinitis y la fiebre, ayudando a resolver los trastornos menstruales y posparto y
también la impotencia.
Externamente, es rubefaciente para la artritis y problemas de la piel, incluyendo
vitíligo. Puede causar ampollas.
Plumbago zeylanica
Advertencias: debe evitarse en el embarazo, en presencia de Pitta alto . Úselo con moderación con
otras hierbas, ghee o jugo de limón; una dosis excesiva puede causar ardor, vómitos y diarrea.
Dosis: de 250 mg a 3 g de polvo, de 1 a 6 ml de tintura.

Pueraria tuberosa
(Vidari Kanda)
Parte utilizada: tubérculo

Sabor dulce
Poder: frío
posdigestivo: dulce
Dosha: PVK+
Dhatu: plasma, sangre, músculo, grasa
Srota: reproductor, nervio digestivo
COMPORTAMIENTO
Diurético, nutritivo, tónico, anabólico, galactagogo, colagogo, alterativo, carminativo, cardiotónico,

hemostático, demulcente, afrodisíaco, rejuvenecedor.
Un pariente de la batata, vidari es dulce, humectante y nutritivo. Es un famoso tónico
rejuvenecedor para Vata y el sistema reproductivo, y es especialmente beneficioso para el
agotamiento nervioso, la debilidad, el bajo peso, la convalecencia y la vejez. Vidari aumenta la
producción de esperma, la energía y el rendimiento sexual, y mejora la fertilidad. Reduce las
menstruaciones abundantes, fortalece a las mujeres después del parto y aumenta la producción
de leche materna ya que nutre el rasa dhatu y los canales de conducción de leche.
Vidari equilibra Vata y Pitta en la parte inferior del abdomen y elimina la inflamación y la
sequedad en el tracto digestivo; es beneficiosa en el estreñimiento y trastornos del tracto urinario,
aliviando el dolor y la cistitis. Alivia el dolor de garganta, la ronquera, la tos y la flema.
Rubia cordifolia
(Manjishta, Pelirroja, Pelirroja)

Calidad: pesado, seco
Sabor: dulce, amargo, astringente
poder: caliente
Dosha: PKV+
Dhatu: plasma, sangre, nervios, músculos
Srota: circulatorio, reproductivo, óseo, nervioso, excretor
COMPORTAMIENTO
Alterativa, diurética, emenagoga, astringente, febrífuga, antitumoral, hemostática,

rejuvenecedora, antiinflamatoria, antioxidante, hepatoprotectora, digestiva.
Manjishta, una de las mejores hierbas desintoxicantes que reducen pitta, elimina el calor
y el ama del cuerpo y es un buen remedio para la fiebre y los trastornos inflamatorios. Es
excelente para problemas persistentes de la piel, reduce el calor y la picazón en eccemas,
psoriasis, herpes, acné, sarna y pie de atleta, y cuando se toma con miel se usa para el
vitíligo. También es una de las mejores hierbas para detener el sangrado, como
menstruaciones abundantes, hemorragias nasales, úlceras perforadas y problemas
inflamatorios del intestino.
Manjishta mejora la inmunidad y se ha utilizado para aliviar afecciones e infecciones
inflamatorias del pecho, como tuberculosis, asma alérgica, artritis y problemas autoinmunitarios.
Manjishta es extremadamente beneficioso para el hígado y lo protege contra el daño de
infecciones y toxinas y se usa en casos de hepatitis. Con sus propiedades antioxidantes,
tiene fama de ser un rejuvenecedor.
Manjishta mejora el apetito y elimina toxinas del intestino, y es beneficioso en casos de
diarrea y sangrado, enfermedad de Crohn, lombrices y disentería. Alivia los trastornos
nerviosos asociados al exceso de pitta, como la irritabilidad, la intolerancia, la ira, la
depresión y la baja autoestima.
Tiene la capacidad de disolver la acumulación de Kapha en la vejiga, el hígado y los
riñones, incluidos los cálculos renales y la grava. También es beneficioso para infecciones
del tracto urinario, sangre en la orina, menstruación dolorosa e irregular y endometriosis
asociada con exceso de pitta y kapha. Se utiliza para prevenir el aborto espontáneo y purifica la leche.
materno.
Externamente, manjishta detiene el sangrado y acelera la curación de cortes y heridas.
También alivia los problemas inflamatorios de los ojos. La pasta mezclada con miel se usa
para afecciones inflamatorias de la piel y úlceras.
Advertencias: debe evitarse en presencia de vata alto .
Dosis: 1 a 3 g diarios del polvo, 60 a 120 ml diarios de la decocción.
Rubia cordifolia
pobre indica
(Ashoka, Açoca)
Parte utilizada: corteza

Poder: frío
Dosha: KPV+
Dhatu: Sangre, Músculo, Grasa, Criador
Srota: aparato reproductor femenino, circulatorio
pobre indica
COMPORTAMIENTO
Astringente, tónico uterino, alterativo, analgésico, diurético, cardiotónico, antihelmíntico, hemostático,

antiespasmódico, calmante de nervios.
Ashoka es un excelente tónico para el útero, particularmente para reducir el sangrado profuso. Como
fortalece los músculos uterinos y despeja la congestión, es bueno para el prolapso, la menstruación dolorosa e
irregular, los fibromas, los quistes e incluso la endometriosis.
Ayuda a prevenir abortos espontáneos.
Es beneficiosa en caso de problemas nerviosos tipo Vata , calmando la ansiedad y la inquietud, además de
aliviar el dolor y el insomnio. Tonifica el revestimiento intestinal, protegiéndolo contra la irritación y la infección.
Ashoka alivia la indigestión, la gastritis, la colitis, las úlceras pépticas, las hemorroides sanguinolentas, la
diarrea, la disentería y las lombrices. Como diurético, reduce la retención de líquidos, alivia la cistitis y ayuda a
prevenir la formación de piedras y grava.
Externamente, se aplica para aliviar el dolor de los nervios.
Advertencias: de 1 a 9 g diarios del polvo, de 3 a 15 ml diarios de la tintura.
sida cordifolia
(Bala, Malva)
Parte utilizada: raíz, hojas

Calidad: graso, pesado
Sabor: amargo, dulce
potencia: dulce
Postdigestivo: refrescante
Dosha: VPK= K+ (en exceso)
Dhatu: todo, especialmente el nervio
Srota: nervioso, reproductivo, circulatorio, urinario, respiratorio
COMPORTAMIENTO
Astringente, estomacal, tónico, febrífugo, demulcente, diurético, antiespasmódico, analgésico,

antimicrobiano, adaptogénico, rejuvenecedor, nervioso.
Excelente tónico y rejuvenecedor, bala es una de las mejores hierbas adaptogénicas y nutritivas
para Vata, aumentando Ojas, impulsando la energía, la vitalidad y la inmunidad, la fertilidad y la
resistencia al estrés. De hecho, bala significa literalmente "fuerza". Alivia la tensión, la ansiedad,
el agotamiento nervioso y el insomnio, así como los dolores de cabeza, la culebrilla y los dolores
nerviosos, musculares y articulares.
Bala alivia la tos seca, el asma y las infecciones crónicas asociadas con la debilidad, incluidas
la bronquitis, las bronquiectasias y la encefalitis miálgica. Suaviza los problemas inflamatorios del
intestino, como gastritis, acidez, colitis, colon irritable, cólicos y flatulencias, además de aliviar las
Externamente, se utiliza como aceite para dolores musculares y nerviosos, artritis y trastornos
oculares.
Advertencias: Contiene efedrina y puede interactuar con inhibidores de la MAO, esteroides y
bloqueadores beta.
Posología: de 1 a 3 g en una decocción de leche 2 a 3 veces al día.
terminales militares
(Bibitaki)

Sabor: dulce, astringente
Poder: calienta
posdigestivo: dulce
Dhatu: plasma, músculo, hueso, nervio
Srota: respiratorio, digestivo, excretor, nervioso
terminales militares
COMPORTAMIENTO
laxante, expectorante, broncodilatador, irritante antimicrobiano, tónico,

inmunoestimulante, antiinflamatorio, astringente, antihelmíntico, litotrófico, antioxidante,
rejuvenecedor, antihistamínico.
Un excelente rejuvenecedor para Kapha y los pulmones, el bibhitaki mejora la inmunidad y,
cuando se toma en polvo con miel, puede aliviar la tos, los resfriados, el dolor de garganta y la
flema, así como las alergias, incluidos el eccema, el asma y la rinitis.
Depura y regula los intestinos y se incluye en recetas para hemorroides, lombrices, diarreas y
estreñimiento. Alivia las afecciones inflamatorias del intestino como la colitis, la enfermedad de
Crohn y las úlceras y representa un tercio de la famosa fórmula Triphala.
Bibhitaki protege el hígado y se puede usar para tratar problemas hepáticos y cálculos en la
vesícula biliar. Aunque calienta, no agrava pitta.
Bibhitaki es un buen tónico cerebral, especialmente en el caso de problemas de Vata, incluido
el insomnio. Es beneficioso para la artritis, reduce el colesterol y elimina la acumulación de Kapha
en el tracto urinario que causa piedras y grava.
Externamente, acelera la cicatrización de heridas. También se utiliza en aceites capilares y
para problemas de la piel. El polvo se puede mezclar con un poco de agua y usarse para hacer
gárgaras para el dolor de garganta y la voz débil. Dosis: 2 g de polvo dos veces al día.
quibula terminal
(Haritaki)
Parte utilizada: fruto, hojas, pedúnculo, corteza

Sabor: principalmente amargo y astringente; también agrio, picante,
dulce
Poder: calienta
posdigestivo: dulce
Dosha: tridóshica
Dhatu: todos
Srota: respiratorio, digestivo, excretor, nervioso
COMPORTAMIENTO
Tónico, antiinflamatorio, laxante, astringente, antiséptico, diurético, alterativo, carminativo,

demulcente, febrífugo, broncodilatador, antihelmíntico, cardiotónico, vulnerario, hipotensor,
antioxidante, adaptógeno, rejuvenecedor.
Excelente antioxidante, tónico nervioso y cerebral, haritaki mejora la resistencia al estrés,
es beneficioso para el intelecto y la visión, aumenta la longevidad y se recomienda para
todos los trastornos de Vata . Protege el corazón y las arterias contra el daño de los radicales
libres, reduce la presión arterial y reduce el colesterol dañino, lo que ayuda a retrasar el
proceso de envejecimiento y está a la altura de su reputación como rejuvenecedor.
Al aumentar el Agni, estimula el apetito, la digestión y la absorción, corrige el flujo de
Apana Vata y regula el intestino, corrigiendo tanto el estreñimiento como la diarrea, según la
dosis. Es excelente para todos los problemas digestivos Vata , aliviando la indigestión,
cólicos, flatulencias, estreñimiento, hemorroides, colon irritable, diarrea y vómitos. También
se puede utilizar para infecciones como Shigella spp. y Salmonella typhi, y también en el
caso de parásitos, incluidas las amebas, y también para la inflamación de las mucosas y
úlceras. Las frutas verdes son más laxantes que las maduras, que son más astringentes.
quibula terminal
Haritaki aumenta la inmunidad y ayuda a combatir las infecciones bacterianas y virales. Puede usarse para
infecciones del tracto urinario y cistitis, candidiasis y citomegalovirus, y puede tener actividad antitumoral. Sus
propiedades astringentes son útiles en caso de prolapso así como para reducir las secreciones excesivas,
incluyendo flemas, tos con mucosidad, sudoración.
y menorragia. Alivia la fiebre y el asma, purifica la leche materna y elimina los problemas de la piel.
Externamente, el haritaki se puede usar para hacer gárgaras y enjuague bucal para las aftas bucales,
sangrado/encías infectadas y dolor de garganta.
Advertencias: debe evitarse en el embarazo, deshidratación, emaciación y en presencia de Pitta alto .
Dosis: 3 a 6 g diarios del polvo como laxante, 1 g diario del polvo como Rasayana, 55 a 110 ml diarios
de la decocción; para efecto laxante, usar con agua tibia; para efecto astringente, usar con agua fría.
Tinospora cordifolia
(Guduchi, Amrita)
Parte utilizada: pedúnculo, raíz

Sabor: amargo, astringente, picante, dulce
Poder: caliente
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: plasma, sangre, músculo, nervio, grasa, reproductor
Srota: circulatorio, digestivo
COMPORTAMIENTO
Digestivo, astringente, rejuvenecedor, nervioso, tónico, alterativo, antimicrobiano, febrífugo, diurético,

antioxidante, adaptógeno, hepatoprotector, colagogo, antiinflamatorio, probiótico.
Un excelente Rasayana, especialmente para Pitta, guduchi aumenta la inmunidad, la longevidad, la

energía y la vitalidad. Ayuda a combatir infecciones, aumenta la resistencia al estrés físico y emocional,
estimula la función cerebral y alivia la tensión. Al aumentar la inmunidad, el guduchi alivia las infecciones
respiratorias agudas, la fiebre, la tos, los resfriados, la gripe, la sinusitis y las alergias, incluidas la fiebre
del heno y el asma. Cuando se toma antes de la cirugía, ayuda a prevenir complicaciones postoperatorias,
incluidas infecciones. Tiene actividad antioxidante y antitumoral y protege contra los efectos tóxicos de
la quimioterapia y la radioterapia.
Tinospora cordifolia
Guduchi mejora la digestión, la absorción y la función hepática, es beneficioso para la flora

intestinal y elimina Ama de los intestinos y srotas, particularmente del cerebro. Estimula el
metabolismo de todos los tejidos, especialmente del tejido adiposo, ayudando a regular el
peso. Al reducir el calor y la inflamación, guduchi alivia la acidez, la gastritis, las úlceras
pépticas, la diarrea, las infecciones intestinales, las náuseas y los vómitos. También se usa con ghee en casos
de estreñimiento Protege al hígado del daño causado por toxinas, medicamentos, drogas y
alcohol; ayuda a la regeneración del hígado y se utiliza para la hepatitis crónica.
Guduchi elimina el calor, las toxinas y el ácido úrico al aumentar la micción y alivia las
enfermedades inflamatorias y autoinmunes, como la artritis reumatoide, la psoriasis y el lupus.
Alivia la gota (mezclada con aceite de ricino) y la artritis (asociada al jengibre).
También es beneficioso en los problemas de Pitta , incluida la anemia y el sangrado (como el
sangrado de las encías y las hemorroides). Reduce el colesterol y ayuda a estabilizar los niveles
de azúcar. Se utiliza para problemas inflamatorios persistentes de la piel como el eczema, y
también es un tónico reproductivo para casos de impotencia y debilidad sexual.
Externamente, como polvo mezclado con agua o gel de aloe vera, se aplica en problemas
inflamación de la piel
Advertencias: debe evitarse en el embarazo.
Una tribu terrestre

(Gokshura, Espina)

Calidad: pesada, aceitosa
posdigestivo: dulce
Dosha: VPK=
Dhatu: plasma, sangre, nervio, reproductivo
Srota: urinario, reproductivo, nervioso, respiratorio
COMPORTAMIENTO
Diurético, litotríptico, digestivo, astringente, antihelmíntico, laxante, demulcente, cardiotónico,

rejuvenecedor, afrodisíaco, nervioso, analgésico.
Excelente Rasayana para Pitta y Vata, gokshura promueve la claridad, calma los nervios y
alivia el dolor. Se toma tradicionalmente con una cantidad igual de jengibre seco para el dolor de
nervios y de espalda.
Es un excelente tónico energético cuando se toma con ashwagandha para aumentar la
resistencia al estrés y mejorar la energía y el rendimiento deportivo.
Tomado en decocción con leche, actúa como afrodisíaco. Fortalece el tracto reproductivo y se
usa para la infertilidad, la libido baja, la impotencia y los problemas de próstata.
También ayuda a prevenir el aborto espontáneo y acelera la recuperación después del parto.
Tónico renal rejuvenecedor y reconfortante, gokshura alivia el edema, la cistitis, la hematuria,
las infecciones del tracto urinario y la incontinencia. Estimula la eliminación de
toxinas, piedras y grava, aliviando la gota, la artritis y la ciática. Mejora la circulación cardíaca,
reduce la presión arterial y es un buen expectorante para la tos y el dolor de garganta.
asma.
Externamente, el aceite se utiliza en casos de alopecia y calvicie prematura.
Advertencias: debe evitarse en el embarazo.
Dosis: 2 a 5 g diarios de polvo, 60 a 100 ml diarios de decocción con agua o leche.
alholva trigonella
(Methi, Fenogrego, Alforba)
Parte utilizada: Semillas, hojas utilizadas como verdura o ensalada

Sabor: picante, astringente, dulce, amargo
poder: caliente
Dosha: VKP+
Srota: digestivo, excretor, respiratorio, reproductivo
Una tribu terrestre

COMPORTAMIENTO
Digestivo, laxante, demulcente, nutritivo, galactagogo, expectorante, antimicrobiano,

antihipertensivo, hipoglucemiante, reduce el colesterol, rejuvenecedor, afrodisíaco, diurético.
Altamente nutritivo, el fenogreco ayuda a la digestión y es un buen tónico para la convalecencia
y la debilidad. Su fibra mucilaginosa suaviza gastritis, acidez y úlceras pépticas. Actúa como
laxante para aumentar las heces en casos de estreñimiento. Inhibe la absorción de carbohidratos
y colesterol y disuelve la grasa, reduce la presión arterial y los coágulos, ayudando a prevenir
enfermedades cardiovasculares y diabetes.
La alholva aumenta la libido y reduce los síntomas de la menopausia. Puede agrandar los
senos y estimular el flujo de leche. Es un expectorante para la tos y un antiviral para los resfriados
y la gripe. Como diurético, ayuda a eliminar toxinas.
Externamente, se utiliza para problemas de la piel y aftas.
Advertencias: Debe evitarse durante el embarazo y tampoco debe usarse con medicamentos
antidiabéticos y anticoagulantes.
Valeriana la cantante
(Tagarah, valeriana india)
Parte utilizada: raíces

Sabor: amargo, picante, astringente, dulce
Poder: calienta
Dosha: VPK=
Srota: digestivo, respiratorio, nervioso
Valeriana wallichi
COMPORTAMIENTO
Antiespasmódica, nervina, hipotensiva, carminativa, digestiva, estimulante cardíaco, laxativa,

estimulante hepático.
Tagarah calienta y estabiliza y es excelente para la ansiedad, la tensión, los ataques de
pánico, la agitación, la histeria y, cuando se toma antes de acostarse, el insomnio. Una buena
alternativa a los sedantes ortodoxos, ayuda en el período de abstinencia de drogas y
cigarrillos. Como ayuda a la memoria y la concentración, es útil en casos de TDAH.
Tagarah se puede usar para problemas cardíacos y de presión arterial asociados con el
estrés, incluidas las palpitaciones. Estimula la digestión, regula Apana Vata y alivia la tensión
y los calambres musculares asociados con Vata , el estreñimiento, el dolor, la flatulencia, la
hinchazón y los calambres menstruales. Elimina la flema y es beneficiosa en casos de asma
y tos.
Se puede aplicar externamente como una pasta sobre dolores de cabeza, heridas,
fracturas y artritis para acelerar la curación.
Advertencias: debe evitarse durante el embarazo, en casos de Pitta elevado y en combinación
con fármacos antihipertensivos.
Dosis: de 1 a 3 g del polvo al día.
Vitex y madera
(Nirgundi, árbol de castidad de 5 hojas)

Poder: calienta
posdigestivo: caliente
Dhatu: sangre, nervio, hueso, reproductivo
Srota: reproductiva, digestiva, nerviosa
COMPORTAMIENTO
Astringente, analgésico, antiinflamatorio, hepatoprotector, antialérgico, antibacteriano, vulnerario,

nervioso, antiespasmódico, sedante, rejuvenecedor.
Excelente para Vata, nirgundi nutre el cerebro y los nervios, calma el dolor y alivia el dolor de
cabeza, la ciática, la artritis, el síndrome premenstrual, la mala memoria y la concentración. Ayuda con
la abstinencia de drogas y alivia los espasmos musculares y los calambres menstruales.
Vitex y madera
Al intensificar Agni y eliminar Ama, nirgundi mejora la digestión y la absorción. Alivia la indigestión,
flatulencia, disbiosis, lombrices y hepatitis. Reduce la fiebre, la inflamación y los problemas de la piel.
Al limpiar Kapha de los pulmones, nirgundi ayuda a limpiar la flema, la tos y el asma. Como diurético,
alivia la cistitis y los edemas.
Externamente, se utiliza para limpiar heridas, conjuntivitis, hematomas, torceduras, problemas de la
piel, dolores de cabeza y aftas bucales; también es beneficioso como tónico para el cabello y en la
lucha contra las infecciones del oído.
Advertencias: Debe evitarse con medicamentos sedantes/antidepresivos y durante la terapia

de reemplazo hormonal.
Dosis: 10 a 12 ml diarios de jugo de hoja, 1 a 3 g diarios de polvo.
Withania somnifera
(Ashwagandha, Cereza de invierno, Ginseng indio)

Sabor: doce, amargo, picante
poder: caliente
posdigestivo: dulce
Dosha: VKP+
Dhatu: sangre, músculo, grasa, hueso, nervio, reproductor
Srota: reproductiva, nerviosa, respiratoria
COMPORTAMIENTO
Sedante, calmante de los nervios, nutritivo, rejuvenecedor, antiinflamatorio, adaptogénico,

antioxidante, tónico, afrodisíaco, astringente, antiespasmódico, anticonvulsivo, diurético,
cardioprotector, hipotensor, estimulante de la tiroides, inmunomodulador.
Ashwagandha es un tónico nervioso nutritivo y Rasayana, especialmente para Vata.

Promueve la energía, la fuerza y la vitalidad y se recomienda durante la convalecencia, para la
debilidad y la emaciación, así como para los problemas de la vejez, incluida la mala memoria,
la mala vista, la artritis y el insomnio. Sus propiedades antioxidantes limitan el daño causado
por los radicales libres y reducen el envejecimiento.
Ashwagandha mejora la resiliencia al estrés físico y emocional, siendo excelente cuando
estamos desgastados por enfermedades crónicas, estrés, ansiedad, exceso de trabajo,
ataques de pánico, agotamiento nervioso o insomnio. Es una hierba sátvica , genera calma,
sabiduría y claridad, y ayuda a niños con problemas de conducta y TDAH.
Ashwagandha mejora la inmunidad y puede ayudar a prevenir y tratar el cáncer al aumentar
la sensibilidad de las células cancerosas a la radioterapia, haciéndola más efectiva. Es un
buen analgésico y antiinflamatorio para los problemas de las articulaciones y puede ayudar
con las enfermedades autoinmunes, como la esclerosis múltiple, la psoriasis, la espondilitis
anquilosante y la artritis reumatoide. Ashwagandha aumenta la resistencia a las infecciones
respiratorias y se utiliza en casos de alergias, rinitis y asma por vata agravado .
Withania somniferum
Ashwagandha es el mejor regulador de Apana Vata, que gobierna la parte inferior del abdomen.
Es una hierba excelente para los problemas urinarios, la menstruación dolorosa y los problemas
menstruales asociados con el exceso de Vata, incluida la menstruación irregular y escasa, así
como la endometriosis. Es famoso por corregir la infertilidad y como tónico reproductivo masculino.
Externamente, el aceite se usa en casos de dolor en las articulaciones, hombro congelado
(capsulitis adhesiva), dolores nerviosos como la ciática, entumecimiento, espasmos musculares
y dolor de espalda. Cura heridas, úlceras y afecciones de la piel seca y con picazón, como el
eccema y la psoriasis.
Advertencias: debe evitarse durante el embarazo, en presencia de exceso de Pitta.
Posología: 5 g del polvo, en agua tibia o leche, dos veces al día.
Zingiber oficial
(Adrak [fresco], Sunthi [seco], Gengibre)
Parte utilizada: rizomas

Sabor: picante
Poder: calienta
posdigestivo: dulce
Dosha: VKP+
Dhatu: todos
Srota: digestivo, respiratorio, circulatorio
COMPORTAMIENTO
Termogénico, periférico, estimulante circulatorio periférico, carminativo, laxante, digestivo,

expectorante, diurético, afrodisíaco, antiemético, analgésico, antihelmíntico, antiinflamatorio,
antiplaquetario, antioxidante, diaforético.
Debido a que es picante y reconfortante, el jengibre es una maravillosa ayuda para la
digestión, excelente para el mareo del viaje, las náuseas del embarazo y las náuseas causadas
por comer en exceso, la ansiedad y las infecciones. Aumenta el apetito, es beneficioso en
casos de anorexia y elimina toxinas y disbiosis, mejorando la salud y la vitalidad y aumentando
la inmunidad. Es bueno para el síndrome del intestino irritable y las alergias alimentarias.
Analgésico y relajante, también alivia los calambres y espasmos, la flatulencia y la hinchazón,
así como el dolor abdominal causado por la diarrea y la disentería.
El jengibre aumenta la inmunidad y combate las infecciones bacterianas y virales, como las
infecciones intestinales, los resfriados y la gripe, y la bronquitis aguda y crónica. Es excelente
cuando se toma caliente al inicio de las infecciones respiratorias. Elimina fiebre, flemas, dolor
de cabeza, tos, infecciones pulmonares, bronquitis, bronquiectasias y asma.
Zingiber oficial
El jengibre es satwic y rejuvenecedor. Como antioxidante, protege contra el proceso de

envejecimiento. Estimula el corazón y la circulación, creando una sensación de calidez y
bienestar y restaurando la vitalidad. Reduce los coágulos de sangre y es beneficioso en casos
de mareos, mala circulación, congelación y enfermedad de Raynaud. Con sus propiedades
antiinflamatorias y desintoxicantes, también alivia la artrosis y la artritis reumatoide.
Como tónico reproductivo, el jengibre tiene efectos afrodisíacos y es excelente para la
impotencia causada por la deficiencia de calor. Regula el flujo de Apana Vata y alivia las
menstruaciones retrasadas, dolorosas y escasas, así como los coágulos.
Externamente, puede masticar jengibre fresco para aliviar el dolor de muelas y usar jengibre
rallado o en polvo como una pasta para cubrir el cuero cabelludo y estimular el crecimiento del
cabello. Mezclado con aceite, es útil en caso de lumbago, neuralgia y dolor en las articulaciones
agravado por el frío.
Advertencias: Debe evitarse en casos de úlceras pépticas, cálculos en la vesícula biliar y pitta
elevado . Evitar tomar concomitantemente con anticoagulantes.
Dosis: 2 a 5 g de jengibre fresco o 2 a 10 ml de tintura al día, 1 a 2 g de jengibre seco o

1 a 2 ml de tintura al día.
Capítulo 16: Preparaciones y fórmulas

tradicionales
Hay una amplia variedad de formas en que las hierbas ayurvédicas se

preparan tradicionalmente. El uso de preparados y fórmulas tiene muchas
ventajas. Hacen posible el uso de muchas hierbas juntas en una sola
receta, estimulan la digestión y absorción del remedio, aumentan su
potencia y efecto, y son una forma de conservar las hierbas para que no
se deterioren rápidamente.
Ciertos preparados están indicados para enfermedades particulares o
son adecuados para plantas específicas. Por lo general, están disponibles
a través de vendedores ayurvédicos y se pueden importar de India y Sri
Lanka. Si lo prefieres, puedes preparar la fórmula de la receta según tus
necesidades.
En este capítulo se describen las principales preparaciones y fórmulas
a base de hierbas (Bheshajya kalpana) .
Las hierbas secas y frescas se pueden preparar de muchas maneras diferentes para
adaptarse a las necesidades de cada persona.
Polvos de hierbas (Churnas)
Las plantas secas se muelen y se convierten en polvos

que, a su vez, se pueden convertir en tabletas para
prolongar su vida útil, ya que tienden a deteriorarse
rápidamente. Hay muchos Churnas famosos , entre ellos
Triphala y Trikatu. Por lo general, se toma de 1/2 a 1
cucharadita en leche, agua o miel, según el vehículo
apropiado para el dosha que se esté tratando.
Ingredientes de
Avipattikar Churna : Jengibre seco, Pimienta negra, Pimienta
larga, Haritaki, Bibhitaki, Amalaki, Musta, Bidam, Cardamomo,
Hojas de laurel, Clavo, Trivrut y Sharkara (azúcar)
Propiedades: carminativo, antiácido, laxante, colagogo, antiemético,
nervioso
Aplicaciones: maravilloso remedio para eliminar el exceso de Vata,
Pitta y Ama. Un buen laxante en caso de agravamiento de Pitta,
Avipattikar elimina los ácidos inflamatorios del sistema, equilibra el
fuego digestivo, calma la hiperacidez y la acidez estomacal, redirige
el flujo de Apana Vata hacia abajo, alivia los dolores de cabeza y
problemas de piel de Pitta .
Las semillas de cardamomo se utilizan en muchas fórmulas diferentes para ayudar a la digestión.
Dosis: 2 a 5 g tres veces al día con agua tibia para evitar el dolor
abdominal causado por Vata agravado
Advertencia: debe evitarse en el embarazo
Dashmoola
(10 raíces)
Ingredientes: kantakari, bruhati, shaliparni, pushniparni, gokshura,
bilwa, shyonaka, patala, kashmari y agnimantha
Propiedades: expectorante, antiasmático, nervioso, febrífugo,
analgésico
Aplicaciones: excelente antiinflamatorio, digestivo, tónico, calmante
de los nervios, relajante, una combinación de analgésico y
antiartrítico, lo que lo convierte en una excelente elección en casos
de agravaciones de Vata; para espasmos, temblores, lumbago,
ciática, artritis, dolor de nervios, debilidad, parálisis por apoplejía,
tinnitus, ansiedad, miedo, depresión y vejez.
Tradicionalmente, Dashmoola también se usa para enemas de hierbas.
Dosis: 50 ml de la decocción dos veces al día con polvo de pimienta larga
Hingwashtaka Churna
(Compuesto 8 de Asafoetida)
Ingredientes: asafétida, jengibre, pimienta negra, pimienta larga, salgem,
comino, comino negro, ajwan
Propiedades: carminativo, estimulante, antiespasmódico; disminuye
Vata y Kapha, aumenta Pitta
Aplicaciones: distensión abdominal, flatulencia, cólicos, indigestión, disbiosis,
infecciones
Dosis: 1 a 4 g o 2 a 8 tabletas dos a tres veces al día en agua tibia
Lavan Bhaskar Churna

(Compuesto de cinco sales)
Ingredientes: 5 sales (sal de roca, sal negra, sal marina, sal de Sambhar,
cloruro de amonio (sal de amonio), hinojo, pimienta larga, raíz de pimienta
larga, comino negro, hoja de canela, nagakeshar, talisha, raíz de ruibarbo,
semillas de granada, canela , cardamomo
El comino es una excelente especia para la digestión. Estimula la absorción y el metabolismo y

elimina las toxinas del intestino.
Propiedades: estimulante, carminativo, laxante; disminuye Vata,

aumenta Agni y Pitta
Aplicaciones: pérdida de apetito, mala absorción, estreñimiento,
dolor abdominal
Dosis: 1 a 4 g o 2 a 8 tabletas dos a tres veces al día, con agua tibia
o suero de leche
Lavangadi
Ingredientes: clavo, alcanfor, cardamomo, canela, nuez moscada,
vetiver, jengibre, comino, ládano de bambú, jatamansi, pimienta
larga, sándalo, cubeba, azúcar sin refinar
Propiedades: carminativo, antimicrobiano, digestivo,

descongestionante; reduce Vata
y Kapha, y aumenta Agni y Pitta; borrar ama
Aplicaciones: falta de apetito, resfriados, tos, flatulencia, cólicos, diarrea,

náuseas y vómitos
Dosis: 2 a 5 g antes de las comidas en agua tibia
Mahasudarshan Churna Ingredientes:

hierbas amargas, incluyendo chiretta, guduchi, agracejo (agracejo),
jengibre, pimienta larga, pimienta negra, Triphala Propiedades:
febrífugo, antimicrobiano, tónico amargo, diaforético, diurético, alterativo;
reduce Pitta y Ama Aplicaciones: excelente remedio
depurativo para la prevención y el tratamiento de la gripe, fiebres, debilidad
después de las fiebres, náuseas, agrandamiento del hígado y el bazo.
Principalmente antiPitta, ayuda al hígado en su trabajo de desintoxicación
después de la exposición a productos químicos tóxicos o al consumo de
alimentos alergénicos.
Se puede usar para el acné, forúnculos y erupciones cutáneas y es
excelente durante la temporada de alergias. Se recomienda para personas
sensibles a los productos químicos o con múltiples alergias alimentarias.
Media cucharadita tomada antes del desayuno con un poco de miel alivia
los antojos de azúcar o carbohidratos en personas con alto Pitta .
Dosis: 1 a 4 g o 2 a 8 tabletas, dos a tres veces al día, mezcladas con agua
Rasayana Churna
Ingredientes: guduchi, gokshura, amalaki
Propiedades: tónico amargo, demulcente, alterativo, diurético, antiácido
Aplicaciones: debilidad general, debilidad sexual, erupciones cutáneas,

alergias, fiebres o infecciones crónicas. Buen tónico rejuvenecedor
para Pitta, particularmente después de enfermedades acompañadas de

fiebre
Dosis: 1 a 4 g o 2 a 8 tabletas, dos a tres veces al día, mezcladas con
azúcar sin refinar o ghee; o si no con leche
Sitopaladi Churna
Ingredientes: azúcar cande, ládano de bambú, pimienta larga,
cardamomo, canela
Media cucharadita de Sitopaladi Churna en un poco de miel o agua es un excelente

descongestionante.
Propiedades: expectorante, antitusivo, descongestionante; aumenta el

agni
Aplicaciones: resfriados, tos, falta de apetito, fiebre, debilidad; importante
fórmula antiKapha, que reduce Vata
Dosis: 1 a 4 g o 2 a 8 tabletas, dos a cuatro veces al día, con miel o

manteca
Talisadi Churna
Ingredientes: Talisha, Trikatu, Bambú Ládano, Cardamomo, Canela,
Azúcar Crudo
Propiedades: expectorante, antitusivo, estimulante, descongestionante;
aumenta el Agni en los trastornos de Vata y Kapha
Aplicaciones: resfriados, gripe, bronquitis, pérdida de apetito, indigestión,
fiebre crónica; en su mayoría antiKapha
Dosis: 1 a 4 g o 2 a 8 tabletas dos veces al día con miel o jugo de limón
Trikatu Churna
Ingredientes: Pimienta Negra, Pimienta Larga, Jengibre
Propiedades: estimulante, expectorante, descongestionante, digestiva;
aumenta Agni, elimina ama; reduce Kapha y Vata, aumenta
Pita
Aplicaciones: falta de apetito, indigestión, tos, congestión; específico
para Agni bajo y Ama alto
Dosis: 1 a 3 g o 2 a 6 tabletas, dos a tres veces al día, con miel o agua
tibia
Triphala Churna
Ingredientes: El fruto de tres árboles tropicales llamados “ciruelas de
mirobálano” (Prunus cerasifera) – haritaki, amalaki y bibhitaki cada–, uno
equilibrando uno de los tres doshas
Propiedades: laxante, tónico, rejuvenecedor, astringente, alterativo,
antioxidante, probiótico, antimicrobiano, tónico para los ojos; beneficioso
para los tres doshas
Aplicaciones: estreñimiento crónico, flatulencia e hinchazón, problemas
oculares, diarrea crónica. El más famoso
Compuesto ayurvédico, Triphala es considerado el mejor y más seguro

depurativo intestinal, además de tónico y rejuvenecedor (Rasayana). Mejora el
fuego digestivo, estimulando el apetito y la digestión, y tiene fama de nutrir el
sistema nervioso. Es beneficiosa en casos de estreñimiento en cualquiera de
los doshas, aunque no siempre es eficaz en el estreñimiento agudo. Como
regulador metabólico, ayuda a reducir el peso, al mismo tiempo que tiene un
efecto fortalecedor y nutritivo en los tejidos más profundos, incluidos la sangre,
los músculos y el tejido nervioso, en personas con bajo peso. Reduce el
colesterol, protege el corazón, reduce la presión arterial alta, mejora la función
hepática y tiene propiedades antiinflamatorias y antivirales.
Amalaki es uno de los ingredientes de Triphala y es famoso como uno de los mejores remedios curativos
y rejuvenecedores en Ayurveda.
Triphala se puede tomar con especias digestivas como Trikatu, combinando

así un depurativo intestinal (Ama pachana) con remedios para aumentar el
fuego digestivo (Agni deepana). Él es
útil no solo para los trastornos de Ama sino también como parte de
una dieta regular para prevenir la acumulación de Ama
Dosis: 5 a 10 g, una vez al día, en agua tibia, ghee o miel antes
de acostarse
Otras preparaciones a base de hierbas
Hay muchas otras formas de preparaciones a base de

hierbas, que incluyen decocciones e infusiones, jaleas y
jaleas a base de hierbas, jugos y pastas, vinos y tinturas,
guggulus (píldoras) y ghee y aceites medicinales .
Decocciones En
la decocción (Kvatha), se utiliza una parte de hierba seca por 16 de agua, y luego
se reduce la decocción a la cuarta parte del volumen original en ebullición lenta.
Las raíces, la corteza, los pedúnculos y los frutos se someten generalmente a
decocción.
En las decocciones de leche (Ksirapaka kalpana), una parte de la hierba se
mezcla con ocho partes de leche y 32 partes de agua, y la mezcla se hierve
lentamente hasta que el agua se evapora. Esto generalmente se recomienda en
los tratamientos de Rasayana (como Pippali vardhaman, en el que se usan
cantidades cada vez mayores de bayas largas de pimienta para tratar el asma),
así como en componentes liposolubles como las saponinas.
Para los caldos de hierbas (Panaka) se hierve lentamente una parte de la

hierba en 64 partes de agua y luego se reduce la mezcla a la mitad.
En este caldo se preparan sopas de arroz o vegetales como parte de la terapia
Rasayana.
infusiones calientes
(Fantasma)
Generalmente, hacemos una infusión con las partes más blandas de la planta, las
hojas, los pedúnculos y las flores. Una parte de la hierba se sumerge en una
tetera en ocho partes de agua recién preparada.
hervido. Esta mezcla se deja reposar hasta por 12 horas y se toma

tibia cuando hay problemas de Vata y Kapha.
Las infusiones de hierbas se toman calientes cuando hay problemas de Vata y Kapha.
Infusiones frías (Hima)

La infusión fría consiste en remojar hojas, flores o semillas y
generalmente se usa para tratar los trastornos de Pitta. Una parte
de la hierba se sumerge en seis partes de agua durante la noche,
cuando la energía lunar refrescante está en su apogeo. Las
preparaciones conocidas se hacen con guduchi, semillas de cilantro
(ver más abajo), semillas de hinojo y pasas, flores de jazmín y sariva.
Jaleas, jaleas, jugos y pastas de hierbas Las jaleas y gelatinas

de hierbas (Paka, Leha, Avaleha) se preparan con azúcar sin refinar
(jagra), ghee o miel, considerados excelentes tónicos. El azúcar
actúa como conservante, mejora el sabor
del preparado y acentúa sus propiedades tónicas. Las jaleas y jaleas se

usan como tónicos para la debilidad. Chayawanprash es la más famosa de
estas preparaciones, pero existen muchas otras, entre ellas Brahmi
Rasayana para el intelecto, Agastya Haritaki Leha para el pulmón y Bilva
Avelaha para el intestino.
INFUSIÓN DE SEMILLAS DE CILANTRO
Coloque tres cucharadas de postre de semillas en una taza grande y

cubra con agua fría. Dejar en infusión durante la noche.
Cuele y beba tan pronto como se despierte por la mañana. Esta
infusión es excelente para refrescar el calor y reducir pitta,
especialmente en el caso de los sofocos de la menopausia.
El aloe vera tomado como jugo fresco es excelente para mitigar los problemas inflamatorios
del intestino.
Chayawanprash
Ingredientes: amalaki, pimienta larga, ládano de bambú, clavo, canela,
cardamomo, cubebas, ghee, azúcar sin refinar, aceite de sésamo
Propiedades: tónico nutritivo y rejuvenecedor; dirigido a cualquier problema
de debilidad, o como tónico energético para los tres doshas, como
complemento multivitamínico y como complemento mineral
Aplicaciones: debilidad general, vejez, anemia, debilidad sexual, tos,
convalecencia, debilitamiento, estrés, baja inmunidad
Dosis: 1 a 2 cucharaditas, dos a tres veces al día, mezcladas con leche
Jugo fresco (Svarasa)

El jugo de plantas frescas es la mejor manera de administrar plantas
aromáticas como el aloe vera, tulsi (Ocimum sanctum), jengibre o brahmi
(Bacopa monniera).
Pasta de Hierbas (Kalka)

Podemos hacer una pasta con plantas frescas trituradas o en polvo mezclado
con agua o aloe vera. Las pastas se utilizan generalmente en cataplasmas y
emplastos de aplicación externa. Entre las hierbas vulnerarias que aceleran
la cicatrización y brindan alivio a la piel se encuentran la cúrcuma, el aloe
vera, el neem, la centella asiática y el bringaraj.
Vinos y tinturas de hierbas Hay dos tipos de

vinos de hierbas tradicionales, Asavas y Arishtas.
Son fermentaciones herbales realizadas, como el vino de uva, en grandes
toneles de madera. Se consideran más fáciles de digerir que otras
preparaciones a base de hierbas, sobre todo porque contienen especias, que
no solo mejoran el sabor, sino que también
así como la digestión y la absorción. A menudo se usan como tónicos

y también para estimular el fuego digestivo y son particularmente
beneficiosos para Vata.
Los asavas se preparan con jugos de hierbas y los arishtas con
decocciones de hierbas, es decir, se hirvieron primero . Se añaden
flores de Dhataki (Woodfordia fruticosa) y se dejan fermentar solas.
Aunque no se usan tradicionalmente en Ayurveda, las tinturas se

usan comúnmente en Occidente hoy en día como una forma
conveniente de administrar hierbas. Las hierbas se maceran en agua
y alcohol, generalmente en la proporción de una parte de hierba seca
por cinco partes de líquido, o una parte de hierba seca por dos partes
de líquido. Se dejan macerar durante al menos dos semanas y luego
se prensan. Las tinturas son particularmente adecuadas para Vata y
Kapha.
Kumariasava
( Vino de hierbas de aloe)
Ingredientes: Gel de aloe vera , miel de jagra, triphala y otras especias
Propiedades: alterativa, tónica, expectorante, refrescante para

Pitta, laxante, tónico sanguíneo, tónico hepático
Aplicaciones: anemia, mala función endocrina, problemas hepáticos,
hepatitis crónica
Dosis: de 50 a 125 ml con las comidas
Arjunarishta
(Vino de Hierbas de Arjuna)
Ingredientes: arjuna, uvaspassas, flor madhuka, dhataki, jagra
Propiedades: cardiotónico, estimulante cardíaco, equilibra los tres
doshas
Aplicaciones: trastornos cardíacos y pulmonares, problemas de presión
arterial, colesterol alto; problemas emocionales de los tres
doshas
Ashokarishta
(Vino de Hierbas Ashoka)
Ingredientes: Ashoka, Dhataki, Jagra, Comino, Triphala, Jengibre, Sándalo
Propiedades: alterativa, astringente, hemostática

Aplicaciones: de 50 a 125 ml con las comidas
La cúrcuma es respetada por sus propiedades digestivas, desintoxicantes, antioxidantes y

antiinflamatorias.
Ashwagandharishta
( Vino de hierbas Ashwagandharishta)
Ingredientes: Ashwagandharishta, White Musali, Dyer's Redhead, Regaliz,
Cúrcuma, Trikatu, Calamus, Dhataki, Jagra
Propiedades: tónico nervioso, sedante, tónico nutritivo; tranquilo vata
Aplicaciones: debilidad nerviosa, estrés, pérdida de memoria, agotamiento,

insomnio, baja inmunidad, problemas Vata
Draksharishta
(Vino de Uva Fitoterapéutico)
Propiedades: estimulante, diurético, carminativo, tónico con hierro; reduce
pitta y vata
Aplicaciones: falta de apetito, indigestión, debilidad, insomnio, tos;
beneficioso para los problemas digestivos de tipo Vata
Guggulus
Guggulus son pastillas hechas de la resina purificada de la hierba guggulu
(Commiphora mukul), un pariente de la mirra y una importante hierba
desintoxicante, especialmente beneficiosa para Vata. Purificamos los
guggulus hirviéndolos con varias decocciones de hierbas como Triphala y
colando la resina purificada.
Se agrega una variedad de diferentes polvos o extractos de hierbas a
la resina de guggulu purificada, a menudo con ghee. Por ejemplo, Kaishore
Guggulu es un antiinflamatorio y se “moldea” en gel de aloe vera. (La
trituración muele las hierbas frotándolas y golpeándolas en partículas
finas y fáciles de digerir. Frotar también ayuda a eliminar las impurezas
naturales y químicas). Esta pasta triturada luego se cuece en un horno,
se muele y se convierte en polvo. Posteriormente se prensa y convertido
en pastillas.
Guggulus se utiliza en el tratamiento de la artritis, trastornos nerviosos,

problemas de la piel, colesterol y triglicéridos altos, así como la obesidad.
Gokshuradi Guggulu
Ingredientes: guggulu, gokshura, trikatu, musta

Propiedades: diurética, alterativa, demulcente
Aplicaciones: dificultad para orinar, cálculos renales, artritis y
problemas de próstata
Dosis: 2 a 5 pastillas, dos a tres veces al día, en té de abeto o vetiver
Triphala Guggulu
Ingredientes: guggulu, triphala, pimienta larga
Propiedades: alterativo, antiinflamatorio, antibiótico, antiséptico
Aplicaciones: forúnculos, abscesos, úlceras, hemorroides, pólipos
nasales, edemas, artritis; limpieza y desintoxicación de Vata,
particularmente en los trastornos de Sama o si Vata ha entrado en
la linfa o la sangre
Dosis: 2 a 5 pastillas, dos a tres veces al día
Kanchanar Guggulu
Ingredientes: guggulu, kanchanara, triphala, trikatu, cardamomo,
canela, crataeva religiosa
Propiedades: alterativo, antiinflamatorio, depurativo linfático,
antitumoral, diurético, reduce el colesterol, descongestionante,
regulador de la tiroides; eleva Agni, elimina Ama, reduce Kapha
La raíz de Musta elimina el calor y las toxinas del cuerpo y equilibra los tres doshas.
Aplicaciones: tumores como fibromas, quistes, síndrome de ovario

poliquístico, endometriosis, glándulas inflamadas, colesterol alto,
hipotiroidismo, obesidad, problemas de piel
Kaishore GugguluMás
Ingredientes: guggulu, Triphala, guduchi, jengibre, pimenta do reino,
pippali, Operculina turpethum, Croton tiglium
Propiedades: alterativa, antiinflamatoria, diurética, antiartrítica,
febrífuga, laxante; eliminar ama y pitta
Aplicaciones: Artritis inflamatoria, gota, polimialgia, dolores musculares,
problemas inflamatorios de la piel, tumores, infecciones del tracto
urinario, estreñimiento
Punarnava Guggulu
Ingredientes: guggulu, punarnava, aceite de ricino, jengibre, guduchi,
pimienta negra, pippali, triphala, psyllium, sal de roca,
Baliospermum montanum, Operculina turpethum, Semecarpus
acardium, Swarna makshik
Propiedades: diurética, alterativa, demulcente
Aplicaciones: retención de líquidos, artritis tipo Kapha , gota, ciática,
problemas urinarios, agrandamiento de la próstata, obesidad, diabetes,
insuficiencia cardíaca congestiva
Ghees y aceites medicinales El

ghee medicinal ( Siddha ghrta) se usa para nutrir los nervios y la
mente. Como el ghee (mantequilla clarificada) se absorbe fácilmente
en los tejidos más profundos, es un buen vehículo para conducir
hierbas para el cuerpo. Debido a que es nutritivo y refrescante, el ghee medicinal

generalmente se usa en el caso de las enfermedades Vata y Pitta.
SHATAVARI GHEE
100 g de shatavari
800 ml de agua
400 ml de ghee
Cocinar el shatavari y el agua a fuego lento hasta obtener una decocción
de 200 ml. Luego agregue el ghee y cocine a fuego lento hasta que el agua
se evapore y la mezcla tenga una consistencia viscosa, como el ghee .
Una parte de la hierba se calienta en cuatro partes de ghee y 16 partes de

agua hasta que el agua se evapora. Brahmi ghrta y Panchtikta ghrta son
compuestos de ghee famosos.
Aceites medicinales Los

aceites medicinales (Siddha taila) combinan muchas hierbas tónicas diferentes,
generalmente en aceite de sésamo, y se utilizan en masajes y terapias de aceite
para la nutrición externa. Hecho de la misma manera que el ghee (una parte de
hierba por cuatro partes de aceite y 16 partes de agua), estos aceites de
decocción se usan en casos de dolor, inflamación, artritis, músculos tensos y
doloridos, neuralgia, trauma, para curar heridas, fortalecer huesos , y también
como tónicos capilares, para tratamientos de la piel, enemas medicinales y
duchas vaginales. También se utilizan en administración nasal (Nasya) para
eliminar la congestión catarral y la sinusitis.
Se pueden tomar internamente, como en los casos en que se usa aceite de

Mahanarayan para eliminar el asma.
Bringaraj Taila
(aceite de eclipta)
Ingredientes: jugo de bringaraj, aceite de sésamo
Propiedades: antiséptico, tónico para el cabello, nervino,
antiinflamatorio para la
piel Aplicaciones: encanecimiento temprano/calvicie, alopecia, piel y
cuero cabelludo inflamados y con picazón. Excelente acondicionador
para el cabello y el cuero cabelludo. También calma la mente.
Brahmi Taila
(aceite de gotu kola)
Ingredientes: gotu kola, bacopa y otras hierbas calmantes de los
nervios en aceite de
coco Propiedades: nervina, sedante, antipirética, vulneraria,
antiinflamatoria Aplicaciones: insomnio, agitación mental, dolor de

cabeza, dolor de ojos, envejecimiento prematuro/calvicie, problemas
de piel, cortes y lesiones Es un tónico cerebral general.
VEHÍCULOS HERBALES
Los remedios a base de hierbas se preparan en diferentes

vehículos dependiendo del dosha predominante que se esté tratando.
Estos vehículos se conocen como Anupana o vehículos herbales
y actúan potenciando o modificando la acción de la hierba con
la que se mezclan. Como vehículos se utilizan leche, agua,
ghee, aceite, jugos de hierbas, azúcar, sal y miel.
• La leche neutraliza pitta y vata, potenciando también el efecto

nutritivo de tónicos como ashwagandha (Withania somnifera) o
shatavari (Asparagus racemosus)
•
El agua, cuando está caliente, intensifica Agni, elimina Ama y
reduce Vata y Kapha; cuando está frío, reduce pitta
• Ghee impulsa las hierbas profundamente en los tejidos, nutre los

sistemas nervioso y reproductivo y mejora la digestión y absorción
de la medicina ; es particularmente beneficioso para
Pita
•
La miel elimina Kapha por su astringencia que calienta
Mahanarayan Taila (Óleo

Mahanarayan)
Ingredientes: (los principales; contiene 58 hierbas): shatavari, leche de
vaca, ashwagandha, aceite de ricino, gokshura, neem, bilva, bala, aceite
de sésamo
Propiedades: demulcente, emoliente, analgésico, inflamatorio anti
Aplicaciones:
artritis, gota, tensión muscular y dolor, dolor nervioso, parálisis. Es el aceite
más utilizado para la artritis.
Capítulo 17: Panchakarma
Panchakarma es una purificación profunda y completa de los srotas.

Requiere la orientación adecuada de un médico ayurvédico altamente
capacitado, por lo que requiere el ingreso a centros de terapia especiales.
Hay unos pocos centros en el Reino Unido, Estados Unidos y Europa, y
por lo demás este tratamiento se encuentra en abundancia en la India y
Sri Lanka. Se diseña un programa Panchakarma específico teniendo en
cuenta la constitución, los trastornos o las necesidades de cada persona
y requiere una estrecha observación y supervisión.
Panch significa "cinco" y karma significa "acciones", ya que

Panchakarma consta de cinco tipos de tratamiento para eliminar el
exceso de doshas y eliminar toxinas. Estas prácticas son extremadamente
útiles para aliviar enfermedades arraigadas, así como para mantener y
mejorar la salud física y mental:
1 vamana (vómito)
2 Virechana (purgación)
3 Basti (enema o irrigación colónica)
4 Nasya (limpieza de nariz)
5 Raktamokshana (purificación de la sangre)
Shirodhara consiste en verter aceite tibio en la frente durante 30 a 40 minutos y es un remedio

maravilloso para calmar a Vata.
las tres fases
El proceso de Panchakarma en realidad involucra tres

componentes integrados: la fase de preparación, los
procedimientos principales y la fase posterior al
procedimiento, como se describe a continuación.
Fase de preparación (Purvakarma)

Los tratamientos de Purvakarma están diseñados para relajar el cuerpo
y la mente, mejorar el flujo de energía al abrir los srotas (canales) y
preparar el cuerpo para eliminar toxinas. Incluyen ayuno ligero, Snehana
(masaje corporal con aceites de hierbas) y la ingestión de decocciones
o aceites de hierbas seguido de Swedana (terapia de vapor). Ayudan a
aflojar las toxinas acumuladas (Ama), que luego ingresan a los canales
principales del cuerpo para su eliminación.
Después de 4 a 14 días de Purvakarma, los doshas generalmente

se han asentado en sus lugares originales en el tracto gastrointestinal,
y Ama está lista para ser expulsada del sistema mediante el tratamiento
adecuado de Panchakarma .
El Purvakarma interno consiste en ingerir preparaciones medicinales
de ghee en cantidades crecientes durante dos a seis días, generalmente
antes de la terapia externa con aceite.
Purvakarma externo involucra lo siguiente:
• Snehana: El aceite se masajea en todo el cuerpo (usando Abhyanga,
Shirodhara , etc., con dos o cuatro manos) y puede ser muy relajante ya
que ayuda a reducir el estrés y nutrir el sistema nervioso . .
El masaje con aceite ayuda a facilitar la eliminación del Ama acumulado .
El cuerpo se masajea diariamente de tres a siete
días, de 45 a 60 minutos, con movimientos que estimulan el

desplazamiento de toxinas hacia el tracto gastrointestinal.
El masaje con aceite no solo es relajante, también ayuda a facilitar la eliminación de

toxinas acumuladas.
• Swedana: Es la aplicación terapéutica de vapor para provocar la

sudoración y se recomienda justo después del masaje con aceite.
Su objetivo es dilatar los srotas, licuar y eliminar las impurezas a
través de la piel y el tracto gastrointestinal, y se acelera con la
adición de preparaciones a base de hierbas. Después de Swedana,
a menudo se frota la piel con un polvo de hierbas como sándalo,
rosa o vacha, lo que ayuda a la circulación, elimina toxinas y calma
los doshas desequilibrados . Después, te duchas y descansas.
De tres a siete días después de Snehana y Swedana, los doshas

"maduran" bien. El método correcto de Panchakarma es entonces
administrado, de acuerdo a su constitución (Prakruti) y su desorden

(Vikruti) respectivamente.
Los principales procedimientos

(Pradhanakarma)
Como se menciona en la página 360, hay cinco tipos básicos de
tratamiento durante esta fase de Panchakarma.
1 Vamana (vómitos terapéuticos)

Vamana es el uso de eméticos para eliminar el exceso de Kapha y
las toxinas acumuladas. El tratamiento diario consiste en aflojar y
movilizar las toxinas para permitir su eliminación más fácilmente.
De uno a tres días antes de Vamana, sigue una dieta para aumentar
Kapha y, por lo general, bebe una taza de un aceite recomendado
dos o tres veces al día hasta que sus heces sean grasosas o sienta
náuseas. Se recomiendan masajes con aceite y vapor la noche
antes de Vamana.
Tan pronto como te despiertas, durante la hora de Kapha, bebes
tres o cuatro vasos de regaliz o agua salada, luego estimulas el
vómito frotándote la lengua, lo que desencadena el reflejo nauseoso.
Esto a menudo puede liberar emociones reprimidas que han
quedado atrapadas en las áreas Kapha de los pulmones y el
estómago con el dosha acumulado . Los síntomas de Kapha como
la congestión, sibilancias y dificultad para respirar pueden
desaparecer muy rápidamente. Luego sueles ayunar hasta las 5 de
la tarde y luego comer Kichari (ver receta en la pág. 215) con ghee.
Puedes tomar té de comino, cilantro, jengibre o hinojo, o agua
caliente con jugo de limón fresco con una cucharadita de miel.
CONTRAINDICACIONES DE VAMANA
Vamana debe ser evitado por personas menores de 12 años o

mayores de 65 años; una semana antes y durante la
menstruación; durante el embarazo, con vata alto y en temporada
de vata ; en emaciación, cuando la persona está experimentando
miedo agudo, pena o ansiedad, y en presencia de hipoglucemia,
enfermedad cardíaca, diarrea o fiebre alta.
CONTRAINDICACIONES DE VIRECHANA
Agni bajo , fiebre aguda, colitis ulcerosa, diarrea, estreñimiento

severo, sangrado rectal o pulmonar; después de enemas,
emaciación o debilidad, prolapso de recto o deshidratación; en
la infancia y la vejez.
El vómito terapéutico está indicado en asma crónica, diabetes,

congestión linfática, indigestión crónica, edema, bronquitis, resfriados,
tos, alergias crónicas, fiebre del heno, vitíligo, psoriasis, hiperacidez,
congestión nasal crónica, obesidad, trastornos psicológicos y
problemas de la piel.
2 Virechana (purgación)
Virechana es el uso de purgantes a base de hierbas, que incluyen
hojas de sen, ciruelas pasas, salvado de cereal, cáscara de linaza,
semillas de psyllium, aceite de ricino, pasas, jugo de mango y Triphala,
en combinaciones elaboradas individualmente. Virechana está
destinado a eliminar las toxinas Pitta que se acumulan en el hígado,
la vesícula biliar y el tracto gastrointestinal, causando síntomas como
erupciones e inflamación de la piel, acné, náuseas e ictericia. La purga debe ser
utilizado con la dieta correcta para el dosha predominante . Aunque el té

de hojas de sen es un laxante suave, puede hacer que las personas con
una constitución Vata alta sientan un dolor agudo.
Un laxante eficaz para las constituciones Vata o Pitta es un vaso de
leche tibia con dos cucharaditas de ghee, tomado por la noche.
Depurativo está indicado en fiebres crónicas, diabetes, asma,
problemas de piel como herpes, vitíligo, psoriasis, erupciones e
inflamaciones alérgicas, acné, eccemas, trastornos digestivos,
hiperacidez, dolor de cabeza, trastornos ginecológicos, problemas
hepáticos, ictericia, trastornos urinarios, lombrices y parásitos, sensación
de ardor e inflamación de los ojos, conjuntivitis y problemas articulares,
incluida la gota.
3 Basti (enema o irrigación de colon)

Basti usando aceite medicinal o ghee y decocciones de hierbas se
considera el tratamiento Panchakarma más importante porque elimina
las toxinas acumuladas de los tres doshas a través del intestino y es
muy beneficioso como tratamiento rejuvenecedor. Está particularmente
indicado para todos los problemas de Vata , y Vata es el principal factor
causal en la manifestación de todas las enfermedades. El sitio principal
de Vata son los intestinos, pero el tejido óseo (Asthi dhatu) es otro sitio
importante, por lo que los enemas son especialmente beneficiosos para
los problemas de huesos y articulaciones. Los enemas generalmente se
administran diariamente durante 8 a 30 días, dependiendo de la condición
médica del paciente.
CONTRAINDICACIONES PARA BASTI
Diarrea, sangrado rectal, indigestión crónica; fiebre, dificultad para

respirar, diabetes, emaciación, anemia grave, tuberculosis pulmonar;
vejez y niños menores de 7 años.
Nasya es excelente para eliminar las toxinas acumuladas en la cabeza que bloquean el flujo de Prana.
CONTRAINDICACIONES PARA NASYA
Sinusitis; embarazo, menstruación; después de tener relaciones

sexuales, ducharse, comer o beber alcohol; vejez y niños
menores de 7 años.
Los enemas están indicados en trastornos nerviosos, colitis,

convalecencia, mala circulación, colon irritable, estreñimiento,
flatulencia, distensión abdominal, problemas digestivos,
obesidad, hemorroides, debilidad sexual, infertilidad, cálculos renales,

espondilosis cervical, artritis, gota, espasmos musculares, dolor de
espalda y ciática, y dolor de cabeza. La hemiplejia (parálisis en un lado
del cuerpo) y la paraplejia también se tratan con enemas.
4 Nasya (administración nasal)

Nasya consiste en administrar un aceite medicinal por la nariz para ayudar
a eliminar las toxinas acumuladas en la región de la cabeza y el cuello.
Por lo general, demora hasta 30 días en completarse, según la condición
médica del paciente. La nariz es la puerta de entrada al cerebro y por lo
tanto a la conciencia. Prana , la fuerza vital, entra en el cuerpo a través
de la respiración. Viaja al cerebro y preserva las funciones sensoriales y
motoras, actividades mentales como la memoria, la concentración y el
intelecto. El prana desequilibrado perturba la mente y puede causar
síntomas como dolores de cabeza, convulsiones, pérdida de memoria y
percepción sensorial reducida .
Entre las sustancias utilizadas en Nasya se encuentran brahmi,

jengibre, ghee, aceites, decocciones, vacha, pimienta larga, pimienta
negra, rosa y jazmín.
Nasya está indicado para la neuralgia del trigémino, mala memoria y
visión, insomnio, exceso de mucosidad, hiperpigmentación en la cara,
encanecimiento prematuro del cabello, dolor de cabeza, pérdida del olfato
y del gusto, hombro congelado, migraña, tortícolis, alergias y pólipos
nasales, nervios y problemas neurológicos, parálisis de Bell, hemiplejia,
paraplejia y sinusitis.
5 Raktamokshana (purificación de la sangre)

Raktamokshana implica extraer una pequeña cantidad de sangre de una
vena para aliviar la tensión causada por el exceso de pitta. Pitta se
produce a partir de glóbulos rojos desintegrados en el hígado, por lo que
Pitta y la sangre tienen una relación muy estrecha. El aumento de Pitta y
Ama puede causar problemas en la piel.
como erupciones, eccemas y sarna, así como problemas hepáticos y

gota.
Raktamokshana rara vez se usa debido al riesgo de infección.
Sin embargo, hay hierbas purificadoras de sangre que se pueden usar
en lugar de Raktamokshana como una dieta reductora de Pitta y Ama .
Los alimentos amargos y astringentes, así como las hierbas como la
cúrcuma, el guduchi, la rosa, la cúrcuma, el neem y el jugo de granada
ayudan a purificar la sangre.
Fase posterior al procedimiento La

tercera fase, o posterior a la desintoxicación, es importante porque es el
momento ideal para tomar Rasayanas (consulte el Capítulo 18), los
elixires ayurvédicos que rejuvenecen el cuerpo y ayudan a detener el
envejecimiento, como ashwagandha y Chayawanprash.
CONTRAINDICACIONES PARA
RAKTAMOKSHANA
Nememia, edema, debilidad; niños pequeños y ancianos; durante

el embarazo y la menstruación.
Recomendaciones generales
Durante todos los tratamientos de Panchakarma es importante descansar
lo suficiente y evitar el ejercicio extenuante, el sexo, dormir hasta tarde,
escuchar música a todo volumen, mirar televisión, sobreestimulación,
comidas y bebidas frías, cafeína, azúcar blanca, drogas recreativas,
cigarrillos, alcohol. y lácteos. Manténgase abrigado y alejado del frío y el
viento, y observe sus pensamientos y emociones durante este tiempo.
Para descansar el fuego digestivo se recomienda una dieta de

Kichari y ghee , ya que durante el Panchakarma, cuando las toxinas
regresan al tracto gastrointestinal, nuestra fuerza digestiva se reduce.
Kichari nutre los tejidos del cuerpo, es excelente para el rejuvenecimiento
celular y ayuda al proceso de desintoxicación. El arroz basmati y los
frijoles mung o las lentejas crean una comida balanceada con muchas
proteínas y son tridóshicos.
Pinda Sweda se utiliza para masajear el cuerpo y estimular la sudoración. Es excelente para
aliviar dolores musculares y articulares.
Se recomiendan unos días de Panchakarma en el cambio de

estaciones. Como las transiciones estacionales promueven la
acumulación de un dosha específico , purificarse en estos momentos
puede ser útil para reducir o eliminar estas acumulaciones. Vata se acumula al fina
un otoño frío y seco, a principios de invierno. Kapha se acumula al

final de una primavera fría y húmeda. Al final de un verano caluroso y
húmedo, Pitta habrá aumentado. Estos son los momentos ideales
para someterse a Panchakarma y restaurar el equilibrio del cuerpo.
Otras terapias de Panchakarma incluyen Shidodhara, en el que se
vierte continuamente agua medicinal o leche y aceites herbales en la
frente utilizando un método especial durante 30 a 45 minutos; y Pinda
Sweda, cuando se usa una bolsa en forma de bola caliente llena de
granos, hierbas y leche para masajear firmemente todo el cuerpo y
estimular la sudoración, con especial atención a las articulaciones.
Capítulo 18: El concepto de

Rasayana
Rasayana, o terapia de rejuvenecimiento, es una de las ocho ramas

principales de Ayurveda, recomendada para aumentar Ojas (fuerza vital)
después de los programas de desintoxicación. También es excelente
para ancianos, mujeres embarazadas, niños, crisis nerviosas, debilitados
o demacrados, en convalecencia, después del parto, y también para la
anemia y los trastornos Vata .
La terapia Rasayana es particularmente beneficiosa para los tipos
Vata durante el otoño para impartirles peso y fuerza para ayudarlos a
soportar el largo y frío invierno. Está contraindicado en cualquier
trastorno asociado a Ama (toxinas), para personas obesas, y en
presencia de resfriados y gripes, trastornos congestivos, fiebre,
enfermedades infecciosas y alergias.
Durante más o menos 5000 años, la sabiduría del Ayurveda ha
brindado orientación para ralentizar el proceso de envejecimiento (Jara)
a través de la potenciación de Ojas. La evaluación científica moderna
de las plantas Rasayana y otros tratamientos utilizados en Ayurveda han
confirmado el hecho de que los tónicos rejuvenecedores tienen la
capacidad de proteger el cuerpo de los estragos de la edad y los efectos
dañinos del medio ambiente en el que vivimos al aumentar la capacidad
del cuerpo para protegerse de los daños. organismos portadores de
enfermedades y activando el sistema inmunitario de forma inespecífica.
La flor de loto se considera sagrada en la India, donde se la venera como símbolo de

pureza, paz, trascendencia, iluminación y renacimiento.
El rejuvenecimiento del cuerpo y

mente
Muchas hierbas Rasayana tienen propiedades

adaptogénicas y aumentan nuestra resistencia al estrés,
ya sea físico (en forma de exceso de trabajo, contaminación,
consumo de alcohol y drogas, por ejemplo) o emocional
(causado por el dolor, la ansiedad, etc.).
Muchas de estas hierbas contienen antioxidantes, que ayudan a

prevenir el daño de los radicales libres. Según el Ayurveda, las
Rasayanas promueven una nutrición y un crecimiento adecuados
y mejoran la función de los siete tejidos (dhatus).
La terapia de rejuvenecimiento afecta simultáneamente el cuerpo
y la mente. Previene los efectos del envejecimiento prematuro en
ambos y aumenta la resistencia del cuerpo a las enfermedades.
Según Ashtanga Hridarya, Rasayana incluye nutrir el cuerpo con
"leche, azúcar sin refinar, ghee y miel, con enemas de aceite, a
través de abundante sueño y descanso, baños y un estilo de vida cómodo".
De hecho, cualquier hierba o alimento que anime el cuerpo y la
mente y aumente la inmunidad se considera rejuvenecedor.
En la terapia Rasayana , se recomienda reducir el exceso de
trabajo (físico y mental); debe acostarse temprano, dormir todo lo
que quiera, reducir la actividad sexual, evitar la estimulación del
entretenimiento de los medios masivos, practicar Pranayama
( ejercicios de respiración) y hacer ejercicios suaves como yoga o
qigong para tener más energía y pasar tiempo. en la naturaleza,
como en el mar, en una cabaña en las montañas o en un lugar
hermoso y tranquilo.
Ojas
La sustancia conocida como Ojas es fundamental para el
rejuvenecimiento. Se dice que es el octavo tejido, o la esencia de
todos los tejidos del cuerpo. Ojas es el producto supremo de la
digestión y nutrición de los siete dhatus, así como la reserva de
energía primordial de todo el cuerpo. Proporciona vitalidad, fuerza
física, resistencia y la alegría de vivir que nos lleva a través de la
vida. Es la esencia sutil de todo Kapha en el cuerpo, y específicamente la esencia
Ojas refleja la condición o excelencia del cuerpo como un todo. La
inmunidad, la fertilidad, la longevidad, la fuerza y la resistencia
dependen de la calidad y cantidad de Ojas. La enfermedad y la
pérdida de inmunidad provienen del agotamiento de Ojas. Por lo
tanto, todas las terapias de rejuvenecimiento están dirigidas a mejorar
nuestros Ojas.
Se recomiendan ejercicios suaves como el yoga y el qi'gong debido a sus efectos rejuvenecedores.
alimentos rejuvenecedores
Los alimentos y las hierbas tónicas que estimulan Ojas tienden a ser
pesados y nutritivos y pueden ser difíciles de digerir, por lo que primero
se debe examinar el estado de Agni (el fuego digestivo). Los alimentos
tonificantes son similares a los que calman vata, pero la dieta puede
modificarse según el equilibrio de doshas de cada persona.
• El kichari (ver pág. 215) es uno de los mejores alimentos básicos para
tonificar ya menudo se puede digerir cuando nada más puede hacerlo.
• Los productos lácteos son buenos para la debilidad y la convalecencia

y se cree que fortalecen a Ojas. Se dice que Ghee es el mejor alimento
para restaurar la vitalidad, nutrir los nervios y aumentar Ojas.
• Los frutos secos en general y las semillas fortalecen los nervios,

mejoran la vitalidad y son excelentes sustitutos de la carne. Las
mantequillas de nueces son generalmente buenas. Específicamente
beneficiosos son las nueces, los piñones, el coco, las semillas de sésamo
negro y las semillas de flor de loto.
• Los cereales fortalecen, aunque no tanto como los frutos secos y las
semillas en general. El trigo, la avena y el arroz integral son los mejores.
• Los frijoles son buenos sustitutos de la carne, pero difíciles de digerir

para Vata, por lo que son mejores para Pitta y Kapha. Los frijoles rojos,
los garbanzos, los frijoles mungo y el tofu son los mejores.
• La mayoría de las frutas y verduras son demasiado ligeras para impartir

fuerza, pero las más dulces pueden aumentar la vitalidad y ayudar a
reconstruir los tejidos, por ejemplo, dátiles, pasas, higos, arándanos
granada, uva oscura, okra, patata, camote, ñame y cebolla cocidos en

ghee.
• El ajo, el jengibre, la canela y la pimienta larga calientan y fortalecen y

pueden aumentar la energía, especialmente cuando se combinan con
aceites como el ghee . Ayudan a mantener un buen fuego digestivo. La
pimienta negra, el cardamomo, el clavo, el hinojo, el comino, el cilantro,
la asafétida y un poco de pimienta de cayena son beneficiosos cuando
se cocinan en ghee con otros alimentos tónicos.
• El azúcar sin refinar imparte fuerza y ayuda a formar tejidos corporales.

La jagra (azúcar de caña pura) es mejor porque es rica en minerales y
más fácil de digerir. La miel, el azúcar sin refinar, el jarabe de arce, los
dulces, la melaza, la maltosa, la lactosa y la fructosa también son buenos.
ACEITES RASAYANA
•
Para Vata: angélica, cálamo, aloe vera, cedro del Himalaya,
incienso, geranio, jengibre, centella asiática, jazmín, jatamansi,
flor de loto, mirra, rosa, azafrán, sándalo y vetiver.
•
Para Pitta: aloe vera, cedro del Himalaya, gotu kola, jazmín, flor
de loto y azafrán
•
Para Kapha: aloe vera, angélica, cálamo, cedro del Himalaya,
incienso, jazmín, flor de loto, mirra, rosa, azafrán
• El consumo adecuado de sal forma parte de una dieta tonificante.
aceites esenciales
Los aceites de Rasayana tienen propiedades que van más allá del
ámbito de la curación física. Son capaces de sanar emociones profundas
y mejorar la armonía de la mente. Vasant Lad, uno de los mayores
expertos en medicina ayurvédica, dice que contienen una energía
espiritual que nos ayuda a liberarnos del apego al mundo físico y
permite una conexión profunda con lo divino y la unidad.
Rejuvenecimiento conductual Hay muchas actividades

que promueven la salud y la felicidad conocidas como Rasayanas
conductuales (Achara Rasayanas).
Fortalecen nuestra fuerza vital estimulando emociones y experiencias
positivas, que promueven la producción de Ojas. Las emociones
edificantes y un enfoque positivo de la vida son cualidades que se
pueden engendrar con el tiempo. El desencadenante más importante
es la experiencia regular de nuestra vida interior, el Sí mismo o conciencia pura.
Los textos ayurvédicos mencionan una serie de comportamientos
Rasayanas :
ERVAS RASAYANA
El mundo de las hierbas está repleto de plantas asombrosas que

nos nutren, aumentan nuestra fuerza física y resistencia, y
aumentan nuestra inmunidad. En esta condición, pueden animar
tanto la mente como el cuerpo y ayudar a combatir los efectos del
envejecimiento. Incluyen: centella asiática, shatavari, bacopa,
amalaki, pippali, bala, guduchi, ashwagandha, cúrcuma, tulsi, aloe
vera, vidari, gokshura y la fórmula Triphala.
• Fomente las emociones y experiencias positivas, y no le dé demasiado

espacio a las emociones negativas. La alegría pura es la mejor receta
para eliminar el ama mental .
• Elige la compañía de personas sabias que te inspiren a buscar más

conocimiento, sabiduría, amor y consideración por los demás,
compasión y caridad.
• Sea veraz, pero siempre diga la verdad amablemente.
• Mantener la integridad personal, lo que aumenta la autoestima.
• Mantenga todas las cosas limpias: mental, física y ambiental. Un

ambiente limpio y hermoso te levantará, generando emociones positivas
y una sensación de bienestar propicio para la salud.
• Sea caritativo y generoso. Dar dinero, conocimiento, consejo y aliento

a los demás.
• Siga sus convicciones espirituales dedicando tiempo a prácticas

espirituales que proporcionen un conducto para que fluya el amor.
• Siéntate quieto y observa tu respiración, o elige tu propio tipo de

meditación o contemplación.
• Haz lo que te gusta hacer y experimenta pura alegría sin lastimar a

nadie, por ejemplo, pintar u observar la naturaleza.
• Cocine para su familia con amor y respeto. Si está comiendo fuera,

rece oraciones con la comida para eliminar cualquier negatividad.
• Observa el silencio, es muy reconfortante.

Mantener la limpieza se considera importante para una larga vida.

Glosario de términos sánscritos
Abhyanga: masaje con aceite tibio
Agni: fuego digestivo/enzimas
Ahamkara: ego, o el sentimiento de "seidad", la conciencia de que soy
Ahararasa: el kilo nutriente
Akasha: éter/espacio
Alochaka Pitta: uno de los cinco subtipos de Pitta, que rige la visión
Ama: toxinas/la masa de comida sin digerir
Amla: agrio, uno de los seis Rasas o sabores
Anupana: vehículo (como la miel) para llevar las hierbas a los tejidos
Apana Vata: uno de los cinco subtipos de Vata, que rige la eliminación de la energía de desecho y está
asociado con el colon y la parte inferior del abdomen.
Arishta: vino de hierbas elaborado con decocciones
Artha: prosperidad, una de las cuatro metas de la vida
Asana: postura yóguica
Asava: vino de hierbas preparado con jugo de hierbas
Asthi: tejido óseo
Atman: yo interior o superior
Avalambaka Kapha: El subtipo principal de Kapha, que gobierna el corazón y los pulmones.
Bala tantra: ginecología, obstetricia y pediatría
Basti: enema, una de las cinco terapias del Panchakarma
Bhutagnis: cinco enzimas digestivas que metabolizan los cinco elementos

Bhuta vidya: psiquiatría, el tratamiento de la enfermedad mental
Bodhaka Kapha: uno de los cinco subtipos de Kapha, que gobierna el gusto
Brahma: realidad absoluta, conciencia pura
Brajaka Pitta: uno de los cinco subtipos de Pitta, que rige la tez
Brimhana: terapia tonificante
Buddhi: sabiduría interior dentro de la persona
Chayawanprash: Jalea de hierbas rejuvenecedora
Chikitsa: tratamiento ayurvédico
Chitta: el depósito de nuestras experiencias
Churna: polvo de hierbas
Dharma: carrera, propósito o camino en la vida, una de las cuatro metas de la vida
Dhatuagnis: las siete enzimas digestivas que metabolizan los siete tejidos
Dhatus: capas de tejido
Dinacharya: rutina diaria
Doshas: "humores" biológicos, o fuerzas vitales, que gobiernan nuestra composición
Draksharishta: vino de hierbas elaborado con uvas y otras especias
Ghee: mantequilla clarificada
Gunas: las tres cualidades fundamentales o leyes de la naturaleza
Jagra: una forma de azúcar de caña
Jala: agua/factor cohesivo
Jatharagni: enzimas digestivas no trato gastrointestinal/"fogo" digestivo
Jibha pariksha: diagnóstico del lenguaje
Kama: placer, uno de los cuatro objetivos de la vida
Kanjee: agua de cebada y arroz

Kapha: humor biológico del agua, uno de los doshas
Karma: acción y reacción, causa y efecto
Kasaya: astringente, uno de los seis Rasas o sabores
Katu: picante, uno de los seis Rasas o sabores
Kichari: arroz basmati de frijol mungo/lentejas rojas, que se come en ayunas
Kitta: material de desecho de los alimentos
Kledaka Kapha: uno de los cinco subtipos de Kapha, que gobierna la digestión
Kvatha: decocción de hierbas
Langhana: terapia reductora o aclarante
Lavana: salado, uno de los seis Rasas o sabores
Madhura: dulce, uno de los seis Rasas o sabores
Mahat: conciencia cósmica
Majja: tejido nervioso y médula ósea
Bolsas: productos de desecho (como orina, sudor y heces)
Mamsa: tejido muscular
Manas: la mente inferior/externa
Marma: puntos de energía en el cuerpo
Medas: tejido adiposo
Medhya: a mente, o intelecto
Moksha: autorrealización/liberación/iluminación espiritual, una de las cuatro metas de la vida
Mutra: orina, uno de los tres principales materiales de desecho en el cuerpo
Nadi: canales nerviosos
Nadi pariksha: diagnóstico de pulso
Nasya: aplicación nasal de hierbas y aceites, una de las cinco terapias Panchakarma
Neti: una olla pequeña ( neti pot) utilizada en la limpieza nasal
Nidana: diagnóstico, etiología, la causa de la enfermedad.
Ojas: fuerza, reserva de energía primordial del cuerpo
Pachaka Pitta: el subtipo principal de Pitta, que gobierna la digestión
Panchakarma: las cinco prácticas de purificación de Ayurveda
Pitta: humor de fuego biológico, uno de los doshas
Prakruti: nuestra constitución o naturaleza primordial
Prana: fuerza vital, aire moviéndose hacia adentro
Prana Vata: el viento o energía principal en el cuerpo, uno de los cinco subtipos de Vata, que gobierna la
cabeza, la mente o el pecho.
Pranayama: ejercicios de respiración
Prithvi: terra/masa
Purisha: heces, uno de los tres principales materiales de desecho en el cuerpo
Purusha: conciencia pura, pasiva, no manifiesta
Purvakarma: terapias preparatorias para Panchakarma
Rajas: la cualidad de la energía y la acción, una de las tres gunas; agitación
Rakta: tejido sanguíneo
Raktamokshana: Purificación de la sangre, una de las cuatro terapias del Panchakarma
Ranjaka Pitta: uno de los cinco subtipos de Pitta, que tiñe la sangre
Rasa: plasma, uno de los siete tejidos/sabores antes de la digestión
Rasayana: terapia y tónicos rejuvenecedores
oración: enfermedad
Rukshana: terapia de secado
Sadhaka Pitta: uno de los cinco subtipos de Pitta, que gobierna el corazón y el cerebro
Sama: trastorno de Ama asociado con uno de los tres doshas
Sama Kapha : Trastorno de Kapha Ama
Sama Pitta: Trastorno de Ama de Pitta
Sama Vata: Trastorno Ama de Vata
Samana Vata: uno de los subtipos de Vata, que gobierna la digestión y está asociado con el estómago y el
intestino delgado.
Samprapti: el curso de la enfermedad
Sankhya: sistema de enumeración, una de las seis escuelas clásicas de la filosofía india
Sara: la parte pura o nutritiva del alimento; la calidad de las telas
Sattva: la cualidad de la claridad y la armonía, una de las tres gunas.
Shamana: terapia paliativa desintoxicante
Shodhana: Terapia de Purificación Desintoxicante o Panchakarma
Shukra: tejido reproductivo
Sleshaka Kapha: uno de los cinco subtipos de Kapha, una forma de agua que lubrica las articulaciones
Snehana: aplicación de aceite
Srotas: los sistemas de canales del cuerpo
Stambhana: astringencia
Sveda: sudor, uno de los tres principales materiales de desecho del cuerpo
Swasthya: Salud
Swedana: sudoración terapéutica, terapia de vapor
Taila: aceite medicinal, que utiliza principalmente aceite de sésamo
Tamas: la cualidad de la decadencia y la inercia, una de las tres gunas.
Tarpaka Kapha: uno de los cinco subtipos de Kapha, ubicado en el corazón y el cerebro
Tattva: principio cósmico

Teja: fuego/energía radiante
Tikta: Amargo, uno de los seis Rasas o sabores
Tridosha: los tres doshas o fuerzas básicas del universo
Udana Vata: uno de los subtipos de Vata, que gobierna la exhalación y está asociado con la garganta.
Unani Tibb: El Sistema Islámico de Medicina
Upadhatu: tejido secundario
Vamana: vómito terapéutico, una de las cinco terapias del Panchakarma
Vata: aire de humor biológico, uno de los doshas
Vayu: Aire/Viento, Movimiento Vedas: Antiguas Escrituras Indias
Vikruti: Desequilibrio dóshico actual de Vata/Pitta/Kapha en una persona
Vipaka: el efecto postdigestivo de una hierba
Virechana: purgación, una de las cinco terapias del Panchakarma
Virya: la energía de una hierba experimentada durante la digestión
Vyadhi: enfermedad o dolencia
Vyana Vata: uno de los cinco subtipos de Vata, que gobierna la circulación
glosario de terminos occidentales
Abortivo: provoca aborto espontáneo
Adaptogénico: ayuda a restaurar el equilibrio dentro del cuerpo
Alérgeno: sustancia que provoca una reacción alérgica.
Alterativo: produce efectos beneficiosos a través de la desintoxicación
Anabólico: ayuda en los procesos metabólicos constructivos
Analgésico: alivia el dolor sin causar pérdida de conciencia
Anodyne: alivia el dolor
Anorexia: pérdida de apetito
Antiácido: reduce el ácido estomacal
Antihelmíntico: destructivo para los gusanos intestinales.
Antialérgico: reduce las reacciones alérgicas
Antibacteriano: destruye las bacterias o detiene su crecimiento o reproducción
Anticoagulante: frena la formación de coágulos de sangre
Anticonvulsivo: previene o alivia las convulsiones
Antidepresivo: alivia la depresión.
Antidiarreico: alivia la diarrea
Antiemético: evita los vómitos
Antifúngico: destruye hongos o detiene su crecimiento o reproducción
Antihemorrágico: Detiene el sangrado
Antihistamínico: combate los efectos de la histamina, aliviando las alergias

Antihipertensivo: reduce la presión arterial alta
Antiinflamatorio: combate el proceso inflamatorio
Antilítico: previene y disuelve cálculos en la vesícula biliar, riñones y vejiga
Antipalúdico: eficaz contra la malaria
Antimicrobiano: mata los microorganismos o evita que se multipliquen o crezcan
Antioxidante: ralentiza o previene significativamente la oxidación y el proceso de envejecimiento
Antiparasitario: destruye o inhibe los parásitos
Antipirético: reduce la fiebre
Antiséptico: inhibe el crecimiento y desarrollo de microorganismos
Antiespasmódico: alivia los espasmos, generalmente del músculo liso
Antitumoral: combate la formación de tumores
Antitussígeno: ayuda a terminar como tosse
Antiviral: destruye los virus o suprime su reproducción
Afrodisíaco: Estimula el deseo sexual
Astringente: provoca contracción, sequedad
Autoinmune: relacionado con una reacción inmune del cuerpo contra sus propias células o tejidos
Broncodilatador: dilata los bronquios y los pulmones
Cancerígeno: causante de cáncer
Cardiotónico: tiene un efecto tónico en el corazón
Carminativo: alivia la flatulencia y el dolor
Colagogo: promueve el flujo de bilis hacia el duodeno
Contraindicado: sugiere que no se debe aplicar un fármaco o tratamiento en particular.
Decocción: fórmula a base de hierbas preparada hirviendo partes de la planta en agua

Descongestionante: reduce la congestión o la hinchazón
Demulcent: una fórmula calmante mucilaginosa o aceitosa que reduce la irritación de las superficies
inflamadas
Depurativo: purificador
Desintoxicación: reducción o eliminación de toxinas y desechos.
Diaforético: estimula la transpiración
Digestivo: ayuda al proceso de digestión
Diurético: favorece la excreción de orina
Emético: provoca vómitos
Emenagogo: provoca o flujo menstrual
Emoliente: alivia o alivia la piel irritada o las mucosas
Expectorante: afloja la mucosidad y facilita su expulsión de las vías respiratorias
Febrífugo: reduce la temperatura corporal durante la fiebre.
Radical libre: molécula altamente reactiva con un electrón desapareado que causa daño tisular
Galactagogue: estimula el flujo de leche
Hematuria: sangre en la orina
Hemostático: detiene el sangrado; estíptico
Hepatoprotector: protege el hígado
Hipoglucemiante: nivel bajo de glucosa en sangre
Hipotensor: reduce la presión arterial
Inmunomodulador: altera las respuestas inmunitarias
Inmunorregulador: regula las respuestas inmunitarias
Inmunoestimulante: estimula las respuestas inmunitarias
Inmunosupresor: frena las respuestas inmunitarias

Insecticida: selectivamente venenoso para los insectos.
Laxante: provoca movimientos intestinales.
Litotríptico: disuelve los cálculos renales y de la vesícula biliar
Linfático: relacionado con el sistema linfático.
Nervine: restaurador de nervios, ligeramente tranquilizante
nutritivo: nutritivo
Facilitador del parto: sustancia que facilita el parto
Patógeno: causante de enfermedad.
Potenciar: aumentar el poder o el efecto de algo.
Probiótico: estimula el crecimiento de microorganismos beneficiosos
Purgativo: estimula un movimiento intestinal fuerte
Soda: reduce el calor corporal o la fiebre
Rejuvenecedor: Promueve sentimientos de juventud
Relajante: reduce la tensión muscular o nerviosa y favorece la relajación
Rubefaciente: limpia la piel aumentando el flujo sanguíneo
Sedante: Disminuye la excitación, reduce el nerviosismo y la ansiedad, promueve el sueño
Espermatogénico: promueve la producción de espermatozoides
Estimulante: Estimula el sistema nervioso central
Estípitico: estanca o sangramento, aplicado externamente
Termogénico: produce calor.
Tónico: restaura el tono o función normal del tejido; aumenta la energía y la inmunidad, mejora el
bienestar
Untuoso: graso o aceitoso
Tónico uterino: tonifica el útero y el aparato reproductor femenino
Vasodilatador: dilata los vasos sanguíneos, disminuyendo la presión arterial

Vermífugo: expulsa lombrices intestinales o parásitos animales; vermífugo
Vulnerario: Favorece la cicatrización de heridas

índice
Abhyanga 203, 20910, 24649 práctica

de 24748
Cardo 33536, 336
Achara Rasayanas 37577
Acorus cálamo 288, 288
azúcar 37475
Adhatoda pueblo 289
Adrak 34041, 341
manipulación 194
trajo 289
Agada tantra 15
Agni 25, 71, 72, 74, 19899, 200
cariñoso 11417
trastornos de:
tratamiento 12021
elemental 112
equilibrio 207
formas de 111
funcion 10821
problemas de 11719
Agni Deepana 21417
agua 24, 25, 28
atributos 31
bebida 149
como vehículo herbal 359 para la
desintoxicación 212
cualidades 77
Ahamkara 21, 261, 26364
Ahararasa 71
akasha ver éter
Akruti 18081
Akruti Pariksha 174
Regaliz 31415, 314 ajo
374
alimentos:
combinaciones
incompatibles 199
efectos de 14243
gunas y 8893
calidades 227
Rajasic 901, 923
Rejuvenecedor 37375
Sabores 13143
Satávicos 8890, 923
Tamásicos 913
Alochaka Pita 59
Aloe vera 28990, 290
Ama 12225, 181, 198, 200, 201 dieta
para reducir 21012 eliminando
124, 196, 21920 produciendo 199
síntomas 123
Tiempo de lluvia 21417,

Amalaquías 31011, 310, 349
Amavisha 20102
Amrit 33334, 334
Andrographis paniculata 29192, 291
Anethum graveolens 29293, 292
Entre clanes 166
281 _
Anumana 173
Anupana 235, 241, 245, 359 ano
23
Apana Vata (Vaya) 567, 121, 229
aplicación de aceite 190, 192
aplicación de aceite en la cabeza 150
Aptopadesh 17273 ar
24, 28
atributos 31
cualidades 77
arista 353
Arjunarishta 354
Artha 26
Árbol de castidad de 5 hojas
33889, 338
Asafétida 312, 374
asatya indryna samartha 162
Ásavas 353
Ashoka 329, 329
Ashokarishta 354
Ashtanga Hridaria 372
Ashwagandha 223, 33940, 340
Ashwagandharishta 355
Espárrago racemosus 29394, 293
Espárragos 29394, 293
Ashtanga Hridayam 15
Asthi 64, 689
entrada de doshas en 253, 255, 256
Asthi Sara 251
o 191
Atharva Veda 14
Atmán 261
Atreya, Panarvasu 14
atributos 767
Avalambaka Kapha 62
Página de inicio 351
162 _
Avipattikar Churna 34445
Ayurveda:
Diagnóstico 15985 y
la Mente 25883
Filosofía 12, 1827
Historia 147
Influencias 156
objetivo
27 principios
2881
ramificaciones 15
significado
del término 18
símbolo 15 ensayos clínicos 12 tratamiento 18695, 22457
Azadirachta indica 29395, 295
Aloe vera 28990, 290

Bacopa monniera 29496, 296
bacteria: intestinal 12224
Bahía marga 166
Bala (hierba) 330
Bala (fuerza) 180
bala tantra 15
Basti 220, 360, 36667
contraindicaciones 366
baño 15253
Bauhinia variegata 297, 297
Bhagavad Gita 19
Bhastrika 27879
Bheshajya kalpana 34257
Bringaraj 30809, 308
Bhu Trna 30607
Bhumiamalaki 323
Buta Vidya 15
Butagnis 111
Biblia 33031, 330
calabaza amarga 317,
317 boca 223
Bodhaka Kapha 61
Boerhavia diffusa 298, 298
bolo de comida sin digerir 12225
Boswellia serrata 299
brahma 258
Brahmari 281
Brahmi 29596, 296, 299300, 300
Brahmi Taila 35859
Brajaka Pita 60
Brimhana 190, 19192
Bringaraj Taila 358
Budhi 21, 261, 262, 264
budismo 16
cabeza: aplicación de aceite en la 150 vía

intermedia 16667 vía exterior
166 vía interior 166
Caña dulce 288, 288

Canela 30102, 301, 34041, 341, 374
Hierba de limón 30607
Cardamomo 309, 309, 344, 374
Cáscara de psyllium 325, 325
Centella asiática 299300, 300
cerebro 108
Cereza de invierno 33940, 340
Tés: hierbas medicinales 212, 235, 241, 245
Charaka 14, 80, 168, 172
Charaka Samhita 145, 80, 208, 258
Chayawanprash 223, 35253

Medicina 18695
Chitta 261, 262
Chitrak 326, 326
Chopra, Deepak 276
Churnas 34447
canela
zeylanicum/cassia 30102, 301
circulación: canales 7881, 79, 200
Cilantro 30304, 303, 374
Infusión de semillas 351
colon: purificación 220
Comino 30405, 304, 346, 374
Comino negro 320, 320
Commiphora mukul 30203, 302, 355
píldoras 34449
conciencia:
cósmico 26061
pura 1920
universal 26061
conciencia cósmica 26061
constitución 32
alimentación y 12643
evaluación de 94107, 168
mental y emocional 27475
corazón 260
Cilantro sativum 30304, 303
Clavel 374
“delitos contra la sabiduría” 16265
comino cyminum 30405, 304
Cúrcuma 30506, 306, 354
Cúrcuma longa 30506, 306
Cymbopogon citratus 30607
Ciprés Redondo 307, 307
Dashmoola 345
Datu Agni 111
Decocciones
350 Deficiencia: Equilibrio 194
Dientes
149 Salud
222 Desintoxicación 196223
dieta 21002
época ideal de estaciones para 20405 métodos

de 20623 post
preparación para 20610
proceso de 196
despertar 147
Dhanya 30304, 303
Dharma 26
Dhataki 353
dhatuAgni 71, 72, 74, 111
dhatus 6470
desarrollo 74
desequilibrios 193
efecto de doshas en 25259
formación 715
cualidades 250
Rasayanas y 372
srotas que suministran el
tratamiento 801 del 25057
diagnóstico 16885
arte de 17075
óctuple exámenes 17374
diez evaluaciones
175 recursos
17273 dieta 15455
Reducción de kapha 244
Reducción de pitta 24041
Reducción de vata 23435
digestión:
cerebro y 108
cuidado con 210
etapas de 11213
Dinacharya 144, 14647
enfermedades: causas de 160,

17071, 199
clasificación 78 etapas de
160, 16265 centrándose en
causas
de 189
fuentes 74 ubicaciones 64
síntomas 16265, 17172 vías 16667
doshas 25, 3262, 86, 94

características 3451, 979
desequilibrios 193, 199200
16265 trastornos y la
mente 26873 efecto
sobre los dhatus 25259 equilibrio
27173 equilibrio 52 3
mental formas 26566
horas del día 14647 en el
corazón 260 aceites
para 247
cualidades 77,
227 relaciones y 523
signos y síntomas 22829
subtipos 5462 sabores y
129
tratamiento 22449
variaciones estacionales 15657
Draksharishta 355
Druck pariksha 174
dushya 74
Eclipta alba 30809, 308 ego 21
Ella 309, 309

elementos 234, 2831, 32 y
las gunas 87
en el cuerpo
71 en la comida 110, 112, 198
cualidades 77
sabores y 12629
Elettaria cardamomo 309, 309
Emblica officinalis 31011, 310
Eneldo 29293, 292
enemas 221, 360, 36667
enfermedad 94
envejecimiento:
ralentización del proceso
370
hierbas amargas 21718
Gusano botón 30809, 308
Hinojo 313, 313, 344, 374

Pennyweed 298, 298
estrés: reducción de 209
éter 24, 28
atributos 31
cualidades 77
Evolvulus alsinoides 311, 311
exceso: equilibrio 194 ejercicio
119, 152, 209 ejercicios
de respiración 119, 27879 existencia
humana: ciclo de 53
frijoles 374
Fenogrego 33637
Ferula asafoetida 312, 312
heces 75, 199
diagnóstico de 174 hígado:
purificación 217 flor de
loto 15
Feniculum vulgare 313, 313 fogo
24, 28
atributos 31
cualidades 77
fuego digestivo 71, 74, 19899
aumento 21417
cuidado 11417
reposo 36869 formas
111 función
10821 fomento
190, 192 frutos 374
Gandha Tanmatra 22
hacer gárgaras 151
Garvisha 20203
gel de aloe vera 22021
gelatina: medicina herbal 351
jaleas: medicina herbal 351
ghee 368
como vehículo de medicina herbal
359 medicinal 35758
jengibre 34041, 341, 374
gingivitis 212
glándulas: purificación 217

glosario de términos:
sánscrito 37884
occidental 38589
Glycyrrhiza glabra 31415, 314
Gokshura 33536, 336
Gokshuradi Guggulu 35556
grasa (tejido adiposo) 64, 678
cualidades Dhatusara 250
Gotu Kola 299300, 300
granos 211, 374
Grosella 31011, 310
Guduchi 33334, 334
Guggulu 30203, 302
guggulus 35557
gunas 245, 8493, 261
comida y 8893
atributos 77
elementos y 87
equilibrio 87
equilibrio 27475
Gurmar 315
Gymnema silvestre 315
Espera 30506, 306

Haritaki 33133, 332
Hemidesimus indicus 31516, 316
amargo 21718
tés 212, 235, 241, 245
decocciones
350 dosis 286
efectos de 14243
hierbas 53, 190, 19293
fórmula de tratamiento 195
jaleas, jaleas, jugos y pastas 35153
guggulus 35557
infusiones
35051 lista 286341
para la salud mental y emocional 28283
polvos
344–7 preparados y fórmulas
34259 cualidades 227
Rasayana 372, 376
Reductor de Kapha 245

Reductor de Pitta 241
Reductor de Vata 233
Rejuvenecedor 373–5
Remedios: Vehículos 235, 241, 245, 359
Tinturas 353
Tónicos 155
vehículos 359
vinos 353, 35455
hima 351
bisagra 312
Hingwashtaka 216
Hingwashtaka Churna 345
historia 147
verduras 21011, 374
Hridaya Rasayanas 282, 283
humores 25, 32
Hidrocotiledónea asiática 299300, 300
iluminación 18, 267

impulsos naturales 14748
infusiones 35051
inteligencia cósmica 21
intestino: purificación 217, 21921
irrigación colónica 360
irrigación nasal 22122
Profecía 325, 325
jagra 37475
jainismo 16
jala ver agua
Caminó 22122
serie 370
Jatharagni 111
Jatiphala 319, 319
Jeera 30405, 304
ayuno 21314
Apertura _
Jibha pariksha 173–4
Kaishore Guggulu 355, 35657

Kalamegha 29192, 291
Calca 353
KalonjiJiraka 320, 320

como 26
Kanchanar Guggulu 356
Kanchanara 297, 297
Kapalabhati 27980
Kapha 25, 32, 4651, 52, 53, 74, 86
agravamiento:
causas de 242
características 501
controla 46
dieta para reducir 244
digestión y 11213
y la mente 267
efecto sobre dhatus 25657
eliminación de toxinas 220
forma mental 266
horas del día 146
indicaciones de la
24243 lengua
18384, 185 lugares
de 467, 242 ocasiones de
desintoxicación
205 aceites para 247 personas con predominio de
4850, 74, 98 problemas: tratamiento
de la 243 44
legumbres 177 79
calidades 46, 77, 227 sabores y 128, 130,
132, 136,
138, 140 tipos 612
tratamiento de 24249
variaciones
estacionales 15657 vehículos para medicamentos 245
Kapha dosha 53
Kapha Shamana 12021, 24345

Kapikachu 318, 318
Disco 19
Karella/Karavella 317, 317
Kayachikitsa_ _
Apertura 36869, 374
Kichari, yeyim 215
Llame al 291–2, 291
kittapaka 71
Kledaka Kafa 62
Krsna Jiraka 320, 320
194 _
Kshud nigraha 191, 21314
Ksirapakakalpana 350
Kumari 28990, 290
Kumariasava 354
Kvata 350
Muchacho, Vasant 375

Langhana 190, 191
lassi 211
lácteos 374
Laván Bhaskar 216
Lavan Bhaskar Churna 34546
Lavangadi 217, 346
laxantes 220
Leha 351
leche
359
lengua 20 grieta central
185 limpieza 222,
223 recubrimiento
18485 para diagnóstico 17374,
18285 forma y apariencia 18284
MadhavaNidana 170
Madhurika 313, 313
Madhyam Marga 16667
Mahanarayan Taila (aceite)
Mahasudarshan Churna 34647
Mahat 21, 261
Majja 64, 69
entrada dos doshas me 25354, 255, 256
Casa fila 251
Mala pariksha 174
malas 73, 75, 81, 19899
Malva 330
Mamsa 64, 67
entrada dos doshas me 253, 255, 256
Mamsa Sara 251
Mi 21, 261, 26263

Manas Prakruti 27475
Mandagni 11819, 12021
Mandukaparni 299300, 300
Santa Basilio 321, 322
Manjishta 32728, 328
Manovahasrotas 26067
manos 23
Maruta 191
masaje:
advertencia 246
estimulación de la sudoración
369 aceite de sésamo
15152 aceite tibio 203, 209210, 24649
práctica de 24748
masaje con aceite 15152, 36263, 363
medasara 251
Medas 64, 678
Medhya Rasayanas 235, 282, 283
Medicinas: Vehículos para 235, 241, 245, 359
Medicina tradicional china 16 Unani
Tibb medicina 16, 17 meditación
14, 119, 153, 155 papel de 27677
médula ósea 64,
69 miel 359
mente:
anatomía sutil del aspecto
interno 26067 26164
Ayurveda y 25883
condicional 21
equilibrio 26667 formas
de doshas 26566 satvic
27475 metas
de la vida 257
Methi 33637
mirra india 30233, 302
Salvación 18, 267
Momordica indica 317, 317
Mucuna pruriens 318, 318
músculo 64, 67
cualidades Dhatusara 250
Negro 307, 307

Mustaka 307, 307
Cara 75
174 _
Myrtistica fragrans 319, 319
Nadi pariksha 173, 17681 nariz

22, 15051
irrigación nasal 22122
limpieza 360, 366, 367
Nasya 360, 366, 367
contraindicaciones
367 naturaleza primordial 201, 261
Nigella sativa 320, 320
Nim 222, 29495, 295
Si 29495, 295
Nirgundi 33839, 338
nuez india 289
Nuez moscada 319, 319
nueces en general 374
Albahaca santa 321, 322

ojas 52, 70, 199, 266, 373
aumentando 370
aceites: sésamo:
valor terapéutico 24849
medicinal 35859
para los doshas 247
Rasayana 375
Aceite de Gotu Kola 35859
Aceite de Eclipta 358
olfato 22
ojos 22, 150
diagnóstico de 174
incienso 299
opuesto 76
Organización Mundial de
Salud 17
órganos:
de acción 223
de los sentidos 22
órganos reproductivos:
Dhatusara cualidades 250
órganos de los sentidos
22 hueso 64,
689 Dhatusara cualidades
250 orejas 22, 150
En el año Pitta 59
Tiempo _
Paka 351
sabor, sentido de 22
Pancha Jnanendriyani 22
Pancha Karmendriyani 223
Pancha Mahabhuta 234, 2831
Panchakarma 203, 205, 36069 fase
posterior al procedimiento 368
fases 362–3
ocasiones para 369
recomendaciones generales
36869 tipos de tratamiento 360, 36468
Parinam 15657
carpetas: herbal 351, 353
Pata de vaca 297, 297
patogénesis 172
piel 22
diagnóstico a partir del 174
pene 23
pies 23
personas con sobrepeso
207
personas con bajo peso 208
Fantasma 350
Phyllanthus amarus/nirui 323
pimienta de cayena 374
Pimienta negra 374
Pimienta Larga 30102, 302, 32324, 324, 34041, 340, 374
Pinda Sweda 369
piorrea 212
Pimienta larga 32324, 324
Pipali 32324, 324
Pippali Vardhaman 350
Pita 25, 32, 405, 523, 74, 86
agravación:
causas de 23637
controles 401
dieta para reducción 24041
digestión y 113
y la mente 26870
eliminación de toxinas
220 equilibrio 27273
forma mental 265 66
horas del día 146
indicaciones de la
23738 lengua
18283, 185 lugares
de 412, 236 ocasiones detox 205
aceites para
247 personas con predominio de 424, 74, 98, 143
pulso 177, 178 , 179
calidades 40, 77, 227
sabores y 129, 130, 132, 136, 138, 140
tipos 5862
variaciones estacionales
15657
vehículos para medicamentos 241
Pitta Shamana 120, 23839
Plantago ovata 325, 325
plasma 64, 656
calidades Dhatusara 250
Plumbago zeylanica 326, 326
puesto 34449
Pradhana consulta a Prakruti
Pradhanakarma 36468
Prajña paradha 16263
Pracopa 194
Prakruti 201, 24, 27, 32, 224, 261
evaluación de 94107
determinación de 180
diagnóstico 99101
balance de 226
cuestionario 10207
Prána 199, 265

Prana Vata (Vaya) 545, 112, 229, 268, 27172
Pranayama 55, 119, 152, 27881
Pratyaksha 172
oración
155 principios cósmicos 1824
Prithvi consultar tierra
estreñimiento 219
productos de desecho 71, 73, 75
eliminación 81
Pueraria tuberosa 327
pulso:
latido 17778
fuerza 180
nivel 17980
para diagnóstico 173, 17681
ritmo 179
toma 17677
velocidad 17879
volumen 18081
Punarnava 298, 298
Punarnava Guggulu 357
purga 360, 36566
purgantes 21920
purisha 75
Purusha 1920, 27, 26061
PurvaRupa 17172
Purvakarma 362
Pyllanthus emblica 31011, 310
QuebraPiedra 323 kéfir

21112
radicales libres 196

Rajas 24, 25, 846, 87
comida 901, 923
atributos 77
equilibrio 274
Rakta 64, 667
Rakta Sara 251
Raktamoksana 360, 368
Ranjaka Pita 60
Rasa 64, 656, 12643
entrada dos doshas em 252, 254, 256
Rasa Tanmatra 22
rasa sara 251
Rasayana 196
concepto de 37077
hierbas 372, 376
aceites 375
Rasayana Churna 347
Rasayanas (elixires) 22223, 368
Ratsayana tantra 15
rejuvenecedores 155
rejuvenecimiento
conductual 37577
relaciones: doshas y descanso
523 20809
Respiración alterna 281
Aliento de abeja 281
Aliento de calavera brillante 27980
Fuelle de respiración 27879
Rig Veda 14, 19
Rishis 14
Registro 172
Roga Check 170
Rogipariksa 170
rutina diaria 144, 14647
ropa 154
Rubia cordifolia 32728, 328
Pelirroja india 32728, 328
Ruksana 190, 192
Rupa Tanmatra 22
Sadhaka Pitta 589, 26870, 27273 sabores

12643 ácido
13233, 217
astringente 14041, 190, 217
amargo 13839, 217
asociado con doshas 22728
dulce 13031, 217
doshas y 129
elementos y 12629
picante 13637, 217
salado 13435, 217
Salakya tantra 15
salsaparrilhaindiana 31516, 316
salya tantra 15
Igual 199200
Samaná Vata (Vaya) 556, 112, 229
119 _
Samprapti 16065, 172
sangre 64, 667
contraindicaciones
368 purificación 217, 360,
368 Dhatusara cualidades 250
Sankhya 189, 26061
Sánscrito: Glosario de términos 37884
Pobre indica 329, 329
Sariva 31516, 316
Sattva 24, 25, 84, 87
alimentos 8890, 923
atributos 77
equilibrio 274
salud:
bueno: indicaciones de
18688 mejora
195 salud de las
encías 222 salud emocional:
hierbas para 282 salud mental:
hierbas para 282 salud
preventiva 144 57, 203 secado (tratamiento) 190, 192
UE 27
semillas 374
sentidos 22, 24
Shabda Tanmatra 22
Shabda 17273
Shabda Pariksha 174
Shakra: entrada dos doshas me 254, 255, 25557
Shakrasara 251
Shallaki 299
Chamana 204, 206
Shankapushpi 311, 311
Shatavari 29394, 293
Shirodhara 361, 369
Shodana 206
Shukra 64, 6970
Sida cordifolia 330
Siddha ghrita 35758
Siddha taila 35859
símbolo 15
simetría del cuerpo 174
síntomas 22829
autoestima 16
Sitopaladio 217
Sitopaladi Churna 34748
Sleshaka Kapha 62
Snehana 190, 192, 36263
som 23
sueño 155
sonidos: para diagnóstico 174
Búho 29293, 292
Sparsha Pariksha 174
Sparsha Tanmatra 22
srotas 7881, 79, 200
trastornos 7980, 208
purificación 360
Stambhana 190, 19192
jugos: hierbas medicinales 351,
353 sudoración: terapéutica 190, 192, 363
Sunthi 34041, 340
sudor 73, 199
purificación 217
Sushrita Samhita 15, 126, 168
Svarasa 353
sueco 75
Salud 18
Suecia 190, 192, 363
Tagará 33738, 337

Cuento 179
Talisadi 217
Talisadi Churna 348
Tamas 24, 84, 867, 274
alimentos 913
atributos 77
Sin embargo 22
Tarpaka Kapha 61, 27071, 273

este 22
Tattvas 1824
Tejido nervioso 64, 69
Tejido reproductivo 64, 6970
Tejidos 6470
entrada de doshas en 25257
productos de desecho 73
Rasayanas y 372
secundaria 71, 73
teja ver fuego
Tejas 199, 26566
Especias 211
Terapia de reducción 190, 191
Terapia de
rejuvenecimiento
conductual 37577
(Rasayana) 196, 37077
Terminalia:
bellirica 33031, 330
chebula 33133, 332
términos:
Occidental 38589
Sánscrito 37884
tierra 24, 25, 28
atributos 31
cualidades 77
ensayos clinicos 12
Tikshnagni 118, 120
Tinospora cordifolia 33334, 334
tinturas: hierbas medicinales 353
Seedgrass 307, 307
tonificación 190, 19192
toxinas 181, 196
eliminación/eliminación 21719
eliminación/eliminación 199
tipos de 20003
tratamiento:
estrategias para 193
cuidados paliativos
19093 principios de 18695
purificación 36069
recursos de: hierbas 286341
Tribu terrestre 33536, 336
Trigonella feenumgraecum 33637
Trikatú 216
Trikatu Churna 344, 348
Triculo 216
Trifala 220
Triphala Churna 344, 34849
Triphala Guggulu 356
Trisugandhi 217
trituración 355
trn nigraha 191
gracias 191
Tulsi 321, 322
Twak 30102, 301
Udana Vata (Vaya) 55, 229

Um 18
Upadhatus 71, 72, 73
Upasaya 172
orina 75, 199
diagnóstico de 174
Vacha 286, 288

Vagbhata 19091
vagina 23
Tantra Vajikarana 15
Valeriana india 33738, 337
Valeriana cantora 33738, 337
Vamana 360, 36465
entonces 289
Vata 25, 32, 349, 52, 53, 86
agravamiento:
causas de 23031
controles 345
dieta para reducción 23435
digestión y 113
y la mente 268
eliminar toxinas 220

equilibrio 229, 27172 forma
mental 265
horas del día 146, 147
indicaciones de la
23132 lengua
182, 185 lugares de 356,
229, 230 ocasiones detox 205
aceites para 247
personas con predominio de 368, 75, 978 pulso 177,
178 , 179 calidades 34,
77, 227 sabores y 129,
130, 132, 136, 138, 140 tipos 547 tratamiento
de 23037
variaciones estacionales
15657 vehículos para
medicamentos
235
Vata Shamana 120, 23233
Vaya consulte ar
Vedas 14
Vega 17879
vida: metas 257
vida sana: directrices 14755
Vidari Kanda 327
Vikruti 53, 97, 224
determinación 180
diagnóstico 99101
cuestionario 10207
vinos: hierbas medicinales 353, 35455
Vino de hierbas Arjuna 354
Vino de Hierbas Ashoka 354
vino de hierbas
Ashwagandha 355
Vino de Hierbas de Aloe 354
Vino de Uva Hierbas 355
143 fronteras
Virechana 360, 36566
Virya 142
visión 22
Vishamagni 11718, 120
Vitex y gundo 33839, 338
vómitos 360, 36465

voz 151
diagnóstico de 174
puerta 191
194 _
Vyadhi 94
Vyana Vata (Vaya) 56, 229
Ejercicio 191
Withania somniferum 33940, 340

Woodfordia fruticosa 353
Yastimadhu 31415, 314 yoga

14, 18, 119, 152
Zingiber officinale 34041, 341

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Título original: The Ayurveda Bible.

1ª edición 2016. / 2ª reimpresión 2020.

Texto según las nuevas reglas ortográficas de la lengua portuguesa.

Catalogación internacional en datos de publicación (CIP)

Título original : The ayurveda Bible.

1. Medicina alternativa 2. Medicina ayurveda I. Título.

Índice del catálogo sistemático: 1.

Derechos de traducción para Brasil adquiridos

Parte 1: entender ayurveda

Parte 2: Cómo mantener la salud y el bienestar

3 las tres gunas

Parte 3: Diagnóstico y tratamiento ayurvédico

Parte 4: Recursos de tratamiento ayurvédico

Glosario de términos sánscritos

glosario de terminos occidentales

Este libro es una introducción práctica y fácil de seguir al Ayurveda, el

La Parte 1 de este libro, "Comprender el Ayurveda", define el

Estas recetas ayurvédicas tradicionales fueron escritas en hojas de palma.

Shirodhara es uno de los mejores tratamientos ayurvédicos para calmar la mente.

La parte 2 del libro, “Mantener la salud y el bienestar”, describe

equilibrar los doshas y tratar los dhatus, así como la importancia de

He estado usando Ayurveda en mi práctica como herbolario

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Mahat (inteligencia cósmica) 2 Prakruti

4 Manas (mente condicional)

Manas significa “el principio formulador”, proveniente del hombre radical,

5­9 Los Cinco Tanmatras Los

10­14 Pancha Jnanendriyani (los cinco órganos de

corresponsales También existen formas sutiles o internas de estos

15­19 Pancha Karmendriyani (los cinco órganos de

20­24 Pancha Mahabhuta (los cinco grandes

Los cinco elementos se manifiestan en el funcionamiento de

las tres gunas

Prakruti se compone de tres cualidades principales o gunas: Sattva, Rajas y

Bajo el dominio de Tamas, los cinco elementos evolucionan con

59 Los Cinco Tanmatras Los

1014 Pancha Jnanendriyani (los cinco órganos de

1519 Pancha Karmendriyani (los cinco órganos de

2024 Pancha Mahabhuta (los cinco grandes