¿Qué conocemos?

Los filósofos idealistas creen que no conocemos las

cosas tal cual son sino como estas aparecen en
nuestra conciencia. En otras palabras, los objetos que
tenemos en nuestra cabeza, no se condicen con los
que se encuentran en el mundo exterior. Mientras
tanto, los realistas creen que lo que nosotros
conocemos es la realidad tal cual ésta es.

Dogmáticos y escépticos
Hay que entender a los dogmáticos en
oposición a los escépticos, ya que fueron
estos últimos los que pusieron este nombre
a sus predecesores. Todos aquellos
filósofos anteriores a los escépticos son, por
lo tanto, dogmáticos.
Los dogmáticos se caracterizan por no
dudar de la posibilidad del conocimiento:
este es un hecho indubitable y que se
demuestra así mismo (conocemos y esto
demuestra que el conocimiento es posible).
Para estos filósofos, carece de sentido
preguntarse si el hombre conoce o no. Se
parte de la certeza de la existencia de dicho
conocimiento y si alguna pregunta acerca
del mismo tiene razón de ser, ésta se
centrará en su alcance, naturaleza y valor.
En pocas palabras, dogmático es todo aquel
que no se ha planteado la pregunta sobre la
posibilidad del conocimiento. Por lo tanto, ni
siquiera afirma la existencia del mismo.
En contraposición, el escéptico duda de la
posibilidad de conocimiento o de la
posibilidad de demostrar la verdad del
mismo. La actitud escéptica se caracteriza
por investigar si la verdad es posible y dudar
de ella. Los escépticos no tienen otra opción
más que la de suspender el juicio (no
pueden negar ni afirmar nada sobre el
mundo que los rodea). Sin embargo, hay
que tener presente que el escepticismo
extremo y absoluto es insostenible. Hay
certezas de las que no se puede dudar, por
ejemplo, del propio pensamiento, como
demostró Descartes.
Tipos de escepticismo buenas razones para afirmar este hecho. El
Existen distintos tipos de escepticismo. El problema radica en que la razón no tiene
relativismo puede ser definido como un tipo manera de diferenciar las apariencias reales
especial de escepticismo. Cada persona o de las falsas. No se puede dudar de aquello
sujeto de conocimiento tiene características que me aparece, no se puede dudar de las
particulares que determinaran la manera en sensaciones y su apariencia, pero nada
que se relacionará y conocerá al objeto. De permite sostener su verdad. De hecho, a
este modo, el conocimiento que un sujeto veces, los datos de los sentidos se
tendrá de los objetos que lo circundan, no contradicen entre sí (una persona de metro
dependerá sólo de dichos objetos. ochenta y siete parece un enano a cierta
Cada sujeto percibe de una manera distancia), así como las razones también
particular y tiene una inteligencia pueden contradecirse (se puede argumentar
determinada. Así, no existe manera alguna de manera coherente a favor de la infinitud
de verificar el conocimiento de lo absoluto, del mundo, pero también puede
no podemos defender la existencia de un argumentarse sobre su finitud).
conocimiento realmente compartido, sino Racionalismo
que cada sujeto tendrá un conocimiento
relativo dependiendo de la relación que Si bien la preocupación por el conocimiento
entable con los objetos de conocimiento a existe desde la Antigüedad, la Modernidad es
partir de su percepción e inteligencia. el momento en que el problema se intensifica y
Otra forma de escepticismo es el toma un nuevo curso. Son varios los
agnosticismo. En esta posición, lo que se acontecimientos que desembocan en una
afirma es la imposibilidad de conocer lo crisis de la concepción medieval del mundo
absoluto, el último fundamento que sostiene centrada en Dios: el «alejamiento del
todos los demás conocimientos de los que horizonte» a partir del descubrimiento de
disponemos. El pensamiento humano opera América y su conquista, el surgimiento de las
haciendo generalizaciones que se van naciones estado de la mano del capitalismo, la
enlazando entre sí. Se pasa de una Reforma Protestante, que gracias a su defensa
afirmación particular a otra y se hacen de la libre interpretación de la Biblia pone al
generalizaciones cada vez más amplias que individuo como centro, los descubrimientos
van englobando a las anteriores. Pero astronómicos de Copérnico, Galileo, Kepler y
siempre se requiere de una nueva finalmente Newton, etc.
afirmación que explique y englobe a la
última que sostuvimos. Es imposible llegar a
La Modernidad cambia el lugar del hombre en
una afirmación última que no necesite de
el mundo. Aproximadamente a partir del siglo
otra más general que la explique y justifique.
XV, se tendrá una concepción cada vez más
El escepticismo como actitud filosófica ante
antropocéntrica y menos trascendente. La
la realidad tiene una larga existencia. En el
Iglesia irá perdiendo su lugar y su poder hasta
300 a.C., Pirrón, el más importante
que, finalmente, el poder terrenal y el celestial
representante del escepticismo clásico,
tomen cursos independientes. Lo más
buscaba una respuesta a la pregunta qué
importante será la vida terrenal y no la
debo hacer (en otras palabras, su
preparación para la celestial. Como resultado
preocupación era moral y no gnoseológica),
de esta crisis, se comienzan a cuestionar las
buscaba la ataraxia o imperturbabilidad del
autoridades que hasta entonces habían sido
alma. Este tipo de sabiduría fue relacionada,
respetadas: Aristóteles y la Biblia. Poco a poco
más tarde, con la suspensión del juicio. De
se pierde la confianza en estas y se pasa a
esta manera, el problema gnoseológico
confiar, cada vez más, en la observación y en
pasó a primer plano.
la experimentación como las verdaderas
fuentes de conocimiento.
Sexto Empírico es uno de los que sostiene En el Renacimiento, el problema del método
que la ataraxia es resultado de la toma un papel protagónico. La crítica a la
suspensión del juicio. Para este filósofo, las escolástica medieval resaltaba la inutilidad de la
investigaciones de los escépticos no están misma a la hora de aumentar el conocimiento
relacionadas con las apariencias de las científico justamente por el método utilizado por
cosas. La pregunta no es si la sensación ella. Uno de los componentes de dicho método
que tengo en este momento, por ejemplo, el era el criterio de autoridad: lo afirmado por
frío del hielo al tocarlo, es real o no. No se ciertas autoridades (la Biblia, la Iglesia y
puede dudar de las sensaciones que se Aristóteles) era verdadero e indiscutible. No se
tienen. La pregunta del escéptico se centra concebía la posibilidad de error en relación a
en si el hielo es realmente frío y si se tienen ciertos autores.
Por otro lado, se tacha a la escolástica de se me presenta de manera inmediata y, en
verbalista. Esto quiere decir que las discusiones ese sentido, es claro. Un conocimiento es
en las que se concentraba, terminaban siendo distinto cuando no tiene nada que no le
simples discusiones verbales en las que no se pertenezca. Por ejemplo, si digo que el
buscaba ir a las cosas mismas. No se realizaban triángulo es una figura de tres lados, esto es
investigaciones serias, sino que se intentaban un conocimiento distinto. En cambio, si digo,
resolver problemas carentes de sentido o simplemente, que se trata de una figura,
inexistentes. Finalmente, la ciencia y la Filosofía puedo llegar a confundir el triángulo con un
escolásticas se valían del silogismo. El silogismo cuadrado o un círculo, ya que ellas también
es un tipo de razonamiento deductivo formado son figuras. Lo que Descartes nos está
por tres proposiciones. El problema con este tipo diciendo con esto es que no debemos
de razonamiento es que no sirve para obtener precipitarnos y debemos ser precavidos.
nuevos conocimientos, sino que sólo permite Nada que no hayamos conquistado a través
ordenar los que ya se tienen. de nuestro propio esfuerzo puede ser tenido
como verdadero. La segunda regla es la del
René Descartes, el filósofo de la duda análisis. En ella, Descartes nos dice que todo
aquello de lo que nos ocupemos y sea
Rene Descartes (1596-1650) es, en cierto complejo, debe ser dividido en todas sus
sentido, el primer filósofo moderno. Como tal, se partes. Debemos analizar, dividir las
planteó la necesidad de encontrar un nuevo cuestiones y problemas en los que
método más adecuado que permitiera ir más allá trabajamos hasta llegar a algo que sea simple
del criterio de autoridad, las discusiones de y evidente. Pero, para tener un conocimiento
palabras y los razonamientos silogísticos. Su verdadero, no nos podemos quedar en esta
esfuerzo estaba centrado en encontrar los parte del método, es necesario reunir aquello
principios de las cosas. que separamos. Si nos quedáramos en este
momento del análisis, no tendríamos nada
A Descartes le resultaba intolerable que más que un montón de cosas inconexas. Por
los conocimientos fueran simplemente eso es necesario seguir con la tercera regla:
plausibles. Él necesitaba certezas. Un la síntesis. En ella, nos dice que se debe
conocimiento no seguro debería ser partir de aquellos conocimientos más simples
abandonado. Como los intentos anteriores y sencillos e ir ascendiendo hacia los más
de encontrar alguna verdad, desde su complejos. Uno debe comenzar por conocer
punto de vista, habían fracasado, él los los números para luego conocer la suma, más
dejó de lado. Se propuso empezar de tarde la resta y recién entonces estudiar la
nuevo, desde cero. Aunque su empezar de multiplicación y división.
cero no significa que no haya reconocido La última regla dice que debemos llevar un recuento
que aprendió del pasado. El pasado le minucioso de los pasos que hemos seguido para
enseñó que es posible caer en el error y asegurarnos de que no hemos omitido nada. Las
que eso es precisamente lo que debe ser características de la mente humana le impiden tener
evitado. Su método fue, entonces, la duda presente en todo momento los pasos que va
metódica. Como método es un instrumento
siguiendo, por ejemplo, al resolver un problema
que pretende ser usado para hallar la
matemático. Uno está concentrado en el paso actual y
verdad, es universal, ya que será aplicada
a todo e hiperbólica porque será llevada confía a la memoria aquello que ya realizó. Lo que nos
hasta los últimos extremos. dice esta cuarta regla es que debemos revisar los
En su obra Discurso del método, nos presenta pasos que hemos seguido hasta no tener ninguna
cuatro reglas que deben seguirse en toda duda de que no hemos olvidado nada en el camino.
investigación. La primera nos dice que sólo
debemos admitir como verdadero aquello de lo
¿Puedo dudar de lo que los sentidos me
que no se pueda dudar, cuando sea evidente. muestran?
Nos dice que las características de un La distorsión de los sentidos y los sueños
conocimiento de este tipo es que será claro y
distinto. Por medio de la duda, Descartes busca un
conocimiento absolutamente cierto. Él quiere
estar seguro de la verdad de sus conocimientos y
no aceptará bajo ningún punto de vista nada que
sea plausible o dudoso. La duda le permite poner
Un conocimiento es claro cuando se me a prueba los conocimientos y forzarlos. Le
presenta de forma inmediata ante el espíritu. interesa saber si existe alguno capaz de resistir
Por ejemplo, si me pincho, el dolor que siento esta duda metódica, ya que ese algo capaz de
resistirla, tiene que ser forzosamente cierto. si los demás corrían el peligro de cometer tales
Como resulta imposible poner a prueba todos los errores, él también lo corría. Por supuesto, este
conocimientos existentes, Descartes decide argumento sigue siendo insuficiente porque se
utilizar su método sobre las facultades que nos basa en un proceso discursivo que se apoya en
permiten construir nuestros conocimientos y que, ciertos principios que no son eliminados. Dichos
por lo tanto, resultan ser su fundamento: la principios, por ejemplo, que el todo es mayor que
sensibilidad y la razón. la parte, no se conocen de manera discursiva,
sino intuitiva.
Su primera crítica se dirigió a la facultad sensible.
Innumerables veces hemos podido confirmar que Descartes presentó un nuevo argumento que le
los sentidos nos engañan. Basta colocar un palo permitió dejar de lado, incluso, el conocimiento
en el agua para observar que este se ve partido matemático: postuló la existencia de un genio
bajo ella a pesar de que fuera de la misma, maligno. Esto no significa que Descartes
parecía entero. Si debemos seguir el método de sostuviera que existe de hecho un genio maligno,
la duda, los sentidos no son fiables. ¿Cómo se sino que, ante la posibilidad de su existencia, es
puede confiar en una facultad que ha resultado necesario tener presente que no se puede estar
engañosa en más de una ocasión? Ha señalado seguro ni siquiera del conocimiento matemático.
ya Descartes que todo conocimiento dudoso ha
de ser rechazo. En otras palabras, no es imposible imaginar que
exista un genio maligno y perverso que nos
«Todo lo que hasta ahora he admitido como absolutamente hiciera confundir siempre, haciéndonos creer que
cierto lo he percibido de los sentidos o por los sentidos; he dos más dos es cuatro, cuando, en realidad, esto
descubierto, sin embargo, que éstos engañan de vez en
cuando y es prudente no confiar nunca en aquellos que nos no es así. Este argumento no puede ser dejado
han engañado, aunque sólo haya sido por una vez.» de lado, según Descartes, justamente porque su
(Descartes, meditaciones metafísicas) método, como se ha dicho anteriormente, es la
duda. Si la duda ha de ser tomada en serio y
En otras palabras, si los sentidos nos dan
llevada hasta sus últimas consecuencias,
conocimiento dudoso, y, de hecho, así resulta,
entonces, se tiene que tener presente la
entonces, deben ser descartados como fuente
posibilidad de ser engañados por un ser de estas
real de conocimiento.
características. De esta manera, con el postulado
Por supuesto que este argumento es válido para del genio maligno, el conocimiento racional es
cierto tipo de conocimiento sensible. Pero parece puesto en duda y debe ser dejado de lado.
imprudente dudar de otras cosas que me
presentan los sentidos. ¿Sería coherente poner
La certeza en la duda. El cogito
en duda que estoy frente a la computadora Llegados a este punto, podemos observar como
escribiendo este capítulo de este libro de texto? Descartes ha puesto en duda todo el saber de la
¿Es lícito desconfiar de la luz del velador que época: no puede confiar ni en sus sentidos ni en
alumbra la pantalla? Sin embargo, nuevamente su razón. Estas dos facultades son las que me
se nos presenta un problema: existen ocasiones permiten tener algún tipo de conocimiento. Si las
en las que no es posible diferenciar el sueño de pongo en duda, si no puedo confiar en aquello
la vigilia. Hay sueños que son tan vívidos que que me muestran los sentidos porque estos son
uno juraría que está despierto. ¿Qué garantía deficientes, ni en aquello que aprehendo a través
tengo en este momento de que no estoy de la razón porque no es imposible postular la
dormida? Según Descartes, ninguna. Y si no existencia de un genio maligno dispuesto a
tengo forma certera de diferenciar sueño y vigilia, engañarme, entonces, no hay nada que yo pueda
entonces, tampoco puedo sostener que el conocer con certeza. No puedo _ arme de
conocimiento que tengo de mi computadora o mi ninguno de los conocimientos que tengo hasta
velador en este momento sea cierto. Con estos ahora.
dos argumentos, Descartes deja eliminada toda
posibilidad de conocimiento indubitable a través Sin embargo, sucede que, una vez que la duda
de los sentidos. llega al extremo, que se radicaliza, aparece una
certeza. Si soy capaz de dudar, hay algo que
Dudando de la razón. El genio maligno puedo garantizar: si dudo, existo:
La otra facultad, la razón, también es sometida a «Pero, ¿qué soy ahora, si supongo que algún engañador
prueba. El razonamiento matemático parece ser potentísimo, y si me es permitido decirlo, maligno, me hace
el más exacto de todos los tipos de conocimiento errar intencionalmente en todo cuanto puede? ¿Puedo
a los que se puede acceder, sin embargo, todos afirmar que tengo algo, por pequeño que sea, de todo
los hombres están expuestos a error. De hecho, aquello que, según he dicho, pertenece a la naturaleza del
son muchas las personas que cometen errores al cuerpo? Atiendo, pienso, doy más y más vueltas a la
tratar de resolver los problemas matemáticos más cuestión: no se me ocurre nada, y me fatigo de considerar
sencillos. Por esta razón, Descartes pensó que, en vano siempre lo mismo. ¿Qué acontece de las cosas que
atribuía al cuerpo, como alimentarse o andar? Puesto que Descartes pretende recuperar, aunque sea, parte
no tengo cuerpo, todo esto no es sino ficción. ¿Y sentir? de su conocimiento y será a través de la
Esto no se puede llevar a cabo sin el cuerpo, y además me demostración de la existencia de Dios que podrá
ha parecido sentir muchas cosas en sueños que he asegurar la veracidad de cierto tipo de
advertido más tarde no haber sentido en realidad. ¿Y conocimiento. Será a partir del análisis de aquello
pensar? Aquí encuéntrame lo siguiente: el pensamiento de lo que no puede dudar (sus pensamientos)
existe, y no puede serme arrebatado; yo soy, yo existo: es que tratará de demostrar la existencia de un Dios
manifiesto. incapaz de engañarlo.
Pero ¿por cuánto tiempo? Sin duda, en tanto que pienso,
puesto que aún podría suceder, si dejase de pensar, que Contando sólo con los pensamientos, Descartes
dejase yo de existir en absoluto. No admito ahora nada que comienza a analizarlos. Él descubre que, entre
no sea necesariamente cierto; soy, por lo tanto, en los pensamientos, hay algunos que son como
definitiva, una cosa que piensa, esto es, una mente, un imágenes de las cosas externas (son distintos a
alma, un intelecto o una razón, vocablos de un significado los sentimientos y sensaciones como miedo,
que antes me era desconocido. Soy, en consecuencia, una dolor, amor, etc.), son representaciones de las
cosa cierta, y a ciencia cierta existente. Pero, ¿qué cosa? Ya mismas. A estas representaciones las llama ideas
lo he dicho, una cosa que piensa.» (Descartes, René, y reconoce tres tipos distintos: innatas,
Meditaciones metafísicas) adventicias y facticias.

Esto quiere decir que puede haber un genio Las ideas adventicias son las que parecen venir
maligno capaz de engañarme, pero no puede del exterior como la idea de árbol.
impedir que exista. Esta es la primera verdad Las facticias son las que fabricamos con la imaginación,
indubitable: pienso, luego existo. En otras juntando ideas entre sí como la idea de sirena, mezcla de la
palabras, soy una cosa que piensa. A esta idea de mujer y la de pez. Las innatas son las que el alma
primera verdad, Descartes la llamó cogito. Este parece tener con ella desde el momento del nacimiento y
es el primer principio de la filosofía porque es la que son completamente independientes de la experiencia.
primera verdad de la que no puedo dudar y De estas, unas son representaciones de cosas o
porque es el fundamento, el punto de partida propiedades, como la idea de Dios, círculo, alma, etc., las
desde el cual construir la filosofía y el saber en otras son lo que Descartes llama verdades eternas y son
general. proposiciones como «de la nada, nada resulta». La razón
trabaja con las ideas innatas y son estas las que nos pueden
Hay que destacar que pensar, para Descartes, proporcionar un conocimiento seguro, si nos atenemos al
implica mucho más que simplemente pensar. Ser método. Es utilizando las ideas innatas como punto de
una cosa que piensa es ser una cosa que afirma, partida que Descartes pretende mostrar que Dios existe. En
niega, duda, entiende, concibe, quiere, no quiere, su libro Meditaciones metafísicas, él presenta tres pruebas
imagina, siente. Pero, existe un problema: yo sé para demostrar este hecho. Aquí, por cuestiones de espacio,
que soy una cosa que piensa, o sea, me conozco sólo presentaremos una.
Entre las ideas innatas que tengo en mi espíritu hay una que
como pensamiento, pero no sé nada de mi
es la de un ente perfecto. Por definición, para ser perfecto,
cuerpo. nada puede faltarle porque si le faltase algo, ya no sería
Ni siquiera puedo afirmar que tengo uno. Tengo perfecto. La existencia es necesaria para la perfección. Si no
conocimiento claro y distinto de mi pensamiento, existiera, ya no sería perfecto porque le faltaría algo, por lo
pero no de mi cuerpo. A este lo conozco de forma tanto, ese ente tiene que existir de forma necesaria. En el
concepto de Dios, la existencia es algo esencial, como en el
indirecta, a través de mis vivencias, las cuales no concepto de triángulo lo es el que la suma de sus ángulos
son corporales, sino que son pensamiento. interiores sea igual a dos rectos.
Clasificación de las ideas: Dios, como ser in_ nito y perfecto, no puede engañarnos.
Por lo tanto, la razón y las ideas innatas que nos ha dado
Dios como salvación del solipsismo tienen que ser válidas para tener conocimiento.
Si caemos en error, no es por culpa de Dios, sino porque
Si Descartes se detuviera en este punto, si se nos apresuramos a juzgar sobre aquello que no conocemos
conformara con el cogito, no tendría ninguna de manera clara y distinta.
posibilidad de otro conocimiento cierto. Después Pero, continúa Descartes, además de las ideas innatas,
de todo, si bien no puedo dudar de mi existencia, encuentro en mí ideas de cosas sensibles que tienen que
sí puedo dudar de cualquier otro conocimiento tener algún tipo de causa que no puedo ser yo mismo
porque todavía no pude deshacerme de la porque yo no soy un ser espacial sino puro pensamiento y
estas ideas implican especialidad y aparecen sin que
posibilidad de la existencia del genio maligno
intervenga mi pensamiento. Por otro lado, tengo la
dispuesto a engañarme. inclinación de creer que estas ideas sensibles son
Pero, si me conformo con el conocimiento de mí producidas por objetos externos a mí. Como Dios es el que
mismo como cosa pensante como único me ha dado esta inclinación que me lleva a creer en los
conocimiento real, corro el riesgo de caer en el objetos sensibles y no puedo dudar de la bondad de Dios y
de su incapacidad de engañarme, entonces, tengo que
solipsismo (quedarme solo en el mundo).
concluir que esos objetos realmente existen y que ellos son constante, que las impresiones simples son siempre
la causa de estas ideas. De esta manera, Descartes anteriores a sus correspondientes ideas y no aparecen
introduce las cosas extensas. Hasta aquí, sólo podía afirmar nunca en el orden contrario. Para darle a un niño la
la existencia del pensamiento, ahora puede afirmar que idea de escarlata o naranja, o amargo, presento los
existen cosas extensas, o sea con extensión, que ocupan un objetos, o, en otras palabras, le comunico estas
lugar (la característica de las cosas materiales es el ocupar impresiones.
un lugar).
Empirismo Pero no procedo de una manera tan absurda que
trate de producir las impresiones excitando las
El empirismo puede ser pensado en contraposición al
ideas.
racionalismo: mientras este sostiene que la fuente de
conocimiento está en la razón y que todo factor empírico Nuestras ideas no producen en su aparición sus
debe ser dejado de lado, el empirismo afirma justamente lo correspondientes impresiones; tampoco
contrario: todo mi conocimiento deriva de la experiencia percibimos ningún color ni sentimos ninguna
sensible. El espíritu es como una hoja en blanco, no hay en sensación tan sólo pensando en ellas. Por otra
él ningún contenido previo a la experiencia. Antes de ir al
parte, hallamos que toda impresión, sea del
mundo, enfrentarme e interaccionar con él, es imposible
adquirir conocimientos. espíritu o del cuerpo, aparece constantemente
El filósofo más importante dentro de la escuela empirista fue seguida por una idea que se asemeja a ella, y
el escocés David Hume (1711-1776). Según este autor, todo que únicamente di_ ere en los grados de fuerza y
conocimiento viene de la experiencia, ya sea la externa vivacidad. La constante conexión de nuestras
(aquella que proviene de los sentidos) o la interna (auto percepciones semejantes es una prueba
experiencia). Y son, justamente, los hechos de la convincente de que las unas son causas de las
experiencia lo que él pretende analizar. A estos los llama otras; y esta prioridad de las impresiones es
percepciones y las divide en impresiones e ideas. Las igualmente una prueba de que muchas
impresiones son percepciones que se reciben de modo impresiones son las causas de muchas ideas, no
directo. Estas las divide en impresiones de la sensación nuestras ideas de nuestras impresiones.»
(aquellas que vienen de los sentidos, del mundo exterior) y
de la reflexión (vienen de nuestra propia interioridad). La (Hume, David, Del conocimiento humano)
diferencia entre las impresiones y las ideas es de grado.
Las impresiones son representaciones originarias y directas, En otras palabras, para Hume, todo nuestro conocimiento
mientras que las ideas (hechos de la memoria y la fantasía) deriva de las impresiones. Podemos creer que tenemos
son derivadas de estas y su intensidad o vivacidad es nociones que no provienen de la sensibilidad, pero, si las
menor. analizamos con detenimiento, nos daremos cuenta de que
Por ejemplo, no es lo mismo sentir el calor directo de la las mismas derivan, en última instancia, de impresiones. Por
llama (impresión) que recordarlo con posterioridad (idea). ejemplo, puedo imaginarme una montaña de oro. Esta idea
La intensidad es distinta. Por otro lado, el recuerdo del calor parece ajena a la sensibilidad. Sin embargo, puedo darme
de la llama, es un derivado de la sensación vivida al acercar cuenta en seguida que la misma está formada por la idea de
la mano a la misma. oro y la idea de montaña que a su vez son el resultado de la
Las ideas y las impresiones pueden ser impresión que alguna vez tuve de ambas cosas. De hecho,
dice Hume, si una persona por alguna razón carece de
complejas o simples. Las simples son aquellas
algún sentido y no puede experimentar alguna sensación,
que no pueden ser divididas, mientras que las entonces, no tendrá ninguna idea sobre lo correspondiente a
complejas están formadas por más de una dicha sensación. Por ejemplo, los ciegos no pueden tener
impresión o idea simple. Por ejemplo, la idea de ideas de los colores.
manzana está compuesta por varias ideas como, Así, el espíritu no puede ir más allá de las impresiones y las
por ejemplo, la del color rojo. Yo puedo pensar el ideas de ellas derivadas. Existen, según el autor, leyes que
color rojo separadamente de la idea de manzana. regulan la actividad del espíritu en relación al material
Pero el color rojo es una idea simple que no suministrado por las impresiones. Estas leyes son las leyes
puede ser dividida en partes. de asociación de ideas: asociación por semejanza (si miro
una foto, mi pensamiento me conduce a pensar en el
...A toda impresión simple acompaña una idea y a toda original), por contigüidad en el tiempo y en el espacio (al
idea simple, una impresión correspondiente. De esta mencionar un departamento de un edificio, se sugiere una
unión constante de percepciones semejantes concluyo conversación acerca de los otros) y por causa y efecto (si
inmediatamente que existe una gran conexión entre pensamos en una herida, es inevitable pensar en el dolor
nuestras ideas e impresiones correspondientes, y que que le sigue).
la existencia de las unas tiene considerable influencia De esta manera, al analizar nuestras ideas, descubriremos
sobre la de las otras. Una tal relación constante, en un que las mismas derivan siempre de impresiones. Incluso la
infinito número de casos, no puede nunca proceder del idea de Dios, que según
azar. Sino que demuestra claramente que las Descartes era innata, para Hume es producto de nuestro
impresiones dependen de las ideas o las ideas de las espíritu. Esta idea surge al reflexionar sobre las operaciones
que hay en éste y aumentando hasta el infinito las
impresiones. Para que pueda saber de qué lado se
cualidades que nosotros mismos poseemos. Al analizar mi
halla esta dependencia, considero el orden de su espíritu, me doy cuenta de que poseo cierto saber, lo
primera aparición y hallo, por la experiencia multiplico al infinito y obtengo la idea de sabiduría absoluta,
lo mismo sucede con la idea de poder que descubro en mí y ejemplo, si uno dirige una bola de billar hacia otra que se
la de bondad. Uniendo todas estas ideas me puedo formar encuentra en reposo y la golpea, esta se moverá.
la idea compleja de un ser perfecto: omnisciente, Se dice que el movimiento de la primera es la causa del
omnipotente y de bondad suma y esta será la idea de Dios. movimiento de la segunda. Teniendo en cuenta la afirmación
Hume no sostiene que Dios no existe. Se limita a decir que de Hume que dice que para que un conocimiento sea válido,
es una idea más entre otras y que puede ser comparada con tiene que haber como correlato del mismo una impresión
la idea de centauro. Idea compleja que implica la unión de que lo haya producido, podemos ver que nos encontramos
las ideas simples de toro y hombre. ante un problema. Si bien tengo impresiones para 1), 2) y 3),
El conocimiento válido u objetivo estará dado, para Hume, no tengo ninguna impresión que corresponda a 4). Es decir,
por el hecho de poder hacer corresponder a las ideas que veo la primera bola de billar en movimiento (causa), veo la
posee mi espíritu con impresiones. En relación a las ideas segunda moverse (efecto), veo la sucesión temporal entre
complejas, las ideas simples que se dan en ellas un hecho y otro (primero veo moverse a la primera bola y
simultáneamente, deben corresponder a una impresión luego a la segunda), pero no veo ninguna impresión que
compleja que las contenga también de manera simultánea. corresponda a la idea de conexión necesaria. Sólo veo una
De esta manera, puedo comprobar que la idea de sirena es sucesión de hechos que podrían no darse juntos. No puedo
una idea creada por mí: no existe impresión compleja alguna percibir la necesidad de que el movimiento de una bola pase
que conjugue la impresión de mujer y pez al mismo tiempo. a la otra. Sólo percibo que sucede eso, pero no la necesidad
En otras palabras, no tengo una impresión que se del hecho. Como no es contradictorio que la segunda bola
corresponda con algo que me viene del exterior y esté no se mueva y la razón se guía por el principio de no
compuesto por la impresión pez y mujer al mismo tiempo. La contradicción, no es por medio de la sola razón que se
idea de sirena es una idea compleja, producto de mi conoce la relación causal. Puedo pensar muchas variantes
imaginación y, por lo tanto, no es válida. que podrían ocurrir al chocar una bola de billar con otra: la
Tipos de conocimiento primera podría rebotar y volver en línea recta, podría saltar
el obstáculo y seguir de largo, podría fundirse con la
Hume plantea la existencia de dos tipos de conocimiento. segunda bola. Ninguna de estas posibilidades es
Por un lado, se encuentra el relativo a la relación de ideas. contradictoria y no hay razón para que yo pre_ era una ante
Este tipo de conocimiento es el de las matemáticas. El otra. ¿Por qué, entonces, elegimos la que nos dice que la
mismo no se funda en la experiencia, es a priori (lo obtengo segunda bola se pondrá en movimiento?
de manera independiente de las sensaciones), necesario
(no puede ser de otra manera), y está fundado en el
Explicación de las ideas de conexión
pensamiento. Por ejemplo, dos más dos es cuatro y es
necesariamente así, no puede ser de otra forma, dos más necesaria y de sustancia.
dos no tendrá por resultado cinco. Por otro lado, esto lo
El hábito
puedo saber sin necesidad de hacer uso de los sentidos, lo
puedo saber a través del pensamiento solo. Es gracias al hábito que se unen estrechamente
La otra forma de conocimiento se refiere a las cosas ideas, de manera tal que, al aparecer una,
existentes y es contingente (no es de una manera aparece de forma inmediata la otra. La impresión
determinada, sino que puede cambiar) y a posteriori
correspondiente a la idea de conexión necesaria
(depende de la experiencia). Podemos pensar lo contrario a
todo hecho de la experiencia sin caer en contradicción. es, entonces, la sensación que el espíritu
Yo puedo pensar que el sol no saldrá mañana por la experimenta del tránsito de una idea a otra, el
mañana, aunque hasta ahora siempre haya salido. No hay hábito que provoca que se asocie una idea
contradicción en pensar eso. después de otra. Pero esta idea de conexión
Es imposible tratar de demostrar la falsedad de dicha necesaria no es más que un sentimiento
proposición. subjetivo y no un conocimiento objetivo, no
Este tipo de conocimiento no es problemático en la medida constituye un conocimiento verdadero porque no
en que el mismo se corresponde a impresiones, en la hay tal conexión necesaria entre las cosas que
medida que algo que me viene del mundo exterior me percibo en la naturaleza. Lo que hay es una
permita sostenerlo. Pero, solemos ir más allá de estas proyección de un sentimiento puramente
impresiones y solemos hacer afirmaciones sobre el futuro, subjetivo y que como tal dependerá de las
del cual no hay impresiones ni recuerdos. Solemos decir que experiencias que cada persona haya tenido.
el sol saldrá mañana sucediendo en el futuro. Nadie duda Así como critica la idea de causalidad, también
que el sol saldrá cada mañana como ha sucedido desde que
critica la de sustancia.
uno tiene memoria.
Por sustancia se entiende aquello que hace que
La causalidad una cosa sea lo que es. Es lo que está por
Para Hume, la idea de causalidad es compleja y está debajo de los accidentes (accidente es lo
compuesta por cuatro elementos: 1) la causa (el hecho que accesorio, lo que podría estar o no estar en una
inicia el proceso), 2) el efecto (hecho que termina el cosa y esta no cambiaría por eso, por ejemplo,
proceso), 3) una relación temporal entre una mesa puede ser de color blanco o negro,
1) y 2) (primero aparece la causa, luego el efecto) y 4) la puede medir 10 metros o tres, puede ser
existencia de una relación necesaria entre causa y efecto, cuadrada o redonda, etc. todo esto es accidente).
una suerte de energía que hace que una vez que ocurrió la En otras palabras, sustancia es aquello que
causa, indefectiblemente se siga la consecuencia. Por unifica los accidentes. Si tratamos de buscar la
impresión correspondiente a la idea de sustancia,
nuevamente nos encontraremos en problemas. sino tal como son en sí mismas. Pero, a través de
No cabe duda de que tenemos impresiones de la experiencia empírica sólo obtenemos
los accidentes de las distintas cosas que hay en conocimientos particulares y contingentes, por lo
el mundo. Podemos tener la impresión de la tanto, desde un punto de vista racionalista, no
aspereza de una determinada tela, de su color, podemos decir que los sentidos nos proporcionen
su temperatura, pero no existe una impresión conocimiento verdadero.
correlato de la idea de tela en cuanto sustancia. Por el contrario, el empirismo sostiene que el
Al igual que en el caso de la causalidad, la idea verdadero conocimiento es aquel que nos es
de sustancia se forma a través del hábito. Al proporcionado por los sentidos.
mirar esta mesa, veo los accidentes que la Según esta teoría no se pueden conocer las
componen; su color, tamaño, etc. Si cierro los cosas en sí, sino sólo los fenómenos, lo que
ojos y los vuelvo a abrir, la mesa sigue estando percibimos a través de la experiencia.
con sus mismos accidentes. Si me voy y vuelvo Tanto en el racionalismo como en el empirismo,
en un mes, siguen los mismos accidentes en la se entiende como conocimiento verdadero aquel
misma forma en que los vi antes. De esta que logra captar el objeto. Para ambas teorías, el
manera, el hábito me lleva a creer que hay algo objeto se impone en cierta forma y la verdad es
que unifica, que sostiene estos accidentes que entendida como correspondencia entre el objeto
veo se dan juntos. Pero esto no es más que una y el conocimiento que de este se tenga.
proyección de una necesidad subjetiva. Kant y la nueva relación entre sujeto y objeto
Lo que llamamos «mesa» no es propiamente una
mesa sino un conjunto de ideas simples Kant presenta una nueva posición para esta relación
contiguas a las que conjugamos en una palabra entre objeto y sujeto. Para él, el conocimiento implica
para ayudar a la memoria. cierta construcción desde el sujeto. El objeto no se
Podemos ver cómo, para Hume, todo impone, sino que el sujeto crea la objetividad. Para
conocimiento termina disuelto en impresiones. comprender mejor lo que Kant quiere decir es de
No existe nada como una conexión necesaria utilidad pensar una metáfora: imaginarse que uno nace
entre causas y efectos, ni cosas, ni alma. Pero, con unos anteojos de color. Sin estos anteojos, el
no podemos evitar razonar haciendo este de tipo mundo no se puede ver, pero con ellos, este aparece
de conexiones causales y unificando accidentes coloreado de una manera que no le es propia. De esta
como si existieran sustancias. La naturaleza es la forma, hay una suerte de interacción entre el mundo y
que nos inclina a creer en la existencia de estas el sujeto. El mundo no se impone al sujeto sin más,
sustancias y conexiones. Por otro lado, sería sino que este, le da cierta estructura.
imposible vivir y moverse en el mundo si no se Como puede observarse, para que el conocimiento sea
tuviera esa creencia. Hume confía en el instinto posible, se necesitan dos cosas: por un lado, la
natural y en las ciencias siempre y cuando estas estructura de la razón (esta suerte de anteojos
se centren en los temas que pueden ser coloreados sin los que es imposible conocer) y, por el
conocidos: sólo son conocimientos válidos los otro, las cosas externas.
que me proporcionan las matemáticas y las La razón está formada por las intuiciones puras de la
ciencias de la naturaleza, lo demás, debe ser sensibilidad y por las categorías, las primeras son lo
dejado de lado. que él llama intuición, las segundas son parte del
Criticismo entendimiento. Las formas puras de la sensibilidad son
el espacio y el tiempo, mientras que las categorías son
Kant (1724-1804) es uno de los pensadores más la substancia, causalidad, unidad, pluralidad, etc.
importantes de la historia de la filosofía. Resume «El espacio no es un concepto empírico sacado de
en su desarrollo intelectual las distintas teorías experiencias externas. Pues para que ciertas
anteriores a él y supera al empirismo y al sensaciones sean referidas a algo fuera de mí (es decir,
racionalismo. a algo en otro lugar del espacio que el que yo ocupo) y
El racionalismo afirma que se conoce a través de así mismo para que yo pueda representarlas como fuera
la razón y el conocimiento por excelencia es el (y al lado) unas de las otras, por tanto no sólo como
distintas, sino como situadas en distintos lugares, hace
matemático. A través de ella llegamos a juicios
falta que esté ya a la base la representación del espacio.
necesarios y universales del tipo «la suma de los Según esto, la representación del espacio, no puede ser
ángulos interiores de un triángulo es igual a dos tomada por experiencia, de las relaciones del fenómeno
rectos». Que sean necesarios quiere decir que no externo, sino que esta experiencia externa no es ella
pueden ser de otra manera y que sean misma posible sino mediante dicha representación. (...)
universales significa que vale para todos los El tiempo no es un concepto empírico que se derive de
casos. una experiencia. Pues la coexistencia o la sucesión no
Lo que se alcanza mediante la razón, no tiene sobrevendría en la percepción, si la representación del
que ver con los fenómenos sensibles, sino con la tiempo no estuviera a priori a la base. Sólo
naturaleza última de las cosas, la esencia, las presuponiéndola es posible representarse que algo sea
cosas no según se nos aparecen a los sentidos, en uno y al mismo tiempo (a la vez) o en diferentes
tiempos (uno después de otro).» ( Kant, Crítica de la ¿Qué es el sentido común? Un pensador
razón pura) alemán llamado Heidegger para mí es quien
mejor lo explica el sentido común con el
De esto resulta que es el sujeto el que «pone» en el concepto de impersonal. Miren este término,
mundo el tiempo, el espacio, la substancia, la unidad, sé. ¿Qué es el impersonal? Pensamos lo que
etc. Ninguna de estas cosas es independiente del se piensa, sentimos lo que se siente,
sujeto, son más bien como moldes que el sujeto utiliza deseamos lo que se desea.
para «acomodar» los datos que la sensibilidad le
aporta. ¿Quién es ese sé? Nadie y todos. El anónimo,
En otras palabras, no hay manera de que sepamos que dice Heidegger, el uno, dice Heidegger. Como
cuando decimos uno piensa.
hay en el mundo, qué hay fuera de nuestra cabeza.
Nuestra razón es como un recipiente en el que se ¿Y a quién nos referimos? A esa totalidad de la
acomodan los datos que me vienen desde fuera. Sin que somos parte. Muchas veces creemos que
esos datos, el recipiente está vacío, es una estructura estamos pensando y sin embargo nos están
sin contenido. Pero una vez que los datos «entran» en pensando y nosotros reproducimos ideas que
ese recipiente, sólo pueden entrar acomodándose a la creemos propias pero no son más que la
forma del mismo y perdiendo la que tenían antes de repetición de formatos previos en los que
«entrar “en él. estamos incertos. El problema es que nos
creemos libres y autónomos cuando no
EL CONCEPTO DE DECONSTRUCCION estamos más que reproduciendo lo que otros
necesitan, que digamos, que sintamos o que
Al principio la palabra deconstrucción tiene que deseamos.
ver con eso, con el mundo de la palabra y el
mundo de los textos. Los textos no Por eso la deconstrucción pone el acento acá,
necesariamente significan lo que parece que en ese desmontaje del sentido común. Como
significan. Hay como que poder muchos términos que tenemos a la mano y que
leerlos, casi como, diríamos, buscándoles a los utilizamos muy seguros y certeros de su
textos, no lo que claramente parecen significar, significado, si los empezamos a cuestionar, les
sino lo que de algún modo también ocultan. empezamos a hacer preguntas, vamos a ir
deconstruyendo por qué se nos presentan de
Y esta idea de la deconstrucción empieza ese modo y no de otro. Por eso siempre,
después como a traspasar el límite de los siempre deconstruir es un ejercicio de, por un
textos y puede ser aplicada a cualquier aspecto lado, desnaturalización.
de la vida, digamos, cotidiana. Por eso
hablamos de deconstrucción de la identidad, Y por eso genera la deconstrucción tanta
deconstrucción de los vínculos, o sea, controversia, porque para la deconstrucción
empezamos a utilizarla para hablar de lo que nada hay estrictamente natural, sino que todo
querramos. Ahora, ¿qué significa en esa aquello que se nos presenta como natural en
utilización, si quieren, más amplia? ¿De qué realidad lo que encubre es una intención, un
hablamos cuando hablamos de orden dado que no es el único, pero que se nos
deconstrucción? A ver, deconstruir no es manifiesta como si fuera definitivo y como si
destruir. fuera la única manera de darse. La
desnaturalización es una práctica o un ejercicio
Deconstruir no solo no es destruir como se nos que nos hace tambalear nuestro sentido
quiere hacer creer muchas veces, o se la pone común. Sobre todo porque estamos muy
a la palabra en ese lugar, sino que deconstruir arraigados a ideas que creemos que son por
es como desmontar, es como desarmar. Vieron naturaleza incólumes, que no pueden ser de
que la palabra tiene obviamente en sí el otro modo.
concepto de construcción. Cuando uno
deconstruye, ¿qué desmonta, qué desarma? La deconstrucción lo que demuestra es que, al no
Algo que se nos presenta haber nada, entre comillas, natural, porque no es
a la vista como si no hubiese tenido un origen, que no haya naturaleza, sino que la naturaleza
algo que se nos presenta a nuestro cotidiano siempre es producto de una intervención cultural,
como si fuese algo natural, obvio, hecho así de una intervención de poder, que lo que hace es
desde siempre y para siempre. mostrarla de un modo y asentarla de esa manera
Cuando deconstruimos, desarmamos lo que no fija, lo que de algún modo genera es una
parece haber sido en su momento armado. zozobra en nuestra tranquilidad existencial. Es
Entonces lo que hacemos es como asumir que estamos cambiando todo el tiempo y
desenmascarar que detrás de muchos que entonces nada puede ser definitivo, ni
conceptos que llegan a nosotros hay una presentarse en su ultimidad, decimos en filosofía, o
historia, hay un interés, hay una intención. sea, como si no pudiese ser de otro modo. Por eso
Sobre todo lo que se deconstruye es el sentido la deconstrucción es también un ejercicio de
común.
desidentificación. Y este concepto es otro de los Ya no percibimos los latidos materiales de la
que más molesta, más perturba, porque ¿qué es realidad. La percepción se torna luz incorpórea. El
desidentificarse? Para la deconstrucción no smartphone irrealiza el mundo.
vamos en busca de la identidad, no intentamos
Las cosas no nos espían. Por eso tenemos confianza
saber quiénes somos, sino que intentamos dejar
de ser lo que han hecho de nosotros. Más que ir
en ellas. El smartphone, en cambio, no solo es un
en busca de nuestra identidad, estamos cuando infómata, sino un informante muy eficiente que vigila
deconstruimos tratando de desmarcarnos de esas permanentemente a su usuario. Quien sabe lo que
molduras, de esas etiquetas en las que nos han sucede en su interior algorítmico se siente con razón
colocado desde nuestro nacimiento. Nacimos y ya perseguido por él. Él nos controla y programa. No
éramos muchas cosas, ya teníamos un género, ya somos nosotros los que utilizamos el smartphone,
teníamos una clase social, ya teníamos una sino el smartphone el que nos utiliza a nosotros. El
nacionalidad. Ese ya teníamos es algo pre- verdadero actor es el smartphone. Estamos a merced
impuesto, que en muchos casos termina
de ese informante digital, tras cuya superficie
presentándose como natural. Y por último, y se
darán cuenta, que la deconstrucción es siempre
diferentes actores nos dirigen y nos distraen.
una práctica o un proceso de politización. Más información
Politización en el sentido amplio del término. ¿Por Teletrabajo, ‘zoom’ y depresión: el filósofo Byung-
qué? Porque cuando deconstruimos nos damos Chul Han dice que nos autoexplotamos más que
cuenta que saber es poder. Que como decía nunca El smartphone no solo tiene aspectos
Nietzsche, la verdad tiene que ver directamente emancipadores. La continua accesibilidad no se
con una compulsa de poder, porque lo que diferencia en gran medida de la servidumbre. El
termina mostrándose o manifestándose como smartphone se revela como un campo de trabajo
certeza cotidiana, aquellas certezas de las que
móvil en el que nos encerramos voluntariamente. El
nos asimos, de las que nos arraigamos para ir
viviendo nuestra vida diaria, cuando nos damos smartphone es también un pornófono. Nos
cuenta que todas esas certezas son en realidad desnudamos voluntariamente. Funciona como un
versiones o interpretaciones de algunos que se confesonario portátil. Prolonga el “poderío sagrado
imponen sobre otras, nos damos cuenta que en del confesonario” en otra forma.
el fondo, también en el mundo de la verdad se Cada dominación tiene su particular devoción. El
juega la cuestión del poder. Por eso, como dice teólogo Ernst Troeltsch habla de “los cautivadores
esa famosa frase o proclama que arroja el objetos devocionales de la imaginación popular”.
feminismo a finales de los 60, la idea de que lo
Estabilizan la dominación al hacerla habitual y
personal es político, la clave de la deconstrucción
es ir a problematizar y a encontrar justamente este
anclarla en el cuerpo. Ser devoto es ser sumiso. El
tipo de estrategia, de imposición detrás de una smartphone se ha establecido como devocionario del
verdad, del interés de los privilegiados, buscar en régimen neoliberal. Como aparato de sumisión, se
ese lugar las formas concretas de emancipación. asemeja al rosario, que es tan móvil y manejable
Hacer filosofía cuando todo se derrumba es fácil.El como el gadget digital. El like es el amén digital.
poder más eficiente es el que no se ve. (Dario Cuando damos al botón de “Me gusta”, nos
Sztajnsrajber - La deconstrucción) sometemos al aparato de la dominación.
Plataformas como Facebook o Google son los nuevos
LA SOCIEDAD DEL CANSANCIO señores feudales. Incansables, labramos sus tierras y
producimos datos valiosos, de los queellos luego
LA POST-VERDAD sacan provecho. Nos sentimos libres, pero estamos
completamente explotados, vigilados y controlados.
BYUNG-CHUL HAN En un sistema que explota la libertad, no se crea
“Ahora uno se explota a sí mismo y cree que ninguna resistencia. La dominación se consuma en el
está realizándose” momento en que concuerda con la libertad.
Hacia el final de su libro La era del capitalismo de la
El filósofo surcoreano Byung-Chul Han, un vigilancia, Shoshana Zuboff evoca la resistencia
destacado diseccionador de la sociedad del colectiva que precedió a la caída del muro de Berlín:
hiperconsumismo, explica en Barcelona sus “El muro de Berlín cayó por muchas razones, pero,
críticas al “infierno de lo igual” sobre todo, porque la gente de Berlín oriental se dijo:
Hoy llevamos el smartphone a todas partes y ‘¡Ya está bien! (…) ¡Basta!’. Tomemos esto como
delegamos nuestras percepciones en el aparato. nuestra declaración”. El sistema comunista, que
Percibimos la realidad a través de la pantalla. suprime la libertad, difiere fundamentalmente del
La ventana digital diluye la realidad en capitalismo neoliberal de la vigilancia, que explota la
información, que luego registramos. No hay libertad. Somos demasiado dependientes de la droga
contacto con cosas. Se las priva de su presencia.
digital, y vivimos aturdidos por la fiebre de la Cuando extraviamos nuestro smartphone, el
comunicación, de modo que no hay ningún pánico es total. También tenemos una relación
“¡Basta!”, ninguna voz de resistencia (…) íntima con él. De ahí que no nos guste dejarlo en
El régimen neoliberal es en sí mismo smart otras manos. ¿Puede entonces compararse a un
(inteligente). El poder smart no funciona con objeto de transición? ¿Sería como un oso de
mandamientos y prohibiciones. No nos hace peluche digital? Esto se contradice con el hecho
dóciles, sino dependientes y adictos. En lugar de de que el smartphone es un objeto narcisista. El
quebrantar nuestra voluntad, sirve a nuestras objeto de transición encarna al otro. El niño habla
necesidades. Quiere complacernos. Es permisivo, y se acurruca con él como si fuera otra persona.
no represivo. No nos impone el silencio. Más bien Pero nadie se arrima al smartphone. Nadie lo
nos incita y anima continuamente a comunicar y percibe propiamente como un otro. A diferencia
compartir nuestras opiniones, preferencias, del objeto de transición, no representa una cosa
necesidades y deseos. Y hasta a contar nuestras querida que sea insustituible. Al fin y al cabo,
vidas. Al ser tan amistoso, es decir, smart, hace compramos regularmente un nuevo smartphone.
invisible su intención de dominio. El sujeto (…) A diferencia del objeto de transición, el
sometido ni siquiera es consciente de su smartphone es duro. El smartphone no es un oso
sometimiento. Se imagina que es libre. El de peluche digital. Más bien es un objeto
capitalismo consumado es el capitalismo del “Me narcisista y autista en el que uno no siente a otro,
gusta”. Gracias a su permisividad no tiene que sino ante todo a sí mismo. Como resultado,
temer ninguna resistencia, ninguna revolución. también destruye la empatía. Con el smartphone
Dada nuestra relación casi simbiótica con el nos retiramos a una esfera narcisista protegida de
smartphone, se presume ahora que este los imponderables del otro. Hace que la otra
representa un objeto de transición. Objeto de persona esté disponible al transformarla en
transición llama el psicoanalista Donald Winnicott objeto. Convierte el tú en un ello. La desaparición
a aquellas cosas que posibilitan en el niño del otro es precisamente la razón ontológica por
pequeño una transición segura a la realidad. Solo la que el smartphone hace que nos sintamos
por medio de los objetos de transición crea el niño solos. Hoy nos comunicamos de forma tan
un espacio de juego, un “espacio intermedio” en el compulsiva y excesiva porque estamos solos y
que “se relaja como si estuviera en un lugar de notamos un vacío. Pero esta hipercomunicación
descanso seguro y no conflictivo”. Los objetos de no es satisfactoria. Solo hace más honda la
transición construyen un puente hacia la realidad, soledad, porque falta la presencia del otro.
hacia el otro, que se sustrae a su fantasía infantil
de omnipotencia. Desde muy temprano, los niños
pequeños agarran objetos como los extremos de Qué es el pragmatismo?
un cobertor o una almohada para llevárselos a la
boca o acariciarse con ellos. Más adelante toman
un objeto entero como una muñeca o un peluche. El pragmatismo es un sistema filosófico que
Los objetos de transición cumplen una importante surge formalmente en 1870 en Estados
función vital. Dan al niño una sensación de Unidos y que, a grandes rasgos, propone que
seguridad. Le quitan el miedo a estar solo. Crean sólo es válido el conocimiento que tiene una
confianza y seguridad. Gracias a los objetos de utilidad práctica.
transición, el niño se desarrolla lentamente en el
mundo que lo rodea. Son las primeras cosas del
mundo que estabilizan la vida de la primera
infancia.
El niño mantiene una relación muy intensa e
Se desarrolla principalmente bajo las
íntima con su objeto de transición. El objeto de propuestas de Charles Sanders Peirce (quien
transición no debe alterarse ni lavarse. Nada tiene se considera el padre de pragmatismo),
que interrumpir la experiencia de su cercanía. El William James y posteriormente John
niño entra en pánico cuando extravía su objeto Dewey.
querido. Aunque el objeto de transición es una
posesión suya, tiene cierta vida propia. Para el A lo largo de tiempo nos hemos servido de
niño se presenta como una entidad independiente muchas herramientas para asegurar que nos
y personal. Los objetos de transición abren un podemos adaptar al entorno y que podemos
espacio dialógico en el cual el niño encuentra al hacer uso de sus elementos (es decir,
otro. sobrevivir).Sin duda, muchas de estas
herramientas han surgido de la filosofía y de se alcanza mediante el terreno de la
la ciencia. Precisamente, el pragmatismo experiencia.
sugiere que la principal tarea de la filosofía y
de la ciencia debería ser generar La experiencia
conocimientos que sean prácticos y útiles a
dichos propósitos.
El pragmatismo cuestiona la separación que
la filosofía moderna había hecho entre la
En otras palabras, la máxima del cognición y la experiencia. Dice que la
pragmatismo es que las hipótesis deben experiencia es un proceso mediante el cual
trazarse de acuerdo con las que serían sus obtenemos la información que nos ayuda a
consecuencias prácticas. Esta sugerencia ha reconocer nuestras necesidades. Por eso, el
tenido repercusiones en conceptos e ideas pragmatismo se ha considerado en algunos
más específicas, por ejemplo, en la definición contextos como una forma de empirismo.
de ‘la verdad’, en cómo delimitar el punto de
partida de la investigación, y en la
comprensión e importancia de nuestras La experiencia es lo que nos da el material
experiencias. para crear conocimiento, pero no porque
contenga por sí misma una información
especial, sino que adquirimos esa
La verdad: Lo que hace el pragmatismo es información cuando entramos en contacto
dejar de poner atención en la sustancia, la con el mundo exterior (cuando interactuamos
esencia, la verdad absoluta o la naturaleza y lo experimentamos).
de los fenómenos, para atender a sus
resultados prácticos. Así, el pensamiento
científico y filosófico ya no tienen como Así, nuestro pensamiento se construye
finalidad conocer verdades metafísicas, sino cuando experimentamos cosas que
generar las herramientas necesarias para suponemos que están causadas por los
que podamos hacer uso de lo que nos rodea elementos externos, pero que, en realidad,
y adaptarnos a ello según lo que se adquieren sentido solo al momento en el que
considera adecuado. las percibimos mediante nuestros sentidos.
Quien experimenta no es un agente pasivo
que solo recibe los estímulos externos, es
En otras palabras, el pensamiento sólo es más bien un agente activo que los interpreta.
válido cuando es útil para asegurar la
conservación de ciertos modos de vida, y
sirve para garantizar que tendremos las
herramientas necesarias para adaptarnos a
ellos. La filosofía y el conocimiento científico
tienen un propósito principal: detectar y
satisfacer necesidades.

De esta manera, el contenido de nuestros

pensamientos está determinado por la
manera en que los usamos. Todos los
conceptos que construimos y utilizamos no
son una representación infalible sobre la
verdad, sino que los encontramos verdaderos
a posteriori, una vez que nos han servido
para algo. En contraposición con otras
propuestas de la filosofía (especialmente el
escepticismo cartesiano que dudaba de la
experiencia por confiar fundamentalmente en
lo racional), el pragmatismo plantea una idea
de verdad que no es sustancial, esencial ni
racional, sino que existe en tanto que es útil
para conservar modos de vida; cuestión que