Las formas de lucha

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Hay temas que, a pesar de tener una presencia constante en la vida de la gran mayoría de
las personas, aparecen y desaparecen del radar de aquellos a quienes corresponde
reflexionar sobre ellos, sea en el plano científico, cultural o filosófico. Algunos de los temas
hoy desaparecidos son, por ejemplo, la lucha social (más aún, la lucha de clases), la
resistencia, la desobediencia civil, la rebeldía, la revolución y, subyacente a ellos, la violencia
revolucionaria. A lo largo de los últimos ciento cincuenta años, estos temas tuvieron un papel
central en la filosofía y la sociología políticas porque sin ellos era virtualmente imposible
hablar de transformación social y de justicia. Hoy en día, la violencia está omnipresente en
los noticieros y las columnas de opinión, pero raramente se refiere a los temas anteriores. La
violencia de que se habla es la violencia despolitizada, o concebida como tal: la violencia
doméstica, la criminalidad, el crimen organizado. Por otro lado, siempre se habla de violencia
física, raramente de violencia psicológica, cultural o simbólica y, nunca, de violencia
estructural. Los únicos contextos en que a veces la violencia adquiere condición política es la
violencia en los países “menos desarrollados” o “Estados fallidos” y la violencia terrorista,
considerada (y bien) como un modo inaceptable de lucha política.
En términos de debate filosófico y político, nuestro tiempo es un tiempo simultáneamente
infantil y senil. Gatea, por un lado, entre ideas que lo atraen por la novedad y le confieren el
orgullo de ser protagonista de algo inaugural (autonomía, competencia, empoderamiento,
creatividad, redes sociales). Y, por otro, se deja perturbar por una ausencia, una falta que no
puede nombrar exactamente (solidaridad, cohesión social, justicia, cooperación, dignidad,
reconocimiento de la diferencia), una falta obsoleta pero lo suficientemente impertinente
como para hacerle tropezar en su propia ruina.

Como la lucha, la resistencia, la rebeldía, la desobediencia, la revolución siguen

constituyendo la experiencia cotidiana de la gran mayoría de la población mundial, que,
además, paga un precio muy alto por eso, la disyunción entre el modo en que se vive y lo
que se dice públicamente sobre él hace que nuestro tiempo sea un tiempo dividido entre dos
grupos muy asimétricos: los que no pueden olvidar y los que no quieren recordar. Los
primeros solo en apariencia son seniles y los segundos solo en apariencia son infantiles. Son
todos contemporáneos unos de otros, pero se remiten a contemporaneidades diferentes.
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Revisemos, pues, los conceptos senilizados. Lucha es toda disputa o conflicto sobre un
recurso escaso que confiere poder a quien lo detenta. Las luchas sociales siempre existieron
y siempre tuvieron objetivos y protagonistas muy diversificados. A finales del siglo XIX, Marx
otorgó un papel especial a un cierto tipo de lucha: la lucha de clases. Su especificidad residía
en su radicalidad (la parte perdedora perdería todo), en su naturaleza (entre grupos sociales
organizados en función de su posición frente a la explotación del trabajo asalariado) y en sus
objetivos incompatibles (capitalismo o socialismo). Las luchas sociales nunca se redujeron a
la lucha de clases. A mediados del siglo pasado surgió el término “nuevos movimientos
sociales” para dar cuenta de actores políticos organizados en otras luchas según criterios de
agregación distintos de la clase y con objetivos muy diversificados. Esta ampliación no solo
ensanchaba el concepto de lucha social, sino que daba más complejidad a la idea de
resistencia, un concepto que pasó a designar los grupos inconformes con el estatuto de
víctima. Es resistente todo aquel que se niega a ser víctima. Esta ampliación recuperaba
algunos debates de finales del siglo XIX entre anarquistas y marxistas, en particular el
debate sobre la revolución y la rebeldía.

La revolución implicaba la sustitución de un orden político por otro, mientras que la rebeldía
significaba el rechazo de un determinado (o de cualquier) orden político. La rebeldía se
distinguía de la desobediencia civil, porque esta, al contrario de la primera, cuestionaba una
determinación específica (por ejemplo, servicio militar obligatorio) pero no el orden político
en su conjunto. El concepto de revolución se fue alimentando con la Revolución rusa, la
Revolución china, la Revolución cubana, la Revolución argelina, la Revolución egipcia, la
Revolución vietnamita o la Revolución portuguesa del 25 de abril de 1974 (aunque muchos,
como yo, dudásemos de su carácter revolucionario).

La caída del Muro de Berlín restó actualidad al concepto de revolución, aunque el mismo
resucitase algunos años después en América Latina con la Revolución bolivariana
(Venezuela), la Revolución comunitaria (Bolivia) y la Revolución ciudadana (Ecuador), incluso
si en estos casos hubiesen muchas dudas sobre el carácter revolucionario de tales procesos.
Con el levantamiento neozapatista de 1994, el Foro Social Mundial de 2001 y años
siguientes, y los movimientos indígenas y afrodescendientes, los conceptos de rebeldía y de
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dignidad volvieron a ser predominantes. Hasta hoy.

Subyacente a las vicisitudes de estos diferentes modos de nombrar las luchas sociales contra
el statu quo, estuvieron presentes siempre dos cuestiones: la dialéctica entre
institucionalidad y extrainstitucionalidad; y la dialéctica entre lucha violenta o armada y
lucha pacífica. Las dos cuestiones son autónomas, aunque están relacionadas: la lucha
institucional puede o no ser violenta y la lucha armada, si es duradera, crea su propia
institucionalidad. Ambas cuestiones comenzaron a ser discutidas a lo largo del siglo XIX y
explosionaron en momentos diferentes al final del siglo XIX e inicio del siglo XX. ¿Por qué las
menciono aquí? Porque a pesar, en los últimos treinta años, de haber sido consideradas
obsoletas o residuales, ganaron últimamente una nueva vida.

Institucional versus extrainstitucional. Esta cuestión se agudizó con las divisiones en el seno
del partido socialdemócrata alemán en vísperas de la Primera Guerra Mundial. ¿Luchar
dentro de las instituciones? ¿O presionarlas y hasta transformarlas desde fuera por vías
consideradas ilegales? La cuestión siguió su curso durante cincuenta años y pareció haberse
agotado con el fin de la revuelta estudiantil de Mayo de 1968. Obviamente que en diferentes
partes del mundo continuaron habiendo insurrecciones, guerrillas, protestas, huelgas
generales, luchas de liberación; pero de algún modo se fue consolidando la idea de que
representaban el pasado y no el futuro, toda vez que la democracia liberal, ahora apadrinada
por el neoliberalismo global, el FMI, el Banco Mundial, la ONU, acabaría por imponerse como
el único modo legítimo de dirimir conflictos políticos. Todo cambió en 2011 con la ola de
movimientos de protesta en diferentes países: las distintas primaveras de revuelta, el
movimiento Occupy Wall Street, los movimientos de los indignados, etcétera. ¿Por qué este
cambio? Sospecho que la crisis de la democracia liberal se ha venido profundizando de tal
modo que movimientos y protestas por fuera de las instituciones pueden pasar a ser parte de
la nueva normalidad política.

Lucha armada versus lucha pacífica. La cuestión de la violencia es el tema que el

pensamiento político dominante (tan viciado en el estudio de los sistemas electorales) evitó a
toda costa a lo largo del siglo pasado. Sin embargo, los protagonistas de las luchas se
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enfrentaron continuamente con la cuestión en el terreno. Obviamente que no toda violencia

es revolucionaria. Durante el siglo XX quienes más recurrieron a ella fueron los
contrarrevolucionarios, los nazis, los fascistas, los colonialistas, los fundamentalistas de todas
las confesiones y los propios estalinistas después de la perversión de la revolución que
emprendieron. Pero en el campo revolucionario las divisiones fueron encendidas: entre los
marxistas y maoístas de la India y Gandhi, entre Martin Luther King Jr. y Malcom X, entre
diferentes movimientos de liberación del colonialismo europeo y Frantz Fanon, entre
movimientos independentistas en Europa (País Vasco, Irlanda del Norte) y movimientos
revolucionarios de América Latina. También aquí –a pesar de la continuidad de la lucha
armada en el Delta del Níger y en las zonas rurales de la India dominadas por los naxalitas
(maoístas)– la idea de violencia revolucionaria y de lucha armada ha perdido legitimidad, de
lo cual las negociaciones de paz en curso en Colombia son una demostración elocuente.

Empero, hay dos elementos perturbadores de los que quiero dar cuenta. En muchos países
donde la violencia política terminó con negociaciones de paz, la violencia volvió (muchas
veces contra líderes políticos y de movimientos sociales) bajo la forma de violencia
despolitizada o criminalidad común. El Salvador y Honduras son casos paradigmáticos y
Colombia podría serlo. Por otro lado, la lucha armada fue deslegitimada porque falló muchas
veces en sus objetivos y porque se creyó que estos serían más eficazmente alcanzados por la
vía pacífica y democrática.

¿Y si se profundizara la crisis de la democracia? Uno de los revolucionarios que más admiro y

que pagó con la vida su dedicación a la revolución socialista, el padre Camilo Torres, de
Colombia, doctorado en sociología por la Universidad de Lovaina, respondió así en 1965 a la
pregunta de un periodista sobre la legitimidad de la lucha armada: “El fin no justifica los
medios. Sin embargo, en la acción concreta, muchos medios comienzan a ser impracticables.
De acuerdo con la moral tradicional de la Iglesia la lucha armada es permitida a una sociedad
en las siguientes condiciones:

1. Haber agotado los medios pacíficos.

2. Tener una probabilidad bastante cierta de éxito.
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3. Que los males resultantes de esta lucha no sean peores que la situación que se quiere
remediar.
4. Que haya el concepto de algunas personas de criterio ilustrado y correcto sobre el
cumplimiento de las condiciones anteriores” [1].
A un pacifista como yo, que siempre luchó por la radicalización de la democracia como vía no
violenta para construir una sociedad más justa, provoca estremecimientos pensar si en
muchos países los patrones de convivencia pacífica y democrática no se estarán degradando
a tal punto que las cuatro condiciones del padre Camilo Torres puedan tener respuesta
positiva.

BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS

Traducción de Antoni Aguiló y José Luis Exeni Rodríguez

NOTAS

[1] Torres Restrepo, C. (2016), Textos inéditos y poco conocidos, vol. 1, Universidad Nacional
de Colombia, Bogotá, p. 272.