Las principales circunstancias que contribuyeron a la realización del Concilio Vaticano II fueron: (1) la necesidad de que la Iglesia acepte la fe personalizada de los individuos y las ciencias emancipadas de la tutela eclesial, (2) aceptar los modelos democrático-liberales de sociedad, y (3) atraer de nuevo a la Iglesia a la clase obrera y otros grupos alejados. El Concilio se centró en temas como la liturgia, la revelación divina, el ecumenismo y las rel
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Las principales circunstancias que contribuyeron a la realización del Concilio Vaticano II fueron: (1) la necesidad de que la Iglesia acepte la fe personalizada de los individuos y las ciencias emancipadas de la tutela eclesial, (2) aceptar los modelos democrático-liberales de sociedad, y (3) atraer de nuevo a la Iglesia a la clase obrera y otros grupos alejados. El Concilio se centró en temas como la liturgia, la revelación divina, el ecumenismo y las rel
Las principales circunstancias que contribuyeron a la realización del Concilio Vaticano II fueron: (1) la necesidad de que la Iglesia acepte la fe personalizada de los individuos y las ciencias emancipadas de la tutela eclesial, (2) aceptar los modelos democrático-liberales de sociedad, y (3) atraer de nuevo a la Iglesia a la clase obrera y otros grupos alejados. El Concilio se centró en temas como la liturgia, la revelación divina, el ecumenismo y las rel
Las principales circunstancias que contribuyeron a la realización del Concilio Vaticano II fueron: (1) la necesidad de que la Iglesia acepte la fe personalizada de los individuos y las ciencias emancipadas de la tutela eclesial, (2) aceptar los modelos democrático-liberales de sociedad, y (3) atraer de nuevo a la Iglesia a la clase obrera y otros grupos alejados. El Concilio se centró en temas como la liturgia, la revelación divina, el ecumenismo y las rel
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LA IGLESIA DEL
VATICANO II ¿CUÁLES FUERON LAS PRINCIPALES CIRCUNSTANCIAS QUE CONTRIBUYERON Y MOTIVARON LA REALIZACIÓN DEL CONCILIO VATICANO II ? CIRCUNSTANCIAS
• La Iglesia ante la Modernidad
• Aceptar que no sólo existe la fe tradicional de los antiguos medios católicos, sino la fe más personalizada de aquellos individuos. • La cultura moderna supone el despliegue de unas ciencias, de un pensamiento, de unas artes emancipadas de la tutela teológica y eclesial. CIRCUNSTANCIAS
• Aceptar o no el modelo democrático-liberal de
sociedad y de Estado, surgido de la teorética previa y contemporánea a la Ilustración, así como de la Revolución francesa. • La revolución industrial, así como el síndrome teórico-práctico de signo anarquista o marxista, habían apartado de la Iglesia a la clase obrera como conjunto. CIRCUNSTANCIAS • Lo mismo puede decirse de los diversos mundos que constituyen la sociedad: mundo de la juventud; mundo de los estudiantes e intelectuales; mundo rural, salvaguardado por la tradición, pero sumido en la ancestral ignorancia religiosa; mundo de la mujer, con las siempre pendientes aspiraciones del feminismo que lucha por la igualdad de los derechos de la mujer y del hombre en los tres temas principales: emancipación familiar, trabajo y sexo. ¿CUÁLES FUERON LAS GRANDES DIRECTRICES QUE PRESENTABA EL CONCILIO VATICANO II Y ESPECÍFICAMENTE SOBRE QUE MATERIAS? GRANDES DIRECTRICES
• La Iglesia, depositaria de la verdad
consagrada (Dei Verbum : De la Divina Revelación) • La Iglesia consagrada al culto y adoración de Dios (Sacrosantum Concilium : De la Sagrada Liturgia) • La Iglesia y sus órganos jerárquicos GRANDES DIRECTRICES
• El Cargo Pastoral de los Obispos (Decreto
Christus Dominus) • Las Iglesias Orientales Católicas (Orientalium Ecclesiarum) • Ministerio y vida de los presbíteros (Presbyterorum Ordinis) • Renovación adecuada de la vida religiosa (Perfectae Caritatis) • Formación Sacerdotal (Optatam Totius) GRANDES DIRECTRICES
• La Iglesia y su función apostólica :
• La actividad misionera de la Iglesia (Ad Gentes) • Sobre el apostolado de los seglares (Apostolicam Actuositatem) • Medios de comunicación social (Inter Mirifica) GRANDES DIRECTRICES
• La Iglesia y sus relaciones con las
comunidades actuales : • Sobre el Ecumenismo (Unitatis Redintegratio) • Sobre la libertad religiosa (Dignitatis Humanae) • Sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas (Nostra Aetate) GRANDES DIRECTRICES
• La Iglesia, educadora y promotora del
hombre : • La educación cristiana de la juventud (Gravissimum Educationis) • La Iglesia en el mundo actual (Gaudium et Spes) LA ECLESIOLOGÍA DEL VATICANO II El Vaticano II (1962 – 1965) adoptó una índole sobre todo pastoral, sus fines están bien expresados en la SC1 “Este sacrosanto concilio se propone acrecentar de día en día entre los fieles la vida cristiana, adaptar mejor a las necesidades de nuestro tiempo las instituciones que están sujetas a cambio, promover todo aquello que pueda contribuir a la unión de cuantos creen en Jesucristo y fortalecer lo que sirve para invitar a todos los hombres al seno de la Iglesia” ¿CUÁL ES LA IMPORTANCIA DE LUMEN GENTIUM BAJO EL CONCEPTO DE LA ECLESIOLOGÍA ?
Con las aportaciones del Vaticano II y de Pablo
VI, la eclesiología dogmática recibe el más vigoroso impulso, orientador de su futuro desarrollo. El Vaticano II restaura felizmente la aspiración pastoral de la era patrística, y por eso sus exposiciones tienen un matiz marcadamente positivo y rico en citas de la Escritura y de los Santos Padres. IMPORTANCIA DE LUMEN GENTIUM BAJO EL CONCEPTO DE LA ECLESIOLOGÍA
Ya Pablo VI en su alocución de clausura
de la sesión III comenta : La realidad de la Iglesia no se agota en su estructura jerárquica, su liturgia, sus sacramentos, sus ordenamientos institucionales. Su virtud profunda, la fuente original de su eficacia santificadora, se han de buscar en su mística unión con Cristo (AAS 56 (1964) 1014). IMPORTANCIA DE LUMEN GENTIUM BAJO EL CONCEPTO DE LA ECLESIOLOGÍA
La Lumen Gentium tiene los siguientes
puntos sobresalientes: Los dos primeros capítulos son renovadores y aquí encontramos que la Iglesia es calificada como Sacramentum Salutis y como Pueblo de Dios. Asimismo, las figuras de la Iglesia : redil, campo, edificación, madre, esposa, etc., subrayan que ella no sólo es sociedad, sino misterio (LG 1. 6-7). IMPORTANCIA DE LUMEN GENTIUM BAJO EL CONCEPTO DE LA ECLESIOLOGÍA
El capítulo IV está lleno de acentos
progresivos. Los laicos son capaces de realizar la "consagración del mundo", mediante el testimonio en su propio ambiente. La labor de estos laicos se muestra capaz de impregnar incluso las estructuras mundanas con la fuerza del Evangelio. IMPORTANCIA DE LUMEN GENTIUM BAJO EL CONCEPTO DE LA ECLESIOLOGÍA
El capítulo VII posee una gran fuerza
expresiva ya que presenta la índole escatológica de la Iglesia. La posesión por la fe del bien ofrecido a todos es, en realidad, enigmática. La misma filiación divina, que en el cielo se ha de descubrir con esplendores de gloria en la familia eterna. IMPORTANCIA DE LUMEN GENTIUM BAJO EL CONCEPTO DE LA ECLESIOLOGÍA
El último capitulo, que habla sobre la
Virgen María, es novedoso en su interés por situar a María en el ser y en la vida de la Iglesia y en estrecha unidad - dependencia de la mediación salvadora de Cristo. CAMBIO DEL MODELO ECLESIAL Vaticano II Comisión Teológica Romana Iglesia Triunfalista Iglesia servidora de la humanidad GS 40-43 No es una Iglesia Se reconoce tan solo como semilla identificada con el reino del reino Iglesia Clerical Iglesia Pueblo de Dios LG 12 Iglesia Juridicista Iglesia Misterio, Iglesia de la Trinidad. LG1.4 CAMBIO DEL MODELO ECLESIAL
Es una visión eclesiológica donde de ser
una sociedad perfecta la Iglesia pasa a ser sacramento universal de salvación, sacramento de la unidad con Dios y entre los hombres LG 1,9,48; GS 45; AG 1,5; SC 5. CAMBIO DEL MODELO ECLESIAL Esto supone: La Iglesia es un misterio, es decir que forma parte del misterio de la salvación, del plan trinitario de salvación del mundo, en Cristo. Que este misterio esta presente en la historia como pueblo de Dios y por tanto posee las notas de visibilidad, historicidad, concreción y signo. Que la Iglesia no es la totalidad de la salvación, sino solo su sacramento, su signo; no es el reino, sino su sacramento. CAMBIO DEL MODELO ECLESIAL Esto supone: Que por ser sacramento, es eficaz, es decir es fermento de salvación, principio vivificador, como el alma en el cuerpo LG 38 Que el horizonte último de la Iglesia no es ella misma, sino el reino, la unión con Dios y con los hombres. CAMBIO DEL MODELO ECLESIAL
La Iglesia se vuelve sacramento de
salvación en la práctica solo y exclusivamente como comunidad. El plan de Dios es salvar a los hombres comunitariamente LG 9 La primera célula de esta comunidad es la Iglesia local reunida en torno a la Eucaristía, presidida por sus ministros. CAMBIO DEL MODELO ECLESIAL Esta comunidad es comunidad de fe y de fidelidad a la Palabra, es decir, es la comunidad de Jesús, que actualiza litúrgicamente su memoria. Todos los carismas y ministerios son servicio a la comunidad y son colegiados La colegialidad episcopal es comunión de Iglesias locales, cuerpo de iglesias bajo el Papa LG 23 Esta comunidad no se centra en ella misma, sino que es solidaria de los hombres, en especial de los pobres GS 1 MODELOS ECLESIOLÓGICOS Eclesiología Tradicional Es la que ha estado vigente desde el s IV hasta el Vat II, pero que alcanzó su forma definitiva desde el s XI con Gregorio VII Es una eclesiología centrada en el poder y autoridad eclesial y sus notas son Clericalismo, Juridicismo, y el Triunfalismo. Su sujeto social es el pre-moderno (rural, precapitalista, predemocrático, medieval). Eclesiología Tradicional
Esta es la eclesiología que encuentra su
modelo operativo en el arca de Noé es la que pregona que fuera de ella no hay salvación parte de un dualismo fundamental entre lo sagrado y lo profano. MODELOS ECLESIOLÓGICOS Eclesiología Moderna Es la iniciada en Vat. II centrada en el concepto de comunidad. Frente al clericalismo afirma que la iglesia es ante todo pueblo de Dios; frente al juridicismo se proclama sacramento de la salvación; frente al triunfalismo se siente peregrina, dialogante con el mundo. MODELOS ECLESIOLÓGICOS Eclesiología Liberadora Es la surgida fundamentalmente en América Latina y otros lugares tercermundistas. Su centro es la solidaridad con los pobres, retoma los grandes temas del Vat II y les da una peculiar nota: La Iglesia es pueblo de Dios, pero un pueblo nacido en el éxodo y que camina hacia su liberación; la Iglesia es sacramento de salvación, pero que tiene en la iglesia de los pobres su forma histórica, visible y concreta; la Iglesia que dialoga con el mundo pero sobre todo con el mundo de los pobres y camina hacia la escatología, pero deseando anticipar ya signos de vida en la historia. Eclesiología Liberadora
Su sujeto social es el mundo popular, y
de los pobres, la persona reducida a condicione inhumanas de vida, campesinos, mineros, sectores suburbanos, el indio, el negro, la mujer.