El Legado de Gramsci

EL LEGADO DE
GRAMSCI
Discursos lineales
y funcionalismos
de izquierda
◦ Antonio Gramsci es un pensador importante e
interesante para nosotros porque contribuye
con su pensamiento a despertar un interés
filosófico y político de especial significación
para la renovación democrática y la creación de
una corriente de pensamiento que reinterprete
la nueva época política sin fundamentalismo ni
pragmatismo
◦ plantea la relación teórica y práctica como
elementos irreductibles uno de otro y su
relación dialéctica se cumple por medición de la
política. En otras palabras, la política es, para
Gramsci, el espacio de encuentro entre ambas,
el producto de la práctica social fecundada por
el conocimiento encuentra su razón de ser y su
verdadera dimensión en los problemas
planteados por la cotidianidad social.
La hegemonía como capacidad para unificar la voluntad disgregada implica una tarea
de generar una organización capaz de articular diversos niveles de conciencia y
orientarlos hacia un mismo fin. Esto pasa por un proceso de trabajo articulado de las
formas organizativas de una voluntad nacional y popular y sus intelectuales, supone
también, una laboriosa articulación entre “espontaneidad” y dirección consciente”.
La creatividad del pensamiento de Antonio Gramsci es de importancia capital por su

riqueza y profundidad de su obra que constituye un acervo teórico-político
imprescindible para el momento de crisis en que se encuentra la nación. En este
contexto, los postulados gramscianos adquieren una renovada importancia para
nosotros dado que este intelectual italiano nos invita al análisis de comprender el
ordenamiento en que se sustenta la unidad nacional. Y si estamos inconformes con
este arreglo lo que se requiere es proceder a la construcción de las premisas de uno
nuevo, es decir, a la propuesta de un proyecto nacional alternativo que tenga como
objetivo la construcción de una nueva nación basada en el plurarismo, la democracia,
la igualdad y la creatividad de todo un pueblo, dando paso así a una cultura nacional-
popular que excluya la explotación y abra las puertas de una vida mejor para todos
logica de la
unidimensionaldad
◦ Marcuse analiza las sociedades industriales avanzadas del
mundo occidental que, según él, esconden rasgos totalitarios
bajo su apariencia democrática y liberal. Ofrece al lector una
crítica de dos formas represoras en la época de la Guerra Fría,
tanto el capitalismo occidental como el modelo soviético de
socialismo.
◦ El hombre unidimensional está considerado por muchos
intelectuales como el libro más subversivo del siglo XX, lo que
le originó críticas por parte de los marxistas ortodoxos y los
académicos de varios comités políticos y teóricos. A pesar de
este pesimismo, la obra tuvo una gran influencia en la Nueva
Izquierda, ya que articuló su creciente desprecio hacia las
sociedades capitalistas y socialistas soviéticas.
◦ la modernidad supone que el consumismo contribuye a una mercantilización de la
cultura y a una tecnificación clasificadora de la conciencia. El control funcionaría, de
esta forma, como una articulación de asimilación, presión y seducción, donde el
papel de la comunicación industrial sigue siendo ineludible. Un caso concreto donde
se aprecia bien este control, según algunos autores, es en el apogeo del
individualismo, que se presenta como autosuficiente y prepotente.
◦ tanto la alta cultura como la baja están sometidas a las normas y los dictámenes
del mercado que la hacen dependiente, éste propone un doble distanciamiento
como única vía para llegar a una cultura verdaderamente libre y emancipadora.
Éste tendría una vertiente espacial o exterior y una vertiente subjetiva o interior. El
autor llama a este proceso "introyección", y supondría el hecho de buscar en uno
mismo el verdadero significado de la cultura, como la esencia de la libertad del
individuo.
Topología del consenso
◦ Los grandes aportes del autor italiano a la teoría marxista de la época que, hundida
en el economicismo dogmático se mostraba totalmente incapaz de entender el
Estado en toda su complejidad, giran, como es sabido, entorno a la dictadura de
clase y su contenido de “hegemonía”, es decir, en el sentido del “consenso” con el
que llega a contar la clase en el poder. Mediante sus escritos, Gramsci planteó un
conjunto de ideas inéditas para la teoría del Estado y el poder, marxista y no
marxista, existente hasta entonces y que, revolucionaron este campo de estudio
◦ Aunque no aparece en la obra de Gramsci una definición formal del concepto
hegemonía, puede entenderse , cuando no se agudiza la amenaza o el estallido de
algún tipo de crisis de un consenso generalizado -activo o pasivo- por parte de las
diferentes clases sociales hacia la dirección que otra clase ejerce sobre el conjunto
de la formación social. La existencia de este consenso generalizado, obtenido
gracias a un determinado control-dirección de índole ideológica ejercida por una
clase, significa que esa clase es hegemónica
◦ En palabras de Gramsci, una de las condiciones para la disolución del sistema
hegemónico de la clase dominante es que se produzca una crisis orgánica, que no es
más que una ruptura del nexo orgánico entre infraestructura económica y
superestructura político-ideológica, esto es, una “crisis de autoridad” de la clase
dirigente, una pérdida de su capacidad de control-dirección moral e intelectual o, lo
que es lo mismo, del consenso: “una crisis orgánica es la ruptura del nexo orgánico
entre infraestructura y superestructura, con lo cual el bloque histórico comienza a
disgregarse. Una ruptura de tal índole supone que las orientaciones dadas por la clase
dominante ya no encuentran justificación ideológica frente a otras clases”36. “Si la
clase dominante ha perdido el consenso, ya no es dirigente sino únicamente
dominante, detentadora de la fuerza coercitiva, esto significa que las grandes masas
se han separado de la ideología tradicional, ya no creen en lo que antes creyeron”37.
◦ La pregunta que surge aquí será entonces, ¿Por qué la clase dirigente ya no obtiene el
consenso?. Ésta deja de tenerlo cuando pierde el control de la producción cultural,
cuando ya no puede hacer aparecer sus intereses como intereses generales, esto es,
cuando la sociedad civil ya no actúa como espacio de socialización o sujeción sino
como espació de rebelión, cuando aparecen en el si de la sociedad civil, en sus
distintas instituciones sociales, proyectos concretos de organización-funcionamiento
económico, participativo, etc.

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