Ágnes Heller

Ágnes Heller
Ágnes Heller en 2018
Información personal
Nacimiento	12 de mayo de 1929 Budapest (Reino de Hungría)
Fallecimiento	19 de julio de 2019 (90 años) Balatonalmádi (Hungría)
Causa de muerte	Ahogamiento
Sepultura	Cementerio judío de la Calle Kozma
Nacionalidad	húngara
Lengua materna	Húngaro
Familia
Cónyuge	Ferenc Fehér István Hermann (desde 1949)
Educación
Educada en	Universidad Eötvös Loránd (Filosofía; 1947-1951)
Alumna de	Georg Lukács
Información profesional
Ocupación	filósofa, socióloga, profesora y autora
Empleador	The New School Universidad La Trobe
Movimiento	Escuela de Budapest
Partido político	Partido Comunista
Miembro de	Academia de Ciencias de Hungría
Distinciones	Premio Concordia Premio Hannah Arendt

Agnes Heller (Budapest, 12 de mayo de 1929-Balatonalmádi, 19 de julio de 2019)​ fue una filósofa, socióloga, profesora y autora húngara.

Una prominente pensadora marxista en un primer momento, más tarde se plegó a una posición socialdemócrata. Además del pensamiento político y social, también se centra en la filosofía hegeliana, la ética, y el existencialismo. El desarrollo de su pensamiento evidencia una atención cuidadosa a los acontecimientos de las últimas décadas y a la vez revela un dinamismo constante de maduración.

Biografía

Creció en el seno de una familia judía de clase media. Su padre, Pál Heller, aunque nunca permaneció durante mucho tiempo en un solo trabajo, durante la Segunda Guerra Mundial empleó sus habilidades legales y su conocimiento del alemán para ayudar a la gente a reunir la documentación necesaria para emigrar de la Europa nazi. En 1944 el jefe de familia de los Heller estuvo entre los 450 000 húngaros judíos que fueron deportados al campo de concentración de Auschwitz, donde murió antes de que terminara la guerra. Ágnes Heller y su madre lograron evitar la deportación por una suerte de azar y sentido práctico.

Sobre la influencia del Holocausto en su trabajo, Heller declaró en su entrevista con Csaba Polony, editora de la publicación Left Curve (infra):

Mi padre fue asesinado y también muchos de mis amigos de la infancia. Así que esta experiencia ejerció una influencia inmensa sobre toda mi vida, particularmente sobre mi trabajo. Siempre estaba interesada en la pregunta: ¿Cómo fue posible que pasara esto? ¿Cómo puedo entenderlo? Y esta experiencia del Holocausto estuvo acompañada de otra, la de vivir en un régimen totalitario. Esto despertó preguntas muy similares en mis inquietudes personales y en la investigación mundial: ¿Cómo puede pasar esto? ¿Cómo puede la gente hacer cosas como éstas? Así que tuve que averiguar que moralidad hay en todo esto, ¿cuál es la naturaleza del bien y el mal, qué puedo hacer respecto al crimen, qué puedo saber sobre las fuentes de la moralidad y del mal? Esta fue la primera interrogante. La otra interrogante fue una pregunta de corte social: ¿Qué tipo de mundo puede producir esto? ¿Qué tipo de mundo permite que estas cosas pasen? ¿Qué es la modernidad? ¿Podemos esperar redención?

Agnes Heller

En 1947 Heller comenzó a estudiar física y química en la Universidad de Budapest, pero ese mismo año cambió las ciencias naturales por la filosofía a raíz de que escuchó, a insistencias de su novio, las clases del filósofo marxista György Lukács sobre las intersecciones de la filosofía y la cultura. En aquel momento Heller no entendía la terminología filosófica, pero de inmediato se sintió fascinada por la coincidencia entre los temas de la clase y sus propias preocupaciones e intereses sobre cómo vivir en el mundo moderno, especialmente después de la experiencia de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. Al enfrentarse con la decisión existencial entre marxismo y sionismo, Ágnes Heller eligió el marxismo y no trató de emigrar a Israel.

Ese mismo año 1947 Heller se unió al Partido Comunista.

La vida cotidiana como fenómeno social

La vida cotidiana

La vida cotidiana es el conjunto de actividades que realizamos en situaciones concretas para satisfacer nuestras necesidades y, en consecuencia, para seguir viviendo. Es lo común, lo habitual, lo que hacemos todos los días, y por hacerlo todos los días no lo registramos verdaderamente. La realidad que aparece como autoevidente, compartida con otros semejantes que la experimentan como yo y que constituye el basamento fundamental en el que se crea y se re-crea la sociedad como un mundo intersubjetivo. Para Heller, así como para otros sociólogos, la vida cotidiana es la dimensión fundamental de existencia social. Pero ella va más allá de la forma en que se manifiesta y agrega:

"... La vida cotidiana es el conjunto de actividades que caracterizan las reproducciones particulares creadoras de la posibilidad global y permanente de la reproducción social... En toda sociedad hay pues una vida cotidiana: sin ella no hay sociedad"

La vida cotidiana es, por lo tanto, el fenómeno universal, presente en toda sociedad en la que se desarrolla y expresa la reproducción social. Es el cúmulo de actividades que realizan las personas en determinadas condiciones sociales, para vivir y seguir viviendo. Es la dimensión social central en la que todo hombre desarrolla su personalidad; en la que pone en acción todas sus capacidades intelectuales, afectivas y emotivas. Actúa con todo lo que es y como es; como dice Heller, es la vida del hombre entero.

La vida cotidiana y la reproducción social

Para que exista la sociedad es necesario que los individuos se reproduzcan y el ámbito en que dicha reproducción se desarrolla constituye para Heller la vida cotidiana.

Para reproducir la sociedad es necesario que los hombres particulares se reproduzcan a sí mismos, como hombres particulares. La vida cotidiana es el conjunto de actividades que caracterizan la reproducción de los hombres particulares; a su vez, crean la posibilidad de la reproducción social.

El concepto de reproducción incluye la autorreproducción y la reproducción de las relaciones sociales, el entorno inmediato, los usos y costumbres, las normas y los valores vigentes en esa sociedad. En una palabra, es la reproducción concreta de cada uno de nosotros en un contexto concreto. Heller dice que la reproducción de los individuos constituye desde el inicio un hecho social, porque las diversas actividades que desarrolla responden a pautas y convenciones socialmente construidas; cuando el particular se reproduce, reproduce en forma directa y al mismo tiempo su entorno inmediato e indirectamente a la sociedad en su conjunto. La autorreproducción y la reproducción social son dos momentos del mismo proceso.

Las actividades sociales son objetivaciones

Las actividades que forman parte del proceso de reproducción son actividades sociales, deben "objetivarse", exteriorizarse e independizarse del individuo. En este sentido son consideradas actividades sociales:

• Los impulsos y las motivaciones que se transforman en actos; el lenguaje interior, las ensoñaciones, entre otros, son actividades que no trascienden el plano individual.

• Las consecuencias de acciones o actividades exteriorizadas serán consideradas sociales cuando son portadoras de significados socialmente construidos; es decir, objetivaciones específicas. En tanto tales se incorporan a la vida cotidiana como "necesidades sociales", indispensables para la reproducción de los individuos.

No todas las objetivaciones tienen la misma importancia en la reproducción de los individuos: lavarse los dientes no es lo mismo, ni posee el mismo significado que estudiar en la universidad.

La vida cotidiana es, por una parte, el escenario en el que se reproducen los individuos y se objetivan las acciones de los particulares como tales en el aquí y ahora; y, por otra, es el ámbito donde se materializan las objetivaciones sociales de las generaciones anteriores. En síntesis, la vida cotidiana condensa las objetivaciones sociales presentes y pasadas.

La reproducción y socialización del particular

Desde que nacemos, nos encontramos en un mundo que existe y que es independiente de nosotros. Nacemos en una determinada familia, en un determinado vecindario, en una determinada ciudad y en un país determinado.

En este proceso, el individuo debe primero aprehender e internalizar su entorno, no solo los objetos sino también las significaciones que los mismos encierran: los modelos y patrones de comportamiento para conducirse en este mundo.

En las múltiples actividades pone en acción sus capacidades y conocimientos prácticos, adquiridos durante el proceso de socialización que implica fundamentalmente aprehender la cotidianeidad; es decir, aprender a manipular las cosas y asimilar las relaciones sociales, en su forma y contenido. Cuando puede manejar su propia vida en forma autónoma, se considera que ha madurado para el mundo en el cual vive.

En dicho proceso podemos diferenciar dos niveles: la socialización primaria, que el individuo atraviesa en la niñez, por la cual se convierte en miembro de la sociedad. La socialización secundaria es el proceso posterior que induce al individuo ya socializado a nuevos sectores del mundo objetivo de su sociedad.

La particularidad y la especificidad: dos dimensiones del hombre

El hombre es un ser particular y específico. La particularidad es parte del mundo, pero para que el hombre pueda satisfacer sus necesidades debe diferenciarse y contraponerse a él. El yo del particular se construye y desarrolla a partir de la identificación con el "nosotros" y en contraposición al mundo, a lo largo del proceso de socialización. Este Yo es un yo construido socialmente y por lo tanto es específico, aunque el particular lo "ignore". En consecuencia, las necesidades que se expresan a través del yo, son siempre específicas, aunque los "motivos" y el fin de sus acciones sean de índole particular.

Sin embargo, el ser particular no puede, espontáneamente, entender en forma consciente la conexión entre sus necesidades y la especie humana. Pero ambas características -la particularidad y la especificidad- coexisten en él y funcionan como una muda copresencia que no es absoluta ni uniforme. El hombre realiza actividades que, independientemente de su fin particular, lo llevan a identificarse con el nosotros, como una prolongación de sí mismo; por ejemplo, la pertenencia a un partido político, un club de fútbol, una universidad.

Tomar conciencia de la presencia de la genericidad en mi particularidad, es la precondición para construir una relación consciente con la genericidad.

En consecuencia, el ser específico mantiene y desarrolla una relación consciente con su especie; pospone las necesidades "particulares", subordinando las necesidades del yo a la del nosotros. Cuando esto sucede, la muda coexistencia se hace visible, consciente, y el particular inicia su camino hacia la individualidad. Entonces puede ordenar y jerarquizar su vida eligiendo dentro de límites más o menos flexibles.

Pero esta escisión entre particularidad y genericidad no es una condición, ni una característica de la vida cotidiana en general, sino de las sociedades capitalistas, donde la especificidad se ha convertido en extraña para la particularidad.

El hombre entero como ser social expresa la muda coexistencia de la particularidad y la especificidad; en el proceso de individuación el particular comienza a darse cuenta de lo específico, sin lograr, aún, una relación consciente con la especie. Puede decirse, entonces, que la particularidad ha sido relativamente superada. La particularidad -que nunca es superada totalmente porque es el sustrato de la vida- cambia su sentido: deja de ser un fin para el individuo y se convierte en un medio para la realización de la especie.

Bibliografía selecta

Libros

• Historia y vida cotidiana: aportación a la sociología socialista (Traducción de Manuel Sacristán) México: Grijalbo, 1972.
• Hipótesis para una teoría marxista de los valores (Traducción de Manuel Sacristán) Barcelona: Grijalbo, 1974.
• Sociología de la Vida Cotidiana (Traducción de J.F. Yvars y E. Pérez Nadal) Barcelona: Ediciones Península, 1977.
• Teoría de las necesidades en Marx (Traducción de J.F. Ivars) Barcelona: Ediciones Península, 1978.
• El hombre del renacimiento (Traducción de J.F. Ivars y Antonio Prometeo Moya) Barcelona: Ediciones Península, 1980.
• Por una filosofía radical (Traducción de J.F. Ivars) Barcelona: El Viejo Topo, 1980.
• Instinto, agresividad y carácter: Introducción a una antropología social marxista (Traducción de J.F. Ivars y Carlos Moya) Barcelona: Ediciones Península, 1980.
• Para cambiar la vida (Entrevista con Ferdinando Adornato) Barcelona: Editorial Crítica, 1981.
• Marxisme et démocratie. Au-delá du "socialisme réel" (coautoría con Ferenc Fehér) Maspero: París, 1981.
• La revolución de la vida cotidiana, Barcelona: Ediciones Península, 1982.
• Teoría de la historia, Barcelona: Fontamara, 1982.
• Aristóles y el mundo antiguo (Traducción del original en húngaro por J.F. Ivars) Barcelona: Ediciones Península, 1983.
• Análisis de la Revolución húngara (coautoría con Ferenc Fehér) (traducción de Milagros Rivera) Barcelona: Hacer Editorial, 1983

• Crítica de la Ilustración: las antinomias morales de la razón (Colección de ensayos en inglés traducidos por Gustau Muñoz y José Ignacio López Soria) Barcelona: Ediciones Península, 1984.
• Sobre el pacifismo (coautoría con Ferenc Fehér) Madrid: Pablo Iglesias, 1985.
• Anatomía de la izquierda occidental (coautoría con Ferenc Fehér) Barcelona: Ediciones Península, 1985.
• The power of shame: a rationalist perspective, London: Routledge and Kegan Paul, 1985.
• Una revisión de la teoría de las necesidades en Marx (Introducción de Ángel Rivero) Barcelona: Paidós, 1986.
• Dictadura y cuestiones sociales (coautoría con Ferenc Fehér y Gyorgy Markus) México: Fondo de Cultura Económica, 1986.
• Dialéctica de las formas: el pensamiento de la Escuela de Budapest (coautoría con Ferenc Fehér) (Traducción de Montserrat Gunguí) Barcelona: Ediciones Península, 1987.
• Políticas de la posmodernidad: ensayos de crítica cultural (coautoría con Ferenc Fehér) (Traducción de Montserrat Gurguí) Barcelona: Ediciones Península, 1989.
• Teoría de los sentimientos (Traducción de Francisco Cusó) México, Fontamara, 1989.
• Más allá de la justicia (Traducción de Jorge Vigil) Barcelona: Editorial Crítica, 1990.
• A philosophy of morals, Oxford: Basil Blackwell, 1990.
• Historia y futuro: ¿sobrevivirá la modernidad? (Traducción de Montserrat Gurguí) Barcelona: Ediciones Península, 1991.
• De Yalta a la "glasnot" (coautoría con Ferenc Fehér) (Traducción de Fabián Chueca Crespo) Madrid: Pablo Iglesias, 1992.
• Sociología de la vida cotidiana (traducción de J.F. Ivars y Eric Pérez Nadal) 4a ed. Barcelona: Ediciones Península, 1994.
• El péndulo de la modernidad: Una lectura de la era moderna después de la caída del comunismo (coautoría con Ferenc Fehér) Barcelona: Ediciones Península, 1994.
• Biopolítica: la modernidad y la liberación del cuerpo (coautoría con Ferenc Fehér) (traducción de J.M. Álvarez Flórez) Barcelona. Ediciones Península, 1995.
• Ética general (traducción del inglés por Ángel Rivero Rodríguez) Madrid: Centro de Estudios Constitucionales, 1995.
• An ethics of personality, Cambridge: Basil Blackwell, 1996
• A theory of modernity, Cambridge: Blackwell Publishers, 1999.
• Una filosofía de la historia en fragmentos (traducción de Marcelo Mendoza Hurtado) Barcelona: Gedisa, 1999.
• The time is out of joint: Shakespeare as philosopher of history, Blackwell Publishers, Cambridge MA, 2000
• Immortal comedy: the comic phenomenon in art, literature, and life, Rowman and Littlefield Publishers Inc, November 2005.

Ensayos

• «Is radical philosophy possible?», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 1 (1980), pp. 19-28.
• «The fear of power. A contribution to the genesis and morphology of eurocommunism» (coautoría con Ferenc Fehér), Thesis Eleven, Melbourne, n.º 2 (1981), pp. 127-161.
• «Equality reconsidered: postscript (1981) to forms of equality» (coautoría con F. Fehér), Thesis Eleven, Melbourne, n.º 3 (1981), pp. 23-40.
• «The moral maxims of democratic politics», Praxis International, Haverford-Belgrade, Vol. 1, n.º 1 (1981), pp. 39-49 (PDF).
• «Marx and modernity», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 8 (1984), pp. 44-58.
• «Civic virtues», Revue Internationale de Sociologie, Roma, Año 26, n.º 1 (1987), pp. 2-14.
• «The human condition», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 16 (1987), pp. 4-21.
• «Sociology as the defetishisation of modernity», International Sociology Vol. 2, n.º 4 (1987), pp. 391-401.
• «Can everyday life be endangered?», Philosophy and Social Criticism, Boston, Vol. 13, n.º 4 (1988), pp. 297-315.
• «The moral situation in modernity», Social Research, Nueva York, Vol. 55, n.º 4 (invierno de 1988), pp. 531-551.
• «Europa, ¿un epílogo?», en Letra International, Madrid (otoño-invierno 1988), pp. 6-12.
• «Are we living in a world of emotional impoverishment?», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 22 (1989), pp. 46-60.
• «The contingent person and the existential choice», The Philosophical Forum, Nueva York, Vol. 21, n.os l-2 (otoño de 1989-invierno de 1990), pp. 53-70. (Reimpreso en M. Kelly, ed., Hermeneutics and Critical Theory in Ethics and Politics, Cambridge, Londres: MIT Press (1990), pp. 53-70).
• «Death of the subject», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 25 (1990), pp. 22-38.
• «From totalitarian dictatorship through rechtsstaat to democracy: legal-constitutional changes in soviet-type societies», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 26 (1990), pp. 7-19.
• «The end of communism», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 27 (1990), pp. 5-19.
• «Does socialism have a future?» (coautoría con F. Fehér), Dissent, Nueva York (verano de 1989), pp. 1-20. (Reimpreso en New Socialist, London (diciembre de 1989-enero de 1990), pp. 12-17.
• «Review articles: The ironies beyond philosophy: on Richard Rorty's contingency, irony and solidarity», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 28 (1991), pp. 105-112.
• «Is truth historical?», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 29 (1991), pp. 14-32.
• «Modernity's pendulum», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 31 (1992), pp. 1-13.
• «World, things, life and home», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 33 (1992), pp. 69-84.
• «A theory of needs revisited», Thesis Eleven, Melbourne, n.º 35 (1993), pp. 18-35.
• «Where are we at home?», Thesis eleven, Melbourne, n.º 41 (1995), pp. 1-18. (La traducción al castellano ¿Dónde estamos en casa? se publicó en Ágnes Heller, Una revisión de la teoría de las necesidades. Barcelona: Paidós, 1996, pp. 123-159).
• «Models of the happy life and the good life today», Journal fur Sozialforschung, Vol. 1 (1995).
• «Omnívora modernidad», Revista de Filosofía, Universidad Complutense de Madrid, Vol. 3, n.º 13 (1995), pp. 85-102 (PDF).
• «Critical theory in a world of uncertainties», Transformations: comparative study of social tranformations. University of Michigan, octubre de 1996, pp. 301-309 (PDF).
• «Living with Kierkegaard», Enrahonar: Quaderns de Filosofía, n.º 29 (1998), pp. 73-74 [1] (PDF).
• «The Frankfurt School», Collegium Budapest, 2 de diciembre de 2005.
• «The three logics of modernity and the double bind of the modern imagination», Collegium Budapest, 2 de diciembre de 2005 (PDF). También en Thesis Eleven, Melbourne, n.º 81 (2005), pp. 63-79.
• «The stars above us are changing: a memoir of 1956», Excerpts from the memoir Bickliz majom (Monkey on a Bicycle). Traducido por Ottilie Mulzet, 4 de noviembre de 2006 (html).
• «El 11-S o modernidad y terror» Papers: Revista de Sociología n.º 84 (2007), pp. 81-95. [2] (PDF).

Premios y reconocimientos

• Doctora honoris causa de la Universidad Nacional de Tres de Febrero (2017).​
• Premio Friedrich Nietzsche (2019).​

Bibliografía

• Andrew Milner and Joseph Halevi, Replies To Feher and Heller: On Eurocommunism. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 3, n.º 1 (1981), pp. 150-170.
• Richard J. Bernstein, Agnes Heller: Philosophy, Rational Utopia, and Praxis. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 16, n.º 1 (1987), pp. 22-39.
• Amadeo Vigorelli, Paradigm Changes in Critical Theory: Agnes Heller's Reconsideration of Rationality. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 16, n.º 1 (1987), pp. 56-68.
• David Cooper, Agnes Heller and our Needs. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 16, n.º 1 (1987), pp. 100-103.
• Peter Murphy, Freedon and Happiness: The Pathos of Modernity in Agnes Heller. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 16, n.º 1 (1987), pp. 40-55.
• Sandor Radnoti, A Critical Theory of Communication Agnes Heller's Confession to Philosophy. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 16, n.º 1 (1987), pp. 104-111.
• Alfonso Ibáñez, Ágnes Heller: La satisfacción de las necesidades radicales. Perú: Luis Valera, 1989.
• Peter Murphy, Radicalism And The Spheres Of Value. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 25, n.º 1 (1990), pp. 39-58.
• Gilliam Robinson, Agnes Heller, General Ethics (Oxford, Blackwells, 1988). Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 27, n.º 1 (1990), pp. 204-218.
• John Grumley, Worldliness' in the Modern World: Heller and Arendt. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 47, n.º 1 (1996), pp. 73-88.
• Alfonso Ibáñez, Necesidades, utopía y revolución en Ágnes Heller, La ventana, Guadalajara, n.º 5 (1997), pp. 204-220 (PDF).
• Richard J. Crampton, Eastern Europe in the Twentieth Century - And After. 2.ª ed. Londres: Routledge, 1997.
• María de Jesús García, Aportación de Ágnes Heller a la sociología de la vida cotidiana. Madrid: Grupo Cero, 1997.
• Ángel Rivero, Agnes Heller: Politics and Philosophy. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 59, n.º 1 (1999), pp. 17-28.
• Marios Constantinou, Agnes Heller's Ecce Homo: A Neomodern Vision of Moral Anthropology. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 59, n.º 1 (1999), pp. 59-62.
• David Roberts, Between Home and World: Agnes Heller's the Concept of the Beautiful. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 59, n.º 1 (1999), pp. 95-101.
• John Grumley, A Utopian Dialectic of Needs? Heller's Theory of Radical Needs. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 59, n.º 1 (1999), pp. 53-72.
• Michael E. Gardiner, Critiques of Everyday Life. Nueva York y Londres: Routledge, 2000.
• Max Blechman, Revolucionary Romanticism: A Reply to Agnes Heller. Radical Philosophy, Reino Unido, n.º 99 (2000).
• Simon Tormey, Agnes Heller: Socialism, Autonomy and the Postmodern. Estados Unidos: Manchester University Press, 2001.
• Ángel Prior, Axiología de la Modernidad: Ensayos sobre Ágnes Heller. Madrid: Cátedra-Universidad de Valencia, 2002.
• John Grumley, Exploring the Options in No-Man’s Land: Heller and Markus on the Antinomies of Modern Culture. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 75, n.º 1 (2003), pp. 25-38.
• Peter Beilharz, Budapest Central: Agnes Heller’S Theory of Modernity. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 75, n.º 1 (2003), pp. 108-113.
• Peter Murphy, Agnes Heller’S Great Society. Thesis Eleven, Melbourne, Vol. 75, n.º 1 (2003), pp. 96-107.
• John Grumley, Agnes Heller: A Moralist in the Vortex of History. Londres: Pluto Press, 2004.
• John Grumley, Agnes Heller and the Question of Humanism, European Journal of Political Theory, Vol. 6, n.º 2 (2007), pp. 125-140.

• Datos: Q235125
• Multimedia: Ágnes Heller / Q235125
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