ROBERT AMBELAIN

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men1:-11Rs •
Introduction à l'Etude des Doctrines Celtiques

EDITIONS NICLAUS
34, Rue Saint Jacques - PAR 1S Wl
1945
'

AU PIED DES MENHIRS

«Le Vrai, à la face du Monde ... »

(Cri d'ouverture du Gorsedd).
« Honore les Dieux, sois bon, cultive les vertus viriles... »
(Axiome druidique).
 OUVRAGES DU MEME AÙTEUR

Eléments d'Astrologie Scientifique: Etoiles fixes, Comètes et Ecljpses. -

Un volume in-12. 96 pages, avec Tables de positions, Périhélies comé-
taires, etc... (Paris 1936. - Beetemalle, éditeur.)
Traité d'Astrologie Esotérique : Les Cycles. - Un volume 271 pag<:s,
20 figures et table;,ux. (Paris 1937· - Editions Adyar.)
Eléments d'Astrologie Scientifique : Lilith, second satellite de la Terre. (En
collaboration avec J. Desmoulins.) - Un volume 48 pages, Ephémérides
depuis 1871. (Paris !938. - Editions Niclaus.)
Traité d'Astrologie E·o•érique: L'Onomantiqtte. - Un volume grand in-8"
raisin, 251 pages, 23 figures. (Paris 1938. -Editions Aydar.)
Dans l'Ombre des Cathédrales : Etude sur le Symbolisme architectural et
décoratif de Notre-Dame de Paris, dans ses rapports avec l'ésotérisme
hermétique, les doctrines secrètes, l'Astrologie, la Magie et l'Alchimie. -
Un volume grand in-8" raisin, 302 pages, 6 hors-textes en phototypie,
8 figures. (Paris 1939. - Editions Adyar.)
La Géomancie Magique. - Un volume in-12, 205 pages, 30 figures. (Paris
1940. - Edition Adyar.)
Traité d'Astrologie Esotérique: l'Astrologie Lunaire. - Un volume grand
in-8" raisin, 193 pages, 50 figures. (Paris 1942. - Editions Niclaus.)
Adam, Dieu Rouge. La Gnose des Ophites, l'ésotérisme judéo-chrétien, les
doctrines luciférienne et rosicrucienne. - Un volume in-16, 248 pages,
3 figures, 1 hors-texte en phototypie. (Paris 1941. - Editions Niclaus.)

POUR PARAITRE PROCHAINEMENT:

Sanctuaires et Symboles : Introduction à l'étude des Rapports ésotériques

unissant l'Homme et l'Univers.
L'Illuminisme en France (1643-1943). - Le Martinisme, historique et doc-
trinal : les « Chevaliers Elus-Cohen de l'Univers :., la Compagnie des
« Supérieurs Inconnus », les Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte ».
Süffa : Introduction à l'étude de la Mystique et de l'Esotérisme musulman.
Infanterie « 40 ».-Souvenirs de guerre, la vie aux groupes' francs.

Copy1·i(Jhl 1945 by Editions Niclaus

 ROBERT AMBELAIN
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AU J'leD
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men1-11Rs •
Introduction à. l'Etude des Doctrines Celtiques

EDITIONS NICLAUS
34, Rue Saint Jacques - PARIS (6•)
1 94.5
 TABLE DES MATIERES

Note de l'auteur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Références bibliographiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
« Oiw », l'Absolu Celtique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
De la nature d' « Oiw » ................ ; . . . . . . . . . . . . . . . 15
De l'existence d' « Oiw >> • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 16
De la connaissance d' « Oiw >> • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • • 17
De la création totale et du dédoublement de « Oiw » . . . . 18
La Trinité Celtique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Karidwen, la Vierge-Mère . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Hu Kadarn, l'Apollon celtique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Les Dieux celtiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Cythraul, le Démon celtique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
L'Œuf du Monde, selon les Celtes et devant la science . . . . 39
Apollon, lumière vivante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48
L'Homme et le Monde ou l'union de Menw et de Modurans
Awdd.............................................. 51
De la nature de l'âme humaine de Menw ou de Menwyd . . 56
Gwenved, le « Monde blanc » et la béatitude finale . . . . . . 62
De la « réalité » de Gwenved . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
Le Celte et son « Devenir >> selon les Triades . . . . . . . . . . . . 71
Abred le « Monde de douleur et de nécessité » • . . . . . . . . . 76
Les Cercles intérieurs d'Abred . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Le Cercle de Kenmil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Le Cercle de Gobren ..................... . ...... : .. .... 86
Le Cercle d' Anwn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89
Anwn, l'Abîme et l'Existence « en puissance » . . . . . . . . . . 93
La naissance de An kou . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95
Kengant, le « Cercle vide » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
Les Triades de l'Ile de Bretagne.
Historique des « Triades » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Les << Triades >> de l'Ile de Bretagne . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
~otules et Sentences . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
Celtisme et Pythagorhme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
Les «Vers d'Or» pythagoriciens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
La filiation celtique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
Résumé de la tradition : Credo Celtique » . . . . . . . . . . . . . . 152
'onclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
 NOTE DE L'AUTEUR

Le manuscrit de cet ouvrage a été composé durant

les années d'occupation I942-I943- La parution en a été
retardée pour les motifs suivants.
Le gouvernement Pétain, servilement aux ordres de
l'Allemagne nazie, avait institué, dès l'été I94I, un soi-
disant « Comité de Répartition du Papier et de Contrôle
du Livre », comité qui était en réalité une censure poli-
tique et èonfessionnelle. Les manuscrits, proposés par les
éditeurs, étaient remis par ce comité à des « lecteurs »,
soigneusement choisis, spécialisés dans une catégorie
bien définie : histoire, philoSOJ?hie, roman, etc... Ils
accordaient ou refusaient l'impnmatur au gré de leurs
opinions et appréciations personnelles. Comme ils avaient
été choisis par Vichy et devaient donner au gouverne-
ment Pétain toutes garanties idéologiques et collabora-
tionistes, on se doute bien dans quel esprit fonctionnair
leur choix !
Nous eûmes le tort de remettre en lecture à ce
comité un manuscrit traitant è!e l'histoire des divers
mouvements « martinistes » depuis le xvrn• siècle
(Elus-Cohen, Initiés de Saint Martin, Chevaliers-Bien-
faisants de la Cité-Sainte, etc ... ). Ceci nous rendit sus-
pects ! Et les services antimaçonniques du ministère de
la Justice (actionnés par Jean MARQUEs-RIVIÈRE !) nous
mirent aussitôt en surveillance. Nous dûmes mettre nos
livres, manuscrits, documents, en lieu sûr (les saisies
étaient fréquemment pratiquées par les sbires de Vichy),
et abandonner tout espoir de publier notre étude sur
les survivances et les traditions celto-nordiques avant
que le temps de la liberté de conscience et de presse
fût enfin revenu.
Aujourd'hui, c'est chose faite. Voici que la Lumière
tant espérée se lève à l'orient du monde, et que der-
rière le Menhir symbolique, les trois Rayons celtiques
jaillissent de nouvean. Les vieux dieux sauvages de la
sombre Germanie, d'Hirmensul à Odin, cèdent la place
à l'Apollon d'Hyperborée, et c'est toute notre vieille
civilisation gatûoise qui rayonne de nouveau. Que ces
pages, unissant en un même faisceau la tradition médi-
terranéenne et la tradition druidique, parviennent à faire
connaître aux Occultistes la pure sagesse qui s'en
dégage, et ce sera la plus belle récompense que nous
osions ambitionr_ '" ...
R. A.
Solstice d'Hiver 1945.
 REFERENCES BIBLIOGRAPHIQUES

ARBOIS DE jUBAINVILLE. - Cours de Littérature Celtique (Paris I892).

AR BIHAN (Christian Descormiers).- De quelques analogies ou divergences
religieuses et sociales dans les civilisations celtique et égyptienne (Paris
1934).
LE BRAz (Anatole). - Vieilles histoires du pays breton (Paris I9o6).
Le BRAz (Anatole). - La légende de la Mort chez les Bretons Armoricains
(Paris I928).
DoTTIN. - Contes et Légendes d'Irlande (Paris I9oi).
DoTTIN. - Manuel pour servir à l'étude de l'antiquité celtique (Vannes 19..).
DIVERRES (P.). -Le plus ancien texte des Meddygon Myddfai (Paris I9I3)·
FREMINVILLE (de). - Les Antiquités de la Bretagne (Brest 1832).
HuBERT. - Les Celtes à l'époque de la Têne.
KALEnvoucH (Yves Berthou). - Sous le Chêne des Druides : les Triades
Bardiqttes, avec texte original gallois (Paris 193I).
LADMIRAULT (Paul). - Le Livre du Bardisme : abrégé du Bardas (Paris
1931).
LoTH (J.).- Les Mabinogion du Livre Rouge de Hergest (Paris 1913).
LOTH (].). - Les variantes du Livre Blanc de Rhydderch (même ouvrage).
MARE (J.). - Essai sur les Antiquités du Morbihan (Vannes 1825).
GENTY (Patrice). - La Tradition Celtique (Paris 1937).
SAVORET (A.). - Du Menhir à la Croix (Paris I932).
SrœsTEDT (Marie-Louise). - Dieux et Héros des Celtes (Paris I94o).
SouvEsTRE. - Les derniers Bretons (Paris 1858).

Manuscrits :

Documents divers provenant d'archives privées.

Revues:

NEMETON. -Revue celtique (Laval, depuis I942).

 INTRODUCTION

ET ouvrage est bientôt le quatrième que nous consacrons à l'étude et au

C commentaire des hautes doctrines ésotériques. Et si nous nous sommes
toujours attachés à rendre du mieux que cela nous était possible, et
l'atmosphère mystique et l'enthousiasme de ceux qui jadis les firent leurs,
nous ne les avons pas épousées toutes, on s'en doute bien !
Mais nul ouvrage ne nous aura procuré autant de joie en sa rédaction,
que ces pages consacrées à l'étude et au dépouillement des Traditions Cel-
tiques, aucun n'éveillera en nous autant de résurgences et d'échos.
Peut-être est-ce notre propre hérédité familiale, et le fait que nous soyions
celte intégralement et sans contestation possible, qui justifient que telles pages
de ce petit livre ont été écrites le cœur battant d'une joie inexprimable, et
que les mots elL--e-mêmes, les vieux mots de l'Armorique, raniment en nous-
même un mystérieux amour ?
Cette tâche n'avait pas encore été faite. Et les grands génies que la terre
d'Armor a vu naître depuis déjà un siècle, ne se sont pas attachés à pénétrer
le mystère et l'ésotérisme de sa mysticité. Terre de légende et de rêve, la
Bretagne nous apporte pourtant une magnifique corbeille ! Car au sein de
ses Triades, mêlé au conte populaire, colporté par le folklore si traditiorula-
liste de la Cornouaille, du Léon, ou du pays de Trégor, le Celtisme tout entier
s'exprime, en un vèrbe magnifique et pur, criant de clarté et de précisions.
Et devant cette inexplicable carence d'up peuple, reniant ses dieux en appa-
rence, par l'indifférence de ses poètes ct de ses littérateurs, nous avons osé
toucher les blocs écroulés près des vieux temples, nous avons osé mettre nos
pieds dans la trace de ceux de nos devanciers. A notre tour, dans l'hent a·r
J.faro, le << chemin des morts », nous avons repris le pèlerinage, et c'est le
résultat de nos recherches que nous exposons ici.
La race celtique tout entière est une énigme.
« Quel est clone le mystère des lointaines origines de notre race, vouée
aux navigations lointaines. nous elit Etienne J Ticol, qui fait qu'un Breton ne
donne sa pleine mesure s'il n'a touché du pied, comme si elle était maternelle,
la terre de Beauté classique sur laquelle régnèrent les dieux anciens, et
d'où vient qu'en arrivant clans Athènes et dans Rome, il lui semble rentrer
chez lui et se réveiller d'un songe ? »
Phénomène parfaitement exact ! En nous. se mêlent le sang venu de
Grande-Bretagne clans les veines de l'intellectuel que fut notre aïeul, et celui
de Petite-Bretagne de nos ancêtres maternels. Or. il a fallu que nous contem-
plions un jour le bleu inexprimable de la mer latine, que nous nous plongions
dans la douceur si prenante des rivages méditerranéens, pour que nous pre-
nions enfin conscience de notre véritable personnalité occulte ! Et c'est aux
Iles de Lérins, dans le vieux monastère de Saint-Honorat, près du puits où
IO AU PIED DES MENHIRS

médita et pria Apollonius de Thyane, que nous avons enfin compris intuitive-
ment les liens mystérieux mais réels qui unissent, pan:ielà des régions étran-
gères et des différences de climat considérables, le Pythagorisme éclos au
beau soleil latin, et le Celtisme né tout près des eaux glauques d'Armorique ...
Ce revirement n'est pas nouveau pour qui· connaît un peu l'âme celte. Dans
l'anthologie illustrée intitulée « La Bretagne », Anatole Le Braz a tracé du
Celte un portrait saisissant : « On a dit de la Bretagne et de sa structure.
qu'elle avait moins de chair que de nerfs. Ainsi en est-il du Breton. C'est
avant tout un nerveux, un impressionnable. Son entêtement proverbial, sujet
d'ailleurs aux plus brusques variations', l'a fait prendre pour un volontaire,
alors que sa faculté dominante est la sensibilité, une sensibilité de Celte,
frémissante, inquiète, ombrageuse, et que surexcite encore une imagination
infatigable, toujours en travail. Il est rare qu'il ne se laisse pas diriger par
elle, et, le plus souvent, il est à sa merci ... Il n'y a pas d'être sur la constance
duquel on puisse s'appuyer plus solidement, et il n'y en a pas dont la versati-
lité soit plus ingénieuse à vous décevoir. .. L'argent ne compte pas à ses yeux ...
Mais, une fois contaminé par la fièvre du lucre, vous ne rencontrerez pas de
quémandeur plus naïvement éhonté ... Son courage, quelles preuves éclatantes
n'en a-t-il pas données ? En revanche, d'une timidité presque enfantine devant
la vie, trop délicat pour se pousser, trop faible ou trop fier pour réclamer
son dû, résigné au fait accompli ... Conservatçur, routinier, ennemi de l'ini-
tiative, prisonnier de la tradition, il l'est, certes ; mais curieux aussi de nou-
veautés, avide de changement, l'oreille tendue à l'appel de l'Aventure, le pied
levé pour la marche à. l'Inconnu, quel qu'il soit ! Arraché à sa passivité, il se
rue dans l'audace. Réfractaire, ai-je dit ; et libertaire, faudrait-il ajouter !
Nul n'est plus respectueux de la règle ; nul n'en est plus impatient .. Hier :
chouan ; demain : anarchiste ; sans cesse en réactions violentes contre quel-
que chose ou contre quelqu'un ... Il ne saurait pas plus se dispenser de croire
que de respirer. Mais il n'a pas une religion, il les a toutes. Sa foi, dans son
ardeur éclectique, déborde les orthodoxies ! Comment s'étonner dès lors
qu'elle s'en évade ? En fait, depuis Pélage et Abélard jusqu'à Lamennais,
Renan, Le Dantec, les plus fervents exemples, non pas d'incrédulité, mais
d'inversion de croyance, ont été fou.rnics par la « pieuse » Bretagne ... »
Quel portrait serait plus juste et plus fouillé ?
Du Celte de jadis, Renan, en son « Essai de Morale et de Critique », nous
dit ceci :
« Un des traits qui frappèrent le plus les Romains, ce fut la précision
de leurs idées sur la vie future, leur penchant pour le suicide, les prêts et
les contrats qu'ils signaient en vue de l'autre monde. Les peuples plus légers
du Midi, voyaient avec terreur en cette assurance, le fait d'une Race mysté-
rieuse, ayant le sens de l'Avenir et le secret de la Mort. »
« Aussi loin, en effet, que nous remontions dans leur histoire, nous dit
encore A. Le Braz, la préoccupation de l'au-delà, comme nous disons aujour-
d'hui, semble avoir exercé sur leur imagination un prestige vraiment singu-
lier. César nous montre les Gaulois se réclamant, sur la foi des Druides, de
la paternité du Dieu de la Mort, et faisant profession d'en être tous des-
cendus. » ·
(Il s'agit là du dieu Valfadir, « Père des gt,erriers morts :., des traditions
celtiques). « C'est pour cette raison, ajoute-t-il qu'il , mesurent la marche du
temps, non par les jours, mais par les nuits. ~ 'ous saYons également, grâce
aux Commentaires de César, quelle importance ils attachaient aux funé-
 AU Plli;D DES MENHIRS II

railles, quelle somptuosité tout exceptionnelle ils y déployaient. Et nous savons

toujours, grâce à la même voie, que le principal souci de l'enseignement drui-
dique était d'inculquer aux âmes la certitude qu'elles ne périssaient pas. » (1)
Sur la doctrine des Druides nous possédons peu de chose. Et l'index biblio-
graphique du présent travail en souligne la pauvreté. Tout se borne à des
commentaires et des déductions. A notre tour, ·nous nous sommes donc permis
de tenter une reconstitution. Nous basant sur les textes bardiques eux-mêmes
et sur les Triades, nous avons tenté de débroussailler le chemin épineux et
sombre qui mène à la Théodicée Celtique, usant en cela du système scholas-
tique cher aux théologiens. Pour le détail de la vie outre-tombe, nous avons
utilisé le folklore gaëlique, gallois et breton, si riche de substance. Et de la
poétique simplicité des vieux contes, nous avons vu se dégager peu à peu des
brumes légendaires, tout une moisson d'enseignements! Car les facultés supra-
normales, si fréquentes chez les individus de cette race, ont justement permis
aux conteurs de retrouver intuitivement ce « climat » et cette « couleur »
(si particuliers au légendaire breton) qui campent l'au-delà celtique, le « Mag
Mor »,clans une saisissante plausibilité. Ce sont eux qui, ajoutant des puances
et des accents particuliers au dit légendaire, en ont fait le canal et le véhi-
cule d'une véritable tradition ésotérique. Et on comprend que l'église catho-
lique ait toujours vu d'un mauvais œil la conservation et la perpétuité d'un
folklore aussi suspect !
Dans son magnifique ouvrage « Les Légendes de la Mort », A. Le Braz
pour clore son introduction, émet ce souhait sacrilèg e : « Puisse la Légendf/
de la Mort n'être bientôt plus pour les Bretons qu'un souvenir, embaumé par
l'un d'eux aux pages de ce livre, comme un linceul 1 ~> . Eh bien ! non ! C'est
religiettsement que de telles traditions verbales se doivent de subsister. C'est
avec vénération que le Celte doit perpétuer son légendaire. Car, derrière ce
que le vulgaire considère comme une superstition surannée, et le dévôt comme
une survivance d'un paganisme réprouvé, c'est une des plus magnifiques doc-
trines métaphysiques qui soient jamais issues de l'esprit des hommes qui nous
parvient, pleine de jeunesse et de vie, riche d'enseignements libérateurs. A
l'âme populaire celte, nous devons beaucoup, à ses croyances et à ses cou-
tumes qui nous ont servi de fil d'Ariane dans le labyrinthe des hypothèses.
C'est à cette âme populaire, à ses croyances vivaces, que Le Braz avait
dédié son livre : •
Les conteuse, par les sentiers, dans les nuits noires,
Descendent vers les bourgs, leurs fuseaux dans les doigts,
Là sont les âtres clairs, et le cidre, et les noix,
Et le peuple attentif des écouteurs d'histoires !
Elles disent : « Salut !. .. >> Et lointaines, leurs voix
Semblent venir du seuil plaintif des « purgatoires ».
Le souffle du Passé gémit dans leurs mémoires,
Comme le vent d'automne au cœur dolent des bois ...
Vieilles aux yeux fanés ! P èlerines du Rêve !
Vous m'avez par la main conduit vers l'Autre Grève ...
Le navire idéal nous a pris à son bord !...
J'ai refait avec vous vos longues traversées,
Et vu se coucher, pâle, att fond de mes pensées,
L'astre apaisant et pur des pays de la Mort ... »

(1.) Le Braz. - Op. cu.

 12 AU PIED DES MENHIRS

C'est donc avec respect que nous devons considérer ces humbles et pre-
nants récits, et nous croyons leur rendre justice en reconnaissant ici même,
au début du livre, toute la part qu'ils y ont apportée. Pour la Métaphysique
celtique, nous avions le texte gallois des Triades de l'Ile de Bretagne, et sa
traduction bretonne par Yves Berthou. Nous en donnons une interprétation
française nouvelle, qui, si elle est moins littérale, utilise néanmoins davan-
tage les finesses de notre langue. Pour l'Ethique, nous ne possédions plus
rien. C'est donc vers la Grèce que nous nous sommes tournés. Arguant l'opi-
nion des anciens auteurs qui font du Pythagorisme un rameau issu de l'Ini-
tiation druidique, nous avons présenté comme une morale celtique celle que
le Maître de Samos nous révèle en ses vers immortels. Et les « Vers d'Or »
de Pythagore viennent alors prendre place, à leur rang, parmi cette tradi-
tion. Pour lever un coin du voile qui nous masque les mystères de la Mort,
les clés de la Migration vitale, et les arcanes de la Vie Posthume, nous
nous sommes servi de la tradition arvcnne avec le « Bardo Thodol » thibé-
tain et égyptienne, avec le « Livre' de la Demeure », rituel funéraire de
l'antique Egypte. Par là, nous rejoignions la civilisation rouge atlantéenne.
Est-ce là un acte si audacieux ? Nous ne le pensons pas. De l'Hyperborée
à l'Atlantide, la route est courte ... D'autant que les légendes de la Mort, en
Bretagne, confirment rigo~treusement le processus de la désintégration pos-
thume selon les Thibétains. Quoi qu'il en soit. cet essai se présente avec le
simple désir de résumer des données éparses et peu accessibles au grand
public ; aussi, de mettre à la portée des celtisants une sorte de memento qui
leur permette de comparer la Tradition raciale avec les autres, et de pouvoir
aussi la soutenir, avec quelques arguments solidement étayés, le cas échéant.
Mais surtout, de montrer que l'Occident possède, lui aussi, une de ces reli-
gions purement métaphysiques, qu'on supposait - jusqu'à présent du moins,
- l'exclusif privilège de l'Orient ...
A notre époque, les vieilles religions officielles, issues des cultes sémite~
ou asiates, déclinent ct meurent doucement. Sclérosées par des dogmes étroits
et stériles, se refusant par la voix de leurs prêtres à mettre autre chose à la
portée de l'homme moderne que l'élémentaire bagage qu'on confie à la prime
enfance, leurs jours sont comptés. Elles meurent de l'indifférence et de
l'indulgence des foules modernes pour leurs mythes trop exotérisés. Mais il
s'en faut néanmoins que cès foules soient exclusivement matérialistes ! Et
l'engouement des peuples jeunes et neufs pour les croyances ou les théories
les plus audacieuses, démontre sans conteste que l'âme humaine garde toute
sa fraîcheur. Encore faut-il que ce qu'on veuille lui faire absorber possède
la même vertu ! Et si les mystiques surannées sont incapables de limiter et
d'endiguer le matérialisme bestial qui pointe depuis cent ans, peut-être
d'autres mystiques, satisfaisant davantage l'esprit moderne, peuvent le faire.
Il suffit de voir l'importance que la pensée bouddhiste, voire taoïste, a pris
dans les milieux spiritualistes européens, pour admettre sans peine que
n'importe quelle religion est susceptible de pénétrer les élites intellectuelles,
si sa mystique repose sur une métaphysique suffisamment justificative de
_es exigences. Or, cette condition, le Celtisme la remplit parfaitement. Sa
simplicité même épaule considérablement la thèse de son hien-fondé. Sa con-
ception divine demeure suffisamment abstraite pour éviter l'intransigeance
• dogmatique, inhérente à toute anthropomorphisation. Et on absolu mono-
théisme, tout en offrant au mystique des « rnanife ta ions :. suffisamment
évocatrices, permet au rationaliste scientifiqu~ de défricher, en toute indépen-
dance d'esprit, les laborieux problèmes de l'Inconnu et de l'Autre Monde.
 AtJ PIE:D DES MENHIRS i3
Qu'ajouter de plus ? On reprochait au message venu de l'Asie d'être anti-
constructif, négateur en ses conclusions, et de détruire cette espérance, si
chère à l'Homme d'Occident, en une vie future ou sa personnalité demeurait
entière et complète. Le Celtisme nous apporte une métaphysique plus qu'une
religion (ce qui n'est pas pour nous déplaire !) mais, de ce rationalisme appa-
rent, il en dégage la certitude en une éternelle et personnelle vie. Que
demander encore ?
Le temps fera justice de nos prétentions, ou, au contraire, les réalisera.
L'idée celte est en marche, laissons-là cheminer ! Que d'autres, plus qualifiés
que nous, reprennent le même spoir, fassent leur le même désir. Que des
érudits, de l'envergure des Arbois de Jubainville ou des de la Villemarqué se
rallient à la vieille mystique celtique, et les cultes étrangers s'effaceront
doucement, avec la conquête des élites spiritualistes.
Et qui sait ? Un jour peut-être, quand les Cycles du Temps seront enfin
bouclés, nos fils verront revenir les « anciens jours ». En eux et grâce à
eux, par la plénitude de cette race que nous promettent les vieilles Triades,
nous revivrons les grandes heures de l'Armorique. Et derrière les menhirs et
les pommiers en fleurs, au fier soleil levant, monteront les Dieux d'Armor !...

***
« OIW », L'ABSOLU CELTIQUE

« DIEu ! Donne-nous Ta Force !

« Et dans Ta Force, le pouvoir de Souffrir !
« De souffrir pour la Vérité ...
« Car dans la Vérité est toute ta Lumière,
« Et en Ta Lumière, tout le Gwenved !
« Or, dans le Gwenved, est l'Amour,
« Dans l'Amour, est DIEu,
« En Dreu, tout le Bien ...
(Le « Grand Livre de Margam »,
la Prière des Voyants.)

« Accorde, ô DIEu, Ta Protection,

« Et en Ta Protection, la Raison,
« Et en la Raison Ta Lumière,
« Et en Ta Lumière, la Vérité ...
« Car en la Vérité est Ta justice,
« En Ta Justice est l'Amour,
« Dans l'Amour, l'Amour de DIÉU,
« Dans l'Amour oc DIEu, tout le Gwenved,
« Toute l'Immortalité. tout le Bien ...
(Le c Graud Lhn de Trahaiarn »,
la Prière du Gorsedd.)

« Du Non-Etre, conduis-moi à l'Etre,

« Des Ténèbres à la Lumière, de la
oc Mort à l'Immortalité ... »
(Brihad-Aranyaka,
Upanishad : I, III, 28.)
 I

L n'est qu'un seul Etre, un seul Etre qui soit, très réellement. Hormis cet
1 Etre, l'Etre par excellence, il n'en est pas d'autre. Car tous les autres êtres
procèdent de lui, subsistent en lui et par lui, et retournent un jour à lui.
Il est tout ce qui aurait pu être, mais ne sera jamais.
Il est cc qui aurait pu être, et qui a effectivement été ; tout ce qui aurait
pu être, et qui est effectivement ; tout cc qui pourrait être et qui très réelle-
ment sera.
Il est donc éternellement lui-même, l'ETRE-des-ETlUCs...

Cet Etre, Ineffable, Incréé, Parfait, nous autres les fils de la très vieille
Celtide, nous le nommons d'un seul mot de trois lettres. il
Ces trois lettres sont OIW, ou encore IOW, symbolisées par 11\ (1).
Parce que ce nom est le premier qu'on lui ait donné, secrète et mystérieuse.
est sa prononciation. Profères-le donc si tu peux, et surtout si tu sais .. ,

Mais sache cependant que, pour éviter de manquer au respect et à l'hon-

neur dus à la PuiSSANCE SuPRÊME, et au PÈRE-DE-TouT, un barde ne doit
jamais proférer ce Nom, sinon intérieurement et mentalement.
Car trois attributs le définissent mieux que tout nom vulgaire.
Il est en effet l'AMOUR, la CoNNAISSANCE, et la PUISSANCE.

*
**
De ces trois attributs primordiaux, naît alors sa JusTICE.
Mais sans l'un d'eux trois, il ne pourrait être nulle Justice au monde ...

(1) En Egypte, ce glyphe était le symbole du culte d'Atem, - ou Rayon de RQ - pre-

mière manifestation de la Lumière. (C. Descormlers : tDe quelques analogies rellg1euses
et sociales dans les civilisations égyptienne et celtique, Paris 1934. - HeuS'llJ),
 A'!J PIED DÉS Ml':NHIRS 15

DE LA NATURE DE « OIW »<1>

Si « OIW » existe, que peut-il être·? Nécessairement un être purement

esprit, car la Perfection doit être alors son attribut, et nos yeux et nos sens
nous permettent alors de constater que, ce qui est purement matière, en est
dépourvu en grande pa"rtie.

*
**
Que peut-on envisager, en déclarant que « OIW » est un Esprit ? Qu'il
n'a point de forme corporelle particulière, qu'il est libre de toute matière,
ou même de toute nature distincte de son être, sans que, pour cela, l'inverse
soit véridique.
Il s'ensuit que « OIW » n'est pas un être comme tous les autres êtres
qui ne sont que tels ou tels êtres particularisés. Il est, au contraire, au sens
le plus véritable, le plus transcendant ct le plus absolu de tous les êtres,
soit l'Etre même.
*·
**
« OIW » doit nécessairemet:1t être parfait, car il ne peut rien lui manquer.
Il doit être la Bonté même, étant le principe et le terme de tout Amour. Il
est l'Infinité, elle-même, n'étant ct ne pouvant être limité par rien. Il doit
pénétrer toute chose et être partout, car ce qui existe, existe nécessairement
en Lui et par Lui.

*
**
« OIW » est nécessairement immuable,
car il ne peut, étant la Perfec-
tion même, avoir besoin d'acquérir quoi que ce soit. Il est éternel, car il ne
saurait y avoir de succession en Lui, ne pouvant varier par le fait même
de son absolue Perfection.

*
**
« OIW » ne peut être qu'unique ; il ne peut y avoir qu'un seul Créateur,
une seule Cause Première, ses attributs ne pouvant être partagés et demeurer
unis.
..:': ..
.... -r-

Si « OIW » ne possédait pas en Lui tous ces attributs de la Perfection

essentielle, il ne serait plus Lui-même, c'est-à-dire Celui-qui-existe-par-Soi.
Or, Celui-qui-existe-par-Soi doit nécessairement être parfait, ayant tout en
lui-même. S'il . est parfait, il est nécessairement bon. Il doit être infini, sans
quoi quelque chose d'étranger à Sa Nature aurait action sur Lui pour le
limiter. Et s'il est infini, il faut qu'il soit partout, et en toutes choses.

*
**
Il doit de même être immuable, sans quoi il serait à la recherche de
quelque chose, afin de se compléter. S'il est immuable, c'est qu'il est éternel,

(1) Prononcer • Oyoune ~.

16 AU PIED DES MENHIRS

le temps étant une « succession » qui implique le changement et la variation.

D'autre part, étant parfait, il ne peut être qu'UN. Deux êtres, infiniment
parfaits tous deux, étant une chose absolument impossible, car l'u n'aurait
rien par où il se distinguerait de l'autre, et il y aurait donc nécessairement
retour à l'Unité...

DE L'EXISTENCE DE « OIW »

« OIW » existe-t-il ? Nécessairement il existe ; car s'il n'existait pas, rien

de ce qui n'existe que par Lui n'existerait ! Or, tout ce qui existe (et qui n'est
pas « OIW), n'existe que par Lui. Donc, si nulle Cause Première n'existait,
rien ne serait et ne pourrait être.

***
Ce qui existe, et n'est pas « OIW », n'existe que par Lui, pour la raison
que, ce qui n'existe pas par soi, n'existe en dernière analyse que par un
Autre, qui, lui, est par soi. Cet Autre, nous avons convenu de le transcrire
par les Trois Lettres « OIW ».
Or, ce qui existe, et n'est pas « OIW », n'existe point par soi, le fait est
évident. Donc, tout ce qui existe et n'est pas totalement Lui, n'existe que
par Lui,

***
On démontre philosophiquement que ce qui existe, et n'est pas « OIW »,
n'existe point par soi, à l'aide du raisonnement suivant :
Rien de ce qui a besoin de quelque chose (pour subsister), n'existe par
soi-même. Or, tout ce qui existe, et n'est pas réellement « OIW », a besoin
de quelque chose. Donc, ce qui existe, subsiste, tout en n'étant pas « OIW »
soi-même, n'existe point par soi.

***
Si quelque chose existait par soi, ce quelque chose ne dépendrait et ne
pourrait dépendre de rien, ni de personne. Or, tout ce qui a besoin de quelque
chose ou de quelqu'un, dépend (pour être et subsister), de ce quelque chose ou
de ce quelqu'un.

***
Quelque chose existant par soi ne saurait dépendre de nulle autre chose,
ayant nécessairement tout, et en lui-même et par lui-même. Par conséquent,
ce quelque chose existant par soi, ne peut recevoir quoi que ce soit de rien ni
de personne.

***
Toute chose ou tout être, existant, ayant donc besoin de quelque chose
pour être et subsister, prouve alors manifestement (par sa seule présence)
qu'une Cause Première existe, en qui et par qui tout se puise ou s'obtient.
 .I.Û PIED Dll:S M:ltNHIRS

Enfin, il est logique d'envisager ~n point sommital où toutes les Perfec-

tions secondaires, fragmentées, éparpillées, se rejoignent et s'unissent synthé-
tiquement pour former, par leur réunion finale, la Perfection Unique, Totale,
Absolue.
C'est ce point, ce sommet, cette synthèse, que nous sommes convenus
d'appeler, selon la Tradition Celtique, du composé « OIW », ou, du mot vul-
gaire, Dieu.

Concluons alors que :

***
a) « OIW » existe ;
b) « OIW » est parfait.

*
**
DE LA CONNAISSANCE DE « OIW »

Pouvons-nous, en tant qu'être de chair, voir « OIW » ? Evidemment non.

Notre corps matériel y fait obstacle, par le fait même de l'imperfection
humaine, infiniment trop éloignée de la Perfection totale, pour le concevoir
(en sa plénitude), ou le percevoir (sous quelque aspect que ce soit).

***
Nous pouvons néanmoins le connaître, par la Raison d'une part, et par la
Foi mystique d'autre part.
Le connaître par la Raison, c'est le percevoir, à travers les êtres qu'il créa,
à travers les buts et les motifs qui les justifient.
Le connaître par la Foi, c'est le percevoir à l'aide de ce qu'il veut bien
nous révéler de Lui-même, par le canal de ce qu'il est convenu d'appeler
la Mystique, dont les étapes sont la méditation et l'illumination.
La Raison appartient à l'Homme, la Foi vient de « OIW ».

***
Concluons que la Raison et la Foi ont toutes deux pour objectif la Gnose,
ou Connaissance. Cette expression impliquant la Connaissance Totale, et non
des connaissances imparfaites. Il ressort alors de ce raisonnement que, puisque
« OIW » est TouT, comme on l'a précédemment démontré, cette Connais-
sance Totale n'est autre et ne peut être que la Connaissance de « OIW ».
Elle s'obtient, en son épanouissement maximum, dans un état et un
« plan » créatoriel particulier, que la Tradition Celtique nomme le « Monde
Blanc » ou Gw&NVltD.

***
Concevoir, percevoir, comprendre la Cause Première et toute son Œuvre,
doit donc suffire à l'Homme pour ne plus rien avoir à désirer.
Mais l'Homme, créature pleine d'imperfections, ne saurait s'attaquer au
mystère de l'Absolu, être dégagé et indépendant de tout ce qui n'est pas Lui,
et que la Tradition Celtique nomme le K:i;;UGANT1 ou < Monde Vide ),
18 AU l'lED DES Mf;, HI~

En effet, KEUGANT, c'est l'Etre étant lui-même

tence, n'étant l'effet d'aucune autre cause, ne dépen_a
à aucune hypothèse, ne tenant à aucune nécessite . .r~u~"'"''"'""n
comme « OIW » est KEUGANT. Mais l'Homme, enc ~e
concevoir KEuGANT ...

***
DE LA CREATION TOT ALE ET DU DEDOuBLL !:.. •

DE« OIW »

Tout est enfermé en « OIW », le Monde est, bien q.:e ::. ·• : pas
« OIW », enclos néanmoins en « OIW » puisqu'il est le .o ·; -- excel-
lence, et que rien ne saurait exister sans lui. Mais alors, il se ~ou ·e ue le
Mal serait l'œuvre de « OIW » puisque le Mal est inhérert - .loade ?
Effectivement. .
Dans une certaine partie de ce TouT absolu qui constitue e=:se ·e même
de « OIW », la Perfection Suprême s'est retirée, créant ai::-.~1 le .londe.
Nous allons voir pourquoi et comment.

*
**
« OIW » s'aime, nécessairement, d'un unique, infini, et éternel Amour.
Et cela par le fait qu'il ne saurait raisonnablement-, ni ne pas s'aimer (ce qui
serait impossible), ni s'aimer insuffisamment (ce qui serait contraire à sa
perfection naturelle).
Il s'aime, avant tout autre créature, par le fait qu'il était, avant qu'aucune
créature soit elle-même. Il est donc le premier Etre à être aimé. L'infinité
de cet Amour, soutenu par l'infinité de sa Toute-Puis_ance. justifiée par
l'infinité de sa Sagesse, constitue alors les conditions nécessaires pour établir
sa propre Eternité. Il est éternellement pour trois motifs :
a) parce qu'il est logique qu'il s'aime lui-même, avant tout autre être,
lui succédant simplement ;
b) parce qu'il est logique que cet amour soit d'une inaltérabilité absolue,
puisqu'il es1i tout-puissant ;
c) parce qu'il est logique que cet amour éternel lui assure ainsi une éter-
nelle durée.
Pour que « OIW » ne soit plus éternel, il faudrait donc qu'il cessât de
s'aimer.

*
**
Mais rien n'existe pourtant en dehors de « OIW ». Alors, l'infinité de cet
Amour divin, l'incite à s'extérioriser et à se répandre hors de lui-même.
Cependant, rien n'existe en dehors de Lui, puisqu'il contient tout, en puis-
sance ou en acte. « OIW » ne peut donc que d1fférencier ce qu'il a dessein
d'aimer. C'est cette obligatoire et inéluctable différenciation des Etres qu'il
conçoit, extérieurement à sa propre essence, qui constituera alors l'œuvre de
Création.
 AU PIÈD DES MJ!NHIRS

*
**
Pour différencier certaines parties de sa propre essence du reste, « OIW »
se bornera à diminuer la somme de perfection qui résidait auparavant en
chacune d'elles. « OIW » tend alors à se rétracter ; il se retire en partie de
certaines fractions de son essence, et ceci constitue alors la Création. Elle
sera nécessairement imparfaite, puisque la PeT;fection Totale n'y est plus ...
Etant imparfaite, le Mal (Bien incomplet) y apparaît aussitôt.
Souvenons-nous cependant que ce Mal n'est qu'apparent et momentané.
En se retirant d'elle-même, en partie, en libérant des particules de son
essence, « OIW >> ne cède qu'à cet Amour Infini qui lui est propre, et qui
est, avant tous les autres, le premier de ses Attributs. « OIW » n'a créé que
pour aimer davantage.
Mais « OIW » n'a pu demeurer un temps sans créer, puis devenir créa-
teur, car alors il aurait varié, et cette variation (impliquant une mutation)
est inapplicable à l'Infinie Perfection divine. Concluons donc que « OIW »
n'a jamais varié, et qu'il a, en conséquence, éternellement créé.
Chacune de ses émanations fragmentaires, chacune des particules de son
essence, ainsi différenciée du reste de lui-même, porte alors dans la théodicée
celtique le nom de MANRED, les « germes de Lumière », les atomes.
Leur ensemble a constitué par la suite MonuRANS Awnn, « ce qui est
mù », soit le Monde. MonuRANS Awnn a été soumis à deux lois çontraires,
qui jouent alternativement, et dont l'apparent combat est destiné à assurer
le « jeu » de la Vie. Ces deux forces sont DRouG, le Bien, et MAD, le Mal.

***
Lorsque « OIW » s'est scindé én deux par son acte primitif de retrait
en lui-même d'une partie de ses perfections éternelles, il a donné naissance
à deux « personnes >> divines indépendantes et différentes.
La première, demeurée infiniment et éternellement parfaite, a été nommée
DouÉ, Dieu. C'est un des multiples noms de « OIW ». La seconde, impar-
faite, constitue alors le vide, le néant, l'aveugle, le noir, l'inconscient, le désor-
donné. C'est en quelque sorte le chaos primitif. La tradition celtique l'a
nommé, en son aspect le plus extrême : CYTHRAUL, la Puissance du Mal.
Mais comme cette division de « OIW » en deux aspects a éternellement
eu lieu, nous sommes amenés à conclure que CYTHRAUL et DouÉ sont coexis-
tants tous deux, alors que l'Eternité absolue est le propre de « OIW », la
Monade.

Nous avions déterminé plus haut que deux choses semblables ne sauraient
coexister, et CYTHRAUL et DouÉ semblent alors venir contredire ce raisonne-
ment logique. Mais, sagement, la tradition celtique fait observer que
CYTHRAUL et DouÉ sont dissemblables, étant les deux opposés, les deux
contraires. Il n'y a pas éternellement deux Perfections divines mais une
Infinie Perfection, et une Imperfection relative et momentanée.
Une image peut rendre accessible cette énigme. Celle d'un cône de lumière,
jaillissant d'un phare, et se perdant dans l'immensité de la Nuit. Puis, son
contraire, celle d'une ombre, dressée face à la source lumineuse, et allant se
20 AU PIED Dl\S MENHIR"

perdre en s'amenuisant, dans un océan de lumière ;

rement par un corps opaqu.e.
Concluons alors que CYTITRAUL est la Matière (opa ._.
la Lumière (fluide et impalpable).

***
Chacun des germes de MANRED a constitué une créature
A travers tous les plans et tous les cycles du MoDURANS Awn
chacun d'eux a successivement été un minéral, un végétal,
homme, ct tous les états naturels ont été franchis. Chaque i
qu'une forme apparente. Seul le MANRED primitif constituait 1
manent, incorruptible, l'animateur, de la forme apparente ...
Plus un de ces germes de lumière aura eu conscience de sa
tence, en tant qH'être distinct de « OIW », plus il se sera indindua
de l'influence et de l'essence divine absolue, et plus la somme de œ~
fections (inhérentes à cet éloignement) se sera accrue.
Il semble alors que, pour employer une image grossière, plus on 'e ~ne
de « OIW » (et plus on en ressent l'absence), plus on en distingue:a a ~éa­
lité, au dernier jour du Monde.
Le MANRED extrême, le germe le plus imparfait, le plus éloigné de D :i,
est donc nécessairement le principe même de CYTHRAUL.

C'est pourquoi , lorsque le dernier germe aura enfin réintégré le sein

Je « OIW », ce germe, ce sera nécessairement le « principe » même de
CYTHRAUL. Et il découle de cela que CYTHRAUL, l'ancien Principe du . Ial.
deviendra alors un des principes mêmes de « OIW », puisqu'il sera l'Etre
qui l'aura finakment le mieux compris. La Connaissance future est donc
dans CYTI-IRAUL ...
CvTHRAUL une fois disparu, ce sera GwrzrEK, la Science, qui reparaîtra en
sa totalité, ou encore SKIAl'IT, la Sagesse.

Cette évolution éternelle de « OI\V » nous montre donc un cycle dans

l'activité respective des trois attributs diYins principaux ; d'abord, KARANTEz,
l'Amour, déclenche éternellement l'action créatrice. Dieu crée pour aimer.
Puis, NERZ, la Force, ou encore MEN, le principe actif et créateur, assurent
la réalisation voulue par KARANTEz. Ceci amènera alors la manifestation
finale de SKIANT, la Sagesse.

*
**
Mais la dualité créatrice de « 01\IV » est simplement le premier stade
de son action. MonuR (Moteur) est aussi un des noms de « OIW ». Et
d'autres « apparences », d'autres personnes divines, vont jaillir de l'opposition
CYTHRAUL-Dow-É, et des « mondes » secondaires seront l'œuvre de ces Ema-
nations.

Dans Je Monde (MonDRANS Awnn), Je Bien et le Mal ne sont donc que

des apparences d'une même action occulte, menant le dit Monde vers son
état final. Ainsi, quand l'Homme, être situé dans le Relatif, doute, il conçoit
alors simultanément deux possibilités, soit l'affirmation et la négation d'une
 AU PIÈD DES MÈNHIRS 2I

même chose. Mais pour Dieu, qui est l'Ittre Absolu, c'est par le fait même
de ce caractère absolu, par son omniscience, qu'il conçoit simultanément ces
de1~x possibilités.
Et alors, on peut être amené à admettre que la « manifestation négative »
(vulgairement appelée le Mal), est consécutive au rejet, dans le Monde
(domaine de la Négation) de l'aspect négatif d'une chose, et sa « manifesta-
tion active » (le Bien), dans le plan céleste ou divin, à sa conservation par
Dieu, à son adoption.
Pour l'Homme, quand il envisage deux issues à un même acte, et qu'il en
écarte une, de ces deux pensées qu'il a ainsi amenées à l'Univers-Mental, il
en est une qui est introduite dans le Réel, et une autre qui est rejetée. Mais
si la pensée de l'Homme était éternelle comme celle de Dieu, ce rejet équi-
vaudrait à la Création d'un second domaine mental, domaine où toutes les
pensées ~ue l'Homme écarte et rejette, se manifesteraient à leur tour. Ce
domaine serait alors nécessairement le reflet, inversé et contraire, du pre-
mier. ..

*
**
Or, la Pensée divine est éternelle, comme « OIW » Lui-même. Si elle
ne se manifeste pas de façon permanente, si elle équivaut à une apparence
de variation dans ses concepts, il n'en est pas moins vrai que Dieu étant tout
« ce qui a été, ce qui est, ce qui sera », tôt ou tard elle se manifestera.

*
**
Concluons donc que tous les futurs possibles seront.
Mais il est non moins évident que le Mal (parce que le Mal), ne saurait
être l'œuvre de « OIW », la Perfection même. On est alors amené à envi-
sager deux modalités conscientes d'action de « OIW », s'équilibrant l'une
l'autre, et cela dans un domaine où ces deux modalités ne soient plus, éter-
nellement, mais où elles soient introd1tites dans la Durée, soumises à une
succession mutuelle et à un mutuel équilibre.
Or, le seul domaine où cela soit possible est le Monde (MonURANS Awnn),
ce Monde qui est le résultat de la manifestation du Temps et de la Limite
spatiale.
En Dieu, tous les futurs possibles résident éternellement, et parce qu'il
est infiniment puissant, il lui serait possible de les objectiver. Mais, parce
qu'il est infiniment parfait, il ne peut souhaiter que le Mal soit réellement.
En lui s'établit donc une éte1·nelle discrimination. Et ce choix, éternel comme
lui, établit donc deux Univers, l'un qui sera parce que Dieu le souhaite, et
-qui sera beau et bon parce que DietJ le veut ainsi. L'autre, qui ne sera
jamais réalité, et qui est le mal total, parce que Dieu ne le souhaite ni ne
l'inspire.
Ainsi donc, face au Beau, au Bon, au Réel, se dressent le Laid, le
Mauvais, l'Irréel (CYTHRAUL). Et cela, par le fait de cette éternelle concep-
tion divine de tous les possibles, coexistante à une éternelle discrimination.
L'univers voulu par Dieu, c'est GwENVED. L'Univers rejeté, c'est ANWN.
Entre les deux : ABRED, la « route » (1) ...
Concluons alors que cette lutte des deux possibilités est le propre de l'Uni-
vers matériel, mais que le Monde Divin en est exempt. En lui, tout au plus,
peut-on envisager une discrimination permanente, analogue, en chimie, à la
séparation des éléments subtils des éléments grossiers.

( 1) De red : errer.
22 AU ·PIED DES MENHIRS

***
LA TRINITE CELTIQUE

Nous avons vu, au chapitre traitant de la Création-Principe et du dédou-

blement d' « OIW », que trois manifestations primitives marquent l'activité
divine :
NtRz, la Force,
SKIANT, la Sagesse,
KARANTEZ, l'Amour.
Chacune de ces trois modalités donne lieu à une « personnification »
particulière de « OfW ». Sans doute, est-ce toujours le même Créateur qui
règle et conduit le « jeu » du Monde, mais comme la Flamme donne nais-
sance à la Chaleur et à la Lumière !
Et les Celtes ont, par un anthropomorphisme commun à tous les peuples,
personnifiés ces Attributs. Chacun d'eux a été visualisé d'une façon diffé-
rente ; les images qui devaient concrétiser ces Principes, le Celte les a pris
dans cet Univers visible qui, l'emprisonnant de toutes parts, lui interdisait
d'imaginer d'autres concepts. Et parce que pour lui la Divinité était intelli-
gente et bonne, il a visualisé ces Principes sous la plus haute forme que lui
offrait le Monde. Dans les formes monstrueuses et animales que l'homme
d'Asie-Mineure prête à ses Dieux ( Chérubs de Babylone, Ophanim de la
vision d'Ezéchiel, Minotaure de Crète, etc ... ), ce n'est pas la vénération qui
inspire le voyant, c'est la terreur. Le liturge n'aime pas son dieu, il le craint.
Rien de tout cela n'existe dans le Celtisme ; Dieu est l'infinie Bonté,
l'infinie Justice, l'infinie Puissance, l'infini Amour. Et le Celte a donné à la
Sagesse divine l'aspect du vieillard grave et doux, de l'aïeul qui instruisait et
modérait les jeunes guerriers impétueux. Il l'a nommé ro, le « Joug », le
modérateur et le maître. A la Force, il a prêté comme symbole l'activité,
féconde et puissante, de l'homme jeune, du guerrier qui défriche la forêt,
bâtit la hutte, creuse la barque, et protège les siens. A l'Amour, il a donné la
Femme, sous tous ses aspects divers : amour maternel, qu'il connaît avec la
mère, la nourrice féconde ; amour fraternel, qu'il rencontre chez la sœur,
compagne des jeux de son enfance ; amour de son adolescence, avec la vierge,
timide et douce, objet de son premier émoi ; et enfin l'amour en sa plénitude,
cet amour profond qu'il partage avec la compagne de ses jours.
Et ce triple aspect d'un seul Dieu lui suffit. Avec trois formes choisies
parmi les plus élevées que lui offre la vie quotidienne, il va construire un
panthéon !
A. « ro », il demandera d'inspirer les « voyants », les guides de sa Race.
A Hu, le salut quotidien, la victoire sur le Monde. A KARIDWEN, mère de
toutes les existences, génératrices de toute forme de vie, il demandera l'Espé-
rance !

*
**
Si nous demandons à la scholastique de vérifier et d'étayer la thèse du
ternaire divin, nous voyons aussitôt se formuler des définitions aussi claires
que logiques.
Dieu est éte·rnellemC'nt créateur, nous l'avons vu, sous peine de varier et
de ne plus être immuable.
 AU PIED DES MENlURS 23

Cependant, pour créer, il a nécessairement dû se dédoubler, ou plutôt le

devenir par rapport à lui~même, considéré en tant qu'Absolu. Il y a donc
Dieu, en tant que divinité perdue en son abstraction, isolée dans l'ineffabi-
lité même. Cela, c'est le Père, en qui tout est contenu en puissance, et qui,
par ce caractère absolu qui lui est propre, ne saurait voir une « forme :., si
fugitive soit-elle, se manifester en dehors de lui,

**,.. ,,

Et puis, il y a le Créateur, le dieu qui rétracte son essence, le Dieu que la

Créature perçoit, même imparfaitement. Et pour qu'elle le puisse percevoir,
il lui a fallu se mettre à sa portée, il lui a fallu se manifester !
,..
::~·;!:

Se manifestant, il n'est plus demeuré l'Ineffable, l'Abstraction absolue. Il

a constitué, par rapport à son premier état, une différence. Dès lors, deux
« personnes » divines étaient en présence. Face à l'Absolu, paraissait la
Nature Naturante, génératrice des Ames, des Etres et des Formes. En elle,
par elle, se décidaient les Destins. Parce qu'elle était aussi l'Harmonie divine,
tous les avantages de cette « plénitude » finale se devaient d'être promises
à l'Etre. Mais aussi, parce qu'elle était également l'Infini Amour, et l'Infinie
Beauté. Et, issue de l'Ineffable Absolu, paraissait la Nature Eternelle, pre-
mière émanée ...

*
*';'
Ce dédoublement est-il susceptible d'être situé . dans le Temps ? Assuré-
ment non, puisque la Divinité est hors de la Durée, donnée uniquement ter-
restre, et impliquant cette impossible variation.
La Mère Eternelle est donc bien coa.âstante au Père, et son éternité est la
s1enne.

'*
**
Issue éternellement du Dieu unique (puisque coexistante), la Mère est
donc éternellement sa Fille. Et puisque coexistante, elle est, à la fois « en
puissance de génération », et « génératrice », tout aussi bien !
Etant éternellement « en puissance de générations », elle est alors éter-
nellement vierge. Et là, l'image de la jeune fille, de la vierge, correspond
donc parfaitement à la définition première de la Nature Naturante.

*
**
Mais puisqu'éternellement coexistante au Père, et puisque tout aussi bien
éternelle génératrice, la Vierge Divine est donc éternellement son Epouse. Et
la seconde image théologique est, à son tour, justifiée.

*
**
Etant éternellement l'Epouse, il s'ensuit que l'acte fécondateur du Père
est éternellement accompli.
Eternellement conçue, éternellement issue, éternellement unie, éternelle-
ment fécondée, la Mère engendre donc éternellement le Fils.
24 AU PIED DES MENHIRS

Et si le Fils est éternellement engendré, on est alors obligé de lui recon-

naître une consttbstantialité d'essence totale avec eux ...
Le Fils est alors éternel comme le Père, et éternel comme la Mère.

***
Mais si le Fils est éternellement conçu et engendré, c'est qu'il est éternel
comme son Père et comme sa Mère. Dans ce cas, sa génération ne saurait se
différencier de celle de la Vierge, la Fille Céleste.
Et si sa génération est logiquement parallèle à l'autre, c'est que le Fils
et la Vierge sont communément engendrés. Ils sont donc le Frère et la Sœur
Célestes, par le fait d'une « naissance » gémellaire.

*
::'*
Et dans l'esprit de l'Homme, sondant ces mystéres, naît aussitôt l'idée
d'une copulation transcendantale• possible entre le Fils et la Fille. Comme le
Père et la Mère avaient constitués nécessairement un couple, de même le
Fils et la Fille vont en constituer un.
Et de cette « union » divine, naîtra le Monde, la Nature Naturée.

Cette Nature Naturée, elle est avant tout l'œuvre du Fils. C'est lui qui
opère la rétraction de l'essence divine, délimitant ainsi le domaine d''ANWN,
l'abîme originel. Il n'est pas que l'organisateur du Chaos, et l'ordonnateur du
Monde. Il en est aussi nécessairement le créateur.
Et parce que cette Nature n'est déjà plus la Divinité Totale, la Perfection
absolue y disparaît aussitôt. L'Imperfection est, obligatoirement, la caracté-
ristique de tout ce qui est créé et n'est pas absolument Dieu lui-même. Elle
en est le seul mode de différenciation.

*
**
C'est parce que la Nature Naturée, le Monde matériel, est un élément
imparfait, périssable et aveugle, que la Tradition Celtique l'a symbolisée par
un objet inerte : le chaudron ou l'amphore que KARIDWEN porte en ses bras.
Le Celte a choisi un vase plutôt que tout autre objet, parce que la
Création cosmique s'apparente merveilleusement à celle qui se peut accomplir
au sein du creuset rougeoyant ... C'est une immense et insondable œuvre
alchimique que KARIDWE::-1 a charge de mener à bien ; et c'est aussi le rappel
du lieu naturel où naît la Vie ...
Ainsi, KARIDWEN (dont le nom signifie la « Porte de Dieu ») est bien
très réelle·ment cette porte. Car c'est en épuisant toutes les modalités de
l'ex istence, toute la pluralité des formes corporelles, que l'Ame se rapproche
de la Divinité. Dieu est Tout; et certes, l'Homme n'est pas Tout ! Mais pour
comprendre Dieu et se fondre enfin en lui, il lui faut avoir été par tous les
éléments de ce T mtt J( 1)

(1 ~ ur le mystère de la TJ•inité, ct d'une seule et unique divinité en trois • ' per-

~unnes • dtrférentes, voir notre ouvrag-e • Adam, Dieu Rouge "• pp. 195 et sutv.
 AU PIE;D DES MENHIRS

*
**
Nous allons donc étudier chacune des « personnes » divines. Et avant
de commencer chaque étude, rappelons encore une fois que le latin personna
signifie, masque, apparence, rôle.
Qu'o1~ ne fasse pas dire à la Traditimt Celtique ce qu'elle n'a jamais sous-
entendu, savoir la pluralité des Dieux !
Et, parce que nous avons personnellement une vénération particulière
pour la Vierge-Mère Eternelle, parce que la Dea Myrionyme éveille en nous
des souvenirs et des échos venus d'un autre M·onde, c'est par Elle que nous
commencerons cette étude ...

***
KARIDWEN, LA VIERGE-MERE

Il n'est pas de religion au monde qui ne connaisse un aspect second du

Dieu Suprême, aspect que l'inévitable anthropomorphisme (inhérent à toute
conception humaine du Divin), a toujours féminisé.
Le christianisme lui-même n'a pas échappé à cette loi, et la Vierge Marie,
par son ascension au Ciel, se divinise et prend place parmi les multiples
conceptions de l'Eternel Féminin. Les peuples méditerranéens ont possédé
chacun une conception différente de cette « Personne » divine (du latin
pe-rsonna : masque, apparence), et c'est sous le vocable de Dea Myrionyme
(Déesse-aux-mille-Noms), qu'elle a été concrétisée.
Mais pour le rationaliste comme pour le théologien, il peut être intéres-
sant de rechercher comment cette conception particulière de la Divinité,
semblant contredire l'habituel et logique monothéisme, a pu naître et se
perpétuer.
Nous noterons, avant tout, que chaque Déesse-Mère revêt l'aspect parti- •
culier que la morale populaire se plaît à lui attribuer. Chez les Grecs et les
Latins, chez les peuples de la Méditerranée orientale, la Déesse-Mère est en
même temps Je type idéalisé de la Femme. Elle est l'Amante, l'Epouse, en
même temps que la Mère ou que la Vierge. De là les innombrables diversités
qu'on rencontre dans ces cultes, allant de la prostitution, érigée en devoir
religieux, à la continence parfaite et à la pureté morale les plus absolues.
Si nous recherchons, à l'aide de la psychanalyse, les mobiles obscurs de
cette sexualisation des Dieux, nous nous trouvons inéluctablement en pré-
sence de ce qu'on a coutume d'appeler le complexe d'Œdipe. On sait que ce
personnage mythologique, au terrible Destin, devait fatalement tuer son père
et épouser sa mère. On sait comment l'aveugle Fatalité le lui fit accomplir,
malgré lui. Or, dans les remous obscurs de ce que nos psychanalystes dénom-
ment le sttbconscient, on a été amené à retrouver cette double tendance.
L'Homme et la Femme ont, dans le naturel amour filial, des préférences que
la Sexualité explique seule. Si la Fille préfère fréquemment le Père, c'est
qu'en lui elle admire, intinctivement, l'Amant idéal, puis l'Epoux, qu'elle
recherchera plus tard. Et si le Fils préfère la Mère, c'est qu'en elle, il entre-
voit déjà la joie et l'amour que lui procurera l'Amante idéale ou l'Epouse.
Inversement, dans la préférence du Père pour la Fille, dans celle de la Mère
pour le Fils, se retrouvent un écho de l'admiration amoureuse que la Mère a
eu pour l'Epoux, et de la tendresse que le Père a eu pour l'Epouse.
 AU Pil!:D DES MENHIRS

Or, dans les sentiments religieux, si l'amour terrestre se sublime et s'épure,

il n'en demeure pas moins toujours l'Amour ; et l'Homme, en son impossi-
bilité à ne pas c;oncevoir Dieu à son image, est amené instinctivement à Je
personnaliser. Cette transposition mystique d'un sentiment purement naturel,
explique que le culte des dieux masculins ait été plus accentué dans la hié-
rurgie féminine, et le culte des divinités féminines dans la hiérurgie mas-
culine(l).
Notre Moyen Age a vu une nouvelle transposition de ce principe, dans
le culte de la Femme idéalisée, qu'ont diffusé et chanté troubadours et trou"
vères. Et c'est dans la mystique des grands illuminés musulmans que nous
devons rechercher les sources de ce courant particulier. C'est par l'Espagne
et les grands centres intellectuels d'Andalousie qu'il nous est parvenu. Et à
la même époque, il nous a donné un des purs chefs-d'œuvre du genre avec la
« Divine Comédie » de Dante, où. se dessine une Béatrice sujette à de mul-
tiples et secrètes interprétations.
Préfigure de cette « Stella Maris », protectrice des marins bretons, la
Tradition Celtique nous offre elle aussi une image de la Mère Eternelle.
Mais alors que les Scandinaves ont Freya, l'hétaïre des dieux, que les Grecs
ont Aphrodite, la courtisane et l'amante parfaite, les Syriens leur Anaïtis
scandaleuse, et Babylone son Astarté sans frein, la d'esse de nos Pères appa-
raît comme la pure figure, idéalisée, parce que perçue par des âmes nobles
ct pures elles-mêmes ...
Dans la mythologie celtique, la Vierge-Mère a nom KARIDWEN. Elle est la
Fille de IO, le Père de Tout, le dieu suprême, et l'Epouse de Hu KADARN, le
Fils de Dieu, le Vaillant, le Fort. Comme Fille, elle est la vierge. Comme
Epouse, elle est aussi la Mère ...
Etymologiquement, KARIDWEN signifie la « Porte Divine », la « Maison
de Dieu ». En effet, KER, en breton, c'est la porte, la demeure, et DouÉ,
c'est Dieu. Nous retrouvons là cette conception d'une Nature supérieure à la
création terrestre et matérielle, et ÇJUe connaissent également les vieux cultes
asiatiques. C'est la réplique de la Jérusalem Céleste (en hébreu I éroushalaïm
signifie « vision-de-béatitude »), ou de la Babel des Ecritures (de Bab:
porte, et de El : Dieu).
Et si le chêne est l'arbre de Hu, image de la Force, le bouleau est l'arbre
de KARIDWEN, et l'image de la Beauté. Complétant cette triade sylvestre
ésotérique, l'If est le rappel du Père, et l'image de la Sagesse.
Parmi les mégalythes que les Celtes ont dressés aux quatre coins de
l'Europe, le Dolmen rappelle bien cette porte divine par où l'Ame humaine
doit passer. Fait de deux blocs dressés, en supportant un troisième, horizontal,
il évoque le symbolique passage qui mène vers Hu, le Maître du Ciel figuré
par le Menhir. Et ce dernier marque, immuablement, la direction d'un des
deux Solsticès, et de son lever solaire.
KARIDWEN est la Nature, l'Œuvre de Dieu. Car c'est par. la Nature, au
sein des myriades d'existences qu'elle offre successivement à l'Etre, par cette
lente purification née de la douleur, que l'Homme peut lentement comprendre
et connaître son Créateur. C'est elle, la Mère Eternelle, l'Amour, salvateur
et miséricordieux, qui dans le dur périple abrite et inspire la créature encore

{1) Tel le sucees du culte du Sacré-Cœur dans les ordres remtnlns, et celui de la V!er8'e
et de l'Immaculée Conception dans les ordres masculins.
 AU PIED D:ËS MENHIRS 27

enténébrée. Comme le disent les Triades de l'Ile de Bretagne : « Il est une

chose qu'on ne peut réaliser que par l'amour de Dieu : c'est l'épuisement de
toute souffrance ».
Et c'est par KARIDWEN, au sein du vase générateur, AzEWLADOUR, le
creuset celtique, qu'elle porte en son bras gauche, que s'accomplit cette éter-
nelle « sublimation » de l'Etre. Elle est très réellement la Porte Divine, par
laquelle passe, nécessairement, I:âme qui se hâte vers son Eternité ...

***
HU ~DARN, L'APOLLON CELTIQUE

Nous l'avons vu déjà, dans la théodicée celtique, le Fils-de-Dieu porte le

nom d'Hu KADARN. Du celtique Huon, signifiant « en avant », Hu montre
le chef. celui qui mène les guerriers. De Kad, en celtique « combat », Kadarn
signifie « le vaillant », ou le « glorieux ».
Par ce jeu d'étymologies diverses, nous voyons que l'Hu KADARN celtique
est tout proche de l'Apollon flléditerranéen, qui, armé de son arc et de ses
flèches, est tout aussi bien le guerrier céleste que le dieu de la jeunesse et de
la beauté. Apollon est l'aspect supérieur, affiné, d'Héraklès. Et Hu KADARN
est en effet l'avatar celtique de l'Apollon Hyperboréen. Dieu de la Lumière
émanée du GwENVED, il mène les hommes au combat contre CYTHRAUL, le
Principe des Ténèbres, destiné à disparaitre un jour.
Le menhir est son emblème. Aussi hien symbole phallique, évoquant la viri-
lité divine par son œuvre créatrice, dont l'Univers est la preuve concrète, que
symbole lumineux, rappelant le jaillissement de la lumière du Matin, le
menhir, colonne de pierre non taillée, demeurée telle que la Nature et les
dieux du monde la présentent à l'Homme, le menhir jaillit devant nous, hors
de la glèbe celtique, comme l'un des trois Rayons Divins à l'aube des Temps.
Tel le Phosphores grec et son parèclre le L1tcifer latin, Hu KADARN a
encore comme emblème le Cheval Blanc : Gwen Marc'h. En effet, les che-
vaux blancs étaient chez les héllènes consacrés à Lucifer, fils de l'Aurore.
Et nous savons que la couleur blanche était chez les Celtes, la troisième
couleur sacrée. Le bleu était réservé aux ovates, le vert aux bardes, et le
blanc aux druides. Ces trois nuances d'ailleurs ont une curieuse particu-
larité : leur nom a toujours un g pour initiale : glas : bleu ; qwer : vert ;
gwen : blanc. Et nous pourrons faire un étrang-e rapprochement entre l'Etoile
à Cinq Branches et la Lettre « G » des Francs-Maçons, et l'initiale com-
mune des trois couleurs sacrées chez les Celtes, unies à cette même étoile
pentagrammatique, qui, « divin pentagramme » chez les pythagoriciens et
les platoniciens, devient le « soulier en pied-de-druide » du vulgaire ... Entre
les colonnes occidentales Jakin et Booz, et le dolmen (aux deux colonnes de
pierre), entre le menhir (colonne unique) tourné toujours vers le lever solaire,
et cette colonne « G » que les Maçons situent à l'Orient ...
Hu KADARN a donc le Cheval Blanc comme symbole, et comme tel, c'est
celui de la Victoi·re. L'autre emblème est la Roue, image de la course solaire
et de la vie universelle.
 AU PIED DES ~NBili.S

Entre Apollon .1. Iusagète (" conducteur des Muses »), et notre Hu
KADARN celtique, il y a d'autres analogies. \-oici un texte révélateur à ce
sujet que la tradition celtique nous apporte : " Sean à la forte enceinte,
Sean à la Porte inébranlable !... Là où est le Chaudron sacré, le Per gallois,
le Kabus gaulois, que gardent les Neuf Vierges qui célèbrent les Mystères de
Hu KADARN ... ». C'est là, incontestablement, un rapport analogique entre
l'Apollon hyperboréen et ses Muses et notre dieu solaire du Nord.
« Le plus petit des plus petits, c'est Hu KADARN, selon le jugement du
monde. Il est le plus grand, et pour nous il est DIEU. Nous le croyons tel. Il
est notre Dieu caché, notre Dieu céleste. Légère est sa marche, et toujours
il est en travail. Il a pour support et pour char un élément de chaleur trans-
parente. Grand sur la terre, grand sur les mers, il est le plus grand pour moi,
la chose la plus évidente. Il est plus grand que les mondes. Gardons-nous
donc d'être inattentionné envers cette Grandeur généreuse ... »
Telle est l'énigmatique définition du dieu que nous donne Rhys Brydydd,
barde gallois (1450-1490) dans un texte que nous traduit William an Ithel.
Certains « celtisants » catholiques y ont voulu voir une définition particu-
lière du Christ. Avec Yves Berthou, en son ouvrage « Sous le Chêne des
Druides », nous concluons à une identification du dieu avec l'Ether cos-
mique:
« Il nous paraît évident qu'il est ici, fait allusion au Nwyr, ou éther, et
à rien d'autre. Car Dieu est Nwyr, disent bien des leçons, recueillies dans
la Barddas. Qu'y a-t-il de plus petit qu'un élément d'éther ? Qu'y a-t-il de
plus grand que cette immensité d'éther ? Actif est cet éther qui donne la vie
à toute chose, partout et toujours. Il est plus grand que les sphères, puisque
celles-ci ne sont pour ainsi dire que des atomes dans son immensité. »
Si nous nous souvenons que les Hermétistes connaissaient un cinquième
élément, constitutif et synthèse des quatre autres (Feu, Air, Eau, Terre), que
Plutarque y fait allusion, à ce cinquième élément, en dissertant sur l'ésoté-
risme de l'E du temple de Delphes et du dit nombre nous constatons que là
encore, derrière la vieille divinité celtique, se modèle déjà l'image du dieu
de connaissance, de jeunesse, et de beauté ...
Dans un autre ouvrage, intitulé « du Menhir à la Croix », ouvrage dans
lequel l'auteur tente de concilier celtisme et christianisme, Savoret nous dit
ceci sur Hu :
« Hu KADARN est l'époux mystique de KoRIDWEN ; il est aussi appelé
HuAN ou HoEL. Exposer la signification détaillée de ces vocables serait dif-
ficile. Hu KADARN est un symbole d'ordte universel, qui a pris, conformément
à la tournure d'esprit synthétique des Anciens, de nombreuses significations
secondaires, clés des différents mythes dont l'enchevêtrement ne facilite pas
la tâche du chercheur. Il y a là des adaptations impossibles à rétablir en
langage moderne. Selon le premier sens, le plus important, Hu IV.oARN est
le Verbe. C'est lui qui apparaît, d'après la Tradition bardique, à MENW-HEN
(l'Adam Kadmon celtique) sous la forme des Trois Rayons, ou Colonnes de
Lumière, à l'aurore des Temps ... Il est l'Epoux de KoRIDWEN, la Nature-
Principe, la Vierge-Noire (GwEN, comme radical, pouvant signifier, selon le
cas : blanc, brillant, béatifique, etc ... et DwEN signifiant comme radical : une
chose sombre, abyssale, ténél;lreuse, profonde). Comment et pourquoi celle-ci
pouvait être mystiquement considérée comme Vierge et comme Mère, com-
ment et pourquoi celui-ci pouvait être envisagé comme son Epoux ou comme
son Fils, tel est l'objet de l'exégèse orale des druides. Selon son sens astrono-
 AU PIED DES MENHIRS 29

mique, Hu KADARN, comme adaptation du Verbe-Lumière, symbolisait le

Soleil, ou, plus exactement était symbolisé, comme « Soleil Spirituel », par
le Soleil physique ... »
Voit-on le rapport avec l'Apollon classique, Dieu solaire s'il en fut ?
Dans son abrégé du Bardas, traduit par lui-même, Yves Berthou nous
précise encore ceci :
« Hu le Puissant est la Puissance Universelle, le « Fils-de-Dieu ». Il est
le moindre, si on considère sa grandeur, vaste comme l'Univers pendant
son Incarnation. Mais il est le plus grand dans le Ciel, parmi toutes les
5plendeurs visibles ... »
Il est un rapport évident qui montre Hu KADARN comme un avatar cel-
tique incontestable des divers Apollons. c'est celui qui le lie au mythe de
Balder, le dieu nordique. Balder est le dieu de la Beauté, de la Jeunesse. Et
Sir John Frazer a longuement analysé son mythe dans le « Rameau d'Or ».
C'est aussi le dieu sacrifié, assassiné plutôt par la Laideur Morale, person-
nifiée par Loki dans la légende scandinave. Et Frazer nous montre le lien
unissant Balder à Attis, à Adonis, et à tous les dieux sacrifiés et mis à mort.
Or, voici ce que nous rapporte Savoret<l) :
« Hu porte encore le surnom de KADWALLADER, ou KEAD BALLADOER, soit
« Celui aux cent Victoires »... ». Balladoer, c'est le Balder nordique ...
Dans une de ses adaptations, Hu KADARN est contemporain du Déluge
celtique, et se réfère au Noé de la Bible. M. Jehan a résumé ci-après les
différentes traditions qui nous sont parvenues concernant cet aspect du
Démiurge celtique :
« La première calamité qui a ravagé la Bretagne, ce fut la rupture du
lac Llyon, qui amena une inondation universelle et la mort de tous les
hommes. A l'exception de Dwyfan et de Dwyfach, qui échappèrent dans une
barque, construite par Neifion (ou encore Nevez-naf-Neivion) et qui portait
les animaux, mâles et femelles ...
« Hu KADARN et KoRIDWEN habitaient près des eaux d'un lac immense
dont les ondes menaçaient sans cesse d'inonder la Terre. Leur fils, Avangh-
Dhu (le « Castor Noir »), enfant dégénéré et pervers, parvint à percer les
digues, les eaux couvrirent alors la Terre, et tout périt. »
Il y a également une autre version, attribuant à KoRIDWEN, l'Epouse de
Hu, deux enfants, la belle Kreizviou et Avangh-Dhu.
Dans. un des romans de la « Table Ronde », intitulé « Peredur ou le
Bassin Magique », le monstre est un dragon nommé Avankh, déformation
banale d'Avangh. Dans les Triades, Hu KAnARN, pour prévenir un nouveau
malheur, fait traîner AvANGH, le Dragon, hors du Lac Llyon,. par ses deux
bœufs, Minio ct Piblo, ou encore Ychain Banog ct Ychain Manog, les « Puis-
sances de l'Espace ».
Pour dégager la Terre des eaux, Hu attela ses deux bœufs à la tête puis-
sante (symbole de l'Ordre et de la Loi). Puis il fonda les institutions
humaines, forma la Race primitive en familles et en clans leur enseignant la
Justice, les bienfaits de la Paix, ct l'Agriculture. Ce sont là les traditionnels
cadeaux remis aux hommes par les dieux solaires antiques. Qu'on se sou-
vienne d'Apollon chez le roi Admète.
Comme le char d'Apollon, le char de Hu KAoARN est éternellement
entouré de rayons de lumière, d'où son aspect solaire. L'arc-en-ciel lui sert
de ceinture . .11 est le « patron » des Druides, et le chef des Bardes. C'est là
le double aspect d'Apollon, philosophe ct musicien. C'est Hu qui modère et

(1) (Op. cl•)

30 AU PIED DES MENHIRS

règle les Eaux. Les bénédictions de toutes natures l'accompagnent et celles

de la Vache céleste qui, sans cesse, l'accompagne. Cette Vache sacrée, c'est
la personnification de la Nature Naturante, l'Isis couronnée de cornes de
l'ancienne Egypte, la même qu'on rencontre dans les temples de l'Inde. Près
du Dieu-Soleil elle est l'image de la Lune (le croissant des cornes), et si on
a choisi un animal, c'est pour montrer son rôle inférieur auprès de son
parèdre.
Dans le Cycle Celtique, au monde des Géants vivant à l'époque de l'Age
d'Or, puis exterminés par un Déluge (tradition identique à la tradition expo-
sée dans le « Livre d'Hénoch »), aurait succédé le monde des Hommes, celui
où se manifesta Hu KADARN, et qui finira dans une nouvelle catastrophe,
précédée de guerres, de malheurs, '"èt d'une impiété totale.
Hu KADARN, ou encore HoEL, est parfois qualifié de « Seigneur de
Dyved, gardien de la Porte de Godo ». Il est décrit comme tenant en mains
un Sceptre et une Clé (telle Janus antique). Son fils est également qualifié
du nom de Kadaraïth.
Il n'est peut-être pas inutile de donner au lecteur la clé philologique de
cet ésotérique mythologique.
Dwyfan, l'un des hommes sauvés du Déluge, c'est le pouvoir spirituel, la
loi supérieure, sublime.
Dwyfach, l'autre homme, son jumeau, sauvé du même Déluge, c'est le
pouvoir temporel, la loi inférieure, terrestre, limitée.
Neifion, ou Nevez, le Noé celtique, c'est le « Seigneur des Cieux » le
Régent des Eaux super-célestes.
Ninio, ou Ychain Banog, l'un des Bœufs sacrés d'Hu KADARN, c'est le
symbole d'une des deux qualités complémentaires de l'Ether (Nwyre), image
de la rapidité, de la raréfaction, force centrifuge.
Pibio, ou Ychain Manog, c'est l'autre qualité complémentaire de l'Ether.
c'est la condensabilité, la résistance, force centripète.
Dyved, apanage d'Hu KADARN, c'est la preuve qu'il est bien le Logos cel-
tique, le Verbe. Car ce mot dérive du verbe dywed : parler ! Hu KADARN
voit s'appliquer à lui-même, le prologue de saint Jean : « Au Commencement,
était la Parole ... ».
Kadïth, le Fils de Hu, c'est en celtique : « lois de la Guerre, nécessité
de la Lutte ». Hu engendre donc le destin spiritttel des Hommes.
Kreiz-Viou, la belle, fille de Hu et de KoRIDWEN, c'est en celtique, le
« centre de l'Œuf » (cosmique). C'est-à-dire ce qui est encore irrévélé, la
Nature-Parfaite, en son « futur-possible ». C'est la Cité Céleste et Nouvelle
de l'Ecriture judéo-chrétienne, la Cité-Future. C'est pour cela qu'elle est belle
(voir le « Cantique des Cantiques » à propos de l'Epouse future ...).
Avangh-Dku, le Dragon, ott l'Enfant-Pervers, c'est la Cité Infernale, le
résidu qui doit être détruit, selon la tradition chrétienne. C'est la Babylone
démoniaque 1

*
**
Sur l'avatar hellénique du dieu celtique, nous pouvons étudier tout parti-
culièrement le type apollonien · que nous commente Plutarque, et que les
c Hymnes Orphiques » nous précisent en détail.
c Viens donc, ô Bienheureux, tueur de Tytios, ô Phoïbos Lykoréen,
yénérable dieu de Memphis, dispensateur des richesses, Toi qui a la Lyre
 Ad PIED DES MENHIRS 31

d'Or, ensemenceur, laboureur, Pythien, Titan antique, Sminthéus, tueur du

Python, ô prophète Delphien, agreste, Porte-Lumière, Daïmon propice aux
hommes, Glorieux Jeune Homme, conducteur des Muses qui mènes les
.Chœurs ... 0 Archer lanceur de flèches, Roi Délien dont l'Œil étincelant distri-
bue la Lumière au..'< hommes, Dieu aux cheveux d'or, manifestant les Leçons
saintes et les Oracles, entends-moi favorablement tandis que je Te prie pour
les Peuples ... Tu vois en effet tout l'immense Ether et la Terre riche au-des-
sous de Toi; pendant la nuit tranquille, Tu voiles Tà Face de la nuée des
Astres. Et Tes Racines sont au delà de tout. T1,1 possèdes les limites du Cos-
mos Etoilé, et Tu es le Principe et la Fin de toutes les choses ! C'est Toi qui
fais tout fleurir, et Ta Cythare sonore emplit l'Espace infini jusqu'aux der-
nières extrémités de Tout. Mais, quand Tu chantes sur le mode Dorien, alors
Tu règles l'Espace, Tu varies harmonieusement les Races des hommes, mêlant
les hivers et les étés, ceux-là à l'aide des cordes graves, ceux-ci à l'aide des
légères, comme les printemps fleuris. C'est pour cela qu'on Te nomme aussi
Pan, le Roi aux deux Cornes, qui envoie par le Monde le sifflement des
Vents. Puisque Tu tiens les Sceaux du Monde Etoilé, entends-moi donc, ô
Bienheureux ! Et exauce les voix suppliantes de Tes Sacrificateurs ... »(1)
C'est là, en plus harmonieux, l'image parfaite de Hu KADARN, le Logos
Celtique, type du Fils, du Fiancé, de l'Amant, de l'Epoux, du Maître, pour
toutes les créatures qui l'envisagent et entrent en rapport mystique avec Lui.
Apollon est un dieu « gnostique ». Au fronton du Temple de Delphes,
deux inscriptions : « Connais-toi », et « E ».
Connais-toi, formule de salut que le Dieu adresse lui-même à son fidèle,
pénétrant dans son Sanctuaire. Formule qui semble, en remplaçant l'habi-
tuelle expression grecque : « Réjouis-Toi », signifier que la Connaissance
philosophique est une joie plus grande que le banal plaisir matériel.
Car, en effet, Apollon est un dieu pur. Surtout l'Apollon Genitor sur
l'autel duquel jamais aucune vie n'est offerte. Dans la cella du Temple, là
où jadis le prêtre du dieu a tué N aptolème(2), brûle le Feu sacré que rien ne
doit souiller, pas même la souffle de l'homme. C'est là que la Pythie fait ses
fumigations de laurier et de farine d'orge.
La lettre E a justifié tout l'ouvrage connu de Plutarque, prêtre du dieu,
intitulé : « De E Delphico ». E, c'est l'initiale de estos « qui est ».
Le livre témoigne d'un effort parallèle, non pas pour défendre l'Oracle de
Delphes contre ses détracteurs, mais bien pour ranimer la croyance religieuse
en Apollon Pythien, pour montrer surtout combien ce dieu, auquel Plutarque
est consacré, est digne de recevoir le culte des Hommes, surtout des hommes
les plus éclairés et notamment des philosophes. Nulle part, Plutarque n'a
jamais parlé de son dieu en des term~s plus fervents et plus élevés.
Depuis longtemps déjà, en Grèce, le syncrétisme philosophique avait
ramené les innombrables dieux du polythéisme, à une « Unité » supérieure,
à une sorte de véritable monothéisme. Ce sont les pères de l'Eglise qui ont,
sciemment, appuyé la confusion facile entre les erreurs du polythéisme
romain et la pnreté hellénique des derniers siècles. Un des dieux était en

(1) .Le terme assyrJen de kéroub, qul a donné l'hébreu chéruhim, et notre français
chérubin, slgnlfle laboureur. En effet, les Dieux des Astres labourent l'Espace e~
l'ensemencent des germes de la Vie.
(2) Pausanias, X, 24, 1-5.
 AU PltD DtS :M:l;:NHIRS

effet considéré comme la Divinité Suprême dont tous les autres ne seraient
que des « émanations », ou des hypostases second,lres, personnifications
purement humaines, et donc diverses.
Mais d'ordinaire, c'était Zeus, « père des dieux et des hommes », selon la
formule rituelle, qui résumait en Lui tout le panthéon antique. Ici, Plutarque,
avec toute la tradition delphique, attribue ce premier rôle à Apollon, qui
apparaissait, en sa fonction de magister, enseignant les hommes, et de devin,
les conseillant, comme le porte-parole de Zeus auprès d'eux. C'est pourquoi,
à Delphes, on l'assimile à son Père céleste, tout comme le Christ est assi-
milé au Père pour la religibtÏ chrétienne.
Voici ce que nous dit Plutarque :
« Quant à ces prétendues « émanations » ou transformations de l'Etre
Divin, voilà ce que l'Homme pieux refusera même d'entendre, car, admettre
cet embrasement et cette reconstruction périodique de l'UNIVERs (assimilé au
Dieu par le Polythéisme), c'est rabaisser la Divinité au-dessous de l'enfant
qui construit sur la plage des murs de sable, pour le seul plaisir de les
abattre ensuite ... Ce n'est qu'à un autre dieu, ou plutôt •à un Génie, ayant
pour domaine cette Nature où· se succèdent naissances et morts, qu'il convient
de s'engager en de tels avatars. Apollon ne connaît ni dégénéresce1,ce ni
tr~nsformation. Il est la « Lumière Ineffable »..• »
En effet, on voit alors combien, pour Plutarque, Apollon est le die·u
aimé ! Au même titre que le Christ peut l'être de ses modernes fidèles !
L'expression employée dès le début de l'ouvrage le montre : << ô philos
Apollon ... » ( « ô Apollon aimé ... »), est révélatrice de l'attachement spirituel
et intérieur du prêtre pour son dieu. Tout de suite, il nous montre le double
aspect de la « philanthropie » d'Apollon (philanthropie : mot à mot « amour-
des-hommes »), qui se manifeste à la fois dans le domaine matériel pratique
(lorsqu'il vient à notre aide par ses oracles, en tant que dieu de la divination)
et dans le domaine intellectuel (lorsqu'il éveille et qu'il guide l'esprit de
recherche en tant que dieu de la connaissance). C'est ce second aspect que
Plutarque examine dans le « De E Delphico ».
Apollon est, par excellence le « dieu philosophe », comme le montrent les
cinq vocables rituéliques qui lui étaient consacrés : Pythien (chercheur),
Délien (Clair), Phanaen (Lumineux), Isméen (Savant), Leschéborien (Conver-
sant). Termes qui peuvent en quelque ~orte jalonner les progrès des esprits
en quête de la vérité.
Plutarque nous développe d'ailleurs toute une théorie profonde sur les
rapports unissant le symbolisme philosophique du nombre Cinq et le dieu de
Delphes. On saisit mieux alors les relations mystérieuses qui unissent, au delà
des siècles, le Pentalpha maçonnique, avec sa lettre G (Genitor... ), et le dieu
delphique ou l'Apollon hyperboréen du maître de Samos ! Et même on aper-
çoit le fil unissant, par ce même nombre cinq, la tradition celtique, maçon-
nique, pythagoricienne, delphique. La fameuse lettre G des temples de la
Franc-Maçonnerie, cette lettre qui flamboie au centre de l'Etoile Pentagram-
matique, signifie en effet « Gnose, Géométrie, Génération (le voilà, le deus
genitor !), Grandeur », aussi peut-elle également signifier « Gwenved "•
puisqu'aussi bien, le Gwenved, ou « Monde Blanc », est le monde lumineu:r
des Héros et des Dieux ... « Ce nombre (cinq), nous dit Plutarque, est l'image
de la Cause Première qui organise l'Univers ».Voilà le GRAND ARCHITECTJt !
En résumé, Apollon est le dieu grave, serein, sage et, surtout, le divin
initié. Pour compléter son identité absolue avec les dieux classiques, il lui
faut être aussi le dieu sacrifié. Or, il l'est...
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 34 AU PIED D'' S MENH1RS

Son fils, Esculape, ayant ressuscité un homme par son art (qu'il tient de
son père ... ), les Olympiens le font mourir. Pour venger cette injustice, Apol-
lon perce de flèche les Cyclopes qui ont , forgé la foudre qui a tué Esculape.
Zeus condamne Apollon à l'exil. Durant son séjour chez le roi Admete,
Apollon garde les troupeaux, charme de sa flûte les pâtres du voisinage,
, et surtout , enseigne aux hommes les choses utiles et saintes. JaJoux du bon-
heur qu'il apporte avec lui, les dieux de l'Olympe le rappellent parmi eux.
Forcé par sa nature, Apollon ne peut s'y soustraire, et remonte vers Zeus.
Telle est la légende mythologique. N'est-elle pas purement gnostique ?
Quand à prendre Plutarque pour un mystique exalté ou crédule, il faut,
avant de prononcer pareil jugement, lire ses œuvres !
Son attitude religieuse personnelle, Plutarque nous la définit en son
traité « Sur Isis et Osiris » : « C'est ainsi, Cléa, qu'il faut accueillir et
accepter sur les dieux, ce qu'en rapportent et en expliquent les esprits qui
unissent le sens religieux au sens philosophique, tout en persévérant dans la
pratique et dans l'observance des prescriptions relatives aux saintes céré-
monies. Mais en pensant aussi que rien ne saurait être plus agréable aux
dieux que d'avoir sur leur compte des opinions qui soient vraies, tu pourras
éviter un mal non moins à craindre que l'athéisme, et qui est la supersti-
tion !... » .
Sages paroles, et dont bien des mystiques pourraient se pénétrer !
Apollon Delphien est donc l'avatar supérieur de l'Hu KADARN celtique.
Cette avance dans le temps réalisée, revenons en arrière, et reprenons
l'étude de notre vieille tradition blanche.

*
**
Chaque année, à l'automne, disaient les aèdes, Apollon-Phoibos remontait
vers les régions nordiques, où régnaient, derrière une triple barrière de
glaces bleues, l'éternel printemps hyperboréen, que baignait la chaude lumière
d'un soleil doré. Et le dieu de Lumière, de Sagesse, et de Beauté, y demeurait
alors six longs mois, parmi les Cygnes sacrés qui le devaient ramener au
retour du printemps, vers les premières fleurs de Délos ...
Car nous retrouvons en Grèce, le Cygne hyperboréen. Les Hellènes de
la grande époque l'attelaient parfois aux chars de Dyonisos et d'Aphrodite,
mais plus souvent encore à celui d'Apollon. Leurs mythes nous disent qu'à
Délos, au moment de la naissance du dieu, l'enfant-divin avait' bondi au
milieu des Cygnes, accourus pour chanter son avènement.
Aux Indes, dans les Védas, le Cygne était l'image de Vishnou et un des
véhicules de Brahma. Semblablement, Zeus le prit comme médiateur pour
féconder Léda, image symbolique de l'Humanité tout entière, et la renouveler
en la faisant enfanter les Dioscures., présage de l'universelle fraternité.
L'œuf du Cygne, d'où naquirent Castor et Pollux, était alors l'image du
Monde. C'est cet ésotérisme profond qui justifie le fait que la grande porte
de l'église Saint-Pierre de Rome porte l'image de la païenne Léda ; près de
son Cygne ...

*
**
En effet, le Cygne est l'oiseau mystique des traditions celto-nordiques.
« Tout blanc en sa robe immaculée, nous dit Charbonneau-Lassay, le
Cygne emblématique nous vient de ces pays septentrionaux que d'éblouis-
 AU PIED m:s MJ;:NHIRS 35
santes neiges couvrent quasi-toujours. Quand on étudie les olus anciens
témoignages de la présence humaine en ces hautes régions européennes, le
premier des oiseaux que l'on y rencontre clans l'art emblématique naissant,
c'est le Cygne. Quel peuple vivait alors en ces contrées et sous ce ciel
serein et magnifique ?... A peine venait-il d'ajouter à son outillage premier
de pierre, qu'il savait à merveille façonner, des instruments de cuivre et de
bronze, que, tout aussitôt, le Cygne s'y montre partout comme le confident
de la pensée de ces primitifs, et la gracieuse expression de leur croyance en
un Etre, supérieur et lumineux, maître du Monde et père de leur race ... » (1)
Le Cygne· était en effet pour les nations nordiques, ce qu'Apollon sera
plus tard pour la civilisation hellénique, l'image et la personnification, si
l'on peut dire, de la Lmnièrc Di~·ine. Voilà pourquoi outre les bijoux et les
armes, le Cygne de l'Apollon nordique orne le char et la barque du dieu de
Beauté, de Sagesse et de Sérénité.
Dans l'extrême Nord, en Laponie, du Cap Nord à la Mer de Kara, les
traditions populaires perpétuent encore le mystère de l'Oiseau Divin :
porte-bonheur dans la vie matérielle, et image de l'Infini Céleste.
De très bonne heure, le Cygne paraît descendre des régions nordiques vers
le centre et le sud de l'Europe.
Dès l'époque du bronze, on le rencontre en Hibernie, en Germanie, dans
le Sud-Est des Gaules et en Lombardie. C'est ainsi qu'un fragment de plaque
de ceinturon, d'origine ligurienne, nous montre le Cygne devant la Roue
Solaire. A Bibracte, près d'Autun, les fouilles du Mont-Beuvray ont livré
un Cygne en bronze, antérieur à l'invasion romaine. Il surmonte une douille,
comme la main, le sm~glier, l'alouette, le coq ou le cheval, des en~eignes
gau.loises.
Au Moyen Age, le Cygne accompagnera le Chevalier Mystique. Car, pour
la blancheur de son plumage, plus blanc que ceux de la colombe, de l'ibis
ou de tout autre oiseau, pour son goùt des eaux limpides et claires, aussi pour
son courage et pour sa puissance, le Cygne deviendra l'emblème du clas-
sique Chevalier, type renouvelé du héros grec, lequel correspond parfaitement
à l'être parvenu au sein du Gwenved, le « Monde Blanc »...
Chez les Anciens, et comme la Colombe, le Cygne fut également un
oiseau d'amour, emblème de l'affection et de la tendresse fidèle et pure.
C'est ce qu'exprimait magnifiquement « l'Aphrodite d'Or » des Grecs montée
sur le Cygne, la déesse qui enseignait aux Hommes l'Amour Céleste.
Le Cygne immaculé est enfin l'image de l'épanouissement final de l'Ame,
accédant enfin au Gwenved, au « Monde Blanc », parce qu'à son dernier
moment il exprime la Beauté de la Vie et la Grandeur de la Mort, par un
dernier chant.
« A l'Automne, nous dit Edouard Schuré, Apollon retourne en sa patrie,
au pays des Hyperboréens. C'est le peuple mystériewr: des Ames, lumineu.ses
et tmnspanntes. Là sont ses vrais prêtres, et ses prêtresses aimées. Quand
il veut faire aux Hommes un don royal, il leur amène, du pays des Hyper-
boréens, une de ces grandes âmes lumineuses. Et Lui-même revient à Delphes,
tous les printemps, dans sa blancheur lumineuse et ,pure, sur un char traîné
par des cygnes... :<>
Comment ne pas voir, dans cette mythique Hyperborée, avec Philéas
Lebesgue, le « Monde Blanc », le GwENVED où tout n'est que blancheur,
pureté, beauté, lumière ?

(1) Charbonneau-Lassay, • le Bestiaire du Christ », p. 539.

 AL Pl ED DES MENHIRS

**
~::

Bien avant que les peuples nord1ques se convertissent à la religion nou-

Yclle, Je christianisme, nous dit Per Skansen, il existait déjà chez eux une
déité fort attirante, qu'ils nommaient Balder, Dieu de la Suprême Beauté,
sous tous ses aspects, du bel et pur amour, ct qu'on a parfois nommé le
« Christ-Blanc ». Beauté, Sagesse, Force, Justice, Pureté, Amour, Sérénité,
tels sont les attributs de Balder. Figure étrange, attirante et pure, qui
monte des brumeuses mythologies nordiques comme ces soleils rayonnants
qui, en hiver, illuminent les glaces ct les mers arctiques, et jouent sur Je blanc
des neiges et le bleu pâle des ciels du Nord, donnant à la mer le vert
limpide et clair des aigues-marines.
Là encore, le Cygne est l'emblème elu dieu ...
Balder, de son nom nordique, et Kad-Balder ou Kal-Balladoer, pour les
traditions celtiques, était fils du grand dieu Odin, nous disent les Eddas
scandinaves. C'était le plus sage, le plus fort, le plus doux, le plus aimé, des
Immortels, nous dit J. Frazer en son « Rameau d'Or ».
Et les dieux étaient heureux, au sein du céleste séjour.
Mais un jour, Balder fit des rêves chargés de menaces, et qui semblaient
devoir présager sa mort...
Alo:s, alarmés, les dieux tinrent conseil. Et pour protéger le beau Balder,
ils imaginèrent de conjurer l'Univers et de détourner toute menace pesant
sur le dieu aimé. Frigg (Fraya), déesse de la Beauté et de l'Amour, fit jurer
à toutes choses ct à tous éléments, a tt Feu, à l'Air, à l'Eau, à la Terre, aux
Plantes, aux Animatv, aux Pierres, d'épargner Balder. Ainsi fut fait. Et
heureux de voir détournés les présages noirs, les dieux résolurent de mettre
à l'épreuve la soumission des êtres et des choses.
Ils mirent Balder an centre d'un cercle, et s'empressèrent de lancer contre
lni tout ce qui pouvait lui nuire. Ni le vent, ni le feu, ni l'eau, ni le rocher,
ni le loup, ni l'ours, ni le fer, ni le poison, n'eurent prise sur Balder.
Mais, à l'écart de tous, errait Loki, le dieu mauvais, jaloux de Balder,
Il s'en alla, déguisé en ·ieille femme, interroger Frigg. « Est-ce vrai, lui
demanda-t-il, que toutes choses sont soumises à Balder ? » - « A dire vrai,
répondit-elle, non. A l'orient du Walhalla, pousse une plante nommée gni.
Elle m'a paru trop jeun pour être dangereuse, et point ne l'ai alors fait
jurer ... »
Lok~ s'en alla alors, clandestinement, cueillir le gui et le porta à l'assem-
blée des Dieux. Il y trouva Hother, le dieu-aveugle, debout hors du cercle.
« Pourquoi, demanda Loki, ne fais-tn pas honneur toi aussi à Balder, et ne
l'éprouves-tu pas ? - « Mais, dit Hother, je n'ai rien qui puisse me per-
mettre de l'éprou\·er, chacun des dieux a choisi son arme, feu, pierre, eau,
poison, plante, anim?l, et je ne saurai en outre viser juste, étant aveugle ... :..
« Fais comme les autres, dit Loki, je conduirai ta main. Voici un rameau
léger, lance-le donc vers Balder ... »
Guidé par Lold, Hother s'approche du cercle et lance le rameau de gui.
La plante touche Balder, et au seul contact de cette chose, demeurée irnpurt
cl donc soumise au Destin Néfaste, par l'oubli de Frigg, le dieu d'Amour
tombe foudroyé.
Et ce fut le plus grand malheur qui jamais arriva aux dieux et aux
hommes, nous disent les Eddas. Pendant un long moment, les dieux restèrent
muet d'horreur et de chagrin. Puis ils élevèrent leurs voix, et pleurèrent
amèrement Balder. On porta le corps au rivage, on le déposa sur son vais-
.ea , à la proue en col de cygne, afin de l'y brûler. Mais le vaisseau refusa
 37

de bouger. Alors, ils envoyèrent chercher Hynochinn', la géante, dernier

rejeton des anciennes races. Elle vint, chevauchant un loup, et poussa la nef
avec une telle violence que les vagues en devinrent lumineuses. On prit alors
le corps de Balder, on le plaça sur le bûcher funèbre. Et alors, Nanna,
l'épouse aimée du Dieu, le cœur bnsé de chagrin mourut. On joignit son
corps à celui de Balder, on fit monter le ch _·val de guerre du héros, avec
son harnais de fête, et on mit le feu. Et la nef funèbre partit doucement,
environnée de flammes hautes et claires, vers le couchant illuminé.
Telle est la légende, sous sa forme exotérique.
Balder, personnage mythique, était adoré en Norvège. Il avait un sanc-
tuaire sur l'une des baies du beau fiord Sogné, qui pénètre loin dans les
hautes montagnes norvégiennes, avec leurs noires forêts de pins, leurs
fraiches cascades. On l'appelait « le bois de Balder ». Une haute palissade
entourait l'enceinte sacrée. Au centre, était le sanctuaire, avec les images
de tous les dieux, en cercle autour de Balder. Des vestales veillaient sur le
temple, chauffant, huilant et séchant les statues sacrées. Telle était la véné-
ration qui s'attachait à ce lieu qu'aucnn homme n'y pouvait pénétrer sans
s'être préalablement réconcilié avec son prochain. Il n'y pouvait venir après
avoir volé du bétail ou des armes, ni s'y souiller avec une femme< 1 >.

LES DIEUX CELTIQUES

Dans cette étude, nous nous sommes exclusivement attachés à suivre

l'enseignement druidique, savoir le monothéisme, base de toute la théodicée.
Nous n'étudierons donc pas les innombrables dieux celtiques que Mme M.-L.
Sjoestedt a si bien disséqués en son tra·vail : « Dieux ct Héros des Celtes ».
En effet, ces divinités correspondent à un stade théologique antérieur au
druidisme et à sa métaphysique. Ce sont des dieux la plupart du temps locaux,
appartenant à des théogonies primitives, presque préhistoriques, et dont les
cultes (de caractères généralement agraire et de fécondité) avaient sur-
vécu à la conquête des territoires par les Celtes venus de l'Est.
Ces divinités aborigènes se sont celtisées par la suite et ont été adoptées
par les clans, un peu comme certains dieux locaux des cultes païens le furent
eux-mêmes par le christianisme naissant (tant de pseudo-saints bretons ne
sont que des dieux de ce genre ... ).
Mais ce serait une erreur, à notre avis, de confondre les traditions cel-
tiques et les enseigneme1tfs druidiques. Nous tournerions le dos à la vraie
et pure lumière, ce faisant.
Dans un ouvrage qui prétend apporter aux occultistes occidentaux et
aux Celtes modernes amoureux de leur histoire, une doctrine de qualité,
revenir aux cultes inférieurs de l'animisme primitif, - générateurs et justi-
ficateurs des sacrifices humains, de la « bestialité », totémique et rituelle
(ainsi que le firent les nationaux-socialistes allemands pour leurs anciens
dieux),- serait une erreur impardonnable, presque un crime contre l'esprit ...

(t) Frazer, op. cu,

 AU PIED DES ~NHIRS

CYTHRAUL, LE DEMON CELTIQUE

Le nom de Cythraul, qui se prononce en réalité Kussraïl d'après P.

Lamirault, est celui que l'on donne généralement au diable traditionnel, avec
ceux de diafwl et de diawl.
C'est là probablement, nous dit A. Pictet en son « Mystère des Bardes »,
un nom purement gallois et qui n'a pas d'analogue dans les autres dialectes
celtiques. Owen. en son dictionnaire, le regarde comme étant composé du
préfixe cy et de traul : destruction (wasting, consuming, wearing out) ; sa·
signification serait ainsi celle de destmcteur. On trouve toutefois, à côté
de Cythraul, un autre terme presque identique, Cythrawl, qui n'en diffère
que par la voyelle w (ou) de la terminaison, mais dont l'origine est tout
autre. C'est un dérivé régulier du verbe cythru : rejeter, C..'\:pulser, et qui
signifie : adverse, contraire ; ce qui est aussi le sens réel de Sathan dans
les langues sémitiques. On pourrait croire, d'après cela, que les deux termes
ne sont qu'un même mot et que leur différence n'est qu'orthographique.
Il faut ajouter une analogie curieuse, et peut-être fortuite, du sanscrit
çat1'u, çatrêra : adversaire, ennemi. On le rapporte à la racine çad : abattre,
tuer (kad : combat, - latin : coedere). Mais le dérivé devrait alors s'écrire
çattra. La forme primitive a dû être katru, et on pomrait la ramener à la
racine katr.
Le mot gallois drwg (armoricain : drorfg, drouk ; irlandais : droch),
exprime en général tout cc qui est mauvais, au physique comme au moral. Le
français drogue en provient sans doute. JI se rattache à la racine sans-
crite clmh : blesser, nuire, d'où vient drôha : offense, injure, malice, et
dnth : être malfaisant (en français : drôle, pris en son mauvais sens).
Kuhn, le savant linguiste, en son travail sur les Tekhines grecs, a réuni
plusieurs passages du Rig Véda où le nom dmh désigne clairement une sorte
de démon femelle (incube). Dans les anciens livres zends, on trouve des
démons des deux sexes nommés drukhs, et Lassen a reconnu sous ce nom la
forme du druga : esprit malin, dans les inscriptions cunéiformes de Persé-
polis. Le latin draco (dragon) s'y rattacherait sans doute, et aussi le scan-
dinave drakar (dragon de mer). En lithuanien, drûgis est le nom de la
fièvre, du frisson fébrile. L'irlandais droch signifie également : un nain,
soit, comme dans toutes les légendes nordiques, un être magique doué d'un
pouvoir pervers.
Nous pouvons conclure de ce qui précède que le drwg gallois des Triades.
associé à Cythraul (l'adversaire, le destructeur), désigne plus particulière-
ment une personnification du Principe du Mal, de ce que OIW rejette.
Exemple, la 28• Triade en gallois :
« Tri gorthrech ar Ddrwg a Chythraul y sydd : gwybodaeth, cariad a
gallu. Gan y gwyr, y mynn, ag y dichon y rhain yn eu cynghyd y pethau
a fynnont ; a?; y'nghyflwr dyn eu dechre, a'u parâu dros fyth ... »
Soit : « Trois Victoires sur Drwg et sur Cythraul : la Science, l'Amour,
la Force. Car le Savoir, le Vouloir et le Pouvoir en leur connexion peuvent
accomplir tout ce qu'ils veulent. Ces trois Victoires commencent dans la
condition de l'Humanité et durent éternellement ... »
On le voit, Amo11r et Vouloir (Désir) sont synonymes.
 ATJ PII\!D m:s MENHrns 39

L'ŒUF DU MONDE, SELON LES CELTES

ET DEVANT LA SCIENCE

« Le Temps n;exï'stê pas pa:r lui-même, mais bien par les Objets sensibles
seuls, dont résulte la notion du Passé, du Présent, et de l'Avenir. On ne
peut concevoir le Temps en soi, et indépendamment du mouvement ou du
repos des Choses. »
Tette egt 1a définition du Temps, exprimée par Lucrèce, dans son ouvrage
DeNatura Rerum.
Au contraire, pour Newton, « le Temps absolu, vrai, mathématique, pris
et1 soi et san:5 relation à aucun objet extérieur, coule uniformément par sa
propre nature... L'Espace absolu, d'autre part, indépendant (par sa propre
flature) de toute relation à des Objets extérieurs, demeure toujours immuable
et immobile ... »
On le voit, par cet extrait de son célèbre Scholie, pour le g-énial auteur
de ia théorie de la gravitation universelle, le Temps de la Science classique
serait analogue â un fleuve qui s'écoulerait d'un cours égal et uniforme, par
son essence propre, soit que des navires le parcourent et l'animent (permet-
tant ainsi d'apprécier des distances et des durées), soit au contraire que
ses eaux demeurent perpétuellement désertes !
A tout prendre, la définition antique que nous apporte Lucrèce nous
parait plus proche de la vérité, puisqu'elle sous-entend déjà, par une sorte
d'intuition (fréquente d'ailleurs chez les penseurs gréco-latins), une vague
conception d'un T emps relatif, et dont l'existence même serait liée aux
objets contingents.
La physiologie moderne a permis d'établir que le Temps humain, pris
comme indice, s'accélère ou se ralentit en fonction de l'impulsion et du
désir vital de l'individu. Concluons-en donc que l'Emotion J'accélère et est
susceptible de le manifester à son maximum, alors qu'au contraire, la Séré-
nité naturelle le ralentit, que l'Impassibilité et l'Inaltérabilité spirituelles et
physiques, J'annulent et le transmutent, pour en faire l'ébauche de l'Eternité.
C'est pourquoi la Mort a, de tous temps, été représentée comme disposant
à son gré du Temps, et en porte les symboliques attributs, qui sont la Faux
et le Sablier.
« Délivre-nous du Temps, du Nombre et de l'Espace
Et rends-nous le Repos que la Vie a troublé ... »
s'écrie -Leconte de Lisle, s'adressant à l'Ankou ...
Pourtant, dès l'époque de Newton comme dès celle d'Aristote, un méta-
physicien un peu réfléchi aurait dû sentir où était l'erreur de cette concep-
tion. Car nous n'avons idée du Temps que par nos sens, prenant appui sur
des rapports contingents. C'est ainsi que le grand mathématicien Henri Poin-
caré a suffisamment poussé ses déductions pour nous affirmer que : « la
rotation même de la Terre autour du Soleil, n'est que l'Hypothèse la plus
commode, mais non point la plus véridique, par rapport à l'hypothèse inverse,
car elle impliquerait sans cela l'existence d'un Espace Absolu... »
Ainsi donc l'Espace, frère jumeau du Temps, n'est rien qu'une propriété
que nous donnons aux objets. Pour lui, la notion que nous en avons n'est
ainsi que la résultante héréditaire des tâtonnements sensuels par quoi nous
essayons péniblement d'embrasser le monde extérieur à un moment donné.
La Relativité du Temps est tellement une réalité, et son caractère new-
tonien absol1-' une erreur, que si le Démiurge s'avisait, durant le sommeil de
 AU PIJ;D nr:s MENHIRS

l'Homme, de rendre mille fois plus lents les phénomènes de l'Univers, nous
n'aurions aucun moyen de nous en apercevoir au réveil 1 Rien ne nous
apparaîtrait changé, puisque chacune des Heures de nos horlo~es mettrait
mille fois plus de temps à s'écouler que nos Heures anciennes (ralentisse-
ment du mécanisme), et que, parallèlement, toutes nos sensations seraient
également ralenties d'autant.
Cette Relativité, Henri Poincaré et de nombreux auteurs l'ont jadis sou-
tenue. Mais il appartenait au génie d'Einstein de la démontrer scientifi-
quement.

***
On sait que le milieu dans lequel nous vivons en tant que terriens, et
dans lequel nous situons les activités de l'Univers (nébuleuses, étoiles,
systèmes solaires, etc ... ), a été dénommé l'Ether.
Pour les anciens philosophes, l'Ether était l'essence divine elle-même (et
nous verrons plus loin qu'ils n'étaient pas tellement dans l'erreur en avan-
çant cette hypothèse). Le mot grec aether, dérive du verbe grec aetho, signi-
fiant en latin a1'deo (je brûle), et d' aer, mot grec équivalent au latin spiritus
(esprit) ; d'où ce mot grec aether, soit en latin spiritus ardens (esprit igné) .
Orphée le nommait le pyripnon, soit le souffle ardent.
Notons en passant que l'Ether n'est pas obligatoirement et a priori la
même chose que l'Espace ! Ce sont là deux termes distincts.
Or, l'expérience elite de Michelson, appliquant la théorie de Fizeau (mesure
ultra-précise des longueurs par les franges d'interférences de la Lumière), a
démontré que le rayon lumineux se propageait rigoureusement avec la même
vitesse (entre sa source et la Terre), que celle-ci s'éloigne ou se rapproche de
la dite source.
Conséquence, l'Ether participe du m01wement de notre Globe !
Mais, bien auparavant, de nombreuses expériences, antérieures à la genèse
Lle cette théorie, avaient établi que l'Ether ne participait pas à ce même
mouvement ! Or, c'est de cette contradiction, en apparence inconciliable, que
s'est servi Einsfein pour établir et démontrer la théorie de la Relativité.
Résumons donc :
I" L'observation des Astres prouve que l'espace interplanétaire n'est pas
vide, mais occupé par un milieu particulier, nommé l'Ether, dans lequel sc
propagent les oncles lumineuses ;
2" l'existence de diV'ers. phénomènes (notamment celui de l'aberration des
Astres), semble prouver que l'Ether · n'est pas entraîné par la Terre dans son
mouvement circumsolaire ;
3" l'expérience de Michelson semble prouver au contraire que l'Ether est
entraîné par la Terre dans ce mouvement.
La contradiction finale est éliminée par l'hypothèse de •Fitzerald et de
Lorentz, que nous pouvons ainsi résumer :
« Tous les corps subissent, clans le sens de leur vitesse, par rapport à
l'Ether, un raccourcissement égal, une contraction semblable. Cette dernière
est telle, qu'elle compense l'allongement au trajet des rayons lumineux entre
deux points de la Matière (l'émetteur et le récepteur). Elle est d'autant plus
grande que la vitesse des corps envisagée, par rapport à l'Ether, est plus
grande. »
Cette co11traction apparente n'est nullement due au mouvement des
« objets » par rapport à l'Ether. Elle est essentiellement l'effet des mouve-
 AU PIED DES MENHIRS 41

ments des objets et des observateurs, les uns par rapport aux autres, soit des
mouvements relatifs, au sens de l'ancienne Mécanique.
Ceci ressort d'expériences indiscutables.
Cette conclusion peut alors s'énoncer ainsi, selon Minkowski :
« L'Espace et le Temps ne sont que des illusions. Seul existe, dans la
, Réalité, une sorte d'union intÏMie de ces de1{X entités ... ~

*
**
Parallèlement à la relativité du Temps, la Masse, élément que la physique
ancienne considérait comme un terme pratiquement invariable, la Masse croît
avec la Vitesse, puisque, sans changer quoi que ce soit à sa propre substance,
une Masse de r kilogramme pèsera 2 centigrammes de plus à la vitesse de
r.ooo kilomètres à la seconde ; qu'elle pèsera 1.050 grammes à celle de
roo.ooo kilomètres à la seconde ; 1.341 grammes à 200.000 kilomètres à la
seconde ; 2.000 grammes, soit le double, à 2S9.8o6 kilomètres-seconde ;
3.9os grammes à 29o.ooo kilomètres à la seconde, etc ...
Concluons donc que la Masse est quelque chose de très variable, et que si,
à l'échelle de la perception sensorielle du Microcosme, cette variation est
inappréciable, elle est considérable à l'échelle des Macrocosmes peuplant les
espaces interstellaires.
Ceci découle d'une autre constatation, savoir que la Matière est composée
de plus de vides que de pleins ...
Ainsi, si nous réussissions à supprimer l'espace séparant les électrons et
le proton constitutifs d'un atome, et à agglutiner ces divers éléments, et si
nous répétions cette opération pour tous les atomes constituant un corps
clOimé, la réduction de volume de ce corps serait telle qu'elle équivaudrait à
nos yeux à sa quasi-disparition ...

*
**
D'ailleurs, si tous les corps de l'Univers venaient à se dilater simultané-
ment et dans la même proportion (proportion consécutive à leur nature
substantielle, et donc, - unité d'origine de cette Matière, - égale en toutes
ses manifestations atomiques), nous n'aurions aucun moyen de le constater.
Nos instruments, nos organes de perception et nous-mêmes, étant pareillement
dilatés, nous ne nous apercevrions même pas de ce formidable événement :
l'agrandissement de l'Univers !
Nous pourrions poser l'hypothèse inverse, et admettre que sous une modi-
fication analogue, l'Univers pourrait se rapetisser au liel!1 de se dilater.
Et nous devons reconnaître que, si ce phénomène s'est déjà produit ou s'il
répond à une loi naturelle (contraction et dilatation successive équivalent
à une sorte de pulsation universelle), nous n'avons aucun moyen de le
vérifier.
Notons en passant que cette simultanéité ne pourrait être, pour rester dans
la logique, et puisque procédant de corps à vitesses très différentes, que pré-
cédée d'une préalable « mise au pas » des élément$ constitutifs de l'Univers.
 AU PISD DES MISNHIRS

...... _
Cette hypothèse des réductions et des augmentations des volumes maté-
riels, par suite de la modification dès distances inter-électrons, est justifiée
par de nombreuses expériences de laboratoires eHectuêes pâr d'habiles phy•
siciens. C'est elle qui est à la base de la théorie moderrte de la transmiliâtidti
métallique, théorie qui n'est d'ailleurs pas absolument ce11e des anciens alchi=
mîstes, nous tenons à le signaler.
Le résultat plus que surprenant de ces expériences est que la Masse réelle
d'un corps est nulle. Toute cette Masse, cet ensemble de particules consti-
tutives (électrons, proton, etc ... ) est d'origine électro-magnétique. A l'heure
actuelle, la science moderne a dépassé en son domaine expérimental le stade
purement atomique.
Voilà qui modifie totalement nos idées sur l'essence de ce qu'on a convenu
d'appeler la Matière. Et on aboutit alors à cette conclusion que la sttbstance
spirituelle n'est que de la substance matérielle, contractée ou dilatée, et inver-
se'm ent que la substance matérielle n'est que de la substance spirituelle
modifiée.
Vérité d'où découle, aveuglante de clarté, l'axiome fondamental de l'at1•
cienne philosophie hermétique : l'unité de substance de tout ce qui a été, est
ou sera.
« Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ... », nous dit la 'l'able
d'Emeraude, attribuée à Hermès Trismégiste. Et les « Vers d'Or » pythago-
riciens nous disent à leur tour que : « ... Tu connaîtras ainsi que la Nature
est, en tous points, semblable à Elle-même ... ».
Et ce n'est pas tout encore. Le postulat métaphysique qui nous avait servi
de point de départ pour établir l'identité relative de la substance divine et
de la substance universelle, devient alors un axiome fondamental de notre
synthèse scientifique.
Car nous pouvons alors conclure que, pour créer (éternellement ou pas, ceci
est l'affaire du théologien et non de l'homme de science), l'Absolu n'a fait que
contracter sa propre essence, et se retirer partiellement de son propre Espace.
Et ainsi, l'Esprit (Spered) est devenu Matière (Danvezenn).

*
**
Comment a pu s'effectuer cette variation substantielle ?
Nous l'avons vu tout à l'heure. Par une simple variation du Mouvement.
Le résultat expérimental envisagé plus haut est sans ambiguïté. (Certaines
expériences ont porté sur les rayons « beta » du Radium, correspondant à
ùne valeur de Masse décuple de la Masse initiale.) La conclusion est celle-ci :
les Masses varient avec la Vitesse.
Ceci tend donc à établir que la Mécanique céleste classique n'était qu'une
approximation grossière, valable pour les vitesses médiocres que peut seul
percevoir le système sensoriel de l'Homme.
Cela tenait à ce que nous avions tout simplement confondu la Substance
et la Masse, la Matière et son Volume !
Ainsi, les notions physiques qu'on croyait les mieux établies, les plus
constantes, doivent céder la place à des conceptions a priori. moins ration-
nelles, plus nébuleuses, moins nettes, mais par contre mieux adaptées aux
exigences des conceptions surhumaines de la philosophie moderne, com~e au.x.
exigences expérimentales de ses laboratoires.
 AU PIF:D o:es MENHIRS 43

Une autre notion fondamentale de la Mécanique nouvelle, issue de la

Relativité, est celle de l'Energie, qui nous apparaît désormais d'une tout
autre façon.
En effet, démontrée expérimentalement après n'avoir été tout d'abord.
qu'une hypothèse, cette conception de la Ma ti ère relative nous présente ces
fameux électrons comme des sortes de sillages électromagnétiqu-;s, se mou-
vant dans ce milieu propagateurs d'ondes énergétiques qu'est l'Ether.
Alors, selon l'expression d'Henri Poincaré, les électrons ne sont plus par
eux-mêmes que des sortes de « trous dans l'Ether », trous autour desquels
s'agite celui-ci, un peu à la manière de l'eau autour d'un tourbillon qu'elle
vient de créer par son mouvement propre.
Et nous aboutissons alors à cette conclusion, a priori paradoxale, que
la Masse et l'Energie sont une seule et même chose. D'autres ,rérifications
expérimentales en font foi par ailleurs.
Alors, la Masse matérielle n'existe plus, le « TOUT » universel n'étant
plus qu'une Energie, infinitésimalement dégradée ; et nous retrouvons, de
nouveau, l'énoncé d'un de nos précédents postulats métaphysiques :
1° « OIW » est, seul, une réalité absolue ;
2° L'Univers, soit Modurans Awd, n'est qu'une manifestation cot1sciente
de la substance d' « OIW » ;
3° Tout ce qui existe se situe nécessairement en « OIW » Lui-même
sans pour cela être « OIW » ;
4° « OIW » est donc à la fois, pour Modurans Awd, son énergie et sa
substance, ce qui revient à le définir comme la Substance énergétique absolue,
ou encore l'énergie substantielle.

A l'égard de la Masse universelle, de celle constituant M od1trans Awd,

nous pouvons conclure de ce qui précède, que la plus grande partie de la
masse des Corps serait due à une énergie interne, considérable, inconnue.
C'est cette énergie que nous voyons se diisiper peu à pêu dans tous les
corps radioactifs, seuls éléments d'énergie atomique ouverts jusqu'ici à notre
expérimentation. Mais se dissipe-t-elle ? Non évidemment ! Elle se trans-
mute sans cesse, en se libérant d'une « forme » apparente, et retourne sans
doute à l'Ether, qui est sa source immédiate. Venue de Nwyvre, elle y repasse
éternellement.
Or, si cette énergie et cette masse sont synonymes, si la Masse n'est que
de l'Energie, et réciproquement, l'Energie doit posséder des propriétés mas-
sives ?
Et nous voyons effectivement que la Lumière est une masse. Donc, si
elle est une masse, elle doit avoir un poids. Et des expériences précises ont
en effet montré qu'un rayon lumineux, frappant un objet matériel, exerce
sur lui une pression, pression qui a été mesurée.
Diverses conclusions s'imposent alors, au point de vue métaphysique.
D'abord, la Lumière émanée d'une Etoile, équivalant à un épuisement éner-
gétique de cette Etoile, correspond également à une diminution de son poids
atomique.
D'où cette seconde constatation : il y a nécessairement un transfert d'éner-
f!Ïe (et donc de substance, puisque l'énergie n'est que de la substance ... ), entre
44 AU PIED DES MENHIRS

l'émettet'r lumineux et le récepteur obscur, entre un Soleil et une Planète de

son système.
Conçoit-on alors, par quel logique raisonnement, les Celtes firent de
Beleanus, ou Héol (le Soleil physique), le « véhicule » du Soleil métaphy-
sique, Père de toute Vie, soit' Hu Kadarn, le Logos ?
Là encore, il est possible que rien ne se perde ni ne se créé, puisque les
Astres, éteints ou en voie de refroidissement individuel, absorbent ce qu'irra-
dient généreusement les Nébuleuses et les Etoiles.
Si nous pouvons par la suite démontrer que l'Univers (Modurans Awd)
est limité, et que les échanges d'énergie s'y effectuent en circuit fermé, nous
pourrons alors admettre que Modurans Awd est perpétuel, et notre postulat
métaphysique de début, exigeant que « OIW » ait éternellement créé, sera
alors justifié !
D'autre part, nous pouvons considérer ces échanges d' énerr:~ie entre les
éléments con.stitutifs de l'Univers, comme l'équivalent, dans le Macrocosme,
des échanges organiques essentiels dans le Microcosme. Et la parenté consti-
tutionnelle des deux semble surabondamment démontrer le bien-fondé de cette
équivalence analogique.
La Lumière serait alors la manifestation apparente des fonctions nutri-
tives et fécondatrices du Macrocosme. On comprend alors que les antiques
cosmogonies la placent au premier instant de la Création. Du « Fiat Lux »
de la Genèse aux « Trois Cris » du Barddas, l'identité est complète. Ainsi,
au stade inférieur, et selon l'heureuse définition du Docteur Jaworski, « ce
qui est contact direct dans le plan cellulaire, et Lien dans le plan hominal,
devient simplement radiation dans le.. plan cosmique .... »(1).

*
*:::
Nous avons noté, tout à l'heure, la nécessité d'un Univers sphérique et
limité, constitutif de l'Œttf symbolique de notre Tradition, comme condition
primordiale de son éternité (toutes choses égales d'ailleurs, et sans que
doivent jouer, en ce postulat, les variations relatives de son volume propre).
Or, il est expérimentalement démontré que la Lumière ne se propage pas
en ligne droite- dans les régions du Monde où se fait sentir la gravitation.
Au contraire, sa trajectoire est incurvée, comme celle des objets pesants.
Cette observation était impossible à réaliser sur un rayon lumineux
allant d'un point à un autre de la surface terrestre. D'abord, parce que la
pesanteur de la Terre est trop faible pour infléchir ce rayon ; ensuite, parce
que nous ne pouvons pas la suivre sur une distance suffisante, la Terre, Pi!:r
rapport à l'Univers, étant littéralement inexistante.
Mais ce qui est impossible dans la minuscule cornue terrestre, devient aisé
dans cet immense laboratoire qu'est le Ciel. Et l'observation astronomique a
vérifié et démontré la variation subie par la Lumière près des zones de gravi-
tation.
Cette variation est d'une seconde de degré et quarante-cinq tierces. Ne
dédaignons point cette faible ampleur angulaire, puisqu'elle constitue un
des facteurs de la victoire d'Einstein sur Newton ...
D'autre part, il est également démontré que : « tout mobile, abandonné
librement à lui-même, décrit dans l'Univers une géodésiqtte, c'est-à-dire une

(t) Le Gton, ou la Terre Vivante.

 AU PH~D DÉS MI':NHIRS 45
ligne constituant le plus court chemin d'un point à un autre, bien que n'étant
pas, dans tous les plans, tme droite parfaite. »
Ainsi, sur une orange que nous désirons couper en deux parties égales,
la pointe de notre couteau décrira d'abord, en entamant très légèrement
l'écorce, une géodésique, c'est-à-dire une droite si nous considérons le fruit
de face, mais en même temps une courbe si nous le considérons de profil,
courbe épousant nécessairement celle de l'orange.
De cette théorie expérimentale, hardie et simple, Einstein a conclu que
si les Planètes décrivent des courbes près du Soleil de leur système, c'est
parce que, près de lui, comme près de toute concentration de Matière, l'Ether
constituant la substance de notre Univers, est incurvé. Nous renvoyons le
lecteur hésitant au précédent paragraphe, montrant cet Ether se conduisant
un peu comme l'Eau qui génère un tourbillon et se modèle sur celui-ci.
La Relativité einsteinienne a su concilier en cette merveille•1se observa-
tion, l'antinomie primitive existant entre la gravitation et l'inertie ...
Cette constatation scientifique nous amène d'elle-même à la conclusion
métaphysique attendue, savoir que :
a) L'Univers (l\fodura1~s Awd), est sphérique et limité;
b) l'Ether (N~uyz·re), coustituant le d't Univers, n'adopte l'aspect ci-des-
slts qtte parce qu'il est lui-même enrobé en tm a1ttre élément, qui le limite et
le moule, et qu'il convient de dénonmter le Suréther.
Ici, il est nécessaire de préciser qu'il ne s'agit nullement du suréther, tel
que l'entendent les astronomes, et qui n'est que le suréther matériel, mais
bien d'une sorte d'hypersubstance, sans doute la substance divine elle-même,
équivalant à ce que la tradition celtique nomme l'Awen.
L'Ether, ou Nwyvre, constituant notre Univers (Modttrans Awd), est
alors, incontestablement, l'aspect matériel et la substance même du Démiurge
platonicien, l'Ame du Monde.
Et déjà, face à la triple manifestation divine : « Père-Fils-Esprit » nous
\'oyons se formuler la formule inverse. A la trinité « Esprit-Eternité-Infi-
nité », s'oppose « Espace-Temps-Matière ». Le Mmwement, tendant à l'Har-
moltic définitive, est donc issu du Désordre ou Chaos.
Notre Démiurge celtique, c'est Esus, reflet matériel d'Htt Kadarn. En
effet, le chêne, dans la tradition celtique, est l'emblème de Hu, mais Esus
est lui-même couronné de chêne ... Le chêne est l'attribut de noblesse, conféré
au meilleur de la Cité, et le laurier n'est l'apanage que du vainqueur.
Concluons donc que le chêne, l'art de construction (la Cité), et l'idée démiur-
gique incluse dans le mythe de l'Architecte des Mondes, chère aux platoni-
ciens, sont des images liées les unes aux autres dans le domaine de la Sym-
bolique.
On rencontre, chez les présocratiques, des traces de la notion d'une Ame
du Monde(1J. Néanmoins, quelque signification qu'il faille attacher à ces
fragments, c'est chez Platon, disciple illustre de Pythagore (initié, dit-on, par
les Drnides ... ), et notamment dans le Timée, qu'on trouve l'exposé le plus
explicite de cette conception. Et c'est de ce dialogue célèbre, si abondamment
commenté dans l'Antiquité méditerranéenne, qu'elle s'est transmise à la pensée
hellénistique médiévale. '
Ces différentes doctrines reposent toutes sur un thème commun, que nous
avons ici même développé, savoir l'analogie qui unit le Macrocosme au
Microcosme, thème dont l'origine se perd dans l'histoire de la pensée humaine.

(t) 1. Moreau : l'Ame du Monde.

 AU PIED DES MENHIRS

Dans ces mythes, au contraire de la tradition moïsiaque et judéo-chrê-

tienne, on ne trouve aucune expression mythique de la déchéance de l'Intelli-
gible . .Mais, dès le début du récit de Platon, on nous montre le Démiurge
« prenant en mains tout ce qu'il y a de visible. Cela n'était pas en repos, mais
cela remuait sans concert et sans ordre. De ce désordre, il l'amena à l'Ordre,
ayant estimé que celui-ci vallait infiniment mieux que celui-là » (Timée :
30 a).
Notons que ce Démiurge, comme tout Ouvrier exerçant un art humain, ne
tire pas son Œuvre e.r nihilo. Il n'est pas un créateur, mais seulement un
ordonnateur. Avec lui, les êtres et les choses deviennent, mais ne sont, jamais,
réellement. Et Platon nous précise sa pensée d'un exemple lumineux.
« Supposons, nous dit-il, une masse d'or qui reçoive successivement toutes
les figures possibles, des mains d'un modeleur qui ne cesserait d'en modifier
la forme. Si quelqu'un montre une de ces figures et dit : Qu'est ceci ? la
plus sûre réponse sera de dire : C'est de l'or ! Quant aux autres figures que
cette masse revêt, on ne peut donner ces attributs comme étant la chose elle-
même, puisqu'ils sont caducs dans l'mstant même qu'on les pose ... » (Cf. le
Timée).
Concluons donc que notre Ether (Nwyvre), est très certainement la
substance même de notre Démiurge, qu'on le nomme Esus ou Logos ! Avec
le Suréther (Awen), nous aurions alors la première rencontre avec la
substance divine elle-même, soit Hu Kadarn. Nous y reviendrons plus tard.

Sur le problème particulier d'un Univers nettement limité, ou au contraire

illimité, la démonstration expérimentale est moins sûre, dans l'état actuel de
nos connaissances. Car n'oublions pas que nous ne considérons l'Univers
comme sphérique et limité, que parce que tout s'y passe comme si cela était
effectivement.
D'ailleurs, il n'est pas démontré qu'entre l'Ether (Nwyvre) et le Sur-
éther (Awen), la démarcation soit absolue. La Nature ne fait généralement
pas de sauts.
Mais il nous reste néanmoins l'argument considérable, que constitue la
démonstration de sa sphéricité, admise jttsqu'à preuve contraire. Cet argu-
ment est, quant à nous, suffisant pour la faire considérer comme une limite,
relative sans cloute, mais constituant néanmoins une discrimination incontes-
table entre l'Ether, essence démiurgique, et le Suréther, substance immédiate-
ment succédante.
Sans doute ce ne sont pas là des démonstrations définitives et totales.
Mais on aurait tort de les compter pour rien ou d'en tirer la « faillite de la
science », si agréable aux esprits paresseux, pour qui croire paraît plus
intelligent que comp1·endre, et tant souhaitée par quelques fanatiques
obscurés.
Et d'ailleurs, rien ne prouvera plus la réalité du divin que l'étude de
l'Univers matériel !
.: Au vrai, nous dit Ch. Nordmann, il semble que rien ne manifeste ici-
bas la présence mystique du divin, autant que cette harmonie inflexible qui
lie les phénomènes et qu'exprimen• les lois scientifiques. La Science, qui
nous montre le vaste Univers ordonné, cohérent, harmonieux, mystérieuse-
ment uni, organisé comme une vaste et muette symphonie, dominé par la
« Loi » et non par le caprice, par des règles incontestables, et non par des
volontés particulières, la Science n'est-elle pas, après tQUt, une Révélation r
 AU PISD nts MENHIRS 47

Ce doit être, et ce sera, la conciliation nécessaire entre les esprits dociles à la

réalité sensible, et ceux qu'obsède le Mystère métaphysique. Proclamer la
« faillite de la Science », si cela veut dire autre chose qu'énoncer la fai-
hlesse, humaine (dont nul ne doute, hélas !), c'est en réalité dénigrer cette part
du divin qui est accessible à nos sens, celle que la Science nous dévoile ... » (1).
Déjà, en effet, Virgile, citant Platon, nous disait ceci :
« L'Esprit, logé dans le Monde, l'entretient. Et cette Ame Universelle,
présente en toutes les parties du Cosmos, donne le Mouvement à cette grande
Masse ... »
Vérité scientifique et vérité métaphysique doivent nécessairement se
rejoindre.

Revenons donc, pour conclure, à la limitation de notre Œuf cosmique, à

la limitation de l'Univers (1\fodurans Awd). •
Théoriquement, comme précédemment démontré, l'Ether et la Matière
doivent être des modalités l'un de l'autre. Et il semble bien pratiquement en
être ainsi. Rien ne prottve que ces deux formes de la substa1tce ne soient pas
toujours associées L'ttne à l'autn?.
En ce cas, on est amené à penser que notre Univers visible ne serait
qu'une bulle d'Ether, isolée au sein du Suréther. Si l'Espace absolu existe
(espace absolu que nous serons alors amenés à considérer comme étant la
substance divine elle-même, en vertt~ de cette infinité ... ) il est indépendant de
l'Ether et de la Matière, comme de notre espace relatif, l'Univers matériel
(Abred).
Il est alors possible que d'autres régions de l'Infini s'étendent au sein de
cette substance divine, mondes et univers qui nous seraient à jamais fermés.
Rien de sensible, rien de communicable, ne saurait nous en parvenir.
4Ücéan noir et muet, étendue hallucinante où l'esprit de l'Homme chan-
celle, pris dans le vertige de l'In fini, la Substance de l'Absolu fait de nous
les prisonniers d'un Univers géant, et pourtant déjà trop petit pour notre
désir de connaître !
« L'Homme a dit : j'ai voulu tout savoir ? Je sais tout
« En mon domaine étroit, je ne tiens plus en place,
« J'ai vécu tout mon Temps, couru tout mon Espace,
« J'ai la Vie en horreur et la terre en dégoût(2) !. ..
Pour décevante qu'elle soit, cette hypothèse a a Yaleur. Déjà, dans notre
sphère éthérée, l'espace céleste est occupé par de larges étendues, par des
régions obscures, ténébreuses avenues où se perd la lumière des Astres situés
au delà, gouffres d'un noir d'encre, où J'astronome ne décèle rien, rien que
d'inquiétantes ténèbres.
Et c'est peut-être en possession de cette constatation astronomique (et
alors, comment ne pas songer à la phrase de Pline, affirmant que les
Druides possédaient le secret de montrer la Lune considérablement
proche ?... ) (3), c'est peut-être en possession de cet enseignement ésotérique

(!) Ch. Nordmann. Einstetn et l'Univers.

(2) J. Soulary : la Muse Notre.
(3) Pline. Op. clt.
 A1.. PitD mts MENHIRS

que les prêtres d'Egypte confiaient comme ultime secret, de bouche à oreille,
lors des mystères initiatiques : « Osiris même, est un dieu noir ... »
C'est peut-être parce qu'ils connaissaient la profondeur de la grande
nuit sidérale, que les scribes anonymes qui ont rédigé le Deutéronome sous
l'éponyme de Moïsché, prêtent à Iaveh cette lourde parole : « Les Ténèbres
seront mon Domaine ... » (1).
Ainsi, pour démontrer à l'inlassable curiosité humaine l'inaccessibilité de
Sa Nature, il suffit à « OIW » de reculer d'énigmes en énigmes, et de laisser
veiller, aux frontières de KL:UGANT, l'infrangible cohorte des mystères célestes,
inviolés ...

APOLLON, LUMIERE VIVANTE ...

Nous savons que pour Plutarque et les traditions helléniques, Apollon est
la « Lumière Ineffable », et que cette Lumière est vivante, baignant tout
le Cosmos d'une subtile et mystérieuse imprégnation. C'est l'Ether, la
Lumière Astrale, l'Od, etc ... et il n'est que de relire tels textes anciens pour
s'en convaincre :
« Parce que c'est de VIE et de LuMIÈRE qu'est composé le Père-de-Tout,
de qui est né l'Homme, comprends donc la LuMIÈRE et connais-là ... », nous
dit Hermès Trismégiste dans le Poimand·res.
« Lorsqu'OIW prononça Son Nom, alors de Sa Parole, jaillirent la
LuMIÈRE et la VIE... », nous dit Le Barddas.
« Toutes Choses ont été faites par Elle (la Parole), et rien de ce qui a été
fait n'a été fait sans Elle. En Elle était la VrE, et la VIE était la Lu.J.UÈRE
des Hommes », conclut le Livre de Jean.
Qu'est-ce donc que la Lumière r Les physiciens modernes nous répondent
que c'est une onde électromagnétique, qu'elle soit visible ou non à nos yeux.
Qu'il s'agisse des ondes indécelables, parce que trop faibles, qui s'échappent
de nos usines électriques, et dont la longueur d'onde est grande comme la
Terre, jusqu'aux rayons gamma du radium, qui logent 140 millions de sinuo-
sités dans un espace de un millimètre, la série des « lumières » est ininter-
rompue. Nous en connaissons 65 octaves, et une seule d'entre elles impres-
sionne notre œil ! Successivement, et par ordre de fréquence croissante, nous
les dénommons ondes hertziennes, ondes. infrarouges, ondes visibles, ondes
ultraviolettes, rayons X, rayons gamma. A la fréquence près, elles sont toutes
' rigoureusement identiques entre elles.
Or, notre « Lumière totale », absolue, c'est-à-dire l'ensemble de toutes
ces ondes que nous venons de décrire, et qui constitue le « Rayonnement
Universel», est bien cette «Vie» que le prologue de saint Jean nous affirme
être une des manifestations du Logos, du Verbe divin. Car le physicien
apporte son concours au théologien pour nous démontrer que cette « Lumière
Totale » qui vibre et agit dans l'Univers, est L'unique agent de la transforma-
tion perpétuelle de la Matière. Qu'on en juge. C'est Plank et ses « quanta »
qui vont nous le démontrer l

(t) Devteronome•.
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1=== F fe.srann aulne

t l luis l'rene ~s mon/agnes
1 '&- !Jeil6 &ulesu

4
so .\U t PIED DES ~fENHlRS
1

Un quantum de rayonnement, tombant sur un atome, produit trois effets

distincts :
1 • Il peut rebondir à la façon d'une balle élastique. Ce phénomène est
du même ordre que la déviation de la lumière par la matière. Il résulte de la
relativité, c'est un fait expérimental, vérifié par les astronomes lors des
éclipses solaires. La conservation de l'énergie et de la quantité du mouve-
ment de l'ensemble atome + quantum, permet le calcul de la variation subie
par le quantum lui-même, il change de fréquence, c'est là l'effet Compton.
2• L'un des électrons planétaires, fixé sur un niveau d'énergie normal,
gravit quelques échelons. Il passe en un niveau supérieur, absorbant l'énergie
qui correspond à la différence des niveaux. Le rayonnement repart avec une
fréquence moindre, emportant un quantum qui est la différence entre le
quantum primitif et l'énergie prélevée par l'électron. On obtient des raies
d'absorption. Le quantum peut d'ailleurs être complètement absorbé s'il est
précisément égal à la différence des deux niveaux d'énergie. ·
J 0 Le quantum est supérieur au niveau d'énergie de l'un des électrons
planétaires de l'atome. Il est absorbé totalement, l'électron s'échappe, et
l'atome est ionisé. C'est le phénomène photoélectrique. Il conduit à des ·bandes
d'absorption.
Or, sous l'influence d'un choc radiant, l'atome excité peut changer de
structure. C'est là la fameuse expérience de Rutherford dénommée le « bom-
bardement des atomes ». Un de ses électrons planétaires, fixé sur un niveau
d'énergie supérieur à celui qui reste libre, retombe alors sur ce dernier
niveau. L'atome prend un état de moindre excitation ; un quantum égal à la
différence de niveau se trouve rayonné. Ce phénomène produit une -rait
d'émission, dont le rayonnement est d'ordre nouveau tl). Le principe de la
« transmutation de la Matière » est ainsi appliqué, démontrant expérimen-
talement la haute valeur de la Tradition Alchimique. Et si le quantum en
question n'est pas émis, l'énergie se reporte alors sur la particule dont le
choc a troublé l'atome : cette particule reçoit un supplément d'énergie ciné-
tique.
Et à la base de toute cette alchimie occulte, il y a la Lumière et ses
65 Octaves, le mystérieux Alchimiste Universel. l'Elie A-rtiste des fils spiri-
tuels d'Hermès Trismégiste ...

*
**
« Au Commencement, était la Parole. La Pa-role était avec Dieu, et la
Parole était Dieu. Elle était att Commencement, avec Dieu. Toutes choses ont
été faites par elle, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans elle. En Elle
était la Vie, et la Vie était la Lumière des hommes. La Lwmière luit duns les
Ténèbres, et les Ténèbres ne l'ont point reçue. ~

(1) N'oubl!ons pas en erret que lorsqu'un corps chang-e son rayonnement c'est qu'il a
changé de nature ! Puisque justement l'expérience de Rutherford démontre que le
« bombardement » atomique a pour obJet de modifier le dit rayonnement.
Et ceci est d'autant plus lntéressan! que rtéjà, il y a des siècles, un des ouvrages
les plus profondément métaphysique qu'at! enranté l'Humanité, nous avons nommé
le Zohar, nous dit que, pour créer l'Uni vers, Dieu a simplement rétracté son Essence,
lui retirant une partie de Ses Perfections Inrtnlcs, ct créant. nécessairement l'Imper-
rection, Inhérente au cosmos, tmperrectton sans laquelle le dit Cosmos ne saurait
plus se distinguer de la Substance Divine elle-même.
 At1 PIÈD m:s MÈNHIRS

Nous voyons ici se dessiner l'affirmation classique d'un Logos (ou Pa~ole
divine), présent aux côtes de l'Absolue-Divinité au Commencement de ce qui
est, en même temps que l:affirmation que ce Logos est substantiellement
identique à cette même Divinité-Absolue. (Consubstantialité d'essence).
Ensuite, le texte classique nous avertit que ce Logos est le véritable et
seul Créateur, et que rien de ce qui existe n'a été et ne sera sans Lui.
Enfin, nous apprenons qu'en ce même Logos est la Vie, soit la puissance
d'être, et la puissance « de faire que quelque chose soit ». Or, cette Vie, c'est
ce que les hommes appellent la Lumière. Cette lumière est donc créatrice.
Et puisqu'elle est la Vie, que la Vie est participante de la nature du Logos
ou Verbe Créateur, ledit Logos Créateur est aussi la Lumière ...
Or, nous savons que l'atome est composé d'un noyau et d'électrons cir-
culant autour ; que le noyau est composé de protons et de neutron!'!, que la
destruction réciproque de grains d'électricité positifs et négatifs (ou électrons
des deux signes) produit deux photons, que les photons sont des corpuscules
lumineux, et que la Lumière est à la fois composée de corpuscules lumineux
et d'ondes (étant en même temps ondulatoire et corpusculaire), et que la
Matière est finalement réductible en photons, nous concevons alors comment
(selon la Tradition religieuse), la Lumière a pu être avant le soleil et les
Astres J(l) Et ainsi, la Parole fut, avant tout.
Nous pouvons donc conclure que le « rayonnement universel », (dont la
lumière physique n'est qu'une des manifestations sensibles, il y en a 65 autres
décelées par l'homme ... ), joue, dans le Cosmos, le rôle de l'Ame dans le corps
humain, conservatrice et transmutatrice tout à la fois, de la masse substan-
tielle qu'elle administre, gère et conduit vers sa Finalité.
D'autre part, nous pouvons considérer ces échanges d'énergie entre les
éléments constitutifs de l'Univers (ce par la voie de l'émission et de la récep-
tion qui régit les rapports des Astres - cellules cosmiques - entre eux),
comme l'équivalent dans le Macrocosme, des échanges organiques essentiels
dans le Microcosme. Et la parenté constitutionnelle des deux, semble sura-
bondamment démontrer le bien-fondé de cette équivalence analogique.
La Lumière serait alors la manifestation apparente des fonctions nutritives
ct fécondatrices du Macrocosme. On comprend alors que les antiques Cosmo-
gonies la placent au premier instant de la Création. Du « Fiat Lux » de la
Genèse moïsiaque aux trois « Cris » du Barddas, l'identité est complète.
Ainsi au stade inférieur et selon l'heureuse définition du Docteur Jaworski,
« ce qui est contact direct dans le plan cellulaire, et lien dans le plan hominal,
devient simplement radiation dans le plan cosmique ... » (2)

L'HOMME ET LE MONDE
OU L'UNION DE MENW ET DE MODURANS AWDD

Nous avons vu que les particules de l!tmière énergétique et leur action au

sein des ténèbres matricielles, constituaient le Monde, ou MonURANS Awnn.
On ne saurait plus nier cette conception sans contester la réalité scienti-
fique elle-même.

(1) Il est donc Indifférent d'ouvrir la Bible au premier verset de I'Evanglle de Jean,
ou au premier verset de la Genèse, puisque ce dernier nous arflrme, lu! aussi, que
• Dl.eu dlt, que la Lumière soit, et la Lumière rut... •· De toutes façons, c'est la
LHmlère que nous rencontrons au début du Tout.
(2) • Le Géon, ou la Terre vivante >>.
 ~U PIED PF.S MENHIRS

Les Celtes croyaient et enseignaient l'existence d'une sorte de Pan-Psy-

ché, d'Ame Universelle, et cette théorie fut particulièrement enseignée par Je
Pythagorisme, illustrée par Platon, et répandue par le Néo-platonisme.
« On peut dire qu'il y a sur notre globe au moins un Macrocosme vivant,
biosphère en action, composé de l'ensemble des êtres vivants, y compris la
substance p eudo-matérielle de leurs corps, (substance infiniment ténue et
gazeuse, pures formes ondoyantes) ; et les rythmes provenant de son élan
vital, de son pneuma - soit que l'on considère ce Macrocosme vivant comme
un seul organisme, une personnalité collective à psychées communicantes,
ou au contraire, comme une juxtaposition d'organismes indépendants -,
paraissent être, au double point de vue de la croissance et de la ~;énération,
influencée par les rythmes planétaires' et stellaires évoqués plus haut. » (1)
André Mayer nous dit la même chose :
«. A chaque instant, sur notre globe, une puissance formidable est à
l'œuvre, puissance comparable par la grandeur de ses effets à celles qu'étu-
dient les physiciens. Cette puissance, c'est ce que nous nommons la Vie. En
quatre jours et demi, une bactérie peut donner une progéniture d'individus
s'exprimant par trente-six zéros ... Leur volume serait alors égal à celui de
l'océan mondial, et leur poids au moins,. d'un même ordre de grandeur. Une
paramécie, en cinq ans, peut donner une masse de protoplasma dont le volume
serait de dix mille fois le volume de notre globe ! Cette gtande force de la
Nature a modelé la Planète. Tout l'oxygène libre de notre atmosphère pro-
vient du travail des plantes vertes ! Et l'atmosphère tout entier passe plu-
1
sieurs fois par a n à travers tous les êtres vivants. »
W. Vernadsky nous précise encore :
« Jamais l'organisme vivant n'a été engendré par de la Matière brute, Lors
de sa vie, de sa mort, de sa dissolution, l'organisme restitue à la biosphère
ses atomes, et les lui reprend incessamment. Mais la Matière vivante, p·éné-
trée de Vie, puise toujours sa genèse au sein de la Vie elle-même. Il n'y a
pas de force chimique sur la surface terrestre plus immuable, et par là plus
puissante en ses conséquences finales, que les Organismes vivants pris en
leur totalité. »
La théorie bergsonnienne de l'élan vital~ et les idées modernes sur les
personnalités collectives, sont loin d'être en contradiction avec cette hypo-
thèse d'âmes collectives, et même d'une Ame Universelle dont seraient issues,
par émanation, toutes les âmes individuelles, destinées à leur tour, après avoir
épuisé le cycle des générations terrestres, le « jeu » des formes pseudo-maté-
rielles, à rejoindre cette grande Ame Universelle dans l'Unité Primordiale,
en fin retrouvée.
Or, la biologie n'apporte pas, seule, sa contribution démonstrative à cette
hypothèse métaphysique millénaire. C'est la Science officielle contemporaine
tout entière qui nous situe devant cette vertigineuse conclusion, savoir que,
selon l'heureuse expression de Matila' Ghika : « Le Nombre, et l'Harmonie
Mathématique, se retrouvent et se manifestent au sein des systèmes atomiques
comme à travers les nébuleuses et les systèmes stellaires, et cela en véritables
Régents. » (2)
Ceci déjà tend à nous démontrer que l'action bienfaisante et harmonique
de DouÉ, soit DRouG, le Bien, tend à se manifester au sein du Cosmos. Dieu
n'a pas abandonné son œuvre, et au sein même de celle-ci, la triple perfec-
tion divine, NERZ, SKIANT, KARANTEZ, la Force, la Sagesse, et l'Amour, tend

(1) Mat!la C. Ghika : Le Nombre d'Or .

.\2) Cf le Nombre d'Or.
 AU PIED DES MENHIRS 53
encore à se manifester, bien qu'amenuisée par l'acte qui sépara la Création
du Créateur.
« Le plus étonnant n'est pas que d'être amené à constater que, de l'infini-
ment petit à l'infiniment grand, le « Cosmos Sphérique et Limité », cher aux
Celtes et aux Druides leurs conducteurs, reparaisse, hypothétiquement d'abord
(comme conséquence de la courbure, possible, de notre « monde » non eucli-
dien, à quatre dimensions), puis, comme probabilité, basée sur un ~but de
démonstration expérimentale, savoir : le déplacement (vers le rouge du
spectre des Rayons lumineux issus des Nébuleuses spirales les plus éloignées
de la Terre), de rayons ayant fait le tour de l'Univers ... »(1)
Mais c'est au contraire la seconde hypothèse, étayée par l'argumentation
mathématique d'un génie tel qu'Einstein, qui tend à démontrer parallèlement
que le volume du Cosmos ne serait pas constant, mais varierait en sens
inverse de la quantité de Matière, condensée dans l'Univers ... Variation qui
ne serait, sans doute, qu'une pulsation.
Concluons donc qu'à priori, le Monde, MonuRANS AwDD, est limité, et
qu'il peut être à la fois contenant ct contenu.
Et cette dernière hypothèse épaule singulièrement notre théorie de la
Création Universelle incluse en Dieu lui-même, issue d'une rétraction de
son essence, cette rétraction n'étant pas immuable sans doute et justifiant
ainsi les variations possibles du volume de l'Univers.

***
Reste un autre dilemne, aspect supérieur du problème.
Cette Ame du Monde, avec qui nous vivons la grande aventure de la Vie,
en qui nous voyageons au sein de l'Immensité Divine, est-elle le Divin
Ouvrier, le Verbe Eternel et Créateur, le Logos, fils de Dieu, Je céleste
« Maître-Jacques », intermédiaire métaphysique, seul issu primitivement de
la Lumière ·Ineffable, perdue en son abstraction ? Ou est-elle au contraire
J' Arkonte en révolte, le Démiurge ignorant et simplement imitateur de ce
qu'il perçoit intuitivement, véritable « singe » de Dieu, tel que le conçoivent
les Gnostiques et les Manichéens ? Cette aventure prestigieuse, fantastique,
la vivons-nous avec lui et par lui ? Nos essences collectives constituent-elles
la Sienne ? Son Devenir est-il le nôtre ? Ou, au contraire, vivons-nous par
lui, mais extérieurement, et en ce cas, les routes du Démiurge et de l'Homme
sont-elles divergentes ?
C'est ce que nous définirons par la suite. Pour l'instant, sachons seule-
ment que l'Animateur, le Maître du Ciel, c'est celui que les Druides nom-
maient Hu KAnARN, le Tout-Puissant, le Fils de D,ieu. Et nous saurons, dès
à présent, que nulle entité, nulle émanation, 11-'ont fait du Monde selon les
Celtes, le séjour de la révolte et de l'imprév~t, mettant. l'omniscience Divine en
défaut...

***
Mais, dira le sceptique, cette Force qui meut, transforme et conserve
l'ensemble de l'Univers, est-elle intelligente, consciente de ses actes, libre ?
Ou n'est-ce pas plutôt une force, un potentiel démesuré, qui, comme la Va-
peur, l'Electricité, la Pesanteur, se manifeste de façon absolument incons-

(t) l\!atilu Ghlka. Op. ctt.

 54 AU PIED DES MENHIRS

ciente ? En ce cas, lTniYers n'est-il pas simplement mû par un ensemble de

lois, pureme,zt mécaniques r
l\Iais alors nous n'expliquons rien. Ni la Vie, ni ses souffrances, ni ses
joies, ni la raison d'être de l'Homme et du Monde, ni surtout !'auteur de ces
lois ...
_-\lors, rétorquera notre sceptiqûe, forcé en ses retranchements, c'est peut-
être que nous raisonnons à faux, que « OIW » n'existe pas, que le Créateur
est ab nt du Monde pour l'excellente raison qu'il n'y en a pas ! Seul, existe
le l\Ionde.; et le Monde est un composé actif mais inconscient...
Inconscient ? Mécanique ?
C'est qu'alors l'Anarchie règne en maîtresse dans l'immensité de l'Univers,
c'est que le non-sens, l'inharmonie, le hasard, le désordre, l'absence de « rai-
son d'être » à tout, président aux destins elu Monde, et que tout ce que nous
admirons est, en réalité, sans causes comme sans effets.
Or, le spectacle de l'immensité sidérale, son étude, les merveilles de l'Uni-
vers, la profondeur de la Mécanique céleste. l'ordre et l'harmonie, partout
répandus, proclament assez l'existence d'une Cause Intelligente, surhumaine,
(ou plutôt : e-t:tmhmnaine). distincte elu Monde et de la Matière, (puisque
supérieure à eux), et qu'un homme, même d'esprit médiocre, ignorant les lois
générales de la philosophie, ne peut ni nier ni écarter.
L'affirmation gnostique que le Monde est le produit d'un « accident »
que le Créateur n'avait pas prévu, ou l'œuvre d'une Puissance révoltée contre
Lui, ne tient pas davantage. Car ce principe, dont l'action imprévisible serait
venue modifier le « plan » que l'Absolu avait sur la Création, c'est cet
Absolu lui-même qui le co11ser·ve ! C'est de cet Absolu lui-rnême que not1·e
Arkonte créateur tire sa propre existence ! Et si le Démiurge et le Monde
sont coexistants, ou si l'un ou l'autre interpénètre le second, c'est, encore et
toujours, et nécessairement, au sein même de la Création Totale, incluse en
cet Absolu, et donc en accord avec la Volonté de « OIW »...
Devant ces évidences, le savant et le penseur ont le devoir de se pencher
sur le problème, de l'examiner sons toutes ses faces, et d'en dégager quelque
vague synthèse, à l'échelle de nos moyens.
Tout, dans la nature, se ramène à un enchaînement de causes et d'effets.
Le phénomène attendu dérin du phénomène qui le précède, de même que
celui-ci dérive, mécaniquement, d'autres plus anciens encore.
Et la simple modification. mécanique en sa permanence, de toute sub-
stance matérielle, prouve surabondamment qu'un principe mystérieux agit en
" elle. invisible, extérieur à elle-même, bien qu'agissant en son sein.
Soient deux phénomènes successifs.
Pour que je perçoive le second, la manifestation elu premier me sera
nécessaire, et elle m'autorisera à dire que ce premier phénomène est la cause
elu second. Quand le second phénomène se manifestera, le premier sera déjà
entré dans le passé. Alors que le second viendra, elu non être, à l'être, le
premier phénomène r-<.·passera de l'être au non être. L'existence de l'un impli-
quera la non existence de l'autre. Mon intelligence aura alors conçu l'idée
de succession, l'idée de temps. (C'est peut-être cette dualité de deux phéno-
mènes successifs, liés en leurs conséquences, qui a fait supposer une dualité
entre l'Absolu et sa Créature, comme le supposèrent les docteurs gnostiques).
Or, nous avions établi que Dieu, soit « OIW », nécessairement infini
devait être éternel. Nous venons d'établir par l'expérience et la raison, que
le Monde était soumis au Temps et à la Durée. Concluons donc et avant
tout autre chose, que Die·u et le Monde sont distincts. Ce qui ne nécessite pas
cependant d'opposition entre eux.
 AU PIED DES MENHIRS 55
Quelle est alors cette 1ntelligencc, enclose au sein de la Matière, et qui,
l'animant et la conservant, préside à ses modifications, aux lois de causa-
lités et d'effets matériels ?
Dernière conclusion de ce chapitre : cette Intelligence est nécessairement
un principe, intermédiaire entre Dieu et le Monde, réalisant en celui-ci la
volonté de celui-là. Nous démontrons ainsi l'existence du Démiurge, du Hié-
rologos, du Verbe Créateur. .
Dans la Tradition Celtique, le Fils de Dieu, nous l'avons dit par·ailleurs,
se nomme Hu KADARN (ou GADAR~), soit le vaillant, ou simplement Hu, le
" Maitre du Ciel ». La Nature, qu'il anime, féconde, et qui génère tous les
Etres, c'est KARIDWEN, la l\Ière Eternelle. Tous deux constituent le Couple
Divin, l'Epoux et l'Epouse, le Fils et la Vierge qui complètent ainsi avec
Io, le « Joug», (le Père). la Trinité Celtique.
C'est Hu, l'ordonnateur des Lois qui conduisent le Cosmos, équilibrent
les modalités de la Vie, répartissent les effets et les conséquences des actes
de chaque Etre.
Dans la symbolique celtique, le Père, « OI\V » a pour attribut l'If, sym-
bole de Sagesse; le Fils « Hu » a pour image le Chêne, attribut de la Force.
A KARIDWEN est donné le Bouleau. image de la Bea11té, et de J'Amour.

La Forme humaine idéale, reflet du Fils de Dieu, soit l'Adam Celtique,

a été « modelée » par Hu KADARN antérieurement à toutes les formes maté-
rielles dérivées. La Tradition le nomme MENw, et on retrouve un écho de
ce nom dans les termes anglo-saxons de men ct de man, l'Homme.
L'Homme est, ésotériquement, l'élément transmutateur du Monde Maté-
riel, comme il en constitue le terme définitif. C'est lui la Pierre Philosophale
du Monde 1
En effet, MENW est, au centre de MoDURANS AwDD, le reflet du Fils de
Dieu, comme celui-ci est la manifestation primordiale de OIW. MENW en est
le reflet lointain, la pâle ombre amenuisée, et que les imperfections, inhé-
rentes à toute créature, déforment et dégradent, tout comme les Réalités
éternelles deviennent de hideux phantasmes dans la caverne de Platon.
C'est là la « chaîne d'or », chère aux philosophes pythagoriciens, qui nous
disent que « le Démiurge et les démiurgii, unissent le Créé à l'Incréé ... »
(Plotin : Les Ennéades).
Au centre d'ABRED, le Monde de Nécessité et d'Epreuve, ainsi que Hu
KADARN au centre de MoDURANS AwDD, MENW joue le rôle du creuset dans
le foyer de l'Alchimiste. Vivant athanor dans lequel, au cours des myriades
de siècles et de siècles, l'initial maitre d'œuvre transmute en les épurant les
éléments essentiels du Tout final.
Or, c'est une réalisation suprême, dans un monde idéal, nommé GwENVED,
qui est le but et l'enjeu de cette hallucinante expérience. C'est la libération
des nécessaires mais impérieuses « formes » vitales en ABRED, des influx
perturbés issus d' ANwN, des transmigrations incessantes de « cercles » en
« cercles », qui en est la préoccupation profonde. Alors, chaque germe de
Lumière, chaque MAN RED, rejoindra, conscient, la Divinité qui l'émana et
le modela.
·on pas que la Vie soit impure, maudite, à rejeter, ainsi que les concep-
tions dualistes, issues de la Gnose, du Manichéisme, et de l'ésotérisme judéo-
chrétien, tendraient à le faire supposer. Mais le -« plan » en est d'une sagesse
aussi profonde qu'admirable !
s6 AU PIED DES MêNRIRS

Par lui, Menw est réellement le coopérateur de Dieu, son instrument dans
la matière, répandue d'Anwn en Abred. C'est par Menw, uniquemenf par ,lui,
que Hu Kadarn peut réaliser son plan grandiose, et terminer son éternelle
Œuvre d'Amour. Comme en un immense athanor, Menw épure et transforme
la Création universelle. En lui, matériellement et spirituellement, au cours
des multiples existences, passent les éléments constitutifs des êtres pénible-
ment dégagés d'Anwn, !'-Abîme primordial. Par lui, la Terre, l'Eau, l'Air et
le Feu, soit Kalas, Gwiad, Fun, et Uvel, se subliment et se divinisent, se
muant ainsi en Nwyre l'Ether divin. Comme le Feu vulgaire l'Homme, par
ses vies et leurs nécessités dissout les éléments grossiers, bruts de leur sortie
d'Anwn. Il les transmute en lumière rayonnante, en chaleur spirituelle. Avec
lui, grâce à lui, la N.a ture matérielle s'élève ; le Maître divin pétrit à sa guise
le levain rebelle du Modurans Awdd, la Matière du Monde Futur, ce Monde
qtû doit être, un jour, tout en Gwenved ...

*
**
DE LA NATURE DE L'AME HUMAINE
DE MENW OU DE MENWYD

Nous adopterons; à l'égard de l'Ame, le même processus investigateur

qu'à l'égard de l'Absolu, c'est-à-dire que nous tenterons d'abord de la définir,
puis de justifier notre conception.

*
**
En français moderne, le mot âme dérive du celtique anm, d'où est venu
le grec amenas, le latin anima, puis le vieux français amène, pour, par
contraction, donner !'âme, déformation du terme primitif anm.
On peut rattacher ces dérivés successifs du celtique anwn (phonétique-
ment anounn), désignant l'Abîme primordial, la source où s'élabore la Vie,
que symbolyse le fameux vase ou chaudron, tenu en son sein par KARIDWEN,
la Nature Eternelle. ANWN est en effet le vase où tout se génère, le chaos
où tout est en puissance et en gestation. On peut établir une parenté avec
ANu, principe et dieu créateur assyro-babylonien, et le rattacher semblable-
ment aux Anounaki, nom des Gardiens de l'Abîme originel, serviteur d'Alla..
tou, reine des Enfers.

*
**
Chez les anciens auteurs, comme. chez les philosophes du Moyen-Age
ce mot (l'âme), a une signification plus étendue et plus conforme à son éty-
mologie celtique que chez la plupart des modernes.
En celtique, nous avons l'AwEN, le Souffle animateur divin. Selon cette
même définition, pour les anciens, le terme s'appliquait alors sans distinction
à tout ce qui constitue, dans les corps organisés, le principe de vie et de
mouvement. C'est en ce sens qu'il faut entendre la définition célèbre d' Aris-
tote : « L'âme est la première entéléchie d'un corps naturel organisé, ayant
la -ie en puissance, c'est-à-dire la force par laquelle la Vie se développe et
se manifeste réellement dans les corps destinés à la recevoir. »
 AU PI:E:D DES MENHIRS 57

Platon concevait trois âmes s'intégrant au corps : la prem-i ère était selon
lui l'âme raisonnable, placée dans la tête, et seule pouvant prétendre à
l'immortalité posthume.
La seconde était l'âme irrascible, source des passions supérieures, principe
d'activité et de mouvement, située dans le cœur.
La troisième était l'âme appétive, source des passions grossières et des
instincts physiques, liée à la partie inférieure du corps, et destinée à se dis-
soudre avec la dépouille corporelle.
Platon ainsi, reconnaissait implicitement que l'Homme était la synthèse
des règnes inférieurs de la Vie (théorie soutenue par la Tradition Celtique),
règnes dans lesquels se manifestaient successivement l'âme constittttive (de ~
la forme), l'âme végétative (présidant au développement et à la reproduction
de cette forme), l'âme sensitive (mettant cette forme en rapport émotionnel
avec les éléments contingents). Ces trois âmes sont encore, pour les modernes
comme pqur les scholastiques médiéYaux. les mobiles du minéral, du végétal
et de l'animal.
Aristote, lui, en admettait cinq.
Il découvrait successivement l'â·ne rationnelle, ou raisonnable, l'âme appé-
tive, (source du désir,,de la volonté et de l'énergie morale), l'âme motrice,
(principe du mouvement), l'âme sensiti'O·e, (principe de la sensation et des
sens), l'âme nut-ritive (présidant à la perpétuité de la nutrition physique et à
la reproduction de l'espèce).
Nous nous rangeons quant à nou à la classification, traditionnelle et
séculaire, des trois âmes de Platon, mais réparties dans les trois règnes.

*
**
En déclarant que l'âme humaine es~ une substance spirituelle, nous enten-
dons qu'elle est simple, immp.térielle, incorporelle. Nul n'osera nier qu'il y
ait en l'homme un principe intelligent, sensible, et libre. En d'autres termes,
personne ne contestera sa propre existence, celle de son soi. Et les négateurs
qui, se rangeant aux théories de la mystique e..xtrême-orientale, considèrent
cette existence comme illusoire, admettent toutefois que cette illusion n'est
liée qu'au rapport avec l'Archétype, et que, dans le relatif, cette « illusion »
y est momentanément « réalité ».
Mais cette personnalité constituée par l'âme a-t-elle une existence propre,
immatérielle, bien qu'étroitement liée à des organes physiques, ou n'est-elle
qu'une propriété de l'organisme vivant, et même peut-être, un des éléments
de la Matière, soit quelque fluide subtil, pénétrant de sa substance et de sa
vertu les autres constituants de son véhicule ?
Adopter la première solution, c'est se déclarer spirrtualiste. Adopter la
seconde, c'est se ranger parmi les matérialistes.

*
**
II n'existe point de preuves plus solides de la spiritualité de l'âme que
celles qu'on a tirées de son unité et de son identité.
Sans unité, il ne saurait être de conscience.
Sans conscience, point de pensée, de facultés intellectuelles, et morales,
point de moi. - « Je ne suis à mes propres yeux, nous dira l'Homme,
qu'autant que je sens, que je connais, ou que je veux. Réciproquement, je ne
puis sentir, penser ou vouloir, qu'autant que je suis, ou bien que l'unité de
ss AU PIED DES MENHIRS

ma personne subsiste au milieu de la diversité de mes facultés, et au milieu

de l'infinie variété de mes manières d'être ».
Cette unité est réelle, substantielle donc, puisqu'elle se sent vouloir, agir,
et agir librement.
C'est de plus une unité indivisible, puisqu'elle voit (en elle), se réunir et
subsister en même temps, les idées et les impressions les plus diverses, par-
fois même les plus opposées. Ainsi, lorsque l'Homme doute, il conçoit,
(simultanément) et l'affirmation et la négation possibles d'une chose.
Lorsqu'il hésite, il y a alors en lui un être qui adopte une solution tout
en en adoptant en même temps une autre. C'est pourtant bien ce même être
qui décidera finalement .. .
Là, l'Homme reflète assez exactement la Nature Divine, susceptible de
concevoir en même temps, ce qui a été, ce qui est, et ce qui sera. Et le choix
de l'Homme, ce qu'on est convenu de dénommer son libre-arbitre, est alors
une image, un reflet, de l'omniscience de l'Absolu.
Anticipant sur nos conclusions quant à l'évolution de l'âme, nous pouvons
alors admettre que l'Homme ne peut choisir, et jouer de son libre-arbitre, en
faveur de telle ou telle solution, (préférablement à une autre), qtte parce qtlil
a déjà été amené, au cours d'une autre vie, comme il le pourra faire dans
une existence future , à se prononcer en faveur de la solution opposée, (sott-
venir de la « meilleure solution »).
Ainsi, par cette succession du choix libre, dans le Temps, l'Homme, créa-
Ittre introduite da~1s la Durée, soumise aux vicissitudes de l'existence ter-
restre de ce fait. et par son union avec une forme corporelle quelconque
(minérale, végétale, animale, hominale), -parce qu'il est néatunoins ro1tstit1té
d'un germe impérissable, le MAN RED, est, m son genre, immuable et exté-
rieur atl Temps.
Il réalise donc lentement siècles par siècles, vies par vies, cette visualisa-
tion et cette expérimentation du TOUT que « OIW » par sa divinité même,
réalise en mode instantané.
Et il ne peut espérer rejoindre Gwenved définitivement, c'est-à-dire
atteindre l'état divin maximnm accessible à la Créature, que lorsqu'il aura,
enfin, épuisé toutes les possibilités morphogoniques que constitue la Création,
le MonuRANS Awnn.
Au contraire, si nous définissons l'Homme par son origine visible et pure-
ment biologique, aucune transcendance ne domine son Destin. Il est tout
entier l'esclave d'un Devenir immanent dont le but lui échappe, et dont le
simple « véhicule » qui l'emporte dans l'Inconnu devient le Maître tyrannique
et définitif ...

Touchant la spiritualité pure de son essence, toute tentative de localiser

l'âme est erronée et vaine. Nous pouvons dire que l'âme est tout entière dans
la forme corporelle et dans chaque partie de cette forme, bien qu'elle ne soit
nu:Wement dans l'espace qu'il occupe, et que, par son essence spirituelle même,
elle ne puisse être astreinte à occuper un lieu.
Mais comme elle agit sur tout le corps à la fois, par sa subtance propre,
et qu'elle le vivifie tout entier, nous pouvons dire qu'elle est dans notre corps,
par so1t action, (tcut comme nous avons déjà vu « OIW » en contact d'acti-
vité graduée avec toutes les parties de la Création). Il y a là une sorte
d'osmose transcendantale).
 AU PI!tD DES MENHIRS 59
Ne soyons donc pas toujours dupes de notre imagination inférieure, qui
nous présente toujours Dieu, l'Ange, l'Ame, comme des êtres étendus spatia-
lement, aux formes subtiles, nébuleuses, et aériennes, mais cependant bien
délimitées ! Concluons au contraire que le concept de subtance n'implique
pas forcément celui de lieu, d'espace, de support, ni rien d'analogue ...

......
**
L'âme, étant une substance matérielle, certes, ma1s simple et indivisible,
n'a aucun besoin des éléments du monde grossier pour subsister. La décom-
position du corps ne peut par conséquent pas affecter cette substance, ni son
existence. Il est donc admis que l'âme soit : immortelle en sa réalité, éternelle
en son principe, et qu'elle persiste après la dissolution de la forme corporelle.
Si, par ailleurs, l'âme peut subsister après la dissolution de cette forme
qui ne lui aura servi que de Yéhicule pour un temps donné, il est également
possible qu'elle préexista à cette forme, et si elle a pu préexister à la forme
présente, elle a pn, tout aussi bien, animer nne forme antérieure à celle-là.
Concluons alors que si la vie présente et la vie antérieure sont des choses
on ne peut plus logiques, la vie future l'est tout autant, et que la réincarnation
n'est pas une chose aussi étrange que certains philosophes fanatiques veulent
bien l'a ffirmer.
Et la Doctrine Celtique, reposant tout entière sur les migrations de l'âme,
d'existences en existences, demeure fort plausible. On peut d'ailleurs étayer
cette hypothèse d'arguments tirés de la raison et de la morale.

***
Le grand argument généralement opposé à la pluralité des existences est
l'absence totale des souvenirs. « L'homme, nous objectent le matérialiste ou
le dogmatique, ne se souvient pas d'une autre vie. C'est donc qu'il n'en a pas
vécu d'autre ... »
Cet argument fait une part trop belle à la mémoire matérielle ! En effet,
il n'est pas nécessaire de franchir les bornes du Tangible, de remonter le
cours du Temps, et de se lancer dans l'océan obscur de la Durée, pour
constater que cette mémoire est chose éphémère et toute relative. Il suffit,
bien au contraire, de rechercher parmi les souvenirs de la toute première
enfance pour constater chez la plupart des humains, une viduité absolue. Quel
est l'être qui se souvient de l'instant de sa naissance ? Quel est l'être qui
saurait, sur des photographies prises à cet instant, retrouver et définir chacun
des assistants, répéter leurs paroles ? Et n'est-il pas courant de voir un enfant,
perdre petit à petit ses souvenirs, avec et sous l'affluence des impressions
nouvelles ?
Comment, en ce cas, exiger que l'âme se souvienne de l'Au-delà d'où
elle émerge, et admettre qu'elle puisse retrouver ses corporéités passées ?
Ces erreurs, communes chez la plupart des hommes, proviennent d'une
Imparfaite définition et compréhension du soi et du moi.
On commettrait en effet une erreur profonde en confondant ces deux
termes.
Ce sont les sensations qui, en s'ajoutant les unes aux autres, durant l'exis-
tence matérielle d'un être dans les Cercles d'AB RED, lui donnent l'impression
de constituer une unité particulière, le moi.
6o AU PIED m:s MENHIRS

En fait, ce moi n'est que pure illusion, résultant d'une habitude, d'une
succ·ession et d'une répétition de sensations diverses, sensations elles-mêmes
produites par la localisation de l'être en un point donné de l'Espace et du
Temps.
Bien au contraire, le soi est l'essence même de l'âme, c'est le germe de
lumière divine, le MAN RED originel.
Le moi serait la personnalité relative et momentanée. Le soi serait au
contraire l'identité absolue.
On emploie fréquemment le terme de personne (du latin personna :
masque, apparence, visage), pour désigner un aspect de la Divinité. La per-
somta divine serait alors la divinité relative; et l'Absolu serait l'identité
divine. Ainsi se définissent les rapports de Hu, KARIDWtN, Esus, TARRAN,
TEUTATEs, avec OIW.
Il en sera de même du moi et du soi. Le moi serait la personne httmai1te,
située dans le Temps et l'Espace, à leur mutuel croisement, par le fait d'une
incorporation matérielle et momentanée. Le soi serait, au contraire, son
propre « absolu », l'identité permanente du MAN RED, l'être même.
Pour les Celtes. l'Archétype d'où sont issues les âm.es humaines, le prin-
cipe immortel, animateur de formes illusoires, puisque passagères et fugitives,
porte le nom de l\IENW ou MENWYD, comme nous l'avons déjà dit.
C'est MENW, la source de l'intelligence et du bonheur qui constitue l'esprit
ou l'Ame, et il en est à la foi . la source et le but. Comme tel, il est issu de
M:eN, le Principe Créateur, il est animé par AVEN, le Souffle divin.

L'Homme n'a pas toujours conscience d'un moi, toujours unique au milieu
de la variété de ses modes et de ses attributs. Mais il sait aussi être toujours
la même personne, ce malgré les manifestations si diverses de ses propres
facultés, et la rapidité de succession des phénomènes qui constituent son exis-
tence terrestre.
Son identité ne peut pas plus être mise en doute que son unité ; elle n'est
pas autre chose que cette unité elle-même, considérée dans la succession, au
lieu de l'être simplement dans la variété ! (Car on ne saurait confondre ces
deux mots.) Et si on voulait la nier, malgré l'évidence, il faudrait alors nier
également la liberté (qui est impossible sans intelligence), et 165 plus nobles
sentiments du cœur, dont le smtVenir de ce qui nous est cher (c'est-à-dire ce
ql.li est la preuve évidente de l'identité de l'être !) est la condition indispen-
sable...
Au contraire, nos organes et les éléments les constituant ne demeurent les
mêmes ni par la forme, ni même parfois par la substance. Au bout d'un cer-
tain nombre d'années, ce sont autant d'autres mollécules, d'autres dimensions,
d'autres proportions, d'autres nuances, un volume toujours différent, une vita-
lité accrue ou diminuée, d,'autres organes parfois même, qui les ont complétés,
amputés, ou remplacés.
Ainsi notre corps se dissout et se reconstitue plusieurs fois durant la
vie terrestre. Et cependant le moi se sent toujours le même, embrassant en
une seule pensée toutes les modalités et les périodes de sqn existence. Ce fait
est donc le résultat des expériences les plus positives.
Pottrquoi le soi, seule parcelle impérissable et étemelle de nous-même,
11e conserverait-il pas, en une sorte de sanctuaire intérieur où nulle lumière
matérielle, issue des organes de chair, ne pénètre jamais le secret et le sou-
ve11-ir de ses vies passées"? Pourquoi, en ces « régions :. encore inconnues de
 AU PIED DES MENHIRS 6r

la personne humaine, que les psychiâtres et les métapsychistes ont nommé la

subconcience, ne s'ouvrirait pas u11 sentier lmninescent qui, à travers la
grande Nuit de l'Oubli et dans le linceul permanent de toutes nos morts,
nous mènerait enfin à la divine conscience de notre Identité ? Pourquoi,
perdu dans le Monde de l'Inconnu et de l'Oubli, n'e.:r·isterait-il pas, sous la
poussière et l'éparpillement de nos actions, mauvaises et bonnes, le Miroir
où contempler notre véritable « Visage » et nous voir e1z{in, face à face ?

*
**
Nous avons démontré précédemment que l'âme était une substance spm-
tuelle, simple et indivisible, n'ayant aucun be ·oin du corps de chair et donc de
la matière. organique, pour subsi ·ter. Concluons donc que la décomposition de
ce corps ne saurait affecter son existence propre et sa perpétuité. Et, en toute
logique, si elle est destinée à disparaître dans un nouvel état (ce que le catho-
licisme nomme « l'âme séparée »), nous devrons en rechercher la cause
ailleurs que dans la mort physique.
La plupart des Religions, manifestation collective de philosophies très
diverses, ont senti que le désir instinctif de l'homme, lorsqu'il réclamait pour
l'âme toutes les prérogatives de l'Immortalité, ne s'attardait pas à savoir si
le principe métaphysique même de cette âme subsistait seul. Bien au con-
traire, ce que l'être de chair désirait ardemment, ce qu'il exigeait même de
ce Créateur qu'il avait conçu parfait (on ne prête qu'aux riches ... ), c'était la
persistance de sa personnalité, du moi qui avait pensé, qui avait agi, souffert
ici-bas, du moi qui avait aimé, voulu, espéré en un Bonheur, malheureuse-
ment toujours absent du Monde matériel, des Cercles d'ABRED. En un mot,
ce que l'être intelligent désirait c'était l'union parfaite, malgré la perte de son
enveloppe charnelle, entre le moi et le soi.
Et finalement, la grande énigmè posée par l'homme est celle qui exige
réponse à ces trois questions :
- d'où vient l'Etre ?
- pourquoi est-il ici-bas ?
- où va-t-il ?
Certains philosophes nous disent que toute fin, imaginée par l'Homme,
sera toujours illusoire, parce qu'incessamment ramenée à une solution pure-
ment anthropomorphique. Et cela est vrai. Mais nous devons alors aban-
donner toute tentative de perception du spirituel, si nous prétendons raison-
ner autrement qu'avec des images et des exemples perceptibles à notre moi 1
Il est possible que notre soi détecte des lumières et des connaissances d'une
tout autre réalité, mais il est bien obligé de les mettre à la portée de ce moi
plus ou moins compréhensif, et qui, à son tour les traduira à notre intelli-
gence balbutiante, avec des concepts et des images appropriés.
Chaque homme aspire invinciblement au Bonheur ici-bas, au mieux-être.
Et c'est un lieu commun qu'affirmer qu'il y est irréalisable. Or, chaque
homme normal et saint d'esprit, donne toujours une raison à ses actes. Pour-
quoi, en cette matière, agirait-il autrement ?
Si l'état idéal auquel aspire tout être n'existe pas, il faut alors expliquer
pourquoi l'âme humaine l'envisage toujours, quelque soit le temps, le lieu,
la race. Le Bonheur, l'Homme passe sa vie entière à le rechercher. Il est
le mobile de toutes nos actions, et il peut, seul, concrétiser toutes les espé-
rances humaines.
Ce serait donc une loi de notre « nature » que de tendre vers un état
idéal. Mais une loi ne saurait exister sans raison, et même si la science
 AU PIÉD DES MI!;NHIRS

humaine ne peut la fournir, il n'en est pas moins vrai qu'à défaut d'expli-
cation, sa constatation en établit péremptoirement l'existence.
Nous avons démontré déjà l'existence, nécessaire, de l'Absolu. Nous
l'avons démontré infiniment parfait et infiniment bon. Concluons que
« OIW » ne peut avoir créé l'Homme pour le faire éternellement souffrir,
ni même pour en faire le jouet d'une éternelle duperie. C'est donc que ce
Bonheur existe.
Or, nouveau dilemne, ce Bonheur, dont la réalité est ainsi établie, échappe
sans cesse à l'Homme ici-bas.
Puisque l'Infinie Perfection de « OIW » le lui doit, s'il est absent de
la vie en ABRED, c'est que le Créateur le réserve pour un autre monde, un
autre état.
Cet autre Monde, où l'Homme jouit d'un état idéal et d'tm parfait Bon-
heur, c'est le GwF.NVIW, le « Monde Blanc », des Celtes. Nous venons de
démontrer ct sa nécessité, et sa réalité, et sa définition. Précisons encore que
ces trois réalités doivent alors nécessairement donner satisfaction aux légi-
times désirs rencontrés postérieurement, en notre étude de l'âme. C'est-à-
dire qu'en GwENVED. nous devons retrouver notre personnalité permanente,
immortelle, l'union du soi impérissable et de tous les moi successifs, le souve-
nir de toutes nos existences, de toutes nos sensations, le bénéfice de toutes
nos expériences, de toutc5 nos incarnations. Le « Monde Blanc » nous doit
encore quelque chose, sans quoi il ne serait pas l'idéal état, il nous doit
encore les éléments mh11cs de ces som·cnirs et de ces conditions, c'est-à-dire
tous ceux que nous avons ::timés, tou ceux qui nous ont aimés, tout ce qui
a été, fragmentairement et passagèrement, les conditions trop brèves de nos
joies terrestres. Et cela, nous dit la Tradition Celtique, nous l'y retrouverons.
Les Triades Bardiques nous l'affirment, et nous les commenterons tout à
l'heure.
C'est en GwENYED, dans le « Monde Blanc », que sc trouvent ceux que
nous nommons les Maîtres, en celtique ATHRAWON. C'est de GwENVED qu'ils
descendent, en de nouvelles incarnations, parmi les hommes. Là, mêlés à eux
sous des formes modestes et humbles, ils y colportent la sainte Religion du
TouT en UN. Ils y réveillent, par leurs lumineux enseignement, le Souffle
divin, l'Inspiration salvatrice, èn celtique AwEN ...
Et c'est AwEN qui fait lever en nous cette joie intérieure, faite de la certi-
tude de notre Immortalité, de notre Identité, de notre Béatitude immortelle,
un jour, et qui équivaut, dans la Tradition Celtique, à ce que le Catholicisme
nomme du doux nom de GRACE ...

GWENVED, LE « MONDE BLANC »

ET LA BEATITUDE FINALE

Lorsque la chaîne ininterrompue des transmigrations corporelles a été

enfin bouclée, quand l'Homme, émergeant de la Brute matérialiste et bornée,
s'éveille au pur soleil des Morts, il pénètre enfin dans GwENVED, le « Monde
Blanc».
Là, comme nous l'avons dit déjà, tous souvenirs et toutes images de son
passé éternel lui reviennent. Il peut alors faire le point, comme le marin au
sein des mers. Pour lui, la première tâche est terminée ; son immortalité est
gagnée, conquise, jamais plus les cercles inférieurs d'ABRI::D, le Monde de
 AU PIED DES MENHIRS

Nécessité et d'Epreuve ne !!engloutiront de nouveau, et il ne risquera plus de

retomber, sous le poids de ses fautes et de ses erreurs, dans les abîmes géné-
rateurs, concrétisés en ANWN. Il ne risquera plus la ténébreuse descente
involutrice, d'échelons en échelons, de l'Homme à la Brute, de la Brute à la
Bête, de la Bête à la Plante, de la Plante au Minéral. Il est alors sauvé, au
sens catholique du mot. ·
Et là, dans la pureté idéale enfin conquise, dans la rencontre de tous ceux
qui l'pnt aimé, qu'il a aimés, et qui, comme lui, ont enfin franchi le Seuil
d'Immortalité, il pourrait être heureux. Mais, par le contact avec GwiZIEK,
la Science, il comprend ·alors le suprême arcane. Au sein de GwENVED, les
Hommes ne forment qu'une seule et idéale Patrie, une seule Famille. Tous
sont liés, par le Passé et par les Souvenirs. Et nul ne saurait alors mécon-
naître le second aspect de « OIW '>, KARANTEz, l'Amour céleste.
Et, parce que parvenus au sein du Cercle de Vérité et de Connaissance,
les Ames ainsi sauvées comprennent alors toute l'impérieuse nécessité de
n'abandonner ni la tâche, ni le Monde d'Epreuve et de Nécessité d' ABR!D,
ni les autres âmes ballotées de vies en vies.
Volontaires au service du Divin, les Esprits de GwENVED abandonnent
alors de nou\'eau le Céleste Séjour pour replonger dans les Cercles inférieurs
elu Monde et y aider les Hommes, les êtres et les choses. Car, puisque tout
vit, que tout est animé, et que dans l'humble plante comme dans l'animal
supérieur, une âme prisonnière accomplit son dur voyage, c'est tout le Monde
qu'il leur appartient d'aimer !
Trois mobiles les inspirent et les conduisent, issus d'AwEN, le Souffle
divin.
Gwxzn:K, la Science (puisqu'ils ont compris et visualisé au sein de GwENVED
la réalité absolue de cet éternel Devenir);
KARANTEZ, l'Amour (l'Amour divin, reflété en eux, puisqu'ils ont compris,
pour la même raison, que cet Amour qu'ils manifestent à l'égard
des autres êtres se répercutera sur eux, que chacun récolte ce
qu'il a semé et sème ce qu'il récoltera, et que tout leur reviendra
amplifié, en un éternel circuit, accroître leurs perfections et leur
bonheur propre, lors du prochain retour en GwENVED) ;
GALLWD, la Force (découlant d'une part de leur accès en GwENvtn et des
perfections qu'ils y ont acquises par ce bref séjour).
· Ils sont désormais les Maîtres (ATHRAWON), les Instructeurs et les
Guides, inconnus et mystérieux, de l'Humanité.
Gwion, le gardien des Portes <4: droite leur avait fait boire l'Eau de
Mémoire, Samain, gardien de celles de gauche, leur fera boire alors l'Eau
d'Oubli.
Et cela afin que le regret de l'enchanteresse Patrie ne vienne jamais
ralentir leur tâche, ni leur faire hâter le retour. Confondus à la foule aveugle,
hésitante, obscurée, des .hommes et des êtres inférieurs, ils en seront incons-
ciemment les guides et les conducteurs. Ils seront les GwYDDONIAID, les
« voyants :., par une relation malgré tout réelle avec le « Monde Blanc » et
1• plan d' ATH.RAWON.
Et quand l'Heure sonnera enfin de quitter leur mortelle dépouille, sans
crainte et sans hésitation, c'est vers le Pays de Lumière et d'Idéalité qu'ils
monteront de nouveau. Au sein de GwtNvEn, leur Identité éterneUe se retrou-
vera comme au premier passage, récompense leur sera donnée par l'accroisse-
ment des connaissances et des mérites, et la même joie intérieure, féconde
et enthousiaste, les fera de nouveau partir pour un nouveau périple quand le
moment en sera venu.
 AU PIED DES MENHIRS

Et l'éternel voyage se poursuivra chaque fois générateur d'une spiritualité

nouvelle et d'un bonheur accru
Jusqu'au jour où la Création tout entière sera passée dans le « Monde
Blanc », où nulle créature, nul germe de lumière originelle, ne seront plus en
péril dans les ténèbres d' ANwN. et où le Vase générateur (dit AzEWLADOUR),
le symbolique « chaudron » de la Nature Naturante, deviendra, sublimé, Je
Cœur aimant de KARIDWEN ... Je Graal du divin « Ressonvenir )> •••

L'enseignement donné par les Triades, et relatif au devenir de l'Etre

ayant accédé une première fois au « Monde Blanc » du Gwenved, n'est pas
particulier au druidisme. Et là encore, si nous comparons cet enseignement
avec la Tradition aryenne « blanche )>, nous ne manquerons pas d'être frappé
par une identité indiscutable.
Voici l'enseignement de la Bhagavad-Gîta, en son IX• Dialogue, entre
Krishna, le divin instructeur, et Arjûna, son disciple.
« Ceux qui connaissent les trois Védas, les buveurs de Soma, enfin puri-
fiés du péché, .M'adorent par le Sacrifice, et .Me demandent le Chemin du
Ciel. Et quand ils ont atteint le Monde du Roi des Dévas, ils goûtent alors,
aux Cieux, le Festin des Dieux.
« Alors, ayant joui du vaste « Monde Céleste )>, leur sainteté tarie, leurs
mérites épuisés, ils reviennmt à ce Monde des mortels. Fidèles aux vertus
prescrites par les trois Védas, et désirant les Désirs eux-mêmes, ils obtiennent
le Transitoire< 1 l !...
« Ceux qui adorent les Etres Radieux vont donc vers les Dévas. Ceux
qui adorent les Ancêtres vont vers les Ancêtres. Ceux qui adorent les Esprits
de la Nature, vont aux Génies des Eléments. Mais ceux qui M'adorent,
viennent à moi...
« A ceux qui, toujours harmonieux, M'adorent d'une façon exclusive, je
donne l'Ineffable Certitude, pleine sécurité. Et tous ceux qui cherchent refuge
en Moi, ô Pârtha, de quelque origine qu'ils soient, Femmes ou Hommes, Vai-
shias ou Shudr_as, tous vont vers le Sentier Suprême ...
« Tombé en ce Monde Transitoire et vide de joie, adore-Moi donc avec
ferveur. Concentre ta pensée sur Moi, sois-Moi dévoué, offre-toi en sacrifice,
adore-Moi !... T'étant ainsi complètement harmonisé, tu viendras à Moi, qui
suis ton But Suprême ... »
Egalement, nous voyons l'identique affirmation dans les bienfaits du
monothéisme, axiome de base de tout le druidisme.
En ce monothéisme, on a vu longtemps la simple .règle imposée par un
dieu « jaloux » de ses prérogatives ! Mais en réalité, le chant de la Bhaga-
vad-Gîta nous en indique la portée. Le monothéisme n'a d'autre but que d'em-
pêcher le soi suprême de s'égarer. Tous cultes secondaires, de dieux locaux,
d""anges, de saints, de génies ou de manes, est sacr.ilège parce que source
d'erreurs capitales. En ce domaine, le strict fidèle de l'Islam ou du Judaïsme,
a, sur le catholique ou Je bouddhiste du Nord, sur le payen du monde antique
ou sur le disciple de Confucius, une avance considérable.
Il appartient au druidisme, religion essentiellement monothéiste, de
prendre position également sur ce point.

(1) Qu'on ·se reporte au conte de Peredur ab Ewrack, au • Gué des Ames •. comment ne
pas retrouver là, en ce passage mystérieux des énigmatiques Mablnogglon, l'échange
perpétuel qui veut que les times blanches passent de Gwenved en Abred, y devenant
alors momentanément noires, et des ames noires passan.t d'Abrea en owenvecl, pour
1 retrouver leur b)ancheur ?
 AU PIED DES MENHIRS

DE LA « REALITE » DE GWENVED

« Les grands savants sont toujours

« des imaginatifs ... »-
(D'ARSONVAL).

l.Jans son ouvrage sur « La Philosophie du Non », G. Bachelard nous dit

qu'il voudrait nous donner l'impression que c'est dans une région qu'il dit
être celle du surrationalisme dialectique, que « rêve » l'esprit scientifique.
« C'est ici, non ailleurs, que prend naissance la rêverie anagogique. Celle
qui s'aventure en pensant, qui pense en s'aventurant, qui cherche une illumi-
nation de la pensée par la pensée, qui trouve une intuttion subite dans les
au-delà de la pensée instruite (c'est-à-dire informée).»
« La rêverie ordinaire travaille à l'autre pôle, dans la région de la psy-
chologie des profondeurs, en suivant les séductions de 'la libido, les tentations
de l'intime, les certitudes vitales du réalisme, la joie de posséder. On ne
connaîtra vraiment bien la psychologie de l'esprit scientifique, que lorsqu'on
aura distingué les tleux sortes de rêveries.
« C'est donc là, que l'esprit scientifique et l'intuition (issue de la rêverie
anagogique), semblent s'identifier mystérieusement ... Déjà la Science offi-
cielle rationaliste était passée, avec le tableau organisant de Mendeleeff, de
la Chimie à la Métachimie ! Et la puissance organisante de ce tableau est
telle que le chimiste conçoit la substance dans son aspect formel, avant de
la saisir sous les espèces matérielles. (Concluons ainsi· que Le genre com-
mande à l'espèce !) ·
« Un trait nouveau est particulier à l'esprit scientifique moderne. C'est
son souci de complétude. Le réalisme posait tout naturellement l'objet avant
sa connaissance, se confiant ainsi au « donné » toujours gratuit, toujours
possible, mais jamais « achevé » ! Au contraire, une doctrine qui se confie,
sur une systématisation interne, provoque l'occasion, construit ce qu'on ne
lui donne pas, complète et achève héroïquement une expérience apparem-
ment décousue. Dès lors, l'Inconnu est formulé !
« C'est ainsi qu'a travaillé la Chimie organique. Elle a connu, elle aussi, la
chaîne avant les chaînons, la série avant les corps, l'ordre avant les objets.
Un puissant a pri01·i guide donc ses expériences, ·e t dans l'esprit des hommes
cte science, ses savants auteurs, la Chimie organique a « pensé » la substance,
comme l'ensemble des règles présidant à sa purification ... »
Conçoit-on maintenant, à ,la lueur de ce qui précède, qt~'il faiUe aller plus
loin que les règles, déjà périmées, de l'ancien esprit scientifique, pour retrou-
ver les sources de la fraîcheur philosophique, de la vraie philosophie ?
L'anthropomorphisme est actuellement notre seule méthode d'expression
pour l'aspect détaillé du Réel. Donner la vie à la Réalité entière, c'est faire,
de la représentation, la représentation d'une Entité qui n'a plus son centre
en notre esprit, mais qui puisse tout de même y atteindre<l).
Conçoit-on maintenant toute la vie réelle, immensément riche, de l'ésoté-
risme imaginatif, du Symbole, imagé ou sonore ? Conçoit-on que, pour tra-
duire le divin, le surréel, tout ce qui est « mdre-nous », nous devions parfois
employer des méthodes a priori irrationnelles, ou même parfois nettement
déraisonnables ? Et que, pour traduire ce que nous ramenons dans le chalut

(1) G. Bachelard: • Essai sur ta Connaissance approchée •.

5
66 AU PIED DES MENHIRS

de la rêverie anagogique, nous devions parfois employer un vocabulaire dont

la pauvreté trahit ce qu'il a charge d'exprimer ?
C'est pourquoi il serait présomptueux (si étonnante soit cette affirma-
tion !), de nier toute réalité au « Monde Blanc », destiné à recueillir les
Etres, parvenus à leur état final. Le GwENVED est, au sens complet de ce
mot ; tout aussi tangible que l'ABRED, tout aussi réel. Mais il est utile, pour
comprendre cette réalité et cette existence, de définir en quoi deux « modes »
peuvent se trouver liés par correspondance harmonique, comment ils peuvent,
jumeaux cosmiques, vivre d'une vie régulière, rythmée, égale en possibilités.
Or, ce qu'il était impossible de définir jadis, la Science n'apportant aucun
appui à la Métaphysique, est de nos jours aisé. Et, là encore le Savant épaule
le Théologien !
De même que la découverte einsteinienne avait permis de démontrer la
réalité de l'Œuf Cosmique, cher à la pensée celtique, de même la notion de
« masse », issue des expériences de Louis de Broglie, nous permet, sinon de
prouver, du moins d'épauler, le bien-fondé de l'existence du GwENVED, de
toute l'ampleur de sa conclusion. Voici cette loi.

*
**
Que tout élément contingent ait son double, situé en un quelconque hyper-
espace, peut évidemment être admis par un raisonnement haussé aux extrêmes
confins de la rêverie anagogique. Mais que cela puisse être scientifiquement
démontré, voire même envisagé, eut semblé une utopie il y a encore peu
d'années. Malgré cela, il semble bien que la philosophie, en ses toutes der-
nières 1et audacieuses investigations, apporte sa pierre à l'assise d'un concept
aussi traditionnel, parmi ceux qui constituent l'héritage ésotérique.
Toujours en son ouvrage « La. Philosophie du Non », G. Bachelard nous
dit que « le calcul nous livre cette notion du concept scientifique de Masse,
avec les moments magnétiques et électriques, les spins, en respectant jusqu'au
bout le syncrétisme fondamental et caractéristique d'un rationalisme com-
plet. »
Mais où ceci devient d'une extrême importance, c'est en fin de calcul,
lorsque nous voyons que la notion de Masse nous est remise, étrangement
dialectisée(tJ ! Nous avions besoin d'une masse; et le calcul nous en livre
deux, deux masses pour un seul objet ! C'est du moins ce qui découle des
expériences de Louis de Broglie, citées plus haut(2l.
L'une de ces masses résume parfaitement tout ce qu'on savait de la
« masse » dans les quatre philosophies antécédentes : réalisme naïf, empi-
risme clair, rationalisme newtonien, rationalisme complet ou einsteinien. Mais
l'autre masse, dialectique de la première, est une masse négative 1 C'est là
un concept inassimilable dans ces ~quatre philosophies antécédentes.
Par conséquent, une moitié de la mécanique de Dirac retrouve et continue
la mécanique classique et la mécanique relativiste ; l'autre moitié diverge sur
une notion fondamentale, elle donne autre chose, elle suscite une dialectique
externe, une dialectique qu'on n'aurait jamais trouvée en méditant sur
J'essence du concept de masse, en creusant la notion lewtonienne et relativiste
de la masse<Sl.

(1) Dédoublée.
(2) Louis de Broglie • L'Electron magnetique •·
(3 cr. Bachelard.
 AU PIED DES MF:NHIRS

***
Le concept d'énergie négative s'est en effet présenté, en mécanique de
Dirac, exactement de la même manière que le concept de masse négative A
son propos, nous pourrions reprendre, point par point, toutes les critiques
précédentes. Nous pourrions affirmer qu'un tel concept eût semblé mons-
trueux à la science du xrx• siècle, et que son apparition, dans une théorie,
eût paru le signe d'une erreur capitale, viciant entièrement la construction
théorique. Pourtant, Dirac n'en fit pas une objection à son système. Au
contraire, puisque ses équations de propagation conduisaient au éoncept
d'énergie négative, Dirac se donna pour tâche de trouver une interprétation
phénoménale de ce concept ! « Cela, nous dit Bachelard, c'est de l'esprit
scientifique, audacieux pour notre temps ... ».
Son ingénieuse interprétation put d'abord apparaître comme une pure
construction de l'esprit. Mais la découverte expérimentale de l'électron posi-
tif, par Blackett et Occhialini, vint donner une. confirmation inattendue aux
1
vues diraciennes. Au vrai, ce ne fut pas le concept d'énergie nég-ative qui fit
rechercher l'électron positif. II y eut, comme souvent, synthèse accidentelle
de la découverte théorique et de la découverte expérimentale. Mais tout de
même, le lit était prêt, où le phénomène nouveau est ven\1 s'étendre, juste à
sa mesure. Il y avait une théorie intuitiYe, qui énonçait le fait. En un certain
sens, on peut donc bien dire, en suivant la construction diracienne, que la
dialectique de la notion d'énergie a trouvé sa double réalisation.

*
**
Reste le caractère propre à ces deux masses, qu'il s'agit de définir.
La masse négative est-elle le caractère qu'on devrait trouver dans le pro-
cessus de la dématérialisation, alors que la masse positive s'attacherait à la
matière résultant d'une matérialisation ? Autrement dit, les processus de
création et ceux de destruction matérielles (si nouveaux pour l'esprit scienti-
fique), sont-ils en rapport avec les dialectiques profondes des concepts de
base, comme les masses positives et négatives, les énergies positives et néga-
tives ? N'y a-t-il pas liaison entre l'énergie positive et la masse positive, et
entre l'énergie négative et la masse négative ?
Là, alors que l'esprit scientifique moderne cherche, rêve et, ensuite, tente
de justifier et démontrer, la tradition celtique répond affirmativement. Qu'on
veuille bien se référer à la conception dualiste du Pan-Cosmos, sous-entendant
en ce terme nouveau une conception synthétique de l'univers visible et de
l'univers invisible, ·du monde matériel et du monde spirituel. Qu'on se réfère
à cette tradition. Et on verra que masse et énergie positives, masse et énergie
négatives, étaient des concepts familiers aux ésotérismes antiques ...
Voici à ce sujet une tradition, définitive à cet égard.

*
**
Dans les « Mabinogion », recueil de contes constituant, dans la littéra-
ture celtique du Pays de Galle un ensemble d'enseignements ésotériques des-
tinés aux disciples (en gallois : mabinog), et formant le cycle arthurien du
haut-moyen-âge en Bretagne insulaire, il en est un intitulé « Le Gué des
Moutons »,ou « Traversée des Ames », qui est significatif à cet égard.
68 AtJ l'U:D Df.S MENHIRS

Le barde, qui nous conte les aventures, et pérégrinations de « Peredur

ab Evrawc », nous dit ceci au sujet du gué mystéricu.'< :
« Peredur se dirigea vers la Vallée, arrosée par une Rivière. Les contours
« en étaient boisés, mais des deux côtés de la rivière, s'étendaient des prairies
« unies. Sur l'une des rives, il y avait un troupeau de moutons blancs et,
« sur l'autre, un troupeau de moutons noirs. A chaque fois, que bêlait un
« mouton blanc, un mouton noir traversait l'eau, et devenait blanc. A chaque
« fois que bêlait un mouton noir, un mouton blanc traversait l'eau et devenait
« noir.
« Sur le bord de la riYière, sc dressait un grand arbre. Une des moitiés
« de l'arbre brûlait depuis la racine jusqu'au sommet. L'autre moitié portait
« un feuillage vert. »
Or, dans l'ouvrage de H. Hubert intitulé « Les Celtes depuis l'époque de
la Têne », l'auteur nous dit que : « Les druides enseignaient que la Mort n'est
qu'un déplacement de la Vie, ct que celle-ci continue avec ses formes et ses
biens dans un autre monde, le monde des Morts, qui régit les morts et rend des
vivants. C'est un monde de vie constitu nt un réservoir d'âmes disponibles.
Un capital constant et roulant d'âmes est distribué entre les deux mondes
appariés, et les échanges entre les deux se font vie par vie et âme par âme. »
Nous noterons, avec J.-T. Addison, que c'était dans des vallées, et non sur
des cimes, que les traditions celtiques logeaient de préférence les Trépassés.
Et dans de nombreuses traditions. les vallées sont attribuées aux Morts
(vallée de Josaphat, vallée de larmes, etc ...).
Les prairies vertes, images de la Vie, nous disent que, d'un côté comme
de l'autre, celle-ci règne en souYcraine. Et déjà dans les Champs-Elyséens,
décrits par Homère ct par Virgile, les prairies de l'au-delà sont décrites
comme un tapis épais, où poussent les asphodèles, la plante de Perséphone ...
La rivière est le traditionnel « fleuve » qui sépare les deux mondes,
que ce soit le Styx, l'Achéron, le Cocyte, le Tartare, des Grecs, ou les eaux
de l'Amen ti des hiérophantcs égyptiens, ou simplement cette « eau d'oubli »
commune à toutes les traditions universelles. Dans le cas présent, les Triades
nous citent cet oubli du Gwenved, pour l'âme qui replonge en Abred. Dans
l'autre sens, elle devient « l'eau de mémoire », puisque Gwenved a comme
privilège celui du souvenir.
Reste l'Arbre mystérieux. Nous savons que Je Mouton, la Brebis, l'Agneau,
sont emblématiques des âmes, et qu'ils symbolisent l'humanité tout entière
lorsqu'ils constituent un troupeau. Alors, le Berger ou le Pasteur, deviennent
l'image de la Divinité conductrice. Or, fréquemment, pasteur et troupeau
sont groupés à l'ombre Olt autour d'un arbre. Dans l'iconographie gothique,
c'est généralement un chêne, et ceci nous précise qu'il s'agit d'Hu Kadarn,
conducteur du Monde, vers le Divin. Dans le conte des « Mabinogion », on
ne nous dit pas de quel arbre il s'agit. Mais s'il flambe, en partie, et s'il est
vert (c'est-à-dire gonflé de sève ct d'cau ... ), c'est pour nous préciser la double
nature du « Centre de Tout », de la Divinité : feu-eau. « OI\V », en qui
tout est contenu, est donc doublement actif : créateur et destructeur. Et nous
savons par ailleurs que tenter de passer en Keugant, c'est retomber en Anwn !
« OIW » est donc doublement manifesté, par Anwn et par Keugant.

Quittons donc le domaine de l'ésotérisme des « .1!abinogion », et revenons

à. la justification scientifique des ùcu::-.. « mondes » jumeaux. Dans le domaine
de la double énergie, il en est également ainsi. Tout acte dans le plan maté-
 AU PIP:D DES MÈNHIRS

riel est générateur d'un acte correspondant dans le « plan » réflétant celui-ci.
Mais, s'agit-il d'un acte identique, ou d'un contraire absolu ? En un mot,
l'analogie est-elle génératrice de similitude, ou (vérité ici, erreur en deça ... ),
cet te analogie déclenche-t-elle, bien au contraire, le principe d'activité à la
fois complémentaire mais opposé ? Il semble que cette dernière hypothèse
soit la bonne. « Pardonnez à vos ennemis,. vous amasserez sur leur tête des
charbons ardents », nous disent les évangiles chrétiens. Et ce principe a été
le point de départ de la médecine homéopathique.
Dans l'ancienne philosophie scientifique, et notamment celle de Leibnitz,
il était d'une vérité évidente d'énoncer que : « deux objets différents ne
peuvent occuper la même place en même temps ». On y verra la condition
même de toute intuition géométrique, on érigera ce postulat en axiome évi-
dent. Mais en fait, il ne fait qu'appliquer, avec présomption, la notion phy-
sique des « objets indiYidualisés », bien séparés et bien classés par leur loca-
lisation. Il est solidaire d'un type particulier d'objet, ceux constituant des
solides absolus, impénétrables à d'autres. Mais il est bien évident que le
flacon de cristal extrêmement mince, et le"liquide qu'il contient, occupent de
façon identique un seul et même volume spatiaL
Ainsi, un volume d'eau donné peut très bien se voir surajouter une quan-
tité « n » d'oxygène, ou de tout autre gaz. Et si liquides et gaz peuvent
s'interpénétrer, emboîtés eux-mêmes au sein d'un solide contenant, rien ne
nous empêche d'envisager deux « univers », différents en leur substance,
séparés par les conditions de vie impliquées par chacun d'eux, bien que soli-
daires l'un de l'autre ... Or la tradition celtique exprimée par le « légendaire »
breton nous montre les morts vivant parmi les vivants, d'une.vie étrangère
totale. Qu'on se reporte aux « Légendes de la Mort » de A. Le Braz, on
verra que le purgatoire ou l'enfer se trouvent dans la Nature autour de nous ...
C'est ce qu'on appellerait avec plu s de précision encore, une affaire de
« dimension ». Nous y reviendrons tout à l'heure.

Un autre exemple de cette particulière conception du monde, qu'avait

l'ancienne physiqué, réside dans ce second postulat : « pour passer d'une
place à une autre, tout objet doit .franchir l'espace interposé, ce qui ne se
peut faire qu'au bout d'un certain temps. »
Mais le physicien G.-N. Lewis, dans « The Anatomy of Science », objecte
que : « l'œil touche l'étoile qu'il voit, aussi sûrement que le doigt touche la
table, parce que dans la géométrie einstienne, l'intervalle de séparation est
égal à zéro ... ». Autrement dit, dans l'optique de la Relativité, l'intervalle
postulé par l'intuition commune entre la source lumineuse et l'organe récep-
teur est en un certain sens subtilisé. Ce qui se conçoit bien, car cet intervalle
est des plus relatifs, puisque la distance qu'il représente peut varier à l'infini
sans que soit interrompu le rapport idéal entre l'organe émetteur et l'organe
récepteur.
On conçoit donc, à la lueur de ces observations, que deux choses peuvent
occuper la même place. Si 01û, compte tenu de la dialecticité st1bstantielle
établie par la mécMtique de Dirac, nous avons la preu~;e scientifique que le
A1onde perceptible à nos sens doit se doubler d'un autre, rigmtreusement iden-
tique, mais qui en constitzte la « masse négative ».
De cette dualité de l'Univers découle également l'existence d'un « horr.me
négatif » par rapport à l'homme « positif ». Le Microcosme se duali e au
même titre que le Macrocosme.
 AU PU:D DES MENHIRS

Et de cette loi, naît alors la nation tétragramatique de tout ce qui est. En

effet, la masse négative se dialectisera à son tour, et la masse positive fera
de même, relativement l'une à l'autre. Nous aurons ainsi une finalité de
quatre termes pour une seule chose, soit
Masse positive de cette
« MASSE NÉGATIVE » « MASSE NÉGATIVE »

« MASSE POSITIVE » Masse négative de cette

« MASSE POSITIVE »
De cette évidence découle diverses conclusions de la Tradition Universelle,
particulièrement applicables aux arcanes de l'ésotérisme pythagoricien (divi-
nité de la Tétractys), et de la conception hébraïque de la Divinité (kabale).
Reste le problème de la Substance de ces deux Univers jumeaux.
Par le seul fait qu'on peut pcl!ser (c'est-à-dire prévoir ... ) les phénomènes
chimiques de la substance, en fixant une structure géométrique, ou électrique,
ou statistique, il semble que les valeurs nouménales deviennent évidentes.
L'ordre traditionnel de l'expérience réaliste est inversé. Le nmtmène guide
la recherche, et la détcn:zination précise la s11bstance.
Et, comme pour la controverse souleYée par la démonstration de Michel-
son et par celle de Fitzerald, en matière de Relativité et de Newtonisme,
pour achever la distinction du phénomène et du noumène, voici que s'accu-
mulent dans ce dernier des lOis, qui sont contradictoires le plus souvent aux
lois décelées par le phénoménologie première. Nous pourrions dire que le
noumène explique le phénomène en le contredisant. Le phénomène s'explique
avec des lois nouménales, qui ne sont pas les lois du phénomène ... Concluons
donc que l'entendement, formé dans la culture scientifique, est très différent
de l'entendement formé dans l'observation commune.
Nous avions vu, au chapitre traitant "de l'Espace et du Temps, au sein
de l'Œuf Cosmique, que la Matière (Substance), et l'Energie, étaient à éga-
lité d'être : l'Energie étant partie intégrale de la Substance. En effet, il est
scientifiquement ,démontré que les échanges énergétiques déterminent des
modifications matérielles, et les modifications matérielles conditionnent des
échanges énergétiques. Ceci contredit l'ancienne philosophie chimique des
deux derniers siècles, philosophie ayant pour père Lavoisier, qui accordait une
primauté à la notion de substance, et attribuait à la substance, comme des
qualités transitives, l'énergie cinétique, l'énergie potentielle, la chaleur
latente, etc. ..
Or, cette conception était erronée. L'Energ-ie est aussi réelle que la
Substance, et la Substance n'est pas plus réelle que l'Energie. C'est par l'inter-
médiaire de l'Energie que le Temps met sa marque sur la Substance. Con-
cluons alors qu'il ne peut être de Substance qui soit située hors du Temps !
Le Chaos matériel est une chimère, et, dans ce Néant illusoire, d'où « OIW »
tire le 1\Ionde, il ne saurait absolument rien exister. D'où l'idée d'une création
éternelle et permanente, impliquant l'Eternité relative de l'Univers physique,
découlant de celle du Pancosmos. Car, notons-le bien, les Triades ne nous
disent nullement que Cythraul, Anwn son domaine, constituent le Néant.
Bien au contraire, dies nous affirment qu'il y a déjà « quelque chose » au
sein d' Anwn : « le plus près de la Mort absolue, le moindre de toute Vie ».
lor~ que la Matière, selon Lavoisier, se posait comme une existence
ermanente, située dans l'Espace, le Rayonnement, entité non lavoisienne, se
comme une existence essentiellement temporelle, comme une fréquence,
comme une « structure » du Temps. On peut admettre que cette Energie,
 1

AU PIE:D DES MENHIRS 7I

structurée, vibrante, vivante, et fonction d'un « nombre » du Temps, ne

suffirait pas pour définir l'existence de la Matière, de la Substance primor-
diale. Alors la Substance ne serait donc plus qu'une sorte d'amas de rythmes,
de créatures résonnantes, sorte de chœttr, au sens musical du mot. Et nous
voici en présence de l'Harmonie sidérale, du chant des sirènes planétaires,
cher au Pythagorisme néo-platonicien, de la « Musique Eternelle » qui chante
dans les espaces interstellaires, et que la Science moderne a su plier à ses
nécessités expérimentales, faisant chanter, au sein des laboratoires, la lumière
d'Astres qui peut-être n'étaient déjà plus, transformant, transmutant même,
la vz:bration lt~mineuse er. <ibralion sonore ...

LE CELTE ET SON «DEVENIR»,

~ELO. T LES TRIADES

Afin qu'on ne nous ace se pas d'avoir « imaginé » les traditions concer-
n1ant le « devenir » celtique nous avons tiré des « Triades » l'essentiel
concernant la Vie future. \"oici ces textes :
83. - De trois causes a résulté la chute en Abred. Ce sont :
- l'Orgueil, qui fit que la c~éature désira s'aventurer au Cercle de Keu-
gant. Et la Mort lui barra la route du Retour ;
- de la Haine (du Mépris, ou Absence d'Amour). Et ceci l'exclut alors
nécessairement du Gwenveà ;
- du désir de changer. Et ceci au mépris de la Raison et du Devoir.
Cette triade fait tache parmi rLrmonieuse sérénité métaphysique des
autres. Il semble que la pensée chrétienne médiévale l'ait inspirée. Sinon, si
c'est là véritablement le primitii en,eiznement celtique, nous y retrouvons
l'indication d'un anéantissement en Die 1 puisque, sortant du Gwenved, l'Etre
franchit là aussi un cercle d' Ankou (- ort) . Il meurt donc « en Dieu ». Or,
c'est en Dieu que les germes d' Anwn prennent leur genèse principielle. L'Etre
sert donc à Dieu de germe pour l' Anwn • Iais, d'autre part, cette involution
a pour racine trois défauts qui, nous di la triade 78, ne se peuvent trouver
en Gwenved : la Mort, le Désordre, l'absence d'Amour ... Et la triade 67 nous
précise qu'en Gwenved, il y a trois aspec s principaux du Bonheur, qui sont :
la Vie Eternelle, l'absence de tout Mal, la Joie sans cesse renouvelée.
Tout l'ensemble d'ailleurs de la Tradition celtique, tel que nous la rap-
portent les triades, se rebelle contre cette triade 83, que nous n'hésitons pas
à considérer comme interpolée par des ccltisants chrétiens inquiets pour leur
première croyance, et désireux de concilier celle-ci et celle-là...
Not~s concluons donc qu'il n'y a pas de c chute » pour le Celtisme, et
q16'att ·ne peut retomber en Anwn une fois le cercle de Gwettved atteint.
Simplement, comme dans la religion védique, ou comme ljenseigne le boud-
dhisme, les grands Etres qui ont atteint la pure lumière divine, peuvent par
altruisme, redescendre au sein de la douleur, pour y instruire les hommes.
Alors, comme nous le verrons plus loin, on peut revenir de Gwenved en
Abred. Mais jamais en Anwn.
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 AU PI!D DES MENHIRS 73

*
**
72. - Il y a trois places pour tout Etre et pour toute existence animée,
au cours de l'Existence Totale de cet Et re ou de cette Forme de vie. Ce sont :
- avec Cythraul, le Principe du Mal (Néant), dans l'Abîme d'Anwn ;
- avec la lumière du Choix, dans l'état d'homme, en Abred ;
- avec Dieu, dans le cercle de Gwenved.
Ainsi donc, en Gwenved, l'Etre, dégagé d' Abred, possède au maxium la
plénitude béatifique susceptible d'être atteinte en conservant sa personnalité.
Il ne lui manque rien, et il n'a nulle crainte de déchoir et de revenir dans
l'Abîme. La triade 83 est donc antitraditionnelle.

*
**
13. - Il est trois genres d'existence et de vie pour les Etres vivants.
Ce sont :
- l'état de soumission à la Fatalité, dans l'Abîme (Anwn) ;
- l'état de liberté morale, dans l'humanité (Abred) ;
- l'état de félicité et d'amour parfait, dans la Lumière (Gwenved).
Ceci confirme encore notre thèse précédente.

*
**
84. - Il y a trois genres de mort, trois façons de mourir. Ce sont :
- par le Châtiment, découlant de la faute ;
- par l'Amour de Dieu, attirant toute créature du pire au meilleur,
d'Ab red en Gwenved ;
- par le repos en Gwenved, pour l'Etre qui ne peut supporter Keugant.
Cette triade semble nous signaler une sorte de parallélisme entre le plan
nirvanique du Bouddhisme, et son absolue Béatitude, sans désirs et sans agi-
tations vaines.

***
24. - Il y a trois alternatives pour l'Homme. Ce sont :
- soit le cercle d'Abred, soit celui de Gwenved, en tant que but ;
- soit la Fatalité, soit la Liberté morale, en tant que moyens et possi-
bilités de manifestations ;
- soit le Mal, soit le Bien, en tant que résultat.
Tout étant en équilibre, tout étant en possibilités en son domaine, l'Homme
a donc le pouvoir de s'attacher à l'une ou à l'autre, selon sa volonté propre.
Cette triade nous montre encore la possibilité de chute en Abred, mais
pas en Gwenved.

*
**
I4· - Il est trois choses inéluctables dans la Vie, trois nécessités aux-
quelles n'échappe aucune existence. Ce sont :
- l'inévitable genèse dans le cercle d'Anwn ;
- l'inévitable périple dans le cercle d' Abred ;
- l'inévitable accès final dans le cercle de Gwenved.
Et sans traverser ces trois états, nul Etre ne saurait exister, sauf Dieu
seul.
Cette triade nous précise donc que tous les Etres seront « sauvés », au
sens chrétien du mot. Pour le Celte, nul enfer éternel, nulle prédestination
74 AU PIED DJ:;S MENHIRS

arbitraire de Dieu pour ses créatures. Au contraire, un optimisme magnifique,

g-énérateur des plus belles espérances. et satisfaisant à la fois à la justice et
la bonté in finies de Dieu.

*
**
12. - Il existe trois cercles dans la Vie Universelle. Ce sont :
- le cercle de Keugant, cercle vide, où nul Etre ne peut subsister, hormis
Dieu lui-même. Ni les Vivants ni les Morts n'y accèdent, et Dieu seul
le peut franchir ;
- le cercle d' Abred, cercle de la Fatalité, du Destin inéluctable, ou chaque
nouvel état, chaque existence nouvelle, naît de la mort (conditionnée
par la précédente). Et celui-là, l'Homme le traverse ;
- le cercle de Gwenved, cercle de la Béatitude, le « monde blanc », où
chaque état dérive et naît de la vie. Et celui-là l'Homme le franchira
un jour.
On le voit, la notion (qu'on croit à tort spécifiquement asiatique) du
karma (balance des actions passées, bonnes ou mauvaises), conditionne la
nouvelle forme en Abred. Ce n'est pas là le seul lien du Celtisme et de
l'Indouisme.

***
77· - La Mort (Ankou), a trois justifications, et Dieu l'a voulue pour :
- permettre à l'Homme d'évoluer dans le cercle d'Abred ;
- rénover la Vie, afin de se reposer ensuite en Gwenved ;
- éprouver chaque modalité de forme et de vie, avec ses lois et ses acci-
dents. Et par cela on obtient ainsi une parfaite et complète connais-
sance de toute existence animée, de tout être, de toute qualité ott
essence.
Là encore nous trouvons la notion de « repos », consécutive à l'accès en
Gwenved. Nous pouvons admettre que la notion d' « action » est donc
dépendante du cercle d'Abred, et, conséquemment, que pour mériter davan-
tage, il faut agir, que pour agir il faut passer en Abred, et donc quitter
un temps le cercle de Gwenved. Là encore le Védantâ rejoint l'héritage
celtique (ou le précède, comme on voudra ... ).

*
**
30. - Il est trois différences, inévitables et nécessaires, entre Dieu,
l'Homme et le reste des Etres. Ce sont :
- la limite (espace et durée), pour l'Homme. Or, on n'en saurait trouver
à Dieu;
- le Commencement, pour l'Homme. Et on n'en saurait imaginer à Dieu ;
- le Renouvellement, nécessaire, de la condition humaine, dans le cercle
de Gwenved. Alors que Dieu subsiste dans celui de Keugant.
Cette triade, elle aussi, nous pose l'hypothèse d'une mise au point (renou-
vellement), réalisée lors de l'accès au Gwenved. Gwenved est donc le plan
d'équilibre, statique, où l'Etre ne mérite ni ne démérite plus. Il y est sans
désirs, sans peines, sans souffrance, ce qui explique cette stabilité parfaite
(nirvâ.na).
 AU PIED DES MÈNHIRS 75

*
**
40. - Il est trois mobiles du renouvellement de la condition humaine
dans le cercle de Gwenved. Ce sont :
- l'Instruction (augmentant la Connaissance) ;
- la Beauté (sa recherche);
- le Repos (par inaptitude à supporter Keugant et son éternelle viduité
absolue).
Cette triade est énigmatique ! Elle semble nous dire qu'en Gwenved,
l'Etre peut pourtant a\ oir quelque désir, mais ne portant que sur un complé-
ment de Connaissance, ou un complément de sa vision béatifique (Beauté).
Et il faut alors mériter davantage pour acquérir davantage. D'où le nouveau
passage en Abred. Enfin, l'inquiétude métaphysique ; l'Etre désire échapper
à l'énigme entrevue du cercle de Keugant.

*
**
r9. - Il est trois nécessités primordiales, préexistantes à toutes les autres,
et qui doivent nécessairement jouer avant que l'Etre n'atteigne la plénitude
de sa Connaissance. Ce sont :
- traverser le cercle d'Ab red, en toutes ses modalités ;
- traverser le cercle de Gwenved ;
- se souvenir de toutes choses, au long du cercle d'Anwn ...
On le voit, cette triade nous parle d'une traversée du Gwenved, et pas
seulement d'un repos possible en ce cercle.

17. -
***
Il y a trois raisons d'être à la Fatalité et au Destin qui règnent dans
le cercle d'Abred. Ce sont :
- la nécessité de reèueillir le fruit de chaque existence et de chaque état
de vie ;
- la nécessité de connaître toutes choses ;
- la nécessité de recueillir la force morale nécessaire pour triompher de
toute haine, de toute répugnance, et pour se dépouiller de tout Mal en
dominant les mauvais principes.
Sans ces trois nécessités d' Abred, dans la traversée de chaque état de vie,
il n'est nul être vivant, nulle forme, qui pourrait atteindre le cercle du
Gwenved.
En effet, si nulle loi divine inéluctable n'obligeait le MAN RED originel,
le germe lumineux, à passer par toutes les formes et les vies possibles, il
ne possèderait jamais la plénitude des souvenirs possibles et l'expérience
serait incomplète. Or, l'accès au Gwenved exige cette plénitude pour offrir
en échange l'autre plénitude, celle de la sérénité. Donc la loi divine doit être
inéluctable au cercle d'Abred.

*
**
21. - II est trois moyens, que Dieu accorde dans le cercle d' Abred, pour
permettre de triompher du Mal et du Principe d'Anéantissement (Cythraul).
Ce sont:
- le Destin originel et sa nécessité ;
- l'oubli des modalités successives d'existence ;
-la Mort.
 AU PIED DES MENHIRS

Et ces trois choses permettent de s'évader d' Abred et de passer en

Gwenved, échappant ainsi au mal et à l'anéantissement.
Ici, on trouve la justification de la Prédestination divine, toujours béné-
fique. Dieu a voulu une fois pour toute le destin de sa créature, et il l'a vottlu
hettreux en sa finalité. Ceci pour que le germe ne se trompe point de route
et parvienne enfin à sa plénitude. Il lui a donné l'Oubli, afin de ne point
ajouter aux souffrances du présent les regrets ou la lassitude issus du passé.
Quelle épouvante serait pour l'Homme la vision de certaines de ses formes
primitives, de ce qu'il fut ? La Mort est Je dernier facteur, qui disperse et
dissocie matière et souvenirs. La dernière phrase pourrait se réclamer du
Bouddha et figurer au canon Pâhli ...

*
**
ABRED LE « MONDE DE DOULEUR ET DE NECESSITE »

ABRED, Cercle, ou plutôt « Monde » de l'Epreuve, est en réalité constitué de

trois plans ou Cercles : GoBREN, KENMIL et ANKOUN. Nous étudierons ces
cercles séparément plus tard. Dès à présent, définissons-les en disant que :
GoBRitN, monde de l'Injustice, de l'Essai, de l'Epreuve, équivaut à la vie
négative.
KtNMIL, cercle de la Cruauté, équivaut à la co-animalité, à l'humanité
bestiale et instinctive.
Ces deux cercles constituent le Monde Visible, tombant sous nos sens.
Vient ensuite ANKOUN, le Monde Invisible, Je séjour des Morts, l'Au-delà
immédiat dans lequel l'âme ordinaire perd peu à peu conscience d'elle-même
et, selon le mot d'un théologien catholique, « tombe où elle doit tomber ».
C'est la Vie mentale subconsciente.
Nous retrouverons ces Cercles en détail tout à l'heure.

*
**
C'est dans ABRED que l'Homme, plus qu'ailleurs, manifeste le mieux son
rôle de reflet et d'auxiliaire de Hu GADARN. Nous avons vu précédemment
ce rôle, nous n'y reviendrons pas.
On a coutume de dire de l'Homme que c'est un être à part, une catégorie
tout à fait distincte, car il est un composé où se trouvent réunis le « Ciel »
et la « Terre », la Matière et l'Esprit.
A vrai dire, l'Homme n'est pas le seul être qui soit doué de cette nature
gemellaire. Nous savons que tout, dans l'Univers, est constitué par NwYRE,
l'Ether divin, synthèse des quatre Eléments, et animé par MAN Rtn, la
lumière divine dissociée.
C'est pourquoi, avec d'autres écoles d'ailleurs (la Cabale hébraïque, la
Gnose alexandrine, Je brahmanisme, le pythagorisme, etc ... ), la Tradition Cel-
tique affirme que toutes les choses ont une âme. Plantes, animaux, minéraux,
détiennent chacun une parcelle de l'énergie divine à des degrés différents.
L'existence des minéraux-plantes (coraux, zoophites, etc ... ), des plantes-
carnivores, des divers « chaînons » unissant les trois• règnes de la Nature,
montre sans contestation possible que la Vie pénètre toutes choses.
 At1 PI~D DES M~NHIR~

Mais l'âme de l'homme est cependant différente des âmes végétales ou

animales. Et cela non par son origine (puisqu'elle émane comme les autres
d' ANWN), ainsi que l'affirme la tradition sémite, mais par son accès même à
l'Humanité, par son évolution et son cheminement propre. D'essences rigou-
reusement identiques au départ, elles se situent cependant à des niveaux dif-
férents. En l'âme humaine, plus qu'en aucune autre, le Souffle Divin, l' AwEN,
afflue.
En elle, plus que dans les autres, les imperfections d' ANWN (l'Abîme ori-
ginel) et l'Influence ténébreuse de CYTHRAUL s'effacent et disparaissent.
L'âme minérale est purement constitutive. L'âme végétale est végétative.
L'âme animale est sensitive.
Mais, de plus, toute âme possède les qualités du règne précédent. Cela par
son ascension vers les formes épurées de la Création. Ainsi l'âme végétale
est à la fois constituti,·e et •·égétative ; l'âme animale est constitutive, végé-
tative et sensitive.
L'âme constitutive agglomère, constitue et conserve les éléments de la
« forme » de l'être.
L'âme végétative le développe, l'amplifie, le reprodùit.
L'âme sensitive le met en rapport et en relation sensible avec le monde
contingent. L'être est alors susceptible de réactions supérieures à. celles de
la croissance et de la reproduction.
Mais, en plus de ces qualités, l'âme humaine a atteint, par le jeu de ses
existences successives, la qualité d'âme raisonnable, qualité qui affectera des
nuances sensibles, selon l'époque, le lieu, l'individu.
En GwENVED, un nouvel aspect de l'âme originelle est encore atteint.
L'âme est alors perceptive. Elle n'exige plus une réaction sur elle-même,
réaction effectuée par le monde contingent et qui la fait « résonner » un
peu comme tout corps passif sous une action extérieure à lui-même. Mais
bien au contraire, elle perçoit d'elle-même, elle lance librement des antennes
subtiles dans tous les plans et perçoit intuitivement la nature et les réactions
des êtres et des choses. Dans le domaine matériel, les possibilités métapsy-
chiques, les facultés dites supra-normales, telles que la télépathie, en sont des
. images grossières.
C'est donc par la vie de la pensée, qu'en AllRED l'âme humaine se distingue
des autres âmes et des autres êtres vivants du monde corporel. Elle est
d'ailleurs indépendante en _soi du corps, du fait que l'objet de la pensée est,
nécessairement, chose tout à fait incorporelle.
Car si l'âme humaine, même en AllRED, n'était pas tout à fait (en soi,
dans la vie de la pensée), indépendante du corps, et incorporelle, elle ne
pourrait pas atteindre cet objet qui est, lui, iacorporel. Possédant ainsi une
opération où le corps n'a pas part, elle démontre ainsi qu'elle possède un
être propre, indépendant du corps associé.
Concluons alors qu'en AllRED, tout homme qui fuit systématiquement le
problème de sa survivance, limite, inéluctablement, la nature de son âme à la
qualité purement sensitive, puisqu'il rejette délibérément l'élément essentiel
qui est susceptible de la hausser au niveau supérieur. Et concluons alors que
GwENVED ne devient une réalité, pour l'être vivant en AllR.ED, que s'il en a con-
naissance. Car, nous disent les Triades, l'Ignora,nce est l'erreur fondamentale
d' ABRED, et la Science (ou la Connaissance) la clé et la racine du GWENVED.
Possédant alors une opération où le corps n'a pas part, elle devient alors,
comme nous l'avons vu plus haut, susceptible d'atteindre l'Immortalité pro-
mise.
En AllR~D, l'Homme évolué peut, naturellement, connaître par sa raison
les choses sensibles et tout ce que ces choses lui révèlent. Il peut se connaître
lui-même, t>ar la raison naturelle, parce qu'il est lui-même un être sensible1
 .Au PI!';D DltS MltNHIRS

et qu'à l'aide de ce qui tombe sous ses sens, il peut, se servant de son raison-
nement, connaître ce qui est reqzûs pour être ce qu'ü est. Mais tant qu'il est
dans ce Monde, il ne peut toutefois concevoir qu'imparfaitement la nature
de l'être en GwENVED. Ceci en raison de la nature de l'être parvenu en ce
plan, nature qui n'appartient pas au domaine des choses sensibles, objets
propres de la « ratio » humaine. Et encore bien moins peut-il pénétrer la
nature de « OIW », trop différente de tout ce qui existe, en Sa Plénitude.
Tout étant inclus dans l'Essence Divine (bien qu' « OIW » ne soit pas,
totalement, en tout), il s'ensuit que rien, même en ABRED, ne peut échapper
à- son action. C'est cette action qui tire d' ANWN (l'Abîme Originel) les
Etres, les manifeste, les conserve et les conduit vers la Béatitude finale. Et
là encore, c'est Dieu qui se manifeste par son Infini Amour.
Tout étant en « OIW », il s'ensuit que Hu GADARN ne détruit jamais
rien de ce qui existe. Il tranSforme, mais ne détruit pas.
Cette éternité d'essence, que nous avons été amené à accorder à la Créa-
tion (ce mot n'implique pas l'Univers physique nécessairement) au début de
cette étude, n'entraîne pas pour cela que l'Univers soit immuable. Ces varia-
tions perpétuelles étant au contraire l'assurance de sa perpétuation.
Hu, le Logos Créateur, pétrit et modèle la matière essentielle que lui
fournit KARIDWEN. En puissance en celle-ci, en son sein, est donc la créature
idéale, l'image divine, l'Homme-Dieu, l'Enfant que porte la Vierge celtique
sur ses genoux. Et pour souligner que cette créature idéale ne sera pas de
ce monde, la Mère Eternelle a les yeux clos. C'est au Royaume du Rêve, dans
l'idéalité de GwENVED, qu'il « sera » un jour. Mais comme il constituera
pourtant, au sein de cette Création et de la N atzwe Eternelle, la seule réalité
émanée de l'Absolu, l'Enfant de la Vierge Celtique a les yezt.x ouverts(lJ ...

*
**
LES CERCLES INTERIEVRS D'AB RED

En ABRED (qui constitue la Création matérielle), nous rencontrons des

différences notables d'état, qui constituent alors les « cercles » symboliques
du Bardisme. ~ sont ANNOUN, GoBREN et KENMIL, poitr le monde apparent.
Ces trois « cercles » constituent le monde ou « cercle » principal d' ANK (la
Fatalité). Puis ANKOU et ANKOUN, pour le monde invisible. Nous allons les
étudier en détail.

*
**
Emané d'ANwN, l'Abîme primordial, l'être essentiel (la monade du MAN
RED ou germe de lumière émané de « OIW »), se concrétise alors dans une
vie totalement inconsciente, mais cependant réelle. C'est la profondeur obs-
cure, où la Vie commence à se manifester au sein d'une sourde fermentation,
le premier aspect de la Création. L'état de minéral, de métal, avec ses
réactions naturelles (contraction, allongement, déformation, attractivité
magnétique, etc ... ) en est une image. Cette tradition est appuyée par l'expéri-

(t) Voir dans l'iconographie chrétienne, les représentations médiévales et gothiques de

la VIerge-Mère.
 AU PIED DES MENHIRS 79
mentation et la conclusion hermétique traditionnelle et les travaux des Alchi-
mistes ont fait justice de la « matière inanimée ». En ANWN, l'âme originelle
est alors au stade d'âme co1tstitutive.
(Notons, en passant, qu'il faut distinguer la partie d'ANWN liée à la Créa-
tion apparente, de l' ANWN extérieur au monde, co-existant avec KEUGANT.
T"'e premier est son reflet dans la Création).
Vient ensuite Go BREN, Af onde de l' 1njustice, puisque de l'Essai. Là, l'âme
constitutive est éprouvée, et elle éprouve elle-même le contingent. Par son
orientation latente, elle adopte alors une direction qui deviendra ensuite son
destin dans le plan suivant. En GoBREN, la monade primitive passe de l'état
d'âme constitutive à celui d'âme végétative.
Issue du cercle de GoBREN, elle émerge alors en KENMIL, le Monde de la
Cruauté. Ce plan équivaut à la co-animalité, ou à l'Humanité instinctive.
C'est l'Animal, sous toutes ses formes, à tous ses degrés, et c'est aussi
l'Homme matérialiste, pour qui rien ne compte que sa subsistance immédiate,
la satisfaction de ses appétits instinctifs. Et on admettra sans peine, que
compte tenu de l'éYolution elu contingent, les aspirations inférieures de
l'Homme primitif ou celles du Matérialiste moderne sont rigoureusement
demeurées les mêmes. La nutrition, la reproduction, la satisfaction immédiate,
mènent aveuglément l'un comme l'autre. Notre âme, en GoBREN, devient
alors âme sensitive.
Ces trois « Cercles » constituent un « Cercle » principal, celui dénommé
ANK, la Fatalité. En effet, en ces trois modalités, le MAN RED primitif est
soumis au Destin, au Karma aveugle, et tout y est fatal au sens populaire du
mot ! Chacun y récolte ce qu'il a semé, nul n'échappe audit Destin, et tout
est écrit d'avance, puisque l'Avenir y dépend du Passé...
Lors de la destruction de sa forme matérielle, lors de la dissolution des
quatre éléments la constituant (KALAS, GwYAR, FuN, UvEL, soient la Terre,
l'Eau, l'Air et le Feu, les quatre éléments des Hermétistes), !'âme, qu'elle
soit constitutive, végétative, sensitive, raisonnable, passe alors dans un plan
ou « cercle » extérieur à ANK (le Monde apparent), et que le Celtisme
appelle l' ANKOU, la Mort, cercle de renouvellement.
Dans l'ANKou se marfifestent alors les phénomènes de la vie subcons-
ciente. C'est le monde invisible, l'au-delà de tous les peuples, l'astral des
occultistes. L'existence y est purement mentale. Et pour l'âme raisonnable qui
«
y émerge, avant qu'elle ait réalisé consciemment son changement de plan »
et d'état, elle s'imagine continuer à vivre purement et simplement la vie des
vivants. Elle vient de naître en un autre monde, mais elle n'en sait encore
rien !
Et cela explique les conceptions du Celte sur la Mort elle-même ! Sans
doute, toute sa conscience raciale a été depuis des millénaires orientée vers
les choses de la Vic future. Et encore de nos jours, les idées qu'il s'en fait,
malgré l'empreinte d'un christianisme séculaire, ne semble guère différer de
celles de ses ancêtres païens. Pour lui, comme pour le Celte de la préhis-
toire, la Mort est moins un changement de condition qu'un voyage, un simple
départ pour une contrée nouvelle ! Sans doute, à. propos de cet autre Monde,
le Breton contemporain nous parle bien d'enfer, de paradis ou de purgatoire,
mais ces mots lui ont été imposés et maintenus par toute son hérédité fami-
liale et son éducation ordinaire. Il s'en sert comme d'une langue apprise, mais
ce qu'il estime exister, derrière ces vocables, n'a qu'un rapport très lointain
avec les notions particulières qu'elles expriment ... C'est ce que nous démon-
trent irréfutablement les légendes de la M art du pays armoricain.
Pour lui, le trépas ne modifie guère la condition de l'homme. Et de tous
les rapprochements qui s'imposent entre le légendaire de la Bretagne contem-
 ÂU PIED DF.S ~NHtllS

poraine et l'antique conception païenne des anciens Celtes, ce n'est sans doute
pas le moins significatif ... Le défunt est parti. Mais la vie qu'il mène en sa
nouvelle patrie est identique à son existence d'autrefois. Comme le Celte des
âges épiques était assuré de retrouver sur l'autre rive son harnois de guerre
et ses armes, de même le Celte contemporain est censé reprendre dans l'au-
delà ses habitudes, ses travaux, ses outils. Dans les -« apparitions :., le mort
conserve son vêtement coutumier, ou plus rarement le dernier habit de ce
monde, le suaire. Il porte généralement la même veste de travail en drap
rude, le large feutre, ct c'est sous ce simple aspect que les conteurs et
conteuses décrivent l'Ange de la Mort, le terrifiant AN Kou, conduisant sa
charrette grinçante, tirée par trois chevaux sans tête ! Le mort a toujours
ses sympathies, ses rancunes, ses haines. On peut l'offenser comme on peut
le réjouir. D'où la coutume (extrêmement ancienne) de garder les portes
ouvertes certains jours de l'année, de préparer des aliments et un couvert,
près du foyer, dans la nuit de la Toussaint. Les morts reviennent ches eu.r,
mûs par les souvenirs...
C'est donc bien là cette vie subconsciente dont tous les rituels funéraires
antiques ont tenu compte, et d'où dérive la coutume égyptienne d"offrir une
reconstitution de la vie réelle à celui qu'on abandonne pour toujours à l'éter-
nel silence et aux ténèbres. C'est de cette survivance de la conscience que
tient scrupuleusement compte le c Livre de sortie à la lumière du Jour :. de
l'antique Egypte (ou « Livre de la Demeure »), et le Bardo Tôdol thibétain.
Puis, petit à petit, avec la dissolution des formes-pensées issues de son
cerveau charnel, au fur et à mesure que sa chair, qui enregistra les sensations
et leurs souvenirs, se désagrège et que ses cellules cérébrales se fondent, les
souvenirs s'effacent, et la « seconde mort :.. survient.
Quittant la vie illusoire et irréelle du cercle d'ANKou, l'âme émerge en
un nouveau monde, dans le « cercle » d' ANKOUN, le Monde de l'Oubli. Là,
ses souvenirs s'effacent, complètement, et la seule conscience qui demeure
vivante en elle, c'est celle, purement transcendante, de son identité. Le moi
a disparu, avec tous les détails de la dernière vie corporelle, comme, et à
plus fortes raisons, le souvenir des « moi :.. précédents. Mais le soi demeure.
L'âme est, non pas tellement parce qu'elle sait qu'elle est, mais par le fait
qu'impérissable (puisque d'origine absolument divine), elle ne saurait dispa-
raître, et que sa substance est nécessairement son identité...
Par le fait qu'elle ne possède plus de conscience réelle, qu'elle ne se rend
compte de rien, le Temps pour elle n'existe plus. Rien n'a prise sur elle, qui
eut permis (par appréciation du contingent) de lui fixer des étapes. N'évo-
luant plus, eUe ne saurait concevoir la Durée. Ne concevant pas la Durée,
ceUe-ci n'a pas prise sur elle. Et par conséquent l'ANKOUN est c sans durée >.
Pour la créature introduite dans le Temps par la vie réelle, l'ANKOUN est
sans réalité propre, et elle ne saurait le concevoir que comme le point géomé-
trique ou la ligne, par rapport à l'être à trois dimensions.
Concluons donc qu'instantanément après la sortie d'AN Kou, a lieu le pas-
sage dans une nouvelle forme. C'est la « troisième mort », et le trépas (tré-
pas, trois pas ... ) est accompli.
Selon son degré• d'évolution, l'âme passe alors dans GwENVED, où cette
renaissance lui apporte tous les bienfaits inkérents à sa nouvelle condition,
décrite précédemment. Si son long voyage, d'existences en existences, n'est pas
terminé, elle repasse directement d'ANKOUN en ANWN, en GoBREN, ou en
KENMtL, selon son degré d'évolution. Et elle ne saurait aller là où elle ne
doit pas, en vertu de l'Infinie JusTICE divine, réglant immuablement toutes
les lois de la Vie. Car c'est l'état final de l'âme qui détermine la c POJUŒ »
suivante, par le simple jeu des AFFINITÉs.
 AU PI!tD DES MENHIRS Sx

*
**
Dans ces « Cercles » successifs, il ne faut pas voir autre chose que des
états, analogues à ces divisions conventionnelles que l'homme a établi comme
repères en toutes choses. L'Enfance, la Jeunesse, la Maturité, la Vieillesse, ne
possèdent pas de limites absolument définies, et le passage de l'une à l'autre
est graduel. Il en est de même de tous les « cercles » de la Tradition Cel-
tique, comme des « véhicules » corporels des âmes, en cette Nature qui ne
fait pas de sauts ...
Résumant le « schéma » celtique, nous pouvons alors disposer les Cercles
ainsi :
KtuGAN1' : le Monde Vide.
GwEXVED : le Monde Blanc.

~
ANKou : la Mort.
ANKOU:-1 : l'Oubli.
AB RED KENMIL : la Cruauté.
( ANK : la Fatalité GoBREN : l'Injustice.
ANWN : l'Orgueil.

LE CERCLE DE K8NMIL

Dans le Cercle de KENMIL se manifestent et vivent les âmes que les

anciep.s philosophes qualifiaient d'âmes sensitives. Et encore actuellement, on
refuse à l'âme animale, même dans les catégories supérieures de l'animalité,
autre chose qu'un insfi}tct, mot vague désignant l'impulsion inexpliquée qui
pousse l'animal à accomplir toutes les fonctions particulières à son espèce.
Dans leurs définitions précises de l'instinct, les philosophes modernes le qua-
li fient de « premier mouvement précédant la réflexion ». Selon eux, « l'ins-
tinct des animaux les porte à exécuter certains actes sans avoir la notion de
leur but ; à employer des moyens relativement les mêmes, sans jamais cher-
cher: à s'en créer d'autres, ni à connaître les rapports qui existent entre les
moyens et le but. L'instinct diffère de l'intelligence en ce que celle-ci réside
essentiellement dans la variabilité des moyens qu'elle emploie, tandis que
l'instinct est tout aveugle, nécessaire, à peu près invariable. C'est pour ainsi
elire une habitude innée et héréditaire. L'Homme peut s'instruire et profiter
de ce que les autres ont fait avant lui, les animaux en sont en g-énéral inca-
pables ; l'expérience que l'un d'eux pourrait parfois acquérir n'est utile qu'à
celui-là seul et ne peut être mise à profit par aucun autre. Une hirondelle
fait tout naturellement son nid sans l'avoir jamais appris, et elle ne le fait
pas mieux ni plus mal que les hirondelles d'autrefois. »
Avant de nous pencher plus sérieusement sur ce problème, nous ferons
observer au lecteur que les philosophes qui se rangent à cette opinion n'ont
sans doute jamais regardé une chatte emmenant son chaton à la maraude, lui
faisant prendre l'affût avec elle, patiemment, pour, la souris prise, le faire
jouer avec longuement, afin d'exciter chez lui le plaisir de la chasse avant
de satisfaire le besoin de nourriture. Quant à savoir si les hirondelles font
leur nid ainsi qu'autrefois, bien vieux serait celui qui pourrait l'affirmer !
Qu'en savons-nous ? Rien ! Et l'homme lui-même, pour un observateur super-
ficiel, a-t-il réellement varié son type d'habitation depuis des siècles ? Non,
6
82 AU PIED DES MENHIRS

assurément ! L'ensemble demeure le même, les principes de construction

également, et Je seul aménagement intérieur présente quelque légère di Hé-
renee. Comment retrouver ces nuances dans un simple nid ?... Mais nous
ignorons si la composition de la matière première, l'ordre des travaux, la
façon de faire débuter l'ouvrage, de l'accrocher au mur ou au toit, n'ont
pas varié depuis les millénaires.

*
**
Nous négligerons dans cet examen de l'instinct animal, tout ce qui de
près ou de loin, se rapporte à des animaux exceptionnels, et le lion d' Andro-
clès, la tigresse de Néron, l'éléphant de Parus, le cheval d'Alexandre, le
chien d'Ulysse ou celui de Montargis, de lord Byron, la biche de Geneviève
de Brabant, l'araignée de Pélisson, le chat de Bokanowsky ou celui de Cle-
menceau, ne nous serviront pas de témoins de l'inteJiigence et de l'affection
des animaux pour le maître ...
Les descriptions anatomiques, les caractères extérieurs qui distinguent les
espèces, les inclinaisons naturelles qui les différencient, sont sans doute des
objets très importants de l'histoire animale ; mais quand tout cela est connu,
il reste encore beaucoup de mystères dans l'âme de l'animal...
Sans doute, ne saurons-nous jamais de quelle nature précise est l'âme des
bêtes, et il faut convenir que cela importe peu. L'infinité de la hiérarchie
animale est teJle que l'étude de chaque âme d'espèce serait une tâche impos-
sible ! Nous sommes assurés néanmoins qu'elle est, nécessairement, immor-
telle, voire éternelle, en son principe, puisqu'elle est, elle aussi, un MANRIW,
un « germe de lumière », issu d' « OIW », à l'origine du Tou•r.
Mais, de même qu'en observant la structure intérieure du corps des ani-
maux, nous apercevons des rapports d'organes qui servent souvent à nous
éclairer sur la structure et l'usage des parties de. notre propre corps, ainsi,
en observant les actions produites par la sensibilité qu'ils ont ainsi que nous,
on peut acquérir des lumières sur le détail des opérations de l'âme, relative-
ment aux mêmes sensations.
Dès maintenant, nous affirmons hautement que la bête sent, comme nous,
la joie et la douleur. Celui qui pourrait entendre, sans être ému, les cris de
douleurs d'un animal, serait à peu près certainement aussi insensible à .ceux
d'un homme ! Ce sont les marques de la douleur et de la joie, qui nous
assurent de la sensibilité de nos semblables, plus que de leurs affirmations
purement verbales ! Or, ces mêmes marques témoignent avec autant de force
en faveur de la sensibilité animale. Et s'il fallait réclamer contre les impres-
sions de notre sentiment intime sur des faits aussi simples, on n'aurait dès
lors aucun moyen d'acquérir des connaissances en ce domaine ...
Les plus obstinés partisans de l'automatisme instinctif des animaux leur
accordent au moins encore tacitement la faculté du souvenir, de la mémoire,
car ils tiennent à posséder des chiens sages, qui conservent le souvenir des
coups de fouet du dressage !. .. Mais si nous voulons alors vérifier si les
bêtes qu'on dit sauvages, ou celles qu'on dit domestiquées (au fait, pourquoi
cette différence, puisqu'il n'est que l'instinct ?... ), nous devrons nous dé-
pouiller d'un certain nombre de préjugés, prêter à la bête nos propres
réactions sentimentales, et voir si elle se conduit ainsi que nous en telles ou
telles circonstances. Car la forme, tant intérieure qu'extérieure, la durée
de l'accroissement et de la vie, la manière de se nourrir, les inclinations
dominantes, la manière et le temps de l'accouplement, celui de la gesta-
tion, etc ... , ne sont là proprement que des objets de première vue, sur lesquels
 AU PIED DES MENHIRS

il suffit d'avoir les yeux ouverts. Mais suivre l'animal dans toute:s ces opéra-
tions, pénétrer les motifs secrets de ses déterminations, voir comment les
sensations, les besoins, les obstacles, les impressions de toute espèce dont un
être sentant est assailli, multiplient ses mouvements, modifient ses actions,
étendent ses connaissances, ceci nous paraît être du domaine même de la
Philosophie.
Si c'est un animal carnassier dont on écrit l'histoire, ce n'est pas assez
d'indiquer en général quels animaux lui servent de proie, ni comment il s'en
saisit. Il faut encore voir par quels degrés l' e,r:périence lui apprend à rendre
sa chasse plus facile et plus sûre, comment la disette éveille son industrie,
combien les ressources qu'il emploie supposent de faits connus, notés, appré-
ciés, ?'etracés par la mémoire, et combinés ensemble par la réflexion. Il faut
encore observer tout ce que l'activité des différentes passions (crainte, amour,
etc ... ) apporte de modifications mûrement pesées à ses démarches, combien
la vivacité des besoins écarte l'idée de la crainte, voire même de la prudence.
De ces remarques, on peut pressentir que, parmi les bêtes, celles-là doivent
avoir un plus grand ensemble de connaissances qui, en vertu de leur orga-
nisation et de leurs appétits, ont un plus grand nombre de rapports avec les
objets qui les environnent. Et si, dans chaque espèce, les connaissances sont
limitées par l'organisation et la nature des appétits, les circonstances qui
rendent la satisfaction des besoins plus ou moins facile pour lès individus,
étendent plus ou moins leurs idées.
Remarquons d'ailleurs en passant que ceux que leur nature porte à se
nourrir de chair (sans doute cet « appétit » a-t-il joué un rôle quelconque
dans le choix de la matrice d'incarnation, et dérive-t-il peut-être - pour
l'âme en quête d'une forme corporelle et d'un germe adéquat - du concept
de possession, de jalousie amoureuse, etc ... , qui aurait été celui du conscient
précédent), ont un plus grand nombre de rapports que les autres avec les
objets contingents. Aussi, marquent-ils généralement une plus grande étendue
d'intelligence dans les détai s ordinaires de leur humble vie. La nature leur
a donné des sens déliés, la force et l'agilité ; et ceci était nécessaire car ils
sont en relations de guerre avec les autres espèces, du fait même de leur
genre de nutrition.
Ainsi, pour nos carnassiers, dans les lieux éloignés de toute habitation
humaine, où le gibier est abondant, la vie des bêtes carnassières est bornée
à un petit nombre d'actes et d'événements simples, assez uniformes même.
Elles passent successivement d'une rapine aisée et régulière, au repos et au
sommeil. Mais, lorsque la concurrence de l'homme met un obstacle à la satis-
faction de ses appétits naturels, lorsque cette rivalité de proie prépare des
pièges terribles sous les pas de nos carnassiers, les tenant éveillés en une
continuelle crainte, alors un intérêt puissant les force à l'attention, la
mémoire de l'animal se charge de tous les faits relatifs à cet objet, et les 1
circonstances analogues ne se présentent plus sans les leur rappeler vivement.
L'idée de l'homme réveille celle de l'existence du piège-principe, d'un danger
mal connu, et cela rend suspect les appâts les plus friands.
Nous avons donc la preuve de la mémoire, de la réflexion et. du raison-
nement chez la bête, toutes choses découlant de l'observation. Mieux encore,
nous avons la preuve de leur sensibilité morale, maintes fois observée. C'est
ainsi que tel carnassier, endurci par des années de chasse impitoyable, habi-
. tué à entendre gémir la proie qu'il attaque, puis hurler lorsqu'il la déchire,
et ce sans paraître s'en inquiéter, montrera les signes de la crainte, de la
douleur, puis de l'affolement, s'il a reconnu le cri de son petit, ou de son
compagnon, ou de sa compagne.
 .\U PIED DES MENHIRS

L'instinct familial existe chez de nombreux individus. Nous avons vu

un chaton de quelques mois, effrayé par la vue d'une chèvre, miauler déses-
pérément pour appeler sa mère. Celle-ci ·accourt, se hérisse de coij.re contre
l'intruse et, à son tour, lance son cri de guerre ! A cet appel, un couple de
chats adultes (les aînés du chaton ... ) accourent à leur tour et, rangés en
bataille aux côtés de la mère chatte, font front contre la chèvre ...
Autre exemple
Dans un couple de chats siamois, la chatte refuse le mâle et va courir
en compagnie d'un matou du voisinage. Le mâle, triste, s'isole et dépérit.
Mais lorsqu'il voit un jour les petits que sa sœur vient de mettre bas, qu'il
les reconnaît différents de leur race, il se réfugie dans la cave, et s'y laisse,
en quelques jours, mourir de faim ...
Un autre chat, adulte, décide, poussé par l'appel de l'aventure, de vivre
en sauvage, loin de la maison qui l'a vu naître, et où il est très gâté. Mais
mû par quelque intuition mystérieuse, à chaque période de fête, quand il se
doutera que le fils de la maison (qui l'a élevé et choyé), doit être de retour,
il reviendra passer le temps de son séjour à la maison natale ! Et le len-
demain du départ du fils, le chat également sera reparti vivre sa vie soli-
taire ...
Pendant la guerre (fe r939-r94S, en Angleterre, p~ur stimuler le retour des
pigeons voyageurs, avant de les enfermer dans le panier qui va dans les
flancs d'un avion, les emporter vers leur point de lâchage, on leur montrait le
compagnon auprès d'un troisième compère ou commère ! La <jalousie faisait
son œuvre : tout Je temps du voyage, cette image les stimulait et, une fois
lâchés, ils reHmaient à tire d'aile vers le colombier...
Il en est de même pour l'animal sauvage.
Un couple de loups chasse généralement ensemble, et le secours qu'ils
s'apportent rend leur chasse plus aisée et plus sûre. S'il est question d'attaquer
un troupeau, la louve ira se présenter au chien, qu'elle éloignera en se
faisant poursuivre. Pendant ce temps, le mâle, en tapinois, ira enlever
l'agneau ou le chevreau convoité ...
S'il s'agit de poursuivre une proie elle-même sauvage, les rôles se par-
tagent en raison des forces. Le loup se mettra en quête, attaquera l'animal,
le poursuivra et Je mettra en haleine. Puis la louve, qui se sera placée sur
le parcours que le loup fera prendre au gibier ainsi débûché, viendra relayer
son mâle et terminera la chasse en peu de temps.
Il est aisé de voir combien de telles actions supposent de connaissances,·
de jugement, de réflexions et d'inductions ...

Pour les animaux herbivores, frugivores, il n'en est pas ainsi. Ils ont
moins d'idées, plus de douceur, une conduite uniforme qui donne le sp~c­
tacle du calme et de la paix. On dit que les peuples heureux n'ont pas d'his-
toire. Celle des animaux qui se nourrissent d'herbes est presque dans ce cas.
Elle est aussi simple que leurs besoins. Toute leur science se borne au sou-
venir d'un petit nombre de faits et, si quelques carnassiers (ou l'homme) ~e
roublaient point cette paix, ils sauraient encore moins de choses, leur Vle
.erait libre et heureuse autant qu'elle est naturellement uniforme ...
 AU PitD DrtS lv!ENHIRS 85
Cepe~dant, parmi les frug-ivores, on note un sentiment que l'homme
connaît mais que les animaux carnassiers ignorent, c'est le sens de l'épargne.
Car c'est le souve11ir qui les fait soigneusement engranger en leur asile
d'hiver les graines, fruits, ramassés dans la belle saison, et ce sentiment n'est
pas autre chose que celui de l'épargne, de la prévoyance. Mais, revienne le
temps des beaux jours, et cet attachement s'efface promptement devant les
graines et fruits nouveaux que leur offre la Nature à son réveil. Logique que
l'homme avare ne connaît pas ...
Sur le sens moral des bêtes, on ne peut dire beaucoup de choses. D'ins-
tinCt, le chat ou le chien savent lorsqu'ils ont mal fait. Et si on demande
à un de ces animaux, innocent du crime dont on l'accuse : « pourquoi as-tu
volé la viande ? », il ne comprendra pas ou il demeurera calme et tranquille.
Est-il coupable, une gêne immédiate le saisit alors, il baisse le nez, son regard
fuit le vôtre, et il se dérobe aussitôt !. ..
Mais, comme le note Condillac, il y a tm moi d'habitude, et un moi de
réflexion. La réflexion veille naturellement à la naissance des habitudes,
et l'habitude, une fois formée, prend alors le caractère de l'instinct, laissant
ainsi méconnaître sa véritable origine.
« Pourquoi, nous dit Reimar, entre tous les moyens possibles qui pourront
conduire à certaines fins, les animaux choisissent-ils, le plus souvent, le plus
sage et le meilleur de tous ? »...
Pourquoi ? « Mais parce que, nous répond Fournier, parce qu'il est néces-
saire que des êtres qui n'ont que peu de moyens à combiner, fassent peu de
méprises ! Si ma partie est devenue telle, au jeu d'échecs, qu'il ne me reste
plus que deux ou trois pièces, je ferai moins de fautes qu'au début de la
partie, quand elle m'offrait un grand nombre de combinaisons possibles ... »
C'est le cas des animaux. Ils sont moins 'iOUvent placés que l'homme
devant l'alternative du Bien et du Mal moral, et ils n'ont point de luttes spiri-
tuelles à soutenir, mais des luttes matérielles.
L'Homme peut être homicide en intention, et il peut l'être en fait.
Mais il peut, en ce dernier cas, l'être volontairement ou involontairement.
Dans le premier cas, son esprit y a eu part. Il est intégralement coupable.
Dans Iè second cas, sa forme corporelle seule y a trempé. Son esprit ne
souhaitait ni n'a approm•é l'homicide involontaire. Coupable ? Il l'est infini-
ment moins ...
Or, l'animal a rarement pareil dilemne intérieur à trancher. Il tue, vole,
chaparde, poussé par la faim ou par la gourmandise (et ce dernier cas est-il
bien différent du premier ?... ).
L'Homme a eu la révélation de ce qtti était bien et de ce qtû était mal,
devant l'Absolu 1 C'est ce qui a fait de lui un Homme. « Choisir... », nous
disent les Triades ... Choisir pour devenir ...
Mais dans l'âme animale, embuée par son infériorité naturelle, ce dilemne
n'existe pas ou peu. Et c'est lentement, insensiblement, par des manifestations
presque incontrôlables extérieurement à elle, qu'elle s'approchera ou s'éloi-
gnera de la condition humaine. En réalité, ce sera une évolution intérieure
Ï1tsensible, sans manifestations tangibles au dehors, qpi sera à la base de sa
libération vers l'état d'Homme en ABRED, ou son involution vers les états
inférieurs d'ANWN.
 86 AU PIED TlF.S MENHIRS

LE CERCLE DE GOBREN

La Plante est un être vivant, profondément et supérieurement vivant,

dans les forces éthériques solaires(!). Pour les hommes de l'Humanité primi-
tive, ancienne ou moderne, l'Arbre est une entité vivante, sensitive, pleine
d'âme. Qu'on se souvienne simplement, dès à présent, du Chêne des druides,
ou de l'arbre dans lequel, en Bretagne, l'âme du défunt accomplit sa « péni-
tence »...
On trouve souvent dans les anciens livres chinois des contes où les arbres
saignent et crient lorsqu'on les coupe(2). Et les Indiens d'Amérique affirment
aYoir souvent entendu l'arbre se lamenter lorsqu'on le coupe. De nos jours
encore, les vieux paysans d'Autriche, peu avant d'abattre un arbre, lui deman-
dent pardon en une oraison très ancienne(3).
Enfin, nous lisons cette phrase, profonde et pleine de bon sens, sous la
plume du pythagoricien Porphyre : « Pourquoi le meurtre d'un bœuf ou d'un
mouton serait-il plus erroné que de faire tomber un arbre, un pin ou un chêne,
vzt qtte l'Ame est également en ces arbres ?<4)
Dans la revue « Europe », en r923 et !926, M. Monod Herzen a donné un
1
résumé remarquable ch t~ sensationnelle découverte de Sir Jagadis Ch and ra
Bose, le physicien hindou bien connu. Voici l'essentiel de cette découverte

.,.
·'·
..., .....-.
~·.-.

Si l'on prend une graine, et que, depuis la première apparition du germe

jusqu'au dernier moment de la plante, on photographie celle-ci de quart
d'heure en quart d'heure, et qu'ensuite on projette les photos ainsi obtenues
sur un écran, à la fréquence de 16 par seconde, on assiste alors à un spec-
tacle extraordinaire : le germe court St{r le sol avec des mottvements de
reptation identiques à ceux dtt ver. Il va, vient, avance, recule, se détourne
d'une motte de terre, puis découvre une fissure à peine visible, où il s'enfonce
et disparaît... La tige jaillit avec force, se balance, ondule, monte en une
courbe d'une grâce extrême. Les feuilles naissent, se déplient et se replient
périodiquement ; expansion et contraction montrent de façon saisissante, aux
yeux les moins prévenus, la respiration rythmée. Puis, une gerbe de fleurs
se développe, ardente, tonte tendue, vibrante ... ; un spasme soudain la fauche,
et c'est la rétraction rapide et pénible de la Mort, tels tous les frémissements
de la vie animale.
Une plante réagit instantanément ; ses mom·cments sont aussi prompts ou
mêmes plus prompts que les nôtres, mais ils sont d'une amplitude extrême-
ment réduite, qui les soustrait à l'observation de no~ sens, qui ne perçoivent
pas les extrémités du spectre.
Le tissu vasculaire de la plante fonctionne comme un cœur très allongé.
Quand on coupe ses feuilles, ou qu'on Je blesse en quelque manière, son pouls
monte très haut, et il ne s'apaise que lorsque la plaie est fermée ! Ainsi qu'un
tissu animal...
La vitesse de son influx nerveux peut être déterminée par des raisons
variables, normales ou non. Cet influx ne se propage pas seulement vers Je
•
11 L a .'Ifagie et le Myst~re de la Femme, de L.-E. de Pa!nt.
2 J.- \1. ùe Groot. lleligiOns syst. of Chtna.
3 Fragel : Pré-Magie.
( 1 Porphyre : De Abstinent/a.
 AU PIJ::D Dl:;S MENHIRS

haut de la Plante, mais il peut se propager vers le bas, en sens inverse du

mouvement de la she.
Le caractère nerveux de cet influx peut être mis en évidence en appli-
quant sur le trajet de la conduction, divers blocs physiologiques. Le Froid
ralentit la vitesse de l'influx ; les narcotiques l'arrêtent temporairement ; les
toxines l'abolissent définitivement.
Ces expériences ruinent complètement la théorie hydrodynamique de la
sève, et elles établissent le caractère nerveux de la conduction de l'influx.
D'autres recherches sont exposées en détail dans le volume précédemment
paru, sur le mécanisme de l'influx nerveux des Plantes. L'auteur y montre
que les diverses caractéristiques et qualités spécifiques de l'influx nerveux
normal se retrouvent dans le nerf végétal. Ainsi, Bose a pu provoquer la
paralysie expérimentale du nerf d'une plante, et la guérir en lui adminis-
trant le traitement f1'ouvé efficace patw un nerf animal ! ...
La fatigue allonge Je temps d'excitation latente. Par une fatigue extrême,
la plante perd momentanément la faculté de réagir, et elle ne la retrouve
qu'après une demi-heure de repos complet.
La vitesse de l'influx d'une plante est de 400 fois plus grande que la
vitesse, très faible, du mouvement de la sève.
Une plante, élevée très soigneusement dans une serre, paraît brillante
et florisssante, mais cela cache un manque de développement nerveux, une
déficience nerveuse, et, en réalité, la plante est amollie bouffie. Imprimez-lui
une série de secousses, et, de suite, se créeront des Yoies nerveuses qui réveil-
leront l'activité de la plante. De même, dans le domaine humain, nous dit
Bose, les chocs de l'adversité sont plus efficaces, pour donner un caractère
viril, que ne le serait une existence ouatée. Un nerf jamais impressionné reste
toujours inerte ; ce sont les excitants du dehors qui lui donnent son énergie.
Le tissu nerveux de la plante est constitué par des cellules tubulaires
allongées. La membrane de jonction intercellulaire se comporte exactement
comme la synaspe (nom de la membrane) homologue du tissu nerveux ani-
mal, c'est-à-dire qu'elle est perméable dans un seul sens à l'influx nerveux et
qu'on peut la comparer grosso-modo à une valvule qui réglerait la propaga-
tion de l'influx dans un sens, mais empêcherait qu'elle ait lieu en sens inverse.
Aux tropiques, de larges étendues de terrain sont couyertes de mimosas.
Les feuilles sont-elles happées ou piétinées par un animal quelconque qui
broute ? Aussitôt un influx nerveux parcourt la plante, toutes les feuilles
s'abaissent, se pressent sur le sol et se replient. C'est une transformation
saisissante, le splendide vert s'est changé en une nappe grise, éteinte. Une
question se pose alors ; quels sont les avantages qui peuvent résulter de la
présence d'un système nerveux aussi différencié, nous dit le savant hindou ?
Ce qui ressort donc des observations précédentes, véritable révolution
philosophique étayée par la science expérimentale sans contestation possible,
c'est que la Plante est infiniment plus sensitive que l'animal, et que son mode
de vie est an deçà de notre possibilité de perception ...
Ce sont là deux observations de première importance, conclut L.E. de
Païni (1), car elles indiquent en effet la Plante supérieurement et profondé-
ment vivante. Elles confirment Je vieux fait du sentir extériorisé des hommes
lointains, qui éprouvent la Plante comme un être vivant.
Mais dès lors, nous voici dans une impasse... Où 'donc situer le végétal
dans la procession des espèces ? Où donc doit-il être placé, étant donné la
vie subtile et très puissante qui l'anime ?

(1) La Magic et le Mystère de Ja Femme.

88 AU PI!tD DES MENHIRS

Dans « La Terre avant l'Homme », Camille Flammarion nous dit ceci

« Le règne animal forme une seule unité, le règne végétal une autre unité.
Ces deux règnes tiennent l'un de l'autre par leurs racines originelles. Telle
est la vérité entrevue il y a deux mille ans par Aristote, combattue ensuite,
pui s posée de nouveau scientifiquement par Lamarck, en r8or, en sa philo-
sophie zoologique, prouvée encore par Geoffroy Saint-Hilaire en r83o, enfin
établie par Wallace et Darwin. Les premiers animaux et les premiers végé-
taux sont des organismes marins. Ils suivent tous deux la même progression
physiologique : les fossiles rendent ce fait indiscutable. Dans le silurien, dans
l'âge secondaire, aucun phanérog-ame ; ils ne sont arrivés sur la scène du
Monde que beaucoup plus tard. C'est la même substanc~ amorphe qui a formé
les premiers animaux et, dans le végétal le plus perfectionné, le plus éloigné
de son point de départ, le souvenir de cet état primitif est conservé ; à l'inté-
rieut· des cellules végétales, en effet, le protoplasme, véritable amibe, se
contracte et respire à la manière animale ! »
Et Fechner, dans son ouvrage philosophique intitulé « L'Ame de la
Plante », conclut en ce sens : « Les résultats ·de la géologie plaident en
faveur de la priorité du règne animal sur celui de la plante. Mais ce qu'il y
a de certain, c'est qu'ils se sont développés en même temps ! Les êtres les
plus inférieurs de la Plante se développent avec les animaux les plus infé-
rieurs ; la Fleur est donc extrêmement supérieure à l'animal inférieur ... »
Et ceci est vrai. La Fleur, joie des sens par sa couleur et son parfum, ne
s'épanouit que lorsque la faune terrestre est déjà fort développée. Si l'Ani-
mal était postérieur à la Plante, il n'eut dû apparaître sous ses états infé-
rieurs que lorsque la Plante avait déjà atteint ses plus hauts aspects et sa
complexité la plus subtile.
Ceci vient du fait que la Bactérie primitive a emprunté directement ses
énergies et ses aliments aux composés chimiques inorganiques (le voilà bien
le Cercle d'ANwN ... ) avant même que la Lumière solaire eut pénétré réguliè-
rement et bien avant le premier stade chlorophyllien de l'évolution végétale.
Telle est la solution que H. Farfields Osborn (V-Pt du Muséum d'histoire
naturelle de New-York) nous donne de cette énigme, en son travail sur l'ori-
gine et l'évolution de la Vie .
. Concluons donc que de la Bactérie primitive, partent deux routes, en deux
directions différentes de l'organisation de l'Etre. L'une, où la Bactérie adopte
le chemin du Végétal, et l'autre où elle adopte celui de l'Animalité. Dans
l'un, son véhicule définitif sera mobile, souple, libre, dans l'autre, il sera
fixe, dépendant, immobile.
On ne saurait donc conclure, ainsi que le commun le fait imprudemment
parfois, à la supériorit'é de l'Ame animant un corps de bête, sur celle animant
un végétal. Et là encore, les règles de la Morphologie ésotérique permettent
d'y opérer une savante et équitable classification.
La Na ture ne fait pas de sauts. Et dans les deux Règnes apparaissent,
liées les unes aux autres , des catégMies morales indiscutables.
C'est donc avec quelque logique que la Symbolique Occulte traditionnelle,
range les Animaux et les Végétaux par analogies planétaires (solaires,
lunaires, martiales, mercurielles, vénusiennes, etc ... ), et non par la catégorie
apparente du monde officiel !
« Les produits dangereux des trois règnes portent, nous dit Stanislas de
Guaita dans « Le Serpent de la Genèse », dans leur forme extérieure, l'aveu
de leur malice latente. Quel naturaliste, assez sourd au langage muet des
choses , le contestera ?... L'aspect du poulpe et du scorpion, de la hyène et du
crocodile, dénonce leur nature. Evoquant la crainte et la nausée tout ensem-
 AU PIED DES MENHIRS

ble, ces monstres dégagent une avertissante horreur. Il n'y a pas à s'y
méprendre. D'autres bêtes meurtrières n'inspirent que l'effroi, chez qui le
stigmate n'exclut pas· une allure noble, parfois même une réelle beauté : tels
les grands félins, lion, tigre, panthère ; tels les oiseaux de proie : aigle,
épervier, grand-duc et condor. · Ils portent plus l'estampille de la férocité que
de l'ignominie. Mais tout, en eux, dit à l'observateur : Garde-toi !
« Les exemplaires dangereux du Règne végétal n'ont pas un aspect moins
trompeur, pour qui sait observer et voir. Elancées, ou bien courtes et trapues,
les Solanées ne savent point mentir ; l'avertissement est dans leur port, dans
leur feuillage sombre ou blême. Voyez la Belladone, la Mandragore, le
Datura : fleurs livides, pommes épineuses, baies fades ... Observez la Jus-
quiame, aux feuilles velues et dentelées, à l'odeur vireuse et répulsive ;
quelle menace éloquente sur les lèvres de ses corolles !... Les Ombellifères
toxiques n'ont pas -un air plus engageant. Les Ciguës épanouissent un feuil-
lage agressif ; des macules de pourpre ensanglantent leurs tiges ; la Ciguë
vireuse, et I'JEnanthe safran ée répandent, quand on les brise, un suc jaunâtre
comme du pus. Des Euphorbiacées, sinistres à la vue, giçle à la moindre égra-
tignure un lait corrosif. Issues de familles très distantes, la Sabine et la Rue
trahissent .diversement, par leur physionomie antipathique et le relent qu'elles
dégagent, leur antique emploi d'avorteuses. Les roides dentelures de l'Aconit,
d'un vert presque noir, livide par en dessous, encadrent bien la fleur élégante
et triste, d'un bleu vénéneux d'azotate de cuivre. La Digitale pourprée n'im-
pressionne pas moins, par sa feuille g-auffrée, sombre et veine, que par le
tigrimrtnt interne de ses corolles. Le Colchique d'automne montre à niveau
du sol sa fleur violacée, sans tige ni feuillage ; c'est la « veilleuse » des
deuils prochains ... L'Arum obscène étale sous bois son phallus malade, d'un
lilas maculé. Et la Renoncule scélérate rampe à terre et se cache à demi
sous l'herbe et la mousse, comme un serpent... » (ll

LE CERCLE D' ANWN

« Il est trois sortes de nécessités en ABRED : le moindre de toute vie (et

de là le commençement) ; la substance de chaque chose (et de là sa crois-
sance, laquelle ne peut s'opérer dans un autre état) ; la formation de chaque
chose de la Mort (et de là la débilité de la Vie en ABRED) ... » (Triade XV).
Où commence I'Etre vivant, et où finit-il ?...
. Certaines réactions de la vie, dites «psychologiques», passent pour être le
fatt d'un domaine spécial. Philosophes et naturalistes, après avoir abandonné
l!J. stérile méthode introspective, ont créé une psychologie comparée, qui ouvre
bien des horizons au philosophe hermétiste, et notamment au celtisant. Mais,
souligne le Docteur Jaworski, ils ont omis un des chapitres les plus intéres-
sants, celui de la psychologie minérale.
Dans « Les Secrets de la Vie », A.A. Mary nous disent leur étonnement
devant une réaction particulière du fer doux :
AiJnanté par un courant électrique, ledit fer doux perd très vite l'aiman-
tation, que l'acier conserve avec opiniâtreté en dehors de l'influence du cou-
rant. Qu'est-ce que cette persistance du magnétisme, sinon un fait de
mémoire ? Et dans les degrés de cette mémoire, ne peut-on pas placer l'acier
au-dessus du fer ddttx ?... L'on dit avec raison que la répétition fortifie la

(1) stallislas de Ouai~a. Le Serpent de la Genêse, tome 2.

go AU PIED DES MENHIRS

mémoire et toutes les facultés. Livrez un aimant à lui-même, il perdra le

souvenir de son magnétisme premier. Placez-le, au contraire, dans des condi-
tions qui réveillent continuellement l'énergie magnétique ; en contact avec
un morceau de fer, par exemple, il s'entretiendra et même se fortifiera si on
a soin d'augmenter progressivement la masse dont on le charge ...
Mais le métal n'a pas seulement une mémoire, il a aussi une ·sensibilité !
Sir Chancira Bose, dont nous utilisons les travaux et les résultats pour
étudier la Vie dans le Végétal, a observé que dans certaines conditions, une
barre de fer, d'étain ou de platine, montre une conductibilité. électrique
variable et amenant des phénomènes de « fatigue ». Le fonc~ionnement
continu détermine une torpeur ; les températures extrêmes produisent une
dépression. La chaleur, en été, porte à son maximum la sensibilité métallique;
le froid de l'hiver, ou la température élevée d'un bain turc, au contraire,
l'affaiblissent considérablement. Le carbonate de sodium exalte la sensibilité
de l'étain, et triple celle du platine ; au contraire, le bromure de potassium
agit comme un narcotique. Les opiacés, les excitants à petites doses, sont
stupéfiants à doses plus fortes. L'acide oxalique exerce une influence toxique:
le galvanomètre signale des « spasmes » remarquables d'importance, puis la
~ensibilité se trouve abolie.
Notons que ces faits sont immédiats, absolument indépendants des actions
chimiques. Ce sont des phénomènes de dérangement moléculaire qui vont
jusqu'au cœur de la barre métallique, et rappellent tel procès nerveux de
curieuse et étonnante manière.
Une réaction du métal, pleine d'enseignements, est celle qu'il oppose à la
1·upture, réaction que Guillaume qualifie d'héroïque ! Quand une éprouvette
de métal, assujettie à ses extrémités, est soumise à une action puissante, elle
subit un allongement considérable qui subsiste partiellement quand cesse
l'effort. Si on poursuit ce dernier, on voit alors apparaître en un point de
l'éprouvette, un étranglement, une strie ; c'est là que la barre va se rompre.
En suspendant l'effort à ce moment, il semble que les particules aient été
sollicitées autour d'un point menacé, pour consolider et endurcir la partie
affaiblie ; le métal, mou snr les autres points, a pris l'aspect et la résistance
à l'étirement d'un métal trempé. Certains aciers ou nickels marquent haute-
ment cette réaction de défense.
Un autre mode défensif du métal est la diminution d'activité quand sur-
vient la fatigue. Un fil métallique maintenu quelques heures ou quelques
jours en vibration, cesse de vibrer plus tôt, quand on le remet en mouvement,
que ne le fait un fil auquel on a donné quelques jours de repos. Ce phénomène
est rapporté par Lord Kilvin.
La réaction défensive est-elle insuffisante ? L'exercice de la sensibilité
devient alors pathogène, comme chez l'organisme. La répétition continuelle
de frottements et de chocs produit à la surface de l'acier un « tissu miné-
ral » morbide, fibreux, dur, cassant, la martensite, au développement duquel
sont dues les ruptures inattendues des rails surmenés ... Telle est encore la
conclusion étonnante -que nous rapporte H. de Varigny.
Francesco Rocchi va nous étonner bien davantage, quand il nous démontre
que, d'après les observations, le métal brut ne devient pas malade de la même
manière que le métal ouvré. Chez ce dernier encore, la maladie dépend de la
manière dont il a été travaillé. L'évolution de la pièce d'argent fondu au
creuset diffère de celle de l'argent transformé, même par fusion, en amulette,
 AU PU:D DES MENHIRS

miroir. Le martelage, le laminage, le tréfilage, produisent dans les métaux

des formes spéciales de regroupement moléculaire et des caractères physiques
instables ; l'Art est une violence faite à la Matière, et contre laquelle la
Matière réagit peu à peu par l'énergie qu'elle accumule et qu'elle produit.
Conçoit-on alors comment un instrument de cuivre (cor, trompe, ou tout
autre à percussion ou à vent, comme timbale, cimbale, etc... ) ne possède pas
la même finesse quand il a été « fait » (selon le terme de l'argot musical)
ou quand il est encore neuf ? Conçoit-on également le rôle différent et la
puissance occulte non comparable, qui puisse être le propre d'une statue
religieuse métallique, « chargée » par la vénération et les offices religieux,
et la même, dans la vitrine du marchand ?
Et conçoit-on encore comment et par quel miracle, l'Alchimie puisse nous
parler de l'antipathie ou de la sympathie des métaux les uns pour les autres? ...

Si nous abordons maintenant le domaine des pierres, nous verrons que le

même parallèle peut être établi aisément, sans forcer la signification des faits,
à l'égard du second rythme vital, que la brièveté de notre existence nous
interdit de reconstituer autrement que par induction.
Les rochers les plus « inertes » ne sont pas immuables. Il y a une évo-
lution minéralogique et lithologique, comme il y a une évolution métallique
et une évolution organique au niveau supérieur.
En « fixant » par absorption colloïdale de nouveaux corps chimiques,
certaines espèces minérales donnent des espèces différentes, de complexité
croissante. C'est ainsi que la Stilpnosidérite (oxyde ferrique hydraté) se
transforme en del·vauxite en « fixant '> physiquement de l'acide phospho-
rique ! A son tour, la delnu..xite peut absorber de l'anhydride sulfurique ;
on aboutit alors à une troisième espèce, la diadochite ! Dans cette lignée,
l'évolution est progressiYc, et procède par intériorisation.
En d'autres cas, ce sont des actions inverses, extériorisantes, qui régissent
le transformisme minéral. Telle, l'évolution des roches silicatées, hien définies
par Alfred Vialay. L'action lente, mais continue, de l'acide carbonique, fait
passer en éliminant les corps solubles et attaquables, les roches basaltiques
aux roches acides. En même temps que la roche se modifie chimiquement,
elle évolue minéralogiquement clans un sens bien déterminé.
Et que dire du merveilleux royaume des cristaux ?...
A-t-on déjà admiré le phénomène de cristallisation dans une solution en
voie d'évaporation ? On constatera que les stades successifs de la formation
d'un cristal ne sont pas moins animés, pas moins merveilleux, <]Ue ceux du
développement embryonnaire (ontogénèse) d'un organisme dit « vivant »...
Et si on veut à toute force voir. un miracle dans la création de celui-ci, il faut
également crier au prodige dans la genèse de celui-là !
Si on prend une solution un peu concentrée de soufre dans du sulfure
de carbone, et qu'on l'examine au microscope, on voit poindre sur toute la
surface du champ, aussitôt, d'innombrables granulations arrondies, de moins
d'un millième de millimètre de diamètrè. Ces sphères minuscules ~;rassissent,
puis se précipitent les unes vers les autres, et les groupes se solidifient, brus-
quement, pour former un cristal !
La raréfaction se faisant de plus en plus autour des centres d'attraction,
le phénomène est de plus en plus net à examiner. Les petites sphères oscillent
92 AU PI!;:D Dl~S MENHIRS

sur plac..:, se meuvèut .entement, et enfin se précipitent sur les cristaux, où

elles se solidifient géométriquement, dès qu'elles sont en contact.
Les observations minutieuses de Cartaud, Dauzère, Mary, von Schroen,
sont toutes concordantes à cet égard : les premiers éléments figurés appa-
raissant dans les solutions salines, sont de très petits corpuscules arrondis,
se réunissant souvent en figures pseudo-cellulaires qui passent ensuite, par
arrangement général, à l'état de cristaux polyédriques.
Comme pour l'évolution du Végétal, on a filmé l'évolution du Minéral sous
sa destinée cristalline. Et le spectacle est propre à convaincre l'esprit le plus
fanatiquement obtus. C'est pourquoi une to!.lte jeune science, la Plasmogénie,
s'attache avec une précision croissante, à dépister toutes les démonstrations
morphogéniques et dynamiques de la vie minérale, et à déterminer les innom-
brables points de parallélisme et de superposabilité de la Matière, soi-disant
inerte, et des êtres, soi-disant « vivants ».
A côté des cristaux solides, il ·existe encore les cristaux liquides, sur les-
quels Lehmann, Brucks, Vi:ihrlander, Nernst, Gaubert, nous donnent des ren-
seignemœnts inattendus.
Près de deux cents substances chimiques sont susceptibles de fournir des
productions intermédiaires entre les corps amorphes et les cristaux parfaits.
Beaucoup d'entre elles figurent des amibes, des infusoires, des vibrions. Elles
montrent des phénomènes d'accroissement interne, de bourgeonnement, de
copulation, de segmentation. Certaines se déplacent par contractibilité géné-
rale, d'autres émettent de fins et longs filaments, animés de mouvements
rapides ...
Et il ne s'agit pas de phénomènes accidentels sujets à des erreurs d'inter-
prétation. Les cristaux liquides sont des composés nettèment définis, des
oléates, des éthers, de la glycérine, des azozycinnamates, etc ... , dont l'appa-
rition, l'évolution et le dynamisme sont soumis à des conditions physico-
chimiques bien déterminées, dans des limites de température en deçà et au
delà desquelles ils se solidifient et s'immobilisent ou se çonvertissent en
liquides homogènes. Sommerfeld a filmé ces phénomènes étranges, véritables
scènes d'un « autre monde »...
Même au sein de la Matière, soi-disant inanimée, ainsi que la veulent
certains obstinés, « la Vie chante », comme nous l'affirme J. Regnault...
Et c'est bien là cet ANwN, profondeur obscure de la vie matérielle, où
tout commence à bouillonner...

***
Le stade ultime et final de l'existence du Minéral est généralement une
dissociation, identique à celle qui suit immédiatement la mort de l'organisme
vivant. Le cas se présente ainsi pour les feldspaths, qui se dédoublent en
silicate alcalin, soluble, et en argile. Il peut aussi y avoir dispersion totale.
Mais alors celle-ci n'est pas nécessairement suivie d'une destruction morpho-
logique. Ainsi, des cristaux de quartz, de sidérose, de smithsonite, de cassi"
térite, de péridot, de pyroxène et d'amphibole, ont subi la pseudomorphose,
c'est-à-dire une substitution molléculaire qui, sans altérer leur apparence le
moins du monde, les a transformés en calcaires, en fer peroxydé, en galène,
en orthose et en serpentine.
Voici donc des minéraux qui, tout comme les os et les coquilles des grands
animaux disparus, nous parviennent à ~'état fossile 1
 AU PIED DES MtNHIRS 93

*
**
Quelle est donc ce principe mystérieux qui vient animer et constituer le
minéral, puis le quitte ainsi que le papillon abandonne son cocon ? Toujours
le même. C'est le MAN REn, le « germe de Lumière » primordial, primitive-
ment émané de « OIW ». C'est le même voyageur éternel, inconscient par-
fois du monde extérieur, parfois au contraire y collaborant démiurgique-
ment ... C'est l'Ame, en quête de sa Destinée et du Grand Refuge, l'Ame qui,
sous cent formes et cent aspects divers, retourne, consciente, cette fois, vers
l'Immortalité ...

*
**
ANWN, L'ABIME, ET L'EXISTENCE « EN PUISSANCE»

Une erreur commune à de nombreux esprits superficiels, c'est ~e consi-

dérer Anwn, l'Abîme Originel, et Cythraul, sa personnification théologique,
comme étant le Non-Etre, le Vide absolu, le Néant.
Il n'en est pas ainsi, et les textes anciens nous précisent fort bien la
réalité relative des êtres « en puissance » dans le sein d' Anwn. C'est ainsi
que Taliésin nous dit ceci :
« Là où se trouve le moins possible d'âme et de vie, où la Mort est la
plus profonde (et ce indépendamment de toute manière d'être), là est Anwn,
l'Abîme primordial.
« Dans l'Abîme d' Anwn, les âmes possèdent de la Vie et du Bien le degré
le plus infime. Et de la Mort et du Mal, elles possèdent le degré le plus
élevé qu'il puisse y avoir. D'où vient qu'elles sont essentiellement mauvaises,
par suite de cette prépondérance du Mal sur le Bien. Et c'est à peine si elles
vivent et existent, inconsciemment parfois ... » (voir page 139 le texte complet
de cette citation du Barddas. Que le lecteur médite attentivement ces
not~tles; là est la clé de la philosophie druidique tout entière).

*
**
On voit par ce qui précède que la Matière originelle, soit Anwn lui-même,
n'est pas le Néant absolu, mais bien l'être en puissance. Or, si nous nous
souvenons que le Celtisme passe, aux yeux des historiens, pour avoir formé
le Pythagorisme, et si la philosophie platonicienne dérive directement de
celui-ci, nous pouvons sans crainte de nous égarer, puiser dans Plotin, dis-
ciple de Platon, et dans ses « Ennéades philosophiques, la description des
attributs de cette Matière originelle. Il nous suffira de remplacer les expres-
sions nominales grecques par des dénominations celtiques traditionnelles, et
tout s'éclairera sans contestation possible. Nous aurons alors retrouvé en son
esprit la primitive version.
Voici donc cette adaptation de Plotin(lJ,

(1) Plotin: Les Ennéades. Trad. par l'Abbé Alta.

94 AtJ PtED DF:S MENHlli.S

*
**
Une question se pose donc nettement : est-ce la « Privation » elle-même
qui est la Matière, ou la « Privation » est-elle la qualité de la Matière ?
L'opinion d'après laquelle les deux choses seraient en réalité une seule,
dans laquelle on fait une distinction de Raison, aurait à nous expliquer le
motif de cette distinction ; et donc, qu'est-ce qui distingue la notion de
Matière, en dehors de la notion de « Privation » et de même, ce qu'est elle-
même la « Privation » ? Et si aucune des deux notions ne fait partie de
l'autre, ou bien si chacune est comprise dans l'autre, ou bien laquelle des
deux fait partie de l'autre, et comment cela ? Si chacune est une chose à
part de l'autre, cela sera alors deux choses, et la Matière sera une chose
différente de la « Privation », à quoi celle-ci sera une chose surajoutée !
Et il faut dans la notion de chacune des deux choses que rien n'existe qui
appartienne à l'autre.
Mais, de même que dans Je Feu et la Chaleur, la Chaleur fait un avec le
Feu, et cependant est aut1·e chose que le Feu, si de même la Matière est
« Privation » comme le Feu est Chaleur, de sorte que la « Privation » sera
une forme de la Matière et une forme qui a celle-ci pour fond nécessaire
(quoique différent de cette forme), alors les deux choses ne sont pas une
seule et même chose ...
En ce cas, elle sont, daus le fait, une même chose, quoique distincte dans
le « langage », et « Privation » n'indique pas quelque chose qui existe mais
quelque chose qui n'existe pas ; de sorte que la « Privation » exprime le
contraire de « Chose existante » comme le Non-Etre.
Si cependant, il est « Non-Etre » parce qu'il n'a pas l'Etre, alors il est
quelque chose d'autre, et c'est pourquoi nous avons deux notions.
L'une indique quelque chose qui réellement existe ; mais celle de « Pri-
vation » indique uniquement un vide que les autres choses peuvent combler,
de sorte que le propre de la Matière est d'être propre aux autres choses, et
tout autre propre est le propre des autres choses.
Mais. dira-t-on, la notion de « manque », en indiquant son état indéter-
miné, n'indique-t-elle pas ce qu'elle est par elle-même ?
Nous répondrons qu'elle est l'une et l'autre chose à la fois en fait, et la
dualité ne parait être que dans notre raisonnement.
Si cependant, c'est par le fait de n'être pas déterminée, de n'être pas
limitée, d'être sans forme, que la Matière est Matière, comment cela peut-il
constituer une deuxième notion ?
Nous examinerons, pour cela, de nouveau si l'Indéfini et l'Indéterminé
(au sens d'Illimité), sont quelque chose d'accidentel à une nature autre que
ce qui est signifié par ces adjectifs ; et comment cette adjonction a été
faite, si « Privation » est accidentel.

*
**
On le voit, ainsi que l'affirme Taliésin, dans l'Abîme d'ANwN, se trouve
le moins possible de marques d'existence, c'est-à-dire (en inversant la propo-
sition), le plus possible de « privation ». En effet, par rapport à GENWED,
qui est la « plénitude » de la Créature, et à KEUGANT (la plénitude divine),
ANWN est en perpétuelle déficience de « possibles ». Et si le « manque :.
est sa nature, plus il y a de « possibles » en GENWED et en KEUGANT, plus
il y a de chances d'absence de quelque chose en ANWN. D'où une infinité
relative de celui-ci, corrélative de l'infinité absolu de KtUGANT ...
 AU PIED DÉS MENHIRS

LA NAISSANCE EN ANKOU

De même que la Mort a été fréquemment assimilée à un Sommeil, de

même il semble que le défunt se soit endormi. Toute sensibilité apparente
éteinte, toutes réactions conscientes disparues, peu à peu, le principe anima-
teur du corps de chair se dégage inconsciemment de son enveloppe, ainsi que
l'esprit s'en va vag-abonder en d'autres « plans » au cours du rêve ou du
songe.
En réalité., on comparerait cet état à un évanouissement physique avec
plus de véracité. Puis, de trois à 'quatre jours après la mort, la conscience
ordinaire revient au défunt. Il lui semble s'éveiller d'un long sommeil, car
un « corps » nouveau, jailli sans qu'il s'en soit rendu compte hors de l'enve-
loppe corporelle, sert de nouveau véhicule à l'âme raisonnable.
Ce nouveau corps est la reproduction exacte de l'ancien ; la seule diffé-
rence est sa subtilité d'essence. Car s'il possède toujours, - à ce qu'il lui
paraît, du moins ... - la plénitude des anciennes sensations matérielles, soit le
toucher, le goûter, l'odorat, l'audition, la vue, d'autres lui sont désormais
naturelles par le fait même de son passage en une autre « dimension ». C'est
ainsi qu'aucun corps matériel ne peut entraver sa marche, et que, par ·ce
fait même, la Distance (dépendant de la Durée) lui est étrangère (ce qui
génère des possibilités imm édiates d'apparition) et que le Temps lui semble
en conséquence avoir considérablement varié d'importance.
Ce « corps » est né de son inconscient désir de survie matérielle. Ce
n'est qu'une illusion, que son âme, égarée ou mal avertie des conditions
d'existence en ANKou, a souhaité poss~der et s'est créée.
Alors, une vision du « plan » où devra s'effectuer la prochaine existence
apparaîtra au défunt. Cette vision est d'ailleurs purement intérieure. Là
encore, ce sont les facultés supranormales qui s'exercent, et c'est intuitive-
ment que l'âme devine son futur état. De là à le visualiser par des concepts
anthropomorphiques, à extérioriser ces concepts, et à prendre ces formes-
pensées pour la Réalité, il n'y a qu'un pas, que le défunt ordinaire franchit
toujours. Rares sont les sages qùi se souviennent des enseignements méta-
physiques de leur vie terrestre, et, percevant l'irréalité de cette nouvelle
enveloppe formelle et des phantasmes qu'elle émet, dissolvent aussitôt par
cette compréhension né.gative le dangereux mirage ...
Pour le mort ordinaire, ce monde qu'il se crée satisfait son riésir incons-
cient de renaissance et de survie dans les formes habituelles. (D'où l'ésoté-
risme de la locution populaire : « L'Habitude est une seconde Nature ... »).
Il voit, il entend, il sent, il lui semble même toucher, de ces organes irréels,
un contingent aussi irréel qu'eux ! Cela seul est la preuve que l'âme est
séparée du corps de chair, et qtt'elle erre dans le « Ce1·cle » dE l'ANKOU.
Et il peut s'en apercevoir aisément puisqu'il lui suffit de constater que tel
parent, tel ami, tel ennemi, décédés bien avant lui, sont là, sous toutes les
apparences de la vie ! Car, en ANKou, les Morts sont visibles aux Morts,
comme les Vivants aux Vivants !
Si, instinctivement, le Celte alors invoque ses Dieux, s'il s'élève par la
Charité, l'Amour, la Foi, la Prière, alors son dégagement des illusions
d'ANKOUo est facilité. Les ATHRAWON (les Maîtres), lui apparaîtiront, par
intervalles, et il leur sera alors perceptible lui-même.
S'il se tourne, au contraire, ·vers le monde terrestre qu'il a récemment
quitté, il verra ses proches, ses amis, sa demeure, ses biens. Mais comme il
aura enfin compris qu'il était désormais mort au monde réel, il en ressentira
 AU PIED DF.S MENH!RS

une grande douleur. L'impossibilité de contact et de communication avec les

vivants lui paraîtra cotnme une chose fort pénible. Pour qui s'est passionné-
ment attaché à quelqu'un ou à quelque chose (tel l'amant pour l'être chéri, la
mère pour son enfant, l'avare pour son trésor, etc ... ), cet attachement même,
s'il est entretenu au début devient rapidement' une chaine fort difficile à
rompre. '
Par sa faculté de traduction en un ensemble de concepts apparentés aux
fonncs de la vic passée, l'âme lui fera alors voir la « région » de l'au-delà
où se déroulent ces phénomènes, comme un pays étrange. Qu'on imagine
une contrée où la nuit n'est pas totalement finie, où le jour n'est pas
encore levé, et où cependant, la brillante lumière de l'aube ne parait pas
encore, ou qu'on conçoive cet éclairage comme tels ciels crépusculaires
d'hiver, ou comme une nuit claire, sans lune et sans étoiles, ou le ciel
nuageux et bas diffuse une lumière spectrale, et on aura idée de l'impres-
sion traduite par l'âme en images concrètes. Sans doute, il ne fait pas nuit,
mais il ne fait pas davantage jour. Il fait sombre, triste, comme si l'être
voyait tout à travers un crêpe ou des verres fumés ! Le « paysage » est
traduit de semblable façon par la perception intériettre de l'ambiance funé-
raire d'Ankou. Le mort s'imagine perdu dans une vaste contrée, désertique,
où des vallonnements légers, des dunes, des collines très rapprochées, limi-
tent sans cesse l'horizon et la vue<ll.
Et ces visions ne sont que la matérialisation du concept d'imperception
de l'ANKOU ... L'âme, dans son impossibilité à percer le mystère de la Mort,
traduit ainsi cette non-perception totale par l'impression de demi-ténèbres,
de limitation de la vtte, et de la sensation d'égarement en tme contrée
inconnue.
Dans ce paysage fantômatique, dans ce perpétuel et triste crépuscule, cet
état intermédiaire se perpétuera un temps indéfini. Selon l'évolution ou le
matérialisme de l'âme désincarnée, variera la « durée terrestre » de ce
funèbre séjour.
Sous l'action suggestive de cette « ambiance » qu'elle-même s'est créée
(par une sorte d'automatisme fatal, conséquence de son propre état), l'âme
assombrit elle-même cette « région » illusoire. Peu à ·peu, le concept de
crainte s'extériorise et se manifeste en d'étranges visions. Dans une obscu-
rité sans cesse plus profonde, des êtres hallucinants, hostiles, amorceront de
terrifiantes attaques contre l'âme et son nouveau corps. Des apparitions
illusoires d'êtres poursuivis par des fauves monstrueux se lèveront. Dans
cette Nuit, où nulle aurore n'apporte d'espérance à l'âme éperdue, des tem-
pêtes de neige, de pluie, de grêle, de vent, le froid, viendront à leur tour
ajouter l'illusion de la douleur physique aux angoisses de l'esprit affolé.
Des bruits immenses, des sonorités étranges, évoqueront l'océan démonté, le
grondement de l'incendie, l'écroulement des avalanches. Terrifié, le défunt
cherchera à fuir en toutes directions.
Telle est la vie de l'âme que ses imperfections et ses défauts font flotter
dans le Cercle de l' ANKou. Analysons-en les éléments.
Le corps, ou ombre, selon les Anciens, que l'âme véhicule de sensations
en sensations, d'illusions en illusions, est un corps assez analogue à ce que
les métapsychistes modernes dénomment le périsprit. Il est né du désir de
l'âme, pri~e du système nerveux du corps de chair, et donc des sensations
qui la mettaient en rapport avec le monde contingent. Dès lors, ra lumière,

(1) L'Idée de vall~e est liée au • séJour • des Morts dans la plupart des symbolismes
runératrcs. Voir le conte • Peredur ab Evrac •, dans les Mabim>ggton.
 AU PIÈD DES MENHIRS 97

telle que les vivants la définissent, issue du Soleil, de la Lune ou des Etoiles,
est absolument invisible au défunt. Cette clarté diffuse, triste, cette lumière
éclairant vaguement une contrée fantômatique, c'est la lumière naturelle de
la Nature, appelée par les alchimistes médiévau:r la « lumière astrale ».
Universellement diffuse dans NYwR, l'Ether, elle est invisible au:r humains,
mais suffisamment visible au:r hôtes de l' ANKou. C'est elle qui auréole presque
tottjours les apparitions noclttrnes que nous rapportent les contes ; et elle
disparaît toujours instantanément avec les modalités de la vision.
Les manifestations hostiles d'êtres imaginaires sont uniquement des créa-
tions de J'égoïsme de l'âme, qui, par réaction naturelle, s'imagine que les
autres hôtes de l'ANKOU sont ses ennemis, tout comme elle-mênie se condui-
sait à l'égard de ses semblables durant sa vie terrestre.
Les sons, déclenchant dans l'âme séparée l'illusion de cyclônes, d'oura-
gans, etc ... proviennent de la perception intuitive du processus désintét;ra-
teur des éléments grossiers. Ainsi, la disparition de la force vitale de KALAS
(la Terre) donne l'illusion de l'écroulement d'une avalanche. La disparition
de GwYAD (l'élément Eau) évoque la tempête en mer. La désintégration de
la force vitale incluse en FuN (l'Air) évoque le vent violent, la tornade qui
brise tout. La désintégration de UVF:L (le Feu) évoque la forêt grondante
sous l'incendie ...
Quant à NYWRE, l'Ether, il ne déclenche aucun phénomène puisqu'il
constitue ce corps que l'âme s'est créé, qui a jailli hors du corps de chair,
trois à quatre jours après la mort.
Pour l'âme suffisamment évoluée, rien de ce monde terrifiant et illusoire
ne se manifeste. Comme l'autre, néanmoins, elle vit d'illusions, mais plus
douces et moins heurtées. Comme l'Egypte, tous les peuples Celtiques ont
connu la tradition qui fait nourrir les Morts. En effet, de même que le
vivant s'assimile la Matière physique sous les quatre éléments (KALAS, GwYAD,
FuN et UvtL), de même l'hôte de l' ANKOU s'assimile leur essence subtile,
soit NYWRE, l'Ether qui les concrétise. (D'où le rôle magique des Parfums
brûlés, des victimes qu'on carbonise sur les autels, etc ... )
En ANKou, comme le pèlerin solitaire fixe successivement son attention
sur tout ce qui, dans le paysage, paraît particulier, de même les Morts ont
des expériences similaires pendant leur séjour en ce Cercle. Ils sont attirés
sans doute près des lieux familiers, près des vivants qu'ils ont connus. Mais
la subtilité de leur corps éthérique les fait invinciblement céder au mobile
même qui créa ce corps éthérique, soit le désir. C'est pourquoi ces variations
perpétuelles de lieux génèrent dans l'âme et le principe de conscience qui y
subsiste, l'impression d'être ballottée sans qu'elle puisse résister.
Vient alors le terme de ce séjour en ANKOU.
L'accoutumance à ce monde illusoire et aux possibilités supranormales du
corps éthérique, amène bientôt la satiété. Concevant malgré tout, à la longue,
le côté décevant de cette existence pleine de mirages, en un monde absolu-
ment irréel bien que déprimant, l'âme raisonnable se tourne alors vers la
spiritualité. ·
La conscience de ses actions passées lui revient, en un relief plus accusé
que jadis. Le remords de son mauvais passé, la fierté de ses bonnes actions,
par leur parallélisme antithétique, génèrent alors de nouvelles hallucinations.
Selon la propre conception religieuse du Mort, cette appréciation du Passé
revêt des aspects divers. Mais toutes convergent vers la notion confuse de
jugement. Tour à tour accusatrices ou protectrices, les Puissances divines
passeront en revue la longue chaîne de ses actes terrestres, et en tireront
7
 AU PIED DES MENHIRS

une symbolique sentence. En réalité, c'est l'âme elle-même qui, par sa trans-
cendance, par le divin qui y réside toujours, choisit sa future existence.
Pour l'âme hautement évoluée, nous le savons déjà, ce choix s'effectuera
dans le GwENYED qu'elle a enfin atteint. Et son évolution post-mortem aura
été autrement rapide et différente que celle encore enténébrée par ANWN.
Mais pour le commun des êtres, le Jugement mène l'âme vers un nouveau
Destin, prisonnière qu'elle est de cette Fatalité (une des trois grandes cala-
mités d'ABRED), dont elle est pourtant l'auteur responsable.
Alors, le corps éthérique qui la véhicule lui semblera se colorer de façon
singulière. Cette coloration sera le résultat de la perception intérieure de son
sort futur (un peu comme l'émotion fait blanchir ou rougir le visage du
corps terrestre). Et· c'est l'émotivité du corps éthérique (aux déplacements
instantanés) qui le lancera vers le destin correspondant. Si l'âme pouvait et
savait demeurer inerte, indifférente, nulle émotivité ne déclencherait son
retour vers l'existence en ABRED. Mais celle qui mérite d'y échapper n'a
, nul besoin de cette différence ! Et le « jugement » de Dieu demeure donc,
avec toute sa raison d'être ...
Dès que le principe d'une nécessaire réincarnation aura été admis par
l'âme, de nouvelles hallucinations s'élèvent. Elles sont générées par la per-
ception intuitive par l'âme elle-même de l'existence future ; et le corps éthé-
rique la traduit à sa façon. Dès cet instant, apparaîtront des paysages caho-
tiques, de plus en plus sombres. Tl semblera à l'âme qu'elle s'enfonce dans des
gorges profondes, étroites, humides et ténébreuses. Au cours de cette chute
dans des profondeurs inconnues, des cavernes béantes, des buissons, des bois
obscurs, lui apparaîtront comme des refuges préférables à cette chute. C'est
le corps éthérique, toujours, qui détecte et traduit en concepts anthropomor-
phiques l'arrivée de l'âme vers les régions où elle doit trouver le germe
matériel à animer, la matrice qui la doit recevoir. Là, le corps éthérique
(dont la dissolution est commencée depuis l'instant même de sa première
manifestation, hors du cadavre de chair) est arrivé à son terme. Une perte
totale de sensation, comparable à l'évanouissement physique, ,nanifeste la
« troisième mort ». L'âme passe dans le Cercle d'ANKOUN, l'Oubli; et nous
avons vu déjà la suite de ce passage. ·
Dans la mythologie celtique, lorsque le Mort descendait au Cercle
d'ANKou, il était jugé par un tribunal qui le condamnait ou l'absolvait, ainsi
qu'il en était d'ailleurs dans l'antique Egypte. Mais alors que, sur les bords
rln Nil, c'était Osiris qui jugeait le défunt, chez les Celtes, c'est GwroN et
SA!\IANN, le « juge inflexible ». Le premier était le défendeur, le second
l'accusateur.
En pays celte, lorsque le mort avait été jugé, l'âme était alors conduite
dans la direction du coucher solaire. Et pour le Celte d'Europe, ce voyage
l'amenait tout naturellement à l'extrémité occidentale du continent, sur les
côtes d'Armorique. Les habitants de ces régions soutinrent toujours devant
les conquérants divers, le refus du tribut de guerre, arguant que les Divinités
leur avaient donné pour tâche de conduire les Morts dans l'autre monde.
Et la légende nous dit en effet que certains jours de l'année, une main
mystérieuse frappait à la porte des pêcheurs bretons, et une voix lointaine
leur ordonnait de s'habiller et de sortir. Ils ouvraient leur porte, mais nul
être de chair ne se dressait sur le seuil, pour les accueillir. Ils comprenaient
alors que l'AN KOU, la Mort, venait les quérir pour la funèbre tâche. Ils se
rendaient jusqu'au rivage, près de leur barque, et ils constataient avec stu-
1
peur que bien qu'elle parusse vide, le bordage affleurait l'eau noire comme
~! la nef eût été surchargée de pas'sagers. La même voix leur ordonnait de
 AU PIED DES MltNHIRS 99
prendre les rames ou de hisser la voile. Docilement, ils obéissaient et, en
moins d'une heure, ils abordaient à un nouveau rivage, alors qu'il leur eîü
fallu des jours pour une navigation normale. En débarquant, la même voix
se faisait entendre de nouveau, dénombrant les Trépassés, et la barque sans
cesse s'allégeait. Bientôt elle était vide, les âmes étaient sur l'autre rive, et le
marin regagnait son pays d'Armor.
Où était située cette contrée mystérieuse ? Certaines traditions nous
parlent de l'Islande, d'autres de la Grande-Bretagne, l'Albion, qui aurait été
le royaume de GwYoN. Et certains auteurs songent que la nef cinglait peut-
être vers un continent « inconnu », dénommé parfois les Iles Fortunées.
Si nous nous reportons au texte de Plutarque, prêtre de l'Apollon del-
phien, texte connu sous le nom de « Du Visage du rond de la Lune », nous
lisons ceci relativement aux « Iles Fortunées ».
« Je commencerai par présenter L'auteur de la pièce, après vous avoir
servi tm début avec votre permission, emprunté d'Homère :
« Ogygie est tme île, bien loin en mer. »
à cinq journées de la Grande-Bretagne pour un dmmon qui cingle vers
l'Ouest. »
Arrêtons-nous déjà ! . •ous sommes en présence d'une tradition celtique,
car cette île, située bien loin à l'Ouest, c'est l'Atlantide de Platon, l'Ile de
Kronos, les « Fortunées » des Grecs. Et nous allons voir que les Anciens
avaient parfaitement défini l'ésotérisme de cette conception et que la sim-
plicité avec laquelle ils l'avaient exposé n'a pourtant jamais été signalée par
les lettrés qui s'attaquèrent aux traductions originales !
Le récit que Plutarque met dans la bouc~e de Sylla continue :
« D'atttres îles, au nombre de trois, aussi éloignées de la première qu'entre
elles, sont situées devallf, exactement dans la direction du couchant d'été.
C'rst dans l'une d'elles que Kronos, d'après la mythologie des Barbares, est
retemt prisonnier par Zeus. »
Dès à présent, nous voyons que ce récit est purement ésotérique, car, si
nous tentions d'établir sur un plan le schéma signalé ci-dessus, savoir trois
îles aussi éloignées d'une quatrième qu'entre elles, nous verrions que c'est
impossible ! Ceci équivaudrait à tenter de construire un triangle équilatéral,
dont le côté soit égal au rayon du cercle circonscrit ...
Dans notre «. dimension », l'archipel des « Iles Fortunées » est chose
impossible à réaliser. Concluons que ces îles mystérieuses ne sont pas de
notre « Monde »...
Et à la fin de son récit, Sylla, s'adressant à Lamprias, lui dit : « II y a
bien des choses qui se débitent en Grèce, sur les Dieux. Elles ne sont point
toutes exactes ... »
Et sur les phénomènes de l'éclairage solaire restreint, propre aux « îles »
merveilleuses, Sylla, commentant la tradition ésotérique qui veut que ce soit
dans le cône d'ombre que la Terre .traîne derrière elle dans l'espace sidéral
que les âmes s'épurent, nous dit (toujours sous la plume de Plutarque) que :
« Dans cette région, il n'y a personne de mauvais, ou qui n'ait été du moins
purifié. Les bons y sont transportés après leur fin, et, là, assurés dès lors
d'une vie très facile, qui n'est pourtant pas encore celle des bienheureux ni
des dieux, ils y attendent la seconde mort. »
On croirait lire, en vérité, le « Serpent de la Genèse » de Stanislas de
Guaita ! Il faut regretter que tant d'occultistes aient leur instruction ésoté-
100 .\U PIED DES MENHIRS

rique limitée par leur ignorance des anciens auteurs et que les lettrés qui
nous traduisent les auteurs anciens ne soient pas toujours des occultistes ...
Que trouvait le Celte, selon· la croyance populaire, en abordant au
Royaume des Morts ? Rien que ce qu'il était accoutumé à voir et à faire
dans le cours de sa vie terrestre. Magnifiée par un climat merveilleux, par la
pureté et la richesse des éléments la constituant, la Terre de Beauté et
d'Amour le comble de ses dons. II foule au pied des prairies d'émeraude ;
il cueille de doux fruits d'or à des arbres d'argent ; à ses pieds, coulent dans
un léger murmure, des ruisseaux d'hydromel. S'il chasse, son gibier renaît
après qu'il l'a mangé. Et une douce harmonie se fait continuellement entendre.
Le souvenir des siens ne l'a pas quitté. Une fois par an, il pourra
reprendre la Barque du nocher des Morts, mais en sens inverse. Le premier
jour du mois actuel de Novembre, les siens, vêtus de blanc, c'est-à-dire de
deuil, se réuniront près du foyer familial. Avec piété et crainte, on préparera
le repas destiné à apaiser la faim du voyageur venu d'outre-tombe, et on
laissera seulement veiller près du dîneur solitaire le feu rougeoyant dou-
cement...
Dans le clair « Pays des Morts », aux Iles Bienheureuses, il n'est pas
de temps humain. C'est ainsi que les dieux et les humains qu'ils ont emmenés
avec eux au séjour divin, peuvent être mortels, soumis aux accidents, à la
mort violente, ce qui, pour le Celte, est le type de mort le plus souhaitable.
Et pourtant, ils sont immo'ttels d'essence. Comment concilier ces contradic-
tions ? En se souvenant simplement que le temps humain n'existe pas en leur
domaine, leur monde n'est pas sozonis au temps. Ainsi en est-il de tout homme
qu'une déesse ou un dieu a introduit dans le divin royaume. Mais, veulent-ils
revoir leur pays, avoir des nouvelles des leurs, ils tourneront leur nef vers
la terre d'Irlande, de Bretagne, de Cornouailles ou le pays gallois. Arrivés à
portée de voix des rivages de leur patrie, qu'ils se gardent de mettre pied à
terre, et qu'ils interrogent simplement les gens elu rivage. S'ils demandent des
nouvelles des leurs, on leur répondra toujours que personne de ce nom n'est
connu sur la côte, mais par la suite, interrogés, les vieux se souviendront que,
dans les légendes ou les vieux récits historiques, les personnages dont on leur
demande des nouvelles figurent, vagues, fugaces, telles des ombres oubliées ...
Car il y aura des siècles que nos navigateurs ne sont point revenus. Mais si,
pris du désir de fouler le sol de leur patrie, ils mettent pied à terre, ils tom-
beront en cendres ... Et si, le cœur et la gorge serrés devant pareil oubli, ils
cinglent de nouveau vers les Iles Fortunées, lorsqu'ils reviendront près des
immortels et des déités qui y s~nt demeurées durant leur voyage, ils cons-
tateront avec stupeur que tout est tel qu'à la seconde de leur départ, le mer-
veilleux royaume s'est arrêté, semble-t-il, à l'instant où ils l'ont quitté. Et la
vie y reprend aussitôt, lorsqu'ils y abordent ...
Merveilleuse intuition de l'~me celte, richesse prodigieuse de cette race,
qui détecte intuitivement les grandes vérités métaphysiques, par le seul fait
d'y laisser jouer son imagination ...

***
On conçoit que là encore, l'enseignement celtique établit un parallélisme
entre la vie en ANKOU et la vie dans le monde des vivants.
Et ceci mérite d'être approfondi.
 AU PIE:D DE:S ME:NHIRS IOI

***
D'où peuvent venir les conceptions funéraires, tant des Celtes que des
divers peuples ? Incontestablement du principe d'analogie qui doit régir, leur
semble-t-il, la vie des vivants et celle des morts. Dans la précédente étude
sur la naissance en ANKou, nous avons tenu compte de la tradition égyp-
tienne, incluse dans le papyrus du « Livre de la Demeure », et dans le rituel
thibétain nommé « Bardo Thodol ». Pour ce dernier, surtout, il semble que
des connaissances - d'origine supra-normales - aient joué. Le lamaïsme
affirme en effet que les rites du « Bardo » et les commentaires qui les
accompagnent ont été obtenus par des clairvoyants (ou des clairaudients),
suivant attentivement les diverses phases de la désintégration post-mortem
d'un décédé récent. Egalement, par des messages (perçus par la voie médium-
nique), émanant de saints personnages (gürus) récemment décédés.
L'intérêt de la théorie exposée dans le « Bardo Thôdol », est qu'elle
s'identifie absolument à ce que la science occidentale a permis de dégager
de l'étude des diverses psychanalyses, et surtout de celle des réactions men-
tales subconscientes.
C'est un lieu commun que de comparer la Mort au Sommeil et la Vie à
l'état de veille. Or, il est de fait que la vie mentale, durant le dit sommeil,
dérive en partie des événements qui l'ont immédiatement précédé durant la
veille, et des préoccupations particulières ayant imprégné le mental durant
la journée.
On a donc pu conclure, a,·ec quelque logique, que la vie posthume devait
manifester les mêmes réactions subconscientes, et qu'elles devaient prendre
leur source dans les actions et les préoccupations qui avaient constitué la vie
réelle.
Parallèlement, d'autres réactions subconscientes devaient éclore au sein
du même mental, corrélatives aux impressions perçues par l'activité posthume.
Ainsi, par exemple, la dissolution physique du corps de chair devait néces-
sairement générer des hallucinations analogues aux cauchemars du Vivant.
- Egalement, les courants mentaux générés dans la vie réelle devaient, lors de
leur dispersion post-mortem, se traduire et apparaître (véritables formes-
pensées), générant ainsi de nouvelles hallucinations.
Il en est de même dans le sommeil. Non seulement les souvenirs de la
journée génèrent des rêves, mais encore les sensations du moment : chute
d'un corps léger sur le visage ou les membres, sensation de chaud ou de
froid, besoins physiologiques, audition inconsciente de bruits extérieurs, appel
du dormeur, etc ... , en génèrent également d'autres.
Ces réactions sont valables pour tout être normal et sain. Mais en plus,
pour l'homme évolué, pour l'être dont l'activité consciente de la journée
s'exerce dans le domaine de la rêverie anagogique (tel le mystique), pour le
philosophe ou le métaphysicien, pour tous ceux que les préoccupations quoti-
diennes absorbent et situent dans des plans infiniment plus élevés que ceux
où se complaisent le matérialiste ou le primitif, un nouveau domaine s'ouvre
très réellement à l'activité subconsciente, durant le sommeil. De là ces inspi-
rations soudaines que connaissent bien les Occultistes, les Philosophes, les
Métaphysiciens. De là les Songes prémonitoires où, selon les Anciens, les
Dieux apparaissent pour avertir les Hommes.
Et ceci est, affirmons-le, absolument indiscutable. il est réellement un
« domaine », situé dans le Mental collectif de l'Humanité ou dans celui de
l'Univers, où le matérialiste n'a pas accès. Et telle faculté, prémonitoire ou
. '
 AU PIED Dl~S MENHIRS 103

inspiratrice, qu'il s'étonne de constater chez le spiritualiste, serait ipso facto

la sienne s'il savait et pouvait se dépouiller de ses bas désirs.
Concluons donc, avec le pythagoricien Jamblique, que « ... Ceux qui ont
approché les Mystères Sacrés, et ceux qui les ont ignorés, n'auront pas un
sort semblable dans le séjour des Morts ... »
En effet, l'activité mentale d'outre-tombe ne peut être la même pour ces
deux catégories d'êtres. Et les « visions » subconscientes de l'un ne sont
pas de même nature que celles de l'autre !
Or, jttstement, ce sont ces réactions qui en déclenchent de nmwelles 1
Et ce sont ces nouvelles réactions qui commandent et orientent l'Ame en
quête d'un nouveau destin.
Conçoit-on maintenant par quel jeu simple et immuable, les actes de la
Vie physique peuvent commander les destinées futures ?
Deux cas se présentent.
L'Ame a mal vécu. L'être n'a recherché que des satisfactions basses, il a
délaissé sa spiritualité pour ne flatter que sa matérialité. Dès lors, il n'aura
que des hallucinations cahotiques, heurtées, violentes, qui l'affoleront et lui
feront perdre tout contrôle de lui-même dans l'Inconnu d' ANKou. Ces réac-
tions violentes, ces hallucinations, l'affolement en résultant, le privent sans
conteste de son libre-arbitre. et de la possibilité de choisir intelligemment.
Il est comme le nageur qui s'affole. Dès lors, il ne peut vaincre ces sugges-
tions qui, à leur tour naissent immédiatement de ses visions. Et ce sont ces
suggestions qui deviennent à la fois les mobiles et les lois de sa prochaine
réincarnation.
Dans l'autre cas, l'Ame a bien vécu. L'être n'a cherché que son illumi-
nation spirituelle. Il a tenté de maîtriser ses instincts inférieurs, derniers
sursauts de son ex-animalité. Il sait, surtout, quel est le secret de la vie en
ANKou, il sait que, comme le nageur solitaire, l'essentiel est de ne pas
perdre son sang-froid, sa pleine conscience, sa pleine liberté d'appréciation.
Dès lors, les hallucinations inévitables qui se dégageront de son mental
revêtiront un aspect tranquille et harmonieux. Rien ne risque de l'effrayer
et de Fégarer. Et les suggestions immédiates, corrélatives à ce dégagement
et à cet éparpillement du mental, seront des suggestions raisonnables, harmo-
nieuses, calmes. Dès lors, il garde sa pleine conscience, il peut apprécier,
peser, choisir. Et s'il peut choisir, il est sauvé 1
Qu'importe alors l'inévitable Oubli du Cercle d' ANKOUN, il s'est choisi
intelligemment la route qui lui convient ; il a perçu peut-être intuitivement
son éternel « Devenir », et quoi qu'il arrive, pour cette nouvelle étape qu'est
la prochaine incarnation, il sait qu'il est dans le bon chemin !
Comme la journée du sage, faite de l'accomplissement du devoir quoti-
dien et du maximum de bonnes actions, génère le « sommeil du juste », de
même la 'lie bien remplie, où l'altruisme et l'intelligence investigatrice ont
définitivement teinté les jours, est génératrice du « meilleur destin » pos-
sible ...
Et il a suffi pour cela que la Cause Première établisse une fois pour
toutes, dans l'Ame lancée dans la Grande A venture et introduite dans la
Durée ... une seule faculté : la Sensibilité, passive et active. C'est là l'unique
régulateur et le seul juge des actes de l'Homme, de l'Animal, du Végétal et
du Minéral.
104 AU Pli':D DES MENHIRS

*
**
KEUGANT, LE « CERCLE VIDE... »

Dans son « Essai snr /.ct Philosophie Bouddhique », A. Chaboseau nous

définit ainsi Sunyata, la « subtance ultime », ce qui vit de la Vie incondi-
tionnée, absolue, et qui est justement, parce qu'elle n'existe oas au sens
inférieur du mot. -
« Se rendant compte que la foule, faute de pouvoir se former une concep-
tion rationnelle de l'Infini, ne s'assimilerait jamais la notion du Vide Parfait,
et reconnaissant que l'on ne saurait exiger d'elle, ni la compréhension de
tant et de telles abstractions, ni l'abnégation et la fortitude nécessaires pour
renoncer à cette idée qu'un suprême compensateur tient registre de ces bonnes
actions que la morale la plus rudimentaire conseille de cacher au prochain,
les docteurs du Mahâyana ont aidé à l'exotérisation de leur doctrine, en
appelant tout haut Sunyata d'un autre nom, équivoque celui-là, de telle sorte
que l'homme fruste pût l'interpréter au sens de ses aspirations, sans que le
philosophe cessât d'y trouver l'expression dt: la Vérité. C'est ainsi qu'a été
inventé Adi-Buddha, la Grande Lumière. »
C'est là une définition qui se peut appliquer, sans en changer un mot, au
« Cercle Vide », à KEUGA:-<T.
KEUGANT est inaccessible à I'Etre de GwENvEn, nous disent les Triades.
II n'y a que Dieu qui le puisse traverser. c;J.r, constituant l'essence même de
Dieu, l'Etre ne le saurait approiondir. Quiconque, franchissant les limites du
Cercle de GwENVED, lcllte d'approche/ KteG.\NT, meurt à GwENVED et t·etombe
en ANwN, pour reprendre c·1suitc la longue ll·m,ersée d' ABRED.
Que conclure, sinon qu'A ·ws et KEl.JGA:-<T sont deux aspects polarisés du
même être, le Divin. ANws est le • · éant, ce qui germe à peine. KEUGANT est
le Vide. Quelle différence y a-t-il entre eux ?...
N'est-ce pas là la défi11ition métaphysique qu'offre le Celtisme au mythe
de la Révolte, à la légende des Titans, des Anges révoltés, du Lucifer chré-
tien ?
Sortir de cette Vie que l'Absolu a réservée à l'Etre créé, c'est s'anéantir.
Car le MANRED ne saurait animer une iormC' concrète, et demeurer an sein
de l'Inneffable ; c'est là nn non sen· qui n'écl.1appera à personne ! On ne
peut être le Créateur et le Créé.

***
Le croyant vulgaire se révoltera contre cette définition du Celtisme.
Dieu, si lointain que l'Etre ne le peut atteindre ? Allons donc ! Dieu me doit
que je le contemple face à face ! Vraiment ? « Eh bien, rétorque la Raison
à l'enfant gâté, puisque tu veux tout approfondir, médite un peu sur tes non-
sens !...
« Tu as campé Dieu en ton esprit, tu l'as doté de qualités, de toutes les
qualités, et il est là, à ta portée, devenu davantage ton œuvre que tu n'es
la sienne ! C'est tout ? Alors, continue la froide Raison, réponds donc à ceci,
si tu le peux. »
« Si ton Dieu est parfait, c'est qu'il ne désire plus rien. Or, si tu le dotes
de la volonté, il désire, nécessairement ! En ce cas, ou il n'est pas absolu-
ment parfait, ou il ne fait rien de sa volonté et ne désire rien 1
 !'.U PIJ;;D DES MENHIRS 105

« Un être absolument parfait est celui à qui il ne manque absolument

rien. Si ton Dieu a éprouvé le besoin de créer l'Univers, c'est qu'alors il lui
manquait quelque chose ! Concluons donc, audacieux ! Ou il n'était pas
absolument parfait avant d'avoir créé Je Monde, et il ne l'est devenu que
parce qu'il l'a créé, et depuis qu'il l'a créé. Alors, ton Dieu n'est pas immuable,
et il dépendait de quelque chose...
« Ou alors, il n'a pas créé le ;\londe ...

*
**
« Un être conscient e.t celui qui a acqt,lis la notion de son existence
individuelle par la constatation d'une relation entre lui-même et quelque
chose d'extérieur. Donc, si ton Dieu a créé le Monde, avant qu'il ne l'eût
créé, il existait seul. Alors, il n'était pas conscient ! Et il ne l'est devenu que
parce qu'il a créé le l\Ionde, cl~montrant ainsi qu'il n'est pas immuable et qu'il
dépend de quelque chose.
« Ou alors, il n'a pas créé le Monde ...

***
« Si ton Dieu a créé l'Univers, il a dû lui assigner une fin, et alors, dès
qu'il ama disparu, il ce:scra d'être absolument parfait et il cessera d'être
conscient (puisqu'il lui manquera alors cette nécessaire relation avec l'exté-
rieur). Alors, il n'était pas immuable !
« Si ton Dieu a créé l'l_'niYers et l'a fait impérissable, c'est donc que
la persistance de ses attributs d' bsolue Perfection et d'Absolue Conscience
est subordonnée à la persistance de quelque chose d'extérieur à lui-même.
Et alors, ton Dieu dépend de quelque chose ...

*
**
« Si Dieu a créé Je l\Ionde, ainsi que tu le dis, ou bien il a cédé à une
nécessité, et alors il n'est pas tout-puissant, il y a donc quelque chose au-
dessus de Lui ! Ou bien il n'a point cédé à une quelconque nécessité ; et alors
il ne peut désirer quelque chose qui n'est point absolument nécessaire. Car
s'il désirait quelque chose d'inutile, il ne serait plus l'Absolue Perfection ...

« Tu dis d'une chose qu'elle est extérieure à une autre, lorsqu'elle n'a
point de contact commun avec cette autre. Si donc ton Dieu est extérieur au
Monde, il n'a pas de point commun avec lui. Conclus alors ... Ou bien il n'est
pas omniprésent, ou bien il n'est pas extérieur au Monde ...

***
« Tu dis d'une chose qu'elle est extérieure à une autre lorsque, par cette
autre, elle est exclue d'une certaine portion de l'Espace. Si donc ton Dieu
est extérieur au Monde, il y a une certaine portion de l'Espace dont il est
exclu ! Alors, il n'est pas infini ... Ou bien il n'est pas extérieur à la
Nature?... ·
I06 AU PIE!J m:s MENHIRS

***
« Si ton Dieu a cree l'Univers, il a dû le créer fini ; et alors il s'est
limité lui-même par les limites de ce Monde ! Si oui, ton Dieu limité n'est pas
infini ...
« Et s'il l'a créé infini, il ne lui est pas supérieur et il '!l'est pas l'Unique ...
Ou serait-ce au contraire que ton Dieu et le Monde sont associés ?

***
« Si ton Dieu a créé le Monde, ou bien ce Monde était en sa Pensée
avant qu'il ne le créât. Alors, conclus ; c'est qu'il ne pouvait objectiver cette
pensée plus tôt. Ton Dieu est donc soumis au Temps ?...
« Ou bien il pouvait encore ne pas objectiver cette même Pensée. Et
alors il peut avoir des pensées inutiles et vaines. Il n'est donc pas absolument
parfait ?...
« Ou bien encore, ton Dieu ne pouvait pas ne pas l'objectiver. Et alors,
il y a donc quelque chose qui l'y a obligé. Il n'est pas parfait en ce cas, ni
tout-puissant ?...
« Ou bien encore, le Monde n'était pas dans sa Pensée. Alors, ton Dieu
n'est pas omniscient ?...

***
« Si ton Dieu a créé la Nature de rien, ou bien ce rien existait en sa
Pensée avant qu'il n'en tirât le Monde. Alors, ton Dieu lui-même, par cette
conception du Néant, a conscience qu'il existe quelque chose en dehors de
lui-même et du Monde. Et il a donc conscience que lui ct le Monde pourraient
fort bien ne pas exister !
« Ou bien alors, ce « rien » n'existait pas en sa Pensée ? Alors il n'est
pas omniscient !...

*
':'*
« Si en dehors de ton Dieu, il n'y a rien ; ou bien le Monde ne lui est
pas extérieur ; ou bien le Monde n'existe pas. C'est donc qu'il ne l'a pas créé !

***
Si ton Dieu existe, ou bien il ne peut pas ne pas être tel qu'il est. Alors,
il y a .quelque chose qui est au-dessus de lui et le limite et le bride. Ou bien
il ne peut pas être tel qu'il est. Alors, il n'est pas immuable, ni absolument
parfait, puisque cette perfection n'est pas encore atteinte !

*
**
« Enfin, si Dieu existe, ou il ne pourrait pas ne pas être, et encore une
fois, il y a donc quelque chose dont il dépend, qui lui est par conséquent
supérieur ? Cela est un non-sens ! Ou bien, il pourrait ne pas être ? Alors,
en ce cas, il n'importe en quoi que ce soit ; il est inutile pour justifier le
Monde, inutile pour le conserver, et s'il n'existait pas, il serait inutile de
l'imaginer... :. (1).

(1) Ces lemeB théologiques sont tirées de l'ouvrage, rarissime, de A. Cbaboseau, cl~é plus
bout : • Essai sur la Pensée Bouddhique. •
 AU PIED DES MENHIRS

Tels sont les arguments de la froide Raison, en faveur de la non-percep-

tion divine absolue. L'Homme, est-elle amenée à conclure, dès qu'il aborde le
problème de Dieu, divague et s'égare !
Mais cependant, il est une certitude innée. au cœur de tout être pensant.
C'est que Dieu existe.
Concluons donc que Dieu est, mais nous échappe. Concluons que toute
la scholastique dépensée au début de ce travail l'a été, non pas en pure perte
(ce serait faux), mais comme la charpente en bois est nécessaire pour l'édi-
fication du monument de pierre ou de la construction métallique. Simples
jalons de début, simples aperçus sur le chemin d'une Vérité qui nous échappe
sans cesse, nos lemes théologiques ont raisonné par l'absurde, sans que
nous en sachions rien !
Et les lem es contraires, tendant en apparence à nier l'Absolu qui leur
échappait sans cesse, ne sont là que comme contrepoids, pour équilibrer les
jeux de la lumière et de l'ombre !
Devant le Cercle de KEt;GAXT, le Sage ferme les yeux et se tait. ..

1
LES TRIADES DE L'ILE DE BRETAGNE
 HISTORIQUE DES « TRIADES ».

Triades sont des aphorismes toujours développés immuablement en

L
ES
trois points principaux, prob2.blement pour les graver plus aisément
dans la mémoire du disciple du Druide. Il y a des triades historiques,
morales, juridiques, théologiques, poétiques, etc ... , dont la masse est considé-
rable. Cette forme de transmission, ainsi que le note Adolphe Pictet, paraît
remonter jusqu'aux druides d'incontestable faxon, · car leur précepte de
conduite morale : « Honore les Dieux, sois bon, cultive les vertus viriles ... »
constitue déjà une véritable triade.
Les quarante-six premières Triades ont été traduites pour la première fois
en 1853 par Adolphe Pictet, en son petit ouvrage intitulé « Le Mystère des
Bardes de l'Ile de Bretagne, ou la doctrine des bardes gallois du Moyen Age,
sur Dieu, la Vie Future et la Transmigration des âmes » (1).
Elles font partie d'un manuscrit, resté inédit jusqu'à cette traduction, inti-
tulé Cyfrinach Beirdd Ynys Prydain, dont le savant et judicieux Sharon
Turner ·a rendu un compte assez détaillé dans sa V indication of the genuiness
of the ancient british poems. C'est une collection, faite à diverses époques,
des préceptes celtiques sur l'art de la poésie et du chant, ainsi que sur des
questions morales et théologiques.
Pour les autres, elles sont tirées d'une collection manuscrite de Llywelyn
S10n, barde de Clamorgan, constituée vers l'an rs6o. Elles nous sont venues
de fort simple façon, ainsi que le note Pictet. « Les corporations bardiques,
nous dit-il, qui se maintinrent dans le Pays de Galle; à travers tes invasions
successives des Romains, des Anglo-Saxons et des Anglais, sous la forme
d'une espèce de Franc-Maçonnerie, conservèrent, avec la ténacité celtique, les
débris traditionn els des vieilles croyances nationales et les Triades que nous
possédqns en sont certainement la dernière expression ... »
Yves Berthon ct Le Fustec ont donné une traduction française dans leur
brochure ~< Les Triades des Bardes de l'Ile de Bretagne », publiée en r9o6
à la Librairie de b Revue « L'Occident ». Par la suite, d'autres ouvrages
ont reproduit cette traduction ou une similaire. Et Paul Lamirault a traduit à
son tour des séries complémentaires des quarante-six premières.
Les Mabinoggion en donnent un grand nombre, sans intérêt philosophique.
Nous avons donc sélectionné celles qui suivent, eu égard à leur intérêt phi-
losophique ou métaphysique. Celles des M abinoggion comme celles des manus-
cr-its de Llywelyn Sion, présentent des caractères trop extérieurs au Chris-
tianisme pour que l'on puisse accuser les Bardes d'avoir interpolé des données
chrétiennes dans la suite des autres. Il ne faut voir, dans les quelques points
de similitude, que le traditionnel accès à des Vérités communes à tous les
cultes. Et on trouverait autant de traditions védiques dans le Bardisme
qu'on en pourrait estimer issues du Christianisme !... La tradition ésotérique
des T riades est une trad.ition initiatique, venue jusqu'à nous par la trans-
mission orale, puis la voie manuscrite ensuite. C'est tout...

( 1) Texte original, traduction et commentaires, Genève.

112 AU PIED DF.S MENHIRS

LES « TRIADES » DE L'ILE DE BRETAGNE

r. - Il est trois unités primitives. Et il ne peut y en avoir davantage. Ces

points sont :
-Un Dieu;
- Une Vérité ;
- Une liberté, point où se font équilibre toutes les oppositions.

*
**
2. - Il est trois choses, émanées à leur tour des trois unités primitives. Ces
trois chas~ sont :
-La Vie;
-Le Bien;
- La Puissance.

***
3· - En Dieu sont trots nécessités primordiales. Ce sont :
- Que Dieu soit nécessairement la Vie, à son maximum ;
- Que Dieu soit nécessairement la Connaissance, à son maximum ;
Que Dieu soit néccs ~ain:mcnt b Puissance, à son maximum.
Et il ne se peut pas que ces trois nécessités se retrouvent, complètes
en un autre Etrc.

*
**
4· - En Dieu sont trois impossibilités. Il ne se peut pas que Dieu ne soit
à la fois :
- La Plénitude du Bien, en tant que devenir;
- La plénitude du Bien, en tant que désir ;
La plénitude du Bien, en tant que possibilité.

***
s. Dieu nous donne trois preuves de ce qu'il a fait et de ce qu'tl fera, en
tant que nature ; ces trois preuves sont
Sa Puissance infinie ;
Sa Sagesse infinie ;
Son Amour infini.

***
6. - Dieu, infiniment parfait, a nécessairement trois desst:ins en créant
chaque chose. Ces trois desseins sont :
- Amoindrir le Mal ;
- Accroître le Bien ;
- Justifier les différences entre les choses, pour que puisse être discerné
ce qui doit être de ce qui ne doit pas être. Car il n'y a rien qu'Il ne
puisse réaliser, qu'Il ne puisse connaître, et qu'Il ne puisse amener à
l'être.
 AU PIED DES MENHIRS

***
7· - Il est trois choses que Dieu, infiniment parfait, ne peut éluder :
- En toute chose, faire le meilleur possible ;
- En toute chose, faire le plus nécessaire possible ;
- En toute chose, faire le plus beau possible.

8. -
***
La Vie est soumise à trois nécessités, du fait de la perfection de son
Auteur :
- Elle ne peut être autre qu'elle n'est ;
- Elle ne doit pas être autre qu'elle n'est ;
- Elle ne peut être conçue, en conséquence, d'une autre façon qu'elle
n'est.
Et de là, vient que toute chose a bien la fin qui lui est propre.

9. - ***
En Dieu, il est trois choses qui sont nécessairement forcées d'être. Ces
trois choses sont :
- La Suprême Puissance ;
.- La Suprême Intelligence ;
- Le Suprême Amour.
Et ceci justifie la fin de toute chose.

***
ro. - Dieu possède donc trois suprématies :
- La Vie Universelle ;
- La Science Universelle ;
- La Puissance Universelle.

r r. - Il y a trois causes à la Vie :

- L'Amour de Dieu (avec l'intelligence de toutes choses, '>uprêmement
complète);
- L'Intelligence de Dieu (dans la suprême connaissance de tous les
moyens d'action) ;
- La Puissance de Dieu (avec la Volonté, l'Amour, et l'Intelligence
suprêmes).

r2. - ***
Il existe trois Cercles dans la Vie Universelle ou Univers. Ces trois
Cercles sont :
- Le Cercle de Keugant, cercle vide, où nul être ne peut subsister,
hormis Dieu. Ni les vivants ni les morts n'y accèdent, et Dieu seul
peut le traverser, par ses manifestations diverses ; .
- Le Cercle d'Abred, cercle de la Fatalité, du Destin inéluctable, dù
chaque nouvel état, chaque existence nouvelle, naît de la mort. Et
celui-là, l'Homme le traverse ; ·
- Le Cercle de Gwenved, cercle de,la Béatitude, le monde blanc, où
chaque état dérive et naît de la vie. Et celui-là, l'Homme le traversera
finalement.
Il
II4 AU t>u:o DeS MENHIRS

***
13. -,Il est trois genres d'existence et de vie pour les vivants. Ce sont :
- L'état de soumission à la Fatalité, dans l'Abîme (Anwn) ;
- L'état de liberté morale, dans l'Humanité (Abred) ;
- L'état de félicité et d'amour parfait, dans le Ciel (Gwenved).

*
**
14. - Il est trois choses inéluctables dans la Vie, trois nécessités auxquelles
n'échappe aucune existence. Ce sont .:
- L'inévitable genèse dans le Cercle d'Anwn ;
- L'inévitable périple dans le Cercle d'Ab red ;
- L'inévitable accès final dans le Cercle de Gwenved.
Et sans traverser ces trois états, nul être ne saurait exister, sauf Dieu
seul.

***
15. - Il y a trois nécessités fatales dans le Cercle, d' Abred, nécessités iné-
vitables. Ce sont :
- La manifestation la plus minime possible de l'Existence. Et de là le
début de toute vie ;
- La prise de possession du principe de Substance. De là dérive celui de
Croissance, lequel ne se pourrait dans un autre état ;
- La transformation de cette Substance et de cette Existence par la
Mort et ses conséquences. Et de là dérive la débilité et la brièveté de
la Vie elle-même.

***
r6. - Il y a trois choses qu'on ne peut réaliser, en quelque forme d'Exis-
tence que ce soit, que parce que Dieu est l'Infinie justice. Ce sont :
- La nécessité d'épuiser la Souffrance, sans laquelle on ne saurait obtenir
la Connaissance complète de Tout ; ceci en Abred ;
- La certitude d'obtenir une part en l'Infini Amour de Dieu ;
- Réussir, grâce à sa toute-puissance, à faire ce qui est juste et bien.
Et sans Lui, ces trois tâches ne sauraient être menées à bien.

***
17. - Il y a trois raisons d'être à la Fatalité et au Destin qui règne dans le
Cercle d' Abred. Ce sont :
- La nécessité de recueillir le fruit de chaque existenc~ et de chaque
état de Vie ;
- La nécessité de connaître toutes chos.es ;
- La nécessité de recueillir la force morale nécessaire pour triompher
de toute haine, de tout répugnance, et pour se dépouiller du Mal en
dominant les mauvais principes.
Sans ces trois nécessités d' Abred, dans la traversée de chaque état de
vie, il n'est nul vivant, nulle forme, qui pourrait atteindre le Cercle
de Gwenved.
 AU PIED DES MENHIRS 115

*
**
18. - Du principe de Fatalité et de Nécessité, inclus par définition dans le
Cercle d'Ab red, découlent trois Calamités de ce Cercle. Ce sont :
- Le Destin fatal ;
- L'Oubli des existences successives ;
- La Mort, nécessaire aux renouvellements.

l*
r9. - Il est trois nécessités primordiales, préexistantes à toutes les autres,
qui doivent nécessairement jouer avant que l'Etre atteigne la plénitude
de la Connaissance. Ce sont :
- Traverser le Cercle d'Abred, en toutes ses modalités ;
- Traverser Gwenved ;
Se souvenir, de toute chose, au long du Cercle d'Anwn.

*
**
20. - Il est trois contacts nécessaires avec le Cercle d'Abred. Ce sont :
- La nécessité de transgresser la règle et de se libérer de la Fatalité.
Car il ne peut en être autrement ;
- La nécessité de se dépouiller du Mal et de la Corruption, et cela par
la Mort ;
- La nécessité d'accroître sa bonté propre et le principe de sa Person-
nalité, en se dépouillant du Mal et en se libérant par la Mort.
Et ces trois choses ne peuvent être, que par l'Amour Infini de Dieu,
qui, nécessairement, conserve ce qu'il a créé.

21. - Il est trois moyens, que Dieu accorde dans le Cercle d' Abred, pour
permettre de triompher du Mal et du Principe d'Anéantissement.
Ce sont:
- Le Destin primitif et sa Nécessité ;
- L'oubli des modalités successives d'existences ;
-La Mort.
Et ces trois choses permettent de s'évader d' Abred et de passer en
Gwenved, échappant ainsi au Mal et à l'Anéantissement.

*
**
22." - Il est trois événements, qui furent, simultanément, à l'origine de tout.
Ce sont:
-L'Homme;
- La Liberté, en tant qu'Ordre autonome, ou libre-arbitre ;
- La Lumière spirituelle, éclairant les êtres sur ce qui est bien et ce
qui est mal.

*
**
23. - Il est donc pour l'Homme trois nécessités inéluctables. Ce sont :
- La nécessité de souffrir ;
- La nécessité de se renouveler ;
- La néce~sité de choisir.
II6 AU PIED DES MENHIRS

Et, par le pouvoir du Choix libre, on ne peut connaître la Souffrance

et le Renouvellement avant leur échéance.

*'
**.
24. - Il est trois alternatives pour l'Homme. Ce sont :
- Le Cercle d'Abred ou le Cercle de Gwenved, en tant que buts ;
- La Fatalité ou la Liberté morale, en tant que moyens ;
Le Mal ou le Bien en tant que résultats.
Tout étant en équilibre, tout étant dans le domaine de ses possibilités,
l'Homme a donc le pouvoir de s'attacher à l'une ou à l'autre, selon sa.
volonté propre.

*
**
25. - La Fatalité inhérente au Cercle d'Abred découle de trois choses, et
ce sont ces trois choses qui y enchaînent l'Homme, savoir :
Le défaut d'efforts vers la Connaissance ;
Le défaut d'attachement et d'attirance vers ce qui est le Bien ;
La préférence pour ce qui est le Mal.
Par ces trois erreurs ou ces trois fautes, l'Homme s'enlise dans le
Cercle d'Ab red, il s'y attarde et, au cours de ce dangereux séjour, il
retourne vers sa condition antérieure.

*
**
26. - Trois erreurs font tomber, inévitablement, dans le Cercle d'Abred, et
cela malgré qu'on soit par ailleurs attiré vers le Bien. Ce sont :
L'orgueil égoïste, qui fait retomber en Anwn ;
Le mensonge égoïste, qui fait retomber en Gobren ;
La cruauté égoïste, qui fait retomber en Kenmil.
Et l'Homme retourne ensuite à l'Humanité, comme auparavant.

*
**
27. - Pour parvenir à l'état d'Homme, il est trois nécessités pour l'Etre.
Ce sont :
,_ La nécessité d'acquérir la Science, l'Amour, la Force morale, et cela
avant que la Mort ne survienne.
Or, cela ne se peut que par un Choix délibéré, et une Liberté morale,
existant avant l'état d'Humanité.
Ces trois acquisitions sont nommées les « Trois Victoires ».

*
**
28. - Il est donc trois victoires sur le Mal et sur le Principe d' Anéan-
tissement. Ce sont :
- La Science, l'Amour, la Force morale.
Car la Connaissance, le Désir et la Forçe accomplissent par leur intime
union tout ce qu'elles désirent. Elles débutent dans la condition hu-
maine ; et elles durent ensuite, ininterrompues, à travers toutes les
existences successives, dans toute l'éternité.
 AU PIED DES MENHIRS

29. - Dans l'Humanité, l'Etre possède trois privilèges. Ce sont :

Le discernement du Bien ct du Mal. De là, la possibilité de compa-
raison ;
La liberté du choix. De là, le libre-arbitre, le jugement, la préférence
pour l'un ou pour l'autre ;
Le début du pouvoir réalisateur, tendant à accomplir ce qu'on a libre-
ment choisi.
Ces trois privilèges, ces trois pouvoirs, sont indispensables pour accom-
plir quoi que ce soit (et donc échapper à la Fatalité pure).

*
*':'
30. - Il est trois différences, inévitables et nécessaires, entre Dieu, l'Homme
et Je reste des êtres. Ce sont :
- La limite (d'Espace et de Durée) pour l'Homme. Et on n'en saurait
trouver à Dieu ;
- Le commencement de l'Homme. Et on n'en saurait intaginer un à Dieu ;
Le renouvellement nécessaire de la condition humaine, dans le Cercle
de Gwenved. Alors que Dieu subsiste dans le Cercle de Keugant, le
Cercle Vide ...

*
**
31. - Il est trois états, particuliers au Cercle de Gwenved, pour la Créature.
Ces trois états sont :
Sans aucune souffrance (Annrwg) ;
Sans aucun besoin (Annesiau) ;
Sans aucune terminaison (Annarfod).

~...
~-
..
32. - Il est trois choses que I'Etre retrouve dans le Cercle de Gwenved.
Ce sont:
- La Puissance primitive ;
- La Mémoire primitive ;
- L'Amour primitif.
Et sans ces trois félicités, nul bonheur ne saurait être.

*
**
33· - Il est trois différences essentielles entre un être vivant et un autre,
trois choses qui font que chaque être n'est absolument identifiable à
aucun autre. Ce sont :
La Personnalité essentielle, ou Ame ;
- Le Souvenir de tout ce qu'on a pu être, de tout ce qu'on a .connu
La Destinée finale, ou « devenir ».
En chaque être, mais pour chaque être, ces trois choses sont complètes,
et elles ne sauraient être communes ou partagées avec aucun autre
être. Chacun a son héritage, dès l'origine de Tout, et il ne saurait être
deux plénitudes identiques.
II8 AU PU:D DES MENHIRS

*
**
34· - Il est trois dons que l'Infinie Bonté de Dieu fait à tout vivant. Ce
sont:
- La plénitude de sa descendance propre ;
- La conscience du soi ;
- La distinction particulière de son Ame des autres.
Et ainsi, par ces trois dons, chaque être diffère des autres.

***
35· - Par la compréhension de trois choses, on peut amoindrir le Mal, la
Mort, et en triompher finalement. Ce sont :
- La compréhension de leur nature, de leur véritable aspect ;
- La compréhension de leur cause et de leur raison d'être ;
- La compréhension de leurs modalités d'action.
Et ces trois compréhensions, on les trouve dans le Cercle de Gwenved .

•
36. - Il est trois choses qui constituent la Connaissance, ou Science que
chaque •être doit finalement posséder. Ces trois choses sont :
- Le fait d'avoir enfin achevé la traversée de tous les états d'existence ;
- Le fait d'avoir le souvenir de la traversée de chacun de ces états de
vie, avec tous ses incidents, ses peines et ses joies ;
- Le fait de pouvoir traverser n'importe quel état d'existence, à volonté,
aux fins d'expérience et d'appréciation.
Et ces trois choses, qui constituent la Connaissance finale réservée à
chacun des êtres, ne se trouvent qu'au Cercle de Gwenved.
\

37· -
***
Tout être vivant a trois prééminences sur chacun des autres vivants
(prééminences qui le distinguent des autres), dans le Cercle de Gwen-
ved. Ce sont :
- Sa vocation propre (ou personnalité finale) ;
- La liberté morale que Dieu lui a accordée ; - ou « privilège » ;
- Son Ame elle-même, qui fait que deux êtres ne sauraient être sem-
blables en rien.
Ainsi, chacun d'eux possède, dans le Cercle de Gwenved, tout ce qu'il
faut pour qu'il se distingue des autres êtres, et pour cela, à chacun
d'eux, il ne manque rien.

*
**
38. - Il y a trois choses qui sont impossibles, sauf à Dieu. C'est :
- De supporter l'éternité absolue du Cercle de Keugant ;
- De participer à tous les états d'existence sans se renouveler ;
D'améliorer et de renouveler toute choses sans le faire à perte.

39. -
***
Il est trois choses qu'on ne pourra jamais anéantir, et cela, à cause de
la nécessité de leur existence. Ce sont :
- La « forme » de l'être (sa nature, sa race) ;
 AU PIE;D D8S MENHIRS Il9

- La « substance » de l'être (sa personnalité, le soi) ;

- La « valeur » de cet être (son niveau moral et son degré d'évolution).
Car, par l'affranchissement du Mal, ces trois choses seront, durant
toute l'Eternité du Gwenved, dans les divers états du Beau et du Bien.
Elles en constituent, nécessairement, la manifestation.

40. -
***
Il est trois mobiles du renouvellement de la condition humaine, dans
le Cercle de Gwenved. Ce sont :
- L'Instruction (qui augmente la Connaissance) ;
- La Beauté (sa recherche) ;
- Le Repos (par inaptitude à supporter Keugant et son Eternité vide).

*
**
41. - Il est trois choses qui sont sans cesse en croissance dans l'Univers.
Ce sont:
- La force, ou Lumière divine ;
- La Conscience, ou Vérité ;
- L'Ame vivante, ou Vie.
Et parce que ces trois choses prévaudront sur toutes les autres, fina-
lement, de là découle la disparition d' Abred.

*
**
42. - Il est trois choses qui, sans cesse, sont en décroissance, et en voie de
disparition dahs le Monde. Ce sont :
- Les Ténèbres, ou Ignorance ;
- Le Mensonge, ou Erreur;
-La Mort.

*
**
43· - Il est trois choses qui vont chaque jour en se renforçant. Ce sont :
- L'Amour (de tous les êtres les uns pour les autres, de tous les êtres
à l'égard de Dieu) ; ·
- La Science (ou Connaissance progressive des êtres) ;
- La Justice (droiture, équité, des êtres à l'égard des autres êtres et
harmonie progressive des éléments constitutifs du Monde).
Et cela parce que le maximum d'efforts -va vers elles.

*
**
44· - Il est trois choses qui vont s'affaiblissant sans cesse, chaque jour :
- La Haine (des êtres les uns pour les autres. C'est ce qui s'oppose à
, leur harmonie générale) ;
- La Déloyauté (ce qui génère l'Injustice et le Désordre du Monde) ;
- L'Ignorance (qui empêche l'Homme de vaincre la Mort et la Fatalité
du Destin).
Et cela parce que la plus grande somme d'efforts va contre elles.

*
**
45· - Il est trois plénitudes au sein du Cercle de Gwenved. Ce sont :
- Le fait d'avoir participé à chaque état de vie et d'avoir finalement la
plénitude de l'un d'eux ;
120 AU PIED DES JU:NHIRS

- La co-gestation de chaque principe ou Ame, et la supériorité en l'un

d'eux;
- Le fait d'aimer tout être, et toute modalité d'existence, et d'aimer
quelqu'un cependant par-dessus tout, c'est-à-dire Dieu lui-même.
Et c'est en ces trois choses que réside la plénitude <\tl Cercle de
Gwenved.

46. -
***
Il est trois nécessités auxquelles ne peut se soustraire Dieu lui-même.
Ce sont:
- Le fait d'être Infini lui-même (et parce qu'il est Dieu) ;
- Le fait d'être obligé de se limiter, par rapport à ce qui est limité (et
cela parce que le Relatif ne pourrait alors concevoir l'Absolu) ;
- Le fait d'être Unifié avec chaque état de Vie, chaque modalité d'exis-
tence, dans le Cercle de Gwenved (et cela parce qu'en ce Cercle, les
êtres et les choses sont tels que Dieu les a primitivement conçus et
désirés).

*
**
47· - Trois choses ne peuvent pas ne pas exister (litt. ne peuvent qu'exister):
-La Vie; 1
- La Puissance ;
-La Vérité.

*
**
48. - Dieu existe par le concours de trois choses :
-La Vie;
- Le Pouvoir ;
- La Connaissance.
Autrement dit : Trois choses qui ne peuvent être absentes en Dieu.

*
**
49. - Les trois essences principales de la Bonté :
- Amour, Pouvoir et Sagesse ;
chacune étant parfaite nécessairement, rigoureusement et naturelle-
ment.
- Amour, Justice et Vérité.

***
so. - Il y a trois Unités et il ne peut y en avoir d'autres :
-Un Dieu;
- Une Vérité;
- Un Point de liberté ;
et en elles trois toute Bonté est enracinée par le Pouvoir, ~a Bonté et
la Connaissance.

***
sr. - Il y a trois distinctions nécessaires entre l'homme et Dieu :
- L'homme a une grandeur déterminée et une mesure que Dieu ne peut
avoir ;
 AU PIED DES MENHIRS I2I

- L'homme a un commencement que Dieu ne peut avoir ;

- L'homme peut varier. Dieu ne le peut pas.

52. - Les trois genres d'existences :

***
- Dieu (sous-entendu « en Keugant ») ;
- Les vivants (sous-entendu « en Gwenved »)
Les morts (sous-entendu en Ab red) (1).

*
**
53· - Trois choses que Dieu ne peut être
-Faible;
- Sans sagesse ;
- Sans miséricorde.

54· - Trois choses que Dieu ne peut être :

***
-Fou;
Faible ;
- Sans miséricorde.

*
**
55· - Trois choses que Dieu ne peut qu'être :
- Tout ce que doit être ;
- Tout ce que veut être ;
Tout ce que peut être la Bonté Parfaite.

56. -
***
Trois choses sans lesquelles il ne peut y avoir ni Dieu, ni parfaite
bonté :
- La Connaissance parfaite ;
- La Volonté parfaite ;
- Et la Puissance parfaite.

*
**
57· - Les trois buts vers lesquels s'oriente l'œuvre divine dans la formation
de toutes choses :
- Dompter le mal ;
- Exllter le bien ;
- Et manifester chaque nature conformément à sa destinée et à son
privilège(2) ;
- Affaiblir le mal ;

(1) VIvants, morts, ces termes s'appliquent non seulement aux êtres humains mals à
toute créature : minérale, végétale, animale, soit qu'elle soit réellement en Abred,
salt qu'elle passe pour un temps en Ankou ou encore : en Keugant, en Gwenved, en
Ab red.
(2) C'est-à-dire manifester le caractère distinctif ete chaque chose, négativement (destinée)
et positivement (privilège) manifester l'essence de chaque chose en montrant tout
ce qu'elle ne peut être, et tout ce qu'elle peut éJ,r!l.
I22 AU PIED m:s MENHIRS

- Fortifier le bien ;
- Et manifester chaque distinction.

•**
58. - Trois choses que Dieu a fixées comme étant les principales de toute
existence :
-L'Amour;
-La Vérité;
- Et la Connaissance.

*
**
s9. - Les trois soutiens d'un homme vertueux :
-Dieu;
- Sa conscience personnelle ;
- Et la louange de tous les sages ;

6o. - Trois choses que Dieu manifeste :

•*•
- La Puissance ;
- L'Excellence ;
- Et la Nécessité de son Etre.

•*•
61. - Il y a trois existences nécessaires qui ne peuvent qu'être :
- La grandeur suprême de chaque chose qui est Dieu ;
- La petitesse suprême de chaque chose qui est le néant ;
- Et le milieu qu'est le fini.

62. -
•*•
Trois choses qui ne peuvent qu'être en tout lieu ou en .tout temps :
- Ce qu'il y a de plus nécessaire ;
- De plus avantageux ;
- Et de plus désirable,
Et cela ne peut qu'être Dieu.

•*•
63. - Trois choses que Dieu ne peut pas ne pas accomplir :
- Ce qui est le plus utile ;
- Le plus nécessaire ;
- Et le plus désiré.

64. -
•*•
Les trois témoignages rendus à Dieu par ses Œuvres :
- Son infini pouvoir ;
- Sa Connaissance infinie ;
- Et son amour infini ;
Car il n'y a rien que ces attributs ne puissent accomplir, ne puissent
poursuivre, ne puissent désirer.
 AU PIED DÈS MtNHUtS

***
65. - Les trois principaux attributs de Dieu :
-Essence;
- Connaissance ;
- Et Pouvoir.

*
**
66. - Les trois principales propriétés de la Connaissance :
- Sensibilité ;
- Compréhension ;
- Et Activité.

*
**
67. - Les trois principales propriétés de l'Essence :
- La Substance ;
- La Qualité ;
- Le Mouvement.

*
**
68. - Les trois principales propriétés de la Puissance :
-L'Amour;
-Le But;
-Et la Loi.
:,-.:.

*
**
69. - Les trois principales manifestations de Dieu :
- Ce que peut faire la Puissance parfaite ;
- Ce qui est accompli par l'Amour parfait ;
- Et ce que suit la Connaissance parfaite.
Autrement dit : Les trois manifestations de Dieu :
- Paternité ;
- Filiation;
- Spiritualité.

*
**
70. - Trois choses qui sont une dans la Volonté et le But avec toute Bonté :
- Dieu dans son Pouvoir ;
- Une conscience vigilante ;
- Et le jugement des sages.

*
'~*
71. - Les trois sources des êtres animés dans les mains de Dieu :
- L'amour, désirant le bonheur pour le plus grand développement de la
compréhension parfaite ;
- La sagesse, connaissant les moyens suprêmes ;
- Et le pouvoir, de réaliser la suprême conception de l'intelligence_ et
de l'amour.
124 AU PIED DES MENHIRS

*
**
72. - Les trois causes de tous les actes :
- La nécessité et la contingence dans le cercle d'Ab red ;
- Le choix par le moyen de la liberté dans la vie humaine ;
- Et le choix par amour dans le cercle de Gwenved.

*
**
73· -Les trois opérations communes (coopérations) de l'homme avec Dieu
- Souffrir(l)
- Réfléchir ;
-Et Aimer.
Et l'homme ne ,peut coopérer avec Dieu en nulle autre chose. La souf-
france est le commencement de tout, car le reste ne peut prendre place
sans elle.

*
**
74· - Trois choses qui sont en désaccord avec Dieu
- Le malheur ;
f- Le mensonge ;
- Et le désespoir.

*
**
75· - Trois places où résidera Dieu dans sa plénitude
- Là où il sera le plus aimé ;
- Là où il sera le plus recherché ;
- Là où l'égoïsme sera le moindre.

76. - Il y a trois choses où Dieu réside lorsqu'elles sont recherchées :

- La miséricorde ;
La vérité ;
-Et la Paix.

*
**
77· - Trois chàses dont l'homme ignore l'essence :
-Dieu;
-Le Néant;
-L'infini.

78. - Il y a trois cercles de l'existence :

- Le cercle de Keugant que Dieu peut seul traverser ;
- Le cercle d' Abred que l'homme a traversé ;
- Et le cercle de Gwenved que l'homme traversera. ..

(1) L'Idée de Dieu compatissant, souffrant avec l'homme est comme on vol~ druidique
antérieurement au cllrlsUanlsme.
 AU PIÉD DÉS MENHIRS

*
**
79. - Les trois substances employées par Dieu pour faire toutes choses :
-Amour;
-Sagesse;
- Et Puissance.

8o. - Les trois excellences de la condition d'homme :

La fin d' Abred ;
La liberté ;
Et la communion avec les bienheureux.

*
**
81. - Les trois bonheurs du ciel
La domination complète sur tout mal ;
La vie éternelle ;
Et la félicité sans cesse renouvelée.

*
**
82. - Les trois choses primitiv~ment contemporaines de l'Univers :
-L'homme;
La lumière;
- Et la liberté.

83. - Les trois caractères distinctifs de l'état des ê.tres vivants

~ Etres mortels ;
- Terrestres ;
- Et célestes.

*
**
84. - Dieu existe par le concours de trois qualités
Il ne peut être autrement ;
On ne peut se passer de Lui
Et il ne peut être meilleur.

*
**
85. - Les trois plénitudes du Keugant :
-Dieu;
- La Justice ;
-Et l'Amour.

*
**
86. - Trois choses qui ne peuvent qu'être en Dieu ·
- La suprême puissance ;
- La suprême sagesse ;
- Et le suprême amour.
 AU l>U:D DES MF;NHiltS

*
**
87. - Il y a trois causes de mort :
- -L'ignorance ;
- L'amour déréglé pour le bien-être ;
- Et l'incapacité à supporter Je Keugant (infini).
Ce qui veut dire :de l'amour précède la conn;J.issance et par la connais-
sance l'obligation du Keugant peut être évitée, car de la connaissance
procède le changement de condition.

*
**
88. - Les trois attributs essentiels de Dieu :
- Eternité;
- Puissance ;
-Et Amour.
Et ils sont nommés « attributs impulsifs )), parce que Dieu ne peut
exister sans eux.

89. - Les trois nécessités impulsives de l'homme :

- Souffrir;
-Changer;
- et Choisir ;
Et à cause de la troisième, on ne peut savoir quand les deux pre-
mières adviendront.

*
**
9o. - Les trois conditions de nécessité de l'humanité :
- Le moyen terme entre (litt. le mélange équilibré de) l' Abred et du
Gwenved, et, en conséquence, l'expérience du bien et du mal, et par
suite, le jugement, le choix dérivé du jugement après examen, et de là :
la liberté.

*
**
9r. -Les trois moyens employés par Dieu en Abred pour dompter le mal
et Cythraul et s'en échapper vers Gwenved :
-La mort;
- La nécessité ;
- Et l'oubli.

*
**
92. - Les trois fondements de Gwenved :
- Jouir des dons de Dieu ;
- Etre fortifié par la puissance divine ;
- Etre dirigé par la Science de Dieu.

*
**
93. - Les trois propriétés de la connaissance :
- L'amour pour ce qui est le meilleur ;
 AU PIED m:s MENl-llnS

- Le jugement obtenu par l'expérience ;

Et le choix conforme au jugement qui voit ce qui est juste.

*
*'~
94. - Trois choses préYaudront à la fin :
-Le Feu;
- La Vérité;
-Et la Vie;

9s. - Les trois places de tout être et existence animés :

- Avec Cythraul dans l'Abîme :
- Avec la lumière dans l'état d'homme ;
- Et avec Dieu au Gwcnved.

*
**
96. - Il y a trois violences et trois attaques contre le cercle de Keugant :
- L'Orgueil ;
- Le Parjure ;
- Et la Cruauté.
Car par libre volonté, effort et préméditation, ils empruntent l'exis-
tence à des choses qui ne doivent pas être et qui ne peuvent s'accorder
avec les lois du cercle de Gwenved. Et en accomplissant ces violences,
l'homme tombe en Abred jusqu'à l'Anwn (Abîme). La principale et
la plus grave est l'orgueil, car c'est de celui-ci que les deux autres
violences sont dérivées ; et ce fut grâce à l'orgueil qu'arriva la pre-
mière chute en Abred après la montée originelle vers l'espèce et la
condition humaine en Gwenved.

*
**
97. - Trois victoires seront un moyen de délivrance : à savoir
- Les victoires sur l'orgueil ;
- La haine impitoyable ;
- Et la cupidité ;
Car personne avec ces choses ne peut parvenir au cercle de Owenved,
parce qu'elles ne sauraient s'accorder avec Gwenved, et leurs natures
s'opposent à ce qu'on puisse y parvenir.

*
**
98. - Les trois œuvres de l'orgueil :
- Jeter la confusion dans tout, de sorte que la vérité n'est plus apparente;
- Entraver toute liberté, de sorte qu'on ne peut se libérer d'Abred ;
- Et commettre une usurpation contre Dieu et ce qui lui est dû, de
sorte qu'il ne peut y avoir de justice.

99. -
***
Les trois fondements de l'orgueil :
- Usurpation et vol ;
- Meurtre et guet-apens ;
- Et ob1igation de croire ce qui est faux.
 AU PIJO:D DÈS MENHIRS

***
roo. - Les trois principaux péchés sont :
- L'Orgueil ;
- La Cruauté ;
- Et le Mensonge.

***
ror. - Il y a trois cercles de l'existence :
- Le cercle de Keugant où il n'y a rien d'animé ou d'inanimé, excepté
Dieu, et Dieu seul peut le traverser ;
Le cercle d'Ab red où ce qui est mort est plus fort que ce qui vit et où
chaque existence principale dérive de ce qui est mort, et l'homme l'a
traversé ;
Et le cercle de Gwenved où ce qui est vivant est plus fort que ce qui est
mort et où chaque existence dérive de ce qui vit et de la vie, c'est-à-
dire de Dieu ; et l'homme le traversera ; et l'homme ne parviendra
point à la parfaite conn.aissance jusqu'à ce qu'il ait complètement tra-
versé le cercle de Gwenved, car aucune connaissance absolue ne peut
être obtenue sinon par l'expérience des sens de la part de celui qui a
supporté et souffert chaque état et chaque épreuve.

102. - Il y a trois nécessités de mourir établies par Dieu :

- Améliorer la condition en Abred ;
Rénover la vie dans le but de se reposer ensuite Sur la durée de Ken-
gant (c'est-à-dire sur l'éternité) ;
et Eprouver chaque état des vivants et de la vie avec ses lois et ses
épreuves (litt. et tout ce qui lui appartient naturellement et acciden-
tellement) ; cela afin de posséder les genres différents de connais-
sance et par là obtenir une complète et parfaite notion au sujet de toute
existence animée de tout être, de toute qualité et essence ; car autre-
ment que par le moyen de cette évolution en Abred, il est impossible
de s'instruire et d'acquérir l'habileté dans toutes les sciences qui peu-
vent naturellement ou nécessairement exister ; et sans elles, il est im-
possible de supporter Je cercle de Gwenved.

*
**
103. - Il y a trois choses qui distinguent tous les êtres vivants les uns des
autres :
- L'Awen distinctif que nul autre ne peut posséder de la même manière
et que la suprême félicité dont chacun possède la plénitude selon son
genre.

104. -
***
Chaque être vivant possède trois choses. en rapport avec son indivi-
dualité et son caractère particulier, à sav01r .
La plénitude de ce qu'il est et il est impossible qu'il y en alt une
seconde égale, car il ne peut y avoir deux plénitudes d'une chose quel-
conque;
 AU PI~D DE:S ME:NHIRS I2<J

Une entière conformité à l'ordre et à la solidarité et un point de conci-

liation ;
et personne ne cherche autre chose depuis que l'ignorance de cela
causa les souffrances de Anwn et de l'Ab red.

***
105. - Il y a trois raisons pour changer l'état de l'existence et de la vie en
Gwenved :
- L'instruction qui est ainsi obtenue ;
La beauté de la transformation ;
et le repos rendu nécessaire par J'impossibilité de supporter l'éternité
de Keugant.

*
**
ro6. - Il y a trois choses dont chacun ne peut posséder qu'une
- Une plénitude d'inspiration en rapport avec sa nature ;
- Une manière d'être conformée à l'ordre et à la solidarité ;
- et une suprématie semblable à celle de Dieu sur tous .

•.:1:••
"'•'"'""

107. - Les trois principales coexistences du cercle de Gwenved

- L'amour n'ayant d'autre limite que sa nécessité ;
- L'harmonie poussée à son plus haut degré de perfection ;
et la connaissance atteignant aussi loin que la pensée et la percep-
tion peuvent atteindre.

*
**
ro8. - Trois choses ne peuvent exister dans le cercle de Gwenved
-La mort;
- Le manque d'amour ;
- et Je désordre. ·
Autrement dit :
-Le besoin;
- Le défaut de charité ;
- et la confusion.

*
**
ro9. - Il y a trois considérations relatives au devoir et qui le font com-
prendre :
- Ce qu'un homme défend et ce qu'il s'interdit à l'égard d'autrui ;
- Ce qu'il recommande et ce qu'il cherche à faire lui-même pour son
semblable dans les mêmes circonstances ;
Enfin, ce qui peut être possédé et désiré pour jamais par tous les
êtres animés et les existences dans le cercle de Gwenved, où ni l'indif-
férence, ni J'injustice ne peuvent exister, car tout ce qui ne peut rien
d'autre que la désobéissance, le désordre, l'injustice et le manque de
charité, n'y ont pas accès.

'
 At! PIED DES MENHIRS

~­

r ro. -
**
Les trois fondements de Gwenved :
Connaître la nature du mal et l'avoir supporté en Abred ;
Connaître la nature du bien et l'éprouver en Gwenved ;
et connaître de chaque forme vivante son caractêre spécial, son indi-
vidualité et comment ils concourent par le plaisir, le dessein et la
volonté de Dieu au . bien général. Et dans ces trois choses se trouvent
la sécurité et la fermeté, car Dieu ne pourrait autrement supporter
l'absence d'amour envers la justice et l'amour du Vrai ; et Dieu ne
saurait agir sans vérité et sans justice, car de la vérité et de la justice
il ne peut provenir que l'amour parfait ; tout acte contraire à la cha-
rité ne pouvant avoir pour cause que l'iniquité.

*
**
III. - De trois causes provient le manque de charité ; savoir
- De celui qui accomplit l'injustice et qui provoque de la sorte le ressen-
timent chez l'offensé ;
De celui qui souffre et reçoit l'injure de la p'a rt d'autrui ;
Par suite naît le manque de charité à l'égard de celui qui accomplit
l'injustice ; et par l'ignorance de la nature de la haine et de la vie par
où elle inspire la colère, la vanité et la révolte, naît l'inimitié qui par-
court le monde sans fin.

*
**
r 12. - Les trois fondements de l'Unité :
- Elle est une à l'exclusion de toute autre chose, et de là vient la liberté
inébranlable ;
- Elle est « l'entièreté » qui exclut la multiplicité et de là naît son
ferme pouvoir ;
et elle est la multiplicité contenue dans « l'Entièreté » (1) d'où provient
la ferme connaissance ; et de ces trois choses est formée l'Unité
immuable ; et il ne peut exister d'autre Unité semblable que Dieu.

1 r 3· - Les trois instabilités du multiple

- L'absence d'organisation, car il ne peut y avoir ni personnalité ni carac-
tère distinctif se rapportant à quelque type ou espèce différant ainsi
d'un autre être ou d'une autre catégorie ; ou aucune place pour l'un
et l'autre au même moment et ensemble ;
- Le fini, car il ne peut y avoir d'infini là où se trouve un autre être
de qualité et de genre semblabl es si peu qu'il puisse l'être à l'égard de
la nature et du caractère de son existence ;
La variabilité, car là où il y a deux ou plusieurs en nombre, un doit
l'emporter de préférence à un autre et cela peut changer de sorte que
celui qui était le dernier peut être le premier ; et le lieu et le temps
peuvent être ainsi modifiés c,ue l'on puisse aller d'une place à une
autre et d'un moment à un autre et d'un état à un autre, selon les
circonstances qui s'enchaînent.

(!) On peut dlre, - moins exactement - intégrité. C'est d'allleurs le doublet d'entièreté,
mals avec une nuance dans la slgnlrtcatlon.
 \Û PII':D DES MENHIRS

Pour cette raison, Dieu ou les dieux ne peuvent être plusieurs et Dieu
ne peut être multiple ou divisé.

*
**
I 14. - De trois causes résulte une chute en Abred
De l'orgueil qui s'aventura dans le cercle de Keugant ;
Du mépris et de la haine du cercle de Gwcnved, et du désir de chan-
ger ; ce fut une violence faite à Dieu et à sa bonté et aux attributs
essentiels de Gwenved qui sont l'Amour et toute Vérité et toute Jus-
ti ce, cela au mépris de la raison et du devoir.

.1
*
**
us. - Les trois principaux états des créaturesanimées :
- L' Anwn où fut leur origine ;
- L'Abred qu'elles traversent dans le but de s'instruire;
et le Gwenved où elles aboutiront dans l'accroissement indéfini du
Pouvoir, de la Connaissance et de la Bonté jusqu'à ce qu'il ne soit pos-
sible d'en acquérir davanta~e.

*
**
u6. Les trois causes de la mort
Délivrer et être délivré de la fatalité du mal et du pire
S'approcher et s'élever vers le Gwenved ;
L'impossibilité d'endurer Kcugant et de s'y reposer, car il n'y a que
Dieu qui, étant in fini, peut le traverser ; et le fini ne peut prévaloir
contre l'infini.

***
I I 7. - Il y a trois genres de mort , :
- Le châtiment et la peine pour le péché ;
L'amour de Dieu attirant toute vie et existence du pire au meilleur
en Gwenved;
et le repos en Gwenved pour ceux qui ne peuvent supporter les éter-
nités du Keugant.
=!·'

1 r8. - Les trois moments de bénédiction pour l'Homme

Recevoir la vie en ayant une âme à sa naissance ou dans la renats-
sance après un évanouissement ;
Donner la vie ou engendrer ;
et Echanger la vie ou mourir, ce qui est aller du pire au meiiieur .
....,.
.. ·'•

u9. - Il y a trois unités immenses

-L'espace;
-Le temps;
-La vie;
car a~Cl]ne c\'entre elles n'a de commencement ni de fin.
132 AU PIED DES MENHIRS

120. -
***
Il y a trois unités primitives et il ne peut exister qu'une de chacune
-Un Dieu;
- Une Vérité ;
et un Point de liberté. c'est-à-dire où toutes choses et toutes oppositions
s'équilibrent.

I2I. -
***
Trois choses naissent des trois unités primitives
-Toute vie;
- Toute bonté ;
- et tout pouvoir.

*
**
122. - Les trois attributs de Dieu existant pnmttlvement ensemble
Le plus grand de tous par rapport à la vie et le plus grand de tous
par rapport à la force et au pouvoir. D'autres disent ainsi

123. -
***
Par une triple nécessité Dieu est
- Le plus grand quant à la vie ;
- Le plus grand pour la connaissance ;
- et le plus grand en force et en pouvoir et il ne peut y avoir qu'un
être qui soit Je plus grand en quelque chose.

124. -
***
Trois choses que Dieu ne peut qu'être
- Ce qui doit être ;
Ce qui désirerait être ;
et ce qui peut-être la bonté parfaite.

•**
I2S.- Les trois principes de toutes les choses
- La matière ;
Le mouvement ; .
- La vitalité.

126. - Les trois caractéristiques de l'existence

-Le temps;
L'espace ;
- et l'activité.

***
127. - Les trois fondements de l'existence
-La nature;
- L'individualité
- La continuité.
 AU P1E:D m:s MENHIRS 133

*
**
128. - Les trois choses qui distinguent les existences
La qualité ;
La forme;
et le travail.

*
**
!29. - Il y a trois fondements de l'unité, savoir :
- La perfection ; car il ne peut y avoir deux genres d'une universalité ;
- L'Infinité, car il ne peut exister aucune limite à une « Entièreté » ;
- et l'Immuabilité, car il ne peut y avoir qu'une seule perfection, univer-
salité et entièreté de quelque nature que ce soit. C'est pourquoi on n~
peut concevoir Dieu que dérivé d'une fondamentale Unité.

*
**
130. - Trois choses par leur union engendrent le Pouvoir : Moi, Toi et
Lui ; c'est-à-dire le Moi-voulant ; le Toi-réalisant ce que je veux et le
Lui devenant ce qui est décidé par le Moi-voulant en union avec le Toi.
Et on les. nomme les trois bases parce que d'elles sont produites à la
fois la force et l'existence.

***
131. - Il y a trois considérations qui font comprendre la na.t ure du devoir
- Ce qu'un homme défend à autrui ;
- Ce qu'il cherche chez autrui ;
- et ce qui est compatible avec le cercle de Gwenved.

*
**
132. - Trois victoires amèneront une délivrance : celles sur le manque de
charité, la cupidité et le désordre, car ces choses ne sauraient s'accorder
avec le cercle de Gwenved.

133· -
***
Les trois principales coexistences du cercle de Gwenved
- L'amour aussi loin que sa nécessité l'exige ;
- L'ordre jusqu'à ce qu'il ne puisse être perfectionné ;
et la connaissance aussi loin qu'elle peut être conçue et comprise.

*
**
134· - Il y a trois choses qui ne peuvent prendre place dans le cercle de
Gwenved :
-La Mbrt;
- Le manque de charité ;
- et le désordre.

135. - Les trois bases du Gwenved :

***
- Connaître la nature du mal pour l'avoir souffert en Abred ;
- Connaître la nature du bien pour l'avoir éprouvé en Gwenved ;
134 AU PIED 0~5 MENHIRS

et la connaissance pour chaque être vivant du sort que lui assigne la

volonté at le plan diYins : Ainsi seront obtenues la sécurité et la sta-
bilité.
Car Djeu ne peut autrement soutenir Je Gwenved par l'amour de la
vérité ct de la justice et Dieu ne peut faire autre chose que ce qui est
vrai et juste d'où vient son parfait Amour.

*
**
136. - Les trois pouYoirs de l'Unité :
- Etre une à l'exclusion de tout autre ;
- L'entièreté sans la pluralité et la pluralité dans l'entièreté et il ne peut
y avoir aucune unité stable qui ne vienne pas de Dieu.

***
I37· - Les trois instabilités de la pluralité
- Le défaut d'universalité
-Le fini;
et le changement ;
Car où il y a deux ou plus d'un l'emportant sur l'autre, il y aura pos-
sibilité de changement jusqu'à ce que le premier devienne !e dernier.

*
:::*
138. - Les trois principales perceptions corporelles de l'homme
-La Vue;
-L'Ouïe;
- et le Toucher.

***
I39. - Les trois principale perceptions de l'âme humaine
- L'Amtur;
-La Haine;
- et la Compréhension.

qo. -
***
Il y a trois choses qui viennent de Dieu, savoir :
Ce qui ne peut être considéré comme bon sans lui
Ce que tous voient leur manquer ;
et ce que nul autre ne peut satisfaire.

141.- Les trois hôtes du Keugant

***
-Dieu;
-La Justice;
- et le Désir ;
et là où Dieu est sont les deux autres.

*
**
q2. - Les trois impossibilités de Dieu
-Haïr;
 AU PIED DES MENHIRS 135

- Devenir faible ;
- et devenir trop grand.

.....:':
-~

143.- Trois places où l'on ne peut trouver Dieu

- Où sa présence n'a pas été demandée
- Là où elle n'a pas été désirée ;
- et là où il n'est pas obéi.

*
::~*

144· - Les trois buts de Dieu dans ses œuvres

- Détruire (brûler le mal)
- Ranimer les morts ;
- et Procurer de la joie à faire le bien.

*
**
145. - Les trois voies par le moyen desquelles travaille Dieu
- L'expérience ;
- La sagesse ;
- La miséricorde.

*
**
146. - Chaque acte de l'homme devrait posséder trois harmonies
Harmonie avec la morale naturelle ;
- Harmonie avec les facultés supérieures de l'humanité ;
ct Harmonie avec cc qui peut subsister pour jamais de chaque chose
dans le cercle de Gwenvcd.
Autrement dit : harmonie avec la volonté de Dieu ! harmonie avec les
perfections humaines ct harmonie avec ce qui peut exister pour jamais
de la divinité de leur essence dans le cercle de Gwenved.
Autrement dit (harmonie) : avec l'avantage de tous les. êtres vivants
avec la justice de Dieu ct avec l'amour du cercle de Gwenved.

147. -
. ***
Les trois principaux usages de toutes choses dans les mains de Dieu
Etre destinées au plus grand besoin
à la plus grande utilité ;
ct au plus grand amour.

q8. - Les trois principaux attributs de Dieu Caché :

- Puissance ;
- Connaissance ;
- e t Amour.

***
149. - Les trois soins journaliers qui devraient occuper l'esprit de chaque
homme
- Adorer Dieu ;
 AU PIED DES MENHI:RS

- Eviter de faire tort à personne ;

- et Agir justement à l'égard de tout vivant.

*
**
150.- Les trois craintes d'un sage.
- La crainte d'offenser Dieu ;
- La crainte d'agir envers un homme contrairement à la charité ;
- et la crainte des richesses et de la prospérité excessives.
Autrement dit : la crainte de Dieu ; la crainte du péché et la crainte
d'une trop grande prospérité.

.I 51. -
***
Les trois craintes d'un insensé :
- La crainte de l'homme ;
- La crainte du démon ;
- et la crainte de la pauvreté ou de l'inimitié du monde.

***
152. - En trois choses un homme ressemblera à un démon :
- En mettant des pièges sur la route ;
- En craignant un petit enfant ;
- et en se plaisant au mal.

•*•
153· - Les trois moments où Dieu sortit hors de son immensité :
- Le premier fut pour faire ce qui n'avait jamais existé auparavant et
cela en vue du bien et pour prévenir tout mal. De là sortit l'existence
ou l'œuvre de sa Création ; et bien que cela aurait pu différemment
se produire, ainsi furent manifestées la puissance et la sagesse infinies.
- Le second fut pour délivrer toutes les créatures et existences du mal
et de l'assaut de Cythraul (Le Néant) et pour réparer ce qui avait été
perdu, ou était devenu corrompu ; ou pour le rejeter, et lui substituer
un meilleur (être) . Ainsi en sera-t-il et adviendra-t-il pour chaque
existence jusqu'à ce que tout être et toute la crt!ation aient évolué
jusqu'aux dernières limites de la Bonté.·

154. - Trois choses sont l'indice de Dieu :

***
- Le fait de placer le bien et le mal face à face, de telle sorte que l'un
ou l'autre puisse être connu en vue de s'attacher au bien et de renoncer
au mal.
 NOTULES ET SENTENCES

(Tirées du Barddas)

1
r. - Rien n'est véritablement caché, que l'IJ;lconcevable.
Rien n'est inconcevable, que l'Incommensurable.
Rien n'est incommensurable que Dieu.
Et il n'y a pas de Dieu, que l'Inconcevable.
Rien d'inconcevable que ce qui est réellement caché.
Et rien de vraiment caché que Dieu.

*
**
2. - Nul Dieu, sinon l'Inconcevable.
Rien d'inconcevable que Dieu.
Nul Dieu, sinon l'Incommensurable.
Rien d'incommensurable que Dieu.

*
**
. 3· - « Je suis Homme, par le privilège du Vouloir Divin. Car ce que
Dieu veut, est. Je vins du Macrocosme, et mon origine fut en Anwn. Je suis
maintenant dans le Microcosme, où je vins à travers le Cercle d'Abred.
Et maintenant. je suis un Homme près de son terme ...
« Auparavant, j'étais en Anwn, l'Abîme, la moindre particule de Vie
qu'on puisse concevoir, et le plus près possible de la Mort absolue. Puis, je
suis passé dans chaque forme d'existence, et à travers chaque forme où il
était possible que soient le Corps et la Vie.
« Je suis venu jusqu'à l'état d'Homme, au long du Cercle d'Abred, où
pénible et vide fut ma condition à travers les Ages, depuis mon dégagement
de la Mort dans l'Abîme. Et cela, par la grâce de Dieu, sa grande Bonté
et son infini Amour.
« A travers chaque forme susceptible de renfermer la Vie, dans les eaux,
dans les airs, dans le ciel, j'ai enduré rigueurs et tourments, mal et souf-
france, et petites et minces furent mes joies, jusqu'à ce que je devinsse
Homme.
« Car, si on n'a vu et connu toute chose, le Gwenved demeure inacces-
sible ; et on ne peut voir et connaître nulle chose si on a souffert. Il ne
peut y avoir d'Amour, co'mplct et parfait, qui ne confère le pouvoir d'acquérir
la Science menant au Gwenved. Car, le Gwenved ne saurait être sans la Con-
naissance complète de toute forme d'existence, de toute souffrance, de toute
joie, de tout mal et de tout bien.
« Or, il n'est de science qui ne s'acquière sans l'épreuve de chaque forme
de Vie, de chaque vicissitude, de chaque douleur. Et ces connaissances déri-
vent les unes des autres. Et tout cela est nécessaire avant que le Gwenved ne
soit enfin possible ; et nécessaire avant d'arriver au total Amour de Dieu.
 ,

AU PIED DES :r.ŒNHIRS

Tout comme le complet Amour de Dieu est nécessaire avant d'atteindre au

Gwenved.
« Sans le triomphe sur le Mal et sur la Mort, sur tout obstacle comme
sur tout principe de Destruction, il ne saurait être de vie en Gwenved. Et
on ne saurait triompher des maux sans connaître leur espèce, leur nature,
leur puissance, leur action, leur situation, leur temps, leur forme et manière
d'être. On ne saurait les vaincre sans connaître les énergies à leur opposer
pour les défaire. Ni l'amélioration à en retirer, ni la victoire qu'on peut
remporter sur eux.
« Là où est ce point de parfaite Connaissance, est la parfaite Liberté.
Et il ne saurait être de délivrance du Mal, ni de victoire sur la Mort, que là
où se trouve cette Liberté absolue et parfaite. Comme il n'est de Gwenved
qu'avec Dieu, dans la liberté parfaite qui contient le Gwenved ...
« Parce qu'il n'y a nulle identité entre deux formes de Vie, il ne peut
exister de science parfaite sans la traversée de chaque état. En chacun d'eux,
sont une cause, une souffrance, une science, une compréhention, une félicité,
une condition, une action, une victoire. Et tout cela ne saurait se retrouver
dans une autre quelconque forme d'existence.
« Et comme il y a dans toute forme de vie une expérience spéciale, impos-
sible en aucune autre, il faut passer dans chacune d'elle pour connaître
chaque expérience d'espèce et d'intelligence, et, par suite, vaincre tout mal
et acquérir tout bien.
« Or, il y a autant de formes d'existence et de vie que Dieu l'a jugé néces-
saire pour la recherche et la connaissance de tout mode de bien et de mal.
Car Dieu ne connaît et ne conçoit rien qui ne puisse ensuite être acquis à
l'expérience puis à la connaissance. Et en toute chose où puisse résider une
science du Bien et du Mal, de la Vie ou de la Mort, se trouve une forme
d'existence correspondant à l'acquisition de cette science ! D'où vient que
le nombre des espèces et des modes de formes de vie est celui qui peut être
conçu et compris _comme nécessaire à la possession entière du Bien, de la
Science et de la Joie.
« Et Dieu a voulu que tout Vivant et être animé traversât toute forme et
espèce douée de Vie, afin que tout Vivant finisse par posséder complètement
la Science, la Vie, la Joie éternelle. Et tout cela par le parfait Amour que
porte Dieu à tout Homme et à tout être vivant.
« Parce qu'on ne peut mieux espérer ni moins espérer que l'Infini Amour
de Dieu, tout être vivant parviendra finalement au Cercle de Gwenved. Après
avoir traversé le Cercle d' Abred depuis la profondeur d' Anwn qui est
l'extrême limite inférieure de chaque existence animée, l'être monte de
l'Abîme de plus en plus haut sur l'échelle de la Vie. Jusqu'à la condition
humaine qui lui permet enfin de s'affranchir d'Abred et de sa Nécessité.
Alors, par l'union avec le Bien, et par la Mort, on passe dans le Cercle de
Gwenved, où l'Abred mortel finit à jamais ... Et il n'est plus nécessaire de
retraverser chaque forme d'existence, sinon librement et volontairement.
« Mais ne va au Cercle de Gwenved, que l'être qui, durant sa Vie, s'est
attaché au Bien, à la Sagesse,· à chaque œuvre de •Justice et d'Amour. Alors,
quand l'emportent ces mérites sur leurs contraires, la Déraison, l'Injustice, la
Dureté de cœur, l'Homme va au Gwenved après sa mort: Et il échappe au
Cercle d'Abred, parce que le Bien a enfin triomphé du Mal, et que la Vie
a dominé la Mort pour toujours. Alors, il s'élèvera de stade en stade, jus-
qu'aux extrêmes limites du parfait Gwenved, où il s'établira pour l'Eternité.
« Au contraire, l'Homme qui s'est attaché à l'Indifférence, à la Déraison,
à l'Erreur, retombe de sa vie en Abred à une autre vie en Abred, mais en
 AU PIED DÉS 1-ŒNHIRS 139

une forme d'existence conforme à ses désirs, adaptée à ces tristes affinités.
Puis, il remontera, selon qu'il se sera attaché à la Sagesse, vers la condition
d'Homme. II montera alors au Gwenved, ou retombera en Abred à sa mort.
Et il y retombera toujours ainsi, jusqu'à ce qu'il consente à pratiquer le Bien
et à s'y maintenir.

*
**
« Là où se trouvent le moins possible d'âme et de vie, où la Mort est
la plus profonde (et ce indépendamment de toute manière d'être), là est
Anwn, l'Abîme primordial.
« Là où est la légèreté, la lumière, la chaleur, l'incorruption, l'invaria-
bilité, se trouve la Vie. Là où se trouvent la pesanteur, le froid, les ténèbres,
la corruption, là est la Mort.

*
**
« Il y a trois· choses qu'on ne peut concevoir en Dieu. Savoir : son Ori-
gine, car il ne peut y avoir nul temps où il n'ait pas existé ; la grandeur de
son Amour, car quelqu'immense que soit son Œuvre, il ne verra jamais de
terme à ce qu'il peut justement accomplir ; et enfin son Pouvoir, car il
n'y a aucune fin, aucune borne ou mesure, à ce qu'il peut faire, au delà de
tout ce qu'on peut imaginer.

***
« Dieu est à la fois la Vie, complète et parfaite, et le total anéantisse-
ment de la Mort.

*
**
« Dieu est la Vie, pleine et entière, impérissable et sans fin. Dieu est le
Bien absolu, destructeur de tout mal. Dieu est le Pouvoir absolu, exclusif de
toute impuissance. Dieu est la Sagesse et la Connaissance absolues, anéantis-
sant toute ignorance et toute folie. '
« Cythraul est la Nuit, ténèbres des ténèbres, l'impuissance privée de toute
capacité. Cythraul est dépourvu de toute volonté ; créature de Nécessité et
non de Vouloir ; sans être ni vie ayant rapport avec l'existence et l'indivi-
dualité ; vide comme le Vide, mort comme la Mort, nul comme le Néant.
« Et, par ce qui précède, on comprend qu'il ne puisse exister à l'origine
que Dieu et Cythraul, l'Etre et le Non-Etre, la Vie et la Mort, la Lumière
et les Ténèbres.
« Dans l'Abîme d'Anwn, les âmes ne possèdent de la vie ou du bien que
le degré le plus infime. Et de la mort et du mal, elles ont le degré le plus
élevé qu'il puisse y avoir. D'où vient qu'elles sont essentiellement mauvaises,
par suite de cette prépondérance du Mal sur le Bien. Et c'est à peine si elles
vivent et existent, inconsciemment parfois.
« Et la durée de leur forme est nécessairement courte, tandis que par la
dissolution, née de la Mort, elles avancent et progressent graduellement vers
un plus haut degré de Vie de plus en plus rapprochées de la Vie et du Bien
Suprême. Durant ce périple de formes en formes, Dieu, en sa miséricor-
dieuse affection pour tout être vivant, les guide au long du Cercle d' Abred,
poussé par l'Amour Infini qu'il leur porte. Et cela jusqu'à l'état d'Homme,
là où Bien et Mal s'équilibrent, aucun ne l'emportant sur l'autre, hormis
par le- choix- de la criature.
« Alors apparaissent la Liberté, le Discernement, le Pouvoir de Choisir.
et l'Homme se dirige librement vers le Mal ou vers le Bien.
 AU PIED DES MENHIRS

« Au-dessous de l'état d'Homme, en Abred, les êtres vivants sont néces-

sairement mauvais, enclins au mal, par manque complet de volonté et de
pouvoir, devant la puissance du Mal. Car leurs moyens varient, selon le
niveau atteint en Abred.
« Pour cette raison, Dieu ne les hait point ni ne les punit, mais bien au
contraire, il les aime et les chérit. Car, par leur soumission au Destin qu'il
leur impose, par leur manque absolu de volonté et de choix, ils ne peuvent
être autrement. Quelque soit l'envahissement intérieur du Mal, ils n'y peuvent
remédier, se trouvant ainsi en cet état par la Fatalité et non par le Choix.

*
**
« J'ai été marqué par Math, la Na ture, avant de devenir immortel. Pour
faire de mon âme animale une âme humaine, Gwion a versé sur mes lèvres
le Breuvage d'Immortalité que contient la Coupe dont il a la garde. La
Coupe de Karidwen, la Mère-Divine...
« Mon pays d'origine est la région des étoiles d'été. Le Distributeur des
Mondes m'avait près de Son Trône, dans la galaxie primitive, et je suis une
merveille dont l'origine n'est pas connue ! J'ai été en Asie, avec Noé, dans
l'Arche. J'étais clans l'Inde quand Rome fut bâtie, J'ai accompagné ici les sur-
vivants de Troie. Je serai, jusqu'au Jour du Jugement, sur la face de la terre,
et je suis capable d'instruire un univers entier ... Idno et Heinin me nom-
maient Merlin, mais les rois de l'avenir m'appelleront Taliésin ...

Variante de ce texte : ***

« Existant de toute éternité dans les océans, et depuis le jour où le
Premier Cri s'est fait entendre, nous avons été projetés, décomposés, sim-
pli fiés, par les rameaux du Bouleau (1). Quand ma création fut accomplie, je
ne pris point naissance d'un père et d'une mère, mais des Neuf Formes Elé-
mentaires(2) du Fruit des Fruits, du Fruit du Dieu Suprême, des fleurs de la
montagne, des fleurs des arbres et des arbustes.
« J'ai été formé par la Terre, par les fleurs de l'ortie, par l'eau du neu-
vième flot. J'ai été marqué par Math, avant de devenir immortel ; j'ai été
marqué par Gwyddon, par le Sage des sages ; je fus marqué dans le Monde
primitif, au temps où je reçus l'existence. J'ai joué dans la Nuit, j'ai dormi
dans l'Aurore ; j'étais dans la Barque, avec Dylan, embrassé entre ses genoux
royaux, lorsque les Eaux semblables à des lances - ennemies tombèrent du
Ciel dans l'Abîme.
« J'ai été serpent tacheté sur la montagne , vipère dans le lac, étoile chez
les Chefs supérieurs. J'ai été dispensateur du liquide, revêtu des habits sacrés,
et tenant la Coupe. Il s'est écoulé bien du temps depuis que j'étais pasteur.
J'ai longtemps erré sur la terre avant de devenir habile dans les sciences.
J'ai erré, j'ai circulé, j'ai dormi dans cent Cercles, et je me suis agité dans
cent vies ... »
(Taliésin. - Le Cad-Goddeu).

(1) Les « rameaux elu Bouleau "• ar·bre ('onsacré à Karldwen, la Nature-Eternelle, sont
lei l'image des mille et une possibllltés tle celle-ci. Tuliésin enseigne tet les modu-
ltttis multiples de l'émanation (se faisant à travers le canal des formes natureltes)
elu Manredd, Je « germe de Jumtère , prJmo.rdlal.
(2) Les Neur Formes Elémenlalres sont les neur " Nombres ''• véritables régents de
l'Univers et rte la Vie. Taliésln enseigne tel que Je principe qui présida à l'émanation
ete l'homme ne fut point celui d'un couple prlmltlf, créé ex nihilo, mals hien le
résultat d'une action créatrice transcendantale des régents que sont les • Nomb1'es-
Dieux "·
 .\U PIED DF.S MENHIRS

CELTISME ET PYTHAGORISME

Nous avons souligné, dans l'Introduction du présent ouvrage, le lieu mysté-

rieux qui unit la Tradition Celtique, patrimoine des peuples du Nord, et le
Pythagorisme, flambeau de la civilisation gréco-latine. Quand nous affir-
mions, avec Etienne i\icol, que le Celte ne donnait sa pleine mesure que s'il
avait enfin touché du pied la terre méditerranéenne et contemplé le soleil
qui y rayonne, c'est en effet à Pythagore, à Platon, à leurs postérités spiri-
tuelles que nous faisions allusion. Et nous osons croire que nul lecteur n'aura
commis l'erreur d'y voir un quelconque tribut aux pseudo-civilisés d~ la
Rome décadente.
Or, avec les écrivains antiques, les historiens modernes sont à peu près
unanimes à affirmer qu'effectivement, les Druides furent les initiateurs et
les maîtres des pythagoriciens. A cela, quoi d'étonnant en vérité ? Les Celtes
ont pénétré toute l'Europe, ct cela justifie tels étonnants- rappels linguistiques,
religieux, ou philosophiques, qu'on trou\'C' dans cent peuples divers. Et
l'Anankè grec, signifiant le Destin aveugle, frère de l'Anll celtique désignant
la Fatalité, en sont un exemple frappant. Dans le grec, on n'a fait qu'ajouter
des voyelles, mais les consonnes qui ossaturent le mot lui-même, sont abso-
lument identiques(!) !
Or, si les « Triades de l'Ile de Bretagne » nous apportent l'écho de la
pensée métaphysique des Druides, aucun texte coordonné ne nous transmet
leur éthique. Nous savons que les Druides professaient une morale très élevée
et trè~ pure. la métempsychose, l'immortalité posthume, etc ... , mais sur cette
morale. rien de précis n'est connu. Et alors, si comme l'affirment historiens
et philologues, le Celtisme est devenu, dans le bassin méditerranéen, le Pytha-
gorisme, ce vide est comblé ! Car les « Vers d'Or » de Pythagore nous sont
parvenus intacts !
Du Maitre de Samos, aucun texte, aucun enseignement, traitant de la
métaphysique et de la théodicée, ne nous parvient. Après l'écroulement de la
synar :hie pythagoricienne, de Métaponte à Crotone, de Syracuse à Agrigente,
l'Oubli s'est fait sur toutes ces choses. Or, qui sait ? Peut-être les Dieux

(1) Dans un passé extl'êmement lointain, les Celtes ne reconnaissaient qu'un seul dieu,
aussr les Drutdes se nommaient-ils Semnothécs, c·cst-à-dire adorateurs de D'ieu. Ils
se distinguaient Pli rela Cie la gentilité, puisque le principe fondamental de leur
tliéutllcée falsalt clP l'Pnilé abstraite, de la spiritualité de la Puiss~nce Suprême, la
source éternelle de toutes choses. Et 11 raut voir dans les •Jienx <li><'rS qui aopa-
raissent ensuite. tels E~1ts, Turann, Teuta1ès, cles divinités se~onclalres. superposées
à la Triacle primll 1ve, par les vicissitudes m!gratives de la Race. comme les sur-
vivances du culte /IOn au Thlbet •ont pénétré le J)oucthisme prtmltlf qui crut l'effacer
ou Je supplanter. comme les résurg-ences r.eltiques ont pénétr~ en Bretagne le chris-
nanisme qui s'ima;<innlt les erracet', de même les culles préi\,Istorlques ont survécu
et p<'nétré la pen~re celtique qui l'enuit les supplanter.
De qui les rtrutdes tenaient-Ils cette 11aute doctrine ? Cette question est rort
controversée. D'nPI'èS les uns ils en seraient Je'! rréateui'S. D'après les autres, tls
J'auraient tenue "" Pythagore ou d'un cie res clisciples nommé Zumalxls. Il est rort
probable, nous pouvons dire certain, que les Gaulois avaient précé<lé les Grecs en
toute chose. et que ceux-cl avalent appris de Pythagore la philosophie celtique des
Gaules.
Un ratt est. patent : les Gaulois et les Pythrzrrorieiens avalent la mihne opinion
philosophiqne, ce rait est allesté par un granci nombre d'lllstorlens. Jamblique, en
sa Vie de Pytha(fore, nous elit que ce philosophe avait étudié chez l<'s Celtes; Polystor,
en <nn Ut•re ni•.< symboles, rapporte que le m~ltre ete Samo3 avait voyagé chez les
Gaulois et élurlié avPc leurs Pl'êtres. Saint Clémen1, qui rapporte ce fait, se range
lut-même à l'opinion de PolysJor. parre que, nous clil-ll, lA. ressemblance des doctrines
adoptées chez les Grecs et les Gaulois la justifie plelncmcm. Ennn, Valère-Maxtme
nous dit quelque part : " Je croirais rous les Gaulois si, avec leurs braies, ils ne
proressalent la même doctrine que le grand Pythagore avec son manteau ! ... »
 AU PIED DÉS MP;NHili.S

ont-ils voulu par là que les successeurs lointains des philosophes vêtus de lin
blanc, soient amenés d'eux-mêmes, à réunir dans la même vénération, les
Vers d'Or et les Triades !
Ainsi, sans doute, pourrions-nous reconstituer l'essentiel du message venu
de l'Hyperborée ...
Quoi qu'il en soit, notre travail eut été à nos yeux incomplet sans cette
adjonction. Voici donc, après les Triades Celtiques, les Vers d'Or pytha-
goriciens. Et comme pour celles-là, nous donnons une adaptation nouvelle de
ceux-ci ...

***
LES « VERS D'OR » PYTHAGORICIENS

« Rends aux Dieux Immortels, le Culte consacré, garde ensuite en ton

cœur le pur serment prêté, des Maîtres de jadis révère la mémoire, et honore
pour finir ton père et ta mère, et l'ensemble de tes parents.
« Pour les autres hommes, fais-toi si possible un ami de celui que tu vois
exceller en vertus.
« Prends l'habitude des paroles modérées, obligeantes, des œuvres utiles
plutôt que sans but. Et si ton ami succombe, ne l'accable pas 1
« Souviens-toi que le Destin est inévitable puisque voulu par les Dieux.
Transforme-toi donc, fais que tes désirs soient les leurs, et de ce fait ta
puissance dépendra directement de cette nécessité !
« Pénètre-toi que, de tout ce qui arrive, rien de mal ne peut sortir, et
que tout est bien ainsi. Maîtrise tes appétits et tes besoins physiologiques,
tes passions comme tes faiblesses. Que ton corps soit ton serviteur et non
ton maître...
« Ne fais jamais rien dont tu ais à rougir, ni avec un autre, ni par toi-
même. Aies, par-dessus tout, le respect de toi-même, annoblis-toi ! '
« Pratique la Justice en actes comme en paroles, et sois raisonnable et
sensé en toutes choses. '
« Sache bien que la Mort est le Destin de tout et de tous, qu'elle borne
et limite tous tes désirs, et que la Fortune a coutume de varier.
« Supporte sans t'indigner les souffrances que les Mortels éprouvent tous,
à des degrés divers, et cela par le Destin voulu par les Dieux. Ne te rebelle
pas ; au contraire, fais qu'en corrigeant ton •Destin dans le sens qu'ils lui
ont donné, tu sois toi-même ton propre guide ...
« Et dis-toi bien que le Destin ne donne certainement pas aux âmes bien
nées un trop grand lot de douleurs ... Car celles-ci savent alors comment les
oublier !
« Autour de toi, bien des paroles et bien des discours sont susceptibles
d'agiter les Hommes ! Fais qu'ils ne te troublent pas, et ne te laisse pas sug-
gestionner par elles ...
« Et devant le Mensonge, efface-toi ! On ne réfute pas le néant ...
« En toutes occasions, que nul ne parvienne à te faire faire ce que ton cœur
ou ton esprit refusent d'accomplir, ni à te faire commettre ce qui n'est pas,
véritablement, le meilleur.
 .'\U PIÈD DÉS MEN'IURS 143

« Pour n'avoir pas à regretter l'absurdité et l'inconséquence de certains

actes, réfléchis toujours avant d'agir. Devant ce que tu connais mal ou que
tu ignores, efface-toi ... Mais sache faire tout ce qui t'est nécessaire. Et ainsi
le Bonheur embaumera ta Vie ... .
« Ne méprise pas ton Corps, ni sa santé, ni son entretien. Il est ton meil-
leur serviteur s'il ne doit pas être ton maître. Avec sagesse et raison, veille
sur lui pour en être mieux servi.
« Accoutume-toi à un genre d'existence qui soit à la fois pur, propre,
viril. Souviens-toi que tu es un homme.
« Evite d'exciter l'envie, ne dépense pas à contre-sens, comme le fait
toujours celui qui ignore la beauté. Mais ne sois pas avare non plus. La
mesure, en tout, est la règle du Sage ...
« Fais donc, en toutes choses, ce qui ne doit pas te causer de dommages,
et réfléchis avant de te décider.
« N'accueille jamais le Sommeil du soir sans avoir, à trois reprises, par-
couru les actions de la journée. Retrouve ce que tu as omis d'accomplir,
pèse ce que tu as fais, et, selon leur nature, blâme-toi ou réjouis-toi.
« Pour finir, prie les Dieux de sanctifier tes efforts.
« Pratiquant ce genre de Vie, tu percevras alors le lien qui unit les
Mortels et les Dieux ...
« Tu apprendras à connaître les Choses qui passent, de celles qui demeu-
rent ; tu distingueras la pseudo-richesse des vrais trésors ...
« Tu comprendras alors, autant que l'Homme puisse y parvenir, que la
Nature, à tous ses échelons, se répète et se copie.
« En sorte que tu sauras te détourner de l'Impossible, réaliser ce qu'ii
t'est donné de faire, et que rien ne te sera caché.
« Tu comprendras alors que les Hommes s~ffrent des maux qu'ils ont
eux-mêmes choisis J Et qu'ils ne voient pas toujours les joies et les biens qui
leur sont réservés et accessibles. C'est pourquoi rares sont ceux qui savent
se dél.ivrer de la Souffrance.
« Car tel est le Destin fatal, aveuglant leur esprit. Comme des blocs
roulés par l'avalanche du haut du mont, ils sont lancés dans l'Inconnu, portés
d'un côté ou de l'autre et souffrant mille maux.
« Cela, parce qu'ils ne savent pas discerner, en eux, la funeste Discorde
qui les fait hésiter, douter, errer... Cette Discorde qu'il faut se garder
d'accroître en nous, et qu'il faut fuir !
« Et si Dieu montrait à chacun de nous sa véritable Destinée, si nous
connaissions enfin le but du grand voyage de la Vie, bien des maux seraient
évités !... ·
« Mais quant à toi, Initié aux Mystères sacrés, prends confiance ! Car
divine d'origine est la race des Mortels ! Et à ceux qui savent éveiller dans
leur âme, le divin qui y sommeille, la Nature dévoile toutes choses.
« Si vraiment tu as part à ces bienfaits, tu réussiras à mettre en pratique
ce que je t'ordonne, et ton âme guérie sera délivrée des maux.
« Et pour ce qui est du manger et du boire, confie-toi à la saine Raison.
« Alors, lorsque tu quitteras ton corps de chair, tu monteras vers le libre
Ether, et tu seras alors semblable aux Dieux Immortels, impérissable comme
eux ... ~
 AU PI~D DES ME:NHIRS

LA FILIATION CELTIQUE

Dans le cours de l'automne I942, naquit dans l'Ouest de la France un

mouvement druidique qui eut pour organe une revue trimestrielle intitulée
N emet on (en breton : « la Clairière »). Elle succédait à Kad (en breton :
« le Combat »), et était rédigée par un noyau de Bretons autonomistes, dont
un certain nombre avait tout d'abord eut maille à partir avec la justice fran-
çaise, dès avant la guerre, puis, pendant l'Occupation, avec la Résistance.
En tant que séparatistes, ces gens avaient tort de profiter des malheurs
de la Patrie pour tenter d'agrandir encore ceux-ci en arrachant à la France
une province qui, géographiquement, lui est liée sans conteste.
Én tant que celtisants, ils eurent au moins le courage (rendons-leur cette
justice) d'~ffronter en face le gouvernement de Philippe Pétain, et son cléri-
calisme cafard, ct la riposte des « gens du maréchal » ne tarda pas ! La
revue N emet on cessa de paraître à son quatrième numéro. Pour nous, gau-
listes, ce fut parfait. Pour nous, également celtisants, ce fut moins bien ...
Ce qu'il y avait de véritablement intéressant en ce mouvement, c'est qu'il
rompait officiellement avec le pseudo-bardisme breton, purement « catholique
militant » d'inspiration. En effet, l'Eglise a agi avec le bardisme comme avec
le scoutisme. D'abord condamné par Rome, ce dernier a été repris et utilisé.
Pour le bardisme, il en a été de même, et, en dehors de traditions .purement
régionales, et des Triades, qu'on sc refuse adroitement à commenter dans le
sens traditionnel, et à développer, le « Collège Bardique des Gaules » vise
à tout autre chose qu'à ressusciter le véritable druidisme. Dans les cam-
pagnes, c'est une lutte sans trève ni répit, adroite, insinuante et tenace, que
l'Eglise bretonne mène contre les traditions et les coutumes qu'elle considère
comme d'inspiration nettement païenne lorsque ces traditions et ces coutumes
sont trop riches de survivances celtiques (les rites de Saint Yves notamment !)
N emet on visait à rénover un celtisme qui ;oit pur et net sans compro-
mission avec le christianisme qui le ruina jadis. Au côté philosophique,
N e1neton voulait mêler le côté culturel et cultuel, bref, selon la poétique
expression, faire renaître les « anciens dieux » ...
Des influences que tous les occultistes connaissent bien sont intervenues
en son destin. Ses compromissions avec l'occupant, firent le reste ...
Une autre erreur de Nemeton fut de s'imaginer que la Bretagne seule, en
France, possédait des traditions celtiques ! L'Auvergne, patrie de Vercingé-
torix, la Savoie, sont riches en souvenirs druidiques, elles aussi ! Et si le
mouvement panceltique doit un jour atteindre la France, il dépassera les fron-
tières de la Bretagne, son régionalisme et ses autonomistes, nous pouvons
l'assurer ... Chartres, l'ancienne Autricum des Gaules, capitale spirituelle du
druidisme, n'est pas à notre connaissance une ville armoricaine.
Quant à la politique, gardons-nous de l'introduire en un mouvement de
ce genre. Des influences étrangères auraient vite fait de s'y mêler. Que nos
amis, les celtisants bretons se souviennent que leur petite patrie ne peut avoir
d'autre destin que d'être, sans autre solution possible, française ou anglaise.
Et si leur régionalisme se refuse à demeurer d'inspiration nationale, il
deviendra l'esclave de l'esprit « romain » ou de la « kultur » teutonne.
 AU PmD DES MENHIRS

*
**
Morvan Marchal, s.ous le pseudonyme d'Artonovios, a publié dans Neme-
ton (3• numéro) une pénétrante étude des résurgences celtiques, depuis la
conquête romaine. Nous nous y reporterons donc puis nous complèterons cet
exposé de renseignements inédits, venant d'archives privées, qu'il nous sera
possible de préciser un jour.

*
**
« L'organisation druidique présentait pour la Celtide un caractère œcumé-
nique, et s'étendait .au-dessus des clans, des tribus ou des Etats. Un sanc-
tuaire central, dans chaque grand pays celte, rassemblait le collège des
druides : CHARTREs, la ville des Carnutes(l) (où les écoles druidiques sub-
sistèrent jusqu'au christianisme, qui les assimila, semble-t-il, sous l'évêque
Arbogaste(2), et qui étaient eiJAore en plein éclat au x• siècle), pour les
Celtes de Gaule ; Mo.-.\, actueJ,ement Anglesey, où les druides de Grande-
Bretagne résistèrent jusqu'à la mort aux armées de Rome ; TARA, enfin, la
capitale du roi des rois d'Irlande, selon toute vraisemblance, pour la grande
île gaélique. Les corporations druidiques des différentes régions de l'impe-
rium celtique se tendent la main, échangent des initiés, se rencontrent. En
Gaule, outre le grand centre carnute, Bibracte(3), dans le Morvan, semble
avoir été un lieu initiatique important. « C'est vers l'an 47 avant Jésus-Christ,
écrit Ragon (4), que les derniers coups furent portés aux Mystères celtiques.
Bibracte, fameuse par son collège de druides, sa civilisation et ses écoles, était
la mère des sciences. »
« D'après César, le druidisme était originaire de Grande-Bretagne, ou tout
au moins les Druides de Gaule s'y rendaient pour visiter écoles et sanc-
tuaires, ce qui est assuré pour les Druides d'Irlande. L'ordre druidique
se divisait, - nous le saY ons depuis Po sidonius et Timag-ène(5), - en trois
branches : les druides. philosophes et littérateurs, les bardes, littérateurs
populaires et chantres, et les ovates (filid en Irlande), poètes et devins. Les
druides paraissent avoir été vêtus de lin, de couleur blanche(6), peut-être avec
des bandes pourpres croisées. Leur arbre mystique était le chêne(7).
« Leur enseignement était donné en secret(8), et était purement oral, sem-
blable en cela à celui des mages iraniens qui, suivant saint Basile, n'ont
jamais eu de livres(9). II faut être borné pour le leur reprocher. La tradition
orale ne risque en effet jamais de devenir un héritage mort, et, suivant le
mot si exact de Dumézil (lü), « est vivante par définition ... , et équivaut, elle
aussi, à une « transmigration ». A chaque génération, en chaque étudiant,

(1) Le nom gaulois de Chartres était Autrlcum.

(2) Patrologie latine, t. XXI, col. 1.006. ·
(3) Aujourd'hui le Mont-Beuvray (Bou1·gogne), Bibracte, capitale des Eduens, a été rem-
ptacée comme centre par Autun (Augustodunui1:J) après la conquête romaine.
(4) Ragon. Orthodoxie Maçonnique, cité ; par Lancelln , La Sorcellerte des Campagnes,
Parts, Durvllle, p. 30. ·
(5) Posldonlus, philosophe grec stoïcien, n• siècle avant Jésus-Christ. 'l'lmagènc, bistorlcn
grec, r•r siècle avant Jésus-Clulst, a laissé une HitsOi're des Gaules.
(6) Bas!lide. Essai sur la Tradition Celtique, Paris, EdHions tradltlonnelles. 1n37.
(7) Le culte des aJ•bres. nt1tnmmen1 dn chêne. s~> retrouve en Lithuanie, (!ont la langue
est la plus proche du sanscr·it, en Europe. Gulraml, ln Mythologie, Larousse.
(8) Basilide, Op. clt., p. 43.
(9) Autran. Op. cit., p. 49.
(10) BasUlde. Op. clt., p. 13!!.

JO .
 Al.! PIED D"P,S MENI-J'IRS

le savoir se réincarne ... Les Druides n'ont pas -voulu immobiliser dans des
signes morts une science qu'ils considéraient comme sans cesse renaissante ».
La conquête romaine, en Gaule, et la conquête chrétienne, en Grande-
Bretagne, devaient atteindre profondément les collèges druidique~. Les Césars,
qui ne se trompaient pas en voyant dans cette organisation l'élément de cohé-
sion par excellence du monde celtique, menèrent vigoureusement le combat
contre elle. En Gaule, en effet, s'il existait des cultes de métiers analogues,
en beaucoup plus libres, aux corporations latines(l), jamais cependant ces
groupements celtiques ne devaient véhiculer, comme celles-ci, une tradition
ésotérique ou quasi-philosophique, et connaître leurs complexes devenirs. Par
contre, le druidisme, appuyé sur une doctrine originale et concrète, forte-
ment hiérarchisée dans sa forme, apparaissait alors comme la première garan-
tie de durée pour les Celtes, et de résistance à l'assimilation.
« Les Latins vainqueurs ne supprimèrent pas d'un coup l'institution drui-
dique, mais, fort accueillants pour le polythéisme gaulois, qu'ils syncréti-
sèrent vite et très naturellement avec le leur, ils commencèrent en revanche
par accabler la confrérie sous les calomnies(ll.J. Auguste interdit aux Gaulois
la célébration des mystères druidiques, comme contraires aux croyances
romaines, bientôt suivi par Tibère, qui, selon Pline, voulut interdire jusqu'à
la corporation elle-même<3J. Claude, enfin, grand centralisateur, abolit et ie
culte et la confrérie ; des hommes du chêne, suppliciés ou proscrits, les uns
gagnent la sylve armoricaine ou l'île de Bretagne ; les autres continuent en
secret à instruire la jeunesse<4J, puis se soumettent, deviennent parfois pro-
fesseùrs dans les grandes écoles romaines qui succèdent aux leurs.
« Parallèlement, le culte pol) théiste gaulois évolue. Sous l'influence médi-
terranéenne, les vieux dieux celtes s'anthropomorphisent. BoRvo s'identifie
à Apollon, CAMULOS à l\Iars. Mais certaines assimilations sont impossibles :
Teutatès, Esus, Epona, les cornes de Cernunnos, le maillet de Sucellos restent
celtiques. En outre, et au-dessus de tout cela, Rome impor~e ses cultes offi-
ciels' : il existera un flamine des Drvr, c'est-à-dire des empereurs divinisés,
ayant le pas sur les humbles prêtres des vieilles divinités gauloises. Chaque
année, cependant, les délégués des cités gauloises se réunissent à Lyon, où
siège le grand-prêtre des Gaules rorhaines (5).
« Les résistances gauloises à l'assimilation, trop pudiquement passées sous
silence par l'académisme français depuis quatre siècles, furent nombreuses.
Les premières, certainement inspirées par les druides, eurent un caractère
national, mais, par la suite, si l'on en excepte l'étrange tentative du paysan
boïen Mariccus, qui, se déclarant prophète et dieu, voulut, sous Vitellius,
affranchir la Gaule, ces soulèvements tendent plus à investir un empereur,
parfois gaulois, qu'à se séparer absolument de Rome. Les invasions germa-
niques, de plus en plus fréquentes, et leur triomphe avec les Francs de Clovis
vinrent mettre fin à ces tentatives d'empire des Gaules, tandis que la langue
latine, devenue celle des villes, appuyée par l'Eglise chrétienne étroitement

(1) Hubert. Op. ciL .. Il, 312 et Cbapot, le Monde Romain, même collection, p. 369.
(2) Notamment par l'accusation de sacnnces ilumams, tant de fols reprise depuis. Outr&
qu'à l'époque, ces sacrifices - Pharmako\ hel!éntque, voire même en un sens jeux
ctu cirque romain - aient été d'usag-e général. Il est absolument gratuit d'en raire,
en soi, une institution druidique. Le Febvre. Deux Etudes Pélagiennes, 1918, pp.
37 et sq.
{3) Tibère accusait les druides de magie, comme plu~ tard Domitien le rit pour les
chrétiens. Fossey. Op. clt., p, 137.
(4) Pomponius Méla, III, 2, 19.
(5) L'arcbevêque catholique de Lyon porte toujours le titre de I>rlmat des Gaules,
 AU PI~D DÉS M~NHIRS 147

alliée aux Mérovégiens, éliminait entièrement le celtique, devenu parler popu-

laire, et disparu aux alentours du vi• siècle seulement(l).
« En Grande-Bretagne, l'agonie du druidisme devait prendre un caractère
effroyable et grandiose. Comme en Gaule, les forêts chevelues reculaient pas
à pas sous la hache de l'envahisseur romain, envoyé dans l'île par Claude
pour atteindre les résistances celtiques en leur cœur même. La lutte dura dix
années. Les druides bretons et ceux réfugiés de Gaule s'étaient .retranchés
dans l'île de :"ilona, l'actuelle Anglesey. Paulinus et les légions romaines, par
leur massacre, achevèrent, en l'an 57, le destin de la vieille confrérie aryenne
aux robes de lin.
« Tout ne devait cependant pas périr en ce double désastre. Dispersés,
mais subsistant en groupes discrets, les druides se maintiennent en Armo-
rique, la partie la plus reculée et la plus sylvestre des Gaules. Une dernière
fois, lors de la révolte du Batave Civilis, en 70, ils sortent de leurs retraites
pour prophétiser un empire gaulois. Enfin Pescennius Niger et son rival
Septime-Sévère, esprit ouvert et libéral, tentent officiellement, vers r9s de
notre ère, une résurrection du druidisme. Elle sera sans lendemain.
« Véhiculé par des colporteurs et des esclaves syriaques, le christianisme
apparaît dans l'empire. A sa reconnaissance par Constantin, en 3I3, les col-
lèges druidiques dispersés, ne sont plus là pour lui opposer leur sereine philo-
sophie, ce qui eut, sans nul doute, transformé les devenirs religieux du monde
occidental, et retardé ou mmtmisé la main-mise chrétienne. La nouvelle reli-
gion se répand rapidement malgré l'opposition de la classe cultivée, et sans
doute à cause de cela. Les villes se :(.ont chrétiennes, mais les campagnes
restent longtemps fidèles au paganisme. L'empire d'Occident tombé, puis
rétabli par Charlemagne. le vieux culte des pierres levées subsiste encore,
au point que concile et décrets, en 789, ordonnent leur destruetion. A la
lumière des chansons de geste et des vies de saints, - l'intolérance de
l'Eglise, alors maîtresse absolue des livres, ne nous permettant que ce
moyen d'investigation, - l"on entrevoit toute une situation mal connue. La
Bretagne est encore païenne, ainsi que le Berry. Un dernier et étrange
avatar, populaire cette fois, de l'antique Hermès Trismégiste, apparaît. En lui
se syncrétisent des ressouvenirs païens, les dieux au taureau, le Mithra irano-
romain, le Cernunnos cornu et le Tarvo trigaranus, le taureau aux trois
grues des Gaulois. C'est le TERVAGANT des épopées romanes, ultime dieu
païen dans l'Europe chrétienne. Et, lors des invasions sarrasines des vn•
et vni• siècles, ne peut-on supposer que les derniers païens occidentaux,
courbès sous les monarchies catholiques, relevèrent une dernière fois la
tête(2) ? »

(1) Chapot. Op. cit. p. 386.

(2) C'est la troublante hypothèse fOI mu lé" par René Jeudon, professeur à Saint-Servan,
dans son opuscule l' l!:popée Romaine du V• .zu XI• siècle, Paris, Picard, 1935. Une
de ses thèses est que ce soulèvement païen du vm• siècle fut défiguré par la suite,
dans un but de propagande et pour pousser les peuples aux Croisades. Selon lui,
les • sarrasins » des chansons de geste, "ol·disant mu sulmans qui portent de~
noms bien celtiques : Mahé, Pinabel (?). Corsoll, ou médllerranéens, comme Blan·
candrln sont en réalité les chers de la révolte païenne aidée par l'invasion musul·
mane. Si l'on se souvient que Ctlarlem'lgne baptisa en erret les saxons par la force,
les soulèvements bretons et la poussée sarrasine à son époque prennent un tout
autre sens.
Au sujet du géant Covsolt des chansons de geste, transformé en cher sarrasin,
11 y a toutes chances pour qu'Il s'ag·Jsse d'une rétrogradation en infidèle, par la
polémique chrétienne, d'un ancien dieu éponyme des Curiosolltes armoricains dP
Corseul. cr. De Calan, Les Chansons de Geste Bretonnes, in Bulletin A?•chl'ologiqlle
de l'Association Bretonne, vannes, 1sgs, p. 26.
 AV PIED DES MENHIRS

Mais, sur la « frange » des terres désormais celtiques, les restes du drui-
disme agonisent obscurément. L'Armorique, touchée fort peu par le chris-
tianisme, vers z9o, avec Rogatien et Donatien à Nantes, reçoit Je flot des
émigrants bretons, chassés de Grande-Bretagne par les Saxons et par les
Angles. Ces émigrants s'installent d'abord sur le littoral, guidés par leurs
chefs de clans, militaires ou monastiques, et ces chefs, au moins, sont chré-
tiens. Pendant tout le v• siècle, les guerriers bretons favorisent l'évangélisa-
tion des Armoricains conquis, et les prêtres d'outre-mer consolident la domi-
nation politique de ces princes. Le druidisme, réfugié dans les forêts cen-
trales de la péninsule et dans les îles, se défend pied à pied. Et, sous, la
légende des SAINTs BRETONS évangélisateurs, derrière l'image de ces dragons
mythiques enchaînés et détruits par Pol Aurélien, Efflam ou Samson, l'on
devine les dernières résistances des druides, traqués et poursuivis par les
chrétiens comme leurs pères l'avaient été par Rome. C'est la païenne Keban
attaquant saint Renan ; c'est le barde Gwenc'hlan, dont la haine anti-
chrétienne a des accents inouïs(l). C'est même le grand Merlin, fils de la
nonne excommuniée, qui, réfugié près de Taliésin, chef des bardes, est initié
par lui aux mystères druidiques, et, combattu par les évêques du roi Arthur,
passe en Armorique et succombe aux maléfices de Viviane. Le mythe
rejoint l'histoire.
Au v1• siècle, en Grande comme en Petite-Bretagne, le sort du druidisme
était donc réglé. « La lutte des deux religions, l'essai de revanche armori-
caine du paganisme contre le christianisme », dont parle· La Bordcrie( 2)
se soldait en définitive par la victoire de ce dernier, dans Je cours du
vi" siècle.
Pat contre, en Irlande, les collèges druidiques organisés subsistent long-
temps, contrairement à leurs confrères bretons et continentaux, réduits à des
groupes isolés depuis la conquête romaine. Mais, de même qu'en Gaule la
jalousie des chevaliers s'était faite sentir au détriment de l'influence drui-
dique, de même l'hostilité de certains rois irlandais favorisa l'action des
missionnaires chrétiens. L'Ordre se brise : les druides disparaissent en Erin,
et les FILID, ou bardes, ne conservent à l'assemblée de Druim Ceta, en 574,
une partie de leurs privilèges que grâce à l'intervention de saint Colomban.
La corporation des druides, bardes et ovates, est donc abattue par la
victoire chrétienne, au début du vn• siècle. Mais, de même que les FILID
irlandais survivent au désastre, les bardes, leurs frères, vont se maintenir
dans ce' qui reste de la Grande-Bretagne celtique, le pays de Galles. Pour des
siècles, druides et ovates disparus, les bardes seuls maintiendront la tradition ;
christianisés, et pour certains, comme saint Sulio et Hyvarnion, devenus de
zélés auxiliaires de l'Eglise, ils n'en transmettront pas moins avec eux -
(comme les confréries chrétiennes de bâtisseurs les symboles pythagoriciens),
- l'essentiel de la pensée druidique. Lorsque la sourcilleuse intolérance
ecclésiastique, appuyée par le pouvoir anglais, se fait trop forte, les bardes
gallois se dispersent, ne se réunissant, secrètement, qu'en CvvAIL, groupe
essentiel de trois membres. En Irlande, comme jadis les druides en Gaule,
c'est à l'enseignement que se consacrent les FILID, se substituant ainsi aux
druides. '

(1) La V1Jlemarqué, Barzaz-B1•eiz. La prophétie de Gwenc'lllan : " J'entendis l'aigle appe-

ler au mUteu de la nuit... ce n'est pus cle la cllalr pourrie de clllens ou de brebis ;
c'est de la chair chrétienne qu'!l nous faut ! " et, du même barde : « un Jour viendra
où les prêtres du Christ seront poursui vis, où on les huera comme des bêtes rauves. •
(2) Historien breton moderne, né à Vitré.
 AU PIED DES MeNHIRS 149

En Bretagne armoricaine, les bardes, de génération en génération, perdent

leur caractère culturel pour devenir en fin de compte de simples chanteurs
populaires. Par contre, les bardes g-allois, demeurés en quelque sorte une
aristocratie de l'esprit, opèrent, devant l'omnipotence catholique, un curieux
travail sur le legs des druides de jadis. Effaçant systématiquement dans ces
traditions les traces des mythes polythéistes vieux-celtiques, ils conservèrent
soigneusement la philosophie du druidisme ancien, si éloignée qu'elle soit du
christianism"e, voire certaines personnifications mythiques préchrétiennes(l).
Dans le Nord-Galles, le GwYNEDD, les bardes sont réduits au silence après
la dernière insurrection galloise contre l'Angleterre, en 1415, et la mort
d'Owen Glyndwr. Mais, au milieu du xv• siècle, après un EisTEDDFoD{2)
tenu à Caermathen, des règles bardiques, au moins prosodiques, sont reportées
vers le Merioneth et le Flint. Le sud, au contraire, plus favorisé, voit des
sessions bardiques régulières, les bardes du Caermarthen s'absorbant dans de
subtils raffinements littéraires, ceux du Glamorgan poursuivant, en pleine fin

(1) Henri l\lart!n, Précis d'Archéologie Celtique, VII el VIII.

2 ) En gallois, réunion plénière bllrdlque.
 AU PIED DtS M~NHIRS

de moyen âge chrétien, leurs enquêtes mythologiques et philosophiques. Ainsi,

au druidisme ancien, succède une seconde phase, le N:E:o-DRUIDisMt BARDIQut,
non exempt d'influences chrétiennes. Ses textes, longtemps transmis orale-
ment et en secret, seront recueillis et publiés tardivement. Les Triades ou
BARDDAS, versets philosophico-symbolistes, formées en recueil par un barde
du xvie siècle, Llyvelyn Sion, ne sont imprimées qu'en 1794, par lolo Mor-
ganwg, et les Arcanes des Bardes de l'Ile de Bretagne, par le même, qu'en
r8z9. Son fils n'achèvera ces publications, dont le Cathéchisme de Sion Cent,
qu'en 1848 et r862, enrichies depuis de toute une littérature. ·
A cette activité non seulement littéraire, mais historique et métaphysique,
correspond une vie extérieure de plus en plus intense ; le bardisme, en pos-
session d'un rituel plus ou moins restauré, mais de réelle valeur, rétablit les
druides et les ovates et pénètre profondément, au cours du siècle dernier,
dans l'intelligence galloise. Fort respectueux des églises chrétiennes réfor-
mées de Cambrie, il finit par agréger autour de ses travaux, principalement
poétiques, l'élite de la population cultivée du pays de Galles. Ses cérémonies,
quasi-officielles, - l'ErsTEDDFOD annuel est qualifié de « royal-national »,
- sont grandioses.
Tardivement, il essaime sur le continent. En Bretagne armoricaine, les
efforts· de Le Gonidec et La Villemarqué, sur le terrain linguistique et litté-
raire de langue celtique, le Parnasse breton. pour les lettres bretonnes de
langue française, le mouvement politique enfin, commencé sous l'étiquette
régionaliste. ont préparé le terrain.
En 1838, La Villemarqué visite rE1STEDDFOD d'Avergavenny, puis les
Gallois viennent à Saint-Brieuc; enfin, en 1899, une délégation bretonne armo-
ricaine se rend à l'assemblée bardique de Cardiff. où elle rencontre d'ailleurs
des envoyés écossais et irlandais (1). A l'issue de cette réunion panceltique, une
branche autonome du collége bardique, avec le rituel galluis, fut transplantée
en Bretagne, où elle continue à tenir des assemblées et à fournir des travaux
non sans valeur. Il est à noter que les druides y sont choisis à l'ancienneté,
et qu'elle comprend des bardes et des ovates. Conformément aux tendances
officielles du ba~disme gallois moderne, le GoRsEDD de Petite-Bretagne
s'interdit toute discussion religieuse et professe la plus absolue déférence
pour l'Eglise romaine.
Enfin, à la suite des Bretons, les Cornouaillais de Grande-Bretagne,
peuple de langue et d'ethnie bretonnes, et les celtistes de France, se récla-
mant de leur ascendances gauloises, ont obtenu des Gallois l'investiture pour
leurs associations bardiques restaurées. Le GoRsEDD des Gaules, pour la
plupart de ses animateurs, tout en fournissant un sérieux travail de symbo-
lisme celtique, ne cache pas ses sympathies catholiques, et tente. une synthèse
christiano-druidique(2). ·
Mais, en dehors du bardisme chrétien médiéval et à ses côtés, la pure
tradition druidique se maintient, sporadiquement, il est vrai, et par éclispes,
mais avec une inlassable opiniâtreté. Dès les alentours de l'an 1400 de notre
ère, une partie des ini~iés gallois, groupée autour du barde Sion Cent, ose,

(1) ::;cutrort. Rénovaliun L'ellif/<te, I, 471, Champlon, Parts, 1903. Ch. de Gaulle. Les Celte~
nu XIX• siècle. Le Dault, l'ar·ls, 1003. Enfin Ch. Le Gofflc. L'Ame brrtonne, Champlon
1912, t. II, pp. 221 ct sq. L'opportuniste Le nome, bien que témoin oculaire de
l'Eistedd{ud de Curdtfr, oo tl rut tniHé banle, é<Tit Il. ce sujet lies pages toutes pleines
rlu plus plat. confurmisrue pl1ar·Isien, et ll~ur.ement ncadêmisables.
(2) Le Grand-druide breton est en ce moment Tuldir-Jarrrenou. Le Gnrseàd breton com-
J'Orte un .\U>IO:-iiER CATHOLIQUE : Le Gorscdd dr·s Gaules a pour animateur savoret
Ab-Gwalwys). Les préoccupations chrétiennes ont une grande place dans les travaux
de ce collège.
 AU PU:D DES MENHIRS

au delà du bardisme littéraire, un retour direct au druidisme primitif(l). On

sait peu de choses sur cette tentative de renaissance, mais il semble bien
qu'au cours du grand mouvement métaphysique plus ou moins teinté d'occul-
tisme qui secoua l'Europe occidentale au début du xvnr• siècle, il ait existé,
en Grande-Bretagne, quelques conventicules secrets se réclamant du drui-
disme pré-chrétien.
Plus près de nous, le Gallois Ewans Davies, MYFYR MoRGANWG de son
nom bardique, mort en r888, essaie d'une reconstitution intégrale du drui-
disme. Rompant délibérément avec le christianisme, il construisit autour du
roc du Logan, à Pontypridd, un sanctuaire druidique à ciel ounrt, où les
néo-druidisants officiaient à chaque équinoxe et à chaque solstice. Cn assez
grand nombre de iidèles suivait cet effort(2). Enfin, la Bretagne armori-
caine connut. voici peu d'années, avec le groupe de KAD, et en I943·
I944, avec Xemeton, un mouvement concret de reviviscence druidique~ . Les
ouragans de l'histoire ont pu abattre la chénaie. Toujours, la graine e t dans
le sol !
Mais ce que :Morvan Marchal a omis de nous dire, c'est l'origine et le
prolongement du mouvement de Pontypprid ...
Lorsque, trois siècles après le barde Hoël le Bon, le barde Sion Cent
tenta, vers qoo, de faire revivre le druidisme pur, il s'agissait, non pas de
ressusciter mais de prolonger en mode actif la filiation druidique, ·oilée der-
rière le simple barclisme depuis le vn• siècle. Et la filiation de Sion Cent
était intégralement druidique.
L'effort courageux de cette école n'aboutit pas, officiellemen du moins.
Lï1 tolérance des souverains anglais, les Stuards, les Tudor, le O-anzistes,
d'He.:1ri VIII à Cromwell, l'en empêchèrent. (Par la suite. l'étroit e pn;: pro-
testant de l'époque perpétua le bâillon, même sans violences !hale . Par le
simple fait d'hostilité unanime !) Et la filiation de Sion Cent <e réfugia
alors en des sociétés secrètes plus ou moins proches de l'Occul 1 me et sur-
tout dans l'Hermétisme anglais.
C'est de ces sociétés secrètes, auxquelles Morvan ~!archal fa1 allusion,
que sortirent certains des initiés qui, au xviii" siècle, sous le rn de c maçons
acceptés », codifièrent la rituélie de la Franc-Maçonne:-Ie -pé- lative. C'est
pourquoi le rituel maçonnique anglais repose tout en•ier des traditions
celtiques et une mythographie solaire : Je « triangle éco a.:1alogue au
cyvail bardique de trois membres) ; les trois « colonne_ la Loge (ana-
logues aux trois « rayons » ou aux trois « cris créa primitifs) ; le
Vénérable, le Premier et le Second Surveillants an 1 au druide, au
barde et à l'ovate) ; leurs places respectives (déterm; é pa~ les trois posi-
tions diurnes du Soleil) ; leurs deux grandes il:tes à 0:- re, les saints-
Jean d'Hiver et d'Eté (correspondant aux deux c - · Je::. solsticiales du
celtisme) ; le rôle de l'Orient dans la Loge (point q e és;!.;nent les menhirs
celtiques pour une époque donnée, g-énéralemen~ 1 - equ1;1oxes ou les sols-
tices) ; le Pentagramme, l'Etoile à Cinq Branches imag-e de la Cause Pre-
mière), le Maillet (que porte le dieu celtique ~ · el os etc ... , etc ...
Et jusqu'à la rituélie du grade de l\laître e la représentation vécue
du mythe solaire, et qui a son pendant dans le r e u celtique nordique, avec
le mythe de Balder, sur lequel nous revie. dron, b en;:ô .

(1) Henri Martin. Op. clt., p. 324.

(2) Le Gornc. Op. clt., pp. 312-313.
(3) Compte tenu de nos précédente> - r l autonomisme br~ton qui s'en
dégag'ealt,
 AU PIÉD DÉS MÉNHIRS

C'est dire que Llyvelin Sion (xvr• siècle), qui transcrivit enfin pour la
première fois la tradition verbale exprimée dans les Triades (qu'il fallait
auparavant connaître par eœur ... ), lolo Morganwg, qui les publia (xvrrr• siè-
cle), Ewans Davies (Myfyr Morganwg), qui constitua le sanctuaire et l'école
druidique de Pontypprid (en r888), étaient des successeurs légitimes, régu-
liers, de la filiation druidique de Sion Cent ...
De nos jours, elle existe encore, au sein de quelques sociétés secrètes
occultistes anglaises, et quelques rares Français l'ont reçue, aux environs du
début du xx• siècle, à Londres. C'est de là que procède le « GWÉNWÉD »,
mouvement celtique occultiste.

***
RESUME DE LA TRADITION

« CREDO CEL TIQUE ... »

r. - « Je crois en l'existence d'un seul ETRÉ, Tout-Puissant, Infini-

ment Sage, Infiniment Bon, Source et Conservateur de tous les êtres éma-
nés, et que je désigne par les trois lettres saintes : OIW ... (Triades : I - s).
2. - « Je crois qu'OI\V, parce qu'envisageant par son Omniscience, tous
les Futurs possibles, opère parmi eux, par son Omnisapience, une discrimi-
nation éternelle comme Lui, constituant ainsi le Bien et le Mal. Ce qu'il
admet, souhaite, conserve, constitue alors KÉUGANT, le « Monde Divin ».
Ce qu'il réfute, rejette, réprouve, constitue ANwN, « l'Abîme ». (Triades 6 -
7-8- I4- 83- 72).
3· - « Je crois qu'OIW, parce qu'Infiniment Bon, souhaite et fait que
tout ce qui constitue ANwN éYolue et s'améliore, parvenant fatalement un
jour en KEuGANT. Mais, parce qu'en Lui, la « possibilité » des choses, bonnes
ou mauvaises, est infinie, éternelle est donc cette Œuvre de Rédemption,
comme le sont eux-mêmes, ANwN et KF:UGANT ... (Triades 7 -. 14).
4· - « Je crois que ceux des êtres existant de toute éternité, tels qu'O IW
les souhaite, constituent alors ce que les hommes nomment les « dieux•», soit
ses propres Attributs métaphysiques, et ses modalités de manifestations. Ces
êtres résident alors au Cercle secondaire de GwENVJ<:D, le « Monde Blanc »,
cercle de la Plénitude, seul reflet de KÉUGANT accessible aux êtres émanés.
(Triades : 14 - 83 - 72).
5· - « Je crois que tous les « possibles », rejetés en ANwN, sont des-
tinés à devenir des « créatures », et qu'en émergeant de ce Cercle par la
Grâce et l'Amour Divins,. elles constituent le Cercle d'AB RÉD, le « Monde de
l'Epreuve et de la Nécessité », seul reflet supérieur d'ANwN. (Triades : 14).
6. - « Je crois que tous les êtres qui ne sont pas, de toute éternité,
les « Dieux-Attributs » du Dieu de KÉUGANT, naissent au sein d'ANwN,
l'Abîme originel, ensemble de ce que l'Eternelle Sagesse rejette de toute
Eternité. Ces êtres doivent tous parvenir finalement dans le Cercle de
GwENVÉD, tels qu'OIW l'a souhaité éternellement, riches de la totalité de
leuT"s souvenirs, de leurs expériences passées, épurés et transformés par le
.
jeu de cette Palingénésie. (Triades : rz- I4- 17) .
 AU PIED DtS MENHIRS IS3

7· - « Je crois que tous ces êtres s'élèvent auparavant à travers toutes

les formes possibles et imaginables de la Vie, en ce vaste kaléidoscope qu'est
l'Eternelle-" ra ture, successivement minéraux, minéraux-plantes, végétaux,
végétaux-animatLX, animaux, inférieurs et supérieurs, ce jusqu'à l'état
d'Homme, carrefour où les attend la Liberté Morale, et sa responsabilité.
Ils constituent alors le Cercle d' ABRED, le « Monde de Nécessité et de
l'Epreuve :., précurseur du GwtNvl<:D de béatitude. (Triades : I4 - I7).
8. - « Je crois qu'en vertu de cette Liberté et du Choix qui en découle,
et tant qu'ils se trouvent dans le plan d' ABRED, soumis à l'Expérience, et à
la Douleur et à la Mort transmutatrices, les Hommes peuvent, par leur accep-
tation ou leur refus, leur choix intelligent ou déraisonnable, s'élever ou
déchoir dans l'échelle humaine. (Triades : 13 - 17 - 24).
9.- « Je crois que, parvenus une première fois au Cercle de GwtNYED,
au Monde de la Plénitude, l'Etre peut redescendre volontairement au Cercle
d'ABRED et s'y réincarner en forme humaine, soit aux fins d'expériences nou-
velles et du bénéfice spirituel et intellectuel en découlant, soit dans le but
altruiste d'aider les Hommes et les êtres inférieurs à se dégager de l'ABRED.
Cela, autant de fois qu'il le désire, protégé par l'Oubli. (Triades : 30 - 40).
10. - « Je crois que, parce que l'Eternité et l'Infinité Divines font
qu'OI\V demeure inaccessible à la Créature, même parvenue au GwE. ·n:o,
éternelles en durée, infinies en possibilités, sont ces « expériences » de l'Etre.
Ainsi, la Sag-esse et l'Amour Divins le font participer à une éternité et une
infinité relati\·es, proportionnelles à son égo, images et reflets de l'Eternité
et de I'Iniinité Absolues, et par là même, génératrices d'un Eternel D~·enir.
(Triades : .fO - 77).

*
**
Tels sont les dL"< points du Crédo celtique...

•
 CO.'CLUSION

« Les victoires romaines ont appris ce

qui était inconnu auparavant. Et ceux-là
sont maintenant condamnés à l'esclavage
qui, nés pour la liberté, ig"noraient même
chez eux ce qu'était le servage ... »
(HEGJ;:SIPPE.)

De la religion celtique, il ne reste plus rien. Ovates, bardes, druides sont

morts. C n jo·--, dan· les Gaules ensoleillées, les Barbares sont apparus. D'au
delà des Alpe: è abord. Avec César, le débauché sans scrupules, les merce-
naires créw::. ca·thaginois, germains, se sont répandus d'un bout à l'autre
du tern oire. Po-tam avec eux le viol, le pillage, le massacre, la torche de
l'incendie, i : o r d'abord enrichi Rome ! Par longues files, les convois ont
acheminé ·er_ l'I·alie mercantile et décadente, les éléments de la richesse
gauloi e. . pei e relevée de ses ruines, une province était aussitôt remise
en coupe. E, la fumée des incendies était à peine dissipée, que déjà les
corbea • : d outre-monts revenaient à la curée. Loin des risques des batailles,
le négociant :-ornain confiait le soin de l'enrichir à des guerriers venus du
Danube ou du Rhin. :-Joyant tous les sursauts successifs de l'indépendance
gauloise dan· d'affreux massacres, César envoyait vers les lupanars du
Latium ou de la Campanie, les jeunes femmes et les jeunes filles raziées
dans le cités Yaincues. Et au long des routes, de la contrée des Carnutes
au pays des Sequanes, de la Narbonaise à l'Armorique, en passant par
I'Arvernie, les guerriers gaulois s'en allaient au long des routes, crevant de
misère et de souffrances, tendre vers leurs dieux les poings coupés par la
clémence du vainqueurn> !
Et pourtant ...
Un géographe ancien l'a dit : « Il semble qu'une Providence tutélaire ait
destiné les Gaules à devenir le lieu le plus florissant du monde ». Et il faut
toute l'inconscience de certains historiens matérialistes pour parler de la
« civilisation » romaine, effaçant Ja « barbarie » gauloise ! Civilisées, les
foules hystériques du Colisée ? Civilisés, les peuples qui admettaient qu'un
de leurs empereurs épousât un cheval ? Civilisés, ces monstres qui ont nom
Tibère, Néron, Calligula, Héliogobale, et choisis par des « élites » militaires
ou commerciales pour assurer les fastes de l'Empire ?... Si on donne le nom
de civilisation au simple confort matériel, qu'on nous permette alors de dire
que le matelas gaulois valait bien le lit de sangle du romain, que le vin de
ses vignes, conservé dans des tonneaux, valait bien celui que le romain abri-
tait dans des jarres ! Et que la fortification gauloise s'est avérée aussi sûre

(1) un mJJiton et demi de Gaulois et de Gauloises rurem vendus comme esclaves dans
les villes d'Ilialle, s;ms considération de parenté, d'Q8'e, ou de 11exe.
 AU PIED DES MENHIRS

que la fortification romaine ! Mais là encore, la Gaule a payé de son indé-

pendance ses divisions intestines, et son individualisme déjà latent.
Au peuple qui avait vu Sigovène et Bellovèse, mener leurs enseignes sur
les bords du Danube et du Pô, six siècles avant l'ère chrétienne, un peuple de
marchands réussit à mettre le bâillon et le joug. Et les descendants des guer-
riers de Brennus, qui firent trembler Rome, s'en allèrent mourir dans les jeux
du Cirque ...
Mais la fin ~e la nation gauloise est encore effacée par celle de ce qui
inspirait ses élites religieuses. En place de la haute théocidée celtique, et de
l'incontestable élan métaphysique qu'elle suscitait, Rome substitua son pan-
théon de divinités décadentes. Avec les enseignes romaines, arriva la confu-
sion religieuse, puis l'indifférence. Et c'est vers l'Ouest, dans les forêts
d'Armorique, que les Druides emportèrent leurs traditions. Avec les enseignes
gauloises, avec l'Alouette, le Sanglier impétueux, et le Cheval Blanc, symbole
de Victoire. ,
Mais tout était fini. Et ce que l'acharnement de Rome n'avait pu réaliser
tout à fait, une religion nouvelle, venue des déserts de Palestine, avec les
espoirs et les rêves d'esclaves ou de plébéiens fanatisés l'allait accomplir.
Sans répit, Christianisme et Druidisme vont s'affronter. Et avec l'appui sécu-
lier de rois barbares mais convertis, avec l'assurance que donnent les lances
et les framées, les hangons et les ~laives, les missionnaires chrétiens vont
effacer toute trace de la pensée celtique. Seules, transcrites par on ne sait
quel miracle, les Triades subsisteront, débris de la Pensée morte. Et, chose
étonnante, c'est au sein de ce peuple qui fut le dernier refuge du Celtisme,
que la religion nouvelle jettera ses plus profondes assises, et puisera ses
disciples les plus fervents.
Faut-il le déplorer ? Non. Tout a sa raison d'être, et Dieu sait tirer le
Bien du Mal, nous disent les Triades. Peut-être, menacée d'abâtardissement
ou de déformation, la pure religion du début avait-elle fait place à un com-
promis malheureux ? Et sa disparition depuis dix-huit siècles, doit-elle per-
mettre une prochaine résurrection ? La Race est là, forte de la mémoire héré-
ditaire et collective. Et si la religion rivale perd, avec les lustres, de son
emprise sur les individus, la pure pensée celtique pourra entin renaître, comme
le Phénix de la légende.
Sur ces tisons noircis, nous avons osé rechercher un peu de rouge ! Et
nous avons formulé intérieurement le vœu du poète :
« Nous ceindrons à midi l'armure aux mailles d'or
« Que le soleil martelle au ras des flots celtiques... »

Peut-être ces pages éveilleront-elles, dans l'âme du lecteur l'écho lointain

d'une Vérité déjà entrevue. Si ce souhait se réalise, puisse notre effort n'avoir
pas été vain. Qu'elle renaisse la vieille croyance de nos aïeux ! Que la con-
naissance scientifique lui apporte l'appui de ses acquisitions ! Car en Occi-
dent, la Tradition Celtique est la seule métaphysique susceptible, dans l'Ave-
nir, de satisfaire au cœur des hommes leur soif éternelle de l'Absolu.
Alors, quand nous aurons enfin compris tout le mystère qu'elles dissimu-
laient, les vieilles divinités de nos pères nous apparaîtront plus vivantes
encore. La Na ture nous semblera plus proche, tout le pourquoi des êtres et
des choses se discernera mieux, et la Mort elle-même nous semblera moins
effrayante. Car notre vie, la Vie, aura désormais un But. Nous saurons
qu'elle n'est qu'un voyage, voyage menant vers l'Immortalité quoi qu'il arrive.
Et c'est dans ce fameux linceul de pourpre, où dorment les Dieux morts,
que nous pourrons, sans crainte, tailler nos Voiles !...
 •

Imprimé en France pour la Librairie Niclaus en

Juillet 1945 par l'Imprimerie E. Cau, 7 bis, rue des
Suisses, Paris-14• . C. O. 31.1017 - Numéro d"au.
torisation : 1862 - Dépôt légal effectué dans le 3'
trim. 1945 • N• de l'éditeur: 5 . N • de l'imprim.: 3,