Tazkiyat Al Qouloub

Spiritualité musulmane
Textes choisis
TAZKIYAT
AL QOULOÛB
LA PURIFICATION
DES CŒURS
LA VOIE VERS LE PARADIS
SÉLECTION ET TRADUCTION
DR HASSAN AMDOUNI
La Purification Des Cœurs
Aboû Hâmid al-Ghazâlî (Qu’Allâh lui accorde Sa Miséricorde) a

dit : « La nature de la morale consiste à éliminer de son cœur toutes
les mauvaises habitudes que la Loi a définies, et de les éviter et de s’en
détourner comme on tend à éviter tout ce qui est saleté ! »
Ibn al-Qayyim (Qu’Allâh lui accorde Sa Miséricorde) a dit :

« Le plus indigent des hommes à l’égard d’Allâh est le plus riche d’entre
eux en Lui. Celui d’entre eux qui est le plus enclin à faire preuve d’hu-
milité à son égard, c’est celui là le plus puissant. Le plus faible d’entre
eux devant Allâh, c’est celui là le plus fort. Celui qui, parmi eux, se
considère le plus ignorant, c’est celui là le plus connaisseur d’Allâh.
Celui qui d’entre eux récuse le plus son âme, c’est celui-là le plus proche
de la satisfaction d’Allâh. La richesse en Allâh et l’indigence à Son
égard sont liés, de l’une s’ensuit nécessairement l’autre. »
5
Au Nom d’Allâh, Très Clément par essence,
Le Très Miséricordieux par excellence
N ous remercions Allâh (U), et demandons Son aide, Son

pardon, et Sa protection contre le mal de nos âmes, et les méfaits
de nos œuvres.
Celui qu’Allâh guide nul ne peut l’égarer. Et celui qui s’égare nul ne
peut le guider. Et nous témoignons qu’il n’y a d’autre dieu, qu’Allâh
l’Unique sans associé.
Et nous témoignons que Mouhammad (r) est Son serviteur et Son
Messager.
Voici une sélection des différentes œuvres des maîtres de « la
Tazkiya » musulmane. Parmi les Compagnons (Qu’Allâh soit satisfait
d’eux) : Aboû Bakr, ‘Oumar, ‘Outhmân, ‘Alî, Aboû Ad-Dardâ’, Ibn
‘Abbâs, ‘Abd-Allâh Ibn Mas‘oûd, Notre mère ‘Â’icha, Khabbâb, ‘Abd-
Allâh Ibn ‘Oumar, Salmân.
Les Compagnons des Compagnons et leurs Suivants (Qu’Allâh
leur accorde miséricorde) : Al Hasan Al Basrî, Qatâda, ‘Oumar Ibn
‘Abd Al ‘Azîz, Moujâhid, Ibn Al Moubârak, Soufyân Ibn ‘Ouyayna,
Chourayh, Sa‘îd Ibn Joubayr, Ach-Châfi‘î, Yahyâ Ibn Mou‘âdh. Et
autres maîtres de la tazkiya : Sahl, Al Foudayl Ibn ‘Iyâd, Aboû Hâmid
Al Ghazâlî, Al Jounayd, Ach-Chiblî, Ibn Taymiya, Ibn Al Qayyim,
Dhoû An-Noûn…
Nous mettons cette sélection commentée entre les mains des
croyants pour qu’ils en tirent profit dans leur cheminement vers
Allâh (U). Un cheminement clairvoyant loin de toute innovation et
conforme à la Sounna du Prophète (r).
7
Allâh (U) dit : ( Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui
invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux
ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur
terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif
à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est
outrancier. ) (Ste 18/V.28)
Aboû Bakr (Qu’Allâh soit satisfait de lui) a dit :
« La dignité est l’ornement de la pauvreté.

La reconnaissance est l’ornement du bienfait.
La patience est l’ornement de l’épreuve.
L’indulgence est l’ornement du savoir.
L’humilité est l’ornement de l’étudiant.
Les pleurs sont l’ornement de la crainte.
Renoncer à rappeler aux autres ses faveurs est
l’ornement de la bienfaisance.
Le recueillement est l’ornement de la prière. »

Dr Hassan Amdouni
8
La sincérité
L a sincérité consiste à ôter à chaque acte que nous accom-

plissons les impuretés qui nous empêcheraient de nous rapprocher
d’Allâh (U). Nous pouvons nous assurer ainsi que les intentions for-
mulées, pour chaque acte d’adoration, sont vouées exclusivement au
Créateur dans le but d’atteindre Son Agrément.
La sincérité est la condition sine qua non pour qu’Allâh (U) accepte
les actes accomplis, et ce en accord avec la Sounna du Prophète (r).
Allâh (U) nous l’a ordonné expressément dans le noble Coran : ( Il
ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allâh, Lui vouant un
culte exclusif, de célébrer la prière et de s’acquitter de la Zakât. Et voilà
la religion de droiture. ) (Ste 98/V.5)
Aboû Oumâma (Qu’Allâh l’agrée) rapporta qu’un homme
s’approcha du noble Prophète (r) afin de le questionner : « Qu’en
est-il d’un homme qui nous rejoindrait dans la bataille, mais dont les
intentions sont la recherche de la gloire et de l’argent. » Le Prophète
(r) lui répondit : « Il ne reçoit rien ! »
L’homme répéta sa question par trois fois, et par trois fois il obtint
la même réponse. « Il ne reçoit rien ! »
Le Prophète (r) ajouta : « Allâh n’accepte parmi vos actes, que ceux
accomplis dans le seul but de Lui plaire. »1
Aboû Sa‘îd al-Khoudrî (Qu’Allâh l’agrée) rapporte les paroles du
sermon du Prophète (r) lors du pèlerinage d’adieu : « Qu’Allâh (U)
1 Sahîh : An-Nisâ’î.
9
bénisse tous ceux qui entendent ces mots et les comprennent, car il est
possible que tous ceux qui ont accès à ce savoir ne le comprennent pas
forcément. En effet, le cœur d’un croyant ne devrait pas éprouver de
l’hostilité ni de la rancœur à l’égard de trois choses : dédier ses actions
à Allâh (U), donner des conseils aux Imâms des Musulmans et être
loyal à l’égard de l’ensemble des Musulmans.»2
Ces trois choses ont pour effet de raffermir le cœur du croyant
qui arrive à les discerner et se retrouve dépourvu de toute fourberie,
corruption ou méchanceté.
Le serviteur ne peut se libérer de Satan que grâce à sa sincère dévo-
tion, car telles sont les Paroles d’Allâh (U) : ( Par Ta Puissance ! dit
[Satan]. Je les séduirai assurément tous, sauf Tes serviteurs élus parmi
eux.) (Ste 38/V.82-83)
Il a été dit qu’un homme sage avait pour habitude de dire : « Ô toi,
soit un dévot et tu seras pur.»
Quand quelque bien matériel que ce soit interfère avec notre adora-
tion, notre sincérité se trouvera altérée. Les hommes ne se préoccupent
souvent que de leurs biens et de leurs désirs. Ils sont rares ces actes
d’adoration dépourvus d’un objectif ponctuel. Voilà pourquoi il a été
dit que quiconque arrive à accomplir un simple acte de pure dévotion
à l’égard du Créateur verra son cœur nettoyé de toute impureté.
Pour être clair, la dévotion est le nettoyage du cœur de toutes les
impuretés, qu’elles soient infimes ou nombreuses, afin de pouvoir se
rapprocher du Créateur en étant dépourvu de toute autre motivation
que celle de Lui plaire. Cette personne doit être dévouée et pure dans
ses actions, quiconque agit autrement verra la porte de la dévotion lui
être interdite. Qui que ce soit dont le cœur est écrasé par le désir des
biens mondains et par les préoccupations et les soucis qui en découlent,
ne verra aucun de ses actes d’adoration (le jeûne ou la prière) bien
accueillis sauf de très rares exceptions.
2 Sahîh : Ibn Mâjah, Ibn Hibbân, d’après Zayd Ibn Thâbit
10
Le remède contre l’amour de ce bas-monde consiste à arrêter les
désirs mondains, afin de se purifier pour le monde de l’Au-delà. La
dévotion sincère deviendra alors facile à atteindre. Il y a un grand
nombre d’actions que le musulman croit accomplir dans le but de plaire
à Allâh (U), mais dont il s’agit en réalité d’un grand leurre tellement
il existe de défauts dans celles-ci.
Il a été rapporté l’histoire d’un homme qui avait pour habitude de
toujours prier dans le premier rang à la mosquée. Un jour, il fût en
retard pour la prière, et il se retrouva au deuxième rang. Il se sentit
mal à l’aise quand les gens le virent au deuxième rang et compris alors
que tout le plaisir qu’il éprouvait dans sa prière était dû à ce que les
gens le voyaient au premier rang et l’admiraient pour cela. Voilà com-
ment les actes que nous accomplissons sont rarement dépourvus d’une
subtile et intangible malice. Ceux qui ne s’en aperçoivent pas verront
leurs supposées bonnes actions se transformer en péchés le Jour de la
Résurrection, car telles sont les Paroles d’Allâh (U) :
( Si les injustes possédaient tout ce qui se trouve sur la terre, - et
autant encore, -ils l’offriraient comme rançon pour échapper au pire châ-
timent le Jour de la Résurrection; et leur apparaîtra, de la part d’Allâh,
ce qu’ils n’avaient jamais imaginé ; et leur apparaîtront les méfaits qu’ils
ont commis, et ce dont ils se raillaient les enveloppera.) (Ste 39/V.47-48)
Allâh (U) dit aussi :
( Dis :»Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus
grands perdants en oeuvres? Ceux dont l’effort, dans la vie présente, s’est
égaré, alors qu’ils s’imaginent faire le bien.) (Ste18/V.103-104)
Ya‘qoûb a dit : « La personne pieuse est celle qui dissimule les
bonnes actions ainsi que les mauvaises. »
As-Soûsî a dit quant à lui que « La véritable adoration implique le
fait de ne plus avoir conscience de se dévouer à Allâh (U), car celui qui
arrive à percevoir sa dévotion n’a en réalité pas atteint ce degré dans
la foi. »
11
Percevoir sa propre dévotion implique de l’admiration et cette der-
nière ne peut entraîner que tristesse alors que dans la pureté il ne peut
y avoir de la tristesse. Les actes que nous accomplissons doivent être
dépourvus de toute fausse modestie ou vanité.
Ayyoûb a dit : « Il est beaucoup plus dur pour les personnes qui
agissent de purifier les intentions premières de leurs actes que de
mettre ceux-ci en exécution. »
L’intention et sa nature
L’intention d’une personne n’est pas simplement le fait de dire « J’ai
l’intention de faire ceci et cela. » L’intention est ce qui déborde de notre
cœur telle une rivière sortie de son cours et qui a été inspiré par Allâh
(U). Certes, son chemin sera parfois sans obstacles, mais à d’autres
moments celui-ci sera semé d’embûches. Le juste, avec un cœur droit,
accomplira ses bonnes actions le plus normalement du monde. Il aura
généralement un penchant pour tout ce qui est ancré dans le bien et
il s’évertuera à le répandre; par contre ceux dont le cœur penche vers
les affaires de ce bas monde, trouveront difficile voire contraignant
d’accomplir des actes d’adoration obligatoires.
Le Prophète (r) a dit : « Les actes ne comptent que par leurs inten-
tions. Ainsi, celui qui aura émigré pour Allâh et Son Messager aura à
son actif un acte consacré à Allâh et Son Messager. Quand à celui qui
a émigré pour se procurer quelque bénéfice mondain ou pour épou-
ser une femme, alors ce pèlerinage comptera en fonction des objectifs
désirés. »3
L’imâm Ach-Châfi‘î (Qu’Allâh lui accorde miséricorde) a dit : « Ce
hadîth est la clé de voûte de toute connaissance. » La phrase : « Les
actes ne comptent que par leurs intentions… », cela signifie, que ces
devoirs accomplis en accord avec la Sounna ne seront acceptés et
récompensés que si, et seulement si, les intentions cachées sont sin-
3 Al Boukhârî et Mouslim
12
cères. Aussi, l’expression « chaque homme n’aura que ce qu’il avait pour
but », implique que la récompense de chaque acte est proportionnelle à
l’intention qui se cachait derrière cet acte. C’est pourquoi le Prophète
(r) nous donne des exemples en nous disant : «… celui qui aura émigré
pour Allâh et Son Messager aura à son actif un acte consacré à Allâh
et Son Messager. Quant à celui qui a émigré pour se procurer quelque
bénéfice mondain ou pour épouser une femme, alors cette émigration
comptera en fonction des objectifs désirés. »4
Il est donc clair que des actes qui ont l’air apparemment identiques
à la base, peuvent en réalité être très différents car les intentions der-
rière eux peuvent être aussi éloignées que le bien et le mal. Les bonnes
intentions ne changeront jamais la nature essentielle des actes prohibés.
L’ignorant ne doit pas mal interpréter le sens de ce hadîth et se dire
qu’il suffit de bonnes intentions pour transformer des actes répréhen-
sibles en de bonnes actions. Les dires du Prophète (r) expliquent quels
sont les actes d’adoration à accomplir. Les actes d’adoration pourraient
tout simplement se transformer en péchés en raison des intentions
premières qui se cachent derrière ces actes. Cependant, les mauvaises
actions ne pourront jamais devenir quant à elles des actes d’adoration,
même si derrière elles il y à la base de bonnes intentions.5
5 Mouslim
13
Le perfectionnement
du Savoir et sa transmission
De nombreux versets du saint Coran ont prouvé la place importante
par ceux qui excellent dans le savoir. Allâh (U) dit :
( Allâh élèvera en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui
auront reçu le savoir. Allâh est parfaitement Connaisseur de ce que vous
faites. ) (Ste 58/V.11)
Allâh (U) dit :
( Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, pros-
terné et debout, prenant garde à l’Au-delà et espérant la Miséricorde
de son Seigneur... Dis : «Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne
savent pas ?» Seuls les doués d’intelligence se rappellent. ) (Ste 39/V.9)
Il est de même pour le hadîth où le Prophète (r) a dit : « Quand
Allâh (U) désire le bonheur de quelqu’un, Il lui accorde la faculté de
bien comprendre sa religion. »6
Ce cheminement vers la connaissance implique aussi bien les actes
physiques (exemple : se rendre à pied aux réunions des savants) que
les efforts psychologiques pouvant être nécessaires à l’apprentissage
(l’étude ou l’apprentissage par cœur). Allâh (U) rendra le savoir acces-
sible pour tout chercheur véridique, débroussaillant sa voie et lui ren-
dant sa journée plus douce.
6 Al Boukhârî et Mouslim.
14
Classification des cœurs
I bn Qayyim al-Jawziyya (Qu’Allâh lui accorde Sa Miséricorde)

a dit : « Le cœur vit dans un état de désordre auquel on ne peut
remédier qu’en se tournant vers Allâh (U). Il contient une solitude que
seule peut dissiper la proximité d’Allâh (U). Il contient une tristesse
que seuls peuvent apaiser, le plaisir de Sa connaissance et la sincérité de
la relation avec Lui. Il contient une anxiété qu’on ne peut calmer qu’en
étant en accord avec Lui et en se réfugiant auprès de Lui. Il contient
des feux de regrets que seule peut éteindre l’acceptation de Ses Ordres,
de Ses Interdits et de Ses Décrets, dans l’attente patiente du moment
de Le rencontrer. Il contient un manque qui ne peut être comblé qu’en
L’aimant, en se tournant vers Lui par le repentir, en L’invoquant sans
cesse, en Lui vouant un culte exclusif. En vérité, la possession de ce bas-
monde et ce qu’il contient ne pourrait jamais combler ce manque !»
(Madârij as-sâlikîn)
Il est clair que le cœur peut être décrit en tant que chose vivante
ou morte, cependant nous pouvons aussi le classer dans trois sous-
catégories : le cœur sain, le cœur mort et le cœur malade.
Le Cœur Sain
Le Jour de la Résurrection, seuls ceux qui se présenteront devant Allâh

(U) avec un cœur sain seront sauvés. Allâh a dit : ( Le jour où ni les
biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allâh
avec un cœur sain.) (Ste 26/V.88-89)
Il a été dit la chose suivante concernant le cœur sain :’ Il s’agit
d’un cœur dépourvu de toute passion, n’allant jamais à l’encontre
15
des commandements divins et étant dénué de toute impulsivité qui
contredirait Sa volonté. » Il est donc étranger à toute forme possible
d’adoration autre que celle du Créateur. Quand ce cœur aime, il aime
en Allâh (U) et quand il n’aime pas quelque chose, c’est parce qu’Il ne
l’aime pas non plus. Quand il donne, c’est pour Allâh (U). Quand il
s’en abstient c’est aussi pour Allâh (U).
Un serviteur au cœur sain doit prendre le Prophète (r) comme
modèle unique pour ses actes et ses paroles. Il ne devra jamais donner
suite à aucune autre croyance, discours ou actes qui soient étrangers à
Allâh (U) et à Son Messager (r).
Allâh (U) a dit : ( Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allâh
et Son Messager. Et craignez Allâh. Allâh est Audient et Omniscient. )
(Ste 49/V.1)
Le Cœur Mort
Il est tout à fait à l’opposé du cœur sain. Il ne connaît pas de Maître à

adorer, ni de Commandements Divins à suivre. Il se cramponne à ses
désirs et à ses passions, puissent-ils attirer le courroux et le méconten-
tement du Créateur. Ses caprices, ses passions et ses haines, ses lubies
et ses ignorances deviennent l’axe principal de sa vie, « l’imâm » ou
guide devant aiguiller sa vie. Il s’enivre de ses fantaisies hâtives et éphé-
mères. Ses viles passions le rendent sourd et aveugle donc à tout ce qui
ne provient pas du diable. S’associer ou chercher la compagnie d’une
telle personne serait de la folie furieuse, vivre avec elle équivaudrait à
prendre du poison et se lier d’amitié nous mènerait à notre perdition.
Le Cœur Malade
Il s’agit du cœur qui possède aussi bien une partie malade qu’une partie
encore saine, vivante. Les actes pencheraient alors vers l’un ou l’autre
côté du cœur. Il y a en lui de l’amour pour Allâh (U), de la Foi et de
la sincérité en Lui et tout ceci le garde encore en vie. Cependant ses
penchants vers le plaisir et la luxure pourraient le mener à sa perdition.
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Il est divisé entre deux hôtes : l’un qui l’appelle à rejoindre Allâh (U),
Son Prophète (r) et al Âkhira, et un autre qui le pousse vers les plaisirs
mondains de ce bas-monde.
Le premier cœur est vivant, humble et soumis à Allâh, le deuxième
et fragile et mourant, quant au troisième il vacille entre sa préservation
ou sa perte.
Symptômes d’un cœur malade

et les signes d’alerte
Les symptômes d’un Cœur malade
Malgré le fait que son cœur puisse être malade ou sérieusement

endommagé, le serviteur reste souvent inconscient de sa situation. Il
pourrait arriver que son cœur vienne à mourir sans qu’il ne s’en aper-
çoive. Les symptômes de sa maladie ou le préambule de son décès sont
essentiellement marqués par le fait que le détenteur de ce cœur ne se
rend pas compte du mal qu’il provoque par ses actions. Il reste en effet
imperturbable, souvent en raison de son ignorance de la vérité et de sa
vantardise face à la croyance. Il arrive que le cœur plein de vie ressente
de la peine ou de la douleur face à une situation qui malgré tout le
dépasse. En effet, il est capable de percevoir le début de la descente en
enfer sans pour autant réagir. Il préférera parfois mettre de côté la souf-
france que ses actes provoquent plutôt que d’entamer une vraie cure.
Plusieurs signes de la maladie du cœur sont la résultante de son
détour de la bonne nourriture aux dépens de celle qui est nuisible,
des bons remèdes au détriment des maladies honteuses. Le cœur pur
préférera de loin ce qui lui est bénéfique et qui le détournera de tout ce
qui peut lui nuire ou porter préjudice, tout à l’opposé du cœur malade.
Ce qui compose essentiellement ce cœur sain est la foi et sa meil-
leure médecine sera toujours le saint Coran.
17
Les signes d’un Cœur sain
Le détenteur d’un Cœur Sain est tel un passant qui dans cette vie d’ici-
bas prend juste les provisions nécessaires pour pouvoir poursuivre son
chemin. Telles étaient en effet les paroles du Prophète (r), selon Abd
Âllâh ibn ‘Oumar (Qu’Allâh l’agrée) : « Soit dans ce monde comme
un étranger ou un passant. »
Plus le cœur est malade, plus il désire ce bas monde, il y demeurera
alors jusqu’à atteindre la place qui lui est réservée. Le cœur sain conti-
nuera à provoquer des questionnements incessants chez son détenteur
jusqu’à son retour auprès d’Allâh (U), où il sera enfin en paix, tel un
amoureux qui aura finalement rejoint sa bien-aimée après de longues
vicissitudes dans son chemin. Ce Cœur n’a besoin d’aucune subsis-
tance en dehors de l’amour pour le Créateur, car après L’avoir invoqué
il serait inutile de faire appel à qui que ce soit d’autre. Si le détenteur
de ce cœur venait malheureusement à ne pas accomplir un des actes
d’adoration journaliers dont il se nourrit, il se verrait aussi désem-
paré qu’un avare après la perte d’une importante somme d’argent. Il
y mettra alors du temps à se rassasier, tel un être affamé en quête de
nourriture et boisson.
Yahyâ ibn Mou‘âdh a dit : « Quiconque se plait à servir Allâh (U),
n’importe qui sera heureux de le servir ; quiconque prend plaisir dans la
contemplation du Créateur verra les gens prendre plaisir à le contem-
pler lui -même. »
Ce cœur n’a qu’un seul but dans sa vie : l’obéissance la plus sincère
du Créateur. Il fait en effet plus attention à comment il dépense son
temps, afin de ne pas le gaspiller inutilement, que le plus minutieux
des comptables dans la dépense du moindre centime. Quand il est
dans sa prière, le moindre de ses soucis et craintes s’évanouissent
pour laisser place à l’adoration de son seigneur. Il ne cesse jamais de
mentionner Allâh (U) et ne se lasse jamais de le servir. Le soin qu’il
prend à accomplir ses actions est énorme. Il est aussi très scrupuleux en
18
s’assurant que les intentions derrière ses actes soient sincères et qu’elles
aboutissent à de bons résultats.
Ibn Al Qayyim (Qu’Allâh lui accorde Sa Miséricorde) a dit :
« Les meilleures choses que les âmes ont acquises et les cœurs se sont
octroyées et grâce auxquelles le serviteur a joui de hautes considéra-
tions dans ce monde et dans l’Au-delà, sont : la science et la foi.
C’est pour cela qu’Allâh (U) a joint l’une à l’autre dans Sa Parole
vénérée : ( Allâh élève ceux d’entre vous qui ont la foi et ceux qui ont reçu
la science, de plusieurs degrés. ) (Ste 58/V.11) »
Les causes provoquant les maladies du Cœur
Ces maladies sont causées principalement par les tentations auxquelles

le cœur est exposé. Des tentations telles que celles des désirs pour ce
bas-monde et les frivolités. Houdhayfa ibn al-Yamân, puisse Allâh (Le
Très Haut être satisfait de lui), a dit : « Le Messager d’Allâh (r) a dit :
« Les tentations se présentent devant le cœur une par une. Le cœur qui
en accepte sera souillé d’une tache noire, quand à celui qui les refuse
se verra démarqué des autres par sa pureté. Les cœurs sont de deux
sortes alors : le cœur noirci et ressemblant à une assiette qui se serait
renversée, et le cœur pur, jamais ébranlé par quelque tentation qui soit
aussi longtemps que la terre et le ciel existeront. Le cœur malade ne
reconnaît le bien et dénonce le mal que quand cela lui convient. »7
On a pu classer le cœur confronté aux tentations en deux catégo-
ries : Première catégorie :
1 Nous devons savoir qu’un cœur exposé aux tentations les absor-
bera telle une éponge qui retiendrait toute l’eau à l’exception d’une
tache noire qu’elle laisserait derrière elle. Il continuera ainsi d’ab-
sorber toute nouvelle tentation qui se présente à lui jusqu’au point
de devenir complètement noirci et corrompu. Arrivé à ce stade,
7 Mouslim, Kitâb Al Imân.
19
deux maladies très dangereuses le guettent et finiront par le plon-
ger dans la déchéance la plus totale :
- Dû au fait qu’il ne fait plus la distinction entre bien et mal, il n’a

plus notion de l’ancien et du futur, des actes passés et de ceux
à venir. Cette maladie peut atteindre de telles dimensions qu’il
prend le mal pour du bien et vice-versa, la Sounna deviendrai bid‘a
(innovation hérétique) et vice-versa.
- Le fait d’ériger ses désirs en tant que but à atteindre à la place
du modèle Prophétique le rendra complètement esclave de ces
derniers.
2 Un cœur pur dont la foi est forte resplendit par sa lumière. Quand
il se trouve confronté à de telles tentations il s’y opposera et les
rejettera, et en faisant ceci la lumière qu’il dégage sera encore plus
forte.
Les quatre poisons mortels du cœur

Tous les actes de désobéissance sont du poison pour le cœur provo-
quant sa maladie voire sa perte.
Ibn al-Moubârak (Qu’Allâh lui accorde miséricorde) a dit : « J’ai
vu des mauvaises actions tuer les cœurs, ces déchéances les mèneront
forcément à une addiction.»
Tourner le dos aux mauvaises actions, redonne la vie aux cœurs, y
opposer donc ton cœur est ce qu’il y a de mieux.
Quiconque est donc concerné par la santé de son cœur dans la vie
de tous les jours, doit réfléchir sur l’effet de ces poisons et prendre les
mesures nécessaires pour se protéger. Si par mégarde il en commettait
une, il devra s’efforcer d’effacer les effets qu’elle aurait pût entraîner
et chercher le pardon d’Allâh (U). En effet, les mauvaises actions se
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voient parfois effacées par des actes pieux. Les quatre poisons sont les
paroles futiles et superficielles, le regard effréné, le trop plein de nour-
riture et les mauvaises fréquentations. De tous les maux sur cette terre,
ils sont les plus répandus et ils ont les pires effets sur le comportement
du cœur.
1 : Les paroles futiles
Il a été rapporté dans al Mousnad, sous l’autorité d’Anas (Qu’Allâh

l’agrée), que le Prophète (r) a dit : « La foi du serviteur ne sera pas
saine tant que son cœur ne sera pas sain, son cœur ne sera pas sain tant
que sa langue ne sera pas correcte. »8
La purification de la foi est conditionnée donc à la purification de
son cœur et la purification de son cœur est conditionnée à la purifica-
tion de sa langue.
At-Tirmidhî rapporte sous l’autorité d’Ibn ‘Oumar (Qu’Allâh
l’agrée) : « Ne parle pas en excès si tu ne mentionne pas Allâh (U),
ces paroles formulées sans le rappel d’Allâh (U) endurcissent le cœur.
Il n’y pas de personne plus éloignée d’Allâh que celle au cœur dur. »9
‘Oumar ibn al-Khattâb, puisse Allâh (U) être satisfait de lui, a
dit : « Une personne qui parle de trop fait souvent des erreurs. Si elle
fait souvent des erreurs elle ne se comportera pas correctement. Le Feu
la ciblera donc comme prioritaire étant donné ses nombreux péchés »
L’homme, par ses actes et ses paroles, sème la semence du bien et
du mal et le Jour de la Résurrection, il en récoltera les fruits. Ceux qui
auront semé des bonnes actions et des bonnes paroles récolteront les
bénédictions et les honneurs qui leur reviennent ; quant à ceux qui
n’auront semé que les graines du mal et des paroles détestables ne
récolteront que des regrets et des remords.
8 Hadîth faible, Al Moundhirî.

9 Hadîth faible, At-Tirmidhî.
21
Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée) a dit dans un hadîth : « La
majorité des gens finissent en Enfer en raison de la moisson de leurs
bouches et de leurs parties intimes. »10
Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée) a rapporté également, que le
Prophète (r) a dit : « Le serviteur d’Allâh profère des paroles dont il
ne réalise pas la portée ou les conséquences qu’elles peuvent générer.
Voilà pourquoi il risque de se retrouver dans les abîmes de l’Enfer, ces
derniers étant aussi vastes que la distance séparant l’est de l’ouest. »11
Un hadîth similaire a été transmis par At-Tirmidhî avec de légères
variantes, le Prophète (r) a dit : « Le serviteur prononcera des paroles
qu’il croira être sans risque pourtant, à cause de celles-ci, il sera plongé
dans les profondeurs de l’Enfer aussi loin que comptent septante
automnes. »12
‘Ouqba ibn ‘Âmir (Qu’Allâh l’agrée) a dit : « J’ai dit : ‘ Ô Messager
d’Allâh, quelle est pour nous la meilleure façon de survivre ?’ Il (Prière
et Bénédiction d’Allâh sur lui) répondit : « Prends garde à ta langue,
fais de ta maison un havre d’intimité et pleure tes mauvaises actions.»13
Il a également été rapporté sous l’autorité de Sahl ibn Sa‘d (Qu’Allâh
l’agrée), que le Prophète (r) a dit : « Quiconque se porte garant pour
ce qui se trouve entre ses mâchoires et entre ses jambes, je lui garantis
l’Eden. »
Aboû Hourayra, (Qu’Allâh l’agrée) être satisfait de lui, rapporte
que le Prophète, (r) a dit : « Que celui qui croit en Allâh (U) et au
Jugement Dernier dise du bien ou qu’il se taise !»14
Parler est donc une bonne chose, si ce dernier est correct, dans
le cas contraire cela devient interdit. Le Prophète (r) a dit à ce
sujet : « N’importe quelle parole que l’enfant d’Adam prononce se
10 Hadîth sahîh, At-Tirmidhî, Ahmad, Al Hâkim et Ad-Dhahabî.

12 At-Tirmidhî a affirmé que ce hadîth était hasan gharîb
13 At-Tirmidhî l’a jugé hasan. Rapporté, aussi, par Aboû Nou‘aym
14 Al Boukhârî , Mouslim.
22
retournera contre lui, à l’exception de son action d’ordonner le Bien, et
d’interdire le Mal et le rappel d’Allâh Le Tout-puissant. »
Ce hadîth fût rapporté par At-Tirmidhî et Ibn Mâjah, d’après
Oumm Habîba, (Qu’Allâh soit satisfait d’elle).15
Un jour ‘Oumar ibn al-Khattâb rendait visite à Aboû Bakr
(Qu’Allâh soit satisfait d’eux) et il trouva ce dernier en train de tirer sa
langue avec ses doigts. ‘Oumar lui dit : « Arrête-toi par Allâh ! Puisse-
t-Il te pardonner ! » A ce quoi Aboû Bakr lui répondit : « Cette langue
m’aura emmené dans des endroits dangereux. »16
‘Abd-Allâh ibn Mas‘oûd (Qu’Allâh soit satisfait de lui) a dit : « Par
Allâh L’Unique ! Rien ne mérite plus ardemment une longue sentence
de prison que ma langue. »
Il avait aussi pour habitude de dire : « Ô ma langue, dis du bien et
tu en tireras profit ; détourne-toi des mauvaises paroles et tu seras en
sécurité, autrement tu n’auras que des regrets. »
Al Hasan a dit (Qu’Allâh lui accorde miséricorde), quant à
lui : « Quiconque ne retient pas sa langue ne comprendra jamais sa
religion. »
Le plus petit des péchés que la langue peut commettre est de parler
de ce qui ne la concerne point. Le hadîth qui suit nous indique clai-
rement la portée de cette faute : « L’un des mérites de l’influence de
l’Islam chez une personne est qu’il ne s’occupe plus de ce qui ne le
concerne pas. »17
Aboû ‘Oubayda relata que, al-Hasan lui avait dit : « Un des signes
montrant que le serviteur abandonne son Créateur est qu’il se préoccupe
de ce qui ne le concerne pas. »
15 At-Tirmidhî et Ibn Mâjah. At-Tirmidhî le qualifie de hasan gharîb.

16 Aboû Ya‘lâ, Al Bayhaqî et As-Souyoûtî.
17 Sahîh,At-Tirmidhî.
23
Sahl a dit : « Quiconque parle de ce qui ne le concerne pas n’est pas
digne de confiance. »
Ainsi, tel qu’il a été expliqué, il s’agit du moindre mal que la langue
peut provoquer ; il y a en effet des choses bien pires telles que la médi-
sance, le commérage, la tromperie et l’obscénité, le double visage et
le discours hypocrite, les querelles, la moquerie, le mensonge et la
dérision qui peuvent définitivement provoquer la ruine du cœur et la
perte de son bonheur ici-bas ainsi que sa déchéance dans le monde de
l’Au-delà. Allâh (U) est le Seul auprès de qui nous devons chercher
du secours.
2 : Le regard effréné
Il est la conséquence du regard qui se pose sur tout ce qui l’attire et

dont les images restent imprimées dans le cœur. Différentes sortes de
corruptions risquent de s’installer par la suite dans le cœur du serviteur.
Elles sont les suivantes :
- Il a été rapporté que le Prophète (r) a dit à ce sujet : « Le regard
est une flèche empoisonnée de Satan (le maudit). Celui qui baisse
son regard pour Allâh (U), se verra insuffler dans son cœur une
brise rafraîchissante le Jour du Jugement. »18
Ach-Chaytân (le maudit) voyage par le regard démesuré, plus vite
que le vent qui se lève sur une place déserte. Il rend les choses que
l’œil voit beaucoup plus attirantes qu’elles ne le sont en réalité. Il les
transforme afin que le cœur en fasse une idole à vénérer. Il lui promet
des récompenses mirobolantes et attise ce désir en le nourrissant de
choses interdites. Le serviteur n’aurait jamais commis ces actions s’il ne
s’était pas laissé entraîner par ces regards déformés par Ach-Chaytân
(le maudit).
Tout ceci détourne le cœur des choses importantes qui le concernent
devenant une barrière entre les deux. Le cœur ne retrouve plus le bon
18 At-Tabarânî, Al Hâkim et Ahmad.
24
chemin et se retrouve dans la voie du désir et de l’ignorance. Allâh (U)
a dit : ( Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur
Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent
point d’eux, en cherchant le (faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis
pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui
poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. )(Ste 18/V.28)
Il a souvent été dit qu’il existe une connexion entre l’œil et le cœur ;
si les yeux ont été corrompus le cœur suivra indéfectiblement. Il devient
un ramassis déraisonnable de saleté, poussière et pourriture où il n’y a
guère de place pour Allâh (U) ni pour tout ce qui Le concerne.
Allâh (U) dit : ( Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder
leur chasteté. C’est plus pur pour eux. Allâh est, certes, Parfaitement
Connaisseur de ce qu’ils font. ) (Ste 24/V.30)
Il est clair que seul celui qui obéit aux Commandements divins peut
trouver la joie dans ce bas-monde ; de même, seul le serviteur d’Allâh
(U) réussira à trouver la paix dans le monde de l’Au-delà. D’ailleurs,
laisser son regard voyager librement équivaut à envelopper son cœur
d’un manteau de noirceur comme il est clair que baisser son regard
pour Allâh (U) l’enveloppe de lumière.
Allâh (U) dit dans la même sourate que celle citée précédem-
ment : ( Allâh est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est
semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un
(récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son
combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental
dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière
sur lumière. Allâh guide vers Sa lumière qui Il veut. Allâh propose aux
hommes des paraboles et Allâh est Omniscient. ) (Ste 24/V.35)
Quand le cœur est rempli de lumière, il attire le bien de toutes
directions. S’il est dans le noir, les nuages du malin et les afflictions qui
l’accompagnent viendront l’envelopper.
Relâcher son regard rend le cœur incapable de distinguer entre la
vérité et la tromperie, entre la Sounna et les innovations ; par contre,
25
baisser son regard pour Allâh (U), lui insufflera une perspicacité hors
du commun.
Un homme sage a dit jadis : « Quiconque enrichi sa conduite exté-
rieure par l’obéissance de la Sounna rendra son âme saine. Elle l’aver-
tira désormais afin qu’il détourne ses yeux des interdits et pour qu’il
s’éloigne de tout ce qui est douteux. S’il se tient donc à ce qui est licite,
cette vigilance intérieure ne lui fera jamais défaut. »
3 : Le trop plein de nourriture
L’absorption de petites quantités de nourriture est la garantie de la

tendresse du cœur, sa force de caractère, la faiblesse de son désir et son
humilité ainsi que la gentillesse du caractère. Al-Miqdâm ibn Ma‘ad
Yakrib (Qu’Allâh l’agrée) a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allâh (r)
dire : « L’estomac est le récipient qu’Allâh (U) déteste le plus se voir
remplir. Quelques morceaux devraient être suffisants au fils d’Adam
pour garder ses forces. S’il devait le remplir, un tiers de celui-ci doit être
réservé pour la nourriture, un tiers pour la boisson et le derniers tiers
doit être laissé vide afin qu’il facilite la respiration. »19
L’excès de nourriture peut entraîner de nombreux dégâts. Il mène
le corps à la désobéissance d’Allâh (U) lui rendant difficile tout acte
d’adoration. Un estomac trop rempli a causé maintes et maintes fois
des mauvaises actions refoulant tout rappel d’Allâh (U).
Quiconque se protège contre les dangers provoqués par l’excès de
nourriture aura évité un grand péché. Il est évidemment beaucoup plus
facile au Diable de contrôler une personne ayant rempli son estomac
avec mets et boissons. Voilà pourquoi on dit souvent : « Restreint les
chemins du Diable par le jeûne. »20
19 Ahmad
20 Hadîth da‘îf, n’apparaît pas dans la majorité des sources de la Sounna, mais a
été mentionné par Al-Ghazâlî dans son Ihyâ.
26
Il a été rapporté que, jadis, il y avait un groupe de jeunes hommes
de la Tribu d’Israël qui étaient en pleine adoration quand le moment
de rompre leur jeûne arriva. Un homme se leva alors et leur dit : « Ne
mangez pas de trop, autrement vous boirez de trop et vous finirez par
vous allonger et vous endormir. Vous perdrez ainsi beaucoup trop. »
Le Prophète (r) et ses Compagnons, (Puisse Allâh être satisfait
d’eux), avaient pour habitude de rester sur leur faim assez souvent.
C’est le cas d’Ibn ‘Oumar et de son père qui, malgré l’abondance de
nourriture dont ils disposaient, ils avaient adopté les mêmes habitu-
des alimentaires que le Prophète (r). Il a été rapporté que la mère
des croyants Âïcha, (Qu’Allâh soit satisfait d’elle), a dit : « Depuis son
arrivée à Médine et jusqu’à son décès, la famille de Mouhammad ne
mangea jamais du pain de blé plus de trois nuits d’affilée. »21
4 : Les mauvaises fréquentations
Les mauvaises fréquentations sont un mal chronique qui provoque

malheureusement d’énormes dégâts. Combien des fois ne nous trou-
vons-nous pas éloignés du rappel d’Allâh (U) à cause des gens qui
nous entourent ?
Ces gens sèment la discorde dans le cœur des croyants, ce sentiment
dont même le passage du temps n’arrive pas à effacer les dommages.
Le serviteur devrait tirer profit à chaque occasion de ses compa-
gnons. Dans ce but, il devrait classer les gens en quatre catégories et
prendre garde à ne pas mélanger celles-ci, autrement le diable trouve-
rait de quoi se faufiler entre elles.
Première catégorie
Il s’agit des personnes dont la compagnie nous est aussi indispensable
que la nourriture dont nous avons besoin pour survivre. Ils sont pré-
sents quand le serviteur a besoin d’eux mais une fois leur aide apportée,
21 Al Boukhârî
27
ils se retirent jusqu’à ce qu’on les requière à nouveau. Ils deviennent
donc indispensables. Ce sont des êtres qui possèdent les connaissances
religieuses qui font défaut à beaucoup de croyants. Ils connaissent les
commandements divins, les intrigues du malin, les maladies de l’âme
ainsi que les remèdes nécessaires à sa guérison. Ils vous veulent du
bien pour Allâh (U), Ses Prophètes et Ses serviteurs. L’association du
croyant avec ce genre de personnes est un bien pour sa religion.
Deuxième catégorie
Nous avons là des gens dont la présence est comme un médicament.
On fait appel à eux seulement quand la maladie se déclare car, quand
on se porte bien on n’a nullement besoin d’eux. La fréquentation de ces
personnes nous est parfois bénéfique dans les affaires qui touchent à la
vie de tous les jours (moyens de subsistance, commerce, consultations)
Cependant, une fois leur rôle accompli, il ne serait pas souhaitable
pour le serviteur de continuer à traiter avec eux.
Troisième catégorie
La présence de ces individus est totalement nuisible. Leur fréquenta-
tion se transforme en un mal qui peut ronger le serviteur de l’intérieur
et souvent le mal qui en découle est incurable. Aucun profit ne sera
jamais tiré de cette fréquentation, ni dans la vie d’ici bas ni dans celle
de l’au-delà. En les fréquentant on perd aussi bien son temps que sa
religion. Et si, malgré les mises en garde, ce genre de compagnon établi
son emprise sur le serviteur, celle-ci s’avérera fatale voire terrifiante.
Parmi ces mauvais individus se trouvent ceux dont le parler ne sera
jamais bénéfique au croyant et sur qui on ne pourra jamais compter.
Ils n’écoutent jamais leur âme, qui a pour but de les remettre dans le
droit chemin. Quand ils parlent, leurs paroles blessent les auditeurs
tels les coups portés par une canne. Ils causent le chagrin de ceux qui
les entourent alors qu’ils sont persuadés d’être tendres et affectueux.
Quand ils se taisent, leur silence est plus pesant qu’une meule qui serait
trop lourde pour accomplir sa tâche.
28
La présence souvent inévitable de tels individus peut être pesante
pour le cœur d’un vrai croyant. En effet, le monde est rempli de pareilles
personnes et parfois on est obligés d’être en contact, voir même de tra-
vailler avec eux. Quand un tel rapport s’installe, le croyant devra tout
simplement avoir un bon comportement, protégeant son âme jusqu’à
ce qu’Allâh (U) lui offre une issue à cette situation déplaisante.
Quatrième catégorie
Il s’agit de ceux dont la simple présence attire la ruine et la perdi-
tion. Cela équivaut à prendre du poison car si leur victime ne trouve
pas très vite un antidote, elle décède. Beaucoup de personnes appar-
tiennent à cette dernière catégorie. Il s’agit de ceux qui sèment les
innovations religieuses et la mécréance. Ils ont abandonné la Sunna du
Messager d’Allâh et invoquent d’autres croyances. Ils appellent sunna
ce qui est en réalité une innovation et vice versa. Un homme avec un
intellect quelconque ne devra jamais s’asseoir avec eux ni fréquenter
leurs assemblées, sous peine de voir son cœur tomber malade jusqu’à
défaillir.
La nourriture du Cœur
Il doit être bien compris par le croyant que les actes d’obéissance sont
essentiels au bien être de son cœur, aussi bien que la nourriture et la
boisson le sont pour son corps. Toute mauvaise action est aussi néfaste
que de la nourriture avariée et blessera inévitablement le cœur.
Le serviteur ressent le besoin de louer Son Seigneur, (Puissant et
Glorieux), car il a constamment besoin de l’aide et du secours de Son
Créateur. Afin de pourvoir au bon fonctionnement de son corps, il
suivra un régime strict et si, par mégarde, il avalait des aliments inter-
dits il délivrerait son estomac de ceux-là. Cependant, le bien-être du
cœur du serviteur est de loin plus important que celui de son corps.
Car, même s’il est clair qu’une vie saine épargnerait le corps de la plu-
29
part des maladies de ce bas-monde, un cœur sain procurera au croyant
le bonheur non seulement ici-bas mais aussi dans l’au-delà.
D’un autre côté, alors que le décès du corps éloigne définitivement
le serviteur de ce monde, quand le cœur meurt il s’ensuit inéluctable-
ment une angoisse, une appréhension sans fin. Un homme sage avait
dit à juste titre jadis : « Comment est-il possible que la plupart des
gens pleurent le décès des personnes alors qu’ils ne pleurent jamais
pour ceux dont le cœur est mort ? Et cette mort est de loin bien plus
tragique ! »
Après avoir clairement démontré que les actes d’adoration sont
essentiels à la bonne santé du cœur d’un croyant, il s’ensuit une liste
établissant les plus importants parmi eux :
- Le dhikr (le rappel ou l’évocation d’Allâh (U),
- La récitation du noble Coran (tilâwat al Qour’ân),
- La demande du pardon d’Allâh (U) (al istighfâr),
- Les invocations régulières (ad-dou‘â’),
- La demande de la bénédiction et de la paix d’Allâh (U) sur le
Prophète (r) et sur sa famille (as-salât ‘alâ Rasoûl Allâh),
- Les prières pendant le dernier tiers de la nuit (qiyâm al-layl).
30
L'évocation d’Allâh U et
la recitation du noble Coran
I bn Mas‘oûd (Qu’Allâh l’agrée) a dit : « La parole la plus hono-

rable, c’est l’évocation de Allâh (U). »
Ibn Taymiyya (Qu’Allâh lui accorde miséricorde) a écrit : « Le
rappel d’Allâh (U) est au cœur ce que l’eau est aux poissons. Savez-
vous ce qui se passe avec les poissons quand on les retire de l’eau ? »
Chams ad-Dîn ibn al Qayyim a recensé les huit bénéfices issus du
rappel d’Allâh dans son livre al-Wâbil as-Sayyib.
Nous en rappellerons ici certains, même si nous conseillons au lec-
teur de se référer au livre d’origine en raison de l’immense qualité de
l’ouvrage en question.
Le Rappel d’Allâh (U) est le meilleur aliment possible pour le cœur
et pour l’âme. Si on prive le serviteur du dhikr, le cœur se flétrit tel
un corps privé de nourriture. Le Rappel d’Allâh (U) éloigne Satan,
l’affaiblit et l’étouffe. Il est prononcé dans le but de plaire au Créateur,
Miséricordieux et Clément ; il éloigne le désespoir et la mélancolie de
notre cœur afin de lui apporter de la joie et de plaisir. Il remplit le cœur
et le visage de lumière et procure de la dignité et de la gentillesse à celui
qui effectue ce Rappel. Il inculque l’amour d’Allâh (U) et Sa crainte.
Allâh (U) a dit dans son Livre sacré : ( Souvenez-vous de Moi donc,
Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers
Moi. ) (Ste 2/V.152)
31
De serviteurs pourvus d’aussi bons cœurs ne peuvent que recevoir
la miséricorde d’Allâh, car ils se tiennent toujours à l’écart de ce qui
est interdit. En effet, l’honneur et la miséricorde apportés par le dhikr
sont tels, que l’on ne pourrait jamais les atteindre par un autre moyen.
Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée) rapporte que le Prophète (r)
a dit : « Quiconque prononce les paroles : ‘Il n’y a de Allâh qu’Allâh,
l’Unique et sans associés. Il est le Souverain et toutes les louanges Lui
sont dues. Il a le pouvoir sur toute chose’, une centaine de fois par
jour, il aura la même récompense que s’il avait affranchi une dizaine
d’esclaves. Une centaine de bonnes actions seront aussi portées à son
actif et une centaine de mauvaises actions lui seront effacées. Quelle
meilleure protection que les invocations contre l’influence de Satan !»
Jâbir (Qu’Allâh l’agrée) rapporte que le Prophète (r) a
dit : « Quiconque dit : ‘Gloire à Allâh (U) et à Lui les louanges’, aura
un palmier planté pour lui dans le Jardin de l’Eden. »22
Ibn Mas‘oûd, (Puisse Allâh, Le Très Haut, être satisfait de lui),
a dit : « Louer Allâh (U), est plus cher à mon cœur que dépenser le
même nombre de dinars dans le sentier d’Allâh.»
Le Rappel est aussi un remède pour les cœurs endurcis. Un homme
dit une fois à al-Hasan : « Ô Aboû Sa‘îd, j’ai à me plaindre de la dureté
de mon cœur. » Il lui répondit alors : « Adoucit-le par le Rappel
d’Allâh »
Makhoûl a dit quand à lui : « Le Rappel d’Allâh est un signe de
bonne santé. Le rappel des gens est un fléau. »
Un homme demanda à Salmân (Qu’Allâh l’agrée): « Quels sont les
actes qui sont le mieux récompensés ? »
Il lui dit : ( N’as-tu donc pas lu la Parole d’Allâh (U) : « Le rappel
d’Allâh est, certes, ce qu’il y a de plus grand. Et Allâh sait ce que vous
faites. ) (Ste 29/V.45)
22 At-Tirmidhî
32
Abû Moûsâ (Qu’Allâh l’agrée) rapporta jadis que le Prophète (r) a
dit : « La différence entre celui qui se souvient de Son Créateur et celui
qui ne S’en souvient pas est semblable à la différence entre le vivant et
le mort ! »23
Abd-Âllâh ibn Bousr (Qu’Allâh soit satisfait de lui) raconta com-
ment un vieil homme avait demandé au Prophète (r) la chose sui-
vante : « Les chemins vers le bien sont si nombreux que je ne peux
pas les emprunter tous. Conseille-moi celui que je pourrai emprunter
sans y être si accablé au point d’être tenté de l’abandonner. » Alors,
le Prophète (r) lui répondit : « Prends garde à ce que ta langue soit
toujours fraiche par le Rappel constant d’Allâh (Le Très Haut).»24
Le rappel continuel d’Allâh (U) prédispose favorablement le servi-
teur pour le Jour de la résurrection. Il l’empêche de suivre les mauvais
chemins comme la médisance et la calomnie. Ceux qui ont donc ouvert
les portes du rappel auront leurs entrées chez leur Seigneur, Le Tout-
puissant et Le Très-Haut. S’il trouve la bonne porte, que demander de
plus dans la vie ? Il est clair que s’il perd cette opportunité il aura tout
perdu.
Il existe nombreuses formes de dhikr:
- L’évocation d’Allâh (U) par Ses Noms Sublimes ;
- Le rappel de Ses Attributs de perfection ;
- Les louanges et les remerciements ;
Il y des exemples comme :
- Gloire à Allâh (Soubhâna Allâh) ; Toutes les louanges sont pour
Allâh : (Al Hamdou li-llâh), Il n’y d’autre dieu en dehors d’Al-
lâh : (Lâ ilâha illâ Allâh).
23 Al Boukhârî, Al Hâkim.

24 At-Tirmidhî
33
Le Très Miséricordieux, entend tout ce que Ses serviteurs disent et
Il exauce leurs demandes entend leurs supplications.
- La meilleure forme de Rappel reste la récitation du saint Coran,
car celui-ci contient des remèdes qui peuvent guérir le cœur de
toutes ses afflictions. Allâh (U) nous dit : ( Ô gens! Une exhor-
tation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est
dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. )
(Ste 10/V.57)

( Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une
miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la
perdition des injustes. ) (Ste 17/V.82)
La plupart des maladies qui touchent le cœur trouvent leurs ori-
gines dans le désir et le doute, mais le Coran est le remède nécessaire.
Il guérit en effet des dégâts provoqués par le doute, car ce dernier
porte atteinte au savoir, à la compréhension et à la vision du monde du
serviteur. Tout ceux qui étudient le Coran en l’assimilant à travers leurs
cœurs, seront à même de reconnaître la vérité et le mensonge aussi bien
qu’ils distinguent le jour de la nuit.
La guérison des maladies découlant du désir est possible grâce au
Coran car celui-ci apporte sagesse et bons conseils. Il nous recom-
mande d’éviter les avantages mondains au détriment du désir d’Al
Âkhira.
Le Prophète (r) a dit : « Tous ceux qui aiment Allâh (U) et Son
Messager doivent lire le Coran. »25
Le noble Coran est aussi la meilleure façon pour le croyant de se
rapprocher de Son Seigneur (U).
Khabbâb ibn al-Arat (Qu’Allâh l’agrée) a dit à un homme :
« Rapproche-toi de Ton Seigneur autant que tu peux, et rappelle toi
25 Hadîth da‘îf, d’après Ibn Hajar.
34
que la meilleure façon de le faire est d’invoquer Ton Seigneur en uti-
lisant Ses propres mots. »
La meilleure forme de Rappel est sans aucun doute la récita-
tion du Livre d’Allâh, (Le Très Haut, Le Très Miséricordieux), Qui
dit : ( Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation
d’Allâh». N’est-ce point par l’évocation d’Allâh que se tranquillisent les
cœurs ? ) (Ste 13/V.28)
Lire le noble dans son foyer est un bienfait immense et il n’en résulte
que du bien, Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée) disait : « Le foyer dans
lequel on récite le Coran devient spacieux pour ses habitants, les Anges
s’y pressent, les diables le fuient et sa subsistance devient abondante.
Quant au foyer dans lequel on ne récite pas le Coran, il devient étroit
pour ses habitants, les Anges le fuient, les diables y installent leur rési-
dence et sa subsistance diminue. »
La recherche de la Grâce
du Seigneur et de Son Pardon
L’indulgence et le pardon sont infaillibles pour se protéger des consé-
quences des péchés. La demande de clémence et du pardon du Créateur
sont mentionnés à maintes reprises dans le Coran : Allâh (U) dit :
( Et implorez le pardon d’Allâh. Car Allâh est Pardonneur et Très
Miséricordieux. ) (Ste 73/V.20)
( Ce sont, les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui
dépensent [dans le sentier d’Allâh] et ceux qui implorent pardon juste
avant l’aube. ) (Ste 3/V.17)
( Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore
d’Allâh le pardon, trouvera Allâh, très certainement, Pardonneur et
35
On associe fréquemment la recherche du pardon avec le repentir.
Dans ce cas précis la demande de repentir se fera par la langue. Le
serviteur garde l’espoir qu’Allâh (U), dans ses suppliques, l’écoute et,
si telle est Sa Volonté, lui pardonne. En effet, le repentir éloigne, le
corps et le cœur des mauvaises actions. De surcroît, si les invocations
émanent d’un cœur profondément troublé par les mauvaises actions
commises, il ne pourrait pas y avoir de meilleur repentir. Des moments
propices pour ces invocations sont immédiatement après la prière ou
pendant les premières heures de la matinée.
Il a été rapporté que Louqmân (le sage) a dit autrefois à son fils :
« Ô mon fils, habitue ta langue à demander le pardon d’Allâh (U),
car il y a des moments propices pendant lesquels Allâh (U) répond au
serviteur qui L’implore. »
Al Hasan a dit : « Demandez le pardon d’Allâh (U) le plus fré-
quemment possible (dans vos maisons, à table, sur la route, dans
le marché, dans vos réunions….) Vous ne pouvez pas savoir à quel
moment Il vous accordera Sa clémence. »
Aboû Hourayra rapporte que le Prophète (r) a dit : « Je le jure par
Allâh (U) que je me tourne vers Allâh à la recherche de Son pardon
plus de soixante dix fois par jour. »
Il a aussi dit : « J’ai entendu le Messager d’Allâh (r) dire : « Quand
un serviteur commet un péché il dit tout simplement : Ô Allâh, j’ai
commis un péché, pardonne-moi.’ Allâh (U) dit alors :’Mon serviteur
sait que Son Seigneur pardonne les péchés et qu’Il peut l’aider ? Je par-
donne donc Mon serviteur.’ Peu de temps après, l’homme commet un
nouveau péché et s’exclame :’Ô Mon Seigneur, j’ai recommencé et j’ai
commis un nouveau péché. S’il te plaît, accorde-moi Ton pardon.’ Son
Seigneur dira alors :’Mon serviteur sait que Son Seigneur pardonne les
péchés et qu’Il peut l’aider ? Ô serviteur, fait comme il te plaira, car Je
t’ai garanti Mon pardon ! »26
36
Lui, Le Très Haut dira ça par trois fois. Que devons nous com-
prendre par là ?
Allâh (U) accorda Son Pardon à Son serviteur, car ce dernier a
cherché à chaque fois la clémence de Son Créateur. Il est clair qu’il en
sera ainsi tant que le repentir ne sera pas accompagné de l’intention
de recommencer les péchés. Autrement dit, l’intention première du
repentir doit être dépourvue de toute malveillance.
La mère des croyants Âïcha, (Puisse Allâh être satisfait d’elle), a
dit : « Heureux soit-il celui qui trouve à son actif, le Jour du Jugement
Dernier, de nombreuses invocations demandant le pardon du Créateur.»
En somme, la recherche du pardon divin est une cure contre toute

mauvaise action.
Alî ibn abî Tâlib, puisse Allâh (U) être satisfait de lui, a dit
naguère : « Allâh (U) n’insuffle jamais chez Son serviteur la recherche
de repentir s’Il a prévu de le châtier.»
Les invocations
Allâh, Le Tout Miséricordieux, nous a ordonné de Le supplier car
Il a promis de répondre à notre appel. Il a dit à cet effet : ( Et votre
Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil,
se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés.» ) (Ste
40/V.60)
Loué soit Le Créateur, Le Tout Puissant, Qui est d’une Générosité

sans limites et d’une Miséricorde infinie. Il a accordé au serviteur le
meilleur des outils pour qu’il satisfasse ses besoins et afin qu’il accom-
plisse des actes d’adoration dont la récompense n’a pas de limites.
Cependant, dans le cas où le serviteur serait négligent, il sera sévère-
37
ment réprimandé, car le Prophète (r) a dit : « Ceux qui ne supplient
pas leur Créateur, encourent Son courroux. »27
Allâh, (U), dit à ce sujet :
( N’est-ce pas Lui qui répond à l’angoissé quand il L’invoque, et qui
enlève le mal, et Qui vous fait succéder sur la terre, génération après
génération, - Y a-t-il donc une divinité avec Allâh? C’est rare que vous
vous rappeliez ! ) (Ste 27/V.62)
( Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout
proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils
répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien
guidés. ) (Ste 2/V.186)
Allâh (U) dit :
( Et votre Seigneur dit : «Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux
qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer,
humiliés». ) (Ste 40/V.60)
Il faut comprendre donc que toute invocation faite correctement
aura sa réponse de la part d’Allâh (U). Le hadîth suivant vient affirmer
ceci : « Allâh (U) est L’Eternel et Le Très Généreux et si un homme
lève ses mains en suppliant, Il ne le laissera pas s’y retourner déçu et
désappointé.»28
Anas (Qu’Allâh soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète (r)
a dit : « N’arrêtez jamais vos supplications, car ceux qui supplient ne
seront jamais pauvres. »
Aboû Sa‘îd al-Khoudrî (Qu’Allâh l’agrée) rapporte que le Prophète
(r) a dit : « Tout musulman qui fait une invocation se verra garantir
une de ces trois choses par Son Créateur :
27 At-Tirmidhî, Ibn Mâjah, Al Hâkim, d’après Aboû Hourayra

28 At-Tirmidhî, Al Hâkim, Aboû Dâwoûd
38
- ce qu’il a demandé lui est accordé,
- ce qu’il a demandé est mis de coté pour lui jusqu’au Jour du
Jugement,
- ce qu’il a demandé ne lui est pas accordé en prévision des mau-
vaises choses qui auraient pu lui arriver si son invocation lui
avait été exaucée (ex : cela aurait pu amener à la rupture des liens
familiaux.) »29
Les règles à observer quand on invoque Son Créateur
Il est nécessaire de choisir un moment spécial pour faire ses invo-
cations, tel le jour de ‘Arafât (pour les jours de l’année), le mois de
Ramadan (pour les mois de l’année), le vendredi (pour les jours de la
semaine), et très tôt dans la matinée pour le moment de la journée.
Il est impératif de choisir des situations favorables : quand la pluie
s’arrête, quand l’armée qui a combattu pour Allâh (U) se retire ou
quand on se trouve en position de sajda (prosternation).
Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée) rapporte que le Prophète (r) a
dit : « Le serviteur est tellement proche d’Allâh quand il se prosterne !
Augmentez donc vos invocations quand vous vous prosternez. »30
Les mêmes règles s’appliquent aussi au moment d’al adhân et al
iqâma. Le Messager d’Allâh (r) a dit : « Les invocations que vous
faites entre al adhân et al iqâma ne seront jamais en vain. »31
Il est bon d’être insistant quand on invoque Son Seigneur tout en
étant confiant dans Sa réponse. L’Envoyé d’Allâh (r) a dit : « Personne
d’entre vous ne doit dire :’Ô Allâh, pardonne moi, si tel est Ton plaisir’
ou ‘Ô Allâh, ait miséricorde de moi, si telles est Ta Volonté’, mais plutôt
29 Sahîh, At-Tirmidhî

30 Mouslim
31 Aboû Dâwoûd
39
qu’il soit ferme dans ses demandes, car personne ne peut contraindre
Allâh (U) à faire quelque chose contre Sa Volonté. »32
Il est aussi recommandé d’avoir ses ablutions au moment des
invocations ainsi que de répéter celles-ci trois fois. Elles doivent
toujours commencer par des louanges à Allâh (U), faisant référence à
Ses Noms ou à Ses Attributs pour ensuite invoquer les Bénédictions
sur le Prophète (r). Celui qui fait sa demande doit enfin décrire ses
besoins et faire sa requête. On conclue son invocation par de nouvelles
prières sur le Prophète (r) et la glorification d’Allâh (U). Il est
important que les besoins du serviteur soient purs et que la demande
n’implique pas quelque chose de mal.
Invoquer les Bénédictions et les

Salutations d’Allâh sur le Prophète béni
Dans un hadîth célèbre, rapporté par Aboû Hourayra (Qu’Allâh
l’agrée), le Prophète (r) a dit : « Quiconque invoquera les Bénédictions
d’Allâh (U) sur moi, Allâh lui accordera en contre partie dix
bénédictions. »33
Ceci est bien évidemment dû au fait que pour chaque bonne action
accomplie Allâh nous enregistre dix, l’invocation sur le Prophète (r)
reste sans aucun doute la meilleure chose qu’un Musulman puisse faire.
Ibn al-‘Arabî a dit : « A tous ceux qui me questionnent sur le mérite
du verset suivant : ( Quiconque viendra avec le bien aura dix fois
autant…) (Ste 6/V.160), je lui dirai « Quel grand mérite ! Si le Coran a
établi qu’une bonne action sera multipliée par dix, les invocations sur
le Messager d’Allâh (r) sont une si bonne chose qu’elles vous procu-
reront dix rangs au Paradis. Le Prophète nous a bien expliqué que le
Créateur bénit par dix fois ceux qui invoquent les Bénédictions d’Allâh
32 Al Boukhârî
33 Mouslim
40
(U) sur lui. Allâh (U), a garanti au serviteur qui se rappelle de Lui, la
récompense ultime qu’Il se rappellera de lui. Il y sera de même quand
le serviteur se rappelle de Son Messager (r). »
Al-‘Irâqî a ajouté que ‘les Bénédictions d’Allâh, (U), sur Son ser-
viteur ne sont pas l’unique récompense, car Il lui accorde dix bonnes
actions supplémentaires à son actif, lui retire dix péchés qu’il aurait pu
commettre et l’élève de dix rangs.’
Le Prophète (r) a dit : «S’il advenait à ce que je sois mentionné
devant qui que ce soit, ces personnes devront invoquer les Bénédictions
d’Allâh (U) sur moi. » Ou aussi : « Le miséreux est celui qui entend
mon nom et ne prie pas sur moi !»
Ibn Mas‘oûd (Qu’Allâh l’agrée) rapporte quant à lui, que le Messager
d’Allâh (r) a dit : « Allâh (U) a fait descendre des Anges afin qu’ils
m’informent au sujet des bénédictions que ma Oumma invoque sur
moi. Les plus proches de moi au Jour de la Résurrection seront ceux
qui ont invoqué fréquemment les bénédictions sur moi. »
Il est, donc, conseillé d’invoquer fréquemment les bénédictions sur
le Prophète (r), surtout le jour du vendredi.
La prière de la nuit
Allâh (U) a dit : ( Ton Seigneur sait, certes, que tu (Mouhammad) te
tiens debout moins de deux tiers de la nuit ou sa moitié, ou son tiers. )
(Ste 73/V.20)
Parlant de Ses serviteurs pieux, Allâh (U) dit : ( Qui passent les
nuits prosternés et debout devant leur Seigneur. ) (Ste 25/V.64)
Le Prophète (r) a dit : « La meilleure prière, après les prières pres-
crites, est la prière de la nuit. »34
34 Mouslim
41
Notre mère ‘Â’icha, (Qu’Allâh soit satisfait d’elle), a dit : « L’Envoyé
d’Allâh (r) avait pour habitude de prier onze raka‘âtes entre la prière
du Ichâ’ et celle du Fajr. Il faisait son taslîm toutes les deux raka‘âtes
pour terminer avec celle du Witr. »35
Ibn Mas‘oûd (Qu’Allâh l’agrée) fait mention dans ses rapports des
récits racontant comment le Prophète (r) a parlé à ceux qui dorment
toute la nuit jusqu’à l’aurore sans accomplir la moindre prière. Il (r) a
dit : « Voici un homme dont Satan a uriné dans ses oreilles. »36
L’Envoyé d’Allâh (r) a aussi dit : « Quand vous vous endormez,
Satan fait trois nœuds à l’arrière de votre tête. Dans chaque nœud il
expire et prononce les paroles suivantes : « La nuit est si longue, dors
encore un peu. » Si vous vous réveillez pendant la nuit et que vous
invoquez Allâh (U), un nœud se défait ; si vous faites votre ablution,
alors un second nœud se défera et si vous accomplissez votre prière
vous vous réveillerez le matin en vous sentant plein d’énergie et avec
l’esprit clair. Autrement, vous vous réveillerez le matin en étant déjà
fatigué et avec l’esprit embrouillé. »37
Ibn Mas‘oûd (Qu’Allâh l’agrée) avait pour habitude de se lever quand
tout le monde dormait encore ; on pouvait clairement le reconnaître
par son fredonnement continuel (du Coran), tel le bourdonnement des
abeilles, qui ne le quittait plus jusqu’au coucher du soleil.
Ibn Mas’oûd (Qu’Allâh l’agrée) a dit : « Tant que tu es dans ta
prière, en vérité, tu ne fais que frapper à la porte du Roi (Allâh). Celui
qui ne cesse de frapper à la porte du Roi, on finira par lui ouvrir. »
On questionna autrefois Al Hasan à ce sujet en lui demandant
comment était-ce possible que ceux qui veillaient tard avaient les plus
beaux visages ? Il répondit : « Car ils sont en excellents rapports avec
Le Très Haut qui les enveloppe de Sa Lumière pour les récompenser. »
35 Al Boukhârî, Mouslim,

36 Al Boukhârî, Mouslim
42
Et il rajouta : « L’homme qui est privé de la possibilité de se lever
pendant la nuit commettra des péchés. »
Un homme demanda à un sage : « Je suis incapable de rester tard
la nuit ; donne-moi un remède. » Le sage répondit : « Ne Lui désobéit
point pendant la journée et Il te gardera éveillé entre Ses Mains pen-
dant la nuit. »
Ibn al-Moubârak (Qu’Allâh lui accorde miséricorde) a dit cette
sublîme exhortation :
Quand la nuit est dans le noir complet,
On les aperçoit debout dans la pénombre.
La frayeur a chassé leur sommeil et ils se sont levés,
Alors que ceux qui se sentent à l’abri dorment d’un sommeil de
plomb !
L’ascétisme (Az-zouhd)
Aboû al-Abbâs as-Sâ‘idî (Qu’Allâh l’agrée) raconte : « Un homme
s’approcha du Prophète (r) et lui dit : « Ô Messager d’Allâh, conseille-
moi sur la bonne action à faire, afin qu’Allâh (U) m’aime ainsi que
les autres musulmans. » Il (r) dit : « Détache-toi de ce bas-monde et
Allâh (U) t’aimera. Détache-toi des biens des gens et ne les envie pas,
les gens t’aimeront. »38
Al-Hasan al-Basrî (Qu’Allâh lui accorde miséricorde) a affirmé
avoir connu des gens d’excellence, il les décrit comme suit : « Ils ne se
réjouissaient guère quand un bien de ce bas-monde leur était accordé.
Ils ne se plaignaient pas non plus s’ils venaient à perdre cette chose.
Il était clair que cette vie leur était aussi insignifiante que la pous-
sière. Parmi eux se trouvaient même ceux qui ne se souciaient pas s’ils
38 Ibn Mâjah
43
auraient des habits qui pourraient entièrement couvrir leurs corps ou
des paillasses se faufilant entre eux et le sol. Quand la nuit arrivait, on
les voyait sur pied, leur front sur le sol et leurs joues ruisselantes de
larmes, implorant le secours d’Allâh (U) pour le Jour du Jugement
Dernier. Quand ils accomplissaient une bonne action, ils en étaient
reconnaissants ; quand ils commettaient une mauvaise action, ils en
étaient attristés et imploraient le pardon d’Allâh (U) nuit et jour. Par
Allâh (U), ils n’étaient pas à l’abri de commettre des péchés, mais leur
continuel repentir les a sauvés. Puisse Allâh (U) être satisfait d’eux et
leur accorder Sa Grâce. »
Il existe trois degrés dans le zouhd (ascétisme) :
1. Il s’agit de se priver petit à petit de cette vie mondaine, même
s’il peut rester encore un grand désir pour elle. La personne reste
préoccupée par ce bas-monde tout en faisant un grand effort pour
s’en détacher.
2. Cela consiste à être complètement détaché de ce bas-monde tout
en vivant dans celui-ci. Il est inutile de chercher à l’éviter autre-
ment la récompense serait moindre. C’est le cas d’une personne
qui donne un dirham sachant qu’elle recevra (dans l’au-delà) deux
en retour.
3. Ceci concerne ceux qui ont volontairement mis ce monde de côté
sans le moindre remord pour ce qu’ils ont laissé derrière eux. C’est
le degré de ceux qui ont échangé un bout de poterie contre le plus
bout des joyaux.
Quant à Ibn ‘Abbâs (Qu’Allâh l’agrée), il a dit : « L’ascétisme
(az-zouhd) se résume en trois formes de délaissement, stipulées par
les lettres : az-zây, al hâ’ et ad-dâl :
- az-zây : le délaissement de la parure (az-zînah) ;
- al hâ’ : le délaissement de la passion (al hawâ) ;
- ad-dâl : le délaissement de la vie d’ici-bas (ad-dounyâ). »
44
Connaissez-vous l’histoire de celui qui guette son tour à son audience
avec le Roi ? Une fois arrivé devant la porte, il se voit surprendre par
un chien. S’il jette un lambeau au molosse, il le distraira peut-être et
pourra s’introduire chez Son Roi. Ach-Chaytân est comme ce chien,
il guette les portes qui nous permettraient d’accéder à notre audience
avec Allâh (U). Il s’évertue à tout prix de nous empêcher d’y entrer,
même les jours où les portes sont grandes ouvertes. Le monde est ce
lambeau de tissus que vous pouvez jeter de côté sans remords.
45
Les états de l ’âme humaine
L a totalité des savants, malgré les différences juridiques de leurs

écoles, sont d’accord pour dire que le moi intérieur se dresse entre
le cœur et la voie qui mène à Allâh (U). Mettez-le sous silence, ignorez
ses appels et vous le vaincrez. Allâh (U) vous libérera ainsi la route qui
mène tout droit vers Lui. Il existe deux catégories de personnes :
- Ceux dont le nafs a eu le dessus sur eux. Ils ont cédé à leurs désirs
et obéissent à leurs pulsions.
- L’autre catégorie englobe ceux qui ont maîtrisé leur moi intérieur.
Les sages ne disent-ils pas à ce sujet : « La journée de ceux qui
sont dans la voie d’Allâh (U) se termine par leur victoire sur leur
nafs, car quiconque arrive à se maîtriser remportera sans aucun
doute la victoire. Quant à ceux qui se laissent dominer par leurs
nafs, ils seront sans aucun doute des perdants. »
Allâh (U), dit : ( Quant à celui qui aura dépassé les limites et aura
préféré la vie présente, alors, l’Enfer sera son refuge. Et pour celui qui
aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de
la passion, le Paradis sera alors son refuge. ) (Ste 9/V.37-40)
An-nafs vous pousse à commettre des mauvaises actions et à pré-
férer la vie d’ici-bas au détriment de l’Au-delà. Le cœur est partagé
entre la crainte d’Allâh (U) et ses pulsions ou ses désirs. Cette dualité
est souvent une source d’affliction, voire même une grosse épreuve.
Allâh (U) décrit dans le noble Coran les trois catégories dans
lesquelles an-nafs peut se trouver : le moi paisible (an-nafs al mout-
46
ma’inna), le moi instable (an-nafs al-lawwâma) et le moi qui penche
indéfectiblement vers le mal (an-nafs al ammârah bis-soû’).
L’âme paisible
an-nafs al moutma’inna
L’âme s’apaise quand le Nom d’Allâh (U) est invoqué et toutes ses
actions sont dans le but de Lui plaire.
Elle se retourne souvent vers Lui et elle est impatiente de Le ren-
contrer. Avec cette, si grande proximité, avec le Créateur, l’âme ne peut
qu’être en paix. Il s’agit de cette âme, qui, à si juste titre au moment de
son décès, on lui dira : ( Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur,
satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon
Paradis.) (Ste 89/V.27-30)
Ibn ‘Abbâs, (Puisse Allâh -Le Très Haut- être satisfait de lui), a dit
que, ce verset parle de « l’âme croyante et paisible.»
Qatâda, Tâbi‘î, (Qu’Allâh lui accorde miséricorde) a dit : ( L’âme
du croyant est dans la paix la plus totale. Elle est patiente et heureuse de
sa proximité avec Allâh (U). Elle connaît les Noms d’Allâh (U) et Ses
Attributs, ce qu’Il a dit à propos de Lui-même et de Son Messager (r), ce
qui l’attend après la mort (le départ de l’âme, sa vie dans le barzakh39 et les
événements qui adviendront le Jour de la Résurrection.) Voilà pourquoi
elle se soumet à la Volonté d’Allâh (U), car sa reddition Lui est incondi-
tionnelle. Elle n’est jamais insatisfaite et ne se plaint pas, car elle sait que
tout ce qui lui arrive a déjà été écrit bien avant qu’elle ne fût créée. Allâh
(U) dit à propos de cela dans Son Livre Sacré : « Nul malheur n’atteint
[l’homme] que par la permission d’Allâh. Et quiconque croit en Allâh,
[Allâh] guide son cœur. Allâh est Omniscient. ) (Ste 64/V.11)
39 Terme utilisé pour décrire le lieu de séjour entre ad-dounyâ et al Âkhira, qui
commence avec la mort du corps et le départ du roûh de celui-ci.
47
Certains de nos prédécesseurs ont affirmé que de telles âmes ne
pouvaient qu’appartenir à des serviteurs qui, malgré qu’ils soient affli-
gés par le désespoir, savent que tout vient d’Allâh (U) et à Lui on doit
se soumettre. La paix qui arrive avec l’excellence, (al ihsân),40se ressent
par la soumission et la sincérité de l’adoration du croyant. Aucun désir
ou ambition ne pourrait prendre le dessus sur les Commandements
divins. Il n’y a rien qui soit en contradiction avec les Attributs Divins,
car aucune volonté ne viendra s’opposer à Son décret. Ceci est dû à la
clairvoyance qui a libéré le cœur de son excès de sommeil, lui montrant
la voie vers les palais qui l’attendent dans l’Au-delà. Quoi de plus juste
donc que ceci :
«Âme, prends garde et aide moi dans ma lutte,
à travers l’obscurité de la nuit !
Ainsi nous pourrions, le Jour de la Résurrection,
Nous envoler dans ses hauteurs.»
L’âme instable
an-nafs al-lawwâma
Il n’a pas de comportement bien déterminé. Il change souvent, modi-

fiant parfois à sa guise les situations : il se rappelle puis oublie, il se
soumet et prend aussi la fuite, il sait aimer et détester, se réjouir ainsi
qu’être triste aussi bien accepter et rejeter, obéir et se rebeller. Il a sou-
vent été dit que le cœur d’un croyant était ainsi.
Al Hasan Al-Basrî a dit : « Ne vois-tu pas le croyant se faire sou-
vent des reproches ? Ne se demande-t-il pas couramment : « Est-ce
40 Le serviteur est en totale symbiose avec Allâh (U), car malgré qu’il ne Le voit
pas, c’est Lui qu’elle adore, car il a la certitude que Lui le voit.
48
que je veux réellement ceci ? Pourquoi ai-je agit de la sorte ? Etait-ce
la meilleure solution ?... »
Il se fera évidemment des reproches le Jour de la Résurrection, où
chacun ne trouvera que sa propre personne à blâmer.
An-nafs ignorante et désobéissante sera blâmée par les Anges et
Allâh (U) Lui-même. Hors celui qui, malgré ses actes répréhensibles,
sait qu’il en est le seul responsable ne subira pas ce châtiment. Son atti-
tude est tout à fait louable, car il a malgré tout, la conscience qu’Allâh
(U) est son seul Maître et vers Lui il retournera. Il endurera ainsi les
critiques des autres dans sa quête du pardon Divin.
L’âme qui penche vers le Mal

an-nafs al ammâra bis-soû’
Il s’attirera, sans aucun doute, tous les châtiments. Sa véritable nature

cache une âme tournée uniquement vers les mauvaises actions. Nul ne
pourra jamais se débarrasser de ce mal sans l’aide d’Allâh (U). Voilà
comment Allâh parle de l’épouse d’al-‘Azîz dans le récit du prophète
Yoûsouf (Paix sur lui) : ( Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme
est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde,
[ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est, certes, Pardonneur et Très
( Ô vous qui avez cru ! Ne suivez pas les pas du Diable. Quiconque
suit les pas du Diable, [sachez que] celui-ci ordonne la turpitude et le
blâmable. Et n’eussent été la grâce d’Allâh envers vous et Sa miséricorde,
nul d’entre vous n’aurait jamais été pur. Mais Allâh purifie qui Il veut.
Et Allâh est Audient et Omniscient. ) (Ste 24/V.21)
L’invocation prophétique, qui nous a été apprise a une énorme uti-
lité, car elle dit : « Inna al hamda li-llâhi, nahmadouhou, wa nasta‘înou-
hou, wa nastaghfirouh, wa na‘oûdhu bi-llâhi min chouroûri anfousinâ
49
wa min sayyi’âti a‘mâlinâ : Toutes les louanges sont pour Allâh (U),
nous Le louons et nous demandons Son aide et Son pardon. Nous
nous réfugions auprès de Lui contre les maux émanant de nos propres
personnes et contre le mal de chacune de nos actions. »41
Le mal reste à l’affût, caché dans le nafs et c’est lui qui le pousse
vers ce qui est blâmable. Si Allâh (U) décidait cependant de laisser le
serviteur livré a lui–même, il se déchirerait entre le mal qui le ronge et
les choses qu’il désire. Par contre, si Allâh (U) lui accorde le succès et
l’aide, il s’en sortira.
Nous nous réfugions auprès d’Allâh (U) contre le mal qui se trouve
en nous et contre nos mauvaises actions. 42
Il est donc clair qu’an-nafs est une entité unique, qui a malgré tout
une humeur changeante : d’une nafs qui tend vers le mauvais (an-nafs
al-ammâra), le serviteur peut progresser vers une nafs qui se remet en
question, qui se fait des reproches (an-nafs al-lawwâmah), cette der-
nière pourrait, si elle évolue dans le bon sens, trouver la paix nécessaire
apportée par la totale soumission de l’âme à son Créateur (an-nafs
al-moutma’inna). Cette âme paisible a un ange qui le guide et l’assiste.
Il fait jaillir le bien dans l’âme du serviteur afin qu’il ne désire que ce
qui est convenable et afin qu’il soit conscient de l’excellence des bonnes
actions. Il le tient à l’écart des actes répréhensibles en lui montrant leur
laideur.
Quant au nafs qui incite au mal, il est clair qu’elle ne peut avoir
qu’un diable comme allié. Il lui promet d’énormes récompenses et des
gains sans pareils. Il l’incite pour cela à commettre le mal, la tenant
par une succession de faux espoirs sur faux espoirs, qui la garderont
admirative du mal et sous l’emprise de la passion et de Satan.
41 Aboû Dâwoûd et Ibn Mâjah

42 Aboû Dâwoûd et Ibn Mâjah
50
Réduire au silence son nafs
Quand an-nafs est mauvaise, et qu’elle a complètement submergé le
cœur du croyant, le seul remède possible est de la réduire au silence et
de la mépriser.
L’imâm Ahmad a transmis, sous l’autorité de ‘Oumar ibn al-Khat-
tâb, (Qu’Allâh l’agrée), que le Prophète (r) a dit : « La personne sensée
est celle qui fait taire son nafs, en prévision de ce qui l’attend après sa
mort ; l’être insensé est celui qui se plie à ses désirs les plus égoïstes et
espère qu’Allâh (U) accédera à tous ses vœux. »43
L’imâm Ahmad rapporte aussi que ‘Oumar ibn al-Khattâb,
(Qu’Allâh l’agrée), a dit : « Jugez vous avant que vous ne soyez jugés et
pesez votre âme avant qu’elle ne soit pesée. »
Le Jour où vous-même serez réduits au silence, il sera profitable
pour vous, si vous avez fait de même avec votre nafs. Alors faites-le
avant qu’il ne soit trop tard car : ( Ce Jour-là vous serez exposés; et rien
de vous ne sera caché. ) (Ste 69/V.18)
Al Hasan a dit à juste titre que : « Le croyant est responsable de
son nafs et que s’il la fait taire dans le but de plaire à Allâh (U), alors
le Jugement sera beaucoup plus clément le Jour du Jugement Dernier.
Cependant, ce Jour sera pénible pour ceux qui ne se seront pas préparés
pour ce rendez-vous. » Quand un croyant est distrait par quelque chose
qu’il aime, il se dit : « Par Allâh (U), tu me plais et j’ai besoin de toi
mais, malgré tout, il n’y a pas de raison que je te possède et tu resteras
loin de moi. » Quoi que ce soit, quoi qu’il ait envie, il tiendra tout hors
de sa vue et au-delà de sa portée. En réfléchissant bien, il se dit : « Je
ne veux pas véritablement ceci ! Qu’est-ce qui s’est passé pour que je
perde mon temps ainsi ? Par Allâh (U), je ne m’occuperai plus jamais
de ceci ! »
43 At-Tirmidhî, Al Hâkim
51
Les croyants ont reçu de sévères mises en garde dans le Coran contre
l’indulgence vis-à- vis des plaisirs mondains, car ceux-ci viennent s’im-
miscer entre eux et le Créateur les menant de ce fait à leur perte. Ils
sont dans ce bas-monde comme des prisonniers se débattant pour se
libérer de leurs chaînes, ne plaçant leur confiance en rien d’autre qu’Al-
lâh (U). Ils savent très bien qu’ils devront Lui rendre des comptes pour
ce qu’ils auront entendu, vu ou dit et pour tout ce qu’ils auront fait de
leurs corps.
( Le Jour où chaque âme se trouvera confrontée avec ce qu’elle aura
fait de bien et ce qu’elle aura fait de mal; elle souhaitera qu’il y ait entre
elle et ce mal une longue distance ! Allâh vous met en garde à l’égard de
Lui-même. Allâh est Compatissant envers [Ses] serviteurs. ) (Ste 3/V.30)
Il existe deux façons possibles pour réduire son nafs au silence : la
première précède les actes, la deuxième leur emboîte le pas.
La première façon concerne les moments pendant lesquels le croyant
a des doutes avant d’agir. Il s’agit vraiment d’évaluer la situation avant
que l’intention de l’acte ne se crée. Il ne se décidera pas tant qu’il n’est
pas sûr que c’est la bonne démarche.
Al-Hasan, puisse Allâh (U) être satisfait de lui, a dit : « Puisse Allâh
(U) accorder Sa Grâce au serviteur qui hésite. Quand il s’aperçoit que
son acte n’a d’autre but que de plaire à Allâh (U), alors il continue, mais
par contre, s’il se rend compte que son véritable but n’est pas Allâh (U),
il se retire. »
En effet, s’il se rend compte qu’il n’a pas d’alliés, il ne poursuivra pas
dans son acte, tel le Prophète (r) qui est revenu en arrière sur son idée
de faire le jihâd contre les Mecquois, avant qu’il n’eût suffisamment de
vivres et d’alliés pouvant lui garantir le succès.
Il doit bien être compris que si le croyant trouve le soutien néces-
saire sur lequel il peut compter, il doit au moins entreprendre l’action
qu’il avait envisagée. Si celle-ci est un succès, ce sera par la seule grâce
d’Allâh (U). L’échec peut survenir quand le soutien requis vient à
manquer.
52
La deuxième possibilité est celle qui implique de s’occuper de son
nafs après que l’on ait commis une action. Nous trouvons ici trois
sous-catégories :
o En premier lieu, il s’agit de maîtriser son nafs dans les actes
d’obéissance qui sont dus uniquement pour Allâh (U).
Ces actes sont au nombre de six :
- La sincérité en accomplissant son acte,
- La dévotion due uniquement à Allâh,
- Suivre l’exemple du Prophète (r),
- Mettre un point d’honneur à bien faire ses actes d’adoration,
- Être conscient de ses propres limites.
o En deuxième lieu, il faut faire comprendre à son nafs, que cer-
taines démarches feraient mieux de rester inachevées plutôt que
de les mener à bien.
o Troisièmement, il faut arriver à déterminer si l’intention portée
dans l’accomplissement ou non de certaines actions permises était
dans le but de plaire à Allâh (U) ou était-elle en réalité pour
atteindre des gains éphémères dans cette vie d’ici-bas.
Dans l’ensemble, le croyant doit maîtriser son nafs afin d’accomplir
correctement les actes obligatoires d’adoration. S’il trouve qu’il n’en a
pas fait suffisamment, il doit veiller à rectifier cette situation soit en
rattrapant les actes négligés, soit en corrigeant tout ce qui pourrait être
mal fait dans sa pratique.
53
L’endurance
As-sabr
A llâh (U) a fait du sabr une monture qui ne chute jamais,

une épée tranchante et incassable, une arme victorieuse et invin-
cible, une forteresse indestructible et imprenable.
Allâh, Le Glorieux et Le Très Haut, a encouragé dans Son Livre
ceux qui persévèrent, en leur affirmant qu’Il leur accordera des récom-
penses sans fin. Il a dit : ( Et obéissez à Allâh et à Son Messager; et ne
vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez
endurants, car Allâh est avec les endurants. ) (Ste 8/V.46)
En vertu de cette compagnie, ils seront victorieux tant dans cette
vie que dans celle de l’Au-delà. Ils auront accès tant à Ses Bénédictions
apparentes qu’à celles qui le sont beaucoup moins. Le Créateur (U)
nous montre que le leadership dans la religion dépend en grande partie
de la persévérance et de la conviction du croyant. Il nous dit : ( Et
Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par
Notre Ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement
en Nos versets. ) (Ste 32/V.24)
Il dit aussi que la persévérance de ceux qui patientent est bonne
pour eux en affirmant : ( Endure ! Ton endurance [ne viendra] qu’avec
(l’aide) d’Allâh. ) (Ste 16/V.127)
A travers la persévérance et la crainte d’Allâh (U), aucun complot
de l’ennemi (aussi blâmable qu’il puisse être) ne pourra l’atteindre, ni
dans sa personne, ni dans sa foi : ( Mais si vous êtes endurants et pieux,
54
leur manigance ne vous causera aucun mal. Allâh connaît parfaitement
tout ce qu’ils font. ) (Ste 3/V.120)
Allâh (U) a également conditionné le succès à la persévérance et
à la bonne moralité : ( Ô les croyants ! Soyez endurants. Incitez-vous
à l’endurance. Luttez constamment (contre l’ennemi) et craignez Allâh,
afin que vous réussissiez ! ) (Ste 3/V.200)
L’affection qu’Allâh (U) porte à ceux qui persévèrent sont le plus
grand stimulant possible pour tous ceux qui cherchent Sa Voie : ( Et
Allâh aime les endurants.) (Ste 3/V.146)
(Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de
faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne
annonce aux endurants, qui disent, quand un malheur les atteint : «Certes
nous sommes à Allâh, et c’est à Lui que nous retournerons». Ceux-là
reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et
ceux-là sont les biens guidés. ) (Ste 2/V.155-157)
La quête d’une place dans l’Eden et le rejet d’en occuper une en
Enfer, sont les sublimes récompenses espérées par tout croyant qui
persévère patiemment : ( Vraiment, Je les ai récompensés aujourd’hui
pour ce qu’ils ont enduré ; et ce sont eux les triomphants. ) (Ste 23/V.111).
En faisant d’eux les principaux destinataires de ce verset, Allâh (U)
les a élevés et distingués : ( Dans tout cela il y a des signes pour tout
homme plein d’endurance et de reconnaissance. ) (Stes 14/V.5)
Voir aussi : (Ste 31/V.30, Ste 34/V.19, Ste 42/V.30)
La persévérance (as-sabr) est une qualité nécessaire pour un croyant.
Il a beau tourner ses problèmes dans tous les sens, ils seront toujours là.
Elle est donc essentielle au bon fonctionnement de sa foi, lui permet-
tant de rester dans le droit chemin. Celui qui n’a pas de persévérance,
n’a pas de foi ou, s’il lui en reste un tant soi peu elle sera insuffisante
et faible. En effet, une telle personne adore Allâh (U) avec seulement
une partie de son cœur. Car, s’il trouve du bien dans la vie, il sera
rassuré sur sa croyance mais s’il est affligé par un quelconque malheur,
55
il s’éloigne d’Allâh (U) et s’y faisant, il perdra tout dans cette vie d’ici
bas et dans celle de l’Au-delà. : ( Hâtez-vous vers un pardon de votre
Seigneur ainsi qu’un Paradis aussi large que le ciel et la terre, préparé
pour ceux qui ont cru en Allâh et en Ses Messagers. Telle est la grâce
d’Allâh qu’Il donne à qui Il veut. Et Allâh est le Détenteur de l’énorme
grâce.) (Ste 57/V.21)
Tous ceux qui désirent sauver leur âme ne doivent jamais négliger
deux composantes essentielles de la foi : la persévérance et la gratitude.
Sans elles, il est inutile de vouloir se rapprocher du créateur.
Le vrai sens de l’endurance

Le mot sabr, en arabe, veut dire « persévérance » ou « patience », et il
implique clairement que le croyant fasse preuve d’une certaine retenue.
Nous retrouvons ce terme dans la Charî‘a où il implique que l’âme
adopte un bon comportement, s’abstenant de toute effusion ou agita-
tion, empêchant la langue de se plaindre, les mains de frapper les joues
ainsi que les larmes de couler.
Il a été dit qu’an-nafs ne pourrait pas avoir de meilleure possession,
car sans elle, il est impossible de faire quoique ce soit correctement.
Elle vient la renforcer et rend possible que cette dernière reste dans le
droit chemin.
Quand on questionna al-Jounayd (Qu’Allâh lui accorde miséri-
corde), au sujet de la persévérance, il répondit : « Imaginez que vous
avalez quelque chose d’amer sans qu’aucun signe de dégoût ne se
manifeste sur votre visage. »
Dhoû an-Noûn al-Misrî (Qu’Allâh lui accorde miséricorde) a
donné cette définition du sabr : « La persévérance consiste à mettre
de la distance avec le mauvais et avec les transgressions. Il faut rester
56
calme quand vous avez l’impression d’être au bord d’un gouffre, et qu’il
vous apparaît comme impossible que la pauvreté quitte votre maison. »
Mais il a aussi été dit que la persévérance vous permet de « rester
ferme et cependant courtois quand le malheur vous atteint, sans monter
des signes de complainte. »
Un jour un sage homme vit quelqu’un se plaindre à son frère. Il lui

dit : « Par Allâh ! Ce que tu fais, en réalité, c’est te plaindre de l’Unique
qui est si Miséricordieux envers toi. Au lieu de cela, tu te plains chez
celui qui n’a aucune miséricorde de Sa part à te donner !»
Il existe deux sortes de plaintes :
- Dans ce premier cas, il s’agit d’une complainte auprès d’Allâh,
Le Très Haut et Le Tout Puissant, qui n’est pas indifférent à la
persévérance de Son serviteur.
Ainsi on peut lire dans le Livre d’Allâh (U), concernant le pro-
phète Ya‘qoûb (Paix sur lui) : ( Il dit : «Je ne me plains qu’à Allâh de
mon déchirement et de mon chagrin. Et, je sais de la part d’Allâh, ce que
vous ne savez pas. ) (Ste 12/V.86) ; et il a dit aussi : ( Ô Belle patience ! )
(Ste 12/V.83)
Le Prophète (r) a dit : «Ô Allâh ! Je me plains à Toi de la faiblesse

de ma force et de mon manque de capacité….»44
- Le deuxième type de complainte concerne les malheurs en s’op-
posant à leur nature et à leur raison d’être. Il est incompatible avec la
persévérance. L’arène du pouvoir lui est plus familière que celle de la
patience. Le Prophète (r) a dit : « Il n’y pas de meilleur don que la
persévérance. »45
44 Da‘îf, al-Haythamî, Majma‘ az-Zawâ’id

57
En effet, elle est aussi nécessaire an-nafs que le sont les rênes et les
œillères à la bête de course. Si elle ne les avait pas, elle partirait dans
toutes les directions.
Al-Hajjâj a dit : « Tenez votre nafs en échec car, autrement, elle se
livrera à toutes sortes de méfaits.»
Puisse Allâh (U) accorder Sa Miséricorde à celui qui met des rênes
et des œillères à son nafs. Car, par ces mêmes rênes il peut le mener
vers l’obéissance d’Allâh (U), l’éloignant patiemment et à tout jamais
de la désobéissance.
Il a été dit : « Endurance, patience et persévérance composent le cou-
rage du nafs.»
Endurer avec patience est l’opposé de l’agitation. Car telles sont les
Paroles d’Allâh, Le Très haut et Le Très Glorieux en parlant des gens
du Feu et de leur discours : ( Alors, les autres diront : «Si Allâh nous
avait guidés nous vous aurions certainement guidés. Il est indifférent
pour nous de nous plaindre ou d’endurer; nous n’avons pas d’échappa-
toire.) (Ste 14/V.21)
Les différentes sortes de l’endurance

Il existe trois sortes de persévérance et elles dépendent de l’intention
première : la persévérance en accomplissant des actes d’adoration et
d’obéissance ; la persévérance en s’abstenant des choses interdites et de
la désobéissance ; la persévérance face au destin afin que le serviteur ne
devienne pas colérique dans l’adversité. On a dit a propos de ces trois
catégories : « Un serviteur doit avoir un commandement à obéir, des
interdits qu’il doit éviter et endurer l’adversité. »
Il existe cependant une autre façon de définir l’endurance et la per-
sévérance. La persévérance c’est lorsque l’on a le choix et l’endurance,
c’est quand on n’a pas le choix. Voilà pourquoi la persévérance du
Prophète Yoûsouf (Paix sur lui) en refusant les avances de la femme
58
d’al-‘Azîz a plus d’importance que celle endurée par ses frères, inquiets
sur son sort, après qu’ils l’aient jeté dans le puits.
Les hommes ne pourront jamais se passer de la persévérance ; bien
que celle-ci fluctue entre les commandements auxquels ils obéissent
ou qu’ils accomplissent, les interdits qu’ils doivent à tout prix éviter, la
destinée qui doit suivre son cours et les bénédictions pour lesquelles ils
doivent remercier leur Créateur.
Etant donné que la condition humaine est ainsi faite, les hommes
devront persévérer jusqu’à leur mort.
Dans sa vie, le serviteur rencontrera deux sortes d’événements : cer-
tains sont en accord avec ses désirs et volontés alors que les autres non.
Dans les deux occasions il devra être patient. La première catégorie
(avoir la santé, les richesses et le pouvoir) requiert souvent plus de
persévérance dans plusieurs aspects.
Tout d’abord, il ne doit jamais placer sa confiance dans ces élé-
ments matériels ; ni être arrogant ou adopter des mauvaises manières
(exemple : dépenser ses moyens dans une voie qu’Allâh désapprouve).
Ces dernières pourraient devenir une cause d’ingratitude.
Deuxièmement, il ne devrait pas devenir soucieux en essayant de les
procurer. En troisième lieu, il est clair qu’il doit persévérer dans l’ac-
complissement de ce qui est dû à Allâh (U).
Enfin, quatrièmement, il doit persister dans ses efforts de ne pas
acquérir des gains illicites
On raconte que tant « les Croyants tout comme les mécréants sont
capables de persévérer quand les temps sont difficiles, mais seule ceux
qui ont la qualité de la foi se montrent patients dans les moments
d’aisance. »
‘Abd ar-Rahmân a dit : « Nous étions si affligés par nos soucis, et pour-
tant nous persévérions et patientions alors que dans les moments où la
vie est si facile, nous en sommes incapables. »
59
Voilà pourquoi le Créateur (U) met en garde Son serviteur contre
les soucis que peuvent apporter l’argent, les épouses et les enfants :
( Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient
du rappel d’Allâh. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les per-
dants. ) (Ste 63/V.9)
Les mérites de l’endurance

Oumm Salama, (Qu’Allâh soit satisfait d’elle), rapporte qu’elle enten-
dit le Messager d’Allâh (r) dire : « Tout musulman qui se voit affligé
par le malheur, doit dire : (Certes nous sommes à Allâh, et c’est à Lui que
nous retournerons. ) (Ste 2 :156) Ô Allâh, récompense moi dans mon
malheur et donne-moi beaucoup mieux par la suite.»
Oumm Salama, continua en disant : « Quand Aboû Salama mourut
j’ai demandé :’Quel musulman est meilleur que Aboû Salama, dont la
famille fût la première à suivre le Messager d’Allâh dans la Hijra ? J’ai
dit par la suite l’invocation qu’il (r) nous avait apprise, et Allâh me
donna comme époux Son Messager (r). »46
Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée) relate que le Messager d’Allâh
(r) a dit : «Le Très Haut, a dit : ‘Je n’ai rien de plus comme récom-
pense pour Mon fidèle serviteur que Mon Jardin, où Je ramènerai les
meilleurs d’entre eux dans le bas-monde ; ceux qui seront restés sereins,
patients et pleins d’espoir dans la récompense d’Allâh.»47
Il a été également rapporté dans les deux Sahîh 48, que Âïcha,
(Qu’Allâh soit satisfait d’elle), relate que le Messager d’Allâh (r)
a dit : « Tout croyant qui se voit affligé par un malheur, fût-il aussi
46 Mouslim
47 Al Boukhârî
48 Cette formulation désigne une transmission sûre, contenant des rapporteurs
honorables et véridiques.
60
petit que la piqûre d’une épine, aura des mauvaises actions effacées en
échange. »49
Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée) ajouta à ce sujet que le Prophète
(r) avait dit jadis : « Le croyant continuera à être éprouvé par des soucis
physiques, monétaires ou familiaux jusqu’à ce qu’il ou elle rencontre
Allâh (U), entièrement libéré de toute mauvaise action. »50
Certains de nos Prédécesseurs pieux disaient : « Si ce n’était pas
pour nos épreuves, nous serions arrivés dans al-Âkhira complètement
démunis.»
Soufyân ibn ‘Ouyayna, a dit au sujet du verset suivant : ( Et Nous
avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par
Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en
Nos versets. ) (Ste 32/V.24) ; la chose suivante : « Quand ils voulurent
amputer la jambe de ‘Ourwa ibn az-Zoubayr, ils lui demandèrent s’il
désirait une boisson permettant d’atténuer sa douleur. Il leur répon-
dit :’Allâh (U) m’a envoyé cette épreuve afin de tester mon endurance-
comment pourrais-je donc aller contre Sa Volonté ?’ »
‘Oumar ibn ‘Abd al-‘Azîz a dit : « Chaque fois qu’Allâh (U) envoie
une bénédiction à Son serviteur pour ensuite la lui reprendre, et que
ce dernier endure cette perte patiemment, alors sa récompense sera en
retour bien plus importante que celle qu’il avait perdu. »
Quand Aboû Bakr as-Siddîq, (Qu’Allâh l’agrée), tomba malade
et que les gens commencèrent à lui rendre visite, il s’entendit
dire : « Devons nous appeler un docteur afin qu’il te soigne? » Il leur
répondit : « Le Docteur m’a déjà vu. » Alors les gens lui demandèrent
cette fois: « Que t’a-t-Il donc dit ? » Il dit : « Quoique je désire, cela
pourrait se produire.»
49 Al Boukhârî
50 Ahmad, At-Tirmidhî et Al Hâkim
61
Sa‘îd ibn Joubayr explique : « La persévérance est la reconnaissance
par le serviteur que la souffrance qu’il endure sera prise en compte
par le Créateur. Il espère ainsi qu’Allâh le récompensera pour cette
souffrance. Même si en son for intérieur cette épreuve lui fait peur,
un contrôle acharné sur son nafs laissera paraître la persévérance
nécessaire.»
62
La reconnaissance
Ach-choukr
L a Reconnaissance consiste à remercier l’Unique (U) pour Sa

Générosité. Celle-ci doit avoir trois qualités, sans lesquelles on
pourrait difficilement l’appeler gratitude ou reconnaissance. Il s’agit de
l’observation intérieure et de la reconnaissance des bénédictions, du fait
d’en parler ouvertement et enfin, de l’utiliser en tant que voie d’ado-
ration. Elle a une importance conséquente aussi bien pour le cœur, la
langue et les membres. Le cœur est indispensable pour la connaissance
intime et l’amour du Tout-Puissant, la langue est nécessaire pour Le
remercier et pour Le louer et les membres doivent être utilisés dans
l’obéissance de Celui que L’on remercie.
Allâh, Le Très Haut, Le Magnifique, a rattaché la gratitude avec
la croyance. Il dit clairement qu’Il n’a nullement besoin de punir Ses
créatures si elles Le remercient et si elles croient en Lui : ( Pourquoi
Allâh vous infligerait-il un châtiment, si vous êtes reconnaissants et
croyants? Allâh est Reconnaissant et Omniscient. ) (Ste 4/V.147)
( Ainsi, éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu’ils
disent : «Est-ce là ceux qu’Allâh a favorisés parmi nous? « N’est-ce pas
Allâh qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants? » (Ste 6/V.53)
Allâh (U) a divisé les gens entre ceux qui sont reconnaissants et
ceux qui ne le sont pas ; et ce qui Lui déplait le plus c’est l’ingrati-
tude : ( Nous l’avons guidé dans le chemin, - qu’il soit reconnaissant ou
ingrat. ) (Ste 76/V.3)
63
( Et lorsque votre Seigneur proclama : «Si vous êtes reconnaissants,
très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous
êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible. ) (Ste 14/V.7)
Ce verset explique que l’accord de certaines bénédictions est condi-
tionné à la gratitude. Il n’y a pas en effet de limites à Ses bénédictions,
aussi bien qu’il n’y pas de limites à la reconnaissance que nous Lui
devons. Allâh (U) dit :
( Ô vous qui croyez ! Les associateurs ne sont qu’impureté : qu’ils ne
s’approchent plus de la Mosquée sacrée, après cette année-ci. Et si vous
redoutez une pénurie, Allâh vous enrichira, s’Il veut, de par Sa grâce.
Car Allâh est Omniscient et Sage. ) (Ste 9/V.28)
Allâh (U) dit aussi : ( Ne sais-tu pas qu’à Allâh appartient la
Royauté des cieux et de la terre? Il châtie qui Il veut et pardonne à qui Il
veut. ) (Ste 5/V.40)
Allâh (U) dit encore :
( Allâh accueille le repentir de qui Il veut. ) (Ste 9/V.15)
Allâh (U) ne met pas de fin à Ses récompenses quand Il
dit : ( Quiconque veut la récompense d’ici-bas, Nous lui en donnons.
Quiconque veut la récompense de l’Au-delà, Nous lui en donnons et Nous
récompenserons bientôt les reconnaissants. ) (Ste 3/V.145)
Quand Satan (le maudit) apprit la valeur de la gratitude et de son
degré très élevé, il a dirigé tous ses efforts afin de distancer le serviteur
de celle-ci. C’est ce qu’Allâh nous rapporte à son sujet : ( Puis je les
assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour
la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. ) (Ste 7/V.17)
Il a été rapporté comment autrefois le Prophète (r) passait ses nuits
en prière jusqu’à que ses pieds gonflent. On lui demanda : « Pourquoi
fais-tu cela alors qu’Allâh t’a pardonné toutes tes actions passées et
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celles à venir ? » Il répondit (r): « Pourquoi je ne serai pas un serviteur
reconnaissant ? »51
‘Oumar ibn al-Khattâb (Qu’Allâh l’agrée) a dit : « Celui qui prend
pour monture la reconnaissance, elle le mènera, certes, vers plus de
biens ! »
Ibn abî ad-Dounyâ rapporte, que Alî ibn abî Tâlib, (Qu’Allâh l’agrée),
a dit à un homme qui appartenait à la Tribu de Hamadhân : « La géné-
rosité d’Allâh (U) est en rapport direct avec la gratitude, et cette der-
nière est destinée principalement à augmenter Sa générosité. Celle-ci
n’arrêtera pas d’augmenter tant que la gratitude du serviteur ne cesse
pas. »
Quand on demandait à Aboû al-Moughîra comment il allait, il
disait : « Nous sommes plongés dans la générosité du Seigneur et
cependant, nous sommes incapables d’être suffisamment reconnais-
sants. Il est très aimant à notre égard, bien qu’Il n’ait nullement besoin
de nous, alors que nous nous sommes très irrespectueux à Son égard,
malgré que nous dépendions totalement de Lui. »
Chourayh a dit : « Quand un serviteur se voit affligé par un grand
malheur, Allâh (U) lui garanti trois choses : que cette épreuve n’af-
fectera pas sa foi, qu’elle est moins dure que ce qu’elle aurait pu être
et que, comme elle était prédestinée, une fois l’épreuve passée, elle ne
reviendra plus.»
On demanda autrefois à Aboû Ghounayma (rapporté par Yoûnous
ibn ‘Oubayd) comment il allait. Il répondit : « Je suis coincé entre deux
bénédictions dont la nature est telle que je n’arrive pas à me décider : les
mauvaises actions que j’ai commises et qu’Allâh (U) a bien voulu dis-
simuler afin que personne n’en sache rien ; ou l’affection qu’éprouvent
à mon égard Ses créatures et que je ne mérite pas, en raison de mon
mauvais comportement.»
65
Allâh (U) a dit : (Laisse-Moi donc avec quiconque traite de men-
songe ce Discours ; Nous allons les mener graduellement par où ils ne
savent pas ! ) (Ste 68/V.44)
Un homme questionna Aboû Hâzim : « Ô Aboû Hâzim, qu’est-ce
donc la gratitude des yeux ? »
Il lui répondit : « Elle consiste à montrer tout le bien qu’ils per-
çoivent ainsi que de cacher le mal auquel ils peuvent avoir accès.»
« Qu’est-ce donc la gratitude des oreilles ? » demanda l’homme.
Aboû Hâzim répondit : « Si jamais tu entends de bonnes choses,
elles le comprennent. S’il s’agit de quelque chose de mauvais, elles le
rejettent.»
L’homme poursuivi ses questions : « Qu’est-ce que la gratitude des
mains ? »
Il lui expliqua alors : « Ne t’en sers jamais pour t’approprier ce qui
ne t’appartiens pas, mais ne les prive pas de ce qui vient d’Allâh (U). »
« Et la gratitude de l’estomac alors ? »
Aboû Hâzim dit : « La partie inférieure doit être réservée à la nour-
riture et la partie supérieure à la connaissance. » (C’est-à-dire : il ne
faut pas remplir complètement son estomac).
L’homme poursuivit : « Que peux-tu me dire sur la gratitude des
parties intimes ?
Alors Aboû Hâzim répondit en récitant les versets suivants :
(…et qui préservent leurs sexes [de tout rapport], si ce n’est qu’avec leurs
épouses ou les esclaves qu’ils possèdent, car là vraiment, on ne peut les
blâmer ; alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des trans-
gresseurs.) (Ste 23 :5-7)
L’homme le questionna sur la gratitude des pieds.
66
Aboû Hâzim répondit : « Si tu apprends la mort d’un homme juste
qui utilisait ses pieds pour des bonnes actions et des actes d’adoration,
alors fais comme lui ; cependant, si le défunt était méprisable, alors
détourne-toi de ses actes et sois reconnaissant envers Allâh (U).»
‘Oumar Ibn Al-Khattâb (Qu’Allâh soit satisfait de lui) a dit : « Celui
qui prend pour monture la reconnaissance, elle le mènera, certes, vers
plus de biens ! »
67
L'amour d’Allâh U
L a plus bénéfique et sincère, ainsi que la plus élevée de toutes

les formes d’amour, est celle de l’amour d’Allâh (U), l’Unique et
sans associés. Il a créé nos cœurs pour que nous L’aimions de même
qu’Il nous a placés sur terre pour que nous L’adorions.
Allâh (U) est l’Unique vers qui les cœurs se tournent remplis
d’amour, d’exaltation, avec humilité et adoration ainsi qu’avec obéis-
sance. Une telle forme d’adoration ne pourra jamais être dirigée vers
quelque être que ce soit en dehors d’Allâh (U). Il s’agit de l’amour
parfait accompagné d’une complète soumission.
Allâh (U), l’Exalté, sera aimé pour Lui-même alors que tous ceux
que nous aimons (en dehors de Lui) c’est pour ce qu’ils nous donnent
de l’amour en retour.
Tous les Livres qui nous ont été révélés, ainsi que tous les mes-
sages apportés par les Envoyés témoignent de l’Amour que nous Lui
devons. Il a insufflé dans tous Ses serviteurs une pulsion naturelle qui
nous pousse vers Lui. Il y va de même pour l’intellect dont Il nous a
comblés et pour les bénédictions apportées avec ce dernier. Les cœurs,
au fur et à mesure de leur maturation, viennent à aimer tous ceux
qui sont miséricordieux et aimables avec eux. Combien plus grand est
donc leur amour pour celui grâce à qui arrivent de si belles choses ?
Toutes les bonnes choses de Sa création dont nous profitons, viennent
de Ses innombrables bénédictions et Il est l’Unique, sans partenaires
ni associés :
68
( Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d’Allâh. Puis
quand le malheur vous touche, c’est Lui que vous implorez à haute voix. )
(Ste 16/V.53)
( Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allâh, des

égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allâh. Or les croyants sont les
plus ardents en l’amour d’Allâh. Quand les injustes verront le châtiment,
ils sauront que la force tout entière est à Allâh et qu’Allâh est dur en
châtiment ! ) (Ste 2/V.165)
( Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion...
Allâh va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers
les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui luttent dans le
sentier de Allâh, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur. Telle est la grâce
d’Allâh. Il la donne à qui Il veut. Allâh est Immense et Omniscient. )
(Ste 5/V.54)
Le Prophète (r) a juré, qu’il n’y aurait pas de serviteur qui croirait
véritablement jusqu’à ce qu’Allâh (U) et Son Messager, soient plus
chers à son cœur que son propre fils, père et ou le restant de l’humanité.52
Nous devons bien comprendre par là que nous ne serons jamais de
croyants véridiques tant que notre amour pour Allâh et Son Messager
(r) n’atteint pas le degré le plus élevé.
Tout ce qu’Allâh (U) accorde à Ses serviteurs, que ce soit ce qu’ils
aiment ou ce qu’ils détestent, les entraîne à L’aimer d’avantage. En
effet, il y a tout ce qu’Il nous donne et tout ce qu’Il retient ; ainsi que
la bonne fortune et les malheurs qui nous sont prédestinés; Sa Justice
et Sa Miséricorde ; quand Il créé la vie et qu’Il la reprend par après ;
Son Pardon et Sa Miséricorde ainsi que Son écoute et Sa réponse aux
supplications du croyant, alors qu’Il n’en a nullement besoin. Tout ceci
invite le cœur du serviteur à L’adorer et à L’aimer de toutes ses forces.
Si un être humain était amené à accomplir une infime partie de ces
actes à l’égard de quelqu’un, ce dernier ne pourrait pas empêcher son
69
cœur de l’aimer. Comment est-ce possible qu’un serviteur n’aime pas,
de tout son cœur et de toute son âme, L’Unique, Le Miséricordieux,
Le Généreux, qui nous pardonne nos mauvaises actions si nous ne
L’oublions pas ?
La Miséricorde d’Allâh (U) descend tout droit des Cieux vers Ses
serviteurs. Les mauvaises actions de Ses serviteurs s’élèvent vers Lui
tout droit de la terre. Le Créateur cherche, dans Sa grande mansuétude,
l’amitié et l’amour de Son serviteur, bien qu’Il n’a nullement besoin de
celui-ci. D’un autre côté, le serviteur risque d’attiser la Colère divine
par ses actes de désobéissance et ses péchés, alors qu’Il a besoin de Son
aide et de Son assistance. Ni Sa Clémence divine, ni Sa Miséricorde,
ne détournent le serviteur de la désobéissance. Inversement, ni le mau-
vais comportement du serviteur, ni sa désobéissance ne détourneront
Allâh (U) de nous accorder Ses bénédictions. Il arrive souvent qu’une
personne nous apprécie parce qu’elle peut soutirer un profit personnel
de cette amitié. Allâh (U), Le Magnifique et Le Miséricordieux, nous
aime sans pour autant qu’il y ait de rétribution. Il le fait seulement pour
notre profit à nous. Qui d’autre mérite mieux notre amour qu’Allâh
(U) ?
En outre, tout ce que les créatures vivantes ont comme besoins
se trouvent chez Lui (Qu’Il soit exalté). Il accorde à Ses serviteurs
souvent bien plus que ce dont ils ont besoin. Chaque infime bonne
action, si petite qu’elle soit, Lui fait plaisir et Il nous récompense au
centuple. Il pardonne (Qu’Il soit Glorifié) nos péchés, même ceux qui
sont cachés et nous les efface. Tout ce qui se trouve dans les cieux et la
terre se tourne vers Lui afin de Le supplier.
Il prend plaisir quand un de Ses serviteurs cherche Son aide et se
fâche quand ce n’est pas le cas. Cela Lui déplait quand un serviteur est
désobéissant et malgré tout, dans Sa grande générosité, Il est capable
de déposer un voile sur ces mauvaises actions. Il est Miséricordieux à
l’égard du serviteur, alors que ce dernier n’a aucune miséricorde pour
sa propre sauvegarde. Il l’appelle à la vraie croyance à travers Son
Immense Générosité et Sa Grande Clémence.
70
Il a envoyé des Messagers (Paix sur eux) à travers toutes les époques
afin que les serviteurs Lui prêtent allégeance à travers eux. Il est Le
Seul, L’Unique, Le Roi, sans partenaires ni égaux. Tout périra sur
cette terre en dehors de Lui. Il est Le Témoin le plus proche, Le plus
sublime protecteur, Sa Parole est la seule vraie et Il est Le Plus juste
des juges. Il connaît tout ce qui se cache dans nos poitrines : ( Si vous
vous détournez... voilà que je vous ai transmis [le message] que j’étais
chargé de vous faire parvenir. Et mon Seigneur vous remplacera par un
autre peuple, sans que vous ne Lui nuisiez en rien, car mon Seigneur, est
gardien par excellence sur toute chose.) (Ste 11/V.57)
Il enregistre toute action et décide de la durée de vie de Ses servi-
teurs. Il connaît ce qui se cache dans les poitrines ainsi que l’Au-delà
(Gloire à Lui).
L’amour d’Allâh, (U) redonne de la vie au cœur et est le pilier
essentiel de l’âme. Un homme sage a dit : « Ceux qui L’aiment sont
toujours avec Lui : ils se rappellent de Lui en permanence, utilisant
chaque outil disponible pour Lui plaire.»
Il a été dit dans un poème :
Aime Ton Seigneur en Le servant,
Car ceux qui L’aiment sont les serviteurs du Bien-aimée.
Une mère de famille parmi les femmes des Salaf, a conseillé à son
enfant : « Prends pour habitude d’aimer et d’obéir à Allâh (U), car
ceux qui ont la taqwâ53 vont si loin dans leur obéissance, que même leur
propre corps éprouve de la répulsion pour toute autre chose en dehors
de l’obéissance. Si le lapidé (Satan) essayait de les tenter par quelque
mauvaise action, cette dernière, honteuse, les évitera à cause de leur
noble comportement. »
53 Le serviteur s’interdit toute mauvaise action et ne cherche que celles qui Lui
plaisent
71
Le Calife ‘Outhmân (Qu’Allâh soit satisfait de lui) a dit : « Se sou-
cier de cette vie d’ici-bas obscurcit le cœur, alors que le souci de l’Au-
delà est une lumière pour le cœur. »
Abd-Âllâh ibn al-Moubârak a dit :
Tu as désobéi à Allâh,
Et cependant tu prétends L’aimer !
Par Allâh, un tel comportement est dégoûtant en tout lieu !
Tu l’aurais obéi si ton amour avait été sincère,
Car ceux qui L’aiment sont toujours obéissants !
Aboû Hâmid al-Ghazâlî a dit : « Le critère de notre amour pour
Allâh (U), c’est l’amour du Coran. Le critère de notre amour du
Coran, c’est notre amour pour le Prophète. Le critère de notre amour
du Prophète, c’est notre amour pour la Sounna. Le critère de notre
amour pour la Sunna, c’est notre amour pour l’Au-delà. Le critère
de notre amour pour l’Au-delà, c’est notre détachement de ce bas-
monde. Le critère de notre détachement de ce bas-monde, c’est qu’on
se contente de peu pour la route, et du strict nécessaire dans la marche
vers l’Au-delà. »
« L’amour d’Allâh, nous dit Al Ghazâlî, est la plus haute des sta-
tions à laquelle l’être humain puisse accéder. Tous les autres sentiments,
comme le désir d’Allâh, la familiarité avec Allâh, l’acceptation de Ses
décisions, sont le fruit de l’amour pour Allâh ! »
72
L’acceptation
des décrets d’Allâh U
A llâh (U) dit : ( Qui croit en Allâh, Allâh guide son cœur. )
(Ste 64/V.11) Ibn ‘Abbas (Qu’Allâh l’agrée) a dit -à propos de ce
verset) : « Allâh (U) guidera son cœur vers la certitude (al yaqîn), ainsi
il comprendra que ce qui l’a atteint ne saurait Ie rater et ce qui l’ a raté
ne saurait l’atteindre. »
Le serviteur a le choix entre deux positions face à ce qui lui déplait :
il peut s’en contenter ou être patient. Le fait de s’en contenter est très
louable, alors que la patience est une obligation pour chaque musulman.
Parfois, ceux qui savent s’en contenter, sont témoins de la Sagesse et
de la Beauté de L’Unique, et ils peuvent ainsi s’apercevoir qu’Il est
toujours le plus droit dans ce qu’Il ordonne. A d’autres moments, ils
sont témoins de la Toute Puissance et de la Majesté et Perfection de
Celui qui nous teste. Il s’agit d’une expérience si forte qu’ils arrivent
à s’immerger dans les Attributs d’Allâh (U), afin de ne plus éprouver
de la peine. Ce degré de croyance ne peut être atteint que par ceux qui
ont un très grand savoir et une grande capacité à aimer.
73
Les différences entre
le Contentement et la Patience
Être patient implique de mettre des limites à son nafs, l’empêchant
d’éprouver des sentiments tels que le ressentiment, et cela malgré
toutes les souffrances qu’elle puisse éprouver.
Se contenter de sa situation, d’une autre part, implique de se sentir
en harmonie avec le Décret Divin et de ne pas s’en soucier ; point
de savoir quand la souffrance va s’arrêter. A ce stade, notre cœur est
tellement absorbé par la certitude de la croyance et par l’amour du
Créateur que toute souffrance est quasiment aléatoire. Le sentiment
de pénibilité disparaît quasi totalement.
Il a été rapporté, sous l’autorité d’Anas ibn Mâlik (Qu’Allâh
l’agrée), que le Prophète (r) a dit: « Quand Allâh (U) aime quelqu’un,
Il l’éprouve : s’il se contente de son sort, Allâh (U) sera fier de lui ;
quant à ceux qui se plaignent de leur destinée, Allâh est, certes, très
mécontent d’eux.»54
Ibn Mas‘oûd, (Qu’Allâh l’agrée), a dit : ( Allâh, Le Très Haut, Le
Tout Puissant a accordé au croyant, dans sa Grande Sagesse et Justice, de
la joie et du soulagement dans la certitude et le contentement. Il a aussi
infligé de la mélancolie et de la tristesse à ceux qui doutent et qui ne se
contentent point.) : Allâh (U) n’a-t-Il pas dit : ( Nul malheur n’atteint
[l’homme] que par la permission d’Allâh. Et quiconque croit en Allâh,
[Allâh] guide son cœur. Allâh est Omniscient. ) (Ste 64/V.11)
En vérité, le croyant sincère sait que tout vient de Lui, il sait qu’il
ne peut pas faire autrement et il s’en contente.
( Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant
croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompense-
rons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. ) (Ste 16/V.97)
54 At-Tirmidhî, l’a qualifié de Hasan gharîb et As-Souyoûtî l’a qualifié de Hasan.
74
‘Alî ibn abî Tâlib, (Qu’Allâh l’agrée), a aperçu ‘Adiy ibn Hâtim
avec un air si chagriné qu’il n’a pas pu s’empêcher de lui deman-
der : « Pourquoi es-tu si triste, Ô Adiy ? »
‘Adiy répondit : « Comment pourrais-je faire autrement quand mes
deux garçons ont été tués et que mon œil a été arraché?»
Alî lui dit : « Ô ‘Adiy, ceux qui se contentent du Décret d’Allâh (U)
seront récompensés ; quant à ceux qui ne se contentent pas du Décret
d’Allâh (U), Il rendra leurs actes sans valeur aucune.»
Il a dit aussi (Qu’Allâh l’agrée) : « Toûbâ (La Félicité) à celui qui se
souvient constamment du Devenir, œuvre pour le Jugement, se suffit
de peu et se satisfait de ce qu’Allâh (U) lui a destiné. »
Aboû ad-Dardâ’ (Qu’Allâh l’agrée), rendit visite à un homme dans
son lit de mort et le trouva en train de louer le Créateur, il lui dit : « Ô
Untel, tu as, certes, raison ! Allâh, Le Très Haut, Le Puissant et Le
Magnifique, aime que nous nous contentions de ce qu’Il a décrété. »
Al-Hasan al-Basrî a dit : « Ceux qui se contentent de ce qu’ils ont,
Allâh (U) fera ce qu’il faut pour eux et les honorera de Ses bénédic-
tions ; ceux qui ne se contentent point de leur sort Allâh (U) ne les
bénira point et Il ne fera rien pour les aider. »
‘Oumar ibn ‘Abd al-‘Azîz a dit : « Rien ne me réjouit en dehors de
la volonté Divine. » On lui demanda alors : « Ne désires-tu rien ? » Il
répondit : « Tout ce qu’Allâh (U), Le Puissant et Le Magnifique, a
décrété.»
‘Abd al-Wâhid ibn Zayd a dit : « Se contenter de son destin ouvre
la porte du Jardin de l’Eden, le lieu où se reposeront les vrais croyants.»
Un matin, un bédouin découvrit qu’il avait perdu plusieurs cha-
meaux et il dit : « Par Celui dont je suis l’esclave, si ce n’était pas à
cause de certaines personnes envieuses et malicieuses, je n’aurais pas
été content de les savoir vivants et dans leur enclos – et tout ce qu’Allâh
(U) décrète aura lieu.»
75
‘Alî Ibn Abî Tâlib (Qu’Allâh soit satisfait de lui) a dit : « La parure
de la pauvreté est la patience, et la parure de la richesse, c’est la recon-
naissance (envers Allâh). »
76
L’espoir en Allâh U
L ’espoir en Allâh (U) est, sans aucun doute, le sentiment le plus

bénéfique au monde et il apporte une paix intérieure qui est très
appréciée par le cœur. Ceux qui étudient le cœur pensent que ce bas-
monde est l’équivalent de la terre, dans laquelle on cultive des fruits
(pour l’autre monde). Le cœur est comme cette terre, la croyance rem-
place les semences et les actes d’obéissance font office de laboureur en
préparant les canaux qui apporteraient l’eau pour nourrir le sol assoiffé.
Le cœur qui est amoureux de ce bas-monde est tel une terre aride où
rien ne pousse. Le Jour de la Résurrection sera le jour de la récolte, et
personne ne pourra récolter ce qu’il n’aura pas semé. Aucune semence,
en dehors de la semence de la certitude ne pourra y pousser, et la cer-
titude ne donne pas des fruits dans un cœur qui n’a pas de moralité.
Celui qui cherche après un sol fertile doit planter des graines saines
et lui donner tout ce dont il a besoin comme nutriments, sans quoi la
récolte sera mise en danger. Si par chance il arrivait à semer dans un
sol dur et aride, qui a besoin de beaucoup trop d’eau pour être rentable,
et qu’il ne prête pas attention aux semis, alors l’attente (espérant la
récolte) sera qualifiée de vaine et stupide.
Le terme ‘espoir’ ne peut s’appliquer qu’à une attente où il y a un
vrai désir pour que quelque chose se passe. Les faits qui sont en dehors
du contrôle du serviteur et sont donc l’attribution exclusive d’Allâh
(U), jouent un rôle très important. Allâh (U), Loué soit-Il, est Le seul
capable d’empêcher des faits nuisibles d’arriver, si telle est Sa Volonté.
Si le serviteur sème la graine de la croyance, l’arrose avec l’obéissance
et l’adoration d’Allâh (U), et purifie son cœur des éléments nuisibles,
77
il pourra prétendre aux bénédictions du Créateur à condition que la
graine bénéfique puisse continuer à y pousser. Allâh (U) a dit :
( Certes, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans le sentier d’Allâh,
ceux-là espèrent la miséricorde d’Allâh. Et Allâh est Pardonneur et
Nous devons comprendre que de tels gens sont extrêmement dignes
d’abriter l’espoir en la Miséricorde d’Allâh. Il faut savoir aussi que
l’espoir n’est guère accordé qu’à cette catégorie, car les autres serviteurs
sont également dignes d’abriter ce sentiment. Allâh (U) a voulu tout
simplement les mettre en valeur, car ils sont bien plus en droit que
n’importe qui d’espérer recevoir la Miséricorde Divine.
Ibn ‘Oumar rapporte sous l’autorité de son père, puisse Allâh
(U) être satisfait de tous les deux, que le Prophète (r) : « Quand un
Musulman meurt, Allâh (U) désigne un non croyant pour occuper sa
place en Enfer.»55
Il a été rapporté, d’après ‘Oumar ibn al-Khattâb, (Qu’Allâh l’agrée),
qu’un jour on apporta des prisonniers devant le Messager d’Allâh (r).
Parmi eux il y avait une femme qui cherchait après son enfant dans la
foule. Quand elle trouva son bébé, elle le prit dans ses bras, le berça
près de son sein et l’allaita. Alors le Messager d’Allâh (r) dit en voyant
la scène : «Pensez-vous que cette femme aurait pu jeter son bébé dans
le Feu ? »
- Nous lui dîmes : « Par Allâh, tant que cela reste en son pouvoir,
elle ne le fera jamais ! »
- L’Envoyé d’Allâh (r)dit alors : « Allâh (U) est bien plus misé-
ricordieux avec Ses serviteurs que cette femme ne le sera jamais
avec son bébé.»56
55 Mouslim
78
La crainte
révérencielle d'Allâh U
L a crainte est l’instrument dont se sert Allâh (U) pour

pousser Ses serviteurs vers le savoir et vers les actes d’adoration,
afin qu’ils se rapprochent de Lui. La crainte contraint le corps à l’obéis-
sance, à l’adoration et aux bonnes mœurs. Quand ce sentiment fait
défaut, le chemin vers la négligence et les péchés semble tout tracé.
Inversement, quand le sentiment de peur est exacerbé le serviteur
tombe dans un état de désespoir et d’angoisse évident.
La crainte d’Allâh (U) trouve son origine parfois dans la connais-
sance d’Allâh et de Ses Attributs, un savoir conscient que rien ne
pourrait L’empêcher d’accomplir Sa volonté. A d’autres moments ce
sentiment est le résultat des énormes péchés commis par le serviteur.
Les deux facteurs peuvent aussi se voir combinés, car le degré de peur
chez un serviteur dépend de la conscience qu’il a de ses fautes. La per-
sonne qui craint le plus le Créateur est celle qui a la meilleure connais-
sance d’Allâh et de sa propre personne. Voilà pourquoi le Prophète (r)
avait dit : « Par Allâh ! Je suis celui qui connaît Allâh le plus d’entre
vous, et c’est moi qui Le craint le plus.»57
57 Al Boukhârî et Mouslim, d’après Âïcha
79
Ceux qui craignent Allâh (U)
Ceux qui craignent réellement le Créateur ce sont ceux qui aban-
donnent tout ce qui pourrait déchaîner la Colère d’Allâh (U), et non
pas ceux qui essuient leurs larmes sans agir.
On questionna Dhoû an-Noûn à propos de la véritable crainte chez
un croyant. Il répondit : « Quand il se trouve dans le même état qu’un
homme malade cherchant la protection d’Allâh (U), par crainte que
sa maladie ne soit prolongée. »
La crainte brûle les désirs interdits et les mauvaises actions, qui
rendent très vite le serviteur aussi déplaisant que le miel deviendrait
dégoûtant pour quelqu’un qui, venant de le goûter, apprendrait qu’il
est empoisonné. La crainte éduque les membres et rempli le cœur de
soumission, humilité et tranquillité. L’arrogance, la haine et l’envie le
quittent à tout jamais car, à travers cette crainte il a une bien meilleure
idée du danger de Sa punition. Il n’a pas d’autres préoccupations que
Sa contemplation et sa lutte dans la Voie d’Allâh (U).
Cependant, il existe un risque que la personne se laisse dépasser par
la crainte d’Allâh (U). C’est le cas quand un cœur devient trop regar-
dant au sujet de chaque souffle. Constamment, il réprimande son nafs
pour ses pensées intimes, ses actions et ses paroles. Il s’agit d’un état
proche de celui qui se trouverait aux prises avec les griffes d’un lion,
ne sachant pas si ce dernier va le laisser partir ou l’attaquer et le tuer.
Le calife ‘Outhmân (Qu’Allâh l’agrée) a dit : « Le croyant vit entre
six sortes de peur :
- La peur qu’Allâh (U) ne lui retire la foi ;
- La peur que les Anges «al hafazah» ne consignent dans leur registre
ce qui risque d’être dévoilé et de le déshonorer au Jour dernier ;
- La peur des stratagèmes de Satan qui risque de lui faire perdre le
crédit de ses œuvres ;
80
- La peur que la mort survienne par surprise, alors qu’il se trouve
dans un état de négligence ;
- La peur de la convoitise de la vie d’ici-bas ;
- La peur que les proches et la famille ne le distraient de l’évocation
d’Allâh. »
Les mérites de la crainte d’Allâh (U)

Allâh, Le Tout Puissant, Le Tout Miséricordieux, a dit à propos de
ceux qui cherchent le savoir tout en Le craignant :
( Et quand la colère de Moïse se fut calmée, il prit les tablettes. Il
y avait dans leur texte guide et miséricorde à l’intention de ceux qui
craignent leur Seigneur. ) (Ste 7/V.154)
( Il y a pareillement des couleurs différentes, parmi les hommes, les
animaux, et les bestiaux. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent
Allâh. Allâh est, certes, Puissant et Pardonneur. ) (Ste 35/V.28)
( Leur récompense auprès d’Allâh sera les Jardins de séjour, sous
lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allâh les
agrée et ils L’agréent. Telle sera [la récompense] de celui qui craint son
Seigneur. ) (Ste 98/V.8)
Il est donc inconcevable qu’un serviteur soit dénué de la crainte
d’Allâh, aussi mince que celle-ci puisse être. La faiblesse de sa crainte
sera évidemment en accord avec la faiblesse de son savoir et de sa foi.
Al Foudayl ibn ‘Iyâd a dit, à juste titre, que : « Quiconque craint
Allâh (U) sera guidé dans chacun de ses actes.»
Ach-Chiblî a dit : « Il n’y avait pas un moment où, dans ma crainte
du Seigneur, je ne trouvais une nouvelle porte ouvrant sur Sa sagesse
et Sa guidance.»
81
Ainsi Ibn Al Qayyim dit : « Un péché qui rend le serviteur contrit
est plus aimable à Allâh est meilleur qu’un acte d’obéissance dont il
fait étalage devant Lui.
Un péché dont résulte l’humilité et la contrition vaut mieux
qu’un acte d’obéissance dont résulte l’orgueil et la vanité.
Quand Allâh veut du bien à Son serviteur, il fait de lui: un serviteur
enclin à reconnaître sa faute et à s’abstenir de dire quoi que ce soit sur
le péché d’autrui, un serviteur qui est libéral de ce qu’il possède et qui
ne convoite pas ce que possède autrui, un serviteur qui supporte les
méfaits d’autrui. »
Allâh, Le Tout Puissant dit dans Son noble Livre :
( Ceux qui, sont pénétrés de la crainte de leur Seigneur, qui croient
aux versets de leur Seigneur, qui n’associent rien à leur Seigneur, qui
donnent ce qu’ils donnent, tandis que leurs cœurs sont pleins de crainte
[à la pensée] qu’ils doivent retourner à leur Seigneur. Ceux-là se préci-
pitent vers les bonnes actions et sont les premiers à les accomplir.) (Ste
23/V.57-61)
Il a été rapporté par la mère des Croyants ‘Â’ïcha, (Qu’Allâh soit

satisfait d’elle): « J’ai questionné le Messager d’Allâh (r) à propos de
ce verset (Ste 23/V.61) en lui disant :’Est-ce que cela concerne aussi
ceux qui boivent les boissons enivrantes, qui volent et qui commettent
l’adultère ?’ Il (r) dit : « Ô fille d’as-Siddîq, elle ne les concerne pas, il
s’agit de ceux qui prient et jeûnent régulièrement, qui donnent la zakât
et qui craignent que leurs bonnes actions ne soient pas acceptées.’»58
Il a été rapporté, sous l’autorité d’Aboû Dharr, (Qu’Allâh l’agrée),
que le Messager d’Allâh (r) a récité le verset suivant : ( S’est-il écoulé
pour l’homme un laps de temps durant lequel il n’était même pas une
chose digne de souvenir ? ) (Ste 76/V.1), et a dit par la suite : « Je vois
ce que vous ne voyez pas, et j’entends ce que vous n’entendez pas. Le
ciel gémit et il en a le droit. Par Celui qui détient mon âme entre Ses
Mains, il n’y a pas de place de la taille de quatre doigts d’une main
58 Sahîh, At-Tirmidhî
82
où on ne trouve pas un Ange en train de se prosterner devant Allâh
(U). Je jure par Allâh (U) que si vous saviez ce que je sais, vous ririez
moins et vous pleureriez plus, vous ne prendriez pas de plaisir avec vos
femmes mais vous appelleriez plutôt Allâh (U) au secours. J’aurai bien
voulu être un arbre que l’on couperait afin qu’il cesse d’exister.»59
Il a été rapporté que Zourârah ibn abî Awfâ dirigeait la prière de
l’aurore et il récitait Sourate al-Moudaththir quand soudain, une fois
arrivé à ces mots : ( Quand on sonnera du Clairon, alors, ce jour-là sera
un jour difficile.) (Ste 74/V.8-9), il eût le souffle coupé et tomba mort.60
Il a été rapporté que Abd-Âllâh ibn ‘Amr ibn al-Âs (Qu’Allâh
l’agrée) aurait dit : « Pleure, et si tu ne le peux pas, fais au moins sem-
blant. Je jure par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains que
si quelqu’un parmi vous savait, vous invoqueriez le Seigneur jusqu’à
perdre votre voix, et vous prieriez jusqu’à ce que votre échine soit com-
plètement courbée. »61
En commentant la Parole d’Allâh (U) : ( Fuyez donc vers Allâh. Je
suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite. ) (Ste (51/V.50) ; Ibn
‘Abbâs (Qu’Allâh soit satisfait de lui) a dit : « Le Fuir en se dirigeant
vers Lui (Qu’iL soit glorifié). »
59 Al Boukhârî et At-Tirmidhî

60 Ad-Dhahabî, Kitâb al-‘Ibar,
61 Sahîh, Al Hâkim
83
Tirer profit de sa vie

pour son Au-delà
L a désapprobation de ce monde, que l’on peut trouver aussi bien

dans le Saint Coran que dans les hadîths, ne fait nullement réfé-
rence à l’alternance du jour et la nuit.
Allâh, Le Très Haut, Le Très Miséricordieux en a décidé de la sorte
afin que ceux qui L’invoquent puissent en être reconnaissants.
Il a été dit jadis : « Le jour et la nuit sont comme une chasse au
trésor, soit donc attentif à ce que tu fais à chaque moment.»
Moujâhid a rajouté : « Chaque nouvelle journée qui arrive dit au
fils d’Adam :’Ô fils d’Adam, je suis venue à toi aujourd’hui et je ne
reviendrai plus jamais. Sois donc attentif à ce que tu fais durant mon
séjour.’ Quand la journée est finie, elle se replie et elle est scellée, et ne
sera plus jamais réouverte jusqu’au Jour du Jugement. »
On a rapporté ce poème qui dit ceci :
La vie n’est rien d’autre qu’un chemin qui conduit au Jardin ou au
Feu.
Ses nuits sont l’atelier des hommes, et ses jours font office de lieu
du marché.
En somme, le temps est crucial pour le serviteur. Le Prophète d’Al-
lâh (r) a dit : « Tout ceux qui disent ‘Allâh soit loué’, car toutes les
84
bénédictions que nous recevons viennent de Lui’, auront un palmier
planté pour eux dans les Jardins de l’Eden. »62
Imaginez-vous combien de palmeraies perdraient ceux qui gas-
pillent leur temps ?
Un homme très sage avait pour habitude de dire aux invités qui
s’attardaient un peu trop, « Ne voulez vous donc pas partir ? L’Ange du
soleil, lui, n’est jamais fatigué en le poussant ? » Une fois un homme lui
dit : « Arrête-toi afin que je te parle ! » Le savant lui répondit : « Arrête
d’abord le soleil de tourner ! »
La terre, les montagnes, les mers, les rivières et les trésors qu’elles
recèlent, sont des Bénédictions d’Allâh (U) pour Son serviteur. Ils
peuvent effectivement en faire usage, les admirer et surtout reconnaître
en eux l’Unicité et la Grandeur du Créateur, Loué soit-Il. Cependant,
Allâh (U) désapprouve les actions du fils d’Adam qui auraient une
incidence néfaste dans ce monde.
Allâh (U) dit dans son Livre Sacré :
( Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure,
une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des
richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie: la végétation
qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc
jaunie; ensuite elle devient des débris. Et dans l’Au-delà, il y a un dur
châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est
que jouissance trompeuse. ) (Ste 57/V.20)
Dans cette vie d’ici-bas les fils d’Adam sont divisés en deux
catégories :
La première, qui rejette l’existence d’une vie ultérieure dans laquelle
font partie les récompenses et les châtiments ; Allâh (U) dit d’eux :
( Ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre, qui sont satisfaits de la vie
présente et s’y sentent en sécurité, et ceux qui sont inattentifs à Nos
62 At-Tirmidhî.
85
signes [ou versets], leur refuge sera le Feu, pour ce qu’ils acquéraient. )
(Ste 10/V.7-8)
( Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bes-
tiaux; et le Feu sera leur lieu de séjour. ) (Ste 47/V.12)
La deuxième catégorie, accepte l’existence d’une vie dans l’au-delà.
Il s’agit de ceux qui ont suivi les Messagers. On peut à leur tour les
départager en trois sous-catégories : ceux qui sont injustes avec eux-
mêmes, ceux qui sont mauvais et ceux qui s’empressent d’accomplir de
bonnes actions dans la voie d’Allâh (U).
1 : Ceux qui sont injustes forment la majorité. La plupart se
contentent des floraisons de cette vie et des plaisirs qu’elles
apportent, d’une façon désapprouvée par Allâh (U) d’ailleurs. Le
monde qui les entoure est leur principal souci et ils s’y sentent très
bien. Ils aiment et haïssent seulement pour leur propre compte. Il
s’agit de gens qui se divertissent avec les attractions de ce monde,
même s’ils affirment malgré tout croire dans l’Au-delà ! Ils n’ont,
cependant pas, compris que cette vie est un lieu de passage éphé-
mère et il reste encore à se procurer les provisions pour l’autre vie
(la Vie dernière).
2 : Ceux qui sont mauvais ou mesquins sont ceux qui prennent ce
qui est permis dans ce monde afin d’accomplir leurs obligations,
mais continuent malgré tout à privilégier leurs propres plaisirs
personnels et à profiter des délices d’ici-bas. ‘Oumar ibn al-Khat-
tâb, (Qu’Allâh l’agrée) a dit : ( Si ce n’était pas parce que mon espace
dans le Jardin aurait diminué, j’aurais imité votre façon de vivre,
mais Allâh (U) nous a clairement mis en garde en disant : « Et le
jour où ceux qui mécru seront présentés au Feu (il leur sera dit):
« Vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous en avez joui pleine-
ment durant votre vie sur terre : on vous rétribue donc aujourd’hui
du châtiment avilissant, pour l’orgueil dont vous vous enfliez injus-
tement sur terre, et pour votre perversité ) (Ste 46/V.20)
86
3 : Ceux qui sont prompts à accomplir de bonnes actions ont
compris ce que ce bas monde signifie. Ils savent qu’Allâh (U)
a placé Ses serviteurs sur Terre pour savoir lequel accomplira les
meilleures actions : ( Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour
l’embellir, afin d’éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d’entre
eux sont les meilleurs dans leurs actions. ) (Ste 18/V.7)
Nous devons comprendre par là, qu’Allâh (U) nous a mis sur Terre
afin de nous tester pour voir lequel d’entre nous fuira les plaisirs mon-
dains au détriment d’une vie dans l’au-delà. ( Puis, Nous allons sûre-
ment transformer sa surface en sol aride. ) (Ste18/V.8)
Ceux qui s’empressent donc d’accomplir des bonnes actions ne
prennent que les provisions nécessaires pour leur journée.
Le Prophète (r) a dit à Ibn ‘Oumar (Qu’Allâh l’agrée) : « Sois dans
cette vie comme un passant ou un étranger. »63
Mou‘âdh ibn Jabal, (Qu’Allâh l’agrée), a dit : « Je cherche la récom-
pense d’Allâh (U) pour le temps que je passe à dormir, de même que je
la cherche pour le temps que je dépense quand je suis éveillé.»
Sa‘îd ibn Joubayr a dit : « Les provisions d’orgueil et d’arrogance
que vous faites vous distraient d’Al Âkhira. Prenez alors seulement
ce dont vous avez besoin afin que vous puissiez atteindre ce qui est
mieux.»
Yahyâ ibn Mou‘âdh a dit : « Comment ne pas aimer un monde où
Il m’a bénit en me fournissant tout ce qui me permet de vivre ? En
échange, je m’en sers pour trouver tous les moyens possibles de L’adorer
et gagner ma récompense dans Le Jardin.»
Al Hasan a, quant à lui, affirmé que : « La vie de ce monde est si
douce et si bonne pour les mou’minoûn64 car, sans trop d’efforts, ils
63 Al Boukhârî
64 Singulier mou’min : le croyant, celui qui possède toutes les qualités de la foi,
il a une confiance absolue en Allâh (U) et en Son Messager (r), croit et adhère aux
principes de la foi islamique.
87
peuvent faire les provisions nécessaires pour le Jardin. Et combien, elle
doit être pénible pour le kâfir et munâfiq65, dépensant leurs nuits en
vaines futilités et faisant des provisions pour l’Enfer ? »
Aboû Moûsâ (Qu’Allâh l’agrée) rapporta que le Prophète (r) a
dit : « Celui qui est amoureux de sa vie d’ici-bas, détériore sa vie dans
l’autre monde ; celui qui est amoureux de sa future vie dans l’Au-delà
détériore sa vie d’ici-bas. Préférez ce qui durera éternellement à ce qui
est condamné à disparaître. »66
Le préjudice causé par l’amour

de ce monde d’ici-bas
L’imâm Ahmad a écrit, sous l’autorité de Soufyân, que Jésus fils de
Marie (Paix sur lui) avait pour habitude de dire : « Satan plante ses
racines dans l’amour de ce monde, avoir donc des biens peut devenir
une sérieuse maladie.»
On demanda à l’imâm Ahmad: « Quelles sont les séquelles de cette
maladie ? » Il répondit : « Ceux qui les avaient ne seraient jamais à
l’abri de l’orgueil et de la désillusion.» Ils demandèrent donc : « Que se
passe-t-il quand quelqu’un est à l’abri de ces défauts ? » A cela, l’Imâm
répondit : « Son souci permanent d’accomplir de bonnes actions le
détourne du Rappel d’Allâh (U).»67
L’amour de ce monde nourrit le Feu et chercher à éviter les plaisirs
mondains nous rapproche du Paradis. L’intoxication que nous pouvons
avoir par l’amour de ce bas-monde est bien pire que celle causée par
65 Hypocrite : mounâfiq, terme désignant un individu qui professe l’Islam par les
paroles et les actes extérieurs, mais intérieurement il le rejette. Allâh (U) a réservé le
châtiment dans le plus bas degré de l’Enfer aux mounâfiqoûn (les hypocrites).
66 Ahmad, Al Hâkim.
67 Hadîth jugé faible
88
des boissons alcoolisées. La personne ivre à cause de ce monde ne
déssoulera que dans l’obscurité de sa tombe.
Yahyâ ibn Mou‘âdh disait à juste titre : « La vie dans ce monde est
le vin de Satan. Celui qui s’intoxique avec elle ne se réveillera qu’une
fois qu’il se retrouvera parmi les hordes de la mort se lamentant d’être
parmi les perdants. »
Allâh (U) dit : ( Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure,
Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que
rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’Au-delà, que
le Feu. Ce qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils
auront œuvré. Est-ce que celui qui se fonde sur une preuve évidente
(le Coran) venant de son Seigneur et récitée par un témoin [l’archange
Gabriel] de Sa part, cependant qu’avant lui [Muhammad] il y a le livre
de Moïse tenant lieu de guide et de miséricorde... [Est meilleur ou bien
celui qui ne se fonde sur aucune preuve valable?]. Ceux-là y croient ;
mais quiconque d’entre les factions n’y croit pas, aura le Feu comme ren-
dez-vous. Ne sois donc pas en doute au sujet de ceci (le Coran). Oui, c’est
la Vérité venant de ton Seigneur ; mais la plupart des gens n’y croient
pas.) (Ste 11/V.15-17)
De nombreux hadîths font mention de ceci. L’un d’eux a été trans-
mis par Aboû Hourayra (Qu’Allâh l’agrée), qui a dit : « J’ai entendu
le Messager d’Allâh (r) dire : « Le premier homme qui sera jugé le
Jour du Jugement Dernier sera un homme qui est mort martyr. On
l’emmènera devant Allâh (U) et le Créateur lui demandera de recomp-
ter Ses bénédictions. L’homme s’exécutera. Allâh (U) lui demandera
donc : « Quelles étaient tes habitudes ? » L’homme répondra : « J’ai
combattu pour Toi jusqu’à ma mort. » Allâh (U) lui dira : « Tu as dit
un mensonge. Tu as combattu afin que l’on dise de toi que tu étais un
brave combattant ; et c’est ainsi que l’on t’appela. » Des ordres seront
donnés contre lui et il sera jeté en Enfer, face vers le bas.
On fera venir par la suite un homme récitant le Coran, et qui aurait
acquis un très grand savoir. Arrivé devant Allâh (U), Il lui demandera
à son tour de recompter les bénédictions dont il fût l’objet et c’est ainsi
89
qu’il s’exécutera. Le Créateur lui demandera enfin : « Quelles étaient
tes habitudes ? » Il répondra : « J’ai acquis du savoir et je l’ai trans-
mis, j’ai récité le Coran dans le seul but de Te plaire. » Allâh (U) lui
dira : « Tu mens ! Tu as acquis du savoir afin que l’on t’appelle ‘savant’
et tu as récité le Coran pour qu’il soit dit que tu es un qâri’68, et c’est
ainsi que l’on t’appela. » Des ordres seront donnés et on le jettera en
Enfer face vers le bas.
Viendra ensuite un homme rendu extrêmement riche par la volonté
du Créateur. Allâh (U) lui demandera de faire le compte de toutes
les bénédictions reçues. L’homme s’exécutera. Allâh (U) lui deman-
dera : « Quelles étaient tes habitudes ? » L’homme répondra : « J’ai
dépensé mon argent de la façon dont Tu attendais que je le fasse. » Le
Créateur lui répondra : « C’est un mensonge. Tu as fait cela afin que
l’on dise que tu étais quelqu’un de généreux et c’est ainsi que l’on parla
de toi. » Allâh (U) donnera l’ordre qu’il soit jeté en Enfer face vers le
bas. »69
Dans ce hadîth nous pouvons apprécier comment l’amour pour ce
bas-monde a déchu ces trois hommes de la récompense qu’ils pen-
saient mériter, en les menant les premiers tout droit en Enfer.
68 Il s’agit du mémorisateur du Coran, le récite régulièrement et connaît les règles

de sa récitation.
69 Mouslim
90
Le repentir sincère
( Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allâh d’un repentir sincère.
Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse
entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, le jour où
Allâh épargnera l’ignominie au Prophète et à ceux qui croient avec lui.
Leur lumière courra devant eux et à leur droite ; ils diront : «Seigneur,
parfais-nous notre lumière et pardonne-nous. Car Tu es Omnipotent. )
(Ste 66/V.8)
Pour que le repentir soit véritable et sincère, il doit être dépourvu

de tromperie ou de mensonge.
Al Hasan al-Basrî a dit : « Il s’agit du moment où l’on regrette
ce qui s’est passé et on prend la ferme résolution de ne plus jamais
recommencer.»
Al Kalbî nous informe que la repentance est réelle quand le servi-
teur demande pardon avec sa langue, qu’il le regrette dans son cœur et
quand il retient volontairement ses membres.
Ibn al-Qayyim a dit : « Être sincère dans sa repentance implique
trois choses :
- On doit inclure toutes les mauvaises actions (aucune ne doit être
oubliée)
- Celui qui se repent doit le faire avec la plus sincère franchise sans
hésitation ni délai. Il doit énoncer sa volonté de se repentir du
fond de son cœur.
- Elle doit être dépourvue d’irrégularités ou de défauts qui pour-
raient entacher sa sincérité.»
Un serviteur que se repentit sincèrement à Allâh (U) a la garantie
qu’il aura le pardon d’Allâh (U) avant que sa demande soit énoncée,
mais aussi une fois que son acte de repentir ait pris fin. En somme,
91
l’acte de repentance du serviteur prend place entre deux miséricordes
du Créateur, ce qui lui garanti son salut.
Allâh (U) a dit : ( Et [Il accueillit le repentir] des trois qui étaient
restés à l’arrière si bien que, toute vaste qu’elle fût, la terre leur paraissait
exiguë ; ils se sentaient à l’étroit, dans leur propre personne et ils pensaient
qu’il n’y avait d’autre refuge d’Allâh qu’auprès de Lui. Puis Il agréa leur
repentir pour qu’ils reviennent [à Lui], car Allâh est L’accueillant au
repentir, Le Miséricordieux.) (Ste 9/V.118)
La repentance a un début et une fin : elle débute quand le serviteur
prend la ferme résolution de suivre la stricte voie qu’Allâh (U) lui a
commandé de suivre : ( «Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude,
suivez-le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa Voie.»
Voilà ce qu’Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. ) (Ste 6/V.153)
Elle prend fin quand on retourne vers Lui le Jour qu’Il a décrété
pour nous. Quiconque se tourne vers Lui dans cette vie, Allâh (U) se
tournera vers lui et le récompensera au Moment venu : ( Et quiconque
se repent et accomplit une bonne oeuvre c’est vers Allâh qu’aboutira son
retour. ) (Ste 25/V.71)
*****
Ici s’achève ce Rappel, Nous prions Allâh (U) d’accepter cette
œuvre et de nous pardonner nos oublis. Il est, certes, Le Très Clément
par essence.
Toutes les Louanges sont pour Allâh (U), Seigneur des Mondes.
Que les Prières d’Allâh soient sur le prophète Mouhammad, sa
famille purifiée et tous ses nobles Compagnons.
Le serviteur de Dieu (U) Hassan Amdouni
92
Table des matières

La sincérité 9
Classification des cœurs 15
L'évocation d’Allâh U et
la recitation du noble Coran 31
Les états de l’âme humaine 46
L’endurance : As-sabr 54
La reconnaissance : Ach-choukr 63
L'amour d’Allâh U 68
L’acceptation des décrets d’Allâh U 73
L’espoir en Allâh U 77
La crainte révérencielle d'Allâh U 79
Tirer profit de sa vie pour son Au-delà 84
Le repentir sincère 91
94

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Spiritualité musulmane

Aboû Hâmid al-Ghazâlî (Qu’Allâh lui accorde Sa Miséricorde) a

Ibn al-Qayyim (Qu’Allâh lui accorde Sa Miséricorde) a dit :

N ous remercions Allâh (U), et demandons Son aide, Son

« La dignité est l’ornement de la pauvreté.

L a sincérité consiste à ôter à chaque acte que nous accom-

2 Sahîh : Ibn Mâjah, Ibn Hibbân, d’après Zayd Ibn Thâbit

Classification des cœurs

I bn Qayyim al-Jawziyya (Qu’Allâh lui accorde Sa Miséricorde)

Le Jour de la Résurrection, seuls ceux qui se présenteront devant Allâh

Il est tout à fait à l’opposé du cœur sain. Il ne connaît pas de Maître à

Symptômes d’un cœur malade

Malgré le fait que son cœur puisse être malade ou sérieusement

Les causes provoquant les maladies du Cœur

Ces maladies sont causées principalement par les tentations auxquelles

7 Mouslim, Kitâb Al Imân.

- Dû au fait qu’il ne fait plus la distinction entre bien et mal, il n’a

Les quatre poisons mortels du cœur

1 : Les paroles futiles

Il a été rapporté dans al Mousnad, sous l’autorité d’Anas (Qu’Allâh

8 Hadîth faible, Al Moundhirî.

10 Hadîth sahîh, At-Tirmidhî, Ahmad, Al Hâkim et Ad-Dhahabî.

15 At-Tirmidhî et Ibn Mâjah. At-Tirmidhî le qualifie de hasan gharîb.

2 : Le regard effréné

Il est la conséquence du regard qui se pose sur tout ce qui l’attire et

18 At-Tabarânî, Al Hâkim et Ahmad.

3 : Le trop plein de nourriture

L’absorption de petites quantités de nourriture est la garantie de la

4 : Les mauvaises fréquentations

Les mauvaises fréquentations sont un mal chronique qui provoque

I bn Mas‘oûd (Qu’Allâh l’agrée) a dit : « La parole la plus hono-

23 Al Boukhârî, Al Hâkim.

Allâh (U) dit aussi :

25 Hadîth da‘îf, d’après Ibn Hajar.

26 Al Boukhârî et Mouslim

En somme, la recherche du pardon divin est une cure contre toute

Loué soit Le Créateur, Le Tout Puissant, Qui est d’une Générosité

27 At-Tirmidhî, Ibn Mâjah, Al Hâkim, d’après Aboû Hourayra

29 Sahîh, At-Tirmidhî

Invoquer les Bénédictions et les

35 Al Boukhârî, Mouslim,

38 Ibn Mâjah

Les états de l ’âme humaine

L a totalité des savants, malgré les différences juridiques de leurs

Il n’a pas de comportement bien déterminé. Il change souvent, modi-

L’âme qui penche vers le Mal

Il s’attirera, sans aucun doute, tous les châtiments. Sa véritable nature

41 Aboû Dâwoûd et Ibn Mâjah

43 At-Tirmidhî, Al Hâkim

A llâh (U) a fait du sabr une monture qui ne chute jamais,

Le vrai sens de l’endurance

Un jour un sage homme vit quelqu’un se plaindre à son frère. Il lui

Le Prophète (r) a dit : «Ô Allâh ! Je me plains à Toi de la faiblesse

44 Da‘îf, al-Haythamî, Majma‘ az-Zawâ’id

Les différentes sortes de l’endurance

Les mérites de l’endurance

L a Reconnaissance consiste à remercier l’Unique (U) pour Sa

51 Al Boukhârî et Mouslim

L a plus bénéfique et sincère, ainsi que la plus élevée de toutes

( Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allâh, des