Le maître de demain, c’est dès aujourd’hui qu’il commande — Jacques Lacan

N° 906 – Mercredi 30 décembre 2020 – 17 h 22 [GMT + 1] – lacanquotidien.fr

Du creux de l’impossible

Nurith Aviv ou l’antre du désir

(In)actualité brûlante, la chronique de Nathalie Georges-Lambrichs
Peinture le@rée Le@re à Nurith Aviv par Éric Laurent

Des?ns de l’anatomie par Alfredo Zenoni

 Nurith Aviv ou l’antre du désir
(In)actualité brûlante, la chronique de Nathalie Georges-Lambrichs

J’aimerais dire au sujet de Yiddish (1), le dernier film de Nurith Aviv, quelque chose que vous
ne trouverez pas sur la toile – on y trouve beaucoup de textes et de vidéos éclairant le
parcours de cette artiste dont la réputation s’étend depuis quelques lustres (2).

Passeurs de la langue
N. Aviv a longtemps attendu avant de mettre au service de sa propre vision, de ses propres
intérêts, les moyens techniques qu’elle a développés avec d’autres metteurs en scène, non des
moindres. Aujourd’hui la série de ses œuvres propres est telle qu’on voudrait en discerner
mieux les sources et approcher la méthode à laquelle l’artiste s’égale, quand même elle n’en
avait pas la théorie au départ, ni ne savait de quoi serait faite l’étape suivante. On note
simplement, après coup, avec Yiddish, tout ce qui s’est accompli, ayant cheminé à bas bruit,
lisible dans le filigrane des films précédents, et le pas ici effectué, subjuguant par la surprise
qu’il cause et l’élan qu’il donne.
Judith Miller nous a fait connaître Nurith Aviv et ses films dans les débuts de L’Envers
de Paris, et depuis D’une langue à l’autre, l’École de la Cause freudienne n’a pas cessé
d’accompagner la sortie de chaque nouvelle production. Éric Laurent a déjà plusieurs fois
parlé avec elle, à Paris notamment, au cinéma des Trois Luxembourg.
Ce n’est pas la première fois que N. Aviv nous permet de rencontrer des écrivains ou
des poètes – c’est ainsi qu’elle a procédé dès la première heure. Mais cette fois, nous ne
sommes plus en direct avec les auteurs dont elle a pu se faire le passeur. Cette fois, elle s’est
décalée de cette position : elle a trouvé des passeurs de la langue et de la poésie yiddish, une
poésie tout à fait méconnue, celle d’une avant-garde mondiale, entre les deux guerres
mondiales du XXe siècle. N. Aviv s’est concentrée sur l’écriture de la partition de son film,
composée entre les langues, entre les textes et les voix, entre les visages, leurs expressions
fugaces et le souffle qui les anime. Surtout, elle a choisi pour le film un tempo qui tient le
spectateur en haleine, l’immerge avec une infinie délicatesse dans une quantité
d’informations qu’il ignore. N. Aviv lui apprend à nager dans cet océan de vraie poésie, et
donne, avec le DVD, un livre, qui permet au spectateur de se faire lecteur, à son rythme, des
parcours de chacun et des textes cités, fixant ce qui vient d’avoir lieu et s’est enfui déjà trop
vite.

Une affaire de lieu

Comme Jacques-Alain Miller l’a énoncé, le lieu interprète. Ici, le lieu, créé, pulse : c’est un
lieu d’émission du texte, dont l’interprétation reste en suspens ; elle est laissée au
spectateur/lecteur. Ce lieu est celui d’une trace, repère original, à défaut d’être originel.
Depuis ce lieu, N. Aviv nous éveille à ce qui nous cause et nous fonde, nous donnant à
« voir » la parole, le langage, des langues, leur écriture, la poésie, ses signes, la traduction,
l’alphabet même, cette fois au discours indirect : par les yeux et la voix des personnes
rencontrées qui deviennent ses « personnages », par le truchement desquels résonne l’écho
du yiddish parmi les langues et leur écriture.
Plus le progrès de l’œuvre s’accomplit, plus s’aiguise l ’œil de N. Aviv. Il accommode
sur un point aveugle, ce lieu que Lacan a isolé dans le Séminaire XI, d’où le regard du
peintre, invisible, nous point. Ce secret de l’œuvre, quand même il est scruté, analysé, passé
au crible des normes de l’espace de la perspective et revivifié par la topologie, reste le lieu du
style, la signature de chaque artiste, son mystère que la psychanalyse ne saurait pénétrer sans
se fourvoyer. L’œuvre c’est l’œuvre, comme dirait Jay Mendelsohn, le père de Daniel dans
son Odyssée. Mais le silence de la beauté n’abolit pas la cible que visent la parole ou le regard.
Passé le moment de l’émotion, il nous incombe de traverser la zone opaque de la fascination,
d’écarter l’admiration pour « retourner intuitivement à la gestation de l’œuvre » et décanter
le savoir dont elle nous a augmenté.
Le fil que l’œil de N. Aviv nous donne à retordre est fait, je crois, de trois brins : la
mémoire, le flux des images et le déroulé de la bande-son qui s’y ordonne. Dans Yiddish, le
tranchant du désir divise l’œil, qui doit à la fois écouter la langue, lire le texte qui s’affiche en
regard du visage du récitant et écouter la traduction qui en est donnée. L’accommodation se
fait sur l’invisible, à savoir ce mouvement qui a fait chacune des sept personnes qu’il nous est
donné d’entendre aller vers l’étude du yiddish, de manière radicale puisque la rencontre du
yiddish a changé leur vie de fond en comble. Comment se fait-il que ces sujets apparemment
si savants nous touchent au plus profond, comment fait N. Aviv pour lier la plus grande
érudition et la plus simple émotion ?
Je crois que c’est en nous donnant à voir, transfigurés, les visages de ces
personnes/personnages lisant le poème que chacun a choisi comme représentant et
condensateur de sa passion pour cette langue, et, à travers cette passion, la passion du poète.
N. Aviv a su leur donner l’occasion de se présenter, de parler de l’impact du yiddish sur leur
vie, puis de s’abolir dans le don de cette lecture. Ces figures, les voix qui les animent et les
transforment, marquées par le désir, ce mouvement de passe d’un texte, elles sont nous, nous
sommes elles, l’espace d’un instant, par la puissance de leur présence dans la vibration de
l’image. Chacune, aboutie, absolue, opère une catharsis parfaite, et nous ramène au pied du
mur de notre existence incomparable, tissée de hasards non pareils.
 L’œuvre creuse, en nous, le lieu où se sont déjà noués plus ou moins obscurément la
dette et le désir. Elle montre ce lieu dans la lumière propice à chaque visage, dans un opéra
où le livret a conquis sa place auprès de la musique – minimaliste, celle-ci se faufile souvent
entre les bruits de la mer et ceux de la rue, accueillante aux bruissements des bouches et du
respir, aux bords des silences qui les rythment.

Une cinéaste politique

À l’heure où une novlangue rampante mite le tissu
social, N. Aviv, avec la discipline qu’elle sait s’imposer
nous donne accès à la simplicité et l’innocence,
« qualités qui peuvent naturellement orner les enfants et
les sauvages » (3). Son usage de la beauté ne fait pas
écran au sérieux des réponses qu’elle suscite aux
questions qu’elle se pose : de celles-ci elle fait grain,
lumière, son amplifiant les paroles, dont chacune vaut
pour La Parole qu’il n’y a pas.
L’angle d’attaque de Yiddish est un trait de génie,
une rature de feu sur le pathos, l’écriture d’une portée.
À rebours de tout ce que l’on entend dire de l’assassinat de cette langue et de sa
disparition tragique, N. Aviv nous fait pénétrer les arcanes de cette avant-garde que ces
jeunes activistes de la renaissance de la poésie yiddish ont entrepris de faire renaître. Chacun
a trouvé sa manière d’aller de son yiddish singulier au yiddish toujours vivant et vibrant de
cette poésie, comme lecteur, traducteur, compilateur.
N. Aviv a l’exigence du grand journalisme, qu’elle pousse au point où il devient un
art, une exigence à l’endroit de la « recréation du réel sous le déguisement d’un reportage
objectif, minutieusement attaché aux faits » (4). Elle réinvente le reportage en le centrant sur
la rencontre de cet objet singulier, le yiddish, rencontre telle qu’elle transforme à jamais la
vie d’un sujet en lui donnant son sens, c’est-à-dire la joie d’un travail assidu et acharné,
sublimation véritable.
N. Aviv applique à ses choix le principe de Imre Kertész : c’est au bien que l’on doit
s’intéresser, la cause du mal étant entendue, il est banal. Les séries d’individus qu’elle fait
surgir de son antre tiennent ensemble par le vide de ces articulations qu’elle sait faire jouer
comme personne, variant subtilement un plan toujours le même, installant des objets dans
l’espace intime où chacun se recueille pour nous parler, joints au creux desquels résonne le
chant de la mémoire à venir, transfigurée par le souffle du désir.

1. Yiddish, film de Nurith Aviv, 2020, disponible en DVD, accompagné d’un livre
des poèmes cités dans le film écrits en yiddish et traduits en français, anglais et en
hébreu, sur le site ecf-echoppe.com ici.
Plus d’info sur le site de la réalisatrice, ici.
2. Cf. émissions de Marc-Alain Ouaknine, par exemple ici.
3. Simon Leys, Orwell ou l’horreur de la politique, Paris, Plon, 2006, Flammarion, coll.
Champs, 2014, p. 13.
4. Ibid., p. 20.
 Peinture lettrée
Lettre à Nurith Aviv par Éric Laurent
Chère Nurith,
J’ai vu Yiddish hier et des résonances m’ont accompagné sans discontinuer : Kafka bien
sûr, et la découverte des trajets de ces poètes entre l’Europe, l’Amérique et Israël. La mise au
jour de l’avant-garde dans une « littérature mineure », ce n’est pas rien. Et puis la
particularité du yiddish appuyé sur les lettres hébraïques, avec ce que cela fait vibrer d’un
point de vue lacanien – en écho du japonais ancré sur les lettres chinoises.
Tous ces jeunes poètes passionnés sont passionnants. Comme les scientifiques que tu
avais si bien filmés dans Poétique du cerveau. Là, c’est « Poétique de la poétique ».
Les usages du yiddish retrouvé sont aussi passionnants dans leur diversité : parler à sa
grand-mère, répondre à Mendelsohn, faire de son nom propre un pur signifiant, interroger
les rapports de Kafka et du théâtre yiddish, se souvenir de l’Ukraine, rencontrer un
Rimbaud yiddish, passer au-delà du binarisme, voir les nouveaux liens entre Vilnius et New-
York, rencontrer des polonaises sensibles à la présence en creux du yiddish.
Il y a encore le détail des poèmes choisis, qui font voir les mots et font naître des
images.
C’est un très bel opus de ta peinture lettrée.

Éric Laurent conversera avec Nurith Aviv

autour de son nouveau film

et nous en proposera sa lecture

Organisée par la Libraire de l’École de la Cause freudienne
cette « Rencontre avec un auteur » aura lieu
jeudi 28 janvier à 21 H par zoom ici
Inscriptions gratuites limitées à 500 personnes
Livre+DVD disponible sur le site ecf-echoppe.com ici
 Destins de l’anatomie
par Alfredo Zenoni

Le célèbre énoncé freudien « L’anatomie, c’est le destin » (1) n’est au fond pris à la lettre que
par les neuroscientifiques qui supposent l’existence d’un « modèle animal » du
comportement. Tel professeur de physiologie de l’université d’Oxford, par exemple, qui
étudie le comportement sexuel de la mouche drosophile pour en isoler les fondements
neuronaux, peut poser comme cadre général de sa recherche que « les mâles de n’importe
quelle espèce animale courtisent les femelles » (2), sans qu’aucune exception, le
comportement sexuel des êtres humains par exemple, ne vienne ébranler cette conviction.
Ailleurs, c’est à la biochimie du corps qu’on confie la tâche de nous livrer les lois qui
présideraient à l’accouplement mâle–femelle dans l’espèce humaine. Il n’y a pas un seul
magazine qui n’ait consacré un article aux phéromones masculines en tant que responsables
de l’attraction exercée par les hommes sur les femmes, quitte à entourer cette hypothèse de
quelques conditionnels.
À l’opposé, l’énoncé freudien est pris comme repoussoir par tous les courants de
pensée qui critiquent le prétendu naturalisme et, par la même occasion, le prétendu
« patriarcalisme » hétérosexuel de la psychanalyse.
Or cet énoncé ne peut être lu sans le contexte d’autres de Freud en la matière.
L’abolition de la biologie comme facteur causal, comme facteur déterminan t la conduite
sexuelle chez l’être humain, le fait qu’on ne puisse déduire de la nature anatomique,
chromosomique, du sexe d’un individu ce que sont ses penchants en matière de sexualité,
tout cela est affirmé ou clairement sous-entendu dans divers passages de l’œuvre de Freud.
Par exemple, il souligne que « les différences biologiques de sexe ne correspondent à aucune
caractéristique psychique particulière » (3), autrement dit ne prescrivent aucun
comportement ; plus tard, dans la conférence sur « La féminité », il pointe que « ce qui fait
la masculinité ou la féminité est un caractère inconnu, que l’anatomie ne peut saisir » et
que : « vous ne pouvez donner aucun nouveau contenu aux notions de masculin ou de
féminin […] cette distinction n’est pas psychologique » (4). C’est comme si Freud faisait
valoir que c’est spécialement dans le registre de la sexualité que l’absence d’un régime
déterministe du comportement se fait le plus manifestement sentir. En somme, ce que
l’individu fera de son anatomie, la signification qu’il lui donnera et qu’on lui donnera, au
cours de sa vie, fait le destin de cette même anatomie. Cependant, elle ne s’évapore pas
purement et simplement, c’est à un autre niveau que biologique qu’elle a une incidence sur
la sexuation.
 Lacan le dit bien : « Freud nous dit – l’anatomie, c’est le destin. Vous le savez, je pus
m’élever à certains moments contre cette formule pour ce qu’elle peut avoir d’incomplet.
Elle devient vraie si nous donnons aux termes d’anatomie son sens strict et, si je puis dire,
étymologique, qui met en valeur ana-tomie, la fonction de la coupure » (5), à entendre comme
coupure signifiante. La formule de Freud n’est donc pas fausse, mais incomplète, il lui
manque d’insérer « la sexualité […] dans les réseaux de la constitution subjective, dans les
réseaux du signifiant » (6).

L’« exclusion de l’organe spécifiquement mâle »

Le passage par ces réseaux décroche l’être parlant de toute détermination biologique du
comportement, cela ne le décroche pas pour autant de son corps. L’être parlant n’est pas un
sujet transcendantal, a priori, planant au-dessus d’un éventail de sexualités où il n’aurait qu’à
choisir, mais un être qui a un corps, un corps sexué, « mâle » par exemple, sauf qu’il ne sait
pas quoi en faire (7). Autrement dit, si la donnée anatomique est ce qu’elle est (8), pour ce
qui est de son usage le parlêtre n’est pas équipé d’un mode d’emploi qui lui correspondrait : rien
ne représente, « dans le sujet, le mode en son être de ce qui y est mâle ou femelle » (9), rien
dans l’inconscient ne correspond à une bipolarité du sexe (10) et encore moins, si l’on peut
dire, à une quelconque formule du rapport entre les deux sexes.
À la place d’un binarisme naturel conditionnant le comportement sexuel de
l’individu (11), c’est une opposition au niveau d’une partie de l’anatomie apparente,
perceptive, celle de l’organe pénien, qui vient jouer un rôle dans la caractérisation parlée de
l’individu comme homme ou femme (12). Ce qui échappe aux théoriciens du gender et à
quelques autres est que, si effectivement l’anatomie ne joue aucun rôle dans la détermination
du comportement, elle en joue un, dans le régime réel, symbolique et imaginaire (RSI) qui
caractérise la condition humaine, en rapport à la nomination. La donnée anatomique
apparente de l’organe pénien – non modifiable par la psychanalyse, au même titre que les
autres données anatomiques (13) – est prise dans un dire, dans un processus de
significantisation, et devient le critère d’une alternative parlée (« on les distingue, ce n’est pas
eux qui se distinguent » (14), souligne Lacan) qui introduit une autre sorte de différence à la
place de la différence biologique naturelle. ll se produit une inversion de « la différence des
sexes au naturel, en sexualisation de la différence organique » qui implique « le commun
dénominateur de l’exclusion de l’organe spécifiquement mâle » (15). Une partie de
l’anatomie se met à valoir par rapport à sa privation. Le « pas-de-pénis » de la mère ou de la
femme (qui ne se conçoit que dans un univers symbolique) transforme la donnée
anatomique en un signifiant, le phallus (16), « qui ne consiste pas moins [chez l’être humain]
en ce qu’il a de femelle qu’en ce qu’il a de dit mâle ; un phallus – comme je l’ai illustré par
cette brève vision de tout à l’heure – valant son absence » (17). Le phallus, devenu plus tard
fonction phallique, va ainsi constituer le critère de semblant, « le point de mythe » (18) à la
base d’une répartition – qui n’est pas prescrite par les chromosomes, mais est due au
discours – entre un côté homme et un côté femme des êtres parlants. Cette répartition est,
dans un premier temps, formulée dans les termes de l’être ou l’avoir (19) (le phallus), rendant
intenable toute référence à un modèle éthologique, à une forme quelconque de bipolarité
sexuelle et projetant plutôt le comportement de chacun des sexes dans un registre de
comédie (20). Dans un deuxième temps, le phallus devenu fonction phallique, cette
répartition se transformera, par un traitement plus logique, en une différence de modes de
jouissance : une jouissance phallique pour tout le monde (hommes et femmes confondus) et
une autre, « supplémentaire » (21), féminine ‒ parce que d’abord aperçue chez les femmes ‒
pour pas tous. D’un côté, un régime de l’universel et du localisé ; de l’autre, un régime du
singulier et de l’illocalisé, concernant la jouissance. Il arrive ainsi qu’il puisse y avoir
« femme couleur d’homme, ou homme couleur de femme » (22), comme l’énonce Lacan.

Sexualités multiples
« La parole fonctionne à un niveau dont le discours psychanalytique a découvert la
prééminence, spécifiant l’être parlant, dans tout ce qui est de l’ordre du sexe, à savoir le
semblant. » (23) Parce qu’elle abolit toute pulsion génitale naturelle (24), l’intervention du
signifiant phallus est justement ce qui ne permet pas la formulation d’un rapport sexuel
entre les deux côtés de la sexuation, au contraire. Le phallus est plutôt la cause et le masque
à la fois de l’absence de rapport sexuel (25), ce qui cause le non-rapport sexuel et en même
temps ce qui le voile. Il détraque le fonctionnement « naturel » de la sexualité, tout en se
faisant passer pour son fonctionnement normal. Car, si le phallus constitue le critère de
répartition des « identifications sexuées » (26), il est aussi ce qui limite la jouissance dans la
relation de couple à la jouissance du corps propre. Il constitue l’obstacle à ce que la
jouissance soit relationnelle : « passé au signifiant », le phallus « creuse la place d’où prend
effet pour le parlant […] l’inexistence du rapport sexuel » (27).
Dès lors, l’impasse ne se surmonte pas par une formule idéale de rapport sexuel, qu’il
est impossible d’écrire, mais par un certain devenir symptôme du partenaire, quel qu’il soit,
c’est-à-dire par son devenir moyen de jouissance, en plus du phallus. Là où le rapport ne
peut s’écrire en une formule universelle, il peut être suppléé par un certain savoir y faire
singulier avec le corps de l’autre. De cela, le parlêtre peut « se faire une conduite » (28). Une
jouissance « supplémentaire » par rapport à la jouissance phallique et sans représentation
dans l’inconscient, une jouissance qui s’éprouve sans qu’on puisse en dire autre chose, fait
alors fonction de rapport.
 C’est l’abolition de départ, non de la donnée anatomique, mais d’une essence
naturelle des sexes, d’un principe masculin et d’un principe féminin ( yin et yang) et, par là
même, d’un rapport entre les deux, qui donne lieu à une multiplicité de conduites dans la
sexualité des parlêtres. Sauf que cette multiplicité ne relève pas d’une condition primordiale
« polymorphique » de la jouissance, antécédente en quelque sorte au binarisme sexuel, mais
est justement la conséquence de l’inexistence de ce binarisme même. « La sexualité est sans
doute au centre de ce qui se passe dans l’inconscient. Mais elle est au centre en ceci qu’elle
est un manque » (29). Ladite polymorphie vient à la place d’un trou. Homosexualité,
hétérosexualité, bisexualité, « troisième genre », asexualité, « paraphilies » diverses (quelle
que soit la manière dont on voudra les nommer) constituent autant de « conduites »,
chacune avec ses impasses propres, qui suppléent à l’abolition de la bipolarité naturelle des
sexes qui caractérise l’espèce des parlants.
À cause du phallus, en somme, le rapport sexuel est remplacé par la formule d’un lien
sexuel fait d’arrangements, de bricolages, de goûts personnels, qui suppléent à la formule
impossible. Le « naturel » du rapport sexuel n’existant pas dans l’espèce parlante, il est
remplacé – différemment selon qu’il inclut ou non la signification du phallus – par diverses
formes « culturelles » de relation à un partenaire en tant qu’il incarne un mode de jouir au
même titre qu’un symptôme. C’est pourquoi le rapport entre partenaires est en tout état de
cause « intersinthomatique » (30).

Une affaire de choix

L’abolition de tout déterminisme biologique a dès lors comme conséquence qu’être homme
et être femme, ou n’être ni l’un ni l’autre, acquiert en quelque sorte un caractère facultatif. Il
est le résultat d’un choix. Un choix forcé (31), certes, puisqu’il s’agit de choisir ce qu’on est
dit être. Mais ce choix forcé, intemporel, insondable, est un vrai choix, comme le prouve le
fait qu’on puisse refuser ou rejeter le signifiant phallus (32), l’interpréter à sa façon, ou
simplement ne pas être tout à fait sûr de son sexe. C’est en ce sens que Lacan a pu dire que
« l’être sexué ne s’autorise que de lui-même » (33) et de quelques autres. Et qu’il n’y a de
responsabilité que sexuelle (34) : faute d’un logiciel spécifique pour la sexualité, il n’y a qu’à
en répondre, sauf que la réponse ne peut être que symptomatique (35).
C’est pourquoi, plutôt que de sexe, il s’agit chez le parlêtre de sexuation, c’est-à-dire
d’un devenir, de quelque chose qui est tributaire des rencontres et des hasards d’une histoire,
de ce dont il résulte un destin si l’on veut . Être homme ou être femme, ou n’être ni homme
ni femme, n’est pas une donnée de départ, mais un processus de subjectivation.
D’où, d’ailleurs, l’incidence sur la sexuation des parlêtres des premiers partenaires
rencontrés dans l’espace familial, ceux-là même qui sont interdits tout en étant investis de
façon primordiale. L’absence de binarisme sexuel inné voudra donc dire aussi que l’objet,
dans le « choix d’objet », consiste également dans le fait qu’il se substitue, selon des
configurations différentes, à un premier objet, irremplaçable et interdit à la fois. Et que
l’inceste contamine donc toujours plus ou moins les relations ou les liaisons sexuelles quelles
qu’elles soient entre êtres parlants.
1. Freud S., « Contribution à la psychologie de la vie amoureuse », « La disparition du complexe d’Œdipe », La vie
sexuelle, Paris, PUF, 1969, p. 65, p. 121.
2. Miesenböck G., « De la lumière dans le cerveau », Pour la science, n° 376, p. 39.
3. Freud S., « L’intérêt de la psychanalyse », Résultats, idées, problèmes, Paris, PUF, 1984, p. 205.
4. Freud S., « La féminité », Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, Paris, Gallimard, 1989. p. 153.
5. Lacan J., Le Séminaire, livre X, L’angoisse, Paris, Seuil, 2004, p. 272.
6. Lacan J., Le Séminaire, livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, p. 161.
7. Cf. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, p. 67.
8. Ibid.
9. Lacan J., Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 849.
10. Cf. Lacan J., Le Séminaire, livre XVIII, D’un discours qui ne serait pas du semblant, Paris, Seuil, 2006, p. 67 & Le
Séminaire, livre XIX, …ou pire, op. cit, p. 40 : « l’homme et la femme, nous ne savons pas ce que c’est ».
11. Seule l’Église catholique s’appuie sur la constitution biologique différente des organismes masculin et féminin
pour en déduire un rôle, une mission et des caractéristiques psychiques différentes (cf. Cardinal J. Ratzinger,
« Lettre aux Évêques de l’Église catholique sur la collaboration de l’homme et de la femme dans l’Église et dans le
monde », disponible sur le site de la Cité du Vatican).
12. On ne se base pas sur la structure chromosomique de l’enfant pour le dire fille ou garçon.
13. Cf. Miller J.-A., « L’orientation lacanienne. De la nature des semblants », cours du 17juin 1992, inédit &
« L’orientation lacanienne. L’expérience du réel dans la cure analytique, cours du 25 novembre 1998 inédit : Le
Richard III de Shakespeare est venu au monde avec une bosse. C’est l’interprétation que le futur Richard III
donnera à cette donnée, indéniable, qui en fera son destin.
14. Lacan J., Le Séminaire, livre XIX, …ou pire, , op. cit., p. 16.
15. Lacan J., Le Séminaire, livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1991, p. 89-90.
16. Ibid.
17. Lacan J., Le Séminaire, livre XXII, « R.S.I. », leçon du 11 mars 1975, Ornicar ?, n° 5. Lacan fait allusion à un
petit film de Jenny Aubry, qu’il vient d’évoquer, montrant la réaction d’un enfant, garçon ou fille, on ne sait pas,
passant sa main devant son sexe face à son image dans le miroir.
18. Ibid.
19. Lacan J., Le Séminaire, livre XVIII, D’un discours qui ne serait pas du semblant, op. cit., p. 68.
20. Cf. Lacan J., « La signification du phallus », Écrits, op. cit., p. 694.
21. Lacan J., Le Séminaire, livre XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 68.
22. Lacan J., Le Séminaire, livre XXIII, Le sinthome, Paris, Seuil, 2005, p. 116.
23. Lacan J., Je parle aux murs, Paris, Seuil, 2011, p. 62.
24. Cf. Lacan J., Le Séminaire, livre XXII, « R.S.I. », leçon du 17 décembre 1974, Ornicar ? , n° 2, 1975, p. 105.
25. Cf. Lacan J., Le Séminaire, livre XXI, « Les non-dupes errent », leçon du 12 février 1974, inédit.
26. Ibid., leçon du 9 avril 1974.
27. Lacan J., « L’étourdit », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 457.
28. Laurent É., « L’unarisme lacanien et le multiple des conduites sexuelles », Lacan Quotidien, n° 865, 31 janvier
2020, citant Lacan J., « L’étourdit », op. cit., p. 487.
29. Lacan J., Je parle aux murs, op. cit., p. 35.
30. Lacan J., Conclusions du IXe congrès de l’École freudienne de Paris, La Cause du désir, n° 103, 2019, p. 23.
31. Ainsi que le choix : la bourse ou la vie. Mais on peut toujours choisir la bourse.
32. « C’est en tant que signifiant que le transsexualiste n’en veut plus, et non pas en tant qu’organe » ( J. Lacan, Le
Séminaire, livre XIX, …ou pire, op. cit., p. 17).
33. Lacan J., Le Séminaire, livre XXI, « Les non-dupes errent », op. cit., leçon du 2 avril 1974.
34. Cf. Lacan J., Le Séminaire, livre XXIII, Le sinthome, op. cit., p. 64.
35. Cf. J.-A. Miller, « L’orientation lacanienne. Pièces détachées », cours du 1er décembre 2004, inédit.
 Lacan Quotidien, « La parrhesia en acte », est une production de Navarin éditeur
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