Les Flournoy : une dynastie de psychanalystes genevois

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Olivier F lournoy

La sublimation
Présenté à la Société suisse de psychanalyse, à Lausanne, le 1e mai 1965.
Également présenté au 26e Congrès des psychanalystes de langues romanes. Paris. octobre-
novembre, 1965.
Paru dans la Revue française de psychanalyse. Volume 31, Numéro 1, 1967.

Pour citer ce document :

Flournoy, O. La sublimation. In : Revue française de psychanalyse. Vol. 31, No 1. 1967. 59-99.

http://www.flournoy.ch/docs/Olivier_FLOURNOY_Articles_1967.pdf
 La sublimation

Olivier Flournoy

La notion de conflit est pour la psychanalyse certainement une des notions les
plus fondamentales. Que l’on prenne les différents chapitres de la théorie psy-
chanalytique, le conflit y est toujours présent, qu’il soit structuré et motif à répé-
tition ou structurant et motif à défense ou à élaboration ou déstructurant et
motif à régression.
La théorie des instincts nous offre l’antagonisme des instincts sexuels et des
instincts du Moi, puis de ceux de vie et de ceux de mort, enfin des tendances
libidinales et des tendances agressives. Elle nous offre aussi des possibilités de
conflits entre les différents stades de développement de la libido.
La première théorie de l’appareil psychique nous présente un conflit entre
l’inconscient et la censure, un deuxième conflit entre le préconscient et une cen-
sure secondaire.
Les principes fondamentaux qui régissent la vie psychique sont celui du plai-
sir opposé au déplaisir et celui de la réalité en conflit avec le premier.
La deuxième théorie de l’appareil psychique avec ses trois instances nous
offre la possibilité de conflits intrasystémiques et de conflits intersystémiques.
Bref, que la métapsychologie soit génétique, économique, topique ou struc-
turale, elle est toujours en mouvement, toujours en déséquilibre, à la recherche
d’un réajustement, et le conflit défensif y est roi. La clinique nous offre bien sûr
le même tableau et du fait que l’expérience analytique se vit à deux personnes,
l’aspect conflictuel apparaît sous un angle plus personnologique ; nous sommes
en présence du conflit avec la mère, du conflit œdipien, du conflit avec les objets,
etc., et nous vivons les conflits du transfert et du contre-transfert.
olivier flournoy

Une seule activité du patient semble y échapper, c’est celle qu’on appelle de su-
blimation. A priori, la sublimation représenterait donc la sublimation d’un conflit,
autrement dit quelque chose de non conflictuel.

Et pourtant les activités de sublimation les plus classiques ou les plus évi-
dentes, peindre, jouer de la musique, cueillir des fleurs, écrire ou bricoler, n’appa-
raissent pratiquement jamais comme telles dans le dialogue analytique. Il n’est
que d’en parler pour qu’un sentiment de gêne, de malaise ou de plaisir ambigu,
ou encore une apparente indifférence ne les accompagne aussitôt chez l’analysé,
et pour que l’analyste y prête la même attention qu’à tout autre discours plus
directement en rapport avec le conflit défensif.
Ce sont ces dernières considérations qui m’ont incité à prendre la sublimation
comme sujet de ce travail et à tenter de voir ce que signifie cette distance entre
l’impression clinique et l’idée théorique qu’on s’en fait.
Je vais maintenant non pas vous dire avec fidélité ce que Freud en dit mais
vous faire part de mes impressions à la lecture de ce que Freud en dit.
Cette façon d’assimiler Freud me paraît tout à fait justifiée mais doit être
signalée. A juste titre les œuvres de Freud représentent la bible du psychanalyste,
on s’en convainc en voyant les analystes des tendances les plus diverses, voire
opposées, toujours trouver et citer les mots de Freud qui confirment leur orien-
tation personnelle.
Par un double processus d’assimilation et d’accommodation, mon orienta-
tion personnelle va donc se préciser et se laisser préciser au cours de cette lecture.

* * *

Si le terme de sublimation apparaît en 1897 dans une lettre à Fliess (n° 61),
Freud ne le reprendra qu’en 1905.
Dans Les trois essais sur la sexualité, il donne un aperçu théorique de ce qu’il
entend par sublimation, et nous met en garde du fait que c’est un concept nou-
veau qui ne lui est pas encore familier. Néanmoins on peut s’en faire une idée.
D’abord Freud en parle comme de quelque chose qui fait que la curiosité de ce
qui est sexuel peut être transformée en un intérêt esthétique 1 ; puis il reprend
cette même curiosité sexuelle comme pouvant être transformée en intérêt scien-
tifique. 2 Sublimation et formation réactionnelle sont du reste mal différenciées
l’une de l’autre à cette époque. 3
Enfin le passage peut-être le plus clair est celui où Freud met en parallèle
la perversion, la névrose et la sublimation comme les trois issues possibles de la
sexualité infantile polymorphe. La perversion résultant d’une inhibition à s’en
1
S.E., VII, 156.
2
S.E., VII, 194.
3
S.E., VII, 178.

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 la sublimation

dégager, la névrose d’un processus de défense contre ses effets, et la sublimation

d’une transformation de cette sexualité infantile en d’autres intérêts 1 ; on dirait
actuellement d’un désinvestissement des pulsions prégénitales au profit de la
culture.
La sublimation apparaît aussi comme radicalement différente d’un méca-
nisme, preuve en est cette phrase : « La sublimation peut avoir lieu par l’inter-
médiaire du mécanisme de formation réactionnelle ou d’autres mécanismes plus
simples » 2 .
Un autre passage mérite d’être souligné ; Freud nous dit que la concentra-
tion de l’attention peut provoquer une excitation sexuelle au même titre que
l’excitation sexuelle peut influencer positivement l’attention. Il mentionne dans
ce contexte l’attirance des forces instinctuelles sexuelles pour des buts autres
que sexuels, autrement dit la sublimation de la sexualité. 3 C’est-à-dire qu’il tient
compte d’un problème de réversibilité : sublimation de la sexualité vers l’atten-
tion et sublimation de l’attention vers la sexualité.
En résumé il ressort de la lecture des trois essais que la sublimation est quelque
chose qui caractérise l’évolution de l’homme normal par opposition au névrosé et
au pervers. La sublimation est liée à la sexualité, la sublimation est un processus à
double sens ou réversible, enfin la sublimation est autre chose qu’un mécanisme.
En deux mots la sublimation est quelque chose qui permet un certain accomplis-
sement.
Dans l’histoire du cas de Dora, Freud commente les rapports entre perver-
sion et sublimation. La perversion résulte de tendances toutes contenues dans
les dispositions sexuelles indifférenciées de l’enfant, tendances qui par leur sup-
pression ou par leur déviation vers des buts plus élevés, non sexuels – par leur
sublimation – sont destinées à fournir l’énergie nécessaire à un grand nombre
de nos réalisations culturelles. 4 Dans ce passage Freud mentionne une solution
supplémentaire (névrose-perversion-sublimation) au conflit de l’enfance, la sup-
pression. Il parle de perversion par inhibition de la maturation, de psychonévrose
par mécanismes défensifs, de sublimation ou de suppression dans les situations
dites normales. Mais il n’est pas précisé ce que signifie cette suppression et je
ne pense pas qu’il faille dans ce contexte-ci lui attribuer une valeur autre que
descriptive, la suppression d’une tendance perverse résultant du processus dyna-
mique de sa sublimation (ou de son refoulement) ; et non pas la suppression en
tant que résultat du jugement conscient.
Dans un autre passage de l’histoire de Dora, Freud à propos d’une de ses
premières définitions du transfert nous parle de la sublimation comme influen-
çant ingénieusement et astucieusement (cleverly) le contenu du transfert. Là
1
S.E., VII, 238.
2
S.E., VII, 178.
3
S.E., VII, 206.
4
S.E., VII, 50.

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olivier flournoy

il semble bien que sublimation et formation réactionnelle soient confondues. 1

Ainsi en 1905 la clinique nous apporte des exemples assez vagues de subli-
mation ; la partie théorique de l’œuvre de Freud nous en donne par contre des
notions des plus intéressantes.
Dans les années suivantes, contrairement à notre attente, ni Gradiva (1907) ni
la conférence sur La relation entre le poète et les rêveries (1908) ne nous apportent
d’éclaircissements sur la sublimation. Retenons tout de même qu’en rattachant
la poésie au jeu, Freud dit la rattacher à l’imaginaire par opposition à la réalité.
On peut donc penser que la sublimation – si la poésie en est une – chez le poète
implique un lien d’une nature particulière entre réel et imaginaire, lien qui serait
à la racine de la différence entre le fantasme chanté par le poète et apprécié par
ses lecteurs et le fantasme privé, secret, du névrosé.
En 1908 par contre il est intéressant de comparer deux articles de Freud,
l’un Fantasmes hystériques et leur relation avec la bisexualité, le second Caractère
et érotisme anal. Dans ce dernier la sublimation semble facilement saisissable en
tant que sublimation de l’énergie prégénitale vers autre chose que la génitalité.
Les trois issues déjà mentionnées sont reprises : un instinct original peut évoluer
soit en se prolongeant sans changement (perversion) soit en se transformant par
l’effet d’une formation réactionnelle (névrose) soit en sublimant (normal). Pour-
tant la distinction entre sublimation et formation réactionnelle n’est pas nette et
Freud assimile aux formations réactionnelles ou contre-investissements tels que
la honte, le dégoût et la moralité, des sublimations de l’érotisme anal telles que
l’ordre, la parcimonie et l’obstination. 2
Dans le premier article le processus de sublimation est plus complexe. Freud
nous fait part de son explication de la genèse de la satisfaction primaire : l’au-
to-érotisme se traduit par la masturbation au sens large, laquelle va également
servir à satisfaire partiellement un désir provenant de l’amour objectal. Quand
l’enfant renonce à cette satisfaction, la masturbation est abandonnée et le désir
devient inconscient. Sans autre mode de satisfaction le sujet reste abstinent et
s’il ne réussit pas à sublimer sa libido, c’est-à-dire à dévier son excitation sexuelle
vers des buts plus élevés, la condition est donnée pour que le refoulé, ou désir
inconscient, avec toute son énergie due à son besoin d’amour, revienne sous la
forme de symptômes. 3 C’est donc le désir refoulé qui s’il revient tel quel donne
la perversion, s’il revient et est combattu par les processus défensifs donne la
névrose, et s’il revient et est sublimé, donne l’énergie à disposition des réalisa-
tions culturelles. Voici une indication précise de ce qui peut être sublimé : c’est
un fantasme, un désir refoulé. Mais on n’est pas au clair sur ce qui déclenche la
sublimation puisque pour le moment il ne s’agit que d’un instinct transformé. A
cette époque de la psychanalyse où l’on possède la première théorie des instincts
1
S.E., VII, II6
2
S.E., IX, 171.
3
S.E., IX, 161.

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 la sublimation

qui inclut le Moi sous forme d’instincts du Moi, il doit vraisemblablement s’agir
de l’instinct du Moi, qui transforme l’instinct sexuel si l’on veut que la transfor-
mation soit décrite en termes actifs.
Une autre difficulté à saisir ce concept de sublimation me semble ici la sui-
vante : nous nous trouvons devant une triple possibilité d’évolution de la vie fan-
tasmatique infantile : sa conservation (perversion), sa transformation sous l’effet
du conflit défensif (névrose) et enfin sa transformation par sublimation. Le but
de la sublimation n’étant plus une satisfaction sexuelle, l’issue normale de la vie
fantasmatique infantile serait non sexuelle, et l’objet de la sublimation étant un
accomplissement culturel, l’issue normale de cette vie infantile serait non fantas-
matique. Ce qui semble impliquer que la vie fantasmatique adulte ne serait que
le produit de conflits défensifs ou encore de l’ordre des formations réactionnelles.
Et en effet plus tard nous verrons Freud tenter de le démontrer à propos de la
religion et nous le verrons faire l’apologie de la science et souhaiter l’avènement
d’une civilisation scientifique (Avenir d’une illusion).
Mais alors si la sublimation implique un dégagement de la vie fantasmatique,
où donc pourra-t-on trouver l’objet plus élevé qu’elle réclame. L’attitude scienti-
fique se veut dégagée de l’ordre des valeurs mais elle l’implique par son existence
même : l’ordre des valeurs est-il autre chose qu’un ordre subjectif, et le désir de
Freud de remplacer les valeurs religieuses par les valeurs scientifiques ne fait-il
pas précisément partie de sa vie fantasmatique d’adulte ?
Ainsi la sublimation en tant que processus limité à la transformation de la vie
fantasmatique infantile en intérêts culturels apparaît comme un concept incom-
plet, faute de précision sur l’objet et le but auxquels l’énergie de ces fantasmes est
destinée.
En 1908 dans l’article traitant de La morale sexuelle et la nervosité dans le
monde moderne, on retrouve la définition classique de la sublimation en tant que
transformation de la libido et son orientation vers des buts plus élevés, mais
on y lit que certains pervers, les homosexuels, sont connus pour leurs aptitudes
à sublimer, c’est-à-dire leurs aptitudes aux accomplissements culturels. 1 Cela
s’expliquerait-il par le fait qu’un homosexuel arrive à une certaine cohésion de
sa personne sur un plan génital qui l’empêche d’effectuer l’acte génital adulte
menant à la reproduction ? L’homosexuel sublimerait alors la sexualité génitale,
l’énergie génitale dont il dispose et dont il n’a que faire. Ce problème est repris
dans Le cas du Président Schreber (1911) et Freud précise alors que ce sont les ho-
mosexuels qui refusent de se laisser aller aux satisfactions sensuelles qui contri-
buent le plus aux intérêts de l’humanité. 2 Il est paradoxal de constater que la
sublimation, processus essentiellement normal et d’origine sexuelle soit décrite
par Freud comme particulièrement forte chez l’homosexuel masculin et même

1
S.E., IX, 190.
2
S.E., XII, 61.

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plus efficace que chez la femme qui – comme il le dit – « montre peu d’aptitudes
à la sublimation par inhibition de la pensée due à une suppression sociale de la
sexualité ». En ceci l’homosexuel serait plus normal que la femme normale. A
moins qu’ici Freud ait manifestement confondu sublimation et formation réac-
tionnelle. Je suis d’avis que les homosexuels montrent au cours de l’analyse non
seulement des transformations de leurs tendances sexuelles mais aussi une lente
transformation ou maturation de leurs aspirations culturelles. Le côté rancunier
ou revanchard de leurs aspirations cédant peu à peu le pas à une satisfaction
moins réactionnelle, plus personnelle et par là plus disponible pour autrui, plus
altruiste. Ceci fait penser que sublimation et formations réactionnelles peuvent
avoir toutes deux le même objet mais que seule la sublimation fait coïncider
l’objet et le but. Une des caractéristiques de la sublimation se dégage ainsi peu à
peu : celle de l’objet-but. Au cours de la longue transformation d’un homosexuel
vers la résolution de ses problèmes pendant et après une psychanalyse, ses aspi-
rations culturelles lui servent de moins en moins à compenser ses difficultés et
de plus en plus lui apportent des satisfactions par elles-mêmes, la sublimation
prend le pas sur les processus défensifs, l’objet devient le but. Ceci fait soudain
entrevoir un parallélisme entre génitalisation et sublimation qui seraient toutes
deux des concepts limites où l’objet et le but coïncideraient, l’un dans la sphère
sexuelle et l’autre dans une sphère caractérisée comme plus élevée, tous deux
dégagés des composantes de la vie fantasmatique conflictuelle de l’enfance.
Le petit Hans (1909) et L’homme aux rats (1909) ne nous apportent guère
d’éléments nouveaux. Chez l’un et l’autre, Freud mentionne la sublimation
comme simultanée soit à un refoulement soit à une inhibition. 1 Elle y apparaît
plutôt comme un processus défensif de l’ordre de la formation réactionnelle,
à moins qu’il ne s’agisse d’un processus normal qui se développerait indépen-
damment et parallèlement à un processus névrotique, ce qui demande alors une
explication d’ordre économique. Ce serait, j’imagine, admettre une source ins-
tinctuelle trop intense qui se diviserait entre les deux processus, mais une telle
explication devrait être corroborée par la recherche d’une cause physiologique
justifiant un phénomène psychologique.
Dans la cinquième des Cinq Conférences (1909), on poursuit les avatars de la
sublimation qui apparaît cette fois-ci comme une des trois solutions à la levée
du refoulement, les deux autres étant l’action du jugement moral et l’accès à
une sexualité satisfaisante. 2 On peut donc semble-t-il la distinguer d’un juge-
ment moral consistant en un contrôle volontaire du désir refoulé dont on a pris
conscience.
Nous pouvons ainsi dégager de cette conférence la conclusion idéale de l’ana-
lyse réussie : la triple destinée heureuse de l’époque infantile : la génitalité, les
1
S.E., X, 138.
2
S.E., XI, 53-55.
REV. FR. PSYCHANAL.

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 la sublimation

activités sublimées et la condamnation du reliquat des activités prégénitales qui

n’ont pas atteint la génitalité ou pas été transformées par sublimation.
Le texte concernant Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci (1910) contient
à lui seul beaucoup d’indications quant à la sublimation. La sublimation y appa-
raît tantôt comme un processus normal, tantôt comme un processus défensif. On
retrouve sous une nouvelle formulation 1 les métamorphoses de l’instinct de re-
cherche ou de la curiosité. La curiosité peut être liée à la sexualité infantile et être
refoulée en tant que curiosité sexuelle, elle partage alors la destinée du refoulé
et n’est plus à disposition des facultés intellectuelles qui s’en trouveront ralenties
ou privées d’efficacité comme dans les névroses. La curiosité peut d’autre part
résister au refoulement et plus tard, par le réveil de son association à la sexualité
infantile, se trouver investie d’énergie sexuelle provenant du retour du refoulé.
L’intelligence en sera sexualisée, comme dans les névroses obsessionnelles et par-
tagera le destin de la recherche sexuelle enfantine, c’est-à-dire qu’elle sera sans
issue donc inefficiente, et colorée de l’angoisse ou du plaisir caractéristiques des
émois sexuels. Enfin la curiosité pourra échapper à l’inhibition de la pensée ou
à la pensée compulsive. Ici nous dit Freud, il y a bien refoulement mais refoule-
ment incomplet qui échoue pour une partie du désir ; la libido – en se transfor-
mant – peut ainsi être à disposition pour investir la curiosité intellectuelle.
Ceci est une idée nouvelle : il y aurait eu à l’origine de la sublimation un échec
partiel du refoulement et ce serait cette portion de désir non refoulé qui serait la
source de l’énergie sublimée. Cette idée confirmerait la possibilité mentionnée
dans L’homme aux rats de sublimation simultanée à un développement névro-
tique. Mais l’hypothèse économique serait non celle d’un instinct plus fort mais
d’une division de l’énergie instinctuelle, par conséquent d’un affaiblissement
réciproque du pouvoir de la névrose et du pouvoir de la sublimation.
Freud nous dit encore dans ce même texte : « Dédaigner l’autorité, rejeter
l’imitation des anciens et désigner l’étude de la nature comme la source de toute
vérité, c’est reproduire sur le mode de la plus haute sublimation que puisse at-
teindre l’homme l’attitude infantile. C’est oser abandonner la peur du père pour
investiguer la mère, c’est s’arracher à l’intimidation du père et donc de Dieu » 2...
Et encore :
« Léonard a réussi à surmonter la religion dogmatique et sa religion person-
nelle.» L’attitude religieuse n’est donc pas le résultat d’une sublimation, affir-
mation que nous n’enregistrons qu’avec la plus grande prudence et sur laquelle
Freud reviendra avec certaines restrictions par la suite. La religion serait une
illusion puisqu’elle serait la transformation de la constellation familiale imagi-
naire de l’enfant dont elle aurait conservé l’énergie, elle ne serait pas de l’ordre de
la sublimation.

1
S.E., XI, 80
2
Tr. Fr. I74.

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Par contre les accomplissements d’ordre esthétique – tableaux – ou scienti-

fiques – plans, projets de machines de guerre, etc. – en ce qui concerne Leonard
de Vinci se seraient produits aux dépens des conflits imaginaires et fantasma-
tiques de son enfance puisqu’ils les dépriveraient de leur énergie et ce seraient là
des sublimations types.
Cette prise de position de Freud à propos de la religion appelle des com-
mentaires. D’où que provienne l’inspiration religieuse il est certain qu’un corps
de religion peut être choisi comme objet-but d’une sublimation au même titre
qu’une tendance politique et qu’un moine ou un chef d’État peuvent l’être effica-
cement s’il s’agit de sublimation et peuvent l’être dangereusement s’il s’agit d’un
objectif dont le but est la satisfaction de désirs infantiles. Par contre je pense que
les activités artistiques ne peuvent pas être envisagées du même point de vue.
Ainsi la notion de sublimation se complique-t-elle grandement dans la
mesure où son objet-but est un objet de valeur, valeur dont l’échelle n’est ni
uniquement personnelle ni nécessairement celle du plus grand groupe. Psycha-
nalytiquement pour poursuivre nos investigations avec cette nouvelle complica-
tion, nous allons avoir à envisager la psychologie du Moi qui dans le cadre de
la psychanalyse structurale introduira également le système du Surmoi et nous
donnera peut-être des éclaircissements sur ce problème de valeur.
Dans les Réflexions sur la psychologie amoureuse (1912), Freud dit que l’inca-
pacité de l’instinct sexuel à obtenir complète satisfaction dès qu’il doit se sou-
mettre aux demandes de la civilisation est à l’origine des plus nobles achève-
ments culturels.
Il y a là un déplacement du conflit défensif intériorisé de l’enfant vers un
conflit interpersonnel extériorisé, et peut-être pouvons-nous y trouver une préci-
sion de plus quant à l’objet-but de la sublimation. Dans la mesure où il implique
un ordre des valeurs, il faut que cet ordre des valeurs tienne justement compte
d’une manière ou d’une autre de l’intersubjectivité, qu’il soit à même de corres-
pondre à la fois aux désirs du sujet et à certaines aspirations culturelles propres
à une communauté – le processus de sublimation tient compte du principe de
réalité. Ainsi Freud nous dit dans Types of Onset of Neurosis 1 qu’en cas d’impos-
sibilité persistante d’obtenir la satisfaction dans le monde réel, on peut renoncer
à la satisfaction libidinale – ce qui serait les prémices conscientes de la sublima-
tion – et sublimer cette libido qui s’amasse en la détournant vers des buts qui
ne sont plus érotiques et qui échappent au risque de frustration. Par rapport à
la première théorie de l’appareil psychique, la sublimation apparaît ainsi comme
participant du système conscient.
Arrivés à ce point, arrêtons-nous un instant comme Freud nous y invite dans
son Histoire du mouvement psychanalytique (1914) pour prendre note du point de
vue divergent de Jung. Selon Freud, Jung a magnifiquement réussi à nous mon-
1
S.E., XI, 232.

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 la sublimation

trer le passage des tendances sexuelles infantiles et du choix d’un objet incestueux
aux plus hauts intérêts éthiques et religieux de l’homme. Par contre le même
Jung aurait échoué dans la démarche inverse, à savoir que rêves et névroses sont
une dissolution régressive de la sublimation, mais ce serait, ajoute Freud, que
Jung n’était pas prêt à supporter la tempête d’indignation qui l’aurait accueilli et
Freud conclut polémiquement en disant que la préhistoire théologique de tant
de Suisses explique l’attitude de Jung au même titre que la préhistoire socialiste
d’Adler explique l’attitude d’Adler vis-à-vis de la psychanalyse.
Ce passage est intéressant où Freud dit qu’il se permet pour une fois des
arguments téléologiques, et manifestement son argumentation échoue. Il est
bien évident que nous avons tous une préhistoire et que nous avons tous une
option, Freud compris, qu’elle soit religieuse, areligieuse, politique ou apolitique.
Néanmoins comme nous l’avons vu, Freud envisage à cette époque la religion
et l’éthique bien plus sous l’angle de formation réactionnelle de type défensif
que sous celui de la sublimation. Il semble alors que les rêves et les névroses
pourraient être liés à une dissolution régressive de ces formations réactionnelles,
et que en accord avec l’échec de Jung l’objet-but de la sublimation soit une ins-
titution plus stable, moins réversible que celui de la formation réactionnelle. La
sublimation me paraît indissociable de son objet-but, et celui-ci en tant que
participant de l’intersubjectivité ou de la communauté ne peut se dissoudre par
régression individuelle. Dans le cas de la religion par exemple la sublimation
est aussi liée à la religion en tant que phénomène collectif qui a son originalité
propre, indépendante de l’individu, et en cas de régression, l’objet-but subsiste
en soi et n’est abandonné ou désinvesti que par le sujet régressant ; par contre,
lorsque la religion sert d’objet pour une formation réactionnelle, les contre-in-
vestissements ou les surinvestissements feront d’elle un objet variant selon l’hu-
meur du sujet, tantôt dévalorisé, tantôt survalorisé.
La même année, Freud cite encore ce conflit avec Jung dans son article sur
Le narcissisme (1914) et à propos de l’investissement du Moi par la libido, avec
comme corollaire une perte de la réalité, il mentionne Jung qui se débarrasse de
ce problème par la remarque que « de cette condition pourrait résulter la psy-
chologie d’un anachorète ascétique mais non une démence précoce », et Freud
d’ajouter « un tel anachorète qui s’est efforcé d’extirper toute trace d’intérêt sexuel
ne présente pas même forcément une disposition pathogène de la libido. Il peut
bien avoir totalement détourné des êtres humains son intérêt sexuel, et pourtant
l’avoir sublimé sous forme d’un intérêt accru pour le domaine divin, naturel ou
animal, sans que sa libido ait subi une introversion dirigée sur les objets imagi-
naires, ou un retour au Moi ». 1
Ce texte me permet d’être plus explicite. Les objets imaginaires en question
sont les objets de l’enfance, les objets fantasmatiques (S.E.: his fantasies) ; quand
1
S.E., XIV, 80, tr. LAPLANCHE.

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Freud n’est pas d’accord avec Jung à propos de la religion, produit de la sublima-
tion des conflits infantiles, il serait opposé au fait que Jung transforme le fan-
tasme familial de l’enfant en un fantasme religieux de l’adulte, dans la mesure où
Jung confond libido et intérêt psychique en général. Par contre, dans sa dernière
remarque sur l’anachorète, Freud nous montre la sublimation comme un détour-
nement de l’intérêt sexuel fantasmatique d’origine infantile vers un intérêt accru
pour le domaine divin, naturel ou animal, cette fois-ci non plus fantasmatique
ni sexualisé. La sublimation comprend donc un abandon des fantasmes et une
désexualisation de l’objet-but, avec sa valorisation sur le plan inter-personnel ; il
n’y a donc a priori aucune raison que la religion de Jung ou le socialisme d’Adler
ne puissent être des objets-buts de la sublimation freudienne dans la mesure où
ils représentent autre chose que des formations réactionnelles investies de libido
sexuelle.
Enfin dans Le narcissisme, Freud précise les rapports entre sublimation et
idéal du Moi. La sublimation consiste en ce que la pulsion choisisse un autre but,
éloigné de la satisfaction sexuelle. L’idéalisation exalte l’objet sans que sa nature
soit changée : « Tel qui a échangé son narcissisme contre la vénération d’un
idéal du Moi élevé n’a pas forcément réussi pour autant à sublimer ses pulsions
libidinales. L’idéal du Moi requiert cette sublimation mais il ne peut l’obtenir de
force. »
Et encore : « La formation d’idéal augmente les exigences du Moi et c’est le
plus puissant facteur favorisant le refoulement ; la sublimation représente l’issue
qui permet de satisfaire à ces exigences sans amener le refoulement. 1
Ainsi Freud lie la sublimation au déplacement du but de la pulsion loin de la
satisfaction sexuelle, déplacement qui permet d’éviter le refoulement. En outre,
il indique bien la concordance entre l’objet-but et l’idéal du Moi tout en les
distinguant toutefois. La difficulté présente provient précisément d’une vue peu
claire du système du Surmoi, et du concept d’idéal du Moi qui n’est pas non plus
différencié de celui du Moi-idéal. Néanmoins, il ressort de ce texte qu’on peut
appeler l’objet-but de la sublimation un idéal du Moi mais il faut préciser que cet
idéal du Moi en soi ne suffit pas puisqu’il peut aussi bien favoriser le refoulement
que requérir la sublimation.
Cette même question se pose à propos de Les pulsions et leur destin (1915).
La sublimation y est présentée comme une des quatre vicissitudes de la pulsion,
soit sublimation, refoulement, changement en son contraire et retournement sur
soi. Elle est mentionnée dans la phrase suivante : Ainsi le mot aimer (to love) se
déplace de plus en plus vers la sphère d’une relation de pur plaisir entre le Moi
et l’objet ; le mot aimer se fixe aux objets sexuels dans le sens le plus strict, ainsi
qu’aux objets qui satisfont les demandes des pulsions sexuelles sublimées ». 2

1
S.E., XIV, 95, tr. LAPLANCHE
2
S.E., XIV, 137.

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 la sublimation

Cette phrase m’inspire l’hypothèse suivante : il y a là apparemment deux

classes d’objets qu’on peut aimer, l’objet sexuel et l’objet-but de la sublimation.
Ces deux objets sont idéalisés et correspondent à un idéal du Moi mais sont
manifestement dissemblables. Ce double idéal est par exemple évident quand
Freud parle de ses aspirations scientifiques dans ses lettres à sa fiancée. L’hypo-
thèse en question serait que dans le cadre de la psychanalyse structurale, l’objet
sexuel aimé dériverait avant tout du système Surmoi-idéal du Moi, c’est-à-dire
qu’il viendrait à la suite des premiers objets d’amour et des premières identifi-
cations dues aux conflits, alors que l’objet-but de la sublimation dériverait du
système du Moi-idéal (au sens précisé par Nunberg et Lagache), c’est-à-dire
qu’il viendrait à la suite des premiers attachements narcissiques. Par exemple, un
garçon sublimera son amour pour Tintin (Moi-idéal) et transformera son amour
conflictuel pour ses parents (Surmoi-idéal du Moi) en amour pour sa femme.
Et descriptivement l’objet-but de la sublimation et l’objet sexuel sont bien deux
idéaux pour le Moi, quoique différents ils sont tous deux un idéal du Moi.
La première leçon de l’Introduction à la psychanalyse (1916) contient une idée
en apparence assez simple : Freud explique que la civilisation est construite sous
la pression des exigences de la vie en commun au prix du sacrifice de forces ins-
tinctuelles. Parmi celles-ci les pulsions sexuelles jouent un rôle important et sont
sublimées vers des buts plus élevés. Mais dit Freud, ce processus est instable et
pour éviter de s’en apercevoir (autrement dit pour éviter de se rendre compte de
sa réversibilité) la civilisation préfère le nier au moyen de l’éducation en quali-
fiant ces pulsions de répugnantes sur le plan esthétique et de répréhensibles sur
le plan moral. 1
Freud nous parle donc de la société opposée aux instincts sexuels. Néanmoins,
je trouve cette idée difficile à manier parce que nous sommes avant la période du
Moi. Le Moi sous-jacent a joué fort peu de rôle jusqu’a présent en psychanalyse
et l’on voit Freud relier la sublimation à un idéal du Moi qui refoule (dans Le
narcissisme) et à un idéal de la civilisation qui nie et qui empêche la sublimation
sous prétexte d’esthétique et de morale. Nous avons donc affaire à une esthétique
et à une morale fondées sur la négation, fondées sur le refus de la reconnaissance
de certaines pulsions et partant sur le refus de leur laisser la possibilité de subli-
mer. Qu’est-ce à dire sinon que dans la sublimation, l’objet-but de la pulsion doit
avoir une valeur qui satisfasse à la fois l’idéal du Moi, afin qu’il n’y ait pas de
refoulement, et l’idéal de la civilisation afin qu’il n’y ait pas de négation.
Il y aurait ainsi des valeurs morales ou esthétiques incomplètes, basées sur le
seul idéal social, et des valeurs morales ou esthétiques vraies dans la mesure où
l’idéal social correspondrait à celui du sujet, à l’idéal du Moi, et ceci à condition
que celui du sujet soit bien l’objet-but de sa sublimation et non pas le facteur de
refoulement.
1
S.E., XV, 23.

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olivier flournoy

On ne peut plus guère se passer de la notion de Moi et en langage struc-

turaliste et personnaliste il faut que le Moi et le Surmoi soient d’accord sur le
choix de l’objet-but et soient d’accord de l’investir avec de l’énergie provenant
du Ça. La sublimation n’est donc pas un mécanisme, la sublimation exprime la
possibilité du Moi d’employer l’énergie sexuelle à disposition comme il l’entend,
possibilité qui requiert un échange actif entre les trois instances de la psychana-
lyse structurale (Wo es was soll Ich werden).
Mais en outre nous nous apercevons une fois de plus que l’objet-but de la
sublimation ne peut plus être une valeur personnelle, il faut qu’il soit également
en accord avec l’idéal de la civilisation. Ceci touche à un problème qui semble
d’une importance toujours plus grande dans cette recherche : l’objet-but de la
sublimation de l’analysé doit être accepté par l’analyste, autrement dit il doit
correspondre aux idéaux de l’analyste. Nous avons beau croire que nous n’inter-
viendrons pas dans le choix de l’objet-but de nos analysés, cela n’est pas vrai dans
la mesure où nous sommes soumis à un ordre de valeurs inter-personnel, soumis
à la situation analytique qui implique une morale à deux personnes.
Il n’y a peut-être pas d’intersubjectivité plus profondément vécue en ana-
lyse que lors de la sublimation. L’analyste peut accepter des symptômes ou des
défenses d’une façon qui tend vers l’objectivité, par contre il est impliqué per-
sonnellement dans tout effort de sublimation de l’analysé. Il apparaît comme
inévitable que si un analysé choisit un objet-but contraire à ceux qui sont accep-
tables par l’analyste, ce dernier ne pourra sentir cette sublimation que comme
une formation réactionnelle.
Revenons à Freud. Il nous parle dans la vingt-deuxième leçon de la subli-
mation comme d’un renoncement au plaisir sexuel. On assiste peu à peu à une
débiologisation de la notion, à sa psychologisation simultanément à l’accroisse-
ment de l’importance du Moi. Un instinct pouvait se sublimer dans Les pulsions
et leur destin, maintenant l’instinct qui exige l’assouvissement fait place à quelque
chose de plus humain, de plus émouvant ; la sublimation implique moins l’ab-
sence de satisfaction que le renoncement à un plaisir, à un désir. La satisfaction
sexuelle n’a plus grand-chose à voir avec le pur assouvissement d’un besoin qui
n’implique pas l’autre. En même temps que le Moi prend de l’importance, l’exis-
tence de l’autre entre en ligne de compte et on ne peut plus la négliger.
Dans Les modes de formation des symptômes, vingt-troisième leçon, à propos
des beaux-arts, Freud dit qu’il existe un chemin menant du fantasme à la réalité,
celui de l’art. La création artistique serait un lien entre l’imaginaire et le réel,
l’artiste sachant exprimer ses désirs les plus profonds, les plus socialement ina-
vouables en les déformant de telle façon que l’autre puisse en jouir sans scandale,
sans avoir à refouler son plaisir 1. Cela ne rappelle-t-il pas cette qualification
d’« astucieuse » pour la sublimation chez Dora ? Parmi les circonstances favo-
1
S.E., XVI, 376.

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 la sublimation

rables à l’éclosion artistique, Freud dit qu’il est possible que la constitution de
l’artiste comporte une grande aptitude à la sublimation et une certaine faiblesse
à effectuer des refoulements.
Nous savons qu’a différents moments, Freud a déclaré à propos des beaux-arts
qu’un mystère que la psychanalyse ne saurait éclairer les entourait et ceci d’une
façon assez élective comme si ce mystère ne concernait pas la science par exemple.
La création artistique jouit en somme pour Freud d’un privilège curieux. A
ce propos les psychanalystes qui aiment à se raccrocher à la notion d’un déter-
minisme rigoureux sont étonnés de la fin du Léonard de Vinci où Freud rend
hommage au hasard, à l’indéterminisme ou encore au don de sublimation qui
était l’apanage du grand artiste.
Marie Bonaparte par exemple, parmi beaucoup d’autres, ne s’est pas laissée
décourager et a tenté de montrer les origines des qualités artistiques dans un
attachement de type spécifique à la mère. Pourtant toute explication psychana-
lytique par la constellation familiale ou fantasmatique archaïque ne suffit pas à
expliquer l’originalité de la création artistique, pas plus du reste que celle de la
recherche scientifique. Je pense que la peinture par exemple a fasciné Freud à
la fois dans son rôle de psychanalyste et dans son intérêt esthétique d’homme
cultivé, d’où la difficulté à y voir soit un problème analytique : l’œuvre devient-
elle une sublimation par rapport à la relation analyste-analysé ?, soit un pro-
blème culturel : l’œuvre répond-elle aux normes esthétiques de notre civilisa-
tion ? Actuellement nous assistons à une éclosion massive de jeunes peintres et
notre ordre de valeurs s’en trouve bouleversé. Il faudra laisser passer du temps
pour que les valeurs définitives émergent du lot, indépendamment de leur valeur
psychanalytique de formations réactionnelles ou de sublimations.
Je pense que l’indéterminisme auquel Freud rend hommage, que le mystère
auquel il se heurte, qu’aussi la faiblesse des tentatives psychanalytiques d’expli-
cation du talent artistique chez une Marie Bonaparte, sont précisément liés au
fait que l’objet-but de la sublimation a cette caractéristique délicate de devoir
correspondre à un idéal de soi comme à un idéal de l’autre et enfin, à un idéal
collectif, ce qui implique encore plus qu’une désexualisation ou une « débru-
talisation » comme on l’a proposé, une déconflictualisation des relations, des
échanges aconflictuels si faire se peut ; l’objet-but implique donc une reconnais-
sance. Et le psychanalyste doit se limiter à la reconnaissance de la sublimation
chez son analysé, lui donnant par là sa valeur interpersonnelle correspondant à
celle que l’analysé a cherchée en vain dans la constellation familiale archaïque,
tout comme il doit renoncer à trouver une valeur culturelle aux sublimations de
son analyse, et en laisser le soin aux personnes dont c’est le métier, critiques d’art
ou historiens par exemple.
Freud s’est lancé à corps perdu dans sa sublimation scientifique, aucun obs-
tacle ne l’a arrêté. Chaque pas en avant impliquait un effort qui le mettait en

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olivier flournoy

face de nouveaux problèmes. Et ce serait peut-être cette soudaine réalisation

d’une œuvre d’art achevée qui ne se réclame plus de son créateur mais qui s’offre
à la communauté qui était pour lui cet étonnant et incroyable mystère : le trait
d’union aconflictuel entre celui qui l’a créée et celui qui l’admire, phénomène qui
a dépassé le cadre de la recherche psychanalytique.
Dans la vingt-cinquième leçon, Freud parle du désir sexuel dont la satisfac-
tion est restreinte ou impossible et qui va déclencher soit de l’angoisse soit une
sublimation. Je pense qu’on peut maintenant ajouter de l’angoisse si le proces-
sus est inconscient ou défensif ou conflictuel, une sublimation si le sujet tente
consciemment de se dégager de ce désir impossible à satisfaire.
Enfin, c’est dans la dernière et vingt-huitième leçon, celle sur la thérapeutique
analytique, que la psychologie du Moi fait résolument son apparition et que la
sublimation est reliée au Moi et non plus à l’instinct. La tâche du psychanalyste
comporte deux phases :
a) Déplacer la libido du symptôme sur l’analyste ;
b) L’analyste agissant de telle manière que la libido ne soit plus refoulée, le
Moi s’en trouve enrichi et peut décider d’utiliser une partie de la libido pour la
sublimation 1. Ainsi se trouve-t-on en présence d’un Moi conscient et actif, un
Moi qui devient.
L’homme aux loups (1917) donne un bel exemple de sublimation au sens pure-
ment technique de déplacement d’investissement, et montre ainsi clairement
qu’une sublimation sans un objet-but d’une certaine qualité que nous avons
tenté de préciser ne peut être qu’un mécanisme de défense du type formation
réactionnelle : la connaissance de l’histoire sacrée donna à l’homme aux loups,
nous dit Freud, la possibilité de sublimer son attitude masochique vis-à-vis de
son père. Le patient devint le Christ, ce qui fut facilité par leur date de naissance
identique, Christ soumis à Dieu le père, mais ceci fut sans succès. Il commença
en effet à se poser des questions sur le derrière du Christ en rapport à son atti-
tude masochique, pour enfin abandonner cette sublimation 2.
Nous assistons donc à un déplacement d’investissement mais évidemment le
Christ, objet investi, ne représente nullement pour l’homme aux loups l’objet-
but qu’il lui faut pour qu’il y ait sublimation. Il ne représente en l’occurrence
qu’un idéal en tant qu’objet mais non en tant que but, le but de la pulsion étant
toujours de satisfaire ses tendances masochiques personnelles d’origine infan-
tile. La tentative d’identification au Christ correspond donc à un mécanisme
de défense, ce qui évidemment ne veut pas dire que le Christ ne puisse pas être
l’objet-but d’une sublimation pour d’autres gens.
Si L’homme aux loups paraît en 1918, E. Jones signale que Freud avait écrit
son texte en 1914 3; ceci nous fait remonter au début de ses articles métapsycho-
1
S.E., XVI, 455.
2
S.E., XVII, 64.
3
S.E., XVII, 3.

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 la sublimation

logiques et explique probablement pourquoi cet exemple nous paraît franche-

ment faux. C’est bien pendant ces quatre ans que l’importance du Moi s’accroît,
et il est en effet vraisemblable qu’en 1918 Freud eût écrit ce passage différem-
ment. Qu’il ne l’ait pas modifié plus tard est peut-être compréhensible dans la
mesure où il ne s’agit que d’une remarque guère importante par rapport au reste
du texte et où la notion de sublimation, même en 1918, n’évolue chez Freud que
secondairement par rapport à l’évolution de la psychologie du Moi.
Du reste dans On bat un enfant en 1919 1, Freud distingue radicalement su-
blimation de formation réactionnelle. Il nous dit qu’une perversion infantile n’a
pas besoin de persister toute la vie : elle peut être soumise au refoulement, elle
peut être remplacée par une formation réactionnelle, elle peut être transformée
par sublimation. On attend toujours l’agent de ces trois manifestations, le Moi.
Les choses se précisent maintenant rapidement. En 1921 (Psychologie de
groupe et analyse du Moi), le changement de but d’une pulsion est considéré
comme un début de sublimation 2; en 1922 (Deux articles d’encyclopédie), la subli-
mation est considérée comme le plus important destin d’une pulsion. « Ici à la
fois l’objet et le but de la pulsion sont changés » nous dit Freud 3 et il est clair
que l’agent de ce changement n’est pas la pulsion et que l’agent du choix de cet
objet-but n’est pas non plus la pulsion. Le premier appartient au Moi, le second
à la personne (au self).
Ainsi la sublimation n’est plus qu’un seul déplacement vers un autre objet,
elle comprend le choix de l’objet lui-même. Il ne s’agit plus d’un quelconque
objet non sexuel mais bien d’un objet dont « la valeur sociale ou éthique est plus
élevée ». Pour qu’il y ait sublimation il faut que le Moi soit en mesure de juger
de la valeur d’un nouvel objet, et d’accord d’obtenir une satisfaction par l’inves-
tissement de cet objet, en le choisissant comme le but de la pulsion. C’est évi-
demment exiger du Moi qu’il accomplisse ses fonctions les plus élevées en toute
connaissance de cause, à proprement parler en toute conscience.
1923 est l’année de l’introduction de la psychanalyse structurale. L’ouvrage
Le Moi et le Ça consacre la théorie des trois instances, le Moi, le Surmoi et le
Ça. En fait le point où nous venons d’arriver quant à notre recherche se trouve
moins éclairé par Le Moi et le Ça qu’on ne le voudrait et ceci pour deux raisons.
La première est l’apparente absence de distinction entre Surmoi et idéal du Moi,
la seconde est la présence embarrassante pour ne pas dire destructrice de l’ins-
tinct de mort.
Pour ce qui est du Surmoi et de la sublimation, je citerai cette phrase de
Freud qui termine le chapitre des relations entre Moi et Surmoi : « Le conflit
qui autrefois faisait rage dans les couches les plus profondes de l’esprit et qui ne
fut pas résolu par une sublimation rapide ni par identification, continue main-
1
S.E., XVII, 182.
2
S.E., XVIII, 139.
3
S.E., XVIII, 256.

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tenant dans une région plus élevée, telle la bataille des Huns dans le tableau de
Kaulbach » 1. Freud fait allusion par là au fait que religion, morale et valeurs
sociales proviennent du Surmoi, lequel est composé d’identifications et de re-
nonciations aux premiers objets, lequel est – nous dit expressément Freud – en
grande partie une formation réactionnelle au choix des parents comme objet
pour satisfaire les pulsions.
Et si le problème de la sublimation est de nouveau obscurci, ce n’est pas telle-
ment qu’il y ait des batailles dans les sphères élevées faute de sublimation, mais
c’est bien dû au fait que le système du Surmoi qui implique les notions de valeurs
est assimilé à une formation réactionnelle.
Ainsi les valeurs élevées agréées par le Surmoi sont-elles par nature chargées
de formations réactionnelles et ne peuvent être l’objet d’une sublimation. Pour-
tant, dans la mesure où ces valeurs élevées, dans la mesure où religion, éthique,
esthétique ne seraient pas un idéal du Moi d’origine parentale, la sublimation
devrait être possible. Il faudrait que le Surmoi en devenant conscient perde sa
fonction de processus de défense pour pouvoir valoriser l’objet vers lequel se fait
une sublimation. Ainsi, si après s’être identifié au père sous l’emprise de la terreur
et avoir lié la religion ou l’éthique à cette identification on réussit par l’analyse,
par exemple, à se réconcilier avec le père et à atténuer la fonction défensive du
Surmoi, du même coup la religion ou l’éthique perdent leur valeur de formation
réactionnelle et peuvent devenir un problème actuel pour le Moi, ou peut deve-
nir l’objet-but d’une sublimation.
Ceci rappelle la question posée tout à l’heure, cet objet-but de valeur non
défensif, non réactionnel, ou encore aconflictuel rejoint-il le Moi idéal ? Moi
idéal fait de narcissisme et d’objets aconflictuels également. Question qui appa-
raît aussi dans ce texte sous cette forme : « Toute sublimation n’a-t-elle pas lieu
par la médiation du Moi qui débute en changeant la libido sexuelle objectale en
libido narcissique puis poursuit éventuellement son action en lui procurant un
autre but ». 2
Quant à la présence embarrassante de l’instinct de mort, elle pose en effet des
questions insolubles dont la plus simple serait de se demander ce qu’il devient
si nous sommes en présence d’une sublimation qui s’accomplit efficacement. Si
cette sublimation implique la désintrication des pulsions, que deviennent les
pulsions de mort ? L’instinct de mort apparaît alors comme l’opposé de tout
changement, de toute évolution, je dirai plus, de toute efficacité de la psychana-
lyse ; plus une personne devient apte à sublimer, plus il y a désintrication et plus
l’instinct de mort se libère pour s’opposer à la sublimation. Il nous fait arriver à
ce paradoxe : plus il y a de sublimation plus il y aura de formations défensives.
Les paradoxes auxquels nous mène invariablement l’instinct de mort ont été

1
S.E., XIX, 39.
2
S.E., XIX, 30.

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 la sublimation

démontrés par tant de psychanalystes qu’il me paraît hors de propos d’insister

davantage. Freud, avant de modifier sa conception de l’instinct de mort échoue
lui-même en plein sur cet écueil puisqu’il dit : « Après une sublimation, la pulsion
érotique n’a plus la capacité de tenir en laisse le pouvoir destructeur auquel elle
était liée, et ceci se traduit par un penchant à l’agressivité et à la destruction ». 1
Quelle amère constatation que celle-ci : tout effort pour permettre la sublima-
tion se solde par la destruction. En la prenant à la lettre on doit se demander
pourquoi la psychanalyse, et plus, pourquoi faire quoi que ce soit, et ceci sort du
cadre de la psychologie analytique pour tomber dans la métaphysique du déses-
poir. Il n’y a pas de raison pour que nous ne nous y intéressions pas mais dans la
mesure où nous sommes psychanalystes, il nous faut avoir des motifs d’agir, de
psychanalyser, et l’instinct de mort comme Freud s’en aperçoit ne peut que nous
paralyser. En tant que psychanalystes, on ne peut pas renoncer à la dynamique
de l’expérience au profit de la dialectique de la vie et de la mort.
La même année (1923), Freud écrit un article sur la psychanalyse à l’inten-
tion de l’Encyclopédie britannique. Il y parle de la valeur humaine des décou-
vertes psychanalytiques et, dans ce cadre général, de la sublimation, laquelle est
la sublimation de tendances sexuelles sous l’effet de leur suppression – et non
pas refoulement – par les méthodes d’éducation. La sublimation appartiendrait
ici au monde social. Elle n’est par conséquent pas l’apanage de génies ou de
créateurs hors série. D’où l’on peut penser que ces derniers peuvent être inclus
dans une échelle de valeurs au même titre qu’un simple citoyen et que du point
de vue de la sublimation, le grand peintre n’a pas besoin d’être auréolé de mys-
tère, pas plus que le petit peintre n’a besoin d’être réduit à un être sans mystère.
Le problème du génie pour fascinant qu’il soit n’est peut-être ni plus ni moins
complexe que celui du vulgaire, il fait appel à des notions quantitatives plus qu’à
un saut qualitatif si on le considère sous l’angle du processus de sublimation ; ce
qui n’empêche pas sa qualité de phénomène ou d’exceptionnel sur le plan socio-
logique.
La copie définitive du même article, parue en 1925, contient un chapitre
précis et assez détaillé sur la métapsychologie. Dans le dernier paragraphe, Freud
mentionne la sublimation, le symbolisme et l’ambivalence ainsi que la psychana-
lyse appliquée comme des sujets qu’il n’a pas eu le temps d’aborder et il termine
en prédisant à la psychanalyse le rôle de lien entre la psychiatrie et les autres
disciplines psychologiques. Il est intéressant de voir que Freud cite sublimation,
symbolisme et ambivalence précisément dans ce contexte de métapsychologie de
l’homme en général ou de l’homme normal.
À propos des Conséquences psychologiques de la différence anatomique des sexes
(1925), Freud signale la sublimation comme une des conséquences de la destruc-
tion du complexe d’Œdipe sous l’effet de la peur de la castration chez le garçon.
1
S.E., XIX, 54.

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olivier flournoy

Ceci fait appel surtout semble-t-il à un facteur économique, la destruction du

complexe d’Œdipe libérant une certaine quantité d’investissements qui sont dé-
sexualisés et sublimés. 1 Ainsi le garçon serait-il plus apte aux sublimations que la
fille, cette fois-ci parce que l’objet-but peut être investi davantage par le premier.

Ce même ordre d’idées se dégage de son Étude autobiographique (1925) où

les processus mentaux sont désormais liés davantage aux notions quantitatives
que qualitatives.

* * *

La théorie de la psychanalyse, la métapsychologie, nous a permis de préciser

notre idée de la sublimation, processus qui se caractérise par son universalité, ou
sa présence, chez l’homme normal et qui participe de la guérison chez le névrosé.
Processus qui comporte une transformation qualitative d’énergie d’origine libi-
dinale ou sexuelle et, le cas échéant, d’origine agressive et son déplacement vers
un nouvel objet qui lui sert également de but. Cet objet-but peut être qualifié
d’idéal, idéal qui ne correspond tout à fait ni au Moi idéal narcissique infantile ni
à l’idéal du Moi inconscient, mais qui néanmoins en découle et qui descriptive-
ment est un idéal conscient de la personnalité en rapport avec l’idéal de groupe
ou social.
Si Freud n’a pas écrit d’article métapsychologique sur la sublimation pro-
prement dite, il va par contre nous en parler encore par l’intermédiaire de ses
articles de psychanalyse appliquée qui font un pont entre théorie psychanaly-
tique et métaphysique. Je mentionne à ce propos une remarque qu’il fait dans
son addendum de 1935 à son Étude autobiographique : « Mes intérêts, après un
détour de toute une vie consacrée aux sciences naturelles, à la médecine et à la
psychothérapie, sont revenus vers les problèmes culturels qui m’avaient fasciné
dès l’origine ». 2
Ainsi dans L’avenir d’une illusion (1927), Freud va-t-il nous montrer sa
conception de la sublimation, c’est-à-dire nous dévoiler son idéal personnel ou
en lui appliquant ses propres termes, son illusion en ceci qu’idéal est un com-
promis entre réel et imaginaire. La civilisation doit s’édifier sur la contrainte et
sur le renoncement à la satisfaction des instincts – et ceci grâce à l’influence de
personnes pouvant servir de guides et d’exemples. Parmi les objets-buts qui vont
servir à remplacer la satisfaction des instincts sexuels, Freud cite les idéaux, l’art
et la religion. Les idéaux procurent une satisfaction d’ordre narcissique qui re-
pose sur l’orgueil de ce qui a déjà été fait. Freud donne comme exemple l’orgueil
d’être citoyen romain.

1
S.E., XIX, 257.
2
S.E., XX, 72.

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 la sublimation

L’art est également une mise en commun de hautes satisfactions.

De même l’illusion religieuse ; et Freud précise qu’illusion n’a rien de com-
mun avec l’erreur, qu’illusion qualifie l’appartenance de la religion au domaine de
l’imaginaire par rapport au domaine du réel, comme le rêve ou le fantasme par
exemple. Ce qui caractérise la force de ces idéaux, de ces créations artistiques, de
ces illusions religieuses, c’est qu’ils sont des dérivés des désirs humains.
Ainsi leur motivation profonde est psychanalytique, elle provient des désirs
de satisfaction œdipienne et de la peur de castration, leur motivation manifeste
est réelle, elle provient de la misère et des privations imposées par l’existence et
du besoin de secours.
La motivation de ces idéaux est ainsi à la fois imaginaire et réelle, de même
que la satisfaction qu’ils offrent. Et Freud nous montre sa propre sublimation
dans ses conclusions où il nous dit que l’heure a sonné de remplacer les consé-
quences du refoulement par les résultats du travail mental rationnel. « Quant
au fait – dit-il – que nous renonçons, en acceptant la motivation rationnelle des
prescriptions culturelles, à la vérité historique, il ne faut pas le regretter ». 1 Elle
a été trop déformée sous son déguisement symbolique. Freud opte donc pour la
primauté de l’intelligence, au prix du renoncement à la vérité historique. L’objet
de la sublimation de Freud est un idéal dégagé des vérités historiques même s’il
en découle et c’est grâce à ce dégagement que la culture peut nous débarrasser
des terreurs infantiles aussi bien que de la détresse et des privations manifestes.
L’idéal de Freud est donc du domaine de l’illusion, du domaine de l’imaginaire
puisqu’il implique la renonciation à la vérité historique, mais il est aussi solide-
ment ancré dans le domaine du réel puisqu’il s’agit de la raison, de l’intelligence
qui implique la renonciation à la satisfaction imaginaire infantile ainsi que la
recherche de satisfactions réelles et tournées vers l’avenir. Quant à l’idéal de l’illu-
sion religieuse, objet de la sublimation des êtres religieux, s’il est solidement ancré
dans le domaine de l’imaginaire il appartient aussi au domaine du réel puisque
le but poursuivi n’est pas la satisfaction des fantasmes infantiles mais bien celui
d’alléger la détresse de l’homme dans sa réalité présente et dans l’avenir. Freud le
sait bien qui nous dit : « Et comme la primauté de l’intelligence poursuivra vrai-
semblablement les mêmes buts que ceux que votre Dieu doit vous faire atteindre :
la fraternité humaine et la diminution de la souffrance, nous sommes en droit de
dire que notre antagonisme n’est que temporaire et nullement irréductible ». 2
Ceci appelle deux commentaires : le premier concerne la confusion que
Freud soulève en citant parmi les objets-buts de la sublimation les idéaux, les
arts et la religion, alors que tout objet-but a la valeur d’idéal. Je pense qu’il serait
plus simple de classer les objets-buts de la sublimation dont Freud parle ici par
exemple sous les trois rubriques suivantes :

1
L’avenir d’une illusion, S.E., XXI, 54; tr. fr. BONAPARTE, 121.
2
Avenir d’une illusion, S.E., XXI, 54 ; tr. fr. BONAPARTE, 146.

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olivier flournoy

valeurs morales : l’éthique, la religion, la politique, etc. ;

valeurs esthétiques : les beaux-arts, etc. ;
valeurs scientifiques : les activités scientifiques, etc. ;
ce qui serait une sorte d’axiologie de l’objet-but.
Le second concerne toujours l’imprécision de la notion d’idéal concernant
cet objet-but. Il semble bien qu’on ne puisse plus parler d’idéal du Moi mais
plutôt qu’il faille penser à un idéal de la personnalité lequel a la particularité de
satisfaire les trois instances de la psychanalyse structurale tant dans un contexte
intrasubjectif qu’intersubjectif, un idéal qui ne crée pas de conflit entre Ça, Moi,
Surmoi et l’autre ou les autres. 1
Malaise dans la civilisation (1930) ne traite pas particulièrement de la subli-
mation, néanmoins, ce long ouvrage nous est utile pour nous rendre compte de
certaines relations entre la sublimation et différents sujets abordés par Freud.
On y lit notamment qu’aux obstacles présentés par la réalité individuelle et
par la réalité collective, l’individu pourra s’adapter de trois manières : la forma-
tion du caractère, la sublimation et le renoncement culturel. Ces trois possibilités
me paraissent situer la sublimation dans notre cadre de référence comme un trait
d’union entre l’individu et la collectivité. La formation du caractère est comprise
comme un mode ou une structure individuels dont la signification est d’éviter
le conflit intra et intersubjectif qui est apparu à l’époque de l’établissement des
premières relations objectales. Le renoncement culturel est compris comme le
mode opposé, celui de la renonciation à soi pour éviter le conflit réveillé par les
relations objectales actuelles. Enfin la sublimation implique l’acceptation des
relations intrasubjectives et intersubjectives en les déconflictualisant par l’inter-
médiaire d’un objet-but accepté par soi et par l’autre.
Cette schématisation est peut-être incorrecte à propos de la renonciation
culturelle qui doit je pense être aussi comprise sous l’angle du jugement qui
condamne le retour du refoulé au nom de la culture. Pourtant Freud ne le voit
pas exactement ainsi et il dit que si la civilisation offre trois sortes de diversions
à l’homme déprivé de ses satisfactions, la science, les arts et la religion, sciences
et arts sont les objets de la sublimation et la religion, à laquelle Freud ajoute
l’éthique, est l’objet de la renonciation culturelle, ou de l’emploi « civilisé » des
tendances agressives.
Freud y écrit aussi : S’il est librement choisi, tout métier devient source de
joies particulières en tant qu’il permet de tirer profit sous leurs formes sublimées
de penchants affectifs... » 2, c’est-à-dire qu’il relie une fois encore le processus de
1
La personnalité traduirait l’expression anglaise the whole self. Whole self composé de self et de self-
représentation qui pourraient être traduits par le « soi » et l’ « image de soi » ou à l’instar du « Moi-sujet »
et du « Moi-objet » par le « soi-sujet » et le « soi-objet ». Il est regrettable que le « soi » soit encore
hypothéqué de la signification de « Ça » comme c’est le cas dans le Dictionnaire de LALANDE par
exemple.
REV. FR. PSYCHANAL.
2
Malaise dans la civilisation. S.E., XXI, 80; tr. fr. ODIER

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 la sublimation

sublimation au Moi conscient, lui enlevant par là l’hypothèque du « don » que

d’aucuns ont la chance d’avoir et d’autres pas.
Dans Dostoïevski et le parricide (1928) Freud donne un exemple concret de
sublimation au travers du comportement de l’écrivain. Sans entrer dans les dé-
tails de cet important article, je remarque à nouveau que l’œuvre littéraire comme
objet-but de sublimation y apparaît comme un idéal au-delà du conflit, un idéal
réconciliant pulsions et Surmoi, un idéal de la personnalité ne provoquant de
conflit ni en Dostoïevski ni avec les siens.
Si l’instinct libidinal se sublime, c’est-à-dire peut être transformé et déplacé
vers un idéal adéquat, l’instinct agressif joue son rôle dans la sublimation en tant
qu’il participe à la formation du Surmoi lequel va juger de la valeur de l’objet-but.
Nous retrouvons donc une certaine homogénéité à la sublimation qui l’exclut des
processus dissociatifs, des processus de défense.
Enfin, Freud dans le même article répète une fois de plus sa constatation
désabusée : « Devant le problème de l’artiste créateur, l’analyste doit hélas mettre
bas les armes. » Cette affirmation laisse songeur. Freud nous a d’une part indiqué
les facteurs spécifiques quantitatif et qualitatif qui prennent part à la sublima-
tion, il nous a d’autre part montré ce qui oppose sublimation à formation réac-
tionnelle, il nous a enfin laissé voir à quoi tenait la valeur universelle d’une œuvre
d’art (rappel déguisé d’une vie émotive infantile propre à tous les hommes).
Sa question n’est-elle pas alors du ressort de la métaphysique ? Pourquoi
Freud est-il devenu un savant et non pas un artiste ? Un savant peut-il créer
comme la femme un enfant ou le peintre un tableau ? Les œuvres complètes de
Freud ne transmettent-elles pas la même émotion à qui sait l’y chercher que les
tableaux de Vinci ou la lecture de Dostoïevski à qui sait les apprécier ? L’exclu-
sivité que Freud semble donner au mystère qui entoure le génie artistique et
l’œuvre d’art est probablement la traduction d’un désir et d’un regret propres à
Freud, lui qui a atteint les sommets de l’art dans son propre domaine et non pas
dans celui des beaux-arts.
Dans Les nouvelles conférences (1932) Freud cite les professions intellectuelles
qui peuvent représenter chez la femme la sublimation d’un souhait réprimé,
celui de l’envie du pénis. 1 Loin des forces instinctives, la sublimation est ici
un processus qui relie le domaine de l’imaginaire, l’envie du pénis, au domaine
de la réalité. Mais nous voici de nouveau en pleine difficulté : si la sublimation
représente l’envie du pénis, n’est-elle pas du type formation réactionnelle et n’y
a-t-il pas confusion entre sublimation et symbolisme ? Freud ne nous éclaire
pas sur ce point.
À mon avis à la suite de notre investigation, je pense qu’on peut dire que si le
symbolisme articule le fantasme infantile et la réalité actuelle, il l’articule par sa
présence ; par contre si la sublimation articule le fantasme infantile et la réalité
1
S.E., XXII, 125.

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olivier flournoy

actuelle, elle l’articule par défaut, en soulignant l’absence du lien symbolique. Et

ceci nous rappelle la définition chimique de la sublimation où ce qui caractérise la
sublimation, du solide en gaz, c’est bien l’absence de la phase liquide intermédiaire.
Arrivons-en à L’abrégé de psychanalyse (1935). Celui-ci nous donne une der-
nière vue de l’évolution de la libido. La libido prégénitale reste en partie fixée à
ses premiers objets, c’est l’amour qu’on a pour ses parents une fois la génitalité
atteinte par exemple. Elle est en partie conservée, ceci concerne le sujet lui-
même ; c’est le plaisir érotique prégénital, par exemple le baiser.
Elle est enfin modifiée par le Moi de trois façons différentes : elle peut être
supprimée ou refoulée ; elle peut être employée pour former les traits de carac-
tère ; elle peut être enfin sublimée. 1
En conclusion, nous arrivons donc à cette idée que la personnalité doit beau-
coup à la libido prégénitale. Si le refoulement est à l’origine de la psychopa-
thologie analytique, si les mécanismes de défense sont à l’origine des traits de
caractère, la sublimation, elle, serait à l’origine de toutes les réalisations humaines
de valeur. D’un simple déplacement d’énergie instinctuelle la sublimation est
devenue un concept qui s’étend au-delà de toute limite...
Et pourtant j’aimerais terminer ce commentaire de Freud en vous répétant,
je m’en excuse, ce à quoi nous étions arrivés en 1909:
La vie infantile prégénitale se métamorphose de trois manières :
1) En génitalité ;
2) En sublimation ;
3) En reliquats condamnés par le jugement.

* * *

Je voudrais maintenant reformuler une définition de la sublimation telle que je

l’ai pressentie au cours de cette lecture. La sublimation serait le processus qui
permet qu’une activité culturelle, quelle qu’elle soit, soit effectuée d’une manière
aconflictuelle, c’est-à-dire dégagée des liens conflictuels qui l’unissent aux fan-
tasmes infantiles. Elle permet une activité dégagée du passé, une activité du de-
venir, elle permet à Freud de dire à la fin de L’avenir d’une illusion qu’il renonce
à la vérité historique, donc qu’il remplace le conflit défensif par le jugement
conscient.

* * *

La notion de sublimation pose une telle quantité de problèmes que je vais me

limiter à envisager sommairement ses rapports avec la théorie des instincts sous
deux angles :
1
S.E., XXIII, 155.

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 la sublimation

1) La transformation qualitative de l’énergie instinctuelle ;

2) Le déplacement de l’énergie d’investissement sur des objets-buts de valeur.
La transformation qualitative de l’énergie instinctuelle : théoriquement nous
avons affaire à une énergie instinctuelle désexualisée laquelle investit l’objet-but
de valeur.
Cette énergie provient des instincts libidinaux qui sont désexualisés, il faut
donc envisager à ce titre les divers stades d’évolution de la libido, et par consé-
quent concevoir la source de l’énergie à disposition soit comme prégénitale soit
comme génitale. Roheim par exemple est un des rares auteurs qui soit en faveur
de cette dernière possibilité exclusivement et qui assimile la sublimation à un
substitut défensif du coït.
Par contre l’origine prégénitale de l’énergie désexualisée est admise par la
plupart des auteurs qui lorsqu’ils remontent aux sources d’une activité de subli-
mation arrivent inévitablement à l’oralité. Et ceci n’est pas pour nous étonner
puisque si nous poussons l’investigation clinique suffisamment loin, toute activi-
té, toute conduite, tout symptôme nous mènent invariablement à des régressions
qui touchent à tous les stades de développement de la libido.
Le stade oral est donc généralement admis comme à la source de la sublima-
tion (M. Bonaparte, Mendel, Sharpe, Heiman, Jones, etc.), ceci pour les auteurs
qui se sont plus particulièrement attachés à remonter aux sources des sublima-
tions de type artistique, sans s’attarder sur certaines difficultés à formuler l’expé-
rience en termes théoriques.
Il nous faut aussi tenir compte des instincts agressifs qui eux ne nous posent
pas le problème de leur évolution. Néanmoins ce sont d’importantes sources
d’énergie et il n’y a pas de raison pour que cette énergie ne joue pas elle aussi son
rôle. C’est du reste un problème posé par la clinique où l’analyste décèle des ori-
gines pulsionnelles agressives à d’innombrables activités. Savoir si cette énergie
peut être désagressivée est un problème que les analystes du groupe new yorkais
surtout ont résolu par l’affirmative (Hartmann, Kris).
L’agression joue un grand rôle chez Melanie Klein, Ella Sharpe et Paula
Heimann, mais la sublimation prend chez elles un caractère défensif et de
restitution. Autrement dit, le problème de la neutralisation de l’énergie n’est
pas spécifique de la sublimation pour les kleiniens, ce qui enlève à la subli-
mation son originalité et la réduit à une variété de mécanisme de défense
qu’on ne peut théoriquement plus distinguer de la formation réactionnelle.
Par exemple, la jeune danseuse de Ella Sharpe (1935), en dansant, mime ou
symbolise la réanimation du phallus du père que la patiente voulait détruire
par hostilité contre la mère.
D’une façon générale, ces auteurs confient un grand rôle à l’hostilité et à
son extériorisation : Sharpe nous dit que la civilisation est une sublimation qui

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olivier flournoy

annule magiquement les peurs liées à l’instinct de mort (1930). Nous sommes
loin de l’idée d’une sublimation qui dégage l’objet-but du conflit défensif in-
fantile. 1

Si les pulsions agressives jouent un rôle aussi important que les pulsions li-
bidinales, l’hostilité par contre ne leur est pas nécessairement liée, et Barbara
Lantos fait une distinction d’un grand intérêt à ce propos. Elle nous rappelle
en effet que dans le comportement animal, les instincts les plus destructeurs
consistant à déchirer la victime pour la dévorer ne sont pas accompagnés d’hos-
tilité. Il est vraisemblable que le lion ne se sent pas hostile vis-à-vis du mouton ;
par contre, l’hostilité jaillit dans les situations de rivalité et précisément dans ce
cas, la lutte ne finit souvent pas par la destruction ou la dévoration du vaincu.
Cet auteur introduit donc une ébauche de classification de l’énergie agressive
puisqu’elle constate que son expression est différente si elle est intriquée aux
instincts sexuels ou aux instincts de conservation.
Si Barbara Lantos admet elle aussi que l’origine de l’énergie de sublimation
se trouve à un niveau oral, nous voyons qu’elle réintroduit la notion d’instincts de
conservation ou d’instincts du Moi.
Ce sont ces instincts de conservation, dont on voit la réalisation originale chez
l’animal sous forme d’agression dévorante et destructrice qui sont pour cet auteur
la source de l’énergie neutralisée, à disposition des activités humaines, lesquelles
détiennent leur valeur par identification au bon objet. Elle lie donc la sublimation
à un refoulement précoce et profond d’instincts dévorateurs ou cannibales.
Revenons à cette notion d’énergie neutre ou désexualisée, notion dont Hart-
mann, Kris et Lœewenstein ont été je crois les promoteurs à New York. Hart-
mann dans ses études sur la psychologie du Moi distingue des processus d’auto-
nomie primaire du Moi tels que l’activité motrice du nouveau-né, la mémoire,
etc., et des processus d’autonomie secondaire du Moi tels que par exemple l’inté-
gration d’un mécanisme de défense du Moi dans la personnalité sous la forme
d’un trait de caractère structuré.
Ces fonctions autonomes du Moi sont investies soit d’énergie sexuelle neu-
tralisée soit d’énergie agressive neutralisée. Le concept d’énergie pulsionnelle
neutralisée est difficile à saisir du fait qu’il implique une action du Moi pour
la neutraliser et que pour ce faire le Moi doit bien trouver son énergie quelque
part ; ce danger d’un raisonnement circulaire est bien celui sur lequel on risque
sans cesse de s’achopper. Aussi Hartmann se pose-t-il la question d’une éner-
gie neutralisée dès l’origine, question que Freud avait posée notamment avant
l’introduction du narcissisme (instincts du Moi).
À propos de la sublimation, Hartmann envisage donc une triple origine de
1
Mme Marcelle Spira me fait remarquer que pour Melanie Klein le mouvement et la parole sont des
sublimations. Pour ma part, il s’agit d’activités autonomes du Moi qui, de par leur investissement, pour-
ront contribuer à l’expression d’émois érotiques, de défenses ou de processus de sublimation.

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 la sublimation

l’énergie neutralisée : libidinale, agressive et directement du self. Il admet aussi

que l’énergie sexuelle neutralisée peut provenir de n’importe quel stade de l’évo-
lution de la libido, stade génital compris.
Et Kris précise que l’activité autonome est caractérisée par le fait qu’elle est
détachée des conflits originaux, et ainsi que la sublimation est caractérisée par
le changement de buts, à savoir qu’il ne s’agit plus de satisfaire le désir original.
Nous voyons ainsi que le problème général de l’investissement de l’objet-but
tourne autour de l’origine de cette énergie neutralisée.
À ce propos, Lagache est de l’opinion que l’hypothèse du changement quali-
tatif de l’énergie opéré par le Moi est peu économique et peu vraisemblable à un
« âge aussi tendre ».
Il signale certains faits d’attention chez le nouveau-né qui ne sont pas expli-
cables par les besoins pulsionnels du moment, et qui indiqueraient là une possi-
bilité d’énergie qui soit neutre dès l’origine.
La notion d’élargissement du champ temporo-spatial permet d’inclure ces
phénomènes dans un contexte existentiel et d’y voir une manifestation de l’ins-
tinct de vie, et ainsi de les réintroduire dans le cadre des instincts sexuels neu-
tralisés.
Les mêmes considérations – spécule Lagache – pourraient s’appliquer au
sommeil comme manifestation à la fois d’une énergie autonome et d’une éner-
gie liée à l’instinct de mort, mais aussi à l’instinct de vie, dans la mesure où il
représente une satisfaction auto-érotique. Nous rejoignons ici cette hypothèse
d’Hartmann d’une triple origine de l’énergie à la disposition de la personne.
Et cette triple origine semble indispensable pour une activité proprement
de sublimation, c’est-à-dire détachée des fantasmes infantiles ou dégagée de
leur emprise (mécanisme de dégagement, Lagache, working off mechanism, Ed.
Bibring), dans la mesure où toute activité créatrice de type sublimé procure du
plaisir, tant par sa fonction que par son accomplissement, et où elle nécessite de
l’agression pour lutter contre tout ce qui s’y oppose.
Nous remarquons que la problématique de la sublimation nous a amenés à
parler de la théorie psychanalytique sous un angle beaucoup plus vaste puisque
pour la saisir nous sommes obligés d’envisager une révision de la théorie des ins-
tincts, dans le sens d’une réintroduction des instincts du Moi, ou si l’on préfère
dans le sens que les instincts ne sont plus les détenteurs exclusifs de l’énergie
psychique, mais qu’il nous faut tenir compte de modes d’opération du Moi auto-
nomes, originaux, possédant leur énergie propre.
Abordons maintenant notre deuxième question, celle du déplacement de
l’énergie sur les objets-buts de valeur. Je me limiterai à quelques remarques sur la
notion de déplacement.

La notion de symptôme inclut toujours celle de déplacement et généralement

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olivier flournoy

celle de désexualisation sous la forme d’un camouflage dû au refoulement ; en

outre elle implique l’idéalisation, idéalisation qui pousse au refoulement. Nous
sommes donc proches de la sublimation, mais la sublimation en diffère par la
coïncidence dans le présent de l’objet et du but de la pulsion.
Pourtant la sublimation est souvent assimilée à une défense : (Anna Freud :
dixième mécanisme de défense ; Fenichel : défense réussie ; Jones : défense
contre une tendance paranoïaque ; Sharpe ; même opinion ; Bergler : système de
défense contre une défense, Lechat, Roheim, etc.), et ceci au détriment de ce à
quoi vise la cure analytique (Lagache). En effet la cure ne vise pas à remplacer
une défense plus coûteuse par une défense moins coûteuse mais bien à remplacer
les défenses inconscientes par le jugement conscient. Et la sublimation étant un
processus dégagé des conflits du passé et dont l’objet-but est librement choisi,
le terme de défense ne peut lui être appliqué sans recréer une fois de plus des
attaches avec un désir infantile.
La question du symbolisme est aussi à envisager dans ce cadre. Pour ma part,
en m’aventurant trop brièvement dans ce chapitre, je dirai que la notion de sym-
bolisme en psychanalyse me paraît liée à celle du conflit défensif, c’est-à-dire que
le symbole est l’articulation entre le présent et le passé. Par exemple, le voleur
sera le lien entre le psychanalyste qui fait payer et le père qui veut châtrer. Alors
que dans un processus de sublimation, l’architecte qui construit des gratte-ciel
l’envisage sous l’angle utilitaire sans que ce soit lié à son besoin phallique. A sup-
poser qu’il les ait construits sous l’emprise de son conflit défensif, ils symbolise-
ront bien son besoin phallique ; mais dans la mesure où son activité se sublimera,
c’est-à-dire dans la mesure où son jugement l’emportera sur ses mécanismes de
défense, il y aura là un processus de désymbolisation. Une sublimation authen-
tique impliquerait une absence de lien symbolique avec le passé.
Ceci nous fait passer au problème de l’objet-but de valeur : la valeur de l’ob-
jet-but de la sublimation est actuelle ; si elle peut provenir du passé, elle en est
néanmoins dégagée.
Tout objet est de valeur : déjà dans la relation du nouveau-né à la mère – dit
Lagache – l’allaitement représente la métaphore fondamentale de ce qu’on at-
tendra et recevra du monde. Sa valeur culturelle est inextricablement liée à sa
valeur naturelle.

Lorenz mentionne les petits des oies qui faute de mère s’attachent à un objet
quelconque qui devient pour eux un objet de valeur.
Spitz montre que les singes de Harlow se servent du singe en fil de fer pour
apaiser leur faim – il représente la valeur nourriture – mais lui préfèrent entre
leurs repas la construction chauffée et poilue qui représente la valeur chaleur et
confort.
Odier, lui, exprime son ordre de valeur personnel quand il dit distinguer

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 la sublimation

et préférer à un sadique qui devient boucher un petit barbouilleur qui devient

grand peintre.
Ainsi la notion de valeur est-elle une notion qui nous précède ; la notion de
valeur culturelle dépasse l’individu et appartient au groupe social. Il semble que
structuralement on puisse distinguer trois groupes de valeurs (Lagache) : les
valeurs d’origine du Surmoi, c’est-à-dire les valeurs solitaires liées au Moi idéal,
valeurs narcissiques et toutes puissantes, et les valeurs de l’idéal du Moi, valeurs
de l’obéissance ; les valeurs originaires du Ça, permettant la satisfaction immé-
diate de la pulsion et enfin les valeurs originaires du Moi plus spécifiquement
socio culturelles. Et ce seraient ces dernières qui seraient typiques de la subli-
mation.
Si la sublimation est un processus qui peut débuter précocement, elle est un
processus en mouvement puisque son objet et son but doivent coïncider et, par
conséquent, se détacher du passé au fur et à mesure que le temps s’écoule. Les
objets-buts de valeur investis à titre défensif, c’est-à-dire contre-investis ou sur-
investis, pourront soit être désinvestis au cours de la cure, soit investis d’éner-
gie sexuelle ou agressive neutralisée aux dépens de leur contre-investissement,
c’est-à-dire tendre vers un processus de sublimation. Ainsi l’échelle de valeur
souhaitée par Odier n’est-elle pas universelle : le boucher pourra perfectionner
son entreprise par une activité dégagée des conflits passés dans la mesure où
il sublimera ses pulsions sadiques, et le barbouilleur pourra ne pas devenir un
grand peintre si son barbouillage ne cache que de vaines rêveries fantasmatiques
et narcissiques.
La notion de valeur étant une notion spécifiquement interpersonnelle, je
voudrais souligner encore que la psychanalyse se déroule précisément dans un
cadre interpersonnel. C’est-à-dire que l’analysé ne pourra orienter ses sublima-
tions que vers des valeurs reconnues par l’analyste, l’un et l’autre participant à un
certain ensemble social, fût-il même limité à la relation dialectique entre deux
êtres.
La discussion de ces deux processus de déplacement et de transformation de
l’énergie instinctuelle nous a fait aborder le problème d’une sublimation authen-
tique ou inauthentique, vraie ou fausse, pure ou impure. Je pense qu’on peut
admettre que toute activité de sublimation est plus ou moins infiltrée de proces-
sus défensifs et la question que je voudrais poser pour terminer est de savoir s’il
nous est possible d’observer une sublimation authentique en analyse. Je n’ai pas
le souvenir d’avoir entendu un de mes patients me parler d’une de ses activités
en me conférant l’impression qu’il s’agissait là d’une sublimation authentique ou
aconflictuelle, c’est-à-dire sans lien avec le passé fantasmatique.
M. X, en analyse depuis quelque trois ans écrit un roman. Il est extrêmement
rare qu’il m’en parle, et quand il le fait, il est manifeste que c’est là quelque chose
qu’il veut garder pour lui et qu’il éprouve toutes sortes de sentiments contradic-

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olivier flournoy

toires et de résistances à m’en parler. S’il s’agit de la fonction d’écrire, on la sent

liée à un plaisir répréhensible et angoissant dans la mesure où il m’en parle ; s’il
s’agit du thème du roman, les mêmes réticences sont manifestes. Un jour qu’il
me parlait dans un accès de confiance de ses conclusions, elles m’apparurent à
la fois assez dramatiques pour donner du poids à l’histoire mais aussi nettement
d’essence personnelle et conflictuelle ; lorsque j’eus l’occasion de répéter simple-
ment ses paroles à propos d’un accident qui arrivait à l’un de ses protagonistes :
« un accident ? », tout fut remis en question d’un coup par le lien que j’avais établi
entre l’auteur et ses fantasmes.
Je pense que la qualité de ce roman ne dépend absolument pas de la valeur de
la sublimation, authentique ou pas. Je suis même convaincu que les conflits fan-
tasmatiques sont une source extrêmement riche d’effets comiques ou tragiques
(Freud, Le mot d’esprit, Ch. Mauron, etc.), même si cette source reste parfaite-
ment inconsciente à son auteur ; le problème n’est pas là.
Je pense par contre que si mon patient a réagi à ma remarque au point de
remettre en question toute son œuvre, ce n’est non pas dû à la prise de conscience
de sa relation au passé, ce qui serait un des préalables à une sublimation authen-
tique, mais bien à la soudaine présence d’un conflit se jouant dans le transfert,
avec moi : l’émergence du conflit défensif dans la sphère interpersonnelle.
M. Y, lui, mène une vie tellement imprégnée de ses fantasmes infantiles qu’il
a toutes les peines du monde à orienter ses activités vers des objets-buts de va-
leur. Tous ces objets lui servent en effet à satisfaire des pulsions de type infantile
et des relations objectales de son enfance. Ses difficultés prennent parfois une
tournure d’étonnante lucidité quand il s’écrie par exemple : « Comment pour-
rais-je croire à la peine capitale quand je sais tous les fantasmes qui m’obsèdent,
et comment pourrais-je ne pas croire à la peine capitale quand je sais tous les
fantasmes qui m’obsèdent, l’un et l’autre sont pure folie... »
Et en effet, accepter la vérité historique n’est pas moins fou que nier la vérité
historique. Se dégager d’elle ou la condamner sont les seuls moyens de ne pas
subir son empire, et c’est précisément ce que sa névrose l’empêche de faire. Pro-
mouvoir un objet-but de valeur, c’est promouvoir un objet-but en soi ; un objet-
sujet, c’est ne plus vouloir un objet pour soi mais un objet dont la valeur pour
soi corresponde à sa valeur en soi et par conséquent aussi à la valeur pour l’autre.
Ainsi, dans le contexte social que nous vivons, l’objet-but de valeur, sexuel
ou génital, serait bien pour ce patient sa femme, s’il ne la confondait sans cesse
avec les personnages de son passé ; et les objets-buts de valeur investis d’énergie
désexualisée ou neutralisée seraient ses activités si elles n’étaient sans cesse les
symboles de ses activités passées et défendues.
Ceci me donne l’occasion de tenter – dans cette perspective – une ultime
définition de la sublimation :
La sublimation serait la promotion par le sujet d’un objet à la valeur d’objet-

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 la sublimation

sujet permettant l’établissement d’une relation dialectique. Ceci en dehors de

la sphère génitale où un tel objet-sujet est dit génital – le conjoint en étant le
représentant privilégié.
Quant aux rapports de la sublimation avec la formation réactionnelle, je dirai
que si les objets-buts de valeur de la sublimation sont choisis parmi les objets qui
ont été idéalisés dès l’enfance grâce au mécanisme de formation réactionnelle, il
n’en reste pas moins qu’ils sont en tant qu’objets-buts de la sublimation dégagés
des liens avec le passé, qu’ils ne servent ni à satisfaire les désirs infantiles ni à se
défendre contre les conflits infantiles.

* * *

La situation analytique, la technique analytique qui veut que l’interlocuteur

soit invisible et qu’il adopte celle de l’interprétation sont telles qu’à mon avis,
même dans les analyses de transfert les plus approfondies, la résolution du trans-
fert sans séquelles exige l’arrêt de l’analyse puisque la situation analytique n’a
plus sa raison d’être. Cette fin d’analyse est évidemment idéale mais elle explique
aussi pourquoi une sublimation authentique, si elle existait pendant l’analyse,
deviendrait automatiquement et immédiatement inauthentique ou imprégnée
de mécanismes de défense du moment qu’elle serait incluse dans la situation
interpersonnelle propre à l’analyse, dans le dialogue analytique. Ce qui ne veut
pas dire qu’une sublimation authentique ne puisse pas exister pendant l’analyse,
mais l’analyste ne peut la flairer que par défaut. Par conséquent un processus
de sublimation authentique, c’est-à-dire dégagé dans son ensemble du conflit
défensif, ne pourra être perçu comme tel par l’analyste qu’une fois l’analyse ter-
minée.
Pour conclure, permettez-moi de vous rappeler – ceci selon mon expérience
personnelle – que l’analyste prend bien longtemps à faire de son travail une acti-
vité de sublimation qui évite sans difficulté les écueils de l’identification ou du
conflit défensif avec ses patients.
Mais heureusement, si l’analyste qui débute ne peut faire de son métier
une sublimation authentique, il se consolera en sachant qu’il possède un guide
précieux, son contre-transfert, contre-transfert qui perdra peu à peu sa qualité
pulsionnelle difficilement contrôlable pour devenir le produit d’une régression
structurale contrôlée, le produit d’un assouplissement conscient des investisse-
ments vers une mobilité rappelant celle du processus primaire mais utilisable à
bon escient, ceci simultanément à la réalisation de son activité psychanalytique
en une sublimation véritable.

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