Cogito ergo sum

locution latine

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Cogito, ergo sum est une locution latine signifiant « Je pense,
donc je suis ». Employée en français par le philosophe et
mathématicien René Descartes dans le Discours de la méthode
(1637), la formule connaît une variante dans les Méditations
métaphysiques (1641) : ego sum, ego existo (« je suis, j'existe »). Il
revient ensuite à une formulation plus proche de celle de 1637,
dans les Principes de la philosophie (1644) : ego cogito, ergo sum.
Le philosophe René Descartes, qui reprit cette formule.

Pour le philosophe, cette locution exprime la première certitude

qui résiste à un doute méthodique. Cherchant à refonder
entièrement la connaissance, Descartes souhaite lui trouver un
fondement solide, absolument certain. Cette recherche l'amène à
la conclusion que seule sa propre existence, en tant que « chose
qui pense », est certaine au départ. C'est cette découverte
qu'exprime le « cogito ». Indépendamment des formulations, le
cogito constitue un élément majeur de la pensée cartésienne. Il
est une certitude à partir de laquelle Descartes va tenter de
refonder toute la connaissance. Il consiste en une intuition qui ne
se résume pas à une déduction logique.

Dans le vocabulaire philosophique, l'expression est fréquemment

raccourcie et substantivée. On parle simplement du cogito, pour
exprimer l'intuition acquise par le sujet grâce à sa conscience de
lui-même[n 1]. Le cogito est alors pris comme une découverte qui
n'est plus toujours liée à Descartes lui-même. On parle ainsi de
cogito augustinien, avant Descartes, ou de cogito husserlien,
après lui.
Le cogito cartésien

Contexte

Le contexte du xviie siècle est celui d'un questionnement sur la

structure physique du monde. En 1623, l'année même où
Descartes fit son pèlerinage à Loreto, Marin Mersenne publiait
Questions sur la Genèse, qui, plus qu'un véritable traité sur la
Genèse, était une critique de la Kabbale chrétienne et de Pic de la
Mirandole[1]. En 1633, Galilée était condamné par l'Inquisition pour
avoir publié le dialogue sur les deux grands systèmes du monde, où
il prenait parti en faveur du modèle héliocentrique de Copernic ;
c'est ce que nous appelons aujourd'hui la controverse ptoléméo-
copernicienne. En novembre 1633, Descartes, qui était lui-même
aussi favorable au modèle héliocentrique, a appris que Galilée a
été condamné. Il a donc renoncé par prudence à publier le Traité
du monde et de la lumière où il exposait des thèses
héliocentriques (il ne paraîtra qu'en 1664)[2], et a préféré publier un
ouvrage philosophique, le fameux Discours de la méthode (1637).
Descartes a connu Mersenne à partir de 1637. Il échangea une
correspondance avec lui, dans le cadre des réseaux de
scientifiques de cette époque. En 1641, c'est à Mersenne que
Descartes demanda de recueillir les objections sur les Méditations
métaphysiques.
Le Cogito ergo sum se comprend donc comme l'attitude d'un
homme qui revendique une forme de pensée contraire à celle des
autorités de l'Église, et proclame son droit à l'existence par la
pensée.

Origine

Page de titre de la première édition du Discours de la méthode (1637).

Le cogito est initialement exposé en français par Descartes dans

le Discours de la méthode (1637), quatrième partie[3].

Descartes réitère ce raisonnement, en latin cette fois-ci, dans les

Méditations métaphysiques (1641) :

« Sed est deceptor nescio quis, summe potens,

summe callidus, qui de industriâ me semper fallit.
Haud dubie igitur ego etiam sum, si me fallit; & fallat
quantum potest, nunquam tamen efficiet, ut nihil sim
quamdiu me aliquid esse cogitabo. Adeo ut, omnibus
satis superque pensitatis, denique statuendum sit
 hoc pronuntiatum, Ego sum, ego existo, quoties
a me profertur, vel mente concipitur,
necessario esse verum. »
[4]

« Mais il y a un je ne sais quel trompeur très

puissant et très rusé, qui emploie toute son industrie
à me tromper toujours. Il n'y a donc point de doute
que je suis, s'il me trompe ; et qu'il me trompe tant
qu'il voudra il ne saurait jamais faire que je ne sois
rien, tant que je penserai être quelque chose. De sorte
qu'après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement
examiné toutes choses, enfin il faut conclure, et tenir
pour constant que cette proposition : Je suis,
j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois
que je la prononce, ou que je la conçois en mon
esprit. »
[5]

Ce n'est toutefois qu'en 1644, dans les Principes de la philosophie

(première partie, article 7) que le mot « cogito » (au sens de cet
article) apparaît pour la première fois dans l'œuvre de Descartes :
 « Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum,
est omnium prima & certissima, quae cuilibet ordine
philosophanti occurrat. »
[6]

« Cette pensée, je pense, donc j'existe, est la

première et la plus certaine qui se présente à celui
qui conduit ses pensées par ordre. »
[7]

Dans la philosophie de Descartes

Descartes, qui était partie prenante des recherches scientifiques

de l'époque, chercha à laisser à la postérité une méthode
scientifique, basée sur le doute méthodique, afin de conduire à la
recherche de vérités.

Malgré sa pratique d'un doute radical, Descartes se distingue des

sceptiques. Chez ces penseurs grecs, l'épochè consiste en une
suspension définitive du jugement qui vise à atteindre l'ataraxie. Il
ne faut pas confondre ce doute avec le doute méthodique de
Descartes, qui, lui, est provisoire et qui est établi en vue de la
découverte d'une vérité indubitable. Le xviie siècle est une époque
d'enrichissement de la pensée. De nombreuses découvertes
viennent détruire l'unité politique, religieuse... de l'Europe.
L'homme est donc perdu dans un monde incertain où rien n'est sûr
sauf l'erreur. Mais pour Descartes, l'homme ne peut renoncer à
« l'assurance du jugement ». Le scepticisme n'est pas une attitude
viable. Son doute méthodique est donc un doute volontaire,
raisonné et actif, qui a pour but d'atteindre une certitude, sur
laquelle pourra être reconstruit un monde sûr et certain.

Dans le Discours de la méthode, il s'agit d'un doute méthodique. Le

fait de penser demande d'introduire une méthode.

C’est sur le sujet pensant que se fondent désormais la

connaissance, la morale et le droit. Être sujet, c’est rendre raison
des choses et de soi-même, c’est s’affirmer comme être humain
libre et responsable.

Descartes en vient à vouloir prouver aussi l'existence de Dieu, par

le seul fait qu'il pense son existence. On lit en effet des
développements importants dans les Méditations métaphysiques
dans ce sens (Méditation troisième : de Dieu qu'il existe,
Méditation cinquième : de l'essence des choses matérielles, et
derechef de Dieu, qu'il existe).

Portée

Le cogito ergo sum développé dans ces trois œuvres a donc une
portée considérable et intemporelle. Descartes affirme qu'il est un
être pensant, et il pose la question de l'existence de Dieu,
affirmant qu'il existe.

Certains parlent alors d'un doute hyperbolique : Descartes,

poursuivant ses idées déjà exposées dans les Règles pour la
direction de l'esprit, recherche un principe premier, c'est-à-dire un
fondement de toute connaissance. Il s'agit du fait de penser :
cogito, ergo sum (« Je pense, donc j'existe »).

Ce faisant, ce principe devient une certitude qui se substitue à la

conception d'une cause première qui était celle de la scolastique,
et qui résultait de la conciliation entre le christianisme et la
philosophie d'Aristote, faite par Thomas d'Aquin dans la Somme
théologique.

Ce principe fonde une nouvelle morale (les Principes de la

philosophie).

Postérité

Un principe à inscrire dans son contexte

Comme on l'a vu, le contexte du xviie siècle est celui d'un

questionnement sur la structure physique du monde et l'apparition
du modèle héliocentrique.

Il faut signaler que Descartes lui-même a contesté le caractère

syllogistique du cogito, même s'il maintient en lui un élément
déductif. Le « donc » de la formule française l'atteste. Mais
comme le doute met en suspens les raisonnements, la déduction
peut être ici remise en doute, du moins dans le moment où elle
n'est plus intuitionnée et que refluent les "raisons de douter". Cette
difficulté, que Descartes signale et traite, occupera ses lecteurs
autant que les spécialistes de Descartes dans les années 1950-
1970.

La postérité a souvent retenu la formule : cogito ergo sum (« je

pense donc je suis ») contenue dans le Discours de la méthode
(1637), détachée de son contexte. Le Discours de la méthode,
facilement lisible, parce qu'écrit en français, a véhiculé le concept
du cogito au xviiie siècle, puis l'enseignement en France l'a
popularisé. Les successeurs de Descartes s'imaginèrent alors
quelquefois qu'il suffisait de penser scientifiquement pour aboutir
à la certitude.

Une métaphysique oubliée ?

La postérité oublia parfois les développements philosophiques

contenus dans les Méditations métaphysiques. Descartes employa
le concept du cogito, non seulement sur le plan de la méthode
scientifique (Discours de la méthode), mais il en donna une
formulation à caractère métaphysique : dans les Méditations
métaphysiques, la place principale est donnée au sujet pensant.
Beaucoup de philosophes au xixe siècle se sont prétendus les
successeurs de Descartes, alors qu'ils refusaient pourtant toute
valeur à la métaphysique.

En fait, Descartes avait une conception de la métaphysique

différente de celle de l'école scolastique, qui prenait Aristote pour
référence, en l'interprétant dans la tradition de saint Thomas
d'Aquin.

Aristote retenait la théorie du géocentrisme de Ptolémée, d'où la

divergence d'opinion.

On lit en effet dans les Principes de la philosophie :

« Ainsi toute la philosophie est comme un arbre, dont les racines

sont la métaphysique, le tronc est la physique et les branches qui
sortent de ce tronc sont toutes les autres sciences qui se
réduisent à trois principales, à savoir la médecine, la mécanique et
la morale, j’entends la plus haute et la plus parfaite morale, qui,
présupposant une entière connaissance des autres sciences, est
le dernier degré de la sagesse. Or comme ce n’est pas des
racines, ni du tronc des arbres, qu’on cueille les fruits, mais
seulement des extrémités de leurs branches, ainsi la principale
utilité de la philosophie dépend de celles de ses parties qu’on ne
peut apprendre que les dernières. »
On voit que, contrairement à l'enseignement de l'époque, qui
s'appuyait sur une réconciliation entre la Bible et la philosophie
d'Aristote (école scolastique), Descartes ne met pas la
métaphysique et la morale sur le même plan. On considérait en
effet, sur la base de l'œuvre d'Aristote, que la philosophie
comprenait trois grandes branches : la logique, la métaphysique,
et l'éthique.

Kant

Kant s'est souvent référé au concept du cogito de Descartes, en

particulier dans la Critique de la raison pure. Kant montre les
illusions que produit la raison lorsqu'elle prétend connaître les
noumènes (Dieu, la liberté, l'âme). La raison « pense » par
principes et lorsque l'application des principes se fait hors de
l'expérience, c'est-à-dire dans le champ des noumènes (par
opposition aux phénomènes), cela risque de se manifester par
des antinomies, des paralogismes, etc. Kant critique ainsi
l'application qui peut être faite du cogito de Descartes au service
d'une pseudo-connaissance métaphysique de l'âme comme
substance, et le risque que certaines applications entraînent des
raisonnements fallacieux.
Auguste Comte

Auguste Comte ne reprend pas explicitement ce principe de

Descartes. Comme Descartes, Comte rejette les causes
premières, mais il va plus loin : il n'y a plus de principe premier. Il
n'emploie plus le terme de métaphysique, il estime cette branche
de la philosophie comme étant dépassée, l'humanité étant passée
à un stade positif (loi des trois états).

On retrouve chez Comte l'idée de subjectivité.

En athée, Auguste Comte ignore la métaphysique. Il s'éloigne

donc de Descartes sur ce point, même s'il prétend être son
successeur.

Article détaillé : Auguste Comte.

Article détaillé : Positivisme.

Nietzsche, structuralistes

Certaines traditions philosophiques critiquent sévèrement le

cogito comme premier principe, et c'est, en général, pour le dériver
lui-même de structures qui le précèdent.

Par exemple, Nietzsche ou les structuralistes dénoncent le cogito

comme n'étant qu'une illusion historiquement constituée, et en
aucun cas comme un invariant universel.
Husserl

Edmund Husserl, après avoir travaillé sur les méditations, tentera

de fonder la phénoménologie. Il s'inspire du cogito, plus
particulièrement du doute méthodique, pour développer son
épochè, premier mouvement de la réduction phénoménologique.
Contrairement au doute de Descartes, il ne nie pas le monde
sensible, mais laisse la question en suspens, de surcroît, l'épochè
n'est pas un outil dont on se sépare une fois la première vérité
posée. Il rejette la « réification » (« Quid enim sum ? Res cogitans. »
/ « Que suis-je donc ? Une chose pensante ») immédiate que
Descartes induit immédiatement dans les Mediationes.

Cogito ergo sum et concepts philosophiques

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Concepts philosophiques apparentés

On utilise parfois également les termes de :

cogitatio : l'acte de penser ;

cogitatum : l'objet d'une pensée ;
(res) cogitans : le pensant, la chose pensante (ce qui désigne
souvent l'âme).
Le sujet

La philosophie de Descartes reste très axée sur le sujet (je pense),

sur le raisonnement, sans exclure l'existence de Dieu, mais il s'agit
d'un dieu plutôt subjectif et abstrait : Pascal disait que la
philosophie de Descartes menait tout droit au déisme.

La psychanalyse moderne, Carl Gustav Jung en particulier, montre

que nous pouvons nous situer dans des situations de sujet à
objet, ou bien de sujet à sujet. Descartes se place dans une
situation de sujet à objet, dans laquelle l'objet est la connaissance
scientifique, sur laquelle il n'a pas le même point de vue que ses
contemporains.

Dans les « Autres Écrits », le psychanalyste Jacques Lacan

signale qu’« il y a une erreur au départ de la philosophie ». Erreur
qui porte sur l’autonomie de la pensée. En effet, le sujet n’est pas
à concevoir sans le rapport fondamental à l’objet manquant. « La
pensée est toujours dans la dépendance de la perte de l’objet »
(Jacques-Alain Miller - Choses de finesse en psychanalyse). Le
cogito ne peut donc constituer une base indéfectible de rapport
au savoir.

La philosophie de Descartes est très analytique. Elle peut aussi

conduire à un manque de vision globale et un point de vue
« sollipsiste » si l'analyse est biaisée, en particulier par le fait que
le sujet peut sous-estimer le point de vue d'autrui.
Blaise Pascal, quelques années après Descartes, adoptera un
point de vue relativement différent :

« Toutes choses étant causées et causantes, [...] et

toutes s’entraînant par un lien naturel et insensible,
qui lie les plus éloignées et les plus différentes, je
tiens impossible de connaître les parties sans
connaître le tout, non plus que de connaître le tout
sans connaître particulièrement les parties. »

Cause première et causalité

L'expression « trop cartésien » est souvent employée en France

pour désigner un mode de pensée qui est jugé sans doute trop
« analytique », et qui manque de vision d'ensemble et d'intuition.
Mais pour qui connait vraiment les ouvrages de Descartes ce
point de vue ne peut paraître que réducteur et caricatural.

Le cogito, mal compris, peut sembler conduire à un mode de

pensée exclusivement déductif, et non inductif.

Descartes déduit de l'intuition des principes premiers, et il laisse

de côté la cause première de la philosophie scolastique.

Quand Descartes affirme que la philosophie est comparable à un

arbre dont les racines sont la métaphysique, le tronc la physique,
et les branches la médecine, la mécanique et la morale (degré
supérieur de la sagesse), il semble porté à confondre des
branches de la philosophie (Métaphysique, Éthique ou morale) et
des branches de la science.

Descartes emploie le mot « morale » (étymologie latine), au lieu

d'éthique (étymologie grecque). « Morale » aurait aujourd'hui une
connotation plutôt normative, bien que tous les philosophes ne
soient pas d'accord sur ce point.

Étant donné le contexte de changement de représentation du

monde dans lequel s'est constitué le cogito, on peut se demander
si cette philosophie fondée sur la primauté d'une certaine
subjectivité pourra résister à de nouveaux changements dans les
conceptions du monde (voir épistémè).

Cause finale

La question de la finalité n'était peut-être pas la première

préoccupation de Descartes, qui avait plutôt le souci d'une
explication scientifique en cherchant les « lois » qui régissent les
phénomènes physiques (lois de Kepler, optique...) par le
raisonnement et l'expérience.
Cogito et substance

Dans plusieurs de ses œuvres, et surtout à partir des Méditations

métaphysiques, Descartes emploie l'expression « substance
intelligente », ou « substance pensante », par opposition à la
substance corporelle (la matière), faisant référence au concept
aristotélicien de substance repris dans la scolastique (Thomas
d'Aquin). Toutefois, cette question ne fut vraiment examinée par
Descartes que dans les Principes de la philosophie (1644).

Descartes pense en effet le sujet comme substance, mais

essentiellement comme « substance pensante », par opposition à
la « substance matérielle » (le corps et le monde). Descartes
découvre que le sujet pensant est le seul être dont on ne peut
mettre l’existence en doute, car douter est déjà penser, donc
exister. La totalité de la connaissance sera reconstruite sur cette
base fondatrice indubitable : le cogito (« je pense, donc je suis »).
Dès lors, la désignation de sujet est réservée à l’être pensant seul,
par opposition aux êtres qu’il connaît (les objets). Ce faisant,
Descartes oppose la substance pensante, non étendue, et la
substance corporelle, étendue, il élabore un dualisme de
substance.

Critiques
Dans l'encyclique Laudato si', le pape François voit la racine
humaine de la crise écologique et sociale dans la « globalisation
du paradigme technocratique » et dans l'« anthropocentrisme
moderne ». Selon Michel Mahé, le paradigme technocratique
entretient un lien complexe avec l'anthropologie. Pour lui, l'attitude
anthropocentrique qui isole et oppose l'homme du reste de l'être
trouve sa source en Descartes. Le fondement métaphysique de la
philosophie cartésienne est l'affirmation de l'existence du sujet, de
l'ego. Il s'agit d'un ego singulier, mais n'importe quel homme
affirme pareillement cogito ergo sum. Ainsi, le rapport entre
certaines des caractéristiques de la philosophie cartésienne et
l'« anthropocentrisme dévié » et ses conséquences dont parle le
pape apparaît évidemment[8].

Citations
« [...] au lieu de cette philosophie spéculative qu'on enseigne
dans les écoles[9], on en peut trouver une pratique, par laquelle,
connaissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des
astres, des cieux, et de tous les autres corps qui nous
environnent, aussi distinctement que nous connaissons les
divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en
même façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et
ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature. »
— René Descartes, Discours de la méthode, sixième partie[10]
« Sur tous les animaux enfants du Créateur,
J'ai le don de penser, et je sais que je pense. » — La Fontaine,
 Discours à Madame de la Sablière. Référence au cogito de
Descartes.

Dans la culture populaire

Cogito ergo sum est le mot de passe en vigueur chez les
troupes de Scipion dans la bande dessinée Astérix légionnaire.
Dans Le Guide du voyageur galactique, c'est de cet énoncé que
part le super-ordinateur Pensées Profondes (Deep Thought en
version originale) pour trouver la réponse à La Grande Question
sur la vie, l'univers et le reste.
Dans la série d'animation japonaise Ergo Proxy, des AutoReivs
(robots humanoïdes) sont contaminés par le virus Cogito et
prennent conscience d'eux-mêmes.
Dans la série Doctor Who, la deuxième partie de l'épisode Le
Labyrinthe des Anges, l'expression est utilisée lors d'une
réflexion du docteur.
Dans le jeu vidéo Persona, le thème central de l'histoire repose
sur cette citation.
Dans le jeu vidéo Live A Live, l'action du chapitre "Cœur
mécanique" se déroule dans un vaisseau spatial nommé
d'après cette citation.
Dans le jeu vidéo et la nouvelle du même nom Je n'ai pas de
bouche et il faut que je crie, le super-ordinateur "Am" prend
 conscience de lui-même et utilise cette phrase en tant que
motto.
Dans la chanson Get up, Girl de Mylène Farmer, la chanteuse
emploie l’expression « je pense donc je suis » pour boire un
verre.
Billie Eilish consacre à l'expression, traduite en anglais, une
chanson intitulée Therefore I Am, sortie en 2020.

L'expression est parfois modifiée.

Dans sa chanson Les Choses album Chansons pour les pieds,

2001), Jean-Jacques Goldman fait allusion au cogito pour
critiquer la société de consommation, en chantant : « C'est plus
je pense mais c'est j'ai donc je suis ».
Dans son morceau Mosaïque Solitaire, présent sur l'album
Ipséité, le rappeur Damso emploie l'expression « Je suis donc
j'aurai ».

Notes et références

Notes

1. Sylvie Courtine-Denamy, « Altérité, philosophie » (http://www.u

niversalis.fr/encyclopedie/alterite-philosophie/)  [archive], sur
l'Encyclopædia Universalis (consulté le 6 juillet 2013) : « Le
cogito exprime la conscience de soi-même du sujet pensant.
Au sein même du doute, je découvre mon existence et mon
 essence. À la question : qui suis-je ? la réponse est donc : une
chose qui pense, qui doute, un esprit, un entendement, une
raison. La seule positivité qui persiste est celle de l’ego cogito
et de ses cogitations. ».

Références

1. D'après Robert Lenoble, dans Mersenne ou la naissance du

mécanisme, Vrin, 11 juillet 2000
2. Samuel S. de Sacy, Descartes, Seuil, p. 200.
3. René Descartes, Quatrième partie, t. tome I, Paris, Levrault,
1824 (lire sur Wikisource), « Quatrième partie », p. 156-167.
4. Renatus Cartesius, Meditationes de prima philosophia
Meditatio II, De natura mentis humanae : quod ipsa sit notior
quàm corpus (1641), Wikisource (https://la.wikisource.org/w/i
ndex.php?title=Meditationes_de_prima_philosophia_-_Meditati
o_II&oldid=21218)  [archive]
5. René Descartes, Méditation deuxième, t. tome I, Paris, Levrault,
1824 (lire sur Wikisource), « Méditation deuxième », p. 246-
262.
6. Renatus Cartesius, Principia philosophiae, 1, principiorum
philosophiae [1] De principiis cognitionis humanae [1.007]
wikisource (https://la.wikisource.org/w/index.php?title=Princip
ia_philosophiae&oldid=12393#PRINCIPIORUM_PHILOSOPHIA
E_.5B1.5D_De_principiis_cognitionis_humanae)  [archive]
 7. René Descartes, Les Principes de la Philosophie (lire sur
Wikisource), (AT IX, ii, 25).
8. Gilles Danroc et Emmanuel Cazanave (dir.), Michel Mahé,
Laudato si' Pour une écologie intégrale, éditions Lethielleux,
2017, lire en ligne (https://books.google.fr/books?id=aXI0DgA
AQBAJ&pg=PT156&lpg=PT156&dq=cogito+%22anthropocentri
sme+d%C3%A9vi%C3%A9%22+%22Laudato+si%27+pour+une
+%C3%A9cologie+int%C3%A9grale%22&source=bl&ots=8xP-xn
vmfY&sig=ACfU3U04J62-10GloUm8co17-6rwgETd-A&hl=fr&sa
=X&ved=2ahUKEwiEwqjpwKH6AhUMYxoKHV9DCbgQ6AF6BAg
DEAM#v=onepage&q=cogito%20%22anthropocentrisme%20
d%C3%A9vi%C3%A9%22%20%22Laudato%20si'%20pour%20un
e%20%C3%A9cologie%20int%C3%A9grale%22&f=fals
e)  [archive]
9. Descartes parle de l'école scolastique, et du Collège royal de
La Flèche où il a fait ses études, chez les Jésuites. Les
méditations métaphysiques empruntent à la méthode du
métaphysicien jésuite Francisco Suárez, l'une des deux
lumières d'Espagne avec Vélasquez selon le pape Benoît XIV,
qui autorisa la publication des œuvres de Galilée en 1741 et
1757.
10. Évoqué par Jean Bastaire le mercredi 13 juin 2007, lors d'une
réunion du groupe X-environnement à la Maison des
polytechniciens.
Voir aussi

Bibliographie

Méditations métaphysiques
Les Principes de la philosophie
« Choses de finesse en psychanalyse » (Jacques-Alain Miller)
[Quoi ?]

Commentaires
Jacques Derrida, Cogito et histoire de la folie. In: L'écriture et la
différence, Paris: Seuil, 1967, pp. 51-98.
Descartes, Sacy (Samuel Silvestre de), éd. Seuil, coll. écrivains
de toujours. Paris, 1956, rééd. 1996 (biographie).
Études
Olivier Boulnois (èd.), Généalogies du sujet. De saint Anselme à
Malebranche, Paris: Vrin 2007.
Articles
Étienne Balibar, « Kant, critique du « paralogisme » de
Descartes. Le « je pense » (Ich denke) comme sujet et comme
substance », Intellectica, vol. 57, no 1,‎2012, p. 21–33
(DOI 
10.3406/intel.2012.1131 (https://dx.doi.org/10.3406/intel.2012.1131
, lire en ligne (https://www.persee.fr/doc/intel_0769-4113_2012
_num_57_1_1131)  [archive])
Vulgarisation
 Jacqueline Russ, Histoire de la philosophie,
Bryan Magee, Histoire illustrée de la philosophie, de Socrate à
nos jours, 2500 ans de philosophie occidentale, France Loisirs
(ouvrage de vulgarisation).

Articles connexes

Sur Descartes
René Descartes, distinction entre doute méthodique et doute
hyperbolique
Cogito dans la biographie de Descartes
Méditations métaphysiques
Le projet cartésien : la recherche d'une science universelle
Sur les concepts de la philosophie
Liste des concepts de la philosophie
Cause première
Sujet | Objet | Autrui
Raison | Déduction et induction | Explication
Sur l'influence en philosophie
Révolution copernicienne
Rationalisme | Historicisme
Positivisme
Henri Gouhier

Liens externes
 Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :
Britannica (https://www.britannica.com/topic/cogito-ergo-sum)  [a
·
Gran Enciclopèdia Catalana (https://www.enciclopedia.cat/EC-GEC-00
·
Store norske leksikon (https://snl.no/Cogito%2C_ergo_sum)  [archive

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