La Lettre Reish ר - Astrokabbale

24/07/2023 16:18 LA LETTRE ReISh ‫ ר‬- ASTROKABBALE
ASTROKABBALE
L’intégration des 72 Anges de la Kabbale permet l’éveil de la Conscience
LA LETTRE ReISh ‫ר‬
ALPHABET DE LA KABBALE
LE SENTIER DE ReISh ‫ר‬
Écrit par : un Instructeur Gnostique
https://astrokabbale.com/resh/ 1/36
La lettre ‫ ר‬Resh est l’une des lettres de l’alphabet Hébreu qui

initie ou commence, qui commence quelque chose.
Premier: ‫ר אשון‬
Tout d’abord, premièrement, origine, commencement, point

de départ: ‫ר אשית‬
Augmenter: ‫ר בה‬
La création est le but de notre Elohim intérieur, notre Être

intérieur, cette divinité de qui nous avons la vie.
Genèse: ‫ב ר אשית‬
La lettre Hébraïque ‫ ר‬ReISh est la vingtième lettre

Hébraïque. Elle a une forme semblable à une lettre r
Française à l’envers.
La lettre ‫ ר‬ReISh représente notre tête.
Tête: ‫( ר אשי‬Rosh)
Dans cette forme simple, nous trouvons la source même de

l’aspiration spirituelle.
La lettre ‫ ר‬Resh suit la lettre ‫ ב‬Beith dans le mot Hébreu ‫ ברא‬bara,

« créer ».
La création (Genèse) que notre Intime cherche à établir est réalisée

par Resh, notre tête. Cela peut sembler inhabituel venant dans la
vingtième conférence, et dans les dix-neuf précédentes, nous avons
toujours parlé de la création en tant qu’activité sexuelle, mais vous
voyez, le feu même qui anime la vie, qui crée la vie et qui établit la
vie, est dans Resh: pour épeler le mot ReISh , vous prenez le mot
Hébreu feu qui est ‫ אש‬ALePh–ShIN, « esh », et vous mettez la lettre
ReISh devant. Il est donc orthographié ‫ ראש‬ReISh , ALePh, ShIN, : ‫ר‬
la tête + ‫ אש‬feu, et cela épelle ‫ ראש‬ReISh .
La lettre ReISh signifie littéralement « tête » en Hébreu, mais votre

tête ou votre cerveau est illuminé par le feu. Nous avons la vie, nous
avons la capacité de perception, parce que dans notre cerveau se
trouve l’énergie, l’électricité, ce que nous appelons « Christ », mais
là maintenant en nous, c’est le feu du Christ qui n’est pas compétent,
qui n’est pas conscient, et c’est le différence. Ce ‫ אש‬esh (Feu) dans
votre cerveau doit être transformé en un feu conscient, un feu qui a
pleine conscience de lui-même, et lorsque ce feu dans votre corps et
votre système nerveux, dans votre tête est devenu pleinement
conscient, il devient Nephesh Chaiah, un « âme vivante ». Il devient
un Tzadik, un « juste », il devient un Bouddha, une conscience
illuminée et éveillée. C’est ReISh , éveillé.
Maître, Chef, Cardinal, Prima: ‫ר אשי‬
C’est pourquoi ReISh est la vingtième lettre. ‫ א‬ALePh, la première

lettre, descend à l’existence, manifeste la création et élabore la
nature, le tout dans le but que cet ALePh retourne à sa source, mais
éveillé, conscient. La lettre ‫ א‬ALePh représente votre Intime, le
vent, le Rouach Elohim.
Vent, esprit: ‫ רוח‬Rouach
Rouach commence par ‫ ר‬ReISh , et ‫ רוח‬Rouach signifie « vent ».
« Et le ‫ רוח אלהים‬Rouach Elohim s’est déplacé

sur la surface des eaux. »
– Genèse 1
Le Rouach Elohim est votre Intime, c’est votre Être, Dieu,
Bouddha. En termes Asiatiques, il s’appellerait Yidam. Ceux qui
pratiquent le Bouddhisme Tantrique méditent quotidiennement sur
leur Yidam, leur divinité, une forme divine sur laquelle ils méditent
dans laquelle ils imaginent et visualisent devenir cela. Ce n’est pas
pour l’orgueil, c’est une pratique de méditation, de dévotion, dans
laquelle on s’imagine que tout en soi qui est impur, qui est imparfait,
est détruit, et ce qui émerge en soi est ce qui est parfait, pur, divin et
c’est le Yidam, c’est le Rouach Elohim. Pour que cela se produise,
nous devons gérer notre ReISh, notre tête.
C’est dans notre tête que ce travail émerge pleinement et se

perfectionne. C’est un commencement qui est initié dans la lettre ‫ב‬
BeITh, la première lettre de l’Écriture.
‫בראשית ברא אלהים‬

Bereshit bara Elohim…
La traduction courante a été:
« Au commencement, Dieu créa… »

– Genèse 1: 1
Mais dans la Kabbale, cela a de très nombreuses interprétations
précises. Dans le cas de la lettre ReISh, nous pourrions également
l’interpréter comme:
‫ב ראשית ברא אלהים‬

« La Mère Divine [‫ ]ב‬d’abord [‫ ]ראשית‬créa [‫ ]ברא‬Elohim [‫…]אלהים‬ »
– Genèse 1: 1
La lettre ‫ ב‬BeITh représente la Mère Divine, qui dans sa

manifestation dans la nature en Sanskrit est appelée Kundalini, et
en Sanskrit est Tummo, « celle qui terrifie l’ego ». Elle est le
commencement de la création. Elle est « Bereshit bara Elohim »,
cette création qui se produit dans le véritable Homme (l’Être).
Athéna / Minerve, la Force Féminine Divine née de la tête (Rosh) de

Zeus
La force du féminin divin (Tummo) monte en nous comme esh, feu.

Elle émerge à travers les organes sexuels, où notre système
nerveux recueille les forces les plus puissantes et les plus vitales à
notre disposition. À travers le Tantra (alchimie, transmutation), le
feu est exploité, transformé, animé, purifié, et il monte dans la
colonne vertébrale du pratiquant. La colonne vertébrale est
représentée par la lettre ‫ ו‬VaV, qui illustre la colonne vertébrale
jusqu’au cerveau.
Visualisez votre lettre ‫ ר‬ReISh intérieure: cette lettre est votre tête.
S’élevant dans ce ‫ ר‬ReISh est la lettre ‫ ו‬VaV. Ce qui monte cette
lettre ‫ ו‬Vav est la lettre ‫ א‬Aleph (le vent, votre Être, Dieu), qui est
esh, feu. La Mère Divine Kundalini prend les forces de Dieu (le
souffle Akashique) et par la volonté et la pureté transporte ce aleph
dans la colonne vertébrale.
Donc, maintenant, nous imaginons trois lettres: en haut est un ‫ר‬

ReISh, au milieu un ‫ ו‬Vav et en bas ‫ א‬ALePh. Ce ‫ א‬ALePh (vent) est
latent dans les organes sexuels. Ce vent est Rouach Elohim qui
plane au-dessus des eaux sexuelles, attendant la création, cette
création que nous initions lorsque nous prenons ce travail au
sérieux et que nous pratiquons.
Grâce à l’intervention de la Mère Divine, l’ALePh monte le ‫ ו‬VaV et

illumine ReISh, notre tête: ces trois lettres ALePh, VaV et ReISh
épèlent ‫ אור‬Aur, qui est Hébreu pour « lumière ». Alors voyez-vous
ce beau mysticisme? Du feu de la Mère Divine sort la lumière. Sans
‫ אש‬feu, il n’y a pas de lumière ‫אור‬. Sans air (‫ א‬ALePh), il n’y a pas
de ‫ אש‬feu.
Si vous voulez de la lumière dans votre tête, vous devez y apporter

le feu. Si vous voulez que votre ‫ ר‬ReISh soit illuminé, si vous voulez
avoir ce halo que nous voyons autour de la tête du Bouddha ou de
n’importe quel saint, ce halo est ‫ אור‬Aur, la lumière.
« ‫( ו‬colonne vertébrale « et ») Elohim a dit:

« Qu » ‫ אור‬soit: et ‫ אור‬fut. »
– Genèse 1
Cela se produit en raison des lois de la nature; pour cela, nous
avons besoin d’une science précise. Cela ne se produit pas
mécaniquement, ni parce que nous avons de bonnes intentions, ni
parce que nous croyons. Cela arrive à cause de cause à effet: les
lois de la nature.
Nous avons à l’intérieur de nous la capacité de devenir un Bouddha,

un ange, un maître, mais celui qui devient un Tzadik (un juste) puis
devient un Nephesh Chaiah (une âme vivante) est celui qui l’a fait à
travers un formidable, une grande révolution, une révolution
psychologique, dans laquelle ils nettoient leur ReISh, tête. De plus,
ils doivent faire de la place dans le ReISh pour que cette lumière
émerge. Qu’est-ce qui fait obstacle? L’ego, l’amour-propre, la
considération de soi, le ressentiment, l’envie, la peur et, surtout,
la luxure.
Ces éléments obscurcissent la lumière. Ces éléments sont les

ténèbres, et là où ces éléments existent, la lumière ne peut pas
émerger. Alors, regardez dans votre tête: que voyez-vous,
l’obscurité ou la lumière? Voyez-vous un Amour pur et conscient,
altruiste et sans fierté? Ou voyez-vous un amour égoïste qui se
justifie, défend toujours sa « vertu » en proclamant ses raisons, ses
excuses, ses justifications?
Pour réussir cette auto-enquête, il faut un mental très stable,

silencieux. Cela nécessite une conscience attentive, et pas seulement
quelques minutes par jour, mais continuellement. Vous voyez, notre

Resh est devenue dominée par de nombreuses volontés
contradictoires. Lorsque nous regardons sincèrement dans notre
propre mental, nous voyons un chaos croissant d’inquiétudes, de
souvenirs, de peurs, de désirs, d’attachements, d’objectifs, de
projets et de plans.
Nous nous attachons à ces facteurs psychologiques, qui sont appelés

dans la tradition Judéo-Chrétienne sont appelés idoles. Pourquoi?
Parce que nous les adorons. Lorsque les Écritures font référence à
l’adoration des idoles, cela ne fait pas référence aux statues
physiques et littérales. Les Écritures font référence à ce que nous
adorons dans notre ReISh, dans notre tête. Qu’adorons-nous? Nous
adorons ce à quoi nous prêtons attention, ce à quoi nous consacrons
notre énergie, ce à quoi devant lesquels nous nous inclinons
quotidiennement. Beaucoup d’entre nous croient que nous adorons
Dieu, Bouddha ou Krishna, et beaucoup d’entre nous croient que
nous sommes de bonnes personnes, sincères, humbles, mais si nous
sommes vraiment sincères et regardons dans notre tête, regardons
dans notre cœur, nous verrons autrement.
Si nous observons et regardons le courant de notre mental dans

notre existence quotidienne, nous verrons que rarement une pensée
de Dieu est présente. Au lieu de cela, nous voyons continuellement
des pensées sur nous-mêmes, sur la recherche de la sécurité, sur la
recherche de la protection, sur la recherche d’un désir, sur la
satisfaction d’un désir d’argent, pour une maison, pour une épouse.
Ce flux continu de désirs est précisément ce qui garde notre tête
sombre.
Dans les Écritures, nous entendons le Roi Salomon:
« En tout temps, que vos vêtements soient blancs

et que ‫[ שמן‬shemen, huile] ne manque pas sur
votre tête. »
– Ecclésiaste 9: 8
LES VETEMENTS QUE NOUS PORTONS
Salomon dit: « Que vos vêtements soient blancs », mais quels sont
ces vêtements? Ce ne sont pas non plus des vêtements physiques et
littéraux. Le maître Jésus a expliqué ces vêtements dans
l’évangile:
« Et quand le roi entra pour voir les invités, il y

vit un homme qui n’avait pas de vêtements de
noces. Et il lui dit: « Ami, comment es-tu venu
ici sans vêtements de noces? » Et il resta sans
voix. Alors le roi dit aux serviteurs: « Liez-lui
les mains et les pieds, et emportez-le, et jetez-le
dans les ténèbres extérieures; là où il y aura des
pleurs et des grincements de dents. » »
– Matthieu 22
Pour assister au « noces », il faut avoir « un vêtement de noces ». Il

ne parlait pas d’une cape littérale ou d’un costume de fantaisie. Il
parlait de l’âme, celle dont nous nous habillons psychologiquement
et spirituellement.
De quoi nous habillons-nous quotidiennement psychologiquement et

spirituellement? Lorsque nous nous observons et que nous prenons
du recul et regardons dans notre tête et regardons ce qui est dans
notre tête d’instant en instant, d’heure en heure, que trouvons-
nous?
Ce qui est dans notre tête, c’est ce dont nous nous habillons
psychologiquement et spirituellement. Avec quoi nous habillons-
nous en tant que psyché, en tant que mental? Avidité, ambition,
compétitivité, peur, luxure.
C’est une question à laquelle vous seul pouvez répondre, et vous ne

pouvez pas y répondre de manière spéculative ou en devinant, vous
devez y répondre en vous observant très sincèrement et sans
orgueil, sans honte, sans émotion, mais en observant comme si de
loin, pour voir ce qui est réellement là, afin de voir comment vous
vous habillez psychologiquement.
Avec quoi vous habillez-vous au jour le jour?

Comment s’habille votre mental?
Vos rêves peuvent aussi vous le montrer. Lorsque nous travaillons

avec le yoga du rêve, nous nous efforçons de nous rappeler plus
directement le contenu de notre mental, car les rêves sont le reflet
de nos qualités émotionnelles et mentales. Chaque rêve a une valeur
de cette façon. Ils peuvent être une illusion, ils peuvent être des
images non substantielles, mais néanmoins ils sont le reflet de notre
propre mental.
Nous utilisons également la méditation. La valeur de la méditation

est qu’elle nous donne la capacité d’observer notre mental sans
passion, sans vanité, sans perdre l’objectivité.
Alors, comment habillons-nous notre mental au jour le jour?
Le vêtement de noces dans les évangiles est très différent des

vêtements qu’Adam et Eve portaient. Si vous vous souvenez dans
l’histoire du Jardin d’Éden, Adam et Eve symbolisent un ancien état
de conscience que nous avions autrefois, un état d’innocence et de

pureté. Ainsi, symboliquement, l’homme et la femme dans l’Éden
sont représentés comme « nus », non nus physiquement, mais
psychologiquement nus, sans honte; ils représentent un état de
développement primordial, un état de pureté.
Mais, quand Eve a mangé de ce fruit défendu et a donné à Adam,
« Et leurs yeux s’ouvrirent tous les deux, et ils

savaient qu’ils [étaient] nus; et ils ont cousu des
feuilles de figuier ensemble, et se sont fait des
pagnes. »
– Genèse 3
Alors Dieu leur a donné des « manteaux de peau »:
« À Adam et à sa femme aussi le SEIGNEUR

Dieu fit des manteaux de peau et les revêtit. »
– Genèse 3
Bien sûr, la plupart des gens lisent littéralement et pensent qu’il y
avait un homme et une femme qui savent depuis longtemps qui ont
mangé une pomme qu’ils n’étaient pas censés manger et ont ensuite
été expulsés d’un jardin, mais ce n’est pas le sens. Vous voyez,
lorsque vous étudiez le Zohar, lorsque vous étudiez la Kabbale,
lorsque vous étudiez les écritures du monde, vous comprenez que
cette histoire représente un état de conscience.
C’est un état de conscience par lequel nous avons tous passé et par
lequel nous avons tous échoué au test. Vous voyez, dans l’état
primordial de notre développement spirituel, notre conscience était
pure: elle était simple, déshabillée, nue et sans honte. Cela reflète un
état d’être élémental, n’ayant pas encore développé les vêtements
de noces, mais n’ayant pas aussi l’ego, mais pur, simple et divin.
Malheureusement, on nous a présenté une tentation, et cette

tentation passe par notre cerveau et par le sexe. Nous avons
expliqué à plusieurs reprises qu’Adam et Eve sont symboliques à
plusieurs niveaux. Adam peut représenter une ancienne humanité,
mais représente également votre cerveau. Adam représente ReISh.
Eve représente les organes sexuels. Donc, en nous, nous sommes

confrontés à une tentation dans notre stade de développement
donné quand on nous dit « ces arbres sont à votre avantage mais ne
mangez pas le fruit de l’Arbre de la Connaissance ». Ces deux
arbres sont nous-mêmes:
Otz Daath: l’Arbre de la Connaissance

Otz Chaim: l’Arbre des Vies: notre colonne vertébrale, notre
cerveau, nos sens – les sens physiques et internes.
Cet arbre a douze fruits: cinq sens physiques et sept internes. Ces
sens opèrent tous à travers ReISh, le cerveau. ReISh, ici au
sommet du corps, est la principale chose dont vous avez besoin
pour être en vie; à travers elle, nous voyons, entendons, sentons,
goûtons, touchons, parlons, écoutons, apprenons.
Physiquement, nos sens sont tous centrés dans notre tête, mais aussi
spirituellement, le saviez-vous? Un cerveau sain, un système
nerveux sain, est un incontournable de tout développement
spirituel. Un cerveau pourri ou dégénéré ne peut pas servir Dieu.
Vous voyez, au centre de votre cerveau se trouve la glande pinéale,
et vers l’avant se trouve la glande pituitaire, et celles-ci sont liées

aux chakras Sahasrara et Ajna. Ce sont les racines de la
clairvoyance et de la polyvoyance suprême. Lorsque la Mère Divine
crée, tout son objectif est d’élever le feu de la base de la colonne
vertébrale jusqu’au cerveau afin d’animer cette perception, de
l’éveiller, de remplir nos sens de lumière, mais malheureusement
notre cerveau (Adam) reçoit la tentation du fruit à travers les
organes sexuels (Eve), et lorsque cela se produit, nous sommes
chassés du jardin du Seigneur: nous découvrons la honte, la peur,
nous nous séparons de Dieu.
LA PUBERTE
Nous vivons un microcosme de cette histoire, son reflet, sa

récapitulation, pendant la puberté. Notre vie physique n’est qu’une
récapitulation de notre évolution spirituelle. C’est une raison pour
vous de méditer, car vous en apprendrez beaucoup.
La transition d’être un enfant à un jeune sexuellement actif qui a

l’énergie sexuelle active dans le corps, nous traversons une grande
transformation. Pendant la puberté, nous sommes de nouveau
confrontés à la tentation sexuelle, reflet de notre passé ancien.
Malheureusement, la plupart des gens échouent et sont à nouveau «
chassés d’Éden », l’Éden ou l’innocence de la jeunesse.
Lorsque nous entrons dans ces âges (douze à quatorze ans, mais
aujourd’hui encore plus jeunes), nous entendons parler de ce « fruit
de l’Arbre de la Connaissance », qui est l’orgasme. Nous entendons
parler de sexe de nos amis, de sites Web, de magazines et de nos
organes sexuels (Eve) qui s’y sentent attirés, et notre cerveau
(Adam) est tenté, car il veut goûter ces sensations. Nous
n’entendons pas ne pas le faire. Personne ne nous dit de ne pas
manger ce fruit. Nos parents ne nous le disent pas, nos amis ne nous
le disent pas, nos religions ne nous le disent pas. Et puisque nous
voulons être comme nos amis, nous voulons être cool, nous voulons
être acceptés, nous voulons la sécurité socialement.
Malheureusement, c’est notre perte. Lorsque nous faisons cette
découverte de l’orgasme, nous quittons « Éden ».
Dans cet âge actuel, cette transition n’est plus aussi visible
maintenant, car le karma que la plupart des enfants ont déjà est si
intense. De nos jours, la plupart des enfants n’ont pas « de période
édénique ». Les personnes âgées pourraient se souvenir de leur

enfance et se souvenir de quelque chose « d’Éden », un temps
d’innocence et de pureté, un temps de bonheur, un temps où l’on
pouvait être nu et sans honte… vous souvenez-vous de cela?
Maintenant, seules les personnes âgées peuvent s’en souvenir, car
les plus jeunes sont tellement accablés psychologiquement que la
plupart n’en ont pas. De nombreux enfants naissent maintenant et
commencent à entendre parler de sexe à l’âge de deux et trois ans.
Ne soyez pas surpris par cela. Ils trouvent la pornographie de leurs
parents, ils la trouvent sur Internet, ils en entendent parler par
leurs frères et sœurs, ils la voient à la télévision. Aujourd’hui, les
enfants ne sont pas innocents.
De nombreuses études montrent maintenant qu’à l’âge de sept et

huit ans, de nombreux enfants ont déjà essayé d’avoir des relations
sexuelles. C’est un fait horrible de notre ère « moderne », mais c’est
un fait. Il est révélateur de l’avancement du karma de cette
humanité. C’est très triste.
À quatorze et quinze ans, la plupart des enfants ont eu des relations

sexuelles sous une forme ou une autre et sont actifs sexuellement.
Nous pouvons voir cela dans la façon dont les enfants s’habillent
maintenant, dans leur façon de parler, dans leur comportement.
Rien de tout cela n’est normal.
Cet état de fait reflète notre propre psyché. Nous sommes tous
coupables; nous avons tous un rôle à jouer et, pour que cela change,
nous devons apporter « l’huile à notre tête ». Nous devons être
oints. Nous devons prendre soin de ce que nous mettons dans notre
cerveau, dans notre mental, dans notre ReISh.
L’ ONCTION D’HUILE
Les Écritures disent:
« …que l’huile ne manque pas sur ta tête. »

Cette Écriture est comme beaucoup d’autres dans la Bible à la fois
dans l’Ancien Testament et le Nouveau Testament dans lesquelles
nous entendons parler de l’onction d’huile sur la tête. C’est devenu
un rituel dans de nombreuses églises et synagogues de pratiquer
l’onction d’huile comme un acte de purification. Cette onction n’est
cependant pas littérale, physique. L’huile à laquelle il est fait

référence n’est pas de l’huile d’olive au sens courant. Ces lignes
sont kabbalistiques, elles sont symboliques. Pour les comprendre,
nous devons connaître la Kabbale. Nous devons comprendre
comment approfondir ces lettres et ces mots pour en comprendre le
sens.
Le mot huile en Hébreu est ‫ שמן‬shemen, orthographié ‫ שמן‬ShIN

MeM Noun. La lettre ShIN peut être prononcée avec le h ou sans,
donc elle pourrait être prononcée shemen ou semen. Cela semble
familier, n’est-ce pas?
Cette huile dont les Écritures parlent encore et encore n’est pas de
l’huile d’olive. Ce mot semen signifie littéralement « extraire,
essence, ce qui est expulsé ». Comment obtenez-vous l’huile d’une
olive? Vous l’écrasez. Comment obtenez-vous l’huile d’un fruit,
d’un grain, de quelque chose? Vous devez appliquer de la chaleur et
de la pression et l’extraire.
Quelle est l’essence d’un homme?

Quel est l’extrait vital d’un être humain?
Physiquement parlant, spirituellement parlant, c’est l’énergie

sexuelle, c’est cette force avec une seule goutte que vous pouvez
créer une autre personne. Rien d’autre en vous ne peut faire cela.
Donc cette « huile » est votre essence même, votre matière sexuelle.
Tout de vous est condensé dans cette goutte, cette graine, et c’est
l’huile à laquelle il est fait référence.
« Celles qui [étaient] insensées ont pris leurs

lampes et n’ont pas pris d’huile avec elles. Mais
les sages ont pris de l’huile dans leurs vases avec
leurs lampes. »
– Matthieu 25
Ce se-men (huile) doit être traité avec beaucoup de

respect, comme quelque chose de sacré, comme
quelque chose de saint, et non comme un jeu, un jouet,
comme un divertissement.
Malheureusement, elle est traitée de cette façon maintenant. Le

sexe est désormais considéré comme une simple source de plaisir.
Certains l’utilisent comme source de pouvoir pour contrôler les
autres, beaucoup l’utilisent comme une diversion pour éviter leur
douleur, pour éviter la vérité sur eux-mêmes, mais ce n’est pas le
but de la force sexuelle. Le but de l’énergie sexuelle est de créer la
vie, spirituellement, consciemment, psychologiquement,
physiquement, oui, et cela est évident, mais il y a un but supérieur
au-delà de la création physique, et c’est la création de l’homme, de
l’âme, du Bouddha.
Padmasambhava, dont le nom signifie « né de lotus » est né des

eaux, un Bouddha né de soi. Jésus a marché sur les eaux. Moïse
(Moshe) flottait sur les eaux comme un bébé. Tous les grands
maîtres commandaient les eaux et recevaient l’huile sur leur tête,
cette onction, une bénédiction, quelque chose de sacré.
Porter l’huile (shemen) à la tête n’est pas quelque chose de

physique, de littéral, c’est quelque chose de spirituel et de
psychologique. Pour que cette force, pour que cet extrait de l’être
humain soit utilisé spirituellement, il doit être transformé en une
substance spirituelle. Ce n’est pas la substance physique littérale,

car ce n’est qu’un véhicule de l’énergie. L’aspect important de
l’huile est à l’intérieur, spirituellement, tout comme la façon dont
l’aspect important de vous n’est pas la partie physique, mais c’est
votre partie spirituelle, votre partie psychologique.
Cette huile doit remonter le VaV et illuminer notre cerveau

(ReISh). Ceci est symbolisé par Yakob, Jacob, qui a posé sa tête
sur une pierre, et ce faisant, il a eu une vision d’une grande
échelle, et a vu tous les êtres de la divinité monter et descendre sur
cette échelle. Cette échelle est l’Arbre de Vie. Cette échelle est la
colonne vertébrale.
« Et Jacob se leva tôt le matin, prit la pierre qu’il

avait mise [pour] ses oreillers, et la posa [pour]
un pilier, et versa du ‫ שמן‬shemen [huile] sur le
dessus. »
– Genèse 28
Votre colonne vertébrale est une échelle de trente-trois étapes. On y
monte ou on y descend selon son mental, selon son action, qui est
liée à la pierre sur laquelle Jakob repose son Rosh (tête). Lorsque
Yakob est sorti de sa vision, il a mis la pierre debout. Cette pierre
est la Sephirah Yesod, la « fondation » du temple, et il y versa de
l’huile. Cette huile est la force sexuelle transformée. C’est
symbolique, pas littéral. Beaucoup lisent ceci et pensent que Jacob
était quelque part dans un champ et a posé une pierre et versé de
l’huile dessus.
Qu’est-ce que Dieu en a à faire de cela?
Pourquoi cela ferait-il une différence de verser de l’huile sur

une roche physique?
Comment cela pouvait-il signifier quelque chose?
Ce n’en est pas. Encore une fois, le sens n’est pas littéral.
Spirituellement, nous devons verser l’huile sur notre roche, Yesod,

nos organes sexuels, pour que cette force commence la
transmutation, puis elle monte en fonction de cela.
C’est ainsi que nous prenons l’huile vers la tête: nous commençons
par le bas, nous commençons par les pieds.
Vous vous souvenez peut-être d’une belle histoire dans les

Évangiles:
« Et voici, une femme de la ville, qui était une

pécheresse, quand elle a su que [Jésus] était assis
pour manger dans la maison du Pharisien, a
apporté une boîte de pommade d’albâtre, et s’est
tenu à ses pieds derrière [lui] en pleurant, et
commença à lui laver les pieds avec des larmes,
et les essuya avec les cheveux de sa tête, et lui
baisa les pieds, et les oint avec la pommade. »
– Luc 7
Encore une fois, les gens pensent que le sens ici est littéral. Mais
quand vous analysez cela kabbalistiquement, nous savons que
Jésus représente le Christ, ShIN, feu. Qui est cette femme? Qui est
celle qui se repent? Qui aspire à se repentir de son péché? C’est
notre Eve, notre Eve intérieure, notre Marie de Magdala
intérieure, la pécheresse: notre propre psyché.
Si vous connaissez l’histoire de Psyché et d’Éros, vous savez que

Psyché va à l’encontre des commandements du divin et ouvre la
boîte (ou le vase) et a vu ce qui était à l’intérieur et est
immédiatement tombé dans un sommeil profond. C’est la même
chose qu’Eve mangeant du fruit. Dans le mythe Grec, Psyché
s’endort; c’est la même chose qu’Eve chassée d’Éden. Quand on
est chassé d’Éden, on s’endort en tant que conscience.
Comment Psyché s’éveille-t-elle? Par la grâce d’Éros. Le mot Éros

est Grec pour « amour ». De nos jours, les gens traduisent cela par
sexuel, c’est ainsi que nous utilisons le mot « érotique », dérivé
d’Éros. Les gens le traduisent par l’amour sexuel, ou en d’autres
termes, la luxure. Mais, à l’origine, Éros n’est pas de la luxure.
Éros est en fait la chasteté, la force sexuelle divine. En raison de
notre corruption, nous voyons notre luxure en tout, même le divin.
Quand Éros réveille Psyché, c’est avec un chaste baiser, un amour si
pur, si divin, on ne peut pas le comprendre car il n’y a pas d’amour-
propre, il n’y a que l’amour pur. Éros est juste un autre nom pour
Christ.
Cette histoire sur Psyché et Éros représente comment le Christ

(Éros) peut nous réveiller. Éros est la force sexuelle. Pour que cela
se produise, Psyché doit se repentir. Marie-Madeleine doit se
repentir. Eve doit se repentir. Eve est nos organes sexuels. En
d’autres termes, nous devons arrêter nos mauvais comportements,
nous devons nous purifier, nous devons avoir des remords pour nos
erreurs, nous devons nous incliner aux pieds du Christ à l’intérieur
de nous et « laver ses pieds avec nos larmes ».
Elle essuie ses pieds avec ses cheveux. Dans les anciennes traditions
Judéo-Chrétiennes, les cheveux longs représentaient la chasteté.
Nous le savons grâce à l’histoire de Shemshon (Samson).
« Il n’y a pas eu de rasoir sur ma tête; car j’ai

[été] un Nazaréen pour Dieu depuis le ventre de
ma mère: si je suis rasé, alors ma force ira de
moi, et je deviendrai faible, et je serai comme
tout [autre] Adam [homme]. »
– Juges 16:17
Traditionnellement, les adultères se faisaient raser la tête en signe
de leur impureté sexuelle. Les têtes rasées ou les cheveux courts
étaient un signe de honte. De nos jours, c’est un signe de fierté.
Donc, dans cette histoire, nous voyons que la femme a déjà repoussé
ses cheveux, donc elle est dans la chasteté.
Elle s’humilie aux pieds du Christ. C’est le début de la rédemption,

lorsque cette partie de nous commence à se repentir et s’incline aux
pieds de notre Christ intérieur, et commence à utiliser ces forces de
la bonne manière: en les offrant à Dieu.
Cette pommade qu’elle portait est l’huile, le shemen, et par shemen,

nous ne parlons pas de semen physique. Ce shemen est l’essence
même d’un homme ou d’une femme. C’est l’extrait même de ce que
vous êtes, et quand cela est préservé, sanctifié et offert à Dieu, alors
il peut vous aider, alors seulement.
Celui qui continue de se faire du mal, de pécher en d’autres termes,

qui peut les aider? Même le Christ ne peut sauver ceux qui se
condamnent par leurs actions nuisibles. Le Christ ne peut sauver
que ceux qui se repentent et arrêtent leurs propres mauvaises
actions. C’est une grande erreur en ce temps que malheureusement,
même les gens de la Gnose retiennent encore, qui est cette idée que
« Dieu pardonne toujours nos péchés donc il n’y a rien à craindre.
Nous pouvons faire ce que nous voulons et ce soir, quand nous
rentrons chez nous, nous pouvons simplement se repentir, parce que
Dieu dira: « Je te pardonne. » Cela ne fonctionne pas de cette façon.
Chaque action que nous effectuons a une conséquence, quoi qu’il
arrive. Dieu peut vous pardonner, mais cela ne signifie pas que vous
êtes libre des conséquences de vos actions.
Jésus a dit:
« Car en vérité, je vous le dis, jusqu’à ce que le

ciel et la terre passent, un Iota ou un titre ne
passera en aucun cas de la loi, jusqu’à ce que
tout soit accompli. […] Qu’à l’exception de
votre justice dépassera [la justice] des scribes et
Pharisiens, vous n’entrerez en aucun cas dans le
royaume des cieux. […] Vous n’en sortirez
nullement, jusqu’à ce que vous ayez payé le plus
loin. »
– Matthieu 5
C’est très important. Il n’a jamais dit: « Croyez en moi, repentez-
vous, et tout ira bien. » Si c’était tout son message, alors nous
n’aurions pas besoin de toute la Bible, nous n’aurions pas besoin de
toutes les écritures; nous aurions juste besoin de lever la main et de
dire: « Je crois, je me repens » et de continuer à agir comme nous le
faisons, mais ce n’est pas ainsi que cela fonctionne, et les preuves
sont partout autour de nous. Où dans cette société voyons-nous des
âmes qui s’élèvent dans la pureté et la perfection, comme Christ? Où
voyons-nous les âmes pures – semblables à celles du Christ – dans
les pensées, les sentiments et les actions? Où voit-on la lumière du
Christ sur les visages des hommes et des femmes? Nous n’en voyons
pas. Nous voyons les ténèbres dans les visages, les paroles et les
actions des gens. Quand on se regarde dans le miroir, quand on
regarde autour de nous, on voit de la colère, de la fierté, du

désespoir, de la haine. Quand nous allons dans les églises et les
temples, nous voyons la cupidité, l’adultère, la fornication, l’envie,
l’orgueil, la colère, le fanatisme, l’ignorance. Nous ne voyons pas la
pureté, le contentement, la simplicité, l’humilité, l’amour conscient
du Christ. Nous ne voyons pas de Resh illuminé par la lumière de
Dieu. Nous ne voyons pas de Bouddhas marcher dans les rues. Au
lieu de cela, nous voyons des démons.
Lorsque notre cerveau et nos organes sexuels (Adam et Eve)

deviennent tentés et que nous mangeons de ce fruit – nous
découvrons l’orgasme – nous commençons à nous livrer au désir
sexuel; c’est un reflet de l’histoire d’Adam et Eve.
« Et leurs yeux s’ouvrirent tous les deux, et ils

savaient qu’ils [étaient] nus; et ils cousirent
ensemble des feuilles de figuier et se firent des
pagnes. »
– Genèse 3
« À Adam et à sa femme aussi le SEIGNEUR

Dieu fit des manteaux de peau et les revêtit. »
– Genèse 3
Ce n’est pas littéral, c’est psychologique.
La Kabbale nous enseigne que dans l’Éden, Adam et Eve étaient nus
mais sans honte, et c’est à cause de leur pureté psychologique. Leur
innocence était leurs vêtements. Quand on est pur, quand on est
innocent, il n’y a pas de honte. De quoi avoir honte quand on n’a
commis aucun tort? Lorsque nous ressentons de la douleur dans
notre cœur, lorsque nous ressentons un tumulte dans notre cœur,
c’est parce que l’ego est vivant, c’est parce que nous avons fait des
erreurs, et c’est honteux.
Kabbalistiquement, cela est très joliment représenté, car pendant

qu’ils étaient dans l’Éden, Adam et Eve étaient vêtus de lumière,
Aur.
« Dans les secrets de la Torah, Adam n’avait rien

de ce monde. Le Juste a eu son contact avec la
femme. De ce contact est venu un corps dont
l’illumination est plus que tous les anges et
messagers d’en haut. Quand ce seul corps a été
créé, le Roi divin, envoya avec ce Juste, 22
lettres, unies à eux, puis il est venu dans le
monde. Quand il est venu, le soleil et la lune
l’ont vu et leur lumière s’est estompée; le talon
du pied a obscurci leur lumière. Pour quelle
raison ? Parce qu’il est dérivé des actions du
soleil et de la lune divins. Cependant, quand il a
péché, il est devenu sombre et s’est réduit et
avait besoin d’un autre corps avec la peau et la
chair, comme il est écrit: « Pour l’homme et pour
sa femme aussi Hashem Elohim fit des manteaux
de peaux et les habilla » (Bereshit 3:21). »
– Zohar
Lumière en Hébreu est ‫ אור‬Aur, orthographié ALePh–VaV–ReISh.
Quand Adam et Eve ont vu qu’ils étaient nus, on leur a donné des
« pagnes de peau », qui est écrit ‫עור כתנות‬. Le « vêtement » est
également ‫ עור‬Aur, mais orthographié ‫ עור‬AYiN–VaV–ReISh. Le ‫א‬
ALePh est remplacé par ‫ ע‬AYiN. ALePh est l’Intime, le vent, le
Rouach, la présence de Dieu.
En d’autres termes, lorsque nous commettons des erreurs sexuelles,

nous mangeons un fruit que nous ne devons pas manger. Nous
sommes victimes de Rah, dont vous vous souvenez est lié à ‫עץ הדעת‬
‫ טוב ורע‬Otz Daath Tov Va Rah, « l’Arbre de la Connaissance de la
pureté et de l’impureté ». Rah est orthographié ‫ רע‬ReISh Ayin et
signifie « impureté, pollution ». Les couches de peau sont
orthographiées ‫ ער‬AYiN ReISh ou ‫ עור‬AYiN Vav ReISh . C’est le
même mot que Rah, impureté, mais les lettres sont inversées, et dans
la Kabbale, cela signifie la même chose. C’est l’une des beautés de
la langue Hébraïque: lorsque les mots ont des lettres similaires,
cela signifie qu’ils sont liés. En Anglais, il y a des mots comme not et
note; ceux-ci sont orthographiés de manière similaire mais ne sont
pas liés. En Hébreu, cependant, si les mots sont orthographiés avec

les mêmes lettres, il y a une relation. Rah et Ar sont liés. Adam et
Eve se sont couverts de péché, de pollution.
Ne le voyons-nous pas dans le monde?

Ne le voyons-nous pas dans notre propre vie?
Nous nous revêtons psychologiquement de pollution. Quand nous

ressentons la honte, le désespoir, la solitude, ne nous revêtons-nous
pas de désirs, d’illusions, de mauvaises actions?
Beaucoup de ceux qui se sentent seuls, qui ressentent un vide dans

leur cœur, essaient de le remplir d’argent, d’escapades sexuelles, de
pouvoir, de drogues, d’alcool, etc. Chaque fois que nous ressentons
une douleur, un désespoir, déconnectés de Dieu ou les uns des autres,
nous courons à nos propres addictions psychologiques. Cela
pourrait être notre carrière, nous pourrions nous enfouir dans le
travail, dans le stress, l’anxiété, nous pourrions nous vêtir de
dépression, de ressentiment, de critique, de sarcasme, de haine.
Nous tous qui sommes impurs, faisons cela. Nous prenons des
pagnes de peau sur nous-mêmes afin d’étouffer notre douleur, pour
essayer de ne pas la ressentir, et quel est le résultat?
Nous prenons dans notre psyché dans notre cerveau, dans notre
cœur, dans notre corps, l’impureté; c’est une forme de suicide
psychologique.
CE QUE NOUS METTONS DANS NOTRE TETE
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1.jpg?w=500
Pourquoi prenons-nous en nous ce que nous prenons?

Pourquoi persistons-nous dans nos mauvaises actions?
Pourquoi sommes-nous attachés aux choses qui nous blessent?
Pourquoi un alcoolique devient-il alcoolique?
À cause de la douleur.
Pourquoi un addict au sexe devient-il addict au sexe?
À cause de la douleur.
Pourquoi un toxicomane devient-il toxicomane?
À cause de la douleur: douleur spirituelle, douleur psychologique,

douleur émotionnelle.
Nous avons tous ces addictions à un certain endroit dans une

certaine mesure. Certains d’entre nous sont simplement addicts au
profit, à l’ambition, à la compétitivité, même spirituellement.
« Du ‫ צור‬tsuwr [rocher] [qui] t’a engendré, tu

n’es pas attentif, et tu as oublié Dieu qui t’a
formé. […] [des gens comme cela doivent être]
brûlé avec ‫ רעב‬ra’ab [faim, addiction], et dévoré
de ‫ רשף‬resheph [chaleur brûlante], et d’une
amère destruction: j’enverrai aussi sur eux les
dents du ‫ בהמות‬Behemoth, avec le poison des
serpents de la poussière. »
– Deutéronome 32
Notre devoir est d’être attentif au divin et de découvrir ce que nous
faisons avec notre propre ReISh ; comment nous nous revêtons de
mensonges au lieu de lumière. Au lieu de permettre à la divinité
d’émerger dans notre cerveau et de briller vers l’intérieur et
l’extérieur, nous nous remplissons d’une fausse lumière. Nous
consommons des impressions nuisibles. Nous consommons de la
nourriture et de l’eau nocives. Nous sommes addicts [‫ רעב‬ra’ab] à
l’impureté.
Cela vaut la peine de réfléchir à tout cela, car votre cerveau, votre
ReISh , est vraiment l’endroit où la lumière de votre Dieu peut
émerger. La lettre ReISh représente la connaissance, la
compréhension, l’entendement, et c’est pourquoi c’est l’une des
lettres les plus créatrices en Hébreu.
Votre cerveau physique est un véhicule de lumière; le type de

lumière dépend de nous. Prenez soin de votre cerveau; sachez que
l’alcool détruit votre cerveau. Ce n’est pas mon avis, c’est un fait
scientifique. Lorsque vous consommez de l’alcool, vous détruisez
votre cerveau, votre foie, votre système nerveux et même vos plans.
Lorsque vous prenez des substances intoxicantes de toute sorte,
vous détruisez votre système nerveux, et pas seulement ce que nous
appelons des « drogues » comme la marijuana, la
méthamphétamine, la cocaïne, toute la grande diversité d’agents
chimiques que l’humanité aime tant maintenant, mais il existe de
nombreux autres types des drogues dont nous devenons addicts. Le
sexe est une drogue, la caféine est une drogue, les cigarettes sont des
drogues, et nous savons tous qu’elles sont mauvaises pour nous,
mais nous nous y adonnons quand même, nous ignorons les
conséquences. Vous voyez même physiquement qu’ils vous
endommagent.
Si votre cerveau et votre système nerveux sont endommagés,
comment Dieu peut-il les utiliser?

Comment Dieu peut-il utiliser des outils cassés?
Il essaiera et pourra peut-être vous guérir si les dégâts ne sont pas

trop graves. C’est la chose la plus miraculeuse de toutes: votre Mère
Divine peut vous guérir, mais pas si vous persistez à vous tuer. Vous
ne pouvez être guéri que lorsque vous lancez le processus de
guérison.
Que mettez-vous dans votre ReISh ?
Physiquement, il est désormais très difficile de trouver de la

nourriture et de l’eau pures. Il est très difficile de trouver de l’air
pur. La plupart de ce que nous ingérons dans notre corps est pollué.
Nos corps sont maintenant pollués par d’énormes quantités
d’éléments toxiques, de métaux lourds, même de carburants de
fusées, de carburants d’avion, de matières radioactives, de
pesticides – il y a tellement d’éléments toxiques et non naturels
flottant dans notre corps maintenant, et pourtant nous continuons à
manger des ordures, nous continuons à boire des ordures –
volontiers – mais ce qui est pire, c’est ce que nous mangeons et
buvons avec notre mental.
Le grand Bodhisattva Milarepa ne mangeait que des orties, un petit

buisson épineux. Pourtant, il est devenu l’un des plus grands initiés
du Tibet, prouvant ainsi que votre nourriture physique est en quelque
sorte hors de propos. Votre spiritualité n’est pas définie par ce qui se
trouve dans votre assiette, et Jésus l’a dit:
« Ce qui entre dans la bouche ne souille pas un

homme, mais ce qui sort de la bouche, cela
souille un homme. »
– Matthieu 15
Que prenez-vous dans votre ReISh , dans votre tête, pas
seulement par la bouche, mais par les yeux, par les oreilles?
Nous devenons ce que nous mangeons, non seulement physiquement,

mais psychologiquement.
Pourquoi nos enfants grandissent-ils comme ils grandissent?
Parlant irrespectueusement, grossièrement, maudissant… parce

qu’ils l’observent, ils le voient, ils imitent les adultes.
Pourquoi notre cerveau est-il rempli d’histoires de voleurs et

de criminels, de meurtriers?
Parce que nous les regardons tous les jours à la télévision et que
nous les lisons dans nos magazines, livres et journaux, qui traitent
tous de la criminalité et des nombreuses façons de commettre des
délits, et nous disons: « Ce n’est pas bon », mais la plupart de nos
films, les émissions et les livres parlent des nombreuses façons dont
vous pouvez commettre un crime, pas seulement un crime contre la
société, mais un crime contre vous-même.
Pourquoi regardons-nous ces choses?

Quel genre de nourriture est-ce pour notre âme, pour
notre conscience ?
Qu’est-ce que cela fait à notre psychisme, à notre cerveau?
Si vous méditez, vous verrez ce que cela fait. Vous verrez que votre
mental est hors de contrôle, que c’est un singe sauvage, un QoF qui
est complètement non géré; c’est un monstre, et qui l’a fait sinon
nous. Par conséquent, si vous voulez vraiment que la lumière
émerge dans votre Resh, faites attention à ce que vous alimentez à ce
feu dans votre cerveau.
Samael Aun Weor nous a dit:
« On doit sélectionner les impressions de la

même manière que l’on choisit les choses de la
vie. »
– Samael Aun Weor
Nous devons choisir ce que nous ingérons à travers tous nos sens. Ce
n’est pas quelque chose d’accidentel, ce n’est pas non plus quelque
chose de chaotique, mais cela doit être conscient.
Beaucoup de soi-disant personnes spirituelles vivent une vie très

aléatoire, se disant très « sérieuses » et pourtant elles continuent de
regarder la télévision, d’aller au cinéma, de boire de l’alcool, de
fumer, de manger des ordures, de critiquer, de bavarder, de se faire
concurrence, essayer d’obtenir le plus d’étudiants, le plus de
reconnaissance, essayer d’être le plus « spirituel ». Rien de tout cela
n’a à voir avec la véritable spiritualité. La véritable spiritualité est
anonyme, humble, invisible, elle n’a pas de soi.
Que mettons-nous dans notre ReISh ?

Avec quoi nous revêtons-nous?
La Bible dit:
« Les bénédictions sont sur la tête des justes… »

Les « justes », nous avons expliqué dans la conférence sur la lettre
TzaDI. Le juste en Hébreu est Tzadik. On est juste par son action et
non par ses intentions, et la bénédiction sur la tête des justes est
Rouach. Quand nous devenons justes, c’est parce que nous avons
Rouach dans notre tête (Rosh).
LES TROIS ÂMES
Dans la Kabbale, il existe trois types d’âme liés à cela.
Nephesh est l’âme animale ou l’anima. Nephesh est lié au sang,

à l’instinct. Nephesh est l’âme de base ou l’embryon. Nous
avons tous cela; c’est cette force d’existence même ou de vie

qui flue dans notre organisme.
Le deuxième type d’âme est Rouach, qui signifie vent ou esprit.

Ce n’est pas Rouach Elohim. Rouach Elohim est l’esprit des
Elohim qui est votre propre Être intérieur. Rouach est un type
d’âme qui appartient à l’Être. Rouach est défini comme une
âme pensante et émotionnelle.
Au-dessus de cela se trouve Neshemah, l’âme spirituelle,

la conscience, la conscience supérieure.
Traduits littéralement, ces trois noms peuvent signifier « souffle ».
Il semble que de nombreux étudiants de la Kabbale ont du mal à

comprendre ces trois types d’âme. Que signifient-elles et comment
sont-elles liées aux corps solaires? Pour les comprendre, nous
devons nous appliquer de manière intuitive.
Nous savons que notre corps physique est un vaisseau, un véhicule

par lequel nous agissons. Les corps solaires, les corps subtils, sont
aussi des vaisseaux.
Les Sephiroth Hod et Netzach représentent les corps émotionnel

(astral) et intellectuel (mental). La Sephirah Tiphereth représente
le corps de conscience (corps causal), qui n’est aussi qu’un

vaisseau, un véhicule.
Ici, dans notre physicalité et ce qui travaille à travers nous

principalement, c’est Nephesh, l’instinct animal; c’est le niveau de
base du mental. C’est notre « âme », l’essence, non-développée, un
embryon.
Nous devons travailler spirituellement afin d’élaborer Rouach.

Nous avons une particule de Rouach dans l’essence. Rouach est la
pensée, l’aspect émotionnel qui n’est pas développé.
Cette essence contient également une particule de Neshemah, qui est

la conscience, un type de compréhension ou d’entendement qui
dépasse le mental. Nous avons tous cela et nous ne savons pas
comment l’utiliser.
Autrement dit, ces trois âmes sont l’énergie, l’intelligence qui

travaillent à travers les corps. Nephesh, Rouach, Neshemah sont des
aspects psychologiques et spirituels qui travaillent à travers le corps
physique, le corps vital, le corps astral, le corps causal. Ils sont
distincts des corps, mais liés.
En nous, la plupart de l’humanité, nous ne voyons que l’activité du

Nephesh, l’instinct animal, et c’est pourquoi tout le monde aime le
comportement animal: fornication, adultère, violence. Ce sont des
comportements animaux et c’est ce qui régit cette planète: le désir
animal.
Pour que nous puissions aspirer à être justes et recevoir les

bénédictions sur notre tête, nous devons commencer à renforcer
Rouach, l’âme pensante émotionnelle. C’est un aspect de
la conscience ; cela ne nécessite pas que nous créons des corps
solaires. Cela nécessite que nous nous purifiions psychologiquement
et spirituellement, et en outre, nous devons aller au-delà de Rouach
et recevoir Neshemah, qui est une conscience spirituelle au-delà du
mental.
En d’autres termes, c’est ainsi que nous recevons les bénédictions

de Dieu sur notre tête. C’est ainsi:
« Et Jéhovah Elohim forma Adam [de] la

poussière de la terre, et insuffla dans ses narines
le ‫ נשמה‬Neshamah [souffle] de vie; et l’homme
devint un ‫ נפש חיה‬Nephesh chaiah. »
– Genèse 2
Ce souffle est littéralement dans les Écritures, dit « ne-Shem-ah »,
Hébreu pour souffle. C’est là que Nephesh l’aspect animal a le
Christ, Chaiah, la vie. C’est la résurrection.
ReISh , la vingtième lettre Hébraïque, se rapporte au vingtième

Arcane du Tarot: la Résurrection.
La résurrection se produit lorsque tout ce qui est impur en nous a

été tué, ainsi nous mourons. Lorsque nous, nous-mêmes, le « Moi »,
le « Je » est mort à cent pour cent sans équivoque
psychologiquement, nous pouvons Ressusciter. Nous devons mourir
psychologiquement.
Autrement dit, toute notre impureté doit mourir.
Lorsque cette mort survient et qu’elle est parfaite

et complète, l’âme ressuscite, l’esprit ressuscite et le
Rouach Elohim émerge, et cette âme est devenue un
Nephesh Chaiah, une âme vivante. Ce n’est pas
quelque chose de théorique, cela a été vécu par

beaucoup avant nous, et chacun d’entre nous peut
suivre leur exemple.
L’ ONCTION DU ROI
Dans la Bible se trouve un livre que nous appelons en Français

Samuel, mais en Hébreu c’est ‫ שמואל‬Shemuwel. Dans ce livre, nous
trouvons:
« Alors ‫[ שמואל‬Samuel] prit le ‫ קרן‬qeren [corne]

de ‫ שמן‬shemen [« huile »], et l’oignit au milieu
de ses frères: et le ‫ רוח‬Rouach de ‫ יהוה‬est venu
sur David à partir de ce jour. »
– 1 Samuel 16
Dans la Kabbale, on sait que ces prophètes et ces rois symbolisent

les archétypes à l’intérieur de nous. Samuel oignant David
représente quelque chose que nous faisons pour nous-mêmes à
travers la transmutation, à travers le travail.
« …de leur union du principe masculin et

féminin sort un vignoble planté dans Qeren ben
Shamen, dont l’appellation indique son origine
et sa nature. Qeren a ici la même signification
que dans les mots: « Et cela arrivera quand ils
font une longue explosion avec le Qeren
Hayyabel (la corne du Jubilé) » (Josh. VI. 5).
Ainsi le vignoble a pour origine le Jubilé ou la
délivrance, et cette corne ou trompette de
délivrance est associée au principe masculin,
appelé ici (« Ben Shamen », qui a la même
signification que le terme « ben horin » (fils de
nobles) (Eccles. X. 7). Il signifie également «
fils de l’huile », en raison de la source d’où
l’huile coule pour alimenter toutes les lampes
célestes dont la lumière s’intensifie
proportionnellement à son abondance. De plus,
lors du couronnement des rois, cette huile est
versée dans une corne, appelée corne du Jubilé,
et pour cette raison personne n’est couronné
sauf celui qui est d’abord oint d’huile de cette
corne. À cause de cela, le règne de David fut de
longue durée. »
– Zohar
Le prophète ‫ שמואל‬Shĕmuw’el (Samuel) est symbolique et

représente les débuts de notre travail d’initiation. Ce nom signifie:
feu ‫ ש‬+ eau + ‫ ו‬VaV + El, « Dieu » = le feu du sexe chauffe les
eaux sexuelles, faisant monter la vapeur (énergie transformée)
le long de la colonne vertébrale, en présence de Dieu
C’est ainsi que le feu de la pentecôte atteint le cerveau, afin que l’on
puisse devenir Apôtre.
Samuel représente quelqu’un qui transmute l’énergie sexuelle et

s’éveille. C’est ainsi qu’il devient prophète: avec la lumière dans sa
tête, il peut voir ce que Dieu lui montre.
Samuel peut alors soulever la corne (vaisseau sexuel) remplie de

shemen (matière sexuelle) pour oindre la tête (Rosh) de David, qui
devient plus tard Roi. David représente une étape ultérieure du
développement spirituel: l’émergence d’un Melech (Roi) dans
Malkuth.
« Alors ‫[ שמואל‬Samuel] prit le ‫ קרן‬qeren [corne]

de ‫ שמן‬shemen [« huile »], et l’oignit au milieu
de ses frères: et le ‫ רוח‬Rouach de ‫ יהוה‬est
descendu sur David à partir de ce jour. »
David était un Malachim oint, un roi, et il était alors le souverain
d’Israël, un symbole de toutes les parties de Dieu à l’intérieur de
nous.
C’est ainsi que Dieu « souffle dans les narines le souffle de vie ».
Alors prenons soin de notre ReISh et transformons notre huile.
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24/07/2023 16:18 LA LETTRE ReISh ‫ ר‬- ASTROKABBALE

LA LETTRE ReISh ‫ר‬

LE SENTIER DE ReISh ‫ר‬

Écrit par : un Instructeur Gnostique

La lettre ‫ ר‬Resh est l’une des lettres de l’alphabet Hébreu qui

Tout d’abord, premièrement, origine, commencement, point

La création est le but de notre Elohim intérieur, notre Être

La lettre Hébraïque ‫ ר‬ReISh est la vingtième lettre

La lettre ‫ ר‬ReISh représente notre tête.

Dans cette forme simple, nous trouvons la source même de

La lettre ‫ ר‬Resh suit la lettre ‫ ב‬Beith dans le mot Hébreu ‫ ברא‬bara,

La création (Genèse) que notre Intime cherche à établir est réalisée

La lettre ReISh signifie littéralement « tête » en Hébreu, mais votre

Maître, Chef, Cardinal, Prima: ‫ר אשי‬

C’est pourquoi ReISh est la vingtième lettre. ‫ א‬ALePh, la première

Vent, esprit: ‫ רוח‬Rouach

Rouach commence par ‫ ר‬ReISh , et ‫ רוח‬Rouach signifie « vent ».

« Et le ‫ רוח אלהים‬Rouach Elohim s’est déplacé

C’est dans notre tête que ce travail émerge pleinement et se

‫בראשית ברא אלהים‬

La traduction courante a été:

« Au commencement, Dieu créa… »

‫ב ראשית ברא אלהים‬

La lettre ‫ ב‬BeITh représente la Mère Divine, qui dans sa

Athéna / Minerve, la Force Féminine Divine née de la tête (Rosh) de

La force du féminin divin (Tummo) monte en nous comme esh, feu.

Donc, maintenant, nous imaginons trois lettres: en haut est un ‫ר‬

Grâce à l’intervention de la Mère Divine, l’ALePh monte le ‫ ו‬VaV et

Si vous voulez de la lumière dans votre tête, vous devez y apporter

« ‫( ו‬colonne vertébrale « et ») Elohim a dit:

Nous avons à l’intérieur de nous la capacité de devenir un Bouddha,

Ces éléments obscurcissent la lumière. Ces éléments sont les

Pour réussir cette auto-enquête, il faut un mental très stable,

quelques minutes par jour, mais continuellement. Vous voyez, notre

Nous nous attachons à ces facteurs psychologiques, qui sont appelés

Si nous observons et regardons le courant de notre mental dans

Dans les Écritures, nous entendons le Roi Salomon:

« En tout temps, que vos vêtements soient blancs

LES VETEMENTS QUE NOUS PORTONS

« Et quand le roi entra pour voir les invités, il y

Pour assister au « noces », il faut avoir « un vêtement de noces ». Il

De quoi nous habillons-nous quotidiennement psychologiquement et

C’est une question à laquelle vous seul pouvez répondre, et vous ne

Avec quoi vous habillez-vous au jour le jour?

Vos rêves peuvent aussi vous le montrer. Lorsque nous travaillons

Nous utilisons également la méditation. La valeur de la méditation

Alors, comment habillons-nous notre mental au jour le jour?

Le vêtement de noces dans les évangiles est très différent des

de conscience que nous avions autrefois, un état d’innocence et de

Mais, quand Eve a mangé de ce fruit défendu et a donné à Adam,

« Et leurs yeux s’ouvrirent tous les deux, et ils

« À Adam et à sa femme aussi le SEIGNEUR

Malheureusement, on nous a présenté une tentation, et cette

Eve représente les organes sexuels. Donc, en nous, nous sommes

Otz Daath: l’Arbre de la Connaissance

et vers l’avant se trouve la glande pituitaire, et celles-ci sont liées

Nous vivons un microcosme de cette histoire, son reflet, sa

La transition d’être un enfant à un jeune sexuellement actif qui a

édénique ». Les personnes âgées pourraient se souvenir de leur

De nombreuses études montrent maintenant qu’à l’âge de sept et