Ceci Nest Pas Un Callout-V4 Collectifbagarre

CECI N’EST
PAS
UN CALL-OUT
SE POSITIONNER POUR UNE VRAIE

AUTODÉFENSE FÉMINISTE
CECI N’EST PAS UN CALL-OUT
2
octobre 2023
collectif Bagarre
Ce texte va parler de violences sexistes et sexuelles (VSS) et notamment

de viols. Il traite des outils qu’ont développé les luttes féministes ces
dernières années pour y répondre, principalement au sein de nos
espaces de luttes. Qu’on soit bien d’accord, les violences sexistes et
sexuelles ne sont pas des “conflits” ou des “micro-agressions” mais
bien des violences systémiques encouragées et permises par la société
patriarcale. L’angle de vue est celui du féminisme révolutionnaire
anticapitaliste et ce texte veut rappeler que le féminisme libéral n’a
rien à faire dans nos milieux.
Cette brochure pourra être rééditée régulièrement en fonction de

l’évolution de notre réflexion.
bagarretoulouse@riseup.net
Sommaire
Éléments de contexte 6
Le féminisme à l’épreuve du backlash 7
Justice punitive : quand les discours masculinistes s’invitent dans

notre camp 10
Chier sur l’héritage des luttes féministes et ses outils : un passe-

temps récurrent 13
Protéger nos espaces de luttes: un besoin évident et vital 17
Not all men but all people 21
Justice punitive et anticarcéralisme : supériorité morale et

complaisance24
Le miracle de la sacro-sainte « justice restaurative » 28
Gestion de conflits : pacifier la lutte à tout prix 38
Logique capitaliste du développement personnel : « ouvrir ses

chakras contre le patriarcat » 41
Autodéfense féministe 45
Conclusion 49
5
éléments de contexte
Ce texte a été écrit des militant..es blanc..hes et non-blan..ches du

collectif Bagarre. Nous ne sommes pas des universitaires, la forme
employée ici n’est pas académique. C’est celle de militant..es de
terrain qui luttent depuis des années au sein des milieux féministes,
anarchistes, antifascistes, queers, etc. C’est aussi celle de victimes
de viols, violences sexistes, abus, agressions sexuelles et violences
conjugales et qui ont vu leur propre camp passer sous silence ces
questions là depuis trop longtemps.
Ce texte fait suite à divers événements et discours du milieu militant

qui nous alertent. Notamment celui sur la justice restaurative, la
critique de l’exclusion et la réhabilitation des agresseur..es et violeur..
es exclu..es des milieux militants. Nous avons pu voir à Toulouse
par exemple des cercles de parole en mixité choisie « personnes
exclues » (c’est-à-dire une potentielle mixité agresseur..e/violeur..es).
Ce texte fait aussi écho au nombre impressionnant de viols et

d’agressions sexistes vus et vécus dans les milieux militants, ainsi
que leur mauvaise gestion et parfois même l’abandon et l’ignorance
des victimes.
Ce texte permet également d’affirmer nos positionnements politiques

mais aussi de répondre à des critiques faites à notre encontre,
notamment pour ne pas avoir voulu intégrer dans notre collectif
une personne autrice de multiples VSS. Ces questions de justice
restaurative ne concernent pas que le milieu féministe. Nous alertons
sur la dangerosité de voir se propager une critique de l’autodéfense
et une injonction au pardon généralisé dans nos milieux de lutte
révolutionnaires.
CHAPITRE 1
Le féminisme à
l’épreuve du backlash
Il est commun d’admettre que les mouvements #MeToo et

#BalanceTonPorc (en France) ont libéré la parole des victimes et
permis un espace pour que cette dernière soit diffusée.
Nous assistons aujourd’hui à une vague inarrêtable de témoignages

et récits des Violences Sexistes et Sexuelles subies. Mais, s’il est vrai
que #MeToo a permis de faire rentrer la question des VSS dans
le débat public, il ne s’agit que d’une étape et il ne faut pas oublier
que le chemin à parcourir est encore long.
En amont du mouvement MeToo, le mouvement féministe, et

particulièrement ses franges radicales, a œuvré à construire des outils
de lutte pour se défendre contre les auteur·e·s de VSS, notamment
dans les milieux militants, en dénonçant leurs agissements (ce qu’on
a appelé dans nos milieux le call-out ou call-in), en poussant à la
prise en charge, et parfois, si nécessaire, à l’exclusion de celleux-
ci. Devant l’impunité et la toute puissance des agresseur·e·s et
des dominant·es en la matière - majoritairement des hommes cis
het, ces outils ont fini par être récupérés par tout le mouvement
féministe (libéral, réformiste, etc), par les femmes et LGBTQ+ de
façon générale, puis dans toute la société donnant naissance aux
mouvements évoqués plus haut.
Le mouvement #MeToo n’est rien d’autre qu’un call-out géant.

Un mouvement général de contestation antipatriarcale est né et

avec lui une nouvelle vague féministe. Dans la traînée de poudre
de cette révolte féministe, un ressentiment fait rage au sein des
dominants - dont l’expression politique la plus virulente et la plus
visible est sans doute celle des groupes masculinistes («incels»,
antiféministes de droite et gauche, etc...). Ces groupes se sont par
exemple surmobilisés via les plateforme vidéo, streaming et réseaux
sociaux notamment autour de procès en diffamation de victimes
ayant dénoncé publiquement leurs agresseur..es.
Dans tous ces cas, la stratégie de ces antiféministes a consisté à

inverser systématiquement la charge de l’oppression. Les dénonciations
de #MeToo ont été requalifiées en «délation» par les mascus. Aux
témoignages de Violences Sexuelles Sexistes ont été opposés des
procès en diffamation ; face aux enjeux de la présomption de
sincérité des victimes et au principe de précaution (notamment
dans les cas de violences multiples) le discours patriarcal a opposé
la «présomption d’innocence» ; à la critique de la culture du viol a
été opposée celle de la «Cancel Culture», etc
Insidieusement, l’onde de choc provoquée par la révolte féministe

est revenue sous forme de backlash antiféministe, touchant
aujourd’hui également les milieux dits féministes, radicaux, queers,
révolutionnaires, intersectionnels, antipatriarcaux etc. Les arguments
masculinistes sont recyclés au sein de nos propres milieux sous
prétexte de recul critique et d’humanisme.
La question féministe occupe ainsi le devant de la scène depuis

plusieurs années. Pour le meilleur et parfois pour le pire. Si cela a
permis de visibiliser nos luttes, d’autres cherchent à se les réapproprier
ou à les déformer en les passant à la moulinette du libéralisme. À
tel point que le féminisme est devenu une « mode » et que tout
8
le monde s’en réclame, cherchant au passage à faire son beurre

dessus. Nos milieux militants ne sont ainsi pas épargnés par ces
pratiques. Sous couvert de féminisme certain.es arrivent dans nos
espaces de luttes et insufflent sournoisement un discours contre-
révolutionnaire. C’est le cas des théories sur la « justice punitive »
qu’exerceraient les féministes lorsqu’elles se défendent. Ces théories
qui n’ont rien à envier aux discours masculinistes viennent remettre
en question nos outils d’autodéfense collective pour mieux protéger
les agresseur.es et les violeur.es dans nos milieux.
Ces théories, heureusement minoritaires, restent cependant

dangereuses et demandent toute notre vigilance quant à leur
propagation.
9
CHAPITRE 2
Justice punitive :
quand les discours
masculinistes
s’invitent dans notre
camp
Depuis la révolution bourgeoise (1789), le concept de «droit» tel qu’il

s’articule autour de la notion de propriété privée fait justice. Dans le
cadre des VSS, les corps des femmes, des personnes LGBTQ+, des
individu..es minorisé..es sont socialement et historiquement conçus
comme propriété (c’est ainsi qu’a pu apparaître par exemple la
notion de «crime d’honneur» dans le viol). Cette justice bourgeoise
a emprunté à la monarchie de droit divin un mode opératoire et
un système moral selon lesquels les coupables doivent être puni..
es par le châtiment et la violence sur leur corps. Avec la naissance
de la classe bourgeoise, les coupables sont désormais celleux qui
ne respectent pas la propriété privée. Dans ce contexte, l’appareil
judiciaire est rapidement devenu l’expression du pouvoir physique
des dominant..es et de leur contrôle sur les corps des populations
dépossédées : marginales, opprimées, exploitées, bref, objectifiées.
(cf. Elsa Dorlin, Se défendre, une philosophie de la violence).
10
Le concept de «justice punitive» fait justement référence à une

approche de la justice qui se concentre principalement sur la
punition des auteur..es de crimes ou de délits, souvent par des peines
d’emprisonnement ou des amendes, plutôt que sur la réparation des
torts causés aux victimes et la résolution des problèmes sociaux qui
peuvent contribuer à la criminalité. Cette forme de justice convient
aux féministes réformistes qui plaident pour l’amélioration et
l’augmentation des peines de prison, convaincu..es que des peines
de prison plus sévères et plus longues aideront à résoudre les
problèmes liés aux violences de genre. Ces mêmes féministes
réclament davantage de budget alloué à l’outil policier plaidant pour
un encadrement par l’état des violences et de leurs conséquences.
A l’inverse, les critiques de la justice punitive bourgeoise partent

du constat que la punition n’est pas une solution et que c’est les
inégalités engendrant la criminalité qu’il faut combattre, c’est ce
que nous entendons par le terme «radical», c’est-à-dire que nous
considérons que la seule réponse à ces problématiques se trouve
dans la résolution de ces enjeux à leur racine. Défendue par les
féministes révolutionnaires, cette théorie tend à reconnaître que
dans une société capitaliste, raciste et sexiste, la justice punitive est
injuste, discriminatoire et disproportionnée, en particulier envers
les personnes marginalisées, pauvres, racisées et LBGTQ+.
En somme, les critiques du concept de justice punitive soulignent

que la justice doit être orientée vers la résolution des problèmes
sociaux et la réparation des dommages, plutôt que vers la punition
des auteur..es de crimes, et qu’une telle approche est plus juste, plus
efficace et plus respectueuse des droits humains.
Jusqu’ici, c’est une critique que nous partageons.
11
Si jusqu’à présent la «justice punitive» était un élément de vocabulaire

qui servait à désigner les méthodes de l’État et sa répression, sa
critique fait aujourd’hui son entrée dans les milieux féministes et
queers pour dénoncer les outils d’autodéfense féministes et leurs
stratégies, et ce au nom d’un anticarcéralisme dévoyé. En effet, cette
critique du carcéralisme assimile la justice punitive et la prison
aux outils de lutte d’autodéfense féministe. Nous verrons plus loin
que le call-out, le call-in ou l’exclusion, tout ce qui nous permettait
de nommer les violences, de les dénoncer et de s’en protéger, est
aujourd’hui fustigé sur l’autel de cet anticarcéralisme libéral, blanc
et bourgeois.
Selon la militante abolitionniste Ruth Morris, la «justice non-

punitive» doit être centrée sur les besoins des victimes et se donner
les objectifs suivants :
1. Obtenir des réponses à ses questions sur les faits

2. Voir son préjudice être reconnu
3. Être en sécurité
4. Obtenir réparation
5. Pouvoir donner un sens à ce qu’on a subi.
Or, une des seules cultures hors institution qui permette de répondre
à ces besoins se trouve dans le milieu antipatriarcal. Nos outils de
luttes n’y sont pas des punitions mais bien des outils collectifs au
service des victimes.
Le call-out, call-in ou l’exclusion sont utilisés dans les cas des VSS
lorsqu’il devient nécessaire de protéger la victime et les potentielles
prochaines victimes. En bref, si ces outils sont utilisés, ils le sont
non pour «punir» mais pour se protéger. Nous y reviendrons dans
le chapitre 4.
12
CHAPITRE 3
Chier sur l’héritage

des luttes féministes
et ses outils : un
passe-temps récurrent
Le « call-out », le « call-in » ou l’exclusion sont des outils qu’ont

construit les luttes féministes au prix de nombreux combats. Dans
les milieux militants, ces outils sont utilisés depuis peu.
Il n’y a pas si longtemps, il était rare de pouvoir y dénoncer des

violences sexistes et sexuelles. Sous prétexte que nous étions toustes
des camarades, il était impossible de nommer les violences et le
silence était de rigueur. Le sexisme intériorisé, ainsi que l’effet de
groupe, ne laissaient que peu de place à la remise en question des
comportements de nos camarades. Nommer des VSS revenait quasi
obligatoirement à «s’auto-exclure». Sans parler des personnes
LGBTQ+ et leurs enjeux propres qui étaient souvent invisibilisés
dans nos espaces de lutte. Accusé..es de diviser la lutte, les réactions
face à celleux qui avaient le courage de dénoncer des VSS au sein de
nos milieux étaient au mieux l’indifférence, au pire le harcèlement,
les menaces, les coups de pressions et/ou les violences.
Aujourd’hui, la société ne peut plus ignorer ces sujets là.
13
Ainsi, parler des violences subies a été facilité pour beaucoup, nous
avons dû ouvrir les yeux sur le nombre impressionnant de violeur..
es et d’agresseur..es autour de nous.
Pourtant, nombreux sont les discours qui tentent encore d’invisibiliser

ceux des victimes. Ces discours portent sur la soi-disant «justice
punitive» qu’exerceraient les féministes et ne sont que d’énièmes
tentatives de les bâillonner à nouveau. Il est de plus en plus courant
de lire certains textes dénonçant ces outils de protection sous ce
prétexte. Ces théories nous expliquent donc, au calme, que ces
outils là répondraient à une logique punitive et qu’ils viendraient
briser des vies, rappelant au passage les arguments masculinistes.
Complètement déconnectées de l’héritage des luttes féministes,

ces théories vident de toute essence politique les VSS. En effet,
les agressions et viols sont transformés en récits qu’il faudrait
traiter grâce à de la gestion de conflits. Une dénonciation de viol
ou d’agression deviendrait à présent « des récits qui s’affrontent »
où la victime et l’agresseur·e/violeur·e seraient mis.es sur le même
plan. D’autres textes parlent carrément de dédiaboliser le viol et
partent du constat que tous les viols ne sont pas monstrueux. Il est
aussi question de ne plus voir les accusations de viol sous le prisme
coupable/victime mais sous un prisme humaniste où la parole
des individu..es doit être entendue de manière égale, en effaçant
au passage les rapports de domination qu’engendrent une société
capitaliste, raciste, validiste et patriarcale.
Ces textes sont parfois écrits par des personnes fraîchement arrivées
dans le milieu militant, qui sont aux prémisses de leurs réflexions
politiques. Plus grave, d’autres sont écrits par des féministes se disant
révolutionnaires. Au-delà de condamner les outils, certains textes
viennent carrément remettre en cause la pratique et les stratégies
14
féministes, inversant l’angle de vue : l’accent est dorénavant mis sur

les oppresseur·es et non plus sur les opprimé·es et la notion de soin
communautaire féministe ou queer mise au service des agresseur..
es et des violeur..es.
L’exclusion, le call-in, le call-out, désormais rangés dans le sac de la

« justice punitive », seraient donc motivés par un besoin de justice
basé sur la punition des auteur.es de violences sexistes et sexuelles.
Cette approche est problématique puisqu’elle concentre l’attention sur
les agresseur·es et les violeur.es qui sont vu.es comme des victimes
subissant une punition. De ce point de vue, toute dénonciation de
violences sexistes et sexuelles viendrait donc automatiquement
condamner les auteur·es (ce qui dans les faits est rarement le cas).
Faut-il vraiment rappeler que dans les cas d’agressions sexistes et
sexuelles, la vraie victime est la personne qui les subit ?
De plus, appeler « justice punitive » nos outils de lutte, sous-entend

que nous avons le même pouvoir que le système judiciaire étatique
et les mêmes conséquences. C’est oublier que nous ne disposons pas
du même pouvoir qu’un..e juge ou un..e procureur..e de l’état français
et que nous ne sommes pas toustes égal..aux face à la justice. Les
rouages du système judiciaire français sont bien loin des méthodes
employées par le milieu féministe et les conséquences ne sont pas
les mêmes.
Dans la réalité, et en imaginant que nous le souhaitions, nous n’avons

que peu de pouvoir de punir. Ce pouvoir de punition fantasmé est
donc bien loin du concret : par exemple, certaines exclusions qui
ont eu lieu dans nos milieux militants n’ont jamais été réellement
effectives. On retrouve souvent la personne exclue dans nos espaces,
profitant d’une solidarité qui lui permet d’être toujours présente
15
d’une manière ou d’une autre. Cette solidarité provoque de fait

l’isolement des victimes comme nous l’aborderons plus loin.
De plus, cela sous-entend que les moyens d’autodéfense féministes

apportent justice à certain..es. Il semblerait pourtant qu’aucune
victime n’en soit jamais pleinement satisfaite. Cependant, ces
derniers sont des moyens de nous protéger, les seuls disponibles
actuellement dans notre contexte politique, mais pas une fin en soi.
La justice (sociale) se trouvera avec l’abolition de l’État, du patriarcat

et du capitalisme.
16
CHAPITRE 4
Protéger nos espaces

de luttes: un besoin
évident et vital
Les outils dont nous parlons dans cette brochure permettent de faire
circuler l’information lorsqu’une personne a des comportements
violents ou a commis des VSS. Ils ne permettent pas d’empêcher
l’agression, ou d’assurer que lae violeur·e agresseur·e ne recommence
pas ailleurs. Ils permettent en revanche de poser le problème
collectivement afin de responsabiliser une communauté, un milieu ou
une organisation. Ils permettent de libérer la parole si les agresseur·es /
violeur·es sont dénoncé·es et donnent la force à d’autres de témoigner:
il est très important pour les victimes de savoir à quoi s’en tenir,
qu’iels ne sont pas seul.es et que leur préjudice est reconnu.
Ces outils permettent également une vigilance si des problèmes ont

déjà été soulevés par le passé avec une personne, on aura moins de
difficulté à analyser ses comportements présents. Par exemple, on
ne mobilisera pas les mêmes outils face à une personne qui a déjà
bénéficié d’une médiation et qui a été accusée de plusieurs agressions.
Il n’est pas rare en effet lorsqu’une personne dénonce des violences

ouvertement que cela donne la force à d’autres victimes de parler
et de mettre en lumière un schéma répétitif d’agressions / viols
sur des partenaires.
17
Cela peut permettre également que l’agresseur·e/violeur·e soit mis.e

face aux conséquences de ses actes sur les personnes agressées. Cela
permet de ne pas taire, invisibiliser, banaliser, minimiser, justifier
ou excuser ces comportements.
Pour finir, ces outils permettent de mettre en sécurité les victimes

et ainsi faciliter leur travail de reconstruction : travail difficile à
faire avec l’agresseur..e/violeur..e dans les parages. Il est important
de nommer les mécanismes à l’œuvre dans le cadre des VSS (par
exemple, les symptômes post-traumatiques, l’anxiété sociale ou
même le déni ou la fuite). Ces outils nous sont donc précieux bien
que perfectibles.
La parole de la victime doit orienter l’usage ou non de ces outils, à

savoir que la manière dont les informations sont communiquées,
leur quantité, les interlocuteur..ices, etc,.. sera déterminé selon sa
volonté. Lors d’un traumatisme suite à un viol ou à une agression,
il est souvent difficile de pouvoir assimiler les faits et donc de poser
des mots. La victime ne doit pas être forcée à parler, pour autant
nous ne pouvons invisibiliser les faits. Si la victime n’est pas en
état de verbaliser ses besoins, le cercle proche peut estimer, avec
son consentement, une marche à suivre en fonction de la gravité
de la situation.
Ces outils permettent également une protection collective, savoir

sur qui nous pouvons nous reposer, militer en ayant confiance dans
les camarades qui nous entourent, se sentir épaulé..es et soutenu..es.
D’ailleurs la « justice punitive » n’est bizarrement remise en cause

que dans le cadre des VSS. Qu’en est -il des personnes de nos milieux
qui poucavent, des flics infiltrés ? Des camarades qui piquent dans
la caisse ? Bizarrement dans ces cas-là, la question ne se pose pas
18
et personne ne vient remettre en question l’exclusion d’individus

qui nuisent à nos milieux.
Pourquoi les questions de VSS sont-elles traitées différemment des

autres questions d’autodéfense collective ? Si des fachos viennent
attaquer nos événements ou lieux militants, devons-nous tendre
l’autre joue ? Devons-nous comprendre les motivations personnelles
de nos agresseur..es et leurs émotions ? Envisageons-nous de proposer
une justice restauratrice entre les personnes trans harcelées par
Dora Moutot et cette dernière ? Allons nous un jour envisager
d’accompagner l’extrême-droite grâce à une médiation pour qu’iels
arrêtent de menacer les shows de drag queens ? Allons nous faire
de la «gestion de conflits» avec la bourgeoisie ? Quelles limites
posons nous à notre sécurité collective ? Les agressions et viols
commis par nos « camarades » doivent-ils être traités avec plus
de complaisance que les autres dangers et menaces ?
Nous avons conscience qu’un monde parfaitement safe n’existe pas.

En tant que femmes et personnes LGBTQ+, nous sommes d’ailleurs
extrêmement bien placé..es pour le savoir. Nous avons également
conscience que la lutte est une prise de risque permanente. Être
dans la lutte, militer, n’est pas un confort et en plus de la précarité,
du racisme, du sexisme, en tant que militant..es nous devons faire
face à la violence policière et judiciaire.
C’est justement parce que nous connaissons la répression et que

nous subissons ces oppressions, que nous refusons en plus de
devoir nous retrouver en présence d’auteur..es de VSS et que nous
préférons garder le peu d’énergie qu’il nous reste pour la lutte. Parce
que nous sommes régulièrement en hypervigilance dans notre
quotidien, nous aspirons à avoir des espaces où nous pouvons a
19
minima nous relâcher sans la présence d’agresseur..e/violeur..se (au

sein d’espaces en mixité choisie par exemple).
Néanmoins, nous tenons à préciser que ces outils féministes s’utilisent

dans le cadre de VSS. Le call-out a parfois pu être détourné pour servir
des intérêts individuels ou des jeux de pouvoir. Comme tous les outils,
s’ils sont mis entre de mauvaises mains, ils peuvent se retourner
contre nous. Nous avons conscience qu’il faut rester attentif.ves aux
dérives autoritaires, pour autant ces contre-exemples ne doivent pas
être un prétexte à invisibiliser le besoin d’autodéfense féministe.
Tout comme le nombre de fausses dénonciations pour faits de VSS
(dont nous voulons rappeler qu’elles existent malheureusement)
restent ultra minoritaire et ne doit pas invisibiliser l’ampleur et la
gravité des cas réels qui sont la majorité : prétendre le contraire c’est
perpétuer la rhétorique des masculinistes et des anti-féministes.
Nous pensons que le fait de réfléchir collectivement aux VSS en
amont et en aval est aussi une manière d’anticiper un mauvais
usage de ces outils.
20
CHAPITRE 5
Not all men but all

people
Dans le discours « anti justice punitive féministe » certain..es

considèrent que nous sommes toustes des violeur..es et des agresseur..
es, sans avancer d’autres arguments que « ça peut arriver à tout
le monde ».
Dans une société patriarcale, nous sommes en effet tous·tes

imprégné·es de sexisme. Pour autant, il y a une différence entre
être imprégné..e de culture du viol et passer à l’acte. Ce qui rend le
passage à l’acte possible, c’est justement un cadre collectif et politique
permissif où la violence n’a pas de conséquence sociale pour celui
qui la commet. Autrement dit, la culture du viol permet, grâce à la
banalisation et la minimisation des violences, de les rendre acceptables
voire normales. Dire que « tout le monde peut agresser et violer »,
c’est justement minimiser et banaliser les rapports de domination,
voire les normaliser, puisque si tout le monde est susceptible de le
faire, commettre des VSS devient une norme acceptable.
Autre détail important occulté par cette rhétorique : non-seulement

nous ne passons pas toustes à l’acte, mais en plus nous ne sommes
pas toustes égal..aux face aux VSS. Selon qu’elles soient valides ou
non, blanc..hes ou racisé..es, au regard de leur position sociale, leur
genre, leur capital économique et culturel, les victimes ont plus ou
moins de ressources pour se défendre et se reconstruire après une
agression ou un viol. De la même manière, les auteur..es bénéficient
21
plus ou moins d’impunité selon leurs privilèges Occulter cette réalité

met au même niveau les ressources et la construction sociale des
hommes cis blancs hétéro et celles des autres. Pourtant les statistiques
sont là, les viols, les féminicides, les violences conjugales, l’inceste,
sont majoritairement commis par des hommes cis sur des enfants,
femmes ou LGBTQ+. Sans nier ou invisibiliser que des femmes ou
des personnes LGBTQ+ peuvent être auteur.es de viols, violences
ou agressions sexuelles, iels représentent une proportion plus faible
des auteur..es de VSS, et cela s’explique en termes politiques.
Nous ne sommes pas égale·aux face au patriarcat, est-il besoin de le

rappeler ? Nous ne sommes pas toustes violeur·ses ou agresseur.es
non plus : notre construction sociale face à la culture du viol n’a pas
été la même. Certaines positions de pouvoir et privilèges favorisent
voire encouragent le passage à l’acte. La rhétorique défendue par le
courant dont nous parlons dans ce chapitre fait écho au discours
masculiniste lorsqu’il se défend de toute généralisation. Lorsqu’on
répond « nous sommes tous.tes des agresseur.es » à la critique
de la culture du viol et de ses passages à l’acte, alors il n’y a plus
personne à mettre face à ces abus. On passe de « not all men » à
« all people».
Il est aussi question de sortir d’une polarisation victime/bourreau

: là aussi le postulat est de dire que nous sommes toustes les
bourreaux de quelqu’un. S’il est évident qu’une personne qui a
commis des agressions/viols peut également être victime d’agression
et inversement, il est plus facile pour certain..es d’être des bourreaux
et les conséquences seront plus légères, voir inexistantes. De fait, un
appareil de permission et de minimisation mutuelle est mobilisé entre
les hommes cis en réaction à des accusations, c’est ce qui s’exprime
lorsque l’on parle de « solidarité masculine » et de « boy’s club ».
22
L’appareil de protection de l’agresseur..e existe déjà, mettre sur le

même plan la parole des victimes et celle des agresseur..es a alors
pour effet de maintenir en place ces mécanismes dangereux pour
nos luttes et pour la protection des victimes.
Si on considère qu’il n’y a pas de coupable, ni de responsable qu’en

est-il de la lutte des classes ? Ne devons-nous plus désigner d’ennemi..
es sous prétexte que nous sommes toustes des êtres humains ?
Devons-nous condamner la séquestration de patrons ? Devons-nous
condamner la lutte armée et la violence politique ? Nous retrouvons
ici le discours dominant selon lequel toutes les violences se valent.
Nous verrons plus loin que cette vue invisibilise les dynamiques
des rapports de domination.
23
CHAPITRE 6
Justice punitive et
anticarcéralisme :
supériorité morale et
complaisance
Nous avons pu lire également que le milieu féministe radical faisait

pire que la police en dénonçant des VSS. Fort à parier que les
personnes qui ont l’indécence d’écrire ça n’ont jamais réellement eu
à faire à la police. Depuis quand les féministes radicales enferment
des invidu..es derrière des barreaux ? Depuis quand les féministes
radicales tuent des jeunes racisé..es dans les quartiers ? Depuis quand
les féministes radicales jettent des grenades sur des manifestant..
es ? Depuis quand les féministes radicales harcèlent les pauvres,
les précaires, les personnes racisé..es ou encore les putes ?
Comparer l’incomparable rappelle la rhétorique réactionnaire. La

libération de la parole féministe devient de la «délation» et rappelle
«les heures les plus sombres de notre histoire». Tout comme les
grévistes sont traités de «preneurs d’otage». Le discours que nous
critiquons va plus loin puisqu’il ne se contente pas de condamner
l’autodéfense féministe comme de la justice punitive ou comme
étant pire que la police, mais aussi comme étant inscrite dans une
logique carcérale. Ces discours commencent généralement par un
24
rappel de leur rejet de la prison et du système judiciaire. Passage

quasi obligé pour exhiber sa supériorité militante !
Encore une fois, aucun-e féministe révolutionnaire ne considère la

prison ou la justice bourgeoise comme une solution aux violences
patriarcales. Dans les milieux militants, nous sommes d’ailleurs
nombreux..ses à ne pas porter plainte en cas de viol, d’agressions
ou de violences conjugales pour ces mêmes raisons (qu’elles aient
été commises par un..e camarade ou non). Nous avons parfois la
possibilité de bénéficier d’un réseau de solidarité et d’une situation
financière nous permettant de faire face à ces violences sans recourir
aux institutions. Ce n’est malheureusement pas le cas de tout le
monde.
Certaines victimes ont besoin de déposer plainte : pour avoir accès

à un hébergement d’urgence, pour la garde des enfants ou pour
récupérer une pension alimentaire. Nier ces réalités dénote au
moins d’une méconnaissance de la réalité, au pire d’un mépris de
classe (car oui les personnes obligées de faire appel aux institutions
sont souvent les plus précaires ou les plus isolées). Beaucoup de
personnes n’ont pas le choix et respecter leur démarche sans rajouter
de culpabilisation est aussi de la responsabilité des milieux féministes.
Le fait que des victimes se tournent vers les institutions ne doit
pas être un motif pour les pointer du doigt mais bien un moyen
d’effectuer une remise en question des réponses qu’apporte notre
camp. Si nous ne pouvons pas répondre concrètement aux besoins
(sécurité physique, économique, etc) comment pouvons nous leur
reprocher de se tourner vers d’autres recours pour se défendre et
survivre ?
De même dans les cas de violences policières, certaines familles de

victimes décident de porter plainte. Dans nos milieux les positions
25
anticarcérales ne doivent ni être déconnectées de la réalité de

nombreuses personnes pour qui le choix est limité, ni servir de
posture de supériorité à des privilégié·es.
Mettre sur un pied d’égalité la logique carcérale et des outils

d’autodéfense féministe est un raccourci dangereux et culpabilisant
pour les victimes, puisque comme nous l’avons analysé : dénoncer
des violences donnerait aux victimes dans le rôle d’accusateur·ices
partisan..es de la justice punitive et de la prison.
De plus, mettre en opposition ces outils et l’anticarcéralisme dénote

d’une méconnaissance des réalités carcérales. Il y a fort à parier
que si on laissait le choix aux personnes en taule entre un call-out,
une exclusion du milieu militant ou une cellule de prison, leur choix
serait vite fait.
Les personnes qui tiennent ce genre de discours pourraient aussi

déployer leur énergie ailleurs que dans la déconstruction de l’héritage
des luttes et des outils féministes, comme par exemple dans le
soutien aux femmes et personnes LGBTQ+ enfermées.. Or, nous
ne voyons pas non plus ces personnes tellement humanistes et
anticarcérales quand il s’agit d’agresseur..es, se préoccuper des
conditions d’enfermement effectives.
Se servir d’un discours anticarcéral pour critiquer des outils

de protection collective est malhonnête et indécent pour toutes
les personnes enfermées. La logique carcérale est une logique
d’enfermement ; exclure une personne de nos milieux c’est le contraire
de l’enfermer, puisque la personne est renvoyée vers l’extérieur.
Ces discours fustigeant la «justice punitive féministe» font donc

dangereusement écho au discours masculiniste. Les dénonciations
sont souvent requalifiées par nos ennemi..es politiques en «
26
délation », iels n’hésitent pas à faire des parallèles avec la délation

collaborationniste toujours dans le but de culpabiliser et faire taire
les victimes. Les dénonciations de violences viendraient « briser
des vies », « isoler socialement », etc. Encore une fois l’attention
est concentrée sur l’agresseur·e en inversant les rôles, avec une
rhétorique qui ne tient pas compte de la réalité.
Dans ce courant de pensée, il n’est pas rare de voir une compassion

exagérée pour les agresseur·es / violeur·ses mais aussi pour les
dominants (hommes cis blanc hétéro). La compassion envers les
victimes est, elle, paradoxalement, absente. Il est souvent question
«d’écouter les hommes violents» et de ne surtout pas exclure les
violeur..ses / agresseur.e.s de nos espaces de lutte. A l’inverse, il n’y
a pas un mot sur ce que peut ressentir une victime de viol et les
mécanismes de trauma qui s’ensuivent, ainsi que l’auto-exclusion de
cette dernière. Pas un mot non plus sur le syndrome post-traumatique
des victimes réactivé par la présence des violeur..ses. Combien de
camarades avons nous perdu ces dernières années pour des cas de
VSS ? Combien finissent par quitter la lutte, écoeuré..es ? Combien
s’auto-excluent et arrêtent de militer pour ne plus croiser de violeur..
ses ? Là aussi, silence radio.
Ces apôtres qui se soucient tant d’anticarcéralisme quand il s’agit de

renverser le discours féministe, ont pourtant bien une solution pour
aider les victimes. En opposition à la justice punitive des méchantes
féministes, l’unique solution proposée est la « justice restaurative »
27
CHAPITRE 7
Le miracle de la
sacro-sainte « justice
restaurative »
« La justice restaurative contemporaine s’inspire des pratiques

ancestrales de certains peuples africains, des maoris de Nouvelle
Zélande ou encore de communautés de natif..ves en Amérique du Nord.
Ces systèmes de justice traditionnelle considèrent généralement que
l’agresseur..e s’est coupé de la société par l’offense qu’il a commise. »1
En France, la justice restaurative est « une approche de la justice

qui vise à réparer les dommages causés par des violences ou des
injustices en impliquant les différentes parties concernées dans le
processus de prise de décision et de réparation. La justice restaurative
met l’accent sur la réparation des relations entre les victimes et les
auteur..es de violences et sur la prévention de futures violences.
Son recours doit se faire uniquement à la demande des victime. La
personnes autrice des faits doit reconnaître ces derniers et accepter
le cercle restaurateur. Des personnes extérieures doivent assister
aux échanges. Il n’y a pas d’obligations de « résultats », s’engager
dans cette voie ne vaut pas injonction au pardon.
1 Question de justice, Histoire de la justice restaurative (www.

questiondejustice.fr/pour-en-savoir-plus/espace-professionnel/histoire-de-la-
justice-restaurative)
28
Nouveau concept à la mode, il a récemment fait l’objet d’un film

qui met en lumière ce processus.
Inscrite dans le système judiciaire et pénal français depuis août

2014, la justice restaurative souffre d’un paradoxe. D’un côté elle
prétend rompre avec une logique punitive mais dans la réalité elle
se greffe aux réponses pénales existantes et complète davantage
qu’elle ne remplace le système de justice actuel.
En tant que militant..es féministes révolutionnaires nous considérons

que peu importe que la justice française s’appelle restauratrice,
transformatrice ou réparatrice, elle reste une justice bourgeoise aux
services des intérêts du capitalisme. Ces formes de justice utilisées
par des peuples colonisés et recyclées par les pays colonisateurs ne
pourront jamais apporter de réponses satisfaisantes par les biais
qu’ils véhiculent. Encore une fois il s’agit de « whitewasher » des
pratiques non-blanches et de pacifier la population. Faire appel à
la justice restaurative dans le cas, par exemple, d’une personne qui
aurait cambriolé une villa viendrait effacer les rapports de domination
et normaliser les inégalités sociales. Il ne s’agit pas ici de s’attaquer
aux causes des inégalités mai$ùs bien d’acheter la paix sociale.
On se demande où sont les camarades qui crachent sur «les féministes

qui excluent des agresseur..es de nos milieux», quand il s’agit de
dénoncer la supercherie de la justice restaurative de l’État ?
Au contraire, ce concept au fur et à mesure qu’il s’impose dans le

système judiciaire français vient s’imposer dans nos milieux et est
brandi par certain..es comme le Saint Graal notamment en matière
de VSS. En effet, certaines personnes considèrent que les cercles
restaurateurs sont une réponse efficaces à apporter lorsqu’un..e
camarade est victime de VSS.
29
Vouloir transposer ces pratiques issues de cultures colonisées dans

nos espaces militants sans prendre le temps de les développer et de
les adapter sous l’angle du féminisme révolutionnaire nous semble
dangereux. Elles peuvent rapidement être source de dérives comme
cela a déjà été le cas : cercle restaurateur imposé à la victime,
menace de faire des cercles restaurateurs au moindre désaccord
politique, pratique érigée en solution miracle au détriment d’autres
pratiques, cercle à la demande des agresseur..es/violeur..es (et non
plus à la demande de la victime) pour « s’absoudre de leurs péchés
», ateliers en mixité choisie personnes exclues (donc aussi agresseur..
es/violeur..es) comme ça a été le cas à Toulouse, etc
Toujours drapés de leur supériorité militante, les défenseur..ses de

la justice restaurative « militante » n’hésitent pas, à ce moment-
là, à utiliser la rhétorique chrétienne. Plein·es de compassion et de
charité, dans certains textes, les auteur.es y parlent du pardon qu’iels
accordent à leur agresseur.se / violeur.se. Dans une vision moralisatrice
de pardon et d’absolution, les auteur·es se posent en sauveur·ses au
nom d’un humanisme libéral. Tendre l’autre joue redevient alors le
seul principe d’action autorisé. La justice restaurative permettrait
de changer l’eau en vin ou plutôt de changer des violeur..es en allié..
es en ayant recours à des stratégies bienveillantes et humanistes.
Salut et rédemption pour tous·tes. Amen !
Il est intéressant d’observer que certain..es piochent dans les pratiques

communautaires celles qui ont tendance à faire la part belle aux
auteur..es de VSS, sans s’intéresser aux autres. Qu’en est-il des
communautés qui bannissent purement et simplement les auteur..
es de viol tels que le peuple powhatan ou certaines communautés
Rroms ?
30
La violence est d’ailleurs souvent condamnée dans ces discours qui

porte la justice restaurative aux nues. On observe là, la création
d’un nouveau dogme militant, soutenu par une pensée baignant
dans la morale chrétienne.
Ce discours autour de la non-violence est particulièrement dangereux

lui aussi. Il prive les victimes du pouvoir d’agir, les silencie et les
culpabilise, les laissant seules face à leur vécu et leurs émotions.
Qui est protégé..e et préservé..e par ce discours non-violent ?
Ce discours sur la confiscation de la violence aux victimes est

également dangereux car il vient remettre en question toutes les
stratégies d’autodéfense populaire. Si on écrit noir sur blanc qu’on
ne doit pas répondre à la violence par la violence, on nie l’héritage
de nos luttes et toutes les pratiques révolutionnaires mises en place
depuis des décennies (émeute de Stonewall, black bloc, pink bloc,
femmes kurdes au sein du PKK, etc.).
À moins qu’on ne rejette l’autodéfense que dans le cadre des VSS ?
Inverser le discours est dangereux : il ne faut pas oublier que c’est le

patriarcat qui fait naître la violence. Se défendre par la violence est de
l’autodéfense, pas du carcéralisme ou de la « justice punitive ». Pour
rappel, notre militantisme est un combat. Nos LUTTES, COMBATS
politiques ou MILITANTISME viennent d’un vocabulaire violent.
De plus, ces discours viennent valider une fois de plus ceux des
dominants comme quoi toutes les violences se valent.
Il est tout à fait entendable qu’une personne ayant subi des VSS refuse
de se considérer comme victime et souhaite pardonner à l’agresseur..e/
violeur..e. Il est cependant extrêmement néfaste d’imposer ce prisme
de pensée : si l’on ne peut plus se considérer comme victime, alors
que faire de nos vécus et nos ressentis ? Si l’on se considère comme
31
victime sommes-nous vraiment aussi néfastes que les personnes

nous ayant imposé ce vécu et ce trauma ? Rappelons l’importance
pour les victimes de voir leur préjudice reconnu.
Voilà aussi pourquoi nous sommes contre le dogme selon lequel il

ne faudrait « jamais hiérarchiser les violences » : il procède d’une
logique moraliste qui met toutes les violences sur le même plan,
celle de l’agresseur..e, celle de la potentielle victime qui se révolte, ou
encore celle des féministes qui choisissent d’en faire usage.
Si l’on se penche sur la défense de la seule et unique justice

restaurative, les solutions concrètes apportées pour la gestions des
viols et agressions sont déconnectées du monde réel. Il suffirait donc
d’accompagner les auteur..es d’agressions, de viols et de violences
pour les transformer en allié..es objectif..ves de la lutte féministe
révolutionnaire. Il faudrait les écouter, les comprendre et les
accompagner. Là aussi, sur le papier ça fait bien et nous conforte
dans notre supériorité morale. Dans les faits, qui a l’énergie pour
ça ? Et pour quels résultats concrets ?
De plus, ne peut-on pas questionner la réelle prise en compte des

besoins des victimes ? Pourquoi cette injonction aux processus de
justice restaurative au sein de nos milieux ? La démocratisation
du discours au sujet des cercles restaurateurs nous pose question :
en l’absence de résultats probants, nous nous inquiétons de la
pertinence de cette prise en charge lorsqu’elle est proposée de
manière insistante ou présentée comme unique solution, souvent
au détriment des victimes et sans que les auteur..es manifestent une
réelle envie de changement ou de prise de conscience. Pour rappel,
on ne transforme pas les gens malgré eux.
Nous avons pu constater que ces outils sont sollicités par les auteur..
es de VSS non pas pour des raisons de volonté de changement mais
32
pour se donner bonne figure et garder leur place au sein des milieux
militants. C’est un risque que nous voulons pointer du doigt.
Ajoutons que les cercles restaurateurs doivent répondre a des objectifs

concrets attendus, ils ne peuvent servir de caution à des agresseur..
es / violeur..ses. Participer à un processus de justice restaurative ne
signifie pas pour autant que le passé est effacé et que l’auteur..e des
faits est pardonné de manière inconditionnelle, ou qu’il ne peut y
avoir d’autres outils apportés (exclusion entre autres).
Au-delà du manque de temps, d’énergie et de moyens nécessaires

pour la bonne mise en œuvre et l’efficacité de cet outil de justice,
nous faisons aussi face à un manque de compétences dans nos
milieux. Les personnes qui ont expérimenté la justice restaurative et
sont formées pour cela disent elles-même que les résultats sont très
minimes, alors imaginons un milieu où les gens sont déjà épuisé..
es et sans compétences sur le sujet. Comment accompagner une
personne dans une démarche restaurative quand toute la société
pousse à l’inverse ? Quand dans leur propre camp de lutte on soutient
ce type d’agissements et on minimise les violences commises ?
Sans compter la non prise en compte des mécanismes d’emprise

dans les cas de violences, les manipulateur..ices pervers..es et tous les
profils qui ne peuvent tout simplement pas modifier leurs schémas.
Cela ne veut pas dire pour autant que le concept de justice restaurative
soit à rejeter. D’ailleurs sur le papier cela peut sembler être une
bonne idée ! En tant que révolutionnaires nous croyons à une
transformation de la société et des individu..es grâce à un travail
politique collectif. L’abolition du capitalisme ne mettra pas fin
miraculeusement à des siècles d’oppressions patriarcales. Nous
savons qu’il est nécessaire dès à présent de construire une société
plus juste et d’imaginer une société égalitaire. Mais construire une
33
société plus juste débarrassée des rapports de domination, de la

culture du viol et des violences sexistes et sexuelles ne peut se faire
en épuisant les victimes et en excusant les auteur..es.
Ce travail commence dès aujourd’hui au sein de nos milieux militants

en normalisant la prise de conscience des oppressions subies par les
femmes et personnes LGBTQ+. Nous croyons que tirer la société du
côté de l’autogestion, de la justice sociale et de l’égalité pour toustes
est un enjeu qui se joue également au sein de nos milieux de lutte.
Pour cela instaurer un rapport de force nous semble important.

Pour autant cet objectif est loin et il faut pouvoir accompagner les
victimes dès aujourd’hui. Nous craignons que la justice restaurative
devienne une norme hégémonique : les cercles restaurateurs, la
justice restaurative, ne peuvent être une solution imposée mais
des outils proposés parmi d’autres. Ils ne doivent pas bloquer les
autres outils (exclusion, call-out, call-in, etc...)
LES SPÉCIFICITÉS DU MILIEU QUEER
Les outils de lutte contre les VSS et les dominations tels que le call-out,
le call-in et l’exclusion sont beaucoup remis en cause dans le milieu
queer où la notion de communauté est primordiale. La question peut
en effet se poser différemment, dans un milieu communautaire où
la survie dépend de la possibilité de profiter d’accès aux soins, de
solidarité mais aussi de relations sexo-affectives communautaires
pour des personnes souvent déjà marginalisées par le reste de la
société. Son exclusion en est par conséquent vue comme la punition
ultime et les impacts et conséquences sur les conditions de vie des
personnes exclues sont réelles. On aurait donc tendance à s’oppo-
ser aux exclusion des auteur..es de VSS quand iels sont queers, en
préférant des médiations ou autres outils d’accompagnement. Cet
34
argument n’est pas toujours valable, et pourrait être nuancé : toutes

les personnes queers ne sont pas surmarginalisées et certaines
disposent même d’un capital culturel et économique conséquent
qui les place en position de privilèges par rapport à d’autres.
S’il n’existe aucun milieu «safe» (c’est impossible dans une société
régie par l’exploitation), se retrouver avec des personnes vivant les
mêmes oppressions et les mêmes marginalisations forcées est donc
vital pour beaucoup. Parce que les personnes vivent justement des
violences systémiques, on aurait tendance à penser que le consen-
tement, le respect de l’intégrité d’autrui, la bienveillance, le « care »
(soin) seraient d’autant plus des enjeux primordiaux.
Pour autant nier que dans ces milieux existent des agresseur·ses /
violeur·es serait au mieux naïf, au pire mensonger. Les violences
existent et refuser de les traiter comme telles est dangereux pour
les victimes... et pour tout le monde en fait. Refuser de les voir, de
les nommer ou les minimiser revient encore une fois à banaliser
ces violences et réduire au silence les victimes.
Dans ce cas, garder à tout prix ces mêmes personnes au sein de

la communauté viendrait invalider le besoin de sécurité que les
personnes viennent y chercher. Au contraire, parce que ce milieu
regroupe bon nombre de personnes vulnérables, il est d’autant plus
primordial d’être vigilant..es.
Le dilemme ne change pas, si c’est l’agresseur..e qui n’est pas exclu..e,

c’est la victime qui s’auto-exclue. Si on choisit de placer la focale sur
les victimes, il est d’autant plus important de prendre en compte ces
violences et de garantir la place de ces mêmes victimes au sein des
espaces communautaires. Sinon, c’est comme ça qu’on se retrouve
avec des agresseur..es/violeur..es multi-récidivistes qui dominent
notre milieu. Milieu qui finit par devenir toxique, tant il refuse
35
de prendre en charge ces questions et laisse les auteur..es de VSS

recommencer encore et encore.
Dans les milieux queer, les personnes ont souvent des vécus plus
compliqués, accompagnés de soucis de santé, sont davantage expo-
sées aux violences et discriminations. Dans ce contexte comment
trouver la force d’accompagner des violeur·ses / agresseur·es quand
il est déjà difficile d’avoir de l’énergie collective pour accompagner
les victimes ?
Dans ce contexte alarmant de backlash antiféministe, des milieux

queers dits radicaux se perdent dans une approche individualisante
et libérale de la lutte contre l’hétéropatriarcat, dépolitisant ainsi les
rapports d’oppression.
Ce pinkwashing prétendument « radical » gagne du terrain, et

on hésite plus à s’attaquer à d’autres féministes (y compris queers
et trans) pour leur prétendue «violence» (ironie du sort) face aux
VSS. Une quête nombriliste et identitaire « d’inclusivité » éclipse la
primauté de la lutte collective. Les victimes sont réduites au silence
au nom d’une «bienveillance» dogmatique et d’une «non-violence»
qui se résume en réalité plus à une revendication d’impuissance
politique.
Ainsi, les auteur..e.s de violences sexistes et sexuelles bénéficient

donc d’une tolérance sous prétexte que certain.e.s seraient par ail-
leurs aussi opprimé..es ou cibles potentielles de fausses accusations.
L’autodéfense féministe permet, au contraire, de traiter les questions

de VSS à travers un prisme politique. Les statistiques révèlent la
présence de violences au sein des couples LGBTQ+ à un niveau
proche de celui existant dans les couples cis hétéros, quoique sous
des formes différentes. Il est parfois plus facile d’exclure certaines
36
personnes que d’autres car elles sont plus souvent marginalisées

(personnes transfem, racisées, etc.).
Une personne transfem qui a commis une agression aura plus

tendance à être dénoncée, d’autant plus si c’est par exemple une
femme trans racisée. Le milieu queer n’est pas exempt de biais trans-
misogynes et/ou racistes. Mais cela est vrai dans tous les milieux et
se servir du sort des femmes trans ou de personnes racisé..es pour
justifier de silencier les victimes, voir protéger des agresseur.es hors
du milieu queer c’est se priver de toute possibilité d’autodéfense.
Notre rôle à toustes est de nous prémunir de ce type de double-stan-

dards, de combattre la transmisogynie et le racisme qui traversent
TOUS nos milieux politiques et de créer un cadre où tous.tes les
victimes ont la possibilité de s’exprimer si iels le souhaitent.
Prendre conscience de ces biais politiques doit aussi nous éclairer

sur les outils utilisés. Nous mettons en garde contre des discrimi-
nations et des jugements biaisés mais également sur l’effet inverse,
c’est à dire une impunité de l’étiquette «queer» où les personnes
concernées ne pourraient alors pas commettre de VSS, ou être
tenu.e.s pour responsables de leurs actes. Si parfois il peut y avoir
un «abus de call-out» hors cadre de VSS cela prouve simplement
l’incapacité du milieu à établir un cadre collectif politique clair, mais
en aucun cas cela ne doit servir d’excuse pour une complaisance
envers les auteur.e.s de VSS.
Face à celà, nous refusons les faux dilemmes, l’abandon du rapport

de force et l’apathie. Nous voulons réaffirmer une ligne politique
et des limites claires en termes de VSS pour protéger les victimes :
parler, agir, et prendre des risques plutôt que de laisser carte blanche
aux agresseur.se.s, y compris au sein de «nos milieux».
37
CHAPITRE 8
Gestion de conflits :
pacifier la lutte à
tout prix
Comme évoqué précédemment, et dans la continuité de la banalisation

des VSS, les agressions et viols sont parfois aussi minimisés pour
être requalifiés en «conflits». En effet, dans le cas d’un..e camarade
qui en violerait un..e autre, il ne serait alors plus question de traiter
le cas par le prisme politique des violences sexistes et sexuelles mais
par le prisme individuel de la gestion de conflits car ce seraient
simplement des récits qui s’affrontent. Toujours dans une rhétorique
chrétienne et humaniste, ces conflits devraient être résolus à tout
prix pour obtenir la paix.
Dans le cadre de la lutte antipatriarcale, nous avons besoin d’établir

un rapport de force. Affirmer que le conflit *doit* être résolu entre
une personne perpétuant un système de domination et une autre
la subissant c’est, encore une fois, vider de toute essence politique
les VSS et pacifier la lutte.
Le conflit c’est également ce qui amène à la rupture avec un système

injuste et inégalitaire. Dans une perspective révolutionnaire nous
avons besoin de nous emparer de ce conflit !
Nier le besoin d’autodéfense et l’existence initiale du conflit, c’est renier

nos stratégies de luttes. Celleux qui pensent qu’on peut se dispenser
38
de recourir à ces stratégies se sont clairement trompé..es de milieu.

Leur place est chez les sociaux-démocrates, libéraux, réformistes
etc... Les médiations pacifistes et l’humanisme moralisateur ne
font pas partie de nos stratégies de lutte.
L’injonction à « résoudre » le « conflit » est ici une manière de

pacifier les revendications féministes et, au passage, de culpabiliser
les victimes qui ne souhaitent pas s’asseoir à la même table ou
refusent de côtoyer leur violeur..se/agresseur..se.
Nous avons pu voir à Toulouse certains ateliers de gestion de

conflits se monter dans des espaces révolutionnaires animés par des
sophrologues, d’autres par des personnes autoproclamées expertes
en gestion de conflits. Par contre, aucune personne compétente
formée sur les questions des VSS et la prise en charge des victimes :
ça en dit long sur la considération politique à leur égard.
Le fait que des personnes se posent en expert..es du conflit permet

également des positions de pouvoir, voir d’emprise et la possibilité
de prendre une place centrale au sein des communautés. D’ailleurs,
quand une personne qui n’est pas proche de la victime s’immisce
dans le traitement d’un viol ou d’une agression, c’est souvent
problématique et rarement en sa faveur. Les victimes devraient avoir
le droit de décider avec qui iels veulent parler de leurs agressions/
viols, et qui iels veulent voir prendre part de manière active aux
processus qui en découlent. La victime doit sentir qu’iel est au centre
du processus. Les comportements ou discours visant à voler la parole
de la victime ou la déformer sont à bannir ainsi que les personnes
qui veulent prendre en charge sans qu’on leur demande rien, qui
s’autoproclament expert..es, qui imposent leur manière de faire, etc..
Tous ces discours et ces initiatives décrites plus haut font donc la
part belle aux systèmes de dominations déjà en place. Il ne s’agit
39
pas de révolutionner radicalement la société patriarcale mais bien

de réhabiliter, restaurer et transformer.
En effet, en réaction au féminisme radical, le patriarcat pour survivre

(tout comme le capitalisme) a besoin de s’adapter. Ces discours
sournois sont ni plus ni moins qu’un masculinisme déguisé. On
assiste ici non pas à un discours masculiniste réactionnaire facilement
identifiable mais à un masculiniste sournois teinté de morale et de
bons sentiments. Le patriarcat résiste et certain..es de ses apôtres
se disent anarcha-féministes (voir la vidéo Anti patriarcame - « La
fabrique d’une impunité réhabilitatrice »).
40
CHAPITRE 9
Logique capitaliste
du développement
personnel : « ouvrir
ses chakras contre le
patriarcat »
Le postulat selon lequel l’accompagnement individuel permet la

fin des violences patriarcales est le résultat d’une vision capitaliste,
individualiste et libérale de la lutte féministe. Comment peut-on
opposer à l’autodéfense collective et féministe des stratégies de
développement personnel ?
Penser qu’on peut éradiquer les agressions, les violences sexistes et

sexuelles en cherchant des causes personnelles et individuelles à ces
enjeux dénote encore une fois de l’individualisation du problème et
de la dépolitisation des violences vécues. Les agresseur..es n’agressent
pas parce qu’iels ont eu une enfance difficile ou parce qu’iels ne
savent pas gérer leur émotions. Iels agressent et violent parce que la
société capitaliste patriarcale créé les conditions pour : iels agressent
et violent à cause de l’impunité et la complaisance du système de
la culture du viol. Bien qu’il soit pertinent de déconstruire nos
comportements individuels et la perpétuation de nos comportements
patriarcaux, nous croyons que la force du collectif doit être motrice
41
et montrer l’exemple. C’est à dire, se positionner et prendre en charge

collectivement les VSS suite à des dénonciations, prendre réellement
position selon les besoin de la/des victimes, ne pas rester dans une
posture performative et de jugement moral. Ces discours partent
souvent d’ailleurs d’un ressenti individuel autour du « moi, je »…
« Moi j’ai pardonné a mon agresseur », « j’ai fait un call-out et je le
regrette », « je refuse de me dire victime »... Bref, on change d’angle
de vue. On part alors du nombril de militant·es qui ont une vision
individualiste et libérale de la lutte, qui effacent et invisibilisent des
stratégies de luttes collectives durement acquises tout en essayant
de généraliser leur expérience.
Ce courant est de plus en prégnant alors qu’à une époque on s’efforçait

plutôt de construire des cadres de luttes antiautoritaires, autonomes,
anarchistes, féministe, ... Ce faisant, le militantisme évolue et
s’empreigne de plus en plus d’une logique capitaliste décomposée
individualiste. On retrouve ainsi des gens qui « consomment des
luttes » et militent dans des orgas, groupes, collectifs, lieux comme
on s’inscrit à un club de poterie, sans s’engager vraiment et en
souhaitant faire que les tâches qui leur plaisent. Il n’est plus question
de créer des cadres de luttes politiques et de s’organiser mais de
faire ce qu’il nous plaît. Plus personne ne veut se taper le « sale
boulot ». Untel a envie d’organiser des concerts, une autre de faire
des visuels, unetelle veut simplement de l’action en manif, certain..
es sont là pour la « fame », d’autres sont juste là pour se faire des
potes ou pour pécho. On vient piocher dans le milieu militant ce qui
nous plaît en effaçant au passage le travail parfois long et laborieux
de construction. Il suffit dès à présent de liker une publication sur
Instagram pour s’auto-proclamer militant..e et de venir donner son
avis sur des luttes auxquelles on n’a jamais participé générant du
contenu sur des plateformes capitalistes au passage.
42
Souvent, ces personnes ne prennent pas en compte l’héritage et

l’histoire des luttes et ne s’intéressent pas ou peu à la continuité
dans laquelle elle est sensé s’inscrire. Arrivant tels des enfants gâtés
dans des luttes et des espaces que d’autres ont mis des décennies
à construire, iels viennent alors se servir du milieu militant pour
se réaliser en tant qu’individu..es.
On remarque également de plus en plus de personnes qui militent

en leur nom. C’est le « moi je » d’abord et il devient rare de parler
au nom d’un groupe, d’un collectif ou même d’une idéologie. Dans
ces conditions, parler de « convergences des luttes » est difficile,
tout comme se sentir appartenir à une communauté réelle qui fait
sens. Chacun..e vaque à ses occupations, et il est de bon ton de penser
que ce que fait le..a voisin..e ne concerne pas les autres. Ou alors si
on s’y intéresse c’est pour dénigrer, critiquer ou harceler. Dans ces
cas là, il n’y a ni responsabilité collective, ni cadre permettant une
gestion collective des problématiques (répression, VSS ...). Dans le
cadre précis des VSS, on observe que l’information circule mal et le
call-out ou le call-in devient alors le seul outil à notre portée pour
communiquer sur ces cas. En général, chacun..e fait semblant de
regarder ailleurs et ne se sent pas concerné..es par ce qu’il se passe
en dehors de leur groupe, collectif ou cercle affinitaire.
On aimerait réellement faire partie d’un milieu où, au-delà des

divergences stratégiques et/ou politiques, on puissent parler des
agresseur..es et violeur..es qui circulent, mais cela impliquerait de
développer une conscience d’appartenir à une communauté et un
positionnement politique commun clair.
D’ailleurs dans une vision anarchiste dévoyée tout ce qui est vu

comme un cadre ou une organisation est fustigé par certain.es
comme étant l’antre de l’autoritarisme. Pour rappel l’autonomie n’est
43
pas synonyme de désorganisation. Au contraire, les mouvements

autonomes les plus efficaces sont les plus organisés.
Si des militant..es ont besoin de s’appuyer sur le développement

personnel pour les aspects personnels de leur vie, libre à elleux. Loin
de nous l’idée de les en décourager mais ces méthodes ne SONT
PAS des méthodes anarchistes. Il est important de prendre soin
de nous dans nos milieux et des temps et des espaces sont là pour
ça. Mais la porosité entre ce qui est de l’ordre du développement
personnel et de la lutte féministe nous questionne et nous inquiète.
Quand on en vient à inviter des sophrologues dans des espaces
anarcha-féministes pour parler de sujets politiques, c’est que la
frontière est déjà franchie.
Nous ne sommes pas dupes. L’autodéfense féministe n’est pas et ne

sera jamais du développement personnel. L’autodéfense féministe
n’est pas non plus de la justice punitive : c’est un moyen de lutte et
de protection contre des oppressions systémiques.
On n’abolira pas le patriarcat en ouvrant nos chakras !
44
CHAPITRE 10
Autodéfense féministe
Les outils actuellement à notre disposition sont imparfaits et

nous devons encore réfléchir collectivement pour les améliorer : la
libération de la parole, la prise en charge des victimes, l’exclusion
des responsables et leurs complices de certains espaces. etc, ne sont
que des moyens de réagir aux VSS. Mais qu’en est-il des outils en
amont ? Voici quelques pistes de réflexions :
• Ne plus considérer que ce soit toujours aux personnes

oppressé..es d’éduquer leur oppresseur..ses. La charge mentale
des personnes dominées est déjà lourde à porter. Cependant nous
ne pouvons faire l’économie d’une transmission d’informations,
de savoirs autour de la question des VSS. C’est ce que nous faisons
à Bagarre grâce à un travail d’information, de communication et
de propagande (collage, réseaux sociaux, tables rondes, brochures,
etc.). Nous mettons également en place dans les événements que
nous organisons ou auxquels nous participons des affichages sur
le consentement dans sa globalité (personnes sous substances,
personnes en état de choc ou détresse émotionnelle, personnes
vulnérables qui ne peuvent pas apporter de consentement
éclairé), nous faisons des rappels publics des comportements
qui sont de l’ordre des VSS, etc.
• Développer et utiliser des outils statistiques : il serait

intéressant de mettre en place un compteur des VSS dans les
milieux militants. Quel pourcentage de VSS ? Combien de
camarades victimes ont quitté le milieu en lien avec des affaires
45
de VSS ? Combien de médiations ? Combien d’exclusions

effectives ? Combien d’auteur..es de VSS ayant reconnu les
faits et ayant réellement travaillé sur leurs biais sexistes ?
Quels profils d’auteur..es de VSS ressortent le plus dans nos
milieux ? Et quelles réponses apportées a quels profils ? Cela
permettrait de voir de manière concrète la prise en charge des
victimes en fonction des privilèges de l’auteur..e, ou à l’inverse
de se rendre compte si les oppressions déjà subies par les
agresseur..es serviraient de totem d’immunité. Ces chiffres
seraient à prendre avec du recul. Dans le cadre des VSS les
chiffres sont souvent tronqués car il y a toujours une partie
des victimes invisibilisées. Ces outils permettraient à toustes
de prendre conscience, collectivement, de l’ampleur réelle du
phénomène et de lever un tabou dans nos milieux.
• Visibiliser les schémas qui sortent de la cishétéronorme

afin de créer des espaces de sexualité et de sociabilité moins
toxiques, pouvoir mettre en place une réduction des risques
repensée : sortir d’un prisme libéral de la réduction des risques
mais amener une réelle réflexion sur nos pratiques pour une
sexualité plus libre, consciente et consentie.
• Changer le rapport de force en créant une pression sociale

autour des groupes dominants pour inverser le rapport de force :
«La peur doit changer de camp» doit redevenir un vrai slogan !
• Ne pas laisser se banaliser les comportements cissexistes, ne

pas faire de la lutte contre le patriarcat une lutte de seconde
zone menée par des privilégié..es déconstruit..es, etc. À Bagarre
comme ailleurs, nous sommes nombreuxses à être fatigué..es de
voir que cette lutte n’est pas relayé..e sous prétexte qu’il y a plus
urgent. Nous tentons de répondre à ça en montrant l’exemple
46
au sein des collectifs et en nous positionnant clairement : il ne

suffit pas de faire un post sur les réseaux sociaux le 8 mars
pour faire semblant de s’intéresser au sexisme. Il est important
de créer des vraies solidarités en dehors des cercles affinitaires
dominants (en gros moins de boy’s club plus d’adelphité).
• Questionner la violence au sein de nos milieux, pas pour la

condamner évidemment mais pour identifier lorsqu’elle revient
régulièrement entre les mains des camarades mecs cis het, et
qu’elle est valorisée alors que la colère des femmes et personnes
LGBTQ+ est toujours étouffée, ridiculisée, infantilisée voire
criminalisée (encore plus s’il s’agit de personnes racisées). La
violence est nécessaire mais ne doit pas être essentialisée. De
plus la valorisation de la violence entre les mains des dominants
participent à légitimiser leur utilisation dans l’intime, ou en tout
cas à la normaliser. La violence doit être interrogée lorsqu’elle
devient le monopole d’un petit groupe.
• Déconstruire les mécanismes de solidarité masculine ou

de solidarité entre personnes de pouvoir au sein de nos
milieux. Rappelons que la culture du viol est un rapport de
domination aux corps, un moyen d’écraser et de dominer. Nous
mettons ça en parallèle avec certaines dérives de nos milieux
qui reproduisent des rapports de domination. Les prises de
pouvoir, les égos surdimensionnés, les personnes autoritaires,
celleux à qui ont ne peut pas dire non, celleux qui prennent
de la place, celleux qui harcèlent, parlent fort, prennent tout
l’espace, ... Déconstruire tout ça est aussi une manière de lutter
contre les VSS.
La solution des cercles de parole en non mixité hommes n’est pas

une solution envisageable car les expériences ont montrées que ça
47
se transformait en cercle de bureaux des pleurs des hommes cis het

qui se plaignent de la misère sexuelle. La misère sexuelle qui est un
concept réactionnaire des incels (involuntary celibates).
Et sinon une solution très simple : n’agressez pas, ne violez pas !
Le consentement partout, tout le temps !
48
Conclusion
Se questionner sur nos stratégies et nos méthodes est toujours utile.

Les interroger pour les améliorer fait partie de nos processus de
lutte. Ce texte n’a pas pour vocation de décourager les militant·es
d’exercer un recul critique sur nos pratiques et nos outils collectifs.
Par contre le fait de rejeter et nier ces outils vitaux, la stratégie

d’inverser les points de vue pour se placer du côté des dominant..es,
faire des retours en arrière dans l’histoire des luttes, tout cela est
contre-révolutionnaire et fait dangereusement écho aux discours
de nos ennemis politiques. L’autodéfense féministe doit rester
une pratique politique concrète. Nous sommes légitimes. Nous
sommes en colère. Nous ne nous contenterons pas de réponses
complaisantes ou culpabilisantes. Nous subissons déjà trop ce
système désavantageux pour accepter de fermer les yeux.
Si ces discours peuvent paraître séduisants c’est qu’ils se déguisent

en discours alliés. Ils jouent sur la posture de l’activiste nuancé.e,
faisant preuve de recul, de sang-froid, d’objectivité. Ils jouent sur la
corde sensible de nos milieux de lutte: celle de la critique de l’autorité
et de la punition. Mais, et c’est là tout le problème, cette critique est
menée de manière dévoyée et dépolitisée afin de servir des intérêts
contraires à ceux du camp révolutionnaire.
Et si certain.es ne sont pas d’accord, qu’iels prennent à leur charge

les agresseur·es/violeur·es et qu’iels laissent les militant..es de terrain
continuer la lutte féministe révolutionnaire dans des cadres choisis
qui le leur permettent.
49
On a même pu lire qu’il fallait réparer avec ses ennemi·es, sans

quoi nous ferions partie du problème. « Réparer avec ses ennemi.
es » dénote d’une analyse biaisée des rapports d’oppressions et de
domination. En tant que féministes anarchistes et antifascistes, nous
ne voyons pas comment nous organiser aux côtés de personnes
perpétuant ce prisme de pensée. C’est d’ailleurs complètement
antagoniste, on est « contre » l’ennemi, pas « avec ». Tout comme
on ne débat pas avec l’extrême-droite, on ne répare pas avec ses
ennemi..es
L’autodéfense et le rapport de force féministe sont des pratiques de

survie dont on ne peut pas faire l’économie. Celleux qui prétendent
le contraire sont peut-être celleux qui ont le plus à perdre de cette
pratique ou qui sont trop privilégié..es et/ou trop éloigné..es de réalités
sociales et militantes de terrain pour en ressentir la nécessité.
50

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féministes, inversant l’angle de vue : l’accent est dorénavant mis sur

L’exclusion, le call-in, le call-out, désormais rangés dans le sac de la

De plus, appeler « justice punitive » nos outils de lutte, sous-entend

Dans la réalité, et en imaginant que nous le souhaitions, nous n’avons

d’une manière ou d’une autre. Cette solidarité provoque de fait

De plus, cela sous-entend que les moyens d’autodéfense féministes

La justice (sociale) se trouvera avec l’abolition de l’État, du patriarcat

Protéger nos espaces

Ces outils permettent également une vigilance si des problèmes ont

Il n’est pas rare en effet lorsqu’une personne dénonce des violences

Cela peut permettre également que l’agresseur·e/violeur·e soit mis.e

Pour finir, ces outils permettent de mettre en sécurité les victimes

La parole de la victime doit orienter l’usage ou non de ces outils, à

Ces outils permettent également une protection collective, savoir

D’ailleurs la « justice punitive » n’est bizarrement remise en cause

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