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UNITÉ TROIS EXÉGÈSE JUIVE

Le judaïsme a toujours sondé les Écritures. Pour les Juifs, le Tanák contient la norme de leur foi et de
leur action. L'étude de ce texte et son interprétation posent le problème de l'exégèse. Comme le disent
Robert et Feuillet, il ne faut pas parler de l’exégèse juive en termes de connaissances scientifiques,
mais en termes de vie propre à une culture27.
Les exégèses chrétienne et juive ne peuvent pas être comprises de la même manière car, pour la
première, il s’agit plutôt d’un travail scientifique, tandis que pour la seconde, elle relève davantage du
domaine du symbolique et de l’expérientiel. En principe, les mêmes critères ou méthodes ne sont pas
utilisés pour aborder le texte.
À cet égard, la contribution de Stefan C. est intéressante. Reif, qui, en réponse à la demande de Jon
Barton d'écrire un chapitre sur la contribution juive à l'interprétation biblique, pour son livre
Interprétation de la Bible aujourd'hui, précise que parler de l'exégèse juive nécessite d'adopter un
angle différent de compréhension de l'exégèse biblique. monde chrétien occidental moderne. Reif
mentionne la manière dont les études bibliques sont conçues à l'intérieur et à l'extérieur du milieu
universitaire biblique chrétien :
L'étude de la Bible dans des contextes académiques est considérée comme critique et
scientifique, tandis que les interprétations traditionnelles antérieures à la période moderne
sont considérées comme naïves et en contradiction avec l'histoire [...]. Parmi les érudits
juifs, il existe la conviction qu'il existe soixante-dix façons différentes d'interpréter la
Torah, et il n'existe certainement aucune affirmation sûre que sa propre forme d'exégèse
soit la seule véritablement scientifique. Ce n’est pas l’exégèse chrétienne que de nombreux
érudits juifs désapprouvent, mais plutôt l’apparente incapacité de nombreux érudits de
l’Ancien Testament à reconnaître que ce qui leur semble être une étude critique et
scientifique de l’hébreu peut être tout sauf pour ceux qui se sentent incapables de partager
leur théologie. condamnations.28
On parle certes de la différence entre la mentalité sémitique et la mentalité occidentale, entre deux
manières d'écrire, de lire et d'interpréter l'histoire et l'action de Dieu au milieu de l'humanité. On ne
peut penser à une étude sérieuse de la première ou de la deuxième alliance si l’on ignore la nature
particulière de la pensée hébraïque et le terrain dans lequel les deux testaments trouvent leur origine.
Tout étudiant de la Bible doit se rappeler que la sagesse grecque diffère considérablement de la pensée
biblique. Risto Santala considère ce budget comme fondamental :
Dans l’un de ses livres, le célèbre écrivain juif Schalom Ben-Chorin décrit les différences
essentielles entre l’érudition grecque et la pensée biblique. Le monde grec s’est efforcé de
trouver des règles ordonnées, méthode qui a prévalu d’Aristote à Hegel. Les détails ont
ensuite été disposés pour intégrer des unités plus grandes et imposés sur des structures
préformées. En revanche, la pensée hébraïque procède des détails aux principes, des
observations concrètes aux idéaux. La Bible ne connaît donc ni dogme ni système en tant
que tel, mais elle montre plutôt deux objectifs fondamentaux typiques : un récit et une loi
qui sert de guide pour la vie. Le Pentateuque, les Psaumes et les Prophètes racontent tour à
tour les grandes œuvres de Dieu. Ainsi, les faits historiques sont préservés sans altération,
même lorsque leur interprétation reçoit une nouvelle nuance selon les exigences de chaque
époque. La loi sacrée, telle qu’elle est révélée dans les commandements, ne change pas non
plus avec l’évolution des modes. Au lieu de la fascination grecque pour la systématisation,
la Bible manifeste un raisonnement associatif dans lequel chaque détail a une relation
immédiate avec l’ensemble et chacune des parties est interdépendante.29

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Santala souligne que ce principe associatif est présent dans toute la littérature rabbinique, encore
aujourd’hui. L'auteur explique comment, ces dernières années, le texte de la nouvelle alliance a été lu
avec un regard nouveau qui permet d'y découvrir la richesse du midrash.

Récemment, le NT a également été étudié comme une sorte de midrash ; comme une
création semblable à la prédication exégétique de la synagogue, observant les lois juives
d'interprétation biblique. L'un des fondements de cette méthode est l'axiome selon lequel
chaque détail de la révélation de Dieu, la Torah, doit être exposé et expliqué, à la fois par
rapport au sujet considéré et en tant qu'entité indépendante, car la parole de Dieu ne perd
jamais son sens. sens littéral. De plus, chaque argument doit être soutenu par une parole de
l’Écriture, car les opinions des hommes ne valent rien en elles-mêmes.
Le midrash répète fréquemment le dicton araméen : Há bé-há tali, « Cela dépend de cela »,
formant des ponts internes au sein du message de la Bible elle-même. On nous répète sans
cesse que tel ou tel sage a dit au nom de tel ou tel autre sage : « comme il est écrit, va-
gomer.
(et ainsi de suite). Ensuite, seuls les premiers mots de la citation biblique sont donnés et le
lecteur, connaissant les Écritures par cœur, récite silencieusement le reste. Cette utilisation
de l’AT apporte une certaine « compréhensibilité » à l’ensemble de la présentation et évite
de philosopher de manière trop subjective. Même un court midrash pourrait contenir des
centaines de citations de l’Ancien Testament et les noms de centaines de rabbins. De telle
sorte que toute la présentation est ancrée dans l’histoire et la tradition de la synagogue. 30
Face au texte écrit clos par le canon, le Tanák, sans épuiser sa polysémie et continuellement ouvert à de
multiples lectures, le judaïsme a été contraint de recourir à de nouvelles pratiques pour formuler des
commentaires. Le commentaire principal est la Mishna. Parallèlement, d'autres manières de commenter
l'écriture sont apparues, parmi lesquelles se distinguent le Targum, le Peser et le midrash. Severino
Croatto, dans son Herméneutique biblique, propose une définition claire de ces termes :
Le Targum est la version du texte hébreu en araméen mais avec quelques libertés
herméneutiques qui introduisent des mises à jour essentielles du message. Elpeser est le
commentaire d'un texte biblique verset par verset, ou le choix de passages spécifiques. Le
verset est cité et le commentaire commence par le mot peser, « l’explication de », ou pisró,
« son explication est ». Dans les manuscrits de la mer Morte, il apparaît comme un genre
littéraire caractéristique. C'est une forme de relecture du texte canonique. Le midrash est
l’expansion d’un texte biblique exprimé comme une nouvelle histoire. L’événement raconté
dans le texte est recréé à partir de situations nouvelles.31
Ces commentaires bibliques sont nés et continuent de germer dans le judaïsme grâce à deux institutions
dans lesquelles l'étude assidue et judicieuse de l'Écriture permet à l'actualisation du Tanák de rester
vivante et d'atteindre les juifs de tous âges et de toutes époques. Ces lieux sont la Synagogue et la
Yeshiva. La Synagogue est avant tout un lieu de culte, souvent un lieu d'éducation et le centre de la vie
sociale. La Yeshiva, qui se traduit littéralement par séance, réunion, est un centre d'études supérieures
où se fabrique le savoir rabbinique. Là, le Talmud est étudié avant tout. Initialement, elle s'appelait Bet
Ha-midrásh, une maison d'étude, et plus tard elle devint l'académie, tant en Israël qu'à Babylone.
Le Bet Ha-midrásh est une institution différente de la Synagogue, même si à un moment
donné (mais pas toujours) elle a coïncidé physiquement avec la Synagogue. Elle est
apparue avant les années 70, mais a été consolidée par le travail du mouvement rabbinique
et a donné naissance aux grandes académies de Palestine et de Babylone. Cette institution
est le Sitz im Leben indispensable pour rendre possible l’immense production exégétique et
l’activité éditoriale du judaïsme rabbinique.32

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Ces académies donnèrent lieu à la compilation du Talmud dans ses deux versions : celle de Jérusalem,
appelée Palestine, et celle de Babylone. Les Yeshivot, au pluriel, sont les lieux clés de la formation à
l'art de lire et d'interpréter l'Écriture et le Talmud. Aujourd’hui, il existe des yeshivot en Israël pour les
hommes et les femmes.
LE MIDRASH
La principale méthode d’interprétation juive est le midrash. Le mot midrásh (teigne) de la racine
hébraïque tthn (darash), est traduit par étude ou interprétation. Le midrash est à la fois la méthode
d’interprétation de la Torah et de la littérature pertinente. Darash signifie enquêter, rechercher,
enquêter, exposer, interpréter et même prêcher. Pour accepter cette diversité de sens, il est important de
rappeler qu’en hébreu un mot a plus d’un sens. L’objectif de midrashim (pluriel) est d’extraire et
d’expliquer le sens profond des textes bibliques.33
[Le midrash] cherche sa valeur vitale dans les textes. Pour le rendre évident, l'interprète illustre les
Écritures en utilisant tous les moyens à sa disposition, dans le but de faire émerger un sens au-delà des
mots liés aux problèmes de son temps.34
Le terme midrash apparaît dans le texte hébreu de l'Écriture dans le deuxième livre des Chroniques
13 :22 et 24 :27, traduit dans ce cas par le mot « commentaire ». 2 Chroniques 13 :22 : Les actes
restants d'Abdias, sa conduite et ses engagements, sont écrits dans le commentaire du prophète Ido.
2Ch 24,27 : Pour ce qui concerne ses enfants, les nombreuses prophéties contre lui et la restauration
du Temple, voir le Commentaire des Annales des Rois. Son fils Amatsia lui succéda sur le trône.
Revenant à Croatto, on peut dire :
.. .le midrash fait partie de la littérature rabbinique qui remonte à l’époque de Jésus, voire avant. Il
existe de nombreux midrashim rabbiniques. Mais le midrash est en plus d’un genre littéraire, une
méthode herméneutique utilisée pour explorer le sens profond d’un texte biblique. À ce niveau, cela
s’appelle derash35.
Certains auteurs préfèrent les termes « derash » et « derashic » en échange de midrash et midrashic.
Cependant, dans cet article, nous optons pour ces derniers, qui sont les termes les plus courants dans le
judaïsme pour parler de l'exégèse biblique.
Il est devenu courant de remplacer le terme midrásh, qui définissait essentiellement les
œuvres issues d'un certain processus exégétique, par celui de derásh, plus adapté pour
désigner la méthode ou l'humeur caractéristique de cette manière spécifique d'aborder la
révélation antérieure, avec avec en vue d’en éclairer l’actualité actuelle. Il était important
de souligner, comme l'observait à juste titre Le Déaut, dans sa critique de Wright, qu'il ne
s'agit pas tant d'œuvres spécifiques (les midrashim) que d'une attitude généralisée qui, avec
certaines procédures ou techniques exégétiques, se rapproche du texte biblique ou le
retravaille les traditions de l'histoire du salut, en les mettant à jour en fonction des
nouveaux événements. Aujourd'hui, derash et derashic remplacent avantageusement les
termes midrash et midrashic, très en vogue jusque dans les années 70, pour désigner cet état
d'esprit exégétique si répandu chez les gens de la Bible, lorsqu'ils s'approchent de la
révélation précédente, à la recherche de lumière pour marcher. le moment présent, selon la
belle expression du psalmiste : « Ta Parole est un flambeau pour mes pieds, une lumière sur
mon chemin » (Ps 119, 105).36
Croatto souligne que le midrash n'est pas une traduction du texte hébreu, mais avant tout une création
libre réalisée à partir d'un texte biblique. Le résultat de ce commentaire est une œuvre littéraire qui
contient une relecture de faits, de personnes ou d'idées trouvées dans le texte biblique.
Des exemples notables peuvent être, dans la tradition alexandrine, la relecture de l'exode du
Livre de la Sagesse (11-19), la Genèse apocryphe mal nommée de Qumran, qui traite de
l'histoire d'Abraham de la Genèse 12-25, ou dans le Nouveau Testament, la recréation de la
figure de Melchisédek, dans Hébreux 7. De petits midrashim se trouvent également dans les
deux évangiles de l'enfance, Matthieu 1-2 et Luc 1-2. L'épisode du massacre des innocents,
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par exemple (Mt 1,13-18), s'inspire du récit de la fuite de Moïse d'Égypte et de son retour,
pour indiquer que Jésus est un deuxième Moïse.37

Ce bibliste conclut que le midrash a une caractéristique commune, celle d'actualiser et d'accomplir les
textes consacrés par la tradition écrite. Selon Croatto, un texte déjà sacré peut sembler lointain au
milieu de communautés récentes qui, en raison de l'éloignement temporel et géographique, sont
éloignées de la grande tradition. La même chose peut se produire avec des communautés qui se
trouvent dans des circonstances ou des situations très différentes de celles qui ont généré les textes
originaux. Le midrash serait un outil nécessaire pour que les communautés les plus récentes abordent le
contexte dans lequel les communautés primitives ont donné naissance aux textes bibliques.
On peut aussi parler de « régions » d'activité midrashique ou interprétative en général, régions
caractérisées par des influences extérieures mineures ou majeures qui empêchent (dans le premier cas)
ou facilitent (dans le second) l'ouverture des textes vers de nouvelles expériences. Ce qui est
remarquable, c’est que de nombreux midrashim ont été conservés, constituant une véritable
bibliothèque midrashique. Sans compter les brefs midrashim qui font partie d’autres livres, comme cela
arrive dans le Nouveau Testament.38
Le grand corps midrashique, œuvre des grands rabbins, s’est structuré au fil du temps, jusqu’à devenir
un support de la vie spirituelle du peuple d’Israël. Le judaïsme rabbinique offre depuis les premiers
siècles de notre ère un ensemble de chefs-d’œuvre qui aident à mieux comprendre l’Écriture. Parmi
celles-ci, on peut compter la Mishna, fruit de l'école de Yehuda ha Nasi et de ses disciples, à laquelle il
a déjà été fait référence ; et la Tosefta, qui, basée sur des textes bibliques, offre au judaïsme un mode de
vie conforme à la Torah.
La Tosefta, Knsoin, qui se traduit littéralement par édition ou supplément, est une compilation des
textes tannaites qui n'étaient pas inclus dans la Mishna. 39 Le texte est écrit dans le même ordre que la
Mishna.
Le tosefoí, msoin, au pluriel, qui se traduit littéralement par des ajouts ou des annotations,
qui ont été apportés au Talmud. Ils sont basés sur des commentaires précédents, celui de
Rachi étant l'un des plus importants. Les tosafot comprennent des analyses explicatives et
des notes de passages talmudiques particuliers, dans le but de formuler et d'actualiser la
Halakah, et ne constituent en aucun cas un commentaire consécutif (bien qu'ils suivent
l'ordre des traités talmudiques). Ceux qui ont fait ces annotations entre le XIIe et le XVe
siècle en France et en Allemagne sont connus sous le nom de Tosafistes ; Parmi eux
figurent le rabbin Yacov ben Meir et deux autres petits-fils de Rachi. Dans les éditions
imprimées du Talmud, le commentaire de Rachi occupe la marge intérieure de la page,
tandis que les tosafot apparaissent dans les marges opposées.40
Les deux grands commentaires de la Mishna, comme mentionné ci-dessus, le Talmud de Jérusalem,
dont l'édition définitive peut être considérée comme datant du Ve siècle, et le Talmud babylonien, qui
fut établi plus ou moins deux siècles plus tard, sont avant tout des textes inscrits au sein du mouvement
rabbinique qui reflètent sa spiritualité et ne doivent pas être considérés tant que les textes de la vie juive
en général.
Au sein des cercles rabbiniques, d'autres types d'œuvres furent également créées, les
midrashim, qui consistent en des commentaires sur le texte biblique et qui représentèrent
une contribution importante à la spiritualité du judaïsme. En général, ils sont basés sur la
halaka rabbinique qui trouve son origine dans le fondement biblique. Parmi eux, nous
trouvons des œuvres de différentes sortes : depuis les midrashim halakhiques de la période
de la Mishna (et aussi un peu plus tard), en passant par les commentaires classiques de la
Torah des Ve et VIe siècles, jusqu'aux midrashim narratifs ou éthiques les plus populaires
de l'époque. siècles VIII et IX. Enfin, au Moyen Âge européen, cette production prend fin

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avec les premières parties de l'Exode et des Numéros de Rabbah et les compilations
midrashiques comme le Yalqut et le Midrásh ha-Gadol.4]41
Umberto Neri propose une définition moins technique et plus riche spirituellement de la signification
du midrash, donnant de l'importance à la dimension de la recherche, ou à l'action de scruter le sens de
la volonté du Seigneur pour le croyant :

En hébreu biblique, ce terme désigne d'abord la recherche de Dieu, c'est-à-dire se tourner vers lui de
tout son cœur et de toute son âme, dans le désir de connaître sa volonté, d'obtenir son plaisir, d'être
entendu dans les prières adressées à lui. Cherchez le Seigneur ! C'est donc la formule de la grande
invitation à la conversion ; Dans la recherche du Seigneur ainsi définie, son vrai peuple se distingue des
autres peuples et des méchants.
La recherche de Dieu attend aussi une consultation, en visitant le Temple, où le Seigneur révèle son
visage, en lisant, en réfléchissant et en approfondissant sa parole et ses merveilles qu'il a accomplies
dans l'histoire du salut : « Car grandes sont les œuvres du Seigneur, recherché par ceux qui s’y plaisent.
C’est pour cette raison que le pieux Israélite exprime son obéissance au précepte fondamental de
toujours avoir dans son cœur les paroles dictées par Dieu avec les formules : « Cherchez ses
préceptes » ou « cherchez sa Torah ». De là émerge le sens technique du midrash, comme une écoute
attentive de la Parole de Dieu, pleine d'amour et de sagesse spirituelle : c'est-à-dire tourner notre
regard vers elle pour s'éclairer dans la connaissance du sens profond des Écritures.42
Ce chapitre permet seulement de dévoiler l’histoire et la richesse de la méthode midrashique ou
derashique43, et ouvre la porte à une nouvelle manière d’entrer dans le texte biblique. Pour mieux
entrer dans le monde du midrash, il est nécessaire d’observer quelques techniques qui permettent de
comprendre la valeur symbolique des mots et des chiffres.
L'hébreu est une langue sémitique, dans laquelle chaque mot, chaque forme verbale, constitue une
variation autour d'une racine généralement composée de trois lettres : l'interprétation d'un mot se base
sur la racine et ses multiples sens.
Les sages juifs insistent sur l'otis, pardes, littéralement le jardin, un acrostiche qui rassemble les quatre
lettres initiales des quatre méthodes traditionnelles selon lesquelles le croyant entre en contact avec les
sens de la lecture biblique. Le premier mot est peshát (d) qui signifie sens littéral, simple lecture du
texte ; le second est rémez (n), qui signifie allégorie ; le troisième est derush ou derash (n), qui signifie
le sens homilétique ; et le dernier est sod (o) qui signifie le sens mystique.44 « Ces quatre sens
constituent ensemble une plénitude symbolique. »45
De tels niveaux de lecture conduisent progressivement au dénouement du passage et amènent le lecteur
croyant à entrer dans une relation plus profonde avec le texte, dans le passage de la lettre à l'esprit,
jusqu'à le transcender. Dès les premiers siècles, la tradition chrétienne a adopté ces sens de la lecture,
leur donnant son style propre mais très proche de la tradition juive. Le Catéchisme de l’Église
catholique en fait mention ainsi que l’exhortation Verbum Domini46.
Pour reprendre les mots de Paul Ricceur, on dirait que l'acte de lire peut être considéré comme une
activité dynamique qui ne s'arrête pas à la répétition de sens figés, mais se situe plutôt dans le
prolongement d'itinéraires de sens ouverts au travail d'interprétation. On voit, dans la lecture d’un texte
comme la Bible, une opération créatrice utilisée sans cesse pour décontextualiser le sens et le
recontextualiser dans le Sitz im Leben d’aujourd’hui47.
Comme le disait le grand représentant de la littérature syriaque, père de l'Église, Éphrem de Nisibe,
appelé la Harpe du Saint-Esprit, « L'Écriture est un livre coloré par Dieu avec ses multiples beautés,
mais pour les découvrir, il faut les scruter et savoir que , Même si vous trouvez une beauté, il en restera
toujours mille à découvrir.
Qui est capable, Seigneur, de pénétrer avec son esprit une seule de tes phrases ? Comme l’homme
assoiffé qui boit à la fontaine, ce que nous laissons derrière nous est bien plus que ce que nous prenons.
Parce que la Parole du Seigneur présente des aspects très divers, selon les capacités diverses de ceux
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qui l’étudient. Le Seigneur a peint sa Parole avec une multiplicité de couleurs, afin que quiconque
l'étudie puisse y voir ce qui lui plaît le plus [...]. Celui donc qui parvient à obtenir une partie du trésor
de cette parole ne croit pas qu'elle contient seulement ce qu'il a trouvé, mais doit penser que, parmi tant
de choses qui s'y trouvent, celle-ci est la seule qui ait pu réaliser. Ce n'est pas même parce que cette
seule partie a pu être comprise par lui qu'il considère ce mot comme pauvre et stérile et le méprise,
mais, considérant qu'il ne peut pas tout englober, il rend grâce pour la richesse qu'il contient. Soyez
heureux de ce que vous avez accompli, sans être triste de ce qu'il vous reste à accomplir [...]. Rendez
grâce pour ce que vous avez reçu et ne soyez pas attristé par l'excès d'abondance. Ce que vous avez
reçu et réalisé est votre part, ce qui reste est votre héritage.48
26 Newman et Silvan, Judaïsme AZ, 66.
27 Voir Robert et Feuillet, Introduction à la Bible, p. 183.
28 Barton, L'interprétation biblique aujourd'hui, 171-177.
29 Santala, Le messie dans l'Ancien Testament à la lumière des écrits rabbiniques, 24.
30 Idem, 24-25.
31 Croatto, Herméneutique biblique, 76.
32 Aranda, Littérature juive, 477.
33 Newman et Silvan, Judaïsme AZ, 152.
34 Robert et Feuillet, Introduction à la Bible, 185.
35 Croatto, Herméneutique biblique, 76.
36 Muñoz Iglesias, « Deras en Mateo 1-2 », 112.
37 Croatto, « La fonction herméneutique du targum », 113.
38 Idem.
39 Pour comprendre la structure du Talmud, voir le plan d'une page du Talmud en annexe 3.
40 Newman, Judaïsme AZ, 321.
41 Stemberger, « Aperçu des études rabbiniques aujourd'hui », 214-215.
42 Néri, Le Chant de la mer, 19-20.
43 Ces deux noms peuvent être utilisés pour parler de la même méthode, puisque – comme cela a été dit – les deux mots proviennent de la même
racine : daresh. Voir Caba, « L'esegesi tra teologia e prassi. Méthodes exégétiques dans l'étude actuelle du Nouveau Testament », 611-669.
44Newman, Judaïsme AZ, 182-183.
45Cerbelaud, « L'importance de la lecture juive de la Bible pour les chrétiens », 269.
46 Voir Église catholique, Catéchisme de l'Église catholique, 115-119 ; Benoît XVI, Exhortation apostolique post-synodale Verbum Domini
37.
47 Ricceur, « La Bible et l'imagination », 339.