Thomas Vaughan (1622-1666), alias Eugène Philalèthe, alchimiste anglais originaire du pays de Gal... more Thomas Vaughan (1622-1666), alias Eugène Philalèthe, alchimiste anglais originaire du pays de Galles, est probablement l’un des plus grands maîtres de la tradition hermétique occidentale. Il est le contemporain d'Irénée Philalèthe (1628-1665), avec lequel il ne doit pas être confondu. Héritier des humanistes de la Renaissance, il réunit dans ses traités toute la science chrétienne, cabalistique, païenne et alchymique. Mais ne nous y trompons pas ! À travers ces différents voiles, l’auteur ne nous parle que d’une chose : la véritable création du ciel et de la terre, objet de la quête des chercheurs de Dieu. C’est en connaisseur qu’il nous la décrit, comme il l’affirme à plusieurs reprises. Son témoignage, exprimé dans un langage très accessible, est extrêmement précieux.
Nous espérons que cette nouvelle publication permettra à Eugène Philalèthe de trouver aujourd’hui des héritiers spirituels, et qu’elle contribuera à éclairer les coeurs des vrais amants de Dieu !
Ouvrage préparé en collaboration avec Odile Dapsens.
« Il faut savoir feuilleter au hasard ces pages de sentences condensées comme de l’air liquide, e... more « Il faut savoir feuilleter au hasard ces pages de sentences condensées comme de l’air liquide, et pourtant, d’une aisance surprenante, où pas un mot n’est superflu, mais où tout s’ordonne dans un sens unique qui ne se révèle pas à la première lecture.
Lisez-y donc la foi du Créateur en sa créature, vous qui vivez en cette fin d’un monde, la fatigue et l’usure de toutes les subtilités ! Ce livre vous plaira si vous préférez la chose aux mots, le savoir qui unit à la science innombrable, la conscience au délire. C'est versets ne sont pas impénétrables: ils parlent seulement à ce qu'il y a en nous de plus essentiel, et souvent hélas ! de plus délaissé ou de plus méprisé. Voilà pourquoi peu l'apprécient.
C’est à ceux-là que le Livre s’adresse, à ceux qui sont fatigués d’un monde sans issue, d’un monde de plus en plus étranger à tout ce qui est véritablement humain, d’un monde où la sagesse ancienne paraît dérisoire et inutile. Ceux-là verront qu’il suffisait d’un seul homme…»
Le génial Théophraste à bien des choses à nous enseigner. Non de belles leçons apprises dans les ... more Le génial Théophraste à bien des choses à nous enseigner. Non de belles leçons apprises dans les écoles d'exégèse, mais ce qu'il sait de Dieu. Il ne cesse de le répéter : le fait que nous vivions après l'avènement du Nouveau Testament n'annule en rien les avertissements de l'Ancien, qui nous concernent tout autant.
" Il y a une intention à la rédaction de ce psaume : c'est la prophétie du Nouveau Testament à venir, comme si le prophète voulait dire : 'Vous, enfants, et vous disciples du Nouveau Testament, prenez garde à vous-mêmes ! Faites de cette histoire des Anciens un exemple et un avertissement ; prenez-le pour vous en le comprenant comme une prédiction. Ce que je profère ici va aussi se produire chez vous dans l'avenir'".
Le coeur de ce volume étant l’enseignement de Paracelse, nous avons fait le choix de proposer une traduction des psaumes qui se rapproche au maximum de son commentaire.
La Bible des pauvres, chef-d’oeuvre tant artistique que théologique, philosophique et hermétique,... more La Bible des pauvres, chef-d’oeuvre tant artistique que théologique, philosophique et hermétique, apparut au Moyen Âge et connut des éditions diverses.
On trouvera ici les pages originales en couleurs, la transcription et la traduction du texte latin, ainsi qu’un commentaire rédigé pour l’occasion, mettant l’accent sur l’unité des traditions (égyptienne, juive, païenne, orientale, chrétienne, musulmane et alchymique).
Le contenu prend de la sorte un tout autre relief : l’unique mystère, actuel et revivifié, concerne chaque homme quêtant le sens de la vie, de la divinité et de l’humanité.
S'il y en a vraiment une, ce dont je suis persuadé, cela mérite d'être recherché ; qu'on l'appell... more S'il y en a vraiment une, ce dont je suis persuadé, cela mérite d'être recherché ; qu'on l'appelle PRISCA PHILOSOPHIA ou SCIENTIA PERENNIS comme disait, je crois, Pic de la Mirandole ou Marcile Ficin ; qu'on la nomme Science d'Adam, Sagesse traditionnelle, Art royal ou sacerdotal, connaissance primordiale, ou tout ce que l'on voudra.
Que ce soit le Chinois LAO-TSEU qui, six siècles avant J. C., disait : « Je m'applique à agir selon les pères de la tradition », ou le néoplatonicien Porphyre qui, dans son célèbre « Antre des Nymphes », affirme : « Il faut, en toute chose, considérer la sagesse antique », que ce soit Jésus venant accomplir la Torah de Moïse, lui-même formé en Égypte, réaffirmant l'existence d'une « clé de la science », tous, absolument tous, quelle que soit la valeur qu'on veuille bien leur accorder aujourd'hui, allèguent et déclarent comme un postulat, la réalité d'une SCIENCE parfaite, à laquelle ils se réfèrent comme à une pierre de touche !
Conférence donnée par le Professeur Stéphane Feye, le 8 mars 2018 en l'Aula Maior de l'école internationale Schola Nova (Belgique).
En 1995, Stéphane Feye, consterné par la décadence progressive et irréversible des Humanités classiques en Europe, et passionné par la liberté de penser et le sens critique qu'elles cultivaient, il créé (au départ pour ses enfants) l'école privée Schola Nova, où le latin parlé, notamment, est mis en valeur et pratiqué par élèves et professeurs.
C'est dans l'Aula Maior de cette école que Stéphane Feye a fait part, pour la première fois, de ses recherches personnelles et de ses hypothèses dans le domaine philosophique.
Les enseignements prodigués par le philosophe et théologien Paracelse dans le domaine des arts, d... more Les enseignements prodigués par le philosophe et théologien Paracelse dans le domaine des arts, des miracles, de la foi, des voeux, du culte des saints, etc., sont d'une actualité brûlante en ce siècle où la folie humaine culmine.
Le public francophone n'aura plus l'excuse de l'ignorance, vu qu'il accède à présent à la pensée et à l'oeuvre de Théophraste, ce qui avait été volontairement empêché par le passé.
Les nombreux passages du Zohar auxquels Vital fait allusion de manière généralement discrète et s... more Les nombreux passages du Zohar auxquels Vital fait allusion de manière généralement discrète et succincte, ont été traduits ici en entier, accompagnés des gloses précieuses du rabbin Juda Ashlag (1886-1954) qui appartenait à l’école lourianique. L’ouvrage est augmenté de deux annexes :
– la première est une traduction de l’Introduction au Zohar d’Ashlag, qui éclaire judicieusement plusieurs notions propres à la philosophie lourianique ;
– la seconde est une petite étude sur la parenté absolument remarquable que l’on peut observer entre la doctrine de Louria et celle des antiques écoles chrétiennes, supplantées il y a longtemps par la Grande Église, mais dont l’enseignement s’avère avoir survécu pendant de longs siècles dans la plus grande clandestinité, avant de ressurgir triomphalement chez Isaac Louria et Haïm Vital.
La doctrine d’Isaac Louria (1534-1572), indubitablement un des plus grands cabalistes juifs, fut ... more La doctrine d’Isaac Louria (1534-1572), indubitablement un des plus grands cabalistes juifs, fut transmise par plusieurs disciples dont le plus connu est Haïm Vital (1542-1620), auteur de quelques ouvrages plus ou moins volumineux dont le principal s’intitule L’Arbre de vie.
Comme le savant Gershom Scholem (1897-1982) l’avait souligné, l’enseignement lourianique paraît souvent proche de celui des antiques écoles chrétiennes. Le même historien met aussi le doigt sur l’extrême complexité de la doctrine de Louria. Son disciple se contente souvent d’allusions ou de sous-entendus, et il conclut plus d’une fois par un lapidaire : « L’intelligent comprendra ! »
Le lecteur est tenté de retrouver, dans bien des passages, un enseignement plus ou moins abstrait. Aussi le cabaliste Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) formulait-il l’avertissement suivant : « Ces commentaires sont souvent difficiles à comprendre, même s’ils concernent toujours l’homme. » Cependant, le lecteur patient et attentif rencontrera aussi, parmi des développements difficiles, des notions qui lui paraîtront plus accessibles.
Parmi les nombreuses transmutations métalliques dont on trouve des vestiges dans l’opulente litté... more Parmi les nombreuses transmutations métalliques dont on trouve des vestiges dans l’opulente littérature alchimique, celle réalisée en 1666 à La Haye par le docteur Helvétius n’est certes pas la moins curieuse ni la moins fameuse. Le récit publié par le médecin lui-même a été rapidement traduit en allemand, en anglais et en néerlandais ; cependant aucune trace d’une quelconque traduction française n’apparaît. C’est cette lacune que nous voulions voir comblée.
Le présent livre est un recueil de commentaires hermétiques des vers de Virgile, et plus particul... more Le présent livre est un recueil de commentaires hermétiques des vers de Virgile, et plus particulièrement de sa première Églogue. Il s’agit de la tradition ancienne (celle de Servius, de Macrobe et des alchymistes de la Renaissance entre autres) revivifiée par des auteurs contemporains. Les nombreux écrivains cités se rejoignent tous en une unité d’inspiration indéniable.
Le philosophe belge Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) a retrouvé le fil conducteur et le sens caché de l’oeuvre du poète latin. Deux de ses articles ici réédités témoignent de ce renouveau traditionnel qui se confirme aujourd’hui.
L'homme possède indubitablement une partie animale qui s'oppose en lui à l'image divine qu'il a p... more L'homme possède indubitablement une partie animale qui s'oppose en lui à l'image divine qu'il a perdue. Les hommes-animaux, y compris les fous, se classent donc par catégories zoologiques douées d'intelligence animale, celle que l'on vante tant aujourd'hui.
La premier traité, Les Lunatiques, montre que cette caractéristique animale intelligente est d'origine zodiacale. Si elle attire du ciel un surcroît d'influx sympathique, elle se corrompt au point de devenir enragée.
Le deuxième traité, La Génération des idiots, explique que l'idiotie est due, cette fois, non à un excès, mais à un défaut de fabrication de l'intelligence animale. Mais dans certains cas, cette faiblesse peut favoriser la prophétie.
Cet émouvant éloge de la folie, différent de celui rédigé à la même époque par Érasme, conclut nos deux textes qui, sans nul doute, passionneront le lecteur.
Deux traités de Dorn sont traduits ici pour la première fois en français :
- Des extraits d... more Deux traités de Dorn sont traduits ici pour la première fois en français :
- Des extraits du Fascicule de médecine de Paracelse. On y hume la sagesse et la connaissance du mystérieux et génial médecin, exprimées dans un langage agréable et accessible. N’ont pas été traduites les recettes et les listes d’ingrédients.
- Le Dictionnaire des termes paracelsiques, outil ô combien précieux pour tout qui lit les ouvrages de cet auteur. Dorn y définit de manière claire les termes obscurs utilisés, voire forgés, par le maître de Hohenheim.
Un auteur est immortel par ses écrits, à condition que le lecteur (ou du moins un lecteur, assumant alors le rôle de Sibylle pour les autres) possède l’esprit de cet auteur. De nombreuses raisons amènent à penser que c’est l’esprit de Paracelse qui s’exprime à travers Gérard Dorn.
Un ouvrage qui mérite donc de figurer dans la bibliothèque de tous les chercheurs et amateurs de philosophie, de spagyrie, et de médecine hermétique.
PRÉSENTATION
Au deuxième livre de La Table d’or, Maïer écrivait :
« Les problèmes et ... more PRÉSENTATION
Au deuxième livre de La Table d’or, Maïer écrivait :
« Les problèmes et énigmes échangés entre Salomon et Hiram, roi de Tyr, furent sans aucun doute empruntés aux trésors très occultes de la nature, c’est-à-dire aux choses très précieuses cachées dans la nature, qu’il n’est pas utile de divulguer. Aucune des énigmes de ce genre, telles que Salomon et Hiram en proposèrent ou résolurent entre eux, ne fut connue de la foule, et donc ne put être mise par écrit comme on le fit avec l’énigme de Samson. »
Dans La Semaine philosophique, Maïer se décide à les divulguer. Il imagine une discussion qui s’étend sur six jours, entre Salomon, Hiram et la célèbre reine de Saba.
Les protagonistes proposent et résolvent entre eux un total de 319 énigmes, réparties en six livres, chacun se rapportant à une des six étapes de la création mosaïque : le ciel et les éléments ; les météores et les mixtes imparfaits ; les fossiles de la terre ; les végétaux ; les animaux ; l’homme.
PRÉSENTATION
Né dans le sud de l’Allemagne vers 1200 Albert le Grand, appelé « le Docteur univer... more PRÉSENTATION
Né dans le sud de l’Allemagne vers 1200 Albert le Grand, appelé « le Docteur universel », est une des figures les plus originales, les plus savantes et les plus prolixes d’ Europe.
Saint Albert s’intéresse au grec, à l’arabe, à l’alchimie, à la magie, à la zoologie, à l’astrologie, etc. Mais il se nourrit aussi d’ Empédocle, de Platon, et des auteurs latins.
Il fut évêque pendant deux ans à Ratisbonne (Regensburg) et fut régulièrement chargé par le pape ou les autorités de Cologne de régler de nombreux différends. Tous ses voyages (à Rome, Lyon, Strasbourg, Paris, etc.), se faisaient à pied conformément à la règle de son Ordre.
Il meurt en 1280 (âgé probablement de 87 ans) à Cologne où se trouve son tombeau, en l’église Saint-André.
Depuis son départ, le public a pu prendre connaissance de ses Aphorismes du Nouveau-Monde, et rec... more Depuis son départ, le public a pu prendre connaissance de ses Aphorismes du Nouveau-Monde, et reconnaître librement sa qualité de Témoin de la Science d’ Hermès, qu’ il ne confessait que discrètement à certains amis.
Le chercheur sincère a besoin, en effet, qu’on lui indique quels écrivains il doit fréquenter de préférence à d’autres, avant de distinguer par lui-même qui est un philosophe véritable, qui tient des propos intéressants sans être philosophe-par-le-feu, et quels sont les innombrables charlatans ou ignorants gênants, inutiles sinon nuisibles à la compréhension du Grand Œuvre, qu’il lui faut s’abstenir de lire au cours de sa longue quête.
Voilà pourquoi nous rééditons cet ouvrage précieux où l’auteur laisse transparaître sa maîtrise tout en triant aussi lui-même pour nous les bons auteurs dont il a compris l’intention. Outre les textes alchimiques qui composent le présent ouvrage (Valois, Philalèthe, Vicot, Paracelse, etc.), nous trouvons en fin de volume deux conférences, sur l’astrologie et sur le pythagorisme, ainsi qu’un texte inédit sur la Foi.
Les origines du christianisme sont encore mal connues, si ce n’est des historiens, du moins du gr... more Les origines du christianisme sont encore mal connues, si ce n’est des historiens, du moins du grand public, y compris des chrétiens eux-mêmes. Deux raisons expliquent cette ignorance : la disparition de nombreux textes qui auraient pu mieux nous éclairer sur la question ; l’historiographie elle-même, longtemps tributaire d’une vision unilatérale héritée de l’Église, qui s’est imposée avec une telle force que souvent les incroyants et les adversaires de l’Église la partagent dans une certaine mesure. Les deux raisons sont bien sûr étroitement liées ; l’Histoire, on le sait, est rédigée et enseignée par les vainqueurs.
Ainsi nous savons qu’il existait aux premiers siècles de notre ère, parallèlement à ce que nous avons pris l’habitude d’appeler « la Grande Église », de nombreuses écoles chrétiennes, diverses mais parfois aussi manifestement liées entre elles, couramment qualifiées d’« hérésies » ou de « sectes ». L’emploi généralisé de ces deux termes en un sens quasi exclusivement négatif, est une belle illustration de la manière dont l’historiographie ecclésiastique s’est imposée même auprès de ceux qui se désintéressent de l’Église ou de son histoire.
« [Les] véritables gnostiques chassés de l’Église au IIIe siècle, c’est la principale clé perdue par elle […].
Il y a des saints plein l’Église, mais il n’y a plus un seul sage au sens de connaisseur et possesseur du secret de Dieu. »
Présentation
En réalité, ces dix Archidoxes ne sont que neuf, car Paracelse a voulu que le dixiè... more Présentation
En réalité, ces dix Archidoxes ne sont que neuf, car Paracelse a voulu que le dixième restât caché dans son occiput, de peur d’instruire les indignes.
Gérard Dorn (c. 1530 - 1584) l’a remplacé ici par Le Traité sur la vie longue. Ce même Dorn a non seulement traduit de l’allemand en latin ces dix chapitres dont il restitue tant l’ordre originel que le sens (qui avaient été, selon lui, falsifiés volontairement par des jaloux), mais il les commente abondamment.
Dans notre présente traduction française, nous plaçons les deux textes (de Paracelse et de Dorn) en vis-à-vis, ce qui facilite grandement la lecture et la compréhension.
Le terme d’archidoxe est probablement un néologisme de Paracelse. Il insinue que sous le couvert et le voile d’enseignements médicaux particuliers et fastidieux, le lecteur éclairé, lui seul, percevra la doctrine secrète sur les principes généraux des sages.
L’auteur insiste sur un point essentiel : on parle ici de physique et non de théologie. Mais la vraie physique expérimentale ne peut être fondée que sur la révélation du Père des lumières.
Un texte souvent ardu, certes ; mais que de perles dispersées çà et là pour celui qui recherche la santé de son prochain !
Présentation
Si le prêtre Pierre Vicot (XVIe siècle) est le moins connu des « trois compagnons n... more Présentation
Si le prêtre Pierre Vicot (XVIe siècle) est le moins connu des « trois compagnons normands », il n’apparaît pas moins savant que Nicolas Grosparmy et Nicolas Valois.
Le Grand Olympe témoigne amplement de sa « science cabalistique » et de sa connaissance approfondie de l’alchimie.
Le Grand Olympe est une adaptation versifiée des Métamorphoses du grand poète latin Ovide (43 av. à 17 ap. J.-C.), accompagnée de commentaires et de notes, mettant en lumière le sens alchimique de ce chef-d’œuvre de la littérature mythologique :
« […] l’alchymie Laquelle est seulement l’objet D’Olympe et de son vrai sujet ».
Ce sens des Métamorphoses a d’ailleurs été brillamment confirmé, dans son étude consacrée à l’épisode du roi Midas, par Emmanuel d’Hooghvorst, l’auteur du Fil de Pénélope, qui avait aussi publié, il y a trente ans, le Mémorial d’alchimie et la Lettre philosophique de Pierre Vicot.
« Car il n’a point eu d’autre intence Que cette moult noble science. Mais, comme dit est, les auteurs, Faute d’entendre, sont fauteurs Et ne comprennent pas les choses Qui dans Olympe sont encloses. »
Le poème, plutôt qu’une traduction au sens strict du terme, est une version très libre de ces mêmes Métamorphoses, et plus exactement d’un choix d’extraits de l’œuvre latine.
L’auteur suit son modèle dans l’ordre de la lecture, livre après livre, pour en relever les mythes ou passages les plus significatifs, qu’il commente selon le sens alchimique.
Nombreux sont les alchymistes qui ont établi une correspondance entre le zodiaque supérieur (les ... more Nombreux sont les alchymistes qui ont établi une correspondance entre le zodiaque supérieur (les constellations) et le zodiaque inférieur (les métaux). Le ciel doit s’unir à la terre, comme le volatil au fixe.
Les Poissons du zodiaque inférieur régissent la fin de l’hiver, et le début de la très importante dissolution des philosophes, opération sans laquelle rien ne se fait.
Dans ce traité, traduit pour la première fois en français, Luc Rodargire explique un aspect primordial de l’œuvre, en termes apparemment plus clairs que les autres. Son contenu plaira tant aux habitués du langage chymique qu’aux néophytes.
Il s’en dégage un parfum de vérité étonnant, qui guidera sans aucun doute l’honnête chercheur suppliant la Toute-Puissance de lui donner la clef du secret.
L’art de composer la pierre est certes une partie, mais bien éloignée des autres branches de la philosophie. Celles-ci s’acquièrent d’ordinaire par l’étude et le travail, de sorte que ce sont les plus diligents dans l’apprentissage qui finissent par devenir les plus expérimentés. Combien en va-t-il autrement dans l’acquisition de notre philosophie ! [...] Celui qui examine cela d’un esprit concentré, a la preuve indubitable que la pierre des philosophes est un don singulier de Dieu. C’est lui seul qui le donne généreusement en partage, à qui et quand bon lui semble. Voilà pourquoi les premiers hommes, bienheureux grâce à ce si grand don céleste, ont eu tout à fait raison d’attester par écrit à leur postérité qu’ils l’avaient gratuitement reçu de la part du Dieu unique.
Présentation
Il y a un siècle, en avril 1917, on découvrit près de la Porta Maggiore à Rome un... more Présentation
Il y a un siècle, en avril 1917, on découvrit près de la Porta Maggiore à Rome une basilique souterraine datant de l’Antiquité.
« Les murs, les voûtes, l’abside et sa conque et jusqu’aux parois des pilastres sont ornés de bas-reliefs en stuc, de l’effet le plus saisissant. » (J. Hubaux)
« L’esprit reste presque partout confondu par le merveilleux état de conservation de ces œuvres fragiles. [...] Aux murs de la basilique de la Porte Majeure se déploie le triomphe des stucateurs romains. » (J. Carcopino)
Tout porte à croire que le monument fut érigé vers 25 ou 20 avant J.-C., c’est-à-dire au début du règne de l’empereur Auguste.
Or puisque tous les stucs représentent des scènes de l’Énéide de Virgile et sont contemporains de l’époque où celui-ci composait sa célèbre épopée (entre 27 et 19 avant J.-C.), il est évident que le poète était lui-même directement impliqué dans la décoration de l’hypogée, d’autant plus que chaque image colle au plus près au passage du poème qu’elle illustre. Le monument confirme d’ailleurs l’analyse de nombreux philologues qui voient dans l’Énéide une succession de véritables tableaux peints ou sculptés, réunis dans un ensemble architectural.
Le présent ouvrage cherche à montrer en quoi les scènes de l’hypogée constituent un commentaire, souvent surprenant, mais très précis, du texte de l’Énéide, commentaire d’autant plus précieux et révélateur qu’il remonte à l’auteur même de l’épopée.
Thomas Vaughan (1622-1666), alias Eugène Philalèthe, alchimiste anglais originaire du pays de Gal... more Thomas Vaughan (1622-1666), alias Eugène Philalèthe, alchimiste anglais originaire du pays de Galles, est probablement l’un des plus grands maîtres de la tradition hermétique occidentale. Il est le contemporain d'Irénée Philalèthe (1628-1665), avec lequel il ne doit pas être confondu. Héritier des humanistes de la Renaissance, il réunit dans ses traités toute la science chrétienne, cabalistique, païenne et alchymique. Mais ne nous y trompons pas ! À travers ces différents voiles, l’auteur ne nous parle que d’une chose : la véritable création du ciel et de la terre, objet de la quête des chercheurs de Dieu. C’est en connaisseur qu’il nous la décrit, comme il l’affirme à plusieurs reprises. Son témoignage, exprimé dans un langage très accessible, est extrêmement précieux.
Nous espérons que cette nouvelle publication permettra à Eugène Philalèthe de trouver aujourd’hui des héritiers spirituels, et qu’elle contribuera à éclairer les coeurs des vrais amants de Dieu !
Ouvrage préparé en collaboration avec Odile Dapsens.
« Il faut savoir feuilleter au hasard ces pages de sentences condensées comme de l’air liquide, e... more « Il faut savoir feuilleter au hasard ces pages de sentences condensées comme de l’air liquide, et pourtant, d’une aisance surprenante, où pas un mot n’est superflu, mais où tout s’ordonne dans un sens unique qui ne se révèle pas à la première lecture.
Lisez-y donc la foi du Créateur en sa créature, vous qui vivez en cette fin d’un monde, la fatigue et l’usure de toutes les subtilités ! Ce livre vous plaira si vous préférez la chose aux mots, le savoir qui unit à la science innombrable, la conscience au délire. C'est versets ne sont pas impénétrables: ils parlent seulement à ce qu'il y a en nous de plus essentiel, et souvent hélas ! de plus délaissé ou de plus méprisé. Voilà pourquoi peu l'apprécient.
C’est à ceux-là que le Livre s’adresse, à ceux qui sont fatigués d’un monde sans issue, d’un monde de plus en plus étranger à tout ce qui est véritablement humain, d’un monde où la sagesse ancienne paraît dérisoire et inutile. Ceux-là verront qu’il suffisait d’un seul homme…»
Le génial Théophraste à bien des choses à nous enseigner. Non de belles leçons apprises dans les ... more Le génial Théophraste à bien des choses à nous enseigner. Non de belles leçons apprises dans les écoles d'exégèse, mais ce qu'il sait de Dieu. Il ne cesse de le répéter : le fait que nous vivions après l'avènement du Nouveau Testament n'annule en rien les avertissements de l'Ancien, qui nous concernent tout autant.
" Il y a une intention à la rédaction de ce psaume : c'est la prophétie du Nouveau Testament à venir, comme si le prophète voulait dire : 'Vous, enfants, et vous disciples du Nouveau Testament, prenez garde à vous-mêmes ! Faites de cette histoire des Anciens un exemple et un avertissement ; prenez-le pour vous en le comprenant comme une prédiction. Ce que je profère ici va aussi se produire chez vous dans l'avenir'".
Le coeur de ce volume étant l’enseignement de Paracelse, nous avons fait le choix de proposer une traduction des psaumes qui se rapproche au maximum de son commentaire.
La Bible des pauvres, chef-d’oeuvre tant artistique que théologique, philosophique et hermétique,... more La Bible des pauvres, chef-d’oeuvre tant artistique que théologique, philosophique et hermétique, apparut au Moyen Âge et connut des éditions diverses.
On trouvera ici les pages originales en couleurs, la transcription et la traduction du texte latin, ainsi qu’un commentaire rédigé pour l’occasion, mettant l’accent sur l’unité des traditions (égyptienne, juive, païenne, orientale, chrétienne, musulmane et alchymique).
Le contenu prend de la sorte un tout autre relief : l’unique mystère, actuel et revivifié, concerne chaque homme quêtant le sens de la vie, de la divinité et de l’humanité.
S'il y en a vraiment une, ce dont je suis persuadé, cela mérite d'être recherché ; qu'on l'appell... more S'il y en a vraiment une, ce dont je suis persuadé, cela mérite d'être recherché ; qu'on l'appelle PRISCA PHILOSOPHIA ou SCIENTIA PERENNIS comme disait, je crois, Pic de la Mirandole ou Marcile Ficin ; qu'on la nomme Science d'Adam, Sagesse traditionnelle, Art royal ou sacerdotal, connaissance primordiale, ou tout ce que l'on voudra.
Que ce soit le Chinois LAO-TSEU qui, six siècles avant J. C., disait : « Je m'applique à agir selon les pères de la tradition », ou le néoplatonicien Porphyre qui, dans son célèbre « Antre des Nymphes », affirme : « Il faut, en toute chose, considérer la sagesse antique », que ce soit Jésus venant accomplir la Torah de Moïse, lui-même formé en Égypte, réaffirmant l'existence d'une « clé de la science », tous, absolument tous, quelle que soit la valeur qu'on veuille bien leur accorder aujourd'hui, allèguent et déclarent comme un postulat, la réalité d'une SCIENCE parfaite, à laquelle ils se réfèrent comme à une pierre de touche !
Conférence donnée par le Professeur Stéphane Feye, le 8 mars 2018 en l'Aula Maior de l'école internationale Schola Nova (Belgique).
En 1995, Stéphane Feye, consterné par la décadence progressive et irréversible des Humanités classiques en Europe, et passionné par la liberté de penser et le sens critique qu'elles cultivaient, il créé (au départ pour ses enfants) l'école privée Schola Nova, où le latin parlé, notamment, est mis en valeur et pratiqué par élèves et professeurs.
C'est dans l'Aula Maior de cette école que Stéphane Feye a fait part, pour la première fois, de ses recherches personnelles et de ses hypothèses dans le domaine philosophique.
Les enseignements prodigués par le philosophe et théologien Paracelse dans le domaine des arts, d... more Les enseignements prodigués par le philosophe et théologien Paracelse dans le domaine des arts, des miracles, de la foi, des voeux, du culte des saints, etc., sont d'une actualité brûlante en ce siècle où la folie humaine culmine.
Le public francophone n'aura plus l'excuse de l'ignorance, vu qu'il accède à présent à la pensée et à l'oeuvre de Théophraste, ce qui avait été volontairement empêché par le passé.
Les nombreux passages du Zohar auxquels Vital fait allusion de manière généralement discrète et s... more Les nombreux passages du Zohar auxquels Vital fait allusion de manière généralement discrète et succincte, ont été traduits ici en entier, accompagnés des gloses précieuses du rabbin Juda Ashlag (1886-1954) qui appartenait à l’école lourianique. L’ouvrage est augmenté de deux annexes :
– la première est une traduction de l’Introduction au Zohar d’Ashlag, qui éclaire judicieusement plusieurs notions propres à la philosophie lourianique ;
– la seconde est une petite étude sur la parenté absolument remarquable que l’on peut observer entre la doctrine de Louria et celle des antiques écoles chrétiennes, supplantées il y a longtemps par la Grande Église, mais dont l’enseignement s’avère avoir survécu pendant de longs siècles dans la plus grande clandestinité, avant de ressurgir triomphalement chez Isaac Louria et Haïm Vital.
La doctrine d’Isaac Louria (1534-1572), indubitablement un des plus grands cabalistes juifs, fut ... more La doctrine d’Isaac Louria (1534-1572), indubitablement un des plus grands cabalistes juifs, fut transmise par plusieurs disciples dont le plus connu est Haïm Vital (1542-1620), auteur de quelques ouvrages plus ou moins volumineux dont le principal s’intitule L’Arbre de vie.
Comme le savant Gershom Scholem (1897-1982) l’avait souligné, l’enseignement lourianique paraît souvent proche de celui des antiques écoles chrétiennes. Le même historien met aussi le doigt sur l’extrême complexité de la doctrine de Louria. Son disciple se contente souvent d’allusions ou de sous-entendus, et il conclut plus d’une fois par un lapidaire : « L’intelligent comprendra ! »
Le lecteur est tenté de retrouver, dans bien des passages, un enseignement plus ou moins abstrait. Aussi le cabaliste Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) formulait-il l’avertissement suivant : « Ces commentaires sont souvent difficiles à comprendre, même s’ils concernent toujours l’homme. » Cependant, le lecteur patient et attentif rencontrera aussi, parmi des développements difficiles, des notions qui lui paraîtront plus accessibles.
Parmi les nombreuses transmutations métalliques dont on trouve des vestiges dans l’opulente litté... more Parmi les nombreuses transmutations métalliques dont on trouve des vestiges dans l’opulente littérature alchimique, celle réalisée en 1666 à La Haye par le docteur Helvétius n’est certes pas la moins curieuse ni la moins fameuse. Le récit publié par le médecin lui-même a été rapidement traduit en allemand, en anglais et en néerlandais ; cependant aucune trace d’une quelconque traduction française n’apparaît. C’est cette lacune que nous voulions voir comblée.
Le présent livre est un recueil de commentaires hermétiques des vers de Virgile, et plus particul... more Le présent livre est un recueil de commentaires hermétiques des vers de Virgile, et plus particulièrement de sa première Églogue. Il s’agit de la tradition ancienne (celle de Servius, de Macrobe et des alchymistes de la Renaissance entre autres) revivifiée par des auteurs contemporains. Les nombreux écrivains cités se rejoignent tous en une unité d’inspiration indéniable.
Le philosophe belge Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) a retrouvé le fil conducteur et le sens caché de l’oeuvre du poète latin. Deux de ses articles ici réédités témoignent de ce renouveau traditionnel qui se confirme aujourd’hui.
L'homme possède indubitablement une partie animale qui s'oppose en lui à l'image divine qu'il a p... more L'homme possède indubitablement une partie animale qui s'oppose en lui à l'image divine qu'il a perdue. Les hommes-animaux, y compris les fous, se classent donc par catégories zoologiques douées d'intelligence animale, celle que l'on vante tant aujourd'hui.
La premier traité, Les Lunatiques, montre que cette caractéristique animale intelligente est d'origine zodiacale. Si elle attire du ciel un surcroît d'influx sympathique, elle se corrompt au point de devenir enragée.
Le deuxième traité, La Génération des idiots, explique que l'idiotie est due, cette fois, non à un excès, mais à un défaut de fabrication de l'intelligence animale. Mais dans certains cas, cette faiblesse peut favoriser la prophétie.
Cet émouvant éloge de la folie, différent de celui rédigé à la même époque par Érasme, conclut nos deux textes qui, sans nul doute, passionneront le lecteur.
Deux traités de Dorn sont traduits ici pour la première fois en français :
- Des extraits d... more Deux traités de Dorn sont traduits ici pour la première fois en français :
- Des extraits du Fascicule de médecine de Paracelse. On y hume la sagesse et la connaissance du mystérieux et génial médecin, exprimées dans un langage agréable et accessible. N’ont pas été traduites les recettes et les listes d’ingrédients.
- Le Dictionnaire des termes paracelsiques, outil ô combien précieux pour tout qui lit les ouvrages de cet auteur. Dorn y définit de manière claire les termes obscurs utilisés, voire forgés, par le maître de Hohenheim.
Un auteur est immortel par ses écrits, à condition que le lecteur (ou du moins un lecteur, assumant alors le rôle de Sibylle pour les autres) possède l’esprit de cet auteur. De nombreuses raisons amènent à penser que c’est l’esprit de Paracelse qui s’exprime à travers Gérard Dorn.
Un ouvrage qui mérite donc de figurer dans la bibliothèque de tous les chercheurs et amateurs de philosophie, de spagyrie, et de médecine hermétique.
PRÉSENTATION
Au deuxième livre de La Table d’or, Maïer écrivait :
« Les problèmes et ... more PRÉSENTATION
Au deuxième livre de La Table d’or, Maïer écrivait :
« Les problèmes et énigmes échangés entre Salomon et Hiram, roi de Tyr, furent sans aucun doute empruntés aux trésors très occultes de la nature, c’est-à-dire aux choses très précieuses cachées dans la nature, qu’il n’est pas utile de divulguer. Aucune des énigmes de ce genre, telles que Salomon et Hiram en proposèrent ou résolurent entre eux, ne fut connue de la foule, et donc ne put être mise par écrit comme on le fit avec l’énigme de Samson. »
Dans La Semaine philosophique, Maïer se décide à les divulguer. Il imagine une discussion qui s’étend sur six jours, entre Salomon, Hiram et la célèbre reine de Saba.
Les protagonistes proposent et résolvent entre eux un total de 319 énigmes, réparties en six livres, chacun se rapportant à une des six étapes de la création mosaïque : le ciel et les éléments ; les météores et les mixtes imparfaits ; les fossiles de la terre ; les végétaux ; les animaux ; l’homme.
PRÉSENTATION
Né dans le sud de l’Allemagne vers 1200 Albert le Grand, appelé « le Docteur univer... more PRÉSENTATION
Né dans le sud de l’Allemagne vers 1200 Albert le Grand, appelé « le Docteur universel », est une des figures les plus originales, les plus savantes et les plus prolixes d’ Europe.
Saint Albert s’intéresse au grec, à l’arabe, à l’alchimie, à la magie, à la zoologie, à l’astrologie, etc. Mais il se nourrit aussi d’ Empédocle, de Platon, et des auteurs latins.
Il fut évêque pendant deux ans à Ratisbonne (Regensburg) et fut régulièrement chargé par le pape ou les autorités de Cologne de régler de nombreux différends. Tous ses voyages (à Rome, Lyon, Strasbourg, Paris, etc.), se faisaient à pied conformément à la règle de son Ordre.
Il meurt en 1280 (âgé probablement de 87 ans) à Cologne où se trouve son tombeau, en l’église Saint-André.
Depuis son départ, le public a pu prendre connaissance de ses Aphorismes du Nouveau-Monde, et rec... more Depuis son départ, le public a pu prendre connaissance de ses Aphorismes du Nouveau-Monde, et reconnaître librement sa qualité de Témoin de la Science d’ Hermès, qu’ il ne confessait que discrètement à certains amis.
Le chercheur sincère a besoin, en effet, qu’on lui indique quels écrivains il doit fréquenter de préférence à d’autres, avant de distinguer par lui-même qui est un philosophe véritable, qui tient des propos intéressants sans être philosophe-par-le-feu, et quels sont les innombrables charlatans ou ignorants gênants, inutiles sinon nuisibles à la compréhension du Grand Œuvre, qu’il lui faut s’abstenir de lire au cours de sa longue quête.
Voilà pourquoi nous rééditons cet ouvrage précieux où l’auteur laisse transparaître sa maîtrise tout en triant aussi lui-même pour nous les bons auteurs dont il a compris l’intention. Outre les textes alchimiques qui composent le présent ouvrage (Valois, Philalèthe, Vicot, Paracelse, etc.), nous trouvons en fin de volume deux conférences, sur l’astrologie et sur le pythagorisme, ainsi qu’un texte inédit sur la Foi.
Les origines du christianisme sont encore mal connues, si ce n’est des historiens, du moins du gr... more Les origines du christianisme sont encore mal connues, si ce n’est des historiens, du moins du grand public, y compris des chrétiens eux-mêmes. Deux raisons expliquent cette ignorance : la disparition de nombreux textes qui auraient pu mieux nous éclairer sur la question ; l’historiographie elle-même, longtemps tributaire d’une vision unilatérale héritée de l’Église, qui s’est imposée avec une telle force que souvent les incroyants et les adversaires de l’Église la partagent dans une certaine mesure. Les deux raisons sont bien sûr étroitement liées ; l’Histoire, on le sait, est rédigée et enseignée par les vainqueurs.
Ainsi nous savons qu’il existait aux premiers siècles de notre ère, parallèlement à ce que nous avons pris l’habitude d’appeler « la Grande Église », de nombreuses écoles chrétiennes, diverses mais parfois aussi manifestement liées entre elles, couramment qualifiées d’« hérésies » ou de « sectes ». L’emploi généralisé de ces deux termes en un sens quasi exclusivement négatif, est une belle illustration de la manière dont l’historiographie ecclésiastique s’est imposée même auprès de ceux qui se désintéressent de l’Église ou de son histoire.
« [Les] véritables gnostiques chassés de l’Église au IIIe siècle, c’est la principale clé perdue par elle […].
Il y a des saints plein l’Église, mais il n’y a plus un seul sage au sens de connaisseur et possesseur du secret de Dieu. »
Présentation
En réalité, ces dix Archidoxes ne sont que neuf, car Paracelse a voulu que le dixiè... more Présentation
En réalité, ces dix Archidoxes ne sont que neuf, car Paracelse a voulu que le dixième restât caché dans son occiput, de peur d’instruire les indignes.
Gérard Dorn (c. 1530 - 1584) l’a remplacé ici par Le Traité sur la vie longue. Ce même Dorn a non seulement traduit de l’allemand en latin ces dix chapitres dont il restitue tant l’ordre originel que le sens (qui avaient été, selon lui, falsifiés volontairement par des jaloux), mais il les commente abondamment.
Dans notre présente traduction française, nous plaçons les deux textes (de Paracelse et de Dorn) en vis-à-vis, ce qui facilite grandement la lecture et la compréhension.
Le terme d’archidoxe est probablement un néologisme de Paracelse. Il insinue que sous le couvert et le voile d’enseignements médicaux particuliers et fastidieux, le lecteur éclairé, lui seul, percevra la doctrine secrète sur les principes généraux des sages.
L’auteur insiste sur un point essentiel : on parle ici de physique et non de théologie. Mais la vraie physique expérimentale ne peut être fondée que sur la révélation du Père des lumières.
Un texte souvent ardu, certes ; mais que de perles dispersées çà et là pour celui qui recherche la santé de son prochain !
Présentation
Si le prêtre Pierre Vicot (XVIe siècle) est le moins connu des « trois compagnons n... more Présentation
Si le prêtre Pierre Vicot (XVIe siècle) est le moins connu des « trois compagnons normands », il n’apparaît pas moins savant que Nicolas Grosparmy et Nicolas Valois.
Le Grand Olympe témoigne amplement de sa « science cabalistique » et de sa connaissance approfondie de l’alchimie.
Le Grand Olympe est une adaptation versifiée des Métamorphoses du grand poète latin Ovide (43 av. à 17 ap. J.-C.), accompagnée de commentaires et de notes, mettant en lumière le sens alchimique de ce chef-d’œuvre de la littérature mythologique :
« […] l’alchymie Laquelle est seulement l’objet D’Olympe et de son vrai sujet ».
Ce sens des Métamorphoses a d’ailleurs été brillamment confirmé, dans son étude consacrée à l’épisode du roi Midas, par Emmanuel d’Hooghvorst, l’auteur du Fil de Pénélope, qui avait aussi publié, il y a trente ans, le Mémorial d’alchimie et la Lettre philosophique de Pierre Vicot.
« Car il n’a point eu d’autre intence Que cette moult noble science. Mais, comme dit est, les auteurs, Faute d’entendre, sont fauteurs Et ne comprennent pas les choses Qui dans Olympe sont encloses. »
Le poème, plutôt qu’une traduction au sens strict du terme, est une version très libre de ces mêmes Métamorphoses, et plus exactement d’un choix d’extraits de l’œuvre latine.
L’auteur suit son modèle dans l’ordre de la lecture, livre après livre, pour en relever les mythes ou passages les plus significatifs, qu’il commente selon le sens alchimique.
Nombreux sont les alchymistes qui ont établi une correspondance entre le zodiaque supérieur (les ... more Nombreux sont les alchymistes qui ont établi une correspondance entre le zodiaque supérieur (les constellations) et le zodiaque inférieur (les métaux). Le ciel doit s’unir à la terre, comme le volatil au fixe.
Les Poissons du zodiaque inférieur régissent la fin de l’hiver, et le début de la très importante dissolution des philosophes, opération sans laquelle rien ne se fait.
Dans ce traité, traduit pour la première fois en français, Luc Rodargire explique un aspect primordial de l’œuvre, en termes apparemment plus clairs que les autres. Son contenu plaira tant aux habitués du langage chymique qu’aux néophytes.
Il s’en dégage un parfum de vérité étonnant, qui guidera sans aucun doute l’honnête chercheur suppliant la Toute-Puissance de lui donner la clef du secret.
L’art de composer la pierre est certes une partie, mais bien éloignée des autres branches de la philosophie. Celles-ci s’acquièrent d’ordinaire par l’étude et le travail, de sorte que ce sont les plus diligents dans l’apprentissage qui finissent par devenir les plus expérimentés. Combien en va-t-il autrement dans l’acquisition de notre philosophie ! [...] Celui qui examine cela d’un esprit concentré, a la preuve indubitable que la pierre des philosophes est un don singulier de Dieu. C’est lui seul qui le donne généreusement en partage, à qui et quand bon lui semble. Voilà pourquoi les premiers hommes, bienheureux grâce à ce si grand don céleste, ont eu tout à fait raison d’attester par écrit à leur postérité qu’ils l’avaient gratuitement reçu de la part du Dieu unique.
Présentation
Il y a un siècle, en avril 1917, on découvrit près de la Porta Maggiore à Rome un... more Présentation
Il y a un siècle, en avril 1917, on découvrit près de la Porta Maggiore à Rome une basilique souterraine datant de l’Antiquité.
« Les murs, les voûtes, l’abside et sa conque et jusqu’aux parois des pilastres sont ornés de bas-reliefs en stuc, de l’effet le plus saisissant. » (J. Hubaux)
« L’esprit reste presque partout confondu par le merveilleux état de conservation de ces œuvres fragiles. [...] Aux murs de la basilique de la Porte Majeure se déploie le triomphe des stucateurs romains. » (J. Carcopino)
Tout porte à croire que le monument fut érigé vers 25 ou 20 avant J.-C., c’est-à-dire au début du règne de l’empereur Auguste.
Or puisque tous les stucs représentent des scènes de l’Énéide de Virgile et sont contemporains de l’époque où celui-ci composait sa célèbre épopée (entre 27 et 19 avant J.-C.), il est évident que le poète était lui-même directement impliqué dans la décoration de l’hypogée, d’autant plus que chaque image colle au plus près au passage du poème qu’elle illustre. Le monument confirme d’ailleurs l’analyse de nombreux philologues qui voient dans l’Énéide une succession de véritables tableaux peints ou sculptés, réunis dans un ensemble architectural.
Le présent ouvrage cherche à montrer en quoi les scènes de l’hypogée constituent un commentaire, souvent surprenant, mais très précis, du texte de l’Énéide, commentaire d’autant plus précieux et révélateur qu’il remonte à l’auteur même de l’épopée.
Among the hundreds of alchemical authors of the sixteenth and seventeenth centuries, Jean d'Espag... more Among the hundreds of alchemical authors of the sixteenth and seventeenth centuries, Jean d'Espagnet (1564-after 1638?) is one who has long stood out prominently. D'Espagnet held positions as a lawyer and as a magistrate in Bordeaux at the turn of the seventeenth century, but he retired from public life around 1616 in order to devote himself entirely to the study and reform of natural philosophy. A friend of Montaigne, he was also an early member of the "academy" organized and supervised by the abbé Bourdelot. In 1623, d'Espagnet's most important work, the Enchiridion physicae restitutae was first published under the anagrammatic pseudonym Spes mea est in agno. is work of "restored" natural philosophy was accompanied by a shorter work specifically on transmutational alchemy, the Arcanum hermeticae philosophiae opus. ese two works were republished several times in Latin as well as in French, English, and (partial) German translations, and were widely cited by a host of alchemical writers-including such diverse characters as Elias Ashmole, George Starkey, Knorr von Rosenroth, and J. L. Hannemann-down into the eighteenth century. D'Espagnet aimed at the restoration of the true knowledge of the world and its functions by reviving the wisdom of the ancients: the Presocratics, Hermes, Zoroaster, and the patriarchs. His system provides the reader with a rich stew of Neoplatonism, Paracelsianism, atomism, and other early modern world-systems striving to replace Aristotelian perspectives. D'Espagnet's vision of a renewed (or restored) natural philosophy ought to be catalogued and understood alongside the better-known attempts to do the same by his contemporaries Johannes Kepler, Francis Bacon, Pierre Gassendi, Robert Fludd, and others. His Enchiridion contains the more general principles of natural philosophy, while the Arcanum applies these principles more specifically to the problems of chymistry-particularly that of chrysopoeia and the making of the Philosophers' Stone. e current volume presents the entire text of both works in the French translation made by Jean Bachou and published at Paris in 1651. is book is the eighth volume of a series published by Beya Éditions (Belgium) that contains other reissues of alchemical titles dating from the seventeenth and eighteenth centuries. is publication is not a direct reprint; the text has been fully reset, and the French orthography has been modernized. Such modernization was, however, both unnecessary and regrettable; French spelling of the seventeenth century is perfectly clear to readers of that language, and orthographic modernization and repagination makes the text less useful for scholars. e insertion of running page references to the original edition might have been helpful, although the text's format-short "canons" of half a page or less-already facilitates the mechanics of comparing editions. Quibbles aside, this publication does increase accessibility to a rare and important book of the seventeenth century, and is to be praised for the fact that it-unlike so many reissues of early material-preserves the entirety of the front matter of the original edition.
Dans la vie courante, l'harmonie indique un agencement équilibré des proportions d'une oeuvre, qu... more Dans la vie courante, l'harmonie indique un agencement équilibré des proportions d'une oeuvre, qu'elle soit de l'art ou de la nature. Cette notion de concordance vient de l'Antiquité. De manière plus particulière, on l'utilisait en musique pour désigner l'accord des sons, et encore plus précisément de l'intervalle d'octave.
Mais on retiendra surtout que, dans cette science des Muses, l'harmonie accouple le très aigu au très grave par l'intermédiaire du plus moyen. C'est en effet à cette conjonction et union du Haut avec le Bas que doivent tendre nos recherches hermétiques...
Porphyre enseigne la signification philosophique des statues des dieux tant grecs qu’égyptiens ; ... more Porphyre enseigne la signification philosophique des statues des dieux tant grecs qu’égyptiens ; si Silène est représenté chauve, c’est pour symboliser la voûte du ciel ; Héphaistos boîte parce que le feu qui descend du ciel en terre a besoin d’un support ; Apollon est accompagné de neuf Muses, parce qu’il y a neuf sphères, à savoir : la sublunaire, les sept planétaires et celle des fixes ; si Cerbère, le chien de Pluton, a trois têtes, c’est parce que le soleil a trois positions dans le ciel : le levant, le midi et le couchant. Et si la statue du dieu égyptien Kneph est de couleur sombre, c’est que le Verbe est difficile à trouver.
Qu'est-ce que l'alchymie et qui était Pythagore? Alchymie et Pythagorisme traitent du véritable s... more Qu'est-ce que l'alchymie et qui était Pythagore? Alchymie et Pythagorisme traitent du véritable soleil terrestre divin et éternel qui doit régénérer les hommes tant corporellement que spirituellement.
L’ALCHIMIE.
Dissipons d’emblée un malentendu : l’alchymie n’est pas une science médiévale ; elle remonte à la plus haute Antiquité. Il ne fait aucun doute qu’elle a été pratiquée par les Égyptiens et les Chinois. Et pour tout dire, elle remonte à un homme de plus en plus méconnu aujourd’hui : Adam. Pourquoi est-il méconnu ? Mais parce que nous en sommes très éloignés. Ne dit-on pas couramment que nous allons toujours de plus en plus loin ? Mais de plus en plus loin de quoi ? de qui ? Eh bien ! d’Adam et de l’alchymie. (...)
LE PYTHAGORISME.
Lui, est une école secrète, appelée « école italique », dont les membres sont restés d’une discrétion incroyable pendant toute l’Antiquité jusqu’à nos jours. Ce que nous voudrions montrer, c’est ce qui relie l’enseignement de cette école avec le mystère de l’alchymie et de l’hermétisme. (...)
Pythagore apparaît au VIème siècle avant Jésus-Christ, c’est-à- dire deux ou trois cents ans après Homère.
Le rayonnement de Pythagore fut absolument incroyable. Une quantité de sages et de philosophes se réclameront de lui pendant des siècles ; ses vrais disciples, très fraternels entre eux, font constamment allusion à un enseignement secret jalousement gardé en circuit fermé. De plus, on lui attribue des miracles extraordinaires, dont certains ressemblent énormément à ce qu’on lit dans les Évangiles, par exemple une pêche miraculeuse avec dénombrement exact des poissons ; la faculté de calmer une tempête ou de donner des injonctions aux animaux qui obéissent définitivement. Quand un pythagoricien transmettait un enseignement du maître, la simple mention du fameux αὺτὸϛ ἔφα, « il l’a dit », provoquait le même sentiment de valeur absolue que, chez les chrétiens, la phrase évangélique : « En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples etc.» (...)
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Books by ÉDITIONS BEYA
Nous espérons que cette nouvelle publication permettra à Eugène Philalèthe de trouver aujourd’hui des héritiers spirituels, et qu’elle contribuera à éclairer les coeurs des vrais amants de Dieu !
Ouvrage préparé en collaboration avec Odile Dapsens.
Lisez-y donc la foi du Créateur en sa créature, vous qui vivez en cette fin d’un monde, la fatigue et l’usure de toutes les subtilités ! Ce livre vous plaira si vous préférez la chose aux mots, le savoir qui unit à la science innombrable, la conscience au délire. C'est versets ne sont pas impénétrables: ils parlent seulement à ce qu'il y a en nous de plus essentiel, et souvent hélas ! de plus délaissé ou de plus méprisé. Voilà pourquoi peu l'apprécient.
C’est à ceux-là que le Livre s’adresse, à ceux qui sont fatigués d’un monde sans issue, d’un monde de plus en plus étranger à tout ce qui est véritablement humain, d’un monde où la sagesse ancienne paraît dérisoire et inutile. Ceux-là verront qu’il suffisait d’un seul homme…»
" Il y a une intention à la rédaction de ce psaume : c'est la prophétie du Nouveau Testament à venir, comme si le prophète voulait dire : 'Vous, enfants, et vous disciples du Nouveau Testament, prenez garde à vous-mêmes ! Faites de cette histoire des Anciens un exemple et un avertissement ; prenez-le pour vous en le comprenant comme une prédiction. Ce que je profère ici va aussi se produire chez vous dans l'avenir'".
Le coeur de ce volume étant l’enseignement de Paracelse, nous avons fait le choix de proposer une traduction des psaumes qui se rapproche au maximum de son commentaire.
On trouvera ici les pages originales en couleurs, la transcription et la traduction du texte latin, ainsi qu’un commentaire rédigé pour l’occasion, mettant l’accent sur l’unité des traditions (égyptienne, juive, païenne, orientale, chrétienne, musulmane et alchymique).
Le contenu prend de la sorte un tout autre relief : l’unique mystère, actuel et revivifié, concerne chaque homme quêtant le sens de la vie, de la divinité et de l’humanité.
Que ce soit le Chinois LAO-TSEU qui, six siècles avant J. C., disait : « Je m'applique à agir selon les pères de la tradition », ou le néoplatonicien Porphyre qui, dans son célèbre « Antre des Nymphes », affirme : « Il faut, en toute chose, considérer la sagesse antique », que ce soit Jésus venant accomplir la Torah de Moïse, lui-même formé en Égypte, réaffirmant l'existence d'une « clé de la science », tous, absolument tous, quelle que soit la valeur qu'on veuille bien leur accorder aujourd'hui, allèguent et déclarent comme un postulat, la réalité d'une SCIENCE parfaite, à laquelle ils se réfèrent comme à une pierre de touche !
Conférence donnée par le Professeur Stéphane Feye, le 8 mars 2018 en l'Aula Maior de l'école internationale Schola Nova (Belgique).
En 1995, Stéphane Feye, consterné par la décadence progressive et irréversible des Humanités classiques en Europe, et passionné par la liberté de penser et le sens critique qu'elles cultivaient, il créé (au départ pour ses enfants) l'école privée Schola Nova, où le latin parlé, notamment, est mis en valeur et pratiqué par élèves et professeurs.
C'est dans l'Aula Maior de cette école que Stéphane Feye a fait part, pour la première fois, de ses recherches personnelles et de ses hypothèses dans le domaine philosophique.
Le public francophone n'aura plus l'excuse de l'ignorance, vu qu'il accède à présent à la pensée et à l'oeuvre de Théophraste, ce qui avait été volontairement empêché par le passé.
– la première est une traduction de l’Introduction au Zohar d’Ashlag, qui éclaire judicieusement plusieurs notions propres à la philosophie lourianique ;
– la seconde est une petite étude sur la parenté absolument remarquable que l’on peut observer entre la doctrine de Louria et celle des antiques écoles chrétiennes, supplantées il y a longtemps par la Grande Église, mais dont l’enseignement s’avère avoir survécu pendant de longs siècles dans la plus grande clandestinité, avant de ressurgir triomphalement chez Isaac Louria et Haïm Vital.
Comme le savant Gershom Scholem (1897-1982) l’avait souligné, l’enseignement lourianique paraît souvent proche de celui des antiques écoles chrétiennes. Le même historien met aussi le doigt sur l’extrême complexité de la doctrine de Louria. Son disciple se contente souvent d’allusions ou de sous-entendus, et il conclut plus d’une fois par un lapidaire : « L’intelligent comprendra ! »
Le lecteur est tenté de retrouver, dans bien des passages, un enseignement plus ou moins abstrait. Aussi le cabaliste Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) formulait-il l’avertissement suivant :
« Ces commentaires sont souvent difficiles à comprendre, même s’ils concernent toujours l’homme. »
Cependant, le lecteur patient et attentif rencontrera aussi, parmi des développements difficiles, des notions qui lui paraîtront plus accessibles.
Le philosophe belge Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) a retrouvé le fil conducteur et le sens caché de l’oeuvre du poète latin. Deux de ses articles ici réédités témoignent de ce renouveau traditionnel qui se confirme aujourd’hui.
La premier traité, Les Lunatiques, montre que cette caractéristique animale intelligente est d'origine zodiacale. Si elle attire du ciel un surcroît d'influx sympathique, elle se corrompt au point de devenir enragée.
Le deuxième traité, La Génération des idiots, explique que l'idiotie est due, cette fois, non à un excès, mais à un défaut de fabrication de l'intelligence animale. Mais dans certains cas, cette faiblesse peut favoriser la prophétie.
Cet émouvant éloge de la folie, différent de celui rédigé à la même époque par Érasme, conclut nos deux textes qui, sans nul doute, passionneront le lecteur.
- Des extraits du Fascicule de médecine de Paracelse. On y hume la sagesse et la connaissance du mystérieux et génial médecin, exprimées dans un langage agréable et accessible. N’ont pas été traduites les recettes et les listes d’ingrédients.
- Le Dictionnaire des termes paracelsiques, outil ô combien précieux pour tout qui lit les ouvrages de cet auteur. Dorn y définit de manière claire les termes obscurs utilisés, voire forgés, par le maître de Hohenheim.
Un auteur est immortel par ses écrits, à condition que le lecteur (ou du moins un lecteur, assumant alors le rôle de Sibylle pour les autres) possède l’esprit de cet auteur. De nombreuses raisons amènent à penser que c’est l’esprit de Paracelse qui s’exprime à travers Gérard Dorn.
Un ouvrage qui mérite donc de figurer dans la bibliothèque de tous les chercheurs et amateurs de philosophie, de spagyrie, et de médecine hermétique.
Au deuxième livre de La Table d’or, Maïer écrivait :
« Les problèmes et énigmes échangés entre Salomon et Hiram, roi de Tyr, furent sans aucun doute empruntés aux trésors très occultes de la nature, c’est-à-dire aux choses très précieuses cachées dans la nature, qu’il n’est pas utile de divulguer. Aucune des énigmes de ce genre, telles que Salomon et Hiram en proposèrent ou résolurent entre eux, ne fut connue de la foule, et donc ne put être mise par écrit comme on le fit avec l’énigme de Samson. »
Dans La Semaine philosophique, Maïer se décide à les divulguer. Il imagine une discussion qui s’étend sur six jours, entre Salomon, Hiram et la célèbre reine de Saba.
Les protagonistes proposent et résolvent entre eux un total de 319 énigmes, réparties en six livres, chacun se rapportant à une des six étapes de la création mosaïque : le ciel et les éléments ; les météores et les mixtes imparfaits ; les fossiles de la terre ; les végétaux ; les animaux ; l’homme.
Né dans le sud de l’Allemagne vers 1200 Albert le Grand, appelé « le Docteur universel », est une des figures les plus originales, les plus savantes et les plus prolixes d’ Europe.
Saint Albert s’intéresse au grec, à l’arabe, à l’alchimie, à la magie, à la zoologie, à l’astrologie, etc. Mais il se nourrit aussi d’ Empédocle, de Platon, et des auteurs latins.
Il fut évêque pendant deux ans à Ratisbonne (Regensburg) et fut régulièrement chargé par le pape ou les autorités de Cologne de régler de nombreux différends. Tous ses voyages (à Rome, Lyon, Strasbourg, Paris, etc.), se faisaient à pied conformément à la règle de son Ordre.
Il meurt en 1280 (âgé probablement de 87 ans) à Cologne où se trouve son tombeau, en l’église Saint-André.
Le chercheur sincère a besoin, en effet, qu’on lui indique quels écrivains il doit fréquenter de préférence à d’autres, avant de distinguer par lui-même qui est un philosophe véritable, qui tient des propos intéressants sans être philosophe-par-le-feu, et quels sont les innombrables charlatans ou ignorants gênants, inutiles sinon nuisibles à la compréhension du Grand Œuvre, qu’il lui faut s’abstenir de lire au cours de sa longue quête.
Voilà pourquoi nous rééditons cet ouvrage précieux où l’auteur laisse transparaître sa maîtrise tout en triant aussi lui-même pour nous les bons auteurs dont il a compris l’intention.
Outre les textes alchimiques qui composent le présent ouvrage (Valois, Philalèthe, Vicot, Paracelse, etc.), nous trouvons en fin de volume deux conférences, sur l’astrologie et sur le pythagorisme, ainsi qu’un texte inédit sur la Foi.
Ainsi nous savons qu’il existait aux premiers siècles de notre ère, parallèlement à ce que nous avons pris l’habitude d’appeler « la Grande Église », de nombreuses écoles chrétiennes, diverses mais parfois aussi manifestement liées entre elles, couramment qualifiées d’« hérésies » ou de « sectes ». L’emploi généralisé de ces deux termes en un sens quasi exclusivement négatif, est une belle illustration de la manière dont l’historiographie ecclésiastique s’est imposée même auprès de ceux qui se désintéressent de l’Église ou de son histoire.
« [Les] véritables gnostiques chassés de l’Église au IIIe siècle, c’est la principale clé perdue par elle […].
Il y a des saints plein l’Église, mais il n’y a plus un seul sage au sens de connaisseur et possesseur du secret de Dieu. »
En réalité, ces dix Archidoxes ne sont que neuf, car Paracelse a voulu que le dixième restât caché dans son occiput, de peur d’instruire les indignes.
Gérard Dorn (c. 1530 - 1584) l’a remplacé ici par Le Traité sur la vie longue. Ce même Dorn a non seulement traduit de l’allemand en latin ces dix chapitres dont il restitue tant l’ordre originel que le sens (qui avaient été, selon lui, falsifiés volontairement par des jaloux), mais il les commente abondamment.
Dans notre présente traduction française, nous plaçons les deux textes (de Paracelse et de Dorn) en vis-à-vis, ce qui facilite grandement la lecture et la compréhension.
Le terme d’archidoxe est probablement un néologisme de Paracelse. Il insinue que sous le couvert et le voile d’enseignements médicaux particuliers et fastidieux, le lecteur éclairé, lui seul, percevra la doctrine secrète sur les principes généraux des sages.
L’auteur insiste sur un point essentiel : on parle ici de physique et non de théologie. Mais la vraie physique expérimentale ne peut être fondée que sur la révélation du Père des lumières.
Un texte souvent ardu, certes ; mais que de perles dispersées çà et là pour celui qui recherche la santé de son prochain !
Si le prêtre Pierre Vicot (XVIe siècle) est le moins connu des « trois compagnons normands », il n’apparaît pas moins savant que Nicolas Grosparmy et Nicolas Valois.
Le Grand Olympe témoigne amplement de sa « science cabalistique » et de sa connaissance approfondie de l’alchimie.
Le Grand Olympe est une adaptation versifiée des Métamorphoses du grand poète latin Ovide (43 av. à 17 ap. J.-C.), accompagnée de commentaires et de notes, mettant en lumière le sens alchimique de ce chef-d’œuvre de la littérature mythologique :
« […] l’alchymie
Laquelle est seulement l’objet
D’Olympe et de son vrai sujet ».
Ce sens des Métamorphoses a d’ailleurs été brillamment confirmé, dans son étude consacrée à l’épisode du roi Midas, par Emmanuel d’Hooghvorst, l’auteur du Fil de Pénélope, qui avait aussi publié, il y a trente ans, le Mémorial d’alchimie et la Lettre philosophique de Pierre Vicot.
« Car il n’a point eu d’autre intence
Que cette moult noble science.
Mais, comme dit est, les auteurs,
Faute d’entendre, sont fauteurs
Et ne comprennent pas les choses
Qui dans Olympe sont encloses. »
Le poème, plutôt qu’une traduction au sens strict du terme, est une version très libre de ces mêmes Métamorphoses, et plus exactement d’un choix d’extraits de l’œuvre latine.
L’auteur suit son modèle dans l’ordre de la lecture, livre après livre, pour en relever les mythes ou passages les plus significatifs, qu’il commente selon le sens alchimique.
Les Poissons du zodiaque inférieur régissent la fin de l’hiver, et le début de la très importante dissolution des philosophes, opération sans laquelle rien ne se fait.
Dans ce traité, traduit pour la première fois en français, Luc Rodargire explique un aspect primordial de l’œuvre, en termes apparemment plus clairs que les autres. Son contenu plaira tant aux habitués du langage chymique qu’aux néophytes.
Il s’en dégage un parfum de vérité étonnant, qui guidera sans aucun doute l’honnête chercheur suppliant la Toute-Puissance de lui donner la clef du secret.
L’art de composer la pierre est certes une partie, mais bien éloignée des autres branches de la philosophie. Celles-ci s’acquièrent d’ordinaire par l’étude et le travail, de sorte que ce sont les plus diligents dans l’apprentissage qui finissent par devenir les plus expérimentés. Combien en va-t-il autrement dans l’acquisition de notre philosophie ! [...] Celui qui examine cela d’un esprit concentré, a la preuve indubitable que la pierre des philosophes est un don singulier de Dieu. C’est lui seul qui le donne généreusement en partage, à qui et quand bon lui semble. Voilà pourquoi les premiers hommes, bienheureux grâce à ce si grand don céleste, ont eu tout à fait raison d’attester par écrit à leur postérité qu’ils l’avaient gratuitement reçu de la part du Dieu unique.
Il y a un siècle, en avril 1917, on découvrit près de la Porta Maggiore à Rome une basilique souterraine datant de l’Antiquité.
« Les murs, les voûtes, l’abside et sa conque et jusqu’aux parois des pilastres sont ornés de bas-reliefs en stuc, de l’effet le plus saisissant. » (J. Hubaux)
« L’esprit reste presque partout confondu par le merveilleux état de conservation de ces œuvres fragiles. [...] Aux murs de la basilique de la Porte Majeure se déploie le triomphe des stucateurs romains. » (J. Carcopino)
Tout porte à croire que le monument fut érigé vers 25 ou 20 avant J.-C., c’est-à-dire au début du règne de l’empereur Auguste.
Or puisque tous les stucs représentent des scènes de l’Énéide de Virgile et sont contemporains de l’époque où celui-ci composait sa célèbre épopée (entre 27 et 19 avant J.-C.), il est évident que le poète était lui-même directement impliqué dans la décoration de l’hypogée, d’autant plus que chaque image colle au plus près au passage du poème qu’elle illustre. Le monument confirme d’ailleurs l’analyse de nombreux philologues qui voient dans l’Énéide une succession de véritables tableaux peints ou sculptés, réunis dans un ensemble architectural.
Le présent ouvrage cherche à montrer en quoi les scènes de l’hypogée constituent un commentaire, souvent surprenant, mais très précis, du texte de l’Énéide, commentaire d’autant plus précieux et révélateur qu’il remonte à l’auteur même de l’épopée.
Nous espérons que cette nouvelle publication permettra à Eugène Philalèthe de trouver aujourd’hui des héritiers spirituels, et qu’elle contribuera à éclairer les coeurs des vrais amants de Dieu !
Ouvrage préparé en collaboration avec Odile Dapsens.
Lisez-y donc la foi du Créateur en sa créature, vous qui vivez en cette fin d’un monde, la fatigue et l’usure de toutes les subtilités ! Ce livre vous plaira si vous préférez la chose aux mots, le savoir qui unit à la science innombrable, la conscience au délire. C'est versets ne sont pas impénétrables: ils parlent seulement à ce qu'il y a en nous de plus essentiel, et souvent hélas ! de plus délaissé ou de plus méprisé. Voilà pourquoi peu l'apprécient.
C’est à ceux-là que le Livre s’adresse, à ceux qui sont fatigués d’un monde sans issue, d’un monde de plus en plus étranger à tout ce qui est véritablement humain, d’un monde où la sagesse ancienne paraît dérisoire et inutile. Ceux-là verront qu’il suffisait d’un seul homme…»
" Il y a une intention à la rédaction de ce psaume : c'est la prophétie du Nouveau Testament à venir, comme si le prophète voulait dire : 'Vous, enfants, et vous disciples du Nouveau Testament, prenez garde à vous-mêmes ! Faites de cette histoire des Anciens un exemple et un avertissement ; prenez-le pour vous en le comprenant comme une prédiction. Ce que je profère ici va aussi se produire chez vous dans l'avenir'".
Le coeur de ce volume étant l’enseignement de Paracelse, nous avons fait le choix de proposer une traduction des psaumes qui se rapproche au maximum de son commentaire.
On trouvera ici les pages originales en couleurs, la transcription et la traduction du texte latin, ainsi qu’un commentaire rédigé pour l’occasion, mettant l’accent sur l’unité des traditions (égyptienne, juive, païenne, orientale, chrétienne, musulmane et alchymique).
Le contenu prend de la sorte un tout autre relief : l’unique mystère, actuel et revivifié, concerne chaque homme quêtant le sens de la vie, de la divinité et de l’humanité.
Que ce soit le Chinois LAO-TSEU qui, six siècles avant J. C., disait : « Je m'applique à agir selon les pères de la tradition », ou le néoplatonicien Porphyre qui, dans son célèbre « Antre des Nymphes », affirme : « Il faut, en toute chose, considérer la sagesse antique », que ce soit Jésus venant accomplir la Torah de Moïse, lui-même formé en Égypte, réaffirmant l'existence d'une « clé de la science », tous, absolument tous, quelle que soit la valeur qu'on veuille bien leur accorder aujourd'hui, allèguent et déclarent comme un postulat, la réalité d'une SCIENCE parfaite, à laquelle ils se réfèrent comme à une pierre de touche !
Conférence donnée par le Professeur Stéphane Feye, le 8 mars 2018 en l'Aula Maior de l'école internationale Schola Nova (Belgique).
En 1995, Stéphane Feye, consterné par la décadence progressive et irréversible des Humanités classiques en Europe, et passionné par la liberté de penser et le sens critique qu'elles cultivaient, il créé (au départ pour ses enfants) l'école privée Schola Nova, où le latin parlé, notamment, est mis en valeur et pratiqué par élèves et professeurs.
C'est dans l'Aula Maior de cette école que Stéphane Feye a fait part, pour la première fois, de ses recherches personnelles et de ses hypothèses dans le domaine philosophique.
Le public francophone n'aura plus l'excuse de l'ignorance, vu qu'il accède à présent à la pensée et à l'oeuvre de Théophraste, ce qui avait été volontairement empêché par le passé.
– la première est une traduction de l’Introduction au Zohar d’Ashlag, qui éclaire judicieusement plusieurs notions propres à la philosophie lourianique ;
– la seconde est une petite étude sur la parenté absolument remarquable que l’on peut observer entre la doctrine de Louria et celle des antiques écoles chrétiennes, supplantées il y a longtemps par la Grande Église, mais dont l’enseignement s’avère avoir survécu pendant de longs siècles dans la plus grande clandestinité, avant de ressurgir triomphalement chez Isaac Louria et Haïm Vital.
Comme le savant Gershom Scholem (1897-1982) l’avait souligné, l’enseignement lourianique paraît souvent proche de celui des antiques écoles chrétiennes. Le même historien met aussi le doigt sur l’extrême complexité de la doctrine de Louria. Son disciple se contente souvent d’allusions ou de sous-entendus, et il conclut plus d’une fois par un lapidaire : « L’intelligent comprendra ! »
Le lecteur est tenté de retrouver, dans bien des passages, un enseignement plus ou moins abstrait. Aussi le cabaliste Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) formulait-il l’avertissement suivant :
« Ces commentaires sont souvent difficiles à comprendre, même s’ils concernent toujours l’homme. »
Cependant, le lecteur patient et attentif rencontrera aussi, parmi des développements difficiles, des notions qui lui paraîtront plus accessibles.
Le philosophe belge Emmanuel d’Hooghvorst (1914-1999) a retrouvé le fil conducteur et le sens caché de l’oeuvre du poète latin. Deux de ses articles ici réédités témoignent de ce renouveau traditionnel qui se confirme aujourd’hui.
La premier traité, Les Lunatiques, montre que cette caractéristique animale intelligente est d'origine zodiacale. Si elle attire du ciel un surcroît d'influx sympathique, elle se corrompt au point de devenir enragée.
Le deuxième traité, La Génération des idiots, explique que l'idiotie est due, cette fois, non à un excès, mais à un défaut de fabrication de l'intelligence animale. Mais dans certains cas, cette faiblesse peut favoriser la prophétie.
Cet émouvant éloge de la folie, différent de celui rédigé à la même époque par Érasme, conclut nos deux textes qui, sans nul doute, passionneront le lecteur.
- Des extraits du Fascicule de médecine de Paracelse. On y hume la sagesse et la connaissance du mystérieux et génial médecin, exprimées dans un langage agréable et accessible. N’ont pas été traduites les recettes et les listes d’ingrédients.
- Le Dictionnaire des termes paracelsiques, outil ô combien précieux pour tout qui lit les ouvrages de cet auteur. Dorn y définit de manière claire les termes obscurs utilisés, voire forgés, par le maître de Hohenheim.
Un auteur est immortel par ses écrits, à condition que le lecteur (ou du moins un lecteur, assumant alors le rôle de Sibylle pour les autres) possède l’esprit de cet auteur. De nombreuses raisons amènent à penser que c’est l’esprit de Paracelse qui s’exprime à travers Gérard Dorn.
Un ouvrage qui mérite donc de figurer dans la bibliothèque de tous les chercheurs et amateurs de philosophie, de spagyrie, et de médecine hermétique.
Au deuxième livre de La Table d’or, Maïer écrivait :
« Les problèmes et énigmes échangés entre Salomon et Hiram, roi de Tyr, furent sans aucun doute empruntés aux trésors très occultes de la nature, c’est-à-dire aux choses très précieuses cachées dans la nature, qu’il n’est pas utile de divulguer. Aucune des énigmes de ce genre, telles que Salomon et Hiram en proposèrent ou résolurent entre eux, ne fut connue de la foule, et donc ne put être mise par écrit comme on le fit avec l’énigme de Samson. »
Dans La Semaine philosophique, Maïer se décide à les divulguer. Il imagine une discussion qui s’étend sur six jours, entre Salomon, Hiram et la célèbre reine de Saba.
Les protagonistes proposent et résolvent entre eux un total de 319 énigmes, réparties en six livres, chacun se rapportant à une des six étapes de la création mosaïque : le ciel et les éléments ; les météores et les mixtes imparfaits ; les fossiles de la terre ; les végétaux ; les animaux ; l’homme.
Né dans le sud de l’Allemagne vers 1200 Albert le Grand, appelé « le Docteur universel », est une des figures les plus originales, les plus savantes et les plus prolixes d’ Europe.
Saint Albert s’intéresse au grec, à l’arabe, à l’alchimie, à la magie, à la zoologie, à l’astrologie, etc. Mais il se nourrit aussi d’ Empédocle, de Platon, et des auteurs latins.
Il fut évêque pendant deux ans à Ratisbonne (Regensburg) et fut régulièrement chargé par le pape ou les autorités de Cologne de régler de nombreux différends. Tous ses voyages (à Rome, Lyon, Strasbourg, Paris, etc.), se faisaient à pied conformément à la règle de son Ordre.
Il meurt en 1280 (âgé probablement de 87 ans) à Cologne où se trouve son tombeau, en l’église Saint-André.
Le chercheur sincère a besoin, en effet, qu’on lui indique quels écrivains il doit fréquenter de préférence à d’autres, avant de distinguer par lui-même qui est un philosophe véritable, qui tient des propos intéressants sans être philosophe-par-le-feu, et quels sont les innombrables charlatans ou ignorants gênants, inutiles sinon nuisibles à la compréhension du Grand Œuvre, qu’il lui faut s’abstenir de lire au cours de sa longue quête.
Voilà pourquoi nous rééditons cet ouvrage précieux où l’auteur laisse transparaître sa maîtrise tout en triant aussi lui-même pour nous les bons auteurs dont il a compris l’intention.
Outre les textes alchimiques qui composent le présent ouvrage (Valois, Philalèthe, Vicot, Paracelse, etc.), nous trouvons en fin de volume deux conférences, sur l’astrologie et sur le pythagorisme, ainsi qu’un texte inédit sur la Foi.
Ainsi nous savons qu’il existait aux premiers siècles de notre ère, parallèlement à ce que nous avons pris l’habitude d’appeler « la Grande Église », de nombreuses écoles chrétiennes, diverses mais parfois aussi manifestement liées entre elles, couramment qualifiées d’« hérésies » ou de « sectes ». L’emploi généralisé de ces deux termes en un sens quasi exclusivement négatif, est une belle illustration de la manière dont l’historiographie ecclésiastique s’est imposée même auprès de ceux qui se désintéressent de l’Église ou de son histoire.
« [Les] véritables gnostiques chassés de l’Église au IIIe siècle, c’est la principale clé perdue par elle […].
Il y a des saints plein l’Église, mais il n’y a plus un seul sage au sens de connaisseur et possesseur du secret de Dieu. »
En réalité, ces dix Archidoxes ne sont que neuf, car Paracelse a voulu que le dixième restât caché dans son occiput, de peur d’instruire les indignes.
Gérard Dorn (c. 1530 - 1584) l’a remplacé ici par Le Traité sur la vie longue. Ce même Dorn a non seulement traduit de l’allemand en latin ces dix chapitres dont il restitue tant l’ordre originel que le sens (qui avaient été, selon lui, falsifiés volontairement par des jaloux), mais il les commente abondamment.
Dans notre présente traduction française, nous plaçons les deux textes (de Paracelse et de Dorn) en vis-à-vis, ce qui facilite grandement la lecture et la compréhension.
Le terme d’archidoxe est probablement un néologisme de Paracelse. Il insinue que sous le couvert et le voile d’enseignements médicaux particuliers et fastidieux, le lecteur éclairé, lui seul, percevra la doctrine secrète sur les principes généraux des sages.
L’auteur insiste sur un point essentiel : on parle ici de physique et non de théologie. Mais la vraie physique expérimentale ne peut être fondée que sur la révélation du Père des lumières.
Un texte souvent ardu, certes ; mais que de perles dispersées çà et là pour celui qui recherche la santé de son prochain !
Si le prêtre Pierre Vicot (XVIe siècle) est le moins connu des « trois compagnons normands », il n’apparaît pas moins savant que Nicolas Grosparmy et Nicolas Valois.
Le Grand Olympe témoigne amplement de sa « science cabalistique » et de sa connaissance approfondie de l’alchimie.
Le Grand Olympe est une adaptation versifiée des Métamorphoses du grand poète latin Ovide (43 av. à 17 ap. J.-C.), accompagnée de commentaires et de notes, mettant en lumière le sens alchimique de ce chef-d’œuvre de la littérature mythologique :
« […] l’alchymie
Laquelle est seulement l’objet
D’Olympe et de son vrai sujet ».
Ce sens des Métamorphoses a d’ailleurs été brillamment confirmé, dans son étude consacrée à l’épisode du roi Midas, par Emmanuel d’Hooghvorst, l’auteur du Fil de Pénélope, qui avait aussi publié, il y a trente ans, le Mémorial d’alchimie et la Lettre philosophique de Pierre Vicot.
« Car il n’a point eu d’autre intence
Que cette moult noble science.
Mais, comme dit est, les auteurs,
Faute d’entendre, sont fauteurs
Et ne comprennent pas les choses
Qui dans Olympe sont encloses. »
Le poème, plutôt qu’une traduction au sens strict du terme, est une version très libre de ces mêmes Métamorphoses, et plus exactement d’un choix d’extraits de l’œuvre latine.
L’auteur suit son modèle dans l’ordre de la lecture, livre après livre, pour en relever les mythes ou passages les plus significatifs, qu’il commente selon le sens alchimique.
Les Poissons du zodiaque inférieur régissent la fin de l’hiver, et le début de la très importante dissolution des philosophes, opération sans laquelle rien ne se fait.
Dans ce traité, traduit pour la première fois en français, Luc Rodargire explique un aspect primordial de l’œuvre, en termes apparemment plus clairs que les autres. Son contenu plaira tant aux habitués du langage chymique qu’aux néophytes.
Il s’en dégage un parfum de vérité étonnant, qui guidera sans aucun doute l’honnête chercheur suppliant la Toute-Puissance de lui donner la clef du secret.
L’art de composer la pierre est certes une partie, mais bien éloignée des autres branches de la philosophie. Celles-ci s’acquièrent d’ordinaire par l’étude et le travail, de sorte que ce sont les plus diligents dans l’apprentissage qui finissent par devenir les plus expérimentés. Combien en va-t-il autrement dans l’acquisition de notre philosophie ! [...] Celui qui examine cela d’un esprit concentré, a la preuve indubitable que la pierre des philosophes est un don singulier de Dieu. C’est lui seul qui le donne généreusement en partage, à qui et quand bon lui semble. Voilà pourquoi les premiers hommes, bienheureux grâce à ce si grand don céleste, ont eu tout à fait raison d’attester par écrit à leur postérité qu’ils l’avaient gratuitement reçu de la part du Dieu unique.
Il y a un siècle, en avril 1917, on découvrit près de la Porta Maggiore à Rome une basilique souterraine datant de l’Antiquité.
« Les murs, les voûtes, l’abside et sa conque et jusqu’aux parois des pilastres sont ornés de bas-reliefs en stuc, de l’effet le plus saisissant. » (J. Hubaux)
« L’esprit reste presque partout confondu par le merveilleux état de conservation de ces œuvres fragiles. [...] Aux murs de la basilique de la Porte Majeure se déploie le triomphe des stucateurs romains. » (J. Carcopino)
Tout porte à croire que le monument fut érigé vers 25 ou 20 avant J.-C., c’est-à-dire au début du règne de l’empereur Auguste.
Or puisque tous les stucs représentent des scènes de l’Énéide de Virgile et sont contemporains de l’époque où celui-ci composait sa célèbre épopée (entre 27 et 19 avant J.-C.), il est évident que le poète était lui-même directement impliqué dans la décoration de l’hypogée, d’autant plus que chaque image colle au plus près au passage du poème qu’elle illustre. Le monument confirme d’ailleurs l’analyse de nombreux philologues qui voient dans l’Énéide une succession de véritables tableaux peints ou sculptés, réunis dans un ensemble architectural.
Le présent ouvrage cherche à montrer en quoi les scènes de l’hypogée constituent un commentaire, souvent surprenant, mais très précis, du texte de l’Énéide, commentaire d’autant plus précieux et révélateur qu’il remonte à l’auteur même de l’épopée.
Mais on retiendra surtout que, dans cette science des Muses, l'harmonie accouple le très aigu au très grave par l'intermédiaire du plus moyen. C'est en effet à cette conjonction et union du Haut avec le Bas que doivent tendre nos recherches hermétiques...
L’ALCHIMIE.
Dissipons d’emblée un malentendu : l’alchymie n’est pas une science médiévale ; elle remonte à la plus haute Antiquité. Il ne fait aucun doute qu’elle a été pratiquée par les Égyptiens et les Chinois. Et pour tout dire, elle remonte à un homme de plus en plus méconnu aujourd’hui : Adam. Pourquoi est-il méconnu ? Mais parce que nous en sommes très éloignés. Ne dit-on pas couramment que nous allons toujours de plus en plus loin ? Mais de plus en plus loin de quoi ? de qui ? Eh bien ! d’Adam et de l’alchymie. (...)
LE PYTHAGORISME.
Lui, est une école secrète, appelée « école italique », dont les membres sont restés d’une discrétion incroyable pendant toute l’Antiquité jusqu’à nos jours. Ce que nous voudrions montrer, c’est ce qui relie l’enseignement de cette école avec le mystère de l’alchymie et de l’hermétisme. (...)
Pythagore apparaît au VIème siècle avant Jésus-Christ, c’est-à- dire deux ou trois cents ans après Homère.
Le rayonnement de Pythagore fut absolument incroyable. Une quantité de sages et de philosophes se réclameront de lui pendant des siècles ; ses vrais disciples, très fraternels entre eux, font constamment allusion à un enseignement secret jalousement gardé en circuit fermé. De plus, on lui attribue des miracles extraordinaires, dont certains ressemblent énormément à ce qu’on lit dans les Évangiles, par exemple une pêche miraculeuse avec dénombrement exact des poissons ; la faculté de calmer une tempête ou de donner des injonctions aux animaux qui obéissent définitivement. Quand un pythagoricien transmettait un enseignement du maître, la simple mention du fameux αὺτὸϛ ἔφα, « il l’a dit », provoquait le même sentiment de valeur absolue que, chez les chrétiens, la phrase évangélique : « En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples etc.» (...)