Il punto sul dibattito sull’età assiale è stato oggetto nel 2012 della pubblicazione negli Stati ... more Il punto sul dibattito sull’età assiale è stato oggetto nel 2012 della pubblicazione negli Stati Uniti di The Axial Age and Its Consequences con materiali ricavati dal convegno “L’età assiale e le sue conseguenze per la storia successiva e per il presente, tenutosi a Erfurt nel 2008. Dopo l’inquadramento generale del dibattito e la precisazione dei punti in discussione, il presente articolo propone tre percorsi ragionati, trasversali ai diversi contributi. Il primo è “età assiale e religione” per mettere in luce gli effetti di questo dibattito sul concetto stesso di religione. Il secondo è “età assiale e modernità” per verificare se sia possibile individuare già nell’età assiale i semi della modernità, rompendo la tradizionale narrazione illuminista. Il terzo è “età assiale e secolarizzazione” che si pone all’incrocio dei primi due percorsi per ridefinire la secolarizzazione come sfida della gestione dei possibili esiti violenti, sfida posta sia alle religioni sia alle filosofie. La conclusione diventa una agenda sociologica per uscire dalle categorie classiche, messe in crisi dalla globalizzazione.
José Casanova, sociologo della religione alla Georgetown University, si è fatto conoscere in Ital... more José Casanova, sociologo della religione alla Georgetown University, si è fatto conoscere in Italia soprattutto grazie alla traduzione nel 2000 della sua opera del 1994, intitolata "Public Religions in the Modern World". 1 In essa Casanova analizzava il fenomeno del ritorno delle religioni sulla scena pubblica e della loro conseguente "deprivatizzazione" 2 , avvalendosi di alcuni strumenti concettuali, che si ritrovano negli scritti seguenti. Innanzitutto un concetto articolato di "secolarizzazione" comprendente tre distinti significati. Il primo è la differenziazione funzionale delle sfere secolari (in particolare la sfera politica, la sfera economica, la sfera scientifica), che si emancipano da quella religiosa, ponendo fine all'intreccio tipico della società premoderna. Il secondo indica il declino delle credenze religiose, attribuito dai teorici classici della secolarizzazione all'avvento della modernità 3 . Il terzo è legato alla perdita del ruolo pubblico delle religioni e alla privatizzazione della religione stessa. Per comprendere la modernizzazione Casanova considerava strutturalmente corretto il primo, ideologico il secondo in quanto eredità di una certa tradizione illuminista e storicamente contingente il terzo perché applicabile solo al contesto europeo. In secondo luogo Casanova proponeva una chiarificazione del concetto di "deprivatizzazione" distinguendo l'uso polemico del termine (in reazione alla tesi della privatizzazione), l'uso più scientifico come analisi di una realtà di fatto e l'uso strategico per costruire un dialogo con la società civile su basi rinnovate. Sulla scia del terzo significato di deprivatizzazione, Casanova proponeva anche una griglia di lettura dei possibili rapporti tra religione pubblica e società. Una religione può essere pubblica a livello istituzionale (per es. la Chiesa di Stato come in Inghilterra), a livello di società politica (per esempio la creazione di partiti cristiani nelle democrazie europee, in competizione con altri partiti, accettando le regole del confronto democratico) e a livello di società civile, accettando le regole del confronto pubblico e abbandonando la ricerca di una rappresentanza politica diretta. Casanova provava anche ad elencare l'agenda di una religione deprivatizzata a livello di società civile: la difesa del mondo vitale umano dalle ingerenze dello Stato e del mercato, la discussione critica dei principi morali che muovono lo Stato e il mercato e la difesa del bene comune dalla pressione degli interessi di parte e dell'individualismo in genere. Il tutto era corredato dall'analisi di cinque case studies: la Spagna (dalla chiesa di stato alla separazione stato-chiesa), la Polonia (dalla chiesa della nazione alla società civile), il Brasile (dalla chiesa oligarchica alla chiesa di popolo), il protestantesimo evangelico negli Stati Uniti (dalle religione civile alle sette della nuova destra cristiana) e il cattolicesimo negli Stati Uniti (da denominazione privata a denominazione pubblica).
Il punto sul dibattito sull’età assiale è stato oggetto nel 2012 della pubblicazione negli Stati ... more Il punto sul dibattito sull’età assiale è stato oggetto nel 2012 della pubblicazione negli Stati Uniti di The Axial Age and Its Consequences con materiali ricavati dal convegno “L’età assiale e le sue conseguenze per la storia successiva e per il presente, tenutosi a Erfurt nel 2008. Dopo l’inquadramento generale del dibattito e la precisazione dei punti in discussione, il presente articolo propone tre percorsi ragionati, trasversali ai diversi contributi. Il primo è “età assiale e religione” per mettere in luce gli effetti di questo dibattito sul concetto stesso di religione. Il secondo è “età assiale e modernità” per verificare se sia possibile individuare già nell’età assiale i semi della modernità, rompendo la tradizionale narrazione illuminista. Il terzo è “età assiale e secolarizzazione” che si pone all’incrocio dei primi due percorsi per ridefinire la secolarizzazione come sfida della gestione dei possibili esiti violenti, sfida posta sia alle religioni sia alle filosofie. La conclusione diventa una agenda sociologica per uscire dalle categorie classiche, messe in crisi dalla globalizzazione.
José Casanova, sociologo della religione alla Georgetown University, si è fatto conoscere in Ital... more José Casanova, sociologo della religione alla Georgetown University, si è fatto conoscere in Italia soprattutto grazie alla traduzione nel 2000 della sua opera del 1994, intitolata "Public Religions in the Modern World". 1 In essa Casanova analizzava il fenomeno del ritorno delle religioni sulla scena pubblica e della loro conseguente "deprivatizzazione" 2 , avvalendosi di alcuni strumenti concettuali, che si ritrovano negli scritti seguenti. Innanzitutto un concetto articolato di "secolarizzazione" comprendente tre distinti significati. Il primo è la differenziazione funzionale delle sfere secolari (in particolare la sfera politica, la sfera economica, la sfera scientifica), che si emancipano da quella religiosa, ponendo fine all'intreccio tipico della società premoderna. Il secondo indica il declino delle credenze religiose, attribuito dai teorici classici della secolarizzazione all'avvento della modernità 3 . Il terzo è legato alla perdita del ruolo pubblico delle religioni e alla privatizzazione della religione stessa. Per comprendere la modernizzazione Casanova considerava strutturalmente corretto il primo, ideologico il secondo in quanto eredità di una certa tradizione illuminista e storicamente contingente il terzo perché applicabile solo al contesto europeo. In secondo luogo Casanova proponeva una chiarificazione del concetto di "deprivatizzazione" distinguendo l'uso polemico del termine (in reazione alla tesi della privatizzazione), l'uso più scientifico come analisi di una realtà di fatto e l'uso strategico per costruire un dialogo con la società civile su basi rinnovate. Sulla scia del terzo significato di deprivatizzazione, Casanova proponeva anche una griglia di lettura dei possibili rapporti tra religione pubblica e società. Una religione può essere pubblica a livello istituzionale (per es. la Chiesa di Stato come in Inghilterra), a livello di società politica (per esempio la creazione di partiti cristiani nelle democrazie europee, in competizione con altri partiti, accettando le regole del confronto democratico) e a livello di società civile, accettando le regole del confronto pubblico e abbandonando la ricerca di una rappresentanza politica diretta. Casanova provava anche ad elencare l'agenda di una religione deprivatizzata a livello di società civile: la difesa del mondo vitale umano dalle ingerenze dello Stato e del mercato, la discussione critica dei principi morali che muovono lo Stato e il mercato e la difesa del bene comune dalla pressione degli interessi di parte e dell'individualismo in genere. Il tutto era corredato dall'analisi di cinque case studies: la Spagna (dalla chiesa di stato alla separazione stato-chiesa), la Polonia (dalla chiesa della nazione alla società civile), il Brasile (dalla chiesa oligarchica alla chiesa di popolo), il protestantesimo evangelico negli Stati Uniti (dalle religione civile alle sette della nuova destra cristiana) e il cattolicesimo negli Stati Uniti (da denominazione privata a denominazione pubblica).
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