Reasons why black hair isn’t only hair

Razones por las cuales el cabello de negro no es sólo cabello

| The Pencil Test |

Between 1948 and 1994, the pencil test was a method used to assessing whether a person was white or black. A pencil was slid into the hair of someone being assessed. If the pencil fell out, you were white and if it stayed in you were black.

This was a tool used to segregate black people and stop them from attending functions, schools and events. Not only did this cause racial division it also tore families apart.

| Prueba del lápiz |

Entre 1948 y 1994, la prueba del lápiz fue un método utilizado para determinar si una persona era blanca o negra. Un lápiz era puesto en el cabello y si este se caía, eras blanco y si este se quedaba en el cabello, eras negro.

Esta herramienta fue utilizada para segregar a la gente negra y para detenerlos de asistir a funciones, escuelas y eventos. Esto no solo causó división racial sino que también separó familias.

•••

| Map to Freedom |

Cornrows have a rich history in the black community. Slaves would braid escape routes into their hair. They were used as a way for slaves to communicate with one another without their slave owners knowing. Some of the cornrows and the number of plaits worn would let them know how far they needed to travel or how many roads they needed to walk till they would be able to meet one another to escape the plantation.

| Mapa hacia la libertad |

Las trenzas tienen un rol importante en la historia de la comunidad negra. Los esclavos trenzaban rutas de escape en sus cabellos. Era utilizadas como un medio de comunicación entre ellos, sin que sus dueños se enteraran. Algunas de las trenzas y el número de ellas que se hacían les hacia saber cuánto tendrían que viajar o caminar para poder encontrarse y escapar de las plantaciones.

•••

| Means of Survirval |

The black women who came before us were innovative and showed that the thickens and texture of black hair was so valuable and had a purpose.

This is because slaves would braid rice and seeds in their cornrows before journeying the Middle Passage. Enslaved mothers would also braid seeds in their children’s hair so they could eat in case they were separated due to slave auctions.

| Medios de sobrevivencia |

Las mujeres negras que estaban antes de nosotros, eran mujeres innovadoras que demostraron que el grosor y textura del cabello negro era valioso y tenía propósito.

Esto es porque los esclavos ponían arroz y semillas en las trenzas antes de viajar en el Pasaje Medio. Madres esclavas también ponían semillas en las trenzas de sus hijos para que pudieran alimentarse en caso de ser separados por las subastas.

•••

| Cultural Representation |

Before colonization in the 15th century. Black hair would tell you everything you needed to know about a person just by looking at the style alone. Hairstyles were able to indicate things like wealth, religion, culture, tribe, marital status, social status, age and plenty more. You were even able to know a person’s last name just by looking at their hairstyle. This is because each tribe has their own unique hairstyle.

| Representación Cultural |

Antes de la colonización en el siglo XV, el cabello de negro o afro te decía todo lo que necesitabas saber acerca de una persona solo por ver el estilo de cabello. El estilo podría indicar cosas como la riqueza, religión, cultura, tribu, estado civil, estado social, edad y mucho más. Incluso podías saber el apellido de una persona solo por ver su estilo de cabello. Esto era porque cada tribu tenía su estilo único.

•••

| The Tignon Law |

Late 18th century in Louisiana, black women were banned from wearing their hair in public and were ordered to cover it up at all times. This was because they wanted to curb the growing influence of the free black population and keep the social order. It was also believe that black women’s hairstyles would draw attention of white men, and this increased the jealousy of white women.

| La ley del Tignon |

A finales del siglo XVIII en Louisiana, a las mujeres negras se les prohibió usar su cabello natural en público y se les ordenó que lo cubrieran en todo momento. Esto era porque querían frenar la influencia creciente de la gente negra libre y mantener el orden social. También se creía que los estilos de las mujeres negras llamaba la atención de los hombres blancos lo que llevó al incremento de celos/envidia de las mujeres blancas.

•••

| Stripped of Identity |

When the slave trade started and the slaves were captured, black women were forced to shave all their hair off. This was the beginning process of eradicating the “black” identity and culture. It was also a tool used to minimize black beauty and dehumanize black women, as slave owners knew their hair was something they valued enormously, was part of their identity and it also held so much significance.

|Despojo de identidad |

Cuando comenzó la trata de esclavos y estos eran capturados, las mujeres negras eran obligadas a cortarse todo el cabello. Esto fue el principio del proceso de erradicar la identidad “negra” y cultura. También era una herramienta utilizada para minimizar la belleza negra y deshumanizar a la mujer negra, debido que los dueños de eslavos sabían que el cabello era algo valorado enormemente, era parte de su identidad y tenía demasiado significado.

•••

| Cultural appropriation |

Black hairstyles are an outward expression of self-acceptance and self-love. However, the anti-Black hair sentiment has existed in society for centuries. Black hair has been compared el wool and often described as ‘wild’, ‘nappy’ or ‘ghetto’. Yet non-black people are praised, credited and even profit from styles and trends that black women have been ridiculed for. Cultural appreciation is about recognizing history and where it came from, which includes learning about and giving credit to what you’re borrowing, instead of saying “it’s just hair”.

| Apropiación cultural |

Los estilos de cabello negros son una expresión de auto aceptación y amor propio. Sin embargo, el sentimiento “anti-cabello negro” ha existido en la sociedad por siglos.

El cabello negro ha sido comparado con lana y en varias ocasiones se ha descrito como “salvaje”, “duró” o “guetto”. Aún así personas no pertenecientes a la raza son aplaudidas, acreditadas e incluso se han beneficiado económicamente de los estilos y tendencias por los cuales las mujeres negras han sido ridiculizadas.

La apreciación cultural es acerca de reconocer la historia, de donde vino, incluye aprender y dar crédito de lo que estás prestando en vez de decir “es sólo cabello”.

•••

| The Corporate World |

In 2010, Chastity Jones accepted a job offer from Catastrophe Management Solutions. However, the offer came with one caveat — she had to cut off her locs. Jones refused and the company rescinded its job offer. Chastity’s case is not unique. Cases filed by black working women alleging discrimination against a their natural hair in the workplace have filled courthouses for more than forty years.

| El Mundo Corporativo |

En el 2010, Chastity Jones aceptó una oferta de trabajo de Catastrophe Management Solutions. Sin embargo, la oferta venía con una advertencia o condición — tenía que cortarse sus rastas. Jones se rehusó y la compañía revocó su oferta. El caso de Chastity no es único. Casos interpuestos por mujeres negras trabajadoras alegando discriminación en contra de su cabello natural en su lugar de trabajo ha llenado los juzgados por más de cuarenta años.

———————

CREDITS ON IMAGES GO OUT TO GERREL SAUNDERS ❤️

Link to his gallery: https://www.behance.net/gallery/43614983/CROWN

CRÉDITOS DE LAS IMÁGENES VAN A GERREL SAUNDERS ❤️

Enlace a su galería: https://www.behance.net/gallery/43614983/CROWN

———————

Source | Fuente: @vibesofablackgirl

Spanish translation by Long Live Blackness

Traducción al español por Long Live Blackness

Who is José Lino Álvarez Sambulá?

José Lino Álvarez Sambulá (born in 1937 in Sangrelaya, Honduras) is a Honduran professor, lawyer, and activist recognized for his work on behalf of Garifuna communities and his contributions to the country’s education and cultural spheres. He founded the National Garifuna Ballet, initially known as the Afro-Honduran Cultural and Dance Group, which aimed to preserve and promote Garifuna culture through music and dance.

In addition to his cultural work, Álvarez Sambulá has had a distinguished career in education and unions. He served as the first president of the Honduran Secondary Education Teachers’ Association (COPEMH) from 1963 to 1971, where he worked to defend teachers’ rights and improve the Honduran education system.

His commitment to social struggles and the defense of the rights of Garifuna communities have left a significant mark on the history of Honduras, consolidating his position as a key figure in promoting Afro-descendant identity and culture in the country.

¿Quién es José Lino Álvarez Sambulá?

José Lino Álvarez Sambulá (nacido en 1937 en Sangrelaya, Honduras) es un profesor, abogado y activista hondureño reconocido por su labor en favor de las comunidades garífunas y su contribución al ámbito educativo y cultural del país. Fue el fundador del Ballet Nacional Garífuna, inicialmente conocido como el Grupo Cultural y de Danzas Afro Hondureñas, con el objetivo de preservar y promover la cultura garífuna a través de la música y la danza.

Además de su labor cultural, Álvarez Sambulá ha tenido una destacada carrera en el ámbito educativo y sindical. Se desempeñó como el primer presidente del Colegio de Profesores de Educación Media de Honduras (COPEMH) entre 1963 y 1971, donde trabajó en la defensa de los derechos de los docentes y en la mejora del sistema educativo hondureño.

Su compromiso con las luchas sociales y la defensa de los derechos de las comunidades garífunas han dejado una huella significativa en la historia de Honduras, consolidándolo como una figura clave en la promoción de la identidad y cultura afrodescendiente en el país.

Barauda: The Legendary Warrior of the Garifuna People

Barauda is an emblematic figure in the history of the Garifuna people. She’s remembered as a courageous woman who led the resistance against colonization and slavery in the Caribbean. Her story blends reality and legend, making her a symbol of struggle, strength, and pride for the Garifuna community.

She was a woman of African and Arawak descent, part of the Indigenous and Afro-descendant peoples who formed the Garifuna culture. According to oral history, she was born on the island of Saint Vincent in the Caribbean during the 18th century, a time when European powers were attempting to dominate and enslave the local populations.

From a young age, she stood out for her leadership and courage, earning the respect of her community. She became a fierce warrior and strategist, leading the defense of the Garifuna people against the colonizers.

During the 18th century, the French and British attempted to control the island of Saint Vincent, where the Garifuna (also known as Black Carib) lived. The British, in particular, sought to subdue this population, but the Garifuna resisted with all their might.

Barauda became one of the leaders of this resistance. She is said to have fought alongside Joseph Chatoyer, the principal Garifuna chief, and participated in several battles against the British. With her intelligence and military skills, she helped organize ambushes and strategies to protect her people.

However, after years of war, the British finally captured St. Vincent in 1796. Many Garifuna were killed or exiled to the island of Roatán, Honduras. Although there are no clear records of Barauda’s fate, it is believed that she may have been captured or that she continued the resistance even after her exile.

Today, Barauda remains a symbol of resistance among the Garifuna people, and her story is taught to keep alive the memory of those who fought for freedom.

•••

Barauda: La Guerrera Legendaria del Pueblo Garífuna

Barauda es una figura emblemática dentro de la historia del pueblo garífuna, recordada como una mujer valiente que lideró la resistencia contra la colonización y la esclavitud en el Caribe. Su historia se mezcla entre la realidad y la leyenda, convirtiéndola en un símbolo de lucha, fuerza y orgullo para la comunidad garífuna.

Era una mujer de origen africano y arawak, parte de los pueblos indígenas y afrodescendientes que formaron la cultura garífuna. Según la historia oral, nació en la isla de San Vicente, en el Caribe, durante el siglo XVIII, en una época en la que las potencias europeas intentaban dominar y esclavizar a las poblaciones locales.

Desde joven, se destacó por su liderazgo y valentía, ganándose el respeto de su comunidad. Se convirtió en una guerrera feroz y estratega, liderando la defensa del pueblo garífuna contra los colonizadores.

Durante el siglo XVIII, los franceses y los británicos intentaban controlar la isla de San Vicente, donde vivían los garífunas (también llamados caribes negros). Los británicos, en particular, querían someter a esta población, pero los garífunas resistieron con todas sus fuerzas.

Barauda se convirtió en una de las líderes de esta resistencia. Se dice que peleó junto a Joseph Chatoyer, el principal jefe garífuna, y participó en varias batallas contra los británicos. Con su inteligencia y habilidades militares, ayudó a organizar emboscadas y estrategias para proteger a su gente.

Sin embargo, tras años de guerra, los británicos finalmente capturaron San Vicente en 1796. Muchos garífunas fueron asesinados o exiliados a la isla de Roatán, en Honduras. Aunque no hay registros claros sobre el destino de Barauda, se cree que pudo haber sido capturada o que continuó la resistencia incluso después del exilio.

En la actualidad, Barauda sigue siendo un símbolo de resistencia dentro del pueblo garífuna, y su historia se enseña para mantener viva la memoria de aquellos que lucharon por la libertad.

Who is Miriam Miranda?

Miriam Miranda is a Honduran activist and human rights defender, especially those of the Garifuna people and Indigenous territories in Honduras. She is the general coordinator of the Honduran Black Fraternal Organization (OFRANEH), a group that fights to defend the territory, culture, and rights of the Garifuna community against megaprojects, land dispossession, and state violence.

Main achievements and struggles

1. She has led the resistance against the dispossession of lands from Garifuna communities, especially by tourism and agro-industrial companies.

2. She has denounced the criminalization and persecution of indigenous and Afro-descendant leaders in Honduras.

3. She has worked to defend the environment and natural resources, opposing mining and tourism projects that affect communities.

4. She has received international recognition for her work in human rights.

5. She has promoted programs to strengthen the Garifuna language and traditions, protecting them from the danger of extinction.

6. She has promoted access to health and education for marginalized Garifuna communities.

She has been the victim of persecution, threats, and arbitrary arrests for her activism, but remains one of the most influential voices in the fight for the rights of the Garifuna people and indigenous communities in Honduras.

•••

¿Quién es Miriam Miranda?

Miriam Miranda es una activista hondureña y defensora de los derechos humanos, especialmente de los derechos del pueblo garífuna y de los territorios indígenas en Honduras. Es la coordinadora general de la Organización Fraternal Negra Hondureña (OFRANEH), una agrupación que lucha por la defensa del territorio, la cultura y los derechos de la comunidad garífuna frente a megaproyectos, despojo de tierras y violencia estatal.

Principales logros y luchas

1. Ha liderado la resistencia contra el despojo de tierras de las comunidades garífunas, especialmente por parte de empresas turísticas y agroindustriales.

2. Ha denunciado la criminalización y persecución de líderes indígenas y afrodescendientes en Honduras.

3. Ha trabajado en la defensa del medio ambiente y los recursos naturales, oponiéndose a proyectos mineros y turísticos que afectan a las comunidades.

4. Ha recibido reconocimientos internacionales por su labor en derechos humanos.

5. Ha impulsado programas para fortalecer la lengua y tradiciones garífunas, protegiéndolas del peligro de extinción.

6. Ha promovido el acceso a la salud y educación para comunidades garífunas marginadas.

Ha sido víctima de persecución, amenazas y detenciones arbitrarias por su activismo, pero sigue siendo una de las voces más influyentes en la lucha por los derechos del pueblo garífuna y las comunidades indígenas en Honduras.

On this month of April we mark the celebration of African Heritage in Honduras, it indicates the arrival of the first Garifuna people in the country 228 years ago and also to the cultural richness of this ethnic community, which represents nearly ten percent of the Honduran population.

The arrival of the Garifuna occurred on April 12, 1797, coming from the island of Saint Vincent in the Lesser Antilles. This occurred due to the rebellion of the Garifuna and their opposition to slavery, which led to their expulsion by the British.

It should also be mentioned that they were originally on their way to Jamaica but were shipwrecked off the Bay Islands, where they settled, founding what is now known as Punta Gorda.

African Heritage Month is considered a national law under Legislative Decree 330-2002, considering that the African presence and culture in Honduras dates back to the early decades of the 16th century.

•••

En este mes de abril se conmemora la Herencia Africana en Honduras, que hace referencia la llegada de los primeros garífunas en el país hace 224 años y también la riqueza cultural de esta comunidad étnica que representa casi el 10 por ciento de la población hondureña.

La llegada de los garífunas ocurrió el 12 de abril de 1797, que provenían de la isla de San Vicente en las Antillas Menores, esto ocurre por la rebeldía de los garífunas y su oposición a la esclavitud que produjo que fueran expulsados por los ingleses de San Vicente.

En este sentido, hay que mencionar que originalmente iban para Jamaica pero naufragaron frente a Isla de la Bahía, lugar donde se quedaron fundado lo que hoy se conoce como Punta Gorda.

El mes de la herencia africana, es considerada una ley nacional bajo el Decreto Legislativo 330-2002 en consideración que la presencia y cultura africana en Honduras se remonta desde las primeras décadas del siglo XVI.

George McLaurin, the first black man admitted to the University of Oklahoma in 1948 was forced to sit in a corner far from his classmates.

When he first applied he was denied based on his race. He went to court & it ruled that denying him was unconstitutional.

George W. McLaurin provided the Oklahoma civil rights case that irreparably damaged the “separate but equal” legal position established in Plessy v. Ferguson in 1896.

Plessy v. Ferguson was a landmark U.S. Supreme Court decision in which the Court ruled that racial segregation laws not violate the U.S. Constitution.

The justices affirmed that McLaurin’s 14th Amendment rights means he must receive the same educational experience as OU’s white students.

He earned a master’s degree from the University of Kansas and taught at Langston University, an all-black institution, until 1968.

•••

George McLaurin, el primer hombre negro que fue admitido a la Universidad de Oklahoma en 1948, fue obligado a sentarse en una esquina, lejos de sus compañeros de clase.

Cuando aplicó inicialmente, había sido negado debido a su raza. Fue a la corte y determinaron que negarle su solicitud era inconstitucional.

George W. McLaurin presentó el caso de derechos civiles de Oklahoma que le causó un dañó irreparable a la posición jurídica de “separados pero iguales” establecida en Plessy v. Ferguson en 1896.

Plessy v. Ferguson fue una decisión histórica de la Corte Suprema de los Estados Unidos en la que la Corte dictaminó que las leyes de segregación racial no violan la Constitución de los Estados Unidos.

La justicia afirmó que los derechos garantizados en la decimocuarta enmienda significan que McLaurin debía de recibir la misma experiencia educacional que un estudiante blanco de la Universidad de Oklahoma.

Obtuvo su maestría en la Universidad de Kansas y enseñó en la Universidad Langston, una institución para personas negras, hasta el año 1968.

The Black American Heritage Flag was designed in 1967 by Melvin Charles and Gleason T. Jackson.

According to the designers, the blunted sword represents pride, while the gold wreath represents peace, prosperity and everlasting life.

Red is for the blood that has been shed by the community for freedom, justice and human dignity, and black represents the pride in their skin color and the black community.

•••

La bandera de la herencia afroamericana fue diseñada en 1967 por Melvin Charles y Gleason T. Jackson.

Según los diseñadores, la espada desafilada representa el orgullo, mientras que la corona de oro representa la paz, la prosperidad y la vida eterna.

El rojo es por la sangre derramada de la comunidad por la libertad, la justicia y la dignidad humana, y el negro representa el orgullo por el color de su piel y la comunidad negra.

Jackie Tonawanda was known in her prime as ‘The Female Ali’. She was an incredible woman who boxed for years before women were allowed to fight in sanctioned bouts.

She was one of the great pioneers of women’s boxing, being one of the first women awarded a boxing licence in New York.

She lost her only professional fight but holds an impressive record from her underground bouts. She was even named the No. 1 light heavyweight by Boxing Illustrated in 1979 and 1980.

Due to the majority of her fights being unsanctioned as women were not allowed to prize fight her record is hard to determine.

Sources claim it anywhere from 23-0 to 36-0. Despite this uncertainty Tonwanada’s achievements go far beyond her boxing record. She was the first woman to box in Madison Square Garden in 1975. Her opponent was kickboxer Larry Rodania whom she knocked out in the second round with a strike that broke his jaw. A man fighting a woman in such a public venue was unheard of, however it pushed female fighters into the spotlight.

Tonawanda faced sexism head on and set out to prove that women were more than capable as pugilists. She sued the state for discrimination and the state supreme court ruled in her favour, urging her to sue once again to have the laws preventing women from boxing to be revoked. Tonwanda did not pursue further legal action, in the coming years she would continue to fight in underground bouts and in 1976 she was invited to attend a training camp for Muhammad Ali.

Her movement to recognise women’s boxing as legitimate was taken further by fellow boxer Cathy Davis in 1978 which lead to Davis, Tonawanda and Marian Trimiar to be the first women to receive boxing licenses in the state of New York. After gaining her licence and being allowed to fight professionally Tonawanda was much older than her contemporary opponents.

She fought one professional bout against Diane Clark and lost in the 6th round by split decision, making her professional record 0-1. In 1986 she was injured in a car accident which forced her to officially retire, ending her professional career.

•••

Jackie Tonawanda era conocida en su mejor momento como “La mujer Ali”. Era una mujer increíble que boxeó durante años antes de que a las mujeres se les permitiera pelear en combates autorizados.

Fue una de las grandes pioneras del boxeo femenino, siendo una de las primeras mujeres en obtener una licencia de boxeo en Nueva York.

Perdió su única pelea profesional, pero tiene un récord impresionante de sus peleas clandestinas. Incluso fue nombrada semipesado número uno por Boxing Illustrated en 1979 y 1980.

Debido a que la mayoría de sus peleas no fueron autorizadas ya que a las mujeres no se les permitía pelear, su récord es difícil de determinar.

Las fuentes afirman que está entre 23-0 y 36-0. A pesar de esta incertidumbre, los logros de Tonwanada van mucho más allá de su récord en el boxeo. Fue la primera mujer en boxear en el Madison Square Garden en 1975. Su oponente fue el kickboxer Larry Rodania, a quien noqueó en el segundo asalto con un golpe que le rompió la mandíbula. Que un hombre peleara con una mujer en un lugar tan público era algo inaudito, sin embargo, puso a las luchadoras en el centro de atención.

Tonawanda enfrentó el sexismo de frente y se propuso demostrar que las mujeres eran más que capaces como pugilistas. Ella demandó al estado por discriminación y la corte suprema del estado falló a su favor, instándola a demandar una vez más para que se revoquen las leyes que impiden a las mujeres boxear. Tonwanda no emprendió más acciones legales, en los años siguientes continuaría peleando en combates clandestinos y en 1976 fue invitada a asistir a un campo de entrenamiento para Muhammad Ali.

Su movimiento para reconocer el boxeo femenino como legítimo fue llevado más allá por su compañera boxeadora Cathy Davis en 1978, lo que llevó a Davis, Tonawanda y Marian Trimiar a ser las primeras mujeres en recibir licencias de boxeo en el estado de Nueva York. Después de obtener su licencia y poder pelear profesionalmente, Tonawanda era mucho mayor que sus oponentes contemporáneos.

Peleó en una pelea profesional contra Diane Clark y perdió en el sexto asalto por decisión dividida, lo que hizo que su récord profesional fuera de 0-1. En 1986 sufrió un accidente automovilístico que la obligó a retirarse oficialmente, poniendo fin a su carrera profesional.

THE TRYAL SLAVE SHIP REBELLION, 1805

The Tryal Rebellion of 1805 is a little known account of a shipboard slave uprising in the South Pacific off the coast of Chile. In 1803 a number of West African Muslims were purchased by the Spanish in what is now Senegal and put on a slave ship bound for Buenos Aires in the Spanish colony of Argentina. After their arrival they were marched across the Argentine pampas and the Andes Mountains to the Chilean port of Valparaiso. There 72 surviving Africans were placed on another Spanish ship, the Tryal, which intended to take them north to the slave markets of Peru and Ecuador.

Somewhere along that route, Babo and Mori, two leaders of the enslaved Muslims, orchestrated a successful rebellion on board the Tryal in December 1804. They took command of the ship, killing most of the Spanish crew members but holding Captain Benito Cerreno hostage. For nearly three months the freed Africans sailed the ship in the South Pacific in vain hopes of a return to Senegal. The vessels leaders were not trained sailors but they had learned the Spanish language during their years of captivity and used their knowledge of the stars to guide the ship southward along the Chilean coast.

In February 1805 the Perseverance, a New England seal hunting vessel commanded by Captain Amaso Delano, encountered the Tryal. Joining it in a sheltered harbor off the coast of Southern Chile, Delano noting that the Tryal’s badly tattered sails signaled extreme distress, boarded the vessel. He and his crew brought fresh water and food. He was led to believe that the Africans on board were crew members. Babo and Mori appeared with Captain Cerreno, refusing to leave his side because, so it appeared, of their devotion to him. When Captain Delano returned to his vessel, Cerreno broke free, jumped on the deck of the Perseverance, and exposed the deception. Delano and his crew rushed on board the Tryal and killed most of the Africans. Babo, the leader was decapitated and his head impaled on a pike. The surviving Africans were turned over to Spanish authorities.

The Tryal Rebellion became the inspiration for Herman Melville’s 1855 novella Benito Cereno. Although most readers at the time assumed the novella about a slave ship mutiny in the South Pacific was a work of fiction, Melville had in fact developed the plot and the names of the novella’s principal characters from Amaso Delano’s memoirs which were published in 1817.

•••

LA REBELIÓN DE ESCLAVOS EN EL BARCO TRIAL (LA PRUEBA), 1805

La Rebelión del Trial de 1805 es un relato poco conocido de una insurrección de esclavos a bordo de un barco en el Pacífico frente a la costa de Chile. En 1803, los españoles compraron a varios musulmanes provenientes de África Occidental, en un lugar que hoy se conoce como Senegal y los embarcaron en un barco de esclavos con destino a Buenos Aires, en la colonia española de Argentina. Después de su llegada, los llevaron a través de las pampas argentinas y la Cordillera de los Andes hasta llegar al puerto chileno de Valparaíso. Allí, setenta y dos africanos sobrevivientes fueron embarcados en otro barco español, el Trial, que pretendía llevarlos al norte, a los mercados de esclavos ubicados en Perú y Ecuador.

En algún punto de esta ruta, Babo y Mori, dos de los líderes de los musulmanes esclavizados, organizaron una rebelión exitosa a bordo del Trial en diciembre de 1804. Tomaron el mando del barco, mataron a la mayoría de los miembros de la tripulación española pero mantuvieron como rehén al capitán Benito Cerreño. Durante casi tres meses, los africanos liberados navegaron por el Pacífico con vanas esperanzas de regresar a Senegal. Los líderes del barco no eran marineros entrenados, pero habían aprendido el idioma español durante sus años de cautiverio y utilizaron su conocimiento de las estrellas para guiar el barco hacia el sur, a lo largo de la costa chilena.

En febrero de 1805, La Perseverancia, un barco de caza de focas que provenía de Nueva Inglaterra comandado por el capitán Amaso Delano, se encontró con el Trial. Al unirse en un puerto protegido frente a la costa del sur de Chile, Delano notó que las velas muy destrozadas del Trial indicaban que estaban pasando por miseria extrema y abordó el barco. Él y su tripulación trajeron agua fresca y comida. Le hicieron creer que los africanos que estaban a bordo eran miembros de la tripulación. Babo y Mori aparecieron con el Capitán Cerreño, se negaban a apartarse de su lado, al parecer, por la devoción que sentían hacia él. Cuando el Capitán Delano regresó a su barco, Cerreño se liberó, saltó a la cubierta del La Perseverancia y expuso el engaño. Delano y su tripulación subieron a bordo del Trial y mataron a la mayoría de los africanos. Babo, el líder, fue decapitado y su cabeza empalada con una pica. Los africanos sobrevivientes fueron entregados a las autoridades españolas.

La Rebelión del Trial se convirtió en la inspiración para la novela Benito Cereno de Herman Melville de 1855. Aunque la mayoría de los lectores de la época asumieron que la novela sobre el motín de un barco de esclavos en el Pacífico era una obra de ficción, pero Melville en realidad había desarrollado la trama y los nombres de los personajes principales de la novela utilizando la autobiografía de Amaso Delano, la cual se publicó en 1817.

Known as the Primer Libertador de America or “first liberator of the Americas,” Gaspar Yanga led one of colonial Mexico’s first successful slave uprisings and would go on to establish one of the Americas earliest free black settlements.

Rumored to be of royal lineage from West Africa, Yanga was an enslaved worker in the sugarcane plantations of Veracruz, Mexico. In 1570 he, along with a group of followers, escaped, fled to the mountainous regions near Córdoba, and established a settlement of former slaves or palenque. They remained there virtually unmolested by Spanish authorities for nearly 40 years. Taking the role of spiritual and military leader, he structured the agricultural community in an ordered capacity, allowing its growth and occupation of various locations.

During that time, Yanga and his band, also known as cimarrónes, were implicated in the disruption and looting of trade goods along the Camino Real (Royal Road) between Veracruz and Mexico City. They were also held responsible for attacking nearby haciendas and kidnapping indigenous women. Perceived as dangerous to the colonial system of slavery through their daring actions against royal commerce and authority, New Spain’s viceroy called for the annihilation of Yanga’s palenque. Destroying the community and its leader would send a message to other would-be rebellious slaves that Spain’s authority over them was absolute.

In 1609, Spanish authorities sent a well-armed militia to defeat Yanga and his palenque but were defeated. Yanga’s surprise victory over the Spanish heightened the confidence of his warriors and the frustration in Mexico City.

After defeating other Spanish forces sent again the palenque, Yanga offered to make peace but with eleven conditions, the most important being recognition of the freedom of all of the palenque’s residents prior to 1608, acknowledgment of the settlement as a legal entity which Yanga and his descendants would govern, and the prohibition of any Spanish in the community. Yanga, in turn, promised to serve and pay tribute to the Spanish crown. After years of negotiations, in 1618, the town of San Lorenzo de Los Negros was officially recognized by Spanish authorities as a free black settlement. It would later be referred to as Yanga, named after its founder.

•••

Conocido como el primer libertador de las Americas, Gaspar Yanga lideró exitosamente una de las primeras revueltas de esclavos en el México colonial y estableció una de las primeras ciudades negras y libres de América.

Se rumoreaba que era del linaje real de África Occidental. Yanga fue un esclavo que trabajó en las plantaciones de caña de azúcar de Veracruz, México. En 1570, él junto con un grupo de sus partidarios, se escaparon y huyeron hacia las montañas ubicadas en las regiones cercanas a Córdoba y estableció la primer ciudad o asentamiento para antiguos esclavos, también llamado palenque. Prácticamente permanecieron ahí por casi cuarenta años, sin ser molestados por las autoridades Españolas. Tomando el rol de guía espiritual y militar, él organizó la comunidad agrícola con una capacidad ordenada, así permitiendo el crecimiento y ocupación de varias ubicaciones.

Durante este tiempo, Yanga y su banda, también conocidos como cimarrones, estuvieron implicados en la interrupción y saqueo de bienes comerciales a lo largo del Camino Real entre Veracruz y Ciudad de México. También se les responsabilizó por los ataques a las haciendas cercanas y de secuestrar a mujeres indígenas. Percibido como un peligro para el sistema colonial de la esclavitud, sus audaces acciones contra el comercio y la autoridad real hicieron que el virrey de Nueva España pidiera la aniquilación del palenque de Yanga. El destruir a la comunidad y a su líder enviaría un mensaje a otros posibles esclavos rebeldes de que la autoridad de España sobre ellos era absoluta.

En 1609, las autoridades españolas enviaron una milicia fuertemente armada para derrotar a Yanga y su palenque, pero fueron derrotadas. La sorpresiva victoria de Yanga sobre los españoles aumentó la confianza de sus guerreros y la frustración en la Ciudad de México.

Después de derrotar a otras fuerzas españolas enviadas nuevamente al palenque, Yanga se ofreció a hacer las paces pero con once condiciones, siendo la más importante el reconocimiento de la libertad de todos los que residían en el palenque desde antes de 1608, el reconocimiento del asentamiento como entidad legal que sería gobernado por Yanga y sus descendientes, y la prohibición de cualquier español en la comunidad. Yanga, a su vez, se comprometió a servir y rendir homenaje a la corona española. Después de años de negociaciones, en 1618, el pueblo de San Lorenzo de Los Negros fue reconocido oficialmente por las autoridades españolas como un asentamiento negro y libre. Más tarde se la conocería como Yanga, en honor a su fundador.