Faculty of History, Oxford

Though parts of the text traditionally called Theophanes Continuatus go back to the time of Constantine VII, it is in fact a compilation of various texts put together by a later redactor in the reign of Nicephorus Phokas. Likewise, the original parts of text known as the De Cerimoniis were produced in the reign of Constantine, but the text has come down to us in a later redaction, apparently also from the time of Phokas. In the case of the De Cerimoniis, the final redactor has been identified as Basil the parakoimomenos, the bastard son of Romanus I Lecapenus. Similar interests and coincidences of composition in the two texts, particularly in Book VI of Theophanes Continuatus and chapter I,96 of the De Cerimoniis, suggest that the compiling of Theophanes Continuatus was also the work of Basil.

In: Revue des études byzantines, tome 60, 2002. pp. 65-111. Résumé L'auteur offre une nouvelle édition du De Magnete de Nicéphore de Constantinople en plaçant ce petit traité dans le contexte du début du Second Iconoclasme. Un quart de siècle s'étant écoulé depuis le concile de Nicée II, Nicéphore se met à expliquer certaines citations provenant d'un auteur obscur, Macaire Magnés, que les iconoclastes ont annexé à leur cause. Le pamphlet qui en résulte -apparemment le premier ouvrage du patriarche contre les iconoclastes -donne un exemple de la méthode philologique, pour ainsi dire, du débat entre les iconoclastes et iconodules. Abstract REB 60 2002 France p. 65-112 Michael Featherstone, Opening scenes of the Second Iconoclasm : Nicephorus's Critique of the citations from Macarius Magnes. -The author presents a new edition of De Magnete by Nicephorus of Constantinople and identifies its place in the context of the second period of Iconoclasm. A quarter century after the Second Council of Nicea, Nicephorus set himself the task of refuting the use by the Iconoclasts of citations from the obscure author Macarius Magnes. Nicephorus's pamphlet -apparently his first work against the Iconoclasts -provides a good example of the philological approach, if we may so call it, of the Iconoclast-Iconodule debate. Citer ce document / Cite this document : Featherstone Michael. Opening scenes of the Second Iconoclasm: Nicephorus's Critique of the citations from Macarius Magnes.

The Great Palace of Constantinople lies buried under the modern city of Istanbul. On the basis of the tenth-century text De Cerimoniis many reconstructions of the Palace and the ceremonial enacted in it have been proposed. Reexamination of this and other texts reveals the Palace not as a continuous tradition from Late Antiquity, but an instrument of ideological manipulation of the Macedonian dynasty. Die römische kaiserliche Palastkultur beginnt mit Ritualen, die sich um das Haus des Augustus auf dem Palatin entwickelten. Ursprünglich unterschied sich die kaiserliche Residenz kaum von einer patrizischen domus, im Laufe der Zeit aber wurde die Öffentlichkeit zunehmend von ihr fern gehalten. Aber während das Palatium, der Palastwie die Residenz jetzt genannt wurdesich immer weiter der Bevölkerung entzog, wurde der benachbarte Circus Maximus zu einem integralen Bestandteil der kaiserlichen Zeremonien. Der Circus Maximus diente als Begegnungsort zwischen Palast und Stadt, wo die Kaiser vor ihr Volk traten und ihre Machtpräzenz sichtbar zeigten. Die Anordnung des Zirkus bzw. Hippodroms neben dem Palast wurde zum Standard, insbesondere in der Zeit der Tetrarchie. Und Konstantin der Große folgte dem gleichen Modell in seiner neuen Stadt am Bosporus, in christlicher Umgestaltung. Die göttlichen Attribute des heidnischen spätantiken kaiserlichen Amtes wurden umgedeutet, der Kaiser galt nun als Stellvertreter Gottes. Der Palast und alles in ihm war heilig. Eine literarische Quelle Dieser Text wurde am 22. März 2012 im Deutschen Archäologischen Institut zu Istanbul vorgetragen. Eine frühere Version wurde am 23. Juni 2010 am II. Sevgi Gönül Symposium im Istanbuler Archäologischen Museum unter dem Titel De Cerimoniis: the revival of antiquity in the Great Palace and the 'Macedonian Renaissance' vorgetragen. Vielen Dank an den anonymen Gutachtern der BZ für ihre Vorschläge; ferner auch an

death (in 959) and continued by a later redactor in 963. As we shall see presently, a document in Book II of the De Cerimoniis appears to date from the very end of the 960's; and since the scribe is the same throughout the manuscript, it would seem more likely that all chapters of both Books I and II were added by the later redactor. The original chapters of the De Cerimoniis (Books I, 1-92 [I,1-83 in the Leipzig and Bonn editions] and II, 1-15) would thus have been left by Constantine upon his death in what the late Paul Speck would have called a dossier. * This is a slightly revised version of a lecture delivered in the Oxford Byzantine Studies Seminar on 25 November 2003. 1 Auth., Preliminary Remarks on the Leipzig Manuscript of De Cerimoniis (Hereafter Remarks). BZ 95 2 With regard to the Pinax to Book I there is some uncertainty concerning a minor but very interesting detail. On the advice of Gerhard Karpp, the keeper of manuscripts in Leipzig and his wife Silvie Jacottet, an expert on bindings, I thought that the boards of the Lipsiensis could have been the original ones of the tenth century, re-used in the re-binding for Matthias Corvinus in the fifteenth century ('Remarks',(466)(467). But this past summer doubts have been expressed concerning the boards. The Karpps are presently seeking the advice of other experts in the field. If the boards prove not to be the original ones, then all of the remains of the Pinax (or index) to Book I of the De Cerimoniis on the inside of the front board must have been transferred from the fly-sheet. (See Remarks, Plate XIII.) This fly-sheet would then have been the last folio of a lost gathering which contained all of the Pinax to Book I, and the titles of chapters which we now read from left to right on the board would have been transferred to the fly-sheet from the foilo which preceded it in the gathering and then been re-transferred to the board, together with the original writing (in mirror image) on the fly-sheet, when the latter was pasted to the board and subsequently torn apart.

J. M. Featherstone -Византийские иконы как маркеры культуры * Тема религиозных образов и поклонения им -, то есть всё то что обычно * Это -слегка переделанная версия доклада прочитаннаго на конференции L'Aniconisme dans l'art religiuex byzantin в Musée d'art et d'histoire/Университете

Featherstone 2 / / La culture du palais romain impérial commence avec les rituels qui se sont développés autour de la maison d'Auguste sur le Palatin. A l'origine, la résidence impériale différait peu d'une domus patricienne, mais au fil du temps, le public en a été de plus en plus tenu à l'écart. Cependant, alors que le Palatium, ou palais --comme la résidence a été désormais appelée -s'éloignait progressivement de la population, le Circus Maximus adjacent est devenu partie intégrale des cérémonies impériales. Le Circus servait de lieu de rencontre entre le palais et la ville, où l'Empereur se tenait devant son peuple et rendait son pouvoir visible. L'agencement du cirque, ou hippodrome, à côté du palais est devenu la norme, surtout dans la période du règne commun, la Tétrarchie. Et Constantin Ier a suivi le même modèle dans sa nouvelle ville sur le Bosphore, sous un vernis chrétien. Les attributs divins de la fonction impériale païenne ont été réinterprétés : l'empereur était désormais considéré comme représentant de Dieu. Le palais et tout ce qu'il contenait était considéré comme sacré. Une source littéraire interprète cette sacralité en disant que le Palais, à travers son cérémoniel, imitait le ciel. Or, le développement de la résidence sur le mont Palatin à Rome a été exploré dans les sources littéraires et des fouilles archéologiques. En revanche, les fondations du Grand Palais de Constantinople gisent toujours en dessous du quartier de Sultanahmet d'Istanbul. 3 / / Ceci est clairement visible sur cette photo aérienne prise après l'incendie de 1911, lorsque la plupart des ruines connues --y compris le fameux Peristyle des mosaiques --ont été découvertes pour la première fois. Puis, il y a quelque années, la grande entrée du palais ancien, la 2 Chalké, ou Porte de Bronze, au sud-ouest de la basilique Sainte-Sophie, a été trouvée sur le site de l'ancienne prison du ministère ottoman de la Justice. --Exactement là, où Cyril Mango l'avait proposé. Mais pour les autres parties du palais, nous sommes toujours dépendants presque exclusivement des sources écrites. La source la plus importante est le De Cerimoniis, ou Livre des cérémonies. Commandé par l'empereur Constantin VII au dixième siècle, ce recueil préserve aussi des textes plus anciens, y compris des extraits des oeuvres du Magister Officiorum, Pierre le Patrice, du sixième siècle, et du maître du banquet Philothée, de la fin du neuvième siècle. 4 / / Sur la base du De Cerimoniis et d'autres sources, de nombreuses reconstructions du Palais ont été proposées. Ici, nous voyons la plus récente, sur l'Internet, par Tayfun Öner. Très agréable à voir. Mais en fait, bien que les sources nous permettent d'identifier plus ou moins la zone du Palais, l'emplacement exact et l'apparence des bâtiments restent un mystère. 5 / / Ici vous voyez la même zone dans une version révisée du plan de Woflgang Müller-Wiener, avec le palais d'origine délimitée en rouge, et la proposition de l'emplacement de certains bâtiments. Parmi les plus importants était la Chalke, l'entrée principale majestueuse que nous venons de mentionner. 6 / / Ici vous voyez les ruines récemmment fouillées, et aussi la reconstruction de Tayfun Oner. --Je montre ces reconstructions seulement afin de donner une idée à quoi ces bâtiments pouvaient ressembler, bien que nous n'en avons aucune preuve. 7 / / De suite, nous voyons, relié au Palais, le Kathisma, ou loge impériale à l'Hippodrome. Puis, à l'intérieur du Palais, il y avait le Consistoire, 8 / / ou salle d'audience, probablement une basilique, avec un trône surélevé sur un des petits côtés. 9 / / La salle à manger du Palais s'appelait «Les 19 Lits». Ce 3 nom fait allusion aux lits où l'empereur et ses invités dînaient couchés selon la tradition antique. On peut imaginer dix-huit niches sur les deux côtés longs devant l'abside principale, comme dans la salle du palais du cinquième siècle à côté du palais de Lausus au nord de l'Hippodrome, --ici en vert. Enfin, nous pouvons mentionner 10 / / le Cubiculum, en grec Koiton, ou «appartement privé» de l'empereur, qui donnait sur la cour de Daphné. 11 / / D'après les textes il est clair que le palais d'origine se trouvait au niveau supérieur, à trente-deux metres au-dessus du niveau de la mer. 12 / / Au cours des siècles, ce palais s'est développait à l'ouest, le long du côte sud de l'Hippodrome. Ainsi, le palais s'est finalement étendu à un niveau inférieur, à seize metres au-dessus de la mer de Marmara. Cette extension du palais a commencé au quatrième siècle avec les maisons que les jeunes membres de la famille impériale ont construites au niveau inférieur. 13 / / Au VIe siècle, Justinien, avant de monter sur le trône, habitait avec son épouse Théodora dans une telle maison à proximité de l'église des Saints Sergius et Bacchus --le Küçük Ayasofya d'aujourd'hui. Devenu empereur en 527, Justinien a lié son ancienne maison privée au palais. Le Peristyle des mosaïques faisait probablement partie de cette extension du Palais sous Justinien. Les bâtiments au niveau inférieur restaient d'abord des maisons privées, car nous savons que le successeur de Justinien en 565, Justin II, qui, comme Justinien, avait auparavant habité avec sa femme dans une maison sur la mer de Marmara, après son accession au trône tenait toujours les fonctions officielles dans les bâtiments anciens au niveau supérieur. 14 / / Cependant, ce même Justin a construit plus tard au niveau inférieur le Chrysotrikline, c'est-à dire la Salle Dorée, ici dans un croquis de Cyril Mango. Finalement, le Chrysotrikline a remplacé le 4 Consistoire comme salle du trône de l'empire. De forme il était octagonal, avec une abside en face de l'entrée centrale. Il y avait trois arcs sur les deux côtés qui s'ouvraient sur un couloir externe. Une porte dans le mur extérieur sud de ce couloir conduisait au Koiton, ou appartement privé de l'empereur. 15 / / Enfin, sur le côté nord du Chrysotrikline l'empereur Justinien II a construit, à la fin du septième siècle, les deux salles de réunion, le Lausiakos et Ioustinianos. De ces bâtiments et des autres du Palais inférieur aucune trace n'existe aujourd'hui. 16 / / Il n'en reste rien que des ruines d'une façade dans le mur maritime, généralement connues sous le nom du Palais de Bucoléon ».